Metropolita Filaret jako teolog

Przeczytaj 18 listopada na spotkaniu naukowym i 3 grudnia na spotkaniu Towarzystwa Miłośników Oświecenia Duchowego. Przedrukowano z dodatkami. Filaret, metropolita moskiewski, zajmuje wyjątkowe miejsce w historii Kościoła rosyjskiego, a zwłaszcza w historii teologii rosyjskiej i ma wyjątkowe znaczenie, jakiego nikt inny przed nim i po nim nie miał do dziś. Przez dziesięciolecia swojej działalności kościelnej wypełnił całe życie kościelne, wszystkie jego aspekty były związane z jego imieniem i do dziś jego rozległa spuścizna nie została jeszcze wyeliminowana, od niego wywodzą się wątki współczesnych ruchów kościelnych, jego imię – wśród przywódców kościelnych – pozostaje najbardziej znane, najbardziej zapadające w pamięć. Był osobą błyskotliwą, niezwykle obdarzoną przede wszystkim inteligencją i wolą. Umysł jest kolosalny, wszechogarniający, zdolny w równym stopniu ogarnąć całość i uchwycić wszystkie szczegóły; co najważniejsze, jest jasny, subtelny, dźwięczny, niezrównanie niezawodny. A jednocześnie równie kolosalna siła woli, niewyczerpana energia. Umysł nie jest kontemplacyjny, ale praktyczny, wola jest mocna, zdyscyplinowana, zdeterminowana instrukcjami umysłu, a nie impulsami serca. Skala działalności kościelnej, a nawet kościelno-państwowej Filareta jest zdumiewająca. Aż trudno uwierzyć, że jedna osoba mogła tyle zdziałać. Napływały do ​​niego prośby, na które nawet tak niestrudzona energia ledwo miała czas odpowiedzieć. Teologiczna praca Filareta utonęła w ogromnej praktycznej działalności Kościoła. Na tym terenie, rozproszony troskami arcyduszpasterstwa, nie zrobił tyle, ile mógł i chciał. Co najważniejsze, nie porzucił systemu teologicznego, jaki miał na myśli. A mimo to jego dziedzictwo teologiczne jest ogromne. Punktem, na którym najbardziej skupiła się uwaga teologiczna Filareta, była kwestia źródeł nauczania chrześcijańskiego, w rozwiązywaniu której niestrudzenie wysuwał prymat słowa Bożego. Z tym poglądem ściśle związany był jego „wyczyn w przetłumaczeniu Biblii na język rosyjski”. Aby nie nadużyć uwagi czcigodnego zgromadzenia, ograniczę swoje wystąpienie do nauczania Filareta o słowie Bożym, ale przedstawię tę naukę Filareta szczegółowo. Jestem wielbicielem, zagorzałym wielbicielem teologii rosyjskiej. Nie mogę powstrzymać się od zwracania szczególnej uwagi na słowa rosyjskiego teologa, zwłaszcza tak autorytatywnego jak Filaret. Przedstawię jego nauczanie nie tak, jak ktokolwiek by sobie tego życzył, ale takim, jakie jest naprawdę. Jednocześnie dla mnie, jako historyka teologii rosyjskiej, słowo każdego rosyjskiego teologa jawi się w perspektywie historycznej. I nie mogę powstrzymać się od rozpoczęcia mojego wystąpienia na temat teologii Filareta od wskazania jego poprzedników. W swoim nauczaniu o prymacie słowa Bożego Filaret nie był innowatorem: przed nim rozwinęła się już dość silna tradycja teologii rosyjskiej. Pierwszym teologiem, który ogłosił słowo Boże jako jedyną zasadę teologii wśród nas, był chwalebny arcybiskup. Feofan Prokopowicz, twórca rosyjskiej nauki teologicznej. We wstępie do swego kursu teologicznego, wygłoszonym za czasów, gdy był rektorem Akademii Kijowskiej (1712 - 1716): Prolegomena de definicjae, objecto, causa, parte, methodo et pricipiis theologiae - oświadczył z całkowitą stanowczością: solum Dei verbum, solam sacram scripturam esse principium theologiae. Później 1 Ireneusz Falkowski, rektor tej samej akademii († biskup Chigirinsky 1823) w skróconym przedstawieniu systemu Feofanovej: Christianae, ortodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane Prokopowicz ejusque continuatoribus adornatae – Compendium (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) z tą samą pewnością powtarzał tezy Teofana: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Spośród licznych teologów, którzy podążali ścieżkami Teofana, najsłynniejszy hierarcha Kościoła rosyjskiego, metropolita moskiewski Platon (Levshin), jest oznaczony pieczęcią pierwotnej władzy. „Wprowadził do naszej teologii pierwiastek wielkorosyjski”, a jednocześnie stworzył najgłębszą i najbardziej konsekwentną filozofię chrześcijańską, choć nieznaną, ku naszemu wstydowi, od tej strony. Platon napisał następujące słowa na temat słowa Bożego. "Nasza wiara musi opierać się na jednym słowie Bożym, jak na nieruchomym fundamencie, a nie tylko na ludzkich definicjach, bo każdy człowiek jest kłamstwem, ale słowo Pana trwa na wieki. Co powinniśmy rozumieć, jeśli chodzi o tradycje kościelne? Czy chrześcijanin powinien je przyjąć i być im posłuszny ze względu na sumienie? A przez tradycję rozumiemy pewne definicje lub rytuały przyjęte w kościele u św. Pisma nie są ukazane bezpośrednio, ale od apostołów lub od innych ojców, bez Pisma Świętego, przez Kościół była przekazywana i oddana. Należy akceptować jedynie takie tradycje, jakie byłyby prawdziwe w przypadku św. Pismo Święte nieuchronnie zawierało stwierdzenie, chociaż poprzez prawidłowe, jak mówią, wnioski, w Piśmie Świętym wciąż jest wiele rzeczy, o których nie jest powiedziane, ale oczywiście, jak na przykład. chrzest dzieci, choć o tym u św. Nie jest to nigdzie bezpośrednio stwierdzone w Piśmie Świętym, można jedynie stamtąd udowodnić: a przynajmniej należy przyjąć takie, które nie są sprzeczne ze Słowem Bożym: skoro apostołowie zdradzili coś bez Pisma Świętego, to niewątpliwie nie jest to sprzeczne z tym, co powiedzieli Kościołowi w Piśmie. Duch Święty, według którego apostołowie nauczali i pisali o ruchu, nie może być sam w sobie sprzeczny, co najdobitniej stwierdza Paweł 2 Kor. X, 11 i za takie legendy można je uhonorować np. budowa kościołów od wschodu, wszystkie sprzęty kościelne, kadzidła, przed chrztem, zaklęcia, olejek namaszczenia, przed komunią, czytanie Reguły, posty, nieszpory, jutrznie, różne święta, a w święta różne rytuały, posty. Musimy przestrzegać wszystkich tych i innych tradycji: nie tylko nie są one sprzeczne ze słowem Bożym, ale służą także ozdobą i pożytkiem Kościoła. Inaczej nie da się zaakceptować: jeżeli np. ktoś zarządzi i ustali coś, co jest całkowicie sprzeczne ze słowem Bożym: w przeciwnym razie, jeśli nie, to tutaj szczególnie spełni się groźba Boga zapisana w Apokalipsie. Ch. XXII, 18. Tak, takimi tradycjami rażąco niszczone jest słowo Boże i niszczone jest przykazanie Boże, za co Jezus Chrystus okrutnie potępiał faryzeuszy, Mat. XV, 6 i tu właśnie tkwi wielki błąd przesądów i papistów” (VIII, 121 – 123). Zapoczątkowana przez naukowca Feofana Prokopowicza i zatwierdzona przez autorytatywnego Platona, doktryna o prymacie słowa Bożego stała się solidną własnością rosyjskiej teologii. Spotykamy go także u św. Tichona Zadońskiego. W jakim stopniu doktryna o prymacie słowa Bożego utrwaliła się w teologii rosyjskiej, możemy sądzić na podstawie systemów teologicznych hieromonków Makariusza (Pietrowicza) i Juwenalija (Miedwiedskiego). Hieromonk Macarius (Serb z urodzenia), rektor seminarium twerskiego (†1766) w swoim dziele: „Teologia dogmatyczna, czyli prawosławna nauka Kościołów wschodnich, zawierająca wszystko, co powinien wiedzieć i czynić chrześcijanin pragnący zbawienia, zebrane z Pisma Świętego, świętych ojców i systemów teologicznych i przyzwoicie ułożone dla pożytku i użytku młodzieży w 1780 r.” (wydrukowane w pierwszym tomie „Dzieł zebranych dawnej Moskwy” Słowiańsko-Grecko-Łacińska Akademia Kaznodziei, następnie Prefekt i Filozofia nauczyciela, a w końcu Archimandryta klasztoru Żełtikowa, Rektor Seminarium Twerskiego i teologia sakralna nauczyciela Makariusza”, M. 1786) napisał: „Należy przyjąć tradycje ustanowione przez prymat Kościoła, soborów i świętych, które mają podstawę w Piśmie Świętym… Nie przyjmujemy tradycji wypełnionych baśniami i przesądami, a jedynie te, które są podobne do słowa Bożego”.… Pióro skromnego chutyńskiego hieromnicha Juvenaly’ego należy do dzieła: „Teologia chrześcijańska dla tych, którzy chcą jak największych sukcesów w pobożności, zaproponował Hieromonk Juvenaly” – napisany w 1797 r. i wydrukowany w 1806 r. Czytamy tu: „Pierwszym fundamentem teologii jest samo Pismo Święte” (I, 132). I dalej: "Pytacie: co należy rozumieć przez tradycje kościelne i pisma Ojca Świętego? Odpowiadam: zarówno pisma świętych ojców, jak i tradycje kościelne są zgodne ze Słowem Bożym, zawartym w Piśmie Świętym i zawartym w ich dziełach przez najstarszych pisarzy kościelnych, choć należy je przyjąć, nie ma jednak potrzeby mieszać ani porównywać ze słowem Bożym. Bo jedno jest słowem Bożym, a drugie Pisma Świętego ojca i tradycje kościelne. Pisma świętych ojców to księgi skomponowane ich pracą, zawierające albo objaśnienia słowa Bożego, albo oparte na nim specjalne kazania wygłaszane do ludu, albo inne rzeczy, których wymagały wówczas potrzeby Kościoła i pożytek powszechny. Tradycje kościelne oznaczają takie testamenty Chrystusa i Apostołów, których nie ma wyraźnie w Piśmie Świętym, ale są przekazywane żywym głosem tylko przez wiernych i są zawarte w Kościele: jeśli jednak zawierają naukę o rzeczach niezbędnych do zbawienia, to bez wątpienia siłą, przez prawidłowe zakończenie, znajdują się w Piśmie Świętym, a jeśli ich nie znajdziemy, to zawarta jest w nich nauka nie tak konieczna, że bez wiedzy o tym nie można się zbawić, ale o rzeczach pośrednich, których nie można porównywać w żaden sposób z dogmatami i przykazaniami zawartymi w Piśmie Świętym. I dlatego zarówno tradycje, jak i pisma ojca świętego można, a czasem nawet należy, wykorzystywać w przyzwoitych miejscach. Jednakże dowodów z nich, prawdy zgodnej z Bogiem, nie należy przedstawiać jako dowodu i dodatku do słowa Bożego; ale tylko dla wyjaśnienia, aby pokazać, że zarówno starożytni nauczyciele, jak i pierwotny Kościół rozumieli i interpretowali naszą naukę, potwierdzając Boskie wypowiedzi Pisma Świętego, tak jak to robimy dzisiaj” (I, 136 – 137). W swoim nauczaniu teologicznym M. Filaret podążał za tradycją rosyjską, a najściślej za teologią swego „nauczyciela”, „dobroczyńcy” i „poprzednika” Platona. M. Filaret był wiernym uczniem Platona, mimo że uczeń, który już na pierwszych etapach swojej kariery zburzył czułe uczucia swego dobroczyńcy – jakby przez bezduszne i wyrachowane rozstanie z nim, a w teologii najwyraźniej nie postawił sobie bezpośredniego zadania bycia następcą Platona. „To dziwna rzecz” – napisał Archimandryta Filaret. Antoniego w roku 1847 – wpadł w moje ręce. Czy wolno drukować niektóre katechizmy biskupa Platona, co Komisja Cenzury podała w wątpliwość, gdyż niektóre nie zawierają Modlitwy Pańskiej, inne mówią tylko o dwóch lub trzech sakramentach2, pojawia się określenie: sacrum-obrzęd, które on stosuje do sakramentów chrztu i Eucharystii, uznając Pismo Święte za podstawę nauki wiary, milczy na temat tradycji? Niewygodnie jest pozostawić te nieścisłości, na które obecne stulecie nie tylko patrzy, ale też trudno złymi rękami dotknąć dzieł dobrych rąk. M. Filaret w swoim spojrzeniu na słowo Boże opierał się na tradycji teologii rosyjskiej i z charakterystyczną dla siebie wnikliwością rozwijał ten nurt teologii rosyjskiej, odciskając na nim piętno swego wysokiego autorytetu. Myśli Filareta można streścić w następujących tezach.” 1) Pismo Święte jest głównym i pierwszym w porównaniu z tradycją kościelną źródłem doktryny chrześcijańskiej i nauczania moralnego, dzięki czemu Pismo Święte jest mu podporządkowane i ma przez nie zaufanie. Tradycja. 2) Pismo Święte jest najważniejszym kryterium nauczania i działania chrześcijan, czynnikiem decydującym o poprawności i ortodoksji ich poglądów oraz moralności ich postępowania. 3) Pismo Święte zawiera wszystko, co niezbędne do zbawienia chrześcijanina, dlatego św. Legenda służy jedynie wyjaśnieniu pism św. 4) Pismo Święte jest potrzebne każdemu chrześcijaninowi” 3. W Wykładzie różnic między Kościołem wschodnim i zachodnim w nauce wiary (1811) napisano, co następuje. "Jedynym czystym i wystarczającym źródłem nauki Wiary jest objawione Słowo Boże, zawarte w Piśmie Świętym... Założenie o niedoskonałości Pisma Świętego w oczywisty sposób zmierza do przypisywania większego znaczenia tradycjom ludzkim. Ale tak jak nie ma członka Wiary, który nie byłby objawiony w Piśmie Świętym, zdolny do mądrości ku zbawieniu (2 Tm. III, 15), tak jego milczenie na temat jakiejkolwiek tradycji pokazuje tylko, że tradycja ta nie jest częścią Wiary. Jednakże tradycja nie osobno, ale w połączeniu z Pismem Świętym może należy uznać za pomocnicze źródło nauki chrześcijańskiej. (Nauczanie katolickie natomiast mówi: Pismo Święte nie jest wystarczającym źródłem nauczania zbawiennego, gdyż w chrześcijaństwie wiele rzeczy należy wiedzieć, a których nie ma w Piśmie Świętym, jak na przykład to, że Wielkanoc należy obchodzić co tydzień). Oświeceni interpretatorzy Pisma Świętego są oczywiście przydatni dla mniej oświeconych chrześcijan. Ale myśl jest taka, że ​​do ekstrakcji. spośród wyznawców Wiary potrzebny jest pewien autokratyczny interpretator, który poniża godność słowa Bożego i podporządkowuje Wiarę słowu ludzkiemu. (Wręcz przeciwnie, według katolicyzmu: Pismo Święte jest tak ciemne, że nie można go zrozumieć bez interpretacji, gdyż wiele jego wypowiedzi dopuszcza różne wyjaśnienia). Każdy ma nie tylko prawo, ale i obowiązek, jeśli to możliwe, czytać Pismo Święte w języku dla niego zrozumiałym i uczyć się z niego. (Według katolicyzmu: ludzie światowi nie powinni czytać Pisma Świętego w języku naturalnym, gdyż czytając mogą popaść w błąd). (To) stanowisko Kościoła rzymskiego pod pozorem ochrony przed błędem blokuje najbardziej niezawodną drogę do oświecenia w wierze. 4. – Pismo Święte, jako słowo samego Boga, jest jedynym najwyższym sędzią sporów i rozstrzygającym wątpliwości w wierze. (Według katolicyzmu papież jest najwyższym i nieomylnym sędzią w sporach oraz rozstrzygającym wątpliwości dotyczące wiary). Kapłan Definicje Soborów są weryfikowane przez Pismo Święte, tak że żaden Sobór nie może ustanowić członka Wiary, którego nie udowodniono na podstawie Pisma Świętego. Starożytny Kościół zawsze przestrzegał tej zasady... Tylko Jezus Chrystus, jako znawca serca, zna stowarzyszenia, które naprawdę gromadzą się w Jego imię. Nie możemy ich bowiem sądzić inaczej, jak tylko na podstawie znanego już słowa Bożego; Bez tej samej ostrożności moglibyśmy poddać się definicjom soborów, które pod nazwą chrześcijaństwa można zebrać poprzez przesądy lub żądzę władzy. (Według katolicyzmu: Sobory mają równą nieomylność z Pismem Świętym, gdyż jest na nich obecny Jezus Chrystus). Przestrzega się Pisma Świętego i powierza się mu tradycje; ale legend o wyznawcach Wiary, którzy w ogóle by w niej nie byli, nie należy akceptować; Pismo Święte bowiem w wielu miejscach zabrania dodawania czegokolwiek do nauczania w nim zawartego. (Według nauczania katolickiego: Niepisane Tradycje należy przyjmować z taką samą czcią, jak spisane słowo Boże i mogą zawierać elementy Wiary niezbędne do zbawienia). Nauka chrześcijańska była rozpowszechniana wspólnie przez tradycję i Pismo Święte, a liczba świętych ksiąg Nowego Testamentu niezbędnych do jej zachowania była stopniowo uzupełniana. Kiedy jednak w tych księgach Kościół otrzymał powszechną i wystarczającą regułę wiary (Flp. III, 16), wówczas uznanie, że niepisane słowo Boże jest równoważne słowu pisanemu, oznacza narażenie się na niebezpieczeństwo „zrujnowania przykazania Bożego dla tradycji ludzkiej” (Mt. XV, 6). Przegląd nauk teologicznych pod kątem nauczania w wyższych szkołach teologicznych (1814) zawiera pogląd Filareta na znaczenie słowa Bożego dla teologii. „Od chwili, gdy tradycja nie mogła już zachować bez szkody i straty, objawione słowo Boże było zawarte i stopniowo przedstawiane do powszechnego zrozumienia w Piśmie Świętym, które jest zatem korzeniem, na którym opierają się wszystkie gałęzie wiedzy teologicznej i z którego czerpią życie i siłę. Ale ponieważ 1) obraz i porządek, w jakim słowo o Bogu jest przedstawiane w Piśmie Świętym, mają charakter bardziej narracyjny i zbiorowy niż badawczy i systematyczny; i dlatego 2) nie wszystko, co jest zawarte w Piśmie Świętym, koniecznie jest zawarte w nauczaniu teologicznym; ponadto 3) jak nie wszystkie części Pisma Świętego są jednakowo zrozumiałe, częściowo w treści, częściowo w starożytności; także 4) dzięki tej ostatniej okoliczności nie ujawniają się w nim nagle te zastosowania prawd objawionych, które są charakterystyczne dla potrzeb współczesności; wówczas należało wydobyć z Pisma Świętego i ułożyć w odpowiedni skład (system) najpotrzebniejsze i powszechnie używane prawdy, kierując je ku temu samemu celowi, dla którego przeznaczone było samo Pismo natchnione przez Boga... Słowo Boże musi znajdować się stale w ustach każdego chrześcijanina, zwłaszcza jeśli poświęcił się on szczególnie służbie wiary i Kościoła. W nim powinna się skupiać każda nauka ludzka. Wszystkie nauki powinny zapożyczać od niego ducha i światło”. Rozmowy testujących i przekonanych o prawosławiu (1815) przyjmują za punkt wyjścia fakt, że każdy wierzący należy do tej czy innej społeczności chrześcijańskiej. „Ale teraz wiele społeczeństw, różniących się od siebie, gromadzi się w imię Chrystusa”. Gdzie jest „prawdziwy Kościół chrześcijański”? W Kościele, w każdym społeczeństwie kościelnym obowiązuje zasada władzy: wierzący ma być posłuszny Kościołowi. Ale posłuszeństwo nie może być ślepe. Wszelka moc pochodzi od Boga. Posłuszeństwo należy się tylko Bogu. Przystoi bardziej słuchać Boga niż ludzi (Dz V, 29). Aby być posłusznym Kościołowi, społeczeństwu kościelnemu, wierzący musi się upewnić, że władza Kościoła nad nim podoba się Bogu. Przystoi bardziej słuchać Boga niż ludzi: oznacza to, że chrześcijanie, czując się zobowiązani do posłuszeństwa jakiejkolwiek władzy na ziemi, muszą jej słuchać, dopóki nie zażąda ona od nich tego, czego zakazuje Bóg. Gdzie są wymagania Kościoła i gdzie są zakazy Boże? Żądania Kościoła zawarte są w dogmatach kościelnych, a dokładniej: w Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskim, a zakazy Boże w Słowie Bożym. Kwestia władzy kościelnej sprowadza się więc do sprawdzenia wymogów Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego ze słowem Bożym. Musimy zadać sobie pytanie: „czy jest coś w Symbolu Kościoła Wschodniego, co nie jest czystą prawdą objawioną przez Boga?” Uzasadnieniem Kościoła Wschodniego, podobnie jak każdej innej społeczności kościelnej, powinno być to, że „wszystko zawarte w Symbolu Kościoła Wschodniego jest czystą prawdą objawioną przez Boga”. Gdzie jednak gwarancja prawdziwości samego kryterium sprawdzania ortodoksji kościelnej? Gwarancją jest to, że sam Kościół (wschodni) uznaje to kryterium i kieruje się w swoim życiu zasadą wierności słowu Bożemu. Dowód na to, że kryterium zostało wybrane prawidłowo, i dowód na to, że Kościół Wschodni spełnia to kryterium, są takie same. Kościół chce być wierny słowu Bożemu i faktycznie pozostaje wierny swoim dogmatycznym definicjom. "Wszystko, nie tylko prawdy, ale nawet wszystkie najważniejsze słowa i wyrażenia zawarte w Symbolu Kościołów Wschodnich, zaczerpnięte są z Pisma Świętego, które zawiera czystą prawdę objawioną przez Boga. Jedno słowo: Καθολικ ὴ ν, katolicki, według tłumaczenia słowiańskiego, soborowy, nie tak bliski jak inne, można wyprowadzić z Pisma Świętego: ale to słowo zawiera nie tyle istotę, ile wyjaśnienie dogmatu. " Moralna i praktyczna nauka Kościoła wschodniego („dziesięć przykazań”) jest wyłączona z sprawdzania według tego kryterium, ponieważ „Kościół wschodni pozostawia interpretację prawa własnemu rozumowi i sumieniu chrześcijanina, przy pomocy jedynie Nauczycieli Kościoła i pod przewodnictwem Słowa Bożego”. W obszarze życia sam chrześcijanin jest posłany przez Kościół do żywego źródła słowa Bożego, do wewnętrznej komunii z Chrystusem. Podobnie podanej formuły, że Kościoła należy przestrzegać, dopóki nie zażąda od nas tego, czego Bóg zabrania, nie trzeba komplikować jej dodatkiem: „(dopóki nie żąda tego, czego Bóg zabrania) i nie zabrania tego, co Bóg przykazuje”. Moglibyśmy tu mówić nie o nauczaniu moralnym Kościoła, ale o nauczaniu dogmatycznym. „To, co należy do nauczania moralnego Kościoła wschodniego”, zatem, jak już powiedziano, „nie może budzić żadnych wątpliwości”. „Ale jeśli chodzi o naukę wiary”, można najwyraźniej zapytać, „czy Kościół Wschodni nie wyklucza ze swojego Symbolu niektórych ważnych prawd, a tym samym nie zabrania wierzyć w to, w co Bóg każe wierzyć”. Pytanie to można bardzo łatwo wyeliminować, wskazując po prostu na pozytywną formę kościelnych definicji dogmatycznych. "Jest rzeczą oczywistą, że Symbol zabrania wierzyć w to, co jest sprzeczne z zawartymi w nim prawdami, jak na przykład, że Bóg nie jest trójcą. Każda prawda bowiem wyklucza to, co jest jej przeciwne. Poza tym Symbol Wschodni niczego nie zabrania ani nie wyklucza. Mówisz w nim: Wierzę, wyznaję; ale ani razu nie powiesz: nie wierzę, zobowiązuję się nie wyznawać... Można też wierzyć w to, czego „Symbol Wschodni” nie mówi, ale co w sposób jasny lub ukryty zawarte jest w Piśmie Świętym, a zatem jest w duchu tego Symbolu. Na przykład: w Symbolu mówisz: Wyznaję jeden chrzest; i nie mów: Wyznaję sakrament Ciała i Krwi Chrystusa. Można jednak i trzeba wierzyć w to drugie razem z pierwszym... Skoro Symbol, potwierdzając znane prawdy, nie wyklucza ani w ten sposób nie obala w słowie innych, które nie są w nim zawarte, zatem nie zabrania wierzyć we wszystko, w co Bóg każe wierzyć. Kwestią dyskusyjną pozostają jedynie pozytywne definicje Kościoła; Jedyną obawą, jaka pozostaje, jest to, czy Kościół żąda tego, czego Bóg zabrania w Piśmie Świętym. A strach ten, jak widzieliśmy, zostaje wyeliminowany przez fakt, że nawet w swoich pozytywnych definicjach Kościół kieruje się słowem Bożym. Kryterium słowa Bożego nie zna zatem wyjątków. Słowo Boże jest jednak organem wewnętrznej komunikacji wierzącego z Bogiem, jest znakiem jego bezpośredniego zjednoczenia z Duchem Chrystusowym. Jest to kryterium wewnętrzne, które pozostaje ostatnim rozstrzygającym w sprawie kościelnej. Kryterium to określa nie tylko ogólnego ducha Kościoła Powszechnego, równie charakterystycznego dla „dwóch wielkich Kościołów, wschodniego i zachodniego”, ale także „ducha szczególnego” każdego z nich, w szczególności ducha Kościoła wschodniego. I ten ostatni, najbardziej konkretny „test można ograniczyć do tego pytania: czy Kościół, w którym się znajdujesz, naucza czystego nauczania prowadzącego do zjednoczenia z Duchem Chrystusowym?” Ponieważ jednak „czystą nauką” jest ta, „która zawiera jedną prawdę bez domieszki kłamstwa” i ponieważ „w tej nauce nie może być kłamstwa, które nie zobowiązuje do wiary we wszystko, w co Bóg zabrania wierzyć, i nie wyklucza niczego, w co Bóg każe wierzyć”; następnie „w miejsce pytania: czy Kościół naucza czystego nauczania? możemy zadać następujące pytanie: czy prawdą jest, że Kościół w swoim nauczaniu nie obliguje wierzyć w nic, w co Bóg zabrania wierzyć, i nie wyklucza niczego, w co Bóg każe wierzyć? To jest to samo pytanie, na które już udzielono odpowiedzi. Kryterium słowa Bożego, jako jedynego czystego źródła prawdy chrześcijańskiej, pozostawia szerokie pole dla działalności religijnej Kościoła, nie mając nic wspólnego ze skrajnościami indywidualistycznego subiektywizmu. Z tego punktu widzenia dogmatyczna działalność Kościoła prowadzona jest według „następującego prawa: powszechną spowiedź i dekret Kościoła ekumenicznego ustala się na podstawie słowa Bożego za powszechną zgodą Kościoła ekumenicznego za pośrednictwem jego nauczycieli; kościoły prywatne mogą podejmować jedynie decyzje prywatne, odnoszące się do dekanatu Kościoła, a nie dotyczące fundamentów chrześcijaństwa”. Znaczenie Kościoła Powszechnego, w przeciwieństwie do kościołów prywatnych, polega na tym, że bramy piekielne nie przemogą Kościoła Powszechnego, podczas gdy „kościoły prywatne mogą się zachwiać i upaść”. Jednakże „pełna miara i skład wewnętrzny” Kościoła Powszechnego, który jest jednym wielkim Ciałem Chrystusa Jezusa, „znana jest tylko” Głowie – Chrystusowi. „Znamy różne części Jego (ciała) i bardziej zewnętrzny obraz, rozproszony w przestrzeni i czasie. Próbując uchwycić ten obraz we wszystkich czasach chrześcijaństwa, wyobrażam sobie go częściowo... W tym widzialnym obrazie, czyli widzialnym Kościele, znajduje się niewidzialne ciało Chrystusa, czyli niewidzialny Kościół, chwalebny Kościół, wolny od brudu i występków lub czegoś takiego. Ale którego chwała jest cała wewnątrz i dlatego nie widzę jej czysto i osobno, ale w którą, podążając za symbolem, wierzę. Kościół widzialny, który przyodziewa niewidzialne, częściowo odsłania czystość niewidzialnego, aby każdy mógł ją odnaleźć i zjednoczyć się z nią, a częściowo ukrywa jej chwałę”. Prowadzi to do dwóch ważnych wniosków: negatywnego i pozytywnego. Ponieważ jedyny Bóg zna pełną miarę i wewnętrzny skład Kościoła powszechnego, indywidualny wierzący nie może „osądzać niektórych kościołów”. Nie wyklucza to jednak przywiązania wierzącego do swego lokalnego (prawosławnego) kościoła. Sama rzeczywistość odrodzenia duchowego świadczy o prawdzie Kościoła prawosławnego, o tym, że wprowadza on wierzących w łono Kościoła powszechnego. Kto się waha i wątpi, musi słuchać wyrzutów, że sprzeciwia się głosowi własnego sumienia. "Przyznajesz, że przez chrzest stałeś się członkiem Ciała Chrystusowego w tym samym czasie, w którym zostałeś członkiem Kościoła wschodniego: i znów nie wiesz, do jakiego Kościoła należysz, ale wybierasz tylko, do którego lepiej się przyłączyć. Czy nie jest to podobne do tego, jak członek wyrywa się z miejsca, które zajmował w ciele i zaczyna szukać dla siebie nowego miejsca? Przez sam akt, przez który wszedłeś w jedność z Kościołem grecko-rosyjskim, zostajesz wszczepiony jak członek, w ciele Chrystusa: czy nie jest jasne, że w tym widzialnym Kościele znajduje się w tajemniczy sposób niewidzialne ciało Chrystusa, czy też jakby część tego ciała, złożone z wierzących wszystkich czasów i miejsc? Zastanów się, co jest dla ciebie bardziej odpowiednie: czy powinieneś starać się trwać wiarą w tej duchowej komunii świętych, czy też z nieufnością szukać innego zewnętrznego Kościoła, który byłby według twoich myśli? Przez prywatny Kościół grecko-rosyjski jesteście zjednoczeni z powszechnym Kościołem Bożym: a teraz buntujecie się przeciwko pierwszemu z wątpliwościami umysłu i usposobieniem serca obcym miłości. Czy nie jest to podobne do sytuacji, w której palec miał odciąć rękę lub inną dużą część ciała? Połączenie części jednego ciała może zostać zniszczone jedynie przez śmierć całości lub niektórych części. Jesteście gotowi zniszczyć waszą jedność z Kościołem grecko-rosyjskim, z którym stanowiliście jedno ciało w Chrystusie. Czy naprawdę mógłbyś się przekonać, że cały ten Kościół jest dotknięty śmiercią, ten Kościół, który był dla ciebie dawcą życia w sakramentach, które od niego otrzymałeś? W książce Rozmowy ze starowiercą słownym (1834) dotyczącej soboru stoglawskiego podane są ogólne zasady oceniania władzy soborów powszechnych i lokalnych. Na pytanie: „Kogo słuchać?” Pada odpowiedź: „aby poznać prawdę i dla zbawienia duszy, należy po pierwsze słuchać Pisma Świętego, prorockiego i apostolskiego, po drugie, świętych starożytnych soborów powszechnych i lokalnych, po trzecie, Ojców Świętych w ich pismach i wiarygodnych tradycjach na ich temat”. W szczególności o soborach mówi się dalej: "1) Radzie Lokalnej, jakakolwiek by ona nie była, należy przestrzegać, czy jej dekrety nie są sprzeczne ze słowem Bożym, poprzednimi soborami przyjętymi przez całą Cerkiew prawosławną i nauką świętych Ojców. 2) Czy w dekretach Rady Lokalnej jest jakiś artykuł, który nie zgadza się ze słowem Bożym: wówczas należy bez wątpienia słuchać słowa Bożego, a nie tego artykułu" 5 "3) Czy w uchwałach Soboru Lokalnego jest jakiś artykuł, który nie zgadza się z innymi soborami przyjętymi przez całą Cerkiew prawosławną? Należy wówczas przestrzegać uchwał podjętych przez całą Cerkiew, zwłaszcza przed artykułem, którego wielu nie opracowało. 4) Czy jest jakiś artykuł w uchwałach Soboru Lokalnego, który został zniesiony przez kolejny duży i najważniejszy Sobór: wówczas uchwały Soboru większego i najważniejszego należy przestrzegać przede wszystkim przed artykułem Soboru mniejszego - prawdziwość tych zasad jest dość Czy wątpicie, czy kolejny Sobór może unieważnić stanowisko poprzedniego? Wątpliwość tę nietrudno rozstrzygnąć na przykładach ze starożytnych soborów. Reguła 10 Soboru Lokalnego w Ancyrze zezwalała diakonowi na zawarcie małżeństwa, jeśli przed święceniami oświadczył, że jest skłonny je zawrzeć, zostało to jednak unieważnione przez VI Regułę VI Soboru Powszechnego, jak mówi Księga Sternika w interpretacji tej ostatniej reguły: odrzucamy tę regułę i w ogóle tego nie ćwicz. Również 15. reguła Soboru w Nowej Cezarei, dotycząca siedmiu diakonów w mieście, została unieważniona 16. regułą szóstego Soboru Ekumenicznego. W interpretacji tej ostatniej reguły zwrócono nawet uwagę, że ojcowie tego Soboru nie byli w najlepszym tego słowa znaczeniu „Na temat Pisma Świętego i Tradycji Filaret wygłosił 13 września 1838 r. (po konsekracji Kościoła Trójcy Życiodajnej w moskiewskim klasztorze Daniłow) słowo, które odpowiadało żywym, specyficznym wymaganiom tamtych czasów. „Ponieważ – czytamy tutaj – nauka chrześcijańska została zapisana w świętych księgach, Kościół Święty, dla wiernego i niezmiennego zachowania tej nauki, ma zwyczaj i regułę nie tylko potwierdzania myśli tej nauki na niezmiennym świadectwie Pisma Świętego natchnionego przez Boga, ale także zapożyczania samych słów i wyrażeń dla oznaczenia najważniejszych przedmiotów i części nauki z tego samego czystego źródła Pisma Świętego. Tak więc, jeśli dokładnie przeanalizujesz Symbol Wiary Prawosławnej i porównasz go z Pismem Świętym: przekonasz się, że święci Ojcowie Soborów Ekumenicznych w Nicei i Konstantynopolu przedstawili w nim dogmaty Wiary nie własnymi słowami i wyrażeniami, ale zaczerpnięte z Pisma Świętego, dlatego też Symbol Wiary jest dla nas sprawą najwyższej wagi; bo w nim nie tylko Ojcowie Kościoła wyrażają prawdę, ale także samo Pismo Święte, przez ich usta przemawia samo Słowo Boże. Podobnie w nauczaniu o tradycjach samo to pojęcie i sama nazwa tradycji jest zapożyczona z Pisma Świętego. Jednak najważniejszą podstawą tego nauczania może być następujące stwierdzenie tego samego Apostoła: Dlatego, bracia, stójcie i trzymajcie się tradycji, których nauczyliście się albo słowem, albo naszym listem (2 Tes. II, 15). Oto razem nauka zrozumienia i nauka wypełnienia, przykazanie o tradycjach i wprowadzenie do znajomości tradycji. Stańcie i zachowujcie tradycje, to znaczy stanowczo i stale przestrzegajcie: oto przykazanie, wyraz niezastąpionego obowiązku zachowywania tradycji. Tradycje, które poznaliście albo ze słowa, albo z naszego przesłania: tutaj, wraz z nazwą tradycji, znajduje się przewodnik po interpretacji tej nazwy. Apostoł nazywa tradycją wszystko, czego chrześcijanie nauczyli się od niego, jak od Apostoła, co dotyczy wiary, duchowieństwa, kultu, dekanatu kościelnego i zasad życia. Następnie rozróżnia dwa typy tradycji: tradycję listowną, czyli tradycję pisaną, oraz tradycję słowną, czyli tradycję niepisaną. Ponieważ jednak tradycja pisana jest prostsza i częściej oznaczana nazwą Pisma Świętego, nazwa tradycji jest zwykle używana do oznaczenia tego, czego nauczyliśmy się nie przez Pismo Święte, ale poprzez słowo i przykład Świętych Apostołów i Świętych Ojców. Warto zauważyć, że Apostoł nierozłącznie i jednakowo nakazuje trzymać się obu tradycji poprzez słowo i tradycji poprzez list, czyli innymi słowy nakazuje nierozłącznie i jednakowo trzymać się zarówno Pisma Świętego, jak i świętych tradycji. Tradycje i natchnione przez Boga Pismo Święte stoją obok niego; wymaga od nas nie mniejszej uwagi i gorliwości dla tradycji, jak dla natchnionego przez Boga Pisma Świętego. Czy potrzeba czegoś więcej, aby potwierdzić wagę tradycji i zachęcić do wiernego ich przestrzegania? Na tym mógłby zakończyć się nauczanie o tradycjach, gdybyśmy, podobnie jak bezpośredni uczniowie Apostołów, mieli przed oczami bezpośrednią tradycję apostolską, a zatem niewątpliwie prawdziwą. Ale tradycje chrześcijańskie przeszły już przez wiele krajów, ludów, języków, przez wiele stuleci. Do pierwotnych tradycji apostolskich dołączyły tradycje ojcowskie o różnym stopniu starożytności. W niektórych częściach legend istniała różnorodność aż do sprzeczności. Potrzebne było studium autentyczności i godności legend – badanie, które nie zawsze jest wygodne i nie dla każdego dostępne. Aby przekonać się o autentyczności i godności legend, najlepiej poznać ich początek dokładnie, choć często jest on ukryty w mglistej odległości przeszłości. Co teraz zrobić? Zanim powiemy, co należy zrobić, przyjrzyjmy się, co robią. Niektórzy zwracają całą uwagę na to, że w tradycjach jest coś mrocznego i niewiarygodnego i stąd wnioskują, czy nie są one sprawą, jeśli nie po prostu ludzką, to przynajmniej oddaną przez Opatrzność arbitralności ludzi i przypadkowi czasów, i czy nie wolno uwolnić się od dalszych trosk o tradycje, podczas gdy imamowie, najsłynniejsze słowo prorocze i apostolskie w natchnionym przez Boga Piśmie Świętym, które może uczynić mądrość ku zbawieniu, niech On będzie mężem Bożym, przygotowanym do wszelkiego dobrego dzieła. Inni, zwracając jedynie uwagę na przykazanie przestrzegania tradycji, bez badań, bez rozumowania, ślepo trzymają się tradycji, które jakimś cudem wpadły w ich ręce, nie próbując dociekać ich autentyczności, godności i czystości. Co należy zrobić? Należy wystrzegać się obu wskazanych obecnie skrajności. Pismo Święte zaczęło się od Mojżesza. Jak zatem przez tyle wieków od początku świata zachowała się i szerzyła prawdziwa wiara oraz ustanowiono zgodny z nią kult? - Według legendy. W konsekwencji tradycja była dokładnie tym samym narzędziem Boga do zbawienia ludzi, co Pismo Święte. Pismo Święte Nowego Testamentu rozpoczęło się za pośrednictwem ewangelisty Mateusza, osiem lat po wniebowstąpieniu Pana. Gdzie była wcześniej Ewangelia, podstawa dogmatów, nauka życia, zasady kultu, prawa rządów kościelnych? W legendzie. Pismo Święte natchnione przez Boga, według świadectwa jednego ze świętych pisarzy, a mianowicie Świętego Ewangelisty Łukasza, jest jedynie kontynuacją i niezmiennie wzmocnioną formą tradycji poprzez specjalną dyspensację Ducha Bożego. Cebula. Ja, 2, 3. Chcesz wszystko ustalić na niewzruszonym fundamencie Pisma Świętego. Bardzo dobry. Tak właśnie powinno być. Tymczasem skąd wiadomo, które księgi są święte i dlaczego któraś z nich na pewno należy do grupy sakralnej? Wiadomo to głównie z legend. Samo Pismo Święte korzysta więc z pomocy tradycji. Jeśli prawdziwa tradycja jest tak ważna przed Pismem Świętym i razem z Pismem Świętym, to kiedy jej znaczenie mogłoby spaść? Czy byłoby wtedy tak, że Pismo Święte, zajmując miejsce tradycji, mówiłoby nam, że nie musimy się już martwić tradycją? Pismo Święte mówi jednak coś przeciwnego: stójcie i trzymajcie się tradycji, których nauczyliście się słowem lub listem. Jeśli jednak nawet Apostołów trzeba było sprawdzać, czy są prawdziwymi apostołami, jak wynika z faktu, że w Objawieniu św. Jana sam Pan pochwala dzieło Anioła Kościoła w Efezie, który kusił rzekomych Apostołów i uznał ich za fałszywych, to tym bardziej po Apostołach, przez tak wiele rąk, przez tyle wieków mijających tradycji, trzeba sprawdzić, czy są oni prawdziwymi apostolskimi i patrystycznymi, oraz czy zostały one poddane błędnym zmianom i obcym aplikacjom. Bez tej ostrożności nasza służba Bogu może zostać narażona na to samo potępienie, jakim Pan uderzył faryzeuszy i żydowskich uczonych w Piśmie, którzy przestrzegali tradycji starszego: Marka. VII, 7. 8. Mogą zapytać: jak uchronić się przed tym potępieniem? Jak testować legendy i odróżniać to, co wątpliwe? Najbardziej niezawodna zasada w tym zakresie i najwygodniejsza w użyciu pochodzi z podanego właśnie powiedzenia Pana. Doświadczaj tradycji poprzez Słowo Boże i przykazania Boże. Jeśli tradycja zaprzecza słowu Bożemu; jeśli prowadzi cię to do złamania przykazania Bożego, to wiedz, że jest to tradycja ludzka, a nie prawdziwa, że ​​na próżno będziesz ją utrzymywał, a naruszenie przykazania Bożego byłoby dla ciebie potępieniem. Inną zasadę sprawdzania tradycji można wywnioskować z następującej wypowiedzi Świętego Apostoła Pawła do Tymoteusza: 1 Tym. III, 15. Jeżeli Kościół jest filarem i utwierdzeniem prawdy, to należy w nim szukać prawdy, a wraz z nią można zweryfikować prawdę wymagającą dociekań, a zwłaszcza prawdę tradycji, których Kościół jest wiernym skarbnicą.” W Długim Katechizmie wydań wcześniejszych niż 1839 r. nie ma wzmianki o tradycji, natomiast w wydaniach tegorocznych i 6 kolejnych mowa jest o tradycji. Na pytanie: „Czy powinniśmy przestrzegać świętej tradycji, nawet jeśli mamy Pismo Święte?” pada odpowiedź: „Trzeba przestrzegać tradycji w zgodzie z Bożym objawieniem i Pismem Świętym”… A za pytaniem: „Po co tradycja jest potrzebna nawet teraz?” odpowiedź brzmi: „o wskazówki dotyczące prawidłowego rozumienia Pisma Świętego, prawidłowego sprawowania sakramentów i zachowywania świętych obrzędów w czystości ich pierwotnego ustanowienia”. Do tej samej kwestii związku Pisma Świętego z tradycją Filaret powraca w swoich Notatkach do Przewodnika po Hermeneutyce, opracowanych przez Archimandrytę Atanazego (1841 - 1842). „Pomysł, że w „Św. Nie wszystkie dogmaty są zawarte w Piśmie Świętym”, jeśli dogmaty rozumiemy w ścisłym tego słowa znaczeniu, jest niesprawiedliwe, a jeśli nie w ścisłym tego słowa znaczeniu, to nie jest do końca określone i w tej niepewności może prowadzić do wniosków uwłaczających godności Pisma Świętego. Pogląd, że dogmaty zawarte w Piśmie Świętym są „celowo przykryte jakąś ciemnością” nie został udowodniony, jest w całości niesprawiedliwy i uwłaczający godności Pisma Świętego. Duch Święty wypowiadał Pismo Święte, aby oświecać, a nie zaciemniać. Aby zrozumieć ciemność Pisma Świętego, autor radzi zwrócić się do przepisów kościelnych, ksiąg liturgicznych i Ojców Kościoła. Dobre i dobre intencje: ale pominięto bardzo ważną rzecz, a mianowicie, że z ciemnych miejsc Pisma Świętego należy zwrócić się do jasnych miejsc tego samego Pisma Świętego. Jeśli księgi liturgiczne rozstrzygną tę kwestię, wówczas chrześcijanin z Zachodu od tego początku będzie i powinien zawsze czytać ze swojej księgi liturgicznej: Filioque i w konsekwencji nigdy nie zwróci się ku prawosławiu. Potrzebna jest wyższa zasada, która wskazywałaby, w czym księgi liturgiczne Kościoła zachowały czystość dogmatów: początek ten znajduje się w Piśmie Świętym. Apostoł nakazuje zwrócić się do Niego, jak do świecącego luminarza (2 Piotra I, 19), a do Niego zawsze zwracały się święte sobory i święci ojcowie Kościoła. Znaczenie ksiąg liturgicznych różnego stopnia. Znaczenie liturgii św. Apostoła Jakuba, św. Bazylego i św. Chryzostoma wcale nie przypomina niektórych hymnów kościelnych, których autorzy nie są nawet uważani przez Kościół za świętych. W dokładnym i uważnym nauczaniu konieczne jest rozeznanie. Pomysł, że św. Pismo Święte nie przedstawia modelu zdrowej doktryny; jest to niesprawiedliwe i niezgodne z godnością słowa Bożego. "Pismo Święte czyni Kościół najwyższym sędzią w sprawach wiary. To sam Pan mówi: przykazanie Kościoła "i tak dalej". Tutaj dowód nie jest precyzyjny, ponieważ powyższe słowa Pana nie dotyczyły dogmatów, ale grzechów: jeśli twój brat zgrzeszy przeciwko tobie. A samo stanowisko jest jednostronne, gdyż pomija się inny ważny aspekt tej sprawy, a mianowicie to, że osąd w sprawach wiary należy do słowa Bożego. Zbadaj Pisma - i ta istota daje mi świadectwo itd., a Kościół Święty po tygodniu prawosławia mówi, że heretycy i schizmatycy wystawiają się na sąd najświętszego słowa Bożego. Powiedziano tam: „tradycje i pisma święte, zgodne z Bożym objawieniem, są akceptowalne i potwierdzone”. Stanowisko, że rozum nie może być początkiem rozumienia Pisma Świętego, jest słuszne i prawosławne. Jednak stanowisko, że samo Pismo Święte nie może być początkiem ani kamieniem probierczym prawdziwego zrozumienia Pisma Świętego, wymaga zbadania. Pomysł, że luteranie myślą w ten sposób, nie jest jeszcze oznaką fałszywej opinii, ponieważ nie wszystkie stanowiska akceptowane przez luteranów są fałszywe. Luteranie grzeszą tym, że dla zrozumienia Pisma Świętego nie przyjmują jego interpretacji jako wskazówek. Kościołów i św. ojca, i nie chodzi o to, że jeden fragment Pisma Świętego tłumaczy się innym, bardziej przejrzystym 7 . Odrzucenie reguły: jaśniejsze wyjaśnianie innym niejasnego fragmentu Pisma Świętego oznaczałoby pozbawienie prawdy potężnego środka i broni... Skrócona hermeneutyka lepiej zaspokoiłaby prawdę i prawosławie, gdyby początki hermeneutyki zdefiniowano w następujący sposób: prawdziwym i uprawnionym interpretatorem niejasnych fragmentów Pisma Świętego jest: 1) samo Pismo Święte w jego jaśniejszych i pełniejszych miejscach oraz łącznie 2) tradycja kościelna zawarta w symbolach, dogmaty, zasady i interpretacje katedr św. i św. ojca. Pierwsza część tego przepisu jest potrzebna między innymi po to, aby tłumacz mógł napomnieć tych, którzy nie akceptują jeszcze tradycji; a drugi, aby postawić barierę dla umyślnych interpretacji racjonalistów i innych, zwłaszcza najnowszych sekt. W „Uwagach M. Filareta o notatkach ze wstępu do teologii prawosławnej i o notatkach dogmatyki prawosławnej” na uwagę zasługują jego sądy na temat miejsca doktryny Kościoła Świętego w systemie teologii prawosławnej. Łatwo zauważyć, że pytanie to wiąże się ściśle z głównym pytaniem o źródła wiary chrześcijańskiej i że takie czy inne rozwiązanie tego problemu otwiera drogę do innego rozumienia samych podstaw chrześcijaństwa. „Po nauczaniu o źródłach wiary chrześcijańskiej w Abstrakcie (Wprowadzenie do teologii prawosławnej) następuje nauka o św. Kościele jako nauczycielu wiary. Natomiast dalej w Abstraktie dogmatyki prawosławnej, po dogmatach o Bogu i Chrystusie, ma się na celu przedstawienie pojęcia Kościoła w ogóle, Kościoła nowotestamentowego, instytucji Bożej, jej właściwości. Porównanie tych części Przypisów ujawnia trudność w oczekiwanym toku nauczania. Czy w porządku pojęć jest mówienie najpierw o Kościele jako o nauczycielu, a znacznie później przedstawianie jego pierwszej i ogólnej koncepcji? Co prawda Streszczenie we wstępie ma na celu przedstawienie ogólnych i szczegółowych koncepcji Kościoła, ale w tym przypadku to samo nauczanie zostanie zaproponowane dwukrotnie w dwóch miejscach. Z jaką siłą zostanie zaproponowana nauka Kościoła jako nauczyciela, skoro nie zostało jeszcze podane pojęcie jego boskiego ustanowienia i jego właściwości? I czy możliwe jest dokładne wyjaśnienie doktryny o boskim ustanowieniu Kościoła chrześcijańskiego, gdy nie jest wyjaśniona doktryna Chrystusa? Św. Cyryl Jerozolimski i św. Jan z Damaszku nie uważali za konieczne przedkładanie doktryny o Kościele przed doktryną o Bogu. Credo ekumeniczne zaproponowało naukę o Kościele po nauce o Bogu i Chrystusie. Porządek ten przestrzegany jest w prawosławnej wyznaniu Piotra Mogile. Starożytni i nowi nauczyciele Kościoła wschodniego trzymali się tego porządku. Teologowie Kościoła rzymskiego trzymali się tego przez długi czas. Niedawno teolodzy Kościoła rzymskiego zaczęli wysuwać naukę Kościoła i papieża przed naukę o Bogu i Chrystusie, starając się w ten sposób zauważalnie wzmocnić prywatne nauczanie swojej religii i nadać doktrynie Kościoła i papieża pierwszeństwo, a nie drugorzędne znaczenie po dogmatach o Bogu i Chrystusie. Dlatego też proponuje się konsultację, czy konieczne jest, aby ortodoksyjny system teologiczny naśladował tę zachodnią innowację? Przedstawiając naukę świętej tradycji, konieczne i wystarczające jest krótkie omówienie Kościoła jako jego skarbu opiekuńczego. Następnie, gdy tylko zostaną dobrze zdefiniowane i wskazane źródła zawierające świętą tradycję, jak zalecają Przypisy, wówczas wystarczy, aby mocno osadzić się w nauczaniu teologicznym. Dokumenty są gotowe: Pismo Święte, pisma świętych ojców, definicje Soborów. Podajcie dogmaty, czerpiecie z tych źródeł argumenty – na swoje miejsce przyjdzie nauka o Kościele, którą nadał mu symbol wiary”. W nowych „uwagach” do wyjaśnienia dołączonego do poprawionego „Streszczenia” dodano dodatek dotyczący tej samej kwestii. „W wyjaśnieniu załączonym do Abstraktu Wprowadzenia do teologii prawosławnej i teologii dogmatycznej, poprawionym zgodnie z komentarzami, znajduje się odpowiedź na postawione w komentarzach pytanie: czy konieczne jest przedkładanie doktryny Kościoła przed nauką Boga i Chrystusa? I odpowiada twierdząco. Na potwierdzenie tego przedstawiono linię zawartą w definicji teologii prawosławnej: zgodnie z myślą Kościoła prawosławnego. Ale ten dowód nie jest rozstrzygający. Definicja wychowawcza nie jest niezmienna: Racja prawdy, nawet według pobożności (Tyt. I, 1): jest to apostolska definicja teologii prawosławnej, w której nie uznano za konieczne wspominania o Kościele. A definicja rozpoczynająca Streszczenie będzie stanowcza, prawdziwa i zdolna do wyciągnięcia wszystkich niezbędnych wniosków, jeśli zostanie wyrażona w ten sposób: Teologia prawosławna jest systematycznym wykładem wiary chrześcijańskiej według prawdziwej racji Pisma Świętego i Świętej Tradycji. Definicja ta nie tylko odróżnia teologię prawosławną od nieortodoksyjnej, ale także obnaża teologię nieortodoksyjną, nieopartą na prawdziwej racji Pisma Świętego i Tradycji. Jeśli przyjmiemy za zadowalającą definicję, że teologia prawosławna jest wyznaniem wiary według rozumu Kościoła prawosławnego: wówczas teolodzy zachodni mają prawo uznać za zadowalającą także swoją definicję, że teologia rzymskokatolicka jest wyznaniem wiary według rozumu Kościoła rzymskokatolickiego, w związku z czym teologia prawosławna i nieortodoksyjna znalazłaby się na równi, jakby jedna nie była lepsza od drugiej” itd. Powyższe są orzeczenia z Przypisów do streszczenia wprowadzenia do teologii prawosławnej. Ich kontynuacja znajduje się w Notatkach do streszczenia dogmatyki prawosławnej. "Pod nazwą dogmatu" - czytamy tutaj - Abstrakt wyróżnia dwa typy: 1) Każda nauka chrześcijańska objawiona przez samego Boga. 2) Nauczana przez Kościół. Podział ten nie oznacza poprawności. Logika podpowiada, że rozdzielone części nie powinny zawierać się w sobie. I tutaj drugie pojęcie leży w pierwszym. Nauka chrześcijańska bowiem nauczana przez Kościół jest niczym innym jak objawionym przez samego Boga i zachowanym przez Pismo Święte i Tradycję. Gdyby chodziło o rozróżnienie: 1) nauczania chrześcijańskiego objawionego przez Boga i zawarte w Piśmie Świętym oraz 2) zachowane przez Tradycję i nauczane przez Kościół: wówczas należy wskazać na związek obu nauk. Nauczanie Pisma Świętego wyjaśniane jest przez Tradycję, to znaczy przez definicje soborów i interpretacje świętych ojców, a nauczanie Tradycji musi być wzajemnie zgodne z Pismem Świętym. M. Filaret w listach poruszał kwestię słowa Bożego, jako jedynego czystego źródła nauki chrześcijańskiej. I tak w liście (11 listopada 1849, 1849) do archimandryty Aleksego, późniejszego arcybiskupa Tweru, pisał, zwracając adresatowi „esej o aniołach stróżach” (wydrukowany w Addendum do Dzieł Ojców Świętych 1849, VIII): „Czyż nie teologizujemy zgodnie z modą? Wcześniej opierali się na Piśmie Świętym i nie zwracali uwagi na tradycje. Potem z całą mocą zauważyli tę wadę; słowa: Prawosławie, tradycja, zaczęły coraz częściej brzmieć i łączyć się w jeden dźwięk; i zaczęły teologizować zgodnie z tradycją, czasami pozostawiając Pismo Święte w tyle, a niektórzy nawet poniżając Pismo Święte. Pisarze nowotestamentowi pisali po zesłaniu na nie Ducha Świętego, a także świadczyli o starotestamentowych, że święty lud Boży jest oświecony przez Ducha Świętego. Czy naprawdę można określić moment, w którym pisarz kościelny stał się świętym, a więc nie tylko pisarzem podlegającym zwykłym ludzkim mankamentom? Kościół oczywiście zastanawiał się nad tą kwestią i uczy uznawania tradycji zgodnych z objawieniem Bożym. Czy zatem nie jest słuszniej oprzeć nauczanie głównie na Piśmie Świętym, uzupełnić je tradycją, wyjaśniać i chronić przed tymi, którzy myślą źle?” W liście do Archimandryty Antoniego (28 stycznia 1857 r.) Filaret napisał „o słowie św. Demetriusza o Matce Bożej: Uwielbiam Twoje bezgrzeszne poczęcie od świętych rodziców” w następujący sposób: „Słowa św. Demetriusza można zrozumieć o czystym poczęciu z dobrowolnego grzechu, gdyż stało się to po długim, uczciwym życiu, w starości, nie według pragnień ciała, ale w posłuszeństwie przepowiedni anioła. prawdopodobne jest też, że rozumiał ich sposób, w jaki myślą o tym dzisiaj na Zachodzie. Swoje początkowe wykształcenie odebrał w sposób uwzględniający zachodnich nauczycieli i zachodnie książki. Spotkaną opinię, nacechowaną czcią dla Matki Bożej, można było przyjąć z poczucia tej samej czci, choć nie przyszło mi do głowy, aby ją rozpatrywać ściśle w odniesieniu do dogmatu o odkupieniu rodzaju ludzkiego od grzechu pierworodnego wyłącznie przez krew wcielonego Syna Bożego Archimandryta Ermitażu Ignacy (czyli archimandryta Ermitażu Sergiusza, późniejszy biskup Ignacy Brianczaninow) tak bardzo nie pochwalał książki o naśladowaniu Chrystusa, że zabronił jej czytania. Sprzeciwiłem mu się, że św. Demetriusz cytuje słowa tej księgi, zastrzegając, że Tomasz a Kempis, choć kupiec zagraniczny, przywozi dobre towary. Archimandryta odpowiedział mi: nie wiemy, kiedy św. Demetriusz został wprowadzony w pełną łaski godność świętego ojca i być może to, co wskazałem, zostało napisane jeszcze wtedy, gdy był po prostu pobożnym pisarzem lub kaznodzieją. A św. Barsanufiusz Wielki mówił, że święci ojcowie pod opieką łaski Bożej pisali czystą prawdę: czasami jednak, nie chroniąc się modlitwą, pisali opinie zasłyszane od mentorów, nie do końca sprawdzone, które czytelnik, nie obrażając świętych ojców, może i powinien odłożyć na bok, nie będąc zobowiązanym do ich przyjęcia. W przemówieniu na otwarciu Towarzystwa Miłośników Oświecenia Duchowego (wrzesień 1863, 17). Filaret wyraził w krótkiej formule niejako wynik swoich wieloletnich refleksji nad zasadniczym zagadnieniem teologii chrześcijańskiej. "Mądrość chrześcijańska musi być czysta. Jej czystym źródłem jest Bóg - Jego Słowo, zawarte w pismach świętych, wyjaśnione przez definicje kościelne, nauki i duchowe doświadczenia bożych mędrców." Tak stale i konsekwentnie przez ponad pięćdziesiąt lat wielki teolog stał na straży tej największej prawdy chrześcijańskiej, że jedynym czystym i wystarczającym źródłem nauczania Wiary jest Bóg, Jego Słowo zawarte w Piśmie Świętym, wyjaśnione definicjami kościelnymi, naukami i duchowymi doświadczeniami bożych mędrców. Z tak wysokim poglądem na Słowo Boże nierozerwalnie związana jest praca Filareta przy tłumaczeniu Biblii na język rosyjski – dzieło jego całego życia. Całą tę służbę słowu Bożemu wykonał w trudnej walce z chwilowymi prądami latynizującymi w rosyjskim społeczeństwie i kościele i był to dla niego wyczyn duchowy, dorównujący pod względem włożonej energii i ciosów zadanych przez przeciwników w historii świata. Służenie tej prawdzie wymagało nie mniej niż geniuszu siły i heroicznej energii: jest ona tak duchowo wzniosła i obca domieszkom ludzkich rozważań, że nawet niektórzy wielbiciele Filareta próbują dziś usprawiedliwić tego duchowego kolosa, skorygować jego nauczanie i uchronić go przed krytyką ze strony protestantyzmu. Oczywiście Filaret nie zawsze wyrażał swoje nauczanie z taką samą trafnością, a jego nauczanie ma swoją historię, o czym dostatecznie świadczą losy jego katechizmów. Ale ostatecznie jego spojrzenie na słowo Boże jako źródło wiedzy chrześcijańskiej, skierowane swym ostrzem przeciwko skrajnościom katolicyzmu, nie cierpi na błędach protestantyzmu, choć pewna zbieżność z heterodoksją, w szczególności z samym protestantyzmem, jak sumiennie stwierdził Filaret, nie wymaga przeprosin. „Pogląd, że luteranie myślą w ten sposób, nie jest jeszcze oznaką fałszywej opinii, ponieważ nie wszystkie stanowiska akceptowane przez luteranów” – jak oczywiście przez katolików – są „fałszywe”. To odważne słowo! Wahanie między katolicyzmem a protestantyzmem, odwieczny strach przed zbliżeniem się do jednej lub drugiej strony, jest oznaką duchowej nieśmiałości. Musimy szukać prawdy, tylko prawdy, bez obawy o jakiekolwiek zbliżenie. Należy raz na zawsze uznać ten zarzut za pozbawiony wszelkiej mocy: tak myślą katolicy! Protestanci tak myślą! Jeśli my. Ortodoksi, w tej czy innej mierze pokrywamy się z katolikami, a nawet luteranami, tym lepiej dla nich - dla katolików, dla luteranów i nie ma w tym nic złego dla nas. Pogląd Filareta jest daleki od tego, co jest fałszywe w protestantyzmie. Znaczenie Kościoła, jego konieczność dla wiedzy chrześcijańskiej jest przez niego zdecydowanie uznawana. Zarówno duchowe narodziny na chrzcie, jak i Słowo Boże otrzymujemy od Kościoła i tylko od Kościoła. Uważamy, że słowo Boże jest tym, co Kościół przedstawia jako słowo Boże – ani więcej, ani mniej. W kanonie świętych ksiąg nie ma miejsca na osobiste wątpliwości, nie ma podstaw do praktycznych wniosków w kwestii autentyczności świętych pism: tutaj cała władza należy do głosu Kościoła. Podobnie rozumiemy słowo Boże według kościelnej „reguły wiary”, zgodnie z normą dogmatyczną. Na tym polega różnica między ortodoksją a skrajnym protestanckim indywidualizmem. Ale różnica w stosunku do katolicyzmu jest jeszcze ważniejsza. Katolicyzm twierdzi, że wierzący otrzymują od Kościoła, od jego organów, w jego definicjach, całą prawdę w całości, tak że prawda wyczerpuje się w formułach kościelnych: to właśnie katolicy nazywają Magisterium Kościoła. Wręcz przeciwnie, według poglądu prawosławnego, Kościół, wychowując wierzącego w wodzie chrztu i w budowaniu kościoła, prowadzi go do słowa Bożego, jako źródła bezpośredniego nauczania od Boga, intymnej komunikacji z Ojcem Niebieskim. W katolicyzmie wierzący zawsze pozostaje niewolnikiem; w prawosławiu rodzi się i wychowuje przez Kościół wolny syn Ojca Niebieskiego. Kościół nie wymaga niewolniczego posłuszeństwa: sam jest poświadczony słowem Bożym. Rodząc i wychowując wierzącego oraz powierzając mu ze swą niezastąpioną władzą Słowo Boże, znajduje ono wówczas swoje ostateczne potwierdzenie, swoje najgłębsze zakorzenienie w intymnym doświadczeniu wierzącego. Oto niezachwiana prawda nauki głoszonej przez Filareta. Jego zdaniem istnieje jedynie formalna nieścisłość. Błędnie upierał się, że dogmaty kościelne, nawet w formie pisemnej, zostały zapożyczone ze słowa Bożego. Oprócz powyższych fragmentów przytoczymy także jego słowa z Przypisów do streszczenia wprowadzenia do teologii prawosławnej: „Wszystkie wyrażenia użyte w symbolu nicejsko-konstantynopolitańskim pochodzą z Pisma Świętego”. Nie możemy się z tym zgodzić. Najważniejszy termin tego symbolu, „współistotny”, celowo nie został zaczerpnięty ze słowa Bożego. Podstawowe terminy definicji religijnych Soborów IV i VI są takie same. I nie chodzi tylko o list. Sam cel definicji dogmatycznej, jako kościelnej reguły wiary, jako prawnie obowiązującej abstrakcji doświadczenia religijnego, nie pokrywa się z znaczeniem słowa Bożego, jako źródła intymnej i konkretnie doświadczalnej wiedzy religijnej. Ale to tylko formalna nieścisłość. To, że Kościół ma swoje specyficzne zadania, niedostępne dla wewnętrznego chrześcijaństwa, że ​​życie kościelne ma swoje cechy, które czynią go niezbędnym dla osobowego chrześcijaństwa, nie prowadzi do najmniejszej szkody dla osobowego chrześcijaństwa. W szczególności szczególny cel definicji dogmatycznej, jako kościelnej normy myśli religijnej, jako warunku jedności Kościoła, w najmniejszym stopniu nie osłabia znaczenia słowa Bożego jako źródła wiedzy religijno-intymnej: słowo Boże stanowi jedyną treść, którą wypełnia się formuła dogmatyczna. Dzięki wyeliminowaniu tej formalnej nieścisłości zachowana zostaje cała zasadnicza prawda nauczania Filareta o słowie Bożym. Formalnie, czyli w werbalnej formule dogmatu, w jego abstrakcyjnych pojęciach, wypowiadając się poza granicami słowa Bożego i bezpośredniego doświadczenia, nauczanie Kościoła w istocie, od strony treści dogmatu, nieodparcie jest skierowane w stronę słowa Bożego i bezpośredniego doświadczenia osobistego: Kościół w swojej działalności dogmatycznej poświadczony jest od strony treści słowem Bożym. W Słowie Bożym istnieje tylko jedno kryterium odróżniające sobór prawdziwy od fałszywego oraz dogmatyczna definicja soboru od definicji niedogmatycznych (kanonicznych, liturgicznych). Zasadniczo pogląd Filareta na Słowo Boże w odniesieniu do tradycji kościelnej jest słuszny i owocny pod każdym względem, nie wyłączając historyczno-dogmatycznego, ale nie tam leży jego środek ciężkości. Patos nauczania Filareta o słowie Bożym, które zainspirowało go do wyczynu całego życia, polega na mistycznej ocenie słowa Bożego jako organu bezpośredniej komunikacji wierzącego z Ojcem Niebieskim. „Przez Słowo Boże wszystko zostało stworzone i wszystko, co stworzone, utrzymuje się w całości mocą Słowa Bożego” – czytamy w Proklamacji do miłujących Chrystusa czytelników podczas pierwszego wydania Ewangelii w języku rosyjskim (1819). „Dla człowieka Słowo Boże jest niezniszczalnym nasieniem, z którego odradza się z natury do życia błogosławionego, jest chleb, dzięki któremu żyje duchowo, i woda, dzięki której gasi duchowe pragnienie, jest lampa świecąca w ciemnym miejscu aż do nadejścia świtu i wzejścia świtu w sercu, i jest samo światło dnia, to znaczy żywe i błogosławione poznanie Boga i Jego cudów w czasie i w wieczności. Bez Słowa Bożego człowiek jest ponury, głodny, spragniony i duchowo martwy. Zgodnie z tą koniecznością Słowa Bożego dla prawdziwego i lepszego istnienia człowieka, Wszechdobry Bóg od samego początku świata wielokrotnie i na różne sposoby przemawiał do ojców przez proroków; i w końcu przemówił do nas poprzez Swoje najbardziej hipostatyczne Słowo, Swojego Jednorodzonego Syna, Jezusa Chrystusa. I aby Jego słowo, objawione niektórym w określonym czasie, mogło być dostępne dla wszystkich i na zawsze; Nakazał ludziom natchnionym przez Boga, aby zapisali to w świętych księgach”. Wartość nauczania o słowie Bożym, jako jedynym czystym źródle wiedzy chrześcijańskiej, nie polega na racjonalistycznej różnicy między jedną literą a drugą, pismem Pisma Świętego od litery tradycji, nie na naukowym znaczeniu autentyczności pierwotnego pomnika, ale na duchowym i mistycznym znaczeniu osobowości chrześcijańskiej: nauka o wartości słowa Bożego jest nauką o wartości osobowości chrześcijańskiej żyjącej w bezpośredniej komunii z Ojcem Niebieskim. Pogląd Filareta na Słowo Boże pogłębia całe jego nauczanie o tajemnicy osoby chrześcijańskiej, do którego prowadzi jako swoje korzenie. „Tajemnica duszy chrześcijańskiej jest tajemnicą Boga” – tak napisał Filaret w jednym ze swoich listów do arcybiskupa. Antoniego (nr 3: I, 4). Tajemnica osobowości chrześcijańskiej 8 to tajemnica serca ludzkiego, tajemnica jego bezpośredniego kontaktu z Ojcem Niebieskim, tajemnica wolnej miłości. Oczywiście miłość chrześcijańska ma charakter religijny; jest to miłość od Boga, to znaczy z wiary. "Czy może istnieć czysta miłość do człowieka bez czystej wiary? Jeśli pytają o wierzącego: skąd bierze się jego czysta miłość do ludzkości? Odpowiedź, zgodnie z nauką apostolską, jest prosta: z czystej wiary. Wiara ta jest bowiem czysta i nieskalana przed Bogiem i Ojcem, co pozwala nam odwiedzać sieroty i wdowy w ich smutku. Jeśli jednak w osobie, która nie ma czystej wiary, przyjąć czystą miłość do człowieka, pojawia się pytanie: skąd ona się bierze? Nie wiem, jaka może być satysfakcjonująca odpowiedź na to pytanie. Powiedziałbyś: z natury? Ale natura ludzka, zrodzona przez grzech, nie wytwarza sama dobra czystego dobra bez szczególnej łaski Bożej, którą można przyjąć jedynie przez wiarę. Powiedziałbyś: z rozsądku? Ale należy do tej samej zniszczonej natury ludzkiej i dlatego też nie obiecuje czystości bez łaski. W naturze ludzkiej zniszczonej grzechem istnieje także skłonność do filantropii; Nieprzychylny umysł również aprobuje to usposobienie: dlatego zarówno natura, jak i rozum potępią to, co nieludzkie, ale czy wyniosą miłość ludzką do poziomu czystości? Na przykład zasada: jeśli twój wróg jest głodny, daj mu jedzenie; jeśli jest spragniony, daj mu coś do picia (Rzym. XII, 20) – czy rozum by to wymyślił? Czy natura byłaby z niego zadowolona? Nie wiem. W przeciwnym razie wiem na pewno, że natura i rozum, nieskorygowane wiarą, piją krew wrogów i pożerają ich zwłoki. Nawet ktoś niekontrolowany wiarą może czasami zrobić dobry uczynek wrogowi, z pychy, dla chwały hojności, dla przyjemności oglądania upokorzenia uprzywilejowanej osoby, dla własnej przewidywanej korzyści; w konsekwencji z nieczystych pobudek. Ale tylko Pan Jezus głosi czyste prawo miłości do nieprzyjaciół, tylko wiara je przyjmuje, tylko łaska czyni je miłym i łatwym do wypełnienia” (IV, 123 – 124) itd. Jednak życie duchowe nie jest tylko naturalnym skutkiem wiary: jest ono wynikiem wiary w tym sensie, że wiara przygotowuje grunt pod działanie Ducha Świętego, jest darem Ducha Świętego. Dlatego życie duchowe obejmuje się całkowicie wiarą, tak jak statut królewski jest całkowicie trzymany w rękach ambasadorem; przekracza jednak poznawczą moc wiary, jej świadomą stronę; wręcz przeciwnie, samo doświadczenie duchowe jest pierwotnym korzeniem wiedzy religijnej. Wiedza religijna w swojej najgłębszej treści jest owocem czystego serca. "Czy ktoś chce widzieć Boga i doznać błogości w tej kontemplacji? Niech pójdzie drogą, która do tego prowadzi; tę drogę wskazał Jezus Chrystus, który sam jest drogą i najpewniejszym przewodnikiem; tą drogą jest czystość, czyli oczyszczenie serca. Błogosławieni, którzy są czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą" (Op. III, 46). W ostatniej głębi miłość poprzedza gnozę, wolność poprzedza wiedzę, wiara ma charakter twórczy, podstawą wszystkiego jest zatem osobowość. W „Słowie Tygodnika o Tomaszu” kaznodzieja mówi o pierwotnym pochodzeniu wiary w Zmartwychwstanie. "Wszyscy Apostołowie widzieli Pana. Byłoby jednak niezwykle upokarzające dla ich świętej Rady, gdyby nie było wśród nich ani jednego, któremu Pan oznajmiłby pierwotne błogosławieństwo - nie widzieć i nie wierzyć. Nie chcemy widzieć i nie śmiemy sobie wyobrażać was, błogosławieni przez Boga Apostołowie, pozbawionych jakiegokolwiek błogosławieństwa wierzących. Pokażcie nam sami, który z was jest błogosławiony, kto nie widział, a jednak uwierzył? - Spójrzcie, bracia, czy to nie jest to, co Ewangelista Jan objawia nam, gdy opowiada o nawiedzeniu Grobu Świętego przez dwóch uczniów w poranek Zmartwychwstania: Widziano drugiego ucznia, który pierwszy przyszedł do grobu, i uwierzył. Co zobaczył, gdy wszedł do grobu? Bez wątpienia jest to to samo, co zobaczył pierwszy uczeń, a mianowicie Piotr: postać leżącej szaty. Czy to właśnie oznajmiła Magdalena? Pana z grobu i nie wiemy, gdzie Go położył?” Ale w co było wierzyć? Nie ma tu żadnej ukrytej prawdy, a jedynie oczywista niewiedza. W co wierzył uczeń, jego umiłowany Jezus? Myślę i myślę, że z konieczności należy się domyślać, że w tej chwili, gdy wszedł do grobu, w postaci pojedynczej leżącej szaty, niezwykle żywa miłość w niezwykły sposób wzbudziła w nim wiarę; Lekka myśl, że nie można sobie wyobrazić przypadku, w którym szaty owinięte wokół ciała Pańskiego wraz z kombinezonem można byłoby oddzielić od martwego ciała, napawała go wielką myślą o zmartwychwstaniu; nie widział nic więcej, jak tylko nieobecność pogrzebanego Jezusa w grobie, ale w głębi swego kochającego serca czuł, że Umiłowany żyje, mimo że nie był gotowy uwierzyć w Jego zmartwychwstanie nawet przez znajomość Pisma Świętego: wzrok i wiarę: Pisma Świętego nie znałem, gdyż godziło się Mu zmartwychwstać” (Dzieje III, 26)... To właśnie, zgodnie z naukami Filareta, służy jako najgłębszy organ wiedzy religijnej i życia duchowego - dusza człowieka, jego wolne serce. A słowo Boże stanowi zasadę teologii chrześcijańskiej, ponieważ jest pastwiskiem duszy chrześcijańskiej. W niewysłowionych poruszeniach wierzącego serca jest ostateczna podpora ducha chrześcijańskiego. Niezastąpiona wartość osoby ludzkiej, wolność życia duchowego: taka jest myśl religijna niezapomnianego Filareta... Wprowadźmy objawiony główny wątek teologicznego nauczania Filareta w ogólny schemat jego systemu teologicznego, tak jak jest to nam nakreślone w treści jego licznych i różnorodnych pism. W punkcie wyjścia wiedza religijna opiera się na miłości. Wiara potwierdza się w doświadczeniu religijnym, w życiu duchowym, a mianowicie w miłości, ale z drugiej strony realizuje się w życiu duchowym, w miłości. "W liście soborowym, to znaczy w nauczaniu napisanym dla przewodnictwa wszystkich członków Kościoła soborowego lub powszechnego, święty apostoł Jakub pozostawił nam wspaniałe powiedzenie o zjednoczeniu wiary z miłością do ludzkości. Wiara, mówi, jest czysta i nieskalana przed Bogiem i Ojcem, jest to jeż, który odwiedza sieroty i wdowy w ich smutkach i jest nieskalany, aby trzymać się od świata. To prawie tak samo, jakby to było powiedziano, że czysta wiara to czysta miłość do człowieka i czystość życia” (IV, 121). Ta nierozdzielność wiary i miłości do człowieka nie oznacza, że ​​wiara zostaje całkowicie wchłonięta przez miłość do człowieka i w niej zanika. "Apostoł naucza istoty wiary chrześcijańskiej i nie myśli, jak niektórzy dzisiaj, zaniedbując dogmaty, aby całą uwagę skierować wyłącznie na moralność. Dlatego też powyższego powiedzenia nie należy rozumieć w ten sposób, jak gdyby wszelka wiara miła Bogu polegała na miłości do człowieka, ale w taki sposób, aby czysta wiara była także miłością do człowieka. Wiara trwa w wierze; miłość do ludzkości – miłość do ludzkości: ale istnieje między nimi tak ścisły związek, tak nierozerwalny związek, że tam, gdzie jest czysta wiara, z pewnością będzie też czysta miłość do ludzkości. Każdy prawdziwie wierzący powinien być prawdziwie filantropijny” (IV, 121 – 122). Nierozerwalny związek wiary z miłością do człowieka oznacza przede wszystkim, że ta ostatnia, jako nieodłączna konsekwencja wiary, świadczy o jej istnieniu. „Jeśli czysta wiara jest czysto czystą miłością do człowieka, albo też miłość do człowieka jest nieodłączną konsekwencją czystej wiary: wówczas brak nieodłącznej konsekwencji musi być koniecznie znakiem brak aktywnego składnika; dlatego też tam, gdzie nie ma miłości do człowieka, nie można zakładać czystej wiary; „Kto nie ma miłości do ludzkości, nie może w sposób pewny zapewnić siebie o czystej wierze”. Jeśli powołuje się na czystość swego teoretycznego wyznania wiary, to nietrudno wykazać bezpodstawność jego nadziei. "Nie ma wątpliwości, że jest to prawdziwa wiara apostolska w istocie jej dogmatów: mogą jednak pojawiać się wątpliwości, czy ją rzeczywiście macie i w jaki sposób ją macie. Skoro macie ją w Słowie Bożym i w Credo: należy ona do Boga, Jego proroków, Apostołów, Ojców Kościoła, a jeszcze nie do was. Kiedy będziecie ją mieć w swoich myślach i pamięci: wtedy zaczniecie ją sobie przyswajać; ale wciąż obawiam się o tę własność, ponieważ wasza wiara w waszą wiarę być może myśli są jedynie depozytem, przez który trzeba przyjąć skarb, czyli żywą moc wiary. Jak go zdobyć? – sercem, jak mówi apostoł Paweł: sercem wierzy się w prawdę (Rzym. X, 10). Ale jeśli w sercu przyjąłeś wiarę, to znaczy w głębi duszy odczułeś jej godność, świętość i moc, umiłowałeś ją, przylgnąłeś do niej: wówczas jest to konieczne, zgodnie ze słowem. Apostoła, aby Chrystus przez wiarę zamieszkał w waszych sercach (Ef. III, 17) jest Twoje, to znaczy wnieść do niego Twoją łaskę, Twoje światło, siłę i życie, Twoją mądrość, miłość i cnotę; a wtedy będziecie kochać wszystkich ludzi – nie może być inaczej – miłością Chrystusa; z miłości i wdzięczności wobec tych, którzy cierpieli i umierali za ciebie, będziesz gotowy cierpieć i umrzeć za tych, którzy zostali zbawieni Jego miłością i odkupieni Jego śmiercią; krótko mówiąc, gdy staniecie się doskonali w wierze, będziecie doskonali w miłości do ludzi” itd. (IV, 122 – 123). Ale życie duchowe nie jest tylko nieodłączną konsekwencją wiary; ponadto kształtuje duszę wiary, czyni ją żywą, realną. Tak jak ludzki obraz stworzony z gliny nie był jeszcze żywy, dopóki Pan nie tchnął w niego tchnienia życia, tak sama wiara jest tylko obrazem bezdusznym, myślą pozbawioną życia: obraz ten ożywia życie duchowe wierzącego, a właśnie miłość. Nie jest więc obojętne, w jakich konsekwencjach objawia się wiara: aby była wiarą chrześcijańską, musi objawiać się w miłości. Wiara ożywia się jedynie w miłości, a miłość jest duchem całego życia chrześcijańskiego, bez którego żadne uczynki i wyczyny nie mają chrześcijańskiej mocy. "Wierzycie i macie nadzieję na zbawienie przez wiarę. Nadziei tej nie kwestionuję. Sam Zbawiciel zapewnia wierze zbawienie. Wasza wiara was zbawi (Mt IX, 22). Często mówił do tych, na których dokonywał cudownych uzdrowień. I obiecał wszystkim bez wyjątku: kto uwierzy i przyjmie chrzest, zbawiony będzie (Mp. XVI, 16). Ale czy każda wiara jest taka sama? Czy nie ma różnicy między wiarą a wiarą? Jaka jest na przykład ta wiara, którą Apostoł wychwala z tak straszliwą chwałą, gdy mówi: wierzycie, że jest tylko jeden Bóg, czyńcie dobrze, a demony wierzą i drżą (Jakub II, 19). Cóż to za wiara, która może zbawić człowieka? – Wiara wspierana przez miłość (Gal. V, 6), definiuje Apostoł. Jeśli nie ma miłości, wówczas wiara bez miłości jest obrazem bez życia. ożywia wiarę i czyni ją czynną i zbawczą. Jeśli chcesz być zbawiony przez wiarę, kochaj Tego, w którego wierzysz” (II, 105). Wiara bez miłości jest niczym, a miłości nie da się zastąpić żadnym innym wyczynem ani dobrym uczynkiem. Nie da się jej zastąpić prawdą legalistyczną. „Żyjesz według prawa. W tym, zdaje się, jest już miłość, gdyż sam wielki Nauczyciel w Bożej miłości powiedział: jeśli będziecie mieć przykazania moje i będziecie je przestrzegać, będziecie Mnie miłować (Jan XIV, 21). Ale zagłębiaj się głęboko i naprawdę zrozum, co mówi Prawda. Tak jak miłość jest w rzeczywistości uczuciem serca; i jak Mistrz, który bada serca, przewiduje, że niektórzy słabi uczniowie pomyślą, że to uczucie można zachować bez pomocy zgodnej z tym uczuciem działalności: wówczas, zapobiegając temu przekształceniu prawdziwej miłości w miłość urojoną i ucząc kochać czynem i prawdą (1 Jana III, 1.8), mówi, że kto Go miłuje, ten ma przykazania i je przestrzega. A Nauczyciel przepełniony miłością nie mógł w ogóle powiedzieć, że wystarczyło, aby Jego uczniowie jedynie na zewnątrz wypełniali dzieła Jego przykazań i że to byłoby im przypisane zamiast miłości do Niego, nawet jeśli tego nie odczuwali: tak jak nie jest typowe dla rodzica, który kocha dzieci, mówić swoim dzieciom, że pozwala im nie kochać siebie, byle czyniły to, co On nakazuje. A co oznacza przestrzeganie przykazań bez miłości?” itd. (II, 105 – 106). Do miłości konieczna jest pokuta, ale bez miłości pokuta nie może być zbawieniem: tylko „prawdziwa miłość daje zbawczą moc pokucie” (I. 107). "Modlicie się. Któż nie pochwaliłby tej duchowej praktyki? Ale ja też o to pytam: jaką modlitwę odmawiacie? Jest też modlitwa próżna, o której się mówi: ci ludzie zbliżają się do mnie wargami i wargami oddają mi cześć, ale ich serce jest daleko ode mnie, ale czczą mnie na próżno (Mt XV, 8,9)... Czy nie powinniśmy przyznać, że jesteśmy głupsi od dzieci, gdy myślimy zimnem, bez uwagi, bez miłości, bez serca, wypowiadane prośby o otrzymanie czegoś od Ojca Niebieskiego, który patrzy w serce, a nie na to, co człowiek widzi na twarzy (1 Sm. XVI, 7)?... Miłość do Boga przemienia wszystko w środek naszego zbawienia i błogości: bez niej żadne środki nie osiągną tego celu, a lampa nie oświeci ducha bez miłości, kadzidło nie wzejdzie, a modlitwa bez miłości nie wzniesie się do Boga” (ib. 107). – 109). Niemniej jednak cudowne zjawiska można uznać za prawdziwą sferę chrześcijaństwa: nie cuda, ale miłość jest pierwszym owocem Ducha (I, 67. 72 - 73). Znaczenie nadzwyczajnych darów (I, 7), niezniszczalności relikwii świętych (II, 22 - 23) wyczerpuje się w dobrodziejstwach kościelnych - budowaniu i umacnianiu wiary: bezpośrednim objawieniem Ducha Chrystusowego jest miłość. A miłość chrześcijańska nie jest bynajmniej tylko miłością do Boga, ale nieuchronnie jest także miłością bliźniego. "Dlaczego chcesz przywłaszczyć sobie imię chrześcijanina? - Czy nie dzieje się to z miłości do Boga? Ale nie ma miłości do Boga, jeśli nie ma miłości do ludzi. Tak jak nie można wejść na sam szczyt wysokiej drabiny, jeśli nie przejdzie się po niższych szczeblach: tak nikt nie może powiedzieć, że osiągnął wysoką chrześcijańską miłość do Boga, jeśli nie doszedł do niej poprzez stopnie miłości do ludzi, a jeśli ktoś tak o sobie powie, to prawdziwe chrześcijaństwo nazwie go nie chrześcijaninem, ale kłamcą 1 Jan IV, 20. Jeśli jesteś prawdziwym chrześcijaninem, czcicielem i naśladowcą Boga, który z miłości do ludzi stał się człowiekiem, cierpiał i umarł za nich, nie powinieneś być obcy temu najwyższemu prawu miłości do człowieka: większej od tej miłości nikt nie ma, jak tylko ten, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich (Jan XV, 13) „... (II, 358 - 359). Zatem wiara i wiedza religijna zakorzeniona jest w doświadczeniu duchowym, bezpośrednio w miłości, która w ostatniej fazie jest miłością czynną. Filaret z równą uwagą podkreśla znaczenie wiary i miłości w chrześcijaństwie. I nawet u niego podstawowe znaczenie wiary zostaje podkreślone mocniej niż pierwotne i pierwotne stanowisko miłości. Niemniej jednak z niezachwianą stanowczością wyjaśnił czynną stronę wiary, realizowaną w miłości, tak że antygnostycki kierunek jego teologii należy uznać za w pełni pewny, co zresztą okazuje się mocno potwierdzone. Wiara w każdym razie nie dostarcza bezpośrednio wiedzy adekwatnej do życia duchowego danego (przez wiarę) od Ducha Świętego, ani miłości, która zawsze okazuje się „więcej”, a w każdym razie większa niż jakakolwiek wiedza wstępna czy samodzielna, a ta ostatnia też zawsze jest cząstkowa. Pełny rozkwit wiary osiąga się nie w gnozie, ale w aktywnym, żywym rezultacie wiary, która ma obiektywne źródło w Duchu Świętym. Gnostyckie zrozumienie jest nie tylko uważane za niedostępne, ale pragnienie jego jest uznawane za zejście ze ścieżki prawdy, puste dążenie, bezowocne przedsięwzięcie. Z tego subtelnego punktu widzenia troskę o pomnażanie dogmatów można porównać do sytuacji, w której ktoś dobrowolnie pragnie pomnożyć ograniczające go prawa; wręcz przeciwnie, otwiera się jak najszersza przestrzeń dla osobistych opinii: co najważniejsze, uwaga chrześcijanina zostaje odwrócona od spekulacji w stronę życia żywego, ponownie od formuł dogmatycznych ku żywemu słowu Bożemu, jako słowu życia. „Nie mogę, Ojcze Rektorze” – pisał Filaret do rektora Akademii, późniejszego arcybiskupa Tweru Aleksego – „nie mogę pomóc Ci w walce z myślą o trójstronnym składzie człowieka. Wystarczająca jest potrzeba walki z wrogami naukami sprzecznymi z dogmatami. Jaka jest potrzeba walki z opiniami, które nie są wrogie żadnemu prawdziwemu dogmatowi? (nr 26). I także do niego (nr 56): „Św. Apostoł mówi, że diabeł jak lew chodzi z rykiem, szukając kogo pożreć. Czy to nie wystarczy, aby ostrzec wierzącego? Czy nadal trzeba kierować się wskazówkami dotyczącymi szczegółów rozkazu diabła, twierdzić, że diabeł przydziela człowiekowi złego ducha na całe życie i na tym poprzestać, pytać tego, kto słyszy tę naukę: czy ten sprawca naprawdę jest teraz tutaj? Czy rzeczywiście chrzest święty w najmniejszym stopniu go nie usuwa? Czy rzeczywiście prawdą jest, że świętość świętych i udzielona im łaska nie usuwają tego pomocnika wyznaczonego, jak to się mówi, na całe życie? Czy może tradycja zna diabła lepiej niż Apostoł, który mówi, że zły nie dotyka tego, co narodziło się z Boga? I znowu (66): „Nie zawsze wygodnie jest zamienić wizje, które mają swoją prawdę, w ogólne dogmaty”. W liście do Archimandryty Antoniego (1140) „o słowie św. Demetriusza o Matce Bożej”, z którego przytoczyliśmy już jeden fragment powyżej, czytamy (dalej): „Wątpię, czy konieczne jest pisanie dyskusji o poczęciu Matki Bożej i czy jest to przydatne. Wydaje się, że podchodzimy do tej kwestii dość spokojnie. Nie wywołałoby to konfliktów, których rozwiązanie trudno przewidzieć. Przypuśćmy, że inny, uważając, aby nie naruszyć dogmatu pokuty, przedstawia narodziny Matki Bożej jako wolne jedynie od arbitralnego grzechu; a inny, czczący Matkę Bożą, uważa ją za czystą i wolną od grzechu pierworodnego, nie mając na uwadze, co ta opinia ma wspólnego z dogmatem pokuty. Niech Bóg błogosławi ich obu. Jeśli nas zapytają, powiemy słowami stichery na Zwiastowanie: Syn Boży mieszkał w łonie Najświętszej Dziewicy, oczyszczony Duchem Świętym. – Czy rzeczywiście prawdą było, że Kościół Święty w wieku 1850 lat nie zdążył jeszcze ustalić swoich dogmatów? Kościół zachodni najwyraźniej tak myśli, ogłaszając teraz nowy dogmat, który wcześniej nie był dogmatem. Cerkiew prawosławna jest zadowolona i ocalona dzięki dogmatom dostatecznie ustalonym na siedmiu soborach powszechnych. – Wydaje mi się, że błogosławiona jest argumentacja części biskupów francuskich, którzy stwierdzili, że Kościół nie rozstrzygnął kwestii podniesionej przez papieża w sposób dogmatyczny, lecz pozostawił każdemu swobodę dyskusji na jej temat, bez uszczerbku dla ich prawosławia i zbawienia, i że w związku z tym niektórzy święci mieli na ten temat zdanie twierdzące, a inni negatywne; i w konsekwencji, jeśli opinia twierdząca stanie się dogmatem, wówczas opinia negatywna przeciwna tej opinii stanie się herezją, a święci okażą się mieć heretycką opinię. Co z nimi zrobić? Czy ci, którzy już zostali uznani za świętych w Kościele, powinni zostać wykluczeni ze świętych? Czy powinniśmy przyznać, że ludzie o heretyckich poglądach mogą być świętymi? Po co dobrowolnie powodować to nierozwiązywalne zamieszanie? To znaczy, po co zmieniać wolną opinię w dogmat? ... W „Rozmowie w dzień Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy” (V, 402 – 404) Filaret mówi o niezrozumiałości tajemnicy wcielenia. "Czy można wyczerpać morze garścią? A nawet gdyby to było możliwe, ponieważ morze ma granice i miarę głębokości: wówczas wszystko byłoby niemożliwe - przy pomocy małego naczynia ludzkiego umysłu wyczerpać otchłań mądrości Bożej, której szerokość jest nieograniczona, a głębokość niezmierzona. Dlatego śmiałość w badaniu tajemnic Bożych jest nam mądrze i sprawiedliwie zabroniona; i przykazano nam je szanować i trzymać się ich przez wiara: i w wierze złożona jest dla nas nadzieja błogości: ci, którzy szczęścia nie widzieli, a uwierzyli (Jan XX, 29).” W chrześcijaństwie nie ma miejsca na gnostycyzm i okultyzm. Chrześcijaństwo to życie w komunii z Chrystusem, życie duchowe z Ducha Świętego. A praktyczna strona chrześcijaństwa jest obca zarówno magii, jak i oderwaniu od życia. Wiara chrześcijańska jest nierozerwalnie związana z miłością, która nieuchronnie obejmuje miłość bliźniego. Miłość włącza chrześcijaństwo w system życia. Zaprzeć się siebie nie znaczy wyrzec się życia. "Czy zaparcie się siebie nie oznacza porzucenia duszy i ciała, jak porzuca się rzecz bezwartościową, bez uwagi, bez troski? Nie można tak myśleć. Dusza jest rzeczą bardzo cenną. Prawdziwą jej ocenę można usłyszeć "w słowach Ewangelii: Cóż z tego za korzyść dla człowieka, jeśli cały świat zyska, a straci swą duszę? To znaczy: strata duszy jest stratą tak wielką, że nie może jej zastąpić cały świat. Dlatego dusza jest dla człowieka cenniejsza niż cały świat. Jak zostawić ją bez uwagi? Nie sposób też pomyśleć, że Pan nakazał nam beztrosko porzucić swoje ciało, jeśli pamiętamy, że Apostoł przedstawia Go jako obraz najwyższego prawa duchowego, tej troski, przez którą nikt nawet własnego ciała nie nienawidzi, lecz je karmi i ogrzewa (Ef. V, 29); że Bóg stworzył nasze ciało i dał nam je jako narzędzie działania w świecie fizycznym, aby korzystając z niego we właściwym czasie zażądał od nas rachunku, aby każdy mógł uznać przed sądem Chrystusowym to, co uczynił z ciałem, zarówno dobre, jak i złe (2 Kor. V, 10); aby w końcu ciało nie tylko było zachowywane i formowane do uczynków koniecznych, pożytecznych i dobrych w świecie, ale mogło być używane na chwałę Bożą, zgodnie z radą Apostoła: chwalcie Boga w swoich ciałach i duszach, które są istotą Boga (1 Kor. VI, 20). Czy można zaniedbać jako nieważne coś, przez co można gloryfikować? Bóg? – A co to znaczy wyprzeć się siebie? Z tego, co zostało powiedziane, należy wyciągnąć wniosek, że nie oznacza to porzucenia duszy i ciała bez uwagi, bez troski, ale być może odrzucenie uzależnienia od ciała i jego przyjemności, od życia doraźnego i jego dobrobytu, a nawet przyjemności duchowych czerpanych z nieczystej natury, od pragnień własnej woli, od ulubionych koncepcji własnej mądrości. To, że takie rozumienie przykazania poświęcenia jest prawidłowe, widać z intencji, z jaką zostało ono wypowiedziane. Jaki zamiar? - aby uczynić człowieka zdolnym do naśladowania Chrystusa. „Kto chce Mnie naśladować, niech się zaprze samego siebie”. Chrześcijańskie poświęcenie jest wyłącznie poświęceniem się dla Chrystusa (III, 327 – 330). Dla chrześcijanina droga poświęcenia jest nieunikniona, ale to nie znaczy, że sama w sobie ma wartość. Cały świat tkwi w złu, ale to nie znaczy, że ucieczka od świata jest drogą do zbawienia. „We wszystkim, co ziemskie, jest coś niebiańskiego” (I, 254) - w państwie z jego instytucjami władzy (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), sądami (I, 251 - 256), z nieuchronnością wojny (V, 47 - 51), w małżeństwie. "Małżeństwo jest ważne w związku z Opatrznością Boga, rodziną i państwem. Bóg, stworzywszy pierwszych ludzi, powierzył im i ich potomkom dalsze wytwarzanie ludzi na świat - powierzył niejako kontynuację swego twórczego działania. Cóż za wspaniały dar! (Zebrane liczby mnogie i recenzje V, 69). "Radujcie się, bracia... Możecie ze spokojnym sumieniem, zgodnie ze słowem Chrystusa, wybrać to, co możecie pomieścić, albo święte dziewictwo, czyli błogosławione małżeństwo, nie lękając się tych niebłogosławionych nauczycieli, którzy marzyli o zniszczeniu swoim przykazaniem powszechnego błogosławieństwa Bożego dla ludzi: rośnijcie i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię” (V, 291) 9. Chrześcijaństwo idzie ramię w ramię ze wszystkimi uprawnionymi formami życia doczesnego, dając im miejsce obok życia duchowego. Chrześcijaństwo sprzyja nawet dobrobytowi życia przyrodniczo-społecznego (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. śr. Odpowiedź na list, w którym proszono o napisanie dyskusji na temat moralnych przyczyn naszych niewiarygodnych sukcesów w obecnej wojnie, 1813 oraz w Liczbach zebranych i recenzjach, tom uzupełniający 1 – 12). I odwrotnie, pomoc państwa jest dla Kościoła bardzo ważna. W notatce „w sprawie dekretów Kościoła w sprawie pomocy rządów chrześcijańskich przeciwko herezjom” Filaret broni sojuszu Kościoła i państwa. "Chrześcijaństwo w pierwszych wiekach szerzyło się oczywiście nie przez prześladowania, ale pomimo prześladowań, dzięki wrodzonej w nim mocy Bożej. Jednak i tutaj Opatrzność wybierała czasami na swoje narzędzia nawet niektórych cesarzy pogańskich, którzy swoim pokojowym nastawieniem do chrześcijaństwa niemało przyczynili się do jego sukcesów. Przeciwnie, choć prześladowcy nie mogli zniszczyć wiary Chrystusa, często i bardzo znacząco powstrzymywali jej szerzenie się. Wreszcie, wraz z triumfem Kościoła za panowania Konstantyna Wielkiego, wszystkie siły władzy, dotychczas skierowane przeciwko Kościołowi, zwróciły się w stronę ochrony jego wewnętrznego i zewnętrznego dobrobytu. Pomogli jej cesarze chrześcijańscy, usuwając pozostałości bałwochwalstwa i usuwając heretyków. Kiedy zdarzało się, że herezje znajdowały patronów w samych królach, wówczas rosły one tak, że np. za czasów św. Grzegorza Teologa w całym Konstantynopolu pozostała tylko jedna kaplica prawosławna, a następnie przy pomocy cesarzy prawosławnych heretycy zachowali tylko jedną kaplicę. Ogólnie rzecz biorąc, pomoc królów w decyzjach soborów powstrzymywała herezje i odwrotnie, patronat nad herezjami uciskał chrześcijaństwo. Cesarze patronujący ikonoklastom oburzyli cały Kościół i dopiero wtedy na nowo zapanował w nim powszechny pokój, a herezja ikonoklastów została stłumiona, gdy sami królowie i królowe zaczęli ją energicznie promować. Czy później panowanie łaciny w Konstantynopolu i na Wschodzie w ogóle nie zaszkodziło prawosławiu? I czy jarzmo mahometańskie rzeczywiście przyczyniło się do jego szerzenia się? Czy zatem, gdy przeciwnicy Kościoła swobodnie wciągają słabych w herezje i schizmę, nie jest to bezpośrednią konsekwencją wzmożonego łagodzenia schizmy ze strony lokalnych władz niższych, przy obojętności i braku mecenatu wiary, często ze strony wyższych? Czy jest możliwe, że nasza ojczyzna dobrowolnie postawi się w sytuacji, w której niefortunne okoliczności mimowolnie postawiły Wschód?” Następnie autor dokonuje przeglądu działalności cesarzy greckich od czasów św. Konstantyna w sprawach kościelnych i stwierdza, że ​​„z wyjątkiem Juliana Apostaty wszyscy cesarze byli świadomi pożytku i konieczności posiadania praw chroniących ortodoksję i wiernych”. Dalej są opinie nauczycieli kościelnych (bł. Augustyn) oraz regulaminy katedralne, z których jasno wynika, że ​​„cała historia Kościoła pełna jest przykładów świętych zachęcających cesarzy do działania na rzecz Kościoła”. W naszej ojczyźnie, zgodnie ze znaczeniem praw podstawowych, „najpobożniejsi królowie są najwyższymi obrońcami i stróżami ortodoksji oraz całego świętego dekanatu w kościele”. „A w państwach europejskich tolerancja religijna ma granice” (Zbiór liczby mnogiej i recenzje IV, 462 – 470). Życie duchowe i życie doczesne mają ze sobą punkty styku. Chrześcijaństwo jest wezwane do zakwaszania całego świata. Jednakże ze względu na sposób oddziaływania chrześcijaństwa na świat i służbę świata społeczno-historycznego na rzecz chrześcijaństwa, powiązanie sfery osobowo-duchowej i społeczno-światowej nie może być ciągłe. Nie pochłaniają się nawzajem, nie łączą się aż do obojętności; podczas interakcji zachowują swoją heterogeniczność. Osobiste chrześcijańskie przebaczenie i sprawiedliwość publiczna nie mogą być zastąpione wzajemnie; istnieją jedno obok drugiego (Works. III, 255 - 257). Chrześcijaństwa nie można stosować do organizacji życia społecznego i doczesnego. Filaret, ze swoją charakterystyczną przenikliwością i jasnością przedstawienia, wyraził tę myśl w notatce zawierającej swoją opinię „o karach cielesnych z chrześcijańskiego punktu widzenia”. „Rozważając pytanie, jaki może być słuszny pogląd na kary cielesne ze strony chrześcijaństwa? – przede wszystkim należy pamiętać, że Chrystus Zbawiciel stworzył Kościół, a nie państwo. Mocą wewnętrznego prawa łaski poprawia On życie wewnętrzne i zewnętrzne ludzi. Państwo stara się, mocą prawa zewnętrznego, uporządkować i chronić życie prywatne człowieka i życie publiczne państwa. I dlatego państwo nie może zawsze przestrzegać wysokich zasad chrześcijaństwa, ale ma swoje własne zasady, nie stając się w ten sposób niegodnym państwa. Chrześcijaństwo mówi np.: kto chce cię pozwać i (przez nieprawdę w sądzie) zabrać ci szatę, wypuść jego i przeklinającego (Mn. V, 40). Ale państwo nie może powiedzieć okradzionemu: oddaj złodziejowi to, czego jeszcze ci nie odebrano. Przy takiej zasadzie nie mógłby istnieć stan, w którym jest zarówno dobro, jak i zło. Okradzionym koniecznie mówi: idź do sądu: według sądu złodziej (przebiegły lub arogancki) musi zwrócić to, co zabrano, zostać skazany i ukarany. Oto wypowiedź Chrystusa Zbawiciela odnośnie kar określonych w Prawie Mojżeszowym: Słyszeliście, jak powiedziano: oko za oko i ząb za ząb. Mówię wam, abyście nie przeciwstawiali się złu (Mat. V, 38,39). To znaczy, zgodnie z Prawem Mojżeszowym, kto wydłuba sobie oko, powinien być ukarany wyłupieniem oka, a kto wybije ząb, wybije mu ząb, ale nie stawiajcie oporu temu, który wyrządza wam zło, nie oddawajcie zniewagi za zniewagę, znoście wielkodusznie, zostawcie pomstę Bogu. I tu znowu jest zasada, której ustawodawstwo stanowe nie może przestrzegać. Zbawiciel nie koryguje kodeksu karnego; Nie mówi o zmianie rodzaju i stopnia kary. Uczy prawa duchowego: znosić i nie szukać kary za przewinienie. Zatem pytanie: o stosowanie lub niestosowanie kar cielesnych w państwie różni się od chrześcijaństwa. Jeśli państwo może odmówić tego rodzaju kary, uznając, że wystarczające są jej łagodniejsze formy, chrześcijaństwo zaaprobuje tę łagodność. Jeżeli państwo uzna w niektórych przypadkach za nieuniknione stosowanie kar cielesnych: chrześcijaństwo nie będzie potępiać tej surowości, o ile kara będzie sprawiedliwa i nie nadmierna” (Zebrane liczby mnogie i recenzje. V, 130 – 131). Państwo nie powinno postrzegać Ewangelii jako zewnętrznego prawa poprawy społecznej. Nieunikniony jest także wniosek odwrotny: Kościół także musi mieć własnego ducha, odrębnego od państwa. "Od czasów Równego Apostołom Konstantyna władza państwowa chroniła świat Kościoła bastionem praw państwowych. Następnie, gdy władza państwowa osłabła w Rzymie, papieże, nie zadowalając się defensywną pomocą państwa, postanowili działać ofensywnie wobec państwa, i udało im się to zbyt wiele. W końcu powstał sprzeciw, a państwa, próbując obalić jarzmo papieskie, zaczęły niszczyć twierdze chroniące Kościół. Uprzedzeni w przychylność zachodniej edukacji przeniosła takie działania tam, gdzie Kościół nigdy nie obciążał państwa, ale zawsze mu pomagał. – Co w takich okolicznościach powinni zrobić duchowni kościoła? Pamiętajcie i wcielajcie w życie pamięć, że Apostołowie i starożytni ojcowie Kościoła założyli i szerzyli Kościół oraz niszczyli nagromadzenie herezji nie siłą zewnętrznych praw świata pogańskiego, ale siłą silnej wiary, miłości i poświęcenia” (Listy do arcybiskupa Aleksa nr 225). Wspomnijmy jeszcze Sylwestra (Lebiedinskiego), rektora Akademii Kazańskiej († arcybiskup Astrachania 1808), który w swoim Compendium theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae ortodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799; Mosquae 1805), opierając się na uznaniu słowa Bożego za jedyną i właściwą zasadę teologii (cum sacra scriptura situnicum et proprium theologiae principium), znaczenie pisma patrystycznego formułuje się w rozprawie: testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidem divinam, sed tantum report secundaria et probabilis, humanam fidem generans; et quae potius ilustracjais gratia usurpanda, quam ad confirmandum. O tym, że tutaj jednak daleko nam do protestantyzmu i zgodnie z myślami samego Filareta świadczy o tym następujący fragment traktatu – wykłady akademickie Filareta „Historyczny i dogmatyczny przegląd nauki o sakramentach (1819)”: „W ogóle nowi Grecy i nasi teolodzy, dzieląc sakramenty na najważniejsze i mniej ważne i klasyfikując te ostatnie jako pięć sakramentów odrzuconych przez protestantów, zajmują niejako środek pomiędzy teologami katolickimi, którzy twierdzą, że wszystkie sakramenty są równe, a protestantami, którzy przyjmują tylko dwa sakramenty”. I. N. Korsunsky O wyczynach Filareta M. M. w tłumaczeniu Biblii na język rosyjski, s. 242 – 246. Błędne przekonanie, że „Pismo Święte zostało przekazane przez Boga nie ludowi, ale klasie pasterzy i nauczycieli”, zostało w sposób szczególny odrzucone w Kol. pl. i przegląd. III, 59. To wyczerpuje to, co powiedziano w recenzowanym fragmencie o słowie Bożym; mając jednak na uwadze wagę kwestii soborów, przedstawiamy także, co następuje. Zobacz I. N. Korsunsky Losy katechizmów Filareta M. M. w języku rosyjskim. Zachód. 1883 Autor Notatek nawiązuje dalej do autorytetu Świętego Synodu. "Pozwolę sobie zadać pytanie: dlaczego Święty Synod w zatwierdzonym przez siebie wydaniu Biblii słowiańskiej drukował instrukcje dotyczące tekstów porównawczych Pisma Świętego, jeśli nie po to, aby ktokolwiek napotka w jednym tekście coś niejasnego lub niekompletnego, mógł zwrócić się do innego tekstu na ten sam temat, jaśniejszego lub pełniejszego, dla wyjaśnienia? Aby jednak nie wyglądało to na domysł, zobaczmy, co sam Święty Synod mówi na ten temat w swojej przedmowie do Biblii słowiańskiej. "Parallelizm to nazwa nadana różnym miejscom w Piśmie Świętym, które są ze sobą zgodne, związek ustalony na końcu, tak że najciemniejsze w najjaśniejszym zostanie ujawnione, a nawet to, co wątpliwe, wydaje się niewątpliwe. I nie jest to wynalazek nowy, ale najstarszych świętych ojców. Św. Klemens Aleksandryjski w I Księdze Stromatowa mówi: Pisma są wyjaśniane przez inne i podobne pisma. Święty Ireneusz: argumentów, mowy w Piśmie Świętym nie da się wytłumaczyć, chyba że nie na podstawie samego odżywiania. Tak więc zasada: wyjaśniać Pismo Święte zgodnie z jego jasnymi fragmentami, została przyjęta i uroczyście głoszona za łaską Bożą przez Święty Synod Zarządzający, uznając ją nie za nowy wynalazek, ale za tradycję najstarszych świętych ojców. W rezultacie skrócona hermeneutyka na próżno uznaje to za błąd luterański”. M. Filaret nigdy nie zapomniał czci i szacunku dla osoby ludzkiej. „Owcom wystarczy liczba: uczniowie mają imiona” – taka była jego uchwała (III, 279) w sprawie sprawozdania władz szkoły. Filaret zdecydowanie odrzucił „opinię, że zjedzenie owocu z drzewa poznania dobra i zła, grzech pierworodny, upadek pierwszych ludzi, to nic innego jak współżycie małżeńskie Adama i Ewy”. „Pierwszym grzechem przodków było w rzeczywistości zjedzenie owocu zakazanego drzewa, a dotkliwością tego grzechu była niewdzięczność i nieposłuszeństwo wobec Boga, a tym samym obraza Jego wielkości... Kopulacja Adama z Ewą, jako mąż z żoną, według wyjaśnień św. Chryzostoma, rozpoczęła się już po wygnaniu z raju... Przyjrzyjmy się samemu działaniu Upadku, jak opisano w Księdze Rodzaju. I w postaci żony, itd. Zatem Ewa zgrzeszyła najpierw sama, a nie razem z mężem. Jak Mojżesz mógł to napisać, skoro napisał alegorię, którą chcą tu znaleźć?... Jaki byłby sens w tym przypadku i co mogłoby oznaczać pytanie: co powiedział Bóg: „Nie ze wszystkich drzew raju będziecie jeść?” Kusiciel, bardziej rzetelny dla swego celu, mógłby zapytać: dlaczego nie wypełnicie tego, co powiedział wam Bóg: wzrastajcie i rozmnażajcie się? W tym przypadku przodkowie, którzy zgrzeszyli, powinni byli powiedzieć w swoim usprawiedliwieniu; zrobiliśmy to, co prowadziło do przykazania: rośnijcie i rozmnażajcie się, które jeszcze się nie wypełniło i jest nam nieznane. Jeśli znajomość żony była pierwszą zbrodnią, która zniszczyła rodzaj ludzki, jak apostoł mógł twierdzić, że małżeństwo jest w każdym przypadku uczciwe, a łóżko nie jest złe? (Hebr. XIII. 4). Byłoby to niezgodną ze sobą sprzecznością słowa Bożego. – Czy to nie myśl o niedoskonałości narodzin dzieci z upadłego człowieka doprowadziła do pomysłu, że samo to polega na grzechu pierworodnym? Jeśli tak jest, to nie ma tu prawidłowego logicznego wniosku. Narodziny dzieci są niedoskonałe nie dlatego, że składają się z grzechu pierworodnego, ale dlatego, że wstępny grzech pierworodny zniszczył wszystkie zdolności i zjawiska życiowe człowieka. Aby omówić to bardziej szczegółowo, należałoby doświadczyć poprzedniego życia w raju i jego możliwej kontynuacji bez Upadku i porównać je z obecnym życiem upadłego człowieka. Z braku tego lepiej nie dawać zbytniej zawodnej i niebezpiecznej wolności swojej ciekawej mądrości, ale pokornie i posłusznie słuchać słowa Bożego. (Listy do A.H.M. nr 124). Może zainteresuje Cię: