Митрополитот Филарет како богослов

Прочитајте на 18 ноември на академски состанок и на 3 декември на состанокот на Друштвото на љубители на духовното просветлување. Препечатено со додатоци. Филарет, митрополитот Московски, зазема уникатно место во историјата на руската црква и особено во историјата на руската теологија и има исклучително значење, кое никој друг го немал ниту пред него ниту после него до денес. Во текот на децениите на неговата црковна дејност, тој го исполни целиот црковен живот, сите негови аспекти беа поврзани со неговото име, а до денес неговото обемно наследство сè уште не е елиминирано, нишките на современите црковни движења потекнуваат од него, неговото име - меѓу црковните водачи - продолжува да биде најпознатото, најнезаборавното. Тој беше брилијантна личност, невообичаено надарен, главно, со интелигенција и волја. Умот е колосален, сеопфатен, способен подеднакво да ја опфати целината и да ги сфати сите детали; што е најважно, тој е светол, суптилен, звучен, неповторливо сигурен. И во исто време, подеднакво колосална волја, неисцрпна енергија. Умот не е контемплативен, туку практичен, волјата е цврста, дисциплинирана, одредена од упатствата на умот, а не од поривите на срцето. Обемот на црковните, па дури и црковно-државните активности на Филарет е неверојатен. Тешко е да се поверува дека една личност може да направи толку многу. До него се слеваа барања на кои и таквата неуморна енергија едвај имаше време да одговори. Теолошкото дело на Филарет се удавило во огромната практична активност на црквата. Во оваа област, расеан од архипастирските грижи, тој не направи колку што можеше и сакаше. Што е најважно, тој не го напушти теолошкиот систем што го имаше на ум. И покрај сето тоа, неговото теолошко наследство е огромно. Поентата на која Филарет беше најмногу насочено теолошкото внимание беше прашањето за изворите на христијанското учење, во чие решавање тој неуморно го истакнуваше приматот на словото Божјо. Неговиот „подвиг во преведувањето на Библијата на руски“ беше тесно поврзан со ова гледиште. За да не го злоупотребувам вниманието на преподобниот собор, мојот говор ќе го ограничам само на учењето на Филарет за словото Божјо, но ова учење на Филарет детално ќе го изнесам. Јас сум обожавател, жесток обожавател на руската теологија. Не можам а да не бидам крајно внимателен на зборот на рускиот теолог, особено на авторитетен како Филарет. Неговото учење ќе го претставам не како што некој би сакал да биде, туку како што навистина е. Во исто време, за мене, како историчар на руската теологија, зборот на секој руски теолог се појавува од историска перспектива. И не можам а да не го започнам мојот говор за теологијата на Филарет со посочување на неговите претходници. Во своето учење за приматот на Божјото слово, Филарет не бил иноватор: пред него веќе се развила прилично силна традиција на руската теологија. Првиот богослов кој го прогласил Божјото слово како единствен принцип на теологијата меѓу нас бил славниот архиепископ. Феофан Прокопович, основач на руската теолошка наука. Во воведот на неговиот теолошки курс, даден кога бил ректор на Киевската академија (1712 - 1716): Prolegomena de definitione, objecto, causa, portione, metodo et pricipiis theologiae - тој со целосна одлучност изјавил: solum Dei verbum, solam sacram principuram theologiase. Подоцна 1 Иринеј Фалковски, ректор на истата академија († епископ Чигирински 1823 г.) во скратена презентација на системот на Феофанова: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane – abusquentorie continium (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) со иста сигурност ги повтори тезите на Теофан: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Сведоштво patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Од многубројните теолози кои тргнале по патиштата на Теофан, најпознатиот архиереј на Руската црква, митрополитот московски Платон (Левшин), е означен со печат на првобитната власт. Тој „го внесе големорускиот елемент во нашата теологија“ и истовремено ја создаде најдлабоката и најконзистентна христијанска филозофија, иако, за наш срам, од оваа страна е непозната. Платон го напиша следново за словото Божјо. „Нашата вера мора да се заснова на единствениот збор Божји, како на неподвижна основа; и во никој случај само на човечките дефиниции, бидејќи секој човек е лага, но словото Господово трае вечно. Што треба да разбереме за црковните традиции? Дали христијанинот треба да ги прифати и да ги слуша од совест? И преку традицијата разбираме одредени дефиниции или ритуали, туку се прифатени директно во црквата. како и да е, од апостолите или од другите отци, без Светото писмо, црквата се соопштувала и се посветувала само такви преданија што би важеле за св. Светото писмо неминовно имало изјава, иако преку правилен, како што се вели, заклучок, во Светото писмо има уште многу што не се кажува, но секако, како на пример. детско крштевање, иако за тоа во св. никаде во Светото писмо не е директно декларирано, само оттаму може да се докаже: или барем да се прифатат оние што не би биле спротивни на словото Божјо: бидејќи кога апостолите предале нешто без писмо, тогаш тоа несомнено не е спротивно на она што и го кажале на црквата во Светото писмо. Светиот Дух, според кој апостолите учеле и пишувале за движењето, не може да биде спротивен на самиот себе, што најјасно го декларира Павле 2 Кор. X, 11, а за такви легенди може да се почестат, на пример. изградбата на цркви на исток, сите црковни прибор, темјан, пред крштевање, баења, масло за помазание, пред причест, читање правило, пост, вечерна, утрена, разни празници, а на празници разни обреди, пости. Сите овие и други традиции мора да ги чуваме: не само што не се спротивни на словото Божјо, туку служат и за украсување и корист на црквата. Во спротивно е невозможно да се прифати: ако, на пример. човек ќе нареди и ќе утврди нешто што е целосно спротивно на Божјото слово: инаку, ако не, тогаш тука особено ќе се оствари Божјата закана што е напишана во Апокалипсата. Гл. XXII, 18. Да, со таквите преданија бесрамно се уништува Божјото слово, а се руши Божјата заповед, поради што Исус Христос сурово ги осуди фарисеите, Мат. XV, 6, и тука се во голема заблуда суеверија и паписти“ (VIII, 121 – 123). Започнато од научникот Феофан Прокопович и одобрено од авторитативниот Платон, доктрината за приматот на словото Божјо стана цврста сопственост на руската теологија. Го среќаваме и кај Свети Тихон Задонски. Колку доктрината за приматот на Божјото слово е воспоставена во руската теологија, можеме да судиме од теолошките системи на јеромонасите Макариј (Петрович) и Јувеналиј (Медведски). јеромонах Макариј (Српски по раѓање), ректор на семинаријата Твер (†1766) во своето дело: „Догматска теологија или православно учење на источните цркви, кое содржи сè што треба да знае и да прави христијанинот што бара свое спасение, собрани од Светото Писмо, светите отци и теолошките системи уредени за ваша корист и пристојна употреба (81). во првиот том „Собрани дела на поранешната Московска словенско-грчко-латинска академија на проповедникот, потоа на префектот и филозофијата на учителот, и на крајот на Желтиковскиот манастир архимандрит, ректорот на семинаријата Твер и светата теологија на учителот Макариј“, М. 1786) напишал: „Треба да се прифатат традициите воспоставени со приматот на црквата, соборите и светителите, кои имаат основа во Светото писмо... Ние не прифаќаме преданија исполнети со бајки и суеверија, туку само оние што се слични на Божјото слово. предложен јеромонах Јувеналиј“ - напишано во 1797 година и отпечатено во 1806 година. Овде читаме: „Првиот темел на теологијата е само Светото Писмо“ (I, 132). И понатаму: „Прашувате: што треба да се разбере за црковните традиции и светоотечките списи? Јас одговарам: и пишувањата на светите отци и црковните преданија се во согласност со словото Божјо, кое се наоѓа во Светото писмо и се вклучени во нивните дела од најстарите црковни писатели, иако тие треба да бидат прифатени; сепак, нема потреба да се мешаат или споредуваат со зборот Божји, а друго е Божјото слово. свети списи и црковни традиции. Списите на светите отци се книги составени од нивните трудови, кои содржат или објаснувања на словото Божјо, или посебни проповеди, засновани на него, кажани на луѓето, или други работи за кои тогаш барале потребите на црквата и општата корист. Под црковни преданија се подразбираат такви завети направени од Христос и апостолите, кои не се јасно пронајдени во Светото Писмо, туку со жив глас се соопштуваат само од верниците и се содржани во црквата: но, ако тие содржат учење за нештата неопходни за спасение, тогаш, без сомнение, на сила, преку правилен заклучок, тие се наоѓаат во Светото Писмо, а ако не е потребно во учењето, и ако тоа не го содржи знаењето. од тоа е невозможно да се спаси, но за средни работи, кои никако не можат да се споредат со догмите и заповедите што се наоѓаат во Светото Писмо. И затоа, и традициите и списите на светиот отец можат да се користат на пристојни места, а понекогаш и треба. Меѓутоа, доказите од нив, вистината, согласна со Бога, не треба да се носат за докажување и дополнување на словото Божјо; но само заради објаснување, за да се покаже дека и древните учители и исконската црква го разбирале и толкувале нашето учење, потврдувајќи ги божествените изреки од Светото Писмо, исто како и ние денес“ (I, 136 – 137). Во своето богословско учење, М. Филарет ја следел руската традиција и најблиску теологијата на својот „учител“, „добротвор“ и „претходник“ Платон. М. Филарет бил верен ученик на Платон, и покрај тоа што ученикот, кој уште на првите чекори од својата кариера ја вознемирил нежната наклонетост на својот добротвор - како со бездушна и пресметлива одвоеност од него, а во теологијата, очигледно, не си поставил директна задача да биде наследник на Платон. „Тоа е чудна работа“, напиша архимандритот Филарет. Ентони во 1847 година - ми падна во раце. Дали е дозволено да се печатат некои од катехизмите на епископот Платон, за кои Комитетот за цензура се сомневаше, бидејќи во некои не е вклучена Господовата молитва, некои зборуваат само за две или три тајни 2, постои израз: света обред, која ја применува на светите тајни на Крштевањето и Евхаристијата, сметајќи дека делото на верата е основа на Светото писмо, традиции? Не е погодно да се остават овие неточности, кои сегашниот век не само што ги гледа, туку и тешко е да се допре со лоши раце делото на добри раце“. М. Филарет, според своето гледиште за словото Божјо, стоел врз основа на традицијата на руската теологија и оваа точка на руската теологија ја развил со својата карактеристична темелност, ставајќи печат на својот висок авторитет врз неа. Мислите на Филарет може да се сумираат во следните тези“. 1) Светото Писмо е главното и прво, во споредба со црковното предание, извор на христијанската доктрина и морално учење, така што Светото Писмо е подредено на него и им се доверува. Традиција. 2) Светото Писмо е најважниот критериум за учењето и делувањето на христијаните, одлучувач за исправноста и православноста на нивните мислења и за моралноста на нивните постапки. 3) Светото Писмо содржи се што е потребно за спасение на еден христијанин, па затоа Св. Легендата служи само за објаснување на светите списи. 4) Светото писмо е неопходно за секој христијанин“ 3. Во Излагањето на разликите меѓу источната и западната црква во доктрината на верата (1811), е напишано следново. „Единствениот чист и доволен извор на учењето за верата е откриеното Божјо слово, содржано во Светото Писмо... Претпоставката за несовршеноста на Светото Писмо очигледно има тенденција да им даде поголемо значење на човечките традиции. молчењето за кое било предание само покажува дека оваа традиција не е член на верата. се слави на неделен ден, сè што е потребно за спасение е наведено во Светото Писмо со таква јасност што секој што го чита со искрена желба да се просветли, може да го разбере... Просветените толкувачи на Светото Писмо, се разбира, се корисни за помалку просветлените христијани. Но мислата е дека за екстракција. од членовите на верата се бара одреден автократски толкувач, кој го понижува достоинството на словото Божјо и ја потчинува верата на словото на човекот. (Напротив, според католицизмот: Светото писмо е толку темно што не може да се разбере без толкување; бидејќи многу од неговите изреки признаваат различни објаснувања). Секој има не само право, туку и должност, ако е можно, да го чита Светото Писмо на јазик разбирлив за него и да учи од него. (Според католицизмот: Световните луѓе не треба да го читаат Светото Писмо на природен јазик; зашто, со читање, тие можат да паднат во грешка). (Оваа) позиција на Римската црква, под превезот на чување од заблуди, го блокира најсигурниот пат до просветлување во верата 4. – Светото Писмо, како збор на Самиот Бог, е единствениот врховен судија на споровите и решавачот на збунетоста во верата. (Според католицизмот, папата е врховен и непогрешлив судија на споровите и решавач на збунетоста во врска со верата). Свештеник Дефинициите на Соборите се потврдени со Светото Писмо, така што ниту еден Собор не може да воспостави член на верата кој не е докажан од Светото Писмо. Древната Црква отсекогаш се држела до ова правило... Само Исус Христос, како познавач на срцето, ги познава општествата кои вистински се собираат во Негово име. Зашто ние не можеме да ги судиме на друг начин освен врз основа на веќе познатото Божјо слово; Без истата претпазливост, би можеле да се потчиниме на дефинициите на тие Собори, кои, под името на христијанството, можат да бидат собрани од суеверие или страст за моќ. (Според католицизмот: Соборите имаат еднаква непогрешливост со Светото Писмо, бидејќи Исус Христос е присутен на нив). Светото Писмо се почитува и им се верува на традициите; но легендите за членовите на верата, кои воопшто не би биле во неа, не треба да се прифаќаат; бидејќи Светото Писмо на многу места забранува да се додава нешто на учењето содржано во него. (Според католичкото учење: Непишаните традиции треба да се примаат со иста почит како пишаниот Божји збор и може да ги содржат членовите на верата неопходни за спасение). Христијанското учење се ширеше со традицијата и Светото писмо заедно, а бројот на Светите книги од Новиот Завет, потребни за негово зачувување, постепено се надополнуваше. Но, кога во овие Книги Црквата добила универзално и доволно правило на верата (Фил. III, 16), тогаш да се дозволи непишаниот Божји збор да биде еквивалентен на пишаниот збор значи да се изложиме на опасноста „да ја уништиме Божјата заповед за човечкото предание“ (Матеј XV, 6). Прегледот на теолошките науки во однос на нивното учење во повисоките теолошки училишта (1814) го содржи гледиштето на Филарет за значењето на Божјото слово за теологијата. „Од времето кога преданието повеќе не можеше да го зачува без оштетувања и загуби, откриеното Божјо слово беше содржано и постепено претставено за општо разбирање во Светото Писмо, кое затоа е коренот на кој се засноваат сите гранки на богословското знаење и од кој добиваат живот и сила. Но како 1) сликата и редоследот по кој се нуди зборот за Бога во Светото писмо е повеќе наративен и колективен отколку истражувачки и систематски; и затоа 2) сè што е содржано во Светото Писмо не е нужно вклучено во Богословското учење; дополнително, 3) како сите делови од Светото Писмо не се подеднакво разбирливи, делумно во нивната содржина, делумно во нивната антика; исто така 4) поради оваа последна околност, оние примени на откриените вистини што се карактеристични за потребите на сегашното време, не се откриваат одеднаш во неа; тогаш беше потребно да се извлечат од Светото Писмо и да се соберат во правилен состав (систем) најпотребните и најчесто употребуваните вистини, со нивна насока кон истата цел за која било наменето и самото Божествено вдахновено Писмо... Словото Божјо мора постојано да биде во устата на секој христијанин, особено ако тој се посветил особено на службата на верата и на Црквата. Во него мора да биде концентрирано секое човечко учење. Сите науки треба да позајмат дух и светлина од него“. Разговорите меѓу тестирањето и уверените за христијанското православие (1815) го земаат како почетна точка фактот дека секој верник припаѓа на едно или друго христијанско општество. „Но, сега многу општества, различни едно од друго, се собираат во името на Христос“. Каде е „вистинската христијанска црква“? Во Црквата, во секое црковно општество, функционира принципот на авторитет: верникот мора да ѝ се покорува на Црквата. Но, послушноста не може да биде слепа. Целата моќ доаѓа од Бога. Послушноста се должи само на Бога. Доволно е да му се покоруваме на Бог повеќе отколку на луѓето (Дела V, 29). За да ја послуша Црквата, црковното општество, верникот мора да се погрижи моќта на Црквата над него да му е угодна на Бога. Доволно е да му се покоруваме на Бог повеќе отколку на луѓето: тоа значи дека христијаните, чувствувајќи се дека се обврзани да му се покоруваат на кој било авторитет на земјата, мора да му се покоруваат сè додека тој не бара од нив она што Бог го забранува. Каде се барањата на Црквата, а каде Божјите забрани? Барањата на Црквата се содржани во црковните догми, поконкретно: во Никејско-константинополскиот симбол, а Божјите забрани се во словото Божјо. Значи, прашањето за црковната власт се сведува на верификација на барањата на Никејско-константинополскиот Символ на верата со словото Божјо. Треба да го прашаме ова: „Дали има нешто во Симболот на Источната црква што не е чиста вистина откриена од Бога?“ Оправдувањето на Источната црква, како и секое друго црковно општество, треба да биде дека „сè што е содржано во Симболот на Источната црква е чиста вистина откриена од Бога“. Но, каде е гаранцијата за вистинитоста на самиот критериум за испитување на црковното православие? Гаранцијата е дека и самата (Источна) Црква го препознава овој критериум и во својот живот се води од принципот на верност кон словото Божјо. Доказот дека критериумот е правилно избран и доказот дека Источната црква го исполнува овој критериум се исти. Црквата сака да биде верна на словото Божјо, а во реалноста останува верна на своите догматски дефиниции. „Сè, не само вистините, туку и сите најважни зборови и изрази содржани во Симболот на источните цркви, се земени од Светото Писмо, кое содржи чиста вистина откриена од Бога. Еден збор: Καθολικ ὴ ν, католик, според словенскиот превод, Соборен, не толку близок како другите, овој збор не може да биде изведен толку близок како што е S. објаснување на догмата“. Моралното и практичното учење на Источната црква („десет заповеди“) е изземено од тестирање според овој критериум, бидејќи „Источната црква го препушта толкувањето на законот на сопственото расудување и совест на христијанинот, и само со помош на црковните учители и под водство на Словото Божјо“. Во областа на животот, самиот христијанин е испратен од Црквата до живиот извор на словото Божјо, во внатрешното заедништво со Христос. Исто така, дадената формула дека Црквата мора да се почитува додека не бара од нас она што Бог го забранува, нема потреба да се комплицира со додавање: „(додека не го бара она што Бог го забранува), а не го забранува она што Бог го заповеда“. Овде би можеле да зборуваме не за моралното учење на Црквата, туку за догматското учење. „Она што му припаѓа на моралното учење на Источната црква“, тогаш, како што веќе беше кажано, „не може да има место за никакво сомневање“. „Но, што се однесува до доктрината за верата“, очигледно може да се запраша „дали Источната црква не исклучува од својот Симбол некои важни вистини, и затоа не забранува да се верува во она што Бог заповеда да се верува“. Ова прашање многу лесно се отстранува со едноставно укажување на позитивната форма на црковните догматски дефиниции. „Се подразбира дека Симболот забранува да се верува во она што е спротивно на вистините содржани во него; како што е, на пример, дека Бог не е тројство. Зашто секоја вистина го исклучува она што е спротивно на неа. Освен тоа, источниот симбол не забранува или исклучува ништо. Ти велиш во него: верувам, признавам; но ниту еднаш не велиш: Не верувам, се обврзувам да не признавам... Можеш да веруваш и во она што не го кажува „Источниот симбол“, туку што на јасен или скриен начин е содржан во Светото Писмо и затоа е во духот на овој Симбол. На пример: велиш во Симболот: Исповедам едно крштевање; и не кажувај: Ја исповедам светата тајна на телото и крвта Христови. Сепак, може и мора да верувате во второто заедно со првото... Бидејќи Симболот, иако ги потврдува познатите вистини, не ги исклучува или со тоа не ги побива другите што не се содржани во него од збор до збор: затоа, не забранува да се верува во ништо во што Бог заповеда да се верува“. Остануваат во прашање само позитивните црковни дефиниции; Единствената грижа што останува е дали Црквата го бара она што Бог го забранува во Светото Писмо. А овој страв, како што видовме, се елиминира со тоа што и во своите позитивни дефиниции Црквата го следи словото Божјо. Според тоа, критериумот на Божјото слово не познава исклучоци. Но, словото Божјо е орган на внатрешната комуникација на верникот со Бога, тоа е знак на неговото директно соединување со Христовиот Дух. Ова е внатрешниот критериум, кој останува последниот одлучувач за црковното прашање. Со овој критериум не се определува само општиот дух на Универзалната Црква, подеднакво карактеристичен за „двете големи цркви, источната и западната“, туку и „посебниот дух“ на секоја од нив, особено духот на Источната црква. И овој последен, најконкретен „тест може да се ограничи на ова прашање: дали Црквата во која се наоѓате учите чисто учење кое води до соединување со Христовиот Дух? Но, бидејќи „чистото учење“ е она „кое содржи една вистина без примеси на лаги“, и бидејќи „не може да има лага во тоа учење што не го обврзува да веруваме во нешто во што Бог забранува да веруваме и не исклучува ништо што Бог заповеда да се верува“; потоа „на местото на прашањето: дали Црквата учи чисто учење? можеме да го поставиме следното прашање: дали е вистина дека Црквата во своето учење не обврзува да верува во ништо во што Бог забранува да се верува и не исклучува ништо во што Бог заповеда да се верува? Ова е истото прашање на кое веќе е одговорено. Критериумот на словото Божјо, како единствен чист извор на христијанската вистина, остава широк простор за религиозната активност на црквата, немајќи ништо заедничко со крајностите на индивидуалистичкиот субјективизам. Од оваа гледна точка, догматската активност на црквата се спроведува според „следниот закон: општата исповед и декрет на Вселенската црква се определуваат од словото Божјо со општа согласност на Вселенската црква преку нејзините учители; приватните цркви можат да носат одлуки само приватни за себе, кои се однесуваат на деканот на црквата, а не се однесуваат на христијанството“. Значењето на Универзалната црква, за разлика од приватните цркви, е дека портите на пеколот нема да надвладеат против Универзалната црква, додека „приватните цркви можат да се поколебаат и да паднат“. Меѓутоа, „целосната мерка и внатрешниот состав“ на Универзалната Црква, која е единственото големо тело на Христос Исус, и е „позната само“ на главата – Христос. „Ги знаеме различните делови на Неговото (тело) и една понадворешна слика, распространета низ просторот и времето. Обидувајќи се да ја прифатам оваа слика во сите времиња на христијанството, ја замислувам во делови... Во оваа видлива слика или видлива Црква се наоѓа невидливото тело Христово, или невидливата Црква, славната Црква, ослободена од нечистотија или порок, или нешто од такво. Но, чија слава е сета внатре, и која затоа не ја гледам чисто и одделно, туку во која, следејќи го симболот, верувам. Видливата Црква, која го облекува невидливото, делумно ја открива чистотата на невидливото, така што секој може да го најде тоа и да се соедини со него, а делумно да ја крие нејзината слава“. Ова води до два важни заклучоци: негативни и позитивни. Бидејќи целосната мерка и внатрешниот состав на Универзалната Црква му е позната на Единиот Бог, поединечен верник не може „да изврши суд за одредени цркви“. Сепак, ова не ја исклучува посветеноста на верникот на неговата локална (православна) црква. Самата реалност на духовното преродба сведочи за вистината на Православната Црква, за тоа дека таа ги внесува верниците во пазувите на Универзалната Црква. Оној што се двоуми и се сомнева мора да го слуша прекорот за противречност на гласот на сопствената совест. „Признаваш дека преку крштевањето си станал член на телото Христово во исто време кога станал член на Источната црква: и повторно не знаеш на која Црква припаѓаш, туку само бираш во која би било подобро да се приклучиш. Грчко-руска црква, вие сте всадени, како член, во телото Христово: зарем не е јасно дека во оваа видлива Црква невидливото тело на Христос е мистериозно сместено, или, како што рече, дел од ова тело, составено од верници од сите времиња и места. Преку приватната грчко-руска црква се соединувате со универзалната Божја црква: и сега се бунтувате против првата со сомневања во умот и склоности на срцето туѓи на љубовта. Зарем ова не е слично како ако прстот има намера да отсече рака или друг голем дел од телото? Соединувањето помеѓу деловите на едно тело може да се уништи само со смрт, било на целото или на некои делови. Подготвен сте да ја уништите вашата заедница со грчко-руската црква, со која бевте едно тело во Христа. Дали навистина можеш да се убедиш себеси дека целата оваа Црква е зафатена со смрт, оваа Црква, која за тебе беше животодател во тајните што ги прими од неа? Во книгата Разговори до вербалниот стар верник (1834), во врска со Стоглавскиот собор, се поставени општи правила за судење на авторитетот на вселенските и локалните собори. На прашањето: „Кого треба да слушате? Одговорот е даден: „за да се знае вистината и за спасение на душата, мора да се слуша, прво, Светото Писмо, пророчки и апостолски, второ, светите древни вселенски и помесни собори, и трето, светите отци во нивните списи и веродостојни преданија за нив“. Конкретно, за помесните собори понатаму се вели: „1) На Месниот собор, како и да е, мора да се почитува дали неговите декрети не се спротивни на словото Божјо, на претходните собори прифатени од целата Православна Црква и на учењето на светите Отци. овој член“ 5 „3) Дали во резолуциите на Месниот собор има член што не се согласува со другите собори усвоени од целата православна црква? Тогаш мора да се почитуваат одлуките што ги усвои целата црква, особено пред членот, кој не беше составен од многумина. Пред членот на помалиот Собор - Дали се сомневате дали некој последователен собор може да ја откаже позицијата на претходниот собор со примери 10 од Месниот собор на Анкира, ако тој изјавил дека тој бил отпуштен од 6-тиот Собор. како што е кажано во „Helmsman’s Book“, во толкувањето на ова последно правило: ние го отфрламе ова правило и воопшто не го применуваме. Исто така, 15-тото правило на Новиот Цезарески собор, околу седум ѓакони за градот, било откажано со 16-то правило на шестиот Вселенски собор. Во толкувањето на ова последно правило, дури беше дадена забелешка дека отците на тој Собор не биле во најдобра смисла „На темата Свето Писмо и предание Филарет изговорил збор на 13 септември 1838 година (по осветувањето на црквата Животворна Троица во московскиот манастир Данилов), кој одговорил на специфичните барања на христијанското учење - овде се читаме на специфичните барања на живото време. запишана во светите книги, Светата Црква, заради верното и непроменливо зачувување на ова учење, имала обичај и правило не само да ги потврдува мислите на ова учење за непроменливото сведоштво на Божјото инспирирано Писмо, туку и да ги позајмува самите зборови и изрази за да ги означат најважните предмети и истите делови од писмото на учењето. Значи, ако внимателно го анализирате Симболот на православната вера и го споредите со Светото Писмо: ќе откриете дека светите отци од Никејскиот и Константинополскиот Вселенски собор во него ги прикажале догмите на верата не со свои зборови и изрази, туку земени од Светото Писмо е најважно за нас и за нас; зашто не само во него Отците на Црквата ја изразуваат вистината, туку и самото Свето Писмо, самото Божјо слово зборува преку нивните усни. Исто така, во учењето за преданието, токму овој концепт и самото име на преданието е позајмен од Светото Писмо. Но, најважната основа за ова учење може да се прифати како следнава изрека на истиот апостол: Затоа, браќа, застанете и држете се до преданијата, кои сте ги научиле или со збор или со нашето послание (2 Сол. II, 15). Еве заедно учење за разбирање и учење за исполнување и заповед за традициите и вовед во познавање на традициите. Застанете и чувајте ги преданијата, односно цврсто и постојано набљудувајте: тоа е заповедта, изразот на незаменливата должност, да се чуваат традициите. Традиции, кои сте ги научиле или со збор или со нашата порака: овде, заедно со името на традициите, е водич за толкување на ова име. Апостолот преданија ги нарекува сè што христијаните научиле од него, како од апостолот, во врска со верата, свештенството, богослужбата, црковниот деканат и правилата на животот. Тој понатаму прави разлика помеѓу два вида традиција: традиција по буква, или писмена традиција, и традиција по збор, или непишана традиција. Но, бидејќи писменото предание е поедноставно и почесто се означува со името на Светото Писмо: името на традицијата обично се користи за да се означи она што сме го научиле не преку Светото Писмо, туку преку збор и пример од Светите апостоли и Светите Отци. Вреди да се напомене дека апостолот неразделно и подеднакво заповеда да се придржуваме до двете преданија преку словото и преданија преку посланието, или со други зборови, заповеда да се придржуваме неразделно и еднакво и на Светото писмо и на светите преданија. Традициите и божествено инспирираното Свето писмо стојат рамо до рамо со него; тоа бара од нас не помалку внимание и ревност за традициите, како за Божествено вдахновеното Писмо. Дали е потребно повеќе од ова за да се потврди важноста на традициите и да се поттикне нивното верно почитување? Тука би можело да заврши учењето за преданијата, доколку ние, како и непосредните ученици на апостолите, го имавме пред очи непосредното апостолско и затоа несомнено вистинско предание. Но, христијанските традиции веќе поминале низ многу земји, народи, јазици, низ многу векови. На првобитните апостолски преданија им се придружија татковските преданија од различни степени на антиката. Во некои делови од легендите имало разновидност што се протегала до точка на контрадикторност. Она што беше потребно беше проучување на автентичноста и достоинството на легендите - студија која не е секогаш погодна и не е достапна за секого. За да се утврди автентичноста и достоинството на легендите, најдобро би било прецизно да се знае нивниот почеток: но често се крие во магливата далечина на минатото. Сега што да правам? Пред да кажеме што треба да се направи, ајде да погледнеме што прават тие. Некои посветуваат целосно внимание на фактот дека има нешто мрачно и неверодостојно во преданијата и оттука заклучуваат дали тие не се прашање, ако не едноставно човечко, тогаш барем дадено од Промисла на самоволието на луѓето и несреќите на времето, и дали не е дозволено да се ослободиме од понатамошната грижа за традициите, додека имамите, најпознатиот пророк може да го направи Бог во апоски. мудрост за спасение, нека биде човек Божји, подготвен за секое добро дело. Други, обрнувајќи внимание само општо на заповедта за почитување на традициите, без истражување, без расудување, слепо се придржуваат до традициите кои некако паднале во нивни раце, без да се обидуваат да ја дознаат нивната автентичност, достоинство и чистота. Што треба да се направи? Човек мора да се пази од двете крајности што сега се наведени. Светото писмо започна преку Мојсеј. Како тогаш, во текот на толку многу векови од почетокот на светот, вистинската вера била зачувана и раширена, и обожување во согласност со неа? - Според легендата. Следствено, традицијата била токму истата Божја алатка за спасение на луѓето како и Светото писмо. Светото Писмо од Новиот Завет започна преку евангелистот Матеј, осум години по Господовото вознесение на небото. Каде беше Евангелието пред тоа, основата на догмите, учењето за животот, правилата на богослужба, законите на црковната власт? Во легендата. Божествено вдахновеното Писмо, според сведочењето на еден од светите писатели, имено, Светиот евангелист Лука, е само продолжение и, непроменливо, зајакната форма на преданието со посебната диспензација на Духот Божји. Кромид. Јас, 2, 3. Сакате се да воспоставите на непоколебливата основа на Светото Писмо. Многу добро. Така треба да биде. Во меѓувреме, како знаете кои книги се свети и зошто една или друга од нив дефинитивно припаѓа на светата група? Ова е познато најмногу од легендите. Значи, самото Свето Писмо ја користи помошта на традицијата. Ако вистинската традиција е толку важна, пред Писмото, и заедно со Писмото: тогаш кога би можело да се намали нејзината важност? Дали тогаш Светото писмо, заземајќи го местото на традицијата, ќе ни каже дека повеќе не треба да се грижиме за традицијата? Но, Светото писмо го вели спротивното од ова: застанете и држете се до традициите што сте ги научиле или со збор или со буква. Меѓутоа, ако дури и апостолите требаше да се тестираат дали се вистински апостоли, како што тоа е јасно од фактот дека во Откровението на свети Јован Самиот Господ го одобрува делото на Ангелот на Ефеската црква, кој ги искушал апостолите да бидат и ги нашол лажни: тогаш уште повеќе по апостолите, дали е потребно толку многу преданија да поминат тестови низ толку многу векови. Апостолски и светоотечки и дали биле подложени на погрешни промени и вонземски апликации. Без оваа претпазливост, нашата служба за Бог може да биде предмет на истата осуда со која Господ ги удри фарисеите и еврејските книжници кои ги чуваа преданијата на старецот: Марко. VII, 7. 8. Тие може да прашаат: како може некој да се заштити од оваа осуда? Како да ги тестирате легендите и да разликувате што е сомнително? Најсигурното правило за ова, и најзгодно за употреба, е од штотуку дадената изрека на Господ. Искусете ја традицијата преку словото Божјо и преку Божјите заповеди. Ако традицијата противречи на словото Божјо; ако тоа те наведе да ја прекршиш Божјата заповед, тогаш знај дека ова е човечко, а не вистинско предание, дека залудно би го чувал таквото предание, а кршењето на Божјата заповед би те осудувало. Друго правило за испитување на традициите може да се извлече од следната изрека на светиот апостол Павле до Тимотеј: 1 Тим. III, 15. Ако црквата е столб и потврда на вистината, тогаш во неа мора да се бара вистината, а со неа може да се потврди вистината која бара истрага, а особено вистината на преданијата, на кои Црквата е верно складиште“. Во Долгиот катехизам на изданија порано од 1839 година не се споменува традиција, но во изданието на оваа година и наредното 6 се вели следново за традицијата. На прашањето: „Дали треба да ја почитуваме светата традиција дури и кога го имаме светото Писмо?“ одговорот е даден: „Мораме да ја почитуваме традицијата, во согласност со Божественото откровение и Светото Писмо“... А зад прашањето: „Зошто е потребна традицијата и сега?“ одговорот следува: „за водство за правилно разбирање на Светото писмо, за правилно извршување на светите тајни и за почитување на светите обреди во чистотата на нивното првобитно воспоставување“. Филарет се навраќа на истото прашање за односот на Светото писмо со традицијата во неговите Белешки за Водичот за херменевтика, составени од архимандрит Атанасиј (1841 - 1842). „Идејата дека во „Св. Не се сите догми содржани во Светото Писмо“, ако ги разбираме догмите во строга смисла, тоа е неправедно, а ако не во строга смисла, тогаш тоа не е сосема дефинитивно, и во оваа несигурност може да доведе до заклучоци кои се навредливи за достоинството на Светото Писмо. Идејата дека догмите содржани во Светото Писмо се „намерно покриени со некоја темнина“ не е докажана, во целост е неправедна и навредлива за достоинството на Светото Писмо. Светиот Дух го говорел Светото Писмо за да просветли, а не да прикрива. За да се разбере темнината во Светото Писмо, писателот советува да се свртиме кон црковните правила, литургиските книги и отците на Црквата. Добро и добронамерно: но пропушти една многу важна работа, имено, дека од темните места на Светото Писмо мора да се свртиме кон јасните места на истото Писмо. Ако литургиските книги одлучуваат за работата, тогаш еден западен христијанин, од овој почеток, ќе и треба секогаш да чита од својата литургиска книга: Filioque, и следствено никогаш нема да се сврти кон Православието. Потребен е повисок принцип, кој би покажал дека во литургиските книги на Црквата е зачувана чистотата на догмите: овој почеток е во Светото Писмо. Апостолот заповеда да се свртиме кон него, како светилка (2 Петар I, 19), а светите собори и светите отци на Црквата секогаш се обраќаат кон него. Важноста на литургиските книги од различни степени. Важноста на литургијата на свети апостол Јаков, Свети Василиј и Свети Златоуст, воопшто не наликува на некои црковни химни, чии составувачи Црквата дури и не ги смета за светци. Разбирливоста е неопходна во темелното и внимателно поучување. Идејата дека св. Светото писмо не поставува модел на здрава доктрина; тоа е неправедно и не е во согласност со достоинството на словото Божјо. „Светото Писмо ја прави Црквата врховен судија во прашањата на верата. Самиот Господ вели: заповедта на црквата „и така натаму“. Овде доказот не е прецизен: затоа што горната изрека Господова не беше кажана за догми, туку за гревови: ако брат ти згреши против тебе. И самата позиција е еднострана: затоа што уште еден важен аспект на работата е оставен без надзор, имено, дека судот за прашањата на верата му припаѓа на словото Божјо. Тестирајте ги писмата - и таа суштина ми сведочи итн., а Светата Црква, следејќи ја неделата на Православието, вели дека еретиците и расколниците се изложуваат на судот на најсветото Божјо слово. Таму се вели: „традициите и светите списи, во согласност со божественото откровение, се прифатливи и потврдени“. Ставот дека разумот не може да биде почеток на разбирањето на Светото Писмо е праведен и православен. Но, позицијата дека самото Свето Писмо не може да биде почеток или камен-техника на вистинското разбирање на Светото Писмо бара истражување. Идејата дека Лутераните размислуваат на овој начин сè уште не е знак за лажно мислење, бидејќи не се лажни сите позиции прифатени од лутераните. Лутераните грешат со тоа што, заради разбирање на Светото писмо, тие не ги прифаќаат толкувањата на Светото Писмо како водич. Црквите и свети отец, а не дека еден дел од Светото Писмо се објаснува со друг, појасен 7 . Да се отфрли правилото: да им се објасни на другите нејасен пасус од Светото Писмо на појасен начин би значело да се лиши вистината од моќно средство и оружје... Скратената херменевтика подобро би ги задоволила вистината и православието доколку почетокот на Херменевтиката би се дефинирал на следниов начин: вистинскиот и легитимниот толкувач на нејасниот пасус: самата, на нејзините појасни и поцелосни места, и колективно 2) црковната традиција содржана во симболите, догмите, правилата и толкувањата на св. катедрали и св. Првиот дел од оваа одредба е потребен, меѓу другото, за да може толкувачот да ги опоменува оние кои сè уште не ги прифаќаат традициите; а втората со цел да се стави бариера на намерните толкувања на рационалистите и другите, особено најновите секти“. Во „Забелешките на М. Филарет за белешките од воведот во православната теологија и за забелешките на православната догматика“, заслужуваат внимание неговите судови за местото на учењето на Светата Црква во системот на православната теологија. Лесно е да се види дека ова прашање е тесно поврзано со главното прашање за изворите на христијанското верување и дека едно или друго решение за него го отвора патот за поинакво разбирање на самите основи на христијанството. „Учењето за изворите на христијанската вера во Апстрактот (Вовед во православната теологија) е проследено со учењето за Света Црква како учител на верата, но понатаму, во Апстрактот на православната догматика, по догмите за Бог и Христос, се сака да се прикаже концептот на Црквата воопшто, на новозаветната црква, на нејзините својства, на Божествената институција. Споредбата на овие делови од Белешките открива тешкотија во очекуваниот тек на наставата. Дали е во редот на поимите прво да се зборува за Црквата како учител, а далеку подоцна да се претстави првиот и општ концепт за неа? Навистина, Апстрактот, во воведот, има намера да ги претстави општите и специфичните концепти на Црквата: но во овој случај, истото учење ќе биде предложено двапати на две места. Со каква сила ќе се предложи доктрината на Црквата како учител кога концептот на нејзината божествена институција и нејзините својства сè уште не е даден? И дали е можно темелно да се објасни доктрината за божествената институција на Христијанската Црква кога Христовата доктрина не е образложена? Свети Кирил Ерусалимски и свети Јован Дамаскин не нашле за потребно да предложат доктрина за Црквата пред учењето за Бога. Вселенскиот Символ на верата предложил доктрина за Црквата по доктрината за Бог и Христос. Овој ред е забележан во православната исповед на Петар Могила. Древните и новите учители на Источната црква се придржувале до овој ред. Теолозите на Римската црква долго време се држеле до него. Не така одамна, теолозите на Римската црква почнаа да ја предлагаат доктрината за црквата и папата пред доктрината за Бога и Христос, притоа забележливо обидувајќи се да го зајакнат приватното учење за нивната религија и да и дадат на доктрината за Црквата и на папата примарно, а не второстепено значење, по догмите за Бог и Христос. Затоа, се предлага на консултација дали е потребно православниот систем на богословието да ја имитира оваа западна иновација? При претставувањето на доктрината за светото предание, потребно е и доволно накратко да се каже за Црквата, како нејзино чуварско богатство. Потоа, штом се добро дефинирани и посочени изворите што ја содржат светата традиција, што е пропишано во Белешките: тогаш тоа е доволно за да се оди напред со цврста нога во богословското учење. Готови се документите: Светото писмо, списите на светите отци, дефинициите на Соборите. Наведете ги догмите, извлечете аргументи од овие извори - на своето место ќе дојде учењето за Црквата, кое и го додели симболот на верата“. Во новите „забелешки“ за образложението приложено кон ревидираниот „Синопсис“ е направено дополнување за истото прашање. „Во објаснувањето приложено кон Апстрактот за вовед во православната теологија и догматското богословие, поправено според коментарите, се одговара на прашањето предложено во коментарите: дали е потребно да се предложи доктрината на Црквата пред учењето за Бога и Христос? И тој одговара потврдно. Во потврда на тоа, се прикажува една линија што е поставена во дефиницијата на Православната теологија: според умот на Православно-католичката црква. Но, овој доказ не е убедлив. Воспитната дефиниција не е непроменлива: Причина за вистината, дури и според благочестието (Тит. I, 1): ова е апостолската дефиниција на православната теологија, во која не се најде неопходно да се споменува Црквата. А дефиницијата што го започнува Апстрактот ќе биде цврста, вистинита и способна за сите потребни заклучоци ако се изрази вака: Православната теологија е систематско излагање на христијанската вера според вистинскиот разум на Светото Писмо и Светото Предание. Оваа дефиниција не само што го разликува православното богословие од неправославното, туку го разобличува и неправославното, не засновано на вистинскиот разум на Светото Писмо и на Преданието. Ако ја прифатиме како задоволителна дефиницијата дека православната теологија е изјава на верата според разумот на Православната црква: тогаш западните теолози имаат право да ја признаат како задоволителна нивната дефиниција дека Римокатоличката теологија е изјава на верата според разумот на Римокатоличката црква, и затоа православната и неправославната теологија би биле подобро ставени на еднаква, итн. Горенаведеното се судови од Белешките за апстрактот на воведот во православната теологија. Тие продолжуваат во Белешките за апстрактот на православната догматика. „Под името на догмата“, читаме овде, „Апстрактот разликува два вида: 1) Секое христијанско учење откриено од Самиот Бог. 2) Поучено од Црквата. Оваа поделба не претставува исправност. Логиката вели дека поделените делови не треба да се содржат еден во друг. И тука вториот концепт лежи во првиот. Зашто христијанското учење што го поучува Црквата и сочувано од страна на Црквата не е ништо друго освен она што го поучува Црквата. Предание: 1) Христијанското учење откриено од Бога и содржано во Светото Писмо, и 2) сочувано од Преданието и поучено од Црквата: тогаш е неопходно да се истакне соединувањето на двете учења, односно со дефинициите на соборите и соборите Светото Писмо тоа го правеа светите собори и светите отци“. М. Филарет со букви го допре прашањето за словото Божјо, како единствен чист извор на христијанското учење. Така, во писмото (ноември 1849, 11) до архимандритот Алекси, подоцна тверски архиепископ, тој напишал, враќајќи му на адресарот „есеј за ангелите чувари“ (отпечатен во Додатокот на делата на светите Отци 1849 година, VIII): „Зарем не сме тие претерано теологизирани? Светото писмо и обрнаа малку внимание на традициите. дека светиот Божји народ е просветлен од Светиот Дух Дали навистина е можно да се одреди моментот кога некој црковен писател станал светец, а со тоа не само писател подложен на обични човечки недостатоци? Црквата, се разбира, размислувала за ова прашање и учи да се препознаваат традициите кои се согласуваат со откровението Божјо. И затоа, зарем не е поправилно учењето да се заснова главно на Светото Писмо и да се дополни со предание, да се објасни и да се заштити од оние што мислат погрешно? Во писмото до архимандритот Антониј (28 јануари 1857 г.), Филарет го напишал следново „за словото на свети Димитриј за Богородица: Го обожавам твоето безгрешно зачнување од светите родители“: „Зборовите на свети Димитриј можат да се разберат за чисто зачнување од доброволен грев, зашто тоа се случило по долга старост на чесниот живот, по долгата желба на чесниот живот. Но, исто така, веројатно е дека тој ги разбрал на начинот на кој тие размислуваат за ова на Запад денес на начин што ги вклучувал западните учители и западните книги. крвта на воплотениот Син Божји - Во исто време, се сеќавам на мојот разговор со архимандритот Игнатиј (т.е. архимандритот на Сергиј, подоцна епископ, Игнатиј Брјанчанинов, толку многу не ја одобруваше книгата за имитацијата на Христос). Му се спротивставив дека свети Димитриј ги цитира зборовите од оваа книга, наведувајќи дека Тома Кемпис, иако странски трговец, носи добра стока. Архимандритот ми одговори: не знаеме кога свети Димитриј бил воведен во благодатното достоинство на светиот отец, а можеби тоа што го наведов е напишано дури и кога тој бил едноставно благочестив писател или проповедник. А свети Варсануфиј Велики рече дека светите отци, под заштита на благодатта Божја, ја напишале чистата вистина: но, понекогаш, без да се заштитат со молитва, пишувале мислења слушнати од менторите, не строго испитани, кои читателот, без да ги навредува светите отци, може и треба да ги остави настрана, без да биде обврзан да ги прифати. Во говорот на отворањето на Друштвото на љубителите на духовното просветлување (септември 1863, 17). Филарет го изрази во кратка формула, како да се каже, резултатот од неговото долгогодишно размислување за фундаменталното прашање на христијанската теологија. „Христијанската мудрост мора да биде чиста. нејзиниот чист извор е Бог - Неговото слово, содржано во светите списи, разјаснето со црковните дефиниции, учења и духовни искуства на богомудреците“. Толку стабилно и доследно повеќе од педесет години, големиот теолог чуваше стража над таа најголема христијанска вистина, што единствениот чист и доволен извор на учењето на верата е Бог, Неговото слово содржано во Светото писмо, разјаснето со црковните дефиниции, учења и духовни искуства на богомудрите луѓе. Нераскинливо поврзани со овој висок поглед на словото Божјо се делата на Филарет во преведувањето на Библијата на руски - дело на целиот негов живот. Сета оваа служба на словото Божјо тој ја изврши во тешка борба со привремените латинизирачки струи во руското општество и црквата, а за него тоа беше духовен подвиг, чиј ист во однос на вложената енергија и ударите што ги претрпеа противниците во светската историја. Служењето на оваа вистина бараше сила не помалку од генијалност и херојска енергија: таа е толку духовно висока и туѓа на мешавината на човечки размислувања што дури и некои обожаватели на Филарет денес се обидуваат да го оправдаат овој духовен колос, да го поправат неговото учење и да го заштитат од критиките во протестантизмот. Се разбира, Филарет не секогаш го изразувал своето учење со иста точност, а неговото учење има своја историја, за што доволно сведочи судбината на неговите катехизми. Но, на крајот, неговото гледиште за словото Божјо како извор на христијанско знаење, насочено со својот раб против крајностите на католицизмот, не страда од грешките на протестантизмот, иако за одредена совпаѓање со хетеродоксијата, особено со самиот протестантизам, како што совесно изјави Филарет, не е потребно извинување. „Идејата дека Лутераните размислуваат на овој начин сè уште не е знак за лажно мислење, бидејќи не сите позиции прифатени од лутераните“ - како, се разбира, од католиците - се „лажни“. Тоа е храбар збор! Двоумењето меѓу католицизмот и протестантизмот, вечниот страв од приближување до едната или другата страна, е знак на духовна плашливост. Мора да ја бараме вистината, само вистината, без страв од какво било зближување. Еднаш засекогаш, овој приговор мора да се признае како лишен од секаква сила: вака мислат католиците! Така мислат протестантите! Ако ние. Православни, ние во една или друга вистина се совпаѓаме со католици или дури и лутерани, толку подобро за нив - за католиците, за лутераните и нема никаква штета од тоа за нас. Ставот на Филарет е далеку од она што е лажно во протестантизмот. Значењето на црквата, нејзината неопходност за христијанско знаење е одлучно препознаено од него. И духовното раѓање во крштевањето и словото Божјо ги добиваме од црквата, и тоа само од црквата. Сметаме дека зборот Божји е она што црквата го прикажува како слово Божјо - ни повеќе, ни помалку. Нема простор за лични сомнежи во канонот на светите книги, нема основа за практични заклучоци за прашањето за автентичноста на светите списи: овде целата моќ му припаѓа на гласот на црквата. На ист начин, ние го разбираме Божјото слово според црковното „правило на верата“, според догматската норма. Ова е разликата помеѓу православието и екстремниот протестантски индивидуализам. Но, разликата од католицизмот е уште поважна. Католицизмот тврди дека верниците ја добиваат од црквата, од нејзините тела, во нејзините дефиниции, целата вистина, во целост, така што вистината се исцрпува со црковните формули: тоа е она што католиците го нарекуваат црковен магистериум. Напротив, според православното гледиште, црквата, негувајќи го верникот во водата на крштевањето и во црковното воспитување, го води кон словото Божјо, како извор на директно учење од Бога, интимна комуникација со Отецот Небесен. Во католицизмот, верникот секогаш останува роб; во Православието слободен син на Отецот Небесен се раѓа и воспитува црквата. Црквата не бара ропска послушност: таа самата е посведочена од словото Божјо. Раѓајќи го и воспитувајќи го верникот и доверувајќи му го својот незаменлив авторитет на словото Божјо, тој тогаш својата конечна потврда, своите најдлабоки корени ја наоѓа во интимното искуство на верникот. Ова е непоколебливата вистина на учењето што го проповеда Филарет. Во неговото гледиште има само формална неточност. Тој погрешно инсистираше на тоа дека црковните догми, дури и во писмото, се позајмени од словото Божјо. Покрај горенаведените пасуси, ќе ги посочиме и неговите зборови од Белешките за апстрактот за вовед во православната теологија: „Сите изрази во никејско-константинополскиот симбол се земени од Светото Писмо“. Не можеме да се согласиме со ова. Најважниот термин на овој симбол, „едносуштински“, намерно не е земен од Божјата реч. Основните термини на верските дефиниции на IV и VI собори се исти. И не се работи само за писмото. Самата цел на една догматска дефиниција, како црковно правило на верата, како правно обврзувачка апстракција на религиозното искуство, не се совпаѓа со значењето на словото Божјо, како извор на интимно и конкретно искуствено религиозно знаење. Но, ова е само формална неточност. Дека црквата има свои специфични задачи кои се недостапни за внатрешното христијанство, дека црковниот живот има свои карактеристики кои ја прават неопходна за личното христијанство, тоа не доведува до најмала штета на личното христијанство. Особено, посебната цел на догматската дефиниција, како црковна норма на религиозната мисла, како услов за црковно единство, ни најмалку не го ослабува значењето на словото Божјо како извор на религиозно-интимно знаење: словото Божјо служи како единствена содржина со која се исполнува догматската формула. Со отстранувањето на оваа формална неточност, се зачувува сета суштинска вистина на учењето на Филарет за Божјото слово. Формално, односно во вербалната формула на догмата, во нејзините апстрактни концепти, говорејќи надвор од границите на словото Божјо и директното искуство, црковното учење во суштина, од страната на содржината на догмата, е неодоливо насочено кон словото Божјо и директно лично искуство: црквата, во својата догматска активност, сведочи, од страната на Божјата содржина. Во Божјото слово има само еден критериум за разликување на вистинскиот собор од лажниот и догматска дефиниција на соборните од недогматските (канонски, литургиски) дефиниции. Во суштина, гледиштето на Филарет за Божјото слово како што се применува на црковната традиција е точно и плодно во сите погледи, не исклучувајќи го историско-догматскиот, но тука не лежи неговиот центар на гравитација. Патесот на учењето на Филарет за словото Божјо, кое го инспирирало на подвигот на целиот негов живот, лежи во мистичната проценка на словото Божјо како орган на директна комуникација меѓу верникот и Отецот Небесен. „Со Словото Божјо сè е создадено и сè што е создадено се држи заедно со силата на Словото Божјо“, така читаме во Објавата до христољубивите читатели, за време на првото издание на Евангелието на руски (1819). „За човекот, Словото Божјо е нераспадливото семе од кое се прероди од природното во благословен живот, има леб со кој духовно живее и вода со која ја гаси духовната жед; има светилка што свети на темно место додека не дојде зората и не изгрее зората во срцето, и има самата светлина на денот, односно Неговата светлина и беспознание за живото време и во времето на Бога. Без Словото Божјо, човекот е мрачен, гладен, жеден и духовно мртов. Според оваа неопходност на Словото Божјо за вистинско и подобро постоење на човекот, Себлагиот Бог од самиот почеток на светот постојано и на различни начини им зборувал на отците преку пророците; и конечно ни зборуваше преку Неговото најипостасно Слово, Неговиот Единороден Син, Исус Христос. И за Неговото слово, објавено на некои во одредени времиња, да биде за сите и засекогаш; Тој им заповеда на луѓето инспирирани од Бог да го запишат во светите книги“. Вредноста на учењето за словото Божјо, како единствен чист извор на христијанското знаење, не е во рационалистичката разлика помеѓу една буква од друга, словото на Светото писмо од словото на традицијата, не во научното значење за автентичноста на првобитниот споменик, туку во духовното и мистичното значење на христијанската личност: учењето за вредноста на зборот Божји е директното учење за христијанската личност со заедништвото. Татко. Погледот на Филарет за Божјото слово се продлабочува со целото негово учење за тајната на христијанската личност, до која води како нејзини корени. „Тајната на христијанската душа е Божја“: вака пишува Филарет во едно од своите писма до архиепископот. Ентони (бр. 3: I, 4). Тајната на христијанската личност 8 е тајната на човечкото срце, тајната на неговата непосредна комуникација со Небесниот Отец, тајната на слободната љубов. Се разбира, христијанската љубов има религиозен карактер; тоа е љубов од Бога, односно од верата. „Може ли да има чиста љубов кон човештвото без чиста вера? Ако за верникот прашаат: од каде е неговата чиста љубов кон човештвото? одговорот, според апостолското учење, е едноставен: од чистата вера. Зашто оваа вера е чиста и неизвалкана пред Бога и Отецот, што ни овозможува да ги посетуваме сираците и вдовиците во нивните таги. Но, ако претпоставите чиста љубов кон човештвото кај личност која нема чиста вера, тогаш се поставува прашањето: од каде доаѓа таа? Не знам каков задоволителен одговор може да се даде на ова. Дали би рекле: по природа? Но, човечката природа, создадена од гревот, не произведува чисто добро со своја сила без посебната Божја благодат, која е прифатена само со вера. Дали би рекле: од разумот? Но, тој припаѓа на истата оштетена човечка природа, и затоа, исто така, не ветува чистота без благодат. Во човечката природа, оштетена од гревот, постои и наклонетост кон човекољубието; Неповолниот ум исто така ја одобрува оваа диспозиција: затоа и природата и разумот ќе го осудат нечовечкото: но дали љубовта кон човештвото ќе ја издигнат на ниво на чистота? На пример, правилото: ако вашиот непријател е гладен, дајте му храна; ако е жеден, дај му да пие (Рим. XII, 20) - дали разумот би го измислил? Дали природата би била среќна со него? Не знам. Инаку, со сигурност знам дека природата и разумот, неисправени со вера, ја пијат крвта на непријателите и ги голтаат нивните трупови. Дури и некој неконтролиран со вера понекогаш може да му направи добро дело на непријателот, од гордост, за слава на великодушноста, од задоволство да го види понижувањето на фаворизираната личност, за негова корист што е предвидена пред него; следствено од нечисти побуди. Но, само Господ Исус го зборува чистиот закон на љубовта кон непријателите, само верата го прифаќа, само благодатта го прави пријатен и лесен за исполнување“ (IV, 123-124) итн. Меѓутоа, духовниот живот не е само природен резултат на верата: тој е резултат на верата во смисла дека верата го подготвува теренот за дејството на Светиот Дух, тој е духовниот живот праведен како дар на Хобра. Кралската повелба е целосно во рацете на амбасадорот, но ја надминува когнитивната моќ на верата, напротив, самото духовно искуство е оригиналниот корен на религиозното знаење, во неговата најдлабока содржина. „Дали некој сака да го види Бога и да биде блажен во оваа контемплација? Нека го тргне патот што води до ова; овој пат го посочи Исус Христос, кој самиот е патот и најсигурниот водич; тој пат е чистота или очистување на срцето. Блажени се оние што се чисти во срцето: зашто тие ќе го видат Бога“ (Оп. III, 46). Во последната длабочина, љубовта и претходи на гнозата, слободата му претходи на знаењето, верата има креативен карактер, основата на сè, значи, е личноста. Во „Неделната реч за Тома“, проповедникот зборува за примарното потекло на верата во Воскресението. „Все Апостолы видели Господа: но до неверојатности уничижительно было бы за тоа за их священного собора, ако Господ не было меѓу ними ни одного, которому бы принадлежамо возвещамие. видеть и веровать. Не желаем видеть, и не дерзаем воображать вас, Богоблаженные Апостолы, лишенными какого-либо блаженства верующих. Покажете ни, вие самите, кој од вас е блажен, кој не видел, а сепак поверувал? – Смотрите, братия, не сие ли само открива нам Евангел Итоанн, когда, повествуя о посещении гроба Господня, во утро воскресенија, двумя учениками, пишува: вниде и другиот ученик, и ученик, пришедый преж. Што видел кога влегол во гробот? Без сомнения, тоа же, што видел прв ученик, именно Петр: виде ризы едины лежащя . Што веруваше? Тому ли, што пред тем, возвестила Магдалина: взяша Господа от гроба, и не вем, каде положиша Его ? Но, што имаше да се верува? Тука нема скриена вистина, туку само очигледно незнаење. Во што верувал ученикот, неговиот сакан Исус? Претпоставувам, и мислам, од нужност, треба да се погоди дека во тој миг, кога влегуваше во гробот, во вид на лежечка единечна наметка, необично жива љубов на необичен начин разбуди верба во него; малата помисла дека е невозможно да се замисли случај во кој облеките што се обвиткуваат околу телото на Господ со оделото би можеле да се одвојат од мртвото тело, му покрена голема мисла за воскресението; тој не виде ништо повеќе од отсуството на погребаниот Исус од гробот, но во длабочините на своето љубезно срце почувствува дека Возљубениот живее, и покрај фактот што не беше подготвен да верува во Неговото воскресение дури ни со познавање на Светото писмо: вид и вера: не ги знаев Светото писмо, како што му одговараше да воскресне од мртвите...“ (W26). Тоа е она што, според учењата на Филарет, служи како најдлабок орган на религиозното знаење и духовниот живот - душата на човекот, неговото слободно срце. А словото Божјо го сочинува принципот на христијанската теологија бидејќи тоа е пасиште на христијанската душа. Во неискажливите движења на верното срце е последната потпора на христијанскиот дух. Незаменливата вредност на човечката личност, слободата на духовниот живот: таква е религиозната мисла на секогаш незаборавниот Филарет... Да ја вметнеме откриената главна поента на теолошкото учење на Филарет во општата шема на неговиот теолошки систем, како што ни е зацртано во содржината на неговите многубројни и разновидни списи. На почетната точка, религиозното знаење се заснова на љубовта. Верата се потврдува во религиозното искуство, во духовниот живот и, имено, во љубовта, а од друга страна се остварува во духовниот живот, во љубовта. „Во соборното послание, односно во учењето напишано за раководство на сите членови на Соборната или Универзалната црква, светиот апостол Јаков ни остави прекрасна изрека за соединувањето на верата со љубовта кон човештвото. Верата, вели тој, е чиста и неизвалкана пред Бога и Отецот, ова е ежот и вдовицата да ја посети, а вдовицата е да ја посети чувај се од светот Речиси е исто како да се рече дека чистата вера е чиста љубов кон човештвото и чистота на животот“ (IV, 121). Оваа неразделност на верата и љубовта кон човештвото не значи дека верата целосно се апсорбира од љубовта кон човештвото и исчезнува во неа. „Апостолот ја учи суштината на христијанската вера и не мисли, како што некои денес мислат, да ги занемарува догматите за да го насочи целото внимание само на моралот. Затоа, претходната изрека не треба да се сфаќа вака, како целата богоугодна вера да се состои во љубов кон човештвото, туку на таков начин што чистата вера е и љубов кон човештвото. Верата се придржува кон вера; љубов кон човештвото - љубов кон човештвото: но меѓу нив постои толку близок однос, таква нераскинлива врска, што таму каде што има чиста вера, како последица сигурно ќе има и чиста љубов кон човештвото. Секој вистински верник мора да биде вистински човекољубив“ (IV, 121 – 122). Нераскинливата врска помеѓу верата и љубовта кон човештвото значи, пред сè, дека второто, како неразделна последица на верата, сведочи за нејзиното постоење. неразделната последица мора нужно да биде знак за отсуство на активен принцип; и следствено, таму каде што нема љубов кон човештвото, не може да се претпостави чиста вера; „Кој нема љубов кон човештвото не може со сигурност да се увери дека има чиста вера“. Ако се осврне на чистотата на своето теоретско исповедање на верата, тогаш не е тешко да се покаже неоснованоста на неговата надеж. „Нема спор дека тоа е вистинската апостолска вера во суштината на нејзините догми: но може да има сомнеж дали навистина ја имаш и како ја имаш. Бидејќи ја имаш во Божјото слово и во Символот на верата: таа му припаѓа на Бога, Неговите пророци, апостоли, отци на Црквата, а сè уште не на тебе. Имотот, бидејќи твојата вера во мислите, можеби, е само депозит со кој треба да го примиш богатството, односно, живата сила на верата, како да ја добиеш - со срцето, како што вели апостол Павле: со срцето тој верува во вистината (Рим. X, 10, т.е. тоа: тогаш, како резултат на тоа, потребно е, според словото на апостолот, Христос да живее во твоето срце со вера (Ефес. III, 17) е твое, односно да ја внесеш во него Твојата благодат, Твојата светлина, сила и живот, Твојата мудрост, љубов и доблест; и тогаш ќе ги сакаш сите луѓе - не може поинаку - со љубовта Христова; од љубов и благодарност кон оние кои страдаа и умреа за вас, ќе бидете подготвени да страдате и да умрете за оние што се спасени од Неговата љубов и откупени со Неговата смрт; накратко кажано, како што ќе станеш совршен во верата, ќе бидеш совршен и во љубовта кон човештвото“ итн (IV, 122 – 123). Но духовниот живот не е само нераскинлива последица на верата; згора на тоа, ја формира душата на верата, ја прави жива, реална. Како што човечкиот лик создаден од глина сè уште не бил жив додека Господ не му вдахнал здив на живот, така и самата вера е само бездушна слика, безживотна мисла: оваа слика е анимирана од духовниот живот на верникот, а токму од љубовта. Затоа, не е рамнодушно во какви последици се открива верата: за да биде христијанска вера, таа мора да се открие во љубовта. Верата оживува само во љубовта, а љубовта е дух на сиот христијански живот, без кој никакви дела, ниту подвизи немаат христијанска моќ. „Веруваш и се надеваш дека ќе се спасиш со вера. Јас не ја оспорувам оваа надеж. Самиот Спасител обезбедува спасение на верата. Твојата вера ќе те спаси (Матеј IX:22), Тој често им зборуваше на оние на кои правеше чудесни исцелувања. И им ветуваше на сите, без исклучок: кој има вера и се крсти, ќе биде спасен (Мп. Каква е, на пример, онаа вера што апостолот ја фали со таква страшна пофалба, кога вели: дека има само еден Бог, а демоните веруваат и треперат (Јаков II, 19). Верата без љубов е слика без живот: љубовта, како здивот на Светиот Дух, ја оживува верата и ја прави активна и спасоносна. Верата без љубов не е ништо, а љубовта не може да се замени со друг подвиг или добро дело. Не може да се замени со легалистичка вистина. „Живеете според законот. Во ова, се чини, веќе има љубов: зашто Самиот голем Учител во Божествена љубов рекол: ако ги имате Моите заповеди и ги исполнувате, тогаш ќе Ме љубите Мене (Јован XIV, 21). Но, истражувајте длабоко и вистински разберете што вели Вистината. Исто како што љубовта е всушност чувство на срцето; и како што Учителот кој ги испитува срцата предвидува дека некои слаби ученици ќе мислат дека ова чувство може да се зачува без помош на активност во согласност со ова чувство: тогаш, спречувајќи ја оваа трансформација на вистинската љубов во имагинарна љубов и поучувајќи да љубиме на дело и вистина (1. Јован III, 1.8), Тој вели дека оној што Го љуби е оној кој ги има Неговите заповеди и ги пази. А Учителот, исполнет со љубов, воопшто не можеше да каже дека е доволно Неговите ученици само однадвор да ги исполнуваат делата на Неговите заповеди и дека тоа ќе им се припише наместо љубов кон Него, дури и да не го чувствуваат: исто како што не е типично за родителот кој сака деца да им кажува на своите деца дека им дозволува да не се сакаат себеси, сè додека го прават она што тој го заповеда. А што значи држењето на заповедите без љубов? итн (II, 105 – 106). Покајанието е неопходно за љубовта, но покајанието не може да биде спасоносно без љубов: само „вистинската љубов му дава спасоносна моќ на покајанието“ (I. 107). „Моли се. Кој не би ја пофалил оваа духовна вежба? Но, јас прашувам и за ова: каква молитва се молите? Зашто има и залудна молитва, за која се вели: овие луѓе се приближуваат кон Мене со своите усни и со усните ме почитуваат: но нивното срце е далеку од Мене, но тие ме почитуваат залудно (Матеј XV, 8.9). без внимание, без љубов, без срце, изречени молби да се прими нешто од Небесниот Отец, Кој гледа во срцето, наместо она што човекот го гледа во лицето (1 Сам. XVI, 7)? темјанот нема да воскресне и молитвата без љубов нема да се издигне кон Бога“ (иб. 107 – 109). Сепак, чудесните појави може да се сметаат за вистинска сфера на христијанството: не чудата, туку љубовта е првиот плод на Духот (I, 67. 72 - 73). Значењето на извонредните дарови (I, 7), нераспадливоста на светите мошти (II, 22 - 23) се исцрпува со црковните придобивки - издигнување и зајакнување на верата: директното откровение на Христовиот Дух е љубовта. А христијанската љубов во никој случај не е само љубов кон Бога, туку неизбежно е и љубов кон ближниот. „Зошто сакаш да си го присвоиш името на христијанинот? - Зарем тоа не е од љубов кон Бог? Но, нема љубов кон Бога ако нема љубов кон луѓето. лажго 1 Јован IV, 20. Ако си вистински христијанин, обожавател и следбеник на Бога, кој од љубов кон луѓето станал човек и страдал и умрел за нив, тогаш не треба да ти е непознат овој највисок закон на љубовта кон човештвото: поголема од оваа љубов нема никој, туку оној што го полага својот живот за своите пријатели (II, 13 ). Значи, верата и религиозното знаење се вкоренети во духовното искуство, најнепосредно во љубовта, која во последната фаза е активна љубов. Филарет со подеднакво внимание го нагласува значењето и на верата и на љубовта во христијанството. Па дури и кај него фундаменталното значење на верата е посилно нагласено од првобитната и првобитната положба на љубовта. Сепак, со цврстина што не дозволува двоумење, тој ја разјасни активната страна на верата, реализирана во љубовта, така што антигностичката насока на неговата теологија мора да се препознае како целосно обезбедена, што, згора на тоа, се покажува дека е цврсто потврдено. Верата, во секој случај, не дава директно знаење соодветно на духовниот живот даден (со вера) од Светиот Дух, или љубовта, која секогаш излегува дека е „повеќе“ и, во секој случај, повеќе од кое било прелиминарно или независно знаење, а последното исто така е секогаш пристрасно. Целосното цветање на верата се постигнува не во гнозата, туку во активниот, жив резултат на верата, кој има објективен извор во Светиот Дух. Гностичкото разбирање не само што се смета за недостапно, туку желбата за него се препознава како отстапување од патот на вистината, празна потрага, бесплоден потфат. Од оваа суптилна гледна точка, грижата за умножување на догмите се споредува со истото како човек доброволно да сака да ги умножи законите што го ограничуваат; напротив, најширокиот можен простор се ослободува за лични мислења: што е најважно, вниманието на христијанинот е пренасочено од шпекулациите кон живиот живот, повторно, од догматските формули кон живото Божјо слово, како зборот на животот. „Не можам, оче ректоре“, му напиша Филарет на ректорот на Академијата, подоцна архиепископ Тверски, Алекси, „да ти помогнам во битката со мислата за трипартитниот состав на човекот. Доволна е потребата да се бориш против непријателите со учења спротивни на догматите; Која е потребата да се бориш против мислењата што не се непријателски на ниту една вистинска догма? (И исто така, не. 26). Апостолот вели дека ѓаволот, како лав, оди рикајќи барајќи некој да проголта. Зарем ова не е доволно за да го предупреди верникот? Дали е сè уште неопходно да се следат навестувањата за деталите на ѓаволската наредба, да се тврди дека ѓаволот му доделува на човек зол дух доживотно и, застанувајќи таму, да го прашаме оној што го слуша ова учење: дали овој агент е навистина тука сега? Дали светото Крштение ни најмалку не го отстранува? Дали е навистина точно дека светоста на светците и благодатта што им е дадена не го отстранува овој помошник доделен, како што велат, доживотно? Или преданието го познава ѓаволот подобро од апостолот, кој вели дека злобниот не го допира она што е родено од Бога“. И повторно (66): „Визиите што имаат своја вистина не е секогаш погодно да се претворат во општи догми“. Во писмото до архимандритот Антониј (1140) „за словото на свети Димитриј за Богородица“, од кое веќе наведовме еден извадок погоре, читаме (понатаму): „Се сомневам дали е потребно да се пишуваат дискусии за зачнувањето на Богородица и дали е тоа корисно. Се чини дека на ова прашање гледаме сосема смирено. Тоа не би поттикнало расправии, чие решавање е тешко да се предвиди. Да претпоставиме дека друг, внимавајќи да не ја разниша догмата на помирувањето, го претставува раѓањето на Богородица како чисто само од самоволниот грев; а друг, почит кон Богородица, го смета за чист и ослободен од првороден грев, немајќи предвид каква врска има ова мислење со догмата за помирување. Господ да ги благослови и двајцата. Ако не прашаат, ќе зборуваме со зборовите на стихирата за Благовештение: Синот Божји се всели во утробата на Пресвета Дева, очистен од Светиот Дух. – Дали навистина беше вистина дека Светата Црква, на 1850 години, сè уште немала време да ги утврди своите догми? Западната црква очигледно така мисли кога сега објавува нова догма која порано не била догма. Источната православна црква е задоволна и спасена од догмите доволно утврдени на седумте вселенски собори. - Ми се чини дека е благословено резонирањето на некои француски бискупи, кои рекоа дека црквата не одлучила догматски за прашањето што го поставил папата, туку оставила сите слободно да разговараат за тоа без предрасуди за нивното православие и спасение и дека затоа некои светци за тоа имале потврдно мислење, а некои негативно; и следствено, ако потврдното мислење се направи догма, тогаш негативното мислење спротивно на ова ќе стане ерес, а светците ќе испаднат дека имаат еретичко мислење. Што да се прави со нив? Дали од светците треба да се исклучат оние кои веќе се признати како светци во црквата? Дали треба да признаеме дека луѓето со еретички ставови можат да бидат светци? Зошто доброволно се создава оваа нерастворлива конфузија? Односно, зошто слободното мислење да се претвори во догма? ... Во „Разговор на денот на Благовештението на Пресвета Богородица“ (V, 402 – 404) Филарет зборува за неразбирливоста на тајната на воплотувањето. Дали е можно да се исцрпи морето со грст? и ни е заповедано да ги почитуваме и да се прилепуваме кон нив со вера: и во верата ни е положена надежта за блаженство: оние кои не виделе блаженство, но поверувале (Јован XX, 29). Во христијанството нема место за гностицизам и окултизам. Христијанството е живот во заедница со Христос, духовен живот од Светиот Дух. А практичната страна на христијанството е туѓа и на магијата и на одвојувањето од животот. Христијанската вера е нераскинливо поврзана со љубовта, која неминовно ја вклучува љубовта кон ближниот. Љубовта го интегрира христијанството во системот на животот. Да се ​​одрече од себе не значи да се одрече од животот. „Не значи ли да се одречеш од душата и телото, како да се напушта нешто безвредно, без внимание, без грижа? Не можеш да размислуваш така. Душата е многу вредна работа. Вистинската проценка за тоа може да се слушне „со зборовите на Евангелието: Каква корист има за човекот ако го добие целиот свет и ја изгуби својата душа? Односно: загубата на душата е загуба толку голема што не може да се замени со целиот свет. Следствено, душата е повредна за човекот од целиот свет. Како да ја оставите без внимание? Исто така, невозможно е да се помисли дека Господ ни заповедал да го напуштиме своето тело без никаква грижа, ако се потсетиме дека апостолот Го претставува како образ на највисокиот духовен закон, таа грижа со која никој не го мрази ни сопственото тело, туку го храни и грее (Еф. V, 29); дека Бог го создал нашето тело и ни го дал како инструмент за дејствување во физичкиот свет, за да го користиме во свое време од нас да бара сметка, за секој да го прифати пред судот на Христос она што го направил со телото, било добро или зло (2. Кор. V, 10); дека конечно телото не треба само да се чува и формира за неопходни, корисни и добри дела во светот, туку може да се користи за слава Божја, според советот на апостолот: прославете го Бога во своите тела и во душите, кои се суштината Божја (I Кор. VI, 20). Дали е можно да се занемари, како неважно, нешто преку кое може да се прослави? Бог? – Па, што значи да се негираш себеси? Од кажаното, неопходно е да се заклучи дека тоа не значи напуштање на душата и телото без внимание, без грижа, туку можеби отфрлање на зависноста од телото и неговите задоволства, од привремениот живот и неговата благосостојба, па дури и од духовните задоволства извлечени од нечистата природа, до желбите на сопствената волја, од омилените концепти на сопствената мудрост. Дека ова разбирање на заповедта за саможртвување е точно, се гледа од намерата со која е изречена. Каква намера? - за да се направи човек способен да го следи Христа. „Кој сака да Ме следи, нека се одрече од себе“. Христијанската саможртва е исклучиво саможртва заради Христа (III, 327 – 330). За еден христијанин, патот на саможртвата е неизбежен, но тоа не значи дека тој сам по себе има вредност. Целиот свет лежи во злото, но тоа не значи дека бегството од светот е патот до спасението. „Во сè земно има нешто небесно“ (I, 254) - во државата со нејзините институции на моќ (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), судовите (I, 251 - 256), со неизбежноста на бракот (V, 7), 7. „Бракот е важен во однос на Божјата промисла, на семејството и на државата. Бог, откако ги создал првите луѓе, им го доверил ним и на нивните потомци понатамошното производство на луѓе во светот - му го доверил, како да се каже, продолжувањето на неговото творечко дејствување. Каков голем дар! совеста, во согласност со Христовото слово, изберете што можете да содржи, или света девственост или благословен брак, без да се плашите од оние неблагословени учители кои сонувале да го уништат со својата заповед универзалниот Божји благослов за луѓето: растејте и множете се и наполнете ја земјата“ (V, 291) 9. Христијанството оди рака под рака со сите легитимни облици на световниот живот, давајќи им место заедно со духовниот живот. Христијанството дури го промовира просперитетот на природно-социјалниот живот (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. Сре. Одговор на писмото, во кое се бара да се напише дискусија за моралните причини за нашите неверојатни успеси во сегашната војна, 1813 година, и во Собрани множина 1 том и прегледи). И обратно, помошта од државата е многу важна за црквата. Во белешката „за декретите на црквата за помошта на христијанските влади против ересите“, Филарет го брани сојузот на црквата и државата. „Христијанството во првите векови се рашири, очигледно, не преку прогонство, туку и покрај прогонството, поради божествената сила својствена во него. Но, дури и овде промислата понекогаш избираше за свои инструменти дури и некои од паганските императори, кои со својата мирољубива наклонетост кон христијанството придонесоа малку за неговото успеси и напротив, честопати не можеа да ја уништат значајната вера. се шири. Конечно, со триумфот на црквата за време на владеењето на Константин Велики, сите сили на моќта, досега насочени против црквата, се свртеа кон заштита на нејзиниот внатрешен и надворешен просперитет. Христијанските императори ѝ помагале со искоренување на остатоците од идолопоклонството и со симнување на еретиците. Кога се случувало ересите да најдат покровители кај самите кралеви, тогаш тие се зголемиле така што, на пример, кога свети Григориј Богослов, во цел Константинопол останала само една православна капела, а потоа, со помош на православните цареви, еретиците задржале само една капела. Општо земено, помошта на кралевите за одлуките на соборите ги запрела ересите и, обратно, покровителството на ереси го угнетувало христијанството. Императорите кои ги покровителувале иконоборците ја налутиле целата црква и дури тогаш во неа повторно бил воспоставен универзален мир, а иконоборската ерес била задушена кога самите кралеви и кралици почнале енергично да го промовираат тоа. Подоцна, зарем во Константинопол и воопшто на Исток Латините не му наштетиле на православието? И дали Мухамеданскиот јарем навистина придонесе за неговото ширење? Сега, кога противниците на црквата слободно ги вовлекуваат слабите во ереси и раскол, зарем ова не е директна последица на зголеменото опуштање на расколот од локалните пониски власти, со рамнодушност и недостаток на покровителство на верата, често од страна на повисоките? Можно ли е нашата татковина доброволно да се стави во положба во која неволно беше ставен Истокот поради несреќните околности? Потоа, авторот ги разгледува активностите на грчките императори од времето на свети Константин за црковните работи и открива дека „со исклучок на Јулијан Отпадникот, сите цареви биле свесни за користа и потребата од законите што го штитат православието и верниците“. Следни се мислењата на црковните учители (блажениот Августин) и правилата на катедралата, од кои е јасно дека „целата црковна историја е полна со примери на светци кои ги поттикнуваат императорите да дејствуваат во корист на црквата“. Во нашата татковина, според значењето на основните закони, „најпобожните кралеви се врховните бранители и чувари на православието и сите свети деканти во црквата“. „И во европските држави, верската толеранција има граници“ (Собрани множини и прегледи IV, 462 – 470). Духовниот живот и световниот живот имаат допирни точки. Христијанството е повикано да го кваси целиот свет. Меѓутоа, поради начинот на кој христијанството делува врз светот и служењето на општествено-историскиот свет на христијанството, врската помеѓу лично-духовната и општествено-световната сфера не може да биде континуирана. Тие не се апсорбираат еден од друг, не се спојуваат до точка на рамнодушност; тие ја задржуваат својата хетерогеност за време на интеракцијата. Личното христијанско простување и јавната правда не можат да се заменат едно со друго; постојат едно до друго (Дела. III, 255 - 257). Христијанството не може да се примени за организирање на општествениот и световниот живот. Филарет, со својот карактеристичен увид и јасност на презентацијата, ја изразил оваа идеја во белешка со своето мислење „за физичкото казнување, од христијанска гледна точка“. „При разгледување на прашањето, каков може да биде правилното гледиште за физичкото казнување од страна на христијанството? - пред сè, мора да имаме на ум дека Христос Спасителот ја создал црквата, а не државата. Со силата на внатрешниот закон на благодатта, Тој го подобрува внатрешниот и надворешниот живот на луѓето. Државата се обидува, со силата на надворешното право, да го доведе во ред и заштити приватниот живот на една личност и јавниот живот на државата. И затоа државата не може секогаш да ги следи високите правила на христијанството, туку има свои правила, без со тоа да стане недостојна за државата. На пример, христијанството вели: кој сака да те тужи и (преку невистина на суд) да ти ја земе наметката, ослободи го и клетвачот (Мн. V, 40). Но, државата не може да му каже на ограбениот: вратете му го на разбојникот она што уште не ви е одземено. Со такво правило не можеше да издржи состојба во која има и добро и зло. На ограбениот нужно му вели: оди на суд: според судот, разбојникот (итриот или арогантен) мора да го врати одземеното, да биде разоткриен и казнет. Еве ја изреката на Христос Спасителот за казните дефинирани во Мојсеевиот Закон: Сте слушнале, како што беше речено: око за око и заб за заб. Ви велам да не се спротивставувате на злото (Мт. V, 38,39). Односно, според Мојсеевиот закон, оној што ќе извади око на друг треба да биде казнет со вадење око, а кој ќе откорне заб со чукање заб, но немојте да се спротивставувате на оној што ви прави зло, не враќајте навреда за навреда, трпи великодушно, одмаздата препуштете ја на Бога. И тука повторно е правило кое не може да го следи државното законодавство. Спасителот не го коригира кривичниот законик; Не зборува за промена на видот и степенот на казната. Тој го учи духовниот закон: да се трпи и да не се бара казна за прекршок. Значи, прашањето: за употреба или неупотреба на физичко казнување во државата е одвоено од христијанството. Ако државата може да го одбие овој вид на казна, сметајќи дека се доволни поблаги форми на тоа, христијанството ќе ја одобри оваа кроткост. Ако државата смета дека е неизбежно, во некои случаи, да се користи физичко казнување: христијанството нема да ја осуди оваа строгост, сè додека казната е праведна и не е прекумерна“ (Собрани множини и критики. V, 130 – 131). Државата не треба да го гледа Евангелието како надворешен закон за општествено подобрување. Неизбежен е и спротивниот заклучок: и црквата мора да има свој дух, различен од државниот. „Од времето на рамноапостолите Константин, државната власт го штити светот на црквата со упориштето на државните закони. Потоа, кога државната власт ослабе во Рим, папите одлучија, не задоволни со одбранбената помош на државата, да дејствуваат навредливо врз државата и успеаја премногу во тоа. упоришта што ја штитат црквата Оние кои имаат предрасуди во корист на западното образование ги префрлале таквите дејствија на места каде што црквата никогаш не ја оптоварувала државата, туку секогаш и помагала - што треба да прават црковните службеници во такви околности? Запомни и воведи го споменот дека апостолите и древните отци на црквата ја основале и ја ширеле црквата и го уништиле акумулацијата на ереси, не со силата на надворешните закони на паганскиот свет, туку со силата на силната вера, љубов и саможртва“ (Писма до архиепископот Алекс. бр. 225). Да го споменеме и Силвестер (Лебедински), ректор на Казанската академија († Архиепископ од Астрахан 1808), кој во својот Compendium theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799, заснован на зборот Mosquagn; единствениот и правилен принцип на теологијата (cum sacra scriptura situnicum et proprium theologiae principium), значењето на светоотечкото писмо е формулирано во тезата: testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidemiliantum, ingenerans fidemiliantum humanam fidem generans; et quae potius illustrationis gratia usurpanda, quam ad confirmandum. Дека овде, сепак, сме далеку од протестантизмот и според размислувањата на самиот Филарет, за тоа сведочи следниот пасус од трактатот - академските предавања на Филарет „Историски и догматски преглед на доктрината на светите тајни (1819)“: „Општо земено, новите Грци и нашите теолози, поделувајќи ги светите тајни како помали и класифицирајќи ги светите тајни на најважни. Протестантите заземаат, како да се каже, средина меѓу католичките теолози, кои велат дека сите тајни се еднакви, и протестантите, кои прифаќаат само две тајни“. I. N. Korsunsky За подвизите на Филарет М. М. во преведувањето на Библијата на руски, стр. 242 – 246. Заблудата дека „Светото писмо е предадено од Бога не на луѓето, туку на класата на пастири и учители“ е посебно отфрлена во Кол. pl. и преглед. III, 59. Ова го исцрпува она што е кажано во пасусот што се разгледува за словото Божјо; но со оглед на важноста на прашањето за советите го презентираме и следново. Види I. N. Korsunsky Судбината на катехизмите на Филарет М. М. на руски. Запад. 1883 година Авторот на белешките понатаму се осврнува на авторитетот на Светиот синод. „Нека биде дозволено да се запрашаме: зошто Светиот синод, во изданието на словенската Библија одобрено од него, печати упатства за споредбените текстови на Светото Писмо, ако не така што секој што ќе наиде на нешто нејасно или нецелосно во еден текст може да се сврти кон друг текст на истата тема, појасен или поцелосен, за објаснување? Самиот Синод за оваа тема вели во својот предговор на словенската Библија „Паралелизам е име дадено на различни места во Светото писмо што се согласуваат меѓу себе, односот воспоставен на крајот, така што најтемното во најјасното ќе се открие, а дури и сомнителното е несомнено. И ова не е нов изум, туку на најстарите свети отци. Свети Климент Александриски во I книга Строматов вели: писмата се објаснуваат со други и слични списи. Свети Иринеј: аргументите, говорот, во Светото писмо не можат да се објаснат, освен ако не од самата исхрана. Значи, правилото: да се објасни Светото писмо во согласност со јасните делови од него, беше прифатено и свечено проповедано по благодатта Божја од Светиот управен синод, признавајќи го не како нов изум, туку како традиција на најстарите свети отци. Следствено, скратената херменевтика залудно го препознава ова како лутеранска грешка“. М. Филарет никогаш не ја заборавил почитта или почитта кон човечката личност. „Бројот е доволен за овците: учениците имаат имиња“ - ова беше неговото решение (III, 279) за извештајот на училишните власти. Филарет решително го отфрли „мислењето дека јадењето од дрвото на спознанието на доброто и злото, првобитниот грев, падот на првите луѓе, не е ништо повеќе од брачна заедница на Адам и Ева“. „Првиот грев на предците всушност било јадењето на плодот на забранетото дрво: а тежината на овој грев била неблагодарноста и непослушноста кон Бога, а со тоа и навредувањето на Неговата величина... Здружувањето на Адам со Ева, како маж со жена, според објаснувањето на свети Златоуст, започнало веќе по протерувањето на Фај... книгата Битие, итн. Значи, Ева згрешила прво сама, а не заедно со нејзиниот сопруг, ако тој ја напишал алегоријата што сакаат да ја најдат овде? Искушувачот, посигурно за својата цел, би можел да праша: зошто не го исполнуваш она што ти го рекол Бог: растеј и множи се? Во овој случај, предците што згрешиле требало во своето оправдување да кажат; го направивме она што доведе до заповедта: растејте и множете се, која сè уште не е исполнета и непозната за нас. Ако познавањето жена било првото злосторство што го уништило човечкиот род, тогаш како можел апостолот да каже дека бракот е чесен кај сите, а креветот не е лош? (Евр. xiii. 4). Ова би било неусогласена противречност на Божјото слово за себе. – Зарем помислата на несовршеноста на раѓањето деца од паднат човек не доведе до идејата дека тоа самото се состои од првороден грев? Ако е тоа така, тогаш тука нема правилен логичен заклучок. Раѓањето деца е несовршено не затоа што се состоело од првороден грев, туку затоа што човекот бил оштетен во сите способности и појави на животот од прелиминарниот првороден грев. За да се зборува за ова подетално, би било неопходно да се доживее поранешниот рајски живот и неговото можно продолжување без Падот, и да се спореди со сегашниот живот на паднатиот човек. Во недостаток на ова, подобро е да не и давате прекумерна несигурна и небезбедна слобода на вашата љубопитна мудрост, туку понизно и послушно да го слушате словото Божјо“. (Писма до А.Х.М. бр. 124). Можеби ќе ве интересира: