მიტროპოლიტი ფილარეტი, როგორც ღვთისმეტყველი

წაიკითხეთ 18 ნოემბერს აკადემიურ შეხვედრაზე და 3 დეკემბერს სულიერი განმანათლებლობის მოყვარულთა საზოგადოების შეხვედრაზე. გადაბეჭდილი დამატებებით. მოსკოვის მიტროპოლიტს ფილარეტს უნიკალური ადგილი უკავია რუსული ეკლესიის ისტორიაში და, კერძოდ, რუსული ღვთისმეტყველების ისტორიაში და აქვს განსაკუთრებული მნიშვნელობა, რომელიც არც მის წინ და არც მის შემდეგ არავის ჰქონია დღემდე. მისი საეკლესიო მოღვაწეობის ათწლეულების განმავლობაში მან შეავსო მთელი საეკლესიო ცხოვრება, მისი ყველა ასპექტი უკავშირდებოდა მის სახელს და დღემდე მისი ვრცელი მემკვიდრეობა არ არის აღმოფხვრილი, მისგან მოდის თანამედროვე საეკლესიო მოძრაობების ძაფები, მისი სახელი - ეკლესიის ლიდერებს შორის - კვლავ ყველაზე ცნობილი, ყველაზე დასამახსოვრებელია. ის იყო ბრწყინვალე პიროვნება, უჩვეულოდ ნიჭიერი, ძირითადად, გონიერებითა და ნებისყოფით. გონება არის კოლოსალური, ყოვლისმომცველი, შეუძლია თანაბრად მოიცვას მთელი და ჩაწვდეს ყველა დეტალს; რაც მთავარია, ის არის ნათელი, დახვეწილი, ხმოვანი, განუმეორებლად საიმედო. და ამავე დროს, თანაბრად კოლოსალური ნებისყოფა, ამოუწურავი ენერგია. გონება არ არის ჩაფიქრებული, არამედ პრაქტიკული, ნება არის მტკიცე, მოწესრიგებული, განისაზღვრება გონების მითითებებით და არა გულის იმპულსებით. გასაოცარია ფილარეტის ეკლესიის და თუნდაც ეკლესია-სახელმწიფოებრივი საქმიანობის მასშტაბები. ძნელი დასაჯერებელია, რომ ერთ ადამიანს ამდენის გაკეთება შეუძლია. მისკენ იყრიდა თხოვნებს, რომლებზეც პასუხის გაცემის დროც კი ძლივს მოასწრო ასეთ დაუღალავ ენერგიას. ფილარეტის სასულიერო მოღვაწეობა დაიხრჩო ეკლესიის უზარმაზარ პრაქტიკულ საქმიანობაში. არქიპასტორალური საზრუნავით გაფანტულ ამ მხარეში მან არ გააკეთა იმდენი, რამდენიც შეეძლო და სურდა. რაც მთავარია, მან არ მიატოვა ის საღვთისმეტყველო სისტემა, რომელიც მხედველობაში ჰქონდა. და ამ ყველაფრის მიუხედავად, მისი თეოლოგიური მემკვიდრეობა უზარმაზარია. პუნქტი, რომელზეც ფილარეტის საღვთისმეტყველო ყურადღება ყველაზე მეტად იყო ორიენტირებული, იყო ქრისტიანული სწავლების წყაროების საკითხი, რომლის გადაწყვეტაშიც იგი დაუღალავად აყენებდა ღვთის სიტყვის პირველობას. მისი „ბიბლიის რუსულად თარგმნის საქმე“ მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ამ შეხედულებასთან. იმისათვის, რომ პატივცემული კრების ყურადღება ბოროტად არ გამოვიყენო, ჩემს გამოსვლას შემოვიფარგლები ფილარეტის სწავლებით ღვთის სიტყვის შესახებ, მაგრამ ფილარეტის ამ სწავლებას დაწვრილებით წარმოვადგენ. მე ვარ რუსული თეოლოგიის თაყვანისმცემელი, მგზნებარე თაყვანისმცემელი. არ შემიძლია არ ვიყო უკიდურესად ყურადღებიანი რუსი ღვთისმეტყველის, განსაკუთრებით ისეთი ავტორიტეტულის, როგორც ფილარეტის სიტყვის მიმართ. მე წარმოვადგენ მის სწავლებას არა ისე, როგორც ვინმეს სურს, არამედ ისე, როგორც სინამდვილეშია. ამავდროულად, ჩემთვის, როგორც რუსული თეოლოგიის ისტორიკოსისთვის, ყველა რუსი ღვთისმეტყველის სიტყვა ისტორიული პერსპექტივიდან ჩანს. და მე არ შემიძლია არ დავიწყო ჩემი საუბარი ფილარეტის ღვთისმეტყველების შესახებ მისი წინამორბედების მითითებით. ღვთის სიტყვის პირველობის შესახებ სწავლებაში ფილარეტი არ იყო ნოვატორი: მის წინაშე უკვე განვითარებული იყო რუსული თეოლოგიის საკმაოდ ძლიერი ტრადიცია. პირველი ღვთისმეტყველი, რომელმაც ღვთის სიტყვა გამოაცხადა ჩვენში თეოლოგიის ერთადერთ პრინციპად, იყო დიდებული მთავარეპისკოპოსი. ფეოფან პროკოპოვიჩი, რუსული თეოლოგიური მეცნიერების ფუძემდებელი. თავისი საღვთისმეტყველო კურსის შესავალში, რომელიც იყო მოცემული კიევის აკადემიის რექტორის დროს (1712 - 1716): Prolegomena de definitione, objecto, causa, portione, metodo et pricipiis theologiae - მან სრული გადამწყვეტად განაცხადა: solum Dei verbum, solam sacram principuram theologiae. მოგვიანებით 1 ირინეუს ფალკოვსკი, ამავე აკადემიის რექტორი († ეპისკოპოსი ჩიგირინსკი 1823 წ.) ფეოფანოვას სისტემის შემოკლებულ პრეზენტაციაში: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane –busskopuaedium condium. (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) იგივე დარწმუნებით გაიმეორა თეოფანის თეზისები: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). ჩვენება patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. მრავალრიცხოვანი ღვთისმეტყველებიდან, რომლებიც მიჰყვებოდნენ თეოფანეს გზას, რუსეთის ეკლესიის ყველაზე ცნობილი იერარქი, მოსკოვის მიტროპოლიტი პლატონი (ლევშინი), აღინიშნება თავდაპირველი ავტორიტეტის ბეჭდით. მან „ჩვენს თეოლოგიაში შემოიტანა დიდი რუსული ელემენტი“ და ამავე დროს შექმნა ყველაზე ღრმა და თანმიმდევრული ქრისტიანული ფილოსოფია, თუმცა უცნობია, ჩვენდა სამარცხვინოდ, ამ მხრიდან. პლატონმა ღვთის სიტყვის შესახებ შემდეგი დაწერა. „ჩვენი რწმენა უნდა იყოს დაფუძნებული ღვთის ერთ სიტყვაზე, როგორც უძრავ საფუძველზე; და არავითარ შემთხვევაში მხოლოდ ადამიანურ განმარტებებზე, რადგან ყველა ადამიანი სიცრუეა, მაგრამ უფლის სიტყვა მარადიულია. რა უნდა გავიგოთ საეკლესიო ტრადიციებზე? ქრისტიანმა უნდა მიიღოს ისინი და დაემორჩილოს მათ სინდისის გამო? თუმცა, მოციქულთაგან ან სხვა მამებისგან, წმინდა წერილის გარეშე, ეკლესიას ეცნობოდნენ და ეძღვნებოდათ მხოლოდ ისეთ ტრადიციებს, როგორიცაა წმ. წმინდა წერილს აუცილებლად ჰქონდა განცხადება, თუმცა სწორი, როგორც ამბობენ, დასკვნის საშუალებით, წმინდა წერილში ჯერ კიდევ ბევრია, რაც არ არის ნათქვამი, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ისეთი, როგორიც მაგალითად. ბავშვების ნათლობა, თუმცა ამის შესახებ წმინდა წერილში პირდაპირ არსად არის გამოცხადებული, მხოლოდ იქიდან შეიძლება დადასტურდეს: ან თუნდაც ისეთი უნდა იქნას მიღებული, რაც არ ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას: როცა მოციქულებმა რაღაცას უღალატეს წმინდა წერილის გარეშე, ეს უდავოდ არ ეწინააღმდეგება იმას, რასაც ეკლესიას უთხრეს წმინდა წერილში. სულიწმიდა, რომლის მიხედვითაც მოციქულები ასწავლიდნენ და წერდნენ მოძრაობის შესახებ, არ შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს თავის თავს, რასაც ყველაზე ნათლად აცხადებს პავლე 2 კორ. X, 11 და ასეთი ლეგენდებისთვის შეიძლება მათ პატივი მიაგოთ, მაგალითად. ეკლესიების აგება აღმოსავლეთით, ყველა საეკლესიო ჭურჭელი, საკმეველი, ნათლობის წინ, შელოცვები, ზეთისცხება, ზიარების წინ, წესის კითხვა, მარხვა, სადღესასწაულო, მატიანე, სხვადასხვა დღესასწაულები და დღესასწაულებზე სხვადასხვა რიტუალები, მარხვა. ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ ყველა ეს და სხვა ტრადიცია: ისინი არა მხოლოდ არ ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას, არამედ ემსახურება ეკლესიის გაფორმებას და სარგებლობას. სხვაგვარად შეუძლებელია მიღება: თუ მაგ. ადამიანი უბრძანებს და დაადგენს იმას, რაც სრულიად ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას: წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ არა, მაშინ აქ განსაკუთრებით ახდება ღვთის მუქარა, რომელიც აპოკალიფსშია დაწერილი. ჩ. XXII, 18. დიახ, ასეთი ტრადიციებით უხეშად ნადგურდება ღვთის სიტყვა და ფუჭდება ღვთის მცნება, რისთვისაც იესო ქრისტემ სასტიკად დაგმო ფარისევლები, მათ. XV, 6 და აქ დიდად ცდებიან ცრურწმენები და პაპისტები“ (VIII, 121 – 123). მეცნიერის ფეოფან პროკოპოვიჩის მიერ დაწყებული და ავტორიტეტული პლატონის მიერ დამტკიცებული დოქტრინა ღვთის სიტყვის პირველობის შესახებ რუსული თეოლოგიის მყარ საკუთრებად იქცა. ზადონსკის წმინდა ტიხონთანაც ვხვდებით. რამდენად დამკვიდრდა დოქტრინა ღვთის სიტყვის პირველობის შესახებ რუსულ თეოლოგიაში, შეგვიძლია ვიმსჯელოთ იერონონქ მაკარიუსის (პეტროვიჩი) და იუვენალის (მედვედსკი) თეოლოგიური სისტემებიდან. იერომონაზონი მაკარიუსი (დაბადებით სერბი), ტვერის სემინარიის რექტორი (†1766 წ.) თავის ნაშრომში: „დოგმატური ღვთისმეტყველება, ანუ აღმოსავლეთის ეკლესიების მართლმადიდებლური სწავლება, რომელიც შეიცავს ყველაფერს, რაც უნდა იცოდეს და გააკეთოს ქრისტიანმა, რომელიც თავის ხსნას ეძებს, შეგროვებული წმინდა წერილებიდან, წმიდა მამები და დაბეჭდილი სასულიერო სისტემებიდან და წესიერად გამოყენებული“ პირველ ტომში "ყოფილი მოსკოვის მქადაგებლის სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემიის კრებული, შემდეგ პრეფექტი და მასწავლებლის ფილოსოფია და ბოლოს ჟელტიკოვის მონასტრის არქიმანდრიტი, ტვერის სემინარიის რექტორი და მოძღვრის მაკარიუსის წმინდა ღვთისმეტყველება", მ. 1786 წ.) წერდა: „მიღებული უნდა იყოს ეკლესიის, კრებებისა და წმინდანთა პრიმატით დამკვიდრებული ტრადიციები, რომლებსაც საფუძველი აქვს წმინდა წერილებში... ჩვენ არ ვღებულობთ ზღაპრებითა და ცრურწმენებით სავსე ტრადიციებს, არამედ მხოლოდ ღვთის სიტყვის მსგავსს“. შემოთავაზებული იერონონი იუვენალი“ - დაიწერა 1797 წელს და დაიბეჭდა 1806 წელს. აქ ვკითხულობთ: „თეოლოგიის პირველი საფუძველი მხოლოდ წმინდა წერილია“ (I, 132). და შემდეგ: „თქვენ ჰკითხავთ: რა უნდა გაიგოს საეკლესიო ტრადიციებსა და წმინდა მამის თხზულებაში? მე ვპასუხობ: წმინდა მამათა თხზულებაც და საეკლესიო ტრადიციებიც შეესაბამება ღვთის სიტყვას, რომელიც გვხვდება წმინდა წერილში და მათ ნაშრომებშია შეტანილი უძველესი ეკლესიის მწერლების მიერ, თუმცა ისინი უნდა იქნას მიღებული, მაგრამ არ არის საჭირო შერევა ან შედარება, რადგან ღმერთის სიტყვა სხვაა. წმინდა წერილები და საეკლესიო ტრადიციები. წმიდა მამათა თხზულება არის წიგნები, რომლებიც შედგენილია მათი შრომით, შეიცავს ან ღვთის სიტყვის ახსნას, ან მასზე დაფუძნებულ სპეციალურ ქადაგებებს, რომლებიც ეუბნებიან ხალხს, ან სხვა საკითხებს, რომელთა შესახებაც ეკლესიის საჭიროებები და ზოგადი სარგებელი მოითხოვება. საეკლესიო ტრადიციებში იგულისხმება ქრისტესა და მოციქულთა მიერ დაწერილი აღთქმები, რომლებიც აშკარად არ გვხვდება წმინდა წერილში, მაგრამ ცოცხალი ხმით გადმოცემულია მხოლოდ მორწმუნეთა მიერ და შეიცავს ეკლესიაში: თუმცა, თუ ისინი შეიცავს სწავლებას გადარჩენისთვის აუცილებელ საკითხებზე, მაშინ, უეჭველად, ძალით, სწორი დასკვნით, ისინი წმინდა წერილშია ნაპოვნი, და თუ სწავლება არ არის საჭირო ამის გადარჩენა შეუძლებელია, მაგრამ შუაშია, რაც ვერანაირად ვერ შეედრება წმინდა წერილში არსებულ დოგმებსა და მცნებებს. და ამიტომ, როგორც ტრადიციები, ასევე წმინდა მამის თხზულება შეიძლება გამოყენებულ იქნას ღირსეულ ადგილებში, ზოგჯერ კი. თუმცა, მათგან მტკიცებულება, ჭეშმარიტება, ღმერთთან თანხმოვანი, არ არის დასამტკიცებლად და ღვთის სიტყვის დასამატებლად; ოღონდ მხოლოდ ახსნის მიზნით, რათა ეჩვენებინა, რომ ძველმა მასწავლებლებმაც და პირველყოფილმა ეკლესიამაც ესმოდა და განმარტა ჩვენი სწავლება, რაც ადასტურებდა წმინდა წერილის ღვთაებრივ გამონათქვამებს, ისევე როგორც ჩვენ დღეს“ (I, 136 - 137). მ. ფილარეტი თავის საღვთისმეტყველო სწავლებაში მიჰყვებოდა რუსულ ტრადიციას და, ყველაზე მეტად, მისი „მოძღვრის“, „კეთილმსახურის“ და „წინამორბედის“ პლატონის თეოლოგიას. მ.ფილარეტი იყო პლატონის ერთგული სტუდენტი, მიუხედავად იმისა, რომ სტუდენტი, რომელმაც კარიერის პირველ ნაბიჯებზე დაარღვია თავისი კეთილისმყოფელის სათუთი სიყვარული - თითქოს მისგან უგულო და გამომთვლელი განშორებით და თეოლოგიაში, როგორც ჩანს, არ დაუყენებია პლატონის მემკვიდრის პირდაპირი დავალება. "უცნაური რამ არის", - წერს არქიმანდრიტი ფილარეტი. ანტონი 1847 წელს - ჩამივარდა ხელში. დასაშვებია თუ არა ეპისკოპოსის პლატონის ზოგიერთი კატეხიზმოს დაბეჭდვა, რაშიც ცენზურის კომიტეტმა ეჭვი შეიტანა, რადგან ზოგი არ შეიცავს უფლის ლოცვას, ზოგი საუბრობს მხოლოდ ორ ან სამ საიდუმლოზე 2, არის გამოთქმა: საკრალური რიტუალი, რომელსაც იგი მიმართავს ნათლობისა და ევქარისტიის საიდუმლოებებს, თვლის, რომ სარწმუნოება არის წმინდანის კეთება. ტრადიციები? არ არის მოსახერხებელი ამ უზუსტობების დატოვება, რომელსაც ახლანდელი საუკუნე არა მხოლოდ უყურებს, არამედ ძნელია ცუდი ხელებით შეხება კარგი ხელების საქმეზე“. მ.ფილარეტი, ღვთის სიტყვისადმი მისი აზრით, რუსული თეოლოგიის ტრადიციაზე იდგა და რუსული თეოლოგიის ეს პუნქტი თავისი დამახასიათებელი საფუძვლიანობით განავითარა და მასზე თავისი მაღალი ავტორიტეტის ბეჭედი დადო. ფილარეტის აზრები შეიძლება შეჯამდეს შემდეგ თეზისებში. 1) წმინდა წერილი არის მთავარი და პირველი, საეკლესიო ტრადიციებთან შედარებით, ქრისტიანული მოძღვრებისა და ზნეობრივი სწავლების წყარო, ისე რომ წმინდა წერილი მას ემორჩილება და ენდობა მათ. ტრადიცია. 2) წმიდა წერილი ქრისტიანთა სწავლებისა და მოღვაწეობის უმნიშვნელოვანესი კრიტერიუმია, მათი მოსაზრებების სისწორისა და მართლმადიდებლობის და მათი ქმედებების ზნეობის განმსაზღვრელი. 3) წმინდა წერილი შეიცავს ყველაფერს, რაც აუცილებელია ქრისტიანის გადასარჩენად, ამიტომ წმინდა ლეგენდა მხოლოდ წმინდა წერილის ახსნას ემსახურება. 4) წმინდა წერილი აუცილებელია ყოველი ქრისტიანისთვის“ 3. აღმოსავლური და დასავლეთის ეკლესიებს შორის განსხვავებების ექსპოზიციაში რწმენის დოქტრინაში (1811) წერია შემდეგი. „რწმენის სწავლების ერთადერთი სუფთა და საკმარისი წყარო არის ღვთის გამოცხადებული სიტყვა, რომელიც შეიცავს წმიდა წერილში... ვარაუდი წმინდა წერილის არასრულყოფილების შესახებ, ცხადია, უფრო მეტ მნიშვნელობას ანიჭებს ადამიანურ ტრადიციებს. დუმილი ნებისმიერი ტრადიციის შესახებ მხოლოდ აჩვენებს, რომ ეს ტრადიცია არ არის რწმენის წევრი, თუმცა, ტრადიცია, არა ცალკე, არამედ წმინდა წერილთან ერთად, შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც ქრისტიანული სწავლების დამხმარე წყარო. ყოველკვირეულად აღინიშნება ყველაფერი, რაც აუცილებელია ხსნისთვის, წმინდა წერილში ისეთი სიცხადითაა გადმოცემული, რომ ყველას, ვინც მას კითხულობს განათლების გულწრფელი სურვილით, შეუძლია გაიგოს იგი... წმინდა წერილის განმანათლებლური თარჯიმნები, რა თქმა უნდა, სასარგებლოა ნაკლებად განმანათლებლური ქრისტიანებისთვის. მაგრამ ფიქრობენ, რომ მოპოვებისთვის. სარწმუნოების წევრთაგან საჭიროა გარკვეული ავტოკრატიული თარჯიმანი, რომელიც ამცირებს ღვთის სიტყვის ღირსებას და დაუმორჩილებს რწმენას ადამიანის სიტყვას. (პირიქით, კათოლიციზმის მიხედვით: წმიდა წერილი იმდენად ბნელია, რომ მისი ინტერპრეტაციის გარეშე გაგება შეუძლებელია, რადგან მისი მრავალი გამონათქვამი სხვადასხვა ახსნას აღიარებს). ყველას აქვს არა მხოლოდ უფლება, არამედ მოვალეობაც, თუ ეს შესაძლებელია, წაიკითხოს წმინდა წერილი მისთვის გასაგებ ენაზე და ისწავლოს მისგან. (კათოლიციზმის მიხედვით: ამქვეყნიურმა ადამიანებმა არ უნდა წაიკითხონ წმინდა წერილები ბუნებრივი ენით, რადგან კითხვით შეიძლება შეცდომებში ჩავარდნენ). რომის ეკლესიის (ეს) პოზიცია, შეცდომისგან დაცვის საფარქვეშ, ბლოკავს ყველაზე საიმედო გზას რწმენის განმანათლებლობისკენ 4. - წმინდა წერილი, როგორც თვით ღმერთის სიტყვა, არის ერთადერთი უზენაესი მსაჯული დავისა და რწმენის გაურკვევლობის გადამწყვეტი. (კათოლიციზმის მიხედვით, პაპი არის უზენაესი და უშეცდომო მოსამართლე დავებისა და რწმენის შესახებ გაურკვევლობის გადამწყვეტი). მღვდელი კრებების განმარტებები დამოწმებულია წმინდა წერილით, ასე რომ, არცერთ საბჭოს არ შეუძლია დაადგინოს რწმენის წევრი, რომელიც არ არის დადასტურებული წმინდა წერილიდან. უძველესი ეკლესია ყოველთვის იცავდა ამ წესს... მხოლოდ იესო ქრისტემ, როგორც გულის მცოდნე, იცნობს საზოგადოებებს, რომლებიც ჭეშმარიტად იკრიბებიან მისი სახელით. რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია მათი განსჯა სხვაგვარად, თუ არა ღვთის უკვე ცნობილი სიტყვის საფუძველზე; იმავე სიფრთხილის გარეშე, ჩვენ შეგვიძლია დავემორჩილოთ იმ საბჭოების განმარტებებს, რომლებიც, ქრისტიანობის სახელით, შეიძლება შეგროვდეს ცრურწმენით ან ძალაუფლების ლტოლვით. (კათოლიციზმის მიხედვით: კრებებს თანაბარი უცდომელობა აქვთ წმინდა წერილთან, რადგან მათში იმყოფება იესო ქრისტე). წმინდა წერილს ემორჩილებიან და ტრადიციებს ენდობიან; მაგრამ ლეგენდები რწმენის წევრებზე, რომლებიც საერთოდ არ იქნებოდნენ მასში, არ უნდა იქნას მიღებული; რადგან წმინდა წერილი ბევრგან კრძალავს რაიმეს დამატებას მასში შემავალი სწავლებისთვის. (კათოლიკური სწავლების მიხედვით: დაუწერელი ტრადიციები ისეთივე პატივისცემით უნდა იქნას მიღებული, როგორც ღვთის დაწერილი სიტყვა და შეიძლება შეიცავდეს გადარჩენისთვის საჭირო რწმენის წევრებს). ქრისტიანული სწავლება ტრადიციითა და წმინდა წერილით ერთად გავრცელდა და მისი შესანარჩუნებლად საჭირო ახალი აღთქმის წმინდა წიგნების რაოდენობა თანდათან ივსებოდა. მაგრამ როდესაც ამ წიგნებში ეკლესიამ მიიღო რწმენის საყოველთაო და საკმარისი წესი (ფილ. III, 16), მაშინ დაშვება, რომ ღვთის დაუწერელი სიტყვა წერილობითი სიტყვის ექვივალენტური იყოს, ნიშნავს „ადამიანთა ტრადიციისთვის ღვთის მცნების ჩაშლის“ საფრთხის წინაშე გამოვლენას (მათე XV, 6). სასულიერო მეცნიერებების მიმოხილვა უმაღლეს სასულიერო სასწავლებლებში მათ სწავლებასთან დაკავშირებით (1814) შეიცავს ფილარეტის შეხედულებას ღვთის სიტყვის მნიშვნელობის შესახებ ღვთისმეტყველებისთვის. „იმ დროიდან, როცა ტრადიციამ ვეღარ შეინარჩუნა ზიანის და დანაკარგის გარეშე, ღვთის გამოცხადებული სიტყვა შეიცავდა და თანდათანობით იყო წარმოდგენილი წმინდა წერილში ზოგადი გაგებისთვის, რაც არის ფესვი, რომელზედაც დაფუძნებულია საღვთისმეტყველო ცოდნის ყველა დარგი და საიდანაც ისინი იღებენ სიცოცხლეს და ძალას. მაგრამ როგორც 1) გამოსახულება და თანმიმდევრობა, რომლითაც სიტყვა ღვთის შესახებ არის შეთავაზებული წმინდა წერილში, უფრო ნარატიული და კოლექტიურია, ვიდრე საგამოძიებო და სისტემატური; და ამიტომ 2) საღვთისმეტყველო სწავლებაში აუცილებლად არ შედის ყველაფერი, რაც წმინდა წერილშია მოცემული; გარდა ამისა, 3) როგორ არ არის წმინდა წერილის ყველა ნაწილი ერთნაირად გასაგები, ნაწილობრივ მათი შინაარსით, ნაწილობრივ მათი სიძველით; ასევე 4) ამ უკანასკნელი გარემოების გამო მასში მოულოდნელად არ ვლინდება გამოვლენილი ჭეშმარიტების ის გამოყენება, რაც დამახასიათებელია დღევანდელი დროის მოთხოვნილებებისთვის; მაშინ საჭირო იყო წმინდა წერილებიდან ამოღება და სწორი შემადგენლობით (სისტემაში) თავმოყრა ყველაზე საჭირო და ხშირად გამოყენებული ჭეშმარიტებები, მათი მიმართულება იმავე მიზნისაკენ, რისთვისაც თავად ღვთივშთაგონებული წერილი იყო განკუთვნილი... ღვთის სიტყვა მუდმივად უნდა იყოს ყოველი ქრისტიანის პირში, მით უმეტეს, თუ ის განსაკუთრებით რწმენისა და ეკლესიის სამსახურს მიუძღვნა. მასში უნდა იყოს კონცენტრირებული ყოველი ადამიანური სწავლება. ყველა მეცნიერებამ მისგან უნდა ისესხოს სული და სინათლე“. საუბრები გამოცდასა და ქრისტიანულ მართლმადიდებლობაზე დარწმუნებულს შორის (1815 წ.) ამოსავალ წერტილად იღებს იმ ფაქტს, რომ ყოველი მორწმუნე ეკუთვნის ამა თუ იმ ქრისტიანულ საზოგადოებას. მაგრამ ახლა მრავალი საზოგადოება, ერთმანეთისგან განსხვავებული, იკრიბება ქრისტეს სახელით. სად არის "ჭეშმარიტი ქრისტიანული ეკლესია"? ეკლესიაში, ყველა საეკლესიო საზოგადოებაში მოქმედებს ავტორიტეტის პრინციპი: მორწმუნე ეკლესიას უნდა დაემორჩილოს. მაგრამ მორჩილება არ შეიძლება იყოს ბრმა. მთელი ძალა ღვთისგან მოდის. მორჩილება მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. მართებულია ღმერთზე მეტად მორჩილება, ვიდრე ადამიანები (საქმეები V, 29). იმისათვის, რომ დაემორჩილოს ეკლესიას, საეკლესიო საზოგადოებას, მორწმუნე უნდა დარწმუნდეს, რომ მასზე ეკლესიის ძალა ღმერთს ახარებს. ღმერთს უფრო მეტად ემორჩილება, ვიდრე ადამიანებს: ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანები, რომლებიც თავს ვალდებულად გრძნობენ დაემორჩილონ დედამიწაზე არსებულ ნებისმიერ ავტორიტეტს, უნდა დაემორჩილონ მას მანამ, სანამ ის მათგან არ მოითხოვს იმას, რასაც ღმერთი კრძალავს. სად არის ეკლესიის მოთხოვნები და სად ღმერთის აკრძალვები? ეკლესიის მოთხოვნები შეიცავს საეკლესიო დოგმებში, უფრო კონკრეტულად: ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოში და ღვთის აკრძალვები ღვთის სიტყვაშია. ასე რომ, ეკლესიის ავტორიტეტის საკითხი დგება ნიკეა-კონსტანტინოპოლის მრწამსის მოთხოვნების ღვთის სიტყვით გადამოწმებაზე. ჩვენ უნდა ვიკითხოთ ეს: „არის თუ არა რაიმე აღმოსავლეთის ეკლესიის სიმბოლოში, რომელიც არ არის ღვთის მიერ გამოცხადებული წმინდა ჭეშმარიტება? აღმოსავლეთის ეკლესიის, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა საეკლესიო საზოგადოების გამართლება უნდა იყოს ის, რომ „ყველაფერი, რაც შეიცავს აღმოსავლური ეკლესიის სიმბოლოს, არის ღვთის მიერ გამოცხადებული წმინდა ჭეშმარიტება“. მაგრამ სად არის საეკლესიო მართლმადიდებლობის გამოცდის თვით კრიტერიუმის ჭეშმარიტების გარანტია? გარანტია ის არის, რომ თავად (აღმოსავლური) ეკლესია აღიარებს ამ კრიტერიუმს და ცხოვრებაში ხელმძღვანელობს ღვთის სიტყვის ერთგულების პრინციპით. მტკიცებულება იმისა, რომ კრიტერიუმი სწორად არის შერჩეული და მტკიცებულება იმისა, რომ აღმოსავლეთის ეკლესია ამ კრიტერიუმს აკმაყოფილებს, იგივეა. ეკლესიას სურს იყოს ღვთის სიტყვის ერთგული და რეალურად ის რჩება თავისი დოგმატური განმარტებების ერთგული. „ყველაფერი, არა მხოლოდ ჭეშმარიტება, არამედ ყველა ყველაზე მნიშვნელოვანი სიტყვა და გამოთქმაც, რომელიც შეიცავს აღმოსავლური ეკლესიების სიმბოლოს, აღებულია წმინდა წერილებიდან, რომელიც შეიცავს ღვთის მიერ გამოცხადებულ წმინდა ჭეშმარიტებას. ერთი სიტყვა: Καθολικ ὴ ν, კათოლიკე, სლავური თარგმანის მიხედვით, შეთანხმებული, არც ისე ახლოს, როგორც სხვები, ეს სიტყვა არ არის მიღებული S-დან. დოგმის ახსნა“. აღმოსავლური ეკლესიის მორალური და პრაქტიკული სწავლება („ათი მცნება“) თავისუფლდება ამ კრიტერიუმის მიხედვით შემოწმებისგან, რადგან „აღმოსავლეთის ეკლესია კანონის ინტერპრეტაციას უტოვებს ქრისტიანის საკუთარ მსჯელობასა და სინდისს და მხოლოდ ეკლესიის მასწავლებლების დახმარებით და ღვთის სიტყვის ხელმძღვანელობით“. ცხოვრების სფეროში თავად ქრისტიანი ეკლესიის მიერ იგზავნება ღვთის სიტყვის ცოცხალ წყაროსთან, ქრისტესთან შინაგანი ზიარებისთვის. ანალოგიურად, მოცემული ფორმულა, რომ ეკლესია უნდა დაემორჩილოს მანამ, სანამ ის არ მოითხოვს ჩვენგან იმას, რასაც ღმერთი კრძალავს, არ არის საჭირო მისი დამატებით გართულება: „(სანამ ის არ მოითხოვს იმას, რასაც ღმერთი კრძალავს) და არ კრძალავს იმას, რასაც ღმერთი ბრძანებს“. აქ შეიძლება საუბარი იყოს არა ეკლესიის მორალურ სწავლებაზე, არამედ დოგმატურ სწავლებაზე. „რაც ეკუთვნის აღმოსავლური ეკლესიის მორალურ სწავლებას“, მაშინ, როგორც უკვე ითქვა, „არავითარი ეჭვის ადგილი არ შეიძლება იყოს“. „მაგრამ რაც შეეხება რწმენის მოძღვრებას“, აშკარად შეიძლება ვიკითხოთ, „არ გამორიცხავს თუ არა აღმოსავლეთის ეკლესია თავისი სიმბოლოდან ზოგიერთ მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებას და, შესაბამისად, არ კრძალავს იმის დაჯერებას, რისი რწმენასაც ღმერთი ბრძანებს“. ეს საკითხი ძალიან მარტივად აღმოიფხვრება ეკლესიის დოგმატური განმარტებების დადებით ფორმაზე უბრალოდ მითითებით. „რა თქმა უნდა, სიმბოლო კრძალავს იმის დაჯერებას, რაც ეწინააღმდეგება მასში შემავალ ჭეშმარიტებას; მაგალითად, რომ ღმერთი არ არის სამება, რადგან ყოველი ჭეშმარიტება გამორიცხავს იმას, რაც მის საპირისპიროა. გარდა ამისა, აღმოსავლური სიმბოლო არაფერს კრძალავს და არ გამორიცხავს. მასში ამბობ: მჯერა, ვაღიარებ; მაგრამ ერთხელაც არ ამბობ: არ მჯერა, ვიღებ ვალდებულებას, რომ არ ვაღიარო... თქვენ ასევე შეგიძლიათ დაიჯეროთ ის, რასაც არ ამბობს „აღმოსავლური სიმბოლო“, მაგრამ რაც აშკარად თუ ფარულად შეიცავს წმინდა წერილს და ამიტომ არის ამ სიმბოლოს სულში. მაგალითად: თქვენ ამბობთ სიმბოლოში: ვაღიარებ ერთ ნათლობას; და ნუ იტყვი: ვაღიარებ ქრისტეს სხეულისა და სისხლის საიდუმლოს. თუმცა, თქვენ შეგიძლიათ და უნდა გჯეროდეთ ამ უკანასკნელის პირველთან ერთად... ვინაიდან სიმბოლო, ცნობილ ჭეშმარიტების დადასტურებისას, არ გამორიცხავს ან უარყოფს სხვებს, რომლებიც მასში არ არის სიტყვიდან სიტყვამდე: ამიტომ, ის არ კრძალავს იმის დაჯერებას, რისი რწმენაც ღმერთი ბრძანებს. კითხვის ნიშნის ქვეშ რჩება მხოლოდ დადებითი ეკლესიის განმარტებები; ერთადერთი საზრუნავი, რომელიც რჩება არის ის, ითხოვს თუ არა ეკლესია იმას, რასაც ღმერთი კრძალავს წმინდა წერილში. და ეს შიში, როგორც ვნახეთ, აღმოფხვრილია იმით, რომ ეკლესია თავის პოზიტიურ განმარტებებშიც მიჰყვება ღვთის სიტყვას. მაშასადამე, ღვთის სიტყვის კრიტერიუმმა არ იცის გამონაკლისი. მაგრამ ღვთის სიტყვა არის მორწმუნის ღმერთთან შინაგანი კომუნიკაციის ორგანო, ეს არის ქრისტეს სულთან მისი უშუალო კავშირის ნიშანი. ეს არის შიდა კრიტერიუმი, რომელიც რჩება ეკლესიის საკითხის ბოლო გადამწყვეტად. ამ კრიტერიუმით განისაზღვრება არა მხოლოდ საყოველთაო ეკლესიის ზოგადი სული, რომელიც თანაბრად არის დამახასიათებელი „ორი დიდი ეკლესიის, აღმოსავლური და დასავლური“, არამედ თითოეული მათგანის „განსაკუთრებული სული“, კერძოდ, აღმოსავლური ეკლესიის სული. და ეს უკანასკნელი, ყველაზე კონკრეტული „გამოცდა შეიძლება შემოიფარგლოს ამ კითხვით: ასწავლის თუ არა ეკლესია, რომელშიც თქვენ აღმოჩნდებით, წმინდა სწავლებას, რომელიც იწვევს ქრისტეს სულთან გაერთიანებას? მაგრამ რადგან „სუფთა სწავლება“ არის ის, „რომელიც შეიცავს ერთ ჭეშმარიტებას სიცრუის შერევის გარეშე“, და ვინაიდან „ამ სწავლებაში არ შეიძლება იყოს სიცრუე, რომელიც არ ავალდებულებს დაიჯეროს ის, რისი რწმენაც ღმერთი კრძალავს და არ გამორიცხავს იმას, რისი რწმენაც ღმერთს უბრძანებს“; შემდეგ „კითხვის ნაცვლად: ასწავლის თუ არა ეკლესია წმინდა სწავლებას? შეგვიძლია დავსვათ შემდეგი კითხვა: მართალია, რომ ეკლესია თავის სწავლებაში არ ავალდებულებს დაიჯეროს ის, რისი რწმენაც ღმერთი კრძალავს და არ გამორიცხავს იმას, რისი რწმენასაც ღმერთი ბრძანებს? ეს არის იგივე კითხვა, რომელზეც უკვე გაცემულია პასუხი. ღვთის სიტყვის კრიტერიუმი, როგორც ქრისტიანული ჭეშმარიტების ერთადერთი სუფთა წყარო, ფართო ადგილს ტოვებს ეკლესიის რელიგიური საქმიანობისთვის, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო ინდივიდუალისტური სუბიექტივიზმის უკიდურესობასთან. ამ თვალსაზრისით, ეკლესიის დოგმატური საქმიანობა ხორციელდება შემდეგი კანონის მიხედვით: მსოფლიო ეკლესიის ზოგადი აღმსარებლობა და დადგენილება განისაზღვრება ღვთის სიტყვიდან მსოფლიო ეკლესიის ზოგადი თანხმობით მისი მასწავლებლების მეშვეობით; კერძო ეკლესიებს შეუძლიათ მიიღონ გადაწყვეტილებები მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, ეკლესიის დეკანოზთან და არა ქრისტიანულ ფონდთან. საყოველთაო ეკლესიის მნიშვნელობა, კერძო ეკლესიებისგან განსხვავებით, იმაში მდგომარეობს, რომ ჯოჯოხეთის კარიბჭეები არ გაიმარჯვებენ უნივერსალური ეკლესიის წინააღმდეგ, ხოლო „კერძო ეკლესიებს შეუძლიათ ირყევა და დაეცა“. თუმცა, საყოველთაო ეკლესიის „სრული საზომი და შინაგანი შემადგენლობა“, რომელიც არის ქრისტე იესოს ერთი დიდი სხეული, „ცნობილია მხოლოდ“ თავის - ქრისტესთვის. „ჩვენ ვიცით მისი (სხეულის) სხვადასხვა ნაწილები და უფრო გარეგანი გამოსახულება, რომელიც გავრცელებულია სივრცესა და დროს. ვცდილობ ამ გამოსახულების ათვისებას ქრისტიანობის ყველა დროს, წარმოვიდგენ ნაწილ-ნაწილ... ამ ხილულ გამოსახულებაში ან ხილულ ეკლესიაში არის ქრისტეს უხილავი სხეული, ან უხილავი ეკლესია, დიდებული ეკლესია, თავისუფალი სიბინძურისაგან ან მანკიერებისგან, ან რაიმე მსგავსისგან. მაგრამ ვისი დიდებაა სულ შიგნით და რასაც მე არ ვხედავ წმინდად და ცალ-ცალკე, არამედ რომლის, სიმბოლოს შემდეგ, მე მჯერა. ხილული ეკლესია, რომელიც შემოსავს უხილავს, ნაწილობრივ ამჟღავნებს უხილავის სიწმინდეს, რათა ყველამ შეძლოს ამის პოვნა და მასთან შეერთება, ნაწილობრივ კი თავის დიდებას მალავს“. ეს იწვევს ორ მნიშვნელოვან დასკვნას: უარყოფითი და დადებითი. ვინაიდან უნივერსალური ეკლესიის სრული ზომა და შინაგანი შემადგენლობა ცნობილია ერთი ღმერთისთვის, ცალკეულ მორწმუნეს არ შეუძლია „განაჩინოს განაჩენი ცალკეულ ეკლესიებზე“. თუმცა, ეს არ გამორიცხავს მორწმუნის ერთგულებას მისი ადგილობრივი (მართლმადიდებლური) ეკლესიისადმი. სულიერი აღორძინების რეალობა მოწმობს მართლმადიდებლური ეკლესიის ჭეშმარიტებაზე, იმაზე, რომ იგი მორწმუნეებს უბიძგებს საყოველთაო ეკლესიის წიაღში. ვინც ყოყმანობს და ეჭვობს, უნდა მოუსმინოს საკუთარი სინდისის ხმაზე წინააღმდეგობის გაწევის საყვედურს. "თქვენ აღიარებთ, რომ ნათლობის გზით თქვენ გახდით ქრისტეს სხეულის წევრი იმავდროულად, როდესაც გახდით აღმოსავლეთის ეკლესიის წევრი: და ისევ არ იცით, რომელ ეკლესიას ეკუთვნით, არამედ ირჩევთ რომელს ჯობია შეუერთდეთ. განა ეს არ ჰგავს იმას, თუ როგორ მოშორდება წევრი სხეულში დაკავებულ ადგილს და დაიწყებს შენს მიერ შექმნილ ახალ მოქმედებას? ბერძნულ-რუსული ეკლესია, როგორც წევრი, ხარ ჩადებული ქრისტეს სხეულში: განა არ არის ნათელი, რომ ამ ხილულ ეკლესიაში ქრისტეს უხილავი სხეული იდუმალებით არის განლაგებული, ან, თითქოს, ამ სხეულის ნაწილი, რომელიც შედგება ყველა დროისა და ადგილის მორწმუნეებისგან. კერძო ბერძნულ-რუსული ეკლესიის მეშვეობით თქვენ გაერთიანებულნი ხართ ღვთის უნივერსალურ ეკლესიასთან: ახლა კი აჯანყდებით პირველის წინააღმდეგ გონების ეჭვითა და სიყვარულისთვის უცხო გულის განწყობებით. ეს არ ჰგავს იმას, თუ როგორ, თუ თითი აპირებდა სხეულისგან ხელის ან სხვა დიდი ნაწილის მოჭრას? ერთი სხეულის ნაწილებს შორის კავშირი შეიძლება განადგურდეს მხოლოდ სიკვდილით, მთელი ან ზოგიერთი ნაწილის. თქვენ მზად ხართ გაანადგუროთ თქვენი კავშირი ბერძნულ-რუსულ ეკლესიასთან, რომელთანაც ერთი სხეული იყავით ქრისტეში. შეგიძლიათ ნამდვილად დაარწმუნოთ საკუთარი თავი, რომ მთელი ეს ეკლესია სიკვდილით არის გაჟღენთილი, ეს ეკლესია, რომელიც იყო თქვენთვის სიცოცხლის მომნიჭებელი საიდუმლოებებით, რომლებიც მისგან მიიღეთ? წიგნში „საუბრები სიტყვიერ ძველ მორწმუნესთან“ (1834), სტოგლავის საბჭოს შესახებ, მოცემულია ზოგადი წესები მსოფლიო და ადგილობრივი კრებების უფლებამოსილების განსჯის შესახებ. კითხვაზე: "ვის უნდა მოუსმინოთ?" პასუხი მოცემულია: „ჭეშმარიტების შესაცნობად და სულის ხსნისთვის უნდა მოუსმინოთ, პირველ რიგში, წმინდა წერილებს, წინასწარმეტყველურ და სამოციქულო, მეორედ, წმინდა ძველ საეკლესიო და ადგილობრივ კრებებს და, მესამე, წმინდა მამებს, მათ ნაწერებში და მათ შესახებ სანდო ტრადიციებში“. კერძოდ, ადგილობრივი საბჭოების შესახებ ნათქვამია: „1) საკრებულოს, რაც არ უნდა იყოს, უნდა დაემორჩილოს, არ ეწინააღმდეგება თუ არა მისი დადგენილებები ღვთის სიტყვას, წინა კრებებს მიღებული მთელი მართლმადიდებელი ეკლესიის მიერ და წმინდა მამათა სწავლებას. ეს სტატია“ 5 „3) არის თუ არა მუხლი საკრებულოს დადგენილებებში, რომელიც არ ეთანხმება მთელი მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ მიღებულ სხვა კრებებს? მაშინ უნდა დაემორჩილოს მთელი ეკლესიის მიერ მიღებულ დადგენილებებს, განსაკუთრებით იმ სტატიამდე, რომელიც ბევრმა არ შეადგინა. მცირე საბჭოს მუხლის ჭეშმარიტება სავსებით აშკარაა, შეიძლება თუ არა შემდგომი საბჭო გააუქმოს წინანდელი კრების მაგალითები. როგორც ჰელმსმენის წიგნშია ნათქვამი, ამ უკანასკნელი წესის ინტერპრეტაციაში: ჩვენ უარვყოფთ ამ წესს და საერთოდ არ ვასრულებთ მას. ასევე, ახალი კესარიის კრების მე-15 წესი, დაახლოებით შვიდი დიაკვანი ქალაქისთვის, გაუქმდა მეექვსე მსოფლიო კრების მე-16 წესით. ამ უკანასკნელი წესის ინტერპრეტაციაში შენიშვნაც კი გაკეთდა, რომ ამ საბჭოს მამები არ იყვნენ საუკეთესო გაგებით "წმინდა წერილისა და ტრადიციის თემაზე ფილარემ წარმოთქვა სიტყვა 1838 წლის 13 სექტემბერს (მოსკოვის დანილოვის მონასტერში მაცოცხლებელი სამების ეკლესიის კურთხევის შემდეგ), რომელიც ეხმაურება ცოცხალ დროში სწავლებას. წმიდა ეკლესიას, რომელიც წმინდა წიგნებშია ჩაწერილი, ამ სწავლების ერთგული და უცვლელი შესანარჩუნებლად, ჰქონდა ჩვეულება და წესი არა მხოლოდ ამ სწავლების აზრების დადასტურება ღვთისგან შთაგონებული წმინდა წერილის უცვლელ მოწმობაზე, არამედ ასევე ისესხა სიტყვები და გამონათქვამები წმინდა სწავლების ყველაზე მნიშვნელოვანი საგნებისა და ნაწილების წმინდა წყაროდან. ასე რომ, თუ გულდასმით გააანალიზებთ მართლმადიდებლური სარწმუნოების სიმბოლოს და შეადარებთ წმინდა წერილს: აღმოაჩენთ, რომ ნიკეის და კონსტანტინოპოლის საეკლესიო კრების წმინდა მამები მასში ასახავდნენ რწმენის დოგმატებს არა საკუთარი სიტყვებით და გამონათქვამებით, არამედ წმინდა წერილებიდან აღებული წმინდა წერილებიდან ყველაზე მნიშვნელოვანია ჩვენთვის და წმინდა წერილებიდან. რადგან მასში არა მხოლოდ ეკლესიის მამები გამოხატავენ ჭეშმარიტებას, არამედ თვით წმინდა წერილიც, ღვთის სიტყვა მეტყველებს მათი ბაგეებით. ასევე, ტრადიციების შესახებ სწავლებაში სწორედ ეს ცნება და ტრადიციის სახელი ნასესხებია წმინდა წერილებიდან. მაგრამ ამ სწავლების ყველაზე მნიშვნელოვანი საფუძველი შეიძლება მივიღოთ, როგორც იმავე მოციქულის შემდეგი გამონათქვამი: ამიტომ, ძმებო, დადექით და დაიცავით ტრადიციები, რომლებიც ისწავლეთ სიტყვით ან ჩვენი ეპისტოლეთ (2 თეს. II, 15). აქ არის ერთად სწავლება გაგებისთვის, და სწავლება შესრულებისთვის, მცნება ტრადიციების შესახებ და შესავალი ტრადიციების ცოდნაში. ადექი და დაიცავი ტრადიციები, ანუ მტკიცედ და გამუდმებით დაიცავი: ეს არის მცნება, ტრადიციების დაცვის შეუცვლელი მოვალეობის გამოხატულება. ტრადიციები, რომლებიც თქვენ ისწავლეთ სიტყვით ან ჩვენი გზავნილით: აქ, ტრადიციების სახელთან ერთად, არის სახელმძღვანელო ამ სახელის ინტერპრეტაციისთვის. მოციქული ტრადიციებს უწოდებს ყველაფერს, რაც ქრისტიანებმა მისგან ისწავლეს, როგორც მოციქულისგან, სარწმუნოების, სამღვდელოების, ღვთისმსახურების, ეკლესიის დეკანოზებისა და ცხოვრების წესებთან დაკავშირებით. ის ასევე განასხვავებს ტრადიციის ორ ტიპს: ტრადიცია ასოებით, ან წერილობითი ტრადიცია და ტრადიცია სიტყვით, ანუ დაუწერელი ტრადიცია. მაგრამ რადგან წერილობითი ტრადიცია უფრო მარტივია და უფრო ხშირად აღინიშნება წმინდა წერილის სახელით: ტრადიციის სახელი ჩვეულებრივ გამოიყენება იმის აღსანიშნავად, რაც ჩვენ ვისწავლეთ არა წმიდა წერილით, არამედ სიტყვითა და მაგალითით წმინდა მოციქულთა და წმინდა მამათაგან. საყურადღებოა, რომ მოციქული განუყოფლად და თანაბრად ბრძანებს სიტყვით და ტრადიციების დაცვას ეპისტოლეს მეშვეობით, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იგი ბრძანებს განუყოფლად და თანაბრად მივიღოთ როგორც წმინდა წერილი, ისე წმინდა ტრადიციები. ტრადიციები და ღვთივშთაგონებული წერილი მასთან ერთად დგას; ის ჩვენგან მოითხოვს არანაკლებ ყურადღებას და მონდომებას ტრადიციებისადმი, როგორც ღვთივშთაგონებული წერილის მიმართ. საჭიროა თუ არა ამაზე მეტი ტრადიციების მნიშვნელობის დასადასტურებლად და მათი ერთგული დაცვის წახალისებისთვის? აქ შეიძლება დასრულდეს სწავლება ტრადიციების შესახებ, თუ ჩვენ, მოციქულთა უშუალო მოწაფეების მსგავსად, ჩვენს თვალწინ გვექნებოდა უშუალო სამოციქულო და, შესაბამისად, უდავოდ ჭეშმარიტი ტრადიცია. მაგრამ ქრისტიანულმა ტრადიციებმა უკვე გაიარა მრავალი ქვეყანა, ხალხი, ენა, მრავალი საუკუნის განმავლობაში. თავდაპირველ სამოციქულო ტრადიციებს შეუერთდა ანტიკურობის სხვადასხვა ხარისხის მამობრივი ტრადიციები. ლეგენდების ზოგიერთ ნაწილში იყო მრავალფეროვნება, რომელიც ვრცელდებოდა წინააღმდეგობამდე. საჭირო იყო ლეგენდების ავთენტურობისა და ღირსების შესწავლა – კვლევა, რომელიც ყოველთვის არ არის მოსახერხებელი და ყველასთვის მიუწვდომელი. ლეგენდების ავთენტურობისა და ღირსების გასარკვევად, უმჯობესი იქნება მათი დასაწყისი ზუსტად ვიცოდეთ: მაგრამ ის ხშირად იმალება წარსულის ნისლიან მანძილზე. ახლა რა უნდა გააკეთოს? სანამ ვიტყვით რა უნდა გაკეთდეს, მოდით შევხედოთ რას აკეთებენ ისინი. ზოგი სრულ ყურადღებას აქცევს იმას, რომ არის რაღაც ბნელი და არასანდო ტრადიციებში და აქედან ასკვნიან, არის თუ არა ეს საქმე, თუ არა უბრალოდ ადამიანური, მაშინ მაინც მიცემულია პროვიდენციით ადამიანების თვითნებობასა და იმდროინდელ უბედურ შემთხვევას და დაუშვებელია თუ არა ტრადიციების შემდგომი საზრუნავისაგან განთავისუფლება. სიბრძნე გადარჩენისთვის, შეიძლება ის იყოს ღვთის კაცი, მომზადებული ყოველი კეთილი საქმისთვის. სხვები, რომლებიც მხოლოდ ზოგადად აქცევენ ყურადღებას ტრადიციების დაკვირვების მცნებას, კვლევის გარეშე, მსჯელობის გარეშე, ბრმად იცავენ ტრადიციებს, რომლებიც რატომღაც მათ ხელში მოხვდნენ, მათი ნამდვილობის, ღირსების და სიწმინდის გარკვევის გარეშე. რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა? უნდა ვუფრთხილდეთ ორივე უკიდურესობას, რაც ახლა არის მითითებული. წმინდა წერილი მოსეს მეშვეობით დაიწყო. მაშ, როგორ შენარჩუნდა და გავრცელდა ჭეშმარიტი რწმენა, სამყაროს დასაბამიდან ამდენი საუკუნის განმავლობაში, და თაყვანისცემა მის შესაბამისად დამკვიდრდა? - ლეგენდის მიხედვით. მაშასადამე, ტრადიცია იყო ზუსტად იგივე ღმერთის ინსტრუმენტი ადამიანების გადასარჩენად, როგორც წმინდა წერილი. ახალი აღთქმის წმინდა წერილი დაიწყო მახარებლის მათეს მეშვეობით, უფლის ზეცად ამაღლებიდან რვა წლის შემდეგ. სად იყო მანამდე სახარება, დოგმების საფუძველი, ცხოვრების სწავლება, ღვთისმსახურების წესები, ეკლესიის მმართველობის კანონები? ლეგენდაში. ღვთივშთაგონებული წერილი, ერთ-ერთი წმინდა მწერლის, კერძოდ, წმიდა მახარებლის ლუკას ჩვენებით, არის მხოლოდ გაგრძელება და, უცვლელად, ტრადიციის გაძლიერებული ფორმა ღვთის სულის განსაკუთრებული დარიგებით. ხახვი. მე, 2, 3. თქვენ გინდათ დაამყაროთ ყველაფერი წმინდა წერილის ურყევ საფუძველზე. ძალიან კარგი. ასეც უნდა იყოს. იმავდროულად, როგორ იცით, რომელი წიგნებია წმინდა და რატომ მიეკუთვნება ერთი ან მეორე მათგანი აუცილებლად წმინდა ჯგუფს? ეს ცნობილია ძირითადად ლეგენდებიდან. ასე რომ, წმინდა წერილი თავად იყენებს ტრადიციის დახმარებას. თუ ჭეშმარიტი ტრადიცია ასე მნიშვნელოვანია, წმინდა წერილამდე და წმინდა წერილთან ერთად: მაშინ როდის შეიძლება შემცირდეს მისი მნიშვნელობა? იქნება თუ არა, რომ წმინდა წერილი, რომელიც ტრადიციის ადგილს დაიკავებს, გვეტყვის, რომ აღარ გვჭირდება ტრადიციაზე ფიქრი? მაგრამ წმინდა წერილი ამის საპირისპიროს ამბობს: დადექით და დაიცავით ტრადიციები, რომლებიც ისწავლეთ სიტყვით ან ასოებით. თუმცა, თუკი მოციქულებსაც უნდა შეემოწმებინათ, იყვნენ თუ არა ისინი ჭეშმარიტი მოციქულები, როგორც ეს ნათელია იმ ფაქტიდან, რომ წმინდა იოანეს გამოცხადებაში თავად უფალი ამტკიცებს ეფესელი ეკლესიის ანგელოზის მოღვაწეობას, რომელმაც ცდუნება მოციქულები და მცდარი აღმოაჩინა, მაშინ მით უმეტეს მოციქულთა შემდეგ, საჭიროა თუ არა ამდენი ტრადიციის გამოცდა ამდენი საუკუნის მანძილზე. სამოციქულო და საპატრიარქო და ექვემდებარებოდნენ თუ არა მათ არასწორ ცვლილებებს და უცხოპლანეტელებს. ამ სიფრთხილის გარეშე, ჩვენი ღვთისადმი მსახურება შეიძლება დაექვემდებაროს იგივე დაგმობას, რომლითაც უფალმა დაარტყა ფარისევლებს და ებრაელ მწიგნობრებს, რომლებიც იცავდნენ უხუცესის ტრადიციებს: მარკოზი. VII, 7. 8. მათ შეიძლება ჰკითხონ: როგორ შეიძლება დაიცვას თავი ამ მსჯავრისგან? როგორ შევამოწმოთ ლეგენდები და განვასხვავოთ რა არის საეჭვო? ამის ყველაზე საიმედო და გამოსაყენებლად ყველაზე მოსახერხებელი წესი უფლის ახლახან მოცემული გამონათქვამია. განიცადეთ ტრადიცია ღვთის სიტყვით და ღვთის მცნებებით. თუ ტრადიცია ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას; თუ ეს მიგიყვანთ ღვთის მცნების დარღვევამდე, მაშინ იცოდეთ, რომ ეს არის ადამიანური და არა ჭეშმარიტი ტრადიცია, რომ თქვენ ამაოდ შეინარჩუნებდით ასეთ ტრადიციას, ხოლო ღვთის მცნების დარღვევა დაგმობთ თქვენ. ტრადიციების გამოცდის კიდევ ერთი წესი შეიძლება გამოვიტანოთ წმიდა მოციქულის პავლე ტიმოთეს შემდეგი გამონათქვამიდან: 1 ტიმ. III, 15. თუ ეკლესია არის ჭეშმარიტების საყრდენი და დადასტურება, მაშინ მასში უნდა ვეძიოთ ჭეშმარიტება და მასთან ერთად დადასტურდეს ჭეშმარიტება, რომელიც მოითხოვს გამოძიებას და განსაკუთრებით ტრადიციების ჭეშმარიტება, რომლის ერთგული საცავია ეკლესია“. 1839 წელზე ადრინდელი გამოცემების გრძელ კატეხიზმში არ არის ნახსენები ტრადიცია, მაგრამ ამ წლის და მომდევნო 6 გამოცემაში ნათქვამია ტრადიციის შესახებ. კითხვაზე: „უნდა დავიცვათ თუ არა წმინდა ტრადიცია მაშინაც კი, როცა წმინდა წერილი გვაქვს? პასუხი მოცემულია: „ჩვენ უნდა დავიცვათ ტრადიცია საღვთო გამოცხადებასთან და წმინდა წერილთან შეთანხმებით“... და კითხვის მიღმა: „რატომ არის საჭირო ტრადიცია ახლაც?“ პასუხი შემდეგია: „წმიდა წერილის სწორი გაგების, ზიარების სწორად შესრულებისა და წმინდა რიტუალების მათი თავდაპირველი დაწესებულების სიწმინდის შესასრულებლად“. ფილარეტი უბრუნდება იმავე საკითხს წმინდა წერილის ტრადიციასთან ურთიერთობის შესახებ თავის შენიშვნებში ჰერმენევტიკის სახელმძღვანელოს შესახებ, რომელიც შედგენილია არქიმანდრიტ ათანასეს მიერ (1841 - 1842). „იდეა, რომ „წმ. ყველა დოგმას არ შეიცავს წმინდა წერილი“, თუ ჩვენ გვესმის დოგმები მკაცრი მნიშვნელობით, ეს უსამართლოა; და თუ არა მკაცრი გაგებით, მაშინ ეს არ არის მთლად განსაზღვრული და ამ გაურკვევლობაში მას შეუძლია გამოიწვიოს დასკვნა, რომელიც შეურაცხმყოფელია წმინდა წერილის ღირსებისთვის. მოსაზრება, რომ წმინდა წერილში შემავალი დოგმები „განზრახ არის დაფარული რაღაც სიბნელით“, არ არის დადასტურებული, არის სრულიად უსამართლო და შეურაცხმყოფელი წმინდა წერილის ღირსებისთვის. სულიწმიდა ლაპარაკობდა წმიდა წერილზე გასანათლებლად და არა დასაბნელებლად. წმინდა წერილში სიბნელის გასაგებად მწერალი გვირჩევს მივმართოთ საეკლესიო წესებს, ლიტურგიკულ წიგნებს და ეკლესიის მამებს. კეთილი და კეთილგანწყობილი: მაგრამ ძალიან მნიშვნელოვანი რამ გამომრჩა, კერძოდ, წმინდა წერილის ბნელი ადგილებიდან უნდა მივმართოთ იმავე წერილის ნათელ ადგილებს. თუკი საქმეს ლიტურგიკული წიგნები წყვეტენ, მაშინ დასავლელი ქრისტიანი, ამ დასაწყისიდანვე, წაიკითხავს და ყოველთვის უნდა წაიკითხოს თავისი ლიტურგიკული წიგნიდან: Filioque და, შესაბამისად, არასოდეს მიუბრუნდება მართლმადიდებლობას. საჭიროა უფრო მაღალი პრინციპი, რომელიც აჩვენებს იმას, რომლითაც ეკლესიის ლიტურგიკულმა წიგნებმა შეინარჩუნეს დოგმატების სიწმინდე: ეს დასაწყისი წმინდა წერილშია. მოციქული ბრძანებს, მივმართოთ მას, როგორც მანათობელი მნათობი (2 პეტრე I, 19), და წმინდა კრებები და ეკლესიის წმინდა მამები ყოველთვის მიმართავენ მას. სხვადასხვა ხარისხის ლიტურგიკული წიგნების მნიშვნელობა. იაკობ მოციქულის, წმინდა ბასილისა და წმინდა ოქროპირის ლიტურგიის მნიშვნელობა სულაც არ ჰგავს ზოგიერთ საეკლესიო საგალობელს, რომელთა შემდგენელებს ეკლესია არც კი მიიჩნევს წმინდანად. გამჭრიახობა აუცილებელია საფუძვლიანი და ფრთხილად სწავლებისას. იდეა, რომ წმ. წმინდა წერილში არ არის ჩამოყალიბებული საღი მოძღვრების მოდელი; ეს არის უსამართლო და შეუსაბამოა ღვთის სიტყვის ღირსებასთან. „წმიდა წერილი ეკლესიას უზენაეს მსაჯულად აქცევს რწმენის საკითხებში, თავად უფალი ამბობს: ეკლესიის მცნება „და ასე შემდეგ“. აქ მტკიცებულება არ არის ზუსტი: რადგან უფლის ზემოხსენებული სიტყვა იყო ნათქვამი არა დოგმებზე, არამედ ცოდვებზე: თუ შენი ძმა გცოდავს. და პოზიცია თავისთავად ცალმხრივია: რადგან საკითხის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ასპექტი უყურადღებოდ დარჩა, კერძოდ, რწმენის საკითხებში განსჯა ეკუთვნის ღვთის სიტყვას. გამოსცადეთ წმინდა წერილები - და ეს არსი მოწმობს ჩემზე და ა.შ. და წმიდა ეკლესია, მართლმადიდებლობის კვირის შემდეგ ამბობს, რომ ერეტიკოსები და სქიზმატიკოსები ღვთის უწმიდესი სიტყვის განსჯას ავლენენ. იქ ნათქვამია: „ტრადიციები და წმინდა წერილები, საღვთო გამოცხადებასთან შეთანხმებით, მისაღებია და დამტკიცებულია“. სამართლიანი და მართლმადიდებლურია პოზიცია, რომ მიზეზი არ შეიძლება იყოს წმინდა წერილის გაგების დასაწყისი. მაგრამ პოზიცია, რომ თავად წმინდა წერილი არ შეიძლება იყოს საღვთო წერილის ჭეშმარიტი გაგების დასაწყისი ან საგამოცდო ქვა, მოითხოვს გამოკვლევას. მოსაზრება, რომ ლუთერანები ასე ფიქრობენ, ჯერ კიდევ არ არის მცდარი აზრის ნიშანი, რადგან ლუთერანების მიერ მიღებული ყველა პოზიცია არ არის მცდარი. ლუთერანები სცოდავენ იმით, რომ წმინდა წერილის გასაგებად, ისინი არ იღებენ წმინდა წერილის ინტერპრეტაციებს სახელმძღვანელოდ. ეკლესიები და წმინდა მამა და არა ის, რომ წმინდა წერილის ერთი მონაკვეთი სხვა, უფრო მკაფიოდ არის ახსნილი 7 . წესზე უარის თქმა: წმინდა წერილის გაურკვეველი მონაკვეთის სხვებისთვის უფრო მკაფიოდ ახსნა ნიშნავს ჭეშმარიტების წართმევას მძლავრი საშუალებისა და იარაღისგან... შემოკლებული ჰერმენევტიკა უკეთესად დააკმაყოფილებს ჭეშმარიტებასა და მართლმადიდებლობას, თუ ჰერმენევტიკის დასაწყისი შემდეგნაირად განისაზღვრებოდა: ბუნდოვანი გავლის ჭეშმარიტი და ლეგიტიმური ინტერპრეტაცია: თავად, თავის უფრო მკაფიო და სრულყოფილ ადგილებზე და ერთობლივად 2) საეკლესიო ტრადიცია, რომელიც შეიცავს წმინდა საკათედრო ტაძრებისა და წმინდა მამის სიმბოლოებს, დოგმებს, წესებსა და ინტერპრეტაციებს. ამ დებულების პირველი ნაწილი, სხვა საკითხებთან ერთად, საჭიროა, რათა თარჯიმანმა გააფრთხილოს ისინი, ვინც ჯერ კიდევ არ ეთანხმება ტრადიციებს; და მეორე, რათა ბარიერი დაუდგეს რაციონალისტებისა და სხვათა, განსაკუთრებით უახლესი სექტების ნებაყოფლობით ინტერპრეტაციებს“. „მ. ფილარეტის შენიშვნები მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების შესავლის ნოტებზე და მართლმადიდებლური დოგმატიკის ნოტებზე“ ყურადღების ღირსია მისი მოსაზრებები წმიდა ეკლესიის მოძღვრების ადგილის შესახებ მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების სისტემაში. ადვილი მისახვედრია, რომ ეს კითხვა მჭიდრო კავშირშია ქრისტიანული რწმენის წყაროების მთავარ საკითხთან და მისი ამა თუ იმ გადაწყვეტის გზა ხსნის ქრისტიანობის საფუძვლების სხვაგვარად გაგებას. „ქრისტიანული სარწმუნოების წყაროების შესახებ სწავლებას აბსტრაქტში (შესავალი მართლმადიდებლურ თეოლოგიაში) მოსდევს სწავლება წმინდა ეკლესიის, როგორც რწმენის მოძღვრის შესახებ, მაგრამ შემდგომში, მართლმადიდებლური დოგმატიკის აბსტრაქტში, ღმერთისა და ქრისტეს შესახებ დოგმების შემდეგ, მიზნად ისახავს წარმოადგინოს ეკლესიის კონცეფცია ზოგადად, ახალი აღთქმის ეკლესია, მისი ღვთაებრივი ინსტიტუტი. შენიშვნების ამ ნაწილების შედარება ცხადყოფს სირთულეს სწავლების მოსალოდნელ კურსში. არის თუ არა ცნებების რიგითობა, რომ ჯერ ეკლესიაზე ვილაპარაკოთ, როგორც მოძღვარზე, შემდეგ კი წარმოვადგინოთ მისი პირველი და ზოგადი კონცეფცია? მართალია, აბსტრაქტი შესავალში აპირებს წარმოადგინოს ეკლესიის ზოგადი და კონკრეტული ცნებები: მაგრამ ამ შემთხვევაში ერთი და იგივე სწავლება ორჯერ იქნება შემოთავაზებული ორ ადგილას. რა ძალით იქნება შემოთავაზებული ეკლესიის, როგორც მოძღვრის მოძღვრება, როდესაც მისი ღვთაებრივი ინსტიტუტისა და მისი თვისებების კონცეფცია ჯერ არ არის მოცემული? და შესაძლებელია თუ არა ქრისტიანული ეკლესიის ღვთაებრივი ინსტიტუტის მოძღვრების სრულყოფილად ახსნა, როდესაც ქრისტეს მოძღვრება არ არის ახსნილი? წმიდა კირილე იერუსალიმელი და წმინდა იოანე დამასკელი არ თვლიდნენ საჭიროდ ღვთის შესახებ მოძღვრების შეთავაზებას ეკლესიის შესახებ. მსოფლიო სარწმუნოებამ შესთავაზა მოძღვრება ეკლესიის შესახებ ღმერთისა და ქრისტეს შესახებ მოძღვრების შემდეგ. ეს ბრძანება შეინიშნება პეტრე მოგილას მართლმადიდებლურ აღსარებაში. ამ ბრძანებას იცავდნენ აღმოსავლეთის ეკლესიის ძველი და ახალი მასწავლებლები. რომის ეკლესიის თეოლოგები მას დიდი ხნის განმავლობაში იცავდნენ. არც ისე დიდი ხნის წინ, რომის ეკლესიის თეოლოგებმა დაიწყეს ეკლესიისა და პაპის მოძღვრების შეთავაზება ღვთისა და ქრისტეს მოძღვრებამდე, რითაც შესამჩნევად ცდილობდნენ გააძლიერონ თავიანთი რელიგიის პირადი სწავლება და ეკლესიისა და პაპის დოქტრინას მიენიჭონ უპირველესი მნიშვნელობა და არა მეორეხარისხოვანი, ღმერთისა და ქრისტეს შესახებ დოგმების შემდეგ. ამიტომ, კონსულტაციისთვის არის შემოთავაზებული, აუცილებელია თუ არა ღვთისმეტყველების მართლმადიდებლური სისტემისთვის ამ დასავლური ინოვაციის მიბაძვა? წმინდა ტრადიციის მოძღვრების წარმოდგენისას აუცილებელია და საკმარისია მოკლედ ვთქვათ ეკლესიაზე, როგორც მის მფარველ საგანძურზე. მაშინ, როგორც კი წმინდა ტრადიციის შემცველი წყაროები კარგად იქნება განსაზღვრული და მითითებული, რაც წერია შენიშვნებში: მაშინ ეს საკმარისია სასულიერო სწავლების მტკიცე ფეხით წინსვლისთვის. საბუთები მზად არის: წმიდა წერილი, წმიდა მამათა თხზულებანი, კრების განმარტებები. დააფიქსირეთ დოგმები, გამოიყვანეთ არგუმენტები ამ წყაროებიდან - თავის ადგილზე მოვა სწავლება ეკლესიის შესახებ, რომელიც მას რწმენის სიმბოლომ მიაკუთვნა“. განახლებულ „სინოფსისს“ თანდართულ განმარტებასთან დაკავშირებით ახალ „შენიშვნებში“ იმავე საკითხზე დამატებულია. „მართლმადიდებლური თეოლოგიისა და დოგმატური თეოლოგიის შესავლის აბსტრაქტს თანდართული განმარტებით, შესწორებული კომენტარების მიხედვით, პასუხობს კომენტარებში შემოთავაზებულ კითხვას: აუცილებელია თუ არა ეკლესიის მოძღვრების შეთავაზება ღვთისა და ქრისტეს მოძღვრებამდე? და ის პასუხობს დადებითად. ამის დასადასტურებლად წარმოდგენილია ხაზი, რომელიც ჩამოყალიბებულია მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების განმარტებაში: მართლმადიდებლურ-კათოლიკური ეკლესიის გონებით. მაგრამ ეს მტკიცებულება არ არის დამაჯერებელი. საგანმანათლებლო განმარტება არ არის უცვლელი: ჭეშმარიტების მიზეზი, თუნდაც ღვთისმოსაობის მიხედვით (ტიტ. I, 1): ეს არის მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების სამოციქულო განმარტება, რომელშიც არ აღმოჩნდა საჭირო ეკლესიის ხსენება. ხოლო განმარტება, რომელიც იწყებს აბსტრაქტს, იქნება მტკიცე, ჭეშმარიტი და შეუძლია ყველა საჭირო დასკვნის გაკეთება, თუ იგი ასე იქნება გამოხატული: მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება არის ქრისტიანული სარწმუნოების სისტემატური გამოხატვა წმინდა წერილისა და წმიდა გადმოცემის ჭეშმარიტი მიზეზის მიხედვით. ეს განსაზღვრება არა მხოლოდ განასხვავებს მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებას არამართლმადიდებლურისაგან, არამედ ამხელს არამართლმადიდებელს, რომელიც არ ეფუძნება წმინდა წერილის ჭეშმარიტ მიზეზს და ტრადიციას. თუ დამაკმაყოფილებლად მივიღებთ განმარტებას, რომ მართლმადიდებლური თეოლოგია არის რწმენის განცხადება მართლმადიდებლური ეკლესიის მიზეზის მიხედვით, მაშინ დასავლელ თეოლოგებს უფლება აქვთ აგრეთვე აღიარონ, როგორც დამაკმაყოფილებელი მათი განმარტება, რომ რომაული კათოლიკური თეოლოგია არის რწმენის განცხადება რომის კათოლიკური ეკლესიის მიზეზის მიხედვით, და ამიტომ მართლმადიდებლური და არამართლმადიდებლური თეოლოგია უკეთესი იქნებოდა. ზემოაღნიშნული არის განსჯა მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების შესავლის რეფერატის შენიშვნებიდან. ისინი გრძელდება მართლმადიდებლური დოგმატიკის რეფერატის შენიშვნებში. "დოგმატის სახელით," ჩვენ აქ ვკითხულობთ, "რეფერატი განასხვავებს ორ ტიპს: 1) ყოველი ქრისტიანული სწავლება, რომელიც გამოვლინდა თვით ღმერთის მიერ. 2) ეკლესიის მიერ ასწავლიან. ეს დაყოფა არ წარმოადგენს სისწორეს. ლოგიკა ამბობს, რომ გაყოფილი ნაწილები არ უნდა იყოს ერთმანეთში. და აქ მეორე ცნება დევს პირველში. რადგან ქრისტიანული სწავლება, რომელიც ეკლესიის მიერ არის შენახული და დაცული ს. ტრადიცია თუ იყო განცალკევებული: 1) ღვთის მიერ გამოცხადებული ქრისტიანული სწავლება, რომელიც შეიცავს წმინდა წერილებს, და 2) ტრადიციას ასწავლიდა, მაშინ აუცილებელია აღვნიშნოთ, რომ წმინდა წერილის სწავლება ახსნილია ტრადიციების განმარტებითა და სწავლებებით წმინდა წერილი ასე მოიქცნენ წმიდა კრებები და წმინდა მამები."... მ.ფილარეტი წერილებით შეეხო ღვთის სიტყვის, როგორც ქრისტიანული სწავლების ერთადერთ წმინდა წყაროს, საკითხს. ასე რომ, წერილში (1849 წლის 11 ნოემბერი) არქიმანდრიტ ალექსის, მოგვიანებით ტვერის არქიეპისკოპოსისადმი, მან დაწერა ადრესატისთვის „ნარკვევი მფარველ ანგელოზებზე“ (დაბეჭდილი წმინდა მამათა შრომების დანართში 1849 წ. VIII): „განა ჩვენ არ განვიხილავთ წინასწარ? წმიდა წერილები და ცოტა ყურადღება მიაქციეს ტრადიციებს: მართლმადიდებლობა, ტრადიცია, უფრო ხშირად ჟღერდა და შერწყმულია ტრადიციის მიხედვით, ზოგჯერ კი წმინდა წერილს ამცირებდა. რომ ღვთის წმინდა ხალხი სულიწმიდით არის განათლებული, შესაძლებელია თუ არა განისაზღვროს ის მომენტი, როდესაც ეკლესიის მწერალი გახდა წმინდანი და, შესაბამისად, არა მხოლოდ ჩვეულებრივი ადამიანური ნაკლოვანებებით დაქვემდებარებული მწერალი? ეკლესია, რა თქმა უნდა, ფიქრობდა ამ საკითხზე და გვასწავლის ტრადიციების აღიარებას, რომლებიც ეთანხმება ღმერთის გამოცხადებას. და მაშასადამე, განა უფრო სწორი არ არის სწავლება ძირითადად წმინდა წერილზე დაფუძნებული და ტრადიციებით შევსება, ახსნა და დაცვა არასწორად მოაზროვნეებისგან? არქიმანდრიტ ანტონისადმი მიწერილ წერილში (1857 წ. 28 იანვარი) ფილარეტი წერდა „წმინდა დიმიტრის სიტყვის შესახებ ღვთისმშობლის შესახებ: მე თაყვანს ვცემ შენს უცოდველ ჩასახვას წმიდა მშობლებისგან“: „წმინდა დიმიტრის სიტყვები შეიძლება გავიგოთ ნებაყოფლობითი ცოდვის წმინდა ჩასახვის შესახებ, რადგან ეს მოხდა ხანდაზმულობის შემდეგ, არა კეთილსინდისიერად, პატიოსანი ცხოვრების შემდეგ. ანგელოზის წინასწარმეტყველება, ასევე სავარაუდოა, რომ მან ესმოდა მათ ისე, როგორც ისინი ფიქრობენ ამის შესახებ დღეს დასავლეთში, მან მიიღო თავისი საწყისი განათლება ისე, რომ მოიცავდა დასავლურ მასწავლებლებს და დასავლეთის წიგნებს. ხორცშესხმული ღვთის ძის სისხლი - ამავდროულად, მახსოვს ჩემი საუბარი ერმიტაჟის არქიმანდრიტ იგნაციუსთან (ანუ, სერგიუს ერმიტაჟის არქიმანდრიტთან, მოგვიანებით ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვთან, მან იმდენად არ მოიწონა წიგნი ქრისტეს მიბაძვის შესახებ). მე მას გავაპროტესტე, რომ წმიდა დიმიტრი მოჰყავს ამ წიგნის სიტყვებს, რომ თომა კემპისი, თუმცა უცხოელი ვაჭარი, კარგი საქონელი მოაქვს. არქიმანდრიტმა მიპასუხა: ჩვენ არ ვიცით, როდის შეიყვანეს წმიდა დიმიტრი წმინდა მამის მადლით აღსავსე ღირსებაში და, შესაძლოა, ის, რაც მე მივუთითე, დაიწერა მაშინაც კი, როცა ის უბრალოდ ღვთისმოსავი მწერალი ან მქადაგებელი იყო. ხოლო წმიდა ბარსანუფიუს დიდმა თქვა, რომ წმიდა მამები, ღვთის მადლის მფარველობით, წერდნენ წმინდა ჭეშმარიტებას: თუმცა, ზოგჯერ, ლოცვით დასაცავად, წერდნენ მასწავლებლებისგან მოსმენილ მოსაზრებებს, მკაცრად გამოუცდელებს, რომლებიც მკითხველს, წმინდა მამების შეურაცხყოფის გარეშე, შეუძლია და უნდა გადადოს განზე, მათი მიღების ვალდებულების გარეშე. სიტყვით გამოსვლისას სულიერი განმანათლებლობის მოყვარულთა საზოგადოების გახსნაზე (1863 წლის 17 სექტემბერი). ფილარეტმა მოკლე ფორმულით გამოხატა, როგორც ეს იყო, ქრისტიანული თეოლოგიის ფუნდამენტურ საკითხზე მისი მრავალწლიანი ფიქრის შედეგი. "ქრისტიანული სიბრძნე უნდა იყოს სუფთა. მისი სუფთა წყაროა ღმერთი - მისი სიტყვა, რომელიც შეიცავს წმინდა წერილებში, დაზუსტებულია საეკლესიო განმარტებებით, სწავლებებითა და ღვთის ბრძენი ადამიანების სულიერი გამოცდილებით." ასე სტაბილურად და თანმიმდევრულად ორმოცდაათ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, დიდი ღვთისმეტყველი იცავდა უდიდეს ქრისტიანულ ჭეშმარიტებას, რომ რწმენის სწავლების ერთადერთი სუფთა და საკმარისი წყარო ღმერთია, მისი სიტყვა, რომელიც შეიცავს წმინდა წერილში, რომელიც განმარტებულია საეკლესიო განმარტებებით, სწავლებებითა და ღვთის ბრძენი ადამიანების სულიერი გამოცდილებით. ღვთის სიტყვის ამ მაღალ შეხედულებასთან განუყოფლად არის დაკავშირებული ფილარეტის ნაშრომები ბიბლიის რუსულად თარგმნისას - მთელი მისი ცხოვრების ნაწარმოები. მან ღვთის სიტყვის მთელი ეს სამსახური შეასრულა რუსეთის საზოგადოებასა და ეკლესიაში დროებითი ლათინიზაციის მიმდინარეობებთან რთულ ბრძოლაში და მისთვის ეს იყო სულიერი ღვაწლი, რომლის ტოლფასი ენერგია და მსოფლიო ისტორიაში მოწინააღმდეგეებისგან მიყენებული დარტყმა იყო. ამ ჭეშმარიტების მსახურებას სჭირდებოდა გენიალურობაზე არანაკლებ ძალა და გმირული ენერგია: ის იმდენად მაღალია სულიერად და უცხოა ადამიანური აზრების შერევისთვის, რომ ფილარეტის ზოგიერთი თაყვანისმცემელიც კი ცდილობს გაამართლოს ეს სულიერი კოლოსი, გამოასწოროს მისი სწავლება და დაიცვას იგი პროტესტანტიზმის კრიტიკისგან. რასაკვირველია, ფილარეტი ყოველთვის ერთნაირი სიზუსტით არ გამოხატავდა თავის სწავლებას და მის სწავლებას თავისი ისტორია აქვს, რასაც საკმარისად მოწმობს მისი კატეხიზმოების ბედი. მაგრამ საბოლოო ჯამში, მისი შეხედულება ღვთის სიტყვაზე, როგორც ქრისტიანული ცოდნის წყაროზე, რომელიც მიმართულია კათოლიციზმის უკიდურესობის წინააღმდეგ, არ განიცდის პროტესტანტიზმის შეცდომებს, თუმცა ზოგიერთი დამთხვევა ჰეტეროდოქსიასთან, განსაკუთრებით თავისთავად პროტესტანტიზმთან, როგორც ფილარეტმა კეთილსინდისიერად განაცხადა, არ საჭიროებს ბოდიშის მოხდას. „იდეა, რომ ლუთერანები ასე ფიქრობენ, ჯერ კიდევ არ არის მცდარი აზრის ნიშანი, რადგან ლუთერანების მიერ მიღებული ყველა პოზიცია არ არის - როგორც, რა თქმა უნდა, კათოლიკეები - არის „მცდარი“. ეს გაბედული სიტყვაა! კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის ყოყმანი, ამა თუ იმ მხარესთან დაახლოების მარადიული შიში სულიერი გაუბედაობის ნიშანია. ჩვენ უნდა ვეძიოთ სიმართლე, მხოლოდ სიმართლე, ყოველგვარი დაახლოების შიშის გარეშე. ერთხელ და სამუდამოდ ეს წინააღმდეგობა ყოველგვარ ძალას მოკლებული უნდა იყოს: ასე ფიქრობენ კათოლიკეები! პროტესტანტები ასე ფიქრობენ! თუ ჩვენ. მართლმადიდებლები, ჩვენ ამა თუ იმ ჭეშმარიტებაში ემთხვევა კათოლიკეებს ან თუნდაც ლუთერანებს, მით უკეთესი მათთვის - კათოლიკებისთვის, ლუთერანებისთვის და ამაში ჩვენთვის საზიანო არ არის. ფილარეტის შეხედულება შორს არის პროტესტანტიზმში მცდარისგან. ეკლესიის მნიშვნელობა, მისი აუცილებლობა ქრისტიანული ცოდნისთვის მას მტკიცედ აქვს აღიარებული. როგორც სულიერ დაბადებას ნათლობისას, ისე ღვთის სიტყვას ვიღებთ ეკლესიიდან და მხოლოდ ეკლესიიდან. ღვთის სიტყვად მიგვაჩნია ის, რასაც ეკლესია წარმოადგენს ღვთის სიტყვად - არც მეტი, არც ნაკლები. წმინდა წიგნების კანონში არ არის ადგილი პირადი ეჭვებისთვის, არანაირი საფუძველი პრაქტიკული დასკვნებისთვის წმინდა წერილების ავთენტურობის საკითხზე: აქ მთელი ძალა ეკუთვნის ეკლესიის ხმას. ანალოგიურად, ჩვენ გვესმის ღვთის სიტყვა საეკლესიო „რწმენის წესის“ მიხედვით, დოგმატური ნორმის მიხედვით. ეს არის განსხვავება მართლმადიდებლობასა და უკიდურეს პროტესტანტულ ინდივიდუალიზმს შორის. მაგრამ განსხვავება კათოლიციზმისგან კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია. კათოლიციზმი ამტკიცებს, რომ მორწმუნეები ეკლესიისგან, მისი სხეულებიდან, მისი განმარტებებით იღებენ მთელ ჭეშმარიტებას, სრულად, ისე რომ ჭეშმარიტება ამოწურულია საეკლესიო ფორმულებით: ეს არის ის, რასაც კათოლიკეები უწოდებენ ეკლესიის მაგისტერიუმს. პირიქით, მართლმადიდებლური შეხედულებისამებრ, ეკლესია, მორწმუნეს ნათლობის წყალში და საეკლესიო აღზრდაში ამუშავებს, მიჰყავს მას ღვთის სიტყვამდე, როგორც ღმერთის უშუალო სწავლების წყაროს, მამაზეციერთან ინტიმური კომუნიკაციის წყაროს. კათოლიციზმში მორწმუნე ყოველთვის მონა რჩება; მართლმადიდებლობაში მამაზეციერის თავისუფალი ვაჟი იბადება და იზრდება ეკლესიაში. ეკლესია არ მოითხოვს მონურ მორჩილებას: მას თავად მოწმობს ღვთის სიტყვა. მორწმუნის დაბადება და აღზრდა და მისი შეუცვლელი ავტორიტეტით მინდობილი ღმერთის სიტყვა, ის შემდეგ თავის საბოლოო დადასტურებას, ღრმა ფესვებს მორწმუნის ინტიმურ გამოცდილებაში პოულობს. ეს არის ფილარეტის მიერ ქადაგებული სწავლების ურყევი ჭეშმარიტება. მის შეხედულებაში მხოლოდ ფორმალური უზუსტობაა. ის შეცდომით ამტკიცებდა, რომ საეკლესიო დოგმები, თუნდაც ასოებით, იყო ნასესხები ღვთის სიტყვიდან. გარდა ზემოაღნიშნული ფრაგმენტებისა, ჩვენ ასევე მივუთითებთ მის სიტყვებს მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების შესავლის აბსტრაქტიდან: „ნიკეიურ-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოში ყველა გამოთქმა აღებულია წმინდა წერილებიდან“. ამას ვერ დაგეთანხმებით. ამ სიმბოლოს ყველაზე მნიშვნელოვანი ტერმინი, „ერთგვაროვანი“, განზრახ არ არის აღებული ღვთის სიტყვიდან. IV და VI კრების რელიგიური განმარტებების ძირითადი ტერმინები ერთი და იგივეა. და ეს არ ეხება მხოლოდ წერილს. დოგმატური განმარტების, როგორც რწმენის საეკლესიო წესის, როგორც რელიგიური გამოცდილების იურიდიულად სავალდებულო აბსტრაქციის მიზანი, არ ემთხვევა ღვთის სიტყვის მნიშვნელობას, როგორც ინტიმური და კონკრეტულად გამოცდილების მქონე რელიგიური ცოდნის წყაროს. მაგრამ ეს მხოლოდ ფორმალური უზუსტობაა. ეკლესიას რომ აქვს საკუთარი სპეციფიკური ამოცანები, რომლებიც მიუწვდომელია შინაგანი ქრისტიანობისთვის, რომ ეკლესიურ ცხოვრებას აქვს თავისი მახასიათებლები, რაც მას შეუცვლელს ხდის პიროვნული ქრისტიანობისთვის, ეს არ იწვევს პიროვნულ ქრისტიანობას ოდნავი ზიანის მიყენებას. კერძოდ, დოგმატური განმარტების განსაკუთრებული მიზანი, როგორც რელიგიური აზროვნების საეკლესიო ნორმა, როგორც საეკლესიო ერთიანობის პირობა, ოდნავადაც არ ასუსტებს ღვთის სიტყვის მნიშვნელობას, როგორც რელიგიურ-ინტიმური ცოდნის წყაროს: ღმერთის სიტყვა არის ერთადერთი შინაარსი, რომლითაც ივსება დოგმატური ფორმულა. ამ ფორმალური უზუსტობის აღმოფხვრით, ფილარეტის სწავლების მთელი არსებითი ჭეშმარიტება ღვთის სიტყვის შესახებ შენარჩუნებულია. ფორმალურად, ანუ დოგმის სიტყვიერ ფორმულაში, მის აბსტრაქტულ ცნებებში, ღვთის სიტყვისა და უშუალო გამოცდილების საზღვრებს მიღმა საუბარი, საეკლესიო სწავლება არსებითად, დოგმის შინაარსის მხრიდან, შეუდარებლად არის მიმართული ღვთის სიტყვისა და პირდაპირი პირადი გამოცდილებისკენ: ეკლესია, თავის დოგმატურ საქმიანობაში, მოწმობს, ღმერთის სიტყვით. ღვთის სიტყვაში არის მხოლოდ ერთი კრიტერიუმი ჭეშმარიტი კრების მცდარისაგან განსხვავებისა და კონსილის დოგმატური დეფინიციის არადოგმატური (კანონიკური, ლიტურგიკული) განმარტებებისგან. არსებითად, ფილარეტის შეხედულება ღვთის სიტყვის შესახებ, როგორც საეკლესიო ტრადიციაზეა გამოყენებული, ყველა ასპექტში სწორი და ნაყოფიერია, არ გამორიცხავს ისტორიულ-დოგმატურს, მაგრამ აქ არ არის მისი სიმძიმის ცენტრი. ფილარეტის სწავლების პათოსი ღვთის სიტყვის შესახებ, რამაც მას შთააგონა მისი მთელი ცხოვრების სიკეთე, მდგომარეობს ღვთის სიტყვის, როგორც მორწმუნესა და მამაზეციერს შორის უშუალო კომუნიკაციის ორგანოს მისტიკურ შეფასებაში. „ღვთის სიტყვით შეიქმნა ყველაფერი და ყოველივე შექმნილი შეკრულია ღვთის სიტყვის ძალით“, ასე ვკითხულობთ ქრისტესმოყვარე მკითხველთა გამოცხადებაში, სახარების პირველი გამოცემის რუსულ ენაზე (1819 წ.). „ადამიანისთვის ღვთის სიტყვა არის უხრწნელი თესლი, საიდანაც ის ბუნებრივად იბადება კურთხეულ ცხოვრებაში, არის პური, რომლითაც ის სულიერად ცხოვრობს და წყალი, რომლითაც იგი სულიერ წყურვილს კლავს; არის ლამპარი ანათებს ბნელ ადგილას, სანამ გათენდება და გარიჟრაჟი არ ამოვა გულში, და არის დღის სინათლე, ეს არის ღმერთის უცნაურ ცოდნასა და დროში. ღმერთის სიტყვის გარეშე ადამიანი პირქუშია, მშიერი, მწყურვალი და სულიერად მკვდარი. ადამიანის ჭეშმარიტი და უკეთესი არსებობისთვის ღვთის სიტყვის ამ აუცილებლობის მიხედვით, ყოვლადკეთილი ღმერთი სამყაროს დასაბამიდანვე არაერთხელ და სხვადასხვაგვარად ესაუბრებოდა მამებს წინასწარმეტყველთა მეშვეობით; და ბოლოს ის გვესაუბრებოდა თავისი ყველაზე ჰიპოსტაზური სიტყვის, მისი მხოლოდშობილი ძის, იესო ქრისტეს მეშვეობით. და რომ მისი სიტყვა, გამოცხადებული ზოგს, გარკვეულ დროს, იყოს ყველასთვის და სამუდამოდ; მან უბრძანა ღვთისგან შთაგონებულ ადამიანებს დაეწერათ იგი წმინდა წიგნებში“. ღვთის სიტყვის, როგორც ქრისტიანული ცოდნის ერთადერთი წმინდა წყაროს, სწავლების ღირებულება არ არის რაციონალისტურ განსხვავებაში ერთი ასოდან მეორედან, წმინდა წერილის ასო ტრადიციის ასოდან, არა თავდაპირველი ძეგლის ავთენტურობის სამეცნიერო მნიშვნელობით, არამედ ქრისტიანული პიროვნების სულიერი და მისტიური მნიშვნელობით: სწავლება ღვთის სიტყვის ღირებულების შესახებ ქრისტიანული პიროვნული ცხოვრების სწავლებაა სწავლება. მამაო. ფილარეტის თვალსაზრისი ღვთის სიტყვის შესახებ გაღრმავებულია მისი მთელი სწავლებით ქრისტიანული პიროვნების საიდუმლოების შესახებ, რომელსაც ის მივყავართ, როგორც მისი ფესვები. „ქრისტიანული სულის საიდუმლო ღვთისაა“: ასე წერდა ფილარეტი მთავარეპისკოპოსისადმი მიწერილ ერთ-ერთ წერილში. ანტონი (No. 3: I, 4). ქრისტიანული პიროვნების საიდუმლო 8 არის ადამიანის გულის საიდუმლო, მისი უშუალო კომუნიკაციის საიდუმლო მამაზეციერთან, თავისუფალი სიყვარულის საიდუმლო. რა თქმა უნდა, ქრისტიანულ სიყვარულს რელიგიური ხასიათი აქვს; ეს არის სიყვარული ღვთისგან, ანუ რწმენისგან. „შეიძლება თუ არა კაცობრიობისადმი წმინდა სიყვარული წმინდა რწმენის გარეშე? თუ მორწმუნეზე ჰკითხავენ: საიდან მოდის მისი წმინდა სიყვარული კაცობრიობისადმი? პასუხი, სამოციქულო სწავლებით, მარტივია: წმინდა რწმენიდან. რამეთუ ეს რწმენა წმინდა და უბიწოა ღვთისა და მამის წინაშე, რაც საშუალებას გვაძლევს მოვინახულოთ ობლები და ქვრივები მათ მწუხარებაში. მაგრამ თუ კაცობრიობისადმი წმინდა სიყვარულს თვლით ადამიანში, რომელსაც არ აქვს წმინდა რწმენა, მაშინ ჩნდება კითხვა: საიდან მოდის ეს? არ ვიცი, რა დამაკმაყოფილებელი პასუხის გაცემა შეიძლება ამაზე. თქვენ იტყვით: ბუნებით? მაგრამ ცოდვით წარმოქმნილი ადამიანური ბუნება არ აწარმოებს წმინდა სიკეთეს თავისი ძალით ღვთის განსაკუთრებული მადლის გარეშე, რომელიც მხოლოდ რწმენით არის მიღებული. თქვენ იტყვით: მიზეზიდან? მაგრამ ის ეკუთვნის იმავე დაზიანებულ ადამიანურ ბუნებას და ამიტომაც არ გვპირდება სიწმინდეს მადლის გარეშე. ცოდვით დაზიანებულ ადამიანურ ბუნებაში არის კაცთმოყვარეობისადმი მიდრეკილებაც; არაკეთილსინდისიერი გონებაც იწონებს ამ განწყობილებას: მაშასადამე, ბუნებაც და გონიერებაც დაგმობენ არაჰუმანურს: მაგრამ აამაღლებენ ისინი კაცობრიობის სიყვარულს სიწმინდის დონემდე? მაგალითად, წესი: თუ შენი მტერი მშიერია, მიეცი საჭმელი; თუ სწყურია, მიეცი დასალევი (რომ. XII, 20) - გონიერება გამოიგონა? გაუხარდება თუ არა ბუნება მას? არ ვიცი. თორემ დანამდვილებით ვიცი, რომ რწმენით გამოუსწორებელი ბუნება და გონება სვამს მტერთა სისხლს და ჭამს მათ გვამებს. რწმენით უმართავმაც კი შეიძლება ხანდახან კარგი საქმე გაუკეთოს მტერს, სიამაყის გამო, კეთილშობილების სადიდებლად, კეთილგანწყობილი პიროვნების დამცირების ხილვის სიამოვნების გამო, საკუთარი სარგებლობისთვის, რომელიც წინ არის გათვალისწინებული; შესაბამისად უწმინდური მოტივებიდან. მაგრამ მხოლოდ უფალი იესო ლაპარაკობს მტრების სიყვარულის წმინდა კანონს, მხოლოდ რწმენა ღებულობს მას, მხოლოდ მადლი ხდის მას მეგობრულ და ადვილ შესასრულებლად“ (IV, 123-124) და ა.შ. თუმცა სულიერი ცხოვრება არ არის მხოლოდ რწმენის ბუნებრივი შედეგი: ის რწმენის შედეგია იმ გაგებით, რომ რწმენა ამზადებს ნიადაგს სულიწმიდის მოქმედებისთვის. სამეფო ქარტია მთლიანად ელჩის ხელშია, მაგრამ ის აღემატება რწმენის შემეცნებით ძალას, პირიქით, რელიგიური ცოდნის ორიგინალური ცოდნის ნაყოფია. „ვინმეს სურს ღმერთის ხილვა და ნეტარება ამ ჭვრეტაში? დაე, აიღოს გზა, რომელიც ამას მიჰყავს; ეს გზა მიუთითა იესო ქრისტემ, რომელიც თავად არის გზა და ყველაზე საიმედო წინამძღოლი; ეს გზა არის სიწმინდე ან გულის განწმენდა. ნეტარ არიან ისინი, ვინც გულით სუფთაა, რადგან იხილავენ ღმერთს“ (თხზ. III, 46). ბოლო სიღრმეში სიყვარული წინ უსწრებს გნოსისს, თავისუფლება წინ უსწრებს ცოდნას, რწმენას აქვს შემოქმედებითი ხასიათი, ყველაფრის საფუძველი, შესაბამისად, პიროვნებაა. „ყოველკვირეულ სიტყვაში თომას შესახებ“ მქადაგებელი საუბრობს აღდგომის რწმენის პირველად წარმოშობაზე. „ყველა მოციქულმა დაინახა უფალი, მაგრამ მათი წმინდა კრებისთვის წარმოუდგენლად დამამცირებელი იქნებოდა, თუ მათ შორის არ იქნებოდა ერთი, ვისაც უფლის მიერ გამოცხადებული უმთავრესი კურთხევა ექნებოდა - არ დაინახოს და არ დაიჯეროს. არ უნახავს და ჯერ არ სწამს - აჰა, ძმებო, განა ეს არ გვეუბნება მახარებელი, როდესაც აღდგომის დილას ორი მოწაფის მონახულება წერს: მეორე მოწაფე, რომელიც პირველად მივიდა საფლავთან, ნახა და ირწმუნა, რა იყო დისკოში შესვლისას? პეტრე: დაწოლილი სამოსის ფორმა, რა გჯეროდათ, ასე თქვა მაგდალინელმა: „აიღე უფალი საფლავიდან და არ ვიცით, სად დაასვენა? მაგრამ რა იყო დასაჯერებელი? აქ არ არის დაფარული სიმართლე და მხოლოდ აშკარა უცოდინრობა. რისი სწამდა მოწაფეს, მის საყვარელ იესოს? ვხვდები და ვფიქრობ, აუცილებლობით უნდა გამოვიცნოთ, რომ იმ წამს, როცა საფლავში შევიდა, ერთი კვართის სახით გაწოლილი, უჩვეულოდ ცოცხალმა სიყვარულმა უჩვეულო სახით გააღვიძა მასში რწმენა; მცირედმა ფიქრმა, რომ შეუძლებელი იყო ისეთი შემთხვევის წარმოდგენა, როცა უფლის ტანზე შემოხვეული სამოსი მკვდარი სხეულისგან განცალკევებული იქნებოდა, აღდგომაზე დიდი ფიქრი მისცა; მან ვერაფერი დაინახა, თუ არა დაკრძალული იესოს საფლავიდან არყოფნა, მაგრამ თავისი მოსიყვარულე გულის სიღრმეში გრძნობდა, რომ საყვარელი ცოცხალია, მიუხედავად იმისა, რომ იგი მზად არ იყო ერწმუნა მისი აღდგომა წმინდა წერილების ცოდნითაც კი: მხედველობა და რწმენა: მე არ ვიცოდი წმინდა წერილები, რადგან მას შეეფერებოდა მკვდრეთით აღდგომა...“ (W26). ეს არის ის, რაც ფილარეტის სწავლებით ემსახურება რელიგიური ცოდნისა და სულიერი ცხოვრების ღრმა ორგანოს - ადამიანის სულს, მის თავისუფალ გულს. და ღვთის სიტყვა წარმოადგენს ქრისტიანული თეოლოგიის პრინციპს, რადგან ის არის ქრისტიანული სულის საძოვარი. მორწმუნე გულის უთქმელ მოძრაობებში არის ქრისტიანული სულის უკანასკნელი საყრდენი. ადამიანის პიროვნების შეუცვლელი ღირებულება, სულიერი ცხოვრების თავისუფლება: ასეთია მარად დასამახსოვრებელი ფილარეტის რელიგიური აზრი... ფილარეტის საღვთისმეტყველო სწავლების გამოვლენილი მთავარი პუნქტი ჩავსვათ მისი საღვთისმეტყველო სისტემის ზოგად სქემაში, როგორც ეს მისი მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანი თხზულების შინაარსშია გამოკვეთილი. საწყის ეტაპზე რელიგიური ცოდნა ეფუძნება სიყვარულს. რწმენა მტკიცდება რელიგიურ გამოცდილებაში, სულიერ ცხოვრებაში და, კერძოდ, სიყვარულში და, მეორე მხრივ, რეალიზდება სულიერ ცხოვრებაში, სიყვარულში. „საკრებულო ეპისტოლეში, ანუ სწავლებაში, რომელიც დაწერილია საკონსულო თუ საყოველთაო ეკლესიის ყველა წევრის ხელმძღვანელობით, წმიდა მოციქულმა იაკობმა დაგვიტოვა მშვენიერი გამონათქვამი რწმენის კაცობრიობის სიყვარულთან შეერთების შესახებ. რწმენა, ამბობს ის, წმინდა და უბიწოა ღვთისა და მამის წინაშე, ეს არის ზღარბი და ქვრივი, რათა ეწვიონ მას. თავი შეიკავოს სამყაროსგან, ეს თითქმის იგივეა, თითქოს თქვას, რომ წმინდა რწმენა არის წმინდა სიყვარული კაცობრიობისადმი და სიცოცხლის სიწმინდე“ (IV, 121). რწმენისა და კაცობრიობის სიყვარულის ეს განუყოფლობა არ ნიშნავს იმას, რომ რწმენა მთლიანად შეიწოვება კაცობრიობის სიყვარულით და ქრება მასში. მოციქული ასწავლის ქრისტიანული სარწმუნოების არსს და არ ფიქრობს, როგორც დღეს ზოგი ფიქრობს დოგმატების უგულებელყოფაზე, რათა მთელი ყურადღება მხოლოდ მორალზე გადაიტანოს, ამიტომ წინა გამონათქვამი ასე არ უნდა გავიგოთ, თითქოს ღმერთის მოსაწონი რწმენა შედგებოდეს კაცობრიობის სიყვარულში, არამედ ისე, რომ სუფთა რწმენა არის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ. რწმენა ემორჩილება რწმენას; კაცობრიობის სიყვარული - კაცობრიობის სიყვარული: მაგრამ მათ შორის არის ისეთი მჭიდრო ურთიერთობა, ისეთი განუყოფელი კავშირი, რომ სადაც არის წმინდა რწმენა, აუცილებლად იქნება კაცობრიობის წმინდა სიყვარული, როგორც შედეგი. ყოველი ჭეშმარიტი მორწმუნე უნდა იყოს ჭეშმარიტად კაცთმოყვარე“ (IV, 121-122). რწმენასა და კაცობრიობის სიყვარულს შორის განუყოფელი კავშირი, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს, რომ ეს უკანასკნელი, როგორც რწმენის განუყოფელი შედეგი, მოწმობს მის არსებობაზე. განუყოფელი შედეგი აუცილებლად უნდა იყოს აქტიური პრინციპის არარსებობის ნიშანი; და შესაბამისად, სადაც არ არის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, წმინდა რწმენა არ შეიძლება ვივარაუდოთ; "ვისაც არ აქვს სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, არ შეუძლია საიმედოდ დაარწმუნოს საკუთარი თავი, რომ მას აქვს სუფთა რწმენა." თუ იგი გულისხმობს რწმენის თავისი თეორიული აღიარების სიწმინდეს, მაშინ ძნელი არ არის მისი იმედის უსაფუძვლობის ჩვენება. უდავოა, რომ ეს არის ჭეშმარიტი სამოციქულო სარწმუნოება მისი დოგმების არსში, მაგრამ შეიძლება ეჭვი შეგეპაროს, მართლა გაქვს თუ არა და როგორ გაქვს იგი. რადგან ეს გაქვს ღვთის სიტყვაში და მრწამსში: ის ეკუთვნის ღმერთს, მის წინასწარმეტყველებს, მოციქულებს, ეკლესიის მამებს და არა შენს. შენი აზრების რწმენა, ალბათ, მხოლოდ ანაბარი უნდა იყოს, ანუ რწმენის ცოცხალი ძალა, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: გულით სწამს ჭეშმარიტებას (რომ. X, 10). ეს: ამის შედეგად აუცილებელია, მოციქულის სიტყვის თანახმად, ქრისტე დამკვიდრდეს შენს გულში რწმენით (ეფეს. III, 17) შენია, ანუ შემოიტანე მასში შენი მადლი, შენი ნათელი, ძალა და სიცოცხლე, შენი სიბრძნე, სიყვარული და სათნოება; და მაშინ შეიყვარებ ყველა ადამიანს - სხვაგვარად არ შეიძლება - ქრისტეს სიყვარულით; სიყვარულისა და მადლიერების გამო, ვინც იტანჯებოდა და მოკვდა შენთვის, მზად იქნები იტანჯო და მოკვდე მათთვის, ვინც მისი სიყვარულით იხსნა და მისი სიკვდილით გამოისყიდა; მოკლედ რომ ვთქვათ, რწმენით სრულყოფილნი იქნებით კაცობრიობის სიყვარულში“ და ა.შ. (IV, 122 – 123). მაგრამ სულიერი ცხოვრება არა მხოლოდ რწმენის განუყოფელი შედეგია; ის, უფრო მეტიც, აყალიბებს რწმენის სულს, ხდის მას ცოცხლად, რეალურს. როგორც თიხისგან შექმნილი ადამიანის გამოსახულება ჯერ კიდევ არ იყო ცოცხალი, სანამ უფალმა არ ჩაისუნთქა მასში სიცოცხლის სუნთქვა, ასევე რწმენა თავისთავად მხოლოდ უსულო გამოსახულებაა, უსიცოცხლო აზრი: ეს გამოსახულება მორწმუნის სულიერი ცხოვრებით და სწორედ სიყვარულით არის გაცოცხლებული. მაშასადამე, არ არის გულგრილი, თუ რა შედეგებით ვლინდება რწმენა: იმისათვის, რომ იყოს ქრისტიანული რწმენა, ის უნდა გამოვლინდეს სიყვარულში. რწმენა მხოლოდ სიყვარულში ცოცხლდება, სიყვარული კი არის მთელი ქრისტიანული ცხოვრების სული, რომლის გარეშეც არც ერთ საქმეს, არც ერთ საქმეს არ აქვს ქრისტიანული ძალა. "შენ გწამს და იმედი გაქვს, რომ რწმენით გადარჩები. მე არ ვეწინააღმდეგები ამ იმედს. მაცხოვარი თავად უზრუნველყოფს რწმენის ხსნას. შენი რწმენა გიხსნის (მათე IX:22), ხშირად ესაუბრებოდა მათ, ვისაც სასწაულებრივად კურნა. როგორია, მაგალითად, ის რწმენა, რომელსაც მოციქული აქებს, როცა ამბობს: შენ გჯერა, რომ სიკეთეს აკეთებს და დემონებს სწამთ და კანკალებენ (იაკობი II, 19). რწმენა სიყვარულის გარეშე არის გამოსახულება სიცოცხლის გარეშე: სიყვარული, როგორც სულიწმიდის სუნთქვა, აცოცხლებს რწმენას და აქცევს მას აქტიურ და მხსნელს, თუ გსურს გადარჩენა რწმენით, გიყვარდეს ის, ვისი გწამს“ (II, 105). რწმენა სიყვარულის გარეშე არაფერია და სიყვარული ვერ შეიცვლება სხვა სიკეთით ან კარგი საქმით. ის ვერ შეიცვლება ლეგალური ჭეშმარიტებით. ”თქვენ ცხოვრობთ კანონით. როგორც ჩანს, ამაში უკვე არის სიყვარული: რადგან თავად დიდმა მოძღვარმა ღვთიური სიყვარულით თქვა: თუ ჩემი მცნებები გაქვთ და დაიცავთ მათ, მაშინ შემიყვარებთ (იოანე XIV, 21). მაგრამ ღრმად და ჭეშმარიტად გაიგე რას ამბობს სიმართლე. ისევე, როგორც სიყვარული რეალურად არის გულის გრძნობა; და როგორც მოძღვარი, რომელიც გულებს ეძებს, განჭვრეტს, რომ ზოგიერთი სუსტი მოწაფე იფიქრებს, რომ ეს გრძნობა შეიძლება შეინარჩუნოს ამ გრძნობასთან შესაბამისი აქტივობის გარეშე: მაშინ, ჭეშმარიტი სიყვარულის წარმოსახვით სიყვარულში გადაქცევის თავიდან აცილება და საქმითა და ჭეშმარიტებით სიყვარულს ასწავლის (1 იოანე III, 1.8), ის ამბობს, რომ ვისაც უყვარს ის არის ის, ვისაც აქვს მისი მცნებები და იცავს მათ. სიყვარულით აღსავსე მასწავლებელს კი საერთოდ არ შეეძლო ეთქვა, რომ მისი მოწაფეებისთვის საკმარისი იყო მხოლოდ გარეგნულად შეასრულონ მისი მცნებების საქმეები და რომ ეს მათ მისდამი სიყვარულის ნაცვლად მიეწერებათ, თუნდაც არ ეგრძნოთ ეს: ისევე როგორც არ არის დამახასიათებელი მშობლისთვის, რომელსაც შვილები უყვარს, უთხრას შვილებს, რომ ნებას რთავს არ უყვარდეთ საკუთარი თავი, სანამ ისინი აკეთებენ იმას, რასაც ის ბრძანებს. და რას ნიშნავს მცნებების დაცვა სიყვარულის გარეშე?” სხვა (II, 105 – 106). მონანიება აუცილებელია სიყვარულისთვის, მაგრამ მონანიება სიყვარულის გარეშე ვერ იქნება გადამრჩენი: მხოლოდ „ჭეშმარიტი სიყვარული აძლევს ხსნას სინანულს“ (I. 107). „თქვენ ლოცულობთ. ვინ არ შეაქებს ამ სულიერ ვარჯიშს? მაგრამ მე ასევე ვეკითხები: რა ლოცვას ლოცულობ? რადგან არის ფუჭი ლოცვაც, რომლის შესახებაც ნათქვამია: ეს ხალხი ტუჩებით მომიახლოვდება და ბაგეებით პატივს მცემს, მაგრამ გული შორს არის ჩემგან, მაგრამ ამაოდ პატივს მცემენ (მათე XV, 8.9). უყურადღებოდ, უსიყვარულოდ, უსიტყვოდ, ვედრებით, რომ მიიღოთ რამე ზეციურისაგან, ვინ უყურებს გულს, იმის ნაცვლად, თუ რას ხედავს ადამიანი სახეზე (1 სამ. XVI, 7)?... საკმეველი არ აღდგება და ლოცვა უსიყვარულოდ არ აღდგება ღმერთთან“ (იბ. 107 – 109). მიუხედავად ამისა, სასწაულებრივი მოვლენები შეიძლება ჩაითვალოს ქრისტიანობის ჭეშმარიტ სფეროდ: არა სასწაულები, არამედ სიყვარული სულის პირველი ნაყოფია (I, 67. 72 - 73). არაჩვეულებრივი ძღვენის (I, 7), წმინდა ნაწილების უხრწნელობის (II, 22-23) მნიშვნელობა ამოწურულია საეკლესიო სარგებლით - რწმენის აღზრდით და განმტკიცებით: ქრისტეს სულის პირდაპირი გამოცხადება არის სიყვარული. და ქრისტიანული სიყვარული სულაც არ არის მხოლოდ ღმერთის სიყვარული, არამედ ის აუცილებლად არის სიყვარული მოყვასის მიმართ. "რატომ გინდა ქრისტიანის სახელი მიითვისო? - ღმერთის სიყვარული არ არის? მაგრამ არ არსებობს ღმერთის სიყვარული, თუ არ არის სიყვარული ხალხის მიმართ. მატყუარა 1 იოანე IV, 20. თუ ჭეშმარიტად ქრისტიანი ხარ, ღვთის თაყვანისმცემელი და მიმდევარი, რომელიც ადამიანების სიყვარულით გახდა ადამიანი, იტანჯება და მოკვდა მათთვის, მაშინ არ უნდა იცოდე კაცობრიობის სიყვარულის ეს უმაღლესი კანონი: ამ სიყვარულზე მეტი არავის აქვს, გარდა ის, ვინც სიცოცხლეს გაწირავს თავისი მეგობრებისთვის (II, 13). ასე რომ, რწმენა და რელიგიური ცოდნა ფესვგადგმულია სულიერ გამოცდილებაში, ყველაზე უშუალოდ სიყვარულში, რაც ბოლო ფაზაში არის აქტიური სიყვარული. ფილარეტი თანაბარი ყურადღებით უსვამს ხაზს ქრისტიანობაში რწმენისა და სიყვარულის მნიშვნელობას. და მასთანაც კი რწმენის ფუნდამენტური მნიშვნელობა უფრო ძლიერად არის ხაზგასმული, ვიდრე სიყვარულის თავდაპირველი და ორიგინალური პოზიცია. მიუხედავად ამისა, სიმტკიცე, რომელიც არ იძლევა ყოყმანის საშუალებას, მან განმარტა სიყვარულში რეალიზებული რწმენის აქტიური მხარე, ასე რომ, მისი თეოლოგიის ანტიგნოსტიკური მიმართულება სრულად დაცული უნდა იყოს, რაც, უფრო მეტიც, მტკიცედ დადასტურებული აღმოჩნდება. რწმენა, ყოველ შემთხვევაში, პირდაპირ არ იძლევა სულიწმიდისგან მინიჭებული (რწმენით) სულიერი ცხოვრების ადეკვატურ ცოდნას, ან სიყვარულს, რომელიც ყოველთვის „მეტი“ და, ნებისმიერ შემთხვევაში, უფრო მეტია, ვიდრე რაიმე წინასწარი ან დამოუკიდებელი ცოდნა და ეს უკანასკნელიც ყოველთვის მიკერძოებულია. რწმენის სრული აყვავება მიიღწევა არა გნოსისში, არამედ რწმენის აქტიურ, ცოცხალ შედეგში, რომელსაც ობიექტური წყარო აქვს სულიწმიდაში. გნოსტიკური გააზრება არა მხოლოდ მიუწვდომელად ითვლება, არამედ მისი სურვილი აღიარებულია, როგორც გადახვევა ჭეშმარიტების გზიდან, ცარიელი დევნა, უნაყოფო მცდელობა. ამ დახვეწილი თვალსაზრისით, საზრუნავი დოგმების გამრავლებაზე იგივეა, თითქოს ადამიანს ნებაყოფლობით სურდეს გაემრავლებინა ის კანონები, რომლებიც ზღუდავს მას; პირიქით, მაქსიმალურად ფართო სივრცე თავისუფლდება პირადი მოსაზრებებისთვის: რაც მთავარია, ქრისტიანის ყურადღება სპეკულაციიდან გადატანილია ცოცხალი ცხოვრებისკენ, ისევ დოგმატური ფორმულებიდან ღვთის ცოცხალ სიტყვაზე, როგორც სიცოცხლის სიტყვაზე. "მე არ შემიძლია, მამა რექტორო", - წერდა ფილარეტი აკადემიის რექტორს, მოგვიანებით ტვერის მთავარეპისკოპოსს ალექსის, "დაგეხმარო ბრძოლაში ადამიანის სამმხრივი შემადგენლობის შესახებ. საკმარისია მტრებთან ბრძოლა დოგმატის საწინააღმდეგო სწავლებებით; რა არის საჭირო აზრების წინააღმდეგ ბრძოლა, რომლებიც არ ეწინააღმდეგება არცერთ ჭეშმარიტ დოგმას? . . . მოციქული ამბობს, რომ ეშმაკი, როგორც ლომი, მღელვარე დადის და ეძებს ვინმეს შთანთქმას. განა ეს საკმარისი არ არის მორწმუნის გასაფრთხილებლად? ჯერ კიდევ აუცილებელია ეშმაკის ბრძანების დეტალებზე მინიშნებების მიყოლა, იმის მტკიცება, რომ ეშმაკი ადამიანს ბოროტ სულს ანიჭებს უვადოდ და, იქ გაჩერებით, ჰკითხო მას, ვინც ესმის ამ სწავლებას: ეს აგენტი მართლა აქ არის? წმინდა ნათლობა ნამდვილად არ აშორებს მას? მართლა ასეა, რომ წმინდანთა სიწმინდე და მათთვის მინიჭებული მადლი არ აშორებს ამ თანაშემწეს, როგორც იტყვიან, უვადო? ან ტრადიცია უკეთ იცნობს ეშმაკს, ვიდრე მოციქული, რომელიც ამბობს, რომ ბოროტი არ ეხება ღვთისგან დაბადებულს“. და კიდევ (66): ”ხილვები, რომლებსაც აქვთ საკუთარი სიმართლე, ყოველთვის არ არის მოსახერხებელი, რომ გადაიქცეს ზოგად დოგმებად”. არქიმანდრიტ ანტონისადმი მიწერილ წერილში (1140 წ.) „წმიდა დიმიტრის სიტყვის შესახებ ღვთისმშობლის შესახებ“, საიდანაც ზემოთ უკვე მოვიყვანეთ ერთი ამონაწერი, ვკითხულობთ (შემდგომში): „მეეჭვება, დაწეროს თუ არა მსჯელობა ღვთისმშობლის კონცეფციაზე და სასარგებლოა თუ არა. როგორც ჩანს, ამ საკითხს საკმაოდ მშვიდად ვუყურებთ. ეს არ გააღვივებდა ჩხუბს, რომლის გადაწყვეტა ძნელია განჭვრეტა. დავუშვათ, რომ სხვა, რომელიც ფრთხილად არ შერყევს გამოსყიდვის დოგმას, წარმოაჩენს ღვთისმშობლის შობას მხოლოდ თვითნებური ცოდვისგან განწმენდილს; ხოლო მეორე, ღვთისმშობლისადმი პატივმოყვარე, მას წმინდად და თავდაპირველი ცოდვისგან თავისუფლად თვლის, მხედველობაში არ აქვს რა კავშირი აქვს ამ მოსაზრებას გამოსყიდვის დოგმასთან. ღმერთმა დალოცოს ორივე. თუ გვკითხავენ, გამოცხადების სტიკერის სიტყვებით ვიტყვით: ღვთის ძე დამკვიდრდა სულიწმიდით განწმენდილი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის საშვილოსნოში. - მართლა ასე იყო, რომ წმინდა ეკლესიას 1850 წლის ასაკში ჯერ არ ჰქონდა დრო, დაედგინა თავისი დოგმები? დასავლეთის ეკლესია, როგორც ჩანს, ასე ფიქრობს, როდესაც ის ახლა აცხადებს ახალ დოგმას, რომელიც ადრე არ იყო დოგმა. აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესია კმაყოფილია და იხსნა შვიდი მსოფლიო კრებაზე საკმარისად დამკვიდრებული დოგმებით. - მეჩვენება, რომ კურთხეულია ზოგიერთი ფრანგი ეპისკოპოსის მსჯელობა, რომლებმაც თქვეს, რომ ეკლესიამ არ გადაწყვიტა პაპის მიერ დასმული საკითხი დოგმატურად, არამედ დატოვა ყველას თავისუფლად განეხილა იგი მართლმადიდებლობისა და ხსნის გარეშე და ამიტომ ზოგიერთ წმინდანს ამის შესახებ დადებითი აზრი ჰქონდა, ზოგს კი უარყოფითი; და შესაბამისად, თუ დადებით აზრს დოგმად გადაიქცევა, მაშინ ამის საპირისპირო ნეგატიური აზრი ერესად გადაიქცევა და წმინდანებს ერეტიკული აზრი ექნებათ. რა ვუყოთ მათ? უნდა გამოირიცხოს თუ არა ეკლესიაში უკვე წმინდანად აღიარებულები? უნდა ვაღიაროთ, რომ ერეტიკული შეხედულებების მქონე ადამიანები შეიძლება იყვნენ წმინდანები? რატომ ნებაყოფლობით წარმოიქმნება ეს უხსნადი დაბნეულობა? ანუ თავისუფალი აზრი რატომ გადაიქცევა დოგმად? ... „საუბარი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების დღეს“ (V, 402 – 404) ფილარეტი საუბრობს განსახიერების საიდუმლოს გაუგებრობაზე. შესაძლებელია თუ არა ზღვის ამოწურვა ერთი მუჭით? და ეს რომც შესაძლებელი იყოს, რადგან ზღვას აქვს საზღვრები და სიღრმის საზომი: მაშინ ყველაფერი შეუძლებელი იქნება - ადამიანის გონების პატარა ჭურჭლით ამოწურვა ღვთის სიბრძნის უფსკრულში, რომლის სიგანე უსაზღვროა და სიღრმე განუზომელი. ამიტომ, ჩემი სიბრძნე და მართალი გამოსაცდელია ღმერთი. ჩვენ გვიბრძანეს, პატივი ვცეთ მათ და რწმენით მივეყრდნოთ მათ; და რწმენაშია დადებული ნეტარების იმედი: ვისაც ნეტარება არ უნახავს, მაგრამ ირწმუნეს (იოანე XX, 29). ქრისტიანობაში გნოსტიციზმისა და ოკულტიზმის ადგილი არ არის. ქრისტიანობა არის ცხოვრება ქრისტესთან ზიარებაში, სულიერი ცხოვრება სულიწმიდისგან. ხოლო ქრისტიანობის პრაქტიკული მხარე უცხოა როგორც მაგიისთვის, ასევე ცხოვრებისგან განშორებისთვის. ქრისტიანული რწმენა განუყოფლად არის დაკავშირებული სიყვარულთან, რომელიც აუცილებლად მოიცავს მოყვასის სიყვარულს. სიყვარული აერთიანებს ქრისტიანობას ცხოვრების სისტემაში. საკუთარი თავის უარყოფა არ ნიშნავს სიცოცხლეზე უარის თქმას. „საკუთარი თავის უარყოფა არ ნიშნავს სულისა და სხეულის მიტოვებას, როგორც უსარგებლო ნივთის მიტოვებას, ყურადღების გარეშე, ზრუნვის გარეშე? ასე არ შეიძლება იფიქრო. სული ძალიან ღირებული რამ არის. მისი ჭეშმარიტი შეფასება შეიძლება მოისმინოს "სახარების სიტყვებით: რა სარგებლობა აქვს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და სულს დაკარგავს? ანუ: სულის დაკარგვა ისეთი დიდი დანაკარგია, რომ მას მთელი სამყარო ვერ შეცვლის. შესაბამისად, სული უფრო ღირებულია ადამიანისთვის, ვიდრე მთელი სამყარო. როგორ დავტოვოთ იგი ყურადღების გარეშე? ასევე შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ უფალმა გვიბრძანა სხეულის უზრუნველად მიტოვება, თუ გავიხსენებთ, რომ მოციქული მას წარმოადგენს უმაღლესი სულიერი კანონის ხატად, იმ მზრუნველობით, რომლითაც არავის სძულს საკუთარი ხორცი, არამედ კვებავს და ათბობს მას (ეფეს. V, 29); რომ ღმერთმა შექმნა ჩვენი სხეული და მოგვცა ფიზიკურ სამყაროში მოქმედების იარაღად, რათა დროულად გამოვიყენოთ ჩვენგან ანგარიში, რათა ყველამ მიიღოს ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე ის, რაც მან გააკეთა სხეულთან, სიკეთე ან ბოროტება (2 კორ. V, 10); რომ საბოლოოდ სხეული არა მარტო უნდა იყოს შენახული და ჩამოყალიბებული ამქვეყნად საჭირო, სასარგებლო და კარგი საქმეებისთვის, არამედ შეიძლება ღვთის სადიდებლად გამოვიყენოთ, მოციქულის რჩევით: განადიდეთ ღმერთი თქვენს სხეულებში და თქვენს სულებში, რომლებიც არის ღმერთის არსი (I კორ. VI, 20). შესაძლებელია თუ არა უგულებელყო, როგორც უმნიშვნელო, ის, რისი განდიდებაც შეიძლება? ღმერთი? – მაშ, რას ნიშნავს საკუთარი თავის უარყოფა? ნათქვამიდან უნდა დავასკვნათ, რომ ეს არ ნიშნავს სულისა და სხეულის მიტოვებას ყურადღების გარეშე, ზრუნვის გარეშე, არამედ, შესაძლოა, უარის თქმა სხეულზე და მის სიამოვნებაზე, დროებით ცხოვრებაზე და მის კეთილდღეობაზე და თუნდაც უწმინდური ბუნებიდან მომდინარე სულიერ სიამოვნებებზე, საკუთარი ნების სურვილებზე, საკუთარი გონების საყვარელ ცნებებზე. თავგანწირვის მცნების ეს გაგება რომ სწორია, ჩანს იმ განზრახვიდან, რომლითაც იგი გამოითქვა. რა განზრახვა? - რათა ადამიანმა ქრისტეს მიმდევარი შეძლოს. "ვისაც უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი." ქრისტიანული თავგანწირვა არის მხოლოდ ქრისტეს გულისთვის თავგანწირვა (III, 327 – 330). ქრისტიანისთვის თავგანწირვის გზა გარდაუვალია, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას თავისთავად აქვს ღირებულება. მთელი სამყარო ბოროტებაში დევს, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ სამყაროსგან თავის დაღწევა ხსნის გზაა. „ყველაფერ მიწიერში არის რაღაც ზეციური“ (I, 254) - სახელმწიფოში თავისი ძალაუფლების ინსტიტუტებით (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), სასამართლოები (I, 251 - 256), ქორწინების გარდაუვალობით - (5, 4), 7-ში. „ქორწინება მნიშვნელოვანია ღვთის განგებულებასთან, ოჯახთან და სახელმწიფოსთან მიმართებაში. ღმერთმა, რომელმაც შექმნა პირველი ხალხი, მიანდო მათ და მათ შთამომავლებს ადამიანთა შემდგომი წარმოება მსოფლიოში - მიანდო, თითქოს, მისი შემოქმედებითი მოქმედების გაგრძელება. რა დიდი საჩუქარია! სინდისი, ქრისტეს სიტყვის შესაბამისად, აირჩიე ის, რაც შეგიძლია შეიცავდეს, ან წმიდა ქალწულობას, ან კურთხეულ ქორწინებას, იმ უნეტარევი მასწავლებლების შიშის გარეშე, რომლებიც ოცნებობდნენ თავიანთი მცნებებით გაანადგურონ ღვთის საყოველთაო კურთხევა ადამიანებისთვის: გაიზარდეთ და გამრავლდით და აავსეთ დედამიწა“ (V, 291) 9. ქრისტიანობა მიდის ამქვეყნიური ცხოვრების ყველა ლეგიტიმურ ფორმასთან, რაც მათ სულიერ ცხოვრებასთან ერთად ადგილს ანიჭებს. ქრისტიანობა კი ხელს უწყობს ბუნებრივ-სოციალური ცხოვრების აყვავებას (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. ოთხ. პასუხი წერილზე, რომელიც ითხოვდა დისკუსიის დაწერას ამჟამინდელ ომში ჩვენი წარმოუდგენელი წარმატებების მორალური მიზეზების შესახებ, 1813, და კრებულში – 12 კრებული და მიმოხილვა). და პირიქით, ეკლესიისთვის ძალიან მნიშვნელოვანია სახელმწიფოს დახმარება. შენიშვნაში "ეკლესიის დადგენილებების შესახებ ქრისტიანული მთავრობების დახმარების შესახებ ერესების წინააღმდეგ", ფილარეტი იცავს ეკლესიისა და სახელმწიფოს ალიანსს. პირველ საუკუნეებში ქრისტიანობა გავრცელდა, ცხადია, არა დევნის გზით, არამედ დევნის მიუხედავად, მასში არსებული ღვთაებრივი ძალის გამო. მაგრამ აქაც პროვიდენცია ზოგჯერ ირჩევდა თავის იარაღად ზოგიერთ წარმართ იმპერატორსაც კი, რომლებიც ქრისტიანობისადმი მშვიდობიანი განწყობით მცირე წვლილი შეიტანეს მის წარმატებებში. გავრცელდა. საბოლოოდ, კონსტანტინე დიდის დროს ეკლესიის ტრიუმფით, ძალაუფლების ყველა ძალა, რომელიც აქამდე ეკლესიის წინააღმდეგ იყო მიმართული, მისი შიდა და გარე კეთილდღეობის დასაცავად იყო მიმართული. ქრისტიანი იმპერატორები დაეხმარნენ მას კერპთაყვანისმცემლობის ნარჩენების აღმოფხვრაში და ერეტიკოსების გადაყენებით. როდესაც მოხდა, რომ ერესებმა მფარველები თავად მეფეებში იპოვეს, მაშინ ისინი ისე გაიზარდა, რომ, მაგალითად, როდესაც წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, მთელ კონსტანტინოპოლში დარჩა მხოლოდ ერთი მართლმადიდებლური სამლოცველო, შემდეგ კი, მართლმადიდებლური იმპერატორების დახმარებით, ერეტიკოსებმა მხოლოდ ერთი სამლოცველო შეინარჩუნეს. საერთოდ, საბჭოების გადაწყვეტილებებში მეფეთა დახმარებამ შეაჩერა ერესები და, პირიქით, მწვალებლობის მფარველობა ჩაგრავდა ქრისტიანობას. იმპერატორებმა, რომლებიც მფარველობდნენ ხატმებრძოლებს, აღაშფოთეს მთელი ეკლესია და მხოლოდ ამის შემდეგ დამყარდა მასში საყოველთაო მშვიდობა, ხოლო ხატმებრძოლთა ერესი აღკვეთეს, როდესაც თავად მეფეებმა და დედოფლებმა დაიწყეს მისი ენერგიული პოპულარიზაცია. მოგვიანებით, განა ლათინთა ბატონობა კონსტანტინოპოლში და ზოგადად აღმოსავლეთში არ დააზარალა მართლმადიდებლობას? და მართლა შეუწყო ხელი მუჰამედის უღელს მის გავრცელებაში? ახლა, როდესაც ეკლესიის ოპონენტები თავისუფლად ატარებენ სუსტებს ერესებსა და განხეთქილებაში, განა ეს არ არის ადგილობრივი ქვედა ხელისუფლების მხრიდან განხეთქილების გაზრდილი მოდუნების პირდაპირი შედეგი, რწმენის გულგრილობისა და მფარველობის ნაკლებობით, ხშირად უფროსების მხრიდან? განა შესაძლებელია, რომ ჩვენი სამშობლო ნებაყოფლობით მოხვდეს ისეთ მდგომარეობაში, რომელშიც აღმოსავლეთი უნებურად მოექცა სამწუხარო გარემოებებმა?” შემდეგ, ავტორი მიმოიხილავს ბერძენი იმპერატორების საქმიანობას წმინდა კონსტანტინეს დროიდან საეკლესიო საქმეებზე და აღმოაჩენს, რომ „იულიანე განდგომილის გარდა, ყველა იმპერატორმა იცოდა მართლმადიდებლობისა და მორწმუნეების მფარველი კანონების სარგებელი და აუცილებლობა“. შემდეგი არის ეკლესიის მასწავლებლების მოსაზრებები (ნეტარი ავგუსტინე) და საკათედრო ტაძრის წესები, საიდანაც ნათლად ჩანს, რომ „მთელი ეკლესიის ისტორია სავსეა წმინდანთა მაგალითებით, რომლებიც ამხნევებენ იმპერატორებს ეკლესიის სასარგებლოდ მოქმედებისკენ“. ჩვენს სამშობლოში, ფუნდამენტური კანონების მნიშვნელობით, „ყველაზე ღვთისმოსავი მეფეები არიან მართლმადიდებლობის უზენაესი დამცველები და მცველები და ყველა წმინდა დეკანოზი ეკლესიაში“. „და ევროპულ ქვეყნებში რელიგიურ შემწყნარებლობას საზღვარი აქვს“ (კრებული მრავლობითი რიცხვები და მიმოხილვები IV, 462 – 470). სულიერ ცხოვრებას და ამქვეყნიურ ცხოვრებას აქვს შეხების წერტილები. ქრისტიანობა მოწოდებულია მთელი სამყაროს საფუვრისთვის. თუმცა, სამყაროზე ქრისტიანობის მოქმედებისა და ქრისტიანობისადმი სოციალურ-ისტორიული სამყაროს მსახურების გამო, პიროვნულ-სულიერ და სოციალურ-ამქვეყნიურ სფეროებს შორის კავშირი არ შეიძლება იყოს უწყვეტი. ისინი არ შთანთქავენ ერთმანეთს, არ ერწყმიან გულგრილობამდე; ისინი ურთიერთქმედების დროს ინარჩუნებენ ჰეტეროგენულობას. პირადი ქრისტიანული პატიება და საჯარო სამართლიანობა არ შეიძლება შეიცვალოს ერთმანეთით; ისინი არსებობენ ერთმანეთის გვერდით (შრომები. III, 255 - 257). ქრისტიანობა არ შეიძლება გამოყენებულ იქნას სოციალური და ამქვეყნიური ცხოვრების ორგანიზებაზე. ფილარეტმა თავისი დამახასიათებელი გამჭრიახობითა და წარმოდგენის სიცხადით გამოთქვა ეს აზრი ჩანაწერში თავისი მოსაზრებით „სხეულებრივი დასჯის შესახებ, ქრისტიანული თვალსაზრისით“. „კითხვის განხილვისას, როგორი შეიძლება იყოს სწორი შეხედულება ქრისტიანობის მხრიდან ფიზიკურ დასჯაზე? - პირველ რიგში, უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ქრისტე მაცხოვარმა შექმნა ეკლესია და არა სახელმწიფო. მადლის შინაგანი კანონის ძალით ის აუმჯობესებს ადამიანების შინაგან და გარე ცხოვრებას. სახელმწიფო ცდილობს, გარე კანონის ძალით, მოწესრიგდეს და დაიცვას პიროვნების პირადი ცხოვრება და სახელმწიფოს საზოგადოებრივი ცხოვრება. და ამიტომ სახელმწიფო ყოველთვის ვერ იცავს ქრისტიანობის მაღალ წესებს, მაგრამ აქვს თავისი წესები, რითაც არ ხდება სახელმწიფოს უღირსი. მაგალითად, ქრისტიანობა ამბობს: ვისაც უნდა, გიჩივლოს და (სასამართლოში სიცრუის გზით) აიღოს შენი კვართი, გაათავისუფლე ის და დამფიცავი (მნ. V, 40). მაგრამ სახელმწიფო ვერ ეტყვის გაძარცულს: დაუბრუნე ყაჩაღს ის, რაც ჯერ არ წაგიღიათ. ასეთი წესით ვერ იტანდა მდგომარეობას, რომელშიც არის სიკეთე და ბოროტება. გაძარცულს აუცილებლად ეუბნება: წადი სასამართლოში: სასამართლოს მიხედვით, მძარცველმა (ცბიერმა თუ ამპარტავანმა) უნდა დააბრუნოს წაღებული, დაისაჯოს და დაისაჯოს. აი, ქრისტე მაცხოვრის სიტყვა მოსეს რჯულში განსაზღვრულ სასჯელებთან დაკავშირებით: გსმენიათ, როგორც ითქვა: თვალი თვალის წილ და კბილი კბილის წილ. გეუბნებით, რომ წინააღმდეგობა არ გაუწიოთ ბოროტებას (მათ. V, 38.39). ანუ, მოსეს კანონის თანახმად, ვინც სხვის თვალს ამოიღებს, ის უნდა დაისაჯოს თვალის ამოკვეთით, ხოლო ვინც კბილს ამოგლიჯავს კბილის ამოჭრით, მაგრამ შენს ბოროტებას ნუ შეეწინააღმდეგები, შეურაცხყოფას ნუ გადაუხდი შეურაცხყოფას, უხვად მოითმინე, შურისძიება ღმერთს მიანდე. და აქ ისევ არის წესი, რომელსაც სახელმწიფო კანონმდებლობა არ შეუძლია დაიცვას. მაცხოვარი არ ასწორებს სისხლის სამართლის კოდექსს; სასჯელის ტიპისა და ხარისხის შეცვლაზე არ საუბრობს. ის ასწავლის სულიერ კანონს: მოითმინო და არ ეძებო სასჯელი დანაშაულისთვის. ასე რომ, კითხვა: სახელმწიფოში ფიზიკური დასჯის გამოყენების ან გამოუყენებლობის შესახებ ქრისტიანობისგან განცალკევებულია. თუ სახელმწიფოს შეუძლია უარი თქვას ამ სახის სასჯელზე, საკმარისად მიიჩნიოს მისი უფრო მსუბუქი ფორმები, ქრისტიანობა მოიწონებს ამ თვინიერებას. თუ სახელმწიფო ზოგ შემთხვევაში გარდაუვალად თვლის ფიზიკური დასჯის გამოყენებას: ქრისტიანობა არ დაგმობს ამ სიმკაცრეს, სანამ სასჯელი სამართლიანია და არა გადაჭარბებული“ (კრებული მრავლობითები და მიმოხილვები. V, 130 – 131). სახელმწიფომ არ უნდა დაინახოს სახარება, როგორც სოციალური გაუმჯობესების გარე კანონი. საპირისპირო დასკვნაც გარდაუვალია: ეკლესიასაც უნდა ჰქონდეს საკუთარი სული, სახელმწიფოსგან განსხვავებული. კონსტანტინეს თანასწორი მოციქულების დროიდან მოყოლებული, სახელმწიფო ძალაუფლება იცავდა ეკლესიის სამყაროს სახელმწიფო კანონების სიმაგრით. შემდეგ, როცა რომში სახელმწიფო ძალაუფლება დასუსტდა, პაპებმა გადაწყვიტეს, სახელმწიფოს თავდაცვითი დახმარებით არ კმაყოფილიყვნენ სახელმწიფოზე შეურაცხმყოფელი მოქმედება და მათ შეძლეს ძალიან ბევრი ამაში. დასავლური განათლების სასარგებლოდ განწყობილი ციხესიმაგრეები გადაიტანეს ისეთ ადგილებში, სადაც ეკლესია არასოდეს ამძიმებდა სახელმწიფოს, მაგრამ ყოველთვის ეხმარებოდნენ მას ასეთ ვითარებაში? გაიხსენეთ და განახორციელეთ ხსოვნა, რომ მოციქულებმა და ეკლესიის ძველმა მამებმა დააარსეს და გაავრცელეს ეკლესია და გაანადგურეს ერესების დაგროვება არა წარმართული სამყაროს გარეგანი კანონების ძალით, არამედ ძლიერი რწმენის, სიყვარულისა და თავგანწირვის ძალით“ (წერილები მთავარეპისკოპოსის ალექს. No. 225). ასევე მოვიხსენიოთ სილვესტერი (ლებედინსკი), ყაზანის აკადემიის რექტორი († ასტრახანის არქიეპისკოპოსი 1808 წ.), რომელიც თავის Compendium theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799, 1799, 1799; Mosquae-ის სიტყვაზე დაყრდნობით; თეოლოგიის ერთადერთ და მართებულ პრინციპს (cum sacra scriptura situnicum et proprium theologiae principium), პატრისტიკური მწერლობის მნიშვნელობა ფორმულირებულია თეზისში: Testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidemilinda tvina. humanam fidem generans; et quae potius illustrationis gratia usurpanda, როგორც დადასტურებული. თუმცა აქ ჩვენ შორს ვართ პროტესტანტიზმისგან და თავად ფილარეტის აზრებით, ამას მოწმობს ტრაქტატიდან შემდეგი მონაკვეთი - ფილარეტის აკადემიური ლექციები „საკრამენტების მოძღვრების ისტორიული და დოგმატური მიმოხილვა (1819)“: „ზოგადად, ახალი ბერძენი და ჩვენი თეოლოგები, საიდუმლოებებს ყოფენ და ანაწილებენ საიდუმლოებებს ხუთ მნიშვნელოვანებად და ახარისხებენ. პროტესტანტები, თითქოსდა, იკავებენ შუა ადგილს კათოლიკე თეოლოგებს შორის, რომლებიც ამბობენ, რომ ყველა საიდუმლო თანაბარია და პროტესტანტებს შორის, რომლებიც იღებენ მხოლოდ ორ საიდუმლოს“. I. N. Korsunsky ფილარეტ მ.მ.-ს ღვაწლის შესახებ ბიბლიის რუსულად თარგმნისას, გვ. 242 – 246. მცდარი მოსაზრება იმის შესახებ, რომ „წმინდა წერილები ღმერთმა გადასცა არა ხალხს, არამედ მწყემსთა და მოძღვართა კლასს“, კონკრეტულად უარყოფილია კოლეგში. pl. და მიმოხილვა. III, 59. ეს ამოწურავს რა არის ნათქვამი ღვთის სიტყვის შესახებ განსახილველ მონაკვეთში; მაგრამ საბჭოების საკითხის მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ჩვენ ასევე წარმოგიდგენთ შემდეგს. იხილეთ I. N. Korsunsky ფილარეტ M. M.-ის კატეხიზმების ბედი რუსულ ენაზე. დასავლეთი. 1883 წ შენიშვნების ავტორი ასევე მიუთითებს წმინდა სინოდის უფლებამოსილებაზე. ნებადართული იყოს კითხვა: რატომ დაბეჭდა წმინდა სინოდმა, მის მიერ დამტკიცებულ სლავური ბიბლიის გამოცემაში, დაბეჭდა ინსტრუქციები წმინდა წერილის შედარებითი ტექსტებისთვის, თუ არა ისე, რომ ვინც ერთ ტექსტში რაღაც გაუგებარ ან არასრულს წააწყდა, შეეძლოს მიმართოს მეორე ტექსტს იმავე თემაზე, უფრო ნათლად ან უფრო სრულყოფილზე, ახსნა-განმარტებისთვის? ამ საკითხზე თავად სინოდმა სლავური ბიბლიის წინასიტყვაობა განაცხადა: „პარალელიზმი არის სახელწოდება წმინდა წერილების სხვადასხვა ადგილებს, რომლებიც ერთმანეთს ეთანხმება, დასასრულს დამკვიდრებულ ურთიერთობას, ასე რომ, ყველაზე ბნელი გამოვლინდება და საეჭვოც კი უეჭველია. და ეს არ არის ახალი გამოგონება, არამედ უძველესი წმინდა მამათა. წმინდა კლიმენტი ალექსანდრიელი სტრომატოვის I წიგნში ამბობს: წმინდა წერილები ახსნილია სხვა და მსგავსი წერილებით. წმიდა ირინეოსი: წმინდა წერილებში არგუმენტები, მეტყველება არ შეიძლება აიხსნას, თუ არა თვით კვებით. ასე რომ, წესი: წმინდა წერილის ახსნა მისი მკაფიო მონაკვეთების შესაბამისად, ღვთის მადლით იქნა მიღებული და საზეიმოდ ქადაგებდა წმიდა მმართველმა სინოდმა, აღიარა იგი არა როგორც ახალი გამოგონება, არამედ უძველესი წმინდა მამების ტრადიცია. შესაბამისად, შემოკლებული ჰერმენევტიკა ამაოდ აღიარებს ამას, როგორც ლუთერანულ შეცდომას. მ.ფილარეტს არასოდეს ივიწყებდა პატივისცემა და პატივისცემა ადამიანის პიროვნების მიმართ. "თვლა საკმარისია ცხვრებისთვის: მოსწავლეებს სახელები აქვთ" - ეს იყო მისი დადგენილება (III, 279) სკოლის ხელმძღვანელობის მოხსენებაზე. ფილარეტმა გადამწყვეტად უარყო „აზრი, რომ სიკეთისა და ბოროტების შეცნობის ხიდან ჭამა, პირველი ადამიანების დაცემა სხვა არაფერია, თუ არა ადამისა და ევას ქორწინება“. „წინაპრების პირველი ცოდვა იყო ფაქტობრივად აკრძალული ხის ნაყოფის ჭამა: და ამ ცოდვის სიმძიმე იყო უმადურობა და დაუმორჩილებლობა ღმერთის მიმართ და ამით შეურაცხყოფა მისი სიდიადე... ადამის ევას, როგორც ცოლთან შეერთება, წმიდა ოქროპირის განმარტებით, დაიწყო უკვე განდევნის შემდეგ... დაბადების წიგნი და ა.შ. ასე რომ, ევამ ჯერ მარტომ შესცოდა და არა ქმართან ერთად, როგორ დაწერა ეს ალეგორია, რომლის პოვნაც აქ უნდათ? მაცდუნებელს, უფრო საიმედოდ, მისი მიზნისთვის, შეეძლო ეკითხა: რატომ არ ასრულებთ ღმერთმა გითხრათ: გაიზარდეთ და გამრავლდით? ამ შემთხვევაში წინაპრებმა, ვინც შესცოდა, უნდა თქვან თავიანთ გამართლებაში; ჩვენ გავაკეთეთ ის, რაც მიგვიყვანს მცნებამდე: გაიზარდეთ და გამრავლდით, რაც ჯერ არ შესრულებულა და ჩვენთვის უცნობია. თუ ცოლის შეცნობა იყო პირველი დანაშაული, რომელმაც გაანადგურა კაცობრიობა, მაშინ როგორ შეიძლება მოციქულმა თქვას, რომ ქორწინება ყველასთვის საპატიოა და საწოლი ცუდი არ არის? (ებრ. xiii. 4). ეს იქნებოდა ღვთის სიტყვის თავისთავად შეუსაბამური წინააღმდეგობა. – დაცემული ადამიანისგან შვილების არასრულყოფილებაზე ფიქრმა ხომ არ გამოიწვია იდეა, რომ ეს თავად შედგებოდა პირველქმნილი ცოდვისგან? თუ ეს ასეა, მაშინ აქ არ არსებობს სწორი ლოგიკური დასკვნა. შვილების დაბადება არასრულყოფილია არა იმიტომ, რომ იგი შედგებოდა თავდაპირველი ცოდვისგან, არამედ იმიტომ, რომ ადამიანი დაზიანდა ცხოვრების ყველა უნარსა და მოვლენაში წინასწარი თავდაპირველი ცოდვით. ამაზე უფრო დაწვრილებით რომ ვისაუბროთ, საჭირო იქნებოდა განიცადო სამოთხის ყოფილი ცხოვრება და მისი შესაძლო გაგრძელება დაცემის გარეშე და შედარება დაცემული ადამიანის ამჟამინდელ ცხოვრებასთან. ამის ნაკლებობის გამო სჯობს არ მისცეთ ზედმეტი არასანდო და სახიფათო თავისუფლება თქვენს ცნობისმოყვარე სიბრძნეს, არამედ თავმდაბლად და მორჩილად მოუსმინოთ ღვთის სიტყვას“. (წერილები ა.ჰ.მ. No124). შეიძლება დაგაინტერესოთ: