Le métropolite Philarète en tant que théologien

A lire le 18 novembre lors d'une réunion académique et le 3 décembre lors d'une réunion de la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle. Réimprimé avec des ajouts. Filaret, métropolite de Moscou, occupe une place unique dans l'histoire de l'Église russe et, en particulier, dans l'histoire de la théologie russe, et a une signification exceptionnelle, que personne d'autre n'a jamais eu avant lui ni après lui jusqu'à ce jour. Au cours des décennies de son activité ecclésiale, il a rempli toute la vie de l'Église, tous ses aspects étaient liés à son nom, et à ce jour son vaste héritage n'a pas encore été éliminé, les fils des mouvements ecclésiastiques modernes viennent de lui, son nom - parmi les dirigeants de l'Église - continue d'être le plus célèbre, le plus mémorable. C'était une personne brillante, exceptionnellement douée, principalement d'intelligence et de volonté. L'esprit est colossal, englobant tout, capable également d'embrasser le tout et de saisir tous les détails ; plus important encore, il est brillant, subtil, sonore et d'une fiabilité inimitable. Et en même temps, une volonté tout aussi colossale, une énergie inépuisable. L'esprit n'est pas contemplatif, mais pratique, la volonté est ferme, disciplinée, déterminée par les instructions de l'esprit, et non par les impulsions du cœur. L’étendue des activités de l’Église et même de l’État de Filaret est étonnante. Il est difficile de croire qu’une seule personne puisse faire autant. Les demandes affluaient vers lui, auxquelles même une énergie aussi infatigable avait à peine le temps de répondre. L’œuvre théologique de Philaret était noyée dans l’immense activité pratique de l’Église. Dans ce domaine, distrait par les préoccupations archipastorales, il n'a pas fait tout ce qu'il pouvait et voulait. Plus important encore, il n’a pas abandonné le système théologique qu’il avait en tête. Et pour autant, son héritage théologique est énorme. Le point sur lequel se concentrait le plus l'attention théologique de Philaret était la question des sources de l'enseignement chrétien, pour résoudre laquelle il mettait inlassablement en avant la primauté de la parole de Dieu. Son « exploit dans la traduction de la Bible en russe » était étroitement lié à ce point de vue. Afin de ne pas abuser de l'attention de la vénérable assemblée, je limiterai mon discours à l'enseignement de Philaret sur la parole de Dieu, mais je présenterai cet enseignement de Philaret en détail. Je suis un admirateur, un fervent admirateur de la théologie russe. Je ne peux m'empêcher d'être extrêmement attentif à la parole d'un théologien russe, surtout d'un théologien aussi influent que Filaret. Je présenterai son enseignement non pas comme on le souhaiterait, mais tel qu'il est réellement. En même temps, pour moi, en tant qu'historien de la théologie russe, la parole de tout théologien russe apparaît dans une perspective historique. Et je ne peux m’empêcher de commencer mon discours sur la théologie de Philaret en désignant ses prédécesseurs. Dans son enseignement sur la primauté de la parole de Dieu, Filaret n'était pas un innovateur : avant lui, une tradition assez forte de la théologie russe s'était déjà développée. Le premier théologien qui a proclamé parmi nous la parole de Dieu comme principe unique de la théologie a été le glorieux archevêque. Feofan Prokopovich, fondateur de la science théologique russe. Dans l'introduction de son cours de théologie, donnée alors qu'il était recteur de l'Académie de Kiev (1712 - 1716) : Prolegomena de definitione, objecto, causa, portione, methodo et pricipiis theologiae - il déclara avec une totale détermination : solum Dei verbum, solam sacram scripturam esse principium theologiae. Plus tard 1 Irénée Falkovsky, recteur de la même académie († Mgr Chigirinsky 1823) dans une présentation abrégée du système de Feofanova : Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane Prokopowicz ejusque continuatoribus ornamentatae – Compendium (Mosquae 1802, 1810 ; Petropoli 1827) reprend avec la même certitude les thèses de Théophane : sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Parmi les nombreux théologiens qui ont suivi les voies de Théophane, le hiérarque le plus célèbre de l'Église russe, le métropolite de Moscou Platon (Levshin), est marqué du sceau de l'autorité originelle. Il « a introduit l'élément grand-russe dans notre théologie » et a en même temps créé la philosophie chrétienne la plus profonde et la plus cohérente, bien qu'elle soit inconnue, à notre honte, de ce côté-ci. Platon a écrit ce qui suit à propos de la parole de Dieu. "Notre foi doit être établie sur l'unique parole de Dieu, comme sur un fondement inébranlable ; et en aucun cas sur des définitions humaines seules, car tout homme est un mensonge, mais la parole du Seigneur dure pour toujours. Que devons-nous comprendre des traditions de l'Église ? Un chrétien doit-il les accepter et y obéir en toute conscience ? Et à travers la tradition, nous comprenons certaines définitions ou certains rituels acceptés dans l'église de Saint-Pierre. Les Écritures ne sont pas directement montrées, mais, cependant, des apôtres ou d'autres pères, sans Écriture, l'Église a été communiqués et dévoués. Il ne faut accepter que des traditions telles que celles qui seraient vraies pour St. Les Écritures avaient inévitablement une déclaration, même si, grâce à la conclusion correcte, comme on dit, il y a encore beaucoup de choses dans les Écritures qui ne sont pas dites, mais bien sûr, comme par exemple. le baptême des enfants, bien qu'à ce sujet dans St. Cela n'est directement déclaré nulle part dans l'Écriture, seulement cela peut être prouvé à partir de là : ou du moins il faut accepter ceux qui ne seraient pas contraires à la parole de Dieu : puisque lorsque les apôtres ont trahi quelque chose sans l'écriture, alors ce n'est sans doute pas contraire à ce qu'ils ont dit à l'église dans l'écriture. Le Saint-Esprit, selon lequel les apôtres ont enseigné et écrit sur le mouvement, ne peut être contraire à lui-même, ce qui est très clairement déclaré par Paul 2 Cor. X, 11, et pour de telles légendes, ils peuvent être honorés, par exemple. la construction des églises à l'est, tous les ustensiles d'église, l'encens, avant le baptême, les incantations, l'huile d'onction, avant la communion, la lecture de la règle, le jeûne, les vêpres, les matines, les fêtes diverses, et les jours fériés divers rituels, jeûnes. Nous devons conserver toutes ces traditions et bien d’autres : non seulement elles ne sont pas contraires à la parole de Dieu, mais elles servent également à décorer et à profiter à l’Église. Sinon, il est impossible d'accepter : si, par exemple. une personne ordonnera et déterminera quelque chose qui est complètement contraire à la parole de Dieu : sinon, sinon, alors ici la menace de Dieu écrite dans l’Apocalypse se réalisera particulièrement. Ch. XXII, 18. Oui, avec de telles traditions, la parole de Dieu est ouvertement détruite et le commandement de Dieu est ruiné, pour lequel Jésus-Christ a cruellement dénoncé les pharisiens, Matt. XV, 6, et c'est là que les superstitions et les papistes se trompent grandement » (VIII, 121-123). Commencée par le scientifique Théophane Prokopovitch et approuvée par l'autorité Platon, la doctrine de la primauté de la parole de Dieu est devenue une propriété solide de la théologie russe. Nous le rencontrons également à Saint-Tikhon de Zadonsky. Dans quelle mesure la doctrine de la primauté de la parole de Dieu s'est établie dans la théologie russe, nous pouvons en juger par les systèmes théologiques des hiéromoines Macaire (Petrovich) et Juvenaly (Medvedsky). Le hiéromoine Macaire (Serbe de naissance), recteur du séminaire de Tver (†1766) dans son ouvrage : « Théologie dogmatique, ou enseignement orthodoxe des Églises orientales, contenant tout ce qu'un chrétien cherchant son salut doit savoir et faire, recueilli des Saintes Écritures, des saints pères et des systèmes théologiques et décemment arrangé pour le bénéfice et l'usage de la jeunesse en 1780 » (imprimé dans le premier volume des « Œuvres collectives de l'ancien Moscou » "Académie slave-grec-latine du prédicateur, puis du préfet et de la philosophie du professeur, et enfin de l'archimandrite du monastère de Zheltikov, du recteur du séminaire de Tver et de la théologie sacrée du professeur Macaire", M. 1786) a écrit : « Il faut accepter les traditions établies par la primauté de l'Église, des conciles et des saints, qui ont un fondement dans les Écritures... Nous n'acceptons pas les traditions remplies de fables et de superstitions, mais seulement celles qui sont semblables à la parole de Dieu. 1797 et publié en 1806. On lit ici : « Le premier fondement de la théologie est la seule Écriture Sainte » (I, 132). Et plus loin : " Vous demandez : que faut-il comprendre des traditions ecclésiales et des écrits du Saint-Père ? Je réponds : les écrits des saints pères et les traditions ecclésiales sont tous deux en accord avec la parole de Dieu, trouvée dans les Saintes Écritures et incluse dans leurs œuvres par les auteurs ecclésiastiques les plus anciens, bien qu'ils doivent être acceptés ; cependant, il n'est pas nécessaire de les mélanger ou de les comparer avec la parole de Dieu. Car une chose est la parole de Dieu, et une autre est les écritures et les traditions ecclésiales du Saint-Père. Les écrits des saints pères sont des livres composés par leurs travaux, contenant soit des explications de la parole de Dieu, soit des sermons spéciaux, basés sur elle, adressés au peuple, ou d'autres choses au sujet desquelles les besoins de l'Église et le bénéfice général l'exigeaient alors. Les traditions de l'Église désignent de tels testaments faits par le Christ et les Apôtres, qui ne se trouvent pas clairement dans les Saintes Écritures, mais qui sont communiqués d'une voix vivante uniquement par les fidèles et sont contenus dans l'Église : cependant, s'ils contiennent un enseignement sur les choses nécessaires au salut, alors, sans aucun doute, par la force, par la conclusion correcte, ils se trouvent dans les Saintes Écritures, et s'ils ne sont pas trouvés, alors l'enseignement pas si nécessaire y est contenu, de sorte que Sans connaissance de cela, il est impossible d'être sauvé, mais sur les choses du milieu, qui ne peut en aucun cas être comparé aux dogmes et commandements trouvés dans les Saintes Écritures. Et par conséquent, les traditions et les écrits du Saint-Père peuvent être utilisés dans des endroits décents, et devraient parfois le faire. Cependant, leur preuve, la vérité, en accord avec Dieu, ne doit pas être apportée comme preuve et ajout à la parole de Dieu ; mais seulement dans un but d’explication, afin de montrer que tant les anciens enseignants que l’Église primitive ont compris et interprété notre enseignement, confirmant les paroles divines des Saintes Écritures, tout comme nous le faisons aujourd’hui » (I, 136-137). Dans son enseignement théologique, M. Filaret suivait la tradition russe et, de plus près, la théologie de son « maître », « bienfaiteur » et « prédécesseur » Platon. M. Filaret était un étudiant fidèle de Platon, malgré le fait que l'étudiant, qui, aux premiers pas de sa carrière, a bouleversé la tendre affection de son bienfaiteur - comme par une séparation cruelle et calculatrice d'avec lui, et en théologie, apparemment, ne s'est pas fixé pour tâche directe d'être le successeur de Platon. "C'est une chose étrange", écrit l'archimandrite Filaret. Anthony en 1847 - est tombé entre mes mains. Est-il permis d'imprimer certains catéchismes de Mgr Platon, dont le Comité de censure a mis en doute, car certains n'incluent pas le Notre Père, certains ne parlent que de deux ou trois sacrements 2, il y a une expression : rite sacré, qu'il applique aux sacrements du Baptême et de l'Eucharistie, considérant les Saintes Écritures comme la base de la doctrine de la foi, il garde le silence sur les traditions ? Il n’est pas commode de laisser de côté ces inexactitudes, sur lesquelles le siècle actuel non seulement s’attarde, mais il est également difficile de toucher avec de mauvaises mains l’ouvrage de bonnes mains. » M. Filaret, dans sa conception de la Parole de Dieu, s'appuyait sur la tradition de la théologie russe, et il développa ce point de la théologie russe avec la rigueur qui le caractérise, en y apposant le cachet de sa haute autorité. Les pensées de Filaret peuvent être résumées dans les thèses suivantes. 1) Les Saintes Écritures sont la principale et la première, par rapport à la tradition ecclésiale, la source de la doctrine chrétienne et de l'enseignement moral, de sorte que les Saintes Écritures lui sont subordonnées et leur font confiance. Tradition. 2) L'Écriture Sainte est le critère le plus important pour l'enseignement et l'activité des chrétiens, déterminante de l'exactitude et de l'orthodoxie de leurs opinions et de la moralité de leurs actions. 3) Les Saintes Écritures contiennent tout ce qui est nécessaire au salut d'un chrétien, donc St. La légende ne sert qu'à expliquer St. écritures. 4) Les Saintes Écritures sont nécessaires à tout chrétien » 3. Dans l’Exposition des différences entre les Églises orientales et occidentales dans la doctrine de la foi (1811), ce qui suit est écrit. "La seule source pure et suffisante de l'enseignement de la Foi est la parole révélée de Dieu, contenue dans les Saintes Écritures... L'hypothèse de l'imperfection des Saintes Écritures tend évidemment à donner plus d'importance aux traditions humaines. Mais de même qu'il n'y a aucun membre de la Foi qui n'ait été révélé dans les Saintes Écritures, capable de sagesse pour le salut (2 Tim. III, 15), de même son silence sur toute tradition montre seulement que cette tradition n'est pas un membre de la Foi. Cependant, la tradition, non pas séparément, mais en conjonction avec Les Saintes Écritures peuvent être reconnues comme une source auxiliaire de l'enseignement chrétien (à l'opposé, l'enseignement catholique dit : les Saintes Écritures ne sont pas une source suffisante d'enseignement salvateur ; car dans le christianisme, il y a beaucoup de choses à savoir qui ne figurent pas dans les Saintes Écritures, comme, par exemple, que Pâques doit être célébrée un jour hebdomadaire, tout ce qui est nécessaire au salut est exposé dans les Saintes Écritures avec une telle clarté que quiconque la lit avec un désir sincère d'être éclairé peut le comprendre...) Les interprètes éclairés des Saintes Écritures sont, bien entendu, utiles aux chrétiens moins éclairés. Mais l’idée est celle de l’extraction. parmi les membres de la foi, il faut un certain interprète autocratique, qui humilie la dignité de la parole de Dieu et soumet la foi à la parole de l'homme. (Au contraire, selon le catholicisme : les Saintes Écritures sont si sombres qu’elles ne peuvent être comprises sans interprétation ; car beaucoup de leurs paroles admettent des explications différentes). Chacun a non seulement le droit, mais aussi le devoir, si possible, de lire les Saintes Écritures dans une langue qui lui est compréhensible et d'en tirer des leçons. (Selon le catholicisme : les gens du monde ne devraient pas lire les Saintes Écritures en langage naturel ; car, en les lisant, ils peuvent tomber dans l'erreur). (Cette) position de l’Église romaine, sous couvert de se prémunir contre l’erreur, bloque le chemin le plus fiable vers l’illumination dans la foi. 4. – L’Écriture Sainte, en tant que parole de Dieu lui-même, est le seul juge suprême des différends et la solution aux perplexités dans la foi. (Selon le catholicisme, le Pape est le juge suprême et infaillible des différends et le résolveur des perplexités concernant la foi). Prêtre Les définitions des Conciles sont vérifiées par l'Écriture, de sorte qu'aucun Concile ne peut établir un membre de la Foi qui n'a pas été prouvé par l'Écriture Sainte. L'Église antique a toujours adhéré à cette règle... Jésus-Christ seul, en tant que connaisseur du cœur, connaît les sociétés qui se rassemblent véritablement en son nom. Car nous ne pouvons les juger que sur la base de la parole de Dieu déjà connue ; Sans cette même prudence, on pourrait se soumettre aux définitions de ces Conciles, qui, sous le nom de christianisme, peuvent être recueillis par superstition ou soif de pouvoir. (Selon le catholicisme : les conciles ont une infaillibilité égale à celle des Saintes Écritures, car Jésus-Christ y est présent). On obéit aux Saintes Écritures et on leur confie les traditions ; mais les légendes sur les membres de la Foi, qui n'en feraient pas partie du tout, ne devraient pas être acceptées ; car les Saintes Écritures interdisent en de nombreux endroits d’ajouter quoi que ce soit à l’enseignement qu’elles contiennent. (Selon l'enseignement catholique : les traditions non écrites doivent être reçues avec le même respect que la parole écrite de Dieu et peuvent contenir les membres de la foi nécessaires au salut). L'enseignement chrétien s'est répandu à la fois par la tradition et par l'Écriture, et le nombre de livres saints du Nouveau Testament nécessaires à sa conservation a été progressivement reconstitué. Mais lorsque dans ces Livres l’Église a reçu une règle de foi universelle et suffisante (Phil. III, 16), alors permettre que la parole non écrite de Dieu soit équivalente à la parole écrite, c’est s’exposer au danger de « ruiner le commandement de Dieu pour la tradition des hommes » (Matthieu XV, 6). Une revue des sciences théologiques en relation avec leur enseignement dans les écoles théologiques supérieures (1814) contient le point de vue de Philaret sur la signification de la parole de Dieu pour la théologie. « À partir du moment où elle ne pouvait plus être préservée par la tradition sans dommage ni perte, la parole révélée de Dieu a été contenue et progressivement présentée à la compréhension générale dans l'Écriture Sainte, qui est donc la racine sur laquelle sont établies toutes les branches de la connaissance théologique et d'où elles reçoivent vie et force. Mais comme 1) l’image et l’ordre dans lesquels la parole sur Dieu est offerte dans les Saintes Écritures sont plus narratifs et collectifs qu’investigateurs et systématiques ; et donc 2) tout ce qui est contenu dans les Saintes Écritures n'est pas nécessairement inclus dans l'enseignement théologique ; en outre, 3) comment toutes les parties de l'Écriture Sainte ne sont pas également intelligibles, en partie dans leur contenu, en partie dans leur antiquité ; 4) aussi, en raison de cette dernière circonstance, les applications des vérités révélées qui sont caractéristiques des besoins du temps présent n'y sont pas soudainement révélées ; il fallait ensuite extraire des Saintes Écritures et rassembler dans la composition (système) correcte les vérités les plus nécessaires et les plus couramment utilisées, en les dirigeant vers le même but pour lequel l'Écriture divinement inspirée elle-même était destinée... La Parole de Dieu doit être constamment dans la bouche de tout chrétien, surtout s'il s'est consacré spécialement au service de la foi et de l'Église. Tout enseignement humain doit y être concentré. Toutes les sciences devraient lui emprunter esprit et lumière. Les conversations entre les éprouvés et les confidents sur l'Orthodoxie chrétienne (1815) partent du fait que chaque croyant appartient à l'une ou l'autre société chrétienne. "Mais maintenant, de nombreuses sociétés, différentes les unes des autres, se rassemblent au nom du Christ." Où est la « véritable Église chrétienne » ? Dans l'Église, dans toute société ecclésiale, le principe d'autorité opère : le croyant doit obéir à l'Église. Mais l’obéissance ne peut pas être aveugle. Tout pouvoir vient de Dieu. L'obéissance n'est due qu'à Dieu. Il convient d'obéir à Dieu plus qu'aux hommes (Actes V, 29). Afin d'obéir à l'Église, à la société ecclésiale, le croyant doit s'assurer que le pouvoir de l'Église sur lui plaît à Dieu. Il convient d'obéir à Dieu plus qu'aux hommes : cela signifie que les chrétiens, se sentant obligés d'obéir à toute autorité sur terre, doivent lui obéir jusqu'à ce qu'elle leur exige ce que Dieu interdit. Où sont les exigences de l’Église et où sont les interdits de Dieu ? Les exigences de l’Église sont contenues dans les dogmes de l’Église, plus précisément : dans le symbole de Nicée-Constantinople, et les interdictions de Dieu sont dans la parole de Dieu. Ainsi, la question de l'autorité de l'Église se résume à vérifier les exigences du Symbole de Nicée-Constantinople avec la parole de Dieu. Nous devons nous demander ceci : « y a-t-il quelque chose dans le Symbole de l’Église orientale qui ne soit pas la pure vérité révélée par Dieu ? La justification de l’Église d’Orient, comme de toute autre société ecclésiale, devrait être que « tout ce qui est contenu dans le symbole de l’Église d’Orient est une pure vérité révélée par Dieu ». Mais où est la garantie de la véracité du critère même permettant de tester l’orthodoxie de l’Église ? La garantie est que l'Église (orientale) elle-même reconnaît ce critère et est guidée dans sa vie par le principe de fidélité à la parole de Dieu. La preuve que le critère est choisi correctement et la preuve que l'Église orientale répond à ce critère sont les mêmes. L'Église veut être fidèle à la parole de Dieu, et en réalité elle reste fidèle à ses définitions dogmatiques. "Tout, non seulement les vérités, mais même tous les mots et expressions les plus importants contenus dans le Symbole des Églises orientales, sont tirés des Saintes Écritures, qui contiennent la pure vérité révélée par Dieu. Un mot : Καθολικ ὴ ν, Catholique, selon la traduction slave, Conciliaire, pas aussi proche que les autres, peut être dérivé de S. Écriture : mais ce mot ne contient pas tant l'essence qu'une explication de la dogme. » L’enseignement moral et pratique de l’Église orientale (« dix commandements ») est exempté de l’examen selon ce critère, puisque « l’Église orientale laisse l’interprétation de la loi au propre raisonnement et à la conscience du chrétien, et avec l’aide uniquement des enseignants de l’Église et sous la direction de la Parole de Dieu ». Dans le domaine de la vie, le chrétien lui-même est envoyé par l'Église à la source vivante de la parole de Dieu, à la communion intérieure avec le Christ. De même, la formule donnée selon laquelle il faut obéir à l’Église jusqu’à ce qu’elle exige de nous ce que Dieu interdit, il n’est pas nécessaire de la compliquer avec l’ajout : « (jusqu’à ce qu’elle exige ce que Dieu interdit), et n’interdit pas ce que Dieu commande. » Nous pourrions parler ici non pas de l’enseignement moral de l’Église, mais de l’enseignement dogmatique. « Qu'est-ce qui appartient à l'enseignement moral de l'Église d'Orient », comme nous l'avons déjà dit, « il ne peut y avoir aucun doute. » "Mais en ce qui concerne la doctrine de la foi", on peut apparemment se demander "si l'Église orientale n'exclut pas de son Symbole certaines vérités importantes, et n'interdit donc pas de croire ce que Dieu commande de croire". Cette question peut être très facilement éliminée en soulignant simplement la forme positive des définitions dogmatiques de l'Église. "Il va sans dire que le Symbole interdit de croire ce qui est contraire aux vérités qu'il contient ; comme, par exemple, que Dieu n'est pas trinité. Car toute vérité exclut ce qui lui est opposé. Par ailleurs, le Symbole oriental n'interdit ni n'exclut rien. Vous y dites : je crois, j'avoue ; mais pas une seule fois vous ne dites : je ne crois pas, je m'engage à ne pas avouer... Vous pouvez aussi croire ce que le « Symbole oriental » ne dit pas, mais qui, de manière claire ou cachée, est contenu dans l'Écriture Sainte, et est donc dans l'esprit de ce Symbole. Par exemple : vous dites dans le Symbole : je confesse un baptême ; et ne dites pas : je confesse le sacrement du corps et du sang du Christ. Cependant, vous pouvez et devez croire ces dernières avec les premières... Puisque le Symbole, tout en affirmant des vérités connues, n'exclut pas, ni ne réfute ainsi mot à mot d'autres qui n'y sont pas contenues : il n'interdit donc pas de croire tout ce que Dieu ordonne de croire. Seules les définitions positives de l’Église restent en question ; La seule préoccupation qui reste est de savoir si l’Église exige ce que Dieu interdit dans les Écritures. Et cette peur, comme nous l'avons vu, est éliminée par le fait que même dans ses définitions positives, l'Église suit la parole de Dieu. Le critère de la parole de Dieu ne connaît donc aucune exception. on peut se poser la question suivante : est-il vrai que l'Église dans son enseignement n'oblige pas à croire tout ce que Dieu interdit de croire, et n'exclut rien de ce que Dieu ordonne de croire ? C'est la même question à laquelle on a déjà répondu. Le critère de la parole de Dieu, comme seule source pure de vérité chrétienne, laisse une large place à l'activité religieuse de l'Église, n'ayant rien de commun avec les extrêmes du subjectivisme individualiste. De ce point de vue, l'activité dogmatique de l'Église s'exerce selon « la loi suivante : la confession générale et les décrets de l'Église œcuménique sont déterminés à partir de la parole de Dieu par le consentement général de l'Église œcuménique par l'intermédiaire de ses professeurs ; les églises privées ne peuvent prendre que des décisions privées, relatives au doyenné de l'Église, et non liées au fondement du christianisme ». L’importance de l’Église universelle, contrairement aux églises privées, est que les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre l’Église universelle, tandis que « les églises privées peuvent vaciller et tomber ». Cependant, « la pleine mesure et la composition interne » de l’Église universelle, qui est l’unique grand corps de Jésus-Christ, n’est « connue que » du chef – le Christ. « Nous connaissons les différentes parties de Son (corps), ainsi qu'une image plus extérieure, répartie dans l'espace et le temps. En essayant d'embrasser cette image à tous les temps du christianisme, je l'imagine en parties... Dans cette image visible ou Église visible, il y a le corps invisible du Christ, ou l'Église invisible, l'Église glorieuse, libre de saleté ou de vice, ou quelque chose de semblable. Mais dont la gloire est toute intérieure, et que donc je ne vois pas purement et séparément, mais en laquelle, suivant le symbole, je crois. L'Église visible, qui habille l'invisible, révèle en partie la pureté de l'invisible, afin que chacun puisse la trouver et s'unir à lui, et en partie cache sa gloire. Cela conduit à deux conclusions importantes : négative et positive. Puisque la pleine mesure et la composition interne de l’Église universelle sont connues du Dieu Unique, un croyant individuel ne peut pas « porter un jugement sur certaines Églises ». Cependant, cela n’exclut pas la dévotion du croyant envers son église locale (orthodoxe). La réalité même de la renaissance spirituelle témoigne de la vérité de l’Église orthodoxe, du fait qu’elle amène les croyants au sein de l’Église universelle. He who hesitates and doubts has to listen to the reproach of contradicting the voice of his own conscience. " Vous reconnaissez que par le baptême vous êtes devenu membre du corps du Christ en même temps que vous êtes devenu membre de l'Église d'Orient : et encore une fois, vous ne savez pas à quelle Église vous appartenez, mais vous choisissez seulement celle qu'il serait préférable de rejoindre. N'est-ce pas semblable à la manière dont un membre s'arracherait à la place qu'il occupait dans le corps et commencerait à chercher une nouvelle place pour lui-même ? Par l'acte même par lequel vous êtes entré en union avec l'Église gréco-russe, vous êtes planté, comme un membre, dans le corps de Christ : n'est-il pas clair que dans cette Église visible se trouve mystérieusement le corps invisible du Christ, ou, pour ainsi dire, une partie de ce corps, composé de croyants de tous temps et de tous lieux ? Réfléchissez à ce qui vous convient le mieux : devriez-vous essayer de rester par la foi dans cette communion spirituelle des saints ou chercher avec méfiance une autre Église extérieure qui serait selon vos pensées ? Par l'Église privée gréco-russe, vous êtes unis à l'Église universelle de Dieu : et maintenant vous vous rebellez contre la première avec des doutes de l'esprit et des dispositions du cœur étrangères à l'amour. N’est-ce pas semblable à ce qui se passerait si un doigt avait pour but de couper une main ou une autre grande partie du corps ? L'union entre les parties d'un même corps ne peut être détruite que par la mort, soit du tout, soit de quelques parties. Vous êtes prêts à détruire votre union avec l'Église gréco-russe, avec laquelle vous étiez un seul corps en Christ. Pourriez-vous vraiment vous convaincre que toute cette Église est frappée par la mort, cette Église qui a été pour vous la source de la vie dans les sacrements que vous avez reçus d'elle ? Dans le livre Conversations to the Verbal Old Believer (1834), concernant le Conseil Stoglavy, des règles générales pour juger de l'autorité des conseils œcuméniques et locaux sont énoncées. À la question : « Qui faut-il écouter ? La réponse est donnée : « pour connaître la vérité et pour le salut de l’âme, il faut écouter, premièrement, les Saintes Écritures, prophétiques et apostoliques, deuxièmement, les saints anciens conciles œcuméniques et locaux, et, troisièmement, les Saints Pères, dans leurs écrits et dans les traditions fiables à leur sujet. » En particulier, à propos des conseils locaux, il est dit plus loin : "1) Au Conseil local, quoi qu'il en soit, il faut obéir, si ses décrets ne sont pas contraires à la parole de Dieu, aux conciles antérieurs acceptés par toute l'Église orthodoxe et à l'enseignement des saints Pères. 2) Y a-t-il un article dans les décrets du Conseil local qui est en désaccord avec la parole de Dieu : alors il faut, sans aucun doute, obéir à la parole de Dieu, et non à cet article" 5 "3) Y a-t-il un article dans les résolutions du Conseil local qui est en désaccord avec d'autres conciles adoptés par l'ensemble de l'Église orthodoxe ? Il faut alors obéir aux résolutions adoptées par l'Église entière, surtout avant l'article, qui n'a pas été compilé par beaucoup. 4) Y a-t-il un article dans les résolutions du Conseil local qui a été aboli par le grand et le plus important Conseil qui a suivi : alors la résolution du Conseil le plus grand et le plus important doit être respectée avant l'article du Conseil plus petit - la vérité de ces règles est tout à fait évidente. Souhaitez-vous doute qu'un concile ultérieur puisse annuler la position du précédent ? Ce doute n'est pas difficile à résoudre avec des exemples des conciles anciens. La règle 10 du concile local d'Ancyre permettait à un diacre de contracter mariage s'il déclarait avant son ordination qu'il était disposé à le contracter. tout. En outre, la 15e règle du Concile de Nouvelle Césarée, environ sept diacres pour la ville, a été annulée par la 16e règle du sixième Concile œcuménique. Dans l'interprétation de cette dernière règle, on a même fait remarquer que les pères de ce Concile n'étaient pas dans le meilleur sens du terme : « Sur le thème de l'Écriture sainte et de la tradition, Philaret a prononcé une parole le 13 septembre 1838 (après la consécration de l'église de la Trinité vivifiante au monastère Danilov de Moscou), qui répondait aux exigences vivantes et spécifiques de l'époque. « Depuis - nous lisons ici - l'enseignement chrétien est inscrit dans les livres sacrés, le Saint L'Église, pour la préservation fidèle et immuable de cet enseignement, a eu l'habitude et la règle non seulement d'affirmer les pensées de cet enseignement sur le témoignage immuable de l'Écriture inspirée de Dieu, mais aussi d'emprunter les mots et expressions mêmes pour signifier les objets et les parties les plus importants de l'enseignement à la même source pure de l'Écriture. Ainsi, si vous analysez attentivement le Symbole de la foi orthodoxe et le comparez avec les Saintes Écritures : vous constaterez que les Saints Pères des Conciles œcuméniques de Nicée et de Constantinople y ont représenté les dogmes de la foi non pas dans leurs propres mots et expressions, mais tirés des Saintes Écritures, et donc le Symbole de la foi est pour nous de la plus haute importance ; car non seulement les Pères de l'Église y expriment la vérité, mais aussi l'Écriture Sainte elle-même, la parole même de Dieu parle par leurs lèvres. De même, dans l’enseignement des traditions, ce concept même et le nom même de tradition sont empruntés aux Saintes Écritures. Mais la base la plus importante de cet enseignement peut être acceptée comme la parole suivante du même Apôtre : C'est pourquoi, frères, demeurez fidèles aux traditions que vous avez apprises soit par la parole, soit par notre épître (2 Thess. II, 15). Voici ensemble un enseignement pour la compréhension, et un enseignement pour l'accomplissement, et un commandement sur les traditions, et une introduction à la connaissance des traditions. Défendre et respecter les traditions, c'est-à-dire observer fermement et constamment : tel est le commandement, l'expression du devoir indispensable, de respecter les traditions. Traditions que vous avez apprises soit par la parole, soit par notre message : voici, avec le nom des traditions, un guide pour l'interprétation de ce nom. L'Apôtre appelle traditions tout ce que les chrétiens ont appris de lui, comme de l'Apôtre, concernant la foi, le clergé, le culte, le doyenné de l'église et les règles de vie. Il distingue en outre deux types de tradition : la tradition par lettre, ou tradition écrite, et la tradition par la parole, ou tradition non écrite. Mais comme la tradition écrite est plus simple et plus communément désignée par le nom de Sainte Écriture : le nom de tradition est habituellement utilisé pour signifier ce que nous avons appris non par la Sainte Écriture, mais par la parole et l'exemple des saints Apôtres et des Saints Pères. Il convient de noter que l'Apôtre commande de manière inséparable et égale d'adhérer aux deux traditions par la parole et aux traditions par l'épître, ou en d'autres termes, il commande d'adhérer de manière inséparable et égale à la fois aux Saintes Écritures et aux traditions sacrées. Les traditions et les Écritures divinement inspirées se tiennent à ses côtés ; cela n'exige pas moins d'attention et de zèle de notre part pour les traditions que pour les Écritures divinement inspirées. Faut-il davantage pour confirmer l’importance des traditions et encourager leur fidèle observance ? Ici pourrait être la fin de l'enseignement sur les traditions, si nous, comme les disciples directs des Apôtres, avions sous les yeux la tradition apostolique directe et donc sans aucun doute vraie. Mais les traditions chrétiennes ont déjà traversé de nombreux pays, peuples, langues, à travers de nombreux siècles. Aux traditions apostoliques originelles ont été ajoutées des traditions paternelles de divers degrés d'antiquité. Dans certaines parties des légendes, il y avait une diversité qui s'étendait jusqu'à la contradiction. Ce qu’il fallait, c’était une étude de l’authenticité et de la dignité des légendes – une étude qui n’est pas toujours commode et qui n’est pas accessible à tous. Pour s’assurer de l’authenticité et de la dignité des légendes, il serait préférable d’en connaître avec précision leur début : mais il est souvent caché dans le brouillard du passé. Maintenant, que faire ? Les Saintes Écritures ont commencé par Moïse. Comment donc, pendant tant de siècles depuis le commencement du monde, la vraie foi a-t-elle été préservée et répandue, et le culte conforme à elle a-t-il été établi ? - D'après la légende. Par conséquent, la tradition était exactement le même instrument de Dieu pour le salut des hommes que les Saintes Écritures. Les Saintes Écritures du Nouveau Testament ont commencé par l’évangéliste Matthieu, huit ans après l’ascension du Seigneur au ciel. Où était l'Évangile avant cela, la base des dogmes, l'enseignement de la vie, les règles du culte, les lois du gouvernement de l'Église ? En légende. L'Écriture divinement inspirée, selon le témoignage de l'un des écrivains sacrés, à savoir le saint évangéliste Luc, n'est qu'une continuation et, de manière immuable, une forme renforcée de la tradition par la dispensation spéciale de l'Esprit de Dieu. Oignon. Moi, 2, 3. Cependant, si même les Apôtres devaient être testés pour savoir s'ils étaient de vrais Apôtres, comme cela ressort clairement du fait que dans l'Apocalypse de saint Jean, le Seigneur lui-même approuve l'œuvre de l'Ange de l'Église d'Éphèse, qui a tenté les Apôtres profès et les a trouvés faux : alors encore plus après les Apôtres, à travers tant de mains, à travers tant de siècles de traditions passagères, il est nécessaire de vérifier s'ils sont vrais Apostoliques et Patristiques, et s'ils ont été soumis à des modifications erronées et à des applications étrangères. Sans cette prudence, notre service envers Dieu pourrait être soumis à la même condamnation dont le Seigneur a frappé les pharisiens et les scribes juifs qui gardaient les traditions de l'ancien : Marc. VII, 7.8. Ils peuvent se demander : comment se protéger de cette condamnation ? Comment tester les légendes et distinguer ce qui est douteux ? La règle la plus fiable à cet égard, et la plus pratique à utiliser, vient de la parole du Seigneur qui vient d’être donnée. Vivez la tradition à travers la parole de Dieu et à travers les commandements de Dieu. Si la tradition contredit la parole de Dieu ; si cela vous amène à violer le commandement de Dieu, sachez qu’il s’agit d’une tradition humaine et non d’une véritable tradition, que vous garderiez une telle tradition en vain, tandis que violer le commandement de Dieu vous condamnerait. Une autre règle pour tester les traditions peut être extraite de la parole suivante du Saint Apôtre Paul à Timothée : 1 Tim. III, 15. Si l'Église est le pilier et l'affirmation de la vérité, alors la vérité doit être recherchée en elle, et avec elle peut être vérifiée la vérité qui nécessite une enquête, et en particulier la vérité des traditions, dont l'Église est un dépositaire fidèle. Dans le Long Catéchisme des éditions antérieures à 1839, il n'y a aucune mention de tradition, mais dans l'édition de cette année et des 6 suivantes, ce qui suit est dit à propos de la tradition. À la question : « Devons-nous observer la tradition sacrée même lorsque nous disposons de l’Écriture sacrée ? la réponse est donnée : « Nous devons observer la tradition, en accord avec la révélation divine et les Saintes Écritures »… Et derrière la question : « Pourquoi la tradition est-elle nécessaire même maintenant ? la réponse suit : « pour guider la compréhension correcte des Saintes Écritures, pour l’accomplissement correct des sacrements et pour l’observance des rites sacrés dans la pureté de leur établissement originel ». Philaret revient sur la même question du rapport de l'Écriture à la tradition dans ses Notes sur le Guide de l'herméneutique, compilées par l'archimandrite Athanase (1841 - 1842). « L'idée selon laquelle dans « St. Tous les dogmes ne sont pas contenus dans l’Écriture », si nous comprenons les dogmes au sens strict, c’est injuste ; et sinon au sens strict, alors ce n’est pas tout à fait défini, et dans cette incertitude, cela peut conduire à des conclusions qui sont offensantes pour la dignité de l’Écriture Sainte. L’idée selon laquelle les dogmes contenus dans les Saintes Écritures sont « délibérément recouvertes d’une certaine obscurité » n’a pas été prouvée et est dans son ensemble injuste et offensante pour la dignité des Saintes Écritures. Le Saint-Esprit a prononcé les Saintes Écritures pour éclairer et non pour obscurcir. Pour comprendre l'obscurité des Saintes Écritures, l'écrivain conseille de se tourner vers les règles de l'Église, les livres liturgiques et les Pères de l'Église. Bon et bien intentionné : mais une chose très importante a été oubliée, à savoir que des endroits sombres de la Sainte Écriture, il faut se tourner vers les endroits clairs de la même Écriture. Si les livres liturgiques décident de la question, alors un chrétien occidental, dès ce début, lira et devra toujours lire son livre liturgique : Filioque, et par conséquent ne se tournera jamais vers l'Orthodoxie. Il faut un principe plus élevé, qui montrerait ce en quoi les livres liturgiques de l'Église ont conservé la pureté des dogmes : ce commencement est dans la Sainte Écriture. L'Apôtre commande de se tourner vers lui, comme un luminaire brillant (2 Pierre Ier, 19), et les saints conciles et les saints pères de l'Église se sont toujours tournés vers lui. L'importance des livres liturgiques à différents degrés. L'importance de la liturgie de saint Apôtre Jacques, de saint Basile et de saint Chrysostome ne ressemble en rien à celle de certains hymnes d'église, dont les compilateurs ne sont même pas considérés comme des saints par l'Église. Le discernement est nécessaire pour un enseignement approfondi et soigné. L'idée que St. L’Écriture ne présente pas de modèle de saine doctrine ; c’est injuste et incompatible avec la dignité de la parole de Dieu. "Les Saintes Écritures font de l'Église le juge suprême en matière de foi. C'est le Seigneur lui-même qui dit : le commandement de l'Église "et ainsi de suite". Ici, la preuve n'est pas précise : parce que la parole ci-dessus du Seigneur n'a pas été parlée de dogmes, mais de péchés : si ton frère pèche contre toi. Et la position elle-même est unilatérale : parce qu’un autre aspect important de la question est laissé de côté, à savoir que le jugement en matière de foi appartient à la parole de Dieu. Testez les écritures - et cette essence m'en témoigne, etc., et la Sainte Église, après la semaine de l'Orthodoxie, dit que les hérétiques et les schismatiques s'exposent au jugement de la très sainte parole de Dieu. Là, il est dit : « les traditions et les écritures, en accord avec la révélation divine, sont acceptables et affirmées ». La position selon laquelle la raison ne peut pas être le début de la compréhension des Saintes Écritures est juste et orthodoxe. Mais la position selon laquelle les Saintes Écritures elles-mêmes ne peuvent pas être le début ou la pierre de touche de la véritable compréhension des Saintes Écritures nécessite une enquête. L’idée selon laquelle les luthériens pensent ainsi n’est pas encore le signe d’une opinion fausse, car toutes les positions acceptées par les luthériens ne sont pas fausses. Les luthériens pèchent en ce sens que, dans le but de comprendre les Saintes Écritures, ils n'acceptent pas les interprétations des Saintes Écritures comme guide. Les Églises et le Saint-Père, et non qu'un passage de l'Écriture Sainte soit expliqué par un autre, plus clair 7 . Rejeter la règle : expliquer plus clairement aux autres un passage peu clair de l'Écriture Sainte reviendrait à priver la vérité d'un moyen et d'une arme puissante... L'Herméneutique abrégée satisferait mieux la vérité et l'Orthodoxie si le début de l'Herméneutique était défini comme suit : l'interprète véritable et légitime des passages obscurs de l'Écriture Sainte est : 1) l'Écriture Sainte elle-même, dans ses endroits les plus clairs et les plus complets, et collectivement 2) la tradition ecclésiastique contenue dans les symboles, dogmes, règles et interprétations des cathédrales Saint-Père et du Saint-Père. La première partie de cette disposition est nécessaire, entre autres, pour que l'interprète puisse avertir ceux qui n'acceptent pas encore les traditions ; et la seconde afin de mettre un obstacle aux interprétations volontaires des rationalistes et autres, en particulier des sectes les plus récentes. Dans les «Remarques de M. Philaret sur les Notes d'introduction à la théologie orthodoxe et sur les Notes de dogmatique orthodoxe», ses jugements sur la place de la doctrine de la Sainte Église dans le système de théologie orthodoxe méritent attention. Il est facile de voir que cette question est étroitement liée à la question principale des sources de la croyance chrétienne, et que l'une ou l'autre solution ouvre la voie à une compréhension différente des fondements mêmes du christianisme. "L'enseignement sur les sources de la foi chrétienne dans le Résumé (Introduction à la théologie orthodoxe) est suivi de l'enseignement sur St. L'Église en tant que professeur de foi. Mais plus loin, dans le Résumé de la dogmatique orthodoxe, après les dogmes sur Dieu et le Christ, il est destiné à présenter le concept de l'Église en général, l'Église du Nouveau Testament, l'institution divine, ses propriétés. " La comparaison de ces parties des Notes révèle une difficulté dans le déroulement attendu de l'enseignement. Est-il dans l’ordre des concepts de parler d’abord de l’Église comme enseignante, et d’en présenter bien plus tard le premier et général concept ? Certes, le Résumé, dans l'introduction, entend présenter les conceptions générales et spécifiques de l'Église : mais dans ce cas, le même enseignement sera proposé deux fois en deux endroits. Avec quelle force la doctrine de l’Église enseignante sera-t-elle proposée alors que le concept de son institution divine et de ses propriétés n’est pas encore donné ? Et est-il possible d’exposer en profondeur la doctrine de l’institution divine de l’Église chrétienne quand la doctrine du Christ n’est pas exposée ? Saint Cyrille de Jérusalem et saint Jean de Damas n'ont pas jugé nécessaire de proposer une doctrine sur l'Église avant la doctrine sur Dieu. Le Credo œcuménique proposait une doctrine sur l’Église après la doctrine sur Dieu et le Christ. Cet ordre est observé dans la confession orthodoxe de Pierre Mogila. Les anciens et les nouveaux enseignants de l’Église d’Orient ont adhéré à cet ordre. Les théologiens de l’Église romaine y ont longtemps adhéré. Il n'y a pas si longtemps, les théologiens de l'Église romaine ont commencé à proposer la doctrine de l'Église et du pape avant la doctrine de Dieu et du Christ, essayant ainsi sensiblement de renforcer l'enseignement privé de leur religion et de donner à la doctrine de l'Église et du pape une importance primordiale, et non secondaire, après les dogmes sur Dieu et le Christ. Par conséquent, il est proposé à la consultation de savoir s'il est nécessaire que le système orthodoxe de théologie imite cette innovation occidentale ? Lorsqu’on présente la doctrine de la tradition sacrée, il est nécessaire et suffisant de parler brièvement de l’Église en tant que trésor gardien. Ensuite, dès que les sources qui contiennent la tradition sacrée sont bien définies et indiquées, ce qui est prescrit dans les Notes : alors cela suffit pour avancer d'un pied ferme dans l'enseignement théologique. Les documents sont prêts : les Saintes Écritures, les écrits des saints pères, les définitions des Conciles. Énoncez les dogmes, tirez des arguments de ces sources - à la place que lui a assignée le symbole de la foi viendra l'enseignement sur l'Église.» Dans les nouvelles « remarques » sur l'explication jointe au « Synopsis » révisé, un ajout a été apporté sur la même question. "Dans l'explication jointe au Résumé de l'Introduction à la théologie orthodoxe et à la théologie dogmatique, corrigée selon les commentaires, on répond à la question proposée dans les commentaires : est-il nécessaire de proposer la doctrine de l'Église avant la doctrine de Dieu et du Christ ? Et il répond par l'affirmative. Pour le confirmer, nous présentons une ligne qui est énoncée dans la définition de la théologie orthodoxe : selon l'esprit de l'Église orthodoxe-catholique. Mais ces preuves ne sont pas concluantes. La définition pédagogique n'est pas immuable : Raison de vérité, même selon la piété (Tit. I, 1) : telle est la définition apostolique de la théologie orthodoxe, dans laquelle il n'a pas été jugé nécessaire de mentionner l'Église. Et la définition qui commence le Résumé sera ferme, vraie et capable de toutes les conclusions nécessaires si elle est exprimée ainsi : La théologie orthodoxe est une exposition systématique de la foi chrétienne selon la vraie raison de l'Écriture Sainte et de la Sainte Tradition. Cette définition distingue non seulement la théologie orthodoxe des non-orthodoxes, mais expose également les non-orthodoxes, sans se fonder sur la véritable raison de l'Écriture et sur la Tradition. Si nous acceptons comme satisfaisante la définition selon laquelle la théologie orthodoxe est une déclaration de foi selon la raison de l’Église orthodoxe : alors les théologiens occidentaux ont le droit de reconnaître également comme satisfaisante leur définition selon laquelle la théologie catholique romaine est une déclaration de foi selon la raison de l’Église catholique romaine, et ainsi la théologie orthodoxe et non orthodoxe serait placée sur un pied d’égalité, comme si l’une n’était pas meilleure que l’autre », etc. Ce qui précède sont des jugements tirés des Notes sur le résumé de l'introduction à la théologie orthodoxe. Ils se poursuivent dans les Notes sur le résumé de la dogmatique orthodoxe. "Sous le nom de dogme", lisons-nous ici, "l'Abrégé distingue deux types : 1) Tout enseignement chrétien révélé par Dieu lui-même. 2) Enseigné par l'Église. Cette division ne représente pas l'exactitude. La logique dit que les parties divisées ne doivent pas être contenues les unes dans les autres. Et ici le deuxième concept réside dans le premier. Car l'enseignement chrétien enseigné par l'Église n'est rien d'autre que révélé par Dieu lui-même et préservé à travers les Saintes Écritures et la Tradition. Si l'idée était de distinguer : 1) l'enseignement chrétien révélé par Dieu et contenu dans les Saintes Écritures, et 2) conservé par la Tradition et enseigné par l'Église : il faut alors souligner l'union des deux enseignements. L'enseignement de la Sainte Écriture s'explique par la tradition, c'est-à-dire par les définitions des conciles et les interprétations des saints pères ; et l'enseignement de la Tradition doit être mutuellement cohérent avec la Sainte Écriture. M. Filaret a abordé la question de la parole de Dieu, comme seule source pure de l'enseignement chrétien, dans les lettres. Ainsi, dans une lettre (novembre 1849, 11) à l'archimandrite Alexy, plus tard archevêque de Tver, il écrit, en retournant au destinataire « un essai sur les anges gardiens » (imprimé dans l'Addendum aux Œuvres des Saints Pères 1849, VIII) : « Ne théologisons-nous pas selon la mode ? Auparavant, ils s'appuyaient sur les Saintes Écritures et prêtaient peu d'attention aux traditions. L'orthodoxie, la tradition, ont commencé à résonner plus souvent et à se fondre en un seul son ; et ont commencé à théologiser selon la tradition, laissant parfois de côté les Saintes Écritures, et certains dévalorisant même les Écritures. Les écrivains sacrés du Nouveau Testament ont écrit après la descente du Saint-Esprit sur eux, et ils ont également témoigné à propos de ceux de l'Ancien Testament que le saint peuple de Dieu est éclairé par le Saint-Esprit. Est-il vraiment possible de déterminer le moment où un écrivain d'église est devenu un saint, et donc pas seulement un écrivain soumis à l'homme ordinaire. des défauts ? Dans une lettre à l'archimandrite Antoine (28 janvier 1857), Philaret écrit « à propos de la parole de saint Démétrius à propos de la Mère de Dieu : J'adore ta conception sans péché de la part de saints parents » : « Les paroles de saint Démétrius peuvent être comprises à propos d'une conception pure à partir du péché volontaire, car cela s'est produit après une longue vie honnête, dans la vieillesse, non pas selon le désir de la chair, mais par obéissance à la prophétie d'un ange. Mais c'est aussi probable qu'il les a compris comme ils pensent cela en Occident aujourd'hui. Il a reçu sa formation initiale d'une manière qui comprenait des enseignants occidentaux et des livres occidentaux. L'opinion rencontrée, marquée par le respect de la Mère de Dieu, pouvait être acceptée par un sentiment de ce même respect, alors qu'il ne lui est pas venu à l'esprit de l'examiner strictement par rapport au dogme de la rédemption du genre humain du péché originel uniquement par le sang du Fils de Dieu incarné - En même temps, je me souviens de ma conversation avec l'Ermitage. Archimandrite Ignace (c'est-à-dire Archimandrite de l'Ermitage Sergius, plus tard évêque, Ignace Brianchaninov) Il désapprouva tellement le livre sur l'imitation du Christ qu'il en interdit la lecture. Je lui ai objecté que saint Démétrius cite les paroles de ce livre, stipulant que Thomas a Kempis, bien que marchand étranger, apporte de bonnes marchandises. L'archimandrite m'a répondu : nous ne savons pas quand saint Démétrius a été introduit dans la dignité pleine de grâce d'un saint père, et peut-être que ce que j'ai indiqué a été écrit alors même qu'il n'était qu'un pieux écrivain ou prédicateur. Et saint Barsanuphe le Grand disait que les saints pères, sous la protection de la grâce de Dieu, écrivaient la pure vérité : cependant, parfois, sans se protéger par la prière, ils écrivaient des opinions entendues par des mentors, non rigoureusement éprouvées, que le lecteur, sans insulter les saints pères, peut et doit mettre de côté, sans être obligé de les accepter. Dans un discours prononcé à l'ouverture de la Société des Amoureux de l'Illumination Spirituelle (1863 septembre 17). Filaret a exprimé dans une formule brève, pour ainsi dire, le résultat de ses nombreuses années de réflexion sur la question fondamentale de la théologie chrétienne. "La sagesse chrétienne doit être pure. Sa source pure est Dieu - Sa parole, contenue dans les écritures sacrées, clarifiée par les définitions de l'Église, les enseignements et les expériences spirituelles des sages de Dieu." Avec tant de constance et de constance, pendant plus de cinquante ans, le grand théologien a veillé sur cette plus grande vérité chrétienne, selon laquelle la seule source pure et suffisante de l'enseignement de la foi est Dieu, sa parole contenue dans les Saintes Écritures, clarifiée par les définitions de l'Église, les enseignements et les expériences spirituelles des sages de Dieu. À cette haute vision de la parole de Dieu sont inextricablement liées les œuvres de Philaret dans la traduction de la Bible en russe - l'œuvre de toute sa vie. Il a accompli tout ce service à la parole de Dieu dans une lutte difficile contre les courants latinisants temporaires de la société russe et de l'Église, et pour lui, ce fut un exploit spirituel, égal en termes d'énergie investie et de coups portés par les opposants dans l'histoire du monde. Servir cette vérité n'exigeait pas moins de force que de génie et d'énergie héroïque : elle est si élevée spirituellement et si étrangère au mélange de considérations humaines que même certains admirateurs de Philaret tentent aujourd'hui d'excuser ce colosse spirituel, de corriger son enseignement et de le protéger des critiques du protestantisme. Bien entendu, Filaret n'a pas toujours exprimé son enseignement avec la même exactitude, et son enseignement a sa propre histoire, comme en témoigne suffisamment le sort de ses catéchismes. Mais en fin de compte, sa vision de la Parole de Dieu comme source de connaissance chrétienne, dirigée avec sa pointe contre les extrêmes du catholicisme, ne souffre pas des erreurs du protestantisme, même si une certaine coïncidence avec l'hétérodoxie, en particulier avec le protestantisme en lui-même, comme l'a consciencieusement déclaré Filaret, n'a pas besoin d'excuses. « L’idée selon laquelle les luthériens pensent ainsi n’est pas encore le signe d’une opinion fausse, car toutes les positions acceptées par les luthériens » – comme bien sûr par les catholiques – ne sont pas « fausses ». C'est un mot courageux ! Hesitation between Catholicism and Protestantism, the eternal fear of getting close to one side or the other, is a sign of spiritual timidity. We must seek the truth, only the truth, without fear of any rapprochement. Once and for all, this objection must be recognized as deprived of all force: this is what Catholics think! Les protestants le pensent ! Si nous. Orthodoxes, nous coïncidons dans une vérité ou une autre avec les catholiques ou même les luthériens, tant mieux pour eux - pour les catholiques, pour les luthériens, et il n'y a aucun mal à cela pour nous. Philaret’s view is far from what is false in Protestantism. The importance of the church, its necessity for Christian knowledge is resolutely recognized by him. Both spiritual birth in baptism and the word of God we receive from the church, and only from the church. We consider the word of God to be what the church presents as the word of God - no more, no less. Il n'y a aucune place pour des doutes personnels dans le canon des livres sacrés, aucune base pour des conclusions pratiques sur la question de l'authenticité des écrits sacrés : ici tout pouvoir appartient à la voix de l'Église. De la même manière, nous comprenons la parole de Dieu selon la « règle de foi » de l’Église, selon la norme dogmatique. C’est la différence entre l’orthodoxie et l’individualisme protestant extrême. Mais la différence avec le catholicisme est encore plus importante. Le catholicisme affirme que les croyants reçoivent de l'Église, de ses corps, dans ses définitions, toute la vérité, dans son intégralité, de sorte que la vérité est épuisée par les formules de l'Église : c'est ce que les catholiques appellent le magistère de l'Église. Au contraire, selon la vision orthodoxe, l'Église, cultivant le croyant dans l'eau du baptême et dans l'édification de l'Église, le conduit à la parole de Dieu, comme source d'enseignement direct de Dieu, de communication intime avec le Père céleste. Dans le catholicisme, un croyant reste toujours un esclave ; dans l'Orthodoxie, un fils libre du Père céleste naît et est élevé par l'Église. L’Église n’exige pas une obéissance servile : elle est elle-même attestée par la parole de Dieu. En enfantant et en nourrissant le croyant et en lui confiant son autorité irremplaçable la parole de Dieu, elle trouve alors sa confirmation définitive, ses racines les plus profondes, dans l'expérience intime du croyant. C'est la vérité inébranlable de l'enseignement prêché par Filaret. Il n’y a, selon lui, qu’une inexactitude formelle. Il a insisté à tort sur le fait que les dogmes de l’Église, même dans leur lettre, étaient empruntés à la parole de Dieu. En plus des passages ci-dessus, nous indiquerons également ses paroles tirées des Notes sur le résumé de l'introduction à la théologie orthodoxe : « Toutes les expressions du symbole de Nicée-Constantinople sont tirées des Saintes Écritures. » Nous ne pouvons pas être d'accord avec cela. Le terme le plus important de ce symbole, « consubstantiel », n’est délibérément pas tiré de la parole de Dieu. Les termes fondamentaux des définitions religieuses des IVe et VIe Conciles sont les mêmes. Et il ne s'agit pas seulement de la lettre. Le but même d’une définition dogmatique, en tant que règle de foi de l’Église, en tant qu’abstraction juridiquement contraignante de l’expérience religieuse, ne coïncide pas avec le sens de la parole de Dieu, en tant que source de connaissance religieuse intime et concrètement expérientielle. Mais ce n’est là qu’une inexactitude formelle. Que l'Église ait ses propres tâches spécifiques inaccessibles au christianisme interne, que la vie de l'Église ait ses propres caractéristiques qui la rendent indispensable au christianisme personnel, cela ne conduit pas au moindre dommage au christianisme personnel. En particulier, la finalité particulière de la définition dogmatique, en tant que norme ecclésiale de la pensée religieuse, en tant que condition de l'unité de l'Église, n'affaiblit en rien le sens de la parole de Dieu en tant que source de connaissance religieuse et intime : la parole de Dieu sert de seul contenu dont la formule dogmatique est remplie. Avec l’élimination de cette inexactitude formelle, toute la vérité essentielle de l’enseignement de Philaret sur la parole de Dieu est préservée. Formellement, c'est-à-dire dans la formule verbale du dogme, dans ses concepts abstraits, parlant au-delà des frontières de la parole de Dieu et de l'expérience directe, l'enseignement de l'Église, par essence, du côté du contenu du dogme, est irrésistiblement dirigé vers la parole de Dieu et l'expérience personnelle directe : l'Église, dans son activité dogmatique, est témoignée, du côté du contenu, par la parole de Dieu. Il n'y a qu'un seul critère dans la parole de Dieu pour distinguer un vrai concile d'un faux et une définition dogmatique du conciliaire des définitions non dogmatiques (canoniques, liturgiques). Pour l’essentiel, la vision de Philaret sur la parole de Dieu appliquée à la tradition ecclésiale est correcte et féconde à tous égards, sans exclure le point de vue historico-dogmatique, mais ce n’est pas là que réside son centre de gravité. Le pathos de l’enseignement de Philaret sur la parole de Dieu, qui l’a inspiré à l’exploit de toute sa vie, réside dans l’évaluation mystique de la parole de Dieu en tant qu’organe de communication directe entre le croyant et le Père céleste. « Par la Parole de Dieu, tout a été créé, et tout ce qui a été créé est maintenu par la puissance de la Parole de Dieu », lit-on dans l'Annonce aux lecteurs épris de Christ, lors de la première édition de l'Évangile en russe (1819). "Pour l'homme, la Parole de Dieu est la graine incorruptible à partir de laquelle il renaît de la vie naturelle à une vie bénie, il y a du pain avec lequel il vit spirituellement et de l'eau avec laquelle il étanche sa soif spirituelle; il y a une lampe qui brille dans un lieu sombre jusqu'à ce que l'aube vienne et que l'aube se lève dans le cœur, et il y a la lumière du jour elle-même, c'est-à-dire la connaissance vivante et bénie de Dieu et de ses miracles dans le temps et dans l'éternité. Sans la Parole de Dieu, l'homme est sombre, affamé, assoiffé et spirituellement mort. Selon cette nécessité de la Parole de Dieu pour l'existence véritable et meilleure de l'homme, le Dieu Tout-Bon, dès le commencement du monde, a parlé à plusieurs reprises et de diverses manières aux pères par l'intermédiaire des prophètes ; et finalement Il nous a parlé à travers Sa Parole la plus hypostatique, Son Fils Unique, Jésus-Christ. Et que sa parole, révélée à certains, à certains moments, soit à tous et pour toujours ; Il a ordonné aux hommes inspirés par Dieu de l'écrire dans les livres sacrés. » La valeur de l'enseignement sur la parole de Dieu, en tant qu'unique source pure de la connaissance chrétienne, ne réside pas dans la différence rationaliste entre une lettre et une autre, entre la lettre de l'Écriture et la lettre de la tradition, non pas dans la signification scientifique de l'authenticité du monument original, mais dans la signification spirituelle et mystique de la personnalité chrétienne : l'enseignement sur la valeur de la parole de Dieu est l'enseignement sur la valeur de la personnalité chrétienne vivant en communion directe avec le Père céleste. La vision de Philaret sur la parole de Dieu est approfondie par tout son enseignement sur le mystère de la personne chrétienne, auquel il conduit comme ses racines. « Le mystère de l’âme chrétienne appartient à Dieu » : c’est ce qu’écrivait Filaret dans une de ses lettres à l’archevêque. Antoine (n°3 : I, 4). Le mystère de la personnalité chrétienne 8 est le mystère du cœur humain, le mystère de sa communication directe avec le Père céleste, le mystère de l'amour libre. Bien entendu, l’amour chrétien a un caractère religieux ; c'est l'amour de Dieu, c'est-à-dire de la foi. "Peut-il y avoir un amour pur pour l'humanité sans foi pure ? Si l'on demande à un croyant : d'où vient son amour pur pour l'humanité ? la réponse, selon l'enseignement apostolique, est simple : de la foi pure. Car cette foi est pure et sans tache devant Dieu et le Père, ce qui nous permet de visiter les orphelins et les veuves dans leurs douleurs. Mais si vous supposez un amour pur pour l'humanité chez une personne qui n'a pas une foi pure, alors la question se pose : d'où vient-il ? Je ne sais pas quelle réponse satisfaisante pourrait être apportée à cette question. Diriez-vous : par nature ? Mais la nature humaine, engendrée par le péché, ne produit pas de bien pur par sa propre force sans la grâce particulière de Dieu, qui n'est acceptée que par la foi. Diriez-vous : de la raison ? Mais il appartient à la même nature humaine endommagée et ne promet donc pas non plus la pureté sans la grâce. Dans la nature humaine, endommagée par le péché, il y a aussi une disposition à la philanthropie ; L'esprit défavorisé approuve également cette disposition : donc la nature et la raison condamneront l'inhumain : mais élèveront-elles l'amour de l'humanité au niveau de la pureté ? Par exemple, la règle : si votre ennemi a faim, donnez-lui à manger ; s'il a soif, donnez-lui à boire (Rom. XII, 20) - la raison l'aurait-elle inventé ? La nature serait-elle heureuse de lui ? Je ne sais pas. Sinon, je sais avec certitude que la nature et la raison, non corrigées par la foi, boivent le sang des ennemis et dévorent leurs cadavres. Même quelqu'un qui n'est pas contrôlé par la foi peut parfois faire une bonne action à un ennemi, par orgueil, pour la gloire de la générosité, par plaisir de voir l'humiliation de la personne favorisée, pour son propre bénéfice envisagé ; par conséquent pour des motifs impurs. Mais seul le Seigneur Jésus énonce la pure loi de l'amour pour les ennemis, seule la foi l'accepte, seule la grâce la rend aimable et facile à accomplir" (IV, 123-124), etc. Cependant, la vie spirituelle n'est pas seulement un résultat naturel de la foi : elle est le résultat de la foi dans le sens où la foi prépare le terrain à l'action de l'Esprit Saint, elle est un don de l'Esprit Saint. Par conséquent, la vie spirituelle est entièrement embrassée par la foi, tout comme la charte royale est entièrement tenue entre les mains de l'Esprit Saint. mais elle dépasse le pouvoir cognitif de la foi, son côté conscient ; au contraire, l'expérience spirituelle elle-même est la racine originelle de la connaissance religieuse. La connaissance religieuse, dans son contenu le plus profond, est le fruit d'un cœur pur. " Quelqu'un veut-il voir Dieu et être heureux dans cette contemplation ? Qu'il prenne le chemin qui y mène ; ce chemin a été indiqué par Jésus-Christ, qui lui-même est le chemin et le guide le plus sûr ; ce chemin est pureté ou purification du cœur. Bienheureux ceux qui ont le cœur pur : car ils verront Dieu » (Op. III, 46). Dans les toutes dernières profondeurs, l'amour précède la gnose, la liberté précède la connaissance, la foi a un caractère créateur, la base de tout est donc la personnalité. Dans la « Parole hebdomadaire sur Thomas », le prédicateur parle de l’origine première de la foi dans la Résurrection. "Tous les Apôtres ont vu le Seigneur : mais ce serait incroyablement humiliant pour leur concile sacré s'il n'y en avait pas un seul parmi eux qui aurait la béatitude première proclamée par le Seigneur - ne pas voir et croire. Nous ne voulons pas voir et nous n'osons pas vous imaginer, Apôtres bienheureux de Dieu, privés de toute béatitude de croyants. Montrez-nous, vous-mêmes, lequel d'entre vous est bienheureux, qui n'a pas vu et a pourtant cru ? - Regardez, frères, est ce n'est pas ce que nous révèle l'évangéliste Jean quand, racontant la visite au Saint-Sépulcre, le matin de la Résurrection, de deux disciples, il écrit : l'autre disciple, qui est venu le premier au tombeau, a été vu et a cru. le tombeau, et nous ne savons pas où il l’a déposé ? Mais qu'y avait-il à croire ? Il n’y a pas de vérité cachée ici, mais seulement une ignorance évidente. Que croyait le disciple, son Jésus bien-aimé ? Je suppose, et je pense que, par nécessité, il faut deviner qu'à ce moment-là, alors qu'il entrait dans le tombeau, sous la forme d'une seule robe allongée, un amour inhabituellement vivant éveilla d'une manière inhabituelle la foi en lui ; la légère pensée qu'il était impossible d'imaginer un cas dans lequel les vêtements qui enveloppaient le corps du Seigneur avec le costume pourraient être séparés du cadavre lui donna une grande pensée sur la résurrection ; il ne voyait rien de plus que l'absence du tombeau de Jésus enterré, mais au plus profond de son cœur aimant il sentait que le Bien-Aimé vit, malgré le fait qu'il n'était pas prêt à croire en sa résurrection même par la connaissance des Écritures : la vue et la foi : je ne connaissais pas les Écritures, car il convenait qu'il ressuscite des morts » (Œuvres. III, 26)... C’est ce qui, selon les enseignements de Philaret, constitue l’organe le plus profond de la connaissance religieuse et de la vie spirituelle : l’âme d’une personne, son cœur libre. Et la parole de Dieu constitue le principe de la théologie chrétienne parce qu'elle est le pâturage de l'âme chrétienne. Dans les mouvements ineffables du cœur croyant se trouve le dernier soutien de l'esprit chrétien. Valeur irremplaçable de la personne humaine, liberté de vie spirituelle : telle est la pensée religieuse du toujours mémorable Philarète... Insérons l’essentiel révélé de l’enseignement théologique de Philaret dans le schéma général de son système théologique, tel qu’il nous est esquissé dans le contenu de ses écrits nombreux et variés. Au départ, la connaissance religieuse est basée sur l’amour. La foi s'affirme dans l'expérience religieuse, dans la vie spirituelle et, notamment, dans l'amour, et d'autre part, elle se réalise dans la vie spirituelle, dans l'amour. "Dans l'épître conciliaire, c'est-à-dire dans l'enseignement écrit pour guider tous les membres de l'Église conciliaire ou universelle, le saint Apôtre Jacques nous a laissé une parole merveilleuse sur l'union de la foi avec l'amour de l'humanité. La foi, dit-il, est pure et sans tache devant Dieu et le Père, c'est le hérisson qui visite les orphelins et les veuves dans leurs douleurs, et elle est sans tache pour se garder du monde. C'est presque la même chose que si c'était le cas. a dit que la foi pure est pur amour pour l’humanité et pureté de vie » (IV, 121). Cette inséparabilité de la foi et de l’amour de l’humanité ne signifie pas que la foi soit complètement absorbée par l’amour de l’humanité et disparaisse en lui. " L'Apôtre enseigne l'essence de la foi chrétienne et ne pense pas, comme certains le font aujourd'hui, négliger le dogme pour tourner toute l'attention vers la seule morale. Par conséquent, la parole précédente ne doit pas être comprise de cette façon, comme si toute foi agréable à Dieu consistait dans l'amour pour l'humanité ; mais de telle manière que la foi pure est aussi amour pour l'humanité. La foi demeure par la foi ; amour de l'humanité - amour de l'humanité : mais entre eux il existe une relation si étroite, un lien si inextricable, que là où il y a une foi pure, il y aura certainement en conséquence un pur amour de l'humanité. Tout vrai croyant doit être véritablement philanthrope" (IV, 121-122). Le lien inextricable entre la foi et l'amour pour l'humanité signifie, tout d'abord, que ce dernier, en tant que conséquence indissociable de la foi, témoigne de son existence. " Si la foi pure est un pur amour pour l'humanité, ou, ce qui est la même chose, l'amour pour l'humanité est une conséquence inséparable de la foi pure : alors l'absence d'une conséquence indissociable doit nécessairement être le signe de l'absence de un principe actif ; et par conséquent, là où il n’y a pas d’amour pour l’humanité, la foi pure ne peut être supposée ; « Celui qui n’aime pas l’humanité ne peut pas s’assurer de manière fiable qu’il a une foi pure. » S’il se réfère à la pureté de sa confession de foi théorique, il n’est pas difficile de montrer le caractère infondé de son espérance. "Il n'y a aucun doute que ceci est la vraie foi apostolique dans l'essence de ses dogmes : mais il peut y avoir des doutes quant à savoir si vous l'avez réellement, et comment vous l'avez. Puisque vous l'avez dans la parole de Dieu et dans le Credo : elle appartient à Dieu, à ses prophètes, apôtres, Pères de l'Église, et pas encore à vous. Quand vous l'avez dans vos pensées et votre mémoire : alors vous commencez à l'assimiler à vous-même ; mais je crains encore pour cette propriété, parce que votre foi dans vos pensées, peut-être n'est-ce qu'un dépôt par lequel vous devez recevoir le trésor, c'est-à-dire la puissance vivante de la foi. Comment l'obtenir ? - avec le cœur, comme le dit l'Apôtre Paul : avec le cœur on croit à la vérité (Rom. X, 10). Apôtre, pour que Christ habite dans votre cœur par la foi (Éph. III, 17) est à toi, c'est-à-dire d'y apporter Ta grâce, Ta lumière, ta force et ta vie, Ta sagesse, ton amour et ta vertu ; et alors vous aimerez tous les hommes - il ne peut en être autrement - de l'amour du Christ ; par amour et gratitude envers ceux qui ont souffert et sont morts pour vous, vous serez prêts à souffrir et à mourir pour ceux sauvés par son amour et rachetés par sa mort ; pour le dire brièvement, à mesure que vous deviendrez parfaits dans la foi, vous serez parfaits dans l'amour pour l'humanité », etc. (IV, 122-123). Mais la vie spirituelle n’est pas seulement une conséquence indissociable de la foi ; elle forme en outre l'âme de la foi, la rend vivante, réelle. De même qu'une image humaine créée à partir d'argile n'était pas encore vivante jusqu'à ce que le Seigneur lui insuffle le souffle de vie, de même la foi elle-même n'est qu'une image sans âme, une pensée sans vie : cette image est animée par la vie spirituelle du croyant, et précisément par l'amour. Les conséquences de la foi ne sont donc pas indifférentes : pour être une foi chrétienne, elle doit se révéler dans l'amour. La foi ne devient vivante que dans l'amour, et l'amour est l'esprit de toute vie chrétienne, sans lequel aucun acte, aucun exploit n'a de puissance chrétienne. "Vous croyez et espérez être sauvé par la foi. Je ne conteste pas cette espérance. Le Sauveur lui-même donne le salut à la foi. Votre foi vous sauvera (Matthieu IX, 22), il a souvent parlé à ceux sur lesquels il a opéré des guérisons miraculeuses. Et il a promis à tous, sans exception : quiconque a la foi et est baptisé sera sauvé (Mp. XVI, 16). Mais toutes les foi sont-elles identiques ? N'y a-t-il aucune différence entre la foi et la croyance ? Quelle est, par exemple, cette foi que le L'Apôtre loue avec des louanges si terribles lorsqu'il dit : vous croyez qu'il n'y a qu'un seul Dieu, et les démons croient et tremblent (Jacques II, 19). Qui peut se contenter d'une telle foi ? il anime la foi et la rend active et salvatrice. Si tu veux être sauvé par la foi, aime Celui en qui tu crois » (II, 105). La foi sans amour n’est rien, et l’amour ne peut être remplacé par aucun autre exploit ou bonne action. Elle ne peut être remplacée par une vérité légaliste. « Vous vivez selon la loi. La repentance est nécessaire à l'amour, mais la repentance ne peut pas être salvatrice sans amour : seul « le véritable amour donne à la repentance un pouvoir salvateur » (I. 107). "Vous priez. Qui ne louerait cet exercice spirituel ? Mais je demande aussi ceci : quelle prière faites-vous ? Car il y a aussi une vaine prière, dont il est dit : ces gens s'approchent de moi avec leurs lèvres, et de leurs lèvres ils m'honorent : mais leur cœur est loin de moi ; mais ils m'honorent en vain (Matthieu XV, 8.9)... Ne devrions-nous pas admettre que nous sommes plus insensés que les enfants, quand nous pensons avec notre froid, sans attention, sans amour, sans cœur, Il a fait des supplications pour recevoir quelque chose du Père céleste, qui regarde le cœur, au lieu de ce que l'on voit au visage (1 Sam. XVI, 7) ?... L'amour pour Dieu transforme tout en un moyen pour notre salut et notre félicité : sans lui, tous les moyens n'atteindront pas ce but. 109). Il n’y a pas de place pour le gnosticisme et l’occultisme dans le christianisme. Le christianisme est la vie en communion avec le Christ, la vie spirituelle issue du Saint-Esprit. Et le côté pratique du christianisme est étranger à la fois à la magie et au détachement de la vie. La foi chrétienne est inextricablement liée à l’amour, qui inclut inévitablement l’amour du prochain. L'amour intègre le christianisme dans le système de vie. Se renier ne signifie pas renoncer à la vie. " Se renier soi-même ne signifie-t-il pas abandonner son âme et son corps, comme on abandonne une chose sans valeur, sans attention, sans souci ? On ne peut pas penser ainsi. L'âme est une chose très précieuse. On peut en entendre une véritable évaluation " dans les paroles de l'Évangile : à quoi sert un homme s'il gagne le monde entier et perd son âme ? Autrement dit : la perte d’une âme est une perte si grande qu’elle ne peut être remplacée par le monde entier. Par conséquent, l’âme a plus de valeur pour une personne que le monde entier. Comment la laisser sans attention ? Il est également impossible de penser que le Seigneur nous a ordonné d'abandonner notre corps sans aucun souci, si l'on se souvient que l'Apôtre le représente comme une image de la plus haute loi spirituelle, ce soin par lequel personne ne hait même sa propre chair, mais la nourrit et la réchauffe (Eph. V, 29) ; que Dieu a créé notre corps et nous l'a donné comme instrument pour agir dans le monde physique, afin qu'en l'utilisant en temps voulu, il nous demande compte, afin que chacun puisse accepter devant le tribunal du Christ ce qu'il a fait du corps, soit bien, soit mal (2 Cor. V, 10) ; qu'enfin le corps doit non seulement être préservé et formé pour les actions nécessaires, utiles et bonnes dans le monde, mais qu'il peut être utilisé pour la gloire de Dieu, selon le conseil de l'Apôtre : glorifiez Dieu dans vos corps et dans vos âmes, qui sont l'essence de Dieu (I Cor. VI, 20). Est-il possible de négliger, comme sans importance, quelque chose par lequel on peut se glorifier ? Dieu? – Alors, que signifie se renier ? De ce qui a été dit, il faut conclure que cela ne signifie pas abandonner l’âme et le corps sans attention, sans soins, mais peut-être rejeter l’addiction au corps et à ses plaisirs, à la vie temporaire et à son bien-être, et même aux plaisirs spirituels tirés de la nature impure, aux désirs de sa propre volonté, aux concepts favoris de sa propre sagesse. L’intention avec laquelle il a été prononcé montre que cette compréhension du commandement du sacrifice de soi est correcte. Quelle intention ? - afin de rendre une personne capable de suivre le Christ. « Celui qui veut Me suivre, qu’il renonce à lui-même. » Le sacrifice de soi chrétien est exclusivement un sacrifice de soi pour l'amour du Christ (III, 327-330). Pour un chrétien, le chemin du sacrifice de soi est inévitable, mais cela ne veut pas dire qu’il a de la valeur en soi. Le monde entier repose dans le mal, mais cela ne veut pas dire qu’échapper au monde est le chemin du salut. « Dans tout ce qui est terrestre, il y a quelque chose de céleste » (I, 254) - dans l'État avec ses institutions de pouvoir (I, 11 - 12 ; IV, 32 ; 552 - 553 ; V, 39 - 52), ses tribunaux (I, 251 - 256), avec l'inévitabilité de la guerre (V, 47 - 51), dans le mariage. "Le mariage est important par rapport à la providence de Dieu, à la famille et à l'État. Dieu, ayant créé le premier peuple, lui a confié, ainsi qu'à ses descendants, la production ultérieure des hommes dans le monde - lui a confié, pour ainsi dire, la poursuite de son action créatrice. Quel grand don ! (Recueil des pluriels et des critiques V, 69). " Réjouissez-vous, frères... Vous pouvez, avec une conscience paisible, conformément à la parole du Christ, choisir ce que vous pouvez contenir, soit la sainte virginité, soit une mariage bienheureux, sans craindre ces maîtres maudits qui rêvaient de détruire par leur commandement la bénédiction universelle de Dieu pour les hommes : croissez et multipliez, et remplissez la terre » (V, 291) 9. Le christianisme va de pair avec toutes les formes légitimes de vie mondaine, leur donnant une place à côté de la vie spirituelle. Le christianisme favorise même la prospérité de la vie naturelle et sociale (I, 118 – 121 ; V, 39 – 44 ; 47 – 51. Mer. Réponse à la lettre qui demandait d'écrire une discussion sur les raisons morales de nos incroyables succès dans la guerre actuelle, 1813, et dans Recueils de pluriels et de critiques, volume supplémentaire 1 – 12). Et inversement, l’aide de l’État est très importante pour l’Église. Dans une note « sur les décrets de l'Église au sujet de l'assistance des gouvernements chrétiens contre les hérésies », Filaret défend l'alliance de l'Église et de l'État. "Le christianisme dans les premiers siècles s'est répandu, évidemment, non par la persécution, mais malgré la persécution, en raison de la puissance divine qui lui est inhérente. Mais même ici, la providence a parfois choisi comme instruments même certains des empereurs païens, qui, avec leur disposition pacifique envers le christianisme, n'ont pas peu contribué à ses succès. Au contraire, bien que les persécuteurs n'aient pas pu détruire la foi du Christ, ils ont souvent et de manière très significative arrêté sa propagation. Finalement, avec le triomphe de l'Église sous le règne de Constantin le Grand, toutes les forces du pouvoir, jusqu'alors dirigées contre l'Église, furent tournées vers la protection de sa prospérité intérieure et extérieure. Les empereurs chrétiens l’ont aidée en éradiquant les vestiges de l’idolâtrie et en déposant les hérétiques. Lorsqu'il arriva que les hérésies trouvèrent des patrons chez les rois eux-mêmes, elles se développèrent de telle sorte que, par exemple, lorsque saint Grégoire le Théologien, dans tout Constantinople, il ne restait qu'une seule chapelle orthodoxe, puis, avec l'aide des empereurs orthodoxes, les hérétiques ne conservèrent qu'une seule chapelle. En général, l'assistance des rois aux décisions des conciles arrêtait les hérésies et, à l'inverse, le patronage des hérésies opprimait le christianisme. Les empereurs qui ont patronné les iconoclastes ont indigné l'Église entière, et ce n'est qu'alors que la paix universelle y a été rétablie, et l'hérésie iconoclaste a été supprimée lorsque les rois et les reines eux-mêmes ont commencé à promouvoir vigoureusement cela. Plus tard, le latin n’a-t-il pas régné à Constantinople et en Orient en général, n’a-t-il pas nui à l’Orthodoxie ? Et le joug mahométan a-t-il réellement contribué à son extension ? Or, lorsque les opposants à l’Église entraînent librement les faibles dans les hérésies et le schisme, n’est-ce pas une conséquence directe de l’assouplissement croissant du schisme de la part des autorités locales inférieures, avec indifférence et manque de protection de la foi, souvent de la part des autorités supérieures ? Est-il possible que notre patrie se mette volontairement dans la position dans laquelle l’Orient a été involontairement placé par des circonstances malheureuses ? L’auteur passe ensuite en revue les activités des empereurs grecs depuis l’époque de saint Constantin dans les affaires ecclésiastiques et constate qu’« à l’exception de Julien l’Apostat, tous les empereurs étaient conscients de l’avantage et de la nécessité des lois protégeant l’orthodoxie et les fidèles ». Viennent ensuite les opinions des enseignants de l'Église (le bienheureux Augustin) et les règles de la cathédrale, d'où il ressort clairement que « toute l'histoire de l'Église est pleine d'exemples de saints encourageant les empereurs à agir en faveur de l'Église ». Dans notre patrie, au sens des lois fondamentales, « les rois les plus pieux sont les défenseurs et les gardiens suprêmes de l'orthodoxie et de tout saint doyenné dans l'Église ». « Et dans les États européens, la tolérance religieuse a des limites » (Recueils de pluriels et revues IV, 462 – 470). La vie spirituelle et la vie mondaine ont des points de contact. Le christianisme est appelé à faire lever le monde entier. Cependant, en raison de la manière dont le christianisme agit sur le monde et du service du monde socio-historique envers le christianisme, le lien entre les sphères personnelle-spirituelle et sociale-mondaine ne peut pas être continu. Ils ne s’absorbent pas les uns dans les autres, ils ne se confondent pas jusqu’à l’indifférence ; ils conservent, lors de l'interaction, leur hétérogénéité. Le pardon chrétien personnel et la justice publique ne peuvent pas être remplacés l’un par l’autre ; ils existent les uns à côté des autres (Works. III, 255 - 257). Le christianisme ne peut pas s'appliquer à l'organisation de la vie sociale et mondaine. Filaret, avec sa perspicacité et sa clarté de présentation caractéristiques, a exprimé cette idée dans une note avec son opinion « sur les châtiments corporels, du point de vue chrétien ». " En réfléchissant à la question de savoir quelle peut être la vision correcte des châtiments corporels de la part du christianisme ? - tout d'abord, nous devons garder à l'esprit que le Christ Sauveur a créé l'Église et non l'État. Par la puissance de la loi interne de la grâce, Il améliore la vie interne et externe des personnes. L'État essaie, par la force du droit extérieur, de mettre de l'ordre et de protéger la vie privée d'une personne et la vie publique de l'État. C’est pourquoi l’État ne peut pas toujours suivre les règles élevées du christianisme, mais il a ses propres règles, sans pour autant devenir indigne de l’État. Par exemple, le christianisme dit : quiconque veut vous poursuivre en justice et (par un mensonge au tribunal) prendre votre robe, relâchez-le ainsi que celui qui a juré (Mn. V, 40). Mais l’État ne peut pas dire au volé : rendez au voleur ce qui ne vous a pas encore été pris. Avec une telle règle, un état dans lequel il y a à la fois le bien et le mal ne pourrait pas subsister. Il dit nécessairement au volé : aller au tribunal : selon le tribunal, le voleur (rusé ou arrogant) doit restituer ce qui a été pris, et être dénoncé et puni. Voici la parole du Christ Sauveur concernant les châtiments définis dans la loi de Moïse : Vous avez entendu, comme il a été dit : œil pour œil et dent pour dent. Je vous dis de ne pas résister au mal (Matt. V, 38.39). Autrement dit, selon la loi de Moïse, celui qui arrache l'œil à autrui doit être puni en lui arrachant un œil, et celui qui lui arrache une dent en lui arrachant une dent, mais ne résistez pas à celui qui vous fait du mal, ne rendez pas insulte pour insulte, endurez généreusement, laissez la vengeance à Dieu. Et voici encore une règle que la législation des États ne peut pas suivre. Le Sauveur ne corrige pas le code criminel ; Il ne parle pas de changer le type et le degré de punition. Il enseigne la loi spirituelle : endurer et ne pas chercher à être puni pour une offense. Ainsi, la question du recours ou non aux châtiments corporels dans l’État se démarque du christianisme. Si l’État peut refuser ce genre de châtiment, en trouvant suffisantes des formes plus douces, le christianisme approuvera cette douceur. Si l’État juge inévitable, dans certains cas, le recours aux châtiments corporels : le christianisme ne condamnera pas cette sévérité, tant que la punition est juste et non excessive » (Recueils de pluriels et de critiques. V, 130 – 131). L’État ne doit pas considérer l’Évangile comme une loi extérieure d’amélioration sociale. La conclusion inverse est également inévitable : l’Église doit aussi avoir son propre esprit, distinct de l’État. "Depuis l'époque de l'égal des apôtres Constantin, le pouvoir d'État a protégé le monde de l'Église avec le bastion des lois d'État. Puis, lorsque le pouvoir d'État s'est affaibli à Rome, les papes ont décidé, non contents de l'aide défensive de l'État, d'agir de manière offensive contre l'État, et ils ont réussi trop dans ce domaine. Finalement, une opposition est apparue et les États, essayant de renverser le joug papal, ont commencé à détruire les forteresses protégeant l'Église. Les préjugés en faveur de l'Occident l’éducation a transféré de telles actions là où l’Église n’a jamais pesé sur l’État, mais l’a toujours aidé – Que devraient faire les ministres de l’Église dans de telles circonstances ? Souvenez-vous et mettez en pratique le souvenir que les apôtres et les anciens pères de l'Église ont établi et répandu l'Église et ont détruit l'accumulation d'hérésies, non par la force des lois extérieures du monde païen, mais par la force d'une foi forte, de l'amour et du sacrifice de soi » (Lettres à l'archevêque Alex. n° 225). Citons également Sylvestre (Lebedinsky), recteur de l'Académie de Kazan († archevêque d'Astrakhan 1808), qui dans son Compendium theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799 ; Mosquae 1805), s'appuie sur la reconnaissance de la parole de Dieu comme principe unique et propre de la théologie (cum sacra scriptura situnicum et proprium theologiae principium), le sens de l'écriture patristique est formulé dans la thèse : testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidem divinam, sed tantum ratio secundaria et probabilis, humanam fidem generans ; et quae potius illustrationis gratia usurpanda, quam ad confirmandum. Mais ici, nous sommes loin du protestantisme et selon les pensées de Philaret lui-même, cela est démontré par le passage suivant du traité - les conférences académiques de Philaret « Revue historique et dogmatique de la doctrine des sacrements (1819) » : « En général, le nouveau Grec et nos théologiens, divisant les sacrements en les plus importants et les moins importants et classant ces derniers parmi les cinq sacrements rejetés par les protestants, occupent, pour ainsi dire, un juste milieu entre les théologiens catholiques, qui disent que tous les sacrements sont égaux, et les protestants, qui n'acceptent que deux sacrements. I. N. Korsunsky À propos des exploits de Filaret M. M. dans la traduction de la Bible en russe, pp. 242-246. L’idée fausse selon laquelle « les Saintes Écritures ont été transmises par Dieu non au peuple, mais à la classe des bergers et des enseignants » est spécifiquement rejetée dans la Coll. pl. et révision. III, 59. Ceci épuise ce qui est dit dans le passage examiné à propos de la parole de Dieu ; mais étant donné l'importance de la question des conciles, nous présentons également ce qui suit. Voir I. N. Korsunsky Le sort des catéchismes de Filaret M. M. en russe. Ouest. 1883 L'auteur des notes fait également référence à l'autorité du Saint-Synode. " Qu'il soit permis de se demander : pourquoi le Saint-Synode, dans l'édition de la Bible slave qu'il a approuvée, a-t-il imprimé des instructions pour les textes comparatifs de l'Écriture Sainte, sinon pour que quiconque rencontre quelque chose de flou ou d'incomplet dans un texte puisse se tourner vers un autre texte sur le même sujet, plus clair ou plus complet, pour une explication ? Mais pour que cela ne ressemble pas à une simple supposition, voyons ce que le Saint-Synode lui-même dit à ce sujet dans sa préface à la Bible slave. « Le parallélisme est le nom donné à différents endroits des Saintes Écritures qui s'accordent les uns avec les autres, la relation établie à la fin, de sorte que le plus sombre dans le plus clair soit révélé, et même le douteux semble être indubitable. Et ce n’est pas une invention nouvelle, mais celle des saints pères les plus anciens. Saint Clément d'Alexandrie dans le livre I de Stromatov dit : les écritures sont expliquées par d'autres écritures similaires. Saint Irénée : les arguments, le discours, dans les Écritures ne peuvent être expliqués, sauf à partir de la nutrition même. Ainsi, la règle : expliquer les Saintes Écritures selon leurs passages clairs, a été acceptée et solennellement prêchée par la grâce de Dieu par le Saint Synode de Gouvernement, la reconnaissant non comme une invention nouvelle, mais comme la tradition des saints pères les plus anciens. Par conséquent, l’Herméneutique Abrégée reconnaît en vain cela comme une erreur luthérienne. » M. Filaret n'a jamais oublié le respect ou le respect de la personne humaine. « Le compte suffit pour les moutons : les élèves ont des noms » - telle était sa résolution (III, 279) sur le rapport des autorités scolaires. Filaret a rejeté de manière décisive « l’opinion selon laquelle manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, du péché originel, de la chute du premier peuple, n’est rien d’autre que la copulation conjugale d’Adam et Ève ». "Le premier péché des ancêtres était en fait de manger le fruit de l'arbre interdit : et la gravité de ce péché était l'ingratitude et la désobéissance envers Dieu, insultant ainsi sa grandeur... La copulation d'Adam avec Ève, en tant que mari et femme, selon l'explication de saint Chrysostome, a commencé déjà après l'expulsion du paradis... Regardons l'action même de la Chute, telle qu'elle est décrite dans le livre de la Genèse. Et sous la forme d'une épouse, etc. Ainsi Ève a péché d'abord seule, et non avec son mari. Comment Moïse aurait-il pu écrire cela s'il avait écrit l'allégorie qu'ils veulent trouver ici ?... Quel serait l'intérêt dans ce cas, et que pourrait signifier la question : qu'a dit Dieu : « Vous ne mangerez pas de tous les arbres du paradis ? Le tentateur, plus fidèle à son objectif, pourrait demander : pourquoi n’accomplissez-vous pas ce que Dieu vous a dit : grandir et vous multiplier ? Dans ce cas, les ancêtres qui ont péché auraient dû dire dans leur justification : nous avons fait ce qui a conduit au commandement : croître et se multiplier, ce qui n'est pas encore accompli et nous est inconnu. Si connaître une femme était le premier crime qui a détruit la race humaine, alors comment l’apôtre pourrait-il dire que le mariage est honorable pour tout le monde et que le lit n’est pas mauvais ? (Héb. XIII, 4). Ce serait une contradiction discordante entre la parole de Dieu et elle-même. – N'est-ce pas la pensée de l'imperfection de la naissance des enfants d'un homme déchu qui a conduit à l'idée que cela constituait en soi un péché originel ? Si tel est le cas, il n’y a pas ici de conclusion logique correcte. La naissance des enfants est imparfaite, non pas parce qu'elle consistait en un péché originel, mais parce qu'une personne a été endommagée dans toutes ses capacités et tous ses phénomènes de la vie par le péché originel préalable. Pour en parler plus en détail, il faudrait faire l’expérience de la vie paradisiaque antérieure, et de sa possible continuation sans la Chute, et la comparer avec la vie actuelle de l’homme déchu. À défaut de cela, il vaut mieux ne pas donner une liberté excessive, peu fiable et dangereuse à votre curieuse sagesse, mais écouter humblement et docilement la parole de Dieu. (Lettres à A.H.M. n° 124). Vous pourriez être intéressé par :