El metropolitano Filaret como teólogo

Leer el 18 de noviembre en una reunión académica y el 3 de diciembre en una reunión de la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual. Reimpreso con adiciones. Filaret, metropolitano de Moscú, ocupa un lugar único en la historia de la Iglesia rusa y, en particular, en la historia de la teología rusa, y tiene una importancia excepcional, que nadie antes ni después de él ha tenido hasta el día de hoy. Durante las décadas de su actividad eclesiástica, llenó toda la vida de la iglesia, todos sus aspectos estaban asociados con su nombre, y hasta el día de hoy su extenso legado aún no ha sido eliminado, los hilos de los movimientos eclesiásticos modernos provienen de él, su nombre, entre los líderes de la iglesia, sigue siendo el más famoso, el más memorable. Era una persona brillante, inusualmente dotada, principalmente, de inteligencia y voluntad. La mente es colosal, lo abarca todo, capaz de abarcar igualmente el todo y captar todos los detalles; Lo más importante es que es brillante, sutil, sólido e inimitablemente confiable. Y al mismo tiempo, una fuerza de voluntad igualmente colosal, una energía inagotable. La mente no es contemplativa, sino práctica, la voluntad es firme, disciplinada, determinada por las instrucciones de la mente y no por los impulsos del corazón. El alcance de las actividades de la iglesia e incluso de la iglesia-estado de Filaret es sorprendente. Es difícil creer que una sola persona pueda hacer tanto. A él acudieron solicitudes que incluso una energía tan infatigable apenas tuvo tiempo de responder. La obra teológica de Filaret quedó ahogada en la inmensa actividad práctica de la iglesia. En este ámbito, distraído por preocupaciones archipastorales, no hizo todo lo que podía y quería. Lo más importante es que no abandonó el sistema teológico que tenía en mente. Y por todo eso, su legado teológico es enorme. El punto en el que se centró más la atención teológica de Filaret fue la cuestión de las fuentes de la enseñanza cristiana, para cuya solución planteó incansablemente la primacía de la palabra de Dios. Su “hazaña al traducir la Biblia al ruso” estuvo estrechamente relacionada con esta opinión. Para no abusar de la atención de la venerable asamblea, limitaré mi discurso a las enseñanzas de Filaret sobre la palabra de Dios, pero presentaré esta enseñanza de Filaret en detalle. Soy un admirador, un ferviente admirador de la teología rusa. No puedo dejar de estar extremadamente atento a la palabra de un teólogo ruso, especialmente uno tan autorizado como Filaret. Presentaré su enseñanza no como a nadie le gustaría que fuera, sino como realmente es. Al mismo tiempo, para mí, como historiador de la teología rusa, la palabra de cada teólogo ruso aparece desde una perspectiva histórica. Y no puedo evitar comenzar mi discurso sobre la teología de Filaret señalando a sus predecesores. En su enseñanza sobre la primacía de la palabra de Dios, Filaret no fue un innovador: antes que él ya se había desarrollado una tradición bastante fuerte de la teología rusa. El primer teólogo que proclamó la palabra de Dios como principio único de la teología entre nosotros fue el glorioso arzobispo. Feofan Prokopovich, fundador de la ciencia teológica rusa. En la introducción a su curso teológico, impartido cuando era rector de la Academia de Kiev (1712 - 1716): Prolegomena de definición, objeto, causa, porción, método et pricipiis theologiae - declaró con total decisión: solum Dei verbum, solam sacram scripturam esse principium theologiae. Posteriormente 1 Irenaeus Falkovsky, rector de la misma academia († obispo Chigirinsky 1823) en una presentación abreviada del sistema de Feofanova: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane Prokopowicz ejusque continuatoribus adornatae – Compendium (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) repitió las tesis de Teófano con la misma certeza: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generat tantum humanam fidem. De los numerosos teólogos que siguieron los caminos de Teófano, el jerarca más famoso de la Iglesia rusa, el metropolitano de Moscú Platón (Levshin), está marcado con el sello de la autoridad original. Él “introdujo el elemento gran ruso en nuestra teología” y al mismo tiempo creó la filosofía cristiana más profunda y consistente, aunque, para nuestra vergüenza, es desconocida desde este lado. Platón escribió lo siguiente sobre la palabra de Dios. "Nuestra fe debe basarse en una sola palabra de Dios, como en un fundamento inamovible; y de ninguna manera solo en definiciones humanas, porque cada hombre es una mentira, pero la palabra del Señor permanece para siempre. ¿Qué debemos entender acerca de las tradiciones de la iglesia? ¿Debe una persona cristiana aceptarlas y obedecerlas por conciencia? Y a través de la tradición entendemos ciertas definiciones o rituales aceptados en la iglesia en St. Las Escrituras no se muestran directamente, pero, sin embargo, de los apóstoles o de otros padres, sin escritura, la iglesia fue comunicado y devoto. Uno sólo debería aceptar aquellas tradiciones que serían verdaderas para San Francisco. Las Escrituras inevitablemente tenían una declaración, aunque a través de la conclusión correcta, como dicen, todavía hay muchas cosas en las Escrituras que no se dicen, pero por supuesto, como por ejemplo. bautismo de niños, aunque sobre eso en St. No se declara directamente en ninguna parte de las Escrituras, solo se puede probar a partir de allí: o al menos se deben aceptar aquellos que no sean contrarios a la palabra de Dios: ya que cuando los apóstoles traicionaron algo sin las Escrituras, entonces, sin duda, no es contrario a lo que le dijeron a la iglesia en las Escrituras. El Espíritu Santo, según el cual los apóstoles enseñaron y escribieron sobre el movimiento, no puede ser contrario a sí mismo, como lo declara más claramente Pablo 2 Cor. X, 11, y por tales leyendas se les puede honrar, por ejemplo. la construcción de iglesias al este, todos los utensilios de la iglesia, incienso, antes del bautismo, encantamientos, aceite de unción, antes de la comunión, lectura de la regla, ayuno, vísperas, maitines, varios días festivos y en días festivos varios rituales, ayunos. Debemos guardar todas estas y otras tradiciones: no sólo no son contrarias a la palabra de Dios, sino que también sirven para adornar y beneficiar a la iglesia. De lo contrario es imposible aceptar: si, por ejemplo. una persona ordenará y determinará algo que es completamente contrario a la palabra de Dios: de lo contrario, si no, aquí la amenaza de Dios escrita en el Apocalipsis se hará especialmente realidad. Cap. XXII, 18. Sí, con tales tradiciones se destruye descaradamente la palabra de Dios, y se arruina el mandamiento de Dios, por el cual Jesucristo denunció cruelmente a los fariseos, Mat. XV, 6, y aquí es donde las supersticiones y los papistas se equivocan mucho” (VIII, 121 – 123). Iniciada por el científico Feofan Prokopovich y aprobada por el autoritario Platón, la doctrina de la primacía de la palabra de Dios se ha convertido en una propiedad sólida de la teología rusa. También lo encontramos en San Tikhon de Zadonsky. Hasta qué punto la doctrina de la primacía de la palabra de Dios se ha establecido en la teología rusa, podemos juzgarlo por los sistemas teológicos de los hieromonjes Macario (Petrovich) y Juvenaly (Medvedsky). Hieromonk Macarius (serbio de nacimiento), rector del Seminario de Tver (†1766) en su obra: “Teología dogmática o enseñanza ortodoxa de las Iglesias orientales, que contiene todo lo que un cristiano que busca su salvación debe saber y hacer, recopilada de las Sagradas Escrituras, los santos padres y los sistemas teológicos y organizada decentemente para el beneficio y uso de la juventud en 1780" (impreso en el primer volumen de "Obras completas de la antigua Moscú Academia de Predicadores Eslavo-Griego-Latino, luego el Prefecto y el Maestro de Filosofía, y finalmente el Archimandrita del Monasterio de Zheltikov, el Rector del Seminario de Tver y la Sagrada Teología del Maestro Macario", M. 1786) escribió: “Deben aceptarse las tradiciones establecidas por la primacía de la iglesia, los concilios y los santos, que tienen su base en las Escrituras... No aceptamos tradiciones llenas de fábulas y supersticiones, sino sólo aquellas que son similares a la palabra de Dios”.... La pluma del modesto hieromonje Juvenaly de Khutyn pertenece a la obra: “Teología cristiana para aquellos que quieren el mayor éxito en la piedad, propuso Hieromonk Juvenaly" - escrito en 1797 y publicado en 1806. Aquí leemos: “El primer fundamento de la teología es sólo la Sagrada Escritura” (I, 132). Y además: "Usted pregunta: ¿qué se debe entender acerca de las tradiciones de la iglesia y los escritos del santo padre? Yo respondo: tanto los escritos de los santos padres como las tradiciones de la iglesia están de acuerdo con la palabra de Dios, encontrada en las Sagradas Escrituras e incluida en sus obras por los escritores de la iglesia más antiguos, aunque deben ser aceptados; sin embargo, no es necesario mezclarlos ni compararlos con la palabra de Dios. Porque una cosa es la palabra de Dios, y otra son las escrituras y las tradiciones de la iglesia del santo padre. Los escritos de los santos padres son libros compuestos por sus trabajos, que contienen explicaciones de la palabra de Dios, o sermones especiales, basados ​​en ella, pronunciados al pueblo, u otras cosas que exigían las necesidades de la iglesia y el beneficio general. Las tradiciones de la Iglesia se refieren a tales testamentos hechos por Cristo y los Apóstoles, que no se encuentran claramente en las Sagradas Escrituras, sino que se comunican con voz viva sólo por los fieles y están contenidos en la Iglesia: sin embargo, si contienen enseñanza sobre las cosas necesarias para la salvación, entonces, sin duda, por la fuerza, a través de la conclusión correcta, se encuentran en las Sagradas Escrituras, y si no se encuentran, entonces contienen enseñanzas no tan necesarias, de modo que sin conocimiento de esto es imposible salvarse, pero sobre cosas intermedias, que no se pueden salvar. comparado de ninguna manera con los dogmas y mandamientos que se encuentran en la Sagrada Escritura. Y por lo tanto, tanto las tradiciones como los escritos del santo padre pueden usarse en lugares decentes, y en ocasiones deberían usarse. Sin embargo, la evidencia de ellos, la verdad, en consonancia con Dios, no debe presentarse como prueba y adición a la palabra de Dios; pero sólo a modo de explicación, para mostrar que tanto los antiguos maestros como la iglesia primitiva entendieron e interpretaron nuestra enseñanza, confirmando los dichos divinos de las Sagradas Escrituras, tal como lo hacemos hoy” (I, 136 – 137). En su enseñanza teológica, el señor Filaret siguió la tradición rusa y, más estrechamente, la teología de su “maestro”, “benefactor” y “predecesor” Platón. M. Filaret fue un fiel alumno de Platón, a pesar de que el estudiante que, en los primeros pasos de su carrera, trastornó el tierno afecto de su benefactor, como por una separación despiadada y calculadora de él, y en teología, aparentemente, no se propuso la tarea directa de ser un sucesor de Platón. "Es algo extraño", escribió Archimandrita Filaret. Anthony en 1847 - cayó en mis manos. ¿Está permitido imprimir algunos de los catecismos del obispo Platón, que el Comité de Censura puso en duda, porque algunos no incluyen el Padrenuestro, otros hablan sólo de dos o tres sacramentos 2, hay una expresión: rito sagrado, que aplica a los sacramentos del Bautismo y la Eucaristía, considerando las Sagradas Escrituras como la base de la doctrina de la fe, guarda silencio sobre las tradiciones? No conviene dejar estas imprecisiones, que el presente siglo no sólo mira, sino que también cuesta tocar con malas manos la obra de buenas manos”. El señor Filaret, en su visión de la Palabra de Dios, se basó en la tradición de la teología rusa, y desarrolló este punto de la teología rusa con la minuciosidad que lo caracteriza, imprimiéndole el sello de su alta autoridad. Los pensamientos de Filaret se pueden resumir en las siguientes tesis”. 1) La Sagrada Escritura es la principal y primera, en comparación con la tradición de la iglesia, fuente de doctrina cristiana y enseñanza moral, por lo que las Sagradas Escrituras están subordinadas a ella y confían en ellas. Tradición. 2) La Sagrada Escritura es el criterio más importante para la enseñanza y la actividad de los cristianos, el que decide la corrección y ortodoxia de sus opiniones y la moralidad de sus acciones. 3) La Sagrada Escritura contiene todo lo necesario para la salvación de un cristiano, por eso St. La leyenda sirve sólo para explicar St. escrituras. 4) La Sagrada Escritura es necesaria para todo cristiano” 3. En la Exposición de las diferencias entre las Iglesias oriental y occidental en la doctrina de la fe (1811), se escribe lo siguiente. "La única fuente pura y suficiente de la enseñanza de la Fe es la palabra revelada de Dios, contenida en las Sagradas Escrituras... La suposición sobre la imperfección de las Sagradas Escrituras obviamente tiende a dar más importancia a las tradiciones humanas. Pero así como no hay miembro de la Fe que no haya sido revelado en las Sagradas Escrituras, capaz de sabiduría para la salvación (2 Tim. III, 15), así su silencio sobre cualquier tradición sólo muestra que esta tradición no es miembro de la Fe. Sin embargo, la tradición, no por separado, sino en conjunto con las Sagradas Escrituras, puede ser reconocida como fuente auxiliar de la enseñanza cristiana (En cambio, la enseñanza católica dice: La Sagrada Escritura no es fuente suficiente de enseñanza salvadora; pues en el cristianismo hay mucho que necesita saberse que no está en la Sagrada Escritura, como, por ejemplo, que la Pascua debe celebrarse en un día semanal. Todo lo necesario para la salvación está expuesto en la Sagrada Escritura con tal claridad que todo aquel que la lea con un sincero deseo de ser iluminado pueda entenderlo... Los intérpretes ilustrados de las Sagradas Escrituras son, por supuesto, útiles para los cristianos menos ilustrados. Pero la idea es que para la extracción. de entre los miembros de la Fe se necesita cierto intérprete autocrático, que humille la dignidad de la palabra de Dios y subyuga la Fe a la palabra del hombre. (Al contrario, según el catolicismo: la Sagrada Escritura es tan oscura que no se puede entender sin interpretación; pues muchos de sus dichos admiten diferentes explicaciones). Toda persona tiene no sólo el derecho, sino también el deber, si es posible, de leer la Sagrada Escritura en una lengua que le resulte inteligible y aprender de ella. (Según el catolicismo: La gente mundana no debe leer las Sagradas Escrituras en lenguaje natural; pues, al leerlas, pueden caer en el error). (Esta) posición de la Iglesia Romana, bajo el pretexto de protegerse contra el error, bloquea el camino más seguro hacia la iluminación en la Fe 4. – La Sagrada Escritura, como palabra de Dios mismo, es el único juez supremo de las disputas y la solución de las perplejidades en la Fe. (Según el catolicismo; el Papa es el juez supremo e infalible de las disputas y el solucionador de las perplejidades relativas a la Fe). Sacerdote Las definiciones de los Concilios están verificadas por las Escrituras, de modo que ningún Concilio puede establecer un miembro de la Fe que no haya sido probado por las Sagradas Escrituras. La Iglesia antigua siempre se ha adherido a esta regla... Sólo Jesucristo, como conocedor del corazón, conoce las sociedades que verdaderamente se reúnen en su nombre. Porque no podemos juzgarlos de otra manera que a partir de la ya conocida palabra de Dios; Sin esta misma precaución, podríamos someternos a las definiciones de aquellos Concilios que, bajo el nombre de cristianismo, pueden ser recogidos por la superstición o el ansia de poder. (Según el catolicismo: los Concilios tienen igual infalibilidad que la Sagrada Escritura, porque en ellos está presente Jesucristo). Se obedecen las Sagradas Escrituras y se les confían las tradiciones; pero no deben aceptarse leyendas sobre miembros de la Fe que no estarían en ella en absoluto; porque la Sagrada Escritura en muchos lugares prohíbe añadir nada a la enseñanza contenida en ella. (Según la enseñanza católica: Las Tradiciones no escritas deben recibirse con la misma reverencia que la palabra escrita de Dios, y pueden contener los miembros de la Fe necesarios para la salvación). La enseñanza cristiana se difundió mediante la tradición y las Escrituras juntas, y gradualmente se fue completando el número de libros sagrados del Nuevo Testamento necesarios para su conservación. Pero cuando en estos Libros la Iglesia recibió una regla de fe universal y suficiente (Fil. III, 16), entonces permitir que la palabra no escrita de Dios sea equivalente a la palabra escrita significa exponerse al peligro de “arruinar el mandamiento de Dios por la tradición de los hombres” (Mateo XV, 6). Una revisión de las ciencias teológicas en relación con su enseñanza en las escuelas teológicas superiores (1814) contiene la visión de Filaret sobre el significado de la palabra de Dios para la teología. “Desde el momento en que la tradición ya no podía conservarla sin daño ni pérdida, la palabra revelada de Dios fue contenida y presentada gradualmente para la comprensión general en la Sagrada Escritura, que es, por tanto, la raíz sobre la que se asientan todas las ramas del conocimiento teológico y de la que reciben vida y fuerza. Pero como 1) la imagen y el orden en que se ofrece la palabra acerca de Dios en las Sagradas Escrituras es más narrativa y colectiva que investigativa y sistemática; y por tanto 2) no todo lo contenido en las Sagradas Escrituras está necesariamente incluido en la enseñanza Teológica; además, 3) cómo no todas las partes de la Sagrada Escritura son igualmente inteligibles, en parte en su contenido, en parte en su antigüedad; también 4) por esta última circunstancia, no se revelan en él de repente aquellas aplicaciones de las verdades reveladas que son propias de las necesidades de los tiempos presentes; luego fue necesario extraer de las Sagradas Escrituras y reunir en la composición (sistema) correcta las verdades más necesarias y comúnmente utilizadas, con su dirección hacia el mismo objetivo para el cual estaba destinada la Escritura divinamente inspirada... La Palabra de Dios debe estar constantemente en boca de todo cristiano, especialmente si se ha dedicado especialmente al servicio de la fe y de la Iglesia. En él debe concentrarse toda enseñanza humana. Todas las ciencias deberían tomar prestado de él espíritu y luz”. Las conversaciones entre los que prueban y los que confían en la ortodoxia cristiana (1815) parten del hecho de que todo creyente pertenece a una u otra sociedad cristiana. “Pero ahora muchas sociedades, diferentes entre sí, se reúnen en el nombre de Cristo”. ¿Dónde está la “verdadera Iglesia cristiana”? En la Iglesia, en toda sociedad eclesial, opera el principio de autoridad: el creyente debe obedecer a la Iglesia. Pero la obediencia no puede ser ciega. Todo poder viene de Dios. La obediencia se debe sólo a Dios. Conviene obedecer a Dios más que a los hombres (Hechos V, 29). Para obedecer a la Iglesia, a la sociedad eclesiástica, el creyente debe asegurarse de que el poder de la Iglesia sobre él agrade a Dios. Conviene obedecer a Dios más que a los hombres: esto significa que los cristianos, sintiéndose obligados a obedecer a cualquier autoridad en la tierra, deben obedecerla hasta que les exija lo que Dios prohíbe. ¿Dónde están las exigencias de la Iglesia y dónde están las prohibiciones de Dios? Las exigencias de la Iglesia están contenidas en los dogmas de la Iglesia, más específicamente: en el Símbolo Niceno-Constantinopolitano, y las prohibiciones de Dios están en la palabra de Dios. Entonces, la cuestión de la autoridad de la iglesia se reduce a verificar los requisitos del Credo Niceno-Constantinopolitano con la palabra de Dios. Necesitamos preguntarnos esto: "¿Hay algo en el Símbolo de la Iglesia Oriental que no sea la verdad pura revelada por Dios?" La justificación de la Iglesia Oriental, como cualquier otra sociedad eclesiástica, debería ser que “todo lo contenido en el Símbolo de la Iglesia Oriental es pura verdad revelada por Dios”. Pero ¿dónde está la garantía de la verdad del criterio mismo para probar la ortodoxia de la iglesia? La garantía es que la propia Iglesia (oriental) reconoce este criterio y se guía en su vida por el principio de fidelidad a la palabra de Dios. La prueba de que el criterio se elige correctamente y la prueba de que la Iglesia Oriental cumple con este criterio son las mismas. La Iglesia quiere ser fiel a la palabra de Dios y en realidad permanece fiel a sus definiciones dogmáticas. "Todo, no sólo las verdades, sino también todas las palabras y expresiones más importantes contenidas en el Símbolo de las Iglesias Orientales, están tomadas de las Sagradas Escrituras, que contienen la verdad pura revelada por Dios. Una palabra: Καθολικ ὴ ν, católica, según la traducción eslava, conciliar, no tan cercana como las demás, puede derivarse de la S. Escritura: pero esta palabra contiene no tanto la esencia como una explicación del dogma". La enseñanza moral y práctica de la Iglesia Oriental (“diez mandamientos”) está exenta de prueba según este criterio, ya que “la Iglesia Oriental deja la interpretación de la ley al propio razonamiento y conciencia del cristiano, y con la ayuda únicamente de los Maestros de la Iglesia, y bajo la guía de la Palabra de Dios”. En el ámbito de la vida, el propio cristiano es enviado por la Iglesia a la fuente viva de la palabra de Dios, a la comunión interior con Cristo. Asimismo, la fórmula dada de que la Iglesia debe ser obedecida hasta que nos exija lo que Dios prohíbe, no hay necesidad de complicarla con la adición: “(hasta que exija lo que Dios prohíbe), y no prohíba lo que Dios ordena”. Aquí podríamos estar hablando no de la enseñanza moral de la Iglesia, sino de la enseñanza dogmática. "Lo que pertenece a la enseñanza moral de la Iglesia Oriental", entonces, como ya se ha dicho, "no puede haber lugar a ninguna duda". "Pero en lo que respecta a la doctrina de la fe", aparentemente uno puede preguntarse "si la Iglesia Oriental no excluye de su Símbolo algunas verdades importantes y, por lo tanto, no prohíbe creer lo que Dios ordena creer". Esta pregunta se elimina muy fácilmente simplemente señalando la forma positiva de las definiciones dogmáticas de la iglesia. "No hace falta decir que el Símbolo prohíbe creer lo que sea contrario a las verdades contenidas en él, como, por ejemplo, que Dios no es la Trinidad. Porque toda verdad excluye lo que es opuesto a ella. Además de esto, el Símbolo Oriental no prohíbe ni excluye nada. Dices en él: creo, lo confieso; pero ni una sola vez decís: No creo, me comprometo a no confesar... También podéis creer lo que el “Símbolo Oriental” no dice, pero que, de manera clara u oculta, está contenido en las Sagradas Escrituras, y por tanto está en el espíritu de este Símbolo. Por ejemplo: dices en el Símbolo: confieso un bautismo; y no digáis: Confieso el sacramento del cuerpo y sangre de Cristo. Sin embargo, puedes y debes creer esto último junto con lo primero... Dado que el Símbolo, aunque afirma verdades conocidas, no excluye ni refuta de palabra en palabra otras que no están contenidas en él: por lo tanto, no prohíbe creer en nada de lo que Dios manda creer”. Sólo quedan en duda las definiciones positivas de la iglesia; La única preocupación que queda es si la Iglesia exige lo que Dios prohíbe en las Escrituras. Y este temor, como hemos visto, queda eliminado por el hecho de que incluso en sus definiciones positivas la Iglesia sigue la palabra de Dios. El criterio de la palabra de Dios, por tanto, no conoce excepciones. Pero la palabra de Dios es el órgano de comunicación interna del creyente con Dios, es signo de su unión directa con el Espíritu de Cristo. Éste es el criterio interno, que sigue siendo el último decisivo en la cuestión eclesiástica. Este criterio determina no sólo el espíritu general de la Iglesia universal, igualmente característico de “las dos grandes Iglesias, oriental y occidental”, sino también el “espíritu especial” de cada una de ellas, en particular, el espíritu de la Iglesia oriental. Y esta última “prueba, la más concreta, puede limitarse a esta pregunta: ¿la Iglesia en la que te encuentras enseña una enseñanza pura que conduce a la unión con el Espíritu de Cristo?” Pero como “enseñanza pura” es aquella “que contiene una sola verdad sin mezcla de mentiras”, y puesto que “no puede haber mentira en esa enseñanza que no obligue a creer nada de lo que Dios prohíbe creer, y no excluya nada de lo que Dios manda creer”; luego “en lugar de la pregunta: ¿la Iglesia enseña enseñanza pura? podemos plantear la siguiente pregunta: ¿es cierto que la Iglesia en su enseñanza no obliga a creer nada de lo que Dios prohíbe creer, y no excluye nada de lo que Dios manda creer? Esta es la misma pregunta que ya ha sido respondida. El criterio de la palabra de Dios, como única fuente pura de la verdad cristiana, deja un amplio margen a la actividad religiosa de la iglesia, sin tener nada que ver con los extremos del subjetivismo individualista. Desde este punto de vista, la actividad dogmática de la iglesia se lleva a cabo de acuerdo con "la siguiente ley: la confesión general y el decreto de la Iglesia Ecuménica se determinan a partir de la palabra de Dios por el consentimiento general de la Iglesia Ecuménica a través de sus maestros; las iglesias privadas sólo pueden tomar decisiones privadas para sí mismas, relacionadas con el decanato de la iglesia, y no relacionadas con la fundación del cristianismo". La importancia de la Iglesia Universal, a diferencia de las iglesias privadas, es que las puertas del infierno no prevalecerán contra la Iglesia Universal, mientras que “las iglesias privadas pueden vacilar y caer”. Sin embargo, la “plena medida y composición interna” de la Iglesia Universal, que es el único gran cuerpo de Cristo Jesús, “sólo la conoce” la cabeza: Cristo. “Conocemos las distintas partes de Su (cuerpo) y una imagen más externa, extendida en el espacio y el tiempo. Tratando de abrazar esta imagen en todos los tiempos del cristianismo, la imagino en partes... En esta imagen visible o Iglesia visible está el cuerpo invisible de Cristo, o la Iglesia invisible, la Iglesia gloriosa, libre de inmundicia o vicio, o algo así. Pero cuya gloria está toda dentro, y que por tanto no veo pura y separadamente, sino en la que, siguiendo el símbolo, creo. La Iglesia visible, que viste a lo invisible, en parte revela la pureza de lo invisible, para que todos puedan encontrarla y unirse con ella, y en parte oculta su gloria”. Esto lleva a dos conclusiones importantes: negativa y positiva. Dado que el Dios Único conoce la medida total y la composición interna de la Iglesia Universal, un creyente individual no puede “ejecutar juicio sobre ciertas iglesias”. Sin embargo, esto no excluye la devoción del creyente a su iglesia local (ortodoxa). La realidad misma del renacimiento espiritual atestigua la verdad de la Iglesia Ortodoxa, el hecho de que lleva a los creyentes al seno de la Iglesia Universal. El que duda y duda tiene que escuchar el reproche de contradecir la voz de su propia conciencia. "Reconoces que a través del bautismo te convertiste en miembro del cuerpo de Cristo al mismo tiempo que te convertiste en miembro de la Iglesia Oriental: y nuevamente no sabes a qué Iglesia perteneces, sólo eliges a cuál sería mejor unirte. ¿No es esto similar a cómo un miembro se desprendería del lugar que ocupaba en el cuerpo y comenzaría a buscar un nuevo lugar para sí mismo? Por el mismo acto por el cual entraste en unión con la Iglesia Greco-Rusa, eres plantado, como un miembro, en el cuerpo de Cristo: ¿no está claro que en esta Iglesia visible está misteriosamente ubicado el cuerpo invisible de Cristo, o, por así decirlo, parte de este cuerpo, compuesto por creyentes de todos los tiempos y lugares? Piensa en lo que te conviene más: ¿deberías tratar de permanecer por la fe en esta comunión espiritual de los santos o buscar con desconfianza otra iglesia externa que fuera conforme a tus pensamientos? A través de la Iglesia privada greco-rusa os unís a la Iglesia universal de Dios: y ahora os rebeláis contra la primera con dudas de la mente y disposiciones del corazón ajenas al amor. ¿No es esto similar a si un dedo intentara cortar una mano u otra parte grande del cuerpo? La unión entre las partes de un cuerpo sólo puede destruirse con la muerte, ya sea del todo o de algunas partes. Estáis dispuestos a destruir vuestra unión con la Iglesia greco-rusa, con la que erais un solo cuerpo en Cristo. ¿Podrías realmente convencerte de que está herida de muerte toda esta Iglesia, esta Iglesia que fue para ti dadora de vida en los sacramentos que recibiste de ella? En el libro Conversaciones con el viejo creyente verbal (1834), sobre el Concilio de Stoglavy, se establecen reglas generales para juzgar la autoridad de los concilios ecuménicos y locales. A la pregunta: "¿A quién deberías escuchar?" Se da la respuesta: “para conocer la verdad y para la salvación del alma, es necesario escuchar, en primer lugar, las Sagradas Escrituras, proféticas y apostólicas, en segundo lugar, los santos y antiguos concilios ecuménicos y locales, y, en tercer lugar, a los Santos Padres, en sus escritos y en las tradiciones fiables sobre ellos”. En particular, sobre los consejos locales se dice además: "1) Al Consejo Local, sea como sea, hay que obedecer si sus decretos no son contrarios a la palabra de Dios, a los concilios anteriores aceptados por toda la Iglesia Ortodoxa y a las enseñanzas de los santos Padres. 2) ¿Hay algún artículo en los decretos del Consejo Local que no esté de acuerdo con la palabra de Dios: entonces hay que, sin duda, obedecer la palabra de Dios, y no este artículo" 5 "3) ¿Hay algún artículo en las resoluciones del Concilio Local que no esté de acuerdo con otros concilios adoptados por toda la Iglesia Ortodoxa? Entonces es necesario obedecer las resoluciones adoptadas por toda la iglesia, especialmente antes del artículo, que no fue compilado por muchos. 4) ¿Hay algún artículo en las resoluciones del Concilio Local que fue abolido por el posterior Concilio grande y más importante: entonces la resolución del Concilio más grande e importante debe obedecerse principalmente antes que el artículo del Concilio más pequeño; la verdad de estas reglas es bastante obvia? ¿Dudas de que un Concilio posterior pueda anular la posición del anterior? Esta duda no es difícil de resolver con ejemplos de los Concilios antiguos. La Regla 10 del Concilio Local de Ancyra permitía a un diácono contraer matrimonio si antes de su ordenación declaraba que estaba dispuesto a contraerlo, pero esto fue anulado por la regla 6 del Concilio Ecuménico VI, como dice el Libro del Timonel, en la interpretación de esta última regla: rechazamos esta regla y no la aplicamos. en absoluto. Además, la regla 15 del Concilio de Nueva Cesarea, alrededor de siete diáconos para la ciudad, fue cancelada por la regla 16 del sexto Concilio Ecuménico. En la interpretación de esta última regla, incluso se hizo una observación de que los padres de ese Concilio no estaban en el mejor sentido "Sobre el tema de Santa Escritura y tradición, Filaret pronunció una palabra el 13 de septiembre de 1838 (después de la consagración de la Iglesia de la Trinidad vivificante en el Monasterio Danilov de Moscú), que respondía a las exigencias vivas y específicas de la época. “Desde que - leemos aquí - la enseñanza cristiana ha sido consagrada en los libros sagrados, la Santa Iglesia, para la preservación fiel e inmutable de esta enseñanza, ha tenido la costumbre y regla de no sólo afirmar los pensamientos de esta enseñanza sobre el testimonio inmutable de las Escrituras inspiradas por Dios, sino también tomar prestadas las mismas palabras y expresiones para significar los objetos y partes más importantes de la enseñanza de la misma fuente pura de las Escrituras. Entonces, si analizas cuidadosamente el Símbolo de la fe ortodoxa y lo comparas con las Sagradas Escrituras: encontrarás que los Santos Padres de los Concilios Ecuménicos de Nicea y Constantinopla describieron en él los dogmas de la fe no con sus propias palabras y expresiones, sino tomados de las Sagradas Escrituras, y por lo tanto el Símbolo de la fe es de suma importancia para nosotros; porque no sólo en ella expresan la verdad los Padres de la Iglesia, sino también la Sagrada Escritura misma, la misma palabra de Dios habla por sus labios. Asimismo, en la enseñanza sobre las tradiciones, este mismo concepto y el mismo nombre de tradición se toma prestado de las Sagradas Escrituras. Pero la base más importante de esta enseñanza puede ser aceptada como la siguiente frase del mismo Apóstol: Por tanto, hermanos, estad firmes y guardad las tradiciones que habéis aprendido, ya sea por palabra o por nuestra epístola (2 Tes. II, 15). Aquí hay juntas una enseñanza para la comprensión, una enseñanza para el cumplimiento, un mandamiento sobre las tradiciones y una introducción al conocimiento de las tradiciones. Mantener y guardar las tradiciones, es decir, observarlas firme y constantemente: este es el mandamiento, la expresión del deber indispensable, de guardar las tradiciones. Tradiciones, que habéis aprendido ya sea de palabra o por nuestro mensaje: aquí, junto con el nombre de las tradiciones, hay una guía para la interpretación de este nombre. El Apóstol llama tradición a todo lo que los cristianos aprendieron de él, como del Apóstol, sobre la fe, el clero, el culto, el decanato de la iglesia y las reglas de vida. Además, distingue entre dos tipos de tradición: tradición por letra, o tradición escrita, y tradición por palabra, o tradición no escrita. Pero como la tradición escrita es más simple y más comúnmente designada con el nombre de Sagrada Escritura, el nombre de tradición se usa generalmente para significar lo que hemos aprendido no a través de la Sagrada Escritura, sino a través de la palabra y el ejemplo de los Santos Apóstoles y Santos Padres. Es digno de notar que el Apóstol manda inseparablemente e igualmente adherirse a ambas tradiciones a través de la palabra y a las tradiciones a través de la epístola, o en otras palabras, manda adherirse inseparablemente e igualmente tanto a las Sagradas Escrituras como a las sagradas tradiciones. Las tradiciones y las Escrituras divinamente inspiradas están a su lado; requiere de nosotros no menos atención y celo por las tradiciones, como por las Escrituras divinamente inspiradas. ¿Es necesario más que esto para confirmar la importancia de las tradiciones y fomentar su fiel observancia? Aquí podría estar el fin de la enseñanza sobre las tradiciones, si nosotros, como los discípulos directos de los Apóstoles, tuviéramos ante nuestros ojos la tradición apostólica directa y, por tanto, indudablemente verdadera. Pero las tradiciones cristianas ya han pasado por muchos países, pueblos, lenguas, a lo largo de muchos siglos. A las tradiciones apostólicas originales se unieron tradiciones paternales de diversos grados de antigüedad. En algunas partes de las leyendas había una diversidad que se extendía hasta el punto de la contradicción. Lo que se necesitaba era un estudio de la autenticidad y la dignidad de las leyendas, un estudio que no siempre es conveniente ni accesible para todos. Para comprobar la autenticidad y la dignidad de las leyendas, sería mejor conocer con precisión su comienzo: pero a menudo está oculto en la brumosa distancia del pasado. ¿Ahora qué hacer? Antes de decir qué se debe hacer, veamos lo que están haciendo. Algunos prestan plena atención al hecho de que hay algo oscuro y poco confiable en las tradiciones, y de esto deducen si no son una cuestión, si no simplemente humana, al menos entregada por la Providencia a la arbitrariedad de los hombres y a los accidentes de los tiempos, y si no es lícito liberarse de una mayor preocupación por las tradiciones, mientras que los imanes, la palabra profética y apostólica más famosa en la Escritura inspirada por Dios, que puede hacer sabiduría para la salvación, que Él Será un hombre de Dios, preparado para toda buena obra. Otros, prestando atención sólo en general al mandamiento de observar las tradiciones, sin investigar, sin razonar, se adhieren ciegamente a tradiciones que de alguna manera cayeron en sus manos, sin tratar de descubrir su autenticidad, dignidad y pureza. ¿Qué se debe hacer? Hay que tener cuidado con los dos extremos ahora indicados. Las Sagradas Escrituras comenzaron a través de Moisés. ¿Cómo entonces, a lo largo de tantos siglos desde el principio del mundo, se conservó y difundió la verdadera fe y se estableció el culto conforme a ella? - Según la leyenda. En consecuencia, la tradición era exactamente el mismo instrumento de Dios para la salvación de los hombres que las Sagradas Escrituras. Las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento comenzaron a través del evangelista Mateo, ocho años después de la ascensión del Señor al cielo. ¿Dónde estaba antes el Evangelio, la base de los dogmas, la enseñanza de la vida, las reglas del culto, las leyes del gobierno de la iglesia? En leyenda. La Escritura divinamente inspirada, según el testimonio de uno de los escritores sagrados, a saber, el santo evangelista Lucas, es sólo una continuación e, inmutablemente, una forma de tradición fortalecida por la dispensación especial del Espíritu de Dios. Cebolla. Yo, 2, 3. Quieres establecer todo sobre la base inquebrantable de la Sagrada Escritura. Muy bien. Así debería ser. Mientras tanto, ¿cómo saber qué libros son sagrados y por qué uno u otro de ellos pertenece definitivamente al grupo sagrado? Esto se sabe principalmente por la leyenda. Así, pues, la Sagrada Escritura misma se sirve de la ayuda de la tradición. Si la verdadera tradición es tan importante, antes que las Escrituras y junto con las Escrituras, ¿cuándo podría disminuir su importancia? ¿Será entonces que las Escrituras, tomando el lugar de la tradición, nos dirían que ya no debemos preocuparnos por la tradición? Pero las Escrituras dicen lo contrario: manténganse firmes y fieles a las tradiciones que han aprendido ya sea de palabra o de letra. Sin embargo, si incluso los Apóstoles tuvieron que ser probados para ver si eran verdaderos Apóstoles, como se desprende claramente del hecho de que en el Apocalipsis de San Juan el mismo Señor aprueba la obra del Ángel de la Iglesia de Efeso, que tentó a los profesos Apóstoles y los encontró falsos, más aún después de los Apóstoles, a través de tantas manos, a través de tantos siglos de tradiciones pasajeras, es necesario probar si son verdaderos Apóstoles y Patrísticos, y si fueron sometidos a cambios erróneos y aplicaciones ajenas. Sin esta precaución, nuestro servicio a Dios puede estar sujeto a la misma condenación con la que el Señor golpeó a los fariseos y escribas judíos que guardaban las tradiciones del mayor: Marcos. VII, 7. 8. Quizás se pregunten: ¿cómo puede uno protegerse de esta condena? ¿Cómo poner a prueba las leyendas y distinguir lo dudoso? La regla más confiable para esto, y la más conveniente de usar, proviene del dicho del Señor que acabamos de dar. Experimente la tradición a través de la palabra de Dios y a través de los mandamientos de Dios. Si la tradición contradice la palabra de Dios; Si te lleva a violar el mandamiento de Dios, entonces debes saber que se trata de una tradición humana, no verdadera, que guardarías tal tradición en vano, mientras que violar el mandamiento de Dios te condenaría. Otra regla para poner a prueba las tradiciones se puede extraer del siguiente dicho del santo apóstol Pablo a Timoteo: 1 Tim. III, 15. Si la Iglesia es columna y afirmación de la verdad, entonces en ella debe buscarse la verdad, y con ella se puede verificar la verdad que requiere investigación, y especialmente la verdad de las tradiciones, de las cuales la Iglesia es fiel depositaria." En el Catecismo Largo de las ediciones anteriores a 1839 no se menciona la tradición, pero en la edición de este año y las 6 siguientes se dice lo siguiente sobre la tradición. A la pregunta: “¿Debemos observar la sagrada tradición incluso cuando tenemos la Sagrada Escritura?” se da la respuesta: "Debemos observar la tradición, de acuerdo con la revelación divina y las Sagradas Escrituras" ... Y detrás de la pregunta: "¿Por qué se necesita la tradición incluso ahora?" la respuesta es la siguiente: “como guía para la correcta comprensión de las Sagradas Escrituras, para la correcta realización de los sacramentos y para la observancia de los ritos sagrados en la pureza de su establecimiento original”. Filaret vuelve a la misma cuestión de la relación entre las Escrituras y la tradición en sus Notas sobre la Guía de Hermenéutica, compiladas por Archimandrita Atanasio (1841-1842). “La idea de que en “St. No todos los dogmas están contenidos en la Escritura”, si los entendemos en sentido estricto, es injusto; y si no en sentido estricto, entonces no es del todo definitivo, y en esta incertidumbre puede llevarnos a conclusiones ofensivas para la dignidad de la Sagrada Escritura. La idea de que los dogmas contenidos en la Sagrada Escritura estén “deliberadamente cubiertos de alguna oscuridad” no ha sido probada, es en su totalidad injusta y ofensiva a la dignidad de la Sagrada Escritura. El Espíritu Santo habló la Sagrada Escritura para iluminar, no para oscurecer. Para comprender la oscuridad de la Sagrada Escritura, el escritor aconseja recurrir a las reglas de la iglesia, los libros litúrgicos y los Padres de la Iglesia. Bueno y bien intencionado: pero se perdió una cosa muy importante, a saber, que desde los lugares oscuros de la Sagrada Escritura hay que acudir a los lugares claros de la misma Escritura. Si los libros litúrgicos deciden la cuestión, entonces un cristiano occidental, desde este principio, siempre leerá su libro litúrgico: Filioque, y en consecuencia nunca recurrirá a la ortodoxia. Se necesita un principio superior que muestre aquello en lo que los libros litúrgicos de la Iglesia han conservado la pureza de los dogmas: este comienzo está en la Sagrada Escritura. El Apóstol manda volverse a él, como una lumbrera resplandeciente (2 Pedro I, 19), y a él siempre se han dirigido los santos concilios y los santos padres de la Iglesia. La importancia de los libros litúrgicos de diversos grados. La importancia de la liturgia de San Santiago Apóstol, San Basilio y San Crisóstomo no se parece en nada a la de algunos himnos eclesiásticos, cuyos compiladores ni siquiera son considerados santos por la Iglesia. El discernimiento es necesario en la enseñanza minuciosa y cuidadosa. La idea de que St. Las Escrituras no establecen un modelo de sana doctrina; es injusto e inconsistente con la dignidad de la palabra de Dios. "La Sagrada Escritura hace de la Iglesia juez supremo en materia de fe. Es el Señor mismo quien dice: mandamiento de la Iglesia "y así sucesivamente". Aquí la prueba no es precisa: porque la palabra anterior del Señor no se habló de dogmas, sino de pecados: si tu hermano peca contra ti. Y la posición misma es unilateral: porque se deja de lado otro aspecto importante del asunto, a saber, que el juicio en materia de fe pertenece a la palabra de Dios. Pruebe las Escrituras, y esa esencia me da testimonio, etc., y la Santa Iglesia, después de la semana de la Ortodoxia, dice que los herejes y cismáticos se exponen al juicio de la santísima palabra de Dios. Allí se dice: “las tradiciones y las escrituras, de acuerdo con la revelación divina, son aceptables y afirmadas”. La posición de que la razón no puede ser el comienzo de la comprensión de las Sagradas Escrituras es justa y ortodoxa. Pero la posición de que la Sagrada Escritura en sí misma no puede ser el comienzo o la piedra de toque de la verdadera comprensión de la Sagrada Escritura requiere investigación. La idea de que los luteranos piensen así no es todavía un signo de una opinión falsa, porque no todas las posiciones aceptadas por los luteranos son falsas. Los luteranos pecan porque, en aras de comprender las Sagradas Escrituras, no aceptan las interpretaciones de las Sagradas Escrituras como guía. Iglesias y San Padre, y no que un pasaje de la Sagrada Escritura se explique por otro más claro 7 . Rechazar la regla: explicar un pasaje poco claro de la Sagrada Escritura a otros de una manera más clara significaría privar a la verdad de un medio y un arma poderosa... La Hermenéutica abreviada satisfaría mejor la verdad y la Ortodoxia si el comienzo de la Hermenéutica se definiera de la siguiente manera: el verdadero y legítimo intérprete de los pasajes oscuros de la Sagrada Escritura es: 1) la Sagrada Escritura misma, en sus lugares más claros y completos, y colectivamente 2) la tradición eclesiástica contenida en el símbolos, dogmas, reglas e interpretaciones de St. catedrales y St. padre. La primera parte de esta disposición es necesaria, entre otras cosas, para que el intérprete pueda amonestar a quienes aún no aceptan las tradiciones; y el segundo para poner una barrera a las interpretaciones voluntarias de los racionalistas y otros, especialmente las sectas más nuevas”. En las “Observaciones de M. Filaret sobre las notas de introducción a la teología ortodoxa y sobre las notas de la dogmática ortodoxa”, son dignas de atención sus juicios sobre el lugar de la doctrina de la Santa Iglesia en el sistema de la teología ortodoxa. Es fácil ver que esta cuestión está estrechamente relacionada con la cuestión principal de las fuentes de la fe cristiana, y que una u otra solución abre el camino a una comprensión diferente de los fundamentos mismos del cristianismo. "A la enseñanza sobre las fuentes de la fe cristiana en el Resumen (Introducción a la teología ortodoxa) le sigue la enseñanza sobre San La Iglesia como maestro de la fe. Pero además, en el Resumen de la dogmática ortodoxa, después de los dogmas sobre Dios y Cristo, se pretende presentar el concepto de la Iglesia en general, la Iglesia del Nuevo Testamento, la institución divina, sus propiedades. Una comparación de estas partes de las Notas revela una dificultad en el curso esperado de la enseñanza. ¿Está en el orden de los conceptos hablar primero de la Iglesia como maestra y mucho después presentar el concepto primero y general de ella? Es cierto que el Resumen, en la introducción, pretende presentar los conceptos generales y específicos de la Iglesia: pero en este caso, la misma enseñanza será propuesta dos veces en dos lugares. ¿Con qué fuerza se propondrá la doctrina de la Iglesia como maestra cuando aún no se ha dado el concepto de su institución divina y de sus propiedades? ¿Y es posible exponer a fondo la doctrina de la institución divina de la Iglesia cristiana cuando no se expone la doctrina de Cristo? San Cirilo de Jerusalén y San Juan Damasceno no consideraron necesario proponer una doctrina sobre la Iglesia antes que la doctrina sobre Dios. El Credo Ecuménico propuso una doctrina sobre la Iglesia posterior a la doctrina sobre Dios y Cristo. Este orden se observa en la Confesión Ortodoxa de Peter Mogila. Los antiguos y nuevos maestros de la Iglesia Oriental se adhirieron a este orden. Los teólogos de la Iglesia Romana se adhirieron a ella durante mucho tiempo. No hace mucho, los teólogos de la Iglesia Romana comenzaron a anteponer la doctrina de la Iglesia y del Papa a la doctrina de Dios y de Cristo, tratando así notablemente de fortalecer la enseñanza privada de su religión y dar a la doctrina de la Iglesia y del Papa una importancia primordial, y no secundaria, después de los dogmas sobre Dios y Cristo. Por lo tanto, se propone consultar si es necesario que el sistema de teología ortodoxo imite esta innovación occidental. Al presentar la doctrina de la sagrada tradición, es necesario y suficiente decir brevemente sobre la Iglesia, como su tesoro guardián. Luego, una vez que estén bien definidas e indicadas las fuentes que contienen la sagrada tradición, que es lo que prescriben las Notas: entonces esto basta para avanzar con pie firme en la enseñanza teológica. Los documentos están listos: las Sagradas Escrituras, los escritos de los santos padres, las definiciones de los Concilios. Exponga los dogmas, saque argumentos de estas fuentes; en su lugar vendrá la enseñanza sobre la Iglesia que le ha asignado el símbolo de la fe”. En las nuevas “observaciones” sobre la explicación adjunta a la “Sinopsis” revisada se añadió una adición sobre la misma cuestión. "En la explicación adjunta al Resumen de Introducción a la Teología Ortodoxa y a la Teología Dogmática, corregida según comentarios, se responde a la pregunta propuesta en los comentarios: ¿es necesario proponer la doctrina de la Iglesia antes que la doctrina de Dios y de Cristo? Y responde afirmativamente. En confirmación de esto, se presenta una línea que se establece en la definición de la Teología Ortodoxa: según la mentalidad de la Iglesia Ortodoxa-Católica. Pero esta evidencia no es concluyente. La definición educativa no es inmutable: Razón de la verdad, incluso según la piedad (Tit. I, 1): ésta es la definición apostólica de la teología ortodoxa, en la que no se consideró necesario mencionar a la Iglesia. Y la definición con la que comienza el Resumen será firme, verdadera y capaz de todas las conclusiones necesarias si se expresa así: La Teología Ortodoxa es una exposición sistemática de la fe cristiana según la verdadera razón de la Sagrada Escritura y de la Santa Tradición. Esta definición no sólo distingue la teología ortodoxa de la no ortodoxa, sino que también expone a la teología no ortodoxa, que no se basa en la verdadera razón de las Escrituras y en la Tradición. Si aceptamos como satisfactoria la definición de que la teología ortodoxa es una declaración de fe según la razón de la Iglesia ortodoxa: entonces los teólogos occidentales tienen el derecho de reconocer también como satisfactoria su definición de que la teología católica romana es una declaración de fe según la razón de la Iglesia católica romana, y así la teología ortodoxa y la no ortodoxa quedarían en igualdad de condiciones, como si una no fuera mejor que la otra”, etc. Lo anterior son sentencias de las Notas sobre el resumen de la Introducción a la teología ortodoxa. Continúan en las Notas sobre el resumen de la dogmática ortodoxa. "Bajo el nombre de dogma", leemos aquí, "el Resumen distingue dos tipos: 1) Toda enseñanza cristiana revelada por Dios mismo. 2) Enseñada por la Iglesia. Esta división no representa corrección. La lógica dice que las partes divididas no deben estar contenidas unas dentro de otras. Y aquí el segundo concepto radica en el primero. Porque la enseñanza cristiana enseñada por la Iglesia no es otra cosa que revelada por Dios mismo y preservada a través de la Sagrada Escritura y la Tradición. Si la idea era distinguir: 1) la enseñanza cristiana revelada por Dios y contenidas en las Sagradas Escrituras, y 2) preservadas por la Tradición y enseñadas por la Iglesia: entonces es necesario señalar la unión de ambas enseñanzas. La enseñanza de la Sagrada Escritura se explica por la tradición, es decir, por las definiciones de los concilios y las interpretaciones de los santos padres y la enseñanza de la Tradición debe ser mutuamente consistente con la Sagrada Escritura. Esto es lo que hicieron los santos concilios y los santos padres."... El señor Filaret abordó en sus cartas la cuestión de la palabra de Dios, como única fuente pura de la enseñanza cristiana. Así, en una carta (1849, 11 de noviembre) al archimandrita Alexy, más tarde arzobispo de Tver, escribió, devolviendo al destinatario "un ensayo sobre los ángeles guardianes" (impreso en el Anexo a las Obras de los Santos Padres 1849, VIII): "¿No estamos teologizando según la moda? Anteriormente se basaban en las Sagradas Escrituras y prestaban poca atención a las tradiciones. Luego notaron este defecto con fuerza; el palabras: la ortodoxia, la tradición, comenzó a sonar más a menudo y a fusionarse en un solo sonido; y comenzó a teologizar según la tradición, a veces dejando atrás la Sagrada Escritura, y algunos incluso degradando la Escritura. Los escritores sagrados del Nuevo Testamento escribieron después del descenso del Espíritu Santo sobre ellos, y también testificaron sobre los del Antiguo Testamento que el pueblo santo de Dios es iluminado por el Espíritu Santo. deficiencias? La Iglesia, por supuesto, ha pensado en este tema y enseña a reconocer tradiciones que concuerdan con la revelación de Dios. Y por tanto, ¿no es más correcto basar la enseñanza principalmente en las Sagradas Escrituras, complementarla con la tradición, explicarla y protegerla de quienes piensan mal? En una carta al Archimandrita Antonio (28 de enero de 1857), Filaret escribió “sobre la palabra de San Demetrio sobre la Madre de Dios: Adoro tu concepción sin pecado de santos padres” lo siguiente: “Las palabras de San Demetrio pueden entenderse sobre una concepción pura del pecado voluntario, porque esto sucedió después de una vida larga y honesta, en la vejez, no según el deseo de la carne, sino en obediencia a la profecía de un ángel. Pero también es probable que él entendiera la forma en que piensan sobre esto hoy en Occidente. Recibió su educación inicial de una manera que incluía maestros occidentales y libros occidentales. La opinión que encontró, marcada por la reverencia a la Madre de Dios, podría ser aceptada por un sentimiento de esa misma reverencia, mientras que no se le ocurrió la idea de examinarla estrictamente en relación con el dogma de la redención del género humano del pecado original únicamente por la sangre del Hijo de Dios encarnado. con el Archimandrita Ignacio del Hermitage (es decir, el Archimandrita del Hermitage Sergio, más tarde obispo, Ignacio Brianchaninov). Desaprobó tanto el libro sobre la imitación de Cristo que prohibió su lectura. Le objeté que San Demetrio cita las palabras de este libro, estipulando que Tomás de Kempis, aunque comerciante extranjero, trae buenas mercancías. El archimandrita me respondió: no sabemos cuándo fue introducido San Demetrio en la dignidad llena de gracia de santo padre, y tal vez lo que indiqué fue escrito incluso cuando era simplemente un piadoso escritor o predicador. Y San Barsanufio el Grande decía que los santos padres, bajo la protección de la gracia de Dios, escribieron la pura verdad: sin embargo, a veces, sin protegerse con la oración, escribieron opiniones escuchadas de mentores, no estrictamente comprobadas, que el lector, sin insultar a los santos padres, puede y debe dejar de lado, sin estar obligado a aceptarlas. En un discurso en la inauguración de la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual (1863 de septiembre, 17). Filaret expresó en una fórmula breve, por así decirlo, el resultado de sus muchos años de reflexión sobre la cuestión fundamental de la teología cristiana. "La sabiduría cristiana debe ser pura. Su fuente pura es Dios: su palabra, contenida en las Sagradas Escrituras, aclarada por las definiciones de la iglesia, las enseñanzas y las experiencias espirituales de los sabios de Dios". De manera tan constante y constante durante más de cincuenta años, el gran teólogo defendió la mayor verdad cristiana: que la única fuente pura y suficiente de la enseñanza de la fe es Dios, su palabra contenida en las Sagradas Escrituras, aclarada por las definiciones, enseñanzas y experiencias espirituales de los sabios de Dios de la iglesia. Indisolublemente ligado a esta elevada visión de la palabra de Dios están los trabajos de Filaret en la traducción de la Biblia al ruso, el trabajo de toda su vida. Todo este servicio a la palabra de Dios lo prestó en una lucha difícil con las corrientes latinizadoras temporales en la sociedad y la iglesia rusas, y para él fue una hazaña espiritual, igual en términos de la energía invertida y los golpes sufridos por los oponentes en la historia mundial. Servir a esta verdad requería fuerza no menos que genio y energía heroica: es tan espiritualmente elevada y ajena a la mezcla de consideraciones humanas que incluso algunos admiradores de Filaret hoy están tratando de excusar a este coloso espiritual, corregir sus enseñanzas y protegerlo de las críticas del protestantismo. Por supuesto, Filaret no siempre expresó su enseñanza con la misma exactitud, y su enseñanza tiene su propia historia, como lo atestigua suficientemente el destino de sus catecismos. Pero al final, su visión de la palabra de Dios como fuente de conocimiento cristiano, dirigida con su filo contra los extremos del catolicismo, no adolece de los errores del protestantismo, aunque cierta coincidencia con la heterodoxia, en particular con el protestantismo en sí mismo, como afirmó concienzudamente Filaret, no necesita disculpa. "La idea de que los luteranos piensen de esta manera no es todavía un signo de una opinión falsa, porque no todas las posiciones aceptadas por los luteranos" - como, por supuesto, por los católicos - son "falsas". ¡Esa es una palabra valiente! La vacilación entre catolicismo y protestantismo, el miedo eterno a acercarse a un lado o al otro, es un signo de timidez espiritual. Debemos buscar la verdad, sólo la verdad, sin miedo a ningún acercamiento. Esta objeción debe ser reconocida de una vez por todas como privada de toda fuerza: ¡esto es lo que piensan los católicos! ¡Los protestantes así lo creen! Si nosotros. Ortodoxos, coincidimos en una verdad u otra con los católicos o incluso con los luteranos, mucho mejor para ellos, para los católicos, para los luteranos, y eso no tiene ningún daño para nosotros. La opinión de Filaret está lejos de lo que es falso en el protestantismo. Él reconoce resueltamente la importancia de la Iglesia, su necesidad para el conocimiento cristiano. Tanto el nacimiento espiritual en el bautismo como la palabra de Dios la recibimos de la iglesia, y sólo de la iglesia. Consideramos que la palabra de Dios es lo que la iglesia presenta como palabra de Dios, ni más ni menos. En el canon de los libros sagrados no hay lugar para dudas personales, ni base para conclusiones prácticas sobre la cuestión de la autenticidad de los escritos sagrados: aquí todo el poder pertenece a la voz de la Iglesia. De la misma manera, entendemos la palabra de Dios según la “regla de fe” de la iglesia, según la norma dogmática. Ésta es la diferencia entre la ortodoxia y el individualismo protestante extremo. Pero la diferencia con el catolicismo es aún más importante. El catolicismo afirma que los creyentes reciben de la Iglesia, de sus cuerpos, en sus definiciones, toda la verdad, en su totalidad, de modo que la verdad se agota en las fórmulas eclesiásticas: esto es lo que los católicos llaman el magisterio de la iglesia. Por el contrario, según la visión ortodoxa, la iglesia, cultivando al creyente en el agua del bautismo y en la edificación de la iglesia, lo lleva a la palabra de Dios, como fuente de enseñanza directa de Dios, comunicación íntima con el Padre Celestial. En el catolicismo, un creyente siempre sigue siendo un esclavo; en la ortodoxia, un hijo libre del Padre Celestial nace y es criado por la iglesia. La Iglesia no exige una obediencia servil: ella misma es testimoniada por la palabra de Dios. Al dar a luz y nutrir al creyente y confiarle con su autoridad insustituible la palabra de Dios, encuentra luego su confirmación definitiva, sus raíces más profundas, en la experiencia íntima del creyente. Ésta es la verdad inquebrantable de la enseñanza predicada por Filaret. En su opinión sólo hay una inexactitud formal. Insistió erróneamente en que los dogmas de la iglesia, incluso en letras, fueron tomados prestados de la palabra de Dios. Además de los pasajes anteriores, también indicaremos sus palabras de las Notas sobre el resumen de la Introducción a la teología ortodoxa: “Todas las expresiones en el símbolo niceno-constantinopolitano están tomadas de las Sagradas Escrituras”. No podemos estar de acuerdo con esto. El término más importante de este símbolo, “consustancial”, no está tomado deliberadamente de la palabra de Dios. Los términos básicos de las definiciones religiosas de los Concilios IV y VI son los mismos. Y no se trata sólo de la carta. El propósito mismo de una definición dogmática, como regla de fe de la Iglesia, como abstracción jurídicamente vinculante de la experiencia religiosa, no coincide con el significado de la palabra de Dios, como fuente de conocimiento religioso íntimo y concretamente experiencial. Pero esto es sólo una inexactitud formal. Que la iglesia tenga sus propias tareas específicas que son inaccesibles al cristianismo interno, que la vida de la iglesia tenga sus propias características que la hacen indispensable para el cristianismo personal, esto no produce el menor daño al cristianismo personal. En particular, el propósito especial de la definición dogmática, como norma eclesiástica del pensamiento religioso, como condición de la unidad de la iglesia, no debilita en lo más mínimo el significado de la palabra de Dios como fuente de conocimiento religioso-íntimo: la palabra de Dios sirve como el único contenido con el que está llena la fórmula dogmática. Con la eliminación de esta inexactitud formal, se preserva toda la verdad esencial de las enseñanzas de Filaret sobre la palabra de Dios. Formalmente, es decir, en la fórmula verbal del dogma, en sus conceptos abstractos, hablando más allá de los límites de la palabra de Dios y la experiencia directa, la enseñanza de la iglesia en esencia, desde el lado del contenido del dogma, se dirige irresistiblemente hacia la palabra de Dios y la experiencia personal directa: la iglesia, en su actividad dogmática, es testificada, desde el lado del contenido, por la palabra de Dios. Sólo hay un criterio en la palabra de Dios para distinguir un concilio verdadero de uno falso y una definición dogmática de definiciones conciliares de no dogmáticas (canónicas, litúrgicas). Esencialmente, la visión de Filaret de la palabra de Dios aplicada a la tradición de la iglesia es correcta y fructífera en todos los aspectos, sin excluir el histórico-dogmático, pero no es ahí donde reside su centro de gravedad. El patetismo de la enseñanza de Filaret sobre la palabra de Dios, que lo inspiró a la hazaña de toda su vida, radica en la evaluación mística de la palabra de Dios como órgano de comunicación directa entre el creyente y el Padre Celestial. “Por la Palabra de Dios todo fue creado, y todo lo creado se mantiene unido por el poder de la Palabra de Dios”, así leemos en el Proclamo a los lectores amantes de Cristo, durante la primera edición del Evangelio en ruso (1819). "Para el hombre, la Palabra de Dios es la semilla incorruptible de la cual renace de lo natural a una vida bienaventurada, hay pan con el que vive espiritualmente, y agua con la que sacia la sed espiritual; hay una lámpara que brilla en un lugar oscuro hasta que llega la aurora y la aurora se levanta en el corazón, y está la luz misma del día, es decir, el conocimiento vivo y bendito de Dios y sus milagros en el tiempo y en la eternidad. Sin la Palabra de Dios, el hombre es sombrío, hambrientos, sedientos y espiritualmente muertos. Según esta necesidad de la Palabra de Dios para la verdadera y mejor existencia del hombre, el Dios Todo Bueno, desde el principio del mundo, habló repetidas y de diversas maneras a los padres a través de los profetas; y finalmente nos habló a través de Su Palabra hipostática, Su Hijo Unigénito, Jesucristo. Y que su palabra, revelada a algunos, en determinados momentos, sea para todos y para siempre; Ordenó a hombres inspirados por Dios que lo escribieran en los libros sagrados". El valor de la enseñanza sobre la palabra de Dios, como única fuente pura del conocimiento cristiano, no está en la diferencia racionalista entre una letra y otra, la letra de la Escritura y la letra de la tradición, no en el significado científico de la autenticidad del monumento original, sino en el significado espiritual y místico de la personalidad cristiana: la enseñanza sobre el valor de la palabra de Dios es la enseñanza sobre el valor de la personalidad cristiana que vive en comunión directa con el Padre Celestial. La visión de Filaret sobre la palabra de Dios se ve profundizada por toda su enseñanza sobre el misterio de la persona cristiana, al que conduce como sus raíces. “El misterio del alma cristiana es de Dios”: esto escribió Filaret en una de sus cartas al arzobispo. Antonio (n° 3: I, 4). El misterio de la personalidad cristiana 8 es el misterio del corazón humano, el misterio de su comunicación directa con el Padre Celestial, el misterio del amor libre. Por supuesto, el amor cristiano tiene un carácter religioso; es amor de Dios, es decir, de la fe. "¿Puede haber amor puro por la humanidad sin fe pura? Si preguntan por un creyente: ¿de dónde viene su amor puro por la humanidad? la respuesta, según la enseñanza apostólica, es simple: de la fe pura. Porque esta fe es pura e inmaculada ante Dios y Padre, la que nos permite visitar a los huérfanos y a las viudas en sus dolores. Pero si suponemos un amor puro por la humanidad en una persona que no tiene una fe pura, entonces surge la pregunta: ¿de dónde viene? No sé qué respuesta satisfactoria se podría dar a esto. ¿Dirías: por naturaleza? Pero la naturaleza humana, engendrada por el pecado, no produce por sí misma el bien puro sin la gracia especial de Dios, que sólo se acepta por la fe. ¿Dirías: desde la razón? Pero él pertenece a la misma naturaleza humana dañada y, por tanto, tampoco promete pureza sin gracia. En la naturaleza humana, dañada por el pecado, hay también una disposición hacia la filantropía; La mente desfavorecida también aprueba esta disposición: por tanto, tanto la naturaleza como la razón condenarán lo inhumano: pero ¿elevarán el amor de la humanidad al nivel de la pureza? Por ejemplo, la regla: si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dadle de beber (Rom. XII, 20) - ¿lo habría inventado la razón? ¿Estaría feliz la naturaleza con él? No lo sé. Por lo demás, sé con certeza que la naturaleza y la razón, no corregidas por la fe, beben la sangre de los enemigos y devoran sus cadáveres. Incluso alguien que no está controlado por la fe puede a veces hacer una buena acción a un enemigo, por orgullo, por la gloria de la generosidad, por el placer de ver la humillación del favorecido, para su propio beneficio previsto en el futuro; en consecuencia por motivos inmundos. Pero sólo el Señor Jesús pronuncia la ley pura del amor a los enemigos, sólo la fe la acepta, sólo la gracia la hace amable y fácil de cumplir" (IV, 123 – 124), etc. Sin embargo, la vida espiritual no es sólo un resultado natural de la fe: es resultado de la fe en el sentido de que la fe prepara el terreno para la acción del Espíritu Santo, es un don del Espíritu Santo. Por tanto, la vida espiritual está enteramente abrazada por la fe, así como la carta real está enteramente en manos de el embajador; pero excede el poder cognitivo de la fe, su lado consciente; por el contrario, la experiencia espiritual misma es la raíz original del conocimiento religioso, en su contenido más profundo, es fruto de un corazón puro. "¿Alguien quiere ver a Dios y ser bienaventurado en esta contemplación? Que tome el camino que conduce a esto; este camino fue indicado por Jesucristo, que es él mismo el camino y el guía más seguro; este camino es la pureza o purificación del corazón. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios" (Op. III, 46). En la última profundidad, el amor precede a la gnosis, la libertad precede al conocimiento, la fe tiene un carácter creativo, la base de todo, por tanto, es la personalidad. En la “Palabra semanal sobre Tomás”, el predicador habla del origen primario de la fe en la Resurrección. "Todos los Apóstoles vieron al Señor: pero sería increíblemente humillante para su sagrado concilio si no hubiera entre ellos uno que tuviera la primera bienaventuranza proclamada por el Señor: no ver y creer. No queremos ver, y no nos atrevemos a imaginaros, Apóstoles benditos de Dios, privados de toda bienaventuranza de los creyentes. Mostradnos vosotros mismos, ¿quién de vosotros es bienaventurado, el que no ha visto y, sin embargo, ha creído? - Mirad, hermanos, ¿es esto? no lo que nos revela el evangelista Juan cuando, narrando la visita al Santo Sepulcro, en la mañana de la Resurrección, de dos discípulos, escribe: el otro discípulo, que llegó primero al sepulcro, fue visto y creyó. ¿Qué vio al entrar en el sepulcro? Señor del sepulcro, y no sabemos dónde lo puso? ¿Pero qué había que creer? Aquí no hay ninguna verdad oculta, sólo ignorancia obvia. ¿Qué creyó el discípulo, su amado Jesús? Supongo, y creo, por necesidad, que en ese momento, cuando entró en el sepulcro, yaciendo en forma de una sola túnica, un amor inusualmente vivo despertó en él la fe de una manera inusual; el ligero pensamiento de que era imposible imaginar un caso en el que las vestiduras que envolvían el cuerpo del Señor con el traje pudieran separarse del cadáver, le hizo pensar mucho en la resurrección; no vio más que la ausencia del sepulcro de Jesús sepultado, pero en lo más profundo de su amoroso corazón sintió que el Amado vive, a pesar de que no estaba preparado para creer en su resurrección ni siquiera por el conocimiento de las Escrituras: la vista y la fe: no conocía las Escrituras, como convenía que resucitara de entre los muertos” (Obras. III, 26)... Esto es lo que, según las enseñanzas de Filaret, sirve como el órgano más profundo del conocimiento religioso y de la vida espiritual: el alma de una persona, su corazón libre. Y la palabra de Dios constituye el principio de la teología cristiana porque es el pasto del alma cristiana. En los inefables movimientos del corazón creyente está el último sustento del espíritu cristiano. El valor insustituible de la persona humana, la libertad de vida espiritual: tal es el pensamiento religioso del siempre memorable Filaret... Insertemos el punto principal revelado de la enseñanza teológica de Filaret en el esquema general de su sistema teológico, tal como se nos presenta en el contenido de sus numerosos y variados escritos. En primer lugar, el conocimiento religioso se basa en el amor. La fe se afirma en la experiencia religiosa, en la vida espiritual y, es decir, en el amor, y por otra parte se realiza en la vida espiritual, en el amor. "En la epístola conciliar, es decir, en la enseñanza escrita para guía de todos los miembros de la Iglesia Conciliar o Universal, el santo apóstol Santiago nos dejó un dicho maravilloso sobre la unión de la fe con el amor de los hombres. La fe, dice, es pura e inmaculada ante Dios y Padre, este es el erizo para visitar a los huérfanos y a las viudas en sus dolores, y es inmaculada para guardarse del mundo. Es casi lo mismo que si se dijera que la fe pura es puro amor al hombre y pureza de vida” (IV, 121). Esta inseparabilidad de la fe y el amor a la humanidad no significa que la fe sea completamente absorbida por el amor a la humanidad y desaparezca en él. "El Apóstol enseña la esencia de la fe cristiana, y no piensa, como algunos hoy, en descuidar los dogmas para dedicar toda la atención a la moralidad. Por lo tanto, la frase anterior no debe entenderse de esta manera, como si toda fe agradable a Dios consistiera en el amor a los hombres, sino de tal manera que la fe pura sea también amor a los hombres. La fe permanece por la fe; amor a la humanidad - amor a la humanidad: pero entre ellos hay una relación tan estrecha, una conexión tan inextricable, que donde hay fe pura, ciertamente habrá como consecuencia amor puro a la humanidad. Todo verdadero creyente debe ser verdaderamente filantrópico" (IV, 121 – 122). La conexión inextricable entre fe y amor a la humanidad significa, en primer lugar, que este último, como consecuencia inseparable de la fe, da testimonio de su existencia. "Si la fe pura es amor puramente puro a la humanidad, o, lo que es lo mismo, el amor a la humanidad es una consecuencia inseparable de la fe pura: entonces la ausencia de una consecuencia inseparable debe ser necesariamente un signo de la ausencia de un principio activo; y en consecuencia, donde no hay amor a la humanidad, no se puede asumir la fe pura; “Quien no tiene amor por la humanidad no puede estar seguro de que tiene una fe pura”. Si se refiere a la pureza de su teórica confesión de fe, no es difícil mostrar la infundada de su esperanza. "No hay duda de que esta es la verdadera fe apostólica en la esencia de sus dogmas: pero puede haber dudas sobre si realmente la tienes y cómo la tienes. Puesto que la tienes en la palabra de Dios y en el Credo: pertenece a Dios, a sus profetas, a sus apóstoles, a los padres de la Iglesia, y aún no a ti. Cuando lo tienes en tus pensamientos y en tu memoria, entonces comienzas a asimilarlo a ti mismo; pero todavía temo por esta propiedad, porque tu fe en tu pensamientos, tal vez, es sólo un depósito mediante el cual debes recibir el tesoro, es decir, el poder vivo de la fe. ¿Cómo conseguirlo? - con el corazón, como dice el apóstol Pablo: con el corazón se cree en la verdad (Rom. X, 10). del Apóstol, para que Cristo habite en vuestro corazón por la fe (Ef. III, 17) es tuyo, es decir, traer en él Tu gracia, Tu luz, fuerza y ​​vida, Tu sabiduría, amor y virtud; y entonces amaréis a todos los hombres -no puede ser de otra manera- con el amor de Cristo; por amor y gratitud a quienes sufrieron y murieron por ti, estarás dispuesto a sufrir y morir por los salvados por Su amor y redimidos por Su muerte; en pocas palabras, a medida que os hacéis perfectos en la fe, seréis perfectos en el amor a los hombres”, etc. (IV, 122 – 123). Pero la vida espiritual no es sólo una consecuencia inseparable de la fe; además, forma el alma de la fe, la hace viva, real. Así como una imagen humana creada de arcilla aún no estaba viva hasta que el Señor sopló en ella el aliento de vida, así la fe misma es sólo una imagen sin alma, un pensamiento sin vida: esta imagen está animada por la vida espiritual del creyente, y precisamente por el amor. Por tanto, no es indiferente las consecuencias de la fe que se revela: para que sea fe cristiana, es necesario que se revele en el amor. La fe sólo cobra vida en el amor, y el amor es el espíritu de toda la vida cristiana, sin el cual ninguna acción, ninguna hazaña tiene poder cristiano. "Creéis y esperáis ser salvos por la fe. No discuto esta esperanza. El Salvador mismo proporciona la salvación a la fe. Vuestra fe os salvará (Mateo IX, 22), habló muchas veces a aquellos en quienes realizó curaciones milagrosas. Y prometió a todos, sin excepción: el que tenga fe y sea bautizado, será salvo (Mp. XVI, 16). ¿Pero es toda fe igual? ¿No hay diferencia entre fe y creencia? ¿Cuál es, por ejemplo, esa fe que El Apóstol alaba con tan terrible alabanza cuando dice: Creéis que hay un solo Dios; haced el bien; y los demonios creen y tiemblan (Santiago II, 19). ¿Qué clase de fe es aquella que puede salvar a una persona? – Fe promovida por el amor (Gal. V, 6), define el Apóstol, entonces la fe no tiene fuerza ni éxito. anima la fe y la hace activa y salvadora. Si queréis salvaros por la fe, amad a aquel en quien creéis” (II, 105). La fe sin amor no es nada y el amor no puede ser reemplazado por ninguna otra hazaña o buena acción. No puede ser reemplazada por la verdad legalista. “Vives según la ley. En esto, parece, ya hay amor: porque el mismo gran Maestro en el amor Divino dijo: si tenéis Mis mandamientos y los guardáis, entonces Me amaréis (Juan XIV, 21). Pero profundiza y comprende verdaderamente lo que dice la Verdad. Así como el amor es en realidad un sentimiento del corazón; y como el Maestro que escudriña los corazones prevé que algunos discípulos débiles pensarán que este sentimiento puede conservarse sin la ayuda de una actividad coherente con este sentimiento: entonces, impidiendo esta transformación del amor verdadero en amor imaginario, y enseñando a amar de hecho y en verdad (1 Juan III, 1,8), dice que el que le ama es el que tiene sus mandamientos y los guarda. Y el Maestro, lleno de amor, no podía decir en absoluto que a sus discípulos les bastaba con cumplir sólo exteriormente las obras de sus mandamientos, y que esto se les imputaría en lugar del amor a Él, aunque no lo sintieran: así como no es típico que un padre que ama a sus hijos les diga a sus hijos que les permite no amarse a sí mismos, con tal de que hagan lo que él les manda. ¿Y qué significa guardar los mandamientos sin amor? etc. (II, 105 – 106). El arrepentimiento es necesario para el amor, pero el arrepentimiento no puede ser salvador sin amor: sólo “el verdadero amor da poder salvador al arrepentimiento” (I. 107). "Tú oras. ¿Quién no alabaría este ejercicio espiritual? Pero también pregunto sobre esto: ¿qué oración haces? Porque también hay una oración vana, de la cual se dice: Este pueblo con sus labios se acerca a Mí, y con sus labios me honran: pero su corazón está lejos de Mí; pero en vano me honran (Mateo XV, 8.9)... ¿No deberíamos admitir que somos más necios que los niños, cuando pensamos con nuestro frío, sin atención, sin amor, sin corazón, formuladas peticiones para recibir algo del Padre Celestial, que mira al corazón, en lugar de lo que una persona ve en el rostro (1 Sam. XVI, 7)?... El amor a Dios convierte todo en un medio para nuestra salvación y bienaventuranza: sin él, todos los medios no logran este objetivo. Una lámpara no brillará sin aceite y la oración no iluminará el espíritu sin amor, el incienso no subirá y la oración sin amor no subirá a Dios; 109). Sin embargo, los fenómenos milagrosos pueden considerarse la verdadera esfera del cristianismo: no los milagros, sino el amor como primicia del Espíritu (I, 67, 72 - 73). El significado de los dones extraordinarios (I, 7), la incorrupción de las santas reliquias (II, 22 - 23) se agota en los beneficios de la iglesia: edificación y fortalecimiento de la fe: la revelación directa del Espíritu de Cristo es el amor. Y el amor cristiano no es en modo alguno sólo amor a Dios, sino que inevitablemente es también amor al prójimo. "¿Por qué quieres apropiarte del nombre de cristiano? - ¿No es por amor a Dios? Pero no hay amor a Dios si no hay amor a las personas. Así como uno no puede alcanzar el nivel superior de una escalera alta si no pasa por los niveles inferiores: nadie puede decir que ha alcanzado un alto amor cristiano por Dios si no llegó a él a través de los grados de amor por las personas, y si alguien dice esto de sí mismo, entonces el verdadero cristianismo no lo llamará cristiano, sino mentiroso 1 Juan IV, 20. Si eres un verdadero cristiano, un adorador y seguidor de Dios, que por amor a los hombres se hizo hombre y sufrió y murió por ellos, entonces no debes desconocer esta ley suprema del amor a la humanidad: nadie tiene mayor que este amor, sino el que da su vida por sus amigos (Juan XV, 13) "... (II, 358 - 359). Así, la fe y el conocimiento religioso están arraigados en la experiencia espiritual, más inmediatamente en el amor, que en la última fase es amor activo. Filaret enfatiza con igual atención el significado tanto de la fe como del amor en el cristianismo. E incluso en él se enfatiza con más fuerza el significado fundamental de la fe que la posición originaria y originaria del amor. Sin embargo, con una firmeza que no permite vacilaciones, aclaró el lado activo de la fe, realizada en el amor, de modo que debe reconocerse plenamente asegurada la dirección antignóstica de su teología, que, por otra parte, resulta firmemente atestiguada. La fe, en cualquier caso, no proporciona directamente el conocimiento adecuado a la vida espiritual dada (por la fe) por el Espíritu Santo, o el amor, que siempre resulta ser “más” y, en cualquier caso, más que cualquier conocimiento preliminar o independiente, y este último también es siempre parcial. El pleno florecimiento de la fe se logra no en la gnosis, sino en el resultado activo y vivo de la fe, que tiene una fuente objetiva en el Espíritu Santo. La comprensión gnóstica no sólo se considera inaccesible, sino que el deseo de alcanzarla se reconoce como una desviación del camino de la verdad, una búsqueda vacía, un esfuerzo infructuoso. Desde este sutil punto de vista, la preocupación por la multiplicación de los dogmas se asemeja a la misma que si una persona quisiera voluntariamente multiplicar las leyes que la constriñen; al contrario, se deja libre el mayor espacio posible a las opiniones personales: lo más importante es que la atención del cristiano se desvía de la especulación hacia la vida, de las fórmulas dogmáticas a la palabra viva de Dios, como palabra de vida. "No puedo, padre rector", escribió Filaret al rector de la Academia, más tarde arzobispo de Tver, Alexy, "ayudarlo en su batalla con el pensamiento de la composición tripartita del hombre. Basta ya con la necesidad de luchar contra enemigos con enseñanzas contrarias al dogma; ¿qué necesidad hay de luchar contra opiniones que no son hostiles a ningún dogma verdadero? (n. 26). Y también a él (n. 56): "St. El Apóstol dice que el diablo, como un león, camina rugiente, buscando a quien devorar. ¿No es esto suficiente para advertir al creyente? ¿Es todavía necesario seguir las pistas sobre los detalles de la orden del diablo, afirmar que el diablo asigna un espíritu maligno a una persona de por vida y, deteniéndose allí, preguntar a quien escucha esta enseñanza: este agente está realmente aquí ahora? ¿Realmente el santo bautismo no lo elimina en lo más mínimo? ¿Es realmente cierto que la santidad de los santos y la gracia que se les ha concedido no eliminan a este asistente asignado, como se suele decir, de por vida? ¿O la tradición conoce al diablo mejor que el Apóstol, quien dice que el maligno no toca lo que es nacido de Dios? Y nuevamente (66): “No siempre es conveniente convertir en dogmas generales las visiones que tienen su propia verdad”. En una carta al Archimandrita Antonio (1140) “sobre la palabra de San Demetrio sobre la Madre de Dios”, de la cual ya hemos citado un extracto arriba, leemos (más adelante): “Dudo que sea necesario escribir discusiones sobre la concepción de la Madre de Dios y si es útil. Parece que miramos este tema con bastante calma. No provocaría conflictos cuya resolución es difícil de prever. Supongamos que otro, teniendo cuidado de no sacudir el dogma de la expiación, presenta el nacimiento de la Madre de Dios como puro sólo de pecado arbitrario; y otro, reverente a la Madre de Dios, la considera pura y libre de pecado original, sin tener en cuenta lo que esta opinión tiene que ver con el dogma de la expiación. Dios los bendiga a ambos. Si nos preguntan, hablaremos con las palabras de la stichera de la Anunciación: El Hijo de Dios habitó en el seno de la Santísima Virgen, purificado por el Espíritu Santo. – ¿Era realmente cierto que la Santa Iglesia, a sus 1850 años, aún no había tenido tiempo de establecer sus dogmas? La Iglesia occidental aparentemente piensa así cuando ahora proclama un nuevo dogma que antes no lo era. La Iglesia Ortodoxa Oriental está contenta y salvada por los dogmas suficientemente establecidos en los siete concilios ecuménicos. - Me parece bendito el razonamiento de algunos obispos franceses, que dijeron que la Iglesia no decidió dogmáticamente la cuestión planteada por el Papa, sino que dejó que todos la discutieran libremente sin perjuicio de su ortodoxia y salvación, y que por lo tanto algunos santos tenían una opinión afirmativa al respecto, y otros negativa; y en consecuencia, si una opinión afirmativa se convierte en dogma, entonces la opinión negativa opuesta a ésta se convertirá en herejía, y los santos resultarán tener una opinión herética. ¿Qué hacer con ellos? ¿Deberían excluirse de la categoría de santos aquellos que ya son reconocidos como santos en la iglesia? ¿Deberíamos admitir que las personas con opiniones heréticas pueden ser santas? ¿Por qué producir voluntariamente esta confusión insoluble? Es decir, ¿por qué convertir una opinión libre en dogma? ... En “Conversación en el día de la Anunciación de la Santísima Theotokos” (V, 402 – 404) Filaret habla de la incomprensibilidad del misterio de la encarnación. "¿Es posible agotar el mar con un puñado? E incluso si esto fuera posible; porque el mar tiene límites y una medida de profundidad: entonces todo sería imposible - con un pequeño recipiente de la mente humana agotar el abismo de la sabiduría de Dios, cuya anchura es ilimitada y la profundidad es inmensurable. Por lo tanto, la audacia de probar los misterios de Dios nos está sabia y justamente prohibida; y se nos ordena honrarlos y aferrarnos a ellos por la fe: y en la fe nos está puesta la esperanza de la bienaventuranza: los que no vieron la bienaventuranza, sin embargo, creyeron (Juan XX, 29)”. No hay lugar para el gnosticismo y el ocultismo en el cristianismo. El cristianismo es vida en comunión con Cristo, vida espiritual procedente del Espíritu Santo. Y el lado práctico del cristianismo es ajeno tanto a la magia como al desapego de la vida. La fe cristiana está indisolublemente ligada al amor, que inevitablemente incluye el amor al prójimo. El amor integra el cristianismo en el sistema de vida. Negarse a uno mismo no significa renunciar a la vida. "¿Negarse a sí mismo no significa abandonar el alma y el cuerpo, como se abandona una cosa sin valor, sin atención, sin cuidado? No se puede pensar así. El alma es una cosa muy valiosa. Una verdadera valoración de ella se puede escuchar "en las palabras del Evangelio: ¿De qué le sirve al hombre si gana el mundo entero y pierde su alma? Es decir: la pérdida de un alma es una pérdida tan grande que no puede ser reemplazada por el mundo entero. En consecuencia, el alma es más valiosa para una persona que el mundo entero. ¿Cómo dejarla sin atención? También es imposible pensar que el Señor nos haya mandado abandonar nuestro cuerpo sin ningún cuidado, si recordamos que el Apóstol lo representa como imagen de la suprema ley espiritual, ese cuidado por el cual nadie aborrece ni siquiera su propia carne, sino que la alimenta y la calienta (Ef. V, 29); que Dios creó nuestro cuerpo y nos lo dio como instrumento para actuar en el mundo físico, para que usándolo a su debido tiempo nos exigiera cuentas, para que cada uno acepte ante el tribunal de Cristo lo que haya hecho con el cuerpo, sea bueno o sea malo (2 Cor. V, 10); que finalmente el cuerpo no sólo debe ser conservado y formado para las obras necesarias, útiles y buenas en el mundo, sino que puede ser utilizado para la gloria de Dios, según el consejo del Apóstol: glorificad a Dios en vuestros cuerpos y en vuestras almas, que son la esencia de Dios (I Cor. VI, 20). ¿Es posible descuidar, por poco importante, algo a través de lo cual uno puede glorificarse? ¿Dios? – Entonces, ¿qué significa negarse a uno mismo? De lo dicho es necesario concluir que esto no significa abandonar el alma y el cuerpo sin atención, sin cuidados, sino quizás rechazar la adicción al cuerpo y sus placeres, a la vida temporal y su bienestar, e incluso a los placeres espirituales extraídos de la naturaleza inmunda, a los deseos de la propia voluntad, a los conceptos favoritos de la propia sabiduría. Que esta comprensión del mandamiento del sacrificio personal es correcta se puede ver por la intención con la que fue pronunciado. ¿Qué intención? - para que la persona sea capaz de seguir a Cristo. “El que quiera seguirme, niéguese a sí mismo”. La abnegación cristiana es exclusivamente abnegación por amor a Cristo (III, 327 – 330). Para un cristiano, el camino del sacrificio es inevitable, pero esto no significa que tenga valor en sí mismo. El mundo entero yace en el mal, pero esto no significa que escapar del mundo sea el camino hacia la salvación. “In everything earthly there is something heavenly” (I, 254) - in the state with its institutions of power (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), courts (I, 251 - 256), with the inevitability of war (V, 47 - 51), in marriage. “Marriage is important in relation to the providence of God, to the family and to the state. God, having created the first people, entrusted to them and their descendants the further production of people into the world - entrusted, as it were, the continuation of his creative action. What a great gift! (Collected plurals and reviews V, 69). “Rejoice, brethren... You can, with a peaceful conscience, in accordance with the word of Christ, choose what you can contain, either holy virginity, or a blessed marriage, without fearing those unblessed teachers who dreamed of destroying with their commandment the universal blessing of God to men: grow and multiply, and fill the earth” (V, 291) 9. El cristianismo va de la mano de todas las formas legítimas de vida mundana, dándoles un lugar junto a la vida espiritual. El cristianismo incluso promueve la prosperidad de la vida natural-social (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. Miércoles. Respuesta a la carta, en la que se pedía escribir una discusión sobre las razones morales de nuestros increíbles éxitos en la guerra actual, 1813, y en Collected Plurals and Reviews, volumen suplementario 1 – 12). Y, a la inversa, la ayuda del Estado es muy importante para la Iglesia. En una nota "sobre los decretos de la Iglesia sobre la ayuda a los gobiernos cristianos contra las herejías", Filaret defiende la alianza de la Iglesia y el Estado. "El cristianismo en los primeros siglos se difundió, obviamente, no a través de la persecución, sino a pesar de la persecución, debido al poder divino inherente a ella. Pero incluso aquí, la providencia a veces eligió como instrumentos incluso a algunos de los emperadores paganos, quienes, con su disposición pacífica hacia el cristianismo, contribuyeron no poco a sus éxitos. Por el contrario, aunque los perseguidores no pudieron destruir la fe de Cristo, a menudo y de manera muy significativa detuvieron su propagación. Finalmente, con el triunfo de la iglesia durante el reinado de Constantino el Grande, todas las fuerzas del poder, hasta entonces dirigidas contra la iglesia, se dirigieron a proteger su prosperidad interna y externa. Los emperadores cristianos la ayudaron erradicando los restos de la idolatría y deponiendo a los herejes. Cuando sucedió que las herejías encontraron patrocinadores en los propios reyes, crecieron de tal manera que, por ejemplo, cuando San Gregorio el Teólogo, en toda Constantinopla solo quedaba una capilla ortodoxa, y luego, con la ayuda de los emperadores ortodoxos, los herejes conservaron solo una capilla. En general, la asistencia de los reyes a las decisiones de los concilios detuvo las herejías y, a la inversa, el patrocinio de las herejías oprimió al cristianismo. Los emperadores que patrocinaban a los iconoclastas indignaron a toda la iglesia, y sólo entonces se restableció en ella la paz universal, y la herejía iconoclasta fue suprimida cuando los propios reyes y reinas comenzaron a promoverla vigorosamente. Más tarde, ¿el dominio latino en Constantinopla y en Oriente en general no perjudicó a la ortodoxia? ¿Y contribuyó realmente el yugo mahometano a su extensión? Ahora bien, cuando los oponentes de la Iglesia arrastran libremente a los débiles a las herejías y al cisma, ¿no es esto una consecuencia directa de la creciente relajación del cisma por parte de las autoridades inferiores locales, con indiferencia y falta de patrocinio de la fe, a menudo por parte de las autoridades superiores? ¿Es posible que nuestra patria se ponga voluntariamente en la situación en la que Oriente se encontró involuntariamente por circunstancias desafortunadas? A continuación, el autor revisa las actividades de los emperadores griegos desde la época de San Constantino en los asuntos de la iglesia y encuentra que “con la excepción de Juliano el Apóstata, todos los emperadores eran conscientes del beneficio y la necesidad de leyes que protegieran la ortodoxia y los fieles”. A continuación están las opiniones de los maestros de la iglesia (el Beato Agustín) y las reglas de la catedral, de las cuales se desprende claramente que "toda la historia de la iglesia está llena de ejemplos de santos que alentaron a los emperadores a actuar a favor de la iglesia". En nuestra patria, según el significado de las leyes fundamentales, “los reyes más piadosos son los supremos defensores y guardianes de la ortodoxia y de todo el santo decanato de la Iglesia”. “Y en los estados europeos, la tolerancia religiosa tiene límites” (Colección de plurales y reseñas IV, 462 – 470). La vida espiritual y la vida mundana tienen puntos de contacto. El cristianismo está llamado a fermentar el mundo entero. Sin embargo, debido a la forma en que el cristianismo actúa en el mundo y al servicio del mundo sociohistórico al cristianismo, la conexión entre las esferas personal-espiritual y social-mundana no puede ser continua. No se absorben unos en otros, no se fusionan hasta el punto de la indiferencia; conservan, durante la interacción, su heterogeneidad. El perdón cristiano personal y la justicia pública no pueden ser reemplazados uno por otro; existen uno al lado del otro (Obras. III, 255 - 257). El cristianismo no se puede aplicar a la organización de la vida social y mundana. Filaret, con su característica perspicacia y claridad de presentación, expresó esta idea en una nota con su opinión “sobre el castigo corporal, desde un punto de vista cristiano”. "Al considerar la pregunta: ¿cuál puede ser la visión correcta del castigo corporal por parte del cristianismo? - En primer lugar, debemos tener en cuenta que Cristo Salvador creó la Iglesia, no el Estado. Por el poder de la ley interna de la gracia, Él mejora la vida interna y externa de las personas. El Estado intenta, por la fuerza del derecho externo, ordenar y proteger la vida privada de una persona y la vida pública del Estado. Y por eso el Estado no puede seguir siempre las elevadas reglas del cristianismo, sino que tiene sus propias reglas, sin por ello volverse indigno del Estado. Por ejemplo, el cristianismo dice: quien quiera demandarte y (por mentira en el tribunal) quitarte la túnica, que lo sueltes a él y al que maldice (Mn. V, 40). Pero el Estado no puede decir al robado: devuélvele al ladrón lo que aún no te ha quitado. Con tal regla, un estado en el que existen tanto el bien como el mal no podría mantenerse. Necesariamente le dice al robado: acuda al tribunal: según el tribunal, el ladrón (astuto o arrogante) debe devolver lo robado, y ser condenado y castigado. Aquí está el dicho de Cristo Salvador acerca de los castigos definidos en la Ley de Moisés: Habéis oído, como fue dicho: ojo por ojo, y diente por diente. Os digo que no resistáis al mal (Mt. V, 38.39). Es decir, según la Ley de Moisés, el que le arranca un ojo a otro debe ser castigado con un ojo, y el que le arranca un diente con un golpe, pero no resistas al que te hace mal, no devuelvas insulto por insulto, soporta generosamente, deja la venganza a Dios. Y aquí nuevamente hay una regla que la legislación estatal no puede seguir. El Salvador no está corrigiendo el código penal; No se refiere a cambiar el tipo y grado de castigo. Enseña la ley espiritual: aguantar y no buscar castigo por la ofensa. Entonces, la pregunta sobre el uso o no del castigo corporal en el estado se distingue del cristianismo. Si el Estado puede rechazar este tipo de castigo, considerándolo suficiente formas más suaves, el cristianismo aprobará esta mansedumbre. Si el Estado considera inevitable, en algunos casos, utilizar el castigo corporal: el cristianismo no condenará esta severidad, siempre que el castigo sea justo y no excesivo” (Colección de plurales y reseñas. V, 130 – 131). El Estado no debería ver el Evangelio como una ley externa de mejora social. También es inevitable la conclusión opuesta: la Iglesia también debe tener su propio espíritu, distinto del Estado. "Desde la época de Constantino, igual a los apóstoles, el poder estatal ha protegido al mundo de la Iglesia con la fortaleza de las leyes estatales. Luego, cuando el poder estatal se debilitó en Roma, los papas decidieron, no contentos con la ayuda defensiva del Estado, actuar ofensivamente contra el Estado, y lograron demasiado en esto. Finalmente, surgió la oposición, y los Estados, tratando de derrocar el yugo papal, comenzaron a destruir las fortalezas que protegían a la Iglesia. Aquellos que tenían prejuicios a favor de Occidente la educación transfirió tales acciones a lugares donde la iglesia nunca fue una carga para el Estado, sino que siempre lo ayudó. ¿Qué deberían hacer los ministros de la iglesia en tales circunstancias? Recuerden y pongan en práctica la memoria de que los Apóstoles y los antiguos padres de la iglesia establecieron y difundieron la iglesia, y destruyeron la acumulación de herejías, no por la fuerza de las leyes externas del mundo pagano, sino por la fuerza de una fe fuerte, amor y abnegación” (Cartas al Arzobispo Alex. No. 225). Mencionemos también a Silvestre (Lebedinsky), rector de la Academia de Kazán († Arzobispo de Astracán 1808), quien en su Compendium theologiae classicum didáctico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799; Mosquae 1805), fundamenta el reconocimiento de la palabra de Dios como principio único y propio de la teología (cum sacra scriptura). situnicum et proprium theologiae principium), el significado de la escritura patrística se formula en la tesis: testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidem divinam, sed tantum ratio secundaria et probabilis, humanam fidem generans; et quae potius illustrationis gratia usurpanda, quam ad confirmandum. Que aquí, sin embargo, estamos lejos del protestantismo y según el pensamiento del propio Filaret, esto se evidencia en el siguiente pasaje del tratado: las conferencias académicas de Filaret “Revisión histórica y dogmática de la doctrina de los sacramentos (1819)”: “En general, los nuevos griegos y nuestros teólogos, dividiendo los sacramentos en los más importantes y menos importantes y clasificando estos últimos como los cinco sacramentos rechazados por los protestantes, ocupan, por así decirlo, un término medio entre los teólogos católicos, que dicen que todos los sacramentos son iguales, y los protestantes, que aceptan sólo dos sacramentos”. I. N. Korsunsky Sobre las hazañas de Filaret M. M. al traducir la Biblia al ruso, págs. 242 – 246. La idea errónea de que “las Sagradas Escrituras fueron transmitidas por Dios no al pueblo, sino a la clase de pastores y maestros” se rechaza específicamente en la Coll. pl. y revisar. III, 59. Esto agota lo dicho en el pasaje que reseñamos acerca de la palabra de Dios; pero en vista de la importancia del tema de los concilios, presentamos también lo siguiente. Ver I. N. Korsunsky El destino de los catecismos de Filaret M. M. en ruso. Oeste. 1883 El autor de las notas se refiere además a la autoridad del Santo Sínodo. "Permítanos preguntar: ¿por qué el Santo Sínodo, en la edición de la Biblia eslava aprobada por él, imprimió instrucciones para los textos comparativos de la Sagrada Escritura, si no para que quien encuentre algo poco claro o incompleto en un texto pueda recurrir a otro texto sobre el mismo tema, más claro o más completo, en busca de una explicación? Pero para que esto no parezca una simple conjetura, veamos qué dice el propio Santo Sínodo sobre este tema en su prefacio a la Biblia eslava". es el nombre que se da a diferentes lugares de las Sagradas Escrituras que concuerdan entre sí, la relación que se establece al final, para que lo más oscuro en lo más claro se revele, y hasta lo dudoso parezca indudable. Y esto no es un invento nuevo, sino de los santos padres más antiguos. San Clemente de Alejandría en el Libro I de Stromatov dice: las Escrituras se explican por otras Escrituras similares. San Ireneo: los argumentos, el discurso, en las Escrituras no se pueden explicar, salvo no desde la propia nutrición. Así, la regla de explicar las Sagradas Escrituras según sus claros pasajes fue aceptada y solemnemente predicada por la gracia de Dios por el Santo Sínodo Rector, reconociéndola no como una nueva invención, sino como la tradición de los más antiguos santos padres. En consecuencia, la Hermenéutica Abreviada reconoce en vano esto como un error luterano”. El señor Filaret nunca olvidó la reverencia y el respeto a la persona humana. “El conteo es suficiente para las ovejas: los estudiantes tienen nombres”, fue su resolución (III, 279) tras el informe de las autoridades escolares. Filaret rechazó decididamente “la opinión de que comer del árbol del conocimiento del bien y del mal, el pecado original, la caída de los primeros pueblos, no es más que la cópula conyugal de Adán y Eva”. "El primer pecado de los antepasados fue en realidad comer el fruto del árbol prohibido: y la gravedad de este pecado fue la ingratitud y la desobediencia contra Dios, insultando así su grandeza... La cópula de Adán con Eva, como marido con mujer, según la explicación de San Crisóstomo, comenzó ya después de la expulsión del paraíso... Miremos la acción misma de la Caída, tal como se describe en el libro del Génesis. Y en forma de esposa, etc. Así pecó Eva primero sola, y no junto con su marido, ¿cómo pudo Moisés haber escrito esto si hubiera escrito la alegoría que aquí quieren encontrar?... ¿Cuál sería el sentido en este caso, y qué podría significar la pregunta: qué dijo Dios: “No comerás de todo árbol del paraíso?” El tentador, más confiable para su propósito, podría preguntar: ¿por qué no cumplís lo que Dios os dijo: crecer y multiplicaros? En este caso, los antepasados ​​que pecaron debieron decir en su justificación; Hicimos lo que nos llevó al mandamiento: crecer y multiplicarnos, que aún no se ha cumplido y es desconocido para nosotros. Si conocer esposa fue el primer crimen que destruyó la raza humana, entonces ¿cómo podría decir el apóstol que el matrimonio es honorable en todos y la cama no es mala? (Heb. xiii. 4). Esto sería una contradicción discordante de la palabra de Dios consigo misma. – ¿No fue el pensamiento de la imperfección del nacimiento de los hijos de un hombre caído lo que llevó a la idea de que esto mismo consistía en pecado original? Si esto es así, entonces no hay aquí ninguna conclusión lógica correcta. El nacimiento de los hijos es imperfecto no porque consistió en el pecado original, sino porque una persona fue dañada en todas las capacidades y fenómenos de la vida por el pecado original preliminar. Para hablar de esto con más detalle, sería necesario experimentar la vida anterior del paraíso y su posible continuación sin la Caída, y compararla con la vida actual del hombre caído. A falta de esto, es mejor no dar excesiva libertad, poco confiable e insegura, a tu curiosa sabiduría, sino escuchar humilde y obedientemente la palabra de Dios”. (Cartas a A.H.M. No. 124). Quizás te interese: