Μητροπολίτης Φιλάρετος ως θεολόγος

Διαβάστε στις 18 Νοεμβρίου σε ακαδημαϊκή συνάντηση και στις 3 Δεκεμβρίου σε συνάντηση της Εταιρείας Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης. Ανατύπωση με προσθήκες. Ο Φιλάρετος, Μητροπολίτης Μόσχας, κατέχει μοναδική θέση στην ιστορία της ρωσικής εκκλησίας και, ειδικότερα, στην ιστορία της ρωσικής θεολογίας, και έχει εξαιρετική σημασία, που κανείς άλλος δεν είχε ποτέ πριν από αυτόν ή μετά από αυτόν μέχρι σήμερα. Κατά τις δεκαετίες της εκκλησιαστικής του δράσης, γέμισε ολόκληρη την εκκλησιαστική ζωή, όλες οι πτυχές της συνδέονταν με το όνομά του και μέχρι σήμερα η εκτεταμένη κληρονομιά του δεν έχει εξαλειφθεί, τα νήματα των σύγχρονων εκκλησιαστικών κινημάτων προέρχονται από αυτόν, το όνομά του - μεταξύ των εκκλησιαστικών ηγετών - συνεχίζει να είναι το πιο διάσημο, το πιο αξιομνημόνευτο. Ήταν ένας λαμπρός άνθρωπος, ασυνήθιστα προικισμένος, κυρίως, με εξυπνάδα και θέληση. Ο νους είναι κολοσσιαίος, που καλύπτει τα πάντα, ικανός να αγκαλιάσει εξίσου το σύνολο και να κατανοήσει όλα τα στοιχεία. Το πιο σημαντικό, είναι φωτεινό, λεπτό, υγιές, απαράμιλλα αξιόπιστο. Και ταυτόχρονα, εξίσου κολοσσιαία δύναμη θέλησης, ανεξάντλητη ενέργεια. Ο νους δεν είναι στοχαστικός, αλλά πρακτικός, η θέληση είναι σταθερή, πειθαρχημένη, καθορίζεται από τις οδηγίες του νου και όχι από τις παρορμήσεις της καρδιάς. Η έκταση της εκκλησίας του Φιλάρετου, ακόμη και των εκκλησιαστικών-κρατικών δραστηριοτήτων είναι εκπληκτική. Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι ένα άτομο θα μπορούσε να κάνει τόσα πολλά. Του συνέρρεαν αιτήματα, που ακόμη και μια τέτοια ακούραστη ενέργεια μετά βίας πρόλαβε να απαντήσει. Το θεολογικό έργο του Φιλάρετου πνίγηκε στην τεράστια πρακτική δραστηριότητα της εκκλησίας. Σε αυτόν τον τομέα, αποσπασμένος από αρχιπαστρικές ανησυχίες, δεν έκανε όσα μπορούσε και ήθελε. Το πιο σημαντικό, δεν εγκατέλειψε το θεολογικό σύστημα που είχε στο μυαλό του. Και παρ' όλα αυτά, η θεολογική του κληρονομιά είναι τεράστια. Το σημείο στο οποίο επικεντρώθηκε περισσότερο η θεολογική προσοχή του Φιλάρετου ήταν το ζήτημα των πηγών της χριστιανικής διδασκαλίας, για την επίλυση του οποίου ακούραστα προέβαλε την υπεροχή του λόγου του Θεού. Το «κατόρθωμά του στη μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά» συνδέθηκε στενά με αυτή την άποψη. Για να μην καταχραστώ την προσοχή της σεβάσμιας συνέλευσης, θα περιοριστώ στην ομιλία μου στη διδασκαλία του Φιλάρετου για τον λόγο του Θεού, αλλά θα παρουσιάσω αναλυτικά αυτή τη διδασκαλία του Φιλάρετου. Είμαι θαυμαστής, ένθερμος θαυμαστής της ρωσικής θεολογίας. Δεν μπορώ παρά να είμαι εξαιρετικά προσεκτικός στα λόγια ενός Ρώσου θεολόγου, ειδικά ενός τόσο έγκυρου όπως ο Φιλάρετος. Θα παρουσιάσω τη διδασκαλία του όχι όπως θα ήθελε κανείς να είναι, αλλά όπως πραγματικά είναι. Ταυτόχρονα, σε μένα, ως ιστορικό της ρωσικής θεολογίας, ο λόγος κάθε Ρώσου θεολόγου εμφανίζεται από ιστορική σκοπιά. Και δεν μπορώ παρά να ξεκινήσω την ομιλία μου για τη θεολογία του Φιλάρετου επισημαίνοντας τους προκατόχους του. Στη διδασκαλία του για την υπεροχή του λόγου του Θεού, ο Φιλάρετος δεν ήταν καινοτόμος: πριν από αυτόν, είχε ήδη αναπτυχθεί μια αρκετά ισχυρή παράδοση της ρωσικής θεολογίας. Ο πρώτος θεολόγος που διακήρυξε τον λόγο του Θεού ως την μοναδική αρχή της θεολογίας ανάμεσά μας ήταν ο ένδοξος αρχιεπίσκοπος. Feofan Prokopovich, ιδρυτής της ρωσικής θεολογικής επιστήμης. Στην εισαγωγή της θεολογικής του πορείας, που δόθηκε όταν ήταν πρύτανης της Ακαδημίας του Κιέβου (1712 - 1716): Prolegomena de definitione, objecto, causa, portione, methodo et pricipiis theologiae - δήλωσε με απόλυτη αποφασιστικότητα: solum Dei verbum, solam sacram scripturium theologiaese. Αργότερα 1 Ειρηναίος Φαλκόφσκι, πρύτανης της ίδιας ακαδημίας († Επίσκοπος Chigirinsky 1823) σε μια συνοπτική παρουσίαση του συστήματος της Feofanova: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane – abusquendium condomowic (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) επανέλαβε τις θέσεις του Theophan με την ίδια βεβαιότητα: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Από τους πολυάριθμους θεολόγους που ακολούθησαν τα μονοπάτια του Θεοφάν, ο πιο διάσημος ιεράρχης της Ρωσικής Εκκλησίας, Μητροπολίτης Μόσχας Πλάτων (Levshin), σημειώνεται με τη σφραγίδα της αρχικής εξουσίας. «Εισήγαγε το μεγάλο ρωσικό στοιχείο στη θεολογία μας» και ταυτόχρονα δημιούργησε τη βαθύτερη και πιο συνεπή χριστιανική φιλοσοφία, αν και είναι άγνωστη, προς ντροπή μας, από αυτή την πλευρά. Ο Πλάτων έγραψε τα εξής για τον λόγο του Θεού. «Η πίστη μας πρέπει να εδραιωθεί στον έναν λόγο του Θεού, ως σε ακίνητο θεμέλιο· και σε καμία περίπτωση μόνο στους ανθρώπινους ορισμούς, γιατί κάθε άνθρωπος είναι ψέμα, αλλά ο λόγος του Κυρίου παραμένει για πάντα. Ωστόσο, από τους αποστόλους ή από άλλους πατέρες, χωρίς γραφή, η εκκλησία κοινοποιήθηκε και αφιερώθηκε μόνο τέτοιες παραδόσεις όπως αυτές που θα ήταν αληθινές για τον Αγ. Οι Γραφές είχαν αναπόφευκτα δήλωση, αν και μέσα από το σωστό, όπως λένε, συμπέρασμα, υπάρχουν ακόμα πολλά στις Γραφές που δεν λέγονται, αλλά φυσικά, όπως για παράδειγμα. το βάπτισμα των παιδιών, αν και για αυτό στον Αγ. Δεν δηλώνεται άμεσα πουθενά στη Γραφή, μόνο από εκεί μπορεί να αποδειχθεί: ή τουλάχιστον να γίνουν δεκτά εκείνα που δεν θα ήταν αντίθετα με τον λόγο του Θεού: αφού όταν οι απόστολοι πρόδωσαν κάτι χωρίς γραφή, τότε αναμφίβολα δεν είναι αντίθετο με αυτό που είπαν στην εκκλησία στη γραφή. Το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με το οποίο οι απόστολοι δίδαξαν και έγραψαν για το κίνημα, δεν μπορεί να είναι αντίθετο με τον εαυτό του, το οποίο διακηρύσσει πιο ξεκάθαρα ο Παύλος Β' Κορ. X, 11, και για τέτοιους θρύλους μπορούν να τιμηθούν π.χ. η ανέγερση εκκλησιών στα ανατολικά, όλα τα εκκλησιαστικά σκεύη, θυμίαμα, προ βάπτισης, ξόρκια, χρίσμα, πριν την κοινωνία, ανάγνωση του κανόνα, νηστεία, εσπερινός, τάματα, διάφορες εορτές, και στις γιορτές διάφορες τελετουργίες, νηστείες. Πρέπει να κρατήσουμε όλες αυτές και άλλες παραδόσεις: όχι μόνο δεν είναι αντίθετες με τον λόγο του Θεού, αλλά χρησιμεύουν επίσης για να στολίσουν και να ωφελήσουν την εκκλησία. Διαφορετικά είναι αδύνατο να αποδεχθεί: αν, για παράδειγμα. ένα άτομο θα διατάξει και θα καθορίσει κάτι που είναι εντελώς αντίθετο με τον λόγο του Θεού: διαφορετικά, αν όχι, τότε εδώ θα γίνει ιδιαίτερα αληθινή η απειλή του Θεού που είναι γραμμένη στην Αποκάλυψη. Ch. XXII, 18. Ναι, με τέτοιες παραδόσεις καταστρέφεται κατάφωρα ο λόγος του Θεού, και καταστρέφεται η εντολή του Θεού, για την οποία ο Ιησούς Χριστός κατήγγειλε σκληρά τους Φαρισαίους, Ματθ. XV, 6, και εδώ είναι που οι δεισιδαιμονίες και οι παπικοί είναι πολύ λάθος» (VIII, 121 – 123). Ξεκινώντας από τον επιστήμονα Feofan Prokopovich και εγκεκριμένο από τον έγκυρο Πλάτωνα, το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του λόγου του Θεού έχει γίνει σταθερή ιδιοκτησία της ρωσικής θεολογίας. Τον συναντάμε και στον Άγιο Τύχων του Ζαντόνσκι. Σε ποιο βαθμό το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του λόγου του Θεού έχει καθιερωθεί στη ρωσική θεολογία, μπορούμε να κρίνουμε από τα θεολογικά συστήματα των ιερομονάχων Μακαρίου (Πέτροβιτς) και Ιουβενάλι (Μεντβέντσκι). Ιερομόναχος Μακάριος (Σέρβος από τη γέννηση), πρύτανης του Σεμιναρίου του Τβερ (†1766) στο έργο του: «Δογματική θεολογία, ή Ορθόδοξη διδασκαλία των Ανατολικών Εκκλησιών, που περιέχει όλα όσα πρέπει να γνωρίζει και να κάνει ένας Χριστιανός που επιδιώκει τη σωτηρία του, συλλέγονται από τις Αγίες Γραφές, ιερούς πατέρες και θεολογικά συστήματα τακτοποιημένα προς όφελος και αξιοπρεπή» στον πρώτο τόμο «Συλλογικά έργα της πρώην Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας της Μόσχας του Ιεροκήρυκα, στη συνέχεια του Νομάρχη και της Φιλοσοφίας του δασκάλου, και τέλος του Αρχιμανδρίτη της Μονής Zheltikov, του Πρύτανη της Σχολής του Τβερ και της ιερής θεολογίας του δασκάλου Μακαρίου», Μ. 1786) έγραψε: «Θα πρέπει να γίνουν αποδεκτές οι παραδόσεις που καθιερώνονται από την πρωτοκαθεδρία της εκκλησίας, των συμβούλων και των αγίων, που έχουν βάση στις γραφές... Δεν δεχόμαστε παραδόσεις γεμάτες μύθους και δεισιδαιμονίες, αλλά μόνο αυτές που είναι παρόμοιες με τον λόγο του Θεού.»... Η πένα του σεμνού ιερομόναχου Khutyn: πρότεινε Ιερομόναχο Ιουβενάλι» - γράφτηκε το 1797 και δημοσιεύτηκε το 1806. Εδώ διαβάζουμε: «Το πρώτο θεμέλιο της θεολογίας είναι μόνο η Αγία Γραφή» (Ι, 132). Και περαιτέρω: «Ρωτάτε: τι πρέπει να κατανοήσει κανείς για τις εκκλησιαστικές παραδόσεις και τα συγγράμματα του αγίου πατρός; Απαντώ: τόσο τα γραπτά των αγίων πατέρων όσο και οι εκκλησιαστικές παραδόσεις συμφωνούν με τον λόγο του Θεού, που βρίσκεται στην Αγία Γραφή και περιλαμβάνονται στα έργα τους από τους αρχαιότερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, αν και πρέπει να γίνουν αποδεκτά. γραφές και εκκλησιαστικές παραδόσεις. Τα συγγράμματα των αγίων πατέρων είναι βιβλία που συντάχθηκαν από τους κόπους τους, που περιέχουν είτε επεξηγήσεις του λόγου του Θεού, είτε ειδικά κηρύγματα, βασισμένα σε αυτόν, που λέγονται στον λαό, ή άλλα πράγματα για τα οποία απαιτούν τότε οι ανάγκες της εκκλησίας και το γενικό όφελος. Εκκλησιαστικές παραδόσεις σημαίνουν τέτοιες διαθήκες που έγιναν από τον Χριστό και τους Αποστόλους, που δεν βρίσκονται ξεκάθαρα στην Αγία Γραφή, αλλά μεταδίδονται με ζωντανή φωνή μόνο από τους πιστούς και περιέχονται στην εκκλησία: αν όμως περιέχουν διδασκαλία για πράγματα απαραίτητα για τη σωτηρία, τότε, χωρίς αμφιβολία, με τη βία, μέσω του ορθού συμπεράσματος, βρίσκονται στην Αγία Γραφή. από αυτό είναι αδύνατο να σωθεί, αλλά για τα μέσα, που δεν μπορούν να συγκριθούν με κανένα τρόπο με τα δόγματα και τις εντολές που βρίσκονται στην Αγία Γραφή. Και επομένως, τόσο οι παραδόσεις όσο και τα γραπτά του ιερού πατέρα μπορούν να χρησιμοποιηθούν σε αξιοπρεπή μέρη, και μερικές φορές πρέπει. Ωστόσο, οι αποδείξεις από αυτές, η αλήθεια, σύμφωνη με τον Θεό, δεν πρέπει να φέρονται για απόδειξη και προσθήκη στον λόγο του Θεού. αλλά μόνο για λόγους εξήγησης, για να δείξουμε ότι τόσο οι αρχαίοι δάσκαλοι όσο και η αρχέγονη εκκλησία κατανοούσαν και ερμήνευαν τη διδασκαλία μας, επιβεβαιώνοντας τα θεία λόγια της Αγίας Γραφής, όπως κάνουμε σήμερα» (Ι, 136 – 137). Στη θεολογική του διδασκαλία, ο Μ. Φιλάρετος ακολούθησε τη ρωσική παράδοση και, πιο πιστά, τη θεολογία του «δάσκαλου», του «ευεργέτη» και του «προκατόχου» του Πλάτωνα. Ο Μ. Φιλάρετος ήταν πιστός μαθητής του Πλάτωνα, παρά το γεγονός ότι ο μαθητής, που στα πρώτα βήματα της σταδιοδρομίας του, αναστάτωσε την τρυφερή στοργή του ευεργέτη του -σαν από άκαρδο και υπολογιστικό χωρισμό μαζί του, και στη θεολογία, προφανώς, δεν έθεσε στον εαυτό του άμεσο καθήκον να είναι διάδοχος του Πλάτωνα. «Είναι περίεργο πράγμα», έγραψε ο Αρχιμανδρίτης Φιλάρετος. Ο Αντώνης το 1847 - έπεσε στα χέρια μου. Επιτρέπεται να τυπωθούν κάποιες από τις κατηχήσεις του επισκόπου Πλάτωνα, για τις οποίες η Επιτροπή Λογοκρισίας αμφέβαλλε, επειδή μερικές δεν περιλαμβάνουν την προσευχή του Κυρίου, άλλες μιλούν μόνο για δύο ή τρία μυστήρια 2, υπάρχει μια έκφραση: ιεροτελεστία, την οποία εφαρμόζει στα μυστήρια του Βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας, θεωρώντας ότι η πράξη είναι η βάση της πίστης. παραδόσεις; Δεν είναι βολικό να αφήσουμε αυτές τις ανακρίβειες, τις οποίες ο σημερινός αιώνας όχι μόνο κοιτάζει, αλλά είναι επίσης δύσκολο να αγγίξει κανείς με κακά χέρια το έργο των καλών χεριών». Ο Μ. Φιλάρετος, κατά την άποψή του για τον λόγο του Θεού, στάθηκε στη βάση της παράδοσης της ρωσικής θεολογίας και ανέπτυξε αυτό το σημείο της ρωσικής θεολογίας με τη χαρακτηριστική του πληρότητα, βάζοντας τη σφραγίδα της υψηλής εξουσίας του. Οι σκέψεις του Φιλάρετου μπορούν να συνοψιστούν στις ακόλουθες διατριβές». 1) Η Αγία Γραφή είναι η κύρια και πρώτη, σε σύγκριση με την εκκλησιαστική παράδοση, πηγή χριστιανικού δόγματος και ηθικής διδασκαλίας, ώστε η Αγία Γραφή να υποτάσσεται σε αυτήν και να την εμπιστεύεται. Παράδοση. 2) Η Αγία Γραφή είναι το σημαντικότερο κριτήριο για τη διδασκαλία και τη δράση των χριστιανών, το καθοριστικό για την ορθότητα και την ορθοδοξία των απόψεών τους και το ήθος των πράξεών τους. 3) Η Αγία Γραφή περιέχει ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία ενός Χριστιανού, οπότε ο θρύλος χρησιμεύει μόνο για να εξηγήσει τις γραφές του Αγίου. 4) Η Αγία Γραφή είναι απαραίτητη για κάθε Χριστιανό» 3. Στην Έκθεση των διαφορών μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας στο Δόγμα της Πίστεως (1811), γράφονται τα ακόλουθα. «Η μόνη αγνή και επαρκής πηγή της διδασκαλίας της Πίστης είναι ο αποκαλυπτόμενος λόγος του Θεού, που περιέχεται στις Αγίες Γραφές... Η υπόθεση για την ατέλεια της Αγίας Γραφής προφανώς τείνει να δώσει μεγαλύτερη σημασία στις ανθρώπινες παραδόσεις. Η σιωπή για οποιαδήποτε παράδοση δείχνει μόνο ότι αυτή η παράδοση δεν είναι μέλος της Πίστεως, ωστόσο, η παράδοση, όχι χωριστά, αλλά σε συνδυασμό με την Αγία Γραφή, μπορεί να αναγνωριστεί ως βοηθητική πηγή της χριστιανικής διδασκαλίας (Αντίθετα, η Καθολική διδασκαλία δεν είναι επαρκής πηγή σωτήριας διδασκαλίας. που γιορτάζεται μια εβδομαδιαία ημέρα ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία εκτίθεται στην Αγία Γραφή με τέτοια σαφήνεια, ώστε ο καθένας που το διαβάζει με ειλικρινή επιθυμία να διαφωτιστεί, μπορεί να το καταλάβει... Οι φωτισμένοι ερμηνευτές της Αγίας Γραφής είναι, φυσικά, χρήσιμοι για λιγότερο φωτισμένους χριστιανούς. Αλλά η σκέψη είναι ότι για εξαγωγή. Από τα μέλη της Πίστης απαιτείται ένας ορισμένος αυταρχικός ερμηνευτής, ο οποίος ταπεινώνει την αξιοπρέπεια του λόγου του Θεού και υποτάσσει την Πίστη στον λόγο του ανθρώπου. (Αντίθετα, σύμφωνα με τον Καθολικισμό: Η Αγία Γραφή είναι τόσο σκοτεινή που δεν μπορεί να γίνει κατανοητή χωρίς ερμηνεία· γιατί πολλά από τα ρητά της παραδέχονται διαφορετικές εξηγήσεις). Ο καθένας έχει όχι μόνο το δικαίωμα, αλλά και το καθήκον, αν είναι δυνατόν, να διαβάζει την Αγία Γραφή σε γλώσσα κατανοητή για αυτόν και να μαθαίνει από αυτήν. (Σύμφωνα με τον Καθολικισμό: Οι κοσμικοί άνθρωποι δεν πρέπει να διαβάζουν τις Αγίες Γραφές σε φυσική γλώσσα· γιατί διαβάζοντας μπορεί να πέσουν σε λάθος). (Αυτή) η θέση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, υπό το πρόσχημα της φύλαξης από το σφάλμα, εμποδίζει τον πιο αξιόπιστο δρόμο προς τη φώτιση στην Πίστη 4. – Η Αγία Γραφή, ως λόγος του ίδιου του Θεού, είναι ο μόνος ανώτατος κριτής των διαφορών και ο επιλύτης των αμηχανιών στην Πίστη. (Σύμφωνα με τον Καθολικισμό, ο Πάπας είναι ο ανώτατος και αλάνθαστος κριτής των διαφορών και ο επιλύτης των αμηχανιών σχετικά με την πίστη). Παπάς Οι ορισμοί των Συνόδων επαληθεύονται από τη Γραφή, έτσι ώστε κανένα Συμβούλιο δεν μπορεί να ιδρύσει μέλος της Πίστεως που δεν έχει αποδειχθεί από την Αγία Γραφή. Η αρχαία Εκκλησία πάντα τηρούσε αυτόν τον κανόνα... Μόνο ο Ιησούς Χριστός, ως γνώστης της καρδιάς, γνωρίζει τις κοινωνίες που πραγματικά συγκεντρώνονται στο όνομά Του. Γιατί δεν μπορούμε να τους κρίνουμε με άλλο τρόπο παρά μόνο με βάση τον ήδη γνωστό λόγο του Θεού. Χωρίς αυτή την ίδια προσοχή, θα μπορούσαμε να υποταχθούμε στους ορισμούς εκείνων των Συμβουλίων, τα οποία, υπό το όνομα του Χριστιανισμού, μπορούν να συλλεχθούν από δεισιδαιμονία ή λαγνεία εξουσίας. (Σύμφωνα με τον Καθολικισμό: Οι Σύνοδοι έχουν το ίδιο αλάθητο με την Αγία Γραφή, γιατί ο Ιησούς Χριστός είναι παρών σε αυτές). Οι Αγίες Γραφές υπακούονται και οι παραδόσεις τους εμπιστεύονται. αλλά οι θρύλοι για τα μέλη της Πίστης, που δεν θα ήταν καθόλου σε αυτήν, δεν πρέπει να γίνονται δεκτοί. γιατί η Αγία Γραφή σε πολλά σημεία απαγορεύει την προσθήκη οτιδήποτε στη διδασκαλία που περιέχεται σε αυτήν. (Σύμφωνα με την Καθολική διδασκαλία: Οι άγραφες παραδόσεις πρέπει να γίνονται δεκτές με την ίδια ευλάβεια όπως ο γραπτός λόγος του Θεού και μπορεί να περιέχουν τα μέλη της Πίστης που είναι απαραίτητα για τη σωτηρία). Η χριστιανική διδασκαλία διαδόθηκε από την παράδοση και τη γραφή μαζί, και ο αριθμός των Ιερών βιβλίων της Καινής Διαθήκης που απαιτούνταν για τη διατήρησή της αναπληρώθηκε σταδιακά. Όταν όμως σε αυτά τα Βιβλία η Εκκλησία έλαβε έναν καθολικό και επαρκή κανόνα πίστης (Φιλ. ΙΙΙ, 16), τότε το να επιτρέπεις στον άγραφο λόγο του Θεού να είναι ισοδύναμος με τον γραπτό λόγο σημαίνει να εκτίθεται κανείς στον κίνδυνο «να καταστρέψει την εντολή του Θεού για την παράδοση των ανθρώπων» (Ματθαίος XV, 6). Μια ανασκόπηση των θεολογικών επιστημών σε σχέση με τη διδασκαλία τους σε ανώτερες θεολογικές σχολές (1814) περιέχει την άποψη του Φιλάρετου για την έννοια του λόγου του Θεού για τη θεολογία. «Από την εποχή που δεν μπορούσε πλέον να διατηρηθεί από την παράδοση χωρίς ζημιές και απώλειες, ο αποκαλυπτόμενος λόγος του Θεού περιείχε και σταδιακά παρουσιάστηκε για γενική κατανόηση στην Αγία Γραφή, η οποία είναι η ρίζα πάνω στην οποία εδραιώνονται όλοι οι κλάδοι της θεολογικής γνώσης και από την οποία λαμβάνουν ζωή και δύναμη. Αλλά ως 1) η εικόνα και η σειρά με την οποία προσφέρεται ο λόγος για τον Θεό στις Αγίες Γραφές είναι περισσότερο αφηγηματική και συλλογική παρά ερευνητική και συστηματική. και επομένως 2) δεν περιλαμβάνεται απαραίτητα στη Θεολογική διδασκαλία ό,τι περιέχεται στις Αγίες Γραφές. Επιπλέον, 3) πώς δεν είναι όλα τα μέρη της Αγίας Γραφής εξίσου κατανοητά, εν μέρει ως προς το περιεχόμενό τους, εν μέρει στην αρχαιότητα τους. επίσης 4) λόγω αυτής της τελευταίας περίστασης, εκείνες οι εφαρμογές αποκαλυμμένων αληθειών που είναι χαρακτηριστικές των αναγκών της σημερινής εποχής δεν αποκαλύπτονται ξαφνικά σε αυτό. τότε χρειάστηκε να εξάγουμε από την Αγία Γραφή και να συναρμολογήσουμε στη σωστή σύνθεση (σύστημα) τις πιο απαραίτητες και κοινώς χρησιμοποιούμενες αλήθειες, με κατεύθυνση προς τον ίδιο στόχο για τον οποίο προοριζόταν η ίδια η θεόπνευστη Γραφή… Κάθε ανθρώπινη διδασκαλία πρέπει να συγκεντρώνεται σε αυτήν. Όλες οι επιστήμες πρέπει να δανειστούν πνεύμα και φως από αυτόν». Οι συνομιλίες μεταξύ των δοκιμών και των βέβαιων για τη Χριστιανική Ορθοδοξία (1815) έχουν ως αφετηρία το γεγονός ότι κάθε πιστός ανήκει στη μία ή την άλλη χριστιανική κοινωνία. «Αλλά τώρα πολλές κοινωνίες, διαφορετικές μεταξύ τους, συγκεντρώνονται στο όνομα του Χριστού». Πού είναι η «αληθινή Χριστιανική Εκκλησία»; Στην Εκκλησία, σε κάθε εκκλησιαστική κοινωνία, λειτουργεί η αρχή της εξουσίας: ο πιστός πρέπει να υπακούει στην Εκκλησία. Αλλά η υπακοή δεν μπορεί να είναι τυφλή. Όλη η δύναμη προέρχεται από τον Θεό. Η υπακοή οφείλεται μόνο στον Θεό. Είναι κατάλληλο να υπακούουμε στον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους (Πράξεις V, 29). Για να υπακούει στην Εκκλησία, στην εκκλησιαστική κοινωνία, ο πιστός πρέπει να φροντίζει ώστε η εξουσία της Εκκλησίας πάνω του να είναι ευάρεστη στον Θεό. Είναι κατάλληλο να υπακούουμε στον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους: αυτό σημαίνει ότι οι Χριστιανοί, νιώθοντας υποχρεωμένοι να υπακούουν σε οποιαδήποτε εξουσία στη γη, πρέπει να την υπακούουν μέχρι να τους απαιτήσει αυτό που ο Θεός απαγορεύει. Πού είναι τα αιτήματα της Εκκλησίας και πού οι απαγορεύσεις του Θεού; Τα αιτήματα της Εκκλησίας περιέχονται στα εκκλησιαστικά δόγματα, πιο συγκεκριμένα: στο Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, και οι απαγορεύσεις του Θεού βρίσκονται στο λόγο του Θεού. Έτσι, το ζήτημα της εκκλησιαστικής εξουσίας καταλήγει στην επαλήθευση των απαιτήσεων του Νίκαιας-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως με τον λόγο του Θεού. Πρέπει να αναρωτηθούμε: «Υπάρχει κάτι στο Σύμβολο της Ανατολικής Εκκλησίας που να μην είναι η αγνή αλήθεια που αποκαλύφθηκε από τον Θεό;» Η αιτιολόγηση της Ανατολικής Εκκλησίας, όπως και κάθε άλλης εκκλησιαστικής κοινωνίας, θα πρέπει να είναι ότι «ό,τι περιέχεται στο Σύμβολο της Ανατολικής Εκκλησίας είναι καθαρή αλήθεια που αποκαλύπτεται από τον Θεό». Πού είναι όμως η εγγύηση της αλήθειας του ίδιου του κριτηρίου δοκιμής της εκκλησιαστικής ορθοδοξίας; Η εγγύηση είναι ότι η ίδια η (Ανατολική) Εκκλησία αναγνωρίζει αυτό το κριτήριο και καθοδηγείται στη ζωή της από την αρχή της πιστότητας στον λόγο του Θεού. Η απόδειξη ότι το κριτήριο επιλέγεται σωστά και η απόδειξη ότι η Ανατολική Εκκλησία πληροί αυτό το κριτήριο είναι η ίδια. Η Εκκλησία θέλει να είναι πιστή στον λόγο του Θεού και στην πραγματικότητα παραμένει πιστή στους δογματικούς της ορισμούς. «Όλα, όχι μόνο οι αλήθειες, αλλά ακόμη και όλες οι πιο σημαντικές λέξεις και εκφράσεις που περιέχονται στο Σύμβολο των Ανατολικών Εκκλησιών, προέρχονται από τις Αγίες Γραφές, που περιέχουν καθαρή αλήθεια που αποκάλυψε ο Θεός. εξήγηση του δόγματος». Η ηθική και πρακτική διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας («δέκα εντολές») εξαιρείται από τον έλεγχο σύμφωνα με αυτό το κριτήριο, αφού «η Ανατολική Εκκλησία αφήνει την ερμηνεία του νόμου στη λογική και τη συνείδηση ​​του ίδιου του Χριστιανού και με τη βοήθεια μόνο των Εκκλησιαστικών Διδασκάλων και υπό την καθοδήγηση του Λόγου του Θεού». Στον τομέα της ζωής, ο ίδιος ο χριστιανός στέλνεται από την Εκκλησία στη ζωντανή πηγή του λόγου του Θεού, στην εσωτερική κοινωνία με τον Χριστό. Ομοίως, η δεδομένη φόρμουλα ότι η Εκκλησία πρέπει να υπακούει μέχρι να απαιτήσει από εμάς ό,τι απαγορεύει ο Θεός, δεν χρειάζεται να το περιπλέκουμε με την προσθήκη: «(μέχρι να ζητήσει ό,τι ο Θεός απαγορεύει) και να μην απαγορεύσει αυτό που διατάζει ο Θεός». Εδώ θα μπορούσαμε να μην μιλάμε για ηθική διδασκαλία της Εκκλησίας, αλλά για δογματική διδασκαλία. «Αυτό που ανήκει στην ηθική διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας», τότε, όπως έχει ήδη ειπωθεί, «δεν μπορεί να υπάρχει χώρος για καμία αμφιβολία». «Αλλά όσον αφορά το δόγμα της πίστης», μπορεί προφανώς να αναρωτηθεί «αν η Ανατολική Εκκλησία δεν αποκλείει από το Σύμβολό της κάποιες σημαντικές αλήθειες, και επομένως δεν απαγορεύει να πιστεύει κανείς αυτό που ο Θεός διατάζει να πιστεύεις». Αυτό το ερώτημα εξαλείφεται πολύ εύκολα με την απλή κατάδειξη της θετικής μορφής των εκκλησιαστικών δογματικών ορισμών. «Είναι αυτονόητο ότι το Σύμβολο απαγορεύει να πιστεύει κανείς αυτό που είναι αντίθετο με τις αλήθειες που περιέχονται σε αυτό· όπως, για παράδειγμα, ότι ο Θεός δεν είναι τριάδα. Γιατί κάθε αλήθεια αποκλείει ό,τι είναι αντίθετο. Εκτός αυτού, το Ανατολικό Σύμβολο δεν απαγορεύει ούτε αποκλείει τίποτα. Λέτε σε αυτό: πιστεύω, ομολογώ. αλλά ούτε μια φορά δεν λέτε: Δεν πιστεύω, αναλαμβάνω να μην ομολογήσω... Μπορείτε επίσης να πιστέψετε αυτό που δεν λέει το «Ανατολικό Σύμβολο», αλλά το οποίο, με σαφή ή κρυφό τρόπο, περιέχεται στην Αγία Γραφή, και επομένως είναι στο πνεύμα αυτού του Συμβόλου. Για παράδειγμα: λέτε στο Σύμβολο: Ομολογώ ένα βάπτισμα. και μη λες: Ομολογώ το μυστήριο του σώματος και του αίματος του Χριστού. Ωστόσο, μπορείτε και πρέπει να πιστεύετε το δεύτερο μαζί με το πρώτο... Εφόσον το Σύμβολο, ενώ επιβεβαιώνει γνωστές αλήθειες, δεν αποκλείει ούτε διαψεύδει άλλα που δεν περιέχονται σε αυτό από λέξη σε λέξη: επομένως, δεν απαγορεύει να πιστεύετε οτιδήποτε διατάζει ο Θεός να πιστέψετε». Μόνο οι θετικοί ορισμοί της εκκλησίας παραμένουν υπό αμφισβήτηση. Η μόνη ανησυχία που παραμένει είναι αν η Εκκλησία απαιτεί αυτό που ο Θεός απαγορεύει στη Γραφή. Και αυτός ο φόβος, όπως είδαμε, εξαλείφεται από το γεγονός ότι και στους θετικούς της ορισμούς η Εκκλησία ακολουθεί τον λόγο του Θεού. Το κριτήριο του λόγου του Θεού, λοιπόν, δεν γνωρίζει εξαιρέσεις. Αλλά ο λόγος του Θεού είναι το όργανο της εσωτερικής επικοινωνίας του πιστού με τον Θεό, είναι σημάδι της άμεσης ένωσής του με το Πνεύμα του Χριστού. Αυτό είναι το εσωτερικό κριτήριο, που παραμένει το τελευταίο κριτήριο του εκκλησιαστικού ζητήματος. Με αυτό το κριτήριο δεν καθορίζεται μόνο το γενικό πνεύμα της Οικουμενικής Εκκλησίας, εξίσου χαρακτηριστικό των «δύο μεγάλων εκκλησιών, της Ανατολικής και της Δυτικής», αλλά και το «ειδικό πνεύμα» καθεμιάς από αυτές, ιδιαίτερα το πνεύμα της Ανατολικής Εκκλησίας. Και αυτή η τελευταία, πιο συγκεκριμένη «δοκιμή μπορεί να περιοριστεί σε αυτό το ερώτημα: η Εκκλησία στην οποία βρίσκεστε διδάσκει καθαρή διδασκαλία που οδηγεί στην ένωση με το Πνεύμα του Χριστού;» Αλλά επειδή η «αγνή διδασκαλία» είναι αυτή «που περιέχει μια αλήθεια χωρίς την ανάμειξη ψεμάτων», και αφού «δεν μπορεί να υπάρχει ψέμα σε αυτή τη διδασκαλία που να μην υποχρεώνει κάποιον να πιστεύει οτιδήποτε απαγορεύει ο Θεός να πιστεύει και δεν αποκλείει τίποτα που ο Θεός διατάζει να πιστεύει». τότε «στη θέση του ερωτήματος: διδάσκει η Εκκλησία καθαρή διδασκαλία; μπορούμε να θέσουμε το εξής ερώτημα: αληθεύει ότι η Εκκλησία στη διδασκαλία της δεν υποχρεώνει να πιστεύει τίποτα που ο Θεός απαγορεύει να πιστεύει και δεν αποκλείει τίποτα που ο Θεός διατάζει να πιστεύει; Αυτή είναι η ίδια ερώτηση που έχει ήδη απαντηθεί. Το κριτήριο του λόγου του Θεού, ως η μόνη καθαρή πηγή της χριστιανικής αλήθειας, αφήνει ευρύ περιθώριο για τη θρησκευτική δραστηριότητα της εκκλησίας, χωρίς να έχει τίποτα κοινό με τα άκρα του ατομικιστικού υποκειμενισμού. Από αυτή την άποψη, η δογματική δραστηριότητα της εκκλησίας διεξάγεται σύμφωνα με «τον ακόλουθο νόμο: η γενική ομολογία και το διάταγμα της Οικουμενικής Εκκλησίας καθορίζεται από τον λόγο του Θεού με τη γενική συναίνεση της Οικουμενικής Εκκλησίας μέσω των δασκάλων της· οι ιδιωτικές εκκλησίες μπορούν να λάβουν αποφάσεις ιδιωτικές μόνο για τον εαυτό τους, που σχετίζονται με την κοσμητεία της εκκλησίας και όχι με το ίδρυμα». Η σημασία της Οικουμενικής Εκκλησίας, σε αντίθεση με τις ιδιωτικές εκκλησίες, είναι ότι οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν έναντι της Οικουμενικής Εκκλησίας, ενώ «οι ιδιωτικές εκκλησίες μπορούν να αμφιταλαντευτούν και να πέσουν». Ωστόσο, το «πλήρες μέτρο και εσωτερική σύνθεση» της Παγκόσμιας Εκκλησίας, που είναι το ένα μεγάλο σώμα του Χριστού Ιησού, είναι «γνωστό μόνο» στο κεφάλι – τον ​​Χριστό. «Γνωρίζουμε τα διάφορα μέρη του (σώματος) Του και μια πιο εξωτερική εικόνα, απλωμένη στο χώρο και στο χρόνο. Προσπαθώντας να αγκαλιάσω αυτήν την εικόνα σε όλες τις εποχές του Χριστιανισμού, τη φαντάζομαι τμηματικά... Σε αυτήν την ορατή εικόνα ή την ορατή Εκκλησία υπάρχει το αόρατο σώμα του Χριστού, ή η αόρατη Εκκλησία, η ένδοξη Εκκλησία, απαλλαγμένη από βρωμιά ή κακία, ή κάτι από τέτοια. Αλλά του οποίου η δόξα είναι όλη μέσα, και που επομένως δεν βλέπω καθαρά και χωριστά, αλλά στην οποία, ακολουθώντας το σύμβολο, πιστεύω. Η ορατή Εκκλησία, που ντύνει το αόρατο, εν μέρει αποκαλύπτει την αγνότητα του αοράτου, έτσι ώστε όλοι να μπορούν να το βρουν και να ενωθούν μαζί του και εν μέρει να κρύβουν τη δόξα της». Αυτό οδηγεί σε δύο σημαντικά συμπεράσματα: αρνητικά και θετικά. Εφόσον το πλήρες μέτρο και η εσωτερική σύνθεση της Οικουμενικής Εκκλησίας είναι γνωστά στον Ένα Θεό, ένας μεμονωμένος πιστός δεν μπορεί «να ασκήσει κρίση σε ορισμένες εκκλησίες». Ωστόσο, αυτό δεν αποκλείει την αφοσίωση του πιστού στην τοπική (Ορθόδοξη) εκκλησία του. Η ίδια η πραγματικότητα της πνευματικής αναγέννησης μαρτυρεί την αλήθεια της Ορθόδοξης Εκκλησίας, το γεγονός ότι φέρνει τους πιστούς στους κόλπους της Οικουμενικής Εκκλησίας. Αυτός που διστάζει και αμφιβάλλει πρέπει να ακούσει την μομφή της αντίφασης με τη φωνή της συνείδησής του. «Αναγνωρίζεις ότι μέσω του βαπτίσματος έγινες μέλος του σώματος του Χριστού την ίδια στιγμή που έγινες μέλος της Ανατολικής Εκκλησίας: και πάλι δεν ξέρεις σε ποια Εκκλησία ανήκεις, αλλά επιλέγεις μόνο σε ποια θα ήταν καλύτερα να ενταχθείς. Ελληνορωσική Εκκλησία, είσαι φυτεμένος, σαν μέλος, στο σώμα του Χριστού: δεν είναι ξεκάθαρο ότι σε αυτήν την ορατή Εκκλησία βρίσκεται μυστηριωδώς το αόρατο σώμα του Χριστού, ή, σαν να λέγαμε, ένα μέρος αυτού του σώματος, που αποτελείται από πιστούς όλων των εποχών και των τόπων; Μέσω της ιδιωτικής ελληνορωσικής Εκκλησίας ενώνεσαι με την οικουμενική Εκκλησία του Θεού: και τώρα επαναστατείς ενάντια στην πρώτη με αμφιβολίες για το νου και διαθέσεις της καρδιάς ξένες προς την αγάπη. Δεν είναι παρόμοιο με το πώς αν ένα δάχτυλο είχε σκοπό να κόψει ένα χέρι ή άλλο μεγάλο μέρος από το σώμα; Η ένωση μεταξύ των μερών ενός σώματος μπορεί να καταστραφεί μόνο με θάνατο, είτε του συνόλου είτε ορισμένων μερών. Είστε έτοιμοι να καταστρέψετε την ένωσή σας με την Ελληνορωσική Εκκλησία, με την οποία ήσασταν ένα σώμα εν Χριστώ. Θα μπορούσατε πραγματικά να πείσετε τον εαυτό σας ότι ολόκληρη αυτή η Εκκλησία είναι χτυπημένη από το θάνατο, αυτή η Εκκλησία, που ήταν για εσάς ο δότης της ζωής στα μυστήρια που λάβατε από αυτήν; Στο βιβλίο Conversations to the Verbal Old Believer (1834), σχετικά με τη Σύνοδο του Stoglavy, παρατίθενται γενικοί κανόνες για την κρίση της εξουσίας των οικουμενικών και τοπικών συνόδων. Στην ερώτηση: «Ποιον να ακούσεις;» Η απάντηση δίνεται: «Για να γνωρίσει κανείς την αλήθεια και για τη σωτηρία της ψυχής, πρέπει να ακούσει, πρώτον, τις Αγίες Γραφές, Προφητικές και Αποστολικές, δεύτερον, τις ιερές αρχαίες οικουμενικές και τοπικές συνόδους και, τρίτον, τους αγίους Πατέρες, στα γραπτά τους και σε αξιόπιστες παραδόσεις για αυτές». Ειδικότερα, για τα τοπικά συμβούλια λέγεται περαιτέρω: «1) Στο Τοπικό Συμβούλιο, όπως και να έχει, πρέπει να υπακούει κανείς αν τα διατάγματά του δεν είναι αντίθετα με τον λόγο του Θεού, τις προηγούμενες συνόδους που έγιναν δεκτές από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία και τη διδασκαλία των αγίων Πατέρων. αυτό το άρθρο» 5 «3) Υπάρχει άρθρο στα ψηφίσματα του Τοπικού Συμβουλίου που διαφωνεί με άλλα συμβούλια που ενέκρινε ολόκληρη η Ορθόδοξη Εκκλησία; Τότε πρέπει κανείς να υπακούει στα ψηφίσματα που υιοθέτησε ολόκληρη η εκκλησία, ειδικά πριν από το άρθρο, που δεν συντάχθηκε από πολλούς. Πριν από το άρθρο του μικρότερου συμβουλίου - η αλήθεια αυτών των κανόνων είναι αρκετά προφανής. όπως λέγεται στο Helmsman’s Book, στην ερμηνεία αυτού του τελευταίου κανόνα: απορρίπτουμε αυτόν τον κανόνα και δεν τον ασκούμε καθόλου. Επίσης, ο 15ος κανόνας της Νέας Καισαρείας, περίπου επτά διάκονοι για την πόλη, ακυρώθηκε από τον 16ο κανόνα της έκτης Οικουμενικής Συνόδου. Στην ερμηνεία αυτού του τελευταίου κανόνα, έγινε ακόμη και μια παρατήρηση ότι οι πατέρες εκείνου του Συμβουλίου δεν ήταν με την καλύτερη έννοια «Σχετικά με το θέμα της Αγίας Γραφής και της παράδοσης ο Φιλάρετος είπε μια λέξη στις 13 Σεπτεμβρίου 1838 (μετά τον καθαγιασμό της Εκκλησίας της Ζωοδόχου Τριάδας στη Μονή Danilov της Μόσχας), η οποία ανταποκρίθηκε στις απαιτήσεις του ζωντανού χρόνου. Η Αγία Εκκλησία, για την πιστή και αμετάβλητη διατήρηση αυτής της διδασκαλίας, είχε το έθιμο και τον κανόνα όχι μόνο να επιβεβαιώνει τις σκέψεις αυτής της διδασκαλίας για την αμετάβλητη μαρτυρία της θεόπνευστης Γραφής, αλλά και να δανείζεται τις ίδιες τις λέξεις και εκφράσεις για να υποδηλώνουν τα πιο σημαντικά αντικείμενα και μέρη της γραφής της διδασκαλίας. Αν λοιπόν αναλύσετε προσεκτικά το Σύμβολο της Ορθόδοξης Πίστεως και το συγκρίνετε με τις Αγίες Γραφές: θα διαπιστώσετε ότι οι Άγιοι Πατέρες της Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας και της Κωνσταντινούπολης απεικόνισαν σε αυτό τα δόγματα της Πίστεως όχι με δικά τους λόγια και εκφράσεις, αλλά παρμένα από την Αγία Γραφή είναι η σπουδαιότητά μας για εμάς. γιατί όχι μόνο σε αυτήν εκφράζουν οι Πατέρες της Εκκλησίας την αλήθεια, αλλά και η ίδια η Αγία Γραφή, ο ίδιος ο λόγος του Θεού μιλάει από τα χείλη τους. Ομοίως, στη διδασκαλία για τις παραδόσεις, αυτή ακριβώς η έννοια και το ίδιο το όνομα της παράδοσης είναι δανεισμένο από την Αγία Γραφή. Αλλά η πιο σημαντική βάση αυτής της διδασκαλίας μπορεί να γίνει αποδεκτή ως η ακόλουθη ρήση του ίδιου Αποστόλου: Γι' αυτό, αδελφοί, σταθείτε και κρατηθείτε στις παραδόσεις, τις οποίες μάθατε, είτε με το λόγο είτε με την επιστολή μας (Β΄ Θεσ. Β΄, 15). Εδώ είναι μαζί μια διδασκαλία για κατανόηση, και μια διδασκαλία για εκπλήρωση, και μια εντολή για τις παραδόσεις, και μια εισαγωγή στη γνώση των παραδόσεων. Σταθείτε και κρατήστε τις παραδόσεις, δηλαδή να τηρείτε σταθερά και συνεχώς: αυτή είναι η εντολή, η έκφραση του απαραίτητου καθήκοντος, να τηρείτε τις παραδόσεις. Παραδόσεις, τις οποίες έχετε μάθει είτε με τη λέξη είτε με το μήνυμά μας: εδώ, μαζί με το όνομα των παραδόσεων, είναι ένας οδηγός για την ερμηνεία αυτού του ονόματος. Ο Απόστολος ονομάζει παραδόσεις όλα όσα έμαθαν οι Χριστιανοί από αυτόν, όπως από τον Απόστολο, σχετικά με την πίστη, τον κλήρο, τη λατρεία, την κοσμητεία και τους κανόνες ζωής. Περαιτέρω διακρίνει μεταξύ δύο ειδών παράδοσης: παράδοση με γράμμα, ή γραπτή παράδοση, και παράδοση με λέξη, ή άγραφη παράδοση. Καθώς όμως η γραπτή παράδοση είναι απλούστερη και συνηθέστερα δηλώνεται με το όνομα της Αγίας Γραφής: το όνομα της παράδοσης χρησιμοποιείται συνήθως για να δηλώσει αυτό που μάθαμε όχι μέσω της Αγίας Γραφής, αλλά μέσω του λόγου και του παραδείγματος από τους Αγίους Αποστόλους και τους Αγίους Πατέρες. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο Απόστολος αδιαχώριστα και εξίσου διατάσσει να προσκολλώνται και στις δύο παραδόσεις μέσω του λόγου και στις παραδόσεις μέσω της επιστολής, ή με άλλα λόγια, διατάσσει να προσκολλώνται αχώριστα και ισότιμα ​​τόσο στις Αγίες Γραφές όσο και στις ιερές παραδόσεις. Οι παραδόσεις και η θεόπνευστη Γραφή στέκονται δίπλα-δίπλα μαζί του. Απαιτεί από εμάς όχι λιγότερη προσοχή και ζήλο για τις παραδόσεις, όπως για τη θεόπνευστη Γραφή. Είναι κάτι περισσότερο από αυτό απαραίτητο για να επιβεβαιώσουμε τη σημασία των παραδόσεων και να ενθαρρύνουμε την πιστή τήρησή τους; Εδώ θα μπορούσε να τελειώσει η διδασκαλία για τις παραδόσεις, αν εμείς, όπως οι άμεσοι μαθητές των Αποστόλων, είχαμε μπροστά στα μάτια μας την άμεση Αποστολική και άρα αναμφίβολα αληθινή παράδοση. Όμως οι χριστιανικές παραδόσεις έχουν ήδη περάσει από πολλές χώρες, λαούς, γλώσσες, μέσα από πολλούς αιώνες. Οι αρχικές αποστολικές παραδόσεις προστέθηκαν με πατερικές παραδόσεις διαφόρων βαθμών της αρχαιότητας. Σε ορισμένα σημεία των θρύλων υπήρχε ποικιλομορφία που επεκτεινόταν σε σημείο αντίφασης. Αυτό που χρειαζόταν ήταν μια μελέτη της αυθεντικότητας και της αξιοπρέπειας των θρύλων - μια μελέτη που δεν είναι πάντα βολική και δεν είναι προσβάσιμη σε όλους. Για να εξακριβωθεί η αυθεντικότητα και η αξιοπρέπεια των θρύλων, θα ήταν καλύτερο να γνωρίζουμε την αρχή τους με ακρίβεια: αλλά συχνά κρύβεται στην ομιχλώδη απόσταση του παρελθόντος. Τώρα τι να κάνουμε; Πριν πούμε τι πρέπει να γίνει, ας δούμε τι κάνουν. Μερικοί δίνουν πλήρη προσοχή στο γεγονός ότι υπάρχει κάτι σκοτεινό και αναξιόπιστο στις παραδόσεις, και από εδώ συμπεραίνουν αν δεν είναι θέμα, αν όχι απλώς ανθρώπινο, τουλάχιστον παραχωρούνται από την Πρόνοια στις αυθαιρεσίες των ανθρώπων και στα ατυχήματα των καιρών, και αν δεν επιτρέπεται να απελευθερωθεί κανείς από περαιτέρω ανησυχία για τις παραδόσεις, ενώ οι ιμάμηδες. σοφία για τη σωτηρία, είθε να είναι άνθρωπος του Θεού, προετοιμασμένος για κάθε καλό έργο. Άλλοι, δίνοντας προσοχή μόνο γενικά στην εντολή για τήρηση των παραδόσεων, χωρίς έρευνα, χωρίς συλλογισμό, τηρούν τυφλά τις παραδόσεις που με κάποιο τρόπο έπεσαν στα χέρια τους, χωρίς να προσπαθούν να ανακαλύψουν την αυθεντικότητα, την αξιοπρέπεια και την αγνότητά τους. Τι πρέπει να κάνει κανείς; Πρέπει κανείς να προσέχει και τα δύο άκρα που υποδεικνύονται τώρα. Η Αγία Γραφή ξεκίνησε μέσω του Μωυσή. Πώς λοιπόν, σε τόσους πολλούς αιώνες από την αρχή του κόσμου, διατηρήθηκε και διαδόθηκε η αληθινή πίστη και η λατρεία σύμφωνα με αυτήν καθιερώθηκε; - Σύμφωνα με το μύθο. Κατά συνέπεια, η παράδοση ήταν ακριβώς το ίδιο όργανο του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων με τις Αγίες Γραφές. Οι Αγίες Γραφές της Καινής Διαθήκης ξεκίνησαν μέσω του Ευαγγελιστή Ματθαίου, οκτώ χρόνια μετά την ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς. Πού ήταν το Ευαγγέλιο πριν από αυτό, η βάση των δογμάτων, η διδασκαλία της ζωής, οι κανόνες λατρείας, οι νόμοι της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης; Στο μύθο. Η θεόπνευστη Γραφή, σύμφωνα με τη μαρτυρία ενός από τους ιερούς συγγραφείς, δηλαδή του Αγίου Ευαγγελιστή Λουκά, δεν είναι παρά μια συνέχεια και, αναλλοίωτα, μια ενισχυμένη μορφή παράδοσης με την ειδική παροχή του Πνεύματος του Θεού. Κρεμμύδι. Ι, 2, 3. Θέλετε να εδραιώσετε τα πάντα στην ακλόνητη βάση της Αγίας Γραφής. Πολύ καλό. Έτσι πρέπει να είναι. Εν τω μεταξύ, πώς ξέρετε ποια βιβλία είναι ιερά και γιατί το ένα ή το άλλο από αυτά ανήκει σίγουρα στην ιερή ομάδα; Αυτό είναι γνωστό κυρίως από το μύθο. Έτσι, η ίδια η Αγία Γραφή χρησιμοποιεί τη βοήθεια της παράδοσης. Εάν η αληθινή παράδοση είναι τόσο σημαντική, πριν από τη γραφή, και μαζί με τη γραφή: τότε πότε θα μπορούσε να μειωθεί η σημασία της; Θα ήταν τότε ότι η γραφή, παίρνοντας τη θέση της παράδοσης, θα μας έλεγε ότι δεν χρειάζεται πλέον να ανησυχούμε για την παράδοση; Αλλά η γραφή λέει το αντίθετο από αυτό: σταθείτε και κρατήστε τις παραδόσεις που έχετε μάθει είτε με λέξη είτε με γράμμα. Ωστόσο, αν ακόμη και οι Απόστολοι έπρεπε να δοκιμαστούν για το αν ήταν αληθινοί Απόστολοι, όπως αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη ο ίδιος ο Κύριος επιδοκιμάζει το έργο του Αγγέλου της Εφέσιας Εκκλησίας, ο οποίος έβαλε σε πειρασμό τους φερόμενους ως Αποστόλους και τους βρήκε ψεύτικους: τότε ακόμη περισσότερο μετά από τους Αποστόλους, είναι αναγκαίο να περάσουν τόσες πολλές παραδόσεις αληθινές. Αποστολική και Πατερική, και αν υποβλήθηκαν σε λάθος αλλαγές και εξωγήινες εφαρμογές. Χωρίς αυτή την προσοχή, η υπηρεσία μας στον Θεό μπορεί να υπόκειται στην ίδια καταδίκη με την οποία ο Κύριος χτύπησε τους Φαρισαίους και τους Εβραίους γραμματείς που κράτησαν τις παραδόσεις του πρεσβύτερου: Μάρκου. VII, 7. 8. Μπορεί να ρωτήσουν: πώς μπορεί κανείς να προστατεύσει τον εαυτό του από αυτή την καταδίκη; Πώς να δοκιμάσετε θρύλους και να διακρίνετε τι είναι αμφίβολο; Ο πιο αξιόπιστος κανόνας για αυτό, και ο πιο βολικός στη χρήση, είναι από το ρητό του Κυρίου που μόλις δόθηκε. Βιώστε την παράδοση μέσω του λόγου του Θεού και μέσω των εντολών του Θεού. Αν η παράδοση έρχεται σε αντίθεση με τον λόγο του Θεού. αν σας οδηγεί να παραβιάσετε την εντολή του Θεού, τότε να ξέρετε ότι αυτή είναι ανθρώπινη, όχι αληθινή παράδοση, ότι θα κρατούσατε μάταια μια τέτοια παράδοση, ενώ η παραβίαση της εντολής του Θεού θα σας καταδίκαζε. Ένας άλλος κανόνας για τον έλεγχο των παραδόσεων μπορεί να εξαχθεί από την ακόλουθη ρήση του Αγίου Αποστόλου Παύλου προς τον Τιμόθεο: Α΄ Τιμ. ΙΙΙ, 15. Εάν η εκκλησία είναι ο πυλώνας και η επιβεβαίωση της αλήθειας, τότε πρέπει να αναζητηθεί η αλήθεια σε αυτήν, και με αυτήν μπορεί να επαληθευτεί η αλήθεια που απαιτεί έρευνα, και ιδιαίτερα η αλήθεια των παραδόσεων, των οποίων η Εκκλησία είναι πιστή αποθήκη». Στη Μακρά Κατήχηση των εκδόσεων προγενέστερων του 1839 δεν αναφέρεται η παράδοση, αλλά στην έκδοση του τρέχοντος έτους και των επόμενων 6 λέγονται τα εξής για την παράδοση. Στην ερώτηση: «Πρέπει να τηρούμε την ιερή παράδοση ακόμη και όταν έχουμε την ιερή Γραφή;» δίνεται η απάντηση: «Πρέπει να τηρούμε την παράδοση, σε συμφωνία με τη Θεία αποκάλυψη και την Αγία Γραφή» ... Και πίσω από το ερώτημα: «Γιατί χρειάζεται η παράδοση ακόμη και τώρα;» η απάντηση είναι η εξής: «για καθοδήγηση στη σωστή κατανόηση των Αγίων Γραφών, για τη σωστή εκτέλεση των μυστηρίων και για την τήρηση των ιερών τελετουργιών στην καθαρότητα της αρχικής τους καθιέρωσης». Ο Φιλάρετος επανέρχεται στο ίδιο ζήτημα της σχέσης της γραφής με την παράδοση στις Σημειώσεις του για τον Οδηγό της Ερμηνευτικής, που συνέταξε ο Αρχιμανδρίτης Αθανάσιος (1841 - 1842). «Η ιδέα ότι στο «St. Δεν περιέχονται όλα τα δόγματα στη Γραφή», αν κατανοήσουμε τα δόγματα με τη στενή έννοια, είναι άδικο· και αν όχι με τη στενή έννοια, τότε δεν είναι απολύτως οριστικό, και μέσα σε αυτή την αβεβαιότητα μπορεί να οδηγήσει σε συμπεράσματα που είναι προσβλητικά για την αξιοπρέπεια της Αγίας Γραφής. Η ιδέα ότι τα δόγματα που περιέχονται στην Αγία Γραφή «καλύπτονται σκόπιμα με κάποιο σκοτάδι» δεν έχει αποδειχθεί, είναι στο σύνολό της άδικη και προσβλητική για την αξιοπρέπεια της Αγίας Γραφής. Το Άγιο Πνεύμα μίλησε την Αγία Γραφή για να διαφωτίσει, όχι για να συσκοτίσει. Για να κατανοήσουμε το σκοτάδι στην Αγία Γραφή, ο συγγραφέας συμβουλεύει να στραφούμε στους εκκλησιαστικούς κανόνες, τα λειτουργικά βιβλία και τους Πατέρες της Εκκλησίας. Καλές και καλοπροαίρετες: αλλά ένα πολύ σημαντικό πράγμα χάθηκε, δηλαδή, ότι από τα σκοτεινά σημεία της Αγίας Γραφής πρέπει κανείς να στραφεί στα καθαρά σημεία της ίδιας Γραφής. Εάν τα λειτουργικά βιβλία κρίνουν το θέμα, τότε ένας δυτικός χριστιανός, από αυτή την αρχή, θα και πρέπει πάντα να διαβάζει από το λειτουργικό του βιβλίο: Filioque, και κατά συνέπεια δεν θα στραφεί ποτέ στην Ορθοδοξία. Χρειάζεται μια ανώτερη αρχή, η οποία θα έδειχνε αυτή στην οποία τα λειτουργικά βιβλία της Εκκλησίας έχουν διατηρήσει την καθαρότητα των δογμάτων: αυτή η αρχή βρίσκεται στην Αγία Γραφή. Ο Απόστολος διατάζει να στραφούν προς αυτόν, σαν λαμπρός φωτιστής (Β' Πέτρου Α', 19), και οι ιερές σύνοδοι και οι άγιοι πατέρες της Εκκλησίας στρέφονταν πάντοτε προς αυτόν. Η σημασία των λειτουργικών βιβλίων διαφόρων βαθμών. Η σημασία της λειτουργίας του Αγίου Αποστόλου Ιακώβου, του Αγίου Βασιλείου και του Αγίου Χρυσοστόμου, δεν μοιάζει καθόλου με κάποιους εκκλησιαστικούς ύμνους, οι συντάκτες των οποίων δεν θεωρούνται καν άγιοι από την Εκκλησία. Η διάκριση είναι απαραίτητη στην ενδελεχή και προσεκτική διδασκαλία. Η ιδέα ότι ο Στ. Η Γραφή δεν εκθέτει ένα μοντέλο υγιούς δόγματος. είναι άδικο και ασυμβίβαστο με την αξιοπρέπεια του λόγου του Θεού. «Η Αγία Γραφή καθιστά την Εκκλησία τον ανώτατο κριτή σε θέματα πίστης. Είναι ο ίδιος ο Κύριος που λέει: η εντολή της εκκλησίας «και ούτω καθεξής». Εδώ η απόδειξη δεν είναι ακριβής: γιατί η παραπάνω ρήση του Κυρίου δεν ειπώθηκε για δόγματα, αλλά για αμαρτίες: αν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου. Και η ίδια η θέση είναι μονόπλευρη: επειδή μια άλλη σημαντική πτυχή του θέματος μένει αφύλακτη, δηλαδή ότι η κρίση σε θέματα πίστης ανήκει στον λόγο του Θεού. Δοκίμασε τις γραφές - και αυτή η ουσία με μαρτυρεί κ.λπ., και η Αγία Εκκλησία, ακολουθώντας την εβδομάδα της Ορθοδοξίας, λέει ότι οι αιρετικοί και οι σχισματικοί εκτίθενται στην κρίση του ιερότερου λόγου του Θεού. Εκεί, λέγεται: «οι παραδόσεις και οι γραφές, σε συμφωνία με τη θεία αποκάλυψη, είναι αποδεκτές και επιβεβαιωμένες». Η θέση ότι ο λόγος δεν μπορεί να είναι η αρχή της κατανόησης της Αγίας Γραφής είναι δίκαιη και ορθόδοξη. Αλλά η θέση ότι η ίδια η Αγία Γραφή δεν μπορεί να είναι η αρχή ή ο λίθος της αληθινής κατανόησης της Αγίας Γραφής απαιτεί έρευνα. Η ιδέα ότι οι Λουθηρανοί σκέφτονται με αυτόν τον τρόπο δεν είναι ακόμη ένδειξη ψευδούς γνώμης, επειδή δεν είναι όλες οι θέσεις που αποδέχονται οι Λουθηρανοί ψευδείς. Οι Λουθηρανοί αμαρτάνουν επειδή, για λόγους κατανόησης των Αγίων Γραφών, δεν δέχονται τις ερμηνείες των Αγίων Γραφών ως οδηγό. Εκκλησίες και άγιος πατέρας, και όχι ότι ένα χωρίο της Αγίας Γραφής εξηγείται από ένα άλλο, πιο σαφές 7 . Η απόρριψη του κανόνα: η εξήγηση μιας ασαφής περικοπής της Αγίας Γραφής σε άλλους με σαφέστερο τρόπο θα σήμαινε να στερηθεί η αλήθεια από ένα ισχυρό μέσο και όπλο... Η συντομευμένη Ερμηνευτική θα ικανοποιούσε καλύτερα την αλήθεια και την Ορθοδοξία εάν η αρχή της Ερμηνευτικής οριζόταν ως εξής: η αληθινή και νόμιμη ερμηνεία της σκοτεινής περικοπής: η ίδια, στις σαφέστερες και πληρέστερες θέσεις της, και συλλογικά 2) η εκκλησιαστική παράδοση που περιέχεται στα σύμβολα, τα δόγματα, τους κανόνες και τις ερμηνείες των καθεδρικών ναών του Αγ. Το πρώτο μέρος αυτής της διάταξης χρειάζεται, μεταξύ άλλων, ώστε ο διερμηνέας να μπορεί να νουθετεί όσους δεν αποδέχονται ακόμη τις παραδόσεις. και το δεύτερο προκειμένου να τεθεί εμπόδιο στις εκούσιες ερμηνείες των ορθολογιστών και άλλων, ιδιαίτερα των νεότερων αιρέσεων». Στις «Παρατηρήσεις του Μ. Φιλάρετου στις Σημειώσεις της Εισαγωγής στην Ορθόδοξη Θεολογία και στις Σημειώσεις της Ορθόδοξης Δογματικής», οι κρίσεις του για τη θέση του δόγματος της Αγίας Εκκλησίας στο σύστημα της Ορθόδοξης θεολογίας είναι άξιες προσοχής. Είναι εύκολο να δούμε ότι αυτό το ερώτημα σχετίζεται στενά με το κύριο ερώτημα των πηγών της χριστιανικής πίστης και ότι η μία ή η άλλη λύση ανοίγει το δρόμο για μια διαφορετική κατανόηση των ίδιων των θεμελίων του Χριστιανισμού. «Τη διδασκαλία για τις πηγές της χριστιανικής πίστης στην Περίληψη (Εισαγωγή στην Ορθόδοξη Θεολογία) ακολουθεί η διδασκαλία για την Αγία Εκκλησία ως διδάσκαλο της πίστης. Η σύγκριση αυτών των τμημάτων των Σημειώσεων αποκαλύπτει μια δυσκολία στην αναμενόμενη πορεία της διδασκαλίας. Είναι στη σειρά των εννοιών να μιλήσουμε πρώτα για την Εκκλησία ως διδάσκαλο και πολύ αργότερα να παρουσιάσουμε την πρώτη και γενική έννοια της; Είναι αλήθεια ότι η Περίληψη, στην εισαγωγή, σκοπεύει να παρουσιάσει τις γενικές και ειδικές έννοιες της Εκκλησίας: αλλά στην περίπτωση αυτή, η ίδια διδασκαλία θα προταθεί δύο φορές σε δύο σημεία. Με ποια δύναμη θα προταθεί το δόγμα της Εκκλησίας ως διδασκάλου όταν δεν έχει ακόμη δοθεί η έννοια του θείου θεσμού και των ιδιοτήτων της; Και είναι δυνατόν να επεξηγηθεί διεξοδικά το δόγμα του θείου θεσμού της Χριστιανικής Εκκλησίας όταν δεν εκτίθεται το δόγμα του Χριστού; Ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων και ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός δεν βρήκαν απαραίτητο να προτείνουν ένα δόγμα για την Εκκλησία πριν από το δόγμα για τον Θεό. Το Οικουμενικό Σύμβολο της Πίστεως πρότεινε ένα δόγμα για την Εκκλησία μετά το δόγμα περί Θεού και Χριστού. Αυτή η τάξη τηρείται στην Ορθόδοξη Ομολογία του Πέτρου Μογίλα. Οι αρχαίοι και νέοι δάσκαλοι της Ανατολικής Εκκλησίας τήρησαν αυτήν την τάξη. Οι θεολόγοι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας την τήρησαν για πολύ καιρό. Πριν από λίγο καιρό, οι θεολόγοι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας άρχισαν να προτείνουν το δόγμα της Εκκλησίας και του Πάπα πριν από το δόγμα του Θεού και του Χριστού, προσπαθώντας έτσι αισθητά να ενισχύσουν την ιδιωτική διδασκαλία της θρησκείας τους και να δώσουν στο δόγμα της Εκκλησίας και του Πάπα πρωταρχική και όχι δευτερεύουσα σημασία μετά τα δόγματα για τον Θεό και τον Χριστό. Προτείνεται λοιπόν για διαβούλευση αν είναι απαραίτητο το Ορθόδοξο σύστημα της Θεολογίας να μιμηθεί αυτή τη δυτική καινοτομία; Κατά την παρουσίαση του δόγματος της ιερής παράδοσης, είναι απαραίτητο, και αρκετό, να πούμε εν συντομία για την Εκκλησία, ως θησαυρό φύλακά της. Έπειτα, μόλις καθοριστούν και υποδεικνύονται καλά οι πηγές που περιέχουν την ιερή παράδοση, όπως ορίζεται στις Σημειώσεις: τότε αυτό αρκεί για να προχωρήσουμε με γερό πόδι στη θεολογική διδασκαλία. Τα έγγραφα είναι έτοιμα: οι Αγίες Γραφές, τα συγγράμματα των αγίων πατέρων, οι ορισμοί των Συνόδων. Δηλώστε τα δόγματα, αντλήστε επιχειρήματα από αυτές τις πηγές - η διδασκαλία για την Εκκλησία θα έρθει στη θέση της, την οποία το σύμβολο της πίστης της έχει αναθέσει». Στις νέες «παρατηρήσεις» για την εξήγηση που επισυνάπτεται στην αναθεωρημένη «Σύνοψη» έγινε προσθήκη για το ίδιο θέμα. «Στην επεξήγηση που επισυνάπτεται στην Περίληψη Εισαγωγής στην Ορθόδοξη Θεολογία και τη Δογματική Θεολογία, διορθωμένη σύμφωνα με σχόλια, απαντάται το ερώτημα που προτείνεται στα σχόλια: είναι απαραίτητο να προταθεί το δόγμα της Εκκλησίας πριν από το δόγμα του Θεού και του Χριστού; Και απαντά καταφατικά. Σε επιβεβαίωση αυτού, παρουσιάζεται μια γραμμή που διατυπώνεται στον ορισμό της Ορθόδοξης Θεολογίας: σύμφωνα με το φρόνημα της Ορθόδοξης-Καθολικής Εκκλησίας. Αλλά αυτά τα στοιχεία δεν είναι πειστικά. Ο μορφωτικός ορισμός δεν είναι αμετάβλητος: Λόγος αληθείας, έστω και κατά ευσέβεια (Τιτ. Ι, 1): αυτός είναι ο Αποστολικός ορισμός της Ορθοδόξου Θεολογίας, στον οποίο δεν κρίθηκε απαραίτητο να αναφερθεί η Εκκλησία. Και ο ορισμός που ξεκινά την Περίληψη θα είναι σταθερός, αληθινός και ικανός για όλα τα απαραίτητα συμπεράσματα, αν εκφραστεί ως εξής: Η Ορθόδοξη Θεολογία είναι μια συστηματική έκθεση της χριστιανικής πίστης σύμφωνα με τον αληθινό λόγο της Αγίας Γραφής και της Αγίας Παράδοσης. Αυτός ο ορισμός όχι μόνο διακρίνει την Ορθόδοξη Θεολογία από τη μη Ορθόδοξη, αλλά εκθέτει και τους μη Ορθόδοξους, που δεν βασίζεται στον αληθινό λόγο της Γραφής και στην Παράδοση. Εάν δεχθούμε ως ικανοποιητικό τον ορισμό ότι η Ορθόδοξη Θεολογία είναι δήλωση πίστης σύμφωνα με τον λόγο της Ορθόδοξης Εκκλησίας: τότε οι δυτικοί θεολόγοι έχουν το δικαίωμα να αναγνωρίσουν επίσης ως ικανοποιητικό τον ορισμό τους ότι η Ρωμαιοκαθολική θεολογία είναι δήλωση πίστης σύμφωνα με το λόγο της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, και επομένως η Ορθόδοξη και η μη ορθόδοξη θεολογία θα ήταν καλύτερη από την άλλη. Τα παραπάνω είναι κρίσεις από τις Σημειώσεις για την Περίληψη της Εισαγωγής στην Ορθόδοξη Θεολογία. Συνεχίζονται στις Σημειώσεις για την Περίληψη της Ορθόδοξης Δογματικής. "Υπό το όνομα του δόγματος", διαβάζουμε εδώ, "η Περίληψη διακρίνει δύο τύπους: 1) Κάθε χριστιανική διδασκαλία που αποκαλύπτεται από τον ίδιο τον Θεό. 2) Διδάσκεται από την Εκκλησία. Αυτή η διαίρεση δεν αντιπροσωπεύει την ορθότητα. Η λογική λέει ότι τα διαιρεμένα μέρη δεν πρέπει να περιέχονται το ένα μέσα στο άλλο. Και εδώ η δεύτερη έννοια βρίσκεται στην πρώτη. Παράδοση αν η ιδέα ήταν να διακρίνουμε: 1) τη χριστιανική διδασκαλία που αποκαλύφθηκε από τον Θεό και περιέχεται στις Αγίες Γραφές, και 2) που διατηρείται από την Παράδοση και διδάσκεται από την Εκκλησία: τότε είναι απαραίτητο να επισημανθεί η ένωση και των δύο διδασκαλιών Η Αγία Γραφή είναι αυτό που έκαναν οι άγιες σύνοδοι και οι άγιοι πατέρες». Ο Μ. Φιλάρετος έθιξε με γράμματα το ζήτημα του λόγου του Θεού, ως μοναδικής καθαρής πηγής χριστιανικής διδασκαλίας. Έτσι, σε μια επιστολή (Νοέμβριος 1849, 11) προς τον Αρχιμανδρίτη Αλέξιο, μετέπειτα Αρχιεπίσκοπο του Τβερ, έγραψε, επιστρέφοντας στον παραλήπτη «ένα δοκίμιο για τους φύλακες αγγέλους» (τυπωμένο στο Addendum to the Works of the Holy Fathers 1849, VIII): «Μήπως δεν λογιζόμαστε εκ των προτέρων; Γραφές και έδωσαν ελάχιστη προσοχή στις παραδόσεις: Η Ορθοδοξία, η παράδοση, άρχισαν να ακούγονται πιο συχνά και άρχισαν να θεολογούν σύμφωνα με την παράδοση, και μερικοί ακόμη και να υποτιμούν την Ιερή Γραφή για τους συγγραφείς τους. ότι ο άγιος λαός του Θεού φωτίζεται από το Άγιο Πνεύμα Είναι πραγματικά δυνατό να προσδιοριστεί η στιγμή που ένας εκκλησιαστικός συγγραφέας έγινε άγιος, και επομένως όχι απλώς ένας συγγραφέας που υπόκειται σε συνηθισμένες ανθρώπινες ελλείψεις; Η Εκκλησία, βέβαια, έχει σκεφτεί αυτό το θέμα και διδάσκει να αναγνωρίζει τις παραδόσεις που συμφωνούν με την αποκάλυψη του Θεού. Και επομένως, δεν είναι πιο σωστό να βασίζουμε τη διδασκαλία κυρίως στην Αγία Γραφή και να τη συμπληρώνουμε με την παράδοση, να την εξηγούμε και να την προστατεύουμε από αυτούς που σκέφτονται λάθος;» Σε επιστολή του προς τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο (1857, 28 Ιανουαρίου), ο Φιλάρετος έγραψε «για τον λόγο του Αγίου Δημητρίου για τη Μητέρα του Θεού: Λατρεύω την αναμάρτητη σύλληψή σου από τους αγίους γονείς» τα εξής: «Τα λόγια του Αγίου Δημητρίου μπορούν να γίνουν κατανοητά για μια καθαρή σύλληψη από εκούσια αμαρτία, γιατί αυτό συνέβη μετά από μακροχρόνια επιθυμία, αλλά όχι σε τίμια ζωή. Η προφητεία ενός αγγέλου είναι επίσης πιθανό ότι τους κατάλαβε με τον τρόπο που σκέφτονται για αυτό στη Δύση με τρόπο που περιελάμβανε δυτικούς δασκάλους και βιβλία της Δύσης. Το αίμα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού - Ταυτόχρονα, θυμάμαι τη συνομιλία μου με τον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο (δηλαδή, τον Αρχιμανδρίτη του Σέργιου, μετέπειτα επίσκοπο, Ιγνάτιο Μπριαντσάνινοφ, τόσο πολύ που το διαβάστηκε. Του αντιρρήθηκα ότι ο Άγιος Δημήτριος παραθέτει τα λόγια αυτού του βιβλίου, ορίζοντας ότι ο Θωμάς ο Κέμπης, αν και ξένος έμπορος, φέρνει καλά αγαθά. Ο αρχιμανδρίτης μου απάντησε: δεν ξέρουμε πότε ο Άγιος Δημήτριος εισήχθη στη χάρη της αξιοπρέπειας ενός αγίου πατέρα, και ίσως αυτό που υπέδειξα να γράφτηκε ακόμα και όταν ήταν απλώς ευσεβής συγγραφέας ή ιεροκήρυκας. Και ο Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας είπε ότι οι άγιοι πατέρες, υπό την προστασία της χάριτος του Θεού, έγραψαν την αγνή αλήθεια: ωστόσο, μερικές φορές, χωρίς να προστατεύονται με προσευχή, έγραφαν απόψεις που ακούγονταν από μέντορες, όχι αυστηρά δοκιμασμένες, τις οποίες ο αναγνώστης, χωρίς να προσβάλλει τους αγίους πατέρες, μπορεί και πρέπει να τις παραμερίσει, χωρίς να υποχρεωθεί να τις δεχτεί. Σε μια ομιλία στα εγκαίνια της Εταιρείας Εραστών της Πνευματικής Διαφώτισης (Σεπτέμβριος 1863, 17). Ο Φιλάρετος εξέφρασε με μια σύντομη φόρμουλα, λες, το αποτέλεσμα του πολυετούς στοχασμού του πάνω στο θεμελιώδες ζήτημα της χριστιανικής θεολογίας. "Η χριστιανική σοφία πρέπει να είναι καθαρή. Η αγνή πηγή της είναι ο Θεός - ο λόγος Του, που περιέχεται στις ιερές γραφές, διευκρινισμένος από τους ορισμούς της εκκλησίας, τις διδασκαλίες και τις πνευματικές εμπειρίες των θεοφόρων." Τόσο σταθερά και σταθερά για περισσότερα από πενήντα χρόνια, ο μεγάλος θεολόγος στάθηκε φρουρός αυτής της μεγαλύτερης χριστιανικής αλήθειας, ώστε η μόνη αγνή και επαρκής πηγή της διδασκαλίας της Πίστεως είναι ο Θεός, ο λόγος Του που περιέχεται στις Αγίες Γραφές, διευκρινισμένος από εκκλησιαστικούς ορισμούς, διδασκαλίες και πνευματικές εμπειρίες θεοσοφών. Άρρηκτα συνδεδεμένα με αυτή την υψηλή άποψη του λόγου του Θεού είναι τα έργα του Φιλάρετου στη μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά - το έργο ολόκληρης της ζωής του. Έκανε όλη αυτή την υπηρεσία στον λόγο του Θεού σε μια δύσκολη μάχη με τα προσωρινά εκλατινιζόμενα ρεύματα στη ρωσική κοινωνία και την εκκλησία, και γι 'αυτόν ήταν ένα πνευματικό κατόρθωμα, ίσο με την ενέργεια που επενδύθηκε και τα χτυπήματα που υπέστησαν οι αντίπαλοι στην παγκόσμια ιστορία. Η εξυπηρέτηση αυτής της αλήθειας απαιτούσε δύναμη όχι λιγότερη από ιδιοφυΐα και ηρωική ενέργεια: είναι τόσο πνευματικά υψηλή και ξένη προς την ανάμειξη των ανθρώπινων συλλογισμών που ακόμη και ορισμένοι θαυμαστές του Φιλάρετου σήμερα προσπαθούν να δικαιολογήσουν αυτόν τον πνευματικό κολοσσό, να διορθώσουν τη διδασκαλία του και να τον προστατεύσουν από την κριτική στον Προτεσταντισμό. Φυσικά, ο Φιλάρετος δεν εξέφραζε πάντα τη διδασκαλία του με την ίδια ακρίβεια και η διδασκαλία του έχει τη δική της ιστορία, όπως μαρτυρεί επαρκώς η τύχη των κατηχήσεων του. Αλλά τελικά, η άποψή του για τον λόγο του Θεού ως πηγή χριστιανικής γνώσης, στραμμένη με το άκρο του ενάντια στα άκρα του Καθολικισμού, δεν πάσχει από τα λάθη του Προτεσταντισμού, αν και κάποια σύμπτωση με την ετεροδοξία, ιδιαίτερα με τον ίδιο τον Προτεσταντισμό, όπως είπε ευσυνείδητα ο Φιλάρετος, δεν χρειάζεται συγγνώμη. «Η ιδέα ότι οι Λουθηρανοί σκέφτονται με αυτόν τον τρόπο δεν είναι ακόμη σημάδι ψευδούς γνώμης, επειδή δεν είναι όλες οι θέσεις που αποδέχονται οι Λουθηρανοί - όπως, φυσικά, οι Καθολικοί - είναι «ψευδείς». Αυτή είναι μια θαρραλέα λέξη! Ο δισταγμός μεταξύ καθολικισμού και προτεσταντισμού, ο αιώνιος φόβος να πλησιάσουμε τη μια ή την άλλη πλευρά, είναι σημάδι πνευματικής δειλίας. Πρέπει να αναζητήσουμε την αλήθεια, μόνο την αλήθεια, χωρίς να φοβόμαστε οποιαδήποτε προσέγγιση. Μια για πάντα, αυτή η ένσταση πρέπει να αναγνωριστεί ως στερημένη κάθε δύναμης: αυτό πιστεύουν οι Καθολικοί! Οι προτεστάντες το πιστεύουν! Αν εμείς. Ορθόδοξοι, συμπίπτουμε με τη μια ή την άλλη αλήθεια με Καθολικούς ή ακόμα και Λουθηρανούς, τόσο το καλύτερο για αυτούς - για τους Καθολικούς, για τους Λουθηρανούς, και αυτό δεν είναι κακό για εμάς. Η άποψη του Φιλάρετου απέχει πολύ από αυτό που είναι ψευδές στον Προτεσταντισμό. Η σημασία της εκκλησίας, η αναγκαιότητά της για τη χριστιανική γνώση αναγνωρίζεται αποφασιστικά από τον ίδιο. Και πνευματική γέννηση στο βάπτισμα και τον λόγο του Θεού λαμβάνουμε από την εκκλησία, και μόνο από την εκκλησία. Θεωρούμε ότι ο λόγος του Θεού είναι αυτό που η εκκλησία παρουσιάζει ως λόγο του Θεού - ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο. Δεν υπάρχει χώρος για προσωπικές αμφιβολίες στον κανόνα των ιερών βιβλίων, καμία βάση για πρακτικά συμπεράσματα σχετικά με το ζήτημα της αυθεντικότητας των ιερών γραφών: εδώ όλη η εξουσία ανήκει στη φωνή της εκκλησίας. Με τον ίδιο τρόπο, κατανοούμε τον λόγο του Θεού σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό «κανόνα της πίστης», σύμφωνα με το δογματικό κανόνα. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του ακραίου προτεσταντικού ατομικισμού. Αλλά η διαφορά από τον Καθολικισμό είναι ακόμη πιο σημαντική. Ο Καθολικισμός βεβαιώνει ότι οι πιστοί λαμβάνουν από την εκκλησία, από τα σώματά της, στους ορισμούς της, ολόκληρη την αλήθεια, πλήρως, έτσι ώστε η αλήθεια να εξαντλείται από εκκλησιαστικούς τύπους: αυτό είναι αυτό που οι Καθολικοί αποκαλούν εκκλησιαστικό μαγείο. Αντίθετα, σύμφωνα με την ορθόδοξη άποψη, η εκκλησία, καλλιεργώντας τον πιστό στο νερό του βαπτίσματος και στην εκκλησιαστική οικοδόμηση, τον οδηγεί στον λόγο του Θεού, ως πηγή άμεσης διδασκαλίας από τον Θεό, οικεία επικοινωνία με τον Επουράνιο Πατέρα. Στον Καθολικισμό, ένας πιστός παραμένει πάντα σκλάβος. στην Ορθοδοξία, ένας ελεύθερος γιος του Επουράνιου Πατέρα γεννιέται και μεγαλώνει από την εκκλησία. Η Εκκλησία δεν απαιτεί δουλική υπακοή: η ίδια μαρτυρείται από τον λόγο του Θεού. Γεννώντας και γαλουχώντας τον πιστό και αναθέτοντας σε αυτόν την αναντικατάστατη εξουσία του τον λόγο του Θεού, βρίσκει στη συνέχεια την τελική επιβεβαίωσή του, τις βαθύτερες ρίζες του, στην οικεία εμπειρία του πιστού. Αυτή είναι η ακλόνητη αλήθεια της διδασκαλίας που κήρυξε ο Φιλάρετος. Υπάρχει μόνο μια τυπική ανακρίβεια κατά την άποψή του. Εσφαλμένα επέμεινε ότι τα εκκλησιαστικά δόγματα, ακόμη και με γράμματα, ήταν δανεισμένα από τον λόγο του Θεού. Εκτός από τα παραπάνω αποσπάσματα, θα αναφέρουμε και τα λόγια του από τις Σημειώσεις για την Περίληψη της Εισαγωγής στην Ορθόδοξη Θεολογία: «Όλες οι εκφράσεις στο σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως προέρχονται από τις Αγίες Γραφές». Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό. Ο πιο σημαντικός όρος αυτού του συμβόλου, «ομοούσιος», δεν προέρχεται εσκεμμένα από τον λόγο του Θεού. Οι βασικοί όροι των θρησκευτικών ορισμών της IV και VI Συνόδου είναι οι ίδιοι. Και δεν είναι μόνο το γράμμα. Ο ίδιος ο σκοπός ενός δογματικού ορισμού, ως εκκλησιαστικού κανόνα πίστης, ως νομικά δεσμευτικής αφαίρεσης της θρησκευτικής εμπειρίας, δεν συμπίπτει με την έννοια του λόγου του Θεού, ως πηγής οικείας και συγκεκριμένα βιωματικής θρησκευτικής γνώσης. Αλλά αυτό είναι μόνο μια τυπική ανακρίβεια. Ότι η εκκλησία έχει τα δικά της συγκεκριμένα καθήκοντα που είναι απρόσιτα στον εσωτερικό Χριστιανισμό, ότι η εκκλησιαστική ζωή έχει τα δικά της χαρακτηριστικά που την καθιστούν απαραίτητη για τον προσωπικό Χριστιανισμό, αυτό δεν οδηγεί στην παραμικρή ζημιά στον προσωπικό Χριστιανισμό. Ειδικότερα, ο ειδικός σκοπός του δογματικού ορισμού, ως εκκλησιαστικού κανόνα της θρησκευτικής σκέψης, ως προϋπόθεσης της ενότητας της εκκλησίας, δεν αποδυναμώνει καθόλου την έννοια του λόγου του Θεού ως πηγής θρησκευτικής-οικείας γνώσης: ο λόγος του Θεού χρησιμεύει ως το μόνο περιεχόμενο με το οποίο γεμίζει ο δογματικός τύπος. Με την εξάλειψη αυτής της τυπικής ανακρίβειας, διατηρείται όλη η ουσιαστική αλήθεια της διδασκαλίας του Φιλάρετου για τον λόγο του Θεού. Τυπικά, δηλαδή, στον λεκτικό τύπο του δόγματος, στις αφηρημένες του έννοιες, μιλώντας πέρα ​​από τα όρια του λόγου του Θεού και της άμεσης εμπειρίας, η εκκλησιαστική διδασκαλία στην ουσία, από την πλευρά του περιεχομένου του δόγματος, κατευθύνεται ακαταμάχητα προς τον λόγο του Θεού και την άμεση προσωπική εμπειρία: η εκκλησία, στη δογματική της δραστηριότητα, μαρτυρείται από την πλευρά του περιεχομένου του Θεού. Υπάρχει μόνο ένα κριτήριο στον λόγο του Θεού για τη διάκριση μιας αληθινής συνόδου από μια ψευδή και ένας δογματικός ορισμός των συνοδικών από τους μη δογματικούς (κανονικούς, λειτουργικούς) ορισμούς. Ουσιαστικά, η άποψη του Φιλάρετου για τον λόγο του Θεού όπως εφαρμόζεται στην εκκλησιαστική παράδοση είναι σωστή και γόνιμη από όλες τις απόψεις, χωρίς να αποκλείεται η ιστορικοδογματική, αλλά δεν βρίσκεται εδώ το κέντρο βάρους του. Το πάθος της διδασκαλίας του Φιλάρετου για τον λόγο του Θεού, που τον ενέπνευσε για το κατόρθωμα ολόκληρης της ζωής του, έγκειται στη μυστικιστική εκτίμηση του λόγου του Θεού ως οργάνου άμεσης επικοινωνίας μεταξύ του πιστού και του Επουράνιου Πατέρα. «Με τον Λόγο του Θεού δημιουργήθηκαν τα πάντα, και ό,τι δημιουργήθηκε συγκρατείται με τη δύναμη του Λόγου του Θεού», έτσι διαβάζουμε στην Διακήρυξη προς τους φιλόχρους αναγνώστες, κατά την πρώτη έκδοση του Ευαγγελίου στα Ρωσικά (1819). «Για τον άνθρωπο, ο Λόγος του Θεού είναι ο άφθαρτος σπόρος από τον οποίο αναγεννιέται από το φυσικό σε μια ευλογημένη ζωή, υπάρχει ψωμί με το οποίο ζει πνευματικά και νερό με το οποίο ξεδιψά πνευματικά· υπάρχει ένα λυχνάρι που λάμπει σε σκοτεινό μέρος μέχρι να έρθει η αυγή και να ανατείλει η αυγή στην καρδιά, και υπάρχει το ίδιο το φως της ημέρας, δηλαδή η άπειρη γνώση του Θεού και του χρόνου. Χωρίς τον Λόγο του Θεού, ο άνθρωπος είναι ζοφερός, πεινασμένος, διψασμένος και πνευματικά νεκρός. Σύμφωνα με αυτή την αναγκαιότητα του Λόγου του Θεού για την αληθινή και καλύτερη ύπαρξη του ανθρώπου, ο Πανάγαθος Θεός, από την αρχή του κόσμου, μίλησε επανειλημμένα και με διάφορους τρόπους στους πατέρες μέσω των προφητών. και τέλος μας μίλησε μέσω του πιο Υποστατικού Λόγου Του, του Μονογενούς Υιού Του, Ιησού Χριστού. Και ότι ο λόγος Του, που αποκαλύφθηκε σε μερικούς, σε ορισμένες στιγμές, μπορεί να είναι σε όλους και για πάντα. Διέταξε θεόπνευστους ανθρώπους να το γράψουν στα ιερά βιβλία». Η αξία της διδασκαλίας για το λόγο του Θεού, ως η μόνη καθαρή πηγή χριστιανικής γνώσης, δεν έγκειται στην ορθολογιστική διαφορά μεταξύ ενός γράμματος από το άλλο, στο γράμμα της γραφής από το γράμμα της παράδοσης, όχι στην επιστημονική σημασία της αυθεντικότητας του αρχικού μνημείου, αλλά στην πνευματική και μυστικιστική έννοια της χριστιανικής προσωπικότητας: η διδασκαλία για την αξία του λόγου του Θεού είναι η διδασκαλία για την αξία του λόγου του Θεού. Πατέρα. Η άποψη του Φιλάρετου για τον λόγο του Θεού εμβαθύνεται από ολόκληρη τη διδασκαλία του για το μυστήριο του χριστιανικού προσώπου, στο οποίο οδηγεί ως τις ρίζες του. «Το μυστήριο της χριστιανικής ψυχής είναι του Θεού»: αυτό έγραψε ο Φιλάρετος σε μια από τις επιστολές του προς τον αρχιεπίσκοπο. Anthony (Νο 3: I, 4). Το μυστήριο της χριστιανικής προσωπικότητας 8 είναι το μυστήριο της ανθρώπινης καρδιάς, το μυστήριο της άμεσης επικοινωνίας της με τον Επουράνιο Πατέρα, το μυστήριο της ελεύθερης αγάπης. Φυσικά, η χριστιανική αγάπη έχει θρησκευτικό χαρακτήρα. είναι αγάπη από τον Θεό, δηλαδή από την πίστη. «Μπορεί να υπάρξει αγνή αγάπη για την ανθρωπότητα χωρίς καθαρή πίστη; Αν ρωτήσουν για έναν πιστό: από πού πηγάζει η αγνή αγάπη του για την ανθρωπότητα; η απάντηση, σύμφωνα με την Αποστολική διδασκαλία, είναι απλή: από την καθαρή πίστη. Γιατί αυτή η πίστη είναι καθαρή και αμόλυντη ενώπιον του Θεού και του Πατέρα, που μας επιτρέπει να επισκεπτόμαστε τα ορφανά και τις χήρες στις θλίψεις τους. Αλλά αν υποθέσετε την αγνή αγάπη για την ανθρωπότητα σε ένα άτομο που δεν έχει καθαρή πίστη, τότε τίθεται το ερώτημα: από πού προέρχεται; Δεν ξέρω τι ικανοποιητική απάντηση θα μπορούσε να δοθεί σε αυτό. Θα λέγατε: εκ φύσεως; Αλλά η ανθρώπινη φύση, που γεννήθηκε από την αμαρτία, δεν παράγει καθαρό αγαθό με τη δική της δύναμη χωρίς την ιδιαίτερη χάρη του Θεού, που γίνεται δεκτή μόνο με την πίστη. Θα έλεγες: από λογική; Αλλά ανήκει στην ίδια κατεστραμμένη ανθρώπινη φύση, και επομένως επίσης δεν υπόσχεται αγνότητα χωρίς χάρη. Στην ανθρώπινη φύση, κατεστραμμένη από την αμαρτία, υπάρχει επίσης μια διάθεση προς τη φιλανθρωπία. Ο δυσμενής νους επιδοκιμάζει επίσης αυτή τη διάθεση: επομένως, και η φύση και η λογική θα καταδικάσουν το απάνθρωπο: αλλά θα ανυψώσουν την αγάπη της ανθρωπότητας στο επίπεδο της αγνότητας; Για παράδειγμα, ο κανόνας: αν ο εχθρός σας πεινάει, δώστε του φαγητό. αν διψάει, δώστε του κάτι να πιει (Ρωμ. XII, 20) - θα το είχε εφεύρει η λογική; Θα ήταν χαρούμενη η φύση γι' αυτόν; Δεν ξέρω. Διαφορετικά ξέρω σίγουρα ότι η φύση και η λογική, αδιόρθωτα από την πίστη, πίνουν το αίμα των εχθρών και καταβροχθίζουν τα πτώματά τους. Ακόμη και κάποιος ανεξέλεγκτος από την πίστη μπορεί μερικές φορές να κάνει μια καλή πράξη σε έναν εχθρό, από υπερηφάνεια, για τη δόξα της γενναιοδωρίας, από την ευχαρίστηση να δει την ταπείνωση του ευνοούμενου προσώπου, για δικό του όφελος που προβλέπεται στο μέλλον. κατά συνέπεια από ακάθαρτα κίνητρα. Αλλά μόνο ο Κύριος Ιησούς μιλά τον αγνό νόμο της αγάπης για τους εχθρούς, μόνο η πίστη τον δέχεται, μόνο η χάρη τον κάνει φιλικό και εύκολο να εκπληρωθεί» (IV, 123 – 124), κλπ. Ωστόσο, η πνευματική ζωή δεν είναι μόνο φυσικό αποτέλεσμα της πίστης: είναι αποτέλεσμα της πίστης με την έννοια ότι η πίστη προετοιμάζει το έδαφος για τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Ο βασιλικός χάρτης είναι εξ ολοκλήρου στα χέρια του πρεσβευτή, αλλά υπερβαίνει τη γνωστική δύναμη της πίστης, αντίθετα, η ίδια η πνευματική εμπειρία είναι η αρχική ρίζα της θρησκευτικής γνώσης, στο βαθύτερο περιεχόμενό της. «Θέλει κανείς να δει τον Θεό και να είναι μακάριος σε αυτή τη σκέψη; Ας πάρει το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτό· αυτό το μονοπάτι υποδείχθηκε από τον Ιησού Χριστό, που είναι ο ίδιος ο δρόμος και ο πιο σίγουρος οδηγός· αυτός ο δρόμος είναι αγνότητα ή εξαγνισμός της καρδιάς. Μακάριοι όσοι είναι καθαροί στην καρδιά: γιατί θα δουν τον Θεό» (Op. III, 46). Στο τελευταίο βάθος, η αγάπη προηγείται της γνώσης, η ελευθερία προηγείται της γνώσης, η πίστη έχει δημιουργικό χαρακτήρα, η βάση των πάντων, επομένως, είναι η προσωπικότητα. Στον «Εβδομαδιαίο Λόγο για τον Θωμά», ο κήρυκας μιλά για την κύρια προέλευση της πίστης στην Ανάσταση. «Όλοι οι Απόστολοι είδαν τον Κύριο: αλλά θα ήταν απίστευτα ταπεινωτικό για το ιερό τους συμβούλιο αν δεν υπήρχε κανένας ανάμεσά τους που θα είχε την κύρια ευλογία που διακηρύχθηκε από τον Κύριο - να μην βλέπει και να πιστεύει. Δεν είδε και όμως πίστεψε - Κοιτάξτε, αδέρφια, αυτό δεν μας αποκαλύπτει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης όταν διηγείται την επίσκεψη στον Πανάγιο Τάφο, το πρωί της Ανάστασης, από δύο μαθητές: ο άλλος μαθητής, που ήρθε πρώτος στον τάφο, είδε και πίστεψε με το πρώτο πράγμα που είδε; Πέτρος: Η μορφή ενός ενιαίου χιτώνα Τι πίστεψες; Τι υπήρχε όμως να πιστέψει κανείς; Δεν υπάρχει καμία κρυφή αλήθεια εδώ, και μόνο προφανής άγνοια. Τι πίστευε ο μαθητής, ο αγαπημένος του Ιησούς; Υποθέτω, και νομίζω, αναγκαστικά, θα έπρεπε να μαντέψει κανείς ότι εκείνη τη στιγμή, καθώς μπήκε στον τάφο, με τη μορφή μιας μονής ρόμπας ξαπλωμένη, μια ασυνήθιστα ζωντανή αγάπη με έναν ασυνήθιστο τρόπο ξύπνησε την πίστη σε αυτόν. Η ελαφριά σκέψη ότι ήταν αδύνατο να φανταστεί μια περίπτωση κατά την οποία τα άμφια που τυλίγονταν γύρω από το σώμα του Κυρίου με το κοστούμι θα μπορούσαν να διαχωριστούν από το νεκρό σώμα του έδωσε μια μεγάλη σκέψη για την ανάσταση. δεν είδε τίποτα περισσότερο από την απουσία του θαμμένου Ιησού από τον τάφο, αλλά στα βάθη της στοργικής του καρδιάς ένιωσε ότι ο Αγαπημένος ζει, παρά το γεγονός ότι δεν ήταν έτοιμος να πιστέψει στην ανάστασή Του ούτε με τη γνώση των Γραφών: όραση και πίστη: Δεν ήξερα τις Γραφές, καθώς Του άρμοζε να αναστηθεί από τους νεκρούς...» Αυτό είναι που, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Φιλάρετου, χρησιμεύει ως το βαθύτερο όργανο της θρησκευτικής γνώσης και της πνευματικής ζωής - η ψυχή ενός ατόμου, η ελεύθερη καρδιά του. Και ο λόγος του Θεού αποτελεί την αρχή της χριστιανικής θεολογίας γιατί είναι το βοσκότοπο της χριστιανικής ψυχής. Στις άφατες κινήσεις της πιστεύουσας καρδιάς βρίσκεται το τελευταίο στήριγμα του χριστιανικού πνεύματος. Η αναντικατάστατη αξία του ανθρώπου, η ελευθερία της πνευματικής ζωής: τέτοια είναι η θρησκευτική σκέψη του αείμνηστου Φιλάρετου... Ας εισαγάγουμε το αποκαλυφθέν κύριο σημείο της θεολογικής διδασκαλίας του Φιλάρετου στο γενικό σχήμα του θεολογικού του συστήματος, όπως μας σκιαγραφείται στο περιεχόμενο των πολυάριθμων και ποικίλων γραπτών του. Στην αφετηρία, η θρησκευτική γνώση βασίζεται στην αγάπη. Η πίστη επιβεβαιώνεται στη θρησκευτική εμπειρία, στην πνευματική ζωή και, δηλαδή, στην αγάπη, και από την άλλη, πραγματοποιείται στην πνευματική ζωή, στην αγάπη. «Στη συνοδική επιστολή, δηλαδή στη διδασκαλία που γράφτηκε για την καθοδήγηση όλων των μελών της Συνοδικής ή της Παγκόσμιας Εκκλησίας, ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος μας άφησε ένα υπέροχο ρητό για την ένωση της πίστης με την αγάπη για την ανθρωπότητα. κρατήστε τον εαυτό του από τον κόσμο Είναι σχεδόν το ίδιο σαν να λέγεται ότι η αγνή πίστη είναι καθαρή αγάπη για την ανθρωπότητα και αγνότητα της ζωής» (IV, 121). Αυτό το αδιαχώριστο της πίστης και της αγάπης για την ανθρωπότητα δεν σημαίνει ότι η πίστη απορροφάται πλήρως από την αγάπη για την ανθρωπότητα και εξαφανίζεται μέσα της. «Ο Απόστολος διδάσκει την ουσία της χριστιανικής πίστης και δεν σκέφτεται, όπως μερικοί σήμερα, να παραμελεί το δόγμα για να στρέψει όλη την προσοχή μόνο στην ηθική. Επομένως, το προηγούμενο ρητό δεν πρέπει να κατανοηθεί έτσι, σαν όλη η ευάρεστη στον Θεό πίστη να συνίστατο στην αγάπη για την ανθρωπότητα. Η πίστη τηρεί την πίστη. αγάπη για την ανθρωπότητα - αγάπη για την ανθρωπότητα: αλλά μεταξύ τους υπάρχει μια τόσο στενή σχέση, μια τόσο άρρηκτη σύνδεση, που όπου υπάρχει καθαρή πίστη, θα υπάρχει σίγουρα αγνή αγάπη για την ανθρωπότητα ως συνέπεια. Κάθε αληθινός πιστός πρέπει να είναι αληθινά φιλάνθρωπος» (IV, 121 – 122). Η άρρηκτη σύνδεση μεταξύ πίστης και αγάπης για την ανθρωπότητα σημαίνει, πρώτα απ' όλα, ότι η τελευταία, ως αδιαχώριστη συνέπεια της πίστης, μαρτυρεί την ύπαρξή της. η αναπόσπαστη συνέπεια πρέπει αναγκαστικά να αποτελεί ένδειξη απουσίας ενεργητικής αρχής. Και κατά συνέπεια, όπου δεν υπάρχει αγάπη για την ανθρωπότητα, η καθαρή πίστη δεν μπορεί να θεωρηθεί. «Όποιος δεν έχει αγάπη για την ανθρωπότητα δεν μπορεί να βεβαιωθεί αξιόπιστα ότι έχει καθαρή πίστη». Αν αναφέρεται στην καθαρότητα της θεωρητικής του ομολογίας πίστεως, τότε δεν είναι δύσκολο να δείξει το αβάσιμο της ελπίδας του. Δεν αμφισβητείται ότι αυτή είναι η αληθινή Αποστολική πίστη στην ουσία των δογμάτων της: αλλά μπορεί να υπάρχει αμφιβολία για το αν την έχεις πραγματικά και πώς την έχεις. Αφού την έχεις στο λόγο του Θεού και στο Σύμβολο της Πίστεως: ανήκει στον Θεό, στους Προφήτες Του, στους Αποστόλους Του, στους Πατέρες της Εκκλησίας και όχι ακόμα σε σένα. Η πίστη σου στις σκέψεις σου, ίσως, είναι μόνο μια κατάθεση μέσω της οποίας πρέπει να λάβεις τον θησαυρό, δηλαδή τη ζωντανή δύναμη της πίστης - με την καρδιά, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος: με την καρδιά πιστεύει στην αλήθεια (Ρωμ. Χ, 10, δηλαδή, στην καρδιά σου, την έχεις νιώσει τη δύναμη της. αυτό: τότε, ως αποτέλεσμα αυτού, είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, να κατοικήσει ο Χριστός στην καρδιά σας με πίστη (Εφ. III, 17) είναι δικό σου, δηλαδή να φέρεις μέσα του τη χάρη Σου, το φως, τη δύναμη και τη ζωή σου, τη σοφία, την αγάπη και την αρετή σου. Και τότε θα αγαπάς όλους τους ανθρώπους - δεν γίνεται αλλιώς - με την αγάπη του Χριστού. Από αγάπη και ευγνωμοσύνη προς αυτούς που υπέφεραν και πέθαναν για εσάς, θα είστε έτοιμοι να υποφέρετε και να πεθάνετε για όσους σώθηκαν από την αγάπη Του και λυτρώθηκαν από τον θάνατό Του. για να το θέσω εν συντομία, καθώς γίνεστε τέλειοι στην πίστη, θα είστε τέλειοι στην αγάπη για την ανθρωπότητα» κλπ. (IV, 122 – 123). Αλλά η πνευματική ζωή δεν είναι μόνο μια αναπόσπαστη συνέπεια της πίστης. Επιπλέον, σχηματίζει την ψυχή της πίστης, την κάνει ζωντανή, πραγματική. Όπως μια ανθρώπινη εικόνα που δημιουργήθηκε από πηλό δεν ήταν ακόμη ζωντανή έως ότου ο Κύριος εμφύσησε μέσα της πνοή ζωής, έτσι και η ίδια η πίστη είναι μόνο μια άψυχη εικόνα, μια άψυχη σκέψη: αυτή η εικόνα ζωντανεύει από την πνευματική ζωή του πιστού και ακριβώς από την αγάπη. Επομένως, δεν είναι αδιάφορο σε ποιες συνέπειες αποκαλύπτεται η πίστη: για να είναι χριστιανική πίστη, πρέπει να αποκαλύπτεται με αγάπη. Η πίστη ζωντανεύει μόνο στην αγάπη, και η αγάπη είναι το πνεύμα όλης της χριστιανικής ζωής, χωρίς την οποία καμία πράξη, κανένα κατόρθωμα δεν έχει χριστιανική δύναμη. "Πιστεύεις και ελπίζεις να σωθείς με την πίστη. Δεν αμφισβητώ αυτήν την ελπίδα. Ο ίδιος ο Σωτήρας παρέχει τη σωτηρία στην πίστη. Η πίστη σου θα σε σώσει (Ματθαίος IX:22), Συχνά μιλούσε σε εκείνους στους οποίους έκανε θαυματουργές θεραπείες. Και υποσχέθηκε σε όλους, χωρίς εξαίρεση: όποιος έχει πίστη και βαφτιστεί, θα σωθεί (Μπ. XVI; Αλλά υπάρχει πίστη ίδια; Ποια είναι, για παράδειγμα, η πίστη που ο Απόστολος υμνεί με τόσο τρομερό έπαινο. Η πίστη χωρίς αγάπη είναι εικόνα χωρίς ζωή: η αγάπη, όπως η πνοή του Αγίου Πνεύματος, ζωογονεί την πίστη και την κάνει ενεργή και σωτήρια, αν θέλεις να σωθείς με την πίστη, να αγαπάς Αυτόν στον οποίο πιστεύεις» (II, 105). Η πίστη χωρίς αγάπη δεν είναι τίποτα, και η αγάπη δεν μπορεί να αντικατασταθεί από κανένα άλλο κατόρθωμα ή καλή πράξη. Δεν μπορεί να αντικατασταθεί από νομικιστική αλήθεια. «Ζεις σύμφωνα με το νόμο. Σε αυτό, φαίνεται, υπάρχει ήδη αγάπη: γιατί ο ίδιος ο μεγάλος Δάσκαλος στη Θεία αγάπη είπε: εάν έχετε τις εντολές Μου και τις τηρείτε, τότε θα Με αγαπήσετε (Ιωάννης XIV, 21). Αλλά εμβαθύνετε και κατανοήστε αληθινά τι λέει η Αλήθεια. Ακριβώς όπως η αγάπη είναι στην πραγματικότητα ένα συναίσθημα της καρδιάς. Και καθώς ο Δάσκαλος που ερευνά τις καρδιές προβλέπει ότι κάποιοι αδύναμοι μαθητές θα σκεφτούν ότι αυτό το συναίσθημα μπορεί να διατηρηθεί χωρίς τη βοήθεια δραστηριότητας που συνάδει με αυτό το συναίσθημα: τότε, εμποδίζοντας αυτή τη μετατροπή της αληθινής αγάπης σε φανταστική αγάπη και διδάσκοντας την αγάπη με πράξη και αλήθεια (1 Ιωάννη Γ', 1.8), λέει ότι αυτός που Τον αγαπά είναι αυτός που έχει τις εντολές Του και τις τηρεί. Και ο Δάσκαλος, γεμάτος αγάπη, δεν μπορούσε να πει καθόλου ότι αρκούσε στους μαθητές Του να εκπληρώσουν μόνο εξωτερικά τα έργα των εντολών Του και ότι αυτό θα τους καταλογιζόταν αντί για αγάπη γι' Αυτόν, ακόμα κι αν δεν το ένιωθαν: όπως δεν είναι χαρακτηριστικό για έναν γονέα που αγαπά τα παιδιά να λέει στα παιδιά του ότι τους επιτρέπει να μην αγαπούν τον εαυτό τους, αρκεί να κάνουν αυτό που διατάζει. Και τι σημαίνει τήρηση των εντολών χωρίς αγάπη;» κλπ. (ΙΙ, 105 – 106). Η μετάνοια είναι απαραίτητη για την αγάπη, αλλά η μετάνοια δεν μπορεί να είναι σωτήρια χωρίς αγάπη: μόνο «η αληθινή αγάπη δίνει σωτήρια δύναμη στη μετάνοια» (Ι. 107). «Προσεύχεσαι. Ποιος δεν θα επαινούσε αυτή την πνευματική άσκηση; Αλλά ρωτάω επίσης για αυτό: ποια προσευχή προσεύχεσαι; Γιατί υπάρχει και μια μάταιη προσευχή, για την οποία λέγεται: αυτοί οι άνθρωποι πλησιάζουν με τα χείλη τους και με τα χείλη τους με τιμούν: αλλά η καρδιά τους απέχει από μένα· αλλά μάταια με τιμούν (Ματθαίος XV, 8.9)... χωρίς προσοχή, χωρίς αγάπη, εκφώνηση ικεσίας για να λάβουμε κάτι από τον Επουράνιο Πατέρα, που κοιτάζει την καρδιά, αντί για το πρόσωπο που βλέπει (1 Σαμ. XVI, 7); θυμίαμα δεν θα ανέβει και η προσευχή χωρίς αγάπη δεν θα ανέβει στον Θεό» (ib. 107 – 109). Παρόλα αυτά, τα θαυμαστά φαινόμενα μπορούν να θεωρηθούν η αληθινή σφαίρα του Χριστιανισμού: όχι τα θαύματα, αλλά η αγάπη είναι ο πρώτος καρπός του Πνεύματος (Ι, 67. 72 - 73). Η σημασία των εξαιρετικών χαρισμάτων (Ι, 7), της αφθαρσίας των αγίων λειψάνων (ΙΙ, 22 - 23) εξαντλείται από τα εκκλησιαστικά οφέλη - οικοδόμηση και ενίσχυση της πίστης: η άμεση αποκάλυψη του Πνεύματος του Χριστού είναι η αγάπη. Και η χριστιανική αγάπη δεν είναι σε καμία περίπτωση μόνο αγάπη για τον Θεό, αλλά αναπόφευκτα είναι και αγάπη για τον πλησίον. «Γιατί θέλεις να οικειοποιηθείς το όνομα ενός Χριστιανού στον εαυτό σου; Δεν είναι από αγάπη για τον Θεό; Αλλά δεν υπάρχει αγάπη για τον Θεό, αν δεν υπάρχει αγάπη για τους ανθρώπους. ψεύτης 1 Ιωάννης IV, 20. Αν είσαι αληθινά Χριστιανός, λάτρης και οπαδός του Θεού, που από αγάπη για τους ανθρώπους έγινε άνθρωπος και υπέφερε και πέθανε γι' αυτούς, τότε δεν πρέπει να είσαι άγνωστος με αυτόν τον υψηλότερο νόμο της αγάπης για την ανθρωπότητα: μεγαλύτερη από αυτή την αγάπη δεν έχει κανένας, αλλά όποιος καταθέσει τη ζωή του για τους φίλους του (Ιω. Έτσι, η πίστη και η θρησκευτική γνώση έχουν τις ρίζες τους στην πνευματική εμπειρία, πιο άμεσα στην αγάπη, που στην τελευταία φάση είναι η ενεργητική αγάπη. Ο Φιλάρετος τονίζει με την ίδια προσοχή την έννοια τόσο της πίστης όσο και της αγάπης στον Χριστιανισμό. Και ακόμη και μαζί του, η θεμελιώδης έννοια της πίστης τονίζεται πιο έντονα από την αρχική και αρχική θέση της αγάπης. Ωστόσο, με μια σταθερότητα που δεν επιτρέπει δισταγμούς, ξεκαθάρισε την ενεργή πλευρά της πίστης, συνειδητοποιημένη στην αγάπη, ώστε η αντιγνωστική κατεύθυνση της θεολογίας του πρέπει να αναγνωριστεί ως πλήρως εξασφαλισμένη, κάτι που, εξάλλου, αποδεικνύεται ακράδαντα. Η πίστη, εν πάση περιπτώσει, δεν παρέχει άμεσα γνώση κατάλληλη για την πνευματική ζωή που δίνεται (με πίστη) από το Άγιο Πνεύμα, ή αγάπη, η οποία αποδεικνύεται πάντα «περισσότερη» και, εν πάση περιπτώσει, περισσότερο από οποιαδήποτε προκαταρκτική ή ανεξάρτητη γνώση, και η τελευταία είναι επίσης πάντα μερική. Η πλήρης άνθηση της πίστης δεν επιτυγχάνεται στη γνώση, αλλά στο ενεργό, ζωντανό αποτέλεσμα της πίστης, που έχει αντικειμενική πηγή στο Άγιο Πνεύμα. Η γνωστική κατανόηση όχι μόνο θεωρείται απρόσιτη, αλλά η επιθυμία για αυτήν αναγνωρίζεται ως παρέκκλιση από το μονοπάτι της αλήθειας, μια κενή επιδίωξη, μια άκαρπη προσπάθεια. Από αυτή τη λεπτή σκοπιά, η ανησυχία για τον πολλαπλασιασμό των δογμάτων παρομοιάζεται με το ίδιο σαν ένα άτομο να επιθυμούσε οικειοθελώς να πολλαπλασιάσει τους νόμους που τον περιορίζουν. Αντίθετα, ελευθερώνεται ο ευρύτερος δυνατός χώρος για προσωπικές απόψεις: το πιο σημαντικό, η προσοχή του χριστιανού εκτρέπεται από την εικασία προς τη ζωντανή ζωή, και πάλι, από τους δογματικούς τύπους στον ζωντανό λόγο του Θεού, ως τον λόγο της ζωής. «Δεν μπορώ, πάτερ Πρύτανη», έγραψε ο Φιλάρετος στον πρύτανη της Ακαδημίας, μετέπειτα Αρχιεπίσκοπο του Τβερ, Αλέξι, «να σας βοηθήσω στη μάχη σας με τη σκέψη της τριμερούς σύνθεσης του ανθρώπου. Αρκεί η ανάγκη να πολεμήσετε τους εχθρούς με διδασκαλίες αντίθετες με το δόγμα; Τι χρειάζεται να πολεμήσετε ενάντια σε απόψεις που δεν είναι εχθρικές προς κανένα αληθινό δόγμα; Ο Απόστολος λέει ότι ο διάβολος, σαν λιοντάρι, περπατά βρυχηθμός, ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει. Δεν αρκεί αυτό για να προειδοποιήσει τον πιστό; Είναι ακόμα απαραίτητο να ακολουθήσουμε τις υποδείξεις για τις λεπτομέρειες της διαταγής του διαβόλου, να ισχυριστούμε ότι ο διάβολος εκχωρεί ένα κακό πνεύμα σε ένα άτομο για μια ζωή και, σταματώντας εκεί, να ρωτήσουμε αυτόν που ακούει αυτή τη διδασκαλία: είναι αυτός ο πράκτορας πραγματικά εδώ τώρα; Αλήθεια το άγιο Βάπτισμα δεν τον απομακρύνει στο ελάχιστο; Είναι αλήθεια ότι η αγιότητα των αγίων και η χάρη που τους δίνεται δεν αφαιρεί αυτόν τον βοηθό που έχει ανατεθεί, όπως λένε, ισόβια; Ή μήπως η παράδοση γνωρίζει τον διάβολο καλύτερα από τον Απόστολο, που λέει ότι ο κακός δεν αγγίζει αυτό που γεννιέται από τον Θεό». Και πάλι (66): «Οράματα που έχουν τη δική τους αλήθεια δεν είναι πάντα βολικό να μετατραπούν σε γενικά δόγματα». Σε μια επιστολή προς τον Αρχιμανδρίτη Αντώνιο (1140) «περί του λόγου του αγίου Δημητρίου περί Θεοτόκου», από την οποία ήδη παραθέσαμε ένα απόσπασμα παραπάνω, διαβάζουμε (παρακάτω): «Αμφιβάλλω αν χρειάζεται να γράψουμε συζητήσεις για τη σύλληψη της Θεοτόκου και αν είναι χρήσιμο. Φαίνεται ότι βλέπουμε αυτό το θέμα αρκετά ήρεμα. Δεν θα προκαλούσε διαμάχες, η επίλυση των οποίων είναι δύσκολο να προβλεφθεί. Ας υποθέσουμε ότι ένας άλλος, προσέχοντας να μην κλονίσει το δόγμα της εξιλέωσης, αντιπροσωπεύει τη γέννηση της Μητέρας του Θεού ως καθαρή μόνο από αυθαίρετη αμαρτία. και άλλος, ευλαβής προς τη Θεομήτορα, το θεωρεί καθαρό και απαλλαγμένο από το προπατορικό αμάρτημα, μη έχοντας υπόψη του τι σχέση έχει αυτή η γνώμη με το δόγμα της εξιλέωσης. Ο Θεός να τους έχει καλά και τους δύο. Αν μας ρωτήσουν, θα μιλήσουμε με τα λόγια της στιχέρας για τον Ευαγγελισμό: Ο Υιός του Θεού κατοίκησε στην κοιλιά της Υπεραγίας Θεοτόκου, εξαγνισμένος από το Άγιο Πνεύμα. – Ήταν αλήθεια ότι η Ιερά Εκκλησία, στα 1850 χρόνια, δεν είχε ακόμη προλάβει να θεμελιώσει τα δόγματά της; Η Δυτική Εκκλησία προφανώς το σκέφτεται όταν τώρα διακηρύσσει ένα νέο δόγμα που δεν ήταν δόγμα πριν. Η Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ικανοποιημένη και σώζεται από τα δόγματα που καθιερώθηκαν επαρκώς στις επτά οικουμενικές συνόδους. - Μου φαίνεται ευλογημένο το σκεπτικό ορισμένων Γάλλων επισκόπων, που είπαν ότι η εκκλησία δεν αποφάσισε δογματικά το ζήτημα που έθεσε ο πάπας, αλλά άφησε τους πάντες να το συζητήσουν ελεύθερα χωρίς να θίγεται η Ορθοδοξία και η σωτηρία τους, και ότι, ως εκ τούτου, ορισμένοι άγιοι είχαν θετική γνώμη γι' αυτό, και κάποιοι αρνητικό. και κατά συνέπεια, αν μια καταφατική γνώμη γίνει δόγμα, τότε η αρνητική γνώμη που είναι αντίθετη από αυτήν θα γίνει αίρεση και οι άγιοι θα αποδειχθούν ότι έχουν αιρετική γνώμη. Τι να τους κάνεις; Πρέπει να εξαιρεθούν από τους αγίους όσοι έχουν ήδη αναγνωριστεί ως άγιοι στην εκκλησία; Πρέπει να παραδεχτούμε ότι άτομα με αιρετικές απόψεις μπορεί να είναι άγιοι; Γιατί να δημιουργήσετε οικειοθελώς αυτή την αδιάλυτη σύγχυση; Δηλαδή γιατί να μετατρέψεις μια ελεύθερη γνώμη σε δόγμα; ... Στην «Συζήτηση κατά την ημέρα του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου» (V, 402 – 404) ο Φιλάρετος κάνει λόγο για το ακατανόητο του μυστηρίου της ενανθρωπήσεως. "Είναι δυνατόν να εξαντληθεί η θάλασσα με μια χούφτα; Και ακόμα κι αν ήταν δυνατό, επειδή η θάλασσα έχει όρια και ένα μέτρο βάθους: τότε όλα θα ήταν αδύνατο - με ένα μικρό σκεύος του ανθρώπινου μυαλού να εξαντληθεί η άβυσσος της σοφίας του Θεού, το εύρος της οποίας είναι απεριόριστο και το βάθος είναι αμέτρητο. Επομένως, η τόλμη μου είναι σοφά και δίκαιη να δοκιμάσω μας, και έχουμε εντολή να τους τιμούμε και να προσκολληθούμε σε αυτούς με την πίστη: και με την πίστη μας τίθεται η ελπίδα της ευδαιμονίας: όσοι δεν είδαν τη μακαριότητα, αλλά πίστεψαν (Ιωάννης XX, 29). Δεν υπάρχει θέση για τον γνωστικισμό και τον αποκρυφισμό στον Χριστιανισμό. Ο Χριστιανισμός είναι ζωή σε κοινωνία με τον Χριστό, πνευματική ζωή από το Άγιο Πνεύμα. Και η πρακτική πλευρά του Χριστιανισμού είναι ξένη τόσο στη μαγεία όσο και στην απομάκρυνση από τη ζωή. Η χριστιανική πίστη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αγάπη, η οποία περιλαμβάνει αναπόφευκτα την αγάπη για τον πλησίον. Η αγάπη ενσωματώνει τον Χριστιανισμό στο σύστημα της ζωής. Το να αρνηθεί κανείς τον εαυτό του δεν σημαίνει να απαρνηθεί τη ζωή. "Δεν σημαίνει ότι το να αρνηθείς τον εαυτό σου εγκαταλείπει την ψυχή και το σώμα σου, όπως εγκαταλείπει ένα άχρηστο πράγμα, χωρίς προσοχή, χωρίς φροντίδα; Δεν μπορείς να σκέφτεσαι έτσι. Η ψυχή είναι πολύ πολύτιμο πράγμα. Μια αληθινή αποτίμησή της μπορεί να ακουστεί "στα λόγια του Ευαγγελίου: Τι ωφελεί έναν άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του; Δηλαδή: η απώλεια μιας ψυχής είναι μια απώλεια τόσο μεγάλη που δεν μπορεί να αντικατασταθεί από ολόκληρο τον κόσμο. Κατά συνέπεια, η ψυχή είναι πιο πολύτιμη για έναν άνθρωπο από ολόκληρο τον κόσμο. Πώς να την αφήσεις χωρίς προσοχή; Είναι επίσης αδύνατο να σκεφτούμε ότι ο Κύριος μας πρόσταξε να εγκαταλείψουμε το σώμα μας χωρίς καμία φροντίδα, αν θυμηθούμε ότι ο Απόστολος Τον αντιπροσωπεύει ως εικόνα του ύψιστου πνευματικού νόμου, εκείνης της φροντίδας με την οποία κανείς δεν μισεί καν τη σάρκα του, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει (Εφεσ. V, 29). ότι ο Θεός δημιούργησε το σώμα μας και μας το έδωσε ως όργανο δράσης στον φυσικό κόσμο, για να το χρησιμοποιήσουμε σε εύθετο χρόνο, να μας ζητήσει λογαριασμό, ώστε όλοι να δεχτούν ενώπιον της κρίσης του Χριστού ό,τι έκανε με το σώμα, είτε καλό είτε κακό (Β Κορ. V, 10). ότι τελικά το σώμα δεν πρέπει μόνο να διατηρηθεί και να διαμορφωθεί για τις απαραίτητες, χρήσιμες και καλές πράξεις στον κόσμο, αλλά μπορεί να χρησιμοποιηθεί για τη δόξα του Θεού, σύμφωνα με τη συμβουλή του Αποστόλου: δοξάστε τον Θεό στα σώματά σας και στις ψυχές σας, που είναι η ουσία του Θεού (Α' Κορ. VI, 20). Είναι δυνατόν να παραμελήσει κανείς, ως ασήμαντο, κάτι μέσα από το οποίο μπορεί κανείς να δοξάσει; Θεός; – Λοιπόν, τι σημαίνει να αρνείσαι τον εαυτό σου; Από όσα ειπώθηκαν, είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι αυτό δεν σημαίνει εγκατάλειψη της ψυχής και του σώματος χωρίς προσοχή, χωρίς φροντίδα, αλλά ίσως απόρριψη του εθισμού στο σώμα και τις απολαύσεις του, στην προσωρινή ζωή και την ευημερία του, ακόμα και στις πνευματικές απολαύσεις που προέρχονται από ακάθαρτη φύση, στις επιθυμίες της δικής του θέλησης, στις αγαπημένες έννοιες της δικής μας σοφίας. Το ότι αυτή η κατανόηση της εντολής της αυτοθυσίας είναι σωστή φαίνεται από την πρόθεση με την οποία εκφωνήθηκε. Ποια πρόθεση; - για να μπορέσει κάποιος να ακολουθήσει τον Χριστό. «Όποιος θέλει να Με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του». Η χριστιανική αυτοθυσία είναι αποκλειστικά αυτοθυσία για χάρη του Χριστού (III, 327 – 330). Για έναν χριστιανό ο δρόμος της αυτοθυσίας είναι αναπόφευκτος, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι από μόνος του έχει αξία. Όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η απόδραση από τον κόσμο είναι ο δρόμος προς τη σωτηρία. «Σε καθετί επίγειο υπάρχει κάτι το ουράνιο» (I, 254) - στο κράτος με τους θεσμούς της εξουσίας του (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), δικαστήρια (I, 251 - 256), με το αναπόφευκτο του γάμου (V, 7), 7. "Ο γάμος είναι σημαντικός σε σχέση με την πρόνοια του Θεού, την οικογένεια και το κράτος. Ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τους πρώτους ανθρώπους, εμπιστεύτηκε σε αυτούς και στους απογόνους τους την περαιτέρω παραγωγή ανθρώπων στον κόσμο - εμπιστεύτηκε, σαν να λέγαμε, τη συνέχιση της δημιουργικής του δράσης. Τι σπουδαίο δώρο! συνείδηση, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, διάλεξε ό,τι μπορείς να περιέχει, είτε αγία παρθενία, είτε έναν ευλογημένο γάμο, χωρίς να φοβάσαι εκείνους τους μακάριους δασκάλους που ονειρεύονταν να καταστρέψουν με την εντολή τους την παγκόσμια ευλογία του Θεού στους ανθρώπους: αυξηθείτε και πληθύνεστε και γεμίστε τη γη» (V, 291) 9. Ο Χριστιανισμός συμβαδίζει με όλες τις νόμιμες μορφές κοσμικής ζωής, δίνοντάς τους μια θέση μαζί με την πνευματική ζωή. Ο Χριστιανισμός προωθεί ακόμη και την ευημερία της φυσικής-κοινωνικής ζωής (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. Τετ. Απάντηση στην επιστολή, η οποία ζητούσε να γράψει μια συζήτηση για τους ηθικούς λόγους για τις απίστευτες επιτυχίες μας στον παρόντα πόλεμο, 1813, και στο Collected – 1 plural reviews, 12 plural reviews ). Και αντίστροφα, η βοήθεια από το κράτος είναι πολύ σημαντική για την εκκλησία. Σε ένα σημείωμα «για τα διατάγματα της εκκλησίας σχετικά με το θέμα της βοήθειας των χριστιανικών κυβερνήσεων ενάντια στις αιρέσεις», ο Φιλάρετος υπερασπίζεται τη συμμαχία εκκλησίας και κράτους. «Ο Χριστιανισμός τους πρώτους αιώνες εξαπλώθηκε, προφανώς, όχι μέσω διωγμών, αλλά παρά τους διωγμούς, λόγω της θεϊκής δύναμης που ενυπάρχει σε αυτόν. Αλλά και εδώ, η πρόνοια μερικές φορές επέλεγε ως όργανό της ακόμη και μερικούς από τους ειδωλολάτρες αυτοκράτορες, οι οποίοι, με την ειρηνική τους διάθεση προς τον Χριστιανισμό, συνέβαλαν καθόλου στις επιτυχίες του. εξαπλωθεί. Τέλος, με τον θρίαμβο της εκκλησίας επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, όλες οι δυνάμεις της εξουσίας, μέχρι τότε στραμμένες κατά της εκκλησίας, στράφηκαν στην προστασία της εσωτερικής και εξωτερικής ευημερίας της. Χριστιανοί αυτοκράτορες τη βοήθησαν εξαφανίζοντας τα υπολείμματα της ειδωλολατρίας και καθαιρώντας τους αιρετικούς. Όταν οι αιρέσεις έβρισκαν προστάτες στους ίδιους τους βασιλιάδες, τότε μεγάλωσαν έτσι ώστε, για παράδειγμα, όταν ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, σε όλη την Κωνσταντινούπολη έμεινε μόνο ένα ορθόδοξο παρεκκλήσι και μετά, με τη βοήθεια των Ορθοδόξων αυτοκρατόρων, οι αιρετικοί διατήρησαν μόνο ένα παρεκκλήσιο. Γενικά, η βοήθεια των βασιλιάδων στις αποφάσεις των συμβουλίων σταμάτησε τις αιρέσεις και, αντίθετα, η προστασία των αιρέσεων καταπίεζε τον Χριστιανισμό. Οι αυτοκράτορες που προστάτευαν τους εικονομάχους εξόργισαν ολόκληρη την εκκλησία και μόνο τότε εγκαταστάθηκε ξανά η παγκόσμια ειρήνη σε αυτήν και η εικονομαχική αίρεση κατεστάλη όταν οι ίδιοι οι βασιλείς και οι βασίλισσες άρχισαν να την προωθούν δυναμικά. Αργότερα, δεν έβλαψαν την Ορθοδοξία οι Λατίνοι στην Κωνσταντινούπολη και γενικότερα στην Ανατολή; Και συνέβαλε πράγματι ο μωαμεθανικός ζυγός στη διάδοσή του; Τώρα, όταν οι αντίπαλοι της εκκλησίας παρασύρουν ελεύθερα τους αδύναμους σε αιρέσεις και σχίσμα, αυτό δεν είναι άμεση συνέπεια της αυξημένης χαλάρωσης του σχίσματος από τις τοπικές κατώτερες αρχές, με αδιαφορία και έλλειψη προστασίας της πίστης, συχνά από την πλευρά των ανώτερων; Είναι δυνατόν η πατρίδα μας να τεθεί οικειοθελώς στη θέση στην οποία βρέθηκε άθελά της η Ανατολή από δυσάρεστες συνθήκες;». Στη συνέχεια, ο συγγραφέας ανασκοπεί τις δραστηριότητες των Ελλήνων αυτοκρατόρων από την εποχή του Αγίου Κωνσταντίνου για τα εκκλησιαστικά θέματα και διαπιστώνει ότι «με εξαίρεση τον Ιουλιανό του Αποστάτη, όλοι οι αυτοκράτορες γνώριζαν το όφελος και την αναγκαιότητα των νόμων που προστατεύουν την ορθοδοξία και τους πιστούς». Ακολουθούν οι απόψεις των δασκάλων της εκκλησίας (Μακαριστός Αυγουστίνος) και οι κανόνες του καθεδρικού ναού, από τους οποίους είναι σαφές ότι «όλη η εκκλησιαστική ιστορία είναι γεμάτη από παραδείγματα αγίων που ενθαρρύνουν τους αυτοκράτορες να ενεργούν υπέρ της εκκλησίας». Στην πατρίδα μας, σύμφωνα με την έννοια των θεμελιωδών νόμων, «οι πιο ευσεβείς βασιλιάδες είναι οι υπέρτατοι υπερασπιστές και φύλακες της ορθοδοξίας και κάθε ιερός κοσμήτορας στην εκκλησία». «Και στα ευρωπαϊκά κράτη, η θρησκευτική ανοχή έχει όρια» (Συλλογές πληθυντικών και κριτικές IV, 462 – 470). Η πνευματική ζωή και η κοσμική ζωή έχουν σημεία επαφής. Ο Χριστιανισμός καλείται να ζυμώσει όλο τον κόσμο. Ωστόσο, λόγω του τρόπου με τον οποίο ο Χριστιανισμός δρα στον κόσμο και της υπηρεσίας του κοινωνικοϊστορικού κόσμου στον Χριστιανισμό, η σύνδεση μεταξύ της προσωπικής-πνευματικής και κοινωνικής-κοσμικής σφαίρας δεν μπορεί να είναι συνεχής. Δεν απορροφώνται το ένα από το άλλο, δεν συγχωνεύονται σε σημείο αδιαφορίας. Διατηρούν, κατά την αλληλεπίδραση, την ετερογένειά τους. Η προσωπική χριστιανική συγχώρεση και η δημόσια δικαιοσύνη δεν μπορούν να αντικατασταθούν η μία από την άλλη. υπάρχουν το ένα δίπλα στο άλλο (Έργα. III, 255 - 257). Ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να εφαρμοστεί στην οργάνωση της κοινωνικής και εγκόσμιας ζωής. Ο Φιλάρετος, με τη χαρακτηριστική του διορατικότητα και τη σαφήνεια παρουσίασης, εξέφρασε αυτή την ιδέα σε ένα σημείωμα με τη γνώμη του «για τη σωματική τιμωρία, από χριστιανική άποψη». «Κατά την εξέταση του ερωτήματος, ποια μπορεί να είναι η σωστή άποψη για τη σωματική τιμωρία από την πλευρά του Χριστιανισμού; - πρώτα απ 'όλα, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι ο Χριστός ο Σωτήρας δημιούργησε την εκκλησία και όχι το κράτος. Με τη δύναμη του εσωτερικού νόμου της χάριτος, βελτιώνει την εσωτερική και την εξωτερική ζωή των ανθρώπων. Το κράτος προσπαθεί, με τη δύναμη του εξωτερικού δικαίου, να βάλει τάξη και να προστατεύσει την ιδιωτική ζωή ενός ατόμου και τη δημόσια ζωή του κράτους. Και επομένως το κράτος δεν μπορεί πάντα να ακολουθεί τους υψηλούς κανόνες του Χριστιανισμού, αλλά έχει τους δικούς του κανόνες, χωρίς να γίνεται έτσι ανάξιο του κράτους. Για παράδειγμα, ο Χριστιανισμός λέει: όποιος θέλει να σας κάνει μήνυση και (με αναλήθεια στο δικαστήριο) να σας πάρει το ιμάτιο, αφήστε τον και τον ορκιστή (Μν. V, 40). Αλλά το κράτος δεν μπορεί να πει στον κλέψιμο: δώσε πίσω στον ληστή ό,τι δεν σου έχει αφαιρεθεί ακόμη. Με έναν τέτοιο κανόνα, δεν θα μπορούσε να σταθεί μια κατάσταση στην οποία υπάρχουν και καλό και κακό. Αναγκαστικά λέει στον κλεισμένο: πήγαινε στο δικαστήριο: σύμφωνα με το δικαστήριο, ο ληστής (πονηρός ή αλαζόνας) πρέπει να επιστρέψει ό,τι του άρπαξαν, και να καταδικαστεί και να τιμωρηθεί. Ιδού η ρήση του Σωτήρος Χριστού σχετικά με τις τιμωρίες που ορίζει ο Νόμος του Μωυσή: Ακούσατε, όπως ειπώθηκε: οφθαλμός αντί οφθαλμού και δόντι αντί δοντιού. Σας λέω να μην αντιστέκεστε στο κακό (Ματθ. Ε ́, 38.39). Δηλαδή, σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή, όποιος βγάζει το μάτι του άλλου πρέπει να τιμωρείται βγάζοντας ένα μάτι και όποιος βγάζει δόντι βγάζοντας δόντι, αλλά μην αντιστέκεσαι σε αυτόν που σου κάνει το κακό, μην ανταποδώνεις προσβολή αντί προσβολής, υπομένεις γενναιόδωρα, αφήνεις την εκδίκηση στον Θεό. Και εδώ είναι πάλι ένας κανόνας που δεν μπορεί να ακολουθήσει η κρατική νομοθεσία. Ο Σωτήρας δεν διορθώνει τον ποινικό κώδικα. Δεν μιλάει για αλλαγή του είδους και του βαθμού της τιμωρίας. Διδάσκει τον πνευματικό νόμο: να υπομένεις και να μην επιδιώκεις τιμωρία για ένα αδίκημα. Άρα, το ερώτημα: σχετικά με τη χρήση ή μη της σωματικής τιμωρίας στο κράτος ξεχωρίζει από τον Χριστιανισμό. Εάν το κράτος μπορεί να αρνηθεί αυτού του είδους την τιμωρία, βρίσκοντας επαρκείς πιο ήπιες μορφές της, ο Χριστιανισμός θα εγκρίνει αυτή την πραότητα. Αν το κράτος θεωρεί αναπόφευκτο, σε ορισμένες περιπτώσεις, τη χρήση σωματικής τιμωρίας: ο Χριστιανισμός δεν θα καταδικάσει αυτήν την αυστηρότητα, εφόσον η τιμωρία είναι δίκαιη και όχι υπερβολική» (Συλλογές πληθυντικών και αναθεωρήσεων. V, 130 – 131). Το κράτος δεν πρέπει να βλέπει το Ευαγγέλιο ως εξωτερικό νόμο κοινωνικής βελτίωσης. Το αντίθετο συμπέρασμα είναι επίσης αναπόφευκτο: η εκκλησία πρέπει επίσης να έχει το δικό της πνεύμα, διαφορετικό από το κράτος. «Από την εποχή του Ισαποστόλου Κωνσταντίνου, η κρατική εξουσία προστάτευε τον κόσμο της Εκκλησίας με το οχυρό των κρατικών νόμων. Στη συνέχεια, όταν η κρατική εξουσία αποδυναμώθηκε στη Ρώμη, οι πάπες αποφάσισαν, μη ικανοποιημένοι με την αμυντική βοήθεια του κράτους, να ενεργήσουν επιθετικά κατά του Κράτους και κατάφεραν πάρα πολύ σε αυτό. οχυρά που προστάτευαν την εκκλησία Όσοι ήταν προκατειλημμένοι υπέρ της δυτικής παιδείας μετέφεραν τέτοιες ενέργειες σε μέρη όπου η εκκλησία δεν επιβάρυνε ποτέ το Κράτος, αλλά πάντα το βοηθούσαν – Τι πρέπει να κάνουν οι λειτουργοί της εκκλησίας; Θυμηθείτε, και εφαρμόστε τη μνήμη ότι οι Απόστολοι και οι αρχαίοι πατέρες της εκκλησίας ίδρυσαν και διέδωσαν την εκκλησία, και κατέστρεψαν τη συσσώρευση των αιρέσεων, όχι με τη δύναμη των εξωτερικών νόμων του παγανιστικού κόσμου, αλλά με τη δύναμη της ισχυρής πίστης, της αγάπης και της αυτοθυσίας» (Επιστολές προς τον Αρχιεπίσκοπο Αλέξ. Αρ. 225). Ας αναφέρουμε επίσης τον Sylvester (Lebedinsky), πρύτανη της Ακαδημίας του Καζάν († Αρχιεπίσκοπος Αστραχάν 1808), ο οποίος στο Compendium theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799, based on the word of Mosquae) η μόνη και σωστή αρχή της θεολογίας (cum sacra scriptura situnicum et proprium theologiae principium), το νόημα της πατερικής γραφής διατυπώνεται στη διατριβή: testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidemilindaums humanam fidem generans? et quae potius illustrationis gratia usurpanda, ως επιβεβαίωση. Ότι εδώ, όμως, απέχουμε πολύ από τον Προτεσταντισμό και σύμφωνα με τις σκέψεις του ίδιου του Φιλάρετου, αυτό αποδεικνύεται από το ακόλουθο απόσπασμα από την πραγματεία - ακαδημαϊκές διαλέξεις του Φιλάρετου «Historical and Dogmatic Review of the Doctrine of the Sacraments (1819)»: «Σε γενικές γραμμές, ο νέος Έλληνας και οι θεολόγοι μας, διαιρώντας τα μυστήρια σε μικρότερα και πιο σημαντικά Οι Προτεστάντες καταλαμβάνουν, σαν να λέγαμε, μια μέση λύση μεταξύ των Καθολικών θεολόγων, που λένε ότι όλα τα μυστήρια είναι ίσα, και των Προτεσταντών, που δέχονται μόνο δύο μυστήρια». I. N. Korsunsky Σχετικά με τα κατορθώματα του Filaret M. M. στη μετάφραση της Βίβλου στα ρωσικά, σελ. 242 – 246. Η λανθασμένη αντίληψη ότι «οι Αγίες Γραφές παραδόθηκαν από τον Θεό όχι στους ανθρώπους, αλλά στην τάξη των ποιμένων και των διδασκάλων» απορρίπτεται συγκεκριμένα στο Συλ. pl. και αναθεώρηση. III, 59. Αυτό εξαντλεί αυτό που λέγεται στο υπό ανασκόπηση απόσπασμα για τον λόγο του Θεού. αλλά εν όψει της σημασίας του ζητήματος των συμβουλίων παρουσιάζουμε και τα εξής. Βλ. I. N. Korsunsky Η μοίρα των κατηχήσεων του Filaret M. M. στα ρωσικά. Δύση. 1883 Ο Συντάκτης των Σημειώσεων αναφέρεται περαιτέρω στην εξουσία της Ιεράς Συνόδου. «Ας επιτραπεί να αναρωτηθούμε: γιατί η Ιερά Σύνοδος, στην έκδοση της Σλαβικής Βίβλου που εγκρίθηκε από αυτήν, τύπωσε οδηγίες για τα συγκριτικά κείμενα της Αγίας Γραφής, αν όχι έτσι ώστε όποιος συναντά κάτι ασαφές ή ελλιπές σε ένα κείμενο να μπορεί να στραφεί σε ένα άλλο κείμενο για το ίδιο θέμα, σαφέστερο ή πληρέστερο, για μια εξήγηση; Η ίδια η Σύνοδος λέει σχετικά με αυτό το θέμα στον πρόλογό της στη Σλαβική Βίβλο «Παράλληλος είναι το όνομα που δίνεται σε διάφορα σημεία της Αγίας Γραφής που συμφωνούν μεταξύ τους, η σχέση που εδραιώθηκε στο τέλος, έτσι ώστε το πιο σκοτεινό στο πιο ξεκάθαρο θα αποκαλυφθεί, και ακόμη και το αμφίβολο φαίνεται να είναι αναμφίβολο. Και δεν πρόκειται για νέα εφεύρεση, αλλά των αρχαιότατων αγίων πατέρων. Ο Άγιος Κλήμης ο Αλεξανδρείας στο Βιβλίο Ι του Στρομάτωφ λέει: οι γραφές εξηγούνται από άλλες και παρόμοιες γραφές. Άγιος Ειρηναίος: τα επιχειρήματα, ο λόγος, στις γραφές δεν μπορούν να εξηγηθούν, εκτός αν όχι από την ίδια τη διατροφή. Άρα, ο κανόνας: η εξήγηση της Αγίας Γραφής σύμφωνα με τα σαφή χωρία της, έγινε δεκτός και κηρύχθηκε πανηγυρικά με τη χάρη του Θεού από την Ιερά Κυβερνητική Σύνοδο, αναγνωρίζοντάς την όχι ως νέα εφεύρεση, αλλά ως παράδοση των αρχαιότατων αγίων πατέρων. Κατά συνέπεια, η Συνοπτική Ερμηνευτική μάταια το αναγνωρίζει ως λουθηρανικό λάθος». Ο Μ. Φιλάρετος δεν ξέχασε ποτέ την ευλάβεια ή τον σεβασμό προς το ανθρώπινο πρόσωπο. «Η καταμέτρηση είναι επαρκής για τα πρόβατα: οι μαθητές έχουν ονόματα» - αυτό ήταν το ψήφισμά του (III, 279) σχετικά με την έκθεση των σχολικών αρχών. Ο Φιλάρετος απέρριψε αποφασιστικά «την άποψη ότι το να τρως από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, το προπατορικό αμάρτημα, η πτώση των πρώτων ανθρώπων, δεν είναι τίποτα άλλο από τη συζυγική συνεύρεση του Αδάμ και της Εύας». «Η πρώτη αμαρτία των προγόνων ήταν στην πραγματικότητα η κατανάλωση του καρπού του απαγορευμένου δέντρου: και η σοβαρότητα αυτής της αμαρτίας ήταν η αχαριστία και η ανυπακοή κατά του Θεού, και έτσι η προσβολή του μεγαλείου Του... Η συνεύρεση του Αδάμ με την Εύα, ως σύζυγος με γυναίκα, σύμφωνα με την εξήγηση του Αγίου Χρυσοστόμου, άρχισε ήδη μετά την αποβολή του Φα. Το βιβλίο της Γένεσης, κτλ. Έτσι, η Εύα αμάρτησε πρώτα μόνη της και όχι μαζί με τον άντρα της, αν είχε γράψει την αλληγορία που θέλουν να βρουν εδώ; Ο πειραστής, πιο αξιόπιστα για τον σκοπό του, θα μπορούσε να ρωτήσει: γιατί δεν εκπληρώνεις αυτό που σου είπε ο Θεός: να μεγαλώνεις και να πολλαπλασιάζεσαι; Σε αυτήν την περίπτωση, οι πρόγονοι που αμάρτησαν θα έπρεπε να έχουν πει στην δικαίωσή τους· κάναμε αυτό που οδήγησε στην εντολή: να αυξηθεί και να πολλαπλασιαστεί, η οποία δεν έχει εκπληρωθεί ακόμη και είναι άγνωστη σε εμάς. Αν η γνώση μιας συζύγου ήταν το πρώτο έγκλημα που κατέστρεψε το ανθρώπινο γένος, τότε πώς θα μπορούσε ο απόστολος να πει ότι ο γάμος είναι τιμητικός σε όλους και το κρεβάτι δεν είναι κακό; (Εβρ. xiii. 4). Αυτό θα ήταν μια ασυμβίβαστη αντίφαση του λόγου του Θεού στον εαυτό του. – Δεν ήταν η σκέψη της ατέλειας της γέννησης παιδιών από έναν έκπτωτο άνδρα που οδήγησε στην ιδέα ότι αυτό το ίδιο συνίστατο σε προπατορικό αμάρτημα; Αν είναι έτσι, τότε δεν υπάρχει σωστό λογικό συμπέρασμα εδώ. Η γέννηση των παιδιών είναι ατελής όχι επειδή συνίστατο σε προπατορικό αμάρτημα, αλλά επειδή ο άνθρωπος υπέστη βλάβη σε όλες τις ικανότητες και τα φαινόμενα της ζωής από το προκαταρκτικό προπατορικό αμάρτημα. Για να μιλήσουμε για αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες, θα ήταν απαραίτητο να βιώσουμε την προηγούμενη ζωή του παραδείσου, και την πιθανή συνέχισή της χωρίς την Πτώση, και να τη συγκρίνουμε με την παρούσα ζωή του πεσμένου ανθρώπου. Ελλείψει αυτού, είναι καλύτερο να μην δίνετε υπερβολική αναξιόπιστη και ανασφαλή ελευθερία στην περίεργη σοφία σας, αλλά να ακούτε ταπεινά και υπάκουα τον λόγο του Θεού». (Επιστολές προς Α.Η.Μ. Νο. 124). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: