Metropolit Philaret als Theologe

Lesen Sie am 18. November bei einem akademischen Treffen und am 3. Dezember bei einem Treffen der Society of Lovers of Spiritual Enlightenment. Nachdruck mit Ergänzungen. Filaret, Metropolit von Moskau, nimmt in der Geschichte der russischen Kirche und insbesondere in der Geschichte der russischen Theologie einen einzigartigen Platz ein und hat eine außergewöhnliche Bedeutung, die bis heute niemand vor oder nach ihm hatte. In den Jahrzehnten seiner kirchlichen Tätigkeit prägte er das gesamte kirchliche Leben, alle seine Aspekte waren mit seinem Namen verbunden, und bis heute ist sein umfangreiches Erbe nicht ausgelöscht, die Fäden moderner Kirchenbewegungen gehen von ihm aus, sein Name ist – unter Kirchenführern – nach wie vor der berühmteste, der einprägsamste. Er war ein brillanter Mensch, vor allem ungewöhnlich begabt mit Intelligenz und Willen. Der Geist ist kolossal, allumfassend, fähig, das Ganze gleichermaßen zu erfassen und alle Einzelheiten zu erfassen; Am wichtigsten ist, dass es hell, subtil, solide und unnachahmlich zuverlässig ist. Und gleichzeitig eine ebenso enorme Willenskraft, unerschöpfliche Energie. Der Geist ist nicht kontemplativ, sondern praktisch, der Wille ist fest, diszipliniert, bestimmt durch die Anweisungen des Geistes und nicht durch die Impulse des Herzens. Das Ausmaß von Filarets kirchlichen und sogar kirchlich-staatlichen Aktivitäten ist erstaunlich. Es ist kaum zu glauben, dass eine Person so viel leisten kann. Anfragen strömten an ihn heran, zu deren Beantwortung selbst solch unermüdliche Energie kaum Zeit hatte. Philarets theologische Arbeit ging in der immensen praktischen Aktivität der Kirche unter. In diesem Bereich tat er, abgelenkt von erzpastoralen Anliegen, nicht so viel, wie er konnte und wollte. Am wichtigsten ist, dass er das theologische System, das er im Sinn hatte, nicht aufgab. Und dennoch ist sein theologisches Erbe enorm. Der Punkt, auf den Philarets theologische Aufmerksamkeit am meisten gerichtet war, war die Frage nach den Quellen der christlichen Lehre, bei deren Lösung er unermüdlich den Vorrang des Wortes Gottes hervorhob. Seine „Leistung bei der Übersetzung der Bibel ins Russische“ war eng mit dieser Ansicht verbunden. Um die Aufmerksamkeit der verehrten Versammlung nicht zu missbrauchen, werde ich meine Rede auf die Lehre Philarets über das Wort Gottes beschränken, diese Lehre Philarets aber im Detail darlegen. Ich bin ein Bewunderer, ein glühender Bewunderer der russischen Theologie. Ich kann nicht anders, als dem Wort eines russischen Theologen, insbesondere eines so maßgeblichen wie Filaret, äußerste Aufmerksamkeit zu schenken. Ich werde seine Lehre nicht so darstellen, wie es irgendjemand gerne hätte, sondern so, wie sie wirklich ist. Gleichzeitig erscheint mir als Historiker der russischen Theologie das Wort jedes russischen Theologen aus einer historischen Perspektive. Und ich kann nicht umhin, meine Rede über Philarets Theologie mit dem Hinweis auf seine Vorgänger zu beginnen. In seiner Lehre vom Primat des Wortes Gottes war Philaret kein Erneuerer: Vor ihm hatte sich bereits eine ziemlich starke Tradition der russischen Theologie entwickelt. Der erste Theologe, der das Wort Gottes als das einzige Prinzip der Theologie unter uns verkündete, war der ruhmreiche Erzbischof. Feofan Prokopovich, Begründer der russischen theologischen Wissenschaft. In der Einleitung zu seinem theologischen Kurs, den er als Rektor der Kiewer Akademie (1712–1716) hielt: Prolegomena de definitione, objecto, causa, portione, methodo et pricipiis theologiae – erklärte er mit völliger Entschlossenheit: solum Dei verbum, solam sacram scripturam esse principium theologiae. Später 1 Irenaeus Falkovsky, Rektor derselben Akademie († Bischof Chigirinsky 1823) in einer gekürzten Darstellung von Feofanovas System: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane Prokopowicz ejusque continueatoribus adornatae – Kompendium (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) wiederholte Theophans Thesen mit der gleichen Sicherheit: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Von den zahlreichen Theologen, die den Wegen Theophans folgten, trägt der berühmteste Hierarch der russischen Kirche, Metropolit Platon (Lewschin) von Moskau, das Siegel der ursprünglichen Autorität. Er „führte das großrussische Element in unsere Theologie ein“ und schuf gleichzeitig die tiefste und konsequenteste christliche Philosophie, obwohl sie von dieser Seite zu unserer Schande unbekannt ist. Platon schrieb Folgendes über das Wort Gottes. „Unser Glaube muss auf dem einen Wort Gottes gegründet sein, wie auf einem unbeweglichen Fundament; und keineswegs nur auf menschlichen Definitionen, denn jeder Mensch ist eine Lüge, aber das Wort des Herrn bleibt für immer bestehen. Was sollen wir über kirchliche Traditionen verstehen? Sollte ein christlicher Mensch sie aus Gewissen annehmen und ihnen gehorchen? Und durch Tradition verstehen wir bestimmte Definitionen oder Rituale, die in der Kirche in St. Louis akzeptiert werden. Die Heiligen Schriften werden nicht direkt gezeigt, sondern stammen von den Aposteln oder von anderen Vätern, ohne.“ Man sollte der Kirche nur solche Traditionen mitteilen, die auch für den Heiligen gelten würden. Die Heilige Schrift hatte unweigerlich eine Aussage, obwohl durch die richtige, wie man sagt, Schlussfolgerung in der Heiligen Schrift immer noch vieles steht, was nicht gesagt wird, aber natürlich, wie zum Beispiel. Kindertaufe, obwohl darüber in St. Es wird nirgendwo in der Schrift direkt erklärt, nur kann es von dort bewiesen werden: oder zumindest sollten diejenigen akzeptiert werden, die nicht im Widerspruch zum Wort Gottes stehen würden: Denn wenn die Apostel etwas ohne Schrift verraten haben, dann steht es zweifellos nicht im Widerspruch zu dem, was sie der Kirche in der Schrift gesagt haben. Der Heilige Geist, nach dem die Apostel über die Bewegung lehrten und schrieben, kann sich selbst nicht widersprechen, was Paulus 2. Kor. am deutlichsten zum Ausdruck bringt. X, 11, und für solche Legenden können sie zum Beispiel geehrt werden. der Bau von Kirchen im Osten, alle Kirchengeräte, Weihrauch, vor der Taufe, Beschwörungen, Salböl, vor der Kommunion, Regellesen, Fasten, Vesper, Matinen, verschiedene Feiertage und an Feiertagen verschiedene Rituale, Fasten. Wir müssen all diese und andere Traditionen bewahren: Sie stehen nicht nur nicht im Widerspruch zum Wort Gottes, sondern dienen auch der Ausschmückung und dem Nutzen der Kirche. Ansonsten ist es unmöglich zu akzeptieren: wenn zum Beispiel. ein Mensch wird etwas anordnen und bestimmen, was völlig im Widerspruch zu Gottes Wort steht: andernfalls, wenn nicht, dann wird hier Gottes Drohung, die in der Apokalypse geschrieben steht, besonders wahr werden. Kap. XXII, 18. Ja, mit solchen Traditionen wird das Wort Gottes eklatant zerstört und das Gebot Gottes ruiniert, wofür Jesus Christus die Pharisäer grausam anprangerte, Matth. XV, 6, und hier irren sich Aberglaube und Papisten gewaltig“ (VIII, 121 – 123). Die vom Wissenschaftler Feofan Prokopovich begonnene und vom maßgeblichen Platon bestätigte Lehre vom Primat des Wortes Gottes ist zu einem festen Bestandteil der russischen Theologie geworden. Wir treffen ihn auch im St. Tikhon von Zadonsky. Inwieweit sich die Lehre vom Primat des Wortes Gottes in der russischen Theologie durchgesetzt hat, können wir anhand der theologischen Systeme der Hieromonche Macarius (Petrovich) und Juvenaly (Medvedsky) beurteilen. Hieromonk Macarius (gebürtiger Serbe), Rektor des Twerer Seminars (†1766) in seinem Werk: „Dogmatische Theologie oder orthodoxe Lehre der Ostkirchen, die alles enthält, was ein Christ, der seine Erlösung sucht, wissen und tun sollte, gesammelt aus der Heiligen Schrift, heiligen Vätern und theologischen Systemen und anständig zusammengestellt zum Nutzen und Nutzen der Jugend im Jahr 1780“ (abgedruckt im ersten Band von „Gesammelte Werke des ehemaligen Moskau“) Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie des Predigers, dann des Präfekten und der Philosophie des Lehrers und schließlich des Archimandriten des Scheltikow-Klosters, des Rektors des Twerer Seminars und des Lehrers der Heiligen Theologie, Macarius“, M. 1786) schrieb: „Es sollten die Traditionen akzeptiert werden, die durch den Vorrang der Kirche, der Konzile und der Heiligen begründet wurden und eine Grundlage in den heiligen Schriften haben... Wir akzeptieren keine Traditionen voller Fabeln und Aberglauben, sondern nur solche, die dem Wort Gottes ähnlich sind.“... Die Feder des bescheidenen Khutyn-Hieromonks Juvenaly gehört zu dem Werk: „Christliche Theologie für diejenigen, die den höchsten Erfolg in der Frömmigkeit wollen, schlug Hieromonk Juvenaly vor.“ - 1797 geschrieben und 1806 gedruckt. Hier lesen wir: „Die erste Grundlage der Theologie ist allein die Heilige Schrift“ (I, 132). Und weiter: „Sie fragen: Was soll man über kirchliche Traditionen und die Schriften des heiligen Vaters verstehen? Ich antworte: Sowohl die Schriften der heiligen Väter als auch die kirchlichen Traditionen stimmen mit dem Wort Gottes überein, das in der Heiligen Schrift zu finden ist und von den ältesten Kirchenschreibern in ihre Werke aufgenommen wurde, obwohl sie akzeptiert werden sollten; es besteht jedoch keine Notwendigkeit, das Wort Gottes zu vermischen oder mit ihm zu vergleichen. Denn das eine ist das Wort Gottes und das andere sind die Schriften und kirchlichen Traditionen des heiligen Vaters.“ Die Schriften der heiligen Väter sind durch ihre Arbeit verfasste Bücher, die entweder Erklärungen des Wortes Gottes oder darauf basierende, an das Volk gehaltene besondere Predigten oder andere Dinge enthalten, die damals den Bedürfnissen der Kirche und dem allgemeinen Nutzen dienten. Unter kirchlichen Überlieferungen sind solche Testamente Christi und der Apostel zu verstehen, die nicht eindeutig in der Heiligen Schrift zu finden sind, sondern nur von den Gläubigen mit lebendiger Stimme mitgeteilt werden und in der Kirche enthalten sind: Wenn sie jedoch Lehren über Dinge enthalten, die zur Erlösung notwendig sind, dann sind sie zweifellos mit Gewalt, durch die richtige Schlussfolgerung, in der Heiligen Schrift zu finden, und wenn sie nicht gefunden werden, dann ist die nicht so notwendige Lehre in ihnen enthalten, so dass es ohne Kenntnis davon nicht möglich ist, gerettet zu werden, sondern darüber Mitteldinge, die in keiner Weise mit den Dogmen und Geboten der Heiligen Schrift verglichen werden können. Und deshalb können sowohl Traditionen als auch die Schriften des Heiligen Vaters an anständigen Orten verwendet werden und sollten dies manchmal auch tun. Allerdings dürfen die Beweise aus ihnen, die mit Gott übereinstimmende Wahrheit, nicht als Beweis und als Ergänzung zum Wort Gottes herangezogen werden; aber nur zur Erklärung, um zu zeigen, dass sowohl die alten Lehrer als auch die Urkirche unsere Lehre verstanden und interpretiert haben und die göttlichen Aussagen der Heiligen Schrift bestätigt haben, so wie wir es heute tun“ (I, 136 – 137). In seiner theologischen Lehre orientierte sich M. Filaret an der russischen Tradition und vor allem an der Theologie seines „Lehrers“, „Wohltäters“ und „Vorgängers“ Platon. M. Filaret war ein treuer Schüler Platons, obwohl der Student, der in den ersten Schritten seiner Karriere die zärtliche Zuneigung seines Wohltäters wie durch eine herzlose und berechnende Trennung von ihm störte und sich in der Theologie offenbar nicht die direkte Aufgabe stellte, ein Nachfolger Platons zu sein. „Es ist eine seltsame Sache“, schrieb Archimandrite Filaret. Anthony im Jahr 1847 – fiel mir in die Hände. Ist es zulässig, einige der Katechismen von Bischof Platon zu drucken, die von der Zensurkommission bezweifelt wurden, weil einige das Vaterunser nicht enthalten, andere nur von zwei oder drei Sakramenten sprechen 2, es gibt einen Ausdruck: heiliger Ritus, den er auf die Sakramente der Taufe und der Eucharistie anwendet, die Heilige Schrift als Grundlage der Glaubenslehre betrachtend, über Traditionen schweigt er? Es ist nicht bequem, diese Ungenauigkeiten beiseite zu lassen, auf die das gegenwärtige Jahrhundert nicht nur blickt, sondern es ist auch schwierig, mit schlechten Händen die Arbeit guter Hände anzufassen.“ M. Filaret stand in seiner Sicht auf das Wort Gottes auf der Grundlage der Tradition der russischen Theologie und entwickelte diesen Punkt der russischen Theologie mit seiner charakteristischen Gründlichkeit, indem er ihm den Stempel seiner hohen Autorität aufdrückte. Filarets Gedanken lassen sich in den folgenden Thesen zusammenfassen.“ 1) Die Heilige Schrift ist im Vergleich zur kirchlichen Tradition die wichtigste und erste Quelle der christlichen Lehre und Morallehre, so dass die Heilige Schrift ihr untergeordnet ist und ihr vertraut. Tradition. 2) Die Heilige Schrift ist das wichtigste Kriterium für die Lehre und Tätigkeit der Christen, sie entscheidet über die Richtigkeit und Orthodoxie ihrer Meinungen und die Moral ihres Handelns. 3) Die Heilige Schrift enthält alles, was zum Heil eines Christen notwendig ist, also die hl. Die Legende dient nur der Erklärung der hl. Schriften. 4) Die Heilige Schrift ist für jeden Christen notwendig“ 3. In der Darstellung der Unterschiede zwischen der Ost- und der Westkirche in der Glaubenslehre (1811) steht Folgendes: „Die einzige reine und ausreichende Quelle der Glaubenslehre ist das offenbarte Wort Gottes, das in der Heiligen Schrift enthalten ist... Die Annahme über die Unvollkommenheit der Heiligen Schrift tendiert offensichtlich dazu, den menschlichen Traditionen mehr Bedeutung beizumessen. Aber so wie es kein Mitglied des Glaubens gibt, das nicht in der Heiligen Schrift offenbart wurde und der Weisheit zur Erlösung fähig ist (2. Tim. III, 15), so zeigt sein Schweigen über irgendeine Tradition nur, dass diese Tradition kein Mitglied des Glaubens ist. Allerdings Tradition, nicht separat, kann aber in Verbindung mit der Heiligen Schrift als Hilfsquelle der christlichen Lehre anerkannt werden (im Gegensatz dazu sagt die katholische Lehre: Die Heilige Schrift ist keine ausreichende Quelle der Heilslehre; denn im Christentum gibt es vieles, was nicht in der Heiligen Schrift steht, wie zum Beispiel, dass Ostern an einem Wochentag gefeiert werden sollte). Aufgeklärte Interpreten der Heiligen Schrift sind natürlich für weniger aufgeklärte Christen nützlich. Aber der Gedanke ist, dass es um die Extraktion geht. Unter den Anhängern des Glaubens ist ein gewisser autokratischer Dolmetscher erforderlich, der die Würde des Wortes Gottes erniedrigt und den Glauben dem Wort des Menschen unterwirft. (Im Gegenteil, laut Katholizismus: Die Heilige Schrift ist so dunkel, dass sie ohne Interpretation nicht verstanden werden kann; denn viele ihrer Aussagen lassen unterschiedliche Erklärungen zu.) Jeder hat nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht, die Heilige Schrift nach Möglichkeit in einer für ihn verständlichen Sprache zu lesen und daraus zu lernen. (Laut Katholizismus: Weltliche Menschen sollten die Heiligen Schriften nicht in natürlicher Sprache lesen; denn durch das Lesen können sie in Fehler geraten.) (Diese) Position der römischen Kirche blockiert unter dem Vorwand, sich vor Irrtümern zu schützen, den zuverlässigsten Weg zur Erleuchtung im Glauben. 4. – Die Heilige Schrift als das Wort Gottes selbst ist der einzige höchste Richter über Streitigkeiten und die Lösung von Verwirrungen im Glauben. (Laut Katholizismus ist der Papst der höchste und unfehlbare Richter bei Streitigkeiten und der Lösung aller Glaubensfragen.) Priester Die Definitionen von Konzilien werden durch die Heilige Schrift bestätigt, so dass kein Konzil einen Glaubensangehörigen ernennen kann, der nicht durch die Heilige Schrift nachgewiesen wurde. Die alte Kirche hat sich immer an diese Regel gehalten ... Jesus Christus allein kennt als Kenner des Herzens die Gesellschaften, die sich wirklich in seinem Namen versammeln. Denn wir können sie nicht anders beurteilen, als auf der Grundlage des bereits bekannten Wortes Gottes; Ohne diese Vorsicht könnten wir uns den Definitionen jener Konzilien unterwerfen, die unter dem Namen Christentum durch Aberglauben oder Machtgier vereinnahmt werden können. (Laut Katholizismus: Konzile haben die gleiche Unfehlbarkeit wie die Heilige Schrift, denn Jesus Christus ist bei ihnen anwesend.) Man befolgt die Heiligen Schriften und man vertraut ihnen auf Traditionen; aber Legenden über Mitglieder des Glaubens, die überhaupt nicht dabei wären, sollten nicht akzeptiert werden; denn die Heilige Schrift verbietet an vielen Stellen, den darin enthaltenen Lehren etwas hinzuzufügen. (Gemäß der katholischen Lehre: Ungeschriebene Traditionen sollten mit der gleichen Ehrfurcht empfangen werden wie das geschriebene Wort Gottes und können die zur Erlösung notwendigen Glaubensmitglieder enthalten.) Die christliche Lehre wurde durch Tradition und Schrift gemeinsam verbreitet, und die Zahl der zu ihrer Bewahrung erforderlichen Heiligen Bücher des Neuen Testaments wurde nach und nach ergänzt. Aber wenn die Kirche in diesen Büchern eine universelle und ausreichende Glaubensregel erhielt (Phil. III, 16), dann bedeutet die Gleichsetzung des ungeschriebenen Wortes Gottes mit dem geschriebenen Wort, sich der Gefahr auszusetzen, „das Gebot Gottes für die Überlieferung der Menschen zu ruinieren“ (Matthäus XV, 6). Eine Übersicht über die theologischen Wissenschaften in Bezug auf ihren Unterricht an höheren theologischen Schulen (1814) enthält Philarets Sicht auf die Bedeutung des Wortes Gottes für die Theologie. „Das geoffenbarte Wort Gottes war von der Zeit an, als es durch die Überlieferung nicht mehr ohne Beschädigung und Verlust bewahrt werden konnte, in der Heiligen Schrift enthalten und nach und nach zum allgemeinen Verständnis dargelegt, die also die Wurzel ist, auf der alle Zweige des theologischen Wissens basieren und von der sie Leben und Kraft erhalten.“ Aber da 1) das Bild und die Reihenfolge, in der das Wort über Gott in der Heiligen Schrift angeboten wird, eher narrativ und kollektiv als forschend und systematisch ist; und deshalb 2) ist nicht alles, was in der Heiligen Schrift enthalten ist, notwendigerweise in der theologischen Lehre enthalten; außerdem 3) wie nicht alle Teile der Heiligen Schrift gleichermaßen verständlich sind, teils in ihrem Inhalt, teils in ihrem Alter; außerdem 4) aufgrund dieses letzten Umstands werden darin jene Anwendungen der offenbarten Wahrheiten, die für die Bedürfnisse der heutigen Zeit charakteristisch sind, nicht plötzlich offenbart; Dann war es notwendig, aus der Heiligen Schrift die notwendigsten und am häufigsten verwendeten Wahrheiten zu extrahieren und in der richtigen Zusammensetzung (im richtigen System) zusammenzustellen, mit ihrer Ausrichtung auf dasselbe Ziel, für das die göttlich inspirierte Schrift selbst bestimmt war... Das Wort Gottes muss ständig im Mund jedes Christen sein, insbesondere wenn er sich besonders dem Dienst des Glaubens und der Kirche verschrieben hat. Jede menschliche Lehre muss darin konzentriert werden. Alle Wissenschaften sollten sich von ihm Geist und Licht leihen.“ Gespräche zwischen Prüfern und Selbstbewussten über die christliche Orthodoxie (1815) gehen von der Tatsache aus, dass jeder Gläubige der einen oder anderen christlichen Gesellschaft angehört. „Aber jetzt versammeln sich viele voneinander verschiedene Gesellschaften im Namen Christi.“ Wo ist die „wahre christliche Kirche“? In der Kirche, in jeder kirchlichen Gesellschaft gilt das Prinzip der Autorität: Der Gläubige muss der Kirche gehorchen. Aber Gehorsam kann nicht blind sein. Alle Macht kommt von Gott. Gehorsam gebührt nur Gott. Es ist angebracht, Gott mehr zu gehorchen als den Menschen (Apostelgeschichte V, 29). Um der Kirche, der Kirchengesellschaft, zu gehorchen, muss der Gläubige sicherstellen, dass die Macht der Kirche über ihn Gott gefällt. Es ist angemessen, Gott mehr zu gehorchen als den Menschen: Das bedeutet, dass Christen, die sich verpflichtet fühlen, jeder Autorität auf Erden zu gehorchen, ihr so ​​lange gehorchen müssen, bis sie von ihnen verlangt, was Gott verbietet. Wo sind die Forderungen der Kirche und wo sind die Verbote Gottes? Die Forderungen der Kirche sind in kirchlichen Dogmen, genauer gesagt: im Nicänisch-Konstantinopolitischen Symbol, und Gottes Verbote im Wort Gottes enthalten. Bei der Frage der kirchlichen Autorität geht es also darum, die Anforderungen des Nizäisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses mit dem Wort Gottes zu überprüfen. Wir müssen uns fragen: „Gibt es irgendetwas im Symbol der Ostkirche, das nicht die reine, von Gott offenbarte Wahrheit ist?“ Die Rechtfertigung der Ostkirche sollte wie bei jeder anderen Kirchengesellschaft darin bestehen, dass „alles, was im Symbol der Ostkirche enthalten ist, reine, von Gott offenbarte Wahrheit ist.“ Aber wo ist die Garantie für die Wahrheit des eigentlichen Kriteriums zur Prüfung der kirchlichen Orthodoxie? Die Garantie besteht darin, dass die (Ost-)Kirche selbst dieses Kriterium anerkennt und sich in ihrem Leben vom Prinzip der Treue zum Wort Gottes leiten lässt. Der Beweis, dass das Kriterium richtig gewählt wurde, und der Beweis, dass die Ostkirche dieses Kriterium erfüllt, sind derselbe. Die Kirche möchte dem Wort Gottes treu sein und bleibt in Wirklichkeit seinen dogmatischen Definitionen treu. „Alles, nicht nur die Wahrheiten, sondern sogar alle wichtigsten Wörter und Ausdrücke, die im Symbol der Ostkirchen enthalten sind, stammen aus der Heiligen Schrift, die die von Gott offenbarte reine Wahrheit enthält. Ein Wort: Καθολικ ὴ ν, katholisch, nach der slawischen Übersetzung, konziliar, nicht so nah wie die anderen, kann aus der S.-Schrift abgeleitet werden: aber dieses Wort enthält nicht so sehr das Wesentliche als vielmehr eine Erklärung von.“ das Dogma.“ Die moralischen und praktischen Lehren der Ostkirche („zehn Gebote“) sind von der Prüfung nach diesem Kriterium ausgenommen, da „die Ostkirche die Auslegung des Gesetzes der eigenen Überlegung und dem Gewissen des Christen überlässt, und zwar nur mit Hilfe von Kirchenlehrern und unter der Führung des Wortes Gottes.“ Im Bereich des Lebens wird der Christ selbst von der Kirche zur lebendigen Quelle des Wortes Gottes, zur inneren Gemeinschaft mit Christus, gesandt. Ebenso muss die gegebene Formel, dass der Kirche gehorcht werden muss, bis sie von uns verlangt, was Gott verbietet, nicht durch den Zusatz verkompliziert werden: „(bis sie verlangt, was Gott verbietet) und nicht verbietet, was Gott befiehlt.“ Hier könnte es sich nicht um die Morallehre der Kirche handeln, sondern um eine dogmatische Lehre. „Was zur moralischen Lehre der Ostkirche gehört“, dann kann es, wie bereits gesagt wurde, „keinen Zweifel geben.“ „Aber was die Glaubenslehre betrifft“, kann man offenbar fragen, „ob die Ostkirche nicht einige wichtige Wahrheiten aus ihrem Symbol ausschließt und somit nicht verbietet, das zu glauben, was Gott zu glauben befiehlt.“ Diese Frage lässt sich sehr leicht beseitigen, indem man einfach auf die positive Form kirchlicher dogmatischer Definitionen hinweist. „Es versteht sich von selbst, dass das Symbol den Glauben an etwas verbietet, das den darin enthaltenen Wahrheiten widerspricht, wie zum Beispiel, dass Gott keine Dreifaltigkeit ist. Denn jede Wahrheit schließt das Gegenteil aus. Darüber hinaus verbietet oder schließt das östliche Symbol nichts aus.“ Sie sagen darin: Ich glaube, ich bekenne; aber nicht ein einziges Mal sagen Sie: Ich glaube nicht, ich verpflichte mich, nicht zu bekennen... Sie können auch glauben, was das „östliche Symbol“ nicht sagt, was aber klar oder verborgen in der Heiligen Schrift enthalten ist und daher im Geiste dieses Symbols liegt. Zum Beispiel: Sie sagen im Symbol: Ich bekenne eine Taufe; und sagen Sie nicht: Ich bekenne das Sakrament des Leibes und Blutes Christi. Sie können und müssen jedoch Letzteres zusammen mit Ersterem glauben ... Da das Symbol zwar bekannte Wahrheiten bekräftigt, andere, die nicht in ihm enthalten sind, jedoch nicht von Wort zu Wort ausschließt oder dadurch widerlegt, verbietet es daher nicht, an alles zu glauben, was Gott zu glauben befiehlt.“ Es bleiben nur positive kirchliche Definitionen in Frage; Die einzige Sorge, die bleibt, ist, ob die Kirche das verlangt, was Gott in der Schrift verbietet. Und diese Angst wird, wie wir gesehen haben, dadurch beseitigt, dass die Kirche auch in ihren positiven Definitionen dem Wort Gottes folgt. Der Maßstab des Wortes Gottes kennt daher keine Ausnahmen. Aber das Wort Gottes ist das Organ der inneren Kommunikation des Gläubigen mit Gott, es ist ein Zeichen seiner direkten Verbindung mit dem Geist Christi. Dies ist das interne Kriterium, das die allerletzte Entscheidung über die Kirchenfrage bleibt. Durch dieses Kriterium wird nicht nur der allgemeine Geist der Weltkirche bestimmt, der für „die beiden großen Kirchen, die Ost- und die Westkirche“, gleichermaßen charakteristisch ist, sondern auch der „besondere Geist“ jeder von ihnen, insbesondere der Geist der Ostkirche. Und dieser letzte, sehr konkrete „Test kann auf die Frage beschränkt werden: Lehrt die Kirche, in der Sie sich befinden, reine Lehre, die zur Vereinigung mit dem Geist Christi führt?“ Aber da „reine Lehre“ das ist, „das eine Wahrheit ohne Beimischung von Lügen enthält“ und da „in dieser Lehre keine Lüge sein kann, die einen nicht dazu zwingt, etwas zu glauben, was Gott zu glauben verbietet, und nichts ausschließt, was Gott zu glauben befiehlt“; dann „anstelle der Frage: Lehrt die Kirche reine Lehre?“ Wir können die folgende Frage stellen: Stimmt es, dass die Kirche in ihrer Lehre nicht verpflichtet, etwas zu glauben, was Gott zu glauben verbietet, und nichts ausschließt, was Gott zu glauben befiehlt? Dies ist die gleiche Frage, die bereits beantwortet wurde. Das Kriterium des Wortes Gottes als einziger reiner Quelle christlicher Wahrheit lässt der religiösen Tätigkeit der Kirche weiten Raum und hat nichts mit den Extremen des individualistischen Subjektivismus zu tun. Unter diesem Gesichtspunkt erfolgt die dogmatische Tätigkeit der Kirche nach „dem folgenden Gesetz: Das allgemeine Bekenntnis und die allgemeine Entscheidung der Ökumenischen Kirche werden aus dem Wort Gottes durch die allgemeine Zustimmung der Ökumenischen Kirche durch ihre Lehrer bestimmt; Privatkirchen können nur private Entscheidungen treffen, die sich auf das Dekanat der Kirche und nicht auf die Grundlagen des Christentums beziehen.“ Die Bedeutung der Universalkirche besteht im Gegensatz zu Privatkirchen darin, dass die Pforten der Hölle die Universalkirche nicht besiegen werden, während „Privatkirchen schwanken und fallen können“. Das „vollständige Maß und die innere Zusammensetzung“ der Universalkirche, die der einzige große Leib Christi Jesu ist, ist jedoch „nur dem Haupt bekannt“ – Christus. „Wir kennen die verschiedenen Teile seines (Körpers) und ein eher äußeres Bild, das über Raum und Zeit verteilt ist. Wenn ich versuche, dieses Bild in allen Zeiten des Christentums zu übernehmen, stelle ich es mir in Teilen vor ... In diesem sichtbaren Bild oder dieser sichtbaren Kirche gibt es den unsichtbaren Leib Christi oder die unsichtbare Kirche, die herrliche Kirche, frei von Schmutz oder Laster oder etwas davon. Sondern dessen Herrlichkeit ganz in mir liegt und die ich daher nicht rein und getrennt sehe, sondern an die ich, dem Symbol folgend, glaube. Die sichtbare Kirche, die das Unsichtbare bekleidet, offenbart teilweise die Reinheit des Unsichtbaren, damit jeder dies finden und sich mit ihr vereinen kann, und teilweise verbirgt sie ihre Herrlichkeit.“ Dies führt zu zwei wichtigen Schlussfolgerungen: negativ und positiv. Da dem Einen Gott das volle Ausmaß und die innere Zusammensetzung der Universalkirche bekannt sind, kann ein einzelner Gläubiger nicht „über bestimmte Kirchen urteilen“. Dies schließt jedoch die Treue des Gläubigen zu seiner örtlichen (orthodoxen) Kirche nicht aus. Die bloße Realität der spirituellen Wiedergeburt zeugt von der Wahrheit der orthodoxen Kirche, von der Tatsache, dass sie Gläubige in den Schoß der Universalkirche bringt. Wer zögert und zweifelt, muss sich den Vorwurf anhören, er widerspreche der Stimme seines eigenen Gewissens. „Sie erkennen an, dass Sie durch die Taufe gleichzeitig Mitglied des Leibes Christi geworden sind, als Sie Mitglied der Ostkirche geworden sind: Und wiederum wissen Sie nicht, welcher Kirche Sie angehören, sondern entscheiden sich nur, welcher Kirche Sie sich besser anschließen möchten. Ist das nicht so, als würde sich ein Mitglied von seinem Platz im Leib lösen und beginnen, einen neuen Platz für sich selbst zu suchen? Durch den Akt, durch den Sie eine Verbindung mit der griechisch-russischen Kirche eingegangen sind, werden Sie wie ein gepflanzt Mitglied im Leib Christi: Ist es nicht klar, dass in dieser sichtbaren Kirche der unsichtbare Leib Christi auf mysteriöse Weise seinen Sitz hat oder sozusagen ein Teil dieses Leibes ist, der aus Gläubigen aller Zeiten und Orte besteht? Überlegen Sie, was für Sie angemessener ist: Sollten Sie versuchen, im Glauben an dieser spirituellen Gemeinschaft der Heiligen zu bleiben, oder mit Misstrauen nach einer anderen externen Kirche suchen, die Ihren Vorstellungen entspricht? Durch die private griechisch-russische Kirche bist du mit der universalen Kirche Gottes verbunden: und jetzt rebellierst du gegen die erste mit Zweifeln des Geistes und Gesinnungen des Herzens, die der Liebe fremd sind. Ist das nicht so, als würde ein Finger eine Hand oder einen anderen großen Körperteil abschneiden? Die Verbindung zwischen den Teilen eines Körpers kann nur durch den Tod des Ganzen oder einzelner Teile zerstört werden. Sie sind bereit, Ihre Verbindung mit der griechisch-russischen Kirche zu zerstören, mit der Sie ein Leib in Christus waren. Konnten Sie sich wirklich davon überzeugen, dass diese ganze Kirche vom Tod heimgesucht ist, diese Kirche, die für Sie die Spenderin des Lebens in den Sakramenten war, die Sie von ihr empfangen haben? In dem Buch „Conversations to the Verbal Old Believer“ (1834) über den Stoglavy-Rat werden allgemeine Regeln für die Beurteilung der Autorität ökumenischer und lokaler Räte dargelegt. Auf die Frage: „Auf wen soll man hören?“ Die Antwort lautet: „Um die Wahrheit zu erkennen und die Seele zu retten, muss man erstens auf die heiligen prophetischen und apostolischen Schriften hören, zweitens auf die heiligen alten ökumenischen und lokalen Konzilien und drittens auf die Heiligen Väter in ihren Schriften und in zuverlässigen Überlieferungen über sie.“ Insbesondere zu den Gemeinderäten heißt es weiter: „1) An den Gemeinderat, was auch immer. Wie dem auch sei, man muss gehorchen, ob seine Beschlüsse dem Wort Gottes, den früheren von der gesamten orthodoxen Kirche akzeptierten Räten und der Lehre der Heiligen Väter widersprechen. 2) Gibt es in den Beschlüssen des Gemeinderats einen Artikel, der mit dem Wort Gottes nicht übereinstimmt: Dann muss man ohne Zweifel dem Wort Gottes gehorchen und nicht diesem Artikel“ 5 „3) Gibt es in den Beschlüssen des Gemeinderates einen Artikel, der im Widerspruch zu anderen Räten der gesamten orthodoxen Kirche steht? Dann muss man sich an die Beschlüsse der gesamten Kirche halten, insbesondere vor dem Artikel, der von vielen nicht zusammengestellt wurde. 4) Gibt es in den Beschlüssen des Gemeinderates einen Artikel, der vom nachfolgenden großen und wichtigsten Rat abgeschafft wurde: Dann sollte der Beschluss des größeren und wichtigsten Rates in erster Linie vor dem Artikel des kleineren Rates befolgt werden – die Wahrheit dieser Regeln ist durchaus.“ Würden Sie bezweifeln, ob ein nachfolgendes Konzil die Position des vorherigen aufheben kann? Regel 10 des Lokalkonzils von Ancyra erlaubte es einem Diakon, eine Ehe einzugehen, wenn er vor seiner Ordination erklärte, dass er bereit sei, eine Ehe einzugehen, wie es im Steuermannsbuch heißt: Wir lehnen diese Regel ab und üben sie nicht aus überhaupt. Auch die 15. Regel des Neuen Cäsarea-Konzils, etwa sieben Diakone für die Stadt, wurde durch die 16. Regel des Sechsten Ökumenischen Konzils aufgehoben. Bei der Interpretation dieser letzten Regel wurde sogar bemerkt, dass die Väter dieses Konzils nicht im besten Sinne waren. „Zum Thema St. Schrift und Tradition sprach Philaret am 13. September 1838 (nach der Weihe der Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit im Moskauer Danilov-Kloster) ein Wort, das auf die lebendigen, spezifischen Anforderungen der Zeit reagierte. „Seitdem – lesen wir hier – ist die christliche Lehre in den heiligen Büchern, den Heiligen, verankert.“ Für die treue und unveränderliche Bewahrung dieser Lehre hatte die Kirche den Brauch und die Regel, nicht nur die Gedanken dieser Lehre auf dem unveränderlichen Zeugnis der von Gott inspirierten Schrift zu bekräftigen, sondern auch genau die Worte und Ausdrücke zu übernehmen, um die wichtigsten Gegenstände und Teile der Lehre zu bezeichnen, aus derselben reinen Quelle der Heiligen Schrift. Wenn Sie also das Symbol des orthodoxen Glaubens sorgfältig analysieren und es mit der Heiligen Schrift vergleichen, werden Sie feststellen, dass die Heiligen Väter der Ökumenischen Konzile von Nicäa und Konstantinopel darin die Dogmen des Glaubens nicht in ihren eigenen Worten und Ausdrücken dargestellt haben, sondern aus der Heiligen Schrift entnommen sind, und daher ist das Symbol des Glaubens für uns von größter Bedeutung; Denn darin drücken nicht nur die Kirchenväter die Wahrheit aus, sondern auch die Heilige Schrift selbst, das Wort Gottes selbst spricht durch ihre Lippen. Ebenso ist in der Traditionslehre genau dieser Begriff und der Name Tradition der Heiligen Schrift entlehnt. Als wichtigste Grundlage dieser Lehre kann aber folgender Ausspruch desselben Apostels gelten: „Darum, Brüder, haltet an den Überlieferungen fest, die ihr entweder durch Wort oder durch unseren Brief gelernt habt (2. Thess. II, 15). Hier ist eine Lehre zum Verstehen und eine Lehre zur Erfüllung, ein Gebot über Traditionen und eine Einführung in die Kenntnis von Traditionen. Stehen und bewahren Sie die Traditionen, das heißt fest und beständig beachten: Dies ist das Gebot, der Ausdruck der unabdingbaren Pflicht, die Traditionen zu bewahren. Traditionen, die Sie entweder durch Worte oder durch unsere Botschaft kennengelernt haben: Hier finden Sie zusammen mit dem Namen der Traditionen eine Anleitung zur Interpretation dieses Namens. Traditionen nennt der Apostel alles, was Christen von ihm, wie vom Apostel, über Glauben, Klerus, Gottesdienst, Kirchendekanat und Lebensregeln gelernt haben. Er unterscheidet außerdem zwischen zwei Arten von Überlieferungen: Überlieferung durch Buchstaben oder schriftliche Überlieferung und Überlieferung durch Wort oder ungeschriebene Überlieferung. Aber da die schriftliche Tradition einfacher ist und häufiger mit dem Namen „Heilige Schrift“ bezeichnet wird, wird der Name „Tradition“ normalerweise verwendet, um das zu bezeichnen, was wir nicht durch die Heilige Schrift, sondern durch Worte und Beispiele der Heiligen Apostel und Heiligen Väter gelernt haben. Es ist bemerkenswert, dass der Apostel untrennbar und gleichermaßen befiehlt, an beiden Traditionen durch das Wort und an den Traditionen durch den Brief festzuhalten, oder mit anderen Worten, er befiehlt, untrennbar und gleichermaßen an sowohl der Heiligen Schrift als auch an den heiligen Traditionen festzuhalten. Traditionen und die göttlich inspirierte Schrift stehen bei ihm Seite an Seite; es erfordert von uns nicht weniger Aufmerksamkeit und Eifer für Traditionen als für die göttlich inspirierte Heilige Schrift. Ist mehr als dies notwendig, um die Bedeutung von Traditionen zu bestätigen und deren treue Befolgung zu fördern? Hier könnte das Ende der Traditionslehre liegen, wenn wir wie die direkten Jünger der Apostel die direkte apostolische und damit zweifellos wahre Tradition vor Augen hätten. Aber christliche Traditionen haben bereits viele Jahrhunderte lang viele Länder, Völker und Sprachen durchlaufen. Zu den ursprünglichen apostolischen Traditionen gesellten sich väterliche Traditionen unterschiedlichen Alters. In manchen Teilen der Sagen herrschte eine Vielfalt, die bis zum Widerspruch reichte. Was benötigt wurde, war eine Untersuchung der Authentizität und Würde der Legenden – eine Untersuchung, die nicht immer bequem und nicht für jedermann zugänglich ist. Um die Authentizität und Würde von Legenden festzustellen, wäre es am besten, ihren Ursprung genau zu kennen: Doch oft liegt er in der nebligen Ferne der Vergangenheit verborgen. Was nun tun? Bevor wir sagen, was getan werden sollte, schauen wir uns an, was sie tun. Einige achten voll und ganz auf die Tatsache, dass in den Traditionen etwas Dunkles und Unzuverlässiges steckt, und leiten daraus ab, ob sie nicht eine Angelegenheit sind, wenn nicht einfach menschlich, so doch zumindest von der Vorsehung der Willkür der Menschen und den Zufällen der Zeit überlassen, und ob es nicht erlaubt ist, sich von weiterer Sorge um Traditionen zu befreien, während die Imame, das berühmteste prophetische und apostolische Wort in der von Gott inspirierten Schrift, das Weisheit zur Erlösung bringen kann, dies tun können Er wird ein Mann Gottes sein, der zu jedem guten Werk bereit ist. Andere achten nur allgemein auf das Gebot, Traditionen zu befolgen, ohne zu recherchieren, ohne zu argumentieren, und halten blind an Traditionen fest, die ihnen irgendwie in die Hände gefallen sind, ohne zu versuchen, ihre Authentizität, Würde und Reinheit herauszufinden. Was soll man tun? Man muss sich vor den beiden jetzt angedeuteten Extremen hüten. Die Heiligen Schriften begannen durch Moses. Wie wurde dann über so viele Jahrhunderte hinweg seit Anbeginn der Welt der wahre Glaube bewahrt und verbreitet und wie wurde der ihm entsprechende Gottesdienst etabliert? - Der Legende nach. Folglich war die Tradition genau das gleiche Instrument Gottes zur Erlösung der Menschen wie die Heilige Schrift. Die Heiligen Schriften des Neuen Testaments begannen durch den Evangelisten Matthäus, acht Jahre nach der Himmelfahrt des Herrn. Wo war davor das Evangelium, die Grundlage der Dogmen, der Lebenslehre, der Regeln des Gottesdienstes, der Gesetze der Kirchenleitung? In der Legende. Die von Gott inspirierte Heilige Schrift ist nach dem Zeugnis eines der heiligen Schriftsteller, nämlich des Heiligen Evangelisten Lukas, nur eine Fortsetzung und unveränderlich eine verstärkte Form der Tradition durch die besondere Gabe des Geistes Gottes. Zwiebel. Ich, 2, 3. Sie wollen alles auf die unerschütterliche Grundlage der Heiligen Schrift stellen. Sehr gut. So soll es sein. Woher wissen Sie inzwischen, welche Bücher heilig sind, und warum gehört das eine oder andere von ihnen definitiv zur heiligen Gruppe? Dies ist vor allem aus Legenden bekannt. Die Heilige Schrift selbst nutzt also die Hilfe der Tradition. Wenn wahre Tradition so wichtig ist, vor der Heiligen Schrift und zusammen mit der Heiligen Schrift: Wann könnte ihre Bedeutung dann abnehmen? Wäre es dann so, dass die Heilige Schrift uns an die Stelle der Tradition treten und uns sagen würde, dass wir uns über die Tradition keine Sorgen mehr machen müssen? Aber die Schrift sagt das Gegenteil davon: Bleiben Sie stehen und halten Sie an den Traditionen fest, die Sie entweder im Wort oder im Buchstaben gelernt haben. Wenn jedoch sogar die Apostel darauf geprüft werden mussten, ob sie wahre Apostel waren, wie dies aus der Tatsache hervorgeht, dass der Herr selbst in der Offenbarung des heiligen Johannes das Werk des Engels der Kirche von Ephesus billigt, der die angeblichen Apostel dazu verleitete und sie für falsch hielt, dann ist es umso mehr notwendig, nach den Aposteln, durch so viele Hände, durch so viele Jahrhunderte vergehender Traditionen zu prüfen, ob sie wahre Apostolische und Apostel sind Patristik, und ob sie falschen Änderungen und fremden Anwendungen ausgesetzt waren. Ohne diese Vorsicht könnte unser Dienst an Gott der gleichen Verurteilung unterliegen, mit der der Herr die Pharisäer und jüdischen Schriftgelehrten verurteilte, die die Traditionen des Ältesten Markus bewahrten. VII, 7. 8. Sie fragen sich vielleicht: Wie kann man sich vor dieser Verurteilung schützen? Wie kann man Legenden testen und zweifelhafte Dinge unterscheiden? Die zuverlässigste und bequemste Regel hierfür ist das gerade gegebene Wort des Herrn. Erleben Sie Tradition durch das Wort Gottes und durch die Gebote Gottes. Wenn die Tradition dem Wort Gottes widerspricht; Wenn es Sie dazu bringt, Gottes Gebot zu brechen, dann wissen Sie, dass dies eine menschliche und keine wahre Tradition ist, dass Sie eine solche Tradition vergeblich aufrechterhalten würden, während ein Verstoß gegen Gottes Gebot Sie verurteilen würde. Eine weitere Regel zur Überprüfung von Traditionen lässt sich aus dem folgenden Ausspruch des Heiligen Apostels Paulus an Timotheus entnehmen: 1. Tim. III, 15. Wenn die Kirche die Säule und Bestätigung der Wahrheit ist, dann muss die Wahrheit in ihr gesucht werden, und mit ihr kann die Wahrheit überprüft werden, die einer Untersuchung bedarf, und insbesondere die Wahrheit der Traditionen, deren treuer Träger die Kirche ist.“ Im Langen Katechismus der Ausgaben vor 1839 wird die Tradition nicht erwähnt, aber in der Ausgabe dieses Jahres und der folgenden 6 wird Folgendes über die Tradition gesagt. Auf die Frage: „Sollten wir die heilige Tradition beachten, auch wenn wir die Heilige Schrift haben?“ Die Antwort lautet: „Wir müssen die Tradition im Einklang mit der göttlichen Offenbarung und der Heiligen Schrift beachten“ ... Und hinter der Frage: „Warum ist Tradition schon jetzt nötig?“ die Antwort lautet: „zur Anleitung zum richtigen Verständnis der Heiligen Schrift, zur richtigen Durchführung der Sakramente und zur Einhaltung heiliger Riten in der Reinheit ihrer ursprünglichen Einrichtung.“ Philaret geht in seinen „Notes on the Guide to Hermeneutics“, zusammengestellt von Archimandrite Athanasius (1841–1842), auf die gleiche Frage nach dem Verhältnis der Heiligen Schrift zur Tradition zurück. „Die Idee, dass in „St. „Nicht alle Dogmen sind in der Heiligen Schrift enthalten.“ Wenn wir Dogmen im strengen Sinne verstehen, ist das unfair; und wenn nicht im strengen Sinne, dann ist es nicht ganz eindeutig und kann in dieser Unsicherheit zu Schlussfolgerungen führen, die die Würde der Heiligen Schrift verletzen. Die Vorstellung, dass die in der Heiligen Schrift enthaltenen Dogmen „absichtlich mit etwas Dunkelheit bedeckt“ seien, ist nicht bewiesen, in ihrer Gesamtheit unfair und beleidigend für die Würde der Heiligen Schrift. Der Heilige Geist verkündete die Heilige Schrift, um sie zu erleuchten, nicht um sie zu verdunkeln. Um das Dunkle in der Heiligen Schrift zu verstehen, empfiehlt der Autor, sich an Kirchenregeln, liturgischen Büchern und den Kirchenvätern zu orientieren. Gut und gut gemeint: Aber eine sehr wichtige Sache wurde übersehen, nämlich dass man sich von den dunklen Orten der Heiligen Schrift zu den klaren Orten derselben Schrift wenden muss. Wenn liturgische Bücher entscheiden, wird und sollte ein westlicher Christ von Anfang an immer aus seinem liturgischen Buch Filioque lesen und sich folglich niemals der Orthodoxie zuwenden. Es bedarf eines höheren Prinzips, das zeigen würde, worin die liturgischen Bücher der Kirche die Reinheit der Dogmen bewahrt haben: Dieser Anfang liegt in der Heiligen Schrift. Der Apostel befiehlt, sich ihm wie einem leuchtenden Licht zuzuwenden (2. Petrus I, 19), und die heiligen Räte und heiligen Väter der Kirche haben sich immer an ihn gewandt. Die Bedeutung liturgischer Bücher unterschiedlichen Grades. Die Bedeutung der Liturgie des heiligen Apostels Jakobus, des heiligen Basilius und des heiligen Chrysostomus ist überhaupt nicht wie bei manchen Kirchenliedern, deren Verfasser von der Kirche nicht einmal als Heilige angesehen werden. Für einen gründlichen und sorgfältigen Unterricht ist Urteilsvermögen erforderlich. Die Idee, dass St. Die Heilige Schrift stellt kein Modell einer gesunden Lehre dar; es ist ungerecht und unvereinbar mit der Würde des Wortes Gottes. „Die Heilige Schrift macht die Kirche zum obersten Richter in Glaubensfragen. Es ist der Herr selbst, der sagt: das Gebot der Kirche „und so weiter.“ Hier ist der Beweis nicht präzise: Denn der obige Ausspruch des Herrn bezog sich nicht auf Dogmen, sondern auf Sünden: Wenn dein Bruder gegen dich sündigt. Und die Position selbst ist einseitig: Weil ein weiterer wichtiger Aspekt der Sache außer Acht gelassen wird, nämlich dass die Beurteilung in Glaubensfragen zum Wort Gottes gehört. Prüfen Sie die Schriften – und diese Essenz bezeugt mich usw., und die Heilige Kirche sagt im Anschluss an die Woche der Orthodoxie, dass Ketzer und Schismatiker sich dem Urteil des heiligsten Wortes Gottes aussetzen. Dort heißt es: „Traditionen und Schriften sind in Übereinstimmung mit der göttlichen Offenbarung akzeptabel und bestätigt.“ Die Position, dass die Vernunft nicht der Anfang des Verständnisses der Heiligen Schrift sein kann, ist fair und orthodox. Aber die Position, dass die Heilige Schrift selbst nicht der Anfang oder Prüfstein für das wahre Verständnis der Heiligen Schrift sein kann, bedarf einer Untersuchung. Die Vorstellung, dass Lutheraner so denken, ist noch kein Zeichen einer falschen Meinung, denn nicht alle von Lutheranern vertretenen Positionen sind falsch. Lutheraner sündigen darin, dass sie zum Verständnis der Heiligen Schrift die Interpretationen der Heiligen Schrift nicht als Leitfaden akzeptieren. Kirchen und St. Vater, und nicht, dass eine Passage der Heiligen Schrift durch eine andere, klarere erklärt wird 7 . Die Regel abzulehnen: Anderen eine unklare Passage der Heiligen Schrift klarer zu erklären, würde bedeuten, der Wahrheit ein mächtiges Mittel und eine mächtige Waffe zu entziehen ... Die abgekürzte Hermeneutik würde der Wahrheit und der Orthodoxie besser gerecht werden, wenn der Anfang der Hermeneutik wie folgt definiert würde: Der wahre und legitime Interpret unklarer Passagen der Heiligen Schrift ist: 1) die Heilige Schrift selbst an ihren klareren und vollständigeren Stellen und insgesamt 2) die kirchliche Tradition enthalten in den Symbolen, Dogmen, Regeln und Interpretationen von St. Kathedralen und St. Vater. Der erste Teil dieser Bestimmung wird unter anderem benötigt, damit der Dolmetscher diejenigen ermahnen kann, die die Traditionen noch nicht akzeptieren; und die zweite, um den eigenwilligen Interpretationen von Rationalisten und anderen, insbesondere den neuesten Sekten, ein Hindernis zu setzen.“ In „Bemerkungen von M. Philaret zu den Anmerkungen zur Einführung in die orthodoxe Theologie und zu den Anmerkungen zur orthodoxen Dogmatik“ verdienen seine Urteile über den Platz der Lehre der Heiligen Kirche im System der orthodoxen Theologie Beachtung. Es ist leicht zu erkennen, dass diese Frage eng mit der Hauptfrage nach den Quellen des christlichen Glaubens zusammenhängt und dass die eine oder andere Lösung dafür den Weg zu einem anderen Verständnis der Grundlagen des Christentums ebnet. „Auf die Lehre über die Quellen des christlichen Glaubens in der Zusammenfassung (Einführung in die orthodoxe Theologie) folgt die Lehre über St. Die Kirche als Lehrer des Glaubens. Aber weiter, in der Zusammenfassung der orthodoxen Dogmatik, nach den Dogmen über Gott und Christus, soll das Konzept der Kirche im Allgemeinen, der neutestamentlichen Kirche, der göttlichen Institution, ihrer Eigenschaften vorgestellt werden.“ Ein Vergleich dieser Teile der Notizen offenbart eine Schwierigkeit im erwarteten Verlauf des Unterrichts. Liegt es in der Reihenfolge der Konzepte, zunächst von der Kirche als Lehrerin zu sprechen und erst viel später das erste und allgemeine Konzept davon vorzustellen? In der Zusammenfassung geht es in der Einleitung zwar darum, die allgemeinen und spezifischen Konzepte der Kirche darzulegen; in diesem Fall wird jedoch dieselbe Lehre zweimal an zwei Stellen vorgeschlagen. Mit welcher Kraft wird die Lehre von der Kirche als Lehrerin vertreten, wenn das Konzept ihrer göttlichen Institution und ihrer Eigenschaften noch nicht festgelegt ist? Und ist es möglich, die Lehre von der göttlichen Institution der christlichen Kirche gründlich darzulegen, wenn die Lehre von Christus nicht dargelegt wird? Der heilige Kyrill von Jerusalem und der heilige Johannes von Damaskus hielten es nicht für nötig, vor der Lehre über Gott eine Lehre über die Kirche vorzuschlagen. Das Ökumenische Glaubensbekenntnis schlug nach der Lehre über Gott und Christus eine Lehre über die Kirche vor. Diese Reihenfolge wird im orthodoxen Bekenntnis von Peter Mogila eingehalten. Die alten und neuen Lehrer der Ostkirche hielten an dieser Ordnung fest. Die Theologen der römischen Kirche hielten lange Zeit daran fest. Vor nicht allzu langer Zeit begannen Theologen der römischen Kirche, die Lehre der Kirche und des Papstes vor die Lehre von Gott und Christus zu stellen, und versuchten damit spürbar, die Privatlehre ihrer Religion zu stärken und der Lehre der Kirche und des Papstes nach den Dogmen über Gott und Christus primäre und nicht zweitrangige Bedeutung einzuräumen. Daher wird zur Konsultation vorgeschlagen, ob es für das orthodoxe System der Theologie notwendig ist, diese westliche Innovation nachzuahmen. Bei der Darstellung der Lehre der heiligen Tradition ist es notwendig und ausreichend, kurz auf die Kirche als ihren Hüterschatz einzugehen. Sobald dann die Quellen, die die heilige Überlieferung enthalten, klar definiert und angegeben sind, was in den Anmerkungen vorgeschrieben ist, dann reicht dies aus, um mit festem Fuß in der theologischen Lehre voranzukommen. Die Dokumente sind fertig: die Heilige Schrift, die Schriften der heiligen Väter, die Definitionen der Konzile. Formulieren Sie die Dogmen, ziehen Sie Argumente aus diesen Quellen – an die Stelle, die das Symbol des Glaubens ihr zugewiesen hat, tritt die Lehre über die Kirche.“ In den neuen „Bemerkungen“ zu der Erläuterung, die der überarbeiteten „Synopsis“ beigefügt ist, wurde eine Ergänzung zum gleichen Thema vorgenommen. „In der Erklärung, die der Zusammenfassung der Einführung in die orthodoxe Theologie und der dogmatischen Theologie beigefügt ist und die gemäß den Kommentaren korrigiert wurde, wird die in den Kommentaren gestellte Frage beantwortet: Ist es notwendig, die Lehre der Kirche vor der Lehre von Gott und Christus vorzuschlagen? Und er antwortet mit Ja.“ Als Bestätigung dafür wird eine Linie vorgestellt, die in der Definition der orthodoxen Theologie festgelegt ist: nach der Meinung der orthodox-katholischen Kirche. Aber dieser Beweis ist nicht schlüssig. Die pädagogische Definition ist nicht unveränderlich: Vernunft der Wahrheit, auch gemäß der Frömmigkeit (Tit. I, 1): Dies ist die apostolische Definition der orthodoxen Theologie, in der es nicht für notwendig gehalten wurde, die Kirche zu erwähnen. Und die Definition, mit der die Zusammenfassung beginnt, wird fest, wahr und zu allen notwendigen Schlussfolgerungen fähig sein, wenn sie so ausgedrückt wird: Orthodoxe Theologie ist eine systematische Darstellung des christlichen Glaubens gemäß der wahren Begründung der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition. Diese Definition unterscheidet nicht nur die orthodoxe Theologie von der nicht-orthodoxen Theologie, sondern entlarvt auch die Nicht-Orthodoxen, die nicht auf der wahren Vernunft der Heiligen Schrift und der Tradition basieren. Wenn wir die Definition als zufriedenstellend akzeptieren, dass die orthodoxe Theologie eine Glaubenserklärung gemäß der Vernunft der orthodoxen Kirche ist, dann haben westliche Theologen das Recht, auch ihre Definition als zufriedenstellend anzuerkennen, dass die römisch-katholische Theologie eine Glaubenserklärung gemäß der Vernunft der römisch-katholischen Kirche ist, und somit würden orthodoxe und nicht-orthodoxe Theologie in eine gleiche Position gebracht, als ob die eine nicht besser wäre als die andere“ usw. Bei den oben genannten Urteilen handelt es sich um Urteile aus den Anmerkungen zur Zusammenfassung der Einführung in die orthodoxe Theologie. Sie werden in den Anmerkungen zur Zusammenfassung der orthodoxen Dogmatik fortgesetzt. „Unter dem Namen Dogma“, lesen wir hier, „unterscheidet die Zusammenfassung zwei Arten: 1) Jede christliche Lehre, die von Gott selbst offenbart wurde. 2) Von der Kirche gelehrt. Diese Unterteilung stellt keine Korrektheit dar. Die Logik besagt, dass die getrennten Teile nicht ineinander enthalten sein sollten. Und hier liegt das zweite Konzept im ersten. Denn die von der Kirche gelehrte christliche Lehre ist nichts anderes als von Gott selbst offenbart und durch die Heilige Schrift und Tradition bewahrt. Wenn die Idee darin bestand, zu unterscheiden: 1) die von Gott offenbarte christliche Lehre und in der Heiligen Schrift enthalten, und 2) durch die Tradition bewahrt und von der Kirche gelehrt: Dann ist es notwendig, auf die Verbindung beider Lehren hinzuweisen. Die Lehre der Heiligen Schrift wird durch die Definitionen der Konzile und die Interpretationen der Heiligen Väter erklärt; M. Filaret ging in Briefen auf die Frage des Wortes Gottes als der einzigen reinen Quelle der christlichen Lehre ein. So schrieb er in einem Brief (1849. November 11) an Archimandrit Alexy, den späteren Erzbischof von Twer, und schickte an den Adressaten „einen Aufsatz über Schutzengel“ zurück (abgedruckt im Addendum zu den Werken der Heiligen Väter 1849, VIII): „Theologisieren wir nicht nach der Mode? Früher verließen sie sich auf die Heilige Schrift und schenkten Traditionen wenig Aufmerksamkeit. Dann bemerkten sie diesen Fehler mit.“ Kraft; die Worte: Orthodoxie, Tradition, begannen, entsprechend der Tradition zu theologisieren, wobei sie manchmal die Heilige Schrift hinter sich ließen, und einige schrieben sogar die Heilige Schrift über sie, und sie bezeugten auch, dass das heilige Volk Gottes vom Heiligen Geist erleuchtet wird. Ist es wirklich möglich, den Moment zu bestimmen, in dem ein Kirchenautor ein Heiliger wurde? Ist ein Schriftsteller gewöhnlichen menschlichen Unzulänglichkeiten unterworfen? Natürlich hat die Kirche über dieses Thema nachgedacht und lehrt, Traditionen anzuerkennen, die mit der Offenbarung Gottes übereinstimmen. Und ist es daher nicht richtiger, die Lehre hauptsächlich auf die Heilige Schrift zu stützen, sie durch Überlieferungen zu ergänzen, sie zu erklären und sie vor denen zu schützen, die falsch denken?“ In einem Brief an Archimandrit Antonius (28. Januar 1857) schrieb Philaret „über das Wort des heiligen Demetrius über die Mutter Gottes: Ich verehre Ihre sündlose Empfängnis von heiligen Eltern“ Folgendes: „Die Worte des heiligen Demetrius können als reine Empfängnis aus freiwilliger Sünde verstanden werden, denn dies geschah nach einem langen, ehrlichen Leben, im Alter, nicht nach dem Wunsch des Fleisches, sondern im Gehorsam gegenüber der Prophezeiung eines Engels. Aber es.“ Es ist auch wahrscheinlich, dass er sie so verstand, wie man heute im Westen darüber denkt. Er erhielt seine erste Ausbildung, die von der Ehrfurcht vor der Mutter Gottes geprägt war, während es nicht auf die Idee kam, sie streng in Bezug auf das Dogma der Erlösung der Menschheit von der Erbsünde allein durch das Blut des fleischgewordenen Sohnes Gottes zu betrachten Eremitage Archimandrit Ignatius (d. h. Archimandrit der Sergius-Eremitage, später Bischof Ignatius Brianchaninov) Er missbilligte das Buch über die Nachahmung Christi so sehr, dass er es verbot, es zu lesen. Ich widersprach ihm, dass der heilige Demetrius die Worte dieses Buches zitierte und behauptete, dass Thomas von Kempis, obwohl ein ausländischer Kaufmann, gute Waren bringt. Der Archimandrit antwortete mir: Wir wissen nicht, wann der heilige Demetrius in die gnadenvolle Würde eines heiligen Vaters eingeführt wurde, und vielleicht wurde das, was ich angedeutet habe, schon geschrieben, als er einfach ein frommer Schriftsteller oder Prediger war. Und der heilige Barsanuphius der Große sagte, dass die heiligen Väter unter dem Schutz der Gnade Gottes die reine Wahrheit geschrieben hätten: Manchmal jedoch schrieben sie, ohne sich durch Gebete zu schützen, von Mentoren gehörte, nicht streng geprüfte Meinungen, die der Leser, ohne die heiligen Väter zu beleidigen, beiseite legen kann und sollte, ohne verpflichtet zu sein, sie anzunehmen. In einer Rede bei der Eröffnung der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung (1863. September 17). Filaret drückte sozusagen in einer kurzen Formel das Ergebnis seiner langjährigen Reflexion über die Grundfrage der christlichen Theologie aus. „Christliche Weisheit muss rein sein. Ihre reine Quelle ist Gott – sein Wort, enthalten in den heiligen Schriften, verdeutlicht durch kirchliche Definitionen, Lehren und spirituelle Erfahrungen gottweiser Männer.“ So beharrlich und beständig hütete der große Theologe mehr als fünfzig Jahre lang die größte christliche Wahrheit, dass die einzige reine und ausreichende Quelle der Glaubenslehre Gott ist, sein Wort, das in der Heiligen Schrift enthalten ist und durch kirchliche Definitionen, Lehren und spirituelle Erfahrungen gottweiser Männer verdeutlicht wird. Untrennbar mit dieser hohen Sicht auf das Wort Gottes verbunden sind die Werke Philarets bei der Übersetzung der Bibel ins Russische – die Arbeit seines ganzen Lebens. All diesen Dienst am Wort Gottes leistete er in einem schwierigen Kampf mit vorübergehenden latinisierenden Strömungen in der russischen Gesellschaft und Kirche, und für ihn war es eine spirituelle Leistung, die in Bezug auf die investierte Energie und die erlittenen Schläge von Gegnern in der Weltgeschichte ihresgleichen sucht. Dieser Wahrheit zu dienen, erforderte nicht weniger Kraft als Genie und heroische Energie: Sie ist spirituell so hoch und der Beimischung menschlicher Überlegungen fremd, dass selbst einige Bewunderer Philarets heute versuchen, diesen spirituellen Koloss zu entschuldigen, seine Lehre zu korrigieren und ihn vor Kritik im Protestantismus zu schützen. Natürlich hat Filaret seine Lehren nicht immer mit der gleichen Genauigkeit ausgedrückt, und seine Lehren haben ihre eigene Geschichte, wie das Schicksal seiner Katechismen hinreichend bezeugt. Aber am Ende leidet seine Sicht auf das Wort Gottes als Quelle christlichen Wissens, die sich mit aller Schärfe gegen die Extreme des Katholizismus richtet, nicht unter den Fehlern des Protestantismus, obwohl eine gewisse Übereinstimmung mit der Heterodoxie, insbesondere mit dem Protestantismus an sich, wie Filaret gewissenhaft feststellte, keiner Entschuldigung bedarf. „Die Vorstellung, dass Lutheraner so denken, ist noch kein Zeichen einer falschen Meinung, denn nicht alle von Lutheranern vertretenen Positionen“ – wie natürlich auch von Katholiken – sind „falsch“. Das ist ein mutiges Wort! Das Zögern zwischen Katholizismus und Protestantismus, die ewige Angst, sich der einen oder anderen Seite anzunähern, ist ein Zeichen spiritueller Ängstlichkeit. Wir müssen die Wahrheit suchen, nur die Wahrheit, ohne Angst vor einer Annäherung. Dieser Einwand muss ein für alle Mal als haltlos anerkannt werden: Das denken die Katholiken! Protestanten glauben das! Wenn wir. Orthodoxe, wir stimmen in der einen oder anderen Wahrheit mit Katholiken oder sogar Lutheranern überein, umso besser für sie – für Katholiken, für Lutheraner, und das schadet uns nicht. Philarets Ansicht ist weit entfernt von dem, was im Protestantismus falsch ist. Die Bedeutung der Kirche, ihre Notwendigkeit für das christliche Wissen wird von ihm entschieden anerkannt. Sowohl die geistliche Geburt in der Taufe als auch das Wort Gottes erhalten wir von der Kirche, und zwar nur von der Kirche. Wir betrachten das Wort Gottes als das, was die Kirche als Wort Gottes präsentiert – nicht mehr und nicht weniger. Im Kanon der heiligen Bücher gibt es keinen Raum für persönliche Zweifel, keine Grundlage für praktische Schlussfolgerungen zur Frage der Authentizität der heiligen Schriften: Hier gehört alle Macht der Stimme der Kirche. Ebenso verstehen wir das Wort Gottes nach der kirchlichen „Glaubensregel“, nach der dogmatischen Norm. Das ist der Unterschied zwischen Orthodoxie und extremem protestantischen Individualismus. Aber der Unterschied zum Katholizismus ist noch wichtiger. Der Katholizismus behauptet, dass die Gläubigen von der Kirche, von ihren Körpern, in ihren Definitionen die ganze Wahrheit in vollem Umfang erhalten, so dass die Wahrheit durch kirchliche Formeln erschöpft wird: Dies nennen Katholiken kirchliches Lehramt. Im Gegenteil, nach orthodoxer Auffassung führt die Kirche, die den Gläubigen im Wasser der Taufe und in der kirchlichen Erbauung kultiviert, ihn zum Wort Gottes als Quelle direkter Lehre von Gott und enger Kommunikation mit dem himmlischen Vater. Im Katholizismus bleibt ein Gläubiger immer ein Sklave; In der Orthodoxie wird ein freier Sohn des himmlischen Vaters von der Kirche geboren und aufgezogen. Die Kirche verlangt keinen sklavischen Gehorsam: Sie selbst wird durch das Wort Gottes bezeugt. Indem es den Gläubigen gebiert und ernährt und ihm das Wort Gottes mit seiner unersetzlichen Autorität anvertraut, findet es dann seine endgültige Bestätigung, seine tiefsten Wurzeln in der intimen Erfahrung des Gläubigen. Dies ist die unerschütterliche Wahrheit der von Filaret gepredigten Lehre. Seiner Ansicht nach liegt lediglich eine formale Ungenauigkeit vor. Er bestand fälschlicherweise darauf, dass kirchliche Dogmen, selbst in Buchstaben, dem Wort Gottes entlehnt seien. Zusätzlich zu den obigen Passagen werden wir auch auf seine Worte aus den Anmerkungen zur Zusammenfassung der Einführung in die orthodoxe Theologie hinweisen: „Alle Ausdrücke im nizänisch-konstantinopolitischen Symbol stammen aus der Heiligen Schrift.“ Dem können wir nicht zustimmen. Der wichtigste Begriff dieses Symbols, „wesensgleich“, ist bewusst nicht dem Wort Gottes entnommen. Die Grundbegriffe der religiösen Definitionen des IV. und VI. Konzils sind dieselben. Und es geht nicht nur um den Brief. Der eigentliche Zweck einer dogmatischen Definition als kirchliche Glaubensregel, als rechtsverbindliche Abstraktion religiöser Erfahrung deckt sich nicht mit der Bedeutung des Wortes Gottes als Quelle intimen und konkret erfahrungsgemäßen religiösen Wissens. Dies ist jedoch nur eine formale Ungenauigkeit. Dass die Kirche eigene spezifische Aufgaben hat, die dem inneren Christentum unzugänglich sind, dass das kirchliche Leben seine Eigenheiten hat, die es für das persönliche Christentum unentbehrlich machen, das führt nicht zum geringsten Schaden für das persönliche Christentum. Insbesondere der besondere Zweck der dogmatischen Definition als kirchliche Norm religiösen Denkens, als Bedingung der kirchlichen Einheit schwächt die Bedeutung des Wortes Gottes als Quelle religiös-intimer Erkenntnis nicht im Geringsten: Das Wort Gottes dient als einziger Inhalt, mit dem die dogmatische Formel gefüllt ist. Durch die Beseitigung dieser formalen Ungenauigkeit bleibt die gesamte wesentliche Wahrheit von Philarets Lehre über das Wort Gottes erhalten. Formal, d. Es gibt im Wort Gottes nur ein Kriterium, um ein wahres Konzil von einem falschen und eine dogmatische Definition des Konzils von undogmatischen (kanonischen, liturgischen) Definitionen zu unterscheiden. Grundsätzlich ist Philarets Sicht auf das Wort Gottes in der Anwendung auf die kirchliche Tradition in jeder Hinsicht korrekt und fruchtbar, die historisch-dogmatische nicht ausgeschlossen, aber hier liegt nicht ihr Schwerpunkt. Das Pathos von Philarets Lehre über das Wort Gottes, die ihn zu der Leistung seines ganzen Lebens inspirierte, liegt in der mystischen Einschätzung des Wortes Gottes als Organ der direkten Kommunikation zwischen dem Gläubigen und dem himmlischen Vater. „Durch das Wort Gottes wurde alles geschaffen, und alles Geschaffene wird durch die Kraft des Wortes Gottes zusammengehalten“, so lesen wir in der Proklamation an christusliebende Leser während der ersten Ausgabe des Evangeliums in russischer Sprache (1819). „Für den Menschen ist das Wort Gottes der unvergängliche Same, aus dem er aus dem Natürlichen in ein gesegnetes Leben wiedergeboren wird; es gibt Brot, durch das er geistlich lebt, und Wasser, durch das er geistlichen Durst löscht; es gibt eine Lampe, die an einem dunklen Ort scheint, bis die Morgendämmerung kommt und die Morgendämmerung im Herzen aufgeht, und es gibt das Licht des Tages selbst, das heißt, die lebendige und gesegnete Erkenntnis Gottes und seiner Wunder in Zeit und Ewigkeit. Ohne das Wort von.“ Gott, der Mensch ist düster, hungrig, durstig und geistig tot. Gemäß dieser Notwendigkeit des Wortes Gottes für die wahre und bessere Existenz des Menschen sprach der allgute Gott seit Anbeginn der Welt wiederholt und auf verschiedene Weise durch die Propheten zu den Vätern; und schließlich sprach er zu uns durch sein hypostatischstes Wort, seinen einziggezeugten Sohn, Jesus Christus. Und dass sein Wort, das einigen zu bestimmten Zeiten offenbart wurde, für alle und für immer gelten könnte; Er befahl den von Gott inspirierten Männern, es in die heiligen Bücher zu schreiben.“ Der Wert der Lehre vom Wort Gottes als der einzigen reinen Quelle christlichen Wissens liegt nicht im rationalistischen Unterschied zwischen einem Buchstaben vom anderen, dem Buchstaben der Schrift vom Buchstaben der Tradition, nicht in der wissenschaftlichen Bedeutung der Authentizität des Originaldenkmals, sondern in der spirituellen und mystischen Bedeutung der christlichen Persönlichkeit: Die Lehre vom Wert des Wortes Gottes ist die Lehre vom Wert der christlichen Persönlichkeit, die in direkter Gemeinschaft mit dem himmlischen Vater lebt. Philarets Sicht auf das Wort Gottes wird durch seine gesamte Lehre über das Mysterium der christlichen Person vertieft, zu deren Wurzeln es führt. „Das Geheimnis der christlichen Seele gehört Gott“: Das schrieb Filaret in einem seiner Briefe an den Erzbischof. Anthony (Nr. 3: I, 4). Das Geheimnis der christlichen Persönlichkeit 8 ist das Geheimnis des menschlichen Herzens, das Geheimnis seiner direkten Kommunikation mit dem himmlischen Vater, das Geheimnis der freien Liebe. Natürlich hat die christliche Liebe einen religiösen Charakter; es ist Liebe von Gott, das heißt vom Glauben. „Kann es reine Liebe zur Menschheit ohne reinen Glauben geben? Wenn man nach einem Gläubigen fragt: Woher kommt seine reine Liebe zur Menschheit? Die Antwort ist nach der apostolischen Lehre einfach: aus reinem Glauben. Denn dieser Glaube ist rein und unbefleckt vor Gott und dem Vater, der es uns ermöglicht, die Waisen und Witwen in ihren Sorgen zu besuchen. Aber wenn man bei einem Menschen, der keinen reinen Glauben hat, reine Menschenliebe annimmt, dann stellt sich die Frage: Woher kommt sie? Ich weiß nicht, was eine zufriedenstellende Antwort darauf geben könnte. Würden Sie sagen: von Natur aus? Aber die menschliche Natur, die aus der Sünde hervorgegangen ist, bringt ohne die besondere Gnade Gottes, die nur durch den Glauben angenommen wird, aus eigener Kraft kein reines Gutes hervor. Würden Sie sagen: aus Vernunft? Aber er gehört zur gleichen beschädigten menschlichen Natur und verspricht daher auch keine Reinheit ohne Gnade. In der durch Sünde geschädigten menschlichen Natur gibt es auch eine Neigung zur Philanthropie; Auch der ungünstige Geist befürwortet diese Disposition: Daher werden sowohl Natur als auch Vernunft das Unmenschliche verurteilen: Aber werden sie die Liebe der Menschheit auf die Ebene der Reinheit erheben? Zum Beispiel die Regel: Wenn Ihr Feind hungrig ist, geben Sie ihm Essen; wenn er durstig ist, gib ihm etwas zu trinken (Röm. XII, 20) – hätte die Vernunft es erfunden? Würde sich die Natur über ihn freuen? Ich weiß es nicht. Ansonsten weiß ich mit Sicherheit, dass Natur und Vernunft, ungebessert durch den Glauben, das Blut der Feinde trinken und ihre Leichen verschlingen. Sogar jemand, der nicht vom Glauben beherrscht wird, kann einem Feind manchmal eine gute Tat tun, aus Stolz, zum Ruhm der Großzügigkeit, aus der Freude, die Demütigung der begünstigten Person zu sehen, zu seinem bevorstehenden eigenen Nutzen; folglich aus unreinen Beweggründen. Aber nur der Herr Jesus spricht das reine Gesetz der Feindesliebe, nur der Glaube nimmt es an, nur die Gnade macht es liebenswürdig und leicht zu erfüllen“ (IV, 123 – 124) usw. Das geistliche Leben ist jedoch nicht nur ein natürliches Ergebnis des Glaubens: Es ist das Ergebnis des Glaubens in dem Sinne, dass der Glaube den Boden für das Wirken des Heiligen Geistes bereitet, es ist eine Gabe des Heiligen Geistes. Daher ist das geistliche Leben vollständig vom Glauben umfasst, so wie die königliche Urkunde vollständig in den Händen von gehalten wird der Botschafter; aber es geht über die kognitive Kraft des Glaubens hinaus, im Gegenteil, die spirituelle Erfahrung selbst ist die ursprüngliche Wurzel des religiösen Wissens, in ihrem tiefsten Inhalt, die Frucht eines reinen Herzens. „Möchte jemand Gott sehen und in dieser Kontemplation selig sein? Wer soll den Weg gehen, der dorthin führt? Dieser Weg wurde von Jesus Christus gezeigt, der selbst der Weg und der sicherste Führer ist; dieser Weg ist Reinheit oder Läuterung des Herzens. Selig sind diejenigen, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Op. III, 46). In der allerletzten Tiefe geht die Liebe der Gnosis voraus, die Freiheit geht dem Wissen voraus, der Glaube hat einen schöpferischen Charakter, die Grundlage von allem ist daher die Persönlichkeit. Im „Wochenwort über Thomas“ spricht der Prediger über den primären Ursprung des Glaubens an die Auferstehung. „Alle Apostel haben den Herrn gesehen: Aber es wäre für ihren heiligen Rat eine unglaubliche Demütigung, wenn unter ihnen nicht einer wäre, der die vom Herrn verkündete vorrangige Seligkeit hätte – nicht zu sehen und zu glauben. Wir wollen nicht sehen, und wir wagen es nicht, euch, von Gott gesegnete Apostel, ohne jegliche Seligkeit der Gläubigen vorzustellen. Zeigt uns, ihr selbst, wer von euch ist gesegnet, der nicht gesehen und doch geglaubt hat? - Seht, Brüder, ist es nicht das, was uns der Evangelist Johannes offenbart, als er über den Besuch zweier Jünger am Morgen der Auferstehung schreibt: Der andere Jünger, der zuerst zum Grab kam, wurde gesehen und geglaubt. Ohne Zweifel ist es dasselbe, was der erste Jünger sah, nämlich Petrus: die Gestalt eines einzelnen liegenden Gewandes? Hat Magdalena zuvor Folgendes erklärt: „Du hast den Herrn aus dem Grab genommen, und wir wissen nicht, wohin er ihn gelegt hat?“ Aber was gab es zu glauben? Hier gibt es keine verborgene Wahrheit, sondern nur offensichtliche Unwissenheit. Was glaubte der Jünger, sein geliebter Jesus? Ich vermute, und ich denke, es ist notwendigerweise zu vermuten, dass in diesem Moment, als er das Grab betrat, in Form eines einzelnen Gewandes eine ungewöhnlich lebendige Liebe auf ungewöhnliche Weise den Glauben in ihm weckte; Der leichte Gedanke, dass es unmöglich sei, sich einen Fall vorzustellen, in dem die Gewänder, die mit dem Anzug um den Körper des Herrn gehüllt waren, vom Leichnam getrennt werden könnten, gaben ihm einen großen Gedanken über die Auferstehung; er sah nichts weiter als die Abwesenheit des begrabenen Jesus aus dem Grab, aber in den Tiefen seines liebenden Herzens spürte er, dass der Geliebte lebt, obwohl er nicht einmal durch Kenntnis der Heiligen Schrift bereit war, an Seine Auferstehung zu glauben: Sehen und Glauben: Ich kannte die Heiligen Schriften nicht, da es für Ihn angemessen war, von den Toten aufzuerstehen“ (Werke. III, 26)... Dies ist nach Philarets Lehren das tiefste Organ des religiösen Wissens und des spirituellen Lebens – die Seele eines Menschen, sein freies Herz. Und das Wort Gottes bildet das Prinzip der christlichen Theologie, weil es die Weide der christlichen Seele ist. In den unbeschreiblichen Bewegungen des gläubigen Herzens liegt die letzte Stütze des christlichen Geistes. Der unersetzliche Wert der menschlichen Person, die Freiheit des spirituellen Lebens: Das ist der religiöse Gedanke des unvergessenen Philaret... Fügen wir den offenbarten Hauptpunkt von Philarets theologischer Lehre in das allgemeine Schema seines theologischen Systems ein, wie es uns im Inhalt seiner zahlreichen und vielfältigen Schriften dargelegt wird. Religiöses Wissen basiert zunächst auf Liebe. Der Glaube wird in der religiösen Erfahrung, im spirituellen Leben und insbesondere in der Liebe bestätigt und andererseits im spirituellen Leben, in der Liebe, verwirklicht. „Im Konzilsbrief, das heißt in der Lehre, die zur Führung aller Mitglieder der Konzils- oder Universalkirche geschrieben wurde, hat uns der heilige Apostel Jakobus einen wunderbaren Ausspruch über die Vereinigung des Glaubens mit der Liebe zur Menschheit hinterlassen. Der Glaube, sagt er, ist rein und unbefleckt vor Gott und dem Vater, er ist der Igel, der die Waisen und Witwen in ihren Sorgen besucht, und er ist unbefleckt, um sich von der Welt fernzuhalten. Es ist fast dasselbe wie wenn man sagen würde, dass reiner Glaube reine Menschenliebe und Reinheit des Lebens sei“ (IV, 121). Diese Untrennbarkeit von Glaube und Menschenliebe bedeutet nicht, dass der Glaube völlig von der Menschenliebe absorbiert wird und in ihr verschwindet. „Der Apostel lehrt das Wesen des christlichen Glaubens und denkt nicht, wie manche es heute tun, daran, das Dogma zu vernachlässigen, um sich nur auf die Moral zu konzentrieren. Daher ist das vorherige Sprichwort nicht so zu verstehen, als ob jeder gottgefällige Glaube in der Liebe zu den Menschen bestehe, sondern so, dass reiner Glaube auch Liebe zu den Menschen sei.“ Der Glaube bleibt im Glauben; Liebe zur Menschheit - Liebe zur Menschheit: Aber zwischen ihnen besteht eine so enge Beziehung, eine so untrennbare Verbindung, dass dort, wo reiner Glaube ist, mit Sicherheit auch reine Menschenliebe als Folge sein wird. Jeder wahre Gläubige muss wirklich menschenfreundlich sein“ (IV, 121 – 122). Der untrennbare Zusammenhang zwischen Glaube und Menschenliebe bedeutet zunächst einmal, dass letzterer als untrennbare Folge des Glaubens dessen Existenz bezeugt des Fehlens eines aktiven Prinzips; und folglich kann dort, wo es keine Liebe zur Menschheit gibt, kein reiner Glaube angenommen werden; „Wer keine Liebe zur Menschheit hat, kann sich nicht zuverlässig versichern, dass er reinen Glauben hat.“ Wenn er sich auf die Reinheit seines theoretischen Glaubensbekenntnisses beruft, fällt es ihm nicht schwer, die Unbegründetheit seiner Hoffnung aufzuzeigen. „Es besteht kein Zweifel daran, dass dies der wahre apostolische Glaube im Kern seiner Dogmen ist; aber es kann Zweifel darüber geben, ob Sie ihn wirklich haben und wie Sie ihn haben. Da Sie ihn im Wort Gottes und im Glaubensbekenntnis haben: Er gehört Gott, seinen Propheten, Aposteln, Vätern der Kirche, und noch nicht Ihnen. Wenn Sie ihn in Ihren Gedanken und in Ihrer Erinnerung haben: dann beginnen Sie, ihn sich selbst anzugleichen; aber ich fürchte immer noch um diese Eigenschaft, weil Ihr Glaube an Ihre Gedanken, Vielleicht ist es nur ein Pfand, durch den man den Schatz, das heißt die lebendige Kraft des Glaubens, annehmen muss – mit dem Herzen, wie der Apostel Paulus sagt: Mit dem Herzen glaubt man an die Wahrheit (Röm des Apostels, dass Christus durch Glauben in eurem Herzen wohne (Eph. III, 17) gehört dir, das heißt, deine Gnade, dein Licht, deine Kraft und dein Leben, deine Weisheit, Liebe und Tugend hineinzubringen; und dann wirst du alle Menschen – es kann nicht anders sein – mit der Liebe Christi lieben; Aus Liebe und Dankbarkeit gegenüber denen, die für dich gelitten und gestorben sind, wirst du bereit sein, für diejenigen zu leiden und zu sterben, die durch seine Liebe gerettet und durch seinen Tod erlöst wurden. Kurz gesagt: Wenn du im Glauben vollkommen wirst, wirst du auch in der Liebe zur Menschheit vollkommen sein“ usw. (IV, 122 – 123). Aber das geistliche Leben ist nicht nur eine untrennbare Folge des Glaubens; es bildet darüber hinaus die Seele des Glaubens, macht ihn lebendig, real. So wie ein aus Ton geschaffenes Menschenbild noch nicht lebte, bis der Herr ihm den Atem des Lebens einhauchte, so ist der Glaube selbst nur ein seelenloses Bild, ein lebloser Gedanke: Dieses Bild wird vom spirituellen Leben des Gläubigen beseelt, und zwar von der Liebe. Daher ist es nicht gleichgültig, in welchen Konsequenzen sich der Glaube offenbart: Um christlicher Glaube zu sein, muss er sich in Liebe offenbaren. Der Glaube wird nur in der Liebe lebendig, und die Liebe ist der Geist allen christlichen Lebens, ohne den keine Taten, keine Heldentaten christliche Kraft haben. „Du glaubst und hoffst, durch den Glauben gerettet zu werden. Ich bestreite diese Hoffnung nicht. Der Erlöser selbst rettet den Glauben. Dein Glaube wird dich retten (Matthäus IX:22). Der Glaube, den der Apostel mit solch schrecklichem Lob preist, sagt: „Du glaubst, dass es nur einen Gott gibt; und die Dämonen glauben und zittern?“ Wer kann sich mit einem solchen Glauben zufrieden geben? (Gal. V, 6) definiert den Apostel Geist belebt den Glauben und macht ihn aktiv und rettend. Wenn du durch den Glauben gerettet werden willst, liebe den, an den du glaubst“ (II, 105). Glaube ohne Liebe ist nichts, und Liebe kann durch keine andere Leistung oder gute Tat ersetzt werden. Sie kann nicht durch legalistische Wahrheit ersetzt werden. „Du lebst nach dem Gesetz. Darin scheint bereits Liebe zu liegen: Denn der große Lehrer selbst sagte in göttlicher Liebe: Wenn du meine Gebote hast und sie befolgst, dann wirst du mich lieben (Johannes XIV, 21). Aber tauchen Sie tief ein und verstehen Sie wirklich, was die Wahrheit sagt. So wie Liebe eigentlich ein Gefühl des Herzens ist; Und da der Meister, der die Herzen erforscht, voraussieht, dass einige schwache Jünger denken werden, dass dieses Gefühl ohne die Hilfe einer diesem Gefühl entsprechenden Aktivität bewahrt werden kann, sagt er, indem er diese Umwandlung der wahren Liebe in eine eingebildete Liebe verhindert und die Liebe in Tat und Wahrheit lehrt (1. Johannes III, 1,8), dass derjenige, der ihn liebt, derjenige ist, der seine Gebote hat und sie hält. Und der von Liebe erfüllte Lehrer konnte überhaupt nicht sagen, dass es für seine Jünger ausreichte, die Werke seiner Gebote nur äußerlich zu erfüllen, und dass ihnen dies anstelle der Liebe zu ihm zugeschrieben würde, auch wenn sie es nicht fühlten: ebenso wie es für einen Elternteil, der Kinder liebt, nicht typisch ist, seinen Kindern zu sagen, dass er ihnen erlaubt, sich selbst nicht zu lieben, solange sie tun, was er befiehlt. Und was bedeutet das Halten der Gebote ohne Liebe?“ usw. (II, 105 – 106). Reue ist für die Liebe notwendig, aber Reue kann ohne Liebe nicht rettend sein: Nur „wahre Liebe verleiht der Reue rettende Kraft“ (I. 107). „Du betest. Wer würde diese spirituelle Übung nicht loben? Aber ich frage auch dazu: Welches Gebet betest du? Denn es gibt auch ein vergebliches Gebet, von dem gesagt wird: Diese Menschen nähern sich mir mit ihren Lippen und ehren mich mit ihren Lippen; aber ihr Herz ist fern von mir; aber sie ehren mich vergebens (Matthäus XV, 8,9) ... Sollten wir nicht zugeben, dass wir dümmer sind als Kinder, wenn wir mit unserer Kälte denken, ohne Aufmerksamkeit, ohne Liebe, ohne Herz, Geäußerte Bitten, etwas vom himmlischen Vater zu empfangen, der auf das Herz schaut, statt auf das, was der Mensch ins Gesicht sieht (1. Sam. XVI, 7)? 109). Dennoch können Wunderphänomene als der wahre Bereich des Christentums angesehen werden: Nicht Wunder, sondern Liebe ist die Erstlingsfrucht des Geistes (I, 67, 72 – 73). Die Bedeutung außergewöhnlicher Gaben (I, 7), der Unbestechlichkeit heiliger Reliquien (II, 22 - 23) wird durch kirchliche Wohltaten erschöpft – Erbauung und Stärkung des Glaubens: Die unmittelbare Offenbarung des Geistes Christi ist Liebe. Und christliche Liebe ist keineswegs nur Liebe zu Gott, sondern zwangsläufig auch Liebe zum Nächsten. „Warum willst du dir den Namen eines Christen aneignen? - Ist es nicht aus Liebe zu Gott? Aber es gibt keine Liebe zu Gott, wenn es keine Liebe zu den Menschen gibt. So wie man die oberste Stufe einer hohen Leiter nicht erreichen kann, wenn man nicht durch die unteren Stufen geht: So kann niemand sagen, dass er eine hohe christliche Liebe zu Gott erreicht hat, wenn er nicht durch die Stufen der Liebe zu den Menschen dorthin gelangt ist, und wenn jemand dies über sich selbst sagt, dann wird ihn das wahre Christentum nicht als Christen bezeichnen, sondern als Lügner 1 Johannes. IV, 20. Wenn Sie ein wahrer Christ sind, ein Anbeter und Anhänger Gottes, der aus Liebe zu den Menschen Mensch geworden ist und für sie gelitten und gestorben ist, dann sollten Sie dieses höchste Gesetz der Liebe zur Menschheit nicht fremd sein: Größer als diese Liebe ist niemand außer dem, der sein Leben für seine Freunde gibt (Johannes XV, 13) „... (II, 358 – 359). Glaube und religiöses Wissen wurzeln also in spiritueller Erfahrung, am unmittelbarsten in der Liebe, die in der letzten Phase aktive Liebe ist. Filaret betont mit gleicher Aufmerksamkeit die Bedeutung von Glaube und Liebe im Christentum. Und auch bei ihm wird die Grundbedeutung des Glaubens stärker betont als die ursprüngliche und ursprüngliche Stellung der Liebe. Dennoch verdeutlichte er mit einer Festigkeit, die kein Zögern zulässt, die aktive Seite des in der Liebe verwirklichten Glaubens, so dass die antignostische Ausrichtung seiner Theologie als völlig gesichert anerkannt werden muss, was sich im Übrigen als eindeutig bezeugt erweist. Der Glaube vermittelt auf jeden Fall nicht direkt ein dem geistlichen Leben angemessenes Wissen, das (durch den Glauben) vom Heiligen Geist gegeben wird, oder die Liebe, die sich immer als „mehr“ und auf jeden Fall als mehr herausstellt als jedes vorläufige oder unabhängige Wissen, und letzteres ist auch immer unvollständig. Die volle Blüte des Glaubens wird nicht in der Gnosis erreicht, sondern im aktiven, lebendigen Ergebnis des Glaubens, der eine objektive Quelle im Heiligen Geist hat. Gnostisches Verständnis wird nicht nur als unzugänglich angesehen, sondern der Wunsch danach wird auch als Abweichung vom Weg der Wahrheit, als leeres Streben, als fruchtloses Unterfangen erkannt. Von diesem subtilen Standpunkt aus wird die Sorge um die Vermehrung von Dogmen mit der gleichen verglichen, als ob jemand freiwillig die Gesetze vervielfachen wollte, die ihn einschränken; im Gegenteil, es wird größtmöglicher Raum für persönliche Meinungen geschaffen: Vor allem wird die Aufmerksamkeit des Christen von der Spekulation auf das gelebte Leben, wiederum von dogmatischen Formeln, auf das lebendige Wort Gottes als Wort des Lebens gelenkt. „Ich kann, Pater Rektor, Ihnen nicht bei Ihrem Kampf gegen den Gedanken an die dreigliedrige Zusammensetzung des Menschen helfen“, schrieb Filaret an den Rektor der Akademie, den späteren Erzbischof von Twer, Alexy. Der Apostel sagt, dass der Teufel wie ein Löwe brüllend umhergeht und jemanden sucht, den er verschlingen kann. Ist das nicht genug, um den Gläubigen zu warnen? Ist es immer noch notwendig, den Hinweisen auf die Einzelheiten des Befehls des Teufels zu folgen, zu behaupten, dass der Teufel einem Menschen einen bösen Geist auf Lebenszeit zuweist, und um dabei anzuhalten, denjenigen, der diese Lehre hört, zu fragen: Ist dieser Agent jetzt wirklich hier? Entfernt ihn die heilige Taufe wirklich nicht im Geringsten? Stimmt es wirklich, dass die Heiligkeit der Heiligen und die ihnen gegebene Gnade diesen, wie man so sagt, auf Lebenszeit eingesetzten Helfer nicht enthebt? Oder kennt die Tradition den Teufel besser als der Apostel, der sagt, dass der Böse nicht anrührt, was aus Gott geboren ist?“ Und noch einmal (66): „Visionen, die ihre eigene Wahrheit haben, lassen sich nicht immer bequem in allgemeine Dogmen umwandeln.“ In einem Brief an Archimandrit Antonius (1140) „über das Wort des heiligen Demetrius über die Muttergottes“, aus dem wir oben bereits einen Auszug zitiert haben, lesen wir (weiterhin): „Ich bezweifle, dass es notwendig ist, Diskussionen über die Vorstellung der Muttergottes zu schreiben, und ob es nützlich ist.“ Es scheint, dass wir dieses Thema ganz gelassen betrachten. Es würde keinen Konflikt schüren, dessen Lösung schwer vorhersehbar ist. Nehmen wir an, dass ein anderer, der darauf achtet, das Sühnedogma nicht zu erschüttern, die Geburt der Mutter Gottes nur als rein von willkürlicher Sünde darstellt; und ein anderer, der die Mutter Gottes verehrt, hält sie für rein und frei von der Erbsünde, ohne zu bedenken, was diese Meinung mit dem Sühnedogma zu tun hat. Gott segne sie beide. Wenn sie uns fragen, werden wir mit den Worten der Stichera für die Verkündigung sprechen: Der Sohn Gottes wohnte im Schoß der Allerheiligsten Jungfrau, gereinigt durch den Heiligen Geist. – Stimmte es wirklich, dass die Heilige Kirche mit ihrem Alter von 1850 Jahren noch keine Zeit hatte, ihre Dogmen aufzustellen? Offenbar denkt die westliche Kirche so, wenn sie nun ein neues Dogma verkündet, das vorher kein Dogma war. Die östliche orthodoxe Kirche ist zufrieden und gerettet durch die Dogmen, die auf den sieben ökumenischen Konzilen hinreichend etabliert wurden. - Es scheint mir, dass die Argumentation einiger französischer Bischöfe gesegnet ist, die sagten, dass die Kirche die vom Papst aufgeworfene Frage nicht dogmatisch entschieden habe, sondern es allen überlassen habe, sie frei zu diskutieren, ohne ihre Orthodoxie und ihr Heil zu beeinträchtigen, und dass daher einige Heilige eine positive, andere eine negative Meinung dazu hätten; und wenn folglich eine positive Meinung zum Dogma gemacht wird, dann wird die negative Meinung, die dieser entgegengesetzt ist, zur Häresie, und die Heiligen werden sich als ketzerische Meinung erweisen. Was tun mit ihnen? Sollten diejenigen, die in der Kirche bereits als Heilige anerkannt sind, von der Liste der Heiligen ausgeschlossen werden? Sollten wir zugeben, dass Menschen mit ketzerischen Ansichten Heilige sein können? Warum wird diese unlösbare Verwirrung freiwillig erzeugt? Warum also eine freie Meinung in ein Dogma verwandeln? ... Im „Gespräch am Tag der Verkündigung der Allerheiligsten Theotokos“ (V, 402 – 404) spricht Philaret von der Unverständlichkeit des Mysteriums der Menschwerdung. „Ist es möglich, das Meer mit einer Handvoll zu erschöpfen? Und selbst wenn dies möglich wäre; denn das Meer hat Grenzen und ein gewisses Maß an Tiefe: dann wäre alles unmöglich – mit einem kleinen Gefäß des menschlichen Geistes, den Abgrund der Weisheit Gottes zu erschöpfen, dessen Breite grenzenlos und die Tiefe unermesslich ist. Deshalb ist uns die Kühnheit, die Geheimnisse Gottes zu prüfen, klug und gerecht verboten; und uns wird geboten, sie zu ehren und an ihnen festzuhalten.“ sie durch Glauben: und im Glauben ist für uns die Hoffnung auf Glückseligkeit gelegt: diejenigen, die Glückseligkeit nicht gesehen haben, aber doch geglaubt haben (Johannes XX, 29).“ Im Christentum gibt es keinen Platz für Gnostizismus und Okkultismus. Christentum ist Leben in Gemeinschaft mit Christus, geistliches Leben aus dem Heiligen Geist. Und die praktische Seite des Christentums ist sowohl der Magie als auch der Loslösung vom Leben fremd. Der christliche Glaube ist untrennbar mit der Liebe verbunden, zu der auch die Liebe zum Nächsten gehört. Die Liebe integriert das Christentum in das System des Lebens. Sich selbst zu verleugnen bedeutet nicht, auf das Leben zu verzichten. „Bedeutet die Selbstverleugnung nicht, dass man seine Seele und seinen Körper aufgibt, so wie man etwas Wertloses aufgibt, ohne Aufmerksamkeit, ohne Sorge? So kann man nicht denken. Die Seele ist eine sehr wertvolle Sache. Eine wahre Einschätzung davon kann man in den Worten des Evangeliums hören: „Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele verliert?“ Das heißt: Der Verlust einer Seele ist ein so großer Verlust, dass er nicht durch die ganze Welt ersetzt werden kann. Folglich ist die Seele für einen Menschen wertvoller als die ganze Welt. Wie kann man sie ohne Aufmerksamkeit zurücklassen? Es ist auch unmöglich zu glauben, dass der Herr uns befohlen hat, unseren Körper sorglos aufzugeben, wenn wir uns daran erinnern, dass der Apostel ihn als Abbild des höchsten geistlichen Gesetzes darstellt, dieser Fürsorge, durch die niemand sein eigenes Fleisch hasst, sondern es nährt und wärmt (Eph. V, 29); dass Gott unseren Körper erschuf und ihn uns als Instrument für das Wirken in der physischen Welt gab, damit er zu gegebener Zeit von uns einen Rechenschaftsbericht verlangen würde, wenn wir ihn benutzten, damit jeder vor dem Richterstuhl Christi anerkennen könne, was er mit dem Körper getan hat, sei es gut oder böse (2 Kor. V, 10); dass schließlich der Körper nicht nur für notwendige, nützliche und gute Taten in der Welt erhalten und geformt werden soll, sondern er kann zur Ehre Gottes verwendet werden, gemäß dem Rat des Apostels: Verherrlichen Sie Gott in Ihren Körpern und in Ihren Seelen, die das Wesen Gottes sind (1 Kor. VI, 20). Ist es möglich, etwas, das man verherrlichen kann, als unwichtig zu vernachlässigen? Gott? – Was bedeutet es also, sich selbst zu verleugnen? Aus dem Gesagten muss geschlossen werden, dass dies nicht bedeutet, die Seele und den Körper ohne Aufmerksamkeit und Sorge aufzugeben, sondern vielleicht die Abhängigkeit vom Körper und seinen Freuden, vom vorübergehenden Leben und seinem Wohlergehen und sogar von spirituellen Freuden aus der unreinen Natur, von den Wünschen des eigenen Willens, von den Lieblingskonzepten der eigenen Weisheit abzulehnen. Dass dieses Verständnis des Gebots der Selbstaufopferung richtig ist, zeigt die Absicht, mit der es ausgesprochen wurde. Welche Absicht? - um einen Menschen in die Lage zu versetzen, Christus nachzufolgen. „Wer mir folgen will, der verleugne sich selbst.“ Christliche Selbstaufopferung ist ausschließlich Selbstaufopferung um Christi willen (III, 327 – 330). Für einen Christen ist der Weg der Selbstaufopferung unvermeidlich, aber das bedeutet nicht, dass er an sich einen Wert hat. Die ganze Welt liegt im Bösen, aber das bedeutet nicht, dass die Flucht aus der Welt der Weg zur Erlösung ist. „In allem Irdischen ist etwas Himmlisches“ (I, 254) – im Staat mit seinen Machtinstitutionen (I, 11 – 12; IV, 32; 552 – 553; V, 39 – 52), Gerichten (I, 251 – 256), mit der Unvermeidlichkeit des Krieges (V, 47 – 51), in der Ehe. „Die Ehe ist wichtig in Bezug auf die Vorsehung Gottes, für die Familie und den Staat. Nachdem Gott die ersten Menschen geschaffen hatte, vertraute er ihnen und ihren Nachkommen die weitere Hervorbringung von Menschen in die Welt an – er vertraute ihm sozusagen die Fortsetzung seines schöpferischen Wirkens an. Was für ein großes Geschenk! (Gesammelte Pluralformen und Rezensionen V, 69). „Freut euch, Brüder... Ihr könnt mit ruhigem Gewissen gemäß dem Wort Christi wählen, was ihr aufnehmen könnt.“ heilige Jungfräulichkeit oder eine gesegnete Ehe, ohne Angst vor den unseligen Lehrern, die davon träumten, mit ihrem Gebot den universellen Segen Gottes für die Menschen zu zerstören: Wachse und vermehre dich und erfülle die Erde“ (V, 291) 9. Das Christentum geht Hand in Hand mit allen legitimen Formen des weltlichen Lebens und gibt ihnen neben dem spirituellen Leben einen Platz. Das Christentum fördert sogar den Wohlstand des natürlich-gesellschaftlichen Lebens (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. Mi. Antwort auf den Brief, in dem wir gebeten wurden, eine Diskussion über die moralischen Gründe für unsere unglaublichen Erfolge im gegenwärtigen Krieg zu schreiben, 1813, und in Gesammelte Pluralformen und Rezensionen, Ergänzungsband 1 – 12). Und umgekehrt ist die staatliche Hilfe für die Kirche sehr wichtig. In einer Notiz „zu den Dekreten der Kirche zum Thema der Unterstützung christlicher Regierungen gegen Häresien“ verteidigt Filaret das Bündnis von Kirche und Staat. „Das Christentum verbreitete sich in den ersten Jahrhunderten offensichtlich nicht durch Verfolgung, sondern trotz der Verfolgung aufgrund der ihm innewohnenden göttlichen Macht. Aber auch hier wählte die Vorsehung manchmal sogar einige der heidnischen Kaiser zu ihren Werkzeugen, die mit ihrer friedlichen Einstellung gegenüber dem Christentum nicht wenig zu seinen Erfolgen beitrugen. Im Gegenteil, obwohl die Verfolger den Glauben an Christus nicht zerstören konnten, stoppten sie seine Ausbreitung oft und sehr deutlich.“ Mit dem Triumph der Kirche während der Herrschaft Konstantins des Großen wurden schließlich alle Kräfte der Macht, die bisher gegen die Kirche gerichtet waren, auf den Schutz ihres inneren und äußeren Wohlstands gerichtet. Christliche Kaiser unterstützten sie, indem sie die Überreste des Götzendienstes ausrotteten und Ketzer absetzten. Als es vorkam, dass Häresien in den Königen selbst Schutzherren fanden, wuchsen sie so stark, dass es zum Beispiel beim Heiligen Gregor dem Theologen in ganz Konstantinopel nur noch eine orthodoxe Kapelle gab und die Ketzer dann mit Hilfe der orthodoxen Kaiser nur noch eine Kapelle behielten. Im Allgemeinen stoppte die Unterstützung der Könige bei den Entscheidungen der Konzile die Häresien, und umgekehrt unterdrückte die Schirmherrschaft der Häresien das Christentum. Die Kaiser, die die Bilderstürmer unterstützten, empörten die gesamte Kirche, und erst dann wurde in ihr wieder allgemeiner Frieden hergestellt, und die Bilderstürmer-Ketzerei wurde unterdrückt, als die Könige und Königinnen selbst begannen, dies energisch zu fördern. Hat die spätere lateinische Herrschaft in Konstantinopel und im Osten im Allgemeinen der Orthodoxie nicht geschadet? Und trug das mohammedanische Joch wirklich zu seiner Ausbreitung bei? Wenn nun Gegner der Kirche die Schwachen ungehindert in Häresien und Schisma hineinziehen, ist das nicht eine direkte Folge der zunehmenden Lockerung des Schismas seitens der örtlichen unteren Autoritäten, mit Gleichgültigkeit und mangelnder Unterstützung des Glaubens, oft seitens der höheren Autoritäten? Ist es möglich, dass sich unser Vaterland freiwillig in die Lage begibt, in die der Osten durch unglückliche Umstände unfreiwillig gebracht wurde?“ Als nächstes untersucht der Autor die Aktivitäten griechischer Kaiser seit der Zeit des heiligen Konstantin in kirchlichen Angelegenheiten und stellt fest, dass „mit Ausnahme von Julian dem Abtrünnigen sich alle Kaiser des Nutzens und der Notwendigkeit von Gesetzen zum Schutz der Orthodoxie und der Gläubigen bewusst waren.“ Als nächstes folgen die Meinungen von Kirchenlehrern (der selige Augustinus) und die Domregeln, aus denen klar hervorgeht, dass „die gesamte Kirchengeschichte voller Beispiele von Heiligen ist, die Kaiser dazu ermutigten, zugunsten der Kirche zu handeln.“ In unserem Vaterland sind nach der Bedeutung der Grundgesetze „die frommsten Könige die obersten Verteidiger und Hüter der Orthodoxie und aller heiligen Dekanate in der Kirche.“ „Und in europäischen Staaten hat religiöse Toleranz Grenzen“ (Gesammelte Pluralformen und Rezensionen IV, 462 – 470). Spirituelles Leben und weltliches Leben haben Berührungspunkte. Das Christentum ist dazu berufen, die ganze Welt zu durchsäuern. Aufgrund der Art und Weise, wie das Christentum auf die Welt einwirkt und dem Dienst der sozialgeschichtlichen Welt am Christentum dient, kann die Verbindung zwischen dem persönlich-geistigen und dem gesellschaftlich-weltlichen Bereich jedoch nicht kontinuierlich sein. Sie gehen nicht ineinander auf, sie verschmelzen nicht bis zur Gleichgültigkeit; Sie behalten während der Interaktion ihre Heterogenität. Persönliche christliche Vergebung und öffentliche Gerechtigkeit können nicht durcheinander ersetzt werden; sie existieren nebeneinander (Werke III, 255 - 257). Das Christentum kann nicht auf die Organisation des sozialen und weltlichen Lebens angewendet werden. Filaret, mit seiner charakteristischen Einsicht und Klarheit der Darstellung, brachte diese Idee in einer Notiz mit seiner Meinung „zur körperlichen Züchtigung aus christlicher Sicht“ zum Ausdruck. „Bei der Betrachtung der Frage: Was kann die richtige Sicht auf körperliche Züchtigung seitens der Christenheit sein? – Zunächst müssen wir bedenken, dass Christus der Erlöser die Kirche und nicht den Staat geschaffen hat. Durch die Kraft des inneren Gesetzes der Gnade verbessert Er das innere und äußere Leben der Menschen. Der Staat versucht, durch die Kraft des äußeren Rechts das Privatleben einer Person und das öffentliche Leben des Staates zu ordnen und zu schützen. Und deshalb kann der Staat nicht immer den hohen Regeln des Christentums folgen, sondern hat seine eigenen Regeln, ohne dadurch des Staates unwürdig zu werden. Im Christentum heißt es zum Beispiel: Wer dich verklagen und (durch Unwahrheit vor Gericht) dir das Gewand wegnehmen will, der lasse ihn und den Schwörer frei (Mn. V, 40). Aber der Staat kann dem Beraubten nicht sagen: Gib dem Räuber zurück, was dir noch nicht genommen wurde. Mit einer solchen Regel könnte ein Staat, in dem es sowohl Gut als auch Böse gibt, nicht bestehen. Dem Beraubten heißt es unbedingt: Gehen Sie vor Gericht: Nach Ansicht des Gerichts muss der Räuber (listig oder arrogant) zurückgeben, was ihm genommen wurde, und entlarvt und bestraft werden. Hier ist das Sprichwort von Christus dem Erlöser über die im Gesetz des Mose festgelegten Strafen: Ihr habt gehört, wie gesagt wurde: Auge um Auge und Zahn um Zahn. Ich sage euch, dass ihr dem Bösen nicht widerstehen sollt (Mt 5,38,39). Das heißt, nach dem Gesetz des Mose sollte jemand, der einem anderen das Auge aussticht, bestraft werden, indem er ein Auge aussticht, und wer einen Zahn ausschlägt, sollte bestraft werden, indem er einen Zahn ausschlägt, aber widerstehe nicht dem, der dir Böses tut, vergelte Beleidigung nicht für Beleidigung, ertrage großzügig, überlasse die Rache Gott. Und auch hier gibt es eine Regel, der die staatliche Gesetzgebung nicht folgen kann. Der Erlöser korrigiert nicht das Strafgesetzbuch; Er spricht nicht von einer Änderung der Art und des Ausmaßes der Bestrafung. Er lehrt das spirituelle Gesetz: eine Straftat zu ertragen und nicht danach zu streben. Die Frage nach der Anwendung oder Nichtanwendung körperlicher Züchtigung im Staat unterscheidet sich also vom Christentum. Wenn der Staat diese Art der Bestrafung ablehnen kann und mildere Formen davon für ausreichend hält, wird das Christentum diese Sanftmut gutheißen. Wenn der Staat es in einigen Fällen für unvermeidlich hält, körperliche Züchtigung anzuwenden: Das Christentum wird diese Härte nicht verurteilen, solange die Strafe gerecht und nicht übertrieben ist“ (Gesammelte Pluralformen und Rezensionen. V, 130 – 131). Der Staat sollte das Evangelium nicht als äußeres Gesetz der sozialen Verbesserung betrachten. Auch die gegenteilige Schlussfolgerung ist unausweichlich: Auch die Kirche muss einen eigenen Geist haben, der sich vom Staat unterscheidet. „Seit der Zeit des gleichaltrigen Konstantin hat die Staatsmacht die Welt der Kirche durch die Hochburg der Staatsgesetze geschützt. Als dann die Staatsmacht in Rom schwächer wurde, beschlossen die Päpste, nicht zufrieden mit der Verteidigungshilfe des Staates, offensiv gegen den Staat vorzugehen, und dabei gelang ihnen zu viel. Schließlich entstand Widerstand, und die Staaten, die versuchten, das päpstliche Joch zu stürzen, begannen, die Festungen zu zerstören, die die Kirche schützten. Die Voreingenommenen Befürworter der westlichen Bildung verlagerten solche Maßnahmen auf Orte, an denen die Kirche den Staat nie belastete, sondern ihm immer half – Was sollten Kirchenpfarrer unter solchen Umständen tun? Denken Sie daran und setzen Sie die Erinnerung daran in die Praxis um, dass die Apostel und alten Kirchenväter die Kirche gründeten und verbreiteten und die Ansammlung von Häresien zerstörten, nicht durch die Kraft der äußeren Gesetze der heidnischen Welt, sondern durch die Kraft des starken Glaubens, der Liebe und der Selbstaufopferung“ (Briefe an Erzbischof Alex. Nr. 225). Erwähnenswert sei auch Sylvester (Lebedinsky), Rektor der Kasaner Akademie († Erzbischof von Astrachan 1808), der in seinem Compendium theologiae classicum didactico-polemicum, doctrinae orthodoxae christiae maxime consonum (Petropoli 1799; Mosquae 1805) auf der Anerkennung des Wortes Gottes als einzigem und eigentlichem Prinzip der Theologie (cum sacra scriptura) basierte situnicum et proprium theologiae principium) wird die Bedeutung der patristischen Schrift in der These formuliert: testimonia patrum non sunt eloqutis Dei comparanda, adeoque nec principium theologiae primarium apodycticum, ingenerans fidem divinam, sed tantum ratio secundaria et probabilis, humanam fidem generans; et quae potius illustris gratia usurpanda, quam adfirmandum. Dass wir hier jedoch weit vom Protestantismus entfernt sind und dies nach Philarets Gedanken selbst durch die folgende Passage aus der Abhandlung belegt wird – Philarets akademische Vorlesungen „Historische und dogmatische Überprüfung der Sakramentelehre (1819)“: „Im Allgemeinen besetzen der neue Grieche und unsere Theologen, indem sie die Sakramente in die wichtigsten und weniger wichtigen einteilen und letztere als die fünf von den Protestanten abgelehnten Sakramente klassifizieren, wie sie.“ waren ein Mittelweg zwischen katholischen Theologen, die sagen, dass alle Sakramente gleich sind, und Protestanten, die nur zwei Sakramente akzeptieren.“ I. N. Korsunsky Über die Heldentaten von Filaret M. M. bei der Übersetzung der Bibel ins Russische, S. 242 – 246. Das Missverständnis, dass „die Heiligen Schriften von Gott nicht an das Volk, sondern an die Klasse der Hirten und Lehrer weitergegeben wurden“, wird in der Sammlung ausdrücklich zurückgewiesen. pl. und Rezension. III, 59. Damit ist erschöpft, was in der betrachteten Passage über das Wort Gottes gesagt wurde; aber im Hinblick auf die Bedeutung der Rätefrage stellen wir auch Folgendes vor. Siehe I. N. Korsunsky Das Schicksal der Katechismen von Filaret M. M. auf Russisch. Westen. 1883 Der Autor der Notizen verweist außerdem auf die Autorität der Heiligen Synode. „Es sei erlaubt zu fragen: Warum hat die Heilige Synode in der von ihr genehmigten Ausgabe der slawischen Bibel Anweisungen für die Vergleichstexte der Heiligen Schrift gedruckt, wenn nicht, damit jeder, der in einem Text auf etwas Unklares oder Unvollständiges stößt, zur Erklärung auf einen anderen, klareren oder vollständigeren Text zum gleichen Thema zurückgreifen kann? Damit dies jedoch nicht nur wie eine Vermutung erscheint, sehen wir uns an, was die Heilige Synode selbst in ihrem Vorwort zur slawischen Bibel zu diesem Thema sagt. „Parallelität ist die Bezeichnung für verschiedene Stellen in der Heiligen Schrift, die miteinander übereinstimmen, die am Ende hergestellte Beziehung, so dass das Dunkelste im Klarsten enthüllt wird und selbst das Zweifelhafte zweifelhaft erscheint. Und das ist keine neue Erfindung, sondern die der ältesten heiligen Väter. Der heilige Clemens von Alexandria sagt im Buch I von Stromatov: „Die heiligen Schriften werden durch andere und ähnliche Schriften erklärt.“ Heiliger Irenäus: Die Argumente und Reden in den heiligen Schriften können nicht erklärt werden, außer aus der Ernährung selbst. So wurde die Regel, die Heiligen Schriften in Übereinstimmung mit ihren klaren Passagen zu erklären, durch die Gnade Gottes von der Heiligen Regierungssynode angenommen und feierlich gepredigt, wobei sie sie nicht als neue Erfindung, sondern als Tradition der ältesten heiligen Väter anerkannte. Folglich erkennt die gekürzte Hermeneutik dies vergeblich als einen lutherischen Fehler an.“ M. Filaret hat nie die Ehrfurcht und den Respekt vor der menschlichen Person vergessen. „Den Schafen genügt die Zählung: Die Schüler haben Namen“ – so lautete sein Beschluss (III, 279) zum Bericht der Schulbehörde. Filaret lehnte entschieden „die Meinung ab, dass das Essen vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, der Erbsünde, dem Sündenfall des ersten Volkes nichts anderes sei als die eheliche Kopulation von Adam und Eva.“ „Die erste Sünde der Vorfahren bestand tatsächlich darin, die Frucht des verbotenen Baumes zu essen: und die Schwere dieser Sünde war Undankbarkeit und Ungehorsam gegenüber Gott und damit eine Beleidigung seiner Größe... Die Kopulation Adams mit Eva, als Ehemann mit Ehefrau, nach der Erklärung des heiligen Chrysostomus, begann bereits nach der Vertreibung aus dem Paradies... Schauen wir uns die eigentliche Aktion des Sündenfalls an, wie sie im Buch Genesis beschrieben wird. Und in der Form einer Frau usw. Also Eva sündigte zuerst allein und nicht zusammen mit ihrem Mann. Wie hätte Moses dies schreiben können, wenn er die Allegorie geschrieben hätte, die sie hier finden wollen? ... Was wäre in diesem Fall der Sinn und was könnte die Frage bedeuten: Was sagte Gott: „Du sollst nicht von jedem Baum des Paradieses essen?“ Der Versucher, der für seinen Zweck zuverlässiger wäre, könnte fragen: Warum erfüllst du nicht, was Gott zu dir gesagt hat: Wachse und vermehre dich? In diesem Fall hätten die Vorfahren, die gesündigt haben, zu ihrer Rechtfertigung sagen sollen: Wir haben getan, was zum Gebot geführt hat: Wachse und vermehre dich, das noch nicht erfüllt und uns unbekannt ist. Wenn das Wissen um eine Frau das erste Verbrechen war, das die Menschheit zerstörte, wie konnte der Apostel dann sagen, dass die Ehe für alle ehrenhaft und das Bett nicht schlecht sei? (Hebr. xiii. 4). Dies wäre ein widersprüchlicher Widerspruch des Wortes Gottes zu sich selbst. – War es nicht der Gedanke an die Unvollkommenheit der Geburt von Kindern eines gefallenen Mannes, der zu der Vorstellung führte, dass dies selbst eine Erbsünde sei? Wenn dem so ist, dann gibt es hier keine richtige logische Schlussfolgerung. Die Geburt von Kindern ist nicht deshalb unvollkommen, weil sie aus der Erbsünde bestand, sondern weil ein Mensch durch die Vorerbsünde in allen Fähigkeiten und Erscheinungen des Lebens geschädigt wurde. Um näher darauf einzugehen, wäre es notwendig, das frühere Leben im Paradies und seine mögliche Fortsetzung ohne den Sündenfall zu erleben und es mit dem gegenwärtigen Leben des gefallenen Menschen zu vergleichen. Da dies nicht der Fall ist, ist es besser, der neugierigen Weisheit keine übermäßig unzuverlässige und unsichere Freiheit zu geben, sondern demütig und gehorsam auf das Wort Gottes zu hören.“ (Briefe an A.H.M. Nr. 124). Sie könnten interessiert sein an: