Metropolita Philaret jako teolog

Prvním teologem, který mezi námi hlásal slovo Boží jako jediný princip teologie, byl slavný arcibiskup. Feofan Prokopovič, zakladatel ruské teologické vědy. V úvodu svého teologického kursu v době, kdy byl rektorem Kyjevské akademie (1712 - 1716): Prolegomena de definitione, objecto, causa, porcie, methodo et pricipiis theologiae - prohlásil s naprostou rozhodností: solum Dei verbum, solam sacram scripturam esse principium theologia Později 1 Irenej Falkovskij, rektor téže akademie († biskup Chigirinskij 1823) ve zkráceném podání Feofanova systému: Christianae, orthodoxae, dogmatico-polemicae theologiae, olim a clarissimo viro Theophane Prokopowiczu ejtae – Compocontindium adoreejae (Mosquae 1802, 1810; Petropoli 1827) opakoval Theophanovy teze se stejnou jistotou: sola sacra scriptura, seu solum Dei verbum, est principium theologiae (Proleg. § 12). Testimonia patrum non sunt eloquiis Dei aequiparanda, sed generant tantum humanam fidem. Z mnoha teologů, kteří následovali Theophanovy cesty, je nejslavnější hierarcha ruské církve, metropolita moskevský Platon (Levšin), označen pečetí původní autority. „Vnesl do naší teologie velkoruský prvek“ a zároveň vytvořil nejhlubší a nejdůslednější křesťanskou filozofii, byť z této strany k naší hanbě neznámá. Platón napsal o Božím slovu následující. "Naše víra musí být založena na jediném Božím slově, jako na nehybném základu; a v žádném případě na lidských definicích samotných, protože každý člověk je lež, ale slovo Páně trvá navěky. Co bychom měli rozumět církevním tradicím? Měl by je křesťan přijmout a poslouchat je ze svědomí? A skrze tradici rozumíme určitým definicím nebo rituálům, které však nejsou ukazovány přímo v církvi, ale jsou přijímány v církvi. apoštolů nebo od jiných otců, bez písma byla církev sdělena a oddána pouze takové tradice, jaké by byly pravdivé pro sv. člověk nařídí a určí něco, co je zcela v rozporu s Božím slovem: jinak, pokud ne, pak se zde obzvláště naplní Boží hrozba, která je napsána v Apokalypse. Ch. XXII, 18. Ano, s takovými tradicemi je bezostyšně zničeno slovo Boží a zničeno přikázání Boží, za což Ježíš Kristus krutě odsoudil farizey, Mat. XV, 6, a zde se pověry a papaláši velmi mýlí“ (VIII, 121 – 123). 1786) napsal: „Měly by být přijímány tradice založené primátem církve, koncilů a svatých, které mají základ v písmech... Nepřijímáme tradice naplněné bájemi a pověrami, ale pouze ty, které jsou podobné Božímu slovu.“... Pero skromného hutynského hieromonka Juvenalyho patří k dílu pro ty, kteří chtějí dosáhnout nejvyššího úspěchu v pietě: Juvenaly“ – napsáno v roce 1797 a vytištěno v roce 1806. Zde čteme: „Prvním základem teologie je pouze Písmo svaté“ (I, 132). A dále: "Ptáte se: co má člověk rozumět církevním tradicím a spisům svatého otce? Odpovídám: jak spisy svatých otců, tak církevní tradice jsou ve shodě se slovem Božím, které se nachází v Písmu svatém a zahrnují do svých děl nejstarší církevní pisatelé, ačkoli by měli být přijímáni; není však třeba míchat nebo srovnávat se slovem Božím a vírou. Neboť jiná věc je slovo Boží a církev. tradicemi. Ve Výkladu rozdílů mezi východní a západní církví v nauce víry (1811) se píše následující. „Jediným čistým a dostatečným zdrojem učení víry je zjevené slovo Boží, obsažené v Písmu svatém... Předpoklad o nedokonalosti Písma svatého má zjevně tendenci přikládat větší důležitost lidským tradicím. Ale stejně jako neexistuje žádný člen víry, který by nebyl zjeven v Písmu svatém, schopný moudrosti pro spasení (2 Tim. III., není jediným jeho členem o žádné víře), tak není jeho jediným členem o žádné víře. Jako pomocný zdroj křesťanského učení však lze uznat tradici, nikoli odděleně, ale ve spojení s Písmem svatým (naproti tomu katolické učení říká: Písmo svaté není dostatečným zdrojem spásného učení, neboť v křesťanství je třeba znát mnohé, co v Písmu svatém není, jako například, že Velikonoce se mají slavit v týdenní den s tím, že je v Písmu svaté vše potřebné pro to, aby každý četl spásu). být osvícený tomu rozumí... Definice koncilů jsou ověřeny Písmem, takže žádný koncil nemůže ustanovit člena víry, který by nebyl dokázán z Písma svatého. Starověká církev se vždy držela tohoto pravidla... Jedině Ježíš Kristus jako znalec srdce zná společnosti, které se skutečně shromažďují v Jeho jménu. Nemůžeme je totiž soudit jinak než na základě již známého Božího slova; Bez stejné opatrnosti bychom se mohli podrobit definicím oněch koncilů, které pod jménem křesťanství mohou být shromážděny pověrou nebo touhou po moci. (Podle katolicismu: koncily mají stejnou neomylnost jako Písmo svaté, protože je na nich přítomen Ježíš Kristus). Písmo svaté se poslouchá a tradice se jim svěřují; ale legendy o členech Víry, kteří by v ní vůbec nebyli, by neměly být přijímány; neboť Písmo svaté na mnoha místech zakazuje přidávat cokoli k nauce v něm obsažené. (Podle katolického učení: Nepsané tradice by měly být přijímány se stejnou úctou jako psané slovo Boží a mohou obsahovat členy víry nezbytné ke spasení). Stejně tak danou formulku, že církev je třeba poslouchat, dokud od nás nebude vyžadovat, co Bůh zakazuje, není třeba komplikovat dodatkem: „(dokud nebude vyžadovat, co Bůh zakáže), a nezakáže, co Bůh přikáže“. Zde bychom mohli hovořit nikoli o mravním učení církve, ale o učení dogmatickém. „Co patří k morálnímu učení východní církve,“ pak, jak již bylo řečeno, „nemůže být žádný prostor pro jakékoli pochybnosti“. „Ale pokud jde o nauku víry“, lze se zřejmě ptát, „zda východní církev nevylučuje ze svého symbolu některé důležité pravdy, a tak nezakazuje věřit tomu, čemu Bůh přikazuje věřit“. Tuto otázku lze velmi snadno odstranit pouhým poukázáním na pozitivní podobu církevních dogmatických definic. "Je samozřejmé, že Symbol zakazuje věřit tomu, co je v rozporu s pravdami v něm obsaženými, jako například, že Bůh není trojice. Každá pravda totiž vylučuje to, co je proti ní. Kromě toho východní symbol nic nezakazuje ani nevylučuje." Říkáte v něm: věřím, vyznávám; ale ani jednou neřeknete: Nevěřím, zavazuji se, že se nevyznám... Můžete také věřit tomu, co neříká „Východní symbol“, ale co je jasným nebo skrytým způsobem obsaženo v Písmu svatém, a proto je v duchu tohoto Symbolu. Například: říkáte v Symbolu: Vyznávám jeden křest; a neříkejte: Vyznávám svátost těla a krve Kristovy. Tomu druhému však můžete a musíte věřit spolu s prvním... Protože Symbol, i když potvrzuje známé pravdy, nevylučuje ani nevyvrací jiné, které v něm nejsou obsaženy, od slova do slova: nezakazuje tedy věřit čemukoli, čemu Bůh přikazuje věřit.“ V otázce zůstávají pouze pozitivní církevní definice; Zůstává jediná starost, zda církev požaduje to, co Bůh v Písmu zakazuje. A tento strach, jak jsme viděli, je odstraněn tím, že i ve svých pozitivních definicích se církev řídí Božím slovem. Kritérium slova Božího tedy nezná výjimky. Ale Boží slovo je orgánem vnitřní komunikace věřícího s Bohem, je znamením jeho přímého spojení s Duchem Kristovým. Toto je vnitřní kritérium, které zůstává posledním rozhodujícím faktorem církevní otázky. Tímto kritériem se určuje nejen obecný duch univerzální církve, stejně charakteristický pro „dvě velké církve, východní a západní“, ale také „zvláštní duch“ každé z nich, zvláště duch východní církve. A tuto poslední, nejkonkrétnější „zkoušku lze omezit na tuto otázku: učí církev, v níž se nacházíte, čisté učení vedoucí ke spojení s Duchem Kristovým? Ale protože „čisté učení“ je to, „které obsahuje jednu pravdu bez příměsi lží“, a protože „v tomto učení nemůže být lež, která člověka nezavazuje věřit čemukoli, čemu Bůh zakazuje věřit, a nevylučuje nic, čemu Bůh přikazuje věřit“; pak „místo otázky: učí církev čisté učení? Snažím se přijmout tento obraz ve všech dobách křesťanství, představuji si ho po částech... V tomto viditelném obrazu nebo viditelné Církvi je neviditelné tělo Kristovo, nebo neviditelná Církev, slavná Církev, zbavená špíny nebo neřesti nebo něčeho takového. Ale jehož sláva je celá uvnitř, a kterou proto nevidím čistě a odděleně, ale v kterou podle symbolu věřím. Viditelná církev, která obléká neviditelné, částečně odhaluje čistotu neviditelného, ​​aby ji každý mohl najít a sjednotit se s ní, a částečně skrývá svou slávu.“ To vede ke dvěma důležitým závěrům: negativnímu a pozitivnímu. Vzhledem k tomu, že jediný Bůh zná plnou míru a vnitřní složení Univerzální Církve, nemůže jednotlivý věřící „vynášet soudy o určitých církvích“. To však nevylučuje oddanost věřícího své místní (pravoslavné) církvi. Samotná realita duchovního znovuzrození svědčí o pravdě pravoslavné církve, o tom, že přivádí věřící do lůna univerzální církve. Prostřednictvím soukromé řecko-ruské církve jste sjednoceni s univerzální církví Boží: a nyní se bouříte proti té první s pochybnostmi o mysli a dispozicích srdce cizí lásce. Není to podobné, jako když má prst v úmyslu useknout ruku nebo jinou velkou část těla? Spojení mezi částmi jednoho těla může být zničeno pouze smrtí, buď celého, nebo některých částí. Jste připraveni zničit své spojení s řecko-ruskou církví, se kterou jste byli jedním tělem v Kristu. Mohl byste se skutečně přesvědčit, že celá tato církev je zasažena smrtí, tato církev, která pro vás byla dárcem života ve svátostech, které jste od ní přijali? V knize Conversations to the Verbal Old Believer (1834), týkající se Stoglavy Council, jsou uvedena obecná pravidla pro posuzování pravomoci ekumenických a místních rad. Na otázku: "Koho byste měli poslouchat?" Odpověď je dána: „K poznání pravdy a pro spásu duše je třeba naslouchat zaprvé Písmu svatému, prorockému a apoštolskému, zadruhé svatým starodávným ekumenickým a místním koncilům a zatřetí svatým otcům v jejich spisech a ve spolehlivých tradicích o nich. Zejména o místních radách se dále říká: „1) Místní radě, ať už je to jakkoli, je třeba uposlechnout, zda její výnosy nejsou v rozporu se slovem Božím, předchozími koncily přijatými celou pravoslavnou církví a učením svatých otců. 2) Existuje v nařízeních místní rady článek, který nesouhlasí se slovem Božím, a pak se musí bez pochyby poslouchat Boží slovo5 a neposlouchat5. "3) Je v usneseních místní rady článek, který nesouhlasí s jinými koncily přijatými celou pravoslavnou církví? Pak je třeba se řídit usneseními přijatými celou církví, zejména před článkem, který mnoho nesestavilo. 4) Je v usneseních místní rady článek, který byl zrušen následnou velkou a nejdůležitější radou: pak by se měla podřídit usnesením většího a nejdůležitějšího zastupitelstva především tomu, co je nejdůležitější z nich. Pravidlo je zcela zřejmé, pochybovali byste o tom, zda může následný koncil zrušit pozici předchozího. Tuto pochybnost není těžké vyřešit na příkladech ze starověkých koncilů. Pravidlo 10 místní rady Ancyry dovolilo jáhnovi vstoupit do manželství, pokud před svým vysvěcením prohlásil, že je odhodlán do něj vstoupit, ale toto pravidlo bylo zrušeno v 6. pravidle šestého člověka v knize Ecumen. toto pravidlo odmítáme a vůbec ho neuplatňujeme. Také 15. pravidlo Nové Cézarejské rady, asi sedm jáhnů pro město, bylo zrušeno 16. pravidlem šestého ekumenického koncilu. Při výkladu tohoto posledního pravidla dokonce zazněla poznámka, že otcové onoho koncilu nebyli v nejlepším slova smyslu „Na téma Písma sv. a tradice Filaret pronesl slovo 13. září 1838 (po vysvěcení kostela Životodárné Trojice v moskevském Danilovském klášteře), které reagovalo na živoucí nauku, kterou jsme četli – konkrétní požadavky doby. Církev svatá, zakotvená v posvátných knihách, pro věrné a neměnné uchování tohoto učení, měla zvyk a pravidlo nejen potvrzovat myšlenky tohoto učení na neměnném svědectví Bohem inspirovaného Písma, ale také si vypůjčovat samotná slova a výrazy k označení nejdůležitějších předmětů a částí učení ze stejného čistého zdroje Písma. Když tedy pečlivě rozeberete Symbol pravoslavné víry a porovnáte jej s Písmem svatým: zjistíte, že svatí otcové Nicejského a Konstantinopolského ekumenického koncilu v něm vykreslovali dogmata víry nikoli svými vlastními slovy a vyjádřeními, ale převzatými z Písma svatého, a proto je pro nás Symbol víry nanejvýš důležitý; neboť nejen v něm církevní otcové vyjadřují pravdu, ale i samotné Písmo svaté, jejich rty promlouvá samotné Boží slovo. Stejně tak v učení o tradicích je právě tento pojem a samotný název tradice vypůjčen z Písma svatého. Ale nejdůležitější základ pro toto učení lze přijmout jako následující výrok téhož apoštola: Proto, bratři, stůjte a držte se tradic, kterým jste se naučili buď slovem, nebo naším listem (2. Tes. II, 15). Zde je společně učení k porozumění a učení k naplnění a přikázání o tradicích a úvod do poznání tradic. Stůjte a dodržujte tradice, to znamená pevně a neustále dodržujte: to je přikázání, výraz nepostradatelné povinnosti zachovávat tradice. Tradice, které jste se naučili slovem nebo naším poselstvím: zde je spolu s názvem tradic průvodce výkladem tohoto názvu. Apoštol nazývá tradicemi vše, co se od něj křesťané, stejně jako od apoštola, naučili ohledně víry, duchovenstva, bohoslužby, církevního děkanství a pravidel života. Dále rozlišuje dva typy tradice: tradici písmenem neboli písemnou tradici a tradici slovem neboli nepsanou tradici. Ale jak je psaná tradice jednodušší a běžněji označená jménem Písma svatého: jméno tradice se obvykle používá k označení toho, co jsme se nenaučili z Písma svatého, ale ze slova a příkladu od svatých apoštolů a svatých otců. Ale křesťanské tradice již prošly mnoha zeměmi, národy, jazyky, během mnoha staletí. K původním apoštolským tradicím se připojily otcovské tradice různého stupně starověku. V některých částech legend existovala rozmanitost, která sahala až k bodu rozporu. Co bylo potřeba, byla studie o pravosti a důstojnosti legend – studie, která není vždy pohodlná a ne každému dostupná. Abychom se ujistili o pravosti a důstojnosti legend, bylo by nejlepší přesně znát jejich počátek: často se však skrývá v mlhavé dálce minulosti. Co teď dělat? Písmo svaté začalo skrze Mojžíše. Jak se tedy během tolika staletí od počátku světa zachovala a rozšířila pravá víra a zavedlo se uctívání v souladu s ní? - Podle legendy. V důsledku toho byla tradice přesně stejným Božím nástrojem ke spáse lidí jako Písmo svaté. Písmo svaté Nového zákona začalo prostřednictvím evangelisty Matouše, osm let po Pánově nanebevstoupení. Kde bylo před tím evangelium, základ dogmat, učení o životě, pravidla uctívání, zákony církevní správy? V legendě. Bohem inspirované Písmo je podle svědectví jednoho z posvátných pisatelů, totiž svatého evangelisty Lukáše, pouze pokračováním a neměnně posílenou formou tradice zvláštním udělením Ducha Božího. Cibule. Já, 2, 3. Vše chcete založit na neotřesitelném základě Písma svatého. Velmi dobré. Tak to má být. Jak mezitím víte, které knihy jsou posvátné a proč ta či ona z nich rozhodně patří do posvátné skupiny? To je známé především z legend. Samotné Písmo svaté tedy využívá pomoci tradice. Je-li skutečná tradice tak důležitá, před Písmem a společně s Písmem: kdy by pak mohla jeho důležitost klesnout? Bylo by to tedy tak, že by nám písmo, které by nahradilo tradici, řeklo, že se již o tradice nemusíme starat? Ale Písmo říká opak: stůjte a držte se tradic, které jste se naučili slovem nebo písmenem. Jestliže však i apoštolové museli být zkoušeni, zda byli pravými apoštoly, jak je zřejmé z toho, že ve Zjevení sv. Jana sám Pán schvaluje dílo anděla efezské církve, který pokoušel vyznávané apoštoly, aby byli a shledal je falešnými: pak ještě více po apoštolech, zda jsou tou pravou rukou, skrze tolika staletí apoštolů, procházejí zkouškou. Patristické a zda byly vystaveny nesprávným změnám a aplikacím mimozemšťanů. Bez této opatrnosti může být naše služba Bohu podrobena stejnému odsouzení, jakým Pán zasáhl farizeje a židovské zákoníky, kteří zachovávali tradice staršího: Marka. VII, 7. 8. Mohou se ptát: jak se lze chránit před tímto odsouzením? Jak testovat legendy a rozlišovat, co je pochybné? Nejspolehlivější pravidlo k tomu a nejpohodlnější k použití je z právě daného slova Pána. Zažijte tradici skrze Boží slovo a skrze Boží přikázání. Jestliže tradice odporuje slovu Božímu; pokud vás to vede k porušování Božího přikázání, pak vězte, že toto je lidská, nikoli pravá tradice, že byste takovou tradici dodržovali nadarmo, zatímco porušení Božího přikázání by vás odsuzovalo. Další pravidlo pro testování tradic lze odvodit z následujícího výroku svatého apoštola Pavla Timoteovi: 1. Tim. III, 15. Je-li církev sloupem a potvrzením pravdy, pak je v ní třeba hledat pravdu a s ní lze ověřit pravdu, která vyžaduje zkoumání, a zejména pravdu tradic, jichž je církev věrným úložištěm.“ V Dlouhém katechismu o vydáních před rokem 1839 není žádná zmínka o tradici, ale ve vydání z tohoto roku a následujících 6 se o tradici říká následující. Na otázku: „Máme dodržovat posvátnou tradici, i když máme Písmo svaté? odpověď je dána: „Musíme dodržovat tradici v souladu s Božím zjevením a Písmem svatým“ ... A za otázkou: „Proč je tradice potřebná i nyní?“ následuje odpověď: „za vedení ke správnému pochopení Písma svatého, ke správnému vykonávání svátostí a k zachovávání posvátných obřadů v čistotě jejich původního zřízení“. Filaret se ke stejné otázce vztahu písma k tradici vrací ve svých Zápiscích k průvodci hermeneutikou, které sestavil archimandrita Athanasius (1841 - 1842). „Myšlenka, že v „St. Ne všechna dogmata jsou obsažena v Písmu“, pokud chápeme dogmata v přísném smyslu slova, je nespravedlivé; a pokud ne v přísném smyslu, pak to není zcela jednoznačné a v této nejistotě to může vést k závěrům, které urážejí důstojnost Písma svatého. Myšlenka, že dogmata obsažená v Písmu svatém jsou „záměrně zahalena nějakou temnotou“, nebyla prokázána, je ve své celistvosti nespravedlivá a urážlivá vůči důstojnosti Písma svatého. Duch svatý mluvil Písmo svaté, aby osvítil, ne aby zatemnil. Pro pochopení temnoty v Písmu svatém autor doporučuje obrátit se na církevní pravidla, liturgické knihy a církevní otce. Dobré a dobře míněné: ale unikla velmi důležitá věc, totiž že z temných míst Písma svatého je třeba se obrátit na jasná místa téhož Písma. Pokud o tom rozhodnou liturgické knihy, pak západní křesťan od tohoto počátku bude a měl by vždy číst ze své liturgické knihy: Filioque, a proto se nikdy neobrátí k pravoslaví. Je zapotřebí vyššího principu, který by ukázal, v čem liturgické knihy církve zachovaly čistotu dogmat: tento počátek je v Písmu svatém. Apoštol přikazuje, aby se k němu obrátil jako zářící světlo (2. Petr I., 19) a svaté koncily a svatí otcové církve se k němu vždy obraceli. Význam liturgických knih různého stupně. Význam liturgie svatého apoštola Jakuba, svatého Basila a svatého Zlatoústého se vůbec nepodobá některým církevním hymnům, jejichž sestavovatelé nejsou církví ani považováni za svaté. Při důkladném a pečlivém vyučování je nutné rozlišování. Myšlenka, že sv. Písmo nepředkládá model zdravé nauky; je to nespravedlivé a neslučitelné s důstojností slova Božího. "Písmo svaté činí církev nejvyšším soudcem ve věcech víry. Je to sám Pán, kdo říká: přikázání církve "a tak dále." Důkaz zde není přesný: protože výše uvedené slovo Páně nebylo řečeno o dogmatech, ale o hříších: pokud se tvůj bratr prohřeší proti tobě. A samotná pozice je jednostranná: protože další důležitý aspekt věci je ponechán bez pozornosti, totiž že soud ve věcech víry patří slovu Božímu. Otestujte písma - a ta podstata mi svědčí atd., a svatá církev po týdnu pravoslaví říká, že heretici a schizmatici se vystavují soudu nejsvětějšího slova Božího. Tam se říká: „tradice a písma jsou v souladu s božským zjevením přijatelné a potvrzené“. Stanovisko, že rozum nemůže být začátkem chápání Písma svatého, je spravedlivé a pravoslavné. Ale stanovisko, že samotné Písmo svaté nemůže být počátkem nebo prubířským kamenem pravého porozumění Písmu svatého, vyžaduje prozkoumání. Myšlenka, že luteráni takto uvažují, ještě není známkou falešného názoru, protože ne všechna stanoviska přijatá luterány jsou falešná. Luteráni hřeší tím, že kvůli pochopení Písma svatého nepřijímají výklady Písma svatého jako vodítko. Církve a svatého otce, a ne to, že jedna pasáž Písma svatého je vysvětlena jinou, jasnější 7 . Odmítnout pravidlo: vysvětlovat ostatním nejasnou pasáž Písma svatého jasnějším způsobem by znamenalo připravit pravdu o mocný prostředek a zbraň... Zkrácená hermeneutika by lépe uspokojila pravdu a pravoslaví, kdyby počátek hermeneutiky byl definován takto: pravý a legitimní vykladač nejasných pasáží Písma svatého, samotné jeho jasnější a ucelenější2 je: 1) církevní tradice obsažená v symbolech, dogmatech, pravidlech a výkladech sv. katedrál a sv. otce. První část tohoto ustanovení je potřebná mimo jiné proto, aby tlumočník mohl napomínat ty, kteří dosud nepřijímají tradice; a druhá proto, aby postavila bariéru svévolným výkladům racionalistů a dalších, zejména nejnovějších sekt.“ V „Poznámkách M. Philareta k poznámkám úvodu do pravoslavné teologie a k poznámkám pravoslavné dogmatiky“ stojí za pozornost jeho soudy o místě nauky o svaté církvi v systému pravoslavné teologie. Je snadné vidět, že tato otázka úzce souvisí s hlavní otázkou pramenů křesťanské víry a že to či ono její řešení otevírá cestu k odlišnému chápání samotných základů křesťanství. "Na učení o pramenech křesťanské víry v Abstraktu (Úvod do pravoslavné teologie) navazuje nauka o svaté církvi jako učiteli víry. Dále však v Abstraktu pravoslavné dogmatiky, po dogmatech o Bohu a Kristu, má představit pojem Církev obecně, Novozákonní církev, Boží zřízení, jeho vlastnosti. Porovnání těchto částí Poznámek odhalí obtíž očekávaného průběhu výuky. Je v pořadí pojmů nejprve mluvit o církvi jako učitelce a až mnohem později předložit její první a obecný pojem? Pravda, abstrakt v úvodu zamýšlí představit obecné a specifické pojmy církve: ale v tomto případě bude stejné učení navrženo dvakrát na dvou místech. S jakou silou bude předkládána nauka o církvi jako učitelce, když ještě není dán pojem její božské instituce a jejích vlastností? A je možné důkladně vyložit nauku o božském zřízení křesťanské církve, když nauka Kristova vyložena není? Svatý Cyril Jeruzalémský a svatý Jan Damašský nepovažovali za nutné navrhovat nauku o církvi před naukou o Bohu. Ekumenické krédo navrhlo nauku o církvi po nauce o Bohu a Kristu. Tento řád je dodržován v pravoslavném vyznání Petra Mogily. Tohoto řádu se drželi starověcí i noví učitelé východní církve. Teologové římské církve se jí drželi dlouhou dobu. Proto se navrhuje ke konzultaci, zda je nutné, aby ortodoxní systém teologie napodoboval tuto západní inovaci? Při představování nauky o posvátné tradici je nutné a dostačující, když se krátce zmíníme o církvi jako jejím strážci pokladu. Poté, jakmile budou zdroje, které obsahují posvátnou tradici, dobře definovány a naznačeny, což je předepsáno v Poznámkách: pak to stačí k tomu, abychom se v teologickém učení pokročili pevnou nohou. Dokumenty jsou připraveny: Písmo svaté, spisy svatých otců, definice koncilů. Vyslovte dogmata, čerpajte argumenty z těchto zdrojů – na jeho místo přijde učení o církvi, které jí přiřadil symbol víry.“ V nových „poznámkách“ k vysvětlení připojenému k revidovanému „Synopsi“ byl přidán doplněk ke stejné otázce. "Ve výkladu připojeném k Abstraktu Úvodu do pravoslavné teologie a dogmatické teologie, opraveném podle komentářů, je zodpovězena otázka navržená v komentářích: Je nutné navrhovat nauku církve před naukou o Bohu a Kristu? A on odpovídá kladně. Na potvrzení tohoto je prezentována linie, která je stanovena v definici pravoslavné teologie: podle mínění pravoslavně-katolické církve. Ale tento důkaz není přesvědčivý. Vzdělávací definice není neměnná: Rozum pravdy, dokonce i podle zbožnosti (Tit. I, 1): to je apoštolská definice pravoslavné teologie, v níž nebylo shledáno nutné zmiňovat církev. A definice, která začíná Abstrakt, bude pevná, pravdivá a schopná všech potřebných závěrů, bude-li vyjádřena takto: Pravoslavná teologie je systematický výklad křesťanské víry podle pravého důvodu Písma svatého a svaté tradice. Tato definice nejen odlišuje pravoslavnou teologii od neortodoxní, ale také odhaluje nepravoslavnou teologii, která není založena na pravém důvodu Písma a na Tradici. Pokud přijmeme jako uspokojivou definici, že pravoslavná teologie je prohlášením víry podle rozumu pravoslavné církve: pak mají západní teologové právo také uznat za uspokojivou svou definici, že římskokatolická teologie je prohlášením víry podle rozumu římskokatolické církve, a tedy ortodoxní a nepravoslavná teologie,“ atd. Výše uvedené jsou úsudky z poznámek k abstraktu úvodu do ortodoxní teologie. Pokračují v Poznámkách k abstraktu pravoslavné dogmatiky. „Pod názvem dogma,“ čteme zde, „abstrakt rozlišuje dva typy: 1) Každé křesťanské učení zjevené samotným Bohem. 2) Učené církví. Toto rozdělení nepředstavuje správnost. Logika říká, že rozdělené části by neměly být obsaženy v sobě. A zde druhý koncept spočívá v prvním. Neboť křesťanské učení, které učí Církev, není ničím jiným, než že bylo zjeveno samotným Bohem a uchováno skrze Písmo svaté:1) zjevené Bohem a obsažené v Písmu svatém, a 2) Tradicí uchovávané a církví učené: pak je třeba poukázat na spojení obou učení Písmo svaté je vysvětleno tradicí, tedy definicemi koncilů a výklady svatých otců a učení Tradice musí být vzájemně v souladu s Písmem svatým a svatým. Církev samozřejmě o této otázce přemýšlela a učí rozpoznávat tradice, které souhlasí s Božím zjevením. A není tedy správnější založit učení hlavně na Písmu svatém a doplnit je tradicí, vysvětlovat a chránit před těmi, kdo si myslí špatně? V projevu při otevření Společnosti milovníků duchovní osvěty (17. září 1863). Filaret vyjádřil ve stručné formuli výsledek své mnohaleté úvahy o základní otázce křesťanské teologie. "Křesťanská moudrost musí být čistá. jejím čistým zdrojem je Bůh - Jeho slovo, obsažené v posvátných písmech, objasněné církevními definicemi, naukami a duchovními zkušenostmi bohomoudrých lidí." Zejména zvláštní účel dogmatické definice jako církevní normy náboženského myšlení, jako podmínky jednoty církve ani v nejmenším neoslabuje význam slova Božího jako zdroje nábožensko-intimního poznání: slovo Boží slouží jako jediný obsah, kterým je dogmatická formule naplněna. Odstraněním této formální nepřesnosti je zachována veškerá podstatná pravda Filaretova učení o Božím slově. Formálně, tedy ve verbální formuli dogmatu, v jeho abstraktních pojmech, vyjadřujících se za hranicemi Božího slova a přímé zkušenosti, církevní učení v podstatě ze strany obsahu dogmatu neodolatelně směřuje k Božímu slovu a přímé osobní zkušenosti: církev je ve své dogmatické činnosti dosvědčována ze strany obsahu Božím slovem. V Božím slově je pouze jedno kritérium pro odlišení pravého koncilu od falešného a dogmatická definice koncilní od nedogmatických (kanonických, liturgických) definic. Podle této nezbytnosti Slova Božího pro pravou a lepší existenci člověka mluvil Všedobrý Bůh od samého počátku světa opakovaně a různými způsoby k otcům prostřednictvím proroků; a nakonec k nám promluvil prostřednictvím svého nejhypostatického Slova, svého Jednorozeného Syna, Ježíše Krista. A že Jeho slovo, zjevené některým v určitých časech, může platit všem a navždy; Přikázal lidem inspirovaným Bohem, aby to zapsali do posvátných knih." Nenahraditelná hodnota lidské osoby, svoboda duchovního života: takové je náboženské myšlení stále nezapomenutelného Filareta... Vložme zjevený hlavní bod Filaretova teologického učení do obecného schématu jeho teologického systému, jak je nám nastíněno v obsahu jeho četných a rozmanitých spisů. Na počátku je náboženské poznání založeno na lásce. Víra se utvrzuje v náboženské zkušenosti, v duchovním životě a totiž v lásce, a na druhé straně se uskutečňuje v duchovním životě, v lásce. "Není sporu o tom, že toto je pravá apoštolská víra v podstatě svých dogmat: ale může být pochyb o tom, zda ji skutečně máte a jak ji máte. Protože ji máte ve slově Božím a ve vyznání víry: patří Bohu, Jeho prorokům, apoštolům, otcům církve, a ještě ne vám. Když ji máte ve své víře jako na tuto vlastnost, ale stále si ji napodobujete; vaše myšlenky jsou snad jen zálohou, kterou musíte přijmout poklad, tedy živou sílu víry, jak jej získat – srdcem, jak říká apoštol Pavel: srdcem věří v pravdu (Řím X, 10) Ale pokud jste přijali víru ve svém srdci, tedy v hloubi své duše, pociťovali jste to jako její sílu, důstojnost, důsledek. podle slova apoštola je nutné, aby Kristus vírou přebýval ve vašem srdci (Ef. Předpokládejme, že jiný, dávat pozor, aby neotřásl dogmatem smíření, představuje narození Matky Boží jako čisté pouze od svévolného hříchu; a jiný, uctívající Matku Boží, to považuje za čisté a prosté prvotního hříchu, aniž by měl na mysli, co má tento názor společného s dogmatem smíření. Bůh jim oběma žehnej. Budou-li se nás ptát, budeme mluvit slovy stichery ke zvěstování: Syn Boží přebýval v lůně Nejsvětější Panny, očištěn Duchem svatým. – Byla skutečně pravda, že svatá církev ve svých 1850 letech ještě nestihla stanovit svá dogmata? Západní církev si to zřejmě myslí, když nyní hlásá nové dogma, které dříve dogmatem nebylo. Východní pravoslavná církev je spokojená a zachráněná dogmaty dostatečně stanovenými na sedmi ekumenických koncilech. - Zdá se mi, že jsou zažehnány úvahy některých francouzských biskupů, kteří řekli, že církev nerozhodla o otázce nastolené papežem dogmaticky, ale nechala každého, aby o ní svobodně diskutoval bez újmy na jejich pravoslaví a spáse, a že tedy někteří svatí k ní měli kladný názor, a někteří negativní; a v důsledku toho, pokud se kladný názor stane dogmatem, pak se opačný názor stane herezí a svatí budou mít heretický názor. Co s nimi dělat? Měli by být ti, kteří již byli v církvi uznáni za svaté, vyloučeni ze svatých? Měli bychom připustit, že lidé s heretickými názory mohou být svatí? Proč dobrovolně vyvolávat tento neřešitelný zmatek? To znamená, proč měnit svobodný názor v dogma? ... Pro křesťana je cesta sebeobětování nevyhnutelná, ale to neznamená, že má sama o sobě hodnotu. Celý svět leží ve zlu, ale to neznamená, že útěk ze světa je cestou ke spáse. „Ve všem pozemském je něco nebeského“ (I, 254) - ve státě s jeho mocenskými institucemi (I, 11 - 12; IV, 32; 552 - 553; V, 39 - 52), soudy (I, 251 - 256), s nevyhnutelností války (V, 5), 47 - 5. "Manželství je důležité ve vztahu k Boží prozřetelnosti, rodině a státu. Bůh, který stvořil první lidi, svěřil jim a jejich potomkům další produkci lidí do světa - svěřil jakoby pokračování svého stvořitelského počínání. Jaký velký dar! (Sebrané množné číslo a recenze V, 69). "Radujte se, bratři, v mírumilovném slově Krista... vyberte si, co můžete obsáhnout, buď svaté panenství, nebo požehnané manželství, aniž byste se báli těch nepožehnaných učitelů, kteří snili o tom, že svým přikázáním zničí univerzální Boží požehnání lidem: růst a množit se a naplňovat zemi“ (V, 291) 9. Křesťanství jde ruku v ruce se všemi legitimními formami světského života a dává jim místo spolu s duchovním životem. Křesťanství dokonce podporuje rozkvět přírodně-společenského života (I, 118 – 121; V, 39 – 44; 47 – 51. stř. Odpověď na dopis, který žádal o napsání diskuse o morálních důvodech našich neuvěřitelných úspěchů v současné válce 1813 a ve Sbírce množných čísel a recenzí, doplňkový svazek 1 – 12). A naopak pomoc od státu je pro církev velmi důležitá. V poznámce „o dekretech církve na téma pomoci křesťanských vlád proti herezím“ Filaret hájí spojenectví církve a státu. "Křesťanství se v prvních stoletích zjevně šířilo ne pronásledováním, ale navzdory pronásledování, a to díky božské moci, která je mu vlastní. Ale i zde si prozřetelnost občas vybrala za své nástroje i některé z pohanských císařů, kteří svým pokojným postojem ke křesťanství přispěli nemalou měrou k jeho úspěchům. Naopak, i když pronásledovatele často nedokázali výrazně zastavit a zničit jeho víru v Krista. Nepoškodila později latina v Konstantinopoli a na Východě obecně pravoslaví? A skutečně přispělo mohamedánské jho k jeho rozšíření? Nyní, když odpůrci církve svobodně zatahují slabé do herezí a schizmatu, není to přímý důsledek zvýšeného uvolňování schizmatu ze strany místních nižších autorit, s lhostejností a nedostatkem záštity víry, často ze strany těch vyšších? Je možné, že se naše vlast dobrovolně dostane do pozice, do které byl Východ nedobrovolně postaven nešťastnými okolnostmi?“ Dále autor hodnotí činnost řeckých císařů od dob svatého Konstantina v církevních záležitostech a zjišťuje, že „s výjimkou Juliana Apostata si všichni císaři byli vědomi prospěšnosti a nutnosti zákonů na ochranu pravověrnosti a věřících“. Následují názory církevních učitelů (blahoslaveného Augustina) a katedrální řád, z nichž je zřejmé, že „celá církevní historie je plná příkladů svatých, kteří povzbuzovali císaře, aby jednali ve prospěch církve“. V naší vlasti jsou podle smyslu základních zákonů „nejzbožnější králové nejvyššími obránci a strážci pravoslaví a veškerého svatého děkanství v církvi“. „A v evropských státech má náboženská tolerance meze“ (Sebrané plurály a recenze IV, 462 – 470). Mocí vnitřního zákona milosti zlepšuje vnitřní i vnější život lidí. Stát se snaží silou vnějšího práva dát do pořádku a chránit soukromý život člověka a veřejný život státu. A proto se stát nemůže vždy řídit vysokými pravidly křesťanství, ale má svá vlastní pravidla, aniž by se tím stal státu nehodným. Kupříkladu křesťanství praví: kdo tě chce žalovati a (nepravdou u soudu) vzíti tvé roucho, propusť jeho i přísežníka (Mn. V, 40). Stát ale nemůže říct okradeným: vraťte lupiči, co vám ještě nevzali. S takovým pravidlem by stát, ve kterém existuje dobro i zlo, nemohl obstát. Okradeným nutně říká: jděte k soudu: podle soudu musí lupič (mazaný nebo arogantní) vrátit, co bylo ukradeno, a být odhalen a potrestán. Zde je výrok Krista Spasitele o trestech definovaných v Mojžíšově zákoně: Slyšeli jste, jak bylo řečeno: oko za oko a zub za zub. Říkám vám, abyste neodporovali zlu (Mt. V, 38,39). To znamená, že podle Mojžíšova zákona má být ten, kdo jinému vyrazí oko, potrestán vyražením oka, a kdo vyrazí zub vyražením zubu, ale neodporujte tomu, kdo vám dělá zlo, neoplácejte urážkou za urážku, snášej štědře, pomstu přenech Bohu. A opět zde platí pravidlo, kterým se státní legislativa nemůže řídit. Spasitel nenapravuje trestní zákoník; O změně druhu a míry trestu nemluví. Učí duchovní zákon: vydržet a nehledat trest za přestupek. Takže otázka: o používání nebo nepoužití tělesných trestů ve státě stojí stranou křesťanství. Pokud stát může odmítnout tento druh trestu a shledá-li jeho mírnější formy dostačující, křesťanství bude tuto mírnost schvalovat. Pokud stát považuje za nevyhnutelné v některých případech použít tělesné tresty: Křesťanství tuto přísnost neodsoudí, pokud je trest spravedlivý a není přehnaný“ (Collected plurals and reviews. V, 130 – 131). Že zde však máme k protestantismu daleko a podle myšlenek samotného Filareta to dokládá následující pasáž z pojednání – Filaretovy akademické přednášky „Historický a dogmatický přehled nauky o svátostech (1819)“: „Obecně noví řečci a naši teologové zavrhli svátosti, rozdělili svátosti na pět nejdůležitějších a méně důležitých. zaujímají jakoby střed mezi katolickými teology, kteří říkají, že všechny svátosti jsou si rovné, a protestanty, kteří přijímají pouze dvě svátosti. I. N. Korsunsky O skutcích Filareta M. M. při překladu Bible do ruštiny, s. 242 – 246. Mylná představa, že „Písmo svaté nebylo Bohem předáno lidem, ale třídě pastýřů a učitelů“, je ve Sb. pl. a recenze. III, 59. Tím je vyčerpáno to, co je řečeno v recenzované pasáži o Božím slově; ale vzhledem k důležitosti otázky koncilů uvádíme také následující. Viz I. N. Korsunskij Osud katechismů Filareta M. M. v ruštině. Západ. 1883 V tomto případě měli předkové, kteří zhřešili, říci ve svém ospravedlnění; udělali jsme to, co vedlo k přikázání: roste a množte se, které se ještě nenaplnilo a které nám nebylo známo. Jestliže poznání manželky bylo prvním zločinem, který zničil lidskou rasu, jak by pak mohl apoštol říci, že manželství je počestné pro každého a postel není špatná? (Hebr. xiii. 4). To by byl nesouhlasný rozpor slova Božího se sebou samým. – Nebyla to myšlenka na nedokonalost zrození dětí z padlého muže, která vedla k myšlence, že to samo sestává z prvotního hříchu? Pokud tomu tak je, pak zde neexistuje žádný správný logický závěr. Narození dětí je nedokonalé ne proto, že sestávalo z prvotního hříchu, ale proto, že člověk byl prvotním prvotním hříchem poškozen ve všech schopnostech a životních jevech. Abychom o tom mluvili podrobněji, bylo by nutné zažít dřívější život v ráji a jeho možné pokračování bez Pádu a porovnat jej se současným životem padlého člověka.