Достојевског као религиозног мислиоца

Ф. М. Достојевски је наш једини и непоновљиви писац-уметник по много чему, а пре свега по томе што је само он преузео на себе и сјајно извршио задатак да нацрта живу слику светог човека. Не постоји ништа лакше од писања житија светитеља у византијском стилу: за овај задатак постоје хагиографске шаблоне, које обично користе мајстори списа ове врсте. Задатак ових списа до последњег степена олакшава апстрактни аскетски идеал византијске светости. Хришћански подвижник, спасавајући своју душу, сву своју пажњу и сав свој труд усмерава да се удаљи од живота, прекине све нити које га повезују са живим људима, потисне сва интересовања, сва страсна кретања, усредсреди се на једну мисао о Богу и будућем блаженом животу. Светитељ живота је жив сахрањен, а пут његових подвига је пут постепеног умирања. Успостављена традиција је да се хришћански свеци сликају акварелима, а не уљаним бојама. У њиховом животу све је условно, симболично, свиме доминира једна идеја, једна мисао, у њима је сваки додир плоти избрисан небеским висинама духа. Али сасвим је друга ствар и изузетно је тешко замислити хришћанског идеалног човека у свакодневном животу и у свакодневним сусретима. Потешкоћа овде није само на субјективној страни, односно у томе да се и сам писац може уздићи до висине хришћанског идеала, већ и на објективној страни, будући да садашњи живот друштва не пружа примере хришћанског савршенства. Овде „задатак није само да уметник писац, у мери субјективне рецептивности, схвати особине дате стварности и споји их у естетску слику, већ и да оде даље од историјске стварности, да предвиди њен будући развој – задатак није само уметнички и епистемолошки, већ и стваралачки. У овом случају уметничко стваралаштво постаје знак религијске материје. Л.Н. Толстој није могао уметнички да схвати и репродукује позитивну страну хришћанског идеала; његови хришћански типови појављују се пред читаоцем само са смешне стране; касније је висину хришћанског идеала схватио само мисаоно, вербално, и о томе говори у виду проповеди, углавном оптужујућег карактера. То није оно што видимо код Ф. М. Достојевског: међу његовим уметничким типовима налазимо живе слике хришћанских висина. То су кнез Лев Николајевич Мишкин (идиот) и Аљоша Карамазов. Кнез Лев Николајевич Мишкин издваја се од друштва око себе својом изузетном „једноставношћу“ и невероватном „искреношћу“. Јеванђељски закон духовног живота: „ако не будете као деца, нећете ући у Царство Божије“ овде је испуњен до типичности. То је забележено већ на првим страницама романа. Први пут га срећемо у вагону воза Санкт Петербург-Варшава, враћајући се из иностранства, обучен врло лагано, ван сезоне и не у руском стилу. „У његовим рукама висио је мршави завежљај направљен од старог, избледелог фоулара, који као да је садржао сву његову путну имовину. Његов „црнокоси комшија“, како се испоставило, Рогожин, започиње разговор са њим питањем упућеним њему „са оним неделиканим осмехом у коме се понекад тако безочно и немарно изражава задовољство људи због неуспеха свог суседа: „Врло“, одговорио је с крајњом спремношћу, „и имајте на уму, још увек је одмрзавање. Шта ако је мраз? Нисам ни мислио да је овде тако хладно. Из навике. Црнокоси је звиждао и смејао се. Уследио је разговор. Спремност плавокосог младића у швајцарском огртачу да одговори на сва питања свог тамнопутог комшије била је задивљујућа и без икакве сумње на потпуни немар, неприкладност и беспосленост других питања. Одговарајући, између осталог, саопштио је да заиста није био дуго у Русији, превише четири године, да је послат у иностранство због болести, неке чудне нервне болести, нешто попут епилепсије или Витовог плеса, неке дрхтавице и конвулзија. Слушајући га, црнац се неколико пута нацерио; Посебно се насмејао када је на питање: „Па, јесу ли излечени?“ - плавуша је одговорила да "не, нису излечени." - Хех! Мора да су џабе преплатили новац, али ми им овде верујемо“, саркастично је приметио црнац. Уследила су објашњења швајцарског пацијента о незаинтересованости лекара који га је лечио, да је господин Павлишчев, који га је издржавао, умро пре две године, да је имао само даљег рођака, генерала Епанчина, који, међутим, није одговорио на његово писмо. - Односно, где ћу остати?.. Не знам још, стварно... па... - Зар још ниси одлучио? - „А можда ти је цела суштина у овом завежљају?“, упитао је црнац. Испоставило се да је то тако: плавокоси младић је то одмах и са изузетном журбом признао.” Када су његови саговорници – Рогожин и званичник који се укључио у разговор – изразили сумњу у реалност његовог односа са генералом Епанчином, он је одговорио: – „О, опет погађате, – уосталом, заиста сам се скоро преварио, односно скоро да нисам рођак; толико да се тада заиста уопште нисам био изненађен што ми тамо нису одговорили. То сам и чекао.“ На питање о његовом имену, Лев Николајевич Мишкин се „са потпуном и тренутном спремношћу“ идентификовао. Званичник је замишљено приметио да „принчева Мишкина нема нигде“. - „Ох, наравно! Кнез је одмах одговорио: „Сада уопште нема мишкинских кнезова, осим мене; Мислим да сам последњи. Што се тиче наших очева и дедова, они су такође били наши палати. Мој отац је, међутим, био потпоручник у војсци, један од питомаца“. Ово је први излазак принца Мишкина. Потпуно стран импулсима причљивости и опсесије, он је подједнако потпуно несвестан изолације и лукавства. Без и најмање сенке поноса, у одговору на питања која му се упућују, он открива сву своју душу, све слабости свог стања и положаја. Он се одлучно открива онаквим какав заиста јесте, говори шта мисли и осећа. Он се нимало не размета, не показује ни најмању бригу да придобије саговорнике, да их импресионира, његове речи и изглед не крију његову душу и његово стање, говори директно, од срца до срца. Он у себи види само оно што се у њему може видети споља, гледа на себе објективно, без имало пристрасности – и управо то га привлачи к њему, везује. Сви виде да кнез нема чега да се плаши, да уопште не води рачуна о себи. И ово највеће хришћанско смирење не кошта га никаквог труда. За њега све то излази само од себе, ненамерно, без напора, без насиља над самим собом. И са овим особинама хришћанског карактера, кнез Мишкин остаје све време пред читаоцем, са њима улази у свакојаке свакодневне сукобе и лако се извлачи из најтежих, најконфузнијих ситуација. Ево два примера најупечатљивијих. ... „Гањин вид се замутио, а он је, потпуно заборављен, из све снаге замахнуо на сестру. Ударац би је сигурно погодио у лице. Али одједном је друга рука зауставила Ганинову руку усред лета. Принц је стао између њега и његове сестре. - Хајде, доста је било! рекао је упорно, али и дрхтећи целим телом, као од изузетно јаког шока. „Да, заувек, или тако нешто, прећи ћеш ми пут“, урлао је Гања, бацивши Варјину руку, и ослобођеном руком, у последњем степену беса, из све снаге ударио принца у лице. - О, Коља склопи руке: - О, Боже! Чули су се узвици са свих страна. Кнез пребледе. Чудним и пријекорним погледом погледао је право у Ганине очи; усне су му задрхтале и покушале нешто да кажу; искривио их је неки чудан и сасвим неприкладан осмех. „Па, дај ми је... али јој не дам...!” рече најзад тихо, али одједном није могао да издржи, баци Гању, покри лице рукама, зађе у ћошак, стаде сучелице зиду и рече сломљеним гласом: - О, како ћеш се стидети свог поступка! Гања је, заиста, стајала као уништена. Коља појури да загрли и пољуби принца; Рогожин, Варја, Птицин, Нина Александровна, сви, чак и стари Ардалион Александрович, гурали су се иза њега. - Ништа, ништа! — мрмљао је кнез на све стране, са истим недоличним осмехом. - И покајаћете се! Рогожин је викнуо: „Биће те срамота, Ганка, што си увредио такву... овцу (није могао да нађе другу реч)!“ Кнеже, душо моја, остави их; пљуни на њих, идемо! Сазнаћете колико Рогожин воли! Настасја Филиповна је такође била веома задивљена Гањиним поступком и принчевим одговором. Кнез не само да се није стидео да погледа у очи свакога ко је видео његову срамоту, већ су га после тога сви волели последњом љубављу, преподобном љубављу: хришћанско смирење појавило се у ореолу шармантног јунаштва. Срамота од шамара је крајњи камен темељац хришћанског карактера. И принц Мишкин је прошао овај тест без и најмање лажне ноте, без имало претварања или неискрености. Кнез Мишкин је изашао и из других искушења, можда не тако оштрих, али компликованијих, која су захтевала суптилније манифестације понизности, дубље основе хришћанског карактера. Очекивало се кнежево венчање са Настасјом Филиповном, која је имала лошу репутацију. Огромна гомила јавности жељне скандала чекала је спектакл. И избио је скандал већи од очекиваног – млада је побегла када је принц већ био у цркви. ..."Принц је изашао из цркве, наизглед миран и весео; Бар су то многи приметили и касније пријавили. Чинило се да је заиста желео да се што пре врати кући и да буде сам; али му то није дато. За њим су у собу ушли неки од званица... Осим тога, целу кућу је буквално опседао како са терасе, доклевана публика, Леберов принц, чуо је Леберов принц. жестока свађа са неким сасвим непознатим, иако наизглед званичним, људима који су по сваку цену хтели да уђу на терасу, пришао је онима који су се свађали, распитивао се шта је у питању, и учтиво одгурнувши Лебедева и Келера, деликатно се окренуо једном већ седокосом и стаситом господину, који је стајао на степеницама тријема са неким другим људима, и приклонио му се почаст. посета господину је било непријатно, али је ипак отишао за њим други, трећи. Из читаве гомиле изашло је око седам-осам посетилаца, који су ушли, трудећи се да то ураде што дрскије; али ловаца више није било и убрзо су у гомили почели да осуђују надобуднике. Они који су ушли су седели, почео је разговор, почео да се служи чај - све је то било изузетно пристојно, скромно, на неко изненађење оних који су ушли. Било је, наравно, неколико покушаја да се разговор олакша и доведе до „праве“ теме; Изречено је неколико индискретних питања, изречено је неколико „храбрих“ примедби. Кнез је свима одговарао тако једноставно и срдачно, а у исто време са таквим достојанством, са таквим поверењем у интегритет својих гостију, да су индискретна питања замирала сама од себе. Мало-помало разговор је почео да постаје готово озбиљан... Прошао је скоро сат времена, попили су чај, а гости се после чаја коначно стидели да седе још дуже. Доктор и седокоси господин жељно су се опростили од кнеза; и сви су се са жаром и буком опраштали. Изношене су жеље и мишљења, попут „нема шта да се тугује и да је, можда, све на боље“ и тако даље. Било је, међутим, покушаја да се тражи шампањац, али су старији гости заустављали млађе. Када су се сви разишли, Келер се нагнуо ка Лебедеву и рекао му: „Ти и ја бисмо почели да се свађамо, потукли бисмо се, осрамотили и привукли полицију, а он, види, стекао је нове пријатеље! Лебедев је уздахнуо и рекао: „Сакрио сам то од мудрих и разборитих и открио бебама“... У лицу кнеза видимо да је понизност највећа снага, понекад незаменљива. Уз своју непретенциозност, принц је поседовао особине крајње несхватљивости и лаковерности. У Русију је стигао са само неколико ситних новчића у џепу. Генерал Епанчин му даје двадесет пет рубаља - овај новац (Иволгину и Терентјевој) дели врло брзо... Судбина му убрзо шаље значајно наследство, али он се њиме „глупо“, по речима генерала Епанчина: „на пример, појавили су се повериоци покојног трговца, према документима, а у документима су контроверзни контроверзи. кнеже, били су уопште без докумената, па шта је принц задовољио скоро све, упркос идејама својих пријатеља да сви ови малишани и повериоци немају апсолутно никаква права и зато се само уверио да се заиста показало да су неки од њих патили. По истој основи, принц је наишао на преварантску банду груписану у близини Бурдовског. Он је са великом лакоћом успео не само да открије ову превару, већ и да своје пријатеље учини члановима ове групе у коју су се други придружили из незнања. „Морам да ти кажем“, рече Аглаја Настасји Филиповној, „да у свом животу нисам срела ниједну особу попут њега у племенитој једноставности и безграничној лаковерности. Ко хоће, може га преварити, а ко га превари, онда ће свима опростити“. Кнез Мишкин спојио је са хришћанском понизношћу снажну љубав према свему слабом и страдалном, према деци, болеснима, пониженим, несрећним. То се у њему открило и током боравка у једном швајцарском селу у односу на децу тог села и на једну несрећну девојчицу Мари. „Деца су ми се смејала“, рекао је касније принц, „а онда су чак почели да ме гађају камењем када су видели да сам пољубио Мари. Мари, јадна, слаба, мршава девојка, ћерка сиромашне мајке, заведена је и напуштена од стране француског комуњара у пролазу. Била је прекривена страшним стидом: сви су је гледали као гамад; старци су осуђивали и грдили, млади се смејали, жене су је грдиле, осуђивале, гледале са таквим презиром као да је паук, деца су је ишла за њом у гомили, задиркивала је и гађала је прљавштином. После смрти њене мајке и проповеди свештеника, који ју је прозвао као кривца ове смрти, стање болесне, гладне, одрпане девојчице постало је потпуно неподношљиво. „Хтео сам да урадим нешто за Мари; Стварно сам морао да јој дам новац, али тамо нисам имао ни пени. Имао сам малу дијамантску иглу, и продао сам је препродавцу... Дуго сам покушавао да сретнем Мари насамо; Коначно, срели смо се ван села, крај живице, на споредној стази уз планину, иза дрвета. Онда сам јој дао осам франака и рекао сам јој да узме иглацу (за игле) не бих више, а онда сам је пољубио и рекао јој да не мисли да имам лоше намере, и да је љубим не зато што сам заљубљен у њу, већ зато што ми је јако жао и што је од самог почетка нисам сматрао нимало кривом, већ само несрећном, заиста сам желео да је утешим и да је уверавам у то. да разумем ово, иако је она све време скоро ћутала и стајала преда мном оборених очију и ужасно постиђена, она ме је пољубила у руку, а ја сам је одмах узео за руку, али је она брзо повукла. Одједном, у ово време, уходише нас деца, читава гомила; Касније сам сазнао да су ме дуго шпијунирали. Почели су да звижде, тапшу и да се смеју, а Мари је почела да бежи. Хтео сам да говорим, али су почели да ме гађају камењем. Тог истог дана сазнаше сви, цело село; све је опет пало на Мари: почели су да је не воле још више. „Чак сам чуо да су хтели да је осуде на казну, али, хвала Богу, тако је испало; зато јој деца нису дозволила, задиркивали су је више него икад, гађали је, јуре је, она слабим грудима бежи од њих, гуши се, крену за њом, вриштим, чак и псујем. Разговарао сам с њима што сам прије могао, иако су и даље псовали, они су убрзо престали да псују и почели су мало-помало да причају, ја сам им све испричао врло радознало и убрзо су почели да ме воле. Последње дане несрећне девојке – убрзо је умрла – улепшала је ова љубав. Када је умрла, „децу је било немогуће задржати овде: напунили су цео њен ковчег цвећем и ставили јој венац на главу“. Принц Мишкин живи са истом љубављу према свима који страдају током његовог боравка у Русији, што аутор описује. Он уопште не припада себи; осећај дужности и пажње према туђим пословима потпуно га поседују. Он иде тамо где је потребан, где своје присуство сматра корисним; туђа дела и туге препознаје као своја дела и туге. И жртвује себе – жртвује не само своју имовину, свој душевни мир, заборавља на неопходан одмор, сан и храну, жртвује чак и своје интересе, који се обично не сматрају могућим за жртвовање. Чак су и швајцарска деца разумела његову љубав према Мари као љубав према својој невести. „Нисам их убеђивао да уопште не волим Мари, односно да нисам заљубљен у њу, да ми је само њу јако жао; по свему сам видео да они то више желе, како су сами замишљали и ставили између себе, и зато сам ћутао и правио се да су погодили.”... Оно што су деца замишљала о његовом односу са Мариом са Марином, била је стварност касније у његовој вези. Ова, такође несрећна девојка, иако не патетична по изгледу, пожелела је удају за принца, а он је, већ имајући Аглају, коју је волео, као своју невесту, пристао на то. „Волео је Настасју Филиповну не љубављу, већ сажаљењем. И то је створило драму у принчевом животу, коју он није могао да поднесе... Да ли је принц Мишкин био смешан? Очигледно, он је постављен у најсмешније, најнемогуће позиције; али у суштини никада није смешан. Много му се смеју и ругају, али смеју се само они који су „недостојни да разумеју“ његову душу. Овај смех је увек падао на главе оних који се смеју, као смех на светињи, и увек жигосао ниске људе, неспособне да се уздигну до узвишеног и лепог. А они који су се смејали и негодовали – скоро сви – отресли су овај смех, овај гнев, и прилепили се за кнеза. И на крају, сви су га необично волели и требали; добре душе су се радовале с њим, зле душе су постајале боље у његовом присуству; са собом је носио посебну атмосферу која је нехотице свакога пленила, из свакога извлачила оно најбоље, претварала свакога у децу, просту, искрену. Гања, која је у почетку мрзела принца, онда је постала искрена са њим и признала му: - Ви сте први од племенитих људи на које сам наишао... Подлац Келер, главни учесник у преварантском послу Бурдовског, „дошао је да исприча принцу цео свој живот“. Открио му се у свој својој нискости, „са изузетном спремношћу је признао такве ствари да је било немогуће замислити како је могуће говорити о таквим стварима“. „Ти“, рекао је принцу, „ти сам, и само да би помогао свом развоју!“ Нико други; Умрећу и однећу своју тајну под покровом!.. „Е, ту си“, рекао је Лебедев кнезу, „рећи ћу ти само истину, јер ти продиреш у човека... Не бих рекао ником другом – смејаће се или пљунути; али ти, кнеже, суди људски... Епанчини - мајка и кћери - волели су кнеза одушевљено. Посебно Аглаја. „Са тобом“, рекла је принцу, „хоћу да причам о свему, свему, чак и о најважнијим стварима, кад год хоћу... Желим да разговарам о свему са бар једном особом као да причам сама са собом... Понекад принц није донео никакву корист, али „постоје људи које је из неког разлога пријатно видети поред себе у другим тешким тренуцима. И за све то, принц није био дете на уму. За њега се не може рећи да није знао да разликује десну руку од леве, добро од зла, није стајао у зони будистичке равнодушности. У својој једноставности, скоро увек се испоставља да је видовит; добро разуме мотиве људи; способан да опрости скоро све, стиди се подлих лажи других, а понекад постаје огорчен. Према ауторовој намери, код принца нема ништа смешно. У њему постоји само нешто због чега он нужно мора да страда – његова усамљеност међу људима, његово монаштво. Он није од овога света. И то се изражава у његовом симболичном идиотизму. А онда – сам у пољу није ратник: идиотски кнез је немоћан у борби против околности, против људских страсти, против светског зла – и умире, упадајући у свој некадашњи идиотизам. Болесни принчев идиотизам је једино што велики задатак оставља недовршеним: аутор га је сјајно завршио, али га ипак није завршио. Кнежев идиотизам формира његову првобитну природну недовршеност, абнормалност, док потпуно жив свети човек мора бити природно нормалан. Такав природно нормалан светац је Аљоша Карамазов. Нећу да говорим о њему, јер сам о њему говорио на другом месту (Врсте религиозног и моралног живота)... Али приметићу да у личности Аљоше Карамазова слика живе светости није завршена, пошто је Аљошу аутор оставио тек на прагу живота. Поред назначене разлике, Аљоша Карамазов је тачна копија кнеза Мишкина. Поред ова два типа, Достојевски идентификује и друге светитеље. Старац Зосима и Макар Иванович су светитељи са склоношћу ка подвижништву и созерцању. Јунаци Достојевског су најчешће добри људи. „Сви смо ми комично љубазни људи“, каже један од њих. „Тинејџер“ жели моћ и богатство само да би све своје милионе дао људима. Раскољников убија старог залагача да би добио прилику да чини добро. „Желео сам само да направим први корак – да се ставим у независан положај, да остварим средства, а онда би све било изглађено немерљивим, упоредно, користима. Желео сам добро људима.“ Готово сви јунаци Достојевског, ма колико етички ниско стајали, ма колико дубоко пали, имају у срцу искре доброте, или хришћанског самоодрицања, или хуманитарног хероизма, или жеђи за истином и вишом хармонијом. Као што су древни хришћански апологети уочили семе Логоса у историји паганског света и паганске мудраце називали хришћанима пре Христа, Достојевски, међу злочинцима, друштвени олош, иза зидова мртве куће у којој је и сам провео неколико година, слуша откуцаје доброг срца и јаке воље. "А колико је омладине напрасно сахрањено у овим зидинама, колико је великих сила напрасно овде страдало! Уосталом, све се мора рећи: ипак, ти људи су били изузетан народ. Уосталом, ово је, можда, најдаровитији, најмоћнији народ од свих наших." Поред слика хришћанске светости, љубави и смирења, са ликовима кнеза Мишкина и Аљоше Карамазова, Достојевски даје слику најдубљег пада до којег човек може да стигне, последњих понора порицања, сву моћ страсти и неконтролисаност злочина. Толстој се с највећом љубављу задржава на свакодневним сликама, на обичним појавама породичног и друштвеног живота, и са највећом пажњом описује нормалан развој ових појава, њихову универзалну, историјску страну. Такве слике готово да и нема у уметности Достојевског; узима тренутке и случајеве, описује оно што само може да се деси, оно што се понекад дешава - под необичним сплетом услова и околности, што и у другим погледима делује невероватно. Њему су потребне те комбинације случајева и околности, ти необични стеци и случајности не сами по себи, већ као платно на коме се открива човеков унутрашњи свет, као оквир у који се убацују људски карактери. И опет, унутрашњи свет човека га занима не са своје опште менталне стране, не у нормалном развоју обичних карактера, већ у највишим тачкама до којих тај развој понекад допире, у религиозним и филозофским просветљењима, у екстремним откривањима коначне истине, у оним искуствима која су ређа, што су радознала. Екстремни развој страсти које прелазе обичне границе и попримају софистициране логичке форме у складу са вишим детерминизмом, и екстремни развој смелих и нових идеја оличених у живим и снажним осећањима, омиљена су сфера његовог генија. Са интензивном пажњом он завирује у тачку где лаж постаје истина, а истина лаж, где порицање добија позитивну снагу, а афирмација достиже опуштајуће висине, где вера пада у неверу, а невера постаје вера, где се љубав дегенерише у мржњу, а љубав расте из мржње. Излазак душе из обичних аспеката, прекорачење обичних закона, индивидуално откривање душевне моћи, бизарна комбинација душевних сила, екстремна напетост страсти, завоји индивидуалног искуства у једном или другом правцу и, дакле, у правцу пада - то је оно за шта Достојевски прикује очи својих читалаца. Провести недељу дана међу његовим херојима је као да је проведеш у психијатрији, или у исповедаоници. Сви ови Раскољникови, Мишкини, Рогожини, Карамазови делују у условима болести која већ почиње, неке грознице, нервног слома - у болним стањима која су вредна јер скидају са човека уобичајене окове заједничког живота, прихваћену стегу, да се у њима душа отвара у својој елементарној природи-несвесности. „Слушај“, рекла је Лиза Аљоши Карамазову, „сада се твом брату суди да је убио свог оца, а сви воле што је убио свог оца. - Они то воле, сви то воле! Сви кажу да је ужасно, али потајно га ужасно воле. Волим те прво. „Има истине у твојим речима о свима“, рече Аљоша тихо. И у свим јунацима Достојевског, у идиотизму Мишкина, у карамазовству, у логици Раскољникова – у свему постоји нека истина, у свему се открива људска природа, обично прекривена хиљадугодишњим велом културног изједначавања, комуналног углачавања. Достојевски готово да нема дрвених фигура, мртвих душа попут младожења Лужина, чија слика не утиче на ништа у души читаоца. Најкрајње понижење у које човек упада, најекстремнији степен моралног пада до којег достиже – у приказу Достојевског не брише његово људско лице, не прекида његово сродство са душом читаоца. Управо то што његови јунаци, на самом дну свог моралног пада, задржавају црте људског срца, искру доброте, – ова околност истиче људску природу њихове моралне смрти, чини ову смрт разумљивом читаоцима, изазива интензивне симпатије према њима – али је истовремено истиче са њене најтеже стране. Читалац Достојевског најјасније види до које мере човек може да падне, каква нискост може бити садржана у његовом срцу, до којег понора порицања и неверја може да стигне. Мармеладов, носећи у срцу „болну љубав према жени и породици“, испија последње мрвице породичних залиха, одузима им последњи комад хлеба. И какво парче хлеба: његова ћерка Соња је жртвовала своје тело за породицу, преузела на себе патњу разврата, а њен пијани отац узима новац од ње за пијанство. „Данас сам био код Соње, отишао сам да тражим мамурлук!.. Ова пола штофа је купљена њеним новцем“, рекао је Мармеладов, окрећући се Раскољникову. „Изнео сам тридесет копејки, својим рукама, последње, све што се десило, сам сам видео... Свидригајлов, својом несумњивом несвојственошћу и племенитошћу, способношћу за виши поглед на живот и осећањем светске туге, „који никада није имао велику мржњу ни према коме, па чак ни нарочито није желео да се освети“, задивљује последњим дубинама цинизма и изопачености. - Ово је најпокваренији и најлуђенији у пороцима од свих људи ове врсте! Лужин је говорио о Свидригајлову. „Имам значајан разлог да верујем да му је Марфа Петровна, која је имала ту несрећу да се толико заљуби у њега и искупила га од дугова пре осам година, послужила у другом погледу: само њеним трудом и одрицањем је, на самом почетку, угашен кривични случај, са примесом окрутног и, да тако кажем, веома бруталног и, да тако кажемо, убиства. Сибир... Овде је живела и сада, чини се, живи, неки Реслич, странац и, штавише, мали залагач, такође уплетен у друге ствари. бесконачно и прекораван сваким залогајем, чак сам је и нечовечно тукао. Након уобичајених процедура, ствар је завршена, али се касније, међутим, појавила пријава да је дете... тешко увређено од стране Свидригајлова... Када је Свидригајлов рекао Раскољникову о својој љубави према деци и навео неколико случајева из својих односа са девојкама, није могао а да не осети гађење и дрхтај срца. - Остави, остави своје подле, ниске шале, развратну, ниску, сладострасну особу! Николај Ставрогин, човек огромне снаге воље, који је претрпео шамар величином кнеза Мишкина, који је имао храбрости да занемари мишљење друштва и оспори га браком са светом јуродивом Лебјадкином, такође је у себи гајио „изузетну способност злочина“. „Да ли је тачно да си ти“, рече му љутито Шатов, „да ли је тачно да си припадао зверском, сладострасном тајном друштву у Санкт Петербургу?“ Да ли је тачно да је маркиз де Сад могао да учи од вас? Да ли је истина да сте намамили и искварили децу?.. Карамазовизам, који нам је дао прелепу, у књижевности без премца, слику „раног човекољубца“ Аљоше, показао је истовремено дубину моралног пада и понор верске негације. Отац ове породице, Фјодор Павлович Карамазов, је „развратан сладострасни човек и подли комичар“. Овако га дефинише његов рођени син Дмитриј Федорович. Фјодор Павлович је отворио сву своју душу у разговору са својим најмлађим сином „Ја, драги Алексеју Фјодоровичу, намеравам да живим што је дуже могуће на свету, само да сте то знали, и зато ми је потребан сваки пени, и што дуже живим, то ће бити потребније. Сад сам још увек човек, педесет пет укупно, али хоћу да будем човек још двадесет година, јер кад остарим постаћу прљав, неће ми онда добровољно доћи, е, ту ће ми требати новац. Тако сада штедим све више и више, и више, само за себе, господине, драги мој сине Алексеје Фјодоровичу, само да знате, јер ја желим да живим у својој прљавштини до краја, само да знате ово. У прљавштини је слађе: сви га грде, али сви живе у њему, само је све тајно, а ја отворено. Због моје невиности су ме напали сви лоши момци. Али ја нећу да идем у ваш рај, Алексеј Фјодоровичу, ви бисте то знали, али за пристојног човека било би непристојно чак и отићи у ваш рај, чак и ако га тамо има. По мом мишљењу, заспао је и није се пробудио, и нема шта, сети ме се ако хоћеш, али ако нећеш, проклет био. То је моја филозофија. Из ове филозофије су протицала и одговарајућа правила живота. „За мене“, рекао је својој деци, „за мене... О, ви!“ Децо, ви свињице, за мене... ни у целом мом животу није било ружне жене, то је моје правило!.. Причало се да је Смерђаков, рођен од ружне просјакиње Лизавете Смердјашчаје, син Фјодора Павловича. Овај карамазовизам вреба и делује у свој деци Фјодора Павловича. Сви они, са свим разликама у карактеру, способни су за високе нагоне и имају истински добро срце – не само Аљоша, свети човек, већ и Дмитриј, који је у свом раздераном сну говорио о уплаканој сеоској деци, гладној, хладној, поцрнелој од црне несреће, и Ивану, који се бави сељаком... И сви они, они су им, само њихови пориви, не само оца, са децом су им Карамазови. раскалашени весељак Дмитриј, изгорео од страсти, дрхтећи при самој помисли на паклену кривину, „која је одјекнула чак и у малом прсту на левој нози” његове вољене жене, не само Ивана, који је, према Смерђакову, „од све деце изашао највише као Фјодор Павлович, са истом душом као и он”. „Ја сам“, признао је Лизи, „већ много, много тога дотакао... О, и ја сам Карамазов!... Иван Карамазов је отишао даље од своје браће у области верске и етичке сумње. У односу на Бога, он је прогласио побуну – а ова побуна је тако чврсто утемељена да кошта слободну ноћ свог читаоца и његове воље. етичком пољу, изнео је принцип „све је дозвољено“, који је одлучно преокренуо моралну свест људи наше генерације. У лику „тинејџера“, аутор је, по сопственим речима (у Дневнику писца), „узео безгрешну душу, али већ загађену страшном могућношћу изопачености“. Принц Сергеј Соколски такође „страствено поштује племство, али само на идеалан начин. Целог живота он се непрестано псује и каје се, али се никада не исправља. Он тражи већа достигнућа, али ради прљаве трикове око малих ствари.” Висина идеала и нискост живота - такав је кнез Соколски... Спустимо се од главних ликова до споредних, од споредних ка терцијарним – и у свима ћемо наћи исту комбинацију високих импулса и ниских радњи. Келер са емоцијама признаје принцу Мишкину: - Племенито, племенито, витешки племенито! Али знаш, кнеже, све је само у сновима и, да тако кажем, у храбрости, у стварности никад не иде... Лебедев то исто говори кнезу. – Е, ево, рећи ћу ти само истину, јер разазнајеш човека: речи, дела, лажи и истину – имам све заједно и потпуно искрено... Дакле, типови хришћанске светости проистекли из Достојевског су високи а његови јунаци су неизмерно ниски у свом моралном паду, у својој духовној покварености. Али између њих двојице нема непролазног јаза: његови светитељи су живи људи, а њени грешници задржавају искре доброте у последњем смраду своје моралне покварености. Пре него што се постави проблем највише синтезе, коначне хармоније, већ су дате основе за његово решење у самом схватању духовне висине и телесне нискости. Међутим, није тешко уочити да су ови темељи чисто психолошке природе, али ни на који начин фундаментални. У људској души видимо слојеве различитих искустава, као што у друштвеном животу истовремено видимо слојеве преостале из различитих историјских епоха и који се међусобно преклапају. Резултат је бизарна мешавина, која генерално слаби сваки аспект људског живота, брише разне боје импулса у једну сиву безбојност), али посебно доводи до многих трагичних сукоба. Еволуциона наука говори о дисхармонијама не само у друштвеним и породичним инстинктима човека, већ и у структури и функцијама његових телесних органа. Прилагођавање тела, и психичког и физичког, на променљиве услове захтева доста времена, па су привремене дисхармоније неизбежне. Ове дисхармоније чине чињеницу нашег живота, која сама по себи не даје никакве фундаменталне закључке. Не постоји директан прелаз са онога што је доступно на оно што би требало да буде: ово захтева посредне везе. Дисхармонију треба схватити, а за то је потребно подићи на неки виши принцип, стојећи изван једне и друге стране – само у том случају она постаје чињеница вишег реда, сједињена у вишој синтези. Наравно, еволуциона теорија не жели да познаје такво помирење и са презиром одбацује све више идеје. њена последња нада су дисфункционални вестигиални органи, а на дисхармоније, и физиолошке и социјалне, гледа подједнако. Еволуција ће угасити инстинкте који су у супротности са новим друштвеним условима. Човек ће временом бити природно кретен, потпуно социјалан – служење друштву неће му пружити ништа осим задовољства, и биће сведено на искључиво себичне мотиве. Врлина ће бити рационална себичност. Наравно, нестаће и сви претерано небески импулси настали у данима младости људског рода; добра воља се поклапа са јавном добром. Али тада ће дивљи крволочни инстинкти нестати, и све ће се изравнати у свакодневној разборитости. Али религиозни поглед на живот не може бити задовољан овим еволуционим тежњама. Прво, религија жели да сваком тренутку историјског живота да неслучајно значење, да запише сваку епоху у небеску књигу вечности. Људска душа није исто што и физиолошка функција, а муке менталне нехармоније не могу се у довољној мери искупити надолазећом једначином. За свако време је потребна највећа синтеза. Друго, неке врсте дисхармоније чине половине од којих се не жели жртвовати. # Лако је решити питање слепог црева, али је тешко рећи шта нам је вредније, бујање земаљских страсти или тишина небеског мира, мука патње и борбе или блаженство нирване. У сваком случају, идеал „људских користи, израчунатих као просек из статистичких података и научно-економских формула“ мора се признати као не задовољавајући човека, јер овај „регистар“ не укључује „најисплативију корист која је човеку најдража“ – корист личне иницијативе, индивидуалних осећања, нечије воље. Срећа није „у самој срећи“, већ у личним и јединственим напорима да се она постигне. Боје живота, бујање страсти, самовоља „могу бити корисније од свих користи, чак и у овом случају, ако нам наноси очигледну штету и противречи најисправнијим закључцима нашег разума о користима, јер у сваком случају за нас чува оно што је најважније и најдраже, односно нашу личност и нашу индивидуалност. Друго је питање да ли ће човек – у својим највишим контемплацијама и последњим сновима – желети да се растане од својих страсти-страдања, од дисхармоније светлости и таме, да ли ће желети универзалну једначину и коначну „осану“: уосталом, та „осана“ би значила крај живота, крај свега што слици даје богатство. – Шта би било после моје „осане“? Све би на свету одмах избледело и не би се десили инциденти... Знам да овде постоји нека тајна, али тајну никада не желе да ми открију... Али док се тајна не открије, за мене постоје две истине: једна тамо, њихова, мени још увек није позната, а друга је моја. А остаје да се види шта ће бити чистије"... Док живимо, наша религија лежи у помирењу обе половине дисхармоније, у синтези оба пола живота. Психолошки случајна компатибилност два пола чини вишу синтезу могућом, али једино могућом, конституише њен услов и само услов, синтетички принцип који је изван себе. стране, изнад њих, изнад њих. Ово начело Достојевски истиче у самом животу. Он то исповеда устима Ивана Карамазова. „Не верујем у живот, чак и ако изгубим веру у драгу жену, ако изгубим веру у поредак ствари, ако се и уверим да је све, напротив, неуређено, проклети и, можда, демонски хаос, чак и ако ме спопадну сви страхоти људског разочарења, ја и даље желим да живим, па чак и као што сам га победио док га нисам освојио док га нисам добио све!.. Моја младост ће победити све – свако разочарење, сваку одбојност према животу, питао сам се много пута: има ли на свету толиког очаја да би у мени победила ова помахнитала, а можда и непристојна жеђ за животом, и одлучио сам да тога, изгледа, нема... особина, истина је, ова жеђ за животом, без обзира на све, али зашто је на нашој планети још увек ужасно много центрипеталне силе. Можда не верујем у ред ствари, али драго ми је лепљиво лишће које цвета у пролеће, мило небу плаво, драга ми је још једна особа коју понекад не знаш зашто волиш, драга још једном људском подвигу у који си можда давно престао да верујеш, али га ипак, по старом сећању, частиш срцем..., Лепљиво то небо пролеће, шта волим! Ово није памет, ово није логика, овде волиш утробом, овде утробом, волиш своју прву младу снагу... Разумеш ли шта у мојим глупостима, Аљошка, или не? Иван се одједном насмеја. „Превише разумем, Иване: утробом и стомаком хоћеш да волиш“, лепо си то рекао, а мени је страшно драго што желиш да живиш овако, узвикну Аљоша. - Мислим да свако треба, пре свега, да воли живот у свету... - Воле живот више од његовог смисла? „Апсолутно је неопходно волети пре логике, као што кажете, волети пре логике, и тек тада ћу разумети значење. Ово је оно што сам замишљао дуго времена. Пола посла је обављено, Иване, и стечено: волиш да живиш... Достојевски је рекао много нових речи. Али можда је његова најдрагоценија нова реч ова реч о животу, о љубави према животу више него према његовом значењу. Живот је важнији од било које мисли о животу - осећај живота је важнији од било каквих осећања која компликују живот. Нека је живот леп, живот смислен је виши од самог живота, али живот, сам живот, значајнији је од било које дефиниције и сваког правца живота. Сам живот је мистерија, а свест о животу, његов осећај, прва је основа религије: живот је у самој својој суштини мистичан и религиозан. Прва молитва човека је поштовање према животу, свечано слушање. Живот као такав је неизбежан и директан пут ка Богу. Ко живи тиме већ познаје Бога и служи Му. Напротив, беживотна светост, висина измишљених идеала, глава идеја, је фикција, фата моргана, сан. Истина је да се живот рађа у крви и блату, а развија се у плотским страстима – и све је то одвратно духу: изгледа да се како се живот скраћује, ово блато се отресе, ова топлота хлади, и постаје чистија. Али ово је празан сан: душа човекова је у живој крви, и крвљу живом се узноси ка Богу. „Страшно је да човек много издржи на земљи“, рекао је Дмитриј Аљоши, „плаши се много невоља!“ Брате, ја скоро само размишљам о овоме, о овом пониженом човеку, јер сам и сам такав човек. Ходам и не знам да ли сам слетео у смрад и срамоту или у светлост и радост. У томе је невоља, јер је све на свету мистерија! И када сам случајно уронио у најдубљу срамоту изопачености (а то је било све што сам икада радио), увек сам читао ову песму. Је ли ме то поправило? Никад! Јер ја сам Карамазов. Јер ако ћу да летим у провалију, урадићу то право, са главом доле и петама горе, и чак ми је драго што у овом понижавајућем положају падам и сматрам то лепотом за себе. И у овој срамоти изненада почињем химну. Нека сам проклет, нека сам низак и подо, али дај да пољубим руб хаљине у коју је обучен Бог мој; дозволи ми да у исто време идем за ђаволом, али ја сам ипак твој син, Господе, и волим Те, и осећам радост, без које свет не може да стоји и буде... Касније у затвору, под сумњом за оцеубиство, и чекајући тежак рад, Дмитриј Карамазов се спасава истом љубављу према животу. - Бићемо у оковима, и неће бити воље, али ћемо тада, у нашој великој тузи, поново устати у радост, без које човеку не може да живи, а да Бог буде, јер Бог даје радост, ово је Његова велика привилегија... Тада ћемо ми, подземље, певати из недра земље трагичну химну Богу, који има радост! Живео Бог и Његова радост! Волим Га!.. Не, живот је пун, има живота под земљом!.. А шта је патња? Не бојим се тога, па макар их било и безброј... И чини ми се да је у мени сада толико те снаге да ћу све савладати, сву патњу, само да кажем и кажем себи сваког минута: Јесам! У хиљаду мука – јесам, у мучењу се грчим – али јесам!... Жеђ за животом и његова радост спасава Дмитрија Карамазова и у срамоти разврата и у мукама страдања. А Аљошу Карамазова, у најтежем тренутку свог живота, спасава „заједништво са земљом“ – „љубио ју је плачући, јецајући и лијући сузе, и грчевито се заклео да ће је волети, да ће је волети у векове векова“... Такав је био завет његовог светог старца – „да ће земљу сузама радосним натопити“. А света јуродива Лебјадкина, Ставрогинова жена, брбља да су „сви Бог и природа једно“, да је „Богородица велика мајка влажне земље“, да се у молитви мора целивати земља. Сам живот, као принцип мишљења и осећања, мири нескладне стране, супротне полове – сам живот чини свепомирујући религиозни садржај. Добро и зло, блаженство и патња, морална висина и срамота пада имају нешто заједничко што стоји изнад њих и мири их: ово је цветање живота, радост постојања. Изнад апстрактног добра, глава идеала, живи добар, живи човек, али и у злу, у смраду изопачености, живи и човек и пева химну Богу. Зло је апсолутно одвратно када постане апстрактан принцип, скраћује људски живот, када „не једе личност идеју, него идеја која једе човека“; али под овим условом, доброта „мирише на стрвину“. Добро је вредно јер човека чини живим, али стид пада, муке патње нису апсолутно одвратне ако покривају живог човека, ако су прожете осећањем живота, радошћу постојања. А ова повезаност полова у сфери живота је толико стварна и делотворна да свети човек, ако је жив, много тога „додирне“, „разуме“ много – а жеђ за животом већ у себи носи гаранцију добра. „Ти“, рекао је Версилов тинејџеру, „толико желиш да живиш и толико си жедан да живиш да, изгледа, да су ти дата три живота, ни они ти не би били довољни; па, ти људи су углавном доброћудни. Ко воли живот не може а да не буде љубазан у последњој скрнави пада, на самом дну изопачености. Али, разуме се, нису те искре доброте, сачуване на дну пада, оно што даје највише решење за свепомирујућу хармонију, јер би то значило да је доброта највиша и да је раздвајање полова неуклоњиво. Не, није доброта, обилна на једном полу, а оскудна на другом, та која обезбеђује коначно помирење, већ религија, живот као верски принцип. Радост живота, која окреће срце ка Богу, може бити јака и код грешника као и код праведника; вера расипног сина јаче је грејала његово срце од хладног легалистичког самозадовољства најстаријег сина, његова душа је горела огњеном љубављу према свепраштајућем Оцу, ни најмање ослабљена његовим развратним животом, већ више ојачана овом свешћу о својој нискости. Не спасавају човека добра дела, искупљују његове грехе, већ верска вера. - И свима ће судити и опростити, и добрима и злима, и мудрима и смернима... А кад са свима заврши, онда ће нам рећи: „Изађи“, рећи ће и ти! Изађи пијан, изађи слаб, изађи пијан!” И сви ћемо изаћи без стида и стајати. А он ће рећи: „Свиње једна! Слика звери и њен печат; али дођи и ти!” И рећи ће мудри, рећи ће мудри: „Господе! Зашто прихватате ове људе?" Рећи ће: „Зато прихватам њих, мудре, јер их прихватам, мудре, јер се ниједан од ових није сматрао достојним овога“... И пружиће нам руке, и ми ћемо пасти... и заплакати... и све ћемо разумети! Онда ћемо све разумети!., и сви ће разумети... Хак је судио Мармеладову својим пијаним језиком. А свети старац Зосима поучи: - Браћо, не бојте се греха људи, волите човека чак и у његовом греху, јер ова сличност са божанском љубављу је врхунац љубави на земљи. Волите сву Божију творевину, и целу и свако зрно песка. Љуби сваки лист, сваки зрак Божији. Волите животиње, волите биљке, волите све. Волећеш сваку ствар и у ствари ћеш схватити тајну Божију... Божанска љубав према људима, према праведницима и грешницима, иста је љубав као и љубав према свакој ствари – љубав која превазилази разлике између добра и зла. Религиозна радост живота даје највиши склад који се налази изван граница етичких полова. Али принцип живота ради само половину посла. - Пола посла је обављено, Иване, и стечено: волиш да живиш. Сада треба да покушате за своју другу половину и спасени сте. Начело живота је пола битке, јер ипак не уништава унутрашњу разлику између добра и зла, моралне висине и моралне нискости, али изнутра несклад остаје непомирен. Овај остатак је помирен, очигледно, по принципу лепоте: у оба пола може бити иста лепота. – Лепота је страшна и страшна ствар! Страшно јер је неодредиво, али је немогуће одредити, јер је Бог дао само загонетке. Овде се спајају обале, овде све противречности живе заједно... Друга особа, још вишег срца и узвишеног ума, почиње идеалом Богородице, а завршава идеалом Содоме. Још је страшније за некога ко, већ са идеалом Содоме у души, не пориче идеал Богородице, и срце му гори од тога, а у истини, истином, гори, као у својим младим, беспрекорним годинама. Не, човек је широк, преширок, ја бих сузио. Ђаво зна шта је то, ето шта! Оно што се уму чини срамотним, за срце је чиста лепота. Има ли лепоте у Содоми? Верујте да она у Содоми седи за огромну већину људи... Страшно је то што лепота није само страшна, већ и мистериозна ствар. Овде се ђаво бори са Богом, а бојно поље су срца људи... Лепота оба пола није иста као психолошки насумична комбинација горе наведених дисхармоничних страна – „додиривање свега” светих душа и искри доброте сачуване у смраду пада. Сада говоримо о фундаменталном помирењу полова, о њиховој подударности у њиховим последњим тачкама. Та комбинација, на пример, значи да злочинац, упркос свом злочину, задржава нешто добро у души, нека добра осећања, добре мисли, љубав према некоме, а ово темељно помирење значи да се сам злочин може извршити у име добра, зарад неких виших побуда, та узвишена љубав према човечанству, храбро доведена до коначних закључака, која доводи до препреке „препрека злочина“ савест“, са својом санкцијом, са верским освећењем. Злочинци који у својим душама носе неку врсту љубави према добру, упркос свом паду, одавно су познати, а идеја да се злочин реши по савести „први пут“ пала је Раскољникову. „Онда сам дошао на једну идеју о којој се нико пре мене није сетио... Дакле, у том фундаменталном смислу Достојевски користи идеју лепоте да помири различите полове. Добро, поред осећаја дужности којим је одређено, садржи и лепоту, али зло, у својим свесним и крајњим испољавањем, садржи ту исту лепоту. Најсветија књига каже: „Ниси ти ни хладно ни вруће; Ох, да ти је било хладно или вруће! Али пошто си топао, а ниси ни врућ ни хладан, испљунућу те из својих уста.” Млакост, тромо служење доброти, када се човек не усуђује да принесе затровану чашу зла својим уснама, али не може у потпуности да се прилепи за доброту – та млакост има нешто сасвим одвратно у себи. Напротив, у одлучној хладноћи, у одлучном служењу земљи, у одлучном обожавању зла, постоји нешто естетски велико, задивљујуће, фасцинантно. Отелотворење ове свепомирљиве лепоте у души човека, у души изабраних људи, неких „посебних” људи који осећају исту лепоту на оба пола и, такорећи, проричући надолазеће светско помирење добра и зла, највише је привукло пажњу Достојевског. О Раскољникову Разумихин каже: - Као да га наизменично замењују два супротна лика. Принц Мишкин воли Настасју Филиповну и Аглају истовремено „са две различите љубави“, то јест, воли Настасју Филиповну са сажаљењем, а из сажаљења жели да се ожени њоме – „тако је лако оженити се“, а истовремено воли Аглају љубављу мужа и жене. – Волим Настасју Филиповну свом душом! - И у исто време су уверили Аглају Ивановну у своју љубав? - Како? Дакле, желите да волите обоје? Версилов је истог типа. За себе каже: – Бескрајно сам јак директном моћи да се слажем са било чим. Ништа ме не може уништити, ништа ме не може уништити, и ништа ме не може изненадити. Могу удобно да осетим два супротна осећања у исто време. Тај „контакт супротности” Версилов углавном осећа на пољу љубави: он такође има две љубави - једну према Софији Андрејевној, мајци „тинејџера” („више, да тако кажем, хумане и универзалне љубави од једноставне љубави”) и другу према другим женама, на пример, према Катерини Николајевној (једноставна, страсна љубав). Током једног од прелазака из једне љубави у другу, рекао је Софији Андрејевни: - Збогом Соња, опет идем на пут, јер сам те већ неколико пута остављао... Па, наравно, једног дана ћу опет доћи код тебе - у том смислу си неизбежна. А овако он истовремено приказује своје унутрашње стање: „Знате, чини ми се да сам потпуно подељен на двоје, психички сам на двоје и страшно се тога плашим. Ваш двојник стоји тачно поред вас; И сам си паметан и разуман, али он свакако жели да направи неку глупост, а понекад и смешну ствар поред тебе; и одједном приметиш да и сам желиш да радиш ову забавну ствар, а бог зна зашто, односно некако невољно желиш, опирући се свом снагом. Једном сам познавао доктора који је на сахрани свог оца у цркви изненада звиждао... Версилов је узео слику у руке и свом снагом ударио њоме о угао пећи: слика се расцепила на тачно два дела. И са Версиловим у другом погледу: „светски бол за свакога“ и најнескривенији егоизам, висина нагона, моћ вере, окови – и бујање страсти, атеизам... Истовремени осећај два понора је цела природа и Дмитриј Карамазов. Психолог-тужилац, расправљајући о карактеру Дмитрија Карамазова, његовој способности за племените импулсе и одвратне поступке, сматра да је та способност најоткривајућа дубина његове душе. – У животу се обично дешава да када постоје две супротности, истина се мора тражити у средини; у овом случају то буквално није случај. Највероватније је у првом случају био искрено племенит, а у другом је такође био искрено низак. Зашто? Али управо зато што смо широке, карамазовске природе, способне да садржавамо све врсте супротности и да сагледавамо оба понора одједном, понор изнад себе, понор највиших идеала, и понор испод нас, понор најнижег и најсмрдљивијег пада... Осећај нискости пада једнако је неопходан за ове небриге природе, као што је небрига природа... да ли им је ова неприродна мешавина потребна стално и непрестано. Два понора у истом тренутку - без овога смо несрећни и незадовољни, наше постојање није потпуно. Ми смо широки, широки као сва наша мајка Русија, све можемо да примимо и са свиме се снађемо! Николај Ставрогин је исти тип и, истовремено, најсјајнији, најистакнутије изражен. Душа његове душе је „жеђ за контрастима“. Био је способан за најузвишенију великодушност, а притом је у његовој души вребао гнев, хладан, смирен и разуман, дакле, најодвратнији, најстрашнији што је могло бити. Истовремено, он усађује Бога и своју отаџбину у срце Шатова, проповеда му фанатичну идеју богоносног народа, а истовремено, у исте дане, трује срце Кирилова отровом одлучног атеизма. Није знао разлику у лепоти између неке сладострасне, бруталне ствари и било каквог подвига, чак и жртвовања живота за човечанство – у оба пола налазио је подударност лепоте, истоветност задовољства. Уочи своје смрти, самоубиства, признао је својој вољеној девојци: "Свуда сам покушавао своју снагу." Ово сте ми саветовали „да упознам себе“. На тестовима за себе и за емисију показала се неограниченом. Пред твојим очима доживео сам шамар од твога брата; Ја сам јавно признао свој брак (Лебјадкиној)... Могу да пожелим да учиним добро дело и осећам задовољство од тога; поред себе желим зло и осећам и задовољство. Идеја о свепомирујућој моћи лепоте, естетској подударности полова, истоветности задовољства у добру и злу једна је од најсмелијих идеја која је икада могла да се јави у души Достојевског. И шта – имамо ли у овој идеји коначно помирење супротности, да ли оно даје коначну хармонију, да ли се највиша синтеза може сматрати оствареном? Немамо разлога да на ово питање одговоримо потврдно. Лепота не пружа праву синтезу супротности. То несумњиво можемо утврдити код свих „изванредних људи“ Достојевског, у којима се открива подударност супротности. Сви „изванредни људи“, носиоци истог задовољства на оба пола, могу се поделити у три категорије. У прве две категорије дисхармоничне стране су представљене неједнако, не са једнаком стварношћу, већ тако да или добро делује само у виду идејних глава, у виду празних апстрактних снова, док се зло испољава у богатим бојама, у дубоким страстима, или, напротив, земаљска осећања и зле мисли сувише слабашно, беспомоћно, апстрактно, безбојно, љубав за добро. потпуно и чврсто влада душом. Само у трећој категорији „изванредних људи“ примећујемо једнаку снагу оба пола. Дакле, прва категорија су људи са стварном склоношћу ка земљи и апстрактним сновима о узвишеном и лепом; друга категорија – људи са стварном тежњом ка небу и са слабим осећајем за земљу, са апстрактном мишљу о злу; трећа категорија – људи са подједнаком склоношћу ка добру и злу. Први тип је херој „подземља“ и Дмитриј Карамазов. Ево прве исповести. – Мој низ разврата је престајао и било ми је страшно мука... Али имао сам излаз који је све помирио, ово је било да побегнем у „све лепо и узвишено“, наравно у сновима. Сневао сам страшно, сањао сам три месеца заредом... Одједном сам постао јунак... Снови су ми после разврата долазили посебно слађи и јачи, долазили су са покајањем и сузама, са клетвама и усхићењем. Било је тренутака таквог позитивног заноса, такве среће да се у мени, богами, није осећао ни најмањи подсмех. Било је вере, наде, љубави. Слепо сам тада веровао да ће се неким чудом, неком спољашњом околношћу све ово одједном раздвојити, проширити – и тада ћу се ја одједном појавити у светлости Божијој, скоро на белом коњу а не у ловоровом венцу. Нисам могао ни да разумем споредну улогу, и зато сам, заправо, врло мирно заузео ову другу. Или херој или прљавштина, средине није било. То је оно што ме је упропастило, јер сам се у блату тешио чињеницом да сам некада био херој, али је херој затрпао блато. Занимљиво је да су те плиме „свега лепог и узвишеног” допирале до мене још у време разврата, и управо када сам већ био на самом дну, долазиле су у одвојеним бљесковима, као да су ме подсећале на себе, али нису, међутим, својом појавом уништиле разврат; напротив, као да су га оживљавали контрастом... Али колико љубави, Господе, колико сам љубави доживео у овим својим сновима, у тим „спасењима у све лепо и узвишено“; иако је то била фантастична љубав, иако никада није била примењена ни на шта људско, било је толико тога, те љубави, да касније, заправо, није било потребе ни да се примењује... И Дмитриј Карамазов. Целог живота, „са Диогеновим фењером“, тражи племенитост и истовремено живи безбрижним, ружним, пијаним, прљавим животом. О себи, о свом животу говори Аљоши: „Волео сам разврат, волео сам срамоту разврата, волео сам суровост: зар нисам буба, зар нисам инсект? Каже се – Карамазов!“ Дмитриј Федорович је сладострасни и зао инсект. Идеал Мадоне, који носи у души уз овај содомски идеал, дубоко је сакривен у његовом срцу, плахо и неактивно вири одатле. "Када сам уронио у најдубљу, најдубљу срамоту изопачености (а то је све што ми се икада десило), увек сам читао песму о Церери. Је ли ме то поправило? Никад! Јер сам Карамазов. Јер ако ћу да летим у провалију, урадићу то како треба, глава доле и пете горе"... Тако је заиста живео. Дмитриј Фјодорович. Међутим, тих дана, који су описани у роману, он под грмљавином посебних околности доживљава нешто ново - доживљава препород, васкрсење. "Брате", каже Аљоши, док је у затвору, "у ова последња два месеца сам осетио нову особу. Нова особа је у мени устала! Био је затворен у мени, али се никада не би појавио да није било ове грмљавине.” Од Дмитрија Карамазова, који је истовремено осетио два понора, преко хероја подземља, преко кнеза Соколског, постепено се спуштамо до Мармеладова, Келера, Лебедева, који нису познавали поноре, већ су живели просто у прљавштини, задржавајући нејасну успомену на царство Божије, које није могло да се уздигне тако своје искре, до висине свог добра, до висине морала. слабост, из немоћи пред захтевима друштвене средине. Овим Мармеладовима једноставно недостаје култура; за њих ће сав њихов спас, мали, филистарски спас, доћи од друштвене еволуције, од развоја економских и друштвених услова. Нису богови ти који спаљују цигле, нити је религија та која је потребна да би се излечио човек од алкохолизма, несташлука, лихварства и преваре. Лако је то видети; али је вредно пажње да се прелазак од изванредних људи двоструких полова до ових слабих и пијаних дешава са невероватном поступношћу – апсолутно нема начина да се назначе границе између њих. А ширина Дмитрија Карамазова има у себи превише спонтаних и некултурних елемената; то је у потпуности због његове моралне слабости, његове духовне изопачености. Личне добре склоности и дивљаштво средине, висина апстрактних идеала и снага друштвеног нереда - то су извори његове унутрашње трагедије. Очигледно, прва категорија изузетних људи не води нас ни корак даље од граница елементарно-психичке компатибилности различитих менталних слојева, и не помера нас ни за педаљ ка висини темељног помирења полова. Дмитриј Карамазов је сав из спонтане прошлости, и у њему нема ничег суштински будућег... Исто се мора рећи и за друге две категорије. Друга категорија су људи са стварном тежњом ка небу и са слабим осећајем за земљу, са апстрактном мишљу о злу. То су принц Мишкин, Раскољников, Кирилов. Објашњавајући Јевгенију Павловичу своје „две љубави“ према Настасји Филиповној и Аглаји и упућујући га да разговара о нечему са Аглајом, да јој објасни да женидбом са Настасјом Филиповном он ни најмање не противречи својој љубави према Аглаји, кнез истовремено испољава нехотично осећање некаквог нехотице. - О, да, ја сам крив! Највероватније је све моја кривица! Још увек не знам шта тачно, али сам ја крив... Овде има нешто што не могу да вам објасним, Јевгеније Павловичу, и немам речи, али... Аглаја Ивановна ће разумети! Ох, увек сам веровао да ће она разумети. - Не, кнеже, неће разумети! Аглаја Ивановна је волела као жена, као личност, а не као... апстрактни дух. Знаш ли шта, јадни мој принче: највероватније, никада ниси волео ни једног ни другог! Принц је волео Настасју Филиповну са љубављу и сажаљењем, али једноставном љубављу принц није волео ни Настасју Филиповну ни Аглају. И то је била његова грешка, а тиме и његове „две љубави“, које није могао да схвати. „Јеси ли ти, кнеже, велики ловац на женски род?“ - Ја н-н-не! Мислим... Можда не знате, јер због моје урођене болести уопште и не познајем жене. Отуда и кнежева кривица. Живи светац у сваком погледу, принц је у једном погледу испао мртва мумија – у оном погледу у коме се раздвојио на два, раздвојио на два пола, у односу на жену. Комбинација два пола, „две љубави” у једном срцу у овом случају служи као несумњив доказ природне слабости и абнормалности. Што се тиче кнеза Мишкина, исто треба рећи и за Аљошу Карамазова. У њему видимо суштински једно небеско, духовно. Ако за себе каже Лизи да је „много дирнуо“, да разуме страшну злобу људи, онда су то речи, само речи које у роману не потврђују ниједном линијом. Исто тако, његова љубав према Лизи Хохлаковој, упркос пољупцу, је нека врста детиње, бескрвне љубави. Недетињаста Лиза му једног дана једноставно каже: "Ниси способан да будеш муж. Удаћу се за тебе, и одједном ћу дати поруку ономе кога волим после тебе (на пример, Ивану Федоровичу). Узећеш је и сигурно понети назад, а донећеш и одговор." Таква бескрвна љубав без љубоморе не задовољава Лизу... Кирилова глава, фиктивни (инспирисани Ставрогином) атеизам комбинован је са најдобродушнијим, добродушним. Овај атеиста, који је одлучио да се убије, само да би доказао своју самовољу (прво атеистичко-теоријско самоубиство, попут првог теоријског злочина Раскољникова), а притом пали лампу јер „старица воли“, забављајући дете лоптом и радујући се рођењу бебе Шатових, овај атеиста, који је по својој идеји био најсвеснија творевина уметничко стваралаштво. Пређимо сада на трећу категорију изузетних људи. То су Версилов, Иван Карамазов, Свидригајлов и посебно Ставрогин. Подједнаке су нагибе према оба пола. Али ово „најпогодније“ прилагођавање свим околностима не може се препознати као врхунац људског развоја. Истоветност задовољства на оба пола, при пажљивијем посматрању, не показује се као идеална комбинација, већ као спонтано хаотична мешавина, коју може одобрити само вулгарна свакодневна разборитост. Ово није идеалан врх, то је јадна, вулгарна средина која се не усуђује да се држи ниједне обале. О овој одвратној особини наших „романтичара“ проницљиво расправља јунак андерграунда. Међу нама, „надзвездане природе“ се не налазе „у свом чистом стању“. Наши романтичари умеју савршено да управљају својим пословима, у свему ће политички попустити, све ће заобићи, знају да споје суперзвезданске снове са државним становима, пензијама, чиновима; њихова главна брига је да се сачувају, да „спасу своју душу“, као неки комад накита. То је оно што значи овај „капацитет за најконтрадикторније сензације“; Зато наше „широке” природе, чак ни у последњој јесени, никада не губе свој идеал. Версилов се прилично добро уклапа у овај стандард. Он сам признаје своју разборитост. – Бескрајно сам јак због непосредне моћи сналажења са било чим, тако карактеристичне за све паметне Русе („паметне романтичаре“) наше генерације. Не можеш ме ничим уништити, ничим ме увредити и ничим ме изненадити. Отпоран сам као дворски пас. Могу згодно да осетим два супротна осећања у исто време - и, наравно, не својом вољом. Али ипак, знам да је то непоштено, што је најважније јер је превише разборито... „Тинејџер“, заљубљен у Версилова и замишљено га посматрајући, долази до закључка да „Версилов не може бити способан ни за какво друго осећање осим безграничног самољубља“. Али може се видети да би постављање себе у центар универзума са неприкладном стварном снагом, импресионирање слабих и меких душа, урањајући их у заносно страхопоштовање, требало да изгледа смешно оригиналнијим посматрачима. Ова средња мешавина екстрема је смешна, ова разборита предусретљивост, толико недоследна високим тврдњама. „Увек сам мислио да је нешто смешно у вези тебе. Катерина Николајевна каже ово Версилову. Принц Мишкин, Раскољников, Кирилов, Дмитриј Карамазов нису смешни, 1 али Версилов, Иван Карамазов, Свидригајлов, Ставрогин су смешни и смешни: смех их прати за петама, као огледало које одражава њихову просечну вулгарност. Шта је Иван Карамазов, са свом смелошћу своје верске сумње, са свом храброшћу свог етичког порицања, који изазива одушевљено страхопоштовање у узвишеним женама и ропску оданост фанатичним лакејима Смерђаковима? Овај лакеј Смердјаков, сродан Ивану Карамазову по духу (и по телу), овако дефинише карактер свог „идола“: - Веома сте паметни, господине. Волите новац, волите и част, јер сте веома поносни, претерано волите женске чари, а највише од свега да живите у мирном задовољству и да се никоме не клањате – ово је највише од свега, господине. Љубав према миру и понос су две главне црте у лику Ивана Карамазова, које обе говоре о његовој просечној вулгарности. Ови ликови не могу а да не буду поносни и сујетни. Са још већим сјајем него у лакеју Смердјакову, Иванов лик се огледа у његовом ђаволу кошмару, овом „отелотворењу његових мисли и осећања, само најодвратнијем и најглупљем“. То је управо „вулгарни ђаво“, одвратан у својој буржоаској подлости, у својој лакају. "Никад нисам био такав лакеј!" Зашто би моја душа могла да роди таквог лакеја? Да, чињеница је да је Иван увек био такав лакеј. Његов горди ум, лутајући од једног до другог пола, пошто је њему, као изабранику, све дозвољено - његов горди ум служи само као позадина на којој се појављује његова лакејска вулгарност. У најважнијем тренутку свог живота, када се Смердјаков, хипнотишући га, договорио са њим да убије оца, „он (Иван Фјодорович) се изненада, на изненађење Смердјакова, насмејао и брзо изашао кроз капију, настављајући да се смеје. Следећег јутра, одлазећи у Чермашњу, како је Смерђаков желео, опростио се од њега „неком врстом нервозног смеха“... Свидригајлов, човек „естетике и удобности“, из сопственог искуства је дошао до закључка: „Невоља је бити широк без посебног генија“. Невоља је ширина која превазилази меру стварне снаге, а то се може десити са било којим степеном снаге, јер сваки степен снаге може бити превазиђен још већим степеном ширине, претензије и поноса. Последњи дани и последњи сати у којима затичемо Свидригајлова задивљују и потискују читаочеву душу безнадежним сивилом, непролазном маглом фине непрекидне кише: све је могуће, све је проверено, али ништа не допире до последње дубине душе, све клизи по површини, губи се укус за све. И ово је био цео његов живот: он никада ништа није мрзео, није хтео ни да се освети, али није доживео свеобухватну љубав; Ни ја нисам волео да се свађам, нисам се узбуђивао... Сиво и безбојно! Али ова лакејска вулгарност посебно се јасно појављује у лицу Николаја Ставрогина. Показало се да је његова снага у тестирању - за себе и за представу - неограничена. Али та бесконачност није природна, већ вештачка, рационална и, углавном, разметљива. Очигледно је поднео шамар са истом величином као и кнез Мишкин, али изнутра су то биле две потпуно различите појаве. За кнеза Мишкина то је било непосредно и природно, али за Ставрогина вештачко, намерно, „одвратно” (како би рекао подземни херој). Принц није имао апсолутно никакав понос, као што је Аглаја приметила, а Ставрогин је био претерано поносан, ситно сујетан, самозадовољни аристократа изнад просечног реда, буржоаски аристократа, лакеј-аристократа. „Ти си атеиста“, рекао је Шатов Ставрогину, „јер си племић“. Изгубио си разлику између зла и добра јер си престао да препознајеш свој народ... И ја сам барих, син твог кмета лакеја Пашке... Не веровати у Бога из гордости, негирати разлику између добра и зла из аристократског самозадовољства – али зар може бити ишта вулгарније од овога! „Не верујем у Бога у кога верује прост народ, не признајем универзално обавезну дужност, јер су моје панталоне кројене боље од других!“ Само лакеј, душа Смердјакова може овако да расуђује, само лакеј не може да схвати да је разлика било које мере безначајна пред бесконачношћу. – Никога не вређаш, а сви те мрзе; Изгледаш као сви и сви те се плаше. Нико ти неће прићи да те потапша по рамену. Ти си ужасан аристократа. Тако је Петар Верховенски рекао Ставрогину у усхићењу идолопоклонства, ни не слутећи да пред собом има одвратног идола. Ставрогин се више од свега плаши да не изгледа смешно: потпуна супротност кнезу Мишкину. И његов брак са Лебјадкином такође није од природе, већ од гордих мисли, од муке. Свој брак са Лебјадкином објављује „са безграничном ароганцијом“. Принц Мишкин би се осећао и поступио сасвим другачије. И уз сав свој презир према друштву, Ставрогин жели смрт своје жене: одиграо је улогу и треба да се ослободи туђе одеће. Он познаје друге жене, прихватајући њихова миловања са равнодушношћу размаженог малог лавежа, или можда са немоћи исцрпљеног распусног... А све што Ставрогин ради, сваки његов величанствени подвиг има фарсичне основе, испада кловн лошег глумца. У дуелу са Маврикијем Николајевичем, понаша се као херој: издржава ударац непријатеља и шутира у страну. Кирилов, његов други, без муке успева да му покаже да се понашао као фарсични Петрушка и да га је срамота. „Ако је за мене“, рекао је Кирилов, терет лак, јер је по природи, онда је можда вама терет тежи, јер је таква природа. Нема чега да се стидиш, само мало... Ти ниси јака особа. Упркос својој привидној снази, упркос својој разметљивој снази, Ставрогин изнутра није јака личност. Он управо „лута са ивице“, супротно Шатовом супротном мишљењу; лута од једне обале до друге. „Имам безначајан карактер“, признаје Кирилов. Још искреније говори у писму Дарији Павловној. – Могу да пожелим да учиним добро дело и да осећам задовољство од тога; поред себе желим зло и осећам и задовољство. Али оба осећања су увек премала и никада се не дешавају много. Моје жеље су преслабе: не могу да воде. Можеш прећи реку на балвану, али не и на комаду дрвета... Ставрогинова невоља, као и Свидригајлова, је његова ширина природе са унутрашњом немоћи; његов демон, као и ђаво Ивана Карамазова, је демон просечне вулгарности: „он је само мали, гадни, скрофулозни ђаволчић са цури из носа, један од пропалих“. Његова невоља је у томе што се он, пошто је имао изнутра немоћну природу, ипак попео у јаке људе, иако то Кирилов није признао. Да поновимо, уопште није ствар у степену снаге или немоћи – он је још увек био веома снажан човек – већ у чињеници да су његове тврдње превазишле његову снагу, да је вештачки, напрезањем, градио свој живот. Живео је не по природи, већ по ретортним рецептима, рационално мешајући различите делове. И стога није имао спонтаност осећања, није се потпуно предао ни једном ни другом правцу. Кирилов је о њему рекао: – Ставрогин, ако верује, онда не верује да верује. Ако не верује, онда не верује да не верује. (Исто се може рећи и за Ивана Карамазова). Ставрогин има свог демона и своје „халуцинације“; Он такође има свог лакеја, свог „мајмуна“ - Петра Верховенског, попут Ивана Карамазова - Смердјакова. Пјотр Степанович Верховенски је апсолутно способан за све: за њега је убити особу исто што и заклати кокошку. Он је способан за све због своје страшне духовне празнине, своје дрвене безосећајности, своје страшне подле лакомислености. Пјотр Степанович је исто тако нераскидиво повезан са Ставрогином и чини злочине за њега као што је Смердјаков учинио за Ивана Карамазова. „Ја сам глупан“, рекао је Верховенски Ставрогину, али ти си моја главна половина. - Ти си „чамац“, ти си стара, прокишњава, шлеп на дрва за шлеп! – Ти си ђубрета, ласцивна, сломљена мала кора! Спољашња, разметљива снага није одговарала унутрашњој немоћи Ставрогина. Имао је огромну физичку снагу и био је згодан човек, али му је лице подсећало на маску. „Говори људским гласом бар једном у животу“, молио је Шатов Ставрогина. Разломљеност, недоследност унутрашњег и спољашњег, ласцивност - такав је лик Ставрогина. И он сам, изнутра, познаје своју слабашну, смешну страну боље од било кога. „Стварно желим да се смејем, наставим да се смејем, непрекидно, дуго, много. Дефинитивно сам испуњен смехом... И овај Ставрогинов смех преноси се на све њему блиске људе, на све који су га, преварени, његовим изгледом, поштовали, обожавали, клањали му се, молили за њега. Сцена у којој Марија Тимофејевна, Ставрогинова сажаљена жена, признаје да га је сматрала принцом (на пример, кнез Мишкин), а сада види његову превару, објашњава му својим обмањивим, помахниталим, али дубоко душебрижним језиком да се прави принц, соко, не би стидео своје жене да не може да подиже тежину пред светом, да не може да буде тежак, соко, али сова орао, слепа сова, Гришка Отрепјев - ова сцена је испуњена изузетном трагедијом. „Морам да ти признам“, рекла је Лиза Ставрогину, „у мени је ојачала идеја да у твојој души постоји нешто страшно, прљаво и крваво, и... и у исто време нешто због чега изгледаш страшно смешно“. Пази да ми не кажеш да ли је то истина: смејаћу ти се. цео живот ћу ти се смејати. Само се Даша не смеје Ставрогину, који је себе унапред осудио на улогу медицинске сестре, понижавајуће и понижавајуће за Ставрогина. Видимо да сви „изванредни људи“ који се уздижу до свепомирљиве моћи лепоте, до истоветности ужитка на оба пола, сви они, свих рангова, у ствари не достижу висине на које се „пењу“, не достижу идеалну хармонију – сви су ментални типови и немају ништа суштински пророчанско у себи, сви су они, сви су они, сви су они, они су, сви они, они су производ будућих културних услова, а не ређају за све. прошлости, а не у будућност. „Хиљаду пута сам се дивио“, каже „тинејџер,“ овој способности човека (и, чини се, Руса пар екцелленце) да у својој души негује највиши идеал поред највеће подлости, и то потпуно искрено. Да ли је то посебна ширина у руском човеку која ће га одвести далеко, или само подлост – то је питање. Можда није ни једно ни друго. Овако В.С. Соловјов одговара на ово питање. – „Русија је велика периферија Европе према Азији. С обзиром на њен маргинални положај, наша отаџбина природно доживљава утицај азијског елемента много више од других европских земаља, у чему је сва наша тобожња оригиналност. Код нас је од почетка, а посебно од Батуовог времена, азијски елемент ушао у природу и постао друга душа, да би Немци могли да уздишу о нама: Звеи Сеелен вохнен, ацх! у Ихрер Брусту, Дие еине вилл сицх топ дер андерн треннен. Немогуће је да се потпуно ослободимо своје друге душе, а није ни потребно – и њој смо нешто дужни, али да се у таквом судару не бисмо растргали, потребно је да једна душа одлучно победи и победи, и то, наравно, најбољу. Принцип лепоте, исти на оба пола, не води човека из те менталне компатибилности супротности, из оне природне „ширине“ која може послужити као природна основа за решавање религиозног проблема, али још не представља само решење. Естетско помирење је само дух, фантом, феномен историјско-културног, или чак патолошког поретка, попут оних чудних секунди које претходе нападима епилепсије. „У епилептичном стању кнеза Мишкина био је један степен скоро пре напада (да је напад заиста наступио), када је одједном, усред туге, духовне таме, притиска, на тренутке се чинило да му се мозак упалио, и изузетним импулсом све његове виталне снаге су се одједном напрегле. са изванредном светлошћу, све његове сумње, све његове бриге као да су се одједном смириле, прерасле у неку врсту јасних, хармоничних радости и наде, пуне разума и коначног разума, али ови тренуци, ови тренуци су још увек били само предосећај оне последње секунде (некад више од секунде). Размишљајући о овом тренутку касније, већ у здравом стању, често је себи говорио: да ипак све те муње и бљескови више самосвести и самосвести, а самим тим и „вишег бића“, нису ништа друго до болест, нарушавање нормалног стања, а ако јесте, онда то уопште није више биће, већ, напротив, треба да буде сврстано међу најниже. Па ипак, ипак је дошао до крајње парадоксалног закључка: „Шта није у реду са чињеницом да је ово болест?“ закључио је, „шта има везе што је та напетост ненормална, ако се сам резултат, ако се минут сензације, присети се и посматра већ у здравом стању, покаже као изузетно склад, лепота, даје нечувено и до сада непознато осећање целовитости, мере, помирења и узнемирено молитвеног стапања са највишом синтезом живота?“ Да је ово заиста „лепота и молитва“, да је ово заиста „највиша синтеза живота“, није могао да сумња у то... Ако је у последњем свесном тренутку пре напада имао времена да јасно и свесно каже себи: „Да, за овај тренутак можеш дати цео свој живот!” онда је, наравно, овај тренутак сам по себи вредео целог живота.” Не може се сумњати у „стварност сензације“. Али сва моћ није у феномену, већ у његовом тумачењу. У међувремену, „без сумње је дошло до грешке у процени овог тренутка“. Заиста. Без обзира колико је овај тренутак био блажен за принца Мишкина, „тупост, духовна тама, идиотизам стајали су пред њим као жива последица ових највиших тренутака“. Да ли је могуће препознати ове „највише тренутке“ као коначну синтезу ако би их пратиле овако суморне последице? Какво је то врхунско помирење ако је тако немоћно пред суморном стварношћу? Каква је то лепота у овој „глупости и идиотизму”?... Овде је веома важно да лепота, као други синтетички принцип, долази до порицања првог, најосновнијег принципа – живота. Ако „можете да дате цео свој живот за овај тренутак“, онда то у сваком случају неће бити жртвовање живота зарад вишег облика живота, зарад његове највише пуноће, зарад „живота у изобиљу“, као што је случај са самопожртвовањем љубави, – то ће бити жртва живота зарад најодлучнијег и најслабијег живота. мрак „тупости и идиотизма“. Кирилов, који је такође доживео сличне тренутке и дао им пророчанско значење предвиђања времена када „неће бити времена“, очекивао је да ће се та особа „физички променити“. Али све док нема ових физичких промена, док је лепота немоћна пред природом, а „највиша синтеза“ је само болна самообмана Па ипак, није та природна изолованост, субјективност, оно што чини коначну слабост лепоте: њен најконачнији пад је то што полови имају етички карактер и стога естетска равнодушност лежи на сасвим другом плану. Иста температура два тела различите масе не чини их идентичним по тежини и не уништава ову разлику у тежини. Истост задовољства на оба пола може се у потпуности препознати, али разлика између полова у његовој етичкој страни тиме није ослабљена. А када естетика заузме своје место, она се не сукобљава са етиком; лепота и доброта могу мирно коегзистирати, као две стране многостраног живота. Али када лепота претендује да игра највишу улогу свепомирљивог принципа, усуди се да победи доброту у њеним специфичним цртама, да избрише њене карактеристичне боје, онда доброта постаје одбрамбена, снажно и бесно одбијајући нападе лепоте. Достојевски одлучно и јасно поставља питање упоредне моћи добра и лепоте и решава ово питање у смислу преовлађујуће моћи добра. У том погледу је одлучујуће искуство Раскољникова, што доводи до коначног закључка: за човека је доброта изнад свега. У сфери односа човека и човека, естетска подударност супротности није само природно немоћна, већ је просто теоријска измишљотина, фантастична бесмислица. У ствари, људски апсолут је добар. Језик Достојевског се највише приближава језику и филозофији категоричког императива. А то што Достојевски, који је тако дубоко и оригинално проникнуо у мистерију естетске подударности оба пола, истоветности ужитка, није стао на естетском помирењу, није био заведен брзоплетом хармонијом – у томе се мора видети његова изузетна морална снага и изванредан смисао за истину, блистава љубав према истини. Дакле, у светоназору Достојевског имамо два основна појма – стварни живот и највише добро – а синтетички проблем се своди на помирење живота и добра. Ако је љубав према животу пола ствари, пола у питању спасавања човека, онда се друга половина мора препознати као добра, а у комбинацији ових половина је дато цело савршенство. Проблем доброте код Достојевског има оригиналну формулацију управо из ове комбинације доброте са животом. Ова нова формулација етичког проблема разлаже се на два задатка. Прво, треба да назначите смисао доброте за живот, витални смисао највишег идеала. Достојевски са довољном сигурношћу решава овај проблем. "Цео закон људског постојања", рекао је Степан Трофимович, "је да човек увек може да се поклони пред неизмерно великим. Ако лишите људе неизмерно великих ствари, они неће живети и умријеће у очају. Неизмерно и бесконачно је неопходно човеку као и мала планета на којој живи." Старац Зосима каже исто. „Много тога на земљи је скривено од нас, али нам је за узврат дат тајни, присни осећај наше живе везе са другим светом, са небеским и вишим светом, а корени наших мисли и осећања нису овде, већ у другим световима. Бог је узео семе из других светова и посејао их на овој земљи и узгојио свој врт, и све што је могло да изникне само из њега изникло је све што је могло да изникне. тајанствени други светови, ако то осећање ослаби или буде уништено у вама, тада ћете и ви постати равнодушни према животу и чак га мрзети. Дакле, друга половина – највиши принцип живота – неопходна је човеку као и сам живот; само ово највише начело даје коначно оправдање за сам живот. Друго. Ако је највише начело управо добро, и ако оправдава, или освећује, живот, ако се мора убацити у оквире пуног стварног живота, ако није аскетско-самодовољно начело (што је оригиналност мисли Достојевског), онда се у својој суштини мора схватити као принцип који је хетероген поред природног живота. Лепота по свом елементарном карактеру не одваја човека од природе, већ га изједначава са природом – у њему буди природно-елементарну основу. Напротив, добро је специфично људско начело, не природно-божанско, или елементарно божанско, већ божанско-људско. Бесконачно ће превладати над коначним, Вером у наше свето значење, Ми ћемо покренути противструју Разумети добар ток као природни ток значи елиминисати сам проблем више синтезе. Али у исто време, немогуће је зауставити се на једној конфронтацији, јер би то апсолутно онемогућило синтезу. Све нас то нехотице гура ка препознавању хетерогености сфера – природно-историјских и морално-људских. Али Достојевски, приближивши се овој истини, није прешао њен праг - и она чини границу његовог кретања напред. Зауставио се на сукобу и није могао да га прекорачи. In the philosophy of the “underground” and in the thought of Ivan Karamazov, the presence of disharmony between the laws of natural-historical life and the moral-human principle is recognized: “God, what do I care about the laws of nature and arithmetic, when I don’t like these laws and two and two are four.” Човеку се „гади да се помири“ са овом природно-историјском нужношћу. Достојевски, као очаран, није могао да одвоји поглед од овог понора – и није имао вере да се уздигне изнад њега. Иполит изражава осећања Достојевског према слици у Рогожиновој кући. ... „Ова слика приказује Христа, управо скинутог са крста. Сликари су обично стекли навику да Христа приказују и на крсту и скиданог са крста, и даље са примесом изузетне лепоте у лицу; Ову лепоту настоје да сачувају за Њега чак и у најстрашнијим мукама. У Рогожиновом филму нема ни речи о томе ко је потпуни раскрсник, ово је потпуна лепота човека; ово је бесконачност ране, мучења, батине од стражара, батине од људи када је носио крст и пао под крст, и, на крају, мука крста од шест сати... овде је једна природа, и заиста, то је оно што треба да буде леш човека, ма ко он био, после оваквих мука, знам да је хришћанска црква установила да је Христова центурија заиста страдала, него да је Христос страдао. дакле, потпуно и потпуно подређено закону природе на слици, ово лице је страшно изломљено од удараца, натечено, са страшним, натеченим и крвавим модрицама, очи су отворене, зенице су жмиркале, крупне, отворене белине очију светлуцају неким самртним, стакленим сјајем. Овде нехотице долази концепт да ако је смрт тако страшна, а закони природе тако јаки, како их онда можемо превазићи? Како их савладати, када их сада није победио ни Онај који је за живота освојио природу? Када се погледа ова слика, природа се чини у облику неке огромне, неумољиве и глупе звери, или у виду неке огромне машине најновијег дизајна, која је бесмислено ухватила, згњечила и упијала у себе, тупо и безосећајно, велико и непроцењиво Биће – такво биће које је једино вредело целе природе и свих њених закона које је тако створено, по целој земљи, по целој земљи! Чини се да ова слика прецизно изражава овај концепт – мрачна, арогантна и бесмислено вечна сила којој је све подређено.” Кирилов је поновио исте речи и иста осећања је доживео Аљоша Карамазов на гробу свог вољеног старешине, у вези са прерано откривеном поквареношћу... Ужас бескрајне моћи која човека одасвуд грли, ове мрачне, глуве и неме природе, ове огромне и одвратне тарантуле – Достојевски је познавао овај ужас. И ма шта схватио својим огромним умом, овај ужас у свом срцу није могао да поднесе. У свом срцу није прихватио истину природне нужности. „Бог даје да своје сунце излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и на неправедне. Достојевски није могао да прихвати ову јеванђелску истину. Такође није разумео, није могао да прими у своје срце природне законе историје који су га довели до побуне Ивана Карамазова. "Мислите ли да су Галилејци, чију је крв Пилат помешао са њиховим жртвама, били грешнији од свих Галилејаца, да су толико страдали? Не, кажем вам"... Али Иван Карамазов није знао ову јеванђелску истину, и није могао да издржи неправедна страдања, због ње није прихватио историју. "Не желим хармонију, не желим је из љубави према човечанству. Желим да останем бољи са неосветљеном патњом. Било би ми боље да останем са својом неосветљеном патњом и својим незадовољним огорчењем, чак и да сам погрешио. Прескупо су ценили хармонију; не можемо себи да приуштимо да платимо толико за улаз. Зашто не прихватам улазницу. То је моја карта. Боже, само му с поштовањем враћам карту. Природа не познаје наше разлике између добра и зла, између праведника и грешника; има сасвим другу димензију. Здравље и болест, снага и слабост, врућина и хладноћа, олује и земљотреси распоређени су у одлучној независности од мерила истине и греха. Не може се тражити морално задовољство у природи; На њу се не може применити ни морално огорчење. Исто тако, историја се одвија по сопственим независним законима: они заробе човека и он може да омета њен ток, добро и зло могу бити историјске силе, али овде никада не може бити потпуне случајности; у суштини ове две области су различите. И у знању и у делатности: не прихватајући законе природе и историје, Достојевски из истих разлога, у име највише љубави према човеку, није прихватио легализам, није прихватио природну друштвену структуру људске среће. Негативан став Достојевског према економском ослободилачком покрету – зарад атеистичког или нихилистичког погледа на свет који је повезан са овим покретом – веома је изузетна чињеница. Уосталом, очигледно је да се највиша љубав према човеку и друштвена структура људске среће, структура „кристалне палате“, западна култура не искључују, иако се не поклапају у потпуности. И овај несклад у ономе што сеже дубоко у људску душу натерао је Достојевског да иде против онога за шта је требало да се залаже према својствима свог срца. Није ли ово поучна чињеница? Али Достојевски није могао да буде доследан у овом порицању: треба само упоредити, с једне стране, његове „Демоне“, теорију Петра Верховенског, који је сањао да цео свет поклони папи или да шири гласине о варалици, генерално насилно организујући човечанство, Шигаљеву теорију о умном снижавању, с друге стране, о вештачком снижавању човековог нивоа, с друге стране, о вештачком снижавању човечанства. како би се видело да „ова идеја још није решена у срцу” Достојевског и да је он, као „мученик”, „волео да се забавља својим очајањем”. Указујем на чињеницу која је међу критичарима Достојевског потпуно позната и има различита тумачења: са своје стране, указујем на разлог ове чињенице искључиво у збрци хетерогених сфера – личне вере са њеном апсолутношћу, безграничношћу, неизмерношћу и условно друштвеном правилношћу. Не прихватајући истину Јеванђеља, Достојевски је на нејеванђелски начин расправљао и о верском значају народа. Не знајући разлоге своје трагедије, тражио је „тло“ за себе и мислио да га нађе у народној вери, сматрајући да је друштвени покрет који је мрзео површна ствар. Преценио је верски значај народа. Сматрао је да је вера народна ствар. Веровао је да је религија само величанствен и дубок покрет ако се одвија у дубини народног живота – истовремено је веровао да народна душа налази свој најдубљи израз ни у чему другом осим у вери. "Циљ целокупног националног покрета, у сваком народу и у сваком периоду његовог постојања, јесте само тражење Бога, свог Бога, свакако свог, и вера у Њега као јединог истинског. Бог је синтетичка личност читавог народа, узета од његовог почетка до краја. Никада раније се није десило да сви или многи народи имају једног заједничког Бога, али је сваки од бога увек имао заједничког знака од једног народа до кога је почело једно посебно уништење. Када богови постану заједнички, онда и богови и вера у њих умиру, заједно са самим народима. Што су људи јачи, то је њихов бог посебнији“. Ове погледе на религију не можемо назвати довољно дубоким и, што је најважније, еванђеоским. Народна религија је, истина, једна од фаза у религиозној еволуцији. Религија је прошла кроз три фазе – натуралистичку, народну и личну. Али народна религија је само једна од фаза у религиозној еволуцији – не вечна и не врховна. У Христово доба, све религије, и јеврејске и паганско-класичне, стајале су на нивоу народне, али је јеванђеље оно које означава дегенерацију народне (јеврејске) религије у личну религију. Јеванђеље Небески Отац је „мој Отац“, „ваш Отац“; али ово није Отац овог или оног народа. И сада су религије неких народа остале на натуралистичком нивоу, других на народном, али наша религија је лична религија, не можемо више да се вратимо на ниже верске нивое. Може се у потпуности сложити са идејом да уопштени богови, уједињени, еклектични, сведоче о пропадању народног верског живота, али наш Бог није такво уопштавање, он је Бог човека, као личности, па самим тим управо Бог који не познаје националне и државне границе. Прецењујући верски значај националности, Достојевски је сматрао православље народном религијом Русије, религијом руског народа. О православљу руског народа рекао је све што се може рећи о древној јеврејској религији. Као што се Јеврејин није могао замислити без своје националне вере, као што је сврха јеврејског народа била да све народе приведе вери Јехови и да кроз то донесе власт изабраном народу Божијем, тако је Достојевски тврдио да „неправославан не може бити Рус“, да „све, све што руски народ тражи само у православљу, истина и спасење руског народа“ и да је „најважнија унапред изабрана сврха руског народа у судбинама целог човечанства и састоји се у томе да се божанско лице Христово, сачувано у православљу, када за то дође време, открије целом свету који је изгубио путеве“. Треба напоменути да је Достојевски „Православље“ „разумео“ на веома узвишен и „духован“ начин. Све што он говори о ропском обличју Христовом, као пре свега омиљеном руском народу, о страдању руског народа и његовој понизности, о његовом идеалу „светског бола“, „светског уједињења“, „моралног решавања“ свих питања која се сада тичу Европе – политичких, друштвених и економских – све је то дубоко прожето библијским духом. Можемо слободно рећи да Достојевски у разумевању православља руског народа стоји на висини древних јеврејских пророка, који су јеврејском народу наменили велику мисију – да проповеда мир, истину и спасење целом свету... Али висина јеврејских пророка је релативна висина, неизмерно превазиђена у Јеванђељу. А јеврејски пророци нису могли да се уздигну изнад ограничења која су суштински била садржана у самој идеји народне изабраности Бога. За њих је ово ограничење било у нераскидивој вези између ствари Јехове и ствари народа – у чињеници да се служење јеврејског народа ствари Јехови нераскидиво поклапа са Јеховиним служењем у славу јеврејског народа. И то је једини разлог зашто су Христа одбацили Јевреји. И Достојевски стоји на висини јеврејских пророка, а не на висини јеванђеља. И за њега је хришћанско-православна идеја, морално решење свих питања, исто што и словенска идеја, руско решавање питања. И пао је религиозно чак до те мере да је говорио о свом „крвном гађењу до степена мржње“ према Европи, проповедао о руском заузимању Цариграда у име виших хришћанских разлога (као што се у наше дане, из истих разлога, говорило о руском заузимању Манџурије), – проповедао о нераскидивој заједници са извесном владом, итд. Дубока је идеја у томе да је Достојевски назвао православље национално-руским обликом хришћанства. Али он је, као и Кирилов (да поновимо ове речи још једном), био вођен идејом, а не он идејом. Ова историјска појава, историјска форма хришћанства, чинила му се као идеална манифестација хришћанског духа, његова идеална форма; није успео да то цени са висине вечне јеванђељске идеје. Лако је видети какве је последице ово национално ограничење изазвало у суштинском решењу хришћанског проблема. Јевреји траже знак. И натуралистичка и друштвено-народна религија не могу постојати без чуда. На овим стадијумима религиозне свести још увек нема места за признавање посебних сфера природне и историјске неопходности; захтева сталну интервенцију Провиђења у ток природе и у ток историје. Природна нужност и друштвено-историјска правилност могу се верски освештати само на највишем нивоу религиозне свести, на врхунцу духовне и личне религије. Духовно-лична апсолутност даје, уз себе, место природној нужности и друштвено-историјској конвенцији. Само у овом случају је религиозна светост оличена у пуноћи природног живота и у конвенционалности друштвене делатности – само у том случају би кнез Мишкин могао бити ослобођен свог природног морбидитета, а Аљоша Карамазов ушао у мушкост породичног и друштвеног живота. Занимљиво тумачење уметничких концепата Ф. М. Достојевског налазимо у књизи Д. С. Мережковског Религија Л. Толстоја и Достојевског. Аутор жели да хришћанску религију схвати као порицање морала, злочин њених закона. „Хришћанство није морални феномен, већ религиозни, натморални, прекорачујући све границе и баријере моралног закона, манифестација највеће слободе на другој страни добра и зла. Притом, он религиозност види управо у овој слободи субјекта, у самовољи личности, у антитеизму, у антихришћанству, у човекољубљу. "Побуна против човечанства (тј. порицање морала), против Бога, против Христа - ово су узлазни кораци ове нове моралне еволуције. · Неограничена слобода, неограничено Ја, обожено Ја, ја сам Бог - ово је последња реч ове религије." Дакле, морал није као аутономија разума, већ као неограничена слобода, а религија није као вера, већ као самобожанство. Аутор о коме говоримо види бриљантне представнике нове религије – историјске у Наполеону, књижевне код Раскољникова (Злочин и казна Достојевског). Наполеон – „немерљив у свему, али још чуднији, не само да прелази све границе, него и прекорачује све границе; својим темпераментом, својим инстинктима, својим способностима, маштом, страстима, својим моралом, он делује као изливен у посебан калуп, од другог метала него што су његови суграђани и савременици. – Он гледа као на своју ствар или као на своју врсту човека. Он нема ни љубави ни мржње према људима: он је сам – све је за себе – друга створења су само бројеви „Нехотице гледа на себе као на створење, једино на свету створено да влада. „Имам право да приговорим на све ваше притужбе код вечног Ја“, одговорио је једном приликом на заслужене замерке једне њему блиске особе, а затим додао: „Нисам као нико други, не прихватам ничије услове... Ја, рекао је, нисам човек као сви, и закони морала и друштвени услови за мене не могу да имају смисла“. Укратко, Наполеон је бриљантан носилац крајње самовоље, безграничне слободе, и то не на речима, већ на делу, на делу. Раскољников о њему каже: „Прави владар, коме је све дозвољено, уништава Тулон, врши масакр у Паризу, заборавља војску у Египту, троши пола милиона на московску кампању и извлачи се играма у Вилни – све му је дозвољено. Мережковски гледа на ову самовољу, на ову слободу, религиозно, свето: Наполеон је створио религију. Недостајала му је само свест о свом религиозном значају, недостајала му је религиозна свест: способност да делује у њему надмашила је способност контемплације. Он сам није знао шта ради, ни сам није знао каквог је духа. Али „својим животом, својим примером, величином своје среће и величином своје смрти, уздрмао је, као што нико никада није пољуљао, најдубље темеље целокупног хришћанског и прехришћанског морала; против своје воље, против своје воље, почео је да преиспитује све цене, изазвао је невиђене сумње у открићима најранијег савести човечанства. Раскољников је Наполеонов двојник. „Хтео сам да постанем Наполеон, зато сам и убио... Онда сам дошао на једну идеју коју нико пре мене није смислио. Злочин Раскољникова је потпуно посебан, јединствен. „Морамо у потпуности разумети праву новину и невиђену природу ове идеје: сва досадашња зверства су почињена, без обзира на прорачуне или страсти, али са неким циљем; да се злочинац одрекао свог циља, ослободио се страсти, можда не би урадио то што је урадио; Раскољников, први међу људима, измишља и чини злочин у свету, тај заиста невиђени злочин нема у свету. почињен раније, злочин новог поретка – злочин за злочин – без калкулације, без циља, без страсти, само са хладном, апстрактном страшћу ума, знањем, радозналошћу, искуством Он жели да научи кроз искуство, да окуша последњу суштину онога што људи називају „зло“ и жели да „препознаје“. Шта је научио? Одговарајући на ово питање, Достојевски и Мережковски се разликују. Према Достојевском, Раскољников није могао да поднесе свој злочин, и тако би требало да буде, и то је разумно. Истина, Достојевски не представља ствар тако једноставно као што је то за рачунско-правни ум – згрешио си пред законом, по закону ћеш пострадати. Пред људима Раскољников не признаје кривицу; Огорчен је и на законску казну страдања људи. Згрешио је сам себе, „убио принцип“; а његова патња је унутрашња, његова сопствена, „унутрашња клетва“. Али иза ове сложености лежи директна идеја да Раскољников није могао да поднесе свој злочин, да је остао поражен, да није могао да поднесе унутрашње проклетство. „Био сам на тешком раду“, пише Достојевски у свом Дневнику, и видео злочинце, „одлучне“ злочинце. Била је то дуга школа. Нико од њих није престао да себе сматра злочинцем. По изгледу су били страшан и окрутан народ. Међутим, само они глупи, нови, „хвалили су се“, а они су им се смејали. Људи су углавном били мрки и замишљени. Нико није причао о њиховим злочинима. Никад нисам чуо никакав жамор. Нисте могли ни да причате о својим злочинима наглас. Дешавало се да се нечија реч чује са изазовом и преокретом, а „цео тежак рад“, као једна особа, заустави избрчка. О овоме није било уобичајено говорити. Али, тачно кажем, можда нико од њих није избегао дугу душевну патњу у себи, која је највише прочишћавала и јачала.” Мережковски другачије гледа на Раскољниковљев Злочин и казну. Он исправља Достојевског: „све што следи (у роману, тј. Раскољниково покајање и васкрсење) толико је вештачки и невешто причвршћено, залепљено, да само од себе отпада, као маска са живог лица. Шестов такође говори о „надчовеку“ у Ничеовом систему, и обојица одбацују Толстојево хришћанство као изданак његовог паганизма. Ова „исправка“ је већ свест о немоћи да се разуме и прихвати. Мережковски не разуме целог Толстоја, а не разуме ни целог Достојевског; објашњава их једнострано, тенденциозно. Према Мережковском, вредност искуства новог злочина Раскољникова је сасвим другачија. "Закључци искуства премашили су његова очекивања: он је мислио да је човек слободан; али ипак није мислио да је човек слободан у толикој мери. То је била та безграничност слободе коју није могао да поднесе: она га је сломила више од целокупне тежине казненог закона." Римљани су видели само голе беле зидове у Светињи над светињама јерусалимског храма. "Раскољников је истим неустрашивим, циничним погледом као римски легионари гледао тамо где нико до сада није гледао - у светињу над светињама људске савести. И видео је, или му се чини да није видео, "ништа", празно место, празан ваздух, бели голи зидови. Није очекивао да је ово отишло у толикој мери и није било разлога да покуша - да је, иначе, покушао - да покуша - не само сумњао, већ се, можда, надао, чак и директно желео, наравно, не слутећи, да није тако „једноставно“, како му се чини, „узети све за реп и протрести дођавола“. И тако је вероватно научио да је споља заиста веома тешко и опасно, али изнутра – а изнутра му је најважније, једино важно – чак много једноставније него што је очекивао. Управо га је та једноставност уплашила: уплашио се јер уопште није било ничег страшног. Обузео га је ужас, већи од којег нема ничега на свету, и од којег бежи сва природа – ужас празнине, ужас ничега.” Морамо препознати ове закључке Мережковског као недоследне са Раскољникововим стварним расположењем. „И заиста“, рекао је Раскољников, зар мислиш, Соња, да ја нисам знао, на пример, да чак и када бих почео да се питам и преиспитујем да ли имам право и моћ да имам, онда, дакле, немам право да имам моћ. Или шта ако поставим питање: да ли је човек уш? онда, дакле, човек за мене више није уш, већ уш за некога ко о томе и не размишља, и ко иде право без питања... Да сам патио толико дана, да ли би Наполеон отишао или не? па сам јасно осећао да нисам Наполеон... унапред сам слутио да ћу то себи рећи након што га убијем! Како се било шта може поредити са таквим ужасом? Ох, вулгарност! Ох, вулгарност! Ужас празнине, ужас невероватне лакоће, прозрачности, безграничности - ово није запажање Раскољникова од стране Мережковског, већ фантазија. Своју слабост Мережковски види у томе што Раскољников није могао да поднесе слободу. „Трагедија Раскољникова није у томе што је, замишљајући себе бронзаног, испао земљан, већ само у томе што његово тело заиста није све од бронзе, а ни душа није сва бронзана, и његова грешка није у томе што је покушао нову реч, већ само што је покушао нову радњу, док није рођен само за једну контемплацију и ову реч. уопште Раскољникова лична слабост, али слабост свих људи нове европске културе уопште је слабија у контемплацији него у делу. Мережковски жали због слабости Раскољникова. Ипак, високо цени своје искуство. Он ово искуство назива религиозним. „Борба која се води код Раскољникова је неизмерно дубља од политике, дубља од морала: то је борба између два најисконскија религиозна елемента људског духа... Није се плашио прекора његове савести, него ћутања његове савести, не преплављујуће свести о својој кривици, већ неизмерно веће свести о својој невиности, не претње казном, већ неизбежне некажњивости... Ово је наш ужас, наша трагедија, трагедија која се никада није догодила у свету, трагедија нове трагедије, у супротности. стара трагедија савести, нова, нама откривена, као четврта, трагична димензија света и духа. Ово је наш ужас, и ако од тога умремо, онда имамо право да се пре свих векова поносимо величином овог ужаса.” Напротив, према Достојевском, Раскољниковова слабост је његово спасење. Што је Раскољников огорчен на насилно кажњавање људи („зато је страшна спољашња казна закона, јер одузима злочинцу сваку могућност унутрашњег добровољног искупљења“), то више презире своју слабост, своју вулгарност, то више пати од свести: „Човек за мене није више него ја сам убијен уш”; тим сигурније он, у очима Достојевског, иде путем спасења. До последњег реда романа Раскољников не зна спас своје патње, не сумња у то, и то је његова трагедија; али Достојевски непогрешиво води свог јунака. У дрско искреном Порфирију са његовим окрутним речима о Раскољникову: „нека хода за сада, нека, јер ја већ знам да је он моја жртва“, видљива је слика аутора. Оцени Раскољникововог искуства са становишта самог Достојевског помаже изузетан паралелизам његовог злочина са Соњиним злочином. "Зар ниси урадила исто? Раскољников јој каже. И ти си прегазио... умео да пређеш. Извршио си самоубиство, уништио си живот... Твој (све је то!). Могао си да живиш духом и умом, али ћеш завршити на Сеној... Проклети смо заједно, заједно ћемо - истим путем - истим путем, најмање слободне особе од свих могу видети!" разуздана забава, њен злочин најмање је био морална празнина, прозрачност, безграничност; она је жртва друштвеног система, друштвене потребе, друштво је баца у раље изопачености. Она је „велика грешница“, али њен злочин није споља незаконит, не споља легалан, већ унутрашњи, против њене личности, а њено унутрашње проклетство је што је почела да живи животом „без духа и разума“. Исти је злочин и проклетство Раскољникова: он је „убио принцип“. Правно легалистичка невиност, невиност пред људима и унутрашње проклетство - то је терет Раскољникова, који је Мережковски тенденциозно превидео. У личности Раскољникова морамо видети, научно гледано, порицатеља утилитарног, легалистичког морала и носиоца аутономног морала. Сукоб једног и другог морала, прелазак из друштвено-легалистичког, друштвено-утилитарног морала у рационално-аутономни морал – главна је тема романа Злочин и казна. И ову тему Достојевски открива са таквом суптилношћу, којој се дивите што више проучавате Раскољниковљев злочин. Ова суптилност је упадљива с обзиром на сложеност и замршеност у којој се ова два морала појављују, како у стварности тако и у роману. Очигледно, једно неприметно прелази у друго, и то пружа прилику за искушење, којем Раскољников није могао да одоли. Лагани додири у роману истичу Раскољниковову топлину и љубав. Била би тешка грешка критичара да их заведе ова лакоћа и да Раскољникову срдачност препознају као споредну особину. Ова лакоћа вришти и привлачи посебну пажњу; као шиштави звиждук на буци пијаце. Ево бисера Раскољникове љубави: воли своју мајку и сестру, даје новац Мармеладовима при првој посети - „зграбио је бакрених пара колико је морао“ (с обзиром на крајње сиромаштво), заузима се за пијану девојку - 20 копејки полицајцу, плаче у сну, даје џак улице, даје никлину уличицу, даје улицу. Последњи новац који му је послала мајка за Мармеладову сахрану, даје просјаку „преостали никал“ – и то у време када му је душа била отргнута од муке. Раскољникова љубав према његовој бившој невести је такође изузетно изузетна. „Била је тако болесна девојка“, присећа се сам Раскољников, „била је потпуно болесна; волела је да даје сиромашнима и стално је сањала о манастиру, а једном је бризнула у плач када је почела да ми прича о томе... Она је тако ружна девојка. Заиста не знам зашто сам се тада везао за њу, изгледа, јер је увек била болесна... Да је још хрома или грбава, мислим да бих је још више волео.“ Већ током суђења, „бивши студент Рузумихин је однекуд ископао информације и изнео доказе да је злочинац Раскољников, док је био на универзитету, последњим средствима помогао једном од својих сиромашних и потрошних универзитетских пријатеља и скоро га издржавао шест месеци. Када је умро, чувао је преживелог, старог и ослабљеног оца свог покојног друга (који је својим трудом издржавао и хранио његовог оца), овог старца је коначно сместио у болницу, а када је и он умро, сахранио га је... Сама бивша љубавница Раскољникова, мајка његове покојне невесте, удовица, такође, живела је у близини Жарнијеве удовици. Углови, Раскољников је током пожара, ноћу, извукао двоје мале деце из једног стана, који се већ запалио, а притом је изгорео. Ова чињеница је темељно истражена и прилично добро потврђена од стране многих сведока.” Раскољников је витез сажаљења и хришћанске љубави. Његов злочин је злочин човека са срцем љубави. „Човек за мене није уш“, каже Раскољников (нагласио Достојевски). „Како можеш“, каже Соња Раскољникову, „ти, такав... (курзив Достојевског) да се одлучиш на ово?.. Али шта је ово!“ Истина, примећује се и Раскољниковова окрутност. Разумихин о њему говори: „Дарежљив и љубазан. Понекад је, међутим, хладан и неосетљив до нехуманости, као да се у њему смењују два супротстављена лика.” Мережковски схвата овај „контакт супротности” са похлепом. Он у Раскољникову види исту „подударност лепоте на оба пола“ као код Свидригајлова и Ставрогина. Примарну важност у Раскољниковом лику придаје његовој Наполеоновој суровости, сматрајући његову срдачност „слабим остатком“ човечанства. Али ово је крајње тенденциозан, лажан приказ Раскољниковљевог лика. Мережковски превиђа чињеницу да, осим јединог злочина – убиства старице и њене сестре, које он „није могао да поднесе“, у целом роману није указано ни на једну чињеницу Раскољниковове суровости (као што уопште нема ни наговештаја сладострасности), напротив, примећује се да је наглашена суровост, срдачност и срдачност у њему. апстрактно. „Био је млад, расејан и стога окрутан. Његови снови о Наполеону, о нечовечности хероја су апстрактни снови. Конкретно, његов злочин има исти двојни карактер. С једне стране, то је срдачно повезано са његовом добротом. „Једно зло и сто добрих дела“, по речима Свидригајлова. Извршењем злочина, по сопственим речима Раскољникова, он је „само желео да се стави у самосталан положај, да направи први корак, да постигне средства, а онда би се све изгладило уз сразмерно немерљиве користи“. С друге стране, основа његовог злочина била је идеја херојства, да је све дозвољено пророку. Ову двојност у природи злочина треба имати на уму, а посебну пажњу треба обратити на то да је доброта у њему била срдачна, а Наполеонови снови апстрактни. Ову двојност прецизно оцењује и сам Раскољников. После злочина, своје снове о Наполеону у „директном“ говору са Соњом назива глупошћу: „Ово је све глупост, скоро само брбљање. Главна ствар је брига о мојој мајци и сестри. „Желео сам добро за људе.” Али чак и тада, он одобрава ове снове, као мисао: „цела ова мисао уопште није била тако глупа. Због апстракције Наполеоновог сна, Раскољниковов злочин је био плод теорије. „Разиграна оштрина ума и апстрактни аргументи разума вас искушавају“, каже му Порфирије. Према видовитости овог видовњака, Раскољников је својим апстрактним прорачунима погрешио у својој „стварности и природи“. „Ево“, каже он о злочину Раскољникова, „књишки снови, господине, овде је теоријски раздражено срце; овде се види одлучност да се учини први корак, али посебна врста одлучности – одлучио је, али као да је пао са планине, или полетео са звоника, и као да није својим ногама починио злочин. Он је „измислио теорију“. И Свидригајлов је рекао Дуњи: „Ево неке теорије... Своје теорије, тако-такве теорије“. Али поред овог апстрактног сна, у Раскољникову, у његовом злочину, постоји живо морално начело. У њему се морал бори са казуистиком која је „наоштрена као жилет“. Оно што му је најважније јесте „морално решење проблема“. Теоријска природа злочина је његова највиша свест; Али за идеју романа суштинска није сама теоријска свест, која води ка безваздушности, ка белом зиду, већ морално обојење свести. Раскољников је желео не само да прекорачи, већ „да дозволи својој савести да прегази друге препреке, и то само ако то захтева испуњење идеје (понекад спасоносне, можда за цело човечанство). Не безваздушна свест, већ свест о злочину у светлу савести - то је једина оригиналност Раскољникова. „Оно што је заиста оригинално (курзив Достојевског) у свему томе“, рекао је Разумихин Раскољникову, „и заиста припада само вама, на мој ужас, јесте то што ви и даље допуштате крв по својој савести... Уосталом, ово допуштење крви по својој савести, ово... ово је, по мом мишљењу, страшније од проливене крви, легалне дозволе. Етичко гледиште је играло примарну улогу у Злочину и казни. „Хтео сам да постанем Наполеон, зато сам га и убио. – Једном сам себи поставио питање: шта да се, на пример, Наполеон десио на мом месту, а он није имао Тулон, није имао Египат, није имао прелаз преко Монблана да започне своју каријеру, али уместо свих ових лепих и монументалних ствари, било би, напросто, нека смешна старица, поред рецепционара, до ко је убио новац у рецепционару. да ли би он одлучио шта да није било другог излаза зар се не би најежио јер је ово превише немонументално и грешно?“... Треба да се удубите у ове речи. Што је та старица, матичарка, лихварка безначајнија, то се љубав Раскољникова према човеку јавља јача. "Мушкарац за мене није уш." Ово је главни тон читавог романа. Естетика крије морал; Сјај рата, грмљавина оружја, захтевају огромну гомилу, али потпуно сакрију особу. Морате се одрећи естетике да бисте дошли до личности, до етике. "Апсолутно не разумем: зашто је гађање људи бомбама у одговарајућој опсади респектабилнији облик? Страх од естетике је први знак немоћи!" Раскољников је напустио естетику, усредсредио се на јадну старицу и постао јачи од Наполеона. „Коначно сам схватио да не само да му то не би сметало, него му ни на памет не би пало да ово није монументално... и да уопште не би схватио зашто има потребе да се узнемирава. Али ова привидна снага великог Наполеона је његова права немоћ, а Раскољникова слабост је његова снага. Наполеон не би приметио немонументалност овог злочина, јер није знао вредност личности. За њега је особа била ствар. Према томе, за Наполеона би прелазак из Тулона и Египта у старицу био прелаз од великог ка смешном. Али за Раскољникова је ово прелаз од естетски величанственог до морално великог. Приметио је старичину безначајност јер је у њој видео особу. Светост човека за човека у овој немонументалној форми јављала се Раскољникову снагом категоричког императива. Мережковски се није обазирао на ово и тако је испао неупоредиво нижи од Достојевског, нижи од његове мисли. „Пре Наполеона“, пише Мережковски, Раскољников је чак имао извесну предност; не види само спољашње, већ и унутрашње препреке, застоје које мора да савлада да би имао право. Наполеон их уопште не види. Можда је, међутим, ово слепило делимично и био извор његове снаге."... Неко? делимично? само? Не, сва величина Наполеона је у његовом слепилу и сва предност Раскољникова је у бистрини његове свести. Наполеон је потпуно свестан ишао против друштвеног и моралног закона, али није имао унутрашњу личност људске рационалне личности Раскољников никада није могао. Напротив, за Раскољникова је најкобније питање о злочину и казни је питање да ли је могуће спојити слободу Наполеона са свешћу Раскољникова. „Има нечег заиста застрашујућег и готово нељудског у таквим фанатицима идеје као што су Робеспјер и Калвин. Шаљу хиљаде невиних на ломаче за Бога или на гиљотину за слободу, проливајући крв као река, они себе искрено сматрају доброчинитељима људске расе и великим праведницима... Они стално приказују улогу Корсира у улози Јулиена. у њиховој исправности и снази, већ се јунак Достојевског сумњичи да ли је у праву, али за њега је ово стање горде усамљености и раскида са људима само привремена криза, прелаз у други поглед на свет. Али ни тада Мережковски није видео ову транзицију за оно од чега се она заиста састојала. "Раскољников је, жестоким протестом, дошао до тачке негирања моралних закона, до тачке када је коначно одбацио све обавезе дужности као непотребно бреме, као предрасуду. На овој леденој теоријској висини, у овој самоћи, завршава се сав живот. А Раскољников би неминовно умро да у његовом тако није било скривено друго начело. Достојевски га је довео до тренутка када се у њему буди потиснуто, али не и убијено религиозно осећање. Дакле, други принцип као да се буди тек на крају, а током злочина се потискује. Али ово је превише тромо за Раскољникова. Други принцип заправо већ делује у њему током злочина, изазивајући му дубоку патњу и не дозвољавајући му да досегне ледене висине. „Прави хероји, велики злочинци закона не плачу и не дирну се. Цалвин, Робеспиерре, Торкуемада нису осећали патњу других - то је њихова снага, њихов интегритет; изгледа да су исклесане из једног блока гранита; а у јунаку Достојевског већ постоји вечни извор слабости – двојност, расцепкана воља... Тешко великим злочинцима закона ако у њиховој души, изгореној страшћу идеје, остане бар нешто људско! Тешко људима од бронзе ако и један кутак срца њиховог остане жив! Довољан им је слаб крик савести да се пробуде, разумеју и погину.” На то се свео нови поглед на свет – на слабашан остатак савести, на првобитну двојност! Ово је преслабо за Достојевског! Не, разлика између Раскољникова и Наполеона није у слабим остацима прошлости, већ у потпуно новом принципу. "Фанатизам идеја је само једна страна његовог карактера. У њему се налазе нежност, љубав, сажаљење према људима и сузе нежности. То је његова слабост, то је оно што га уништава." Али у овој слабости је нова снага Раскољникова, која га не уништава, већ спасава, која га уздиже изнад Наполеона. Поента је управо у томе да његово сажаљење према људима није само слаб одјек природе, остатак прошлости, већ је то ново начело, свесно своје апсолутности. Да бисте разумели Раскољникова, не морате ићи испод Наполеона, али морате ићи даље: Раскољников је сав Наполеон, али је више од Наполеона. „Злочин? вели Раскољников... Какав злочин?... То што сам убио гадну, злонамерну уш, старог залагача, коме је опроштено убиство четрдесет грехова, који је сиротињи исисао сок – а ово је злочин? Да, злочин; Ни такав човек није уш човеку; чак и убити таквог човека значи убити принцип. Ово није ехо природног сажаљења, ово је љубав подигнута на висину апсолутног принципа. Етика са карактером аутономне апсолутности, на врхунцу религиозног принципа – то је суштина Раскољникова, то је сила пред којом се попушта Наполеонова самовоља. Геније и естетика морају избледети у безначајности пред немонументалном апсолутношћу аутономне етике. То је неестетски и стога тешко, то је трагедија. Али ово су муке новог рођења, муке Наполеоновог поновног рођења у Аљошу Карамазова, „Заиста, заиста, кажем вам: плакаћете и јадиковати, али ће се свет радовати, ви ћете бити тужни, али ће вам се туга претворити у радост. Када жена роди, она пати, она пати од туге, јер јој се више не роди, јер јој се више не роди. туга за радост, јер се човек родио на свет.” Уместо зле вашке, старог залагача, у души Раскољникова родио се човек, који није могао да поднесе злочин, јер за њега човек није уш. На месту монументалне естетике велике самовоље, долази нова лепота унутрашње снаге, аутономног разума. „Све ми је дозвољено, али не све“ желим. Уместо безграничне самовоље долази безгранично и слободно самообуздавање. Наполеон, Торкемада, Робеспјер су слике прошлости, то је зрно које мора да труне у Раскољниковом срцу да би се Аљоша Карамазов родио. Они су оправдани у срцу Раскољникова, али оправдање прошлости не даје самовољу за будућност; Оправдане као природни, естетски феномен прошлости, ове слике нестају у моралној снази будућности. Схватити Раскољникова као тип слабијег од Наполеона значи вратити се Нерону и Робеспјеру. Морате га схватити као унутрашње најјачи тип. „Све је у реду“, рекао је Кирилов („Демони“). - Човек је несрећан зато што не зна да је срећан, само зато. Ко умре од глади и ко увреди и осрамоти девојку, добар је.” А ко разбије главу за дете, то је добро; а ко га не згњечи, добро је... Не само да треба издржати, него и волети оно што је потребно.“ Али ово је само у односу на прошлост, само контемплација прошлости, само мртва тачка садашњости - за деловање у будућности, за живот, потребно је нешто друго. "Они нису добри", рекао је даље Кирилов, "јер не знају да су добри. Када сазнају, неће силовати девојку. Морају да знају да су добри, и сви ће одмах постати добри, сваки од њих." Дакле, за Кирилова, судбина је у прошлости, доброта је у будућности. А ово је нешто друго, једнако судбини прошлости, исто тако апсолутно и неуништиво, иако је... унутрашње, нежно, слабо, људска аутономија. Ово није „нешто људско“, ово је „људски, превише људски“, ово је људско на нивоу апсолутног, божанског, ово је морално на врхунцу религиозног. То је управо оно што човек има, до апсолутности, до божанскости, до неотуђивости. „Раскољников је, према Мережковском, доживео нешто слично ономе што би требало да доживи особа која би изненада изгубила осећај тежине и густине свог тела: нема препрека, нема кашњења; свуда је празнина, прозрачност, бесконачност; ни изнад ни доле; нема тачке ослонца. Ово је, рекли смо, фантазија Мережковског. Раскољников није достигао такво стање, јер је у њему већ деловао други принцип током злочина. Наравно, то стање, ако је „издржао” злочин, претпоставља се, само претпоставља – али ово није стање прозрачности, без основа, већ стање бездушности, бесмисла, као да се човек духовно „убио”, призвао на себе лудилом, истргао своје срце, оскрнавио своју светињу, „убио свој разум”, остао је „дух”. Бити свестан приближавања лудила највећа је патња, али је немогуће разумно желети лудило. А Раскољников је убио само рукама, али „није могао да поднесе“ злочин, тако да у ствари није убио свој принцип, као што ни Соња није била мртва, „живела: у прљавштини коју је мрзела“. У исто време, резоновање Мережковског о Раскољникововој усамљености мора се препознати као патетична фантазија: по његовом мишљењу, то је усамљеност која је достигла висине на другој страни добра и зла. Истина, Раскољников после злочина не може да поднесе друштво своје мајке и сестре, али за њега је то била „безнадежна и тешка самоћа“. Да, и ово је приватност. није било безусловно, а ово је најважније. Док га је помисао на Дуну и његову мајку испуњавала паником, потражио је друштво Соње, која је за њега постала „једна од његових“. „Сада имам само тебе“, рекао јој је... Дошао сам код тебе. Проклети смо заједно, заједно ћемо ићи. Нико ништа неће разумети, међу људима, ако им кажеш, али ја сам разумео. Требаш ми, зато сам дошао код тебе... И ти си прекорачио. Али не можеш да издржиш, и ако останеш сам, полудећеш, као и ја. Дакле, морамо ићи заједно, истим путем.” Па, има ли овде и наговештаја „моћи и самоће“! Зашто је Раскољников, тражећи Соњино друштво, избегавао мајку и сестру, Соњи је било врло јасно. „А да живиш“, рекла му је, „како ћеш живети? са чиме ћеш живети? Да ли је то сада могуће? Па, како ћеш разговарати са својом мајком? (О, шта ће с њима, шта ће им сад!) Шта ја то говорим! На крају крајева, ти си већ напустио своју мајку и сестру. Па, он је већ одустао, одустао је. О мој Боже! узвикнула је. – Уосталом, он све ово већ и сам зна! Па како, како се може живети без човека! Шта ће ти сад бити! У тим истим осећањима Раскољникова, у његовом односу према мајци и сестри, а посебно према Соњи, у његовој природи, у његовој срдачности, лежи разлог његовог препорода. Са тачке гледишта Достојевског, Раскољниково васкрсење је најразумљивије, потпуно природно, потпуно безуметно. Раскољников пати зато што његова природа не одговара његовим апстрактним сновима, његовим мислима – он сам себе презире по својој теорији. Затим, пати од оних које воли. „Шетајући до Соње, осетио је да сва његова нада и сав исход леже у њој; мислио је да положи бар део своје муке, и одједном је сада, када се њено срце окренуло ка њему, одједном осетио и схватио да је постао неупоредиво несрећнији него што је био пре. Једнако тако, није успео да се отуђи од мајке и сестре. Привремена мржња према њима била је очигледна; испод ње је лежала љубав, која је убрзо поново испливала на врх. "Ох", узвикнуо је, "да сам сам, а мене нико не воли, а ја сам никога не бих волео! Свега тога не би било", односно патња која га је натерала да се отвори. Раскољников не схвата да су та (унутрашња) патња и та патња биле једно те исто: љубав, која је тешко оптерећивала његову апстрактну мисао – љубав је патила његов однос са Соњом и његовом породицом. Такође није разумео да је у порасту ових страдања, када је постао још несрећнији од међусобне љубави, посебно од љубави према Соњи, било и његово васкрсење. Васкрсао је када је његова љубав достигла апсолутност, бесконачност. Како је ово дубоко истинито, како дубоко хришћански. Раскољников, на површини своје свести, у својим мислима, потпуно презире свој кукавичлук, а истовремено, у дубини његове душе, расте његова љубав. И непримећено од њега, приближи се васкрсење. "Он ни сам није знао како се то догодило, али одједном као да га је нешто подигло и као да га је бацило пред њене (Соњине) ноге. Плакао је и загрлио јој колена. У првом тренутку се страшно уплашила, а њено цело лице је пребледело. Она скочи са седишта и дрхтећи га погледа. Али одмах, у том тренутку, схватила је све. Бескрајна срећа је сијала у њеним очима; разумела је и за њу више није било сумње да је он волео, волео је бескрајно и да је овај тренутак коначно дошао.” Ова реч воли и објашњава васкрсење. Није у његовим мислима дошло до промене, није једна теорија победила другу, већ је „дошао живот уместо дијалектике“. И како је то безуметно код Достојевског: на истим страницама показује нам последње одјеке унутрашње драме Раскољникове, његов теоријски презир према његовом кукавичлуку и ову васкрсавајућу снагу љубави. Критичар треба да постане роб своје идеје да би овде видео „невешти префикс” Достојевског! Светло људско божанско је, пре свега, супротност елементарно-несвесном, величанствено-естетском. Али има и другу супротност – друштвено-утилитарну. Наполеони и Робеспјер, шаљући хиљаде на ломаче, кршећи друштвене и моралне законе, могли су себе сматрати доброчинитељима човечанства, јер су за њих и порицање и афирмација припадали истом подручју: једни су поклани да би се други осећали добро. Оба су упоредива. Друга је ствар са новом димензијом, када се достојанство појединца уздигне до верских висина. Овде је личност већ неупоредива са друштвено-утилитарним. У међувремену, очигледно, границе се овде не могу повући. Ово је искушење. „Желео сам само да направим први корак – да се ставим у независан положај, да остварим средства, и ту би све било изглађено уз немерљиве, упоредне користи. Желео сам добро људима.“ За добро људи, за добробит друштва, убити једну подлу старицу: зар то није примамљиво? И тако, упркос привидној заводљивости, испоставља се да је то немогуће: убијање старице испоставља се убијањем принципа. Човек је изнад друштва; старица је, као личност, изнад јавне користи; љубав према човеку је виша од љубави према људима, према друштву. Само у човеку је апсолут, али не и у друштвено-утилитарном. Ово је религија. То је лична религија, духовна, а не религија гомиле. Да је управо у том истовременом негирању утилитарне етике и афирмацији светости појединца религија била за Достојевског, види се из следећих речи његовог Пушкиновог говора. "Каква срећа може бити (и за појединца и за друштво) ако је заснована на туђој несрећи? Дозволите ми да замислим да ви сами подижете грађевину људске судбине са циљем да на крају усрећите људе, да им коначно пружите мир и тишину. А сад замислите и да је за то потребно, а неизбежно и више само човек, бити достојан, смешан и на други поглед, не некакав Шекспир... А сад само треба да га осрамотимо, обешчастимо и мучимо и да на (његовим) сузама саградимо нашу зграду! Да ли бисте под овим условом пристали да будете архитекта такве зграде? И можете ли макар на тренутак да признате помисао да би људи због којих је подигнута ова зграда пристали да прихвате такву срећу од вас, ако је њен темељ заснован на патњи, рецимо, безначајног створења, али немилосрдно и неправедно мученог, и, прихвативши ту срећу, заувек остати срећни? Овде... не можете прећи границе.” Тако Достојевски уздиже доброту од утилитарне нискости до верских висина личне светиње. За њега је апсолутна вредност у људској личности, у људском животу, свеједно - у туђем или свом; овде је једини злочин смрт живота, без обзира да ли је ваш или туђ. Раскољников је убио туђи живот; Соња је „убила и издала себе“ ради других: убила је зато што је изгубила „живот у духу и уму“, па се зато напрасно убила, жртвујући своју личност за јавну корист. Она је велика грешница и њено проклетство је исто што и Раскољниково проклетство. Светост појединца је граница жртвовања. Жртва за другога треба да буде физички неограничена, љубав - до смрти, али не до те мере да уништи туђи живот, а не до губљења своје духовне личности. Уз истинску жртву, духовна личност расте до апсолутности. „Ко изгуби живот свој ради Мене, наћи ће га.” Ова љубав према личности је виша од друштвено-утилитарног закона. Исто тако, патња због злочина против ове љубави је дубља од законске казне. Зато Раскољников не признаје кривицу пред људима, кривим са социјално-правне тачке гледишта. Иако сам Дмитриј Карамазов „прсне” од „неочекиваног” и неконтролисаног смеха, то је нека врста дивљег, трагичног смеха, а проницљиви посматрачи су у њему видели не смешне црте. Можда ће вас занимати: