Dostojevski si mendimtar fetar

F. M. Dostoevsky është shkrimtari-artisti ynë i vetëm dhe i paimitueshëm në shumë aspekte, dhe mbi të gjitha për faktin se vetëm ai mori mbi vete dhe përfundoi shkëlqyeshëm detyrën e vizatimit të një imazhi të gjallë të një njeriu të shenjtë. Nuk ka asgjë më të lehtë se sa të shkruash jetën e një shenjtori në stilin bizantin: për këtë detyrë ka shabllone hagiografike, të cilat zakonisht përdoren nga mjeshtrit e shkrimeve të këtij lloji. Detyrën e këtyre shkrimeve e lehtëson deri në shkallën e fundit ideali abstrakt asketik i shenjtërisë bizantine. Një asket i krishterë, duke shpëtuar shpirtin e tij, drejton gjithë vëmendjen dhe të gjitha përpjekjet e tij për t'u veçuar nga jeta, për të thyer të gjitha fijet që e lidhin me njerëzit e gjallë, për të shtypur të gjitha interesat, të gjitha lëvizjet pasionante, përqendrohet në një mendim për Zotin dhe jetën e ardhshme të lumtur. Shenjtori i jetës varroset i gjallë dhe rruga e bëmave të tij është rruga e vdekjes graduale. Një traditë e vendosur është të pikturohen shenjtorët e krishterë me bojëra uji, jo me bojë vaji. Në jetën e tyre gjithçka është e kushtëzuar, simbolike, gjithçka mbizotëron nga një ide, një mendim, në to çdo prekje e mishit fshihet nga lartësitë qiellore të shpirtit. Por është një çështje krejtësisht tjetër dhe jashtëzakonisht e vështirë të imagjinohet një person ideal i krishterë në jetën e përditshme dhe në takimet e përditshme. Vështirësia këtu nuk qëndron vetëm në anën subjektive, pra që vetë shkrimtari të jetë në gjendje të ngrihet në lartësitë e idealit të krishterë, por edhe në anën objektive, pasi jeta aktuale e shoqërisë nuk jep shembuj të përsosmërisë së krishterë. Këtu, “detyra nuk është vetëm që artisti-shkrimtar, në masën e receptivitetit subjektiv, të kuptojë tiparet e një realiteti të dhënë dhe t'i kombinojë ato në një imazh estetik, por edhe të shkojë më tej se realiteti historik, të parashikojë zhvillimin e tij në të ardhmen - detyra nuk është vetëm artistike dhe epistemologjike, por edhe krijuese. L.N. Tolstoi nuk mundi ta kuptonte dhe riprodhonte artistikisht anën pozitive të idealit të krishterë; tipat e tij të krishterë shfaqen para lexuesit vetëm nga një anë qesharake; më vonë ai e kuptoi lartësinë e idealit të krishterë vetëm mendërisht, verbalisht dhe flet për të në formë predikimesh, kryesisht të natyrës akuzuese. Kjo nuk është ajo që shohim tek F. M. Dostojevski: midis llojeve të tij artistike gjejmë imazhe të gjalla të lartësive të krishtera. Këta janë Princi Lev Nikolaevich Myshkin (një idiot) dhe Alyosha Karamazov. Princi Lev Nikolaevich Myshkin dallohet nga shoqëria përreth tij me "thjeshtësinë" e tij të jashtëzakonshme dhe "sinqeritetin" e mahnitshëm. Ligji ungjillor i jetës shpirtërore: “nëse nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në mbretërinë e Perëndisë” është përmbushur këtu deri në pikën tipike. Kjo vërehet tashmë në faqet e para të romanit. Herën e parë që e takojmë në vagonin e trenit Shën Petersburg-Varshavë, duke u kthyer nga jashtë, i veshur shumë lehtë, jashtë sezonit dhe jo në stilin rus. "Në duart e tij varej një tufë e dobët e bërë nga një këllëf i vjetër, i zbehur, i cili dukej se përmbante të gjithë pronën e tij të udhëtimit." "Fqinji i tij me flokë të zeza", siç doli, Rogozhin, nis një bisedë me të me një pyetje drejtuar atij "me atë buzëqeshje delikate, në të cilën kënaqësia e njerëzve për dështimet e fqinjit të tyre ndonjëherë shprehet në mënyrë kaq të çuditshme dhe pa kujdes: "Shumë," u përgjigj ai me gatishmëri ekstreme, "dhe ki parasysh, është ende një shkrirje." Po sikur të ishte ftohtë? As që e mendoja se ishte kaq ftohtë këtu. Nga zakoni. Flokëziu fishkëlleu dhe qeshi. U bë një bisedë. Gatishmëria e të riut biond me një mantel zviceran për t'iu përgjigjur të gjitha pyetjeve të fqinjit të tij me lëkurë të errët ishte mahnitëse dhe pa asnjë dyshim për neglizhencë të plotë, papërshtatshmëri dhe përtaci të pyetjeve të tjera. Duke u përgjigjur, ai njoftoi, ndër të tjera, se me të vërtetë nuk kishte qenë në Rusi për një kohë të gjatë, shumë prej katër vjetësh, se ishte dërguar jashtë vendit për shkak të sëmundjes, ndonjë sëmundjeje të çuditshme nervore, diçka si epilepsia apo kërcimi i Witt-it, disa dridhje dhe konvulsione. Duke e dëgjuar, i ziu buzëqeshi disa herë; Ai qeshi veçanërisht kur, në përgjigje të pyetjes: "Epo, u shëruan?" - biondja u përgjigj se "jo, nuk u shëruan". - Heh! Ata duhet t'i kenë paguar paratë për asgjë, por ne u besojmë atyre këtu," tha me sarkazëm zezaku. Pasuan shpjegime nga pacienti zviceran për mosinteresimin e mjekut që e trajtonte, se zoti Pavlishchev, i cili e mbështeti, vdiq dy vjet më parë, se kishte vetëm një të afërm të largët, gjeneralin Epanchin, i cili megjithatë nuk iu përgjigj letrës së tij. - Dmth, ku do të qëndroj?.. Nuk e di akoma, vërtet... pra... - Akoma nuk e ke vendosur? - "Dhe ndoshta gjithë thelbi juaj qëndron në këtë tufë?" pyeti zezaku. Doli që ishte kështu: i riu biond e pranoi menjëherë dhe me një nxitim të jashtëzakonshëm. Kur bashkëbiseduesit e tij - Rogozhin dhe zyrtari që u përfshi në bisedë - shprehën dyshime për realitetin e marrëdhënies së tij me gjeneralin Epanchina, ai u përgjigj: - "Oh, e menduat përsëri, - në fund të fundit, unë jam vërtet pothuajse i gabuar, domethënë pothuajse jo një i afërm; aq sa nuk u çudita fare atëherë që nuk më përgjigjën atje. Kjo ishte ajo që prisja." Kur u pyet për emrin e tij, Lev Nikolaevich Myshkin "me gatishmëri të plotë dhe të menjëhershme" u identifikua. Zyrtari, i menduar, vuri në dukje se "princat Myshkin nuk gjenden askund". - "Oh, sigurisht! Princi u përgjigj menjëherë: "Nuk ka fare princa Myshkin, përveç meje; Mendoj se jam i fundit. Sa për baballarët dhe gjyshërit tanë, ata ishin edhe pronarët tanë të pallatit. Babai im, megjithatë, ishte një toger i dytë në ushtri, një nga kadetët”. Kjo është dalja e parë e Princit Myshkin. Plotësisht i huaj ndaj impulseve të llafazanisë dhe obsesionit, ai është po aq i pavetëdijshëm për izolimin dhe mashtrimin. Pa as më të voglin hije krenarie, në përgjigje të pyetjeve që i drejtohen, ai zbulon gjithë shpirtin e tij, të gjitha dobësitë e gjendjes dhe pozitës së tij. Ai zbulohet me vendosmëri ashtu siç është në të vërtetë, thotë atë që mendon dhe ndjen. Nuk sfilohet fare, nuk shfaq as shqetësimin më të vogël për t'i fituar bashkëbiseduesit, për t'u bërë përshtypje, fjalët dhe pamja e tij nuk ia fshehin shpirtin dhe gjendjen, flet drejtpërdrejt, nga zemra në zemër. Ai sheh në vetvete vetëm atë që mund të shihet tek ai nga jashtë, ai e shikon veten objektivisht, pa paragjykimin më të vogël - dhe kjo është pikërisht ajo që e tërheq atë tek ai, e lidh atë. Të gjithë shohin se princi nuk ka pse të frikësohet, se nuk kujdeset fare për veten. Dhe kjo përulësi më e madhe e krishterë nuk i kushton asnjë përpjekje. E gjithë kjo për të del vetë, pa dashje, pa mundim, pa dhunë ndaj vetes. Dhe me këto tipare të karakterit të krishterë, Princi Myshkin qëndron gjatë gjithë kohës para lexuesit, me to hyn në lloj-lloj konfliktesh të përditshme dhe del lehtësisht nga situatat më të vështira, më konfuze. Këtu janë dy shembuj nga më të habitshmet. ... "Vizioni i Ganya u zbeh dhe ai, plotësisht i harruar, i përkuli motrës së tij me gjithë fuqinë e tij. Goditja me siguri do ta godiste në fytyrë. Por befas një dorë tjetër ndaloi dorën e Ganinit në mes të fluturimit. Princi qëndroi mes tij dhe motrës së tij. - Hajde, mjafton! tha ai me këmbëngulje, por edhe duke u dridhur i tëri, si nga një tronditje jashtëzakonisht e fortë. "Po, përgjithmonë, ose diçka, ju do të kaloni rrugën time," gjëmonte Ganya, duke i hedhur dorën Varyas dhe me dorën e liruar, në shkallën e fundit të tërbimit, ai e goditi princin në fytyrë me gjithë fuqinë e tij. - Oh, Kolya shtrëngoi duart: - oh, zot! Kishte pasthirrma nga të gjitha anët. Princi u zbeh. Me një vështrim të çuditshëm dhe qortues, ai pa direkt në sytë e Gana; i dridheshin buzët dhe u përpoq të thoshte diçka; disa buzëqeshje të çuditshme dhe krejtësisht të papërshtatshme i shtrembëroi. "Epo, më lër ta kem... por nuk do t'ia jap...!" tha në heshtje më në fund, por befas nuk duroi dot, hodhi Ganya, mbuloi fytyrën me duar, shkoi në një qoshe, qëndroi përballë murit dhe tha me një zë të thyer: - Oh, sa turp do të kesh për veprimin tënd! Ganya, me të vërtetë, qëndronte si e shkatërruar. Kolya nxitoi të përqafonte dhe puthte princin; Rogozhin, Varya, Ptitsyn, Nina Aleksandrovna, të gjithë, madje edhe plaku Ardalion Aleksandrovich, u mblodhën pas tij. - Asgjë, asgjë! Princi mërmëriti në të gjitha drejtimet, me të njëjtën buzëqeshje të papërshtatshme. - Dhe do të pendohesh! Rogozhin bërtiti: "Do të të vijë turp, Ganka, që ofendon një dele të tillë (ai nuk gjeti fjalë tjetër)!" Princ, shpirti im, lëri ata; pështyj, le të shkojmë! Do të zbuloni se sa shumë e do Rogozhin! Nastasya Filippovna ishte gjithashtu shumë e habitur nga akti i Ganya dhe përgjigja e princit.”... Princi jo vetëm që nuk kishte turp të shikonte në sy të gjithë ata që panë turpin e tij, por pas kësaj të gjithë e deshën me dashurinë e fundit, dashurinë nderuese: përulësia e krishterë u shfaq në një atmosferë heroizmi simpatik. Turpi i një shuplake është guri i fundit i provës i karakterit të krishterë. Dhe Princi Myshkin e kaloi këtë provë pa më të voglin shënim të rremë, pa më të voglin pretendim apo pasinqeritet. Princi Myshkin doli edhe nga sprova të tjera, ndoshta jo aq të ashpra, por më të ndërlikuara, që kërkonin manifestime më delikate të përulësisë, themele më të thella të karakterit të krishterë. Dasma e princit pritej me Nastasya Filippovna, e cila kishte një reputacion të keq. Një turmë e madhe e publikut të uritur për skandale e priste spektaklin. Dhe shpërtheu një skandal më i madh se sa pritej - nusja iku kur princi ishte tashmë në kishë. ..."Princi u largua nga kisha, në dukje i qetë dhe i gëzuar; Të paktën kjo është ajo që shumë njerëz vunë re dhe më vonë raportuan. Ai dukej se donte shumë të kthehej në shtëpi dhe të qëndronte vetëm sa më shpejt që të ishte e mundur; por kjo nuk iu dha. Pas tij, disa nga të ftuarit hynë në dhomë... Përveç kësaj, e gjithë shtëpia u rrethua fjalë për fjalë nga një audiencë boshe. debat i ashpër me disa njerëz krejtësisht të panjohur, megjithëse në dukje zyrtarë, që donin të hynin në tarracë me çdo kusht, Princi iu afrua atyre që po grindeshin, pyeti se çfarë ishte çështja, dhe me mirësjellje i shtyu mënjanë Lebedevin dhe Kellerin, me delikatesë iu drejtua një zotëri tashmë me flokë të thinjur dhe të shëndoshë, duke qëndruar në shkallët e verandës për ta vizituar në krye të tij zotëria u turpërua, por megjithatë ai shkoi pas tij, një i tretë. Nga e gjithë turma, dolën rreth shtatë a tetë vizitorë, të cilët hynë brenda, duke u përpjekur ta bënin sa më pafytyrë; por nuk kishte më gjahtarë, dhe së shpejti, në turmë, ata filluan të dënojnë nxitësit. Ata që hynë u ulën, filloi një bisedë, filloi të shërbehej çaji - e gjithë kjo ishte jashtëzakonisht e mirë, modeste, për një habi të atyre që hynë. Natyrisht, pati disa përpjekje për të lehtësuar bisedën dhe për të çuar në temën "e duhur"; U bënë disa pyetje indiskrete, u bënë disa vërejtje "të mprehta". Princi iu përgjigj të gjithëve aq thjesht dhe përzemërsisht, dhe në të njëjtën kohë me një dinjitet të tillë, me një besim të tillë në integritetin e mysafirëve të tij, saqë pyetjet indiskrete u shuan vetë. Pak nga pak biseda filloi të bëhej gati e rëndë... Kaloi gati një orë, pinë çaj dhe pas çajit mysafirëve më në fund u turpërua të rrinin edhe më gjatë. Doktori dhe zotëria flokëthinjur i thanë me padurim lamtumirën princit; dhe të gjithë i thanë lamtumirë me zjarr dhe zhurmë. U shprehën dëshira dhe mendime, të tilla si se "nuk ka asgjë për t'u pikëlluar dhe se, ndoshta, gjithçka është për mirë", etj. Megjithatë, pati përpjekje për të kërkuar shampanjë, por të ftuarit më të vjetër i ndaluan të rinjtë. Kur të gjithë u shpërndanë, Keller u përkul nga Lebedev dhe i tha: "Ti dhe unë do të fillonim një ndeshje të bërtitur, do të luftonim, do të turpëronim veten dhe do të tërhiqnim policinë; dhe ai, shiko, ai ka bërë miq të rinj!" Lebedev psherëtiu dhe tha: "E fsheha nga të mençurit dhe të maturit dhe ua zbulova foshnjave"... Në fytyrën e princit shohim se përulësia është forca më e madhe, ndonjëherë e pazëvendësueshme. Së bashku me pavëmendshmërinë e tij, princi zotëronte cilësitë e mosmarrëveshjes dhe mendjemprehtësisë ekstreme. Ai mbërriti në Rusi me vetëm disa monedha të vogla në xhep. Gjenerali Epanchin i jep atij njëzet e pesë rubla - ai ia shpërndan këto para (Ivolgin dhe Terentyeva) shumë shpejt... Fati së shpejti i dërgon një trashëgimi të rëndësishme, por ai e hodhi atë "marrëzi", sipas gjeneralit Epanchin: "për shembull, kreditorët e tregtarit të ndjerë u shfaqën, sipas dëshmitarëve, dokumenteve të erës dhe të tjerëve të pafavorshëm, të pafavorshëm, të pafavorshëm, të pafavorshëm për erërat dhe të tjerët. princ, ishin fare pa dokumente, kështu që princi i kënaqi pothuajse të gjithë, megjithë idetë e miqve të tij se të gjithë këta njerëz të vegjël dhe kreditorë nuk kishin absolutisht asnjë të drejtë dhe për këtë arsye vetëm se doli që disa prej tyre vuanin vërtet. Në të njëjtën bazë, princi u ndesh me një bandë mashtruese të grupuar pranë Burdovsky. Ai arriti jo vetëm ta zbardhte me lehtësi të jashtëzakonshme këtë mashtrim, por edhe t'i bënte miqtë e tij anëtarë të këtij grupi, të cilit i ishin bashkuar të tjerët nga padituria. "Duhet t'ju them," i tha Aglaya Nastasya Filippovna, "se unë kurrë nuk kam takuar një person të vetëm në jetën time si ai në thjeshtësi fisnike dhe mendjemprehtësi të pakufishme. Kushdo që dëshiron mund ta mashtrojë atë dhe kushdo që e mashtron do t'i falë të gjithë." Princi Myshkin kombinoi me përulësinë e krishterë një dashuri të fortë për çdo gjë të dobët dhe të vuajtur, për fëmijët, të sëmurët, të poshtëruarit, fatkeqit. Kjo iu zbulua edhe gjatë qëndrimit të tij në një fshat zviceran në lidhje me fëmijët e atij fshati dhe me një vajzë fatkeqe Marie. "Fëmijët qeshën me mua," tha më vonë princi, "dhe pastaj filluan të më gjuanin gurë kur panë që kisha puthur Marien". Marie, një vajzë e dhimbshme, e dobët, e dobët, e bija e një nëne të varfër, u josh dhe u braktis nga një komi francez që kalonte. Ajo ishte e mbuluar nga turpi i tmerrshëm: të gjithë e shikonin si një parazitë; pleqtë e dënonin dhe qortonin, të rinjtë qeshnin, gratë e qortonin, e dënonin, e shikonin me përbuzje si të ishte merimangë, fëmijët e ndiqnin në turmë, e ngacmonin dhe i hidhnin dheu. Pas vdekjes së nënës së saj dhe predikimit të priftit, i cili e quajti atë si fajtore të kësaj vdekjeje, gjendja e vajzës së sëmurë, të uritur, të rreckosur u bë krejtësisht e padurueshme. "Doja të bëja diçka për Marien; kisha shumë nevojë t'i jepja para, por nuk pata kurrë një qindarkë atje. Kisha një gjilpërë të vogël diamanti dhe ia shita një rishitësi... Për një kohë të gjatë u përpoqa ta takoja Marien vetëm; Më në fund, u takuam jashtë fshatit, pranë një gardh, në një shteg anësor lart malit, pas një peme. Më pas i thashë asaj tetë franga për t'u kujdesur për të (të gjitha) më pas e putha dhe i thashë të mos mendonte se kisha qëllime të këqija dhe se po e puthja jo sepse isha i dashuruar me të, por sepse më vinte shumë keq për të dhe se që në fillim nuk e konsideroja aspak fajtore, por vërtet doja ta ngushëlloja dhe ta siguroja se ajo nuk duhej ta merrte në konsideratë këtë para vetes. megjithese ajo ishte pothuajse e heshtur gjate gjithe kohes dhe qendronte perballe meje me sy te perdhosur dhe tmerresisht e turperuar kur mbarova, ajo ma puthi doren, dhe menjehere ia mora doren dhe desha ta puthja, por ajo e terhoqi shpejt. Papritur, në këtë kohë, fëmijët, një turmë e tërë, na spiunuan; Më vonë mora vesh se më kishin spiunuar për një kohë të gjatë. Ata filluan të fishkëllejnë, duartrokasin dhe qeshin, dhe Marie filloi të vraponte. Doja të flisja, por ata filluan të më gjuanin me gurë. Po atë ditë e morën vesh të gjithë, i gjithë fshati; gjithçka ra mbi Marien përsëri: ata filluan ta mos e donin atë edhe më shumë. “Madje kam dëgjuar se kanë dashur ta dënojnë, por shyqyr zotit kështu doli; prandaj fëmijët nuk i dhanë leje, e ngacmuan më shumë se kurrë, i hodhën pisllëk, po e ndjekin, ikën prej tyre me gjoksin e dobët, mbytet, e ndjekin, i bërtasin, i shaja. Sapo munda, ata ndaluan dhe më dëgjuan, megjithëse ata po betoheshin, u thashë se sa e pakënaqur ishte Marie dhe filluam të largoheshim në heshtje. Ditët e fundit të vajzës fatkeqe - ajo vdiq shpejt - u ndriçuan nga kjo dashuri. Kur ajo vdiq, "ishte e pamundur t'i mbante fëmijët këtu: ata e mbushën tërë arkivolin e saj me lule dhe i vunë një kurorë në kokë". Princi Myshkin jeton me të njëjtën dashuri për të gjithë ata që vuajnë gjatë qëndrimit të tij në Rusi, të cilën autori e përshkruan. Ai nuk i përket fare vetes; një ndjenjë detyre dhe vëmendje ndaj punëve të njerëzve të tjerë e zotëron plotësisht atë. Ai shkon atje ku duhet, ku e konsideron të dobishme praninë e tij; ai i njeh veprat dhe hidhërimet e të tjerëve si veprat dhe hidhërimet e veta. Dhe ai sakrifikon veten - ai sakrifikon jo vetëm pronën e tij, qetësinë e tij shpirtërore, harron pushimin, gjumin dhe ushqimin e nevojshëm, madje sakrifikon interesat e tij, të cilat zakonisht nuk konsiderohen të mundshme për t'u sakrifikuar. Edhe fëmijët zviceranë e kuptonin dashurinë e tij për Marien si dashuri për nusen e tij. "Unë nuk i dekurajova se nuk e doja fare Marien, domethënë nuk isha i dashuruar me të, vetëm se më vinte shumë keq për të; nga gjithçka pashë se ata e donin më shumë, siç e imagjinonin vetë dhe e vendosnin mes vete, dhe për këtë arsye heshtja dhe bëra sikur e kishin marrë me mend."... Ajo që fëmijët imagjinuan për marrëdhënien e tij me Marien ishte realiteti i mëvonshëm në marrëdhënien e tij me Marinë. Kjo, gjithashtu një vajzë e pakënaqur, megjithëse jo patetike në pamje, dëshironte martesën e saj me princin dhe ai, duke pasur tashmë Aglaya, të cilën e donte, si nuse, pranoi këtë. "Ai e donte Nastasya Filippovna jo me dashuri, por me keqardhje." Dhe kjo krijoi një dramë në jetën e princit, të cilën ai nuk mund ta duronte... A ishte princ Myshkin qesharak? Me sa duket, ai është vendosur në pozicionet më qesharake, më të pamundura; por në thelb ai nuk është asnjëherë qesharak. Ata qeshin dhe tallen shumë me të, por qeshin vetëm ata që "ishin të padenjë për ta kuptuar" shpirtin e tij. Kjo e qeshur binte gjithmonë mbi kokat e atyre që qeshnin, si e qeshura në një faltore, dhe gjithmonë damkosnin njerëz të ulët, të paaftë për t'u ngritur në lartësinë dhe të bukurën. Dhe ata që qeshën dhe indinjuan - pothuajse të gjithë - shkundën këtë të qeshur, këtë zemërim dhe u kapën pas princit. Dhe në fund, të gjithë e donin jashtëzakonisht dhe kishin nevojë për të; shpirtrat e mirë u gëzuan me të, shpirtrat e këqij bëheshin më të mirë në praninë e tij; mbante me vete një atmosferë të veçantë që padashur i mahniti të gjithë, nxirrte në pah më të mirën nga të gjithë, i ktheu të gjithë në fëmijë, të thjeshtë, të sinqertë. Ganya, i cili në fillim e urrente princin, më pas u bë i sinqertë me të dhe i rrëfeu: - Ti je i pari nga njerëzit fisnikë që kam hasur... I poshtër Keller, pjesëmarrësi kryesor në biznesin mashtrues të Burdovsky, "erdhi për t'i treguar princit tërë jetën e tij". Ai iu shfaq me gjithë poshtërsinë e tij, "me një gatishmëri të jashtëzakonshme ai pranoi për çështje të tilla sa ishte e pamundur të imagjinohej se si ishte e mundur të flitej për çështje të tilla". "Ti," i tha ai princit, "ti vetëm dhe vetëm për të ndihmuar zhvillimin tënd!" Askush tjetër; Do të vdes dhe do të heq sekretin tim nën qefin!.. "Epo, këtu je," i tha Lebedev Princit, "Unë do t'ju them vetëm të vërtetën, sepse ju depërtoni në një person ... Unë nuk do t'i thoja askujt tjetër - ai do të qeshë ose do të pështyjë; por ju, princ, gjykoni njerëzisht ... Epanchins - nëna dhe vajzat - e donin princin me entuziazëm. Sidomos Aglaya. "Me ty," i tha ajo princit, "Unë dua të flas për gjithçka, gjithçka, madje edhe për gjërat më të rëndësishme, sa herë që dua... Dua të flas për gjithçka të paktën me një person, sikur të flas me veten time... Ndonjëherë princi nuk solli ndonjë përfitim, por "ka njerëz që për ndonjë arsye është e këndshme t'i shohësh pranë teje në momente të tjera të vështira". Dhe për të gjitha këto, princi nuk ishte një fëmijë në mendje. Nuk mund të thuhet për të se ai nuk dinte të dallonte dorën e djathtë nga e majta, të mirën nga e keqja, ai nuk qëndroi në zonën e indiferencës budiste. Në thjeshtësinë e tij, pothuajse gjithmonë rezulton të jetë i qartë; ai i kupton mirë motivet e njerëzve; i aftë për të falur pothuajse gjithçka, ai ka turp për gënjeshtrat e ulëta të të tjerëve dhe ndonjëherë indinjohet. Sipas synimit të autorit, princi nuk ka asgjë qesharake. Ka vetëm diçka në të për të cilën duhet të vuajë domosdoshmërisht - vetmia e tij mes njerëzve, monastizmi i tij. Ai nuk është i kësaj bote. Dhe kjo shprehet në idiotësinë e tij simbolike. Dhe pastaj - i vetëm në fushë nuk është një luftëtar: princi idiot është i pafuqishëm në luftën kundër rrethanave, kundër pasioneve njerëzore, kundër të keqes së kësaj bote - dhe ai vdes, duke rënë në idiotësinë e tij të mëparshme. Idiotësia e sëmurë e princit është e vetmja gjë që e lë të papërfunduar detyrën e madhe: autori e përfundoi shkëlqyeshëm, por gjithsesi nuk e përfundoi. Idiotësia e princit formon paplotësinë e tij origjinale natyrore, anomalinë, ndërsa një njeri i shenjtë plotësisht i gjallë duhet të jetë natyrshëm normal. Një shenjtore e tillë natyrisht normale është Alyosha Karamazov. Nuk do të flas për të, sepse kam folur për të në një vend tjetër (Llojet e jetës fetare dhe morale)... Por do të vërej se në personin e Alyosha Karamazov tabloja e shenjtërisë së gjallë nuk është e plotësuar, pasi Alyosha është lënë nga autori vetëm në prag të jetës. Përveç ndryshimit të treguar, Alyosha Karamazov është një kopje e saktë e Princit Myshkin. Përveç këtyre dy llojeve, Dostojevski identifikon edhe shenjtorë të tjerë. Plaku Zosima dhe Makar Ivanovich janë shenjtorë me prirje drejt asketizmit dhe soditjes. Heronjtë e Dostojevskit janë më shpesh njerëz të mirë. "Ne jemi të gjithë njerëz të sjellshëm në mënyrë komike," thotë njëri prej tyre. "Adoleshentët" do pushtet dhe pasuri vetëm për t'i dhënë të gjitha milionat e tij njerëzve. Raskolnikov vret pengmarrësin e vjetër për të fituar mundësinë për të bërë mirë. "Doja vetëm të bëja hapin e parë - të vendosesha në një pozicion të pavarur, të arrijm mjetet, dhe më pas gjithçka do të zbutej me përfitime të pamatshme, relativisht. Doja të mirën për njerëzit." Pothuajse të gjithë heronjtë e Dostojevskit, sado të ulët të qëndrojnë etikisht, sado thellë të bien, kanë në zemrat e tyre shkëndija mirësie, ose vetëmohim të krishterë, ose heroizëm humanitar, ose një etje për të vërtetën dhe harmoninë më të lartë. Ashtu si apologjetët e lashtë të krishterë vunë re farat e Logos në historinë e botës pagane dhe i quajtën të urtët paganë të krishterë para Krishtit, Dostoevsky, midis kriminelëve, llum shoqëror, pas mureve të një shtëpie të vdekur në të cilën ai vetë kaloi disa vjet, dëgjon rrahjet e një zemre të mirë dhe një vullnet të fortë. "Dhe sa të rinj u varrosën kot brenda këtyre mureve, sa forca të mëdha vdiqën këtu kot! Në fund të fundit, gjithçka duhet thënë: në fund të fundit, këta njerëz ishin një popull i jashtëzakonshëm. Në fund të fundit, ky, ndoshta, është populli më i talentuar, më i fuqishmi i gjithë popullit tonë." Pranë imazheve të shenjtërisë, dashurisë dhe përulësisë së krishterë, me imazhet e princit Myshkin dhe Alyosha Karamazov, Dostojevski jep një imazh të rënies më të thellë ku njeriu mund të arrijë, humnerave të fundit të mohimit, gjithë fuqisë së pasioneve dhe pakontrollueshmërisë së krimeve. Tolstoi ndalet me dashurinë më të madhe në tablotë e përditshme, në dukuritë e zakonshme të jetës familjare e shoqërore dhe me vëmendjen më të madhe përshkruan zhvillimin normal të këtyre dukurive, anën e tyre universale, historike. Foto të tilla pothuajse mungojnë në artin e Dostojevskit; ai merr momente dhe raste, ai përshkruan atë që mund të ndodhë vetëm, çfarë ndodh ndonjëherë - në një kombinim të pazakontë kushtesh dhe rrethanash, që edhe në aspekte të tjera duket e pabesueshme. Ai ka nevojë për këto kombinime rastesh dhe rrethanash, këto bashkime dhe rastësi të pazakonta jo në vetvete, por si një kanavacë mbi të cilën zbulohet bota e brendshme e një personi, si një kornizë në të cilën futen personazhet njerëzore. Dhe përsëri, bota e brendshme e një personi nuk e intereson atë nga ana e saj e përgjithshme mendore, jo nga zhvillimi normal i personazheve të zakonshëm, por në pikat më të larta ku ndonjëherë arrin ky zhvillim, në ndriçimet fetare e filozofike, në zbulimet ekstreme të së vërtetës përfundimtare, në ato përvoja që janë më të rralla, aq më kurioze. Zhvillimi ekstrem i pasioneve që kalojnë kufijtë e zakonshëm dhe marrin forma të sofistikuara logjike në përputhje me determinizmin më të lartë dhe zhvillimi ekstrem i ideve të guximshme dhe të reja të mishëruara në ndjenja të gjalla dhe të forta janë sfera e dashur e gjeniut të tij. Me vëmendje intensive ai shikon në pikën ku gënjeshtra bëhet e vërtetë dhe e vërteta gënjeshtra, ku mohimi fiton forcë pozitive dhe pohimi arrin lartësi relaksuese, ku besimi bie në mosbesim dhe mosbesimi bëhet besim, ku dashuria degjeneron në urrejtje dhe dashuria rritet nga urrejtja. Dalja e shpirtit nga aspektet e zakonshme, shkelja e ligjeve të zakonshme, zbulimi individual i fuqisë mendore, kombinimi i çuditshëm i forcave mendore, tensioni ekstrem i pasioneve, kthesat e përvojës individuale në një drejtim ose në një tjetër dhe, për rrjedhojë, në drejtim të rënies - kjo është ajo që Dostojevski ngre sytë e lexuesve të tij. Të kalosh një javë mes heronjve të tij është si ta kalosh në një pavijon psikiatrik, apo në një rrëfim. Të gjithë këta Raskolnikov, Myshkins, Rogozhins, Karamazov veprojnë në kushtet e një sëmundjeje që tashmë po fillon, një lloj ethe, një krizë nervore - në kushte të dhimbshme që janë të vlefshme sepse hedhin prangat e zakonshme të një personi të jetës së përbashkët, kufizimin e pranuar, që në to shpirti hapet në natyrën e tij elementare-pandërgjegjshme. "Dëgjo," i tha Liza Alyosha Karamazov, "tani vëllai juaj po gjykohet për vrasjen e babait të tij dhe të gjithëve u pëlqen që ai vrau babanë e tij." - Ata e duan atë, të gjithë e duan atë! Të gjithë thonë se është e tmerrshme, por fshehurazi e duan tmerrësisht. Unë të dua së pari. "Ka disa të vërteta në fjalët e tua për të gjithë," tha Alyosha qetësisht. Dhe në të gjithë heronjtë e Dostojevskit, në idiotësinë e Myshkinit, në Karamazovizëm, në logjikën e Raskolnikovit - në të gjitha ka një të vërtetë, në gjithë natyrën njerëzore zbulohet, zakonisht e mbuluar nga një vello mijëravjeçare e barazimit kulturor, zbutjes së përbashkët. Dostojevski nuk ka pothuajse asnjë figurë prej druri, shpirtra të vdekur si dhëndri Luzhin, imazhi i të cilit nuk ndikon asgjë në shpirtin e lexuesit. Poshtërimi më ekstrem në të cilin bie një person, shkalla më ekstreme e rënies morale në të cilën ai arrin - në përshkrimin e Dostojevskit nuk fshin fytyrën e tij njerëzore, nuk e prish farefisin e tij me shpirtin e lexuesit. Është pikërisht fakti që heronjtë e tij, në fund të rënies së tyre morale, ruajnë tiparet e zemrës njerëzore, një shkëndijë mirësie, - kjo rrethanë nxjerr në pah natyrën njerëzore të vdekjes së tyre morale, e bën këtë vdekje të kuptueshme për lexuesit, ngjall simpati të madhe për ta - por në të njëjtën kohë e nxjerr në pah nga ana më e vështirë e saj. Lexuesi i Dostojevskit e sheh më qartë se deri në çfarë mase mund të bjerë një person, çfarë poshtërimi mund të përmbajë në zemrën e tij, në çfarë humnere mohimi dhe mosbesimi mund të arrijë. Marmeladov, duke mbajtur në zemër "dashuri të dhimbshme për gruan dhe familjen e tij", pi me vete thërrimet e fundit të furnizimeve familjare, ua merr copën e fundit të bukës. Dhe çfarë copë buke: vajza e tij Sonya sakrifikoi trupin e saj për familjen, mori mbi vete vuajtjen e shthurjes dhe babai i saj i dehur merr para nga ajo për dehje. "Sot isha te Sonya, shkova të kërkoja hangover!.. Kjo gjysmë-shtof u ble me paratë e saj," tha Marmeladov, duke iu kthyer Raskolnikovit. “Me duart e mia nxora tridhjetë kopekë, të fundit, pashë gjithçka që kishte... Svidrigailov, me mospërvetësimin dhe fisnikërinë e tij të padyshimtë, me aftësinë për një pamje më të lartë të jetës dhe një ndjenjë pikëllimi botëror, "i cili kurrë nuk kishte urrejtje të madhe për askënd dhe kurrë nuk donte as veçanërisht të hakmerrej", mahnit me thellësitë e fundit të cinizmit dhe shthurjes. - Ky është më i shthuri dhe më i humburi në vese nga të gjithë njerëzit e këtij lloji! Luzhin foli për Svidrigailov. “Kam arsye të rëndësishme për të besuar se Marfa Petrovna, e cila pati fatin e keq të u dashurua me të dhe e shpengoi nga borxhet tetë vjet më parë, i shërbeu atij në një aspekt tjetër: vetëm me përpjekjet dhe sakrificat e saj, në fillim u shua një çështje penale, me një përzierje vrasjesh brutale dhe, si të thuash, shumë, shumë, shumë, për të vrarë. Siberia... Këtu jetonte dhe tani, me sa duket, jeton një farë Reslich, një i huaj dhe, për më tepër, një pengmarrës i vogël, i përfshirë edhe në çështje të tjera, zoti Svidrigailov kishte kohë që kishte një të afërm të largët, një mbesë, me sa duket, madje edhe pesëmbëdhjetëvjeçare. pafundësisht dhe e qortova me çdo kafshatë, e rrahja në mënyrë çnjerëzore. Pas procedurave të zakonshme, çështja përfundoi, por më pas, megjithatë, u shfaq një denoncim se fëmija ishte... fyer mizorisht nga Svidrigailov... Kur Svidrigailov i tha Raskolnikovit për dashurinë e tij për fëmijët dhe përmendi disa raste nga marrëdhëniet e tij me vajzat, ai nuk mund të mos ndjente neveri dhe një dridhje zemre. - Lëre, lëre shakatë e tua të ulëta, të shthurur, të ulët, lakmitar! Nikolai Stavrogin, një njeri me vullnet të jashtëzakonshëm, i cili pësoi një shuplakë në fytyrë me madhështinë e Princit Myshkin, i cili pati guximin të shpërfillte opinionin e shoqërisë dhe e sfidoi atë me martesën e tij me budallain e shenjtë Lebyadkina, gjithashtu ushqeu brenda vetes një "aftësi të jashtëzakonshme për krim". "A është e vërtetë që ti," i tha Shatovi me zemërim, "a është e vërtetë që i përkisje një shoqërie sekrete shtazarake, epshore në Shën Petersburg?" A është e vërtetë që Markezi de Sade mund të mësonte nga ju? A është e vërtetë që joshit dhe korruptove fëmijët?.. Karamazovizmi, i cili na dha një imazh të bukur, të pashembullt në letërsi, të "dashnorit të hershëm të njerëzimit" Alyosha, tregoi në të njëjtën kohë thellësinë e rënies morale dhe humnerën e mohimit fetar. Babai i kësaj familjeje, Fjodor Pavlovich Karamazov, është "një njeri i shthurur epsh dhe një komedian i poshtër". Kështu e përcakton djali i tij Dmitry Fedorovich. Fyodor Pavlovich hapi gjithë shpirtin e tij në një bisedë me djalin e tij më të vogël "Unë, i dashur Alexey Fedorovich, kam ndërmend të jetoj sa më gjatë që të jetë e mundur në botë, sikur ta dinit këtë, dhe për këtë arsye kam nevojë për çdo qindarkë, dhe sa më gjatë të jetoj, aq më e nevojshme do të jetë." Tani jam akoma burrë, pesëdhjetë e pesë gjithsej, por dua të jem burrë edhe njëzet vjet, se kur të plakem, do të bëhem pis, nuk do të më vijnë me vullnet të mirë atëherë, mirë, ja ku do të më duhen lekë. Kështu që tani po kursej gjithnjë e më shumë, dhe më shumë, vetëm për veten time, zotëri, djali im i dashur Alexei Fedorovich, sikur ta dinit, sepse unë dua të jetoj në pisllëkun tim deri në fund, sikur ta dinit këtë. Është më e ëmbël në fëlliqësi: të gjithë e qortojnë, por të gjithë jetojnë në të, vetëm gjithçka është e fshehtë, por unë haptas. Ishte për shkak të pafajësisë sime që të gjithë të këqijtë më sulmuan. Por unë nuk dua të shkoj në parajsën tuaj, Alexey Fedorovich, ju do ta dini këtë, por për një person të mirë do të ishte e pahijshme edhe të shkoja në parajsën tuaj, edhe nëse ka një të tillë atje. Sipas mendimit tim, ai ra në gjumë dhe nuk u zgjua, dhe nuk ka asgjë, më kujtoni nëse doni, por nëse nuk doni, atëherë të mallkoftë. Kjo është filozofia ime. Nga kjo filozofi rrodhën edhe rregullat përkatëse të jetës. "Për mua," u tha ai fëmijëve të tij, "për mua... Oh, ju djema!" Fëmijë, ju derra të vegjël, për mua... edhe në gjithë jetën time nuk kam pasur grua të shëmtuar, ky është rregulli im!.. Smerdyakov, i lindur nga lypësi i shëmtuar Lizaveta Smerdyashchaya, u përfol se ishte djali i Fyodor Pavlovich. Ky Karamazovizëm fshihet dhe vepron në të gjithë fëmijët e Fjodor Pavlovich. Të gjithë ata, me të gjitha ndryshimet në karakteret e tyre, janë të aftë për impulse të larta dhe kanë një zemër vërtet të sjellshme - jo vetëm Alyosha, një njeri i shenjtë, por edhe Dmitri, i cili foli në ëndrrën e tij të shqyer për fëmijët e fshatit që qanin, të uritur, të ftohtë, të nxirë nga fatkeqësia e zezë, dhe Ivani, i zënë me një fshatar, i cili është i zënë me një fshatar... Dhe të gjithë ata janë impulsivët e tyre. vetëm zbavitësi i shpërbërë Dmitri, i djegur nga pasioni, duke u dridhur nga mendimi i thjeshtë i kurbës skëterrë, "që jehoi edhe në gishtin e vogël në këmbën e majtë" të gruas së tij të dashur, jo vetëm Ivanit, i cili, sipas Smerdyakov, "nga të gjithë fëmijët doli më si Fjodor Pavlovich, me të njëjtin shpirt si ai". "Unë," i pranoi ai Lizës, "kam prekur tashmë shumë, shumë... Oh, edhe unë jam Karamazov!... Ivan Karamazov shkoi më tej se vëllezërit e tij në fushën e dyshimit fetar dhe etik. Në lidhje me Zotin, ai shpalli rebelimin - dhe ky rebelim është aq fort i themeluar, saqë lexuesit i kushton përpjekjet e tij të lirë nga vullneti dhe vullneti i tij i lirë. në terren, ai parashtroi parimin "çdo gjë lejohet", i cili e ktheu me vendosmëri vetëdijen morale të njerëzve të brezit tonë. Në personin e "adoleshentit", autori, sipas fjalëve të tij (në Ditarin e Shkrimtarit), "mori një shpirt pa mëkat, por tashmë të ndotur nga mundësia e tmerrshme e shthurjes". Princi Sergei Sokolsky gjithashtu "respekton me pasion fisnikërinë, por vetëm në një mënyrë ideale. Gjatë gjithë jetës së tij ai vazhdimisht mallkon veten dhe pendohet, por kurrë nuk korrigjohet. Ai po kërkon arritje më të mëdha, por po bën mashtrime të pista për gjërat e vogla.” Lartësia e idealeve dhe poshtërsia e jetës - i tillë është Princi Sokolsky... Le të zbresim nga personazhet kryesore në ato dytësore, nga ato dytësore në ato terciare - dhe në të gjithë ata do të gjejmë të njëjtin kombinim të impulseve të larta dhe veprimeve të ulëta. Keller i rrëfen princit Myshkin me emocion: - Fisnik, fisnik, fisnik kalorësiak! Por ju e dini, princ, gjithçka është vetëm në ëndrra dhe, si të thuash, në guxim, në realitet nuk funksionon kurrë ... Lebedev i thotë princit të njëjtën gjë. - Epo, ja ku je, do të të them vetëm të vërtetën, sepse ti dallon një person: fjalë, vepra, gënjeshtra dhe të vërteta - Unë i kam të gjitha bashkë dhe plotësisht sinqerisht... Pra, llojet e shenjtërisë së krishterë që rrjedhin nga Dostojevski janë të larta dhe heronjtë e tij janë pa masë të ulët në rënien e tyre morale, në korrupsionin e tyre shpirtëror. Por nuk ka asnjë hendek të pakalueshëm midis të dyve: shenjtorët e tij janë njerëz të gjallë dhe mëkatarët e tij ruajnë shkëndija mirësie në erën e keqe të korrupsionit të tyre moral. Përpara se të shtrohet problemi i sintezës më të lartë, harmonisë përfundimtare, bazat për zgjidhjen e saj tashmë janë dhënë në vetë kuptimin e lartësisë shpirtërore dhe poshtërësisë trupore. Megjithatë, nuk është e vështirë të shihet se këto themele janë thjesht psikologjike në natyrë, por në asnjë mënyrë themelore. Ne shohim në shpirtin e njeriut shtresa përvojash të ndryshme, ashtu si në jetën shoqërore shohim njëkohësisht shtresa të mbetura nga periudha të ndryshme historike dhe të mbivendosura njëra me tjetrën. Rezultati është një përzierje e çuditshme, e cila në përgjithësi dobëson çdo aspekt të jetës njerëzore, fshin ngjyrat e ndryshme të impulseve në një pangjyrë gri), por në veçanti çon në shumë konflikte tragjike. Shkenca evolucionare flet për disharmonitë jo vetëm në instinktet shoqërore dhe familjare të njeriut, por edhe në strukturën dhe funksionet e organeve të tij trupore. Përshtatja e trupit, mendor dhe fizik, ndaj kushteve në ndryshim kërkon kohë të konsiderueshme, prandaj disharmonitë e përkohshme janë të pashmangshme. Këto disharmonie përbëjnë një fakt të jetës sonë, i cili në vetvete nuk jep ndonjë përfundim themelor. Nuk ka asnjë tranzicion të drejtpërdrejtë nga ajo që është e disponueshme në atë që duhet të jetë: kjo kërkon lidhje të ndërmjetme. Disharmonia duhet të kuptohet dhe për këtë është e nevojshme të ngrihet në një parim më të lartë, duke qëndruar jashtë njërës dhe anës tjetër - vetëm në këtë rast bëhet një fakt i një rendi më të lartë, i bashkuar në një sintezë më të lartë. Natyrisht, teoria evolucionare nuk dëshiron të njohë një pajtim të tillë dhe i hedh poshtë me përbuzje të gjitha idetë më të larta. Shpresa e saj e fundit janë organet e mbetura jofunksionale dhe ajo i sheh disharmonitë, si fiziologjike ashtu edhe sociale, në mënyrë të barabartë. Evolucioni do të shuajë instinktet që kundërshtojnë kushtet e reja shoqërore. Me kalimin e kohës, një person do të jetë natyrshëm i virtytshëm, plotësisht social - shoqëria që i shërben atij nuk do t'i japë asgjë tjetër përveç kënaqësisë dhe do të reduktohet në motive ekskluzivisht egoiste. Virtyti do të jetë egoizmi racional. Sigurisht, të gjitha impulset tepër qiellore të krijuara në ditët e rinisë së racës njerëzore gjithashtu do të zhduken; e mira do të përkojë me përfitimin publik. Por atëherë instinktet e egra të etur për gjak do të zhduken dhe gjithçka do të rrafshohet me maturinë e përditshme. Por pikëpamja fetare e jetës nuk mund të jetë e kënaqur me këto aspirata evolucionare. Së pari, feja dëshiron t'i japë çdo momenti të jetës historike një kuptim jo të rastësishëm, të regjistrojë çdo epokë në librin qiellor të përjetësisë. Shpirti i njeriut nuk është i njëjtë me një funksion fiziologjik dhe dhembjet e disharmonisë mendore nuk mund të shlyhen mjaftueshëm nga ekuacioni i ardhshëm. Sinteza më e lartë kërkohet për çdo kohë. Së dyti, disa lloje të disharmonisë përbëhen nga gjysmat e të cilave njeriu nuk dëshiron të sakrifikojë. # Është e lehtë të zgjidhet çështja e cekumit, por është e vështirë të thuhet se çfarë është më e vlefshme për ne, flluska e pasioneve tokësore apo heshtja e paqes qiellore, mundimi i vuajtjes dhe luftës apo lumturia e nirvanës. Në çdo rast, ideali i "përfitimeve njerëzore, të llogaritura si një mesatare nga shifrat statistikore dhe formulat shkencore-ekonomike" duhet të njihet si jo e kënaqshme për një person, sepse ky "regjistër" nuk përfshin "përfitimin më fitimprurës që është më i dashur për një person" - përfitimin e iniciativës personale, ndjenjat individuale, vullnetin e dikujt. Lumturia nuk është "në vetë lumturinë", por në përpjekjet personale dhe unike për ta arritur atë. Ngjyrat e jetës, flluska e pasioneve, vetë-vullneti "mund të jenë më të dobishme se të gjitha përfitimet, edhe në këtë rast, nëse na sjell dëm të dukshëm dhe bie në kundërshtim me përfundimet më të shëndosha të arsyes sonë për përfitimet, sepse në çdo rast na ruan atë që është më e rëndësishmja dhe më e dashura, domethënë personalitetin dhe individualitetin tonë". Një pyetje tjetër është nëse një person - në soditjet e tij më të larta dhe ëndrrat e fundit - do të dëshirojë të ndahet me pasionet-vuajtjet e tij, me disharmoninë e dritës dhe errësirës, ​​nëse do të dëshirojë një ekuacion universal dhe "hosanna" përfundimtare: në fund të fundit, kjo "hosanna" do të nënkuptonte fundin e jetës, fundin e gjithçkaje që i jep pasuri figurës. – Çfarë do të kishte ndodhur pas “hosanës” sime? Gjithçka në botë do të shuhej menjëherë dhe nuk do të ndodhte asnjë incident... E di që këtu ka një sekret, por sekretin nuk duan ta thonë kurrë... Por derisa të zbulohet sekreti, për mua ka dy të vërteta: njëra atje, e tyre, ende e pa njohur fare, dhe tjetra është e imja. Dhe mbetet për t'u parë se cili do të jetë më i pastër”... Ndërsa ne jetojmë, feja jonë qëndron në pajtimin e të dy gjysmave të disharmonisë, në sintezën e të dy poleve të jetës. Përputhshmëria psikologjikisht e rastësishme e dy poleve e bën një sintezë më të lartë të mundshme, por vetëm të mundshme, përbën kushtin e saj dhe vetëm kushtin. ata, mbi to. Dostojevski e vë në dukje këtë parim në vetë jetën. Ai e rrëfen me gojën e Ivan Karamazov. “Nuk besoj në jetë, edhe sikur të humbas besimin te një grua e dashur, nëse humbas besimin në rendin e gjërave, edhe nëse bindem se gjithçka, përkundrazi, është e çrregullt, e mallkuar dhe, ndoshta, kaos djallëzor, edhe sikur të më godasin të gjitha tmerret e zhgënjimit njerëzor, unë prapë dua të jetoj, dhe edhe sikur të më pëlqejë kjo filxhan, do ta largoj atë. pushto çdo gjë - çdo zhgënjim, çdo neveri ndaj jetës e pyeta veten shumë herë: a ka një dëshpërim të tillë në botë që kjo etje e furishme dhe mbase e pahijshme për jetën të kapërcejë tek unë, dhe vendosa që, me sa duket, nuk ka një gjë të tillë… Etja për jetë, pa marrë parasysh se çfarë, por pse është e neveritshme. Mund të mos besoj në rendin e gjërave, por të dashura për mua janë gjethet ngjitëse që lulëzojnë në pranverë, i dashur për qiellin blu, i dashur për mua është një tjetër person që ndonjëherë nuk e di pse e do, i dashur për një tjetër vepër njerëzore në të cilën mund të kesh ndaluar së besuari shumë kohë më parë, por megjithatë, nga kujtesa e vjetër, e nderon me zemrën tënde... Ngjitëse ajo qielli, ajo që lë pranvera, e dua! Kjo nuk është inteligjencë, kjo nuk është logjikë, këtu e do me zorrë, këtu me bark, e do forcën tënde të parë të re... A kupton gjë nga marrëzitë e mia, Alyoshka, apo jo? Ivani papritmas qeshi. "Unë e kuptoj shumë, Ivan: me zorrët dhe barkun tënd dëshiron të duash," e thatë bukur, dhe unë jam jashtëzakonisht i lumtur që dëshiron të jetosh kështu, bërtiti Alyosha. - Mendoj se të gjithë, para së gjithash, duhet ta duan jetën në botë... - Të duan jetën më shumë se kuptimin e saj? "Është absolutisht e nevojshme të duash para logjikës, siç thua ti, të duash para logjikës, dhe vetëm atëherë do ta kuptoj kuptimin." Kjo është ajo që kam imagjinuar prej kohësh. Gjysma e punës sate është bërë, Ivan, dhe e fituar: të pëlqen të jetosh... Dostojevski tha shumë fjalë të reja. Por ndoshta fjala e tij e re më e çmuar është kjo fjalë për jetën, për dashurinë për jetën më shumë sesa për kuptimin e saj. Jeta është më e rëndësishme se çdo mendim për jetën - ndjenja e jetës është më e rëndësishme se çdo ndjenjë që e ndërlikon jetën. Jeta le të jetë e bukur, jeta kuptimplote është më e lartë se jeta, por jeta, vetë jeta, është më domethënëse se çdo përkufizim dhe çdo drejtim i jetës. Vetë jeta është një mister, dhe vetëdija e jetës, ndjesia e saj, është baza e parë e fesë: jeta në thelbin e saj është mistike dhe fetare. Lutja e parë e një personi është nderimi për jetën, dëgjimi solemn i saj. Jeta si e tillë është një rrugë e pashmangshme dhe e drejtpërdrejtë drejt Zotit. Ai që jeton në këtë mënyrë tashmë e njeh Perëndinë dhe i shërben Atij. Përkundrazi, shenjtëria e pajetë, lartësia e idealeve të shpikura, ideve të kokës, është një trillim, fata morgana, një ëndërr. Është e vërtetë se jeta lind në gjak dhe baltë dhe zhvillohet në pasionet mishore - dhe e gjithë kjo është e neveritshme për shpirtin e neveritshëm: duket se me shkurtimin e jetës, kjo baltë shkundet, kjo nxehtësi ftohet dhe bëhet më e pastër. Por kjo është një ëndërr boshe: shpirti i njeriut është në gjak të gjallë dhe nëpërmjet gjakut të gjallë ai ngjitet te Zoti. "Është e tmerrshme që një person të durojë shumë në tokë," i tha Dmitry Alyosha, "ai ka frikë nga shumë telashe!" Vëlla, unë mendoj pothuajse vetëm për këtë, për këtë njeri të poshtëruar, sepse unë vetë jam një person i tillë. Unë eci dhe nuk e di nëse kam zbritur në erë të keqe dhe turp apo në dritë dhe gëzim. Këtu qëndron telashi, sepse gjithçka në botë është një mister! Dhe kur më ndodhi të zhytem në turpin më të thellë të shthurjes (dhe kjo ishte gjithçka që bëra ndonjëherë), e lexoja gjithmonë këtë poezi. A më rregulloi? Kurrë! Sepse unë jam Karamazov. Sepse nëse do të fluturoj në humnerë, do ta bëj drejt, me kokë poshtë dhe me taka lart, madje jam i kënaqur që është në këtë pozicion poshtërues që bie dhe e konsideroj bukuri për veten time. Dhe në këtë turp befas filloj himnin. Le të jem i mallkuar, le të jem i ulët dhe i poshtër, por më lër të puth cepin e mantelit me të cilin është veshur Perëndia im; më lër të ndjek djallin në të njëjtën kohë, por unë jam akoma biri yt, Zot, dhe të dua dhe ndjej gëzim, pa të cilin bota nuk mund të qëndrojë dhe të jetë... Më vonë në burg, nën dyshimin për vrasje dhe në pritje të punës së rëndë, Dmitry Karamazov shpëton veten me të njëjtën dashuri për jetën. - Do të jemi në zinxhirë dhe nuk do të ketë vullnet, por atëherë, në pikëllimin tonë të madh, do të ngrihemi përsëri në gëzim, pa të cilin njeriu është i pamundur të jetojë, dhe Zoti të jetë, se Zoti jep gëzim, ky është privilegji i Tij i madh... Atëherë ne, njerëzit e nëndheshëm, do t'i këndojmë nga zorrët e dheut një himn tragjik Zotit, që ka gëzim! Rroftë Zoti dhe gëzimi i Tij! E dua Atë!.. Jo, jeta është plot, ka jetë nën tokë!.. E çfarë është vuajtja? Nuk kam frikë prej saj, edhe sikur të ishte e panumërt... Dhe duket se ka kaq shumë nga kjo fuqi në mua tani, sa do të kapërcej gjithçka, të gjitha vuajtjet, vetëm për të thënë e për t'i thënë vetes çdo minutë: Unë jam! Në një mijë mundime - jam, në tortura përpëlitem - por jam!... Etja për jetë dhe gëzimi i saj e shpëton Dmitri Karamazovin si në turpin e shthurjes ashtu edhe në agoninë e vuajtjes. Dhe Alyosha Karamazov, në momentin më të vështirë të jetës së tij, shpëtohet nga "bashkimi me tokën" - "ai e puthi atë duke qarë, duke qarë dhe duke derdhur lot, dhe furishëm u betua ta donte, ta donte përgjithmonë e përgjithmonë"... E tillë ishte besëlidhja e plakut të tij të shenjtë - "të mbyt tokën me lotët e gëzimit". Dhe budallaqeja e shenjtë Lebyadkina, gruaja e Stavroginit, llafaton se "Zoti dhe natyra janë të gjitha një", se "Nëna e Zotit është nëna e madhe e tokës së lagësht", se njeriu duhet të puth tokën në lutje. Vetë jeta, si parim i mendimit dhe ndjenjës, pajton anët joharmonike, polet e kundërta - vetë jeta përbën përmbajtjen fetare gjithëpajtuese. E mira dhe e keqja, lumturia dhe vuajtja, lartësia morale dhe turpi i rënies kanë diçka të përbashkët që qëndron mbi ta dhe i pajton: ky është lulëzimi i jetës, gëzimi i qenies. Mbi të mirën abstrakte, idealet e kokës, të mirën e gjallë, njeriun e gjallë, por edhe në të keqen, në erën e keqe të shthurjes, njeriu jeton dhe i këndon një himn Zotit. E keqja është absolutisht e neveritshme kur bëhet parim abstrakt, shkurton jetën e njeriut, kur “nuk është njeriu që ha një ide, por një ide që e ha njeriun”; por në këtë gjendje, mirësia "bie erë si kërma". E mira është e vlefshme sepse e bën njeriun të gjallë, por turpi i rënies, dhembjet e vuajtjes nuk janë absolutisht të neveritshme nëse mbulojnë një person të gjallë, nëse përshkohen nga një ndjenjë jete, gëzimi i të qenurit. Dhe kjo lidhje e poleve në sferën e jetës është aq reale dhe efektive sa një person i shenjtë, nëse është gjallë, "prek" shumë, "kupton" shumë - dhe etja për jetë tashmë mbart brenda vetes një garanci të së mirës. "Ti," i tha Versilov adoleshentit, "ti dëshiron të jetosh aq shumë dhe ke aq etje për të jetuar, sa duket, po të jepeshin tre jetë, as ato nuk do të mjaftonin për ty; Epo, këta njerëz janë kryesisht shpirtmirë. Ai që e do jetën nuk mund të mos jetë i sjellshëm në ndotjen e fundit të rënies, në fund të shthurjes. Por, është e vetëkuptueshme, nuk janë këto shkëndija të mirësisë, të ruajtura në fund të rënies, që japin zgjidhjen më të lartë për harmoninë gjithëpajtuese, sepse kjo do të thoshte se mirësia është më e larta dhe se ndarja e poleve është e pazgjidhshme. Jo, nuk është mirësia, e bollshme në një pol dhe e varfër në tjetrën, ajo që siguron pajtimin përfundimtar, por feja, jeta si parim fetar. Gëzimi i jetës, që e kthen zemrën te Perëndia, mund të jetë po aq i fortë tek një mëkatar sa tek një person i drejtë; besimi i djalit plangprishës ia ngrohi zemrën më fort se vetëkënaqësia e ftohtë legaliste e djalit të madh, shpirti i tij digjej nga dashuria e zjarrtë për Atin gjithëfalës, aspak i dobësuar nga jeta e tij e shthurur, por më tepër i forcuar nga kjo vetëdije e poshtërësisë së tij. Nuk janë veprat e mira që e shpëtojnë njeriun, për të shlyer mëkatet e tij, por besimi fetar. - Dhe do t'i gjykojë e do t'i falë të gjithë, edhe të mirët edhe të këqijtë, edhe të urtët edhe të përulurit... Dhe kur të ketë mbaruar me të gjithë, atëherë do të na thotë: «Dilni», do të thotë, edhe ju! Dil i dehur, dil i dobët, dil i dehur!”. Dhe të gjithë do të dalim pa turp dhe do të qëndrojmë në këmbë. Dhe ai do të thotë: “O derra! Imazhi i bishës dhe vula e saj; por hajde edhe ti!” Dhe i mençuri do të thotë, i mençuri do të thotë: “Zot! Pse i pranoni këta njerëz?” Ai do të thotë: “Prandaj i pranoj ata, të mençurit, se i pranoj ata, të mençurit, sepse asnjë prej tyre nuk e ka konsideruar veten të denjë për këtë”... Dhe ai do të zgjasë duart drejt nesh, dhe ne do të rrëzohemi... dhe do të qajmë... dhe do të kuptojmë gjithçka! Atëherë do të kuptojmë gjithçka!., dhe të gjithë do të kuptojnë... Hak e gjykoi Marmeladovin me gjuhën e tij të dehur. Dhe plaku i shenjtë Zosima mësoi: - Vëllezër, mos kini frikë nga mëkati i njerëzve, dashuroni një person edhe në mëkatin e tij, sepse kjo ngjashmëri me dashurinë hyjnore është kulmi i dashurisë në tokë. Duajeni gjithë krijimin e Zotit, si të gjithë ashtu edhe çdo kokërr rëre. Duaje çdo gjethe, çdo rreze të Zotit. Duajini kafshët, doni bimët, doni gjithçka. Do të doni çdo gjë dhe do të kuptoni misterin e Zotit në gjërat... Dashuria hyjnore për njerëzit, për të drejtët dhe mëkatarët, është e njëjta dashuri si dashuria për çdo gjë - dashuri që kapërcen dallimet midis së mirës dhe së keqes. Gëzimi fetar i jetës jep harmoninë më të lartë që shtrihet përtej kufijve të poleve etike. Por parimi i jetës bën vetëm gjysmën e punës. - Gjysma e punës suaj është bërë, Ivan, dhe e fituar: ju pëlqen të jetoni. Tani ju duhet të provoni për gjysmën tuaj tjetër dhe do të shpëtoni. Parimi i jetës është gjysma e betejës, sepse megjithatë ai nuk e shkatërron dallimin e brendshëm midis së mirës dhe së keqes, lartësisë morale dhe poshtërësisë morale, por nga brenda disharmonia mbetet e papajtuar. Kjo mbetje pajtohet, me sa duket, sipas parimit të bukurisë: në të dy polet mund të ketë të njëjtën bukuri. – Bukuria është një gjë e tmerrshme dhe e tmerrshme! E tmerrshme sepse është e papërcaktueshme, por është e pamundur të përcaktohet, sepse Zoti dha vetëm gjëegjëza. Këtu takohen brigjet, këtu jetojnë bashkë të gjitha kontradiktat... Një person tjetër, edhe më i lartë në zemër dhe me mendje të lartë, fillon me idealin e Madonës dhe përfundon me idealin e Sodomës. Është edhe më e tmerrshme për dikë që tashmë me idealin e Sodomës në shpirt, nuk e mohon idealin e Madonës dhe zemra i digjet prej tij dhe në të vërtetë, në të vërtetë, digjet, si në vitet e tij të reja, të pafajshme. Jo, njeriu është i gjerë, shumë i gjerë, do ta ngushtoja. Djalli e di se çfarë është, kjo është çfarë! Ajo që duket e turpshme për mendjen është bukuri e pastër për zemrën. A ka bukuri në Sodomë? Besoni se është në Sodomë ku ajo ulet për shumicën dërrmuese të njerëzve... Gjëja e tmerrshme është se bukuria nuk është vetëm një gjë e tmerrshme, por edhe një gjë misterioze. Këtu djalli lufton me Zotin dhe fushëbeteja janë zemrat e njerëzve... Bukuria e të dy poleve nuk është e njëjtë me kombinimin psikologjikisht të rastësishëm të anëve joharmonike të përmendura më lart - "prekja e gjithçkaje" e shpirtrave të shenjtë dhe shkëndijat e mirësisë që ruhen në erën e keqe të rënies. Tani po flasim për një pajtim themelor të poleve, për koincidencën e tyre në pikat e tyre të fundit. Ky kombinim, p.sh., do të thotë që krimineli, pavarësisht krimit të tij, ruan diçka të mirë në shpirt, disa ndjenja të mira, mendime të mira, dashuri për dikë dhe ky pajtim themelor do të thotë që vetë krimi mund të kryhet në emër të së mirës, për hir të disa motiveve më të larta, se dashuria sublime për njerëzimin, e sjellë me guxim në përfundimet përfundimtare, çon në shkeljen e vendimit të saj, "për shkeljen e krimit". sanksion, me shenjtërim fetar. Kriminelët që mbajnë në shpirtin e tyre një lloj dashurie për të mirë, megjithë rënien e tyre, janë njohur prej kohësh dhe ideja e zgjidhjes së një krimi sipas ndërgjegjes "për herë të parë" i erdhi Raskolnikov. “Më pas dola me një ide që askush nuk e kishte menduar ndonjëherë para meje… Pra, është në këtë kuptim themelor që Dostojevski përdor idenë e së bukurës për të pajtuar pole të ndryshme. E mira, përveç ndjenjës së detyrës me të cilën përcaktohet, përmban edhe bukurinë, por e keqja në shfaqjet e saj të vetëdijshme dhe ekstreme përmban të njëjtën bukuri. Libri më i shenjtë thotë: “Nuk je as i ftohtë, as i nxehtë; Oh, sikur të kishe ftohtë apo vapë! Por meqenëse je i ngrohtë dhe as i ngrohtë as i ftohtë, Unë do të të pështyj nga goja ime.” Vakët, shërbimi i plogësht ndaj mirësisë, kur njeriu nuk guxon të sjellë në buzë kupën e helmuar të së keqes, por nuk mund të ngjitet plotësisht pas mirësisë - kjo vakt ka diçka absolutisht të neveritshme në të. Përkundrazi, në ftohtësinë e vendosur, në shërbimin e vendosur ndaj tokës, në adhurimin me vendosmëri të së keqes, ka diçka estetikisht të madhe, rrëmbyese shpirtërore, magjepsëse. Mishërimi i kësaj bukurie gjithëpajtuese në shpirtin e njeriut, në shpirtin e njerëzve të zgjedhur, disa njerëzve "të veçantë" që ndjejnë të njëjtën bukuri në të dy polet dhe, si të thuash, duke profetizuar pajtimin e ardhshëm botëror të së mirës dhe të keqes, më së shumti tërhoqi vëmendjen e Dostojevskit. Rreth Raskolnikov, Razumikhin thotë: - Është sikur dy personazhe të kundërta e zëvendësojnë atë në mënyrë alternative. Princi Myshkin i do Nastasya Filippovna dhe Aglaya në të njëjtën kohë "me dy dashuri të ndryshme", domethënë ai e do Nastasya Filippovna me keqardhje, dhe nga keqardhja dëshiron të martohet me të - "është kaq e lehtë të martohesh", dhe në të njëjtën kohë ai e do Aglaya me dashurinë burrë-grua. – E dua Nastasya Filippovna me gjithë shpirt! - Dhe në të njëjtën kohë ata siguruan Aglaya Ivanovna për dashurinë e tyre? - Si? Pra, doni t'i doni të dyja? Versilov është i njëjti lloj. Ai thotë për veten e tij: – Jam pafundësisht i fortë nga fuqia e drejtpërdrejtë për t’u marrë vesh me çdo gjë. Asgjë nuk mund të më shkatërrojë, asgjë nuk mund të më shkatërrojë dhe asgjë nuk mund të më befasojë. Unë mund të ndjej rehat dy ndjenja të kundërta në të njëjtën kohë. Kryesisht Versilov e ndjen këtë "kontakt të të kundërtave" në fushën e dashurisë: ai gjithashtu ka dy dashuri - një për Sofya Andreevna, nënën e "adoleshentit" ("më shumë, si të thuash, dashuri njerëzore dhe universale sesa dashuri e thjeshtë") dhe tjetra për gratë e tjera, për shembull, për Katerina Nikolaevna (dashuri e thjeshtë, pasionante). Gjatë një prej kalimeve nga një dashuri në tjetrën, ai i tha Sofya Andreevna: - Mirupafshim, Sonya, unë do të shkoj përsëri në një udhëtim, pasi të kam lënë tashmë disa herë ... Epo, sigurisht, një ditë do të vij përsëri tek ju - në këtë kuptim, ju jeni të pashmangshëm. Dhe kështu ai përshkruan gjendjen e tij të brendshme në të njëjtën kohë: "E dini, më duket se jam plotësisht i ndarë në dysh, jam i ndarë mendërisht në dysh dhe kam tmerrësisht frikë nga kjo." Dyshja juaj qëndron pikërisht pranë jush; Ju vetë jeni i zgjuar dhe i arsyeshëm, por ai me siguri dëshiron të bëjë disa marrëzi, dhe ndonjëherë një gjë qesharake, pranë jush; dhe befas vëreni se ju vetë dëshironi të bëni këtë gjë argëtuese, dhe Zoti e di pse, domethënë, ju në një farë mënyre dëshironi, duke rezistuar me të gjitha forcat. Dikur njihja një mjek, i cili në funeralin e babait të tij në kishë, papritur fishkëlliu... Versilov mori imazhin në duar dhe e goditi me gjithë forcën e tij në cepin e sobës: imazhi u nda saktësisht në dy pjesë. Gjithashtu me Versilovin në aspekte të tjera: "dhimbje mbarëbotërore për të gjithë" dhe egoizmi më i pambuluar, lartësia e impulseve, fuqia e besimit, zinxhirët - dhe flluska e pasioneve, ateizmi... Ndjesia e njëkohshme e dy humnerave është e gjithë natyra dhe Dmitry Karamazov. Psikologu-prokuror, duke diskutuar karakterin e Dmitry Karamazov, aftësinë e tij për impulse fisnike dhe veprime të neveritshme, e sheh këtë aftësi si më zbuluesin e thellësive të shpirtit të tij. – Zakonisht në jetë ndodh që kur ka dy të kundërta, e vërteta duhet kërkuar në mes; në rastin konkret kjo fjalë për fjalë nuk është rasti. Me shumë mundësi, në rastin e parë ai ishte sinqerisht fisnik, dhe në rastin e dytë ai ishte gjithashtu sinqerisht i ulët. Pse? Por pikërisht sepse jemi natyra të gjera, të ngjashme me Karamazovin, të aftë për të përmbajtur të gjitha llojet e të kundërtave dhe për të soditur të dyja humnerat përnjëherë, humnerën mbi ne, humnerën e idealeve më të larta dhe humnerën poshtë nesh, humnerën e rënies më të ulët dhe më të frikshme... Ndjenja e poshtërësisë së rënies është po aq e nevojshme sa ndjenja e pambrojtur, e pabritur e këtyre. fisnikëria... Janë ata që kanë nevojë për këtë përzierje të panatyrshme vazhdimisht dhe pandërprerë. Dy humnera në të njëjtin moment - pa këtë ne jemi të pakënaqur dhe të pakënaqur, ekzistenca jonë nuk është e plotë. Ne jemi të gjerë, të gjerë si gjithë Nëna jonë Rusi, ne mund të akomodojmë gjithçka dhe të shkojmë mirë me gjithçka! Nikolai Stavrogin është i njëjti tip dhe, në të njëjtën kohë, më i ndrituri, më i shprehuri. Shpirti i shpirtit të tij është një "etje për kontraste". Ai ishte i aftë për bujarinë më sublime, dhe në të njëjtën kohë, zemërimi fshihej në shpirtin e tij, i ftohtë, i qetë dhe i arsyeshëm, prandaj, më i neveritshmi, më i tmerrshmi që mund të ishte. Në të njëjtën kohë, ai mbjell Zotin dhe atdheun e tij në zemrën e Shatovit, i predikon atij idenë fanatike të një populli perëndimor, dhe në të njëjtën kohë, në të njëjtat ditë, ai helmon zemrën e Kirilovit me helmin e ateizmit vendimtar. Ai nuk e dinte dallimin në bukuri midis ndonjë gjëje epshore, brutale dhe çdo vepre, madje sakrificës së jetës për njerëzimin - në të dy polet ai gjeti një rastësi të bukurisë, njëlloj kënaqësie. Në prag të vdekjes, vetëvrasjes, ai i rrëfeu vajzës së tij të dashur: "Kam provuar forcën time kudo." Më këshillove këtë "për të njohur veten". Në testet për veten dhe për shfaqjen, ajo doli të ishte e pakufishme. Para syve të tu kam pësuar një shuplakë në fytyrë nga vëllai yt; Martesën time (me Lebyadkina) e kam rrëfyer publikisht... Mund të dëshiroj të bëj një vepër të mirë dhe ndjej kënaqësi prej saj; Pranë meje uroj të keqen dhe ndjej edhe kënaqësi. Ideja e fuqisë gjithëpajtuese të së bukurës, koincidenca estetike e poleve, ngjashmëria e kënaqësisë në të mirën dhe të keqen është një nga idetë më të guximshme që mund të ketë lindur ndonjëherë në shpirtin e Dostojevskit. Dhe çfarë - a kemi në këtë ide pajtimin përfundimtar të të kundërtave, a jep harmoninë përfundimtare, a mund të konsiderohet sinteza më e lartë e arritur? Nuk kemi arsye për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje në mënyrë pozitive. Bukuria nuk ofron një sintezë reale të të kundërtave. Ne padyshim që mund ta vërtetojmë këtë në të gjithë "njerëzit e jashtëzakonshëm" të Dostojevskit, në të cilët zbulohet një rastësi e të kundërtave. Të gjithë “njerëzit e jashtëzakonshëm”, bartës të së njëjtës kënaqësi në të dy polet, mund të ndahen në tre kategori. Në dy kategoritë e para, anët disharmonike paraqiten në mënyrë të pabarabartë, jo me realitet të barabartë, por në atë mënyrë që ose e mira vepron vetëm në formën e idealeve të kokës, në formën e ëndrrave boshe abstrakte, ndërsa e keqja shfaqet me ngjyra të pasura, në pasione të thella, ose, përkundrazi, ndjenjat tokësore dhe mendimet e liga trazojnë në shpirt ndjenjat tokësore dhe mendimet e liga, duke e trazuar në shpirt përplot të dobët dhe pa ngjyrë dashurinë. kontrollon shpirtin. Vetëm në kategorinë e tretë të "njerëzve të jashtëzakonshëm" vërejmë forcë të barabartë të të dy poleve. Pra, kategoria e parë janë njerëzit me prirje reale drejt tokës dhe ëndrra abstrakte për sublimen dhe të bukurën; kategoria e dytë - njerëz me një aspiratë të vërtetë për në qiell dhe me një ndjenjë të dobët të tokës, me një mendim abstrakt për të keqen; kategoria e tretë - njerëz me prirje të barabartë drejt së mirës dhe së keqes. Lloji i parë është heroi i "nëntokës" dhe Dmitry Karamazov. Këtu është rrëfimi i parë. – Vargu im i shthurjes po merrte fund dhe më vinte tmerrësisht keq... Por kisha një rrugëdalje që pajtonte gjithçka, kjo ishte të ikja në “çdo gjë të bukur e të lartë”, sigurisht në ëndrra. Kam ëndërruar tmerrësisht, kam ëndërruar tre muaj rresht... Befas u bëra hero... Ëndrrat më erdhën veçanërisht më të ëmbla dhe më të forta pas shthurjes, erdhën me pendim dhe lot, me mallkime dhe kënaqësi. Kishte momente aq ngazëllimi pozitiv, një lumturi të tillë që as tallja më e vogël nuk ndjehej brenda meje, nga Zoti. Kishte besim, shpresë, dashuri. Unë besova verbërisht atëherë se nga ndonjë mrekulli, nga ndonjë rrethanë e jashtme, e gjithë kjo do të shpërndahej papritmas, do të zgjerohej - dhe pastaj do të shfaqesha papritmas në dritën e Zotit, pothuajse mbi një kalë të bardhë dhe jo në një kurorë dafine. As rolin dytësor nuk e kuptoja dot dhe pikërisht për këtë, në fakt, e kam zënë këtë të fundit me shumë qetësi. Ose hero ose pisllëk, nuk kishte rrugë të mesme. Kjo është ajo që më shkatërroi, sepse në baltë ngushëllohesha me faktin se herë të tjera isha hero, por heroi mbuloi baltën. Është për t'u shquar që këto batica të "çdo gjëje të bukur dhe të lartë" më erdhën edhe gjatë shthurjes, dhe pikërisht kur isha tashmë në fund, ato erdhën me vezullime të veçanta, sikur të më kujtonin veten, por megjithatë nuk e shkatërronin shthurjen me pamjen e tyre; përkundrazi, sikur po e gjallëronin me kontrast... Por sa dashuri o Zot, sa dashuri përjetova në këto ëndrrat e mia, në këto “shpëtim në çdo gjë të bukur e të lartë”; ndonëse ishte një dashuri fantastike, edhe pse në të vërtetë nuk ishte aplikuar kurrë për asgjë njerëzore, kishte aq shumë, kjo dashuri, sa më vonë, në fakt, nuk kishte nevojë as ta zbatonte atë... Po ashtu edhe Dmitry Karamazov. Gjatë gjithë jetës së tij, "me një fener Diogenes", ai kërkon fisnikëri dhe në të njëjtën kohë jeton një jetë të shkujdesur, të shëmtuar, të dehur, të pistë. Ai flet për veten e tij, për jetën e tij tek Alyosha: "Unë e doja shthurjen, e doja turpin e shthurjes, e doja mizorinë: a nuk jam insekt, a nuk jam një insekt i keq? Thuhet - Karamazov!" Dmitry Fedorovich është një insekt epsh dhe i keq. Ideali i Madonës, të cilin ai e mbart në shpirt së bashku me këtë ideal sodomit, fshihet thellë në zemrën e tij, duke u vështruar prej andej me ndrojtje dhe në mënyrë joaktive. "Kur më ndodhi të zhytem në turpin më të thellë, më të thellë të shthurjes (dhe kjo është gjithçka që më ka ndodhur ndonjëherë), lexoja gjithmonë një poezi për Ceres. A më rregulloi? Kurrë! Sepse unë jam Karamazov. Sepse nëse do të fluturoj në humnerë, do ta bëj siç duhet. kokën poshtë dhe takat lart"... Kështu jetoi ai në të vërtetë. Dmitry Fedorovich. Megjithatë, në ato ditë, që përshkruhen në roman, ai përjeton diçka të re nën bubullimën e rrethanave të veçanta - ai përjeton një rilindje, një ringjallje. "Vëlla," i thotë ai Alyoshës, ndërsa ishte në burg, "në këto dy muajt e fundit ndjeva një person të ri në veten time. Një person i ri është ngritur në mua! Ishte i burgosur brenda meje, por nuk do të shfaqej kurrë nëse jo për këtë bubullimë.” Nga Dmitry Karamazov, i cili ndjeu njëkohësisht dy humnera, përmes heroit të nëntokës, përmes princit Sokolsky, ne zbresim gradualisht te Marmeladov, Keller, Lebedev, të cilët nuk njihnin asnjë humnerë, por jetonin thjesht në papastërti, duke ruajtur një kujtim të paqartë të mbretërisë së Zotit, i cili nuk mund të ngrihej në lartësinë e tij morale, deri në pikën e dobët, në lartësinë e tyre. nga pafuqia para kërkesave të mjedisit shoqëror. Këtyre Marmeladovëve thjesht u mungon kultura; për ta, i gjithë shpëtimi i tyre, një shpëtim i vogël, filistin, do të vijë nga evolucioni shoqëror, nga zhvillimi i kushteve ekonomike dhe sociale. Nuk janë perënditë ata që djegin tullat dhe nuk është feja ajo që nevojitet për të kuruar një person nga alkoolizmi, ngacmimi, fajdeja dhe mashtrimi. Është e lehtë për t'u parë; por vlen të përmendet se kalimi nga njerëzit e jashtëzakonshëm të poleve të dyfishta në këta të dobët dhe të dehur ndodh me një gradualitet të mahnitshëm - nuk ka absolutisht asnjë mënyrë për të treguar kufijtë midis tyre. Dhe gjerësia e Dmitry Karamazov ka shumë elemente spontane dhe të pakulturuara në të; kjo është tërësisht për shkak të dobësisë së tij morale, shthurjes së tij shpirtërore. Prirjet e mira personale dhe egërsia e mjedisit, lartësia e idealeve abstrakte dhe forca e çrregullimit shoqëror - këto janë burimet e tragjedisë së tij të brendshme. Natyrisht, kategoria e parë e njerëzve të jashtëzakonshëm nuk na çon një hap përtej kufijve të përputhshmërisë elementare-psikike të shtresave të ndryshme mendore dhe nuk na shtyn asnjë centimetër drejt lartësisë së pajtimit themelor të poleve. Dmitri Karamazov është i gjithi nga e kaluara spontane dhe nuk ka asgjë në themel të së ardhmes në të... E njëjta gjë duhet thënë edhe për dy kategoritë e tjera. Kategoria e dytë janë njerëzit me një aspiratë reale për në qiell dhe me një ndjenjë të dobët të tokës, me një mendim abstrakt për të keqen. Këta janë Princi Myshkin, Raskolnikov, Kirilov. Duke i shpjeguar Evgeny Pavlovich për "dy dashuritë" e tij për Nastasya Filippovna dhe Aglaya dhe duke e udhëzuar atë të flasë për diçka me Aglaya, për t'i shpjeguar asaj se duke u martuar me Nastasya Filippovna, ai nuk kundërshton aspak dashurinë e tij për Aglaya, princi në të njëjtën kohë shpreh një lloj ndjenje faji të pavullnetshëm. - Oh, po, unë kam faj! Me shumë mundësi është i gjithë faji im! Ende nuk e di se çfarë saktësisht, por unë e kam fajin... Ka diçka këtu që nuk mund t'jua shpjegoj, Evgeny Pavlovich, dhe nuk kam fjalë, por ... Aglaya Ivanovna do ta kuptojë! Oh, gjithmonë kam besuar se ajo do ta kuptojë. - Jo, princ, ai nuk do ta kuptojë! Aglaya Ivanovna e donte si një grua, si një person dhe jo si një shpirt abstrakt. A e dini çfarë, princi im i gjorë: me shumë mundësi, nuk e keni dashur kurrë asnjërin! Princi e donte Nastasya Filippovna me dashuri dhe keqardhje, por me dashuri të thjeshtë princi nuk e donte as Nastasya Filippovna dhe as Aglaya. Dhe ky ishte faji i tij, dhe për rrjedhojë "dy dashuritë" e tij, të cilat ai nuk mund t'i kuptonte. "A je ti, princ, një gjahtar i madh i gjinisë femërore?" - Unë n-n-jo! Dua të them... Mund të mos e dini, sepse për shkak të sëmundjes sime të lindur nuk i njoh fare femrat. Këtu vjen faji i princit. Një shenjtor i gjallë në të gjitha aspektet, princi në një aspekt doli të ishte një mumje e vdekur - në respektin në të cilin u nda në dy, u nda në dy pole, në lidhje me një grua. Kombinimi i dy poleve, “dy dashurive” në një zemër në këtë rast shërben si dëshmi e padyshimtë e dobësisë dhe anomalisë natyrore. Sa për Princin Myshkin, e njëjta gjë duhet thënë edhe për Alyosha Karamazov. Tek ai ne shohim në thelb një gjë qiellore, shpirtërore. Nëse ai i thotë Lizës për veten se "ai ka prekur shumë", se kupton keqdashjen e tmerrshme të njerëzve, atëherë këto janë fjalë, vetëm fjalë që nuk konfirmohen me një rresht të vetëm në rrjedhën e romanit. Po kështu, dashuria e tij për Liza Khokhlakova, pavarësisht puthjes, është një lloj dashurie fëminore, pa gjak. Lisa jo fëmijë thjesht i thotë një ditë: "Ti nuk je i përshtatshëm për t'u bërë burrë. Unë do të martohem me ty dhe papritmas do t'i jap një shënim për t'i marrë atij që dua pas teje (për shembull, Ivan Fedorovich). Ti do ta marrësh dhe do ta marrësh me siguri, dhe do të japësh gjithashtu një përgjigje." Një dashuri e tillë pa gjak dhe pa xhelozi nuk e kënaq Lizën... Të njëjtën dobësi që ka Princi Myshkin e shohim në një qëndrim krejt tjetër, në lidhje me krimin, te Raskolnikov. Sigurisht, kjo dobësi, dobësia ndaj krimit, është nga ato në të cilat realizohet fuqia e Zotit, por për estetikën nuk ka këndvështrim etik, ajo njeh vetëm dy pole dhe njësimin e kënaqësisë në to - dhe mjafton që ne në këtë vend të vërejmë vetëm zbehjen e njërit prej poleve. Raskolnikov është një dashnor i thellë i njerëzimit. Dashuria për njerëzit e përshkon atë deri në palcën e kockave. Përkundrazi, aftësia e tij për krim është thjesht teorike - "ëndrra librash, një zemër teorikisht e irrituar". Prandaj, nuk është rastësi që Raskolnikov nuk mund ta durojë krimin. Krimi i tij për qëllime të mira është ngatërrimi i nxituar i një zemre të mirë me një teori të kokës. Kreu i Kirilovit, ateizmi fiktive (i frymëzuar nga Stavrogin) kombinohet me shpirtmirën më të mirë, zemërmirë. Ky ateist, i cili vendosi të vriste veten, vetëm për të provuar vullnetin e tij (vetëvrasja e parë ateiste-teorike, si krimi i parë teorik i Raskolnikovit), dhe në të njëjtën kohë ndezi një llambë sepse "gruaja e vjetër e do", duke argëtuar fëmijën me një top dhe duke u gëzuar për lindjen e Shatovëve, foshnja e Shatovit ishte "më i madhi, ky ateist". krijim i mjerueshëm i krijimtarisë artistike. Tani le t'i drejtohemi kategorisë së tretë të njerëzve të jashtëzakonshëm. Këta janë Versilov, Ivan Karamazov, Svidrigailov dhe veçanërisht Stavrogin. Ata kanë prirje të barabartë drejt të dy poleve. Por kjo përshtatje "më e përshtatshme" për të gjitha rrethanat nuk mund të njihet si kulmi i zhvillimit njerëzor. Ngjashmëria e kënaqësisë në të dy polet, me një vëzhgim më të afërt, rezulton të jetë jo një kombinim ideal, por një përzierje spontanisht kaotike, e cila mund të miratohet vetëm nga maturia vulgare e përditshme. Kjo nuk është një majë ideale, është një rrugë e mesme e dhimbshme, vulgare që nuk guxon të ngjitet në asnjë nga bregu. Heroi i nëntokës diskuton me mendjemprehtësi këtë tipar të neveritshëm të "romantikëve" tanë. Midis nesh, "natyrat suprastelare" nuk gjenden "në gjendjen e tyre të pastër". Romantikët tanë dinë t'i menaxhojnë punët e tyre në mënyrë perfekte, do t'i nënshtrohen çdo gjëje politikisht, do të anashkalojnë gjithçka, dinë të ndërthurin ëndrrat e superyjeve me apartamentet qeveritare, pensionet, gradat; shqetësimi i tyre kryesor është të ruajnë veten, të "shpëtojnë shpirtin e tyre", si ndonjë bizhuteri. Kjo është ajo që do të thotë kjo "aftësi për ndjesitë më kontradiktore"; Kjo është arsyeja pse natyrat tona "të gjera", edhe në vjeshtën e fundit, nuk e humbin kurrë idealin e tyre. Versilov i përshtatet mjaft mirë këtij standardi. Ai vetë e pranon maturinë e tij. - Unë jam pafundësisht i fortë për shkak të fuqisë së menjëhershme për t'u marrë vesh me çdo gjë, aq karakteristike për të gjithë njerëzit e zgjuar rusë ("romantikët e zgjuar") të brezit tonë. Nuk mund të më shkatërrosh me asgjë, nuk mund të më ofendosh me asgjë dhe nuk mund të më befasosh me asgjë. Unë jam elastik si një qen oborri. Unë mund të ndiej me lehtësi dy ndjenja të kundërta në të njëjtën kohë - dhe, natyrisht, jo me vullnetin tim të lirë. Por megjithatë, e di që kjo është e pandershme, më e rëndësishmja sepse është shumë e kujdesshme... "Adoleshentja", e dashuruar me Versilovin dhe duke e vëzhguar me mend, arrin në përfundimin se "Versilov nuk mund të jetë i aftë për ndonjë ndjenjë tjetër përveç dashurisë së pakufishme për veten". Por dikush mund të shohë se vendosja e vetvetes në qendër të universit me forcën aktuale të papërshtatshme, duke u bërë përshtypje shpirtrave të dobët dhe zemërbutë, duke i zhytur ata në një frikë të rrëmbyeshme, duhet të duket qesharake për vëzhguesit më origjinalë. Kjo përzierje e mesme ekstremesh është qesharake, kjo përshtatshmëri e kujdesshme, kaq e papajtueshme me pretendimet e larta. “Gjithmonë kam menduar se ka diçka qesharake te ti.” Katerina Nikolaevna ia thotë këtë Versilovit. Princi Myshkin, Raskolnikov, Kirilov, Dmitry Karamazov nuk janë qesharak, 1 por Versilov, Ivan Karamazov, Svidrigailov, Stavrogin janë qesharak dhe qesharak: e qeshura i ndjek në thembra, si një pasqyrë që pasqyron vulgaritetin e tyre mesatar. Çfarë është Ivan Karamazov, me gjithë guximin e dyshimit të tij fetar, me gjithë guximin e mohimit të tij etik, që ngjall frikë entuziaste te gratë e larta dhe përkushtim skllav ndaj lakejve fanatikë Smerdyakov? Ky lakej Smerdyakov, i lidhur me Ivan Karamazov në shpirt (dhe në mish), e përcakton karakterin e "idhullit" të tij në këtë mënyrë: -Ju jeni shumë i zgjuar, zotëri. Ju e doni paranë, e doni edhe nderin, sepse jeni shumë krenarë, i doni hijeshitë e grave në mënyrë të tepruar, dhe mbi të gjitha, të jetoni në kënaqësi të qetë dhe të mos përkuleni para askujt - kjo është mbi të gjitha, zotëri. Dashuria për paqen dhe krenaria janë dy tipare kryesore të personazhit të Ivan Karamazov, të cilat të dyja flasin për vulgaritetin e tij mesatar. Këta personazhe nuk mund të mos jenë krenarë dhe të kotë. Me një shkëlqim edhe më të madh sesa te lakei Smerdyakov, personazhi i Ivanit pasqyrohet në djallin e tij të makthit, këtë "mishërim të mendimeve dhe ndjenjave të tij, vetëm më të neveritshmin dhe budallallëkun". Ky është pikërisht "djalli vulgar", i neveritshëm në poshtërsinë e tij borgjeze, në lakerinë e tij. "Unë kurrë nuk kam qenë një lakej i tillë!" Pse shpirti im mund të lindte një lakej të tillë? Po, fakti i çështjes është se Ivan ka qenë gjithmonë një lakej i tillë. Mendja e tij krenare, që endet nga njëri pol në tjetrin, pasi atij i lejohet gjithçka, si i zgjedhuri, - mendja e tij krenare shërben vetëm si një sfond mbi të cilin shfaqet vulgariteti i tij lake. Në momentin më të rëndësishëm të jetës së tij, kur Smerdyakov, duke e hipnotizuar, ra dakord me të që të vriste babanë e tij, "ai (Ivan Fedorovich) papritmas, për habinë e Smerdyakov, qeshi dhe doli me shpejtësi nga porta, duke vazhduar të qeshte". Të nesërmen në mëngjes, duke u nisur për në Chermashnya, siç dëshironte Smerdyakov, ai i tha lamtumirë atij "me një lloj të qeshur nervore" ... Svidrigailov, një njeri me "estetikë dhe rehati", arriti në përfundimin përmes përvojës së tij: "Problemi është të jesh i gjerë pa gjeni të veçantë". Problemi është gjerësia që tejkalon masën e forcës aktuale, dhe kjo mund të ndodhë me çdo shkallë fuqie, sepse çdo shkallë fuqie mund të tejkalohet nga një shkallë edhe më e madhe gjerësie, pretendimi dhe krenarie. Ditët e fundit dhe orët e fundit në të cilat ne gjejmë Svidrigailov të mahnitur dhe të dëshpëruar shpirtin e lexuesit me gri të pashpresë, një mjegull të padepërtueshme me shi të imët të vazhdueshëm: gjithçka është e mundur, gjithçka është testuar, por asgjë nuk arrin në thellësitë e fundit të shpirtit, gjithçka rrëshqet në sipërfaqen e saj, shija për gjithçka humbet. Dhe kjo ishte e gjithë jeta e tij: ai kurrë nuk urrente asgjë, as nuk donte të hakmerrej, por nuk përjetoi dashuri gjithëpërfshirëse; Nuk më pëlqente as të debatoja, nuk u emocionova... Gri dhe pa ngjyrë! Por kjo vulgaritet lake shfaqet veçanërisht qartë në fytyrën e Nikolai Stavrogin. Forca e tij në provë - për veten dhe për shfaqjen - doli të ishte e pakufishme. Por kjo pafundësi nuk është e natyrshme, por artificiale, racionale dhe, kryesisht, e dukshme. Me sa duket, ai e duroi shuplakën me të njëjtën madhështi si Princ Myshkin, por nga brenda ishin dy dukuri krejtësisht të ndryshme. Për Princin Myshkin ishte e menjëhershme dhe e natyrshme, por për Stavrogin ishte artificiale, e qëllimshme, "replikë" (siç do të thoshte një hero i nëndheshëm). Princi nuk kishte absolutisht asnjë krenari, siç vuri në dukje Aglaya, dhe Stavrogin ishte tepër krenar, i vockël, një aristokrat i vetëkënaqur mbi normën mesatare, një aristokrat borgjez, një lakej-aristokrat. "Ti je ateist," i tha Shatov Stavrogin, "sepse je një fisnik". Ti e ke humbur dallimin mes së keqes dhe së mirës, ​​sepse nuk e njeh popullin tënd... edhe unë jam bariç, djali i bujkrobit tënd lakej Pashka... Të mos besosh në Zot nga krenaria, të mohosh dallimin midis së mirës dhe së keqes nga vetëkënaqësia aristokratike - por a mund të kishte diçka më vulgare se kjo! "Unë nuk besoj në Zotin, në të cilin njerëzit e thjeshtë besojnë, nuk njoh një detyrë të detyrueshme universale, sepse pantallonat e mia priten më mirë se të tjerat!" Vetëm një lakej, një shpirt Smerdyakov mund të arsyetojë kështu, vetëm një lakej nuk mund të kuptojë se ndryshimi i çdo mase është i parëndësishëm para pafundësisë. – Nuk ofendoni askënd dhe të gjithë ju urrejnë; Dukesh si gjithë të tjerët dhe të gjithë kanë frikë prej teje. Askush nuk do të vijë tek ju për t'ju përkëdhelur mbi supe. Ju jeni një aristokrat i tmerrshëm. Kjo është ajo që Peter Verkhovensky i tha Stavroginit në kënaqësinë e idhujtarisë, madje duke mos dyshuar se ai kishte një idhull të neveritshëm përpara tij. Stavrogin ka frikë, më shumë se çdo gjë tjetër, të mos duket qesharak: e kundërta e princit Myshkin. Dhe martesa e tij me Lebyadkina nuk është gjithashtu nga natyra, por nga mendimet krenare, nga ankthi. Ai shpall martesën e tij me Lebyadkina "me arrogancë të pakufishme". Princi Myshkin do të ishte ndjerë dhe vepruar krejtësisht ndryshe. Dhe me gjithë përbuzjen e tij për shoqërinë, Stavrogin uron vdekjen e gruas së tij: ai luajti një rol dhe duhet të heqë qafe rrobat e dikujt tjetër. Ai njeh gra të tjera, duke i pranuar përkëdheljet e tyre me indiferencën e një lëvorjeje të vogël të prishur, ose ndoshta me pafuqinë e një libertine të rraskapitur... Dhe gjithçka që bën Stavrogin, çdo vepër e tij madhështore ka një bazë farsë, rezulton të jetë kllounje e një aktori të keq. Në një duel me Mavriky Nikolaevich, ai sillet si një hero: ai i reziston goditjes së armikut dhe qëllon në anën. Kirilov, i dyti i tij, pa mundim arrin t'i tregojë se sillej si një Petrushka farsë dhe se duhet t'i vijë turp. "Nëse për mua," tha Kirilov, barra është e lehtë, sepse është nga natyra, atëherë ndoshta barra është më e vështirë për ju, sepse është një natyrë e tillë. Ka shumë pak për të pasur turp, vetëm pak... Nuk je njeri i fortë. Pavarësisht forcës së tij të dukshme, pavarësisht forcës së tij të dukshme, Stavrogin nuk është një person i fortë nga brenda. Ai është pikërisht "duke endur nga skaji", në kundërshtim me mendimin e kundërt të Shatovit; ai endet nga një breg në tjetrin. "Unë kam një karakter të parëndësishëm," i pranon ai Kirilov. Ai flet edhe më sinqerisht në një letër drejtuar Daria Pavlovna. – Mund të dëshiroj të bëj një vepër të mirë dhe të ndjej kënaqësi prej saj; Pranë meje uroj të keqen dhe ndjej edhe kënaqësi. Por të dyja ndjenjat janë gjithmonë shumë të vogla dhe nuk ndodhin kurrë shumë. Dëshirat e mia janë shumë të dobëta: ato nuk mund të udhëheqin. Ju mund të kaloni një lumë në një trung, por jo në një copë dru... Problemi i Stavroginit, si ai i Svidrigailovit, është gjerësia e tij e natyrës me pafuqinë e brendshme; demoni i tij, si djalli i Ivan Karamazov, është një demon me vulgaritet mesatar: "ai është thjesht një djall i vogël, i shëmtuar, i çuditshëm me hundë të lëngshme, një nga të dështuarit". Problemi i tij është se ai, duke pasur një natyrë të pafuqishme nga brenda, megjithatë u ngjit në njerëz të fortë, megjithëse ai nuk ia pranoi këtë Kirilov. Le të themi përsëri, nuk është aspak një çështje e shkallës së forcës apo pafuqisë - ai ishte ende një njeri shumë i fortë - por fakti që pretendimet e tij i kalonin fuqitë e tij, se ai artificialisht, me tendosje, ndërtoi jetën e tij. Ai jetoi jo sipas natyrës, por sipas recetave të replikës, duke përzier në mënyrë racionale pjesë të ndryshme. Dhe prandaj ai nuk kishte spontanitetin e ndjenjës, nuk iu dorëzua tërësisht as njërit drejtim as tjetrit. Kirilov tha për të: – Stavrogin, nëse beson, atëherë nuk beson se beson. Nëse nuk beson, atëherë nuk beson se nuk beson. (E njëjta gjë mund të thuhet për Ivan Karamazov). Stavrogin ka demonin dhe “halucinacionet” e tij; Ai gjithashtu ka lakeun e tij, "majmunin" e tij - Pyotr Verkhovensky, si Ivan Karamazov - Smerdyakov. Pyotr Stepanovich Verkhovensky është absolutisht i aftë për çdo gjë: për të, vrasja e një personi është njësoj si therja e një pule. Ai është i aftë për çdo gjë për shkak të zbrazëtisë së tij të tmerrshme shpirtërore, pandjeshmërisë së tij prej druri, mendjelehtësisë së tij të tmerrshme të poshtër. Pyotr Stepanovich është i lidhur me Stavrogin po aq pazgjidhshmërisht dhe kryen krime për të siç bëri Smerdyakov për Ivan Karamazov. "Unë jam një bufon," i tha Verkhovensky Stavrogin, por ju jeni gjysma ime kryesore. - Ti je një “varkë”, je një maune e vjetër, që pikon dhe djeg dru për skrap! – Ti je një lëvore e vogël e plehrave, lakmitare, e thyer! Forca e jashtme, e dukshme nuk korrespondonte me pafuqinë e brendshme të Stavrogin. Ai kishte forcë të madhe fizike dhe ishte një burrë i pashëm, por fytyra i ngjante një maske. "Fol me një zë njerëzor të paktën një herë në jetë," iu lut Shatov Stavrogin. Frakturë, mospërputhje midis brendshme dhe të jashtme, lakmi - i tillë është karakteri i Stavrogin. Dhe ai vetë, nga brenda, e njeh më mirë se kushdo anën e tij të dobët, qesharake. "Unë me të vërtetë dua të qesh, të vazhdoj të qesh, vazhdimisht, për një kohë të gjatë, shumë." Patjetër që jam i mbushur me të qeshura... Dhe kjo e qeshura nga Stavrogin u transmetohet të gjithë njerëzve afër tij, të gjithë atyre që, të mashtruar prej tij, nga pamja e tij, e nderuan, e adhuruan, iu përkulën, u lutën për të. Skena kur Marya Timofeevna, gruaja e dhimbshme e Stavroginit, pranon se e konsideronte atë një princ (për shembull, Princi Myshkin), dhe tani sheh mashtrimin e tij, i shpjegon atij me gjuhën e saj deluzive, të tërbuar, por thellësisht shpirtërore se një princ i vërtetë, një skifter, nuk do të turpërohej për gruan e tij se ai nuk mund të gënjeshtra para botës, Skifteri, por një buf shqiponjë, një buf i verbër, Grishka Otrepiev - kjo skenë është e mbushur me tragjedi të jashtëzakonshme. “Duhet të të rrëfej”, i tha Lisa Stavroginit, “më është forcuar ideja se ka diçka të tmerrshme, të ndyrë dhe të përgjakshme në shpirtin tënd, dhe në të njëjtën kohë, diçka që të bën të dukesh tmerrësisht qesharak. Ki kujdes të mos më thuash nëse është e vërtetë: do të qesh me ty. Unë do të qesh me ty gjithë jetën. Vetëm Dasha nuk qesh me Stavrogin, i cili paraprakisht e ka dënuar veten në rolin e një infermiereje, poshtëruese dhe poshtëruese për Stavrogin. Shohim se të gjithë “njerëzit e jashtëzakonshëm” që ngrihen në fuqinë gjithëpajtuese të së bukurës, në njësimin e kënaqësisë në të dy polet, të gjithë, të të gjitha gradave, në fakt nuk arrijnë lartësitë në të cilat “ngjiten”, nuk arrijnë harmoninë ideale - ata janë të gjithë tipa mendorë dhe nuk kanë asgjë thelbësisht profetike në vetvete, ata janë të gjithë produkt i gjendjes së së kaluarës komplekse, të të gjithëve. jo për të ardhmen. "Unë u mrekullova një mijë herë," thotë "adoleshenti", "nga kjo aftësi e një personi (dhe, me sa duket, një personi rus par excellence) për të ruajtur në shpirtin e tij idealin më të lartë pranë poshtërësisë më të madhe, dhe gjithçka plotësisht sinqerisht. A është një gjerësi e veçantë në një person rus që do ta çojë atë larg, apo thjesht poshtërsi - kjo është pyetja. Mund të jetë as njëra as tjetra. Kështu V.S. Solovyov i përgjigjet kësaj pyetjeje. – “Rusia është periferia e madhe e Evropës drejt Azisë. Duke pasur parasysh pozicionin e saj margjinal, atdheu ynë e përjeton natyrshëm ndikimin e elementit aziatik shumë më tepër se vendet e tjera evropiane, ku qëndron i gjithë origjinaliteti ynë i supozuar. Me ne, që në fillim, dhe veçanërisht që nga koha e Batu-së, elementi aziatik hyri në natyrë dhe u bë një shpirt i dytë, në mënyrë që gjermanët të mund të thonë: Zwei Seelen wohnen, ach! në ihrer Brust, Die eine do sich top der andern trennen. Është e pamundur që ne të shpëtojmë plotësisht nga shpirti ynë i dytë, dhe nuk është e nevojshme - ne gjithashtu i detyrohemi diçka, por për të mos u copëtuar në një përplasje të tillë, është e nevojshme që një shpirt të mbizotërojë dhe të mbizotërojë me vendosmëri, dhe, natyrisht, më i miri. Parimi i bukurisë, i njëjtë në të dy polet, nuk e nxjerr njeriun nga ajo përputhshmëri mendore e të kundërtave, nga ajo “gjerësi” natyrore që mund të shërbejë si bazë e natyrshme për zgjidhjen e një problemi fetar, por që ende nuk përbën vetë zgjidhjen. Pajtimi estetik është vetëm një fantazmë, një fantazmë, një fenomen i një rendi historiko-kulturor, apo edhe patologjik, si ato sekonda të çuditshme që u paraprijnë sulmeve të epilepsisë. "Në gjendjen epileptike të Princit Myshkin ishte një shkallë pothuajse para krizave (nëse kriza do të vinte në realitet), kur befas, mes trishtimit, errësirës shpirtërore, presionit, për momente truri i tij dukej se i ndezi dhe me një impuls të jashtëzakonshëm të gjitha forcat e tij jetësore u tendosën menjëherë. Zemra e tij u ndriçua me një dritë të jashtëzakonshme, të gjitha dyshimet e tij, të gjitha shqetësimet e tij dukej se u qetësuan menjëherë, të zgjidhura në një lloj qetësie supreme, plot gëzim dhe shpresë të qartë, plot arsye dhe arsye përfundimtare, por këto momente ishin ende një parandjenjë e asaj sekonde të fundit, e cila nuk ishte më shumë se një sulm në vetvete. Duke menduar për këtë moment më vonë, tashmë në gjendje të shëndoshë, ai shpesh thoshte me vete: se në fund të fundit, të gjitha këto rrufe dhe pamje të vetëdijes dhe vetëdijes më të lartë, dhe, për rrjedhojë, "qenie më e lartë", nuk janë asgjë më shumë se një sëmundje, një shkelje e gjendjes normale, dhe nëse po, atëherë kjo nuk është aspak një qenie më e lartë, por, përkundrazi, duhet të renditet në rangun më të ulët. E megjithatë, ai ende arriti në një përfundim jashtëzakonisht paradoksal: "Çfarë të keqe ka fakti që kjo është një sëmundje?" ai vendosi, "çfarë rëndësie ka që ky tension është jonormal, nëse vetë rezultati, nëse një minutë ndjesie, e kujtuar dhe e konsideruar tashmë në gjendje të shëndetshme, rezulton të jetë jashtëzakonisht harmoni, bukuri, jep një ndjenjë të padëgjuar dhe deri më tani të panjohur të plotësisë, masës, pajtimit dhe shkrirjes së alarmuar të lutjes me sintezën më të lartë të jetës?" Se kjo është vërtet “bukuri dhe lutje”, se kjo është vërtet “sinteza më e lartë e jetës”, ai nuk mund të dyshonte se... Nëse në momentin e fundit të vetëdijshëm para sulmit ai kishte kohë të thoshte qartë dhe me vetëdije me vete: "Po, për këtë moment mund të japësh gjithë jetën!" atëherë, sigurisht, ky moment në vetvete ia vlente gjithë jetën.” "Realiteti i ndjesisë" nuk mund të vihet në dyshim. Por e gjithë fuqia nuk është tek fenomeni, por tek interpretimi i tij. Ndërkohë, “pa dyshim ka pasur një gabim në vlerësimin e këtij momenti”. Në të vërtetë. Pavarësisht se sa i lumtur ishte ky moment për Princin Myshkin, "mërzia, errësira shpirtërore, idiotësia qëndronin para tij si pasojë e gjallë e këtyre momenteve më të larta". A është e mundur të njihen këto "momente më të larta" si sinteza përfundimtare nëse ato do të pasoheshin nga pasoja kaq të zymta? Çfarë lloj pajtimi suprem është ky nëse është kaq i pafuqishëm përballë realitetit të zymtë? Çfarë bukurie ka në këtë “marrëzi dhe idiotësi”?... Ajo që është shumë e rëndësishme këtu është se bukuria, si parim i dytë sintetik, vjen deri te mohimi i parimit të parë, më themelor - jetës. Nëse “mund të japësh gjithë jetën për këtë moment”, atëherë në çdo rast nuk do të jetë një sakrificë e jetës për hir të një forme më të lartë jete, për hir të plotësisë së saj më të lartë, për hir të “jetës me bollëk”, siç është rasti me vetëflijimin e dashurisë, - do të jetë një sakrificë e jetës për hir të asaj që është më e detajuara dhe më e detajuara e jetës. errësira e "merrësisë dhe idiotësisë". Kirilov, i cili gjithashtu përjetoi momente të ngjashme dhe u dha atyre një kuptim profetik për të parashikuar një kohë kur "nuk do të ketë kohë", priste që personi "do të ndryshonte fizikisht". Por përderisa nuk ka këto ndryshime fizike, përderisa bukuria është e pafuqishme para natyrës, dhe "sinteza më e lartë" është vetëm vetëmashtrimi i dhimbshëm. E megjithatë, nuk është ky izolim natyror, subjektivitet, që përbën dobësinë përfundimtare të së bukurës: rënia e saj më përfundimtare është se polet kanë një karakter etik dhe për këtë arsye indiferenca estetike shtrihet në një plan krejtësisht tjetër. E njëjta temperaturë e dy trupave me masa të ndryshme nuk i bën ata identikë në peshë dhe nuk e shkatërron këtë ndryshim në peshë. Ngjashmëria e kënaqësisë në të dy polet mund të njihet plotësisht, por dallimi midis poleve në anën e tij etike nuk dobësohet nga kjo. Dhe kur estetika zë vendin e saj, ajo nuk përplaset me etikën; bukuria dhe mirësia mund të bashkëjetojnë në mënyrë paqësore, si dy anë të një jete të shumëanshme. Por kur bukuria pretendon të luajë rolin më të lartë të një parimi gjithëpajtues, guxon të kapërcejë të mirën në tiparet e saj specifike, të fshijë ngjyrat e saj karakteristike, atëherë e mira bëhet mbrojtëse, duke zmbrapsur fuqishëm dhe furishëm sulmet e së bukurës. Dostojevski ngre me vendosmëri dhe qartë çështjen e fuqisë krahasuese të së mirës dhe të bukurës, dhe këtë çështje e zgjidh në kuptimin e fuqisë mbizotëruese të së mirës. Në këtë drejtim, përvoja e Raskolnikov është vendimtare, e cila çon në përfundimin përfundimtar: për një person, mirësia është mbi të gjitha. Në sferën e marrëdhënieve midis njeriut dhe njeriut, rastësia estetike e të kundërtave është jo vetëm e pafuqishme nga natyra, por thjesht një shpikje teorike, një marrëzi fantastike. Në fakt, absoluti njerëzor është i mirë. Gjuha e Dostojevskit i afrohet më shumë gjuhës dhe filozofisë së imperativit kategorik. Dhe fakti që Dostojevski, i cili aq thellë dhe fillimisht depërtoi në misterin e rastësisë estetike të të dy poleve, ngjashmërisë së kënaqësisë, nuk u ndal në pajtimin estetik, nuk u joshur nga harmonia e nxituar - në këtë duhet parë fuqinë e tij të jashtëzakonshme morale dhe ndjenjën e tij të jashtëzakonshme të së vërtetës, dashurinë e shkëlqyeshme të së vërtetës. Pra, në botëkuptimin e Dostojevskit kemi dy koncepte themelore - jetën reale dhe të mirën më të lartë - dhe problemi sintetik zbret në pajtimin e jetës dhe të mirës. Nëse dashuria për jetën është gjysma e çështjes, gjysma në çështjen e shpëtimit të një personi, atëherë gjysma tjetër duhet të njihet si e mirë dhe në kombinimin e këtyre gjysmave jepet e gjithë përsosmëria. Problemi i mirësisë tek Dostojevski ka një formulim origjinal pikërisht nga ky ndërthurje e mirësisë me jetën. Ky formulim i ri i problemit etik ndahet në dy detyra. Së pari, ju duhet të tregoni kuptimin e mirësisë për jetën, kuptimin jetësor të idealit më të lartë. Dostojevski e zgjidh këtë problem me siguri të mjaftueshme. "I gjithë ligji i ekzistencës njerëzore," tha Stepan Trofimovich, "është që një person gjithmonë mund të përkulet para të mëdhenjve pa masë. Nëse i privoni njerëzit nga gjërat jashtëzakonisht të mëdha, ata nuk do të jetojnë dhe do të vdesin në dëshpërim. E pamatshme dhe e pafundme janë po aq të nevojshme për njeriun sa planeti i vogël në të cilin jeton." Të njëjtën gjë thotë edhe plaku Zosima. "Shumë në tokë është e fshehur prej nesh, por në këmbim na është dhënë një ndjenjë e fshehtë, intime e lidhjes sonë të gjallë me një botë tjetër, me botën qiellore dhe më të lartë, dhe rrënjët e mendimeve dhe ndjenjave tona nuk janë këtu, por në botë të tjera. Zoti mori farat nga botët e tjera dhe i mbolli në këtë tokë dhe rriti kopshtin e Tij, dhe gjithçka që mund të mbillte dhe u rrit vetëm nga ndjenja e kontaktit të saj. botët e tjera misterioze, nëse kjo ndjenjë dobësohet ose shkatërrohet në ju, atëherë ai që ushqehet në ju gjithashtu do të bëhet indiferent ndaj jetës dhe madje do ta urreni atë. Pra, gjysma e dytë - parimi më i lartë i jetës - është po aq i nevojshëm për një person sa vetë jeta; vetëm ky parim më i lartë jep justifikimin përfundimtar për vetë jetën. Së dyti. Nëse parimi më i lartë është pikërisht i mirë dhe nëse ai justifikon, ose shenjtëron jetën, nëse duhet të futet në kuadrin e një jete të plotë reale, nëse nuk është një parim asketik-vetëmjaftueshëm (që është origjinaliteti i mendimit të Dostojevskit), atëherë në thelbin e tij ai duhet kuptuar si një parim që është ana natyrore-historike së bashku me anën heterogjene të jetës. E bukura, në karakterin e saj elementar, nuk e ndan njeriun nga natyra, por e barazon me natyrën - zgjon tek ai bazën natyrale-elementare. Përkundrazi, e mira është një parim specifik njerëzor, jo natyral-hyjnor, ose elementalisht hyjnor, por hyjnor-njerëzor. E pafundmeja do te mbizoteroje mbi te fundmen, Me besim në kuptimin tonë të shenjtë, Ne do të ndezim një kundërrrymë Të kuptosh rrjedhën e mirë si rrjedhje natyrore do të thotë të eliminosh vetë problemin e sintezës më të lartë. Por në të njëjtën kohë, është e pamundur të ndalemi në një përballje, sepse kjo do ta bënte sintezën absolutisht të pamundur. E gjithë kjo na shtyn në mënyrë të pavullnetshme drejt njohjes së heterogjenitetit të sferave - natyrore-historike dhe morale-njerëzore. Por Dostojevski, pasi iu afrua kësaj të vërtete, nuk e kaloi pragun e saj - dhe ajo përbën kufirin e lëvizjes së tij përpara. Ai u ndal në konfrontim dhe nuk mundi ta kalonte atë. Në filozofinë e "nëntokës" dhe në mendimin e Ivan Karamazovit, njihet prania e disharmonisë midis ligjeve të jetës natyrore-historike dhe parimit moral-njerëzor: "Zot, çfarë më interesojnë ligjet e natyrës dhe aritmetikës, kur nuk më pëlqejnë këto ligje dhe dy dhe dy janë katër". Njeriut është “i neveritur të pajtohet” me këtë domosdoshmëri natyrore-historike. Dostojevski, si i magjepsur, nuk mund t'i hiqte sytë nga kjo humnerë - dhe nuk kishte besim të ngrihej mbi të. Ippolit shpreh ndjenjat e Dostojevskit për pikturën në shtëpinë e Rogozhinit. ... "Kjo foto përshkruan Krishtin, të sapo zbritur nga kryqi. Piktorët zakonisht e kishin zakon ta përshkruanin Krishtin si në kryq ashtu edhe të zbritur nga kryqi, ende me një prekje bukurie të jashtëzakonshme në fytyrën e tij; Ata kërkojnë ta ruajnë këtë bukuri për Të edhe në mundimin më të tmerrshëm. Në filmin e Rogozhin nuk ka asnjë fjalë për bukurinë; kjo është një kryq i pafund, madje i pafund. plagët, torturat, rrahjet nga rojet, rrahjet nga njerëzit kur mbajti kryqin dhe ra nën kryq, dhe, më në fund, agonia e kryqit për gjashtë orë... këtu është një natyrë, dhe vërtet kjo është ajo që duhet të jetë kufoma e një personi, pavarësisht se kush është ai, pas një mundimi të tillë, unë e di se Kisha e Krishterë ishte vërtetuar që në shekujt e tij të parë, por jo plotësisht. plotësisht e nënshtruar në kryq nga ligji i natyrës, kjo fytyrë është thyer tmerrësisht nga goditjet, e fryrë, me mavijosje të tmerrshme, të fryra dhe të përgjakshme, sytë janë të hapura, bebëzat e syve janë të zbehta. Këtu në mënyrë të pavullnetshme vjen koncepti se nëse vdekja është kaq e tmerrshme dhe ligjet e natyrës janë kaq të forta, atëherë si mund t'i kapërcejmë ato? Si t'i mposhtim ato, kur edhe Ai që pushtoi natyrën gjatë jetës së tij nuk i mundi tani? Kur shikon këtë foto, natyra duket se është në formën e një bishe të madhe, të paepur dhe memece, ose në formën e një makinerie të madhe të dizajnit më të fundit, e cila kapi pa kuptim, dërrmoi dhe zhyti në vetvete, në mënyrë të mërzitshme dhe të pandjeshme, një Qenie të madhe dhe të paçmuar - një Qenie e tillë që vetëm ia vlente gjithë natyrës dhe të gjitha ligjet e saj, ndoshta ishte krijuar kaq e bukur për gjithë tokën, e cila krijoi pamjen e saj! Kjo fotografi duket se shpreh saktësisht këtë koncept - një forcë e errët, arrogante dhe e pakuptimtë e përjetshme, së cilës i nënshtrohet gjithçka. Kirilov përsëriti të njëjtat fjalë dhe të njëjtat ndjenja përjetoi Alyosha Karamazov në varrin e plakut të tij të dashur, në lidhje me korrupsionin e tij të zbuluar para kohe... Tmerri i fuqisë së pafundme që përqafon njeriun nga kudo, i kësaj natyre të errët, të shurdhër dhe memece, të kësaj tarantula të stërmadhe dhe të neveritshme - Dostojevski e dinte këtë tmerr. Dhe pavarësisht se çfarë kuptonte me mendjen e tij të madhe, ai nuk mund ta duronte këtë tmerr në zemër. Ai nuk e pranoi të vërtetën e nevojës natyrore në zemrën e tij. “Perëndia bën që dielli i tij të lindë mbi të këqijtë dhe të mirët, dhe lëshon shi mbi të drejtët dhe të padrejtët.” Dostojevski nuk mund ta përshtatte këtë të vërtetë ungjillore. Ai gjithashtu nuk i kuptoi, nuk mund të strehonte në zemrën e tij, ligjet natyrore të historisë që e çuan në rebelimin e Ivan Karamazov. “A mendoni se galileasit, gjakun e të cilëve Pilati e përziu me flijimet e tyre, ishin më mëkatarë se të gjithë galileasit, që vuajtën kaq shumë? Jo, po ju them”... Por Ivan Karamazov nuk e dinte këtë të vërtetë ungjillore dhe nuk mund të duronte vuajtjet e padrejta, për hir të saj nuk pranoi historinë. "Nuk dua harmoni, nuk e dua nga dashuria për njerëzimin. Dua të mbetem më mirë me vuajtjet e pa hakmarrë. Do të ishte më mirë për mua të qëndroja me vuajtjet e mia të pa hakmarrë dhe me indinjatën time të pakënaqur, edhe sikur të kisha gabuar. Ata e vlerësuan shumë shtrenjtë harmoninë; ne nuk mund të përballojmë të paguajmë aq shumë për të pranuar biletën time. Zot, me respekt ia kthej biletën Atij. Natyra nuk i njeh dallimet tona midis së mirës dhe së keqes, midis të drejtëve dhe mëkatarëve; ka një dimension krejt tjetër. Shëndeti dhe sëmundja, forca dhe dobësia, nxehtësia dhe të ftohtit, stuhitë dhe tërmetet shpërndahen në një pavarësi vendimtare nga standardet e së vërtetës dhe mëkatit. Njeriu nuk mund të kërkojë kënaqësi morale në natyrë; As indinjata morale nuk mund të zbatohet ndaj saj. Në të njëjtën mënyrë, historia zhvillohet sipas ligjeve të veta të pavarura: ata kapin një person dhe ai mund të ndërhyjë në rrjedhën e saj, e mira dhe e keqja mund të jenë forca historike, por këtu nuk mund të ketë kurrë një rastësi të plotë; në thelb këto dy fusha janë të ndryshme. Si në dije ashtu edhe në veprimtari: duke mos pranuar ligjet e natyrës dhe të historisë, Dostojevski, për të njëjtat arsye, në emër të dashurisë më të lartë për njeriun, nuk pranoi legalizmin, nuk pranoi strukturën natyrore shoqërore të lumturisë njerëzore. Qëndrimi negativ i Dostojevskit ndaj lëvizjes çlirimtare ekonomike - për hir të botëkuptimit ateist ose nihilist të lidhur me këtë lëvizje - është një fakt jashtëzakonisht i jashtëzakonshëm. Në fund të fundit, është e qartë se dashuria më e lartë për njeriun dhe struktura shoqërore e lumturisë njerëzore, struktura e "pallatit të kristaltë", kultura perëndimore nuk e përjashtojnë njëra-tjetrën, megjithëse nuk përkojnë plotësisht. Dhe kjo mospërputhje në atë që hyn thellë në shpirtin njerëzor e detyroi Dostojevskin të shkonte kundër asaj që duhej të kishte paraqitur sipas vetive të zemrës së tij. A nuk është ky një fakt udhëzues? Por Dostojevski nuk mund të ishte konsistent në këtë mohim: duhet vetëm të krahasohen, nga njëra anë, "Demonët" e tij, teoria e Pyotr Verkhovensky, i cili ëndërronte t'i jepte të gjithë botën papës ose të përhapte thashetheme për një mashtrues, duke organizuar përgjithësisht me forcë njerëzimin, teorinë e Shigalev për uljen artificiale të njeriut të madh dhe rendin mendor në anën tjetër. shikoni se "kjo ide nuk është vendosur ende në zemrën" e Dostojevskit dhe se ai, si "martir", "i pëlqente të argëtohej me dëshpërimin e tij". Theksoj një fakt që tek kritikët e Dostojevskit është plotësisht i njohur dhe ka një shumëllojshmëri interpretimesh: nga ana ime, arsyen e këtij fakti e theksoj vetëm në konfuzionin e sferave heterogjene - besimin personal me absolutitetin, pakufinë, pafundësinë dhe rregullsinë e kushtëzuar shoqërore. Pa pranuar të vërtetën e Ungjillit, Dostojevski diskutoi gjithashtu rëndësinë fetare të njerëzve në një mënyrë jo ungjillore. Duke mos ditur arsyet e tragjedisë së tij, ai kërkonte “dheun” për veten e tij dhe mendoi ta gjente në fenë popullore, duke e konsideruar lëvizjen shoqërore që urrente si një çështje sipërfaqësore. Ai e mbivlerësoi rëndësinë fetare të njerëzve. Ai e konsideronte fenë çështje popullore. Ai besonte se feja është vetëm një lëvizje madhështore dhe e thellë nëse zhvillohet në thellësi të jetës së njerëzve - në të njëjtën kohë, ai besonte se shpirti i njerëzve nuk gjen shprehjen e tij më të thellë në asgjë tjetër përveç fesë. "Qëllimi i të gjithë lëvizjes kombëtare, në çdo komb dhe në çdo periudhë të ekzistencës së tij, është vetëm kërkimi i Zotit, Zotit të vet, sigurisht të vetit, dhe besimi në Të si i vetmi i vërtetë. Zoti është personaliteti sintetik i të gjithë popullit, i marrë nga fillimi deri në fund. Nuk ka ndodhur kurrë më parë që të gjithë ose shumë popuj të kishin një Zot të përbashkët, por secili kishte gjithmonë shenjën e një zot të përbashkët, kur fillonte shkatërrimi. Kur perënditë bëhen të zakonshme, atëherë perënditë dhe besimi në to vdesin, së bashku me vetë popujt. Sa më të fortë të jenë njerëzit, aq më i veçantë është zoti i tyre”. Ne nuk mund t'i quajmë këto pikëpamje për fenë mjaft të thella dhe, më e rëndësishmja, ungjillore. Feja popullore, është e vërtetë, është një nga fazat e evolucionit fetar. Feja ka kaluar nëpër tri faza - natyraliste, popullore dhe personale. Por feja popullore është vetëm një nga fazat e evolucionit fetar - jo e përjetshme dhe jo supreme. Në epokën e Krishtit, të gjitha fetë, si ato çifute, ashtu edhe ato pagano-klasike, qëndronin në nivelin e popullit, por është ungjilli që shënon degjenerimin e fesë popullore (hebraike) në një fe personale. Ati Qiellor i Ungjillit është “Ati im”, “Ati juaj”; por ky nuk është Ati i këtij apo atij populli. Dhe tani fetë e disa popujve kanë mbetur në nivelin natyralist, të tjerëve në nivelin popullor, por feja jonë është një fe personale, nuk mund të kthehemi më në nivelet më të ulëta fetare. Dikush mund të pajtohet plotësisht me idenë se perënditë e përgjithësuara, të bashkuara, eklektike, dëshmojnë për rënien e jetës fetare popullore, por Zoti ynë nuk është një përgjithësim i tillë, ai është Zoti i njeriut, si person, prandaj pikërisht një Zot që nuk njeh kufij kombëtarë dhe shtetërorë. Duke mbivlerësuar rëndësinë fetare të kombësisë, Dostojevski e konsideroi ortodoksinë si fenë popullore të Rusisë, fenë e popullit rus. Ai tha gjithçka për ortodoksinë e popullit rus që mund të thuhet për fenë e lashtë hebreje. Ashtu si një hebre nuk mund të imagjinohej pa fenë e tij kombëtare, ashtu si qëllimi i popullit hebre ishte t'i çonte të gjithë popujt në fenë e Jehovait dhe nëpërmjet kësaj t'u sillte sundimin popullit të zgjedhur të Zotit, kështu Dostojevski argumentoi se "një jo-ortodoks nuk mund të jetë rus", se "gjithçka, gjithçka që populli rus kërkon, qëndron për ta - e vërteta dhe e vërteta e Orthodhoksisë është vetëm në ortodoks. Populli rus” dhe se “qëllimi më i rëndësishëm i parazgjedhur i popullit rus është në fatet e gjithë njerëzimit dhe konsiston në faktin se fytyra hyjnore e Krishtit, e ruajtur në Ortodoksi, kur të vijë koha, duhet t'i zbulohet gjithë botës, e cila ka humbur rrugët e saj. Duhet theksuar se Dostojevski e "kuptoi" "ortodoksinë" në një mënyrë shumë sublime dhe "shpirtërore". Gjithçka që ai thotë për formën skllavërore të Krishtit, si kryesisht të dashur nga populli rus, për vuajtjet e popullit rus dhe përulësinë e tij, për idealin e tij të "dhimbjes mbarëbotërore", "bashkimit mbarëbotëror", "zgjidhjes morale" të të gjitha çështjeve që tani shqetësojnë Evropën - si politike, sociale dhe ekonomike - e gjithë kjo është e zhytur thellë me frymën biblike. Mund të themi me siguri se Dostojevski, duke kuptuar Ortodoksinë e popullit rus, qëndron në kulmin e profetëve të lashtë hebrenj, të cilët synonin popullin hebre një mision të madh - të predikonin paqen, të vërtetën dhe shpëtimin për të gjithë botën... Por lartësia e profetëve hebrenj është një lartësi relative, e tejkaluar pa masë në Ungjill. Dhe profetët hebrenj nuk mund të ngriheshin mbi kufizimet që përmbaheshin në thelb në vetë idenë e zgjedhjes së Zotit të njerëzve. Për ta, ky kufizim ishte në lidhjen e pazgjidhshme midis kauzës së Jehovait dhe kauzës së popullit - në faktin se shërbimi i popullit hebre për kauzën e Jehovait përputhej pazgjidhshmërisht me shërbimin e Jehovait për lavdinë e popullit hebre. Dhe kjo është e vetmja arsye pse Krishti u refuzua nga Judenjtë. Dhe Dostojevski qëndron në lartësinë e profetëve hebrenj, dhe jo në lartësinë e ungjillit. Dhe për të, ideja kristian-ortodokse, zgjidhja morale e të gjitha çështjeve, është e njëjtë me idenë sllave, zgjidhjen ruse të çështjeve. Dhe ai ra fetarisht deri në atë pikë sa foli për "neverinë e tij të gjakut deri në urrejtje" për Evropën, predikoi për pushtimin rus të Kostandinopojës në emër të konsideratave më të larta të krishtera (si në ditët tona, për të njëjtat arsye, ata flisnin për pushtimin rus të Mançurisë), - predikoi për bashkimin e pandashëm të një forme të caktuar ortodokse, etj. Ekziston një ide e thellë në faktin se Dostojevski e quajti Ortodoksinë formën nacional-ruse të krishterimit. Por ai, si Kirilov (le t'i përsërisim këto fjalë edhe një herë), ishte i shtyrë nga ideja, dhe jo ai nga ideja. Ky fenomen historik, forma historike e krishterimit, i dukej si një shfaqje ideale e shpirtit të krishterë, forma e tij ideale; ai nuk arriti ta vlerësonte atë nga lartësia e idesë së përjetshme të ungjillit. Është e lehtë të shihet se çfarë pasoja ka sjellë ky kufizim kombëtar në zgjidhjen thelbësore të problemit të krishterë. “Hebrenjtë po kërkojnë një shenjë”. Religjioni natyralist dhe social-popullor nuk mund të ekzistojnë pa një mrekulli. Në këto faza të ndërgjegjes fetare nuk ka ende vend për njohjen e sferave të veçanta të domosdoshmërisë natyrore dhe historike; kërkon ndërhyrjen e vazhdueshme të Providencës në rrjedhën e natyrës dhe në rrjedhën e historisë. Domosdoshmëria natyrore dhe rregullsia socio-historike mund të shenjtërohen fetarisht vetëm në nivelin më të lartë të ndërgjegjes fetare, në kulmin e fesë shpirtërore dhe personale. Absolutiteti shpirtëror-personal jep, së bashku me vetveten, një vend të domosdoshmërisë natyrore dhe konvencionit socio-historik. Vetëm në këtë rast shenjtëria fetare mishërohet në plotësinë e jetës natyrore dhe në konvencionalitetin e veprimtarisë shoqërore - vetëm në këtë rast Princi Myshkin mund të çlirohej nga sëmundshmëria e tij natyrore dhe Alyosha Karamazov mund të hynte në burrërinë e jetës familjare dhe shoqërore. Një interpretim interesant i koncepteve artistike të F. M. Dostojevskit gjejmë në librin e D. S. Merezhkovsky Feja e L. Tolstoit dhe Dostojevskit. Autori dëshiron ta kuptojë fenë e krishterë si një mohim i moralit, një krim i ligjeve të saj. “Krishterimi nuk është një fenomen moral, por një fenomen fetar, supermoral, që kalon të gjitha kufijtë dhe barrierat e ligjit moral, një manifestim i lirisë më të madhe në anën tjetër të së mirës dhe së keqes. Në të njëjtën kohë, ai e sheh fenë pikërisht në këtë liri të subjektit, në vetëvullnetin e personit, në antiteizëm, në antikrishterim, në njeri-hyjni. "Rebelimi kundër njerëzimit (d.m.th., mohimi i moralit), kundër Zotit, kundër Krishtit - këto janë hapat ngjitëse të këtij evolucioni të ri moral. · Liri e pakufishme, Vetja e pakufishme, Vetja e hyjnizuar, unë jam Zoti - kjo është fjala e fundit e kësaj feje." Pra, morali nuk është si autonomi e arsyes, por si liri e pakufizuar, dhe feja nuk është si besim, por si vetë-hyjni. Autori për të cilin po flasim sheh përfaqësues të shkëlqyer të fesë së re - historike te Napoleoni, letrare te Raskolnikov (Krim dhe Ndëshkim nga Dostojevski). Napoleoni - “I pamatshëm në çdo gjë, por edhe i huaji, jo vetëm që i kalon të gjitha kufijtë, por edhe i kalon të gjitha kufijtë; me temperamentin, instinktet, aftësitë, imagjinatën, pasionet, moralin e tij, ai duket i hedhur në një kallëp të veçantë, nga një metal tjetër nga bashkëqytetarët dhe bashkëkohësit e tij. nuk ka as dashuri, as urrejtje për njerëzit: është vetëm - gjithçka është për veten e tij - krijesat e tjera janë thjesht numra. “Kam të drejtë t’i kundërshtoj të gjitha ankesat tuaja me Unë të përjetshme”, iu përgjigj dikur qortimeve të merituara të një personi të afërt dhe më pas shtoi: “Unë nuk jam si askush tjetër, nuk i pranoj kushtet e askujt... Unë, tha ai, nuk jam një person si gjithë të tjerët, dhe ligjet e moralit dhe kushtet shoqërore nuk mund të kenë kuptim për mua. E thënë shkurt, Napoleoni është një bartës i shkëlqyer i vullnetit ekstrem të vetvetes, lirisë së pakufishme dhe jo me fjalë, por me vepra, në veprim. Raskolnikov thotë për të: "një sundimtar i vërtetë, të cilit i lejohet gjithçka, shkatërron Toulon, kryen një masakër në Paris, harron ushtrinë në Egjipt, shpenzon gjysmë milioni në fushatën e Moskës dhe ikën me një lojë fjalësh në Vilna - gjithçka i lejohet." Merezhkovsky e shikon këtë vetë-vullnet, këtë liri, në mënyrë fetare, të shenjtë: Napoleoni krijoi një fe. Atij i mungonte vetëm vetëdija për rëndësinë e tij fetare, i mungonte vetëdija fetare: aftësia për të vepruar në të ishte më e madhe se aftësia për të medituar. Ai "ai vetë nuk e dinte se çfarë po bënte, ai vetë nuk e dinte se çfarë shpirti ishte." Por “me jetën e tij, shembullin e tij, madhështinë e lumturisë dhe madhështinë e vdekjes së tij, ai tronditi, siç askush nuk i kishte tronditur ndonjëherë, themelet më të thella të të gjithë moralit të krishterë dhe parakristian; kundër vullnetit të tij, kundër vullnetit të tij, ai filloi të rivlerësojë të gjitha çmimet, ngjalli dyshime të paparë në zbulimet më të hershme të ndërgjegjes njerëzore”. Raskolnikov është dysheku i Napoleonit. “Doja të bëhesha Napoleon, kjo është arsyeja pse vrava... Pastaj më lindi një ide që askush nuk e kishte menduar ndonjëherë para meje.” Krimi i Raskolnikov është krejtësisht i veçantë, unik. "Duhet të kuptojmë deri në fund të gjithë risinë e vërtetë dhe të pashembullt të kësaj ideje: të gjitha mizoritë e mëparshme janë kryer, pavarësisht nga llogaritja ose nga pasioni, por për ndonjë qëllim; nëse krimineli do të kishte hequr dorë nga qëllimi i tij, do të ishte çliruar nga pasioni, ai mund të mos kishte bërë atë që bëri; Raskolnikov, i pari nga njerëzit, shpik dhe nuk kreu një krim të ri, të panjohur në botë, i paprekur, i panjohur, i panjohur, i panjohur në botë, një krim i panjohur, i paprekur, i paprekur në botë, i paprekur deri në fund. dikush ka kryer ndonjëherë një krim të një rendi të ri të përmasave morale - një krim për një krim - pa llogaritje, pa qëllim, pa pasion, të paktën pa pasionin e zemrës, vetëm me pasionin e ftohtë, abstrakt të mendjes, dijen, kureshtjen, përvojën Ai dëshiron të mësojë përmes përvojës, të provojë thelbin e fundit të asaj që njerëzit e quajnë "lirinë e fundit". ato." Çfarë mësoi ai? Kur i përgjigjen kësaj pyetjeje, Dostoevsky dhe Merezhkovsky ndryshojnë. Sipas Dostojevskit, Raskolnikov nuk mund ta përballonte krimin e tij dhe kështu duhet të jetë dhe kjo është e arsyeshme. Vërtetë, Dostojevski nuk e paraqet çështjen aq thjesht sa për mendjen aritmetiko-juridike - ju keni mëkatuar para ligjit, do të vuani sipas ligjit. Para njerëzve, Raskolnikov nuk e pranon fajin; Ai është gjithashtu i indinjuar për dënimin ligjor të vuajtjes nga njerëzit. Ai mëkatoi kundër vetvetes, "vrau ​​parimin"; dhe vuajtja e tij është e brendshme, e tij, "mallkimi i brendshëm". Por pas këtij kompleksiteti qëndron ideja e drejtpërdrejtë se Raskolnikov nuk mund ta përballonte krimin e tij, mbeti i mundur, nuk mund të duronte mallkimin e brendshëm. “Isha në punë të rëndë”, shkruan Dostojevski në Ditarin e tij, dhe pa kriminelë, kriminelë të “vendosur”. Ishte një shkollë e gjatë. Asnjë prej tyre nuk pushoi së konsideruari veten kriminel. Në dukje ata ishin një popull i tmerrshëm dhe mizor. Mirëpo, vetëm budallenjtë, të rinjtë “u shfaqën”, dhe ata qeshën me ta. Në pjesën më të madhe njerëzit ishin të zymtë dhe të zhytur në mendime. Askush nuk foli për krimet e tyre. Unë kurrë nuk kam dëgjuar ndonjë murmuritje. Ju as nuk mund të flisnit për krimet tuaja me zë të lartë. Ndodhte që fjala e dikujt të dëgjohej me një sfidë dhe një kthesë dhe "e gjithë puna e rëndë", si një person, do të ndalonte fillimin. Nuk ishte zakon të flitej për këtë. Por, e them drejt, mbase asnjëri prej tyre nuk i ka shpëtuar vuajtjes së gjatë mendore brenda vetes, e cila ishte spastrimi dhe forcimi më i madh”. Merezhkovsky e shikon ndryshe krimin dhe ndëshkimin e Raskolnikov. Ai e korrigjon Dostojevskin: "gjithçka që pason (në roman, d.m.th., pendimi dhe ringjallja e Raskolnikovit) është ngjitur aq artificialisht dhe pa mjeshtëri, e mbërthyer, saqë bie vetvetiu, si një maskë nga një fytyrë e gjallë". Shestov flet gjithashtu për "mbinjeriu" në sistemin e Niçes, dhe të dy ata e refuzojnë krishterimin e Tolstoit si një rrjedhje të paganizmit të tij. Ky “korrigjim” është tashmë vetëdija e pafuqisë për të kuptuar dhe përqafuar. Merezhkovsky nuk e kupton të gjithë Tolstoin, dhe ai nuk e kupton të gjithë Dostojevskin; i shpjegon njëanshëm, tendenciozisht. Sipas Merezhkovsky, vlera e përvojës së krimit të ri të Raskolnikov është krejtësisht e ndryshme. "Përfundimet e përvojës i tejkaluan pritshmëritë e tij: ai mendonte se njeriu ishte i lirë; por ai ende nuk mendonte se njeriu ishte i lirë në një masë të tillë. Ishte këtë pakufi lirie që ai nuk mund ta duronte: e dërrmoi atë më shumë se gjithë pesha e ligjit ndëshkues." Romakët panë vetëm mure të bardha të zhveshura në shenjtëroren e tempullit të Jeruzalemit. "Raskolnikov, me të njëjtin vështrim të patrembur, cinik si legjionarët romakë, shikoi atje ku askush nuk kishte parë më parë - në shenjtëroren e ndërgjegjes njerëzore. Dhe ai pa, ose i duket se pa "asgjë", një vend të zbrazët, ajër të zbrazët, mure të zhveshura të bardha. Ai nuk do ta priste akoma në një masë të tillë, përndryshe nuk do ta kishte provuar këtë në një masë të tillë: - dhe jo vetëm dyshoi, por, mbase, shpresonte, madje dëshiroi drejtpërdrejt, natyrisht, pa e dyshuar, se nuk ishte aq "thjesht", siç i duket atij, "të merrje gjithçka nga bishti dhe ta shkundte në ferr". Dhe kështu ai ndoshta mësoi se nga jashtë është vërtet shumë e vështirë dhe e rrezikshme, por brenda - dhe brenda është gjëja më e rëndësishme për të, e vetmja gjë e rëndësishme - është edhe shumë më e thjeshtë nga sa priste. Ishte kjo thjeshtësi që e trembi: u tremb sepse nuk kishte asgjë të frikshme fare. Atë e pushtoi një tmerr, më i madh se ai që nuk ka asgjë në botë dhe prej të cilit ikën e gjithë natyra - tmerri i zbrazëtisë, tmerri i asgjëje. Ne duhet t'i pranojmë këto përfundime të Merezhkovskit si të papajtueshme me disponimin aktual të Raskolnikov. "Dhe me të vërtetë," tha Raskolnikov, a mendoni, Sonya, se nuk e dija, për shembull, që edhe nëse fillova të pyesja dhe të merrja në pyetje veten nëse kam të drejtën dhe fuqinë për të pasur, atëherë, prandaj, nuk kam të drejtë të kem pushtet. Ose po sikur të bëj pyetjen: a është njeriu morra? atëherë, pra, një njeri nuk është më një mor për mua, por një morr për dikë që as nuk e mendon dhe që shkon drejt pa bërë pyetje... Po të vuaja kaq shumë ditë, do të shkonte Napoleoni apo jo? kështu që e ndjeja qartë se nuk isha Napoleoni... paraprakisht kisha një parandjenjë se këtë do t'ia thoja vetes pasi ta vrisja! Si mund të krahasohet diçka me një tmerr të tillë? O vulgaritet! O vulgaritet! Tmerri i zbrazëtisë, tmerri i butësisë së pabesueshme, ajrosjes, pafundësisë - ky nuk është një vëzhgim i Raskolnikov nga ana e Merezhkovsky, por fantazi. Merezhkovsky e sheh dobësinë e tij në faktin se Raskolnikov nuk mund ta duronte lirinë. “Tragjedia e Raskolnikovit nuk qëndron në faktin se, duke e imagjinuar veten prej bronzi, ai doli të ishte prej dheu, por vetëm në faktin se trupi i tij nuk është i gjithi prej bronzi, dhe shpirti i tij nuk është i gjithi bronzi, dhe gabimi i tij nuk është se ai provoi një fjalë të re, por vetëm se ai provoi një veprim të ri, ndërsa ai lindi vetëm për një kontradiktë dhe një fjalë të re. Dobësia personale e Raskolnikovit, por dobësia e të gjithë njerëzve të kulturës së re evropiane në përgjithësi është më e dobët në meditim sesa në veprim. Merezhkovsky i vjen keq për dobësinë e Raskolnikov. Megjithatë, ai e vlerëson shumë përvojën e tij. Ai e quan këtë përvojë fetare. "Lufta që zhvillohet në Raskolnikov është pa masë më e thellë se politika, më e thellë se morali: është një luftë midis dy elementëve fetarë më parësorë të shpirtit njerëzor... Nuk kishte frikë nga qortimet e ndërgjegjes së tij, por nga heshtja e ndërgjegjes së tij, jo nga vetëdija dërrmuese e fajit të tij, por nga vetëdija tepër dërrmuese e pafajësisë së tij, jo kërcënimi i ndëshkimit, por mosndëshkimi i pashmangshëm... Ky është tmerri ynë, liria jonë, tragjedia jonë e kundërt e tragjedisë së vjetër, tragjedia e bërë kurrë më parë. ndërgjegjja, një e re, e zbuluar prej nesh, sikur dimensioni i katërt, tragjik i botës dhe i shpirtit. Ky është tmerri ynë dhe nëse vdesim prej tij, atëherë kemi të drejtë të krenohemi para gjithë shekujve për madhështinë e këtij tmerri”. Përkundrazi, sipas Dostojevskit, dobësia e Raskolnikovit është shpëtimi i tij. Sa më shumë të indinjohet Raskolnikov nga ndëshkimi i dhunshëm i njerëzve ("kjo është arsyeja pse ndëshkimi i jashtëm i ligjit është i tmerrshëm, sepse i heq kriminelit çdo mundësi për shpengim të brendshëm vullnetar"), aq më shumë ai përçmon dobësinë e tij, vulgaritetin e tij, aq më shumë vuan nga vetëdija: "një burrë nuk është më i poshtër, por jam i mjerë për mua; aq më me siguri ai, në sytë e Dostojevskit, ndjek rrugën e shpëtimit. Deri në rreshtin e fundit të romanit, Raskolnikov nuk e njeh shpëtimin e vuajtjes së tij, nuk e dyshon atë dhe kjo është tragjedia e tij; por Dostojevski e udhëheq heroin e tij në mënyrë të pagabueshme. Në Porfiry paturpësisht të sinqertë me fjalët e tij mizore për Raskolnikov: "Lëreni të ecë tani për tani, lëreni, sepse unë tashmë e di që ai është viktima ime", imazhi i autorit është i dukshëm. Vlerësimi i përvojës së Raskolnikovit nga këndvështrimi i vetë Dostojevskit ndihmohet nga paralelizmi i jashtëzakonshëm i krimit të tij me krimin e Sonya. "A nuk bëre të njëjtën gjë? Raskolnikov i thotë asaj. Edhe ti ke kaluar... ke mundur të shkelësh. Vetëvrite, shkatërrove jetën... E jotja (është e gjitha njësoj!). Mund të jetoni në shpirt dhe mendje, por do të përfundoni në Sennaya... Ne jemi të mallkuar së bashku, së bashku do të shkojmë - në të njëjtën rrugë! argëtimi, krimi i saj më së paku ishte zbrazëtia morale, ajrosja, pafundësia; ajo është viktimë e sistemit shoqëror, e nevojës shoqërore, ajo është hedhur nga shoqëria në nofullat e shthurjes. Ajo është një “mëkatare e madhe”, por krimi i saj nuk është i jashtëligjshëm, jo ​​ligjor nga jashtë, por i brendshëm, kundër personalitetit të saj, dhe mallkimi i saj i brendshëm është se ajo filloi të jetojë një jetë “pa shpirt dhe arsye”. I njëjti është krimi dhe mallkimi i Raskolnikov: ai "vrau ​​parimin". Pafajësia juridikisht legale, pafajësia para njerëzve dhe mallkimi i brendshëm - kjo është barra e Raskolnikov, të cilën Merezhkovsky e anashkaloi me tendencë. Në personin e Raskolnikovit duhet të shohim, shkencërisht, një mohues të moralit utilitar, legalist dhe një bartës të moralit autonom. Përplasja e moralit të njërit dhe tjetrit, kalimi nga morali social-legalist, social-utilitar në moralin racional-autonom - kjo është tema kryesore e romanit Krimi dhe Ndëshkimi. Dhe këtë temë e zbulon Dostojevski me aq hollësi, të cilën e admiron sa më shumë, aq më shumë studion krimin e Raskolnikovit. Kjo hollësi është e habitshme duke pasur parasysh kompleksitetin dhe ndërlikimin në të cilin shfaqen këto dy morale, si në realitet ashtu edhe në roman. Me sa duket, njëri kalon në mënyrë të padukshme në tjetrin, dhe kjo ofron mundësinë për tundim, të cilit Raskolnikov nuk mund t'i rezistonte. Prekjet e lehta në roman nxjerrin në pah ngrohtësinë dhe dashurinë e Raskolnikov. Do të ishte një gabim i rëndë nga ana e kritikëve që të joshen nga kjo lehtësi dhe të pranojnë përzemërsinë e Raskolnikovit si një tipar dytësor. Kjo butësi bërtet dhe tërheq vëmendje të veçantë; si një fishkëllimë në zhurmën e tregut. Këtu janë perlat e dashurisë së Raskolnikov: ai e do nënën dhe motrën e tij, u jep para Marmeladovëve në vizitën e tij të parë - "ai rrëmbeu aq para bakri sa duhej" (duke pasur parasysh varfërinë e tij ekstreme), ngrihet për një vajzë të dehur - 20 kopekë për një polici, qan në gjumë mbi një nag nikël, një këngëtar për të dhënë një jep paratë e fundit që i dërgoi nëna e tij për funeralin e Marmeladov, i jep "nikelit të mbetur" një lypës - dhe kjo në një kohë kur shpirti i tij u shqye nga mundimi. Dashuria e Raskolnikov për ish-nusen e tij është gjithashtu jashtëzakonisht e jashtëzakonshme. "Ajo ishte një vajzë kaq e sëmurë," kujton vetë Raskolnikov, "ajo ishte plotësisht e sëmurë; asaj i pëlqente t'u jepte të varfërve dhe vazhdoi të ëndërronte për një manastir, dhe një herë shpërtheu në lot kur filloi të më fliste për të ... Ajo është një vajzë kaq e shëmtuar. Me të vërtetë nuk e di pse u lidha me të atëherë, me sa duket, sepse ajo ishte gjithmonë e sëmurë... Nëse do të ishte ende e çalë apo e kërrusur, mendoj se do ta kisha dashur edhe më shumë.” Tashmë gjatë gjyqit, "ish-studenti Ruzumikhin nxori informacione nga diku dhe paraqiti prova se krimineli Raskolnikov, ndërsa ishte në universitet, përdori mjetet e tij të fundit për të ndihmuar një nga miqtë e tij të varfër dhe konsumatorë të universitetit dhe pothuajse e mbështeti atë për gjashtë muaj. Kur vdiq, ai kujdesej për babanë e mbijetuar, të vjetër dhe të dobësuar të shokut të tij të ndjerë (i cili e mbante dhe ushqente të atin me mundin e tij), më në fund e vendosi këtë plak në spital dhe kur vdiq edhe ai, e varrosi... Vetë ish-zonja e Raskolnikovit, nëna e nuses së tij të ndjerë, e cila ishte në provë, kur jetonte në një shtëpi tjetër, e veja e tij, e cila jetonte ende, e veja e tyre, e cila ishte ende pranë shtëpisë së tyre. Five Corners, Raskolnikov, gjatë një zjarri, natën, nxori dy fëmijë të vegjël nga një apartament, i cili tashmë kishte marrë flakë dhe u dogj gjatë procesit. Ky fakt është hetuar tërësisht dhe është vërtetuar mjaft mirë nga shumë dëshmitarë”. Raskolnikov është një kalorës i keqardhjes dhe dashurisë së krishterë. Krimi i tij është krimi i një njeriu me zemër të dashur. "Një burrë nuk është morra për mua," thotë Raskolnikov (theksuar nga Dostojevski). "Si mundesh," i thotë Sonya Raskolnikovit, "ti, i tillë... (kursivet e Dostojevskit) mund të vendosësh për këtë?.. Por çfarë është kjo!" Vërtetë, vihet re edhe mizoria e Raskolnikov. Razumikhin flet për të: "Bujar dhe i sjellshëm. Megjithatë, ndonjëherë, ai është i ftohtë dhe i pandjeshëm deri në çnjerëzor, sikur dy personazhe të kundërta të zëvendësohen në të.” Merezhkovsky e kupton këtë "kontakt të të kundërtave" me lakmi. Ai sheh te Raskolnikov të njëjtën "koincidencë të bukurisë në të dy polet" si te Svidrigailov dhe Stavrogin. Ai i kushton rëndësi parësore në karakterin e Raskolnikov mizorisë së tij Napoleonike, duke e konsideruar përzemërsinë e tij si "mbeturinën e dobët" të njerëzimit. Por ky është një portretizimi jashtëzakonisht tendencioz, i rremë i karakterit të Raskolnikov. Merezhkovsky anashkalon faktin se, përveç krimit të vetëm - vrasjes së plakës dhe motrës së saj, të cilën ai "nuk mund ta duronte", në të gjithë romanin nuk tregohet asnjë fakt i vetëm i mizorisë së Raskolnikovit (ashtu siç nuk ka asnjë aluzion epsh), përkundrazi, vihet re se përzemërsia ishte në theksim dhe përzemërsi. abstrakte. "Ai ishte i ri, i hutuar dhe, për rrjedhojë, mizor." Ëndrrat e tij për Napoleonin, për çnjerëzimin e heronjve janë ëndrra abstrakte. Në veçanti, krimi i tij ka të njëjtin karakter të dyfishtë. Nga njëra anë, është e lidhur përzemërsisht me mirësinë e tij. "Një e keqe dhe njëqind vepra të mira", sipas fjalëve të Svidrigailov. Duke kryer një krim, sipas fjalëve të vetë Raskolnikovit, ai "vetëm donte të vinte veten në një pozicion të pavarur, të bënte hapin e parë, të arrinte mjetet dhe më pas gjithçka do të zbutej me përfitime relativisht të pamatshme". Nga ana tjetër, baza e krimit të tij ishte ideja e heroizmit, se çdo gjë i lejohet profetit. Duhet mbajtur parasysh ky dualitet në natyrën e krimit dhe vëmendje e veçantë duhet kushtuar faktit se mirësia tek ai ishte e përzemërt dhe ëndrrat e Napoleonit ishin abstrakte. Ky dualitet vlerësohet pikërisht nga vetë Raskolnikov. Pas krimit, ai i quan të pakuptimta ëndrrat e tij për Napoleonin në një fjalim "të drejtpërdrejtë" me Sonya: "Kjo është e gjitha marrëzi, pothuajse vetëm muhabet". Gjëja kryesore është të kujdesem për nënën dhe motrën time. “Doja të mirën për njerëzit.” Por edhe atëherë, ai i miraton këto ëndrra, si një mendim: "i gjithë ky mendim nuk ishte aspak aq budalla". Për shkak të abstragimit të ëndrrës së Napoleonit, krimi i Raskolnikov ishte fryt i teorisë. "Mbrehtësia lozonjare e mendjes dhe argumentet abstrakte të arsyes të tundojnë," i thotë Porfiry. Sipas mprehtësisë së këtij shikuesi, Raskolnikov, me llogaritjet e tij abstrakte, ishte i gabuar në "realitetin dhe natyrën e tij". "Këtu," thotë ai për krimin e Raskolnikovit, "ëndrra librash, zotëri, këtu është një zemër e acaruar teorikisht; këtu mund të shihni vendosmërinë për të hedhur hapin e parë, por një lloj vendosmërie të veçantë - ai vendosi, por ishte sikur të kishte rënë nga një mal, ose të fluturonte nga një kullë kambanore, dhe sikur të mos kishte ardhur me këmbën e tij." Ai "shpiku një teori". Dhe Svidrigailov i tha Dunya-s: "Këtu është një lloj teorie... Teoria e saj; teoria kështu". Por përveç kësaj ëndrre abstrakte, te Raskolnikov, në krimin e tij, ekziston një parim i gjallë moral. Në të, morali lufton me kasuizmin, i cili është "i mprehur si brisk". Ajo që është më e rëndësishme për të është “zgjidhja morale e çështjes”. Natyra teorike e krimit është vetëdija më e lartë e tij; Por, për idenë e romanit, ajo që është thelbësore nuk është vetë ndërgjegjja teorike, e cila të çon në mungesë ajri, në një mur të bardhë, por ngjyrosja morale e ndërgjegjes. Raskolnikov donte jo vetëm të shkelte, por "të lejonte ndërgjegjen e tij të kapërcejë pengesa të tjera dhe vetëm nëse përmbushja e një ideje (nganjëherë shpëtim, ndoshta për të gjithë njerëzimin) e kërkon atë". Jo vetëdija pa ajër, por vetëdija e krimit në dritën e ndërgjegjes - ky është origjinaliteti i vetëm i Raskolnikov. "Ajo që është vërtet origjinale (kursivet e Dostojevskit) në të gjitha këto," i tha Razumikhin Raskolnikovit, "dhe me të vërtetë ju takon vetëm juve, për tmerrin tim, është se ju ende autorizoni gjakun sipas ndërgjegjes tuaj... Në fund të fundit, kjo leje për gjak sipas ndërgjegjes tuaj, kjo... kjo, për mendimin tim, është më e tmerrshme se leja zyrtare e gjakut për të." Këndvështrimi etik luajti një rol parësor te Krimi dhe Ndëshkimi. "Doja të bëhesha Napoleon, prandaj e vrava. - Një herë i bëra vetes këtë pyetje: po sikur, për shembull, Napoleoni të kishte ndodhur në vendin tim, dhe ai të mos kishte Toulon, as Egjipt, as kalimin e Mont Blanc për të filluar karrierën e tij, por në vend të gjithë këtyre gjërave të bukura dhe monumentale, do të kishte, thjesht, disa plakë qesharake, recepsioniste, të cilat ishin të vrarë me urdhër të saj. a do të kishte vendosur ai nëse nuk do të kishte rrugëdalje tjetër, a nuk do të tërhiqeshit sepse kjo është shumë e pazakontë dhe mëkatare?”... Duhet të thellohesh në këto fjalë. Sa më e parëndësishme kjo plakë, regjistruesi, huadhënësi, aq më e fortë shfaqet dashuria e Raskolnikovit për burrin. "Një burrë nuk është morra për mua." Ky është toni kryesor i të gjithë romanit. Estetika fsheh moralin; Shkëlqimi i luftës, bubullima e armëve, kërkojnë një turmë të madhe, por e fshehin plotësisht personin. Duhet të heqësh dorë nga estetika për të arritur te njeriu, te etika. "Unë absolutisht nuk e kuptoj: pse goditja e njerëzve me bomba në një rrethim të duhur është një formë më e respektueshme? Frika nga estetika është shenja e parë e pafuqisë!" Raskolnikov braktisi estetikën, vuri në sy një plakë të dhimbshme dhe u bë më i fortë se Napoleoni. “Më në fund e kuptova se jo vetëm që nuk do ta shqetësonte, por as që do t'i kishte shkuar në mendje se kjo nuk ishte monumentale… dhe as që do ta kishte kuptuar fare pse kishte nevojë të mërzitej.” Por kjo forcë e dukshme e Napoleonit të madh është pafuqia e tij e vërtetë, dhe dobësia e Raskolnikov është forca e tij. Napoleoni nuk do ta kishte vënë re natyrën jomonumentale të këtij krimi, sepse ai nuk e dinte vlerën e një personi. Për të, një person ishte një gjë. Prandaj, për Napoleonin, kalimi nga Touloni dhe Egjipti te gruaja e vjetër do të ishte një kalim nga i madhi në qesharak. Por për Raskolnikov ky është një kalim nga estetikisht madhështore në moralisht madhështore. Ai vuri re parëndësinë e gruas së vjetër, sepse pa një person në të. Shenjtëria e njeriut për njeriun në këtë formë jo-monumentale iu shfaq Raskolnikovit me forcën e një imperativi kategorik. Merezhkovsky nuk i kushtoi vëmendje kësaj dhe kështu doli të ishte pakrahasueshëm më i ulët se Dostoevsky, më i ulët se sa mendonte. "Para Napoleonit," shkruan Merezhkovsky, Raskolnikov madje ka disa avantazhe; ai sheh jo vetëm pengesa të jashtme, por edhe të brendshme, vonesa që duhet të kapërcejë për të pasur të drejtë. Napoleoni nuk i sheh fare. Megjithatë, ndoshta kjo verbëri ishte pjesërisht burimi i forcës së tij."... Disa? Pjesërisht? Vetëm? Jo, e gjithë madhështia e Napoleonit është në verbërinë e tij dhe e gjithë përparësia e Raskolnikovit është në qartësinë e ndërgjegjes së tij. Napoleoni shkoi kundër ligjit social dhe moral me vetëdije të plotë, por ai nuk kishte kurrë një problem të brendshëm racional të ndërgjegjes së brendshme njerëzore. Përkundrazi, për Raskolnikovin çështja më fatale është shenjtëria e njeriut për njeriun. "Ka diçka vërtet të tmerrshme dhe pothuajse çnjerëzore në fanatikë të tillë të idesë si Robespieri dhe Kalvini. Duke dërguar mijëra të pafajshëm në kunj për Zotin ose në gijotinë për liri, duke derdhur gjak si një lumë, ata sinqerisht e konsiderojnë veten dashamirës të racës njerëzore dhe njerëz të mëdhenj të drejtë... sikur të ishin një rol të çuditshëm, të çuditshëm. duke besuar në drejtësinë dhe forcën e tyre dhe heroi i Dostojevskit tashmë dyshon nëse ai ka të drejtë, por për të kjo gjendje e vetmisë krenare dhe e ndarjes me njerëzit është vetëm një krizë e përkohshme, një kalim në një botëkuptim tjetër. Por edhe atëherë Merezhkovsky nuk e pa këtë tranzicion për atë që përbëhej në të vërtetë. "Raskolnikov, përmes protestës së ashpër, arriti në pikën e mohimit të ligjeve morale, deri në atë pikë sa më në fund hodhi mënjanë të gjitha detyrimet e detyrës si një barrë e panevojshme, si një paragjykim. Në këtë kulm teorik të akullt, në këtë vetmi, e gjithë jeta përfundon. Dhe Raskolnikov do të kishte vdekur në mënyrë të pashmangshme, po të mos ishte fshehur një parim tjetër në shpirtin e tij. Dostojevski e solli në momentin kur tek ai zgjohet një ndjenjë fetare e ndrydhur, por jo e vrarë”. Pra, parimi tjetër duket se zgjohet vetëm në fund dhe gjatë krimit ai shtypet. Por kjo është shumë e ngadaltë për Raskolnikov. Një parim tjetër në të vërtetë tashmë vepron tek ai gjatë krimit, duke i shkaktuar vuajtje të thella dhe duke mos e lejuar të arrijë lartësitë e akullta. “Heronjtë e vërtetë, kriminelët e mëdhenj të ligjit nuk qajnë dhe nuk preken. Calvin, Robespierre, Torquemada nuk e ndjenë vuajtjen e të tjerëve - kjo është forca e tyre, integriteti i tyre; ato duket se janë gdhendur nga një bllok graniti; dhe në heroin e Dostojevskit ka tashmë një burim të përjetshëm dobësie - dualitet, vullnet i përçarë... Mjerë kriminelët e mëdhenj të ligjit nëse në shpirtin e tyre, të djegur nga pasioni i një ideje, të paktën mbetet diçka njerëzore! Mjerë njerëzit e bronzit nëse qoftë edhe një cep i zemrës së tyre! Mjafton një britmë e dobët ndërgjegjeje që ata të zgjohen, të kuptojnë dhe të humbasin.” Në këtë është reduktuar botëkuptimi i ri - në një mbetje të dobët të ndërgjegjes, në dualitetin origjinal! Kjo është shumë e dobët për Dostojevskin! Jo, ndryshimi midis Raskolnikovit dhe Napoleonit nuk është në mbetjet e dobëta të së kaluarës, por në një parim krejtësisht të ri. "Fanatizmi i ideve është vetëm njëra anë e karakterit të tij. Ai përmban butësi, dashuri, keqardhje për njerëzit dhe lot butësie. Kjo është dobësia e tij, kjo është ajo që e shkatërron atë." Por në këtë dobësi është forca e re e Raskolnikovit, e cila nuk e shkatërron, por e shpëton, gjë që e ngre mbi Napoleonin. Çështja është pikërisht se keqardhja e tij për njerëzit nuk është thjesht një jehonë e dobët e natyrës, një mbetje e së shkuarës, por është një parim i ri, i vetëdijshëm për absolutitetin e saj. Për të kuptuar Raskolnikovin nuk keni nevojë të shkoni poshtë Napoleonit, por duhet të shkoni më tej: Raskolnikov është i gjithi Napoleoni, por ai është më shumë se Napoleoni. "Krim? thotë Raskolnikov... Çfarë krimi?... Fakti që vrava një morr të keq, keqdashës, një pengmarrës të vjetër, vrasja e dyzet mëkateve të cilit i falen, që thithi lëngun nga të varfrit - dhe ky është një krim? Po, një krim; edhe një person i tillë nuk është morra për një person; madje të vrasësh një person të tillë do të thotë të vrasësh. Kjo nuk është një jehonë e keqardhjes së natyrshme, kjo është dashuri e ngritur në lartësinë e një parimi absolut. Etika me karakterin e absolutitetit autonom, në kulmin e parimit fetar - ky është thelbi i Raskolnikovit, kjo është forca para së cilës jepet vetë-vullneti i Napoleonit. Gjeniu dhe estetika duhet të zbehen në parëndësi përpara absolutitetit jomonumental të etikës autonome. Është joestetike dhe për këtë arsye e vështirë, kjo është tragjedia. Por këto janë dhembjet e një lindjeje të re, dhembjet e rilindjes së Napoleonit te Alyosha Karamazov, “Në të vërtetë, në të vërtetë, unë po ju them: do të qani dhe do të vajtoni, por bota do të gëzohet; do të jeni të trishtuar, por pikëllimi juaj do të kthehet në gëzim. gëzim, sepse një njeri lindi në botë.” Në vend të morrit të keq, pengmarrësit të vjetër, në shpirtin e Raskolnikovit lindi një burrë, i cili nuk e duroi dot krimin, sepse për të njeriu nuk është morra. Në vend të estetikës monumentale të vetë-vullnetit të madh, ka një bukuri të re të forcës së brendshme, arsyes autonome. "Më lejohet gjithçka, por jo gjithçka" dua. Në vend të vetë-vullnetit të pakufishëm ka vetëpërmbajtje të pakufishme dhe të lirë. Napoleoni, Torquemada, Robespieri janë imazhe të së shkuarës, kjo është kokrra që duhet të kalbet në zemrën e Raskolnikovit që të lindë Alyosha Karamazov. Ata janë të justifikuar në zemrën e Raskolnikovit, por justifikimi i së kaluarës nuk jep vetë-vullnet për të ardhmen; Të justifikuara si një fenomen natyror, estetik i së shkuarës, këto imazhe zhduken në forcën morale të së ardhmes. Të kuptosh Raskolnikovin si një tip më të dobët se Napoleoni do të thotë të kthehesh te Neroni dhe Robespierres. Duhet ta kuptoni si tipin më të fortë të brendshëm. "Gjithçka është në rregull," tha Kirilov ("Demonët"). - Njeriu është i pakënaqur sepse nuk e di se është i lumtur, vetëm sepse. Kushdo që vdes nga uria dhe kush ofendon dhe çnderon një vajzë është i mirë.” Dhe kush thyen kokën për një fëmijë, kjo është mirë; dhe kush nuk e shtyp, është mirë... Njeriu jo vetëm duhet të durojë, por edhe të dojë atë që është e nevojshme.” Por kjo është vetëm në lidhje me të kaluarën, vetëm soditja e së kaluarës, vetëm pika e vdekur e së tashmes - për veprim në të ardhmen, për jetën, nevojitet diçka tjetër. "Ata nuk janë të mirë," tha më tej Kirilov, "sepse ata nuk e dinë se janë të mirë. Kur ta marrin vesh, nuk do ta përdhunojnë vajzën. Ata duhet të dinë se janë të mirë dhe të gjithë do të bëhen menjëherë të mirë, secili prej tyre." Pra, për Kirilovin, fati është në të kaluarën, mirësia është në të ardhmen. Dhe kjo është diçka tjetër, e barabartë me fatin e së shkuarës, po aq absolute dhe e pathyeshme, megjithëse... e brendshme, e butë, e dobët, është autonomia njerëzore. Kjo nuk është “diçka njerëzore”, kjo është “njerëzore, shumë njerëzore”, kjo është njerëzore në nivelin e absolutit, hyjnores, kjo është morale në lartësinë e fesë. Pikërisht këtë e ka njeriu, deri në absolutitet, deri në hyjni, deri në patjetërsueshmëri. "Raskolnikov, sipas Merezhkovsky, përjetoi diçka të ngjashme me atë që duhet të përjetojë një person që do të humbiste papritmas ndjenjën e peshës dhe densitetit të trupit të tij: pa barriera, pa vonesa; kudo ka zbrazëti, ajrosje, pafundësi; as sipër as poshtë; asnjë pikë mbështetjeje". Kjo, thamë, është fantazia e Merezhkovskit. Raskolnikov nuk arriti në një gjendje të tillë, sepse një parim tjetër funksiononte tashmë në të gjatë krimit. Natyrisht, ajo gjendje, nëse ai "duroi" krimin, supozohet, vetëm supozohet - por kjo nuk është një gjendje ajrosjeje, e pabazë, por një gjendje e pashpirt, e pakuptimtë, sikur një person shpirtërisht "vrau ​​veten", e quajti veten çmenduri, grisi zemrën e tij, përdhosi faltoren e tij, "vrau ​​parimin e tij", mbeti "me mendje". Të jesh i vetëdijshëm për afrimin e çmendurisë është vuajtja më e madhe, por është e pamundur të dëshirosh në mënyrë racionale çmendurinë. Dhe Raskolnikov vrau vetëm me duar, por "nuk mund ta duronte" krimin, kështu që në fakt ai nuk e vrau parimin e tij, ashtu si Sonya nuk kishte vdekur, "duke jetuar: në pisllëkun që ajo urrente". Në të njëjtën kohë, duhet njohur edhe arsyetimi i Merezhkovskit për vetminë e Raskolnikovit si një fantazi patetike: sipas tij, kjo është vetmia që ka arritur majat në anën tjetër të së mirës dhe së keqes. Vërtetë, Raskolnikov, pas krimit, nuk mund të durojë shoqërinë e nënës dhe motrës së tij, por për të ishte "një vetmi e pashpresë dhe e vështirë". Po, dhe kjo është privatësi. nuk ishte e pakushtëzuar dhe kjo është gjëja më e rëndësishme. Ndërsa mendimi për Dunën dhe nënën e tij e mbushi me panik, ai kërkoi shoqërinë e Sonya-s, e cila u bë "e tija" për të. “Tani të kam vetëm ty”, i tha... Erdha te ti. Ne jemi të mallkuar bashkë, do të shkojmë bashkë. Askush nuk do të kuptojë asgjë, mes njerëzve, po t'i thuash, por unë e kuptova. Unë kam nevojë për ty, prandaj erdha te ti... Edhe ti ke shkelur. Por nuk e duron dot dhe po të ngelesh vetëm, do të çmendesh, ashtu si unë. Prandaj, ne duhet të shkojmë së bashku, në të njëjtën rrugë.” Epo, a ka edhe një aluzion të "fuqisë dhe vetmisë" këtu! Pse Raskolnikov, duke kërkuar shoqërinë e Sonya, shmangu nënën dhe motrën e tij, kjo ishte shumë e qartë për Sonya. "Dhe për të jetuar," i tha ajo, "si do të jetoni? Me çfarë do të jetoni? A është e mundur kjo tani? Epo, si do të flasësh me nënën tënde? (Ah, çfarë do të ndodhë me ata, çfarë do të ndodhë me ata tani!) Çfarë po them! Në fund të fundit, ju tashmë keni braktisur nënën dhe motrën tuaj. Epo, ai tashmë ka hequr dorë, ai ka hequr dorë. O Zot! Bërtiti ajo. – Në fund të fundit, ai tashmë i di të gjitha këto vetë! Epo, si, si mund të jetohet pa një person! Çfarë do të ndodhë me ju tani! Në të njëjtat ndjenja të Raskolnikovit, në qëndrimin e tij ndaj nënës dhe motrës së tij, dhe veçanërisht ndaj Sonyas, në natyrën e tij, në përzemërsinë e tij, qëndron arsyeja e ringjalljes së tij. Nga këndvështrimi i Dostojevskit, ringjallja e Raskolnikovit është më e kuptueshme, krejtësisht e natyrshme, krejtësisht pa art. Raskolnikov vuan sepse natyra e tij nuk korrespondon me ëndrrat e tij abstrakte, mendimet e tij - ai përçmon veten sipas teorisë së tij. Pastaj, ai vuan nga ata që do. "Duke ecur te Sonya, ai ndjeu se e gjithë shpresa e tij dhe i gjithë rezultati qëndronin tek ajo; ai po mendonte të jepte të paktën një pjesë të mundimit të tij dhe befas tani, kur e gjithë zemra e saj u kthye nga ai, ai papritmas ndjeu dhe kuptoi se ishte bërë jashtëzakonisht i pakënaqur se më parë." Po kështu, ai nuk arriti të largohej nga nëna dhe motra e tij. Urrejtja e përkohshme ndaj tyre ishte e dukshme; poshtë saj shtrihej dashuria, e cila shpejt u ngjit përsëri në majë. "Oh," bërtiti ai, "po të isha vetëm dhe askush të mos më donte, dhe unë vetë nuk do të doja kurrë askënd! E gjithë kjo nuk do të ekzistonte", pra vuajtja që e detyroi të hapej. Raskolnikov nuk e kupton se ajo vuajtje (e brendshme) dhe kjo vuajtje ishin një dhe e njëjta: dashuria, e cila rëndoi shumë në mendimin e tij abstrakt - dashuria bëri që marrëdhënia e tij me Sonyan dhe familjen e tij të vuante. Ai gjithashtu nuk e kuptoi se në shtimin e këtyre vuajtjeve, kur u bë edhe më i pakënaqur nga dashuria e ndërsjellë, veçanërisht nga dashuria për Sonjën, ishte ringjallja e tij. Ai u ringjall kur dashuria e tij arriti absolutitetin, pafundësinë. Sa thellësisht e vërtetë është kjo, sa thellë e krishterë. Raskolnikov, në sipërfaqen e vetëdijes së tij, në mendimet e tij, e përbuz plotësisht frikacakën e tij dhe në të njëjtën kohë, në thellësi të shpirtit të tij, dashuria e tij rritet. Dhe pa u vënë re prej tij, ringjallja u afrua. "Ai vetë nuk e dinte se si ndodhi, por befas diçka dukej se e mori dhe dukej se e hodhi në këmbët e saj (Sonya). Ai qau dhe e përqafoi gjunjët e saj. Në momentin e parë ajo ishte tmerrësisht e frikësuar dhe e gjithë fytyra e saj u zbeh. Ajo u hodh nga vendi dhe duke u dridhur e shikoi atë. Por menjëherë, pikërisht në atë moment, ajo kuptoi gjithçka. Në sytë e saj shkëlqente lumturia e pafund; ajo e kuptoi dhe nuk kishte më asnjë dyshim për të se ai e donte, e donte pafundësisht dhe se më në fund kishte ardhur ky moment.” Kjo fjalë e do dhe shpjegon ringjalljen. Nuk ishte në mendimet e tij që ndodhi një ndryshim, asnjë teori nuk mundi një tjetër, por "jeta erdhi në vend të dialektikës". Dhe sa pa art është tek Dostojevski: në të njëjtat faqe ai na tregon jehonat e fundit të dramës së brendshme të Raskolnikovit, përbuzjen e tij teorike për frikacakën e tij dhe këtë fuqi ringjallëse të dashurisë. Kritiku duhet të bëhet skllav i idesë së tij për të parë këtu “parashtesën e paaftë” të Dostojevskit! Hyjnorja e ndritur njerëzore është, para së gjithash, e kundërta e elementare-pavetëdijes, madhështore-estetike. Por ka edhe një tjetër të kundërt – social-utilitariste. Napoleonët dhe Robespieri, duke dërguar mijëra në kunj, duke shkelur ligjet shoqërore dhe morale, mund ta konsideronin veten dashamirës të njerëzimit, sepse për ta edhe mohimi dhe pohimi i përkisnin të njëjtës zonë: disa u therën që të tjerët të ndiheshin mirë. Të dyja janë të krahasueshme. Është një çështje tjetër me një dimension të ri, kur dinjiteti i individit ngrihet në lartësi fetare. Këtu personaliteti është tashmë i pakrahasueshëm me social-utilitarin. Ndërkohë, me sa duket, këtu nuk mund të vihen kufij. Ky është tundimi. "Doja vetëm të bëja hapin e parë - të vendosesha në një pozicion të pavarur, të arrijm mjetet dhe atje gjithçka do të zbutej me përfitime të pamatshme, relativisht. Doja të mirën për njerëzit." Për të mirën e njerëzve, për të mirën e shoqërisë, të vrasësh një plakë të poshtër: a nuk është joshëse? Dhe kështu, pavarësisht joshjes së dukshme, rezulton se është e pamundur: vrasja e gruas së vjetër rezulton të jetë vrasja e parimit. Njeriu është mbi shoqërinë; plaka, si person, është mbi përfitimin publik; dashuria për njeriun është më e lartë se dashuria për njerëzit, për shoqërinë. Vetëm tek njeriu është absolutja, por jo tek social-utilitarja. Kjo është feja. Është një fe personale, një fe shpirtërore, jo një fe e turmës. Se pikërisht në këtë mohim të njëkohshëm të etikës utilitare dhe afirmimit të shenjtërisë së individit ishte feja për Dostojevskin, kjo mund të shihet nga fjalët e mëposhtme të fjalimit të tij Pushkin. "Çfarë lloj lumturie mund të ketë (si për individin ashtu edhe për shoqërinë) nëse bazohet në fatkeqësinë e dikujt tjetër? Më lejoni të imagjinoj se ju vetë po ndërtoni ndërtimin e fatit njerëzor me synimin në fund - t'i bëni njerëzit të lumtur, t'u jepni atyre më në fund paqe dhe qetësi. Dhe tani, imagjinoni gjithashtu se për këtë është e nevojshme dhe në mënyrë të pashmangshme të torturoni një tjetër, qoftë edhe më shumë qejf, qoftë edhe më shumë qejf. shikim, jo ndonjë lloj Shekspiri... Dhe tani ne vetëm duhet ta turpërojmë, çnderojmë dhe torturojmë dhe të ndërtojmë ndërtesën tonë mbi lotët (e tij)! A do të pranonit të ishit arkitekt i një ndërtese të tillë me këtë kusht? Dhe a mund ta pranoni qoftë edhe për një moment idenë se njerëzit për të cilët u ndërtua kjo ndërtesë do të pranonin të pranonin një lumturi të tillë nga ju, nëse themeli i saj bazohet në vuajtjen e, të themi, një krijese të parëndësishme, por të torturuar pa mëshirë dhe padrejtësisht, dhe, pasi e ka pranuar këtë lumturi, do të mbetet e lumtur përgjithmonë? Këtu... nuk mund të shkosh përtej kufirit.” Kështu Dostojevski e ngre mirësinë nga poshtërsia utilitare në lartësitë fetare të faltores personale. Për të, vlera absolute është në personin njerëzor, në jetën njerëzore, nuk ka rëndësi - në dikë tjetër apo të tijën; këtu krimi i vetëm është vdekja e jetës, pavarësisht nëse është e jotja apo e dikujt tjetër. Raskolnikov vrau jetën e dikujt tjetër; Sonya "vrau dhe tradhtoi veten" për hir të të tjerëve: ajo vrau sepse humbi "jetën në shpirt dhe mendje", dhe për këtë arsye ajo vrau veten më kot, duke sakrifikuar personalitetin e saj për përfitime publike. Ajo është një mëkatare e madhe dhe mallkimi i saj është i njëjtë si mallkimi i Raskolnikov. Shenjtëria e individit është kufiri i sakrificës. Sakrifica për një tjetër duhet të jetë fizikisht e pakufishme, dashuria - deri në vdekje, por jo deri në shkatërrimin e jetës së dikujt tjetër, jo deri në humbjen e personalitetit shpirtëror. Me sakrificën e vërtetë, personaliteti shpirtëror rritet në absolutitet. “Kushdo që e humb jetën për hirin tim, do ta gjejë atë.” Kjo dashuri për një person është më e lartë se ligji social-utilitar. Po kështu, vuajtja nga një krim kundër kësaj dashurie është më e thellë se dënimi ligjor. Kjo është arsyeja pse Raskolnikov nuk e pranon fajin para njerëzve, fajtor nga pikëpamja social-ligjore. Megjithëse vetë Dmitry Karamazov "shpërthen" me të qeshura "të papritura" dhe të pakontrollueshme, është një lloj qeshjeje e egër, tragjike dhe vëzhguesit e mprehtë panë tek ai tipare jo qesharake. Ju mund të jeni të interesuar në: