Dostojevskij ako náboženský mysliteľ

F. M. Dostojevskij je naším jediným a nenapodobiteľným spisovateľom-umelcom v mnohých ohľadoch a predovšetkým v tom, že len on sa ujal a bravúrne dokončil úlohu nakresliť živý obraz svätého muža. Nie je nič jednoduchšie, ako napísať život svätca v byzantskom štýle: na túto úlohu existujú hagiografické šablóny, ktoré zvyčajne používajú majstri spisov tohto druhu. Úlohu týchto spisov do poslednej miery uľahčuje abstraktný asketický ideál byzantskej svätosti. Kresťanský askéta, zachraňujúc si dušu, upriamuje všetku svoju pozornosť a všetku svoju snahu na to, aby sa izoloval od života, pretrhol všetky nitky spájajúce ho so živými ľuďmi, potlačil všetky záujmy, všetky vášnivé hnutia, sústredil sa na jednu myšlienku o Bohu a budúcom blaženom živote. Svätý života je pochovaný zaživa a cesta jeho skutkov je cestou postupného umierania. Zavedenou tradíciou je maľovať kresťanských svätých vodovými farbami, nie olejovými farbami. V ich živote je všetko podmienené, symbolické, všetkému dominuje jedna myšlienka, jedna myšlienka, v nich je každý dotyk tela vymazaný nebeskými výšinami ducha. Ale je to úplne iná vec a mimoriadne ťažké predstaviť si kresťanského ideálneho človeka v každodennom živote a pri každodenných stretnutiach. Ťažkosť tu nespočíva len na subjektívnej stránke, teda aby sa sám pisateľ mohol povzniesť k výšinám kresťanského ideálu, ale aj na objektívnej stránke, keďže súčasný život spoločnosti neposkytuje príklady kresťanskej dokonalosti. Tu je „úlohou nielen výtvarníka-spisovateľa, v miere subjektívnej vnímavosti, uchopiť črty danej reality a spojiť ich do estetického obrazu, ale aj ísť ďalej ako historickú realitu, predvídať jej budúci vývoj – úloha je nielen umelecká a epistemologická, ale aj tvorivá. V tomto prípade sa umelecká tvorivosť stáva náboženskou záležitosťou. Spisy F. M. majú taký význam. L.N. Tolstoj nedokázal umelecky uchopiť a reprodukovať pozitívnu stránku kresťanského ideálu; jeho kresťanské typy vystupujú pred čitateľa len zo smiešnej stránky; neskôr výšku kresťanského ideálu pochopil už len duševne, slovne a hovorí o ňom formou kázní, najmä obžalobného charakteru. U F. M. Dostojevského to nevidíme: medzi jeho umeleckými typmi nachádzame živé obrazy kresťanských výšin. Toto sú princ Lev Nikolajevič Myškin (idiot) a Aljoša Karamazov. Princ Lev Nikolajevič Myškin vyčnieva zo spoločnosti okolo seba svojou mimoriadnou „jednoduchosťou“ a úžasnou „úprimnosťou“. Evanjeliový zákon duchovného života: „Ak nebudete ako deti, nevojdete do Božieho kráľovstva“ sa tu napĺňa do typickosti. To je uvedené už na prvých stranách románu. Prvýkrát ho stretávame vo vozni petrohradsko-varšavského vlaku, vracajúceho sa zo zahraničia, oblečeného veľmi naľahko, mimo sezóny a nie v ruskom štýle. "V rukách sa mu hompáľal tenký zväzok vyrobený zo starého, vyblednutého špinavca, v ktorom sa zdalo, že obsahuje celý jeho cestovný majetok." Jeho „čiernovlasý sused“, ako sa ukázalo, Rogozhin, s ním nadviaže rozhovor s otázkou adresovanou jemu „s tým jemným úškrnom, v ktorom sa niekedy tak bez okolkov a bezstarostne prejavuje radosť ľudí z neúspechov blížneho: "Veľmi," odpovedal s mimoriadnou pohotovosťou, "a pozor, stále je rozmrazovanie." Čo keby bol mráz? Ani som si nemyslel, že je tu taká zima. Zo zvyku. Čiernovlasý pišťal a smial sa. Nasledoval rozhovor. Pripravenosť blonďavého mladíka vo švajčiarskom plášti odpovedať na všetky otázky suseda tmavej pleti bola úžasná a bez akéhokoľvek podozrenia z úplnej nedbalosti, nevhodnosti a nečinnosti ďalších otázok. V odpovedi okrem iného oznámil, že naozaj nebol v Rusku dlho, príliš štyri roky, že ho poslali do zahraničia kvôli chorobe, nejakej zvláštnej nervovej chorobe, niečomu ako epilepsia alebo Wittov tanec, nejaké triašky a kŕče. Keď ho černoch počúval, niekoľkokrát sa uškrnul; Smial sa najmä vtedy, keď odpovedal na otázku: "No, boli vyliečení?" - blondínka odpovedala, že "nie, neboli vyliečení." - Heh! Zrejme preplatili peniaze za nič, ale my im tu veríme,“ sarkasticky poznamenal černoch.“ Nasledovali vysvetlenia švajčiarskeho pacienta o nezáujmu lekára, ktorý ho liečil, že pán Pavliščev, ktorý ho podporoval, zomrel pred dvoma rokmi, že má len vzdialeného príbuzného generála Epanchina, ktorý mu však na list neodpovedal. - To znamená, kde zostanem?... ešte neviem, naozaj... takže... - Ešte si sa nerozhodol? - "A možno celá vaša podstata spočíva v tomto zväzku?" spýtal sa černoch. Ukázalo sa, že je to tak: blonďavý mladík to okamžite a mimoriadne rýchlo priznal.“ Keď jeho partneri - Rogozhin a úradník, ktorý sa zapojil do rozhovoru - vyjadrili pochybnosti o realite jeho vzťahu s generálom Epanchinom, odpovedal: - "Ach, zase si uhádol, - veď som sa naozaj skoro pomýlil, teda skoro nie som príbuzný; až tak, že som sa vlastne ani nečudoval, že mi tam neodpovedali. To som čakal." Keď sa ho opýtali na jeho meno, Lev Nikolajevič Myškin sa „s úplnou a okamžitou pripravenosťou“ identifikoval. Úradník zamyslene poznamenal, že „kniežatá Myshkin sa nikde nenachádzajú“. - "Och, samozrejme! Princ okamžite odpovedal: "Teraz nie sú vôbec žiadni myshkinskí princovia, okrem mňa; Myslím, že som posledný. Čo sa týka našich otcov a starých otcov, boli tiež našimi rovnakými majiteľmi paláca. Môj otec bol však poručík v armáde, jeden z kadetov.“ Toto je prvý výstup princa Myškina. Je úplne cudzí impulzom zhovorčivosti a posadnutosti a rovnako si úplne neuvedomuje izoláciu a ľstivosť. Bez najmenšieho tieňa hrdosti v odpovedi na otázky, ktoré sú mu adresované, odhaľuje celú svoju dušu, všetky slabosti svojho stavu a postavenia. Odhaľuje sa rozhodne taký, aký v skutočnosti je, hovorí, čo si myslí a cíti. Vôbec sa nepredvádza, neprejavuje najmenšiu snahu získať si svojich spolubesedníkov, zapôsobiť na nich, jeho slová a vzhľad nezakrývajú jeho dušu a jeho stav, hovorí priamo, od srdca k srdcu. Vidí v sebe len to, čo je na ňom zvonku vidieť, pozerá sa na seba objektívne, bez najmenšej zaujatosti – a práve to ho na ňom láka, zväzuje. Všetci vidia, že princ sa nemá čoho báť, že sa o seba vôbec nestará. A táto najväčšia kresťanská pokora ho nestojí žiadnu námahu. U neho to všetko vychádza samo, neúmyselne, bez námahy, bez násilia voči sebe samému. A s týmito črtami kresťanského charakteru zostáva princ Myškin pred čitateľom po celý čas, vstupuje s nimi do najrôznejších každodenných konfliktov a ľahko sa dostáva z tých najťažších, najmätúcich situácií. Tu sú dva príklady tých najvýraznejších. ... "Ganyin zrak sa zatemnil a on, úplne zabudnutý, sa z celej sily vyšvihol na svoju sestru. Úder by ju určite zasiahol do tváre. Ale zrazu iná ruka zastavila Ganinovu ruku uprostred letu. Princ stál medzi ním a jeho sestrou. - No tak, už stačilo! povedal nástojčivo, ale aj celý sa chvel, akoby z mimoriadne silného šoku. "Áno, navždy, alebo tak niečo, skrížiš mi cestu," zareval Ganya, hodil Varyu rukou a uvoľnenou rukou v poslednom stupni hnevu vrazil princovi z celej sily do tváre. - Ach, Kolja zopäl ruky: - ach, môj Bože! Zo všetkých strán sa ozývali výkriky. Princ zbledol. So zvláštnym a vyčítavým pohľadom sa pozrel priamo do Ganiných očí; pery sa mu triasli a pokúšal sa niečo povedať; vykrivil ich nejaký zvláštny a úplne nevhodný úsmev. "No, nechaj mi to... ale ja jej to nedám...!" povedal nakoniec potichu, ale zrazu to nevydržal, hodil Ganyu, zakryl si tvár rukami, zašiel do kúta, postavil sa čelom k stene a zlomeným hlasom povedal: - Ach, ako sa budeš hanbiť za svoj čin! Ganya skutočne stál ako zničený. Kolja sa ponáhľal objať a pobozkať princa; Rogozhin, Varya, Ptitsyn, Nina Aleksandrovna, všetci, dokonca aj starý Ardalion Aleksandrovič, sa tlačili za ním. - Nič, nič! zamrmlal princ na všetky strany s rovnakým nevhodným úsmevom. - A budete sa kajať! Rogozhin zakričal: "Budeš sa hanbiť, Ganka, že si urazil takú... ovcu (nenašiel iné slovo)!" Princ, duša moja, nechaj ich; pľuj na nich, poďme! Zistíte, ako veľmi Rogozhin miluje! Nastasju Filippovnu tiež veľmi ohromil Ganyin čin a princova odpoveď.“... Princ sa nielenže nehanbil pozrieť do očí každému, kto videl jeho hanbu, ale potom ho všetci milovali poslednou láskou, úctivou láskou: kresťanská pokora sa objavila v aure pôvabného hrdinstva. Hanba facky je najvyšším skúšobným kameňom kresťanského charakteru. A princ Myškin prešiel touto skúškou bez najmenšej falošnej poznámky, bez najmenšej pretvárky alebo neúprimnosti. Princ Myškin vzišiel aj z iných skúšok, možno nie tak tvrdých, ale komplikovanejších, vyžadujúcich si jemnejšie prejavy pokory, hlbšie základy kresťanského charakteru. Svadba princa sa očakávala s Nastasyou Filippovnou, ktorá mala zlú povesť. Obrovský dav škandálov hladnej verejnosti čakal na predstavenie. A vypukol väčší škandál, ako sa čakalo – nevesta utiekla, keď už bol princ v kostole. ..."Princ odišiel z kostola, očividne pokojný a veselý; Aspoň si to mnohí ľudia všimli a neskôr hlásili. Zdalo sa, že sa naozaj chcel čo najrýchlejšie dostať domov a byť sám; ale to mu nebolo dané. Za ním vošli do miestnosti niektorí pozvaní... Navyše celý dom bol doslova obliehaný nečinným publikom. Dokonca z terasy sa princ dopočul, ako sa zrejme úplne pohádali s Kellerom a Leerceevom, ktorí sa hádali. vojsť na terasu za každú cenu, spýtal sa, čo sa deje, a zdvorilo odstrčil Lebedeva a Kellera, jemne sa otočil k jednému už sivovlasému a statnému pánovi, ktorý stál na schodoch verandy v čele niekoľkých ďalších ľudí, a pozval ho na česť, aby ho poctil návštevou, za ním však šiel tretí, bez zábrany. Z celého davu sa vynorilo asi sedem alebo osem návštevníkov, ktorí vstúpili a snažili sa to urobiť čo najdrzejšie; ale už nebolo lovcov a čoskoro v dave začali odsudzovať povýšencov. Tí, ktorí vstúpili, sedeli, začal sa rozhovor, začal sa podávať čaj - to všetko bolo mimoriadne slušné, skromné, na prekvapenie tých, ktorí vstúpili. Samozrejme, bolo niekoľko pokusov odľahčiť rozhovor a priviesť ho k „správnej“ téme; Odznelo niekoľko indiskrétnych otázok, zaznelo niekoľko „prenikavých“ poznámok. Princ každému odpovedal tak jednoducho a srdečne a zároveň tak dôstojne, s takou dôverou v bezúhonnosť svojich hostí, že indiskrétne otázky utíchli samé od seba. Pomaly sa rozhovor začal stávať takmer vážnym... Prešla takmer hodina, popíjali čaj a po čaji sa hostia napokon hanbili sedieť ešte dlhšie. Lekár a sivovlasý pán sa túžobne rozlúčili s princom; a všetci sa lúčili s vrúcnosťou a hlukom. Boli vyjadrené želania a názory, ako napríklad, že „nie je čo smútiť a možno je to všetko k lepšiemu“ atď. Objavili sa však pokusy požiadať o šampanské, no starší hostia mladších zastavili. Keď sa všetci rozišli, Keller sa naklonil k Lebedevovi a povedal mu: „Ty a ja by sme začali kričať, bili sme sa, hanbili sme sa a prilákali políciu; a on, pozri, našiel si nových priateľov! Lebedev si povzdychol a povedal: „Skryl som to pred múdrymi a obozretnými a odhalil som to deťom“... V tvári princa vidíme, že pokora je najväčšia sila, niekedy nenahraditeľná. Spolu so svojou nenáročnosťou mal princ vlastnosti extrémnej nezištnosti a dôverčivosti. Do Ruska pricestoval len s niekoľkými drobnými mincami vo vrecku. Generál Epanchin mu dáva dvadsaťpäť rubľov - tieto peniaze veľmi skoro rozdelí (Ivolginovi a Terentyevovi)... Osud mu čoskoro zošle významné dedičstvo, ale podľa generála Epanchina sa ho zbavil „hlúpo“: „napríklad veritelia zosnulého obchodníka sa objavili, podľa dokumentov sú všetci kontroverzní, bezvýznamní, napriek tomu, že princa vôbec chytili, bez toho, aby sa dokumenty chytili? myšlienky jeho priateľov, že všetci títo malí ľudia a veritelia nemajú absolútne žiadne práva, a preto boli spokojní len s tým, že sa skutočne ukázalo, že niektorí z nich skutočne trpeli. Na rovnakom základe princ narazil na podvodný gang zoskupený pri Burdovskom. Podarilo sa mu tento podvod nielen s mimoriadnou ľahkosťou odhaliť, ale aj zo svojich priateľov urobiť členov tejto skupiny, do ktorej sa ostatní pridali z nevedomosti. "Musím ti povedať," povedala Aglaya Nastasji Filippovne, "že som v živote nestretla ani jedného človeka, ako je on v ušľachtilej jednoduchosti a bezhraničnej dôverčivosti. Kto chce, môže ho oklamať, a kto ho podvedie, každému odpustí." Knieža Myškin spojil s kresťanskou pokorou silnú lásku ku všetkému slabému a trpiacemu, k deťom, chorým, ponižovaným, nešťastným. To sa u neho prejavilo aj počas pobytu vo švajčiarskej dedine vo vzťahu k deťom z tejto dediny a k jednej nešťastnej dievčine Marie. "Deti sa mi smiali," povedal neskôr princ, "a potom po mne dokonca začali hádzať kamene, keď videli, že som pobozkal Marie." Marie, úbohé, slabé, chudé dievča, dcéra chudobnej matky, bola zvedená a opustená okoloidúcim francúzskym komoušom. Zahalila ju strašná hanba: každý na ňu hľadel ako na škodnú; starí ľudia odsudzovali a karhali, mladí sa smiali, ženy ju karhali, odsudzovali, pozerali sa s takým opovrhnutím, ako keby bola pavúk, deti ju nasledovali v dave, dráždili ju a hádzali na ňu špinu. Po smrti matky a kázni kňaza, ktorý ju označil za vinníčku tejto smrti, sa situácia chorého, hladného, ​​otrhaného dievčaťa stala úplne neúnosnou. "Chcel som pre Marie niečo urobiť; potreboval som jej dať peniaze, ale nikdy som tam nemal ani cent. Mal som malý diamantový odznak a predal som ho predajcovi... Dlho som sa snažil stretnúť Marie osamote; Nakoniec sme sa stretli za dedinou, pri živom plote, na bočnej cestičke do hory, za stromom. Potom som jej dal osem frankov (všetko, čo som dostal za odznak, pretože som sa o to postaral) a povedal som jej, pobozkal ju a povedal jej, aby si nemyslela, že mám nejaké zlé úmysly a že ju bozkávam nie preto, že by som ju miloval, ale preto, že som ju veľmi ľutoval a že som ju od začiatku vôbec nepovažoval za vinnú, ale len za nešťastnú, chcel som ju utešiť a uistiť ju, že sa nemá pred všetkými dívať tak ponížene, ale ona tomu všetkému teraz rozumie ja so sklopenými očami a strašne sa hanbím, keď som skončil, pobozkala mi ruku a ja som ju hneď vzal za ruku a chcel ju pobozkať, no ona ju rýchlo odtiahla. Zrazu nás v tomto čase špehovali deti, celý zástup; Neskôr som zistil, že ma špehovali už dlhší čas. Začali pískať, tlieskať a smiať sa a Marie začala utekať. Chcel som prehovoriť, no začali po mne hádzať kamene. V ten istý deň sa to dozvedeli všetci, celá dedina; všetko opäť padlo na Máriu: začali ju ešte viac neznášať. "Dokonca som počul, že ju chceli odsúdiť na trest, ale, chvalabohu, dopadlo to tak; Preto jej deti nedali povolenie, dráždili ju viac ako inokedy, hádzali na ňu špinu; prenasledujú ju, uteká pred nimi slabou hruďou, dusí sa, idú za ňou, kričia, nadávajú. Raz som sa s nimi dokonca ponáhľal bojovať, ako sa dalo. Potom som sa s nimi začal rozprávať, ako sa len dalo, potom som začal hovoriť, každý deň som im začal hovoriť, hoci stále nadávali, povedala som im, aká je Marie nešťastná, a začali mlčky odchádzať, nič som im netajil, veľmi zvedavo ma začali ľutovať... Čoskoro ju všetci začali milovať. Posledné dni nešťastného dievčaťa - čoskoro zomrela - rozjasnila táto láska. Keď zomrela, „deti tu nebolo možné nechať: celú jej rakvu naplnili kvetmi a na hlavu jej položili veniec“. Princ Myškin žije s rovnakou láskou ku všetkým, ktorí trpia počas jeho pobytu v Rusku, ktorý autor opisuje. Vôbec nepatrí sebe; zmysel pre povinnosť a pozornosť k záležitostiam iných ľudí ho úplne vlastní. Ide tam, kde je ho treba, kde svoju prítomnosť považuje za užitočnú; skutky a smútky iných uznáva za svoje skutky a smútky. A obetuje sa – obetuje nielen svoj majetok, svoj pokoj, zabudne na potrebný oddych, spánok a jedlo, obetuje aj svoje záujmy, ktoré sa väčšinou nepovažuje za možné obetovať. Aj švajčiarske deti chápali jeho lásku k Marie ako lásku k neveste. "Neodhováral som ich, že Máriu vôbec nemilujem, teda že som ju nemiloval, že mi ju bolo len veľmi ľúto; zo všetkého som videl, že to chcú viac, ako si to sami predstavovali a dali si to medzi seba, a preto som mlčal a tváril som sa, že uhádli."... To, čo si deti predstavovali o jeho vzťahu s Marie, bola realita neskôr v jeho vzťahu s Nastasya Filippov. Toto, tiež nešťastné dievča, hoci na pohľad nie patetické, túžilo po svadbe s princom a on, keďže už mal za nevestu Aglayu, ktorú miloval, s tým súhlasil. "Miloval Nastasju Filippovnu nie láskou, ale ľútosťou." A to vytvorilo v princovom živote drámu, ktorú nemohol zniesť... Bol princ Myškin vtipný? Zjavne je umiestnený do tých najsmiešnejších, najnemožnejších pozícií; ale v podstate nikdy nie je vtipný. Veľa sa mu smejú a posmievajú sa mu, ale smejú sa len tí, ktorí „neboli hodní porozumieť“ jeho duši. Tento smiech vždy padal na hlavy tých, čo sa smejú, ako smiech vo svätyni a vždy označovali nízkych ľudí, neschopných povzniesť sa k vznešeným a krásnym. A tí, ktorí sa smiali a boli rozhorčení – takmer všetci – striasli tento smiech, tento hnev a držali sa princa. A nakoniec ho všetci mimoriadne milovali a potrebovali; dobré duše sa s ním radovali, zlé duše sa v jeho prítomnosti stali lepšími; niesol so sebou zvláštnu atmosféru, ktorá si každého mimovoľne podmanila, z každého vyniesla to najlepšie, z každého urobila deti, jednoduché, úprimné. Ganya, ktorý princa najprv nenávidel, potom sa k nemu úprimne priznal a priznal sa mu: - Si prvý z ušľachtilých ľudí, na ktorých som natrafil... Darebák Keller, hlavný účastník Burdovského podvodného podnikania, „prišiel povedať princovi celý svoj život“. Odhalil sa mu v celej svojej nízkosti, „s mimoriadnou pohotovosťou priznal také veci, že si nebolo možné predstaviť, ako je možné o takýchto veciach hovoriť“. "Ty," povedal princovi, "ty sám a len preto, aby si pomohol svojmu rozvoju!" Nikto iný; Zomriem a odnesiem si svoje tajomstvo pod plášťom!... "No, tu si," povedal Lebedev princovi, "poviem ti len pravdu, pretože prenikáš do človeka... Nikomu inému by som to nepovedal - bude sa smiať alebo pľuvať; ale ty, princ, súdiš ľudsky... Epanchinovci – matka a dcéry – princa nadšene milovali. Najmä Aglaya. "S tebou," povedala princovi, "chcem hovoriť o všetkom, o všetkom, dokonca aj o najdôležitejších veciach, kedykoľvek chcem... Chcem sa o všetkom porozprávať aspoň s jednou osobou, ako keby som sa rozprávala sama so sebou... Niekedy princ nepriniesol žiadny úžitok, ale „sú ľudia, ktorých je z nejakého dôvodu príjemné vidieť vedľa vás v iných ťažkých chvíľach“. A pri tom všetkom princ nemal na mysli dieťa. Nedá sa o ňom povedať, že by nevedel rozoznať pravú ruku od ľavej, dobro od zla, nestál v zóne budhistickej ľahostajnosti. Vo svojej jednoduchosti sa takmer vždy ukáže ako jasnovidec; dobre rozumie pohnútkam ľudí; schopný odpustiť takmer všetko, hanbí sa za obyčajné lži druhých a niekedy sa rozhorčí. Podľa autorovho zámeru na princovi nie je nič vtipné. Je v ňom len niečo, pre čo musí nevyhnutne trpieť – jeho osamelosť medzi ľuďmi, jeho mníšstvo. Nie je z tohto sveta. A to je vyjadrené v jeho symbolickej idiocii. A potom - sám v poli nie je bojovník: hlúpy princ je bezmocný v boji proti okolnostiam, proti ľudským vášňam, proti svetskému zlu - a zomiera, upadajúc do svojej bývalej idiocie. Chorá idiocia princa je jediná vec, ktorá necháva veľkú úlohu nedokončenú: autor ju splnil bravúrne, no aj tak ju nedokončil. Princova idiocia formuje jeho pôvodnú prirodzenú neúplnosť, nenormálnosť, kým plne žijúci svätý muž musí byť prirodzene normálny. Takým prirodzene normálnym svätcom je Aljoša Karamazov. Nebudem o ňom hovoriť, pretože som o ňom hovoril na inom mieste (Druhy náboženského a mravného života)... Ale podotýkam, že v osobe Aljoša Karamazova nie je obraz živej svätosti dotvorený, keďže Aljoša autor nechal len na prahu života. Okrem naznačeného rozdielu je Alyosha Karamazov presnou kópiou princa Myškina. Okrem týchto dvoch typov Dostojevskij identifikuje aj iných svätých. Starší Zosima a Makar Ivanovič sú svätci so sklonom k ​​askéze a kontemplácii. Dostojevského hrdinovia sú najčastejšie dobrí ľudia. „Všetci sme komicky milí ľudia,“ hovorí jeden z nich. „Tenger“ chce moc a bohatstvo len preto, aby rozdal všetky svoje milióny ľuďom. Raskoľnikov zabije starého zástavníka, aby získal príležitosť konať dobro. "Chcel som urobiť len prvý krok - postaviť sa do nezávislej pozície, dosiahnuť prostriedky a potom by sa všetko urovnalo nemerateľnými, porovnateľnými výhodami. Chcel som pre ľudí dobro." Takmer všetci Dostojevského hrdinovia, bez ohľadu na to, ako nízko sú eticky, bez ohľadu na to, ako hlboko klesajú, majú vo svojich srdciach iskry dobra, kresťanského sebazaprenia alebo humanitárneho hrdinstva alebo smädu po pravde a vyššej harmónii. Tak ako si starí kresťanskí apologéti všimli zárodky Logosu v dejinách pohanského sveta a pohanských mudrcov nazvali kresťanmi pred Kristom, Dostojevskij medzi zločincami, spoločenským spodinou, za múrmi mŕtveho domu, v ktorom sám strávil niekoľko rokov, počúva tlkot dobrého srdca a pevnej vôle. "A koľko mladých bolo márne pochovaných medzi týmito múrmi, koľko veľkých síl tu márne zomrelo! Koniec koncov, treba povedať všetko: veď títo ľudia boli výnimoční ľudia. Koniec koncov, toto je možno ten najnadanejší, najmocnejší ľud zo všetkých našich ľudí." Popri obrazoch kresťanskej svätosti, lásky a pokory, s obrazmi kniežaťa Myškina a Aljoša Karamazova, podáva Dostojevskij obraz najhlbšieho pádu, ku ktorému sa človek môže dostať, posledných priepastí popierania, všetkej sily vášní a nekontrolovateľnosti zločinov. Tolstoj sa s najväčšou láskou zaoberá každodennými obrazmi, bežnými javmi rodinného a spoločenského života a s najväčšou pozornosťou opisuje normálny vývoj týchto javov, ich univerzálnu, historickú stránku. Takéto obrazy v Dostojevského umení takmer chýbajú; zachytáva momenty a prípady, opisuje, čo sa len môže stať, čo sa niekedy stane - za nezvyčajnej kombinácie podmienok a okolností, ktorá sa aj v iných ohľadoch zdá neuveriteľná. Potrebuje tieto kombinácie prípadov a okolností, tieto nezvyčajné sútoky a náhody nie samy osebe, ale ako plátno, na ktorom sa odhaľuje vnútorný svet človeka, ako rámec, do ktorého sú vložené ľudské charaktery. A opäť, vnútorný svet človeka ho nezaujíma zo svojej všeobecnej duševnej stránky, nie o normálny vývoj obyčajných postáv, ale o najvyššie body, ku ktorým tento vývoj niekedy dosahuje, v náboženských a filozofických osvieteniach, v extrémnych odhaleniach konečnej pravdy, v tých skúsenostiach, ktoré sú vzácnejšie a zvedavejšie. Extrémny rozvoj vášní, ktoré prekračujú bežné hranice a nadobúdajú sofistikované logické formy v súlade s vyšším determinizmom, a extrémny rozvoj odvážnych a nových myšlienok stelesnených v živých a silných citoch sú milovanou sférou jeho génia. S intenzívnou pozornosťou nahliada do bodu, kde sa lož stáva pravdou a pravda klamstvom, kde popieranie nadobúda pozitívnu silu a afirmácia dosahuje relaxačných výšin, kde viera upadá do nevery a nevera sa stáva vierou, kde láska degeneruje do nenávisti a láska vyrastá z nenávisti. Vynorenie sa duše z obyčajných faziet, prekročenie bežných zákonov, individuálne odhalenie duševnej sily, bizarné spojenie duševných síl, extrémne napätie vášní, ohyby individuálnej skúsenosti v jednom alebo druhom smere, a teda v smere pádu - to je to, čo Dostojevskij priťahuje oči svojich čitateľov. Stráviť týždeň medzi jeho hrdinami je ako stráviť ho na psychiatrii alebo v spovednici. Všetci títo Raskoľnikovi, Myshkins, Rogozhins, Karamazovs konajú v podmienkach choroby, ktorá sa už začína, akejsi horúčky, nervového zrútenia - v bolestivých stavoch, ktoré sú cenné, pretože zhadzujú obvyklé okovy bežného života človeka, akceptovanú zdržanlivosť, že sa v nich duša otvára vo svojej elementárno-nevedomej povahe. "Počúvaj," povedala Liza Aljošovi Karamazovovi, "teraz je tvoj brat súdený za zabitie svojho otca a všetkým sa páči, že zabil svojho otca." - Milujú to, všetci to milujú! Každý hovorí, že je to hrozné, ale tajne to strašne milujú. Najprv ťa milujem. "V tvojich slovách je o každom kus pravdy," povedala Aljoša potichu. A vo všetkých hrdinoch Dostojevského, v idiocii Myškina, v karamazovizme, v logike Raskoľnikova - vo všetkom je nejaká pravda, v celej ľudskej povahe sa odhaľuje, zvyčajne zakrytá tisícročnou závojom kultúrneho vyrovnávania, spoločného vyhladzovania. Dostojevskij nemá takmer žiadne drevené figúrky, mŕtve duše ako ženích Luzhin, ktorých obraz neovplyvňuje nič v duši čitateľa. Najkrajnejšie poníženie, do ktorého človek upadne, najextrémnejší stupeň mravného úpadku, ku ktorému sa dostane - v Dostojevského zobrazení nezmaže ľudskú tvár, nenaruší jeho príbuznosť s dušou čitateľa. Je to práve to, že jeho hrdinovia si na samom dne mravného úpadku zachovávajú črty ľudského srdca, iskru dobra, – táto okolnosť zvýrazňuje ľudskú povahu ich mravnej smrti, robí túto smrť čitateľom zrozumiteľnou, vzbudzuje u nich silné sympatie – no zároveň ju vyzdvihuje z jej najťažšej stránky. Čitateľ Dostojevského najzreteľnejšie vidí, do akej miery môže človek klesnúť, aká nízkosť môže byť obsiahnutá v jeho srdci, do akej priepasti popierania a nevery sa môže dostať. Marmeladov, nesúci v srdci „bolestnú lásku k manželke a rodine“, dopíja posledné omrvinky rodinných zásob, odnáša im posledný kúsok chleba. A aký kus chleba: jeho dcéra Sonya obetovala svoje telo pre rodinu, vzala na seba utrpenie zhýralosti a opitý otec od nej berie peniaze za opilstvo. "Dnes som bol u Sonya, išiel som sa opýtať na kocovinu!"... Tento polovičatý štof bol kúpený za jej peniaze," povedal Marmeladov a obrátil sa k Raskoľnikovovi. "Vytiahol som tridsať kopejok, vlastnými rukami, posledné, všetko, čo sa stalo, som to sám videl... Svidrigailov so svojou nespochybniteľnou nemajetnosťou a noblesou, so schopnosťou vyššieho pohľadu na život a s pocitom svetového smútku, „ktorý nikdy nemal k nikomu veľkú nenávisť a nikdy sa ani zvlášť nechcel pomstiť“, udivuje poslednými hĺbkami cynizmu a skazenosti. - Toto je zo všetkých ľudí tohto druhu najskazenejšie a najstratenejšie v nerestiach! Luzhin hovoril o Svidrigailovovi. „Mám značný dôvod domnievať sa, že Marfa Petrovna, ktorá mala tú smolu, že sa doňho tak zamilovala a pred ôsmimi rokmi ho vykúpila z dlhov, mu poslúžila v inom ohľade: len vďaka jej úsiliu a obetiam sa na samom začiatku podarilo uhasiť kriminálny prípad, s prímesou brutálnej a takpovediac fantastickej prežitej vraždy, za ktorú ona, zdá sa, teraz na Sibíri, veľmi, veľmi, isto mohla skončiť. Resslich, cudzinec a navyše malý záložník, ktorý sa zaoberal aj inými záležitosťami, mal s týmto Resslichom veľmi blízky a záhadný vzťah. Mala vzdialenú príbuznú, zrejme hluchonemú, pätnásťročné alebo dokonca štrnásťročné dievča, ktorú som kedysi nekonečne nenávidel obesili na povale. Po zvyčajných procedúrach sa vec skončila, no následne sa však objavila výpoveď, že dieťa... kruto urazil Svidrigailov... Keď Svidrigailov povedal Raskoľnikovovi o svojej láske k deťom a uviedol niekoľko prípadov z jeho vzťahov s dievčatami, nemohol sa ubrániť znechuteniu a chveniu srdca. - Odíď, zanechaj svoje hnusné, nízke vtipy, skazený, nízky, zmyselný človek! Nikolaj Stavrogin, muž s obrovskou vôľou, ktorý utrpel facku veľkosťou princa Myškina, ktorý mal odvahu ignorovať mienku spoločnosti a spochybňoval ju sobášom so svätou bláznom Lebyadkinou, mal v sebe tiež „mimoriadnu schopnosť zločinu“. "Je pravda, že ty," povedal mu Šatov nahnevane, "je pravda, že si patril do beštiálnej, zmyselnej tajnej spoločnosti v Petrohrade?" Je pravda, že markíz de Sade by sa od vás mohol učiť? Je pravda, že si lákal a kazil deti?... Karamazovizmus, ktorý nám dal krásny, v literatúre neporovnateľný obraz „raného milovníka ľudstva“ Aljoša, zároveň ukázal hĺbku morálneho úpadku a priepasť náboženskej negácie. Otec tejto rodiny, Fjodor Pavlovič Karamazov, je „skazený zmyselný muž a odporný komik“. Takto ho definuje jeho vlastný syn Dmitrij Fedorovič. Fjodor Pavlovič otvoril celú svoju dušu v rozhovore s najmladším synom "Ja, drahý Alexej Fedorovič, mám v úmysle žiť na svete čo najdlhšie, keby si to vedel, a preto potrebujem každý cent, a čím dlhšie budem žiť, tým to bude potrebné." Teraz som stále mužom, celkovo mám päťdesiatpäť, ale chcem byť mužom ešte dvadsať rokov, pretože keď zostarnem, budem špinavý, potom za mnou neprídu s dobrou vôľou, no, práve tam budem potrebovať peniaze. Takže teraz si šetrím stále viac a viac len pre seba, pane, môj drahý syn Alexej Fedorovič, keby ste to vedeli, pretože chcem žiť vo svojej špine až do konca, keby ste to vedeli. Je sladší v špine: každý ho karhá, ale každý v ňom žije, len všetko je tajné, ale ja otvorene. Všetci tí zlí na mňa zaútočili kvôli mojej nevine. Ale ja nechcem ísť do tvojho raja, Alexej Fedorovič, ty by si to vedel, ale pre slušného človeka by bolo neslušné ísť aj do tvojho raja, aj keď tam nejaký je. Podľa môjho názoru zaspal a nezobudil sa a nič nie je, pamätajte si ma, ak chcete, ale ak nechcete, do čerta. To je moja filozofia. Z tejto filozofie vyplývali aj zodpovedajúce pravidlá života. "Pre mňa," povedal svojim deťom, "pre mňa... Ach, vy chlapci!" Deti, vy prasiatka, pre mňa... ani v celom mojom živote nebola žiadna škaredá žena, to je moje pravidlo!... O Smerďakovovi, ktorý sa narodil zo škaredej žobráčky Lizavety Smerdyashchaya, sa hovorilo, že je synom Fjodora Pavloviča. Tento karamazovizmus číha a pôsobí vo všetkých deťoch Fjodora Pavloviča. Všetci, so všetkými rozdielmi v povahách, sú schopní vysokých pudov a majú skutočne láskavé srdce - nielen svätý muž Aljoša, ale aj Dmitrij, ktorý vo svojom roztrhanom sne rozprával o plačúcich dedinských deťoch, hladných, studených, očernených čiernym nešťastím, a Ivan, ktorý je zaneprázdnený sedliakom... A všetci, so svojimi vznešenými pudmi, nie sú len deťmi svojho otca Karamazolu. Dmitrij, zapálený vášňou, chvejúci sa už len pri pomyslení na pekelnou krivku, „ktorá sa ozývala aj v malíčku na ľavej nohe“ svojej milovanej ženy, nielen Ivana, ktorý sa podľa Smerďakova „zo všetkých detí najviac podobal Fjodorovi Pavlovičovi, s rovnakou dušou ako on“, ale aj Aljošovi. "Ja," priznal Lize, "už som sa dotkol veľa, veľa... Ach, aj ja som Karamazov!... Ivan Karamazov zašiel v oblasti náboženských a etických pochybností ďalej ako jeho bratia. Vo vzťahu k Bohu hlásal vzburu - a táto vzbura je tak pevne podložená, že čitateľa stojí obrovské námahy myslenia a vôle oslobodiť sa od "všetkých hrozieb." ktorý rozhodujúcim spôsobom obrátil naruby mravné vedomie ľudí našej generácie. V osobe „tínedžera“ si autor podľa vlastných slov (v Denníku spisovateľa) „vzal bezhriešnu dušu, ale už znečistenú hroznou možnosťou skazy“. Princ Sergei Sokolsky tiež „vášnivo rešpektuje šľachtu, ale len ideálnym spôsobom. Celý život si neustále nadáva a robí pokánie, no nikdy sa nenapraví. Túži po väčších úspechoch, ale robí špinavé triky kvôli maličkostiam." Výška ideálov a nízkosť života - taký je princ Sokolský... Poďme od hlavných postáv k vedľajším, od vedľajších k terciárnym – a vo všetkých nájdeme rovnakú kombináciu vysokých impulzov a nízkych činov. Keller s dojatím priznáva princovi Myshkinovi: - Vznešený, vznešený, rytiersky vznešený! Ale vieš, princ, všetko je len v snoch a takpovediac v odvahe, v skutočnosti to nikdy nevyjde... Lebedev povie princovi to isté. - No, tu máš, poviem ti len pravdu, lebo rozoznáš človeka: slová, skutky, klamstvá a pravda - mám všetko pohromade a úplne úprimne... Typy kresťanskej svätosti odvodené od Dostojevského sú teda vysoké a jeho hrdinovia sú nesmierne nízko vo svojom morálnom úpadku, vo svojej duchovnej skazenosti. Ale medzi nimi nie je žiadna neprekonateľná priepasť: jej svätí sú živí ľudia a jej hriešnici si zachovávajú iskry dobra v poslednom zápachu svojej morálnej skazenosti. Pred položením problému najvyššej syntézy, konečnej harmónie, sú základy pre jeho riešenie už dané v samotnom chápaní duchovnej výšky a telesnej nízkosti. Nie je však ťažké vidieť, že tieto základy sú čisto psychologického charakteru, ale v žiadnom prípade nie zásadné. V ľudskej duši vidíme vrstvy rôznych skúseností, rovnako ako v spoločenskom živote súčasne vidíme vrstvy, ktoré zostali z rôznych historických období a navzájom sa prekrývajú. Výsledkom je bizarná zmes, ktorá vo všeobecnosti oslabuje každý aspekt ľudského života, stiera rôzne farby impulzov do jednej šedej bezfarebnosti, no najmä vedie k mnohým tragickým konfliktom. Evolučná veda hovorí o disharmóniách nielen v sociálnych a rodinných pudoch človeka, ale aj v stavbe a funkciách jeho telesných orgánov. Adaptácia tela, duševného aj fyzického, na meniace sa podmienky si vyžaduje značný čas, preto sú nevyhnutné dočasné disharmónie. Tieto disharmónie tvoria fakt nášho života, ktorý sám o sebe neposkytuje žiadne zásadné závery. Neexistuje žiadny priamy prechod od toho, čo je k dispozícii, k tomu, čo by malo byť: to si vyžaduje medzičlánky. Disharmóniu je potrebné pochopiť a na to je potrebné ju povýšiť na nejaký vyšší princíp, stojaci mimo jednej a druhej strany – len v tomto prípade sa stáva skutočnosťou vyššieho rádu, zjednotenou vo vyššej syntéze. Samozrejme, evolučná teória takéto zmierenie nechce poznať a všetky vyššie idey s pohŕdaním zavrhuje. jej poslednou nádejou sú dysfunkčné zakrpatené orgány a na disharmónie, fyziologické aj sociálne, sa pozerá rovnako. Evolúcia uhasí inštinkty, ktoré odporujú novým spoločenským podmienkam. Časom bude človek prirodzene cnostný, úplne spoločenský – služba spoločnosti mu nedá nič iné ako potešenie a zredukuje sa na výlučne sebecké pohnútky. Cnosťou bude racionálne sebectvo. Samozrejme, zmiznú aj všetky prehnane nebeské impulzy, ktoré vznikli v časoch mladosti ľudského pokolenia; dobrá vôľa sa zhoduje s verejným prospechom. Potom však zmiznú divoké krvilačné pudy a všetko sa vyrovná v každodennej obozretnosti. Ale náboženský pohľad na život nemôže byť spokojný s týmito evolučnými ašpiráciami. Po prvé, náboženstvo chce dať každému okamihu historického života nenáhodný význam, zaznamenať každú éru do nebeskej knihy večnosti. Ľudská duša nie je to isté ako fyziologická funkcia a bolesti duševnej disharmónie nemožno dostatočne odčiniť prichádzajúcou rovnicou. Pre každý čas je potrebná najvyššia syntéza. Po druhé, niektoré typy disharmónie sa skladajú z polovíc, ktorých sa človek nechce obetovať. # Je ľahké vyriešiť otázku slepého čreva, ale ťažko povedať, čo je pre nás cennejšie, bublanie pozemských vášní alebo ticho nebeského pokoja, trápenie utrpenia a boja alebo blaženosť nirvány. V každom prípade treba uznať, že ideál „ľudského prospechu, vypočítaného ako priemer zo štatistických údajov a vedecko-ekonomických vzorcov“ človeka neuspokojuje, pretože tento „register“ nezahŕňa „najziskovejší prospech, ktorý je človeku najdrahší“ – prospech z osobnej iniciatívy, individuálnych pocitov, vlastnej vôle. Šťastie nie je „v šťastí samotnom“, ale v osobnom a jedinečnom úsilí o jeho dosiahnutie. Farby života, bublanie vášní, svojvôľa „môže byť prospešnejšia ako všetky výhody, aj v tomto prípade, ak nám prináša zjavnú škodu a odporuje najrozumnejším záverom nášho rozumu o výhodách, pretože v každom prípade nám zachováva to, čo je najdôležitejšie a najdrahšie, teda našu osobnosť a našu individualitu“. Ďalšou otázkou je, či sa človek – vo svojich najvyšších kontempláciách a posledných snoch – bude chcieť rozlúčiť so svojím utrpením, s disharmóniou svetla a temnoty, či bude chcieť univerzálnu rovnicu a konečné „hosanna“: toto „hosanna“ by predsa znamenalo koniec života, koniec všetkého, čo dáva obrazu bohatstvo. – Čo by sa stalo po mojom „hosanne“? Všetko na svete by okamžite zmizlo a nediali by sa žiadne incidenty... Viem, že tu je tajomstvo, ale oni mi to tajomstvo nikdy nechcú prezradiť... Ale kým sa tajomstvo neodhalí, sú tu pre mňa dve pravdy: jedna je tam, ich, mne ešte vôbec neznáma a druhá je moja. A ešte sa uvidí, ktorý bude čistejší.“... Kým žijeme, naše náboženstvo spočíva v zmierení oboch polovíc disharmónie, v syntéze oboch pólov života. Psychologicky náhodná kompatibilita dvoch pólov umožňuje vyššiu syntézu, ale len možnou, tvorí jej podmienku a iba podmienku. Syntéza v podstate predpokladá princíp, ktorý leží nad nimi nad disharmonickými stránkami. Dostojevskij poukazuje na tento princíp v samotnom živote. Priznáva to ústami Ivana Karamazova. "Neverím v život, aj keď stratím vieru v drahú ženu, ak stratím vieru v poriadok vecí, ak sa dokonca presviedčam, že všetko je naopak neusporiadané, zatratené a možno démonický chaos, aj keď ma zasiahnu všetky hrôzy ľudského sklamania, stále chcem žiť, a aj keď som prekonal tento pohár, neodtrhnem ho od seba všetky svoje pocity, každú z nich zvíťazím!" veľakrát som sa pýtal sám seba: je na svete také zúfalstvo, že by ma premohol tento zúrivý a možno neslušný smäd po živote, a rozhodol som sa, že, zdá sa, nič také neexistuje... Iní konzumní spratkovia-moralisti tento smäd po živote často nazývajú hanebným, najmä básnikom Je to sčasti Karamazov’s what trait, but this life, there is no there je stale strasne vela dostredivej sily na nasej planete chcem zit a zijem, aj ked proti logike. Možno neverím v poriadok vecí, ale milé sú mi lepkavé listy, ktoré kvitnú na jar, milé do modrého neba, drahý mi je ďalší človek, ktorého niekedy ani nevieš prečo miluješ, drahý inému ľudskému skutku, v ktorý si už možno dávno prestal veriť, ale stále si ho zo starej pamäti ctíš srdcom... Lepkavé jarné lístie, to modré nebo, milujem! Toto nie je inteligencia, toto nie je logika, tu miluješ vnútornosťami, tu lonom, miluješ svoju prvú mladú silu... Rozumieš niečomu z mojich nezmyslov, Alyoshka, alebo nie? Ivan sa zrazu zasmial. „Priveľa rozumiem, Ivan: so svojimi vnútornosťami a bruchom chceš milovať,“ povedal si to krásne a ja som strašne rád, že chceš takto žiť, zvolal Alyosha. - Myslím si, že každý by mal v prvom rade milovať život na svete... - Milovať život viac ako jeho zmysel? "Je absolútne nevyhnutné milovať pred logikou, ako hovoríš, milovať pred logikou, a až potom pochopím význam." To je to, čo som si už dlho predstavoval. Polovica tvojej práce je hotová, Ivan, a získaná: miluješ žiť... Dostojevskij povedal veľa nových slov. Ale možno jeho najcennejším novým slovom je toto slovo o živote, o láske k životu viac ako k jeho zmyslu. Život je dôležitejší ako akékoľvek myšlienky o živote – životný pocit je dôležitejší ako akékoľvek pocity, ktoré komplikujú život. Nech je život krásny, život zmysluplný je vyšší ako len život, ale život, život sám, je dôležitejší ako akékoľvek definície a akýkoľvek smer života. Život sám je tajomstvom a vedomie života, jeho pocit, je prvým základom náboženstva: život vo svojej podstate je mystický a náboženský. Prvou modlitbou človeka je úcta k životu, slávnostné počúvanie. Život ako taký je nevyhnutná a priama cesta k Bohu. Kto takto žije, už pozná Boha a slúži mu. Naopak, neživá svätosť, výška vymyslených ideálov, hlavových predstáv, je fikciou, fata morganou, snom. Je pravda, že život sa rodí v krvi a bahne a rozvíja sa v telesných vášňach – a to všetko sa hnusí ohavnému duchu: zdá sa, že keď sa život skracuje, toto blato sa striasa, táto horúčosť sa ochladzuje a stáva sa čistejším. Ale toto je prázdny sen: duša človeka je v živej krvi a cez živú krv vystupuje k Bohu. "Je hrozné, aby človek veľa vydržal na zemi," povedal Dmitrij Aljošovi, "bojí sa mnohých problémov!" Brat, myslím len na toto, na tohto poníženého muža, pretože ja sám som taký človek. Kráčam a neviem, či som sa dostal do smradu a hanby, alebo do svetla a radosti. V tom je problém, pretože všetko na svete je záhadou! A keď som sa náhodou ponoril do najhlbšej hanby skazenosti (a to bolo všetko, čo som kedy urobil), vždy som si prečítal túto báseň. Opravilo ma to? Nikdy! Pretože som Karamazov. Pretože ak letím do priepasti, urobím to rovno, hlavu dole a päty hore a dokonca ma teší, že práve v tejto ponižujúcej polohe padám a považujem to za krásu pre seba. A v tejto hanbe zrazu začínam hymnu. Nech som prekliaty, nech som nízky a ohavný, ale nech pobozkám lem rúcha, do ktorého je odetý môj Boh; nechaj ma zároveň nasledovať diabla, ale stále som Tvoj syn, Pane, a milujem Ťa a cítim radosť, bez ktorej svet nemôže stáť a byť... Dmitrij Karamazov sa neskôr vo väzení pre podozrenie z vraždy a čakajúci na tvrdú prácu zachráni s rovnakou láskou k životu. - Budeme v okovách a nebude vôľa, ale potom v našom veľkom smútku opäť vstaneme do radosti, bez ktorej nie je možné, aby človek žil, ani Boh nebol, lebo Boh dáva radosť, to je Jeho veľká výsada... Potom budeme my, podzemní ľudia, spievať z útrob zeme tragický chválospev na Boha, ktorý má radosť! Nech žije Boh a jeho radosť! Milujem Ho!.. Nie, život je plný, pod zemou je život!.. A čo je utrpenie? Nebojím sa toho, aj keby ich bolo nespočetne veľa... A zdá sa, že tejto sily je teraz vo mne toľko, že prekonám všetko, všetko utrpenie, len aby som si každú minútu povedal a povedal: Som! V tisícoch múk - som, v mukách sa zvíjam - ale som!... Smäd po živote a jeho radosť zachraňuje Dmitrija Karamazova v hanbe zhýralosti aj v agónii utrpenia. A Alyosha Karamazov, v najťažšej chvíli svojho života, je zachránený „zjednotením sa so zemou“ - „pobozkal ju, keď plakal, vzlykal a nalieval si slzy, a zúfalo prisahal, že ju bude milovať, že ju bude milovať navždy a navždy“... Taká bola zmluva jeho svätého staršieho – „zaliať zem slzami radosti“. A svätá blázon Lebyadkina, Stavroginova manželka, bľabotá, že „Boh a príroda sú jedno“, že „Božia Matka je veľkou matkou vlhkej zeme“, že v modlitbe treba pobozkať zem. Život sám ako princíp myslenia a cítenia zmieruje disharmonické stránky, opačné póly – život sám tvorí všezmierujúci náboženský obsah. Dobro a zlo, blaženosť a utrpenie, morálna výška a hanba pádu majú niečo spoločné, čo stojí nad nimi a zmieruje ich: toto je rozkvet života, radosť z bytia. Nad abstraktným dobrom, ideálmi hlavy, živým dobrom, živým človekom, ale aj v zlom, v zápachu skazy žije aj človek a spieva hymnu Bohu. Zlo je úplne ohavné, keď sa stáva abstraktným princípom, skracuje ľudský život, keď „nie človek žerie myšlienku, ale ideu žerie človeka“; ale za tejto podmienky dobro „vonia ako zdochlina“. Dobro je cenné, pretože robí človeka živým, ale hanba z pádu, bolesti utrpenia nie sú absolútne ohavné, ak zahalia živého človeka, ak sú preniknuté pocitom života, radosťou z bytia. A toto spojenie pólov v oblasti života je také skutočné a efektívne, že svätý človek, ak je nažive, sa veľa „dotýka“, veľa „rozumie“ – a smäd po živote už v sebe nesie záruku dobra. „Ty,“ povedal Versilov tínedžerovi, „chceš tak veľa žiť a máš taký smäd žiť, že, zdá sa, keby si dostal tri životy, ani tie by ti nestačili; No, títo ľudia sú väčšinou dobromyseľní. Kto miluje život, nemôže byť láskavý v poslednej nečistote pádu, na samom dne skazy. Je však samozrejmé, že nie tieto iskričky dobra, zachované na dne jesene, poskytujú najvyššie riešenie harmonizujúcej harmónie, pretože by to znamenalo, že dobro je najvyššie a oddelenie pólov je neodstrániteľné. Nie, nie je to dobro, hojné na jednom póle a chudobné na druhom, čo poskytuje konečné zmierenie, ale náboženstvo, život ako náboženský princíp. Radosť zo života, ktorá obracia srdce k Bohu, môže byť u hriešnika taká silná ako u spravodlivého; viera márnotratného syna ho zahriala pri srdci silnejšie ako chladná zákonnícka samoľúbosť najstaršieho syna, jeho duša horela ohnivou láskou k všetko odpúšťajúcemu Otcovi, ani v najmenšom nie oslabená jeho skazeným životom, ale skôr posilnená týmto vedomím svojej nízkosti. Nie dobré skutky zachraňujú človeka, odčiňujú jeho hriechy, ale náboženská viera. - A bude súdiť a odpúšťať všetkým, dobrým aj zlým, múdrym aj pokorným... A keď so všetkými skončí, vtedy nám povie: „Poďte von,“ povie aj vám! Poď von opitý, vyjdi slabý, vyjdi opitý!“ A všetci bez hanby vyjdeme a postavíme sa. A on povie: „Ty svine! Obraz šelmy a jej pečať; ale príď aj ty!" A múdri povedia, múdri povedia: „Pane! Prečo prijímate týchto ľudí?" Povie: „Preto ich prijímam, múdrych, lebo ich prijímam, múdrych, lebo ani jeden z nich sa sám nepovažoval za toho hodného“... A vystrie k nám ruky a my padneme... a budeme plakať... a všetko pochopíme! Potom všetko pochopíme!., a všetci pochopia... Hak súdil Marmeladova opitým jazykom. A svätý starší Zosima učil: - Bratia, nebojte sa hriechu ľudí, milujte človeka aj v jeho hriechu, lebo táto podobnosť s božskou láskou je vrcholom lásky na zemi. Milujte celé Božie stvorenie, celé aj každé zrnko piesku. Milujte každý list, každý Boží lúč. Milujte zvieratá, milujte rastliny, milujte všetko. Budete milovať všetko a pochopíte Božie tajomstvo vo veciach... Božská láska k ľuďom, k spravodlivým a hriešnikom, je rovnaká láska ako láska ku každej veci – láska, ktorá presahuje rozdiely medzi dobrom a zlom. Náboženská radosť zo života dáva najvyššiu harmóniu, ktorá leží za hranicami etických pólov. Ale princíp života robí len polovicu práce. - Polovica tvojej práce je hotová, Ivan, a získaná: miluješ žiť. Teraz sa musíte pokúsiť o svoju druhú polovicu a ste zachránení. Princíp života je polovica úspechu, pretože napriek tomu neruší vnútorný rozdiel medzi dobrom a zlom, morálnou výškou a morálnou nízkosťou, no zvnútra zostáva nezmierená disharmónia. Tento zvyšok je zjavne zosúladený podľa princípu krásy: v oboch póloch môže byť tá istá krása. – Krása je hrozná a hrozná vec! Strašné, pretože je to nedefinovateľné, ale nedá sa to určiť, pretože Boh dal iba hádanky. Tu sa brehy stretávajú, tu všetky rozpory žijú spolu... Ďalší človek, ešte vyššie srdcom a vznešenou mysľou, začína ideálom Madony a končí ideálom Sodomy. Ešte hroznejšie je to pre niekoho, kto už s ideálom Sodomy v duši nezaprie ideál Madony a srdce mu z toho horí a v pravde, v pravde, horí, ako za mladých, bezúhonných rokov. Nie, muž je široký, príliš široký, zúžila by som ho. Diabol vie, čo to vôbec je, to je ono! Čo sa mysli zdá hanebné, je pre srdce čistá krása. Je v Sodome krása? Verte, že práve v Sodome sedí drvivej väčšine ľudí... Hrozné je, že krása nie je len strašná, ale aj tajomná vec. Tu bojuje diabol s Bohom a bojiskom sú srdcia ľudí... Krása oboch pólov nie je rovnaká ako psychologicky náhodná kombinácia disharmonických stránok spomínaná vyššie - „dotýkať sa všetkého“ svätých duší a iskier dobra zachovaných v zápachu pádu. Teraz hovoríme o zásadnom zmierení pólov, o ich zhode v ich posledných bodoch. Táto kombinácia napríklad znamená, že zločinec si napriek svojmu zločinu zachová v duši niečo dobré, nejaké dobré pocity, dobré myšlienky, lásku k niekomu, a toto základné zmierenie znamená, že samotný zločin môže byť spáchaný v mene dobra, kvôli nejakým vyšším pohnútkam, že vznešená láska k ľudskosti, odvážne dovedená ku konečným záverom, vedie k prestúpeniu prekážok, ktoré sú vyriešené náboženským presvedčením. posvätenie. Zločinci, ktorí nosia vo svojich dušiach nejakú lásku k dobru, napriek ich pádu, sú už dlho známi a myšlienka vyriešiť zločin podľa svedomia „po prvýkrát“ prišla k Raskolnikovovi. „Potom som prišiel s nápadom, ktorý predo mnou ešte nikto nenapadol... Takže v tomto základnom zmysle Dostojevskij používa myšlienku krásy na zosúladenie rôznych pólov. Dobro okrem zmyslu pre povinnosť, ktorým je určené, obsahuje aj krásu, ale zlo vo svojich vedomých a extrémnych prejavoch obsahuje rovnakú krásu. Najsvätejšia kniha hovorí: „Nie si ani studený, ani horúci; Ach, keby ti bolo zima alebo teplo! Ale pretože si teplý, ani horúci, ani studený, vypľujem ťa z úst." Vlažnosť, malátna služba dobru, keď sa človek neodváži priložiť k perám otrávený kalich zla, ale nedokáže naplno priľnúť k dobru – táto vlažnosť má v sebe niečo absolútne ohavné. Naopak, v rozhodnom chlade, v rozhodnej službe zemi, v rozhodnom uctievaní zla je niečo esteticky skvelé, dušu chytiace, fascinujúce. Stelesnenie tejto všezmierujúcej krásy v duši človeka, v duši vyvolených ľudí, niektorí „zvláštni“ ľudia, ktorí cítia rovnakú krásu v oboch póloch a akoby prorokovali prichádzajúce svetové zmierenie dobra a zla, najviac zo všetkého upútalo pozornosť Dostojevského. O Raskolnikovovi Razumikhin hovorí: - Akoby ho striedavo nahradili dve opačné postavy. Princ Myshkin miluje Nastasju Filippovnu a Aglayu súčasne „dvoma rôznymi láskami“, to znamená, že miluje Nastasju Filippovnu s ľútosťou a z ľútosti sa s ňou chce oženiť - „je tak ľahké sa vydať“ a zároveň miluje Aglayu s láskou manžel-žena. – Milujem Nastasju Filippovnu celou svojou dušou! - A zároveň ubezpečili Aglayu Ivanovnu o svojej láske? - Ako? Takže chceš milovať oboch? Versilov je rovnaký typ. Hovorí o sebe: – Som nekonečne silný vďaka priamej sile vychádzať s čímkoľvek. Nič ma nemôže zničiť, nič ma nemôže zničiť a nič ma nemôže prekvapiť. Pohodlne cítim dva opačné pocity súčasne. Versilov väčšinou cíti tento „kontakt protikladov“ v oblasti lásky: má tiež dve lásky - jednu pre Sofyu Andreevnu, matku „tínedžera“ („viac, takpovediac, humánna a univerzálna láska ako jednoduchá láska“), a druhú pre iné ženy, napríklad pre Katerinu Nikolaevnu (jednoduchá, vášnivá láska). Počas jedného z prechodov z jednej lásky na druhú povedal Sofye Andreevne: - Zbohom, Sonya, idem znova na cestu, pretože som ťa už niekoľkokrát opustil... No, samozrejme, jedného dňa k tebe opäť prídem - v tomto zmysle si nevyhnutný. A takto zároveň zobrazuje svoj vnútorný stav: "Vieš, zdá sa mi, že som úplne rozdelená na dve časti, mentálne som rozdelená na dve časti a strašne sa toho bojím." Váš dvojník stojí presne vedľa vás; Vy sám ste múdry a rozumný, ale určite chce vedľa vás robiť nejaké nezmysly a niekedy aj vtipné veci; a zrazu si všimneš, že ty sám chceš robiť túto zábavnú vec, a bohvie prečo, teda akosi neochotne to chceš, vzdoruješ zo všetkých síl. Raz som poznal lekára, ktorý na pohrebe svojho otca v kostole zrazu zapískal... Versilov vzal obraz do rúk a celou silou ho udrel o roh sporáka: obraz sa rozdelil presne na dva kusy. Aj s Versilovom v iných ohľadoch: „celosvetová bolesť pre každého“ a najneskrývanejší egoizmus, vrchol pudov, sila viery, reťaze – a bublanie vášní, ateizmus... Súčasný pocit z dvoch priepastí je celá príroda a Dmitrij Karamazov. Psychológ-prokurátor, ktorý diskutuje o postave Dmitrija Karamazova, jeho schopnosti ušľachtilých impulzov a nechutných činov, považuje túto schopnosť za najviac odhaľujúcu hĺbku jeho duše. – Bežne sa v živote stáva, že keď sú dva protiklady, pravdu treba hľadať v strede; v tomto prípade to tak doslova nie je. S najväčšou pravdepodobnosťou bol v prvom prípade úprimne ušľachtilý av druhom prípade bol tiež úprimne nízky. prečo? Ale práve preto, že sme široké, karamazovské povahy, schopné obsiahnuť všelijaké protiklady a uvažovať o oboch priepastiach naraz, priepasť nad nami, priepasť najvyšších ideálov a priepasť pod nami, priepasť najnižšieho a najdesivejšieho pádu... Pocit nízkosti pádu je rovnako potrebný pre tieto nespútané povahy, bezuzdné, bezuzdné, bezuzdné a bezuzdné. túto neprirodzenú zmes neustále a neustále. Dve priepasti v rovnakom momente – bez toho sme nešťastní a nespokojní, naša existencia nie je úplná. Sme širokí, širokí ako celá naša matička Rus, dokážeme vyhovieť všetkému a so všetkým vychádzať! Nikolai Stavrogin je rovnaký typ a zároveň najbystrejší, najvýraznejšie vyjadrený. Dušou jeho duše je „smäd po kontrastoch“. Bol schopný tej najvznešenejšej štedrosti a zároveň v jeho duši číhal hnev, chladný, pokojný a rozumný, teda najhnusnejší, najstrašnejší, aký mohol byť. Zároveň zasadí Boha a svoju vlasť do Shatovovho srdca, káže mu fanatickú ideu bohabojného ľudu a zároveň v tých istých dňoch otrávi Kirilovovo srdce jedom rozhodného ateizmu. Nepoznal rozdiel v kráse medzi nejakou zmyselnou, brutálnou vecou a akýmkoľvek činom, dokonca obetou života pre ľudstvo - v oboch póloch nachádzal zhodu krásy, rovnakú rozkoš. V predvečer svojej smrti, svojej samovraždy, sa priznal svojmu milovanému dievčaťu: "Všade som skúšal svoju silu." Poradil si mi toto „spoznať sám seba“. Na testoch pre seba a pre show sa ukázalo, že je neobmedzená. Pred tvojimi očami som utrpel facku od tvojho brata; Vyznal som sa verejne (s Lebyadkinou)... Môžem si priať urobiť dobrý skutok a cítim z toho potešenie; vedľa seba si prajem zlo a cítim aj rozkoš. Myšlienka všezmierujúcej sily krásy, estetickej zhody pólov, rovnakej rozkoše v dobrom a zlom je jednou z najodvážnejších predstáv, aké kedy mohli v Dostojevského duši vzniknúť. A čo - máme v tejto predstave konečné zmierenie protikladov, dáva konečnú harmóniu, možno najvyššiu syntézu považovať za dosiahnutú? Nemáme dôvod odpovedať na túto otázku kladne. Krása neposkytuje skutočnú syntézu protikladov. Môžeme to nepochybne potvrdiť u všetkých Dostojevského „výnimočných ľudí“, v ktorých sa odhaľuje zhoda protikladov. Všetkých „výnimočných ľudí“, nositeľov rovnakého potešenia v oboch póloch, možno rozdeliť do troch kategórií. V prvých dvoch kategóriách sú disharmonické stránky prezentované nerovnomerne, nie s rovnakou realitou, ale tak, že buď dobro pôsobí len vo forme ideálov hlavy, vo forme prázdnych abstraktných snov, kým zlo sa prejavuje sýtymi farbami, v hlbokých vášňach, alebo naopak pozemské city a zlé myšlienky hýbu v duši príliš slabo, teoreticky bezfarebne, úplne abstraktne, zatiaľ čo láska k dobru vládne pevne a abstraktne. Len v tretej kategórii „mimoriadnych ľudí“ pozorujeme rovnakú silu oboch pólov. Prvou kategóriou sú teda ľudia so skutočným sklonom k ​​zemi a abstraktnými snami o vznešenom a krásnom; druhá kategória - ľudia so skutočnou túžbou po nebi a so slabým zmyslom pre zem, s abstraktným myslením o zlom; tretia kategória - ľudia s rovnakým sklonom k ​​dobru a zlu. Prvým typom je hrdina „podzemia“ a Dmitrij Karamazov. Tu je prvé priznanie. – Moja séria zhýralosti sa končila a prišlo mi strašne zle... Mal som však východisko, ktoré všetko zmierilo, bolo to útek do „všetkého krásneho a vznešeného“, samozrejme v snoch. Strašne sa mi snívalo, snívalo sa mi tri mesiace po sebe... Zrazu som sa stal hrdinom... Sny mi po zhýralosti prišli obzvlášť sladšie a silnejšie, prichádzali s pokáním a slzami, s kliatbami a rozkošou. Boli chvíle takého pozitívneho vytrženia, takého šťastia, že vo mne Boh nepocítil ani ten najmenší výsmech. Bola tam viera, nádej, láska. Slepo som vtedy veril, že nejakým zázrakom, nejakou vonkajšou okolnosťou sa to všetko zrazu vzdiali, rozšíri – a potom sa zrazu zjavím na Božom svetle takmer na bielom koni a nie vo vavrínovom venci. Nerozumel som ani vedľajšej úlohe, a práve preto som ju v skutočnosti obsadil veľmi pokojne. Buď hrdina, alebo špina, neexistovala žiadna stredná cesta. Toto ma ničilo, lebo v blate som sa utešoval tým, že inokedy som bol hrdina, ale hrdina to blato zasypal. Je pozoruhodné, že tieto prílivy „všetkého krásneho a vznešeného“ sa ku mne dostávali aj počas zhýralosti a práve vtedy, keď som už bol na samom dne, prichádzali v samostatných zábleskoch, akoby mi pripomínali samých seba, ale svojím zjavom neničili zhýralosť; naopak, akoby to oživovali kontrastom... Ale koľko lásky, Pane, koľko lásky som zažil v týchto svojich snoch, v týchto „spáse do všetkého krásneho a vznešeného“; hoci to bola fantastická láska, hoci v skutočnosti nikdy nebola aplikovaná na nič ľudské, bolo jej toľko, tejto lásky, že neskôr v skutočnosti nebolo potrebné ju ani aplikovať... Rovnako aj Dmitrij Karamazov. Celý život „s Diogenovým lampášom“ hľadá šľachtu a zároveň žije bezstarostný, škaredý, opilecký, špinavý život. O sebe, o svojom živote hovorí Aljošovi: "Miloval som zhýralosť, miloval som hanbu zhýralosti, miloval som krutosť: nie som chrobák, nie som zlý hmyz? Hovorí sa - Karamazov!" Dmitrij Fedorovič je zmyselný a zlý hmyz. Ideál Madony, ktorý nosí v duši spolu s týmto sodomským ideálom, je hlboko ukrytý v jeho srdci, nesmelo a nečinne odtiaľ vykúka. "Keď som sa náhodou ponoril do najhlbšej, najhlbšej hanby skazenosti (a to je všetko, čo sa mi kedy stalo), vždy som si prečítal báseň o Ceres. Opravilo ma to? Nikdy! Pretože som Karamazov. Pretože ak letím do priepasti, urobím to správne, hlavu dole a päty hore"... Tak naozaj žil. Dmitrij Fedorovič. V tých dňoch, ktoré sú opísané v románe, však za hromu zvláštnych okolností zažije niečo nové - zažije znovuzrodenie, vzkriesenie. "Brat," hovorí Aljošovi, keď som bol vo väzení, "v posledných dvoch mesiacoch som v sebe cítil nového človeka." Vstal vo mne nový človek! Bol uväznený vo mne, ale nikdy by som sa neobjavil, keby nebolo tohto hromu." Od Dmitrija Karamazova, ktorý súčasne pocítil dve priepasti, cez hrdinu podzemia, cez knieža Sokolského, postupne zostupujeme k Marmeladovovi, Kellerovi, Lebedevovi, ktorí nepoznali žiadne priepasti, ale žili jednoducho v špine, uchovávajúc si hmlistú spomienku na kráľovstvo Božie, ktoré nemohlo vystúpiť do výšky ich iskier, do výšky ich dobrých chvíľ, z bezmocných spoločenských potrieb, z bezmocného spoločenského prostredia. Týmto Marmeladovcom jednoducho chýba kultúra; pre nich celá ich spása, malá, filistínska spása, príde zo spoločenského vývoja, z rozvoja ekonomických a sociálnych podmienok. Nie bohovia pália tehly a nie je to náboženstvo, ktoré je potrebné na vyliečenie človeka z alkoholizmu, výtržníctva, úžery a podvodu. Je to ľahké vidieť; ale je pozoruhodné, že prechod od mimoriadnych ľudí dvojitých pólov k týmto slabým a opitým sa deje s úžasnou postupnosťou - neexistuje absolútne žiadny spôsob, ako určiť hranice medzi nimi. A šírka Dmitrija Karamazova má v sebe príliš veľa spontánnych a nekultúrnych prvkov; je to úplne spôsobené jeho morálnou slabosťou, jeho duchovnou skazenosťou. Osobné dobré sklony a divokosť prostredia, výška abstraktných ideálov a sila sociálneho neporiadku – to sú pramene jeho vnútornej tragiky. Je zrejmé, že prvá kategória výnimočných ľudí nás neposúva ani o krok za hranice elementárno-psychickej kompatibility rôznych mentálnych vrstiev a neposúva nás ani o palec k výške základného zmierenia pólov. Dmitrij Karamazov je celý zo spontánnej minulosti a nie je v ňom nič zásadne budúce... To isté treba povedať aj o ďalších dvoch kategóriách. Druhou kategóriou sú ľudia so skutočnou túžbou po nebi a so slabým zmyslom pre zem, s abstraktným myslením o zlom. Toto sú princ Myshkin, Raskolnikov, Kirilov. Vysvetľovať Jevgenijovi Pavlovičovi o svojich „dvoch láskach“ k Nastasyi Filippovne a Aglayi a nariadiť mu, aby sa o niečom porozprával s Aglayou, aby jej vysvetlil, že tým, že sa oženil s Nastasjou Filippovnou, ani v najmenšom neodporuje svojej láske k Aglayi, princ zároveň vyjadruje nedobrovoľný pocit akejsi viny. - Oh, áno, je to moja chyba! S najväčšou pravdepodobnosťou je to všetko moja chyba! Stále neviem, čo presne, ale môžem za to ja... Je tu niečo, čo ti nemôžem vysvetliť, Jevgenij Pavlovič, a nemám slov, ale... Aglaja Ivanovna to pochopí! Vždy som veril, že to pochopí. - Nie, princ, on to nepochopí! Aglaja Ivanovna milovala ako žena, ako človek, a nie ako... abstraktný duch. Vieš čo, môj úbohý princ: s najväčšou pravdepodobnosťou si nikdy nemiloval ani jedného! Princ miloval Nastasju Filippovnu láskou a ľútosťou, ale jednoduchou láskou princ nemiloval ani Nastasju Filippovnu, ani Aglaju. A to bola jeho chyba, a teda aj jeho „dve lásky“, na ktoré nemohol prísť. "Si, princ, veľký lovec ženského pohlavia?" - Ja n-n-nie! Teda... Možno neviete, pretože kvôli mojej vrodenej chorobe ženy vôbec nepoznám. Odtiaľ pramení princova vina. Živý svätec vo všetkých ohľadoch, princ sa v jednom ohľade ukázal ako mŕtva múmia - v úcte, v ktorej sa rozdelil na dva, rozdelený na dva póly, vo vzťahu k žene. Spojenie dvoch pólov, „dvoch lások“ v jednom srdci v tomto prípade slúži ako nepochybný dôkaz prirodzenej slabosti a abnormality. Čo sa týka princa Myškina, to isté by sa malo povedať o Aljošovi Karamazovovi. V ňom vidíme v podstate jednu vec nebeskú, duchovnú. Ak Lise o sebe povie, že sa „veľa dotkol“, že chápe strašnú zlobu ľudí, potom sú to slová, iba slová, ktoré v priebehu románu nepotvrdí ani jeden riadok. Rovnako aj jeho láska k Lize Khokhlakovej je napriek bozku akousi detskou, nekrvavou láskou. Nedetná Lisa mu jedného dňa jednoducho povie: "Nehodíš sa byť manželom. Vezmem si ťa a zrazu dám odkaz, ktorý po tebe odnesiem tomu, koho milujem (napríklad Ivanovi Fedorovičovi). Vezmeš si ho a určite odnesieš späť a prinesieš aj odpoveď." Takáto nekrvavá láska bez žiarlivosti Lisu neuspokojuje... Rovnakú slabosť, akú má knieža Myškin, v úplne inom postoji, vo vzťahu ku zločinu, vidíme u Raskoľnikova. Samozrejme, táto slabosť, slabosť voči zločinu, je jednou z tých, v ktorých sa dotvára Božia moc, ale pre estetiku neexistuje etické hľadisko, pozná len dva póly a v nich totožnosť rozkoše – a nám na tomto mieste postačí, ak si všimneme len bledosť jedného z pólov. Raskolnikov je hlbokým milovníkom ľudskosti. Láska k ľuďom ho preniká až do morku kostí. Naopak, jeho schopnosť zločinu je čisto teoretická – „knižné sny, teoreticky podráždené srdce“. Preto nie je náhoda, že Raskoľnikov neznesie zločin. Jeho zločinom pre dobré účely je unáhlené zamieňanie dobrého srdca s teóriou hlavy. Kirilovov hlavový, fiktívny (inšpirovaný Stavroginom) ateizmus sa spája s tým najdobrosrdečnejším, dobrosrdečným. Tento ateista, ktorý sa rozhodol zabiť sa len preto, aby dokázal svoju svojvôľu (prvá ateisticko-teoretická samovražda, ako Raskoľnikovov prvý teoretický zločin) a zároveň zapálil lampu, pretože „stará žena miluje“, zabáva dieťa loptou a raduje sa z narodenia dieťaťa Šatovcov, tento ateista, ktorý bol „najväčším zabitým, umeleckým výtvorom“. Teraz prejdime k tretej kategórii výnimočných ľudí. Ide o Versilova, Ivana Karamazova, Svidrigailova a najmä Stavrogina. Majú rovnaký sklon k obom pólom. Toto „najpohodlnejšie“ prispôsobenie sa všetkým okolnostiam však nemožno uznať ako vrchol ľudského rozvoja. Rovnosť rozkoše v oboch póloch sa pri bližšom pozorovaní ukazuje ako nie ideálna kombinácia, ale spontánne chaotická zmes, ktorú môže schváliť len vulgárna každodenná rozvážnosť. Toto nie je ideálny vrchol, je to žalostný, vulgárny stred, ktorý si netrúfa držať sa ani jedného brehu. Hrdina podzemia bystro rozoberal túto nechutnú črtu našich „romantikov“. Medzi nami sa „nadhviezdne povahy“ nenachádzajú „v ich čistom stave“. Naši romantici vedia perfektne manažovať svoje záležitosti, politicky všetkému ustúpia, všetko obídu, vedia spojiť superhviezdne sny s vládnymi bytmi, dôchodkami, hodnosťami; ich hlavným záujmom je zachovať sa, „zachrániť si dušu“, ako nejaký šperk. To je to, čo znamená táto „schopnosť pre najviac protirečivé pocity“; To je dôvod, prečo naše „široké“ povahy, dokonca ani pri poslednej jeseni, nikdy nestrácajú svoj ideál. Versilov tomuto štandardu celkom vyhovuje. Sám priznáva svoju rozvážnosť. – Som nekonečne silný vďaka okamžitej sile vychádzať s čímkoľvek, tak charakteristickej pre všetkých šikovných ruských ľudí („inteligentných romantikov“) našej generácie. Ničím ma nemôžeš zničiť, ničím ma nemôžeš uraziť a ničím ma nemôžeš prekvapiť. Som odolný ako dvorný pes. Pohodlne cítim dva opačné pocity súčasne – a, samozrejme, nie z vlastnej vôle. Ale aj tak viem, že je to nečestné, najmä preto, že je to príliš rozvážne... „Tenger“, zamilovaný do Versilova a zamyslene ho pozoruje, dospeje k záveru, že „Versilov nemôže byť schopný iného citu ako bezhraničnej sebalásky“. Ale môžeme vidieť, že umiestniť sa do stredu vesmíru s nevhodnou skutočnou silou, zapôsobiť na slabé a mäkké duše, ponoriť ich do nadšenej bázne, by sa originálnejším pozorovateľom malo zdať smiešne. Táto stredná zmes extrémov je smiešna, táto rozvážna ústretovosť, taká nekonzistentná s vysokými nárokmi. "Vždy som si myslel, že je na tebe niečo smiešne." Katerina Nikolaevna to hovorí Versilovovi. Princ Myškin, Raskoľnikov, Kirilov, Dmitrij Karamazov nie sú vtipní, 1 ale Versilov, Ivan Karamazov, Svidrigailov, Stavrogin sú vtipní a vtipní: smiech ich sleduje na pätách, ako zrkadlo odrážajúce ich priemernú vulgárnosť. Čo je Ivan Karamazov so všetkou drzosťou svojich náboženských pochybností, so všetkou odvahou svojho etického popierania, ktorý vzbudzuje nadšenú úctu v povýšeneckých ženách a otrockú oddanosť fanatickým lokajom Smerďakovom? Tento lokaj Smerďakov, duchovne (a telesne) spriaznený s Ivanom Karamazovom, definuje charakter svojho „idola“ takto: -Ste veľmi bystrý, pane. Milujete peniaze, milujete aj česť, pretože ste veľmi hrdý, prehnane milujete ženské kúzla a predovšetkým žiť v pokojnej spokojnosti a nikomu sa neklaňať – to je zo všetkého najviac, pane. Láska k mieru a hrdosť sú dve hlavné črty postavy Ivana Karamazova, ktoré obe hovoria o jeho priemernej vulgárnosti. Tieto postavy nemôžu byť hrdé a márnivé. Ivanova povaha sa s ešte väčším jasom ako v lokajovi Smerďakovovi odráža v jeho diablovi z nočnej mory, v tomto „stelesnení jeho myšlienok a pocitov, len v tom najnechutnejšom a najhlúpejšom“. To je presne ten „vulgárny diabol“, odporný vo svojej buržoáznej podlosti, vo svojej lakomosti. "Nikdy som nebol taký lokaj!" Prečo mohla moja duša porodiť takého lokaja? Áno, faktom je, že Ivan bol vždy taký lokaj. Jeho hrdá myseľ, blúdiaca od jedného pólu k druhému, keďže jemu ako vyvolenému je všetko dovolené - mu hrdá myseľ slúži len ako pozadie, na ktorom sa vynára jeho lokajská vulgárnosť. V najdôležitejšom momente jeho života, keď ho Smerdyakov, hypnotizujúc, súhlasil s tým, že zabije svojho otca, „on (Ivan Fedorovič) sa zrazu na Smerdyakovovo prekvapenie zasmial a rýchlo vyšiel z brány a pokračoval v smiechu. Nasledujúce ráno, keď odchádzal do Chermashnya, ako si to želal Smerďakov, sa s ním rozlúčil „akýmsi nervóznym smiechom“... Svidrigailov, muž „estetiky a pohodlia“, prišiel na základe vlastnej skúsenosti k záveru: „Problémom je byť široký bez zvláštneho génia“. Problém je v šírke, ktorá presahuje mieru skutočnej sily, a to sa môže stať s akýmkoľvek stupňom sily, pretože akýkoľvek stupeň sily môže prekonať ešte väčší stupeň šírky, predpätosti a hrdosti. Posledné dni a posledné hodiny, v ktorých nachádzame Svidrigailova, udivujú a deprimujú dušu čitateľa beznádejnou sivosťou, nepreniknuteľnou hmlou jemného nepretržitého dažďa: všetko je možné, všetko je vyskúšané, ale nič nedosiahne posledné hlbiny duše, všetko kĺže po jej povrchu, chuť na všetko sa stráca. A toto bol celý jeho život: nikdy nič neznášal, nechcel sa ani pomstiť, no nezažil všeobjímajúcu lásku; Tiež som sa nerád hádal, nevzrušoval som sa... Sivý a bezfarebný! Ale táto lokajská vulgárnosť sa obzvlášť zreteľne objavuje v tvári Nikolaja Stavrogina. Jeho sila v testovaní - pre seba a pre predvádzanie - sa ukázala byť neobmedzená. Ale toto nekonečno nie je prirodzené, ale umelé, racionálne a hlavne okázalé. Facku zrejme znášal s rovnakou veľkosťou ako princ Myškin, no zvnútra to boli dva úplne odlišné fenomény. Pre princa Myškina to bolo okamžité a prirodzené, ale pre Stavrogina to bolo umelé, zámerné, „odvetné“ (ako by povedal podzemný hrdina). Princ nemal absolútne žiadnu hrdosť, ako poznamenala Aglaya, a Stavrogin bol prehnane hrdý, márnivý, sebauspokojený aristokrat nad priemerom rádu, buržoázny aristokrat, lokaj-aristokrat. "Ste ateista," povedal Shatov Stavroginovi, "pretože ste šľachtic." Stratil si rozdiel medzi zlom a dobrom, lebo si prestal rozoznávať svoj ľud... Aj ja som barich, syn tvojho nevoľníka Paška... Neveriť v Boha z pýchy, popierať rozdiel medzi dobrom a zlom z aristokratickej samoľúbosti – ale môže byť niečo vulgárnejšie ako toto! "Neverím v Boha, v ktorého veria obyčajní ľudia, neuznávam všeobecne záväznú povinnosť, pretože moje nohavice sú strihané lepšie ako ostatní!" Takto môže uvažovať len lokaj, duša Smerďakova, len lokaj nevie pochopiť, že rozdiel akejkoľvek miery je bezvýznamný pred nekonečnom. – Nikoho neurážaš a všetci ťa nenávidia; Vyzeráš ako všetci ostatní a každý sa ťa bojí. Nikto k vám nepríde, aby vás potľapkal po ramene. Si hrozný aristokrat. Toto povedal Peter Verchovenský Stavroginovi v rozkoši modlárstva, ani netušil, že má pred sebou odpornú modlu. Stavrogin sa viac než čohokoľvek iného bojí, že bude vyzerať vtipne: úplný opak princa Myškina. A jeho manželstvo s Lebyadkinou tiež nie je z prírody, ale z hrdých myšlienok, z úzkosti. Svoj sobáš s Lebyadkinou oznamuje „s bezhraničnou aroganciou“. Princ Myškin by sa cítil a konal úplne inak. A so všetkým pohŕdaním spoločnosťou Stavrogin si želá smrť svojej manželky: zohral úlohu a potrebuje sa zbaviť šiat niekoho iného. Pozná iné ženy, ich pohladenie prijíma s ľahostajnosťou rozmaznaného malého štekotu, alebo možno s impotenciou vyčerpaného libertína... A všetko, čo Stavrogin robí, každý jeho veľkolepý čin má fraškovitý základ, sa ukáže ako šaškovanie zlého herca. V súboji s Mavrikym Nikolaevičom sa správa ako hrdina: odolá výstrelu nepriateľa a strieľa do strany. Jeho druhý Kirilov mu bez námahy dokáže ukázať, že sa správal ako fraška Petruška a že by sa mal hanbiť. "Ak pre mňa," povedal Kirilov, bremeno je ľahké, pretože je to od prírody, potom je to pre vás možno ťažšie, pretože je to taká povaha. Je toho veľmi málo, za čo by ste sa mali hanbiť, len málo... Nie ste silný človek. Napriek svojej zjavnej sile, napriek svojej okázalej sile, Stavrogin nie je vnútorne silnou osobou. Presne „putuje od okraja“, na rozdiel od Shatovho opačného názoru; blúdi z jedného brehu na druhý. „Mám bezvýznamný charakter,“ priznáva Kirilovovi. V liste Darii Pavlovnej hovorí ešte úprimnejšie. – Môžem si priať urobiť dobrý skutok a cítiť z toho potešenie; vedľa seba si prajem zlo a cítim aj rozkoš. Ale oba pocity sú vždy príliš malé a nikdy sa príliš nestanú. Moje túžby sú príliš slabé: nemôžu viesť. Môžete prejsť rieku na polene, ale nie na kuse dreva... Stavroginov problém, podobne ako Svidrigailov, spočíva v jeho šírke povahy s vnútornou impotenciou; jeho démon, podobne ako diabol Ivana Karamazova, je démon priemernej vulgárnosti: „je to len malý, škaredý, skrofulózny čert s nádchou, jeden z tých neúspešných. Jeho problémom je, že s vnútorne bezmocnou povahou sa napriek tomu vyšplhal medzi silných ľudí, hoci to Kirilovovi nepriznal. Znova povedzme, že vôbec nejde o mieru sily či bezmocnosti – stále to bol veľmi silný muž – ale o to, že jeho nároky prevyšovali jeho sily, že si umelo, s námahou vybudoval život. Žil nie podľa prírody, ale podľa retortových receptov, racionálne miešal rôzne časti. A preto nemal spontánnosť cítenia, neoddal sa celkom ani jednému, ani druhému smeru. Kirilov o ňom povedal: – Stavrogin, ak verí, tak neverí, že verí. Ak neverí, tak neverí, že neverí. (To isté možno povedať o Ivanovi Karamazovovi). Stavrogin má svojho démona a svoje „halucinácie“; Má tiež svojho vlastného lokaja, svoju „opicu“ - Pyotra Verkhovenského, ako Ivan Karamazov - Smerdyakov. Pyotr Stepanovič Verchovenský je absolútne schopný všetkého: zabiť človeka je pre neho to isté ako zabiť kura. Pre svoju strašnú duchovnú prázdnotu, drevenú necitlivosť, strašnú hnusnú ľahkomyseľnosť je schopný všetkého. Pjotr ​​Stepanovič je so Stavroginom spojený rovnako nerozlučne a pácha pre neho zločiny ako Smerďakov pre Ivana Karamazova. "Som blázon," povedal Verchovenský Stavroginovi, ale ty si moja hlavná polovica. - Si „loď“, si stará, deravá, drevo spaľujúca bárka na zošrotovanie! – Si neslušná, lascívna, rozbitá kôra! Vonkajšia, okázalá sila nezodpovedala Stavroginovej vnútornej bezmocnosti. Mal obrovskú fyzickú silu a bol to pekný muž, no jeho tvár pripomínala masku. "Hovor ľudským hlasom aspoň raz v živote," prosil Shatov Stavrogina. Rozbitosť, nesúlad medzi vnútorným a vonkajším, lascívnosť - taká je postava Stavrogina. A on sám zvnútra pozná svoju slabú, vtipnú stránku lepšie ako ktokoľvek iný. "Naozaj sa chcem smiať, stále sa smiať, nepretržite, dlho, veľa." Určite som plný smiechu... A tento smiech od Stavrogina sa prenáša na všetkých ľudí, ktorí sú mu blízki, na všetkých, ktorí ho oklamali svojím vzhľadom, uctievali ho, zbožňovali ho, klaňali sa mu, modlili sa za neho. Scéna, keď Marya Timofejevna, Stavroginova žiaľna manželka, priznáva, že ho považovala za princa (napríklad princa Myškina), a teraz vidí jeho podvod, vysvetľuje mu svojím klamným, šialeným, ale hlboko oduševneným jazykom, že skutočný princ, sokol, by sa za svoju manželku pred svetom nehanbil, že na seba neznesie sokol, ktorého neznesie, sova, slepá sova, Grishka Otrepiev - táto scéna je plná mimoriadnej tragédie. „Musím sa ti priznať,“ povedala Lisa Stavroginovi, „vo mne sa posilnila myšlienka, že v tvojej duši je niečo hrozné, špinavé a krvavé a... a zároveň niečo, vďaka čomu vyzeráš strašne smiešne.“ Dávajte pozor, aby ste mi nepovedali, či je to pravda: budem sa vám smiať. Budem sa ti smiať celý život. Len Dáša sa nesmeje Stavroginovi, ktorý sa vopred odsúdil na rolu ošetrovateľky, ponižujúcej a ponižujúcej pre Stavrogina. Vidíme, že všetci „výnimoční ľudia“, ktorí sa povznášajú k všezmierujúcej sile krásy, k rovnakej pôžitku v oboch póloch, všetci zo všetkých úrovní, v skutočnosti nedosahujú výšky, do ktorých sa „šplhajú“, nedosahujú ideálnu harmóniu – všetci sú mentálnymi typmi a nemajú v sebe nič zásadne prorocké, všetci sú produktom zložitých kultúrnych podmienok, predchodcov všetkých a nesúvisia s ich predchodcami. budúcnosť. „Tisíckrát som sa čudoval,“ hovorí „tínedžer“, „nad touto schopnosťou človeka (a zdá sa, že ruského človeka par excellence) chovať vo svojej duši najvyšší ideál popri najväčšej podlosti, a to všetko úplne úprimne. Otázkou je, či je to v ruskom človeku zvláštna šírka, ktorá ho dovedie ďaleko, alebo len podlosť. Nemusí to byť ani jedno, ani druhé. Takto V.S. Solovyov na túto otázku odpovedá. – "Rusko je veľkou perifériou Európy smerom k Ázii. Naša vlasť, vzhľadom na svoju okrajovú polohu, prirodzene pociťuje vplyv ázijského živlu oveľa viac ako ostatné európske krajiny, v tom spočíva celá naša domnelá originalita. U nás od počiatku, a najmä od čias Batua, ázijský živel vstúpil do prírody a stal sa druhou dušou, takže Nemci o nás mohli s povzdychom povedať: Zwei Seelen wohnen, ach! v ihrer Brust, Die eine will sich top der andern trennen. Je nemožné, aby sme sa úplne zbavili svojej druhej duše a nie je to potrebné – aj my sme jej niečo dlžní, ale aby sme sa pri takejto zrážke neroztrhli, je potrebné, aby rozhodne zvíťazila a zvíťazila jedna duša a, samozrejme, tá najlepšia. Princíp krásy, rovnaký na oboch póloch, nevyvádza človeka z tej mentálnej kompatibility protikladov, z tej prirodzenej „šírky“, ktorá môže slúžiť ako prirodzený základ pre riešenie náboženského problému, ale ešte nepredstavuje riešenie samotné. Estetické zmierenie je len prízrak, prízrak, fenomén historicko-kultúrneho, ba až patologického poriadku, ako tie zvláštne sekundy, ktoré predchádzajú záchvatom epilepsie. "V epileptickom stave princa Myškina bol jeden stupeň takmer pred záchvatom (keby ten záchvat v skutočnosti prišiel), keď zrazu uprostred smútku, duchovnej temnoty, tlaku sa mu na okamihy zdalo, že sa zapáli mozog a pri mimoriadnom impulze sa naraz napnú všetky jeho životné sily. Životný pocit, sebauvedomenie sa v týchto chvíľach takmer desaťnásobne zväčšili, všetky jeho srdce a obavy trvali ako svetlo. pochybnosti, zdalo sa, že všetky jeho starosti sa odrazu upokojili, vyriešili sa do akéhosi najvyššieho pokoja, plného jasnej, harmonickej radosti a nádeje, plného rozumu a posledného rozumu, ale tieto momenty, tieto záblesky boli stále len predzvesťou tej poslednej sekundy (nikdy nie dlhšej ako sekundy), od ktorej sa začal samotný útok. Keď o tomto momente neskôr, už v zdravom stave, premýšľal, často si hovoril: že napokon všetky tieto blesky a záblesky vyššieho sebauvedomenia a sebauvedomenia, a teda „vyššieho bytia“, nie sú ničím iným ako chorobou, porušením normálneho stavu, a ak áno, tak toto vôbec nie je vyššia bytosť, ale naopak, mala by byť zaradená medzi najnižšie. A predsa dospel k mimoriadne paradoxnému záveru: „Čo je zlé na tom, že ide o chorobu? rozhodol sa: „Čo na tom záleží, že toto napätie je abnormálne, ak sa samotný výsledok, ak sa minúta vnemov, spomínaných a uvažovaných už v zdravom stave, ukáže ako mimoriadna harmónia, krása, dáva neslýchaný a dosiaľ nepoznaný pocit úplnosti, miery, zmierenia a znepokojeného modlitebného splynutia s najvyššou syntézou života? O tom, že toto je skutočne „krása a modlitba“, že je to skutočne „najvyššia syntéza života“, nemohol pochybovať, že... Ak mal v poslednej vedomej chvíli pred útokom čas na to, aby si jasne a vedome povedal: „Áno, pre túto chvíľu môžeš dať celý svoj život! potom, samozrejme, tento okamih sám o sebe stál za celý život.“ O „realite senzácie“ nemožno pochybovať. Ale všetka sila nie je v fenoméne, ale v jeho interpretácii. Medzitým „nepochybne došlo k chybe pri hodnotení tohto momentu“. Naozaj. Bez ohľadu na to, aká blažená bola táto chvíľa pre princa Myškina, „stála pred ním tuposť, duchovná temnota, idiocia ako živý dôsledok týchto najvyšších momentov“. Je možné uznať tieto „najvyššie momenty“ ako konečnú syntézu, ak by po nich nasledovali také pochmúrne následky? Čo je to za vrcholné zmierenie, keď je také bezmocné zoči-voči pochmúrnej realite? Čo je to za krásu v tejto „hlúposti a idiocii“?... Tu je veľmi dôležité, že krása ako druhý syntetický princíp prichádza k popretiu prvého, najzákladnejšieho princípu – života. Ak „môžeš dať celý svoj život pre túto chvíľu“, potom to v žiadnom prípade nebude obeta života pre vyššiu formu života, pre jeho najvyššiu plnosť, pre „život v hojnosti“, ako je to v prípade sebaobetovania lásky, – bude to obeta života pre to, čo je najrozhodujúcejším odmietnutím života a najrozhodujúcejším dôsledkom tmy a tmy. Kirilov, ktorý tiež zažil podobné chvíle a dal im prorocký význam predpovedania času, keď „nebude čas“, očakával, že sa ten človek „fyzicky zmení“. Ale pokiaľ nedôjde k týmto fyzickým zmenám, pokiaľ je krása bezmocná pred prírodou a „najvyššia syntéza“ je len bolestivý sebaklam. A predsa to nie je táto prirodzená izolácia, subjektivita, čo predstavuje konečnú slabosť krásy: jej posledným úpadkom je, že póly majú etický charakter, a teda estetická ľahostajnosť leží na úplne inej rovine. Rovnaká teplota dvoch telies rôznej hmotnosti ich nerobí váhovo rovnakými a nezničí tento rozdiel v hmotnosti. Rovnosť slasti v oboch póloch sa dá naplno rozpoznať, ale rozdiel medzi pólmi v jej etickej stránke sa tým nezoslabuje. A keď zaujme miesto estetika, nekoliduje s etikou; krása a dobro môžu pokojne koexistovať ako dve strany mnohostranného života. Ale keď krása predstiera, že hrá najvyššiu úlohu všezmierujúceho princípu, odváži sa prekonať dobro v jeho špecifických črtách, vymazať jeho charakteristické farby, potom sa dobro stane obrannou, mocne a zúrivo odháňa útoky krásy. Dostojevskij rozhodne a jasne nastoľuje otázku porovnávacej sily dobra a krásy a túto otázku rieši v zmysle prevládajúcej sily dobra. V tomto ohľade je rozhodujúca Raskoľnikovova skúsenosť, ktorá vedie ku konečnému záveru: pre človeka je dobro nadovšetko. V oblasti vzťahov medzi človekom a človekom je estetická zhoda protikladov nielen prirodzene bezmocná, ale jednoducho teoretický vynález, fantastický nezmysel. V skutočnosti je ľudské absolútno dobré. Jazyk Dostojevského sa najviac približuje k jazyku a filozofii kategorického imperatívu. A skutočnosť, že Dostojevskij, ktorý tak hlboko a originálne prenikol do tajomstva estetickej zhody oboch pólov, rovnakosti rozkoše, nezostal len pri estetickom zmierení, sa nedal zviesť unáhlenou harmóniou – v tom treba vidieť jeho mimoriadnu morálnu silu a výnimočný zmysel pre pravdu, brilantne smelú lásku k pravde. Takže v Dostojevského svetonázore máme dva základné pojmy – skutočný život a najvyššie dobro – a syntetický problém spočíva v zmierení života a dobra. Ak je láska na celý život napoly vecou, ​​napoly vo veci záchrany človeka, potom treba druhú polovicu uznať za dobrú a v spojení týchto polovíc je daná úplná dokonalosť. Problém dobra u Dostojevského má originálnu formuláciu práve z tohto spojenia dobra so životom. Táto nová formulácia etického problému sa delí na dve úlohy. Najprv musíte naznačiť zmysel dobra pre život, životne dôležitý význam najvyššieho ideálu. Dostojevskij rieši tento problém s dostatočnou istotou. "Celý zákon ľudskej existencie," povedal Stepan Trofimovič, "je, že človek sa môže vždy skloniť pred nesmierne veľkým. Ak ľudí pripravíte o nesmierne veľké veci, nebudú žiť a zomrú v zúfalstve. Nezmerné a nekonečné sú pre človeka rovnako potrebné ako malá planéta, na ktorej žije." Starší Zosima hovorí to isté. "Na zemi je pred nami veľa skrytého, ale na oplátku sme dostali tajný, intímny pocit nášho živého spojenia s iným svetom, s nebeským a vyšším svetom a korene našich myšlienok a pocitov nie sú tu, ale v iných svetoch. Boh vzal semená z iných svetov a zasial ich na túto zem a pestoval svoju záhradu, a všetko, čo mohlo vyklíčiť, vzišlo, ale to, čo vyrástlo, žije a ožije v tomto tajomnom cítení, alebo je nažive len týmto pocitom. vy, potom zomrie aj ten, ktorý je vo vás živený, potom sa stanete ľahostajnými k životu a budete ho dokonca nenávidieť.“ Takže druhá polovica – najvyšší princíp života – je pre človeka rovnako potrebná ako život sám; len tento najvyšší princíp poskytuje konečné ospravedlnenie pre samotný život. Po druhé. Ak je najvyšší princíp práve dobrom a ak ospravedlňuje, či posväcuje život, ak ho treba zaradiť do rámca plnohodnotného skutočného života, ak nejde o princíp asketicky sebestačný (čo je originalita Dostojevského myslenia), tak ho vo svojej podstate treba chápať ako princíp, ktorý je heterogénny spolu s prírodno-historickou stránkou života. Krása vo svojom živlovom charaktere neoddeľuje človeka od prírody, ale stotožňuje ho s prírodou – prebúdza v ňom prírodno-živelný základ. Naopak, dobro je špecificky ľudský princíp, nie prirodzeno-božský, či elementárne božský, ale božsko-ľudský. Nekonečné zvíťazí nad konečným, Vierou v náš posvätný význam rozprúdime protiprúd Pochopiť dobrý tok ako prirodzený tok znamená odstrániť samotný problém vyššej syntézy. Ale zároveň sa nedá zastaviť pri jednej konfrontácii, pretože by to absolútne znemožnilo syntézu. To všetko nás mimovoľne posúva k poznaniu heterogenity sfér – prírodno-historickej a morálno-ľudskej. Ale Dostojevskij, keď sa k tejto pravde priblížil, neprekročil jej prah – a tvorí hranicu jeho pohybu vpred. Pri konfrontácii sa zastavil a nedokázal ju prekonať. Vo filozofii „undergroundu“ a v myslení Ivana Karamazova sa uznáva prítomnosť nesúladu medzi zákonmi prírodno-historického života a morálno-ľudským princípom: „Bože, čo ma zaujímajú zákony prírody a aritmetiky, keď sa mi tieto zákony nepáčia a dva a dva sú štyri. Človek je „znechutený vyrovnať sa“ s touto prírodno-historickou nevyhnutnosťou. Dostojevskij, akoby očarený, nemohol odtrhnúť oči od tejto priepasti – a nemal veru, aby sa nad ňu povzniesol. Ippolit vyjadruje Dostojevského pocity z obrazu v Rogozhinovom dome. ... "Tento obraz zobrazuje Krista, práve sňatého z kríža. Maliari si zvyčajne zvykli zobrazovať Krista na kríži aj sňatého z kríža, stále s nádychom neobyčajnej krásy v tvári; túto krásu sa mu snažia uchovať aj v tých najstrašnejších mukách. V Rogozhinovom filme nie je ani slovo o kráse; toto je úplná mŕtvola človeka, ktorý vydržal od konca až po kríž stráže, bitie od ľudí, keď niesol kríž a padal pod krížom, a napokon šesťhodinová agónia kríža... je tu jedna prirodzenosť a skutočne taká by mala byť mŕtvola človeka, bez ohľadu na to, kým je, po takýchto mukách obraz, táto tvár je údermi strašne zlomená, opuchnutá, so strašnými, opuchnutými a krvavými modrinami, oči sú otvorené, zreničky sú prižmúrené, veľké, otvorené očné bielka žiaria akousi smrteľnou, sklenou žiarou... Tu sa mimovoľne objavuje myšlienka, že ak je smrť taká hrozná a zákony prírody sú také silné, ako ich potom možno prekonať? Ako ich premôcť, keď ani Ten, ktorý si za života podmanil prírodu, ich teraz neporazil? Pri pohľade na tento obrázok sa zdá, že príroda je v podobe akejsi obrovskej, neúprosnej a hlúpej šelmy, alebo v podobe akéhosi obrovského stroja najnovšieho dizajnu, ktorý nezmyselne zachytil, rozdrvil a pohltil do seba, nudne a necitlivo, veľkú a neoceniteľnú Bytosť - taká Bytosť, ktorá jediná stála za všetku prírodu a všetky jej zákony, celú zem, ktorá bola stvorená, snáď len pre tento vzhľad! Zdá sa, že tento obraz presne vyjadruje tento koncept – temná, arogantná a nezmyselne večná sila, ktorej je všetko podriadené.“ Kirilov zopakoval tie isté slová a tie isté pocity prežíval Aljoša Karamazov pri hrobe svojho milovaného staršieho ohľadom jeho predčasne odhalenej korupcie... Hrôza z nekonečnej sily, ktorá objíma človeka odvšadiaľ, z tejto temnej, hluchonemej prírody, z tejto obrovskej a ohavnej tarantuly - Dostojevskij túto hrôzu poznal. A bez ohľadu na to, čo chápal svojou obrovskou mysľou, nemohol zniesť túto hrôzu vo svojom srdci. Vo svojom srdci neprijal pravdu o prirodzenej nevyhnutnosti. "Boh dáva svojmu slnku vychádzať na zlých i na dobrých a posiela dážď na spravodlivých i nespravodlivých." Dostojevskij nemohol prijať túto evanjeliovú pravdu. Nerozumel a nedokázal sa vžiť do prírodných zákonov histórie, ktoré ho priviedli k vzbure Ivana Karamazova. "Myslíte si, že Galilejčania, ktorých krv Pilát zmiešal s ich obeťami, boli hriešnejší ako všetci Galilejčania, že toľko trpeli? Nie, hovorím vám"... Ivan Karamazov však túto evanjeliovú pravdu nepoznal a nemohol znášať nespravodlivé utrpenie, kvôli tomu neuznával históriu. "Nechcem harmóniu, nechcem ju z lásky k ľudskosti. Chcem zostať lepší s nepomsteným utrpením. Bolo by pre mňa lepšie zostať s nepomsteným utrpením a neuspokojeným rozhorčením, aj keď som sa mýlil. Príliš si vážili harmóniu; nemôžeme si dovoliť vrátiť toľko za vstupné. Preto, preboha, prijímam lístok." vráť Mu lístok. Príroda nepozná naše rozdiely medzi dobrom a zlom, medzi spravodlivými a hriešnikmi; má to úplne iný rozmer. Zdravie a choroba, sila a slabosť, teplo a zima, búrky a zemetrasenia sú rozdelené v rozhodujúcej nezávislosti od noriem pravdy a hriechu. Morálne uspokojenie nemožno hľadať v prírode; Nedá sa na ňu vzťahovať ani morálne rozhorčenie. Tak isto dejiny sa odohrávajú podľa vlastných nezávislých zákonov: zachytávajú človeka a ten môže zasahovať do ich chodu, dobro a zlo môžu byť historickými silami, ale k úplnej náhode tu nikdy nemôže dôjsť; v podstate sú tieto dve oblasti odlišné. V poznaní aj v činnosti: neprijímajúc zákony prírody a histórie, Dostojevskij z tých istých dôvodov, v mene najvyššej lásky k človeku, neprijímal legalizmus, neprijímal prirodzenú sociálnu štruktúru ľudského šťastia. Negatívny postoj Dostojevského k ekonomickému oslobodzovaciemu hnutiu – v záujme ateistického či nihilistického svetonázoru spojeného s týmto hnutím – je mimoriadne pozoruhodný fakt. Je predsa zrejmé, že najvyššia láska k človeku a sociálna štruktúra ľudského šťastia, štruktúra „krištáľového paláca“, západná kultúra sa navzájom nevylučujú, hoci sa úplne nezhodujú. A tento rozpor v tom, čo siaha hlboko do ľudskej duše, prinútil Dostojevského ísť proti tomu, za čím si mal podľa vlastností svojho srdca stáť. Nie je to poučný fakt? Dostojevskij však nemohol byť v tomto popieraní konzistentný: stačí porovnať na jednej strane jeho „démonov“, teóriu Petra Verchovenského, ktorý sníval o odovzdaní celého sveta pápežovi alebo o šírení klebiet o podvodníkovi, vo všeobecnosti násilne organizujúcom ľudstvo, Shigalevovu teóriu o umelom znížení mentálnej úrovne druhého ľudstva, aby videl, že „veľký v poriadku“ ešte nebolo rozhodnuté v srdci“ Dostojevského a že sa ako „mučeník“ „rád zabával na svojom zúfalstve“. Poukazujem na skutočnosť, ktorá je medzi kritikmi Dostojevského úplne známa a má rôzne interpretácie: z mojej strany poukazujem na príčinu tejto skutočnosti výlučne v zmätku heterogénnych sfér - osobnej viery s jej absolútnosťou, bezhraničnosťou, nesmiernosťou a podmienene spoločenskou pravidelnosťou. Bez prijatia pravdy evanjelia Dostojevskij diskutoval aj o náboženskom význame ľudu neevanjelickým spôsobom. Nepoznal dôvody svojej tragédie, hľadal pre seba „pôdu“ a myslel si, že ju nájde v ľudovom náboženstve, keďže sociálne hnutie, ktoré nenávidel, považoval za povrchnú záležitosť. Precenil náboženský význam ľudí. He considered religion to be a people's matter. Veril, že náboženstvo je majestátnym a hlbokým hnutím iba vtedy, ak sa odohráva v hĺbke života ľudí – zároveň veril, že duša ľudu nenachádza svoje najhlbšie vyjadrenie v ničom inom ako v náboženstve. "Cieľom celého národného hnutia, v každom národe a v každom období jeho existencie, je len hľadanie Boha, vlastného Boha, určite svojho, a viera v Neho ako jediného pravého. Boh je syntetická osobnosť celého ľudu od jeho počiatku až po jeho koniec. Ešte nikdy sa nestalo, aby všetky alebo mnohé národy mali jedného spoločného Boha, ale každý z nich mal vždy jedného osobitného národa, keď sa ničenie začalo stávať spoločným národom." Keď sa bohovia stanú bežnými, potom bohovia a viera v nich zomierajú spolu so samotnými národmi. Čím silnejší sú ľudia, tým výnimočnejší je ich boh." Tieto názory na náboženstvo nemôžeme nazvať dostatočne hlbokými a hlavne evanjelickými. Ľudové náboženstvo je, pravda, jednou z etáp náboženského vývoja. Náboženstvo prešlo tromi fázami – naturalistickou, ľudovou a osobnou. Ľudové náboženstvo je však len jednou z fáz náboženského vývoja – nie je večná a nie je najvyššia. V Kristovom veku stáli všetky náboženstvá, židovské aj pohansko-klasické, na úrovni ľudu, ale je to evanjelium, ktoré znamená degeneráciu ľudového (židovského) náboženstva na osobné náboženstvo. Evanjelium Nebeský Otec je „môj Otec“, „váš Otec“; ale toto nie je Otec toho či onoho ľudu. A teraz náboženstvá niektorých národov zostali na naturalistickej úrovni, iných na ľudovej úrovni, ale naše náboženstvo je osobným náboženstvom, už sa nemôžeme vrátiť na nižšie náboženské úrovne. Možno plne súhlasiť s myšlienkou, že zovšeobecnení bohovia, jednotní, eklektickí, svedčia o úpadku ľudového náboženského života, ale náš Boh nie je až takým zovšeobecňovaním, je Bohom človeka, ako osoby, a teda práve Bohom, ktorý nepozná národné a štátne hranice. Dostojevskij precenil náboženský význam národnosti a považoval pravoslávie za ľudové náboženstvo Ruska, náboženstvo ruského ľudu. He said everything about the Orthodoxy of the Russian people that can be said about the ancient Jewish religion. Tak ako si Žida nemožno predstaviť bez svojho národného náboženstva, rovnako ako účelom židovského národa bolo priviesť všetky národy k Jehovovmu náboženstvu a prostredníctvom toho priniesť nadvládu Božiemu vyvolenému ľudu, tak Dostojevskij tvrdil, že „neortodoxný nemôže byť Rusom“, že „všetko, všetko, čo ruský ľud hľadá, im leží v „pravoslávnej pravoslávii“ a v pravoslávii je len ruská pravda. Najdôležitejší vopred vyvolený cieľ ruského ľudu je v osudoch celého ľudstva a spočíva v tom, že Božia tvár Krista, zachovaná v pravoslávnej cirkvi, keď príde čas, mala byť odhalená celému svetu, ktorý stratil svoju cestu. Treba poznamenať, že Dostojevskij „chápal“ „pravoslávie“ veľmi vznešeným a „duchovným“ spôsobom. Všetko, čo hovorí o Kristovej otrockej podobe, ktorú ruský ľud v prvom rade miluje, o utrpení ruského ľudu a jeho pokore, o jeho ideáli „celosvetovej bolesti“, „celosvetového zjednotenia“, „morálneho riešenia“ všetkých problémov, ktoré sa teraz týkajú Európy – politických, sociálnych a ekonomických – to všetko je hlboko preniknuté biblickým duchom. Pokojne môžeme povedať, že Dostojevskij v chápaní pravoslávia ruského ľudu stojí na vrchole starých židovských prorokov, ktorí zamýšľali židovskému národu veľké poslanie – hlásať mier, pravdu a spásu celému svetu... Výška židovských prorokov je však relatívna výška, ktorá je v evanjeliu nezmerateľne prekonaná. A židovskí proroci sa nemohli povzniesť nad obmedzenia, ktoré boli v podstate obsiahnuté v samotnej myšlienke ľudovej vyvolenosti Boha. Pre nich bolo toto obmedzenie v nerozlučnom spojení medzi vecou Jehovovou a vecou ľudu – v skutočnosti, že služba židovského ľudu veci Jehovovi sa nerozlučne zhodovala so službou Jehovovi na slávu židovského ľudu. A to je jediný dôvod, prečo bol Kristus Židmi odmietnutý. A Dostojevskij stojí na vrchole židovských prorokov, a nie na vrchole evanjelia. A kresťansko-pravoslávna idea, morálne riešenie všetkých otázok, je pre neho to isté ako slovanská idea, ruské riešenie otázok. A nábožensky klesol dokonca až do tej miery, že hovoril o svojom „krvavom znechutení až nenávisti“ k Európe, kázal o ruskom zabratí Konštantínopolu v mene vyšších kresťanských ohľadov (ako v našich dňoch sa z rovnakých dôvodov hovorilo o ruskom zabratí Mandžuska), - kázal o nerozlučiteľnom spojení pravoslávia atď. s určitou formou vlády. V tom, že Dostojevskij nazval pravoslávie národno-ruskou formou kresťanstva, je hlboká myšlienka. Ale jeho, rovnako ako Kirilov (zopakujme si tieto slová ešte raz), bol poháňaný myšlienkou, a nie on. Tento historický fenomén, historická podoba kresťanstva, sa mu javila ako ideálny prejav kresťanského ducha, jeho ideálna podoba; nedokázal to oceniť z výšky myšlienky večného evanjelia. Je ľahké vidieť, aký dôsledok toto národné obmedzenie malo na podstatné riešenie kresťanského problému. "Židia hľadajú znamenie." Naturalistické aj sociálno-ľudové náboženstvo nemôže existovať bez zázraku. At these stages of religious consciousness there is still no place for the recognition of special spheres of natural and historical necessity; vyžaduje si neustály zásah Prozreteľnosti do chodu prírody a do chodu dejín. Prirodzenú nevyhnutnosť a spoločensko-historickú zákonitosť možno nábožensky posvätiť len na najvyššom stupni náboženského vedomia, na vrchole duchovného a osobného náboženstva. Spiritual-personal absoluteness gives, along with itself, a place of natural necessity and socio-historical convention. Len v tomto prípade je náboženská svätosť zhmotnená v plnosti prirodzeného života a v konvenčnosti spoločenskej činnosti – len v tomto prípade sa mohol princ Myškin oslobodiť od svojej prirodzenej chorobnosti a Aljoša Karamazov mohol vstúpiť do mužnosti rodinného a spoločenského života. Zaujímavý výklad výtvarných koncepcií F. M. Dostojevského nachádzame v knihe D. S. Merežkovského Náboženstvo L. Tolstého a Dostojevského. Autor chce kresťanské náboženstvo chápať ako popieranie morálky, zločin jej zákonov. "Kresťanstvo nie je morálny fenomén, ale náboženský, nadmorálny, prekračujúci všetky hranice a bariéry mravného zákona, prejav najväčšej slobody na druhej strane dobra a zla." Religiozitu zároveň vidí práve v tejto slobode subjektu, vo svojvôli osoby, v antiteizme, v antikresťanstve, v ľudskom božstve. "Vzbura proti ľudskosti (t.j. popretie morálky), proti Bohu, proti Kristovi - to sú vzostupné kroky tejto novej morálnej evolúcie. · Neobmedzená sloboda, neobmedzené Ja, zbožštené Ja, Ja som Boh - to je posledné slovo tohto náboženstva." Morálka teda nie je ako autonómia rozumu, ale ako neobmedzená sloboda, a náboženstvo nie je ako viera, ale ako sebabožstvo. Autor, o ktorom hovoríme, vidí brilantných predstaviteľov nového náboženstva – historického v Napoleonovi, literárneho v Raskoľnikovovi (Zločin a trest od Dostojevského). To put it briefly, Napoleon is a brilliant bearer of extreme self-will, boundless freedom, and not in words, but in deeds, in action. Raskoľnikov o ňom hovorí: „Skutočný vládca, ktorému je všetko dovolené, zničí Toulon, vykoná masaker v Paríži, zabudne na armádu v Egypte, minie pol milióna na moskovskú kampaň a ujde s hračkou vo Vilne – všetko mu je dovolené. Merezhkovsky looks at this self-will, at this freedom, religiously, sacredly: Napoleon created a religion. Chýbalo mu len vedomie jeho náboženského významu, chýbalo mu náboženské vedomie: schopnosť konať v ňom prevážila schopnosť kontemplovať. He “he himself did not know what he was doing, he himself did not know what spirit he was.” Ale „svojím životom, svojím príkladom, veľkosťou svojho šťastia a veľkosťou svojej smrti otriasol, ako ešte nikto nikdy neotriasol, najhlbšie základy celej kresťanskej a predkresťanskej morálky; proti svojej vôli, proti svojej vôli, začal prehodnocovať všetky ceny, čo vyvolalo bezprecedentné pochybnosti v prvých zjaveniach ľudského svedomia. Raskoľnikov je Napoleonov dvojník. “I wanted to become Napoleon, that’s why I killed... Then I came up with one idea that no one had ever thought up before me.” Raskolnikov's crime is completely special, unique. „Musíme do konca pochopiť všetky skutočné novosti a bezprecedentnosť tejto myšlienky: všetky predchádzajúce zverstvá boli spáchané bez ohľadu na vypočítavosť alebo z vášne, ale z nejakého dôvodu; ak by sa zločinec zriekol svojho cieľa, oslobodil sa od vášne, možno by neurobil to, čo urobil; Raskoľnikov, prvý z ľudí, vymyslí a spácha skutočne bezprecedentný, nový, neznámy zločin na svete, aký sa ešte nikdy nedopustil. morálne dimenzie - zločin za zločin - bez vypočítavosti, bez cieľa, bez vášne, aspoň bez vášne srdca, len s chladnou, abstraktnou vášňou mysle, vedomosťami, zvedavosťou, skúsenosťou, chce sa naučiť aj tú poslednú podstatu toho, čo ľudia nazývajú „zlo“ a „dobro“, chce poznať posledné hranice ľudskej slobody. čo sa naučil? Pri odpovedi na túto otázku sa Dostojevskij a Merežkovskij líšia. Podľa Dostojevského Raskoľnikov nezniesol svoj zločin a tak to má byť a je to rozumné. Pravda, Dostojevskij nepredkladá vec tak jednoducho, ako je to pre aritmecko-právny rozum – zhrešili ste pred zákonom, budete podľa zákona trpieť. Raskoľnikov pred ľuďmi nepriznáva vinu; Rozhorčuje sa aj nad zákonným trestaním utrpenia od ľudí. Zhrešil sám proti sebe, „zabil princíp“; a jeho utrpenie je vnútorné, jeho vlastné, „vnútorné prekliatie“. Ale za touto zložitosťou sa skrýva priama myšlienka, že Raskoľnikov nezniesol svoj zločin, zostal porazený, nezniesol vnútornú kliatbu. „Bol som na ťažkej práci,“ píše Dostojevskij vo svojom Denníku a videl som zločincov, „rozhodnutých“ zločincov. Bola to dlhá škola. Ani jeden z nich sa neprestal považovať za zločinca. Na pohľad to boli hrozní a krutí ľudia. „Predvádzali sa“ však len tí hlúpi, noví a smiali sa im. Ľudia boli väčšinou zachmúrení a zamyslení. Nikto nehovoril o ich zločinoch. Nikdy som nepočul žiadne šumenie. O svojich zločinoch ste nemohli ani hovoriť nahlas. Stávalo sa, že niečie slovo bolo vypočuté s výzvou a zvratom a „celá tvrdá práca“ jedného človeka zastavila povýšenca. Nebolo zvykom o tom hovoriť. Ale, hovorím správne, možno ani jeden z nich neunikol dlhému duševnému utrpeniu vo svojom vnútri, ktoré bolo najviac očistné a posilňujúce.“ Merežkovskij sa na Raskoľnikovov Zločin a trest pozerá inak. Dostojevského opravuje: „Všetko, čo nasleduje (v románe, t. j. Raskoľnikovovo pokánie a zmŕtvychvstanie), je tak umelo a nešikovne prichytené, prilepené, že to samo odpadne ako maska zo živej tváre. Shestov tiež hovorí o „superčloveku“ v Nietzscheho systéme a obaja odmietajú Tolstého kresťanstvo ako výplod jeho pohanstva. Táto „náprava“ je už vedomím bezmocnosti pochopiť a objať. Merežkovskij nerozumie celému Tolstému a nerozumie celému Dostojevskému; vysvetľuje ich jednostranne, tendenčne. Podľa Merežkovského je hodnota skúsenosti s novým Raskoľnikovovým zločinom úplne iná. "Závery tejto skúsenosti prekonali jeho očakávania: myslel si, že človek je slobodný, ale stále si nemyslel, že človek je slobodný do takej miery. Túto bezhraničnosť slobody nemohol zniesť: zdrvila ho viac ako celá váha trestného zákona." Rimania videli iba holé biele steny vo Svätyni svätých Jeruzalemského chrámu. "Raskoľnikov s rovnakým nebojácnym, cynickým pohľadom ako rímski legionári sa zahľadel tam, kam sa ešte nikto nepozrel - do svätyne svätého ľudského svedomia. A videl, alebo sa mu zdá, že nevidel "nič", prázdne miesto, prázdny vzduch, biele holé steny. Nečakal to až do takej miery: keď to skúšal, inak by to nepochyboval, ale nepochyboval by o tom. možno, dúfal, ba priam si želal, samozrejme, bez toho, aby to tušil, aby to nebolo také „jednoduché“, ako sa mu zdá, „vziať všetko za chvost a triasť s tým do pekla“. A tak sa zrejme dozvedel, že zvonku je to skutočne veľmi ťažké a nebezpečné, ale vnútri – a vo vnútri je pre neho to najdôležitejšie, jediná dôležitá vec – je to ešte oveľa jednoduchšie, ako čakal. Bola to práve táto jednoduchosť, ktorá ho vystrašila: začal sa báť, pretože tam nebolo vôbec nič strašidelné. Zmocnila sa ho hrôza, nad ktorou na svete nič nie je a pred ktorou uteká celá príroda – hrôza z prázdnoty, hrôza z ničoho.“ Musíme uznať, že tieto závery Merežkovského nie sú v súlade s Raskoľnikovovou skutočnou náladou. „A naozaj,“ povedal Raskoľnikov, myslíš si, Sonya, že som napríklad nevedel, že aj keby som sa začal pýtať a vypytovať sa, či mám právo a moc mať, potom teda nemám právo mať moc. Alebo čo ak položím otázku: je človek voš? potom teda už pre mňa nie je človek voš, ale voš pre niekoho, kto sa nad tým ani nezamyslí a ide rovno a bez otázok... Keby som toľko dní trpel, šiel by Napoleon alebo nie? takže som jasne cítil, že nie som Napoleon... mal som vopred tušenie, že si to poviem, keď ho zabijem! Ako sa dá niečo porovnávať s takou hrôzou? Oh, vulgarity! Oh, vulgarity! Hrôza z prázdnoty, hrôza z neuveriteľnej ľahkosti, vzdušnosti, neobmedzenosti - to nie je pozorovanie Raskoľnikova zo strany Merežkovského, ale fantázia. Merežkovskij vidí svoju slabosť v tom, že Raskoľnikov nezniesol slobodu. "Raskolnikovova tragédia nespočíva v tom, že keď si predstavoval, že je bronzový, ukázal sa ako zemitý, ale iba v tom, že jeho telo naozaj nie je celé z bronzu a jeho duša nie je celá z bronzu a jeho chyba nie je v tom, že skúsil nové slovo, ale len v tom, že skúsil nový čin, zatiaľ čo on sa narodil len pre nové slovo. Tento rozpor medzi Raskolovom a jeho osobným činom však nie je rozpor medzi Raskolovom a osobným konaním všetkých ľudí novej európskej kultúry vo všeobecnosti je Napoleon slabší v kontemplácii ako v konaní. Merežkovskij ľutuje slabosť Raskoľnikova. Napriek tomu si svoje skúsenosti vysoko váži. Túto skúsenosť nazýva náboženskou. „Boj, ktorý sa odohráva v Raskoľnikovovi, je nesmierne hlbší ako politika, hlbší ako morálka: je to boj medzi dvoma najzákladnejšími náboženskými prvkami ľudského ducha... Nebál sa výčitiek svedomia, ale ticha svedomia, nie zdrvujúceho vedomia svojej viny, ale nesmierne zdrvujúceho vedomia svojej neviny, nie hrozby trestu, ale nevyhnutnej beztrestnosti... Toto je naša hrôza, naša tragédia, ktorá sa nikdy predtým na svete nespáchala, keby nová tragédia slobody, oproti novému svedomiu, objavila novú tragédiu slobody. štvrtý, tragický rozmer sveta a ducha. Toto je naša hrôza, a ak na ňu zomrieme, potom máme právo byť pred všetkými storočiami hrdí na veľkosť tejto hrôzy.“ Naopak, podľa Dostojevského je Raskoľnikovovou slabosťou jeho spása. Čím viac je Raskoľnikov rozhorčený nad násilným trestom od ľudí („preto je vonkajší trest zákona hrozný, pretože zločincovi berie akúkoľvek možnosť vnútorného dobrovoľného vykúpenia“), tým viac pohŕda svojou slabosťou, jeho vulgárnosťou, tým viac trpí vedomím: „človek pre mňa nie je voš, ale ja sám som viac zabitý a odporný“; tým istejšie kráča v očiach Dostojevského cestou spásy. Až do posledného riadku románu Raskoľnikov nepozná spásu svojho utrpenia, netuší ho, a toto je jeho tragédia; ale Dostojevskij vedie svojho hrdinu neomylne. V drzo úprimnom Porfirijovi s jeho krutými slovami o Raskoľnikovovi: „nechaj ho zatiaľ kráčať, nechaj ho, pretože už viem, že je mojou obeťou,“ je viditeľný obraz autora. Hodnoteniu Raskoľnikovových skúseností z pohľadu samotného Dostojevského pomáha pozoruhodná paralelnosť jeho zločinu so zločinom Sonya. "Neurobila si to isté? Raskoľnikov jej hovorí. Ty si tiež prekročila... dokázala prekročiť. Spáchala si samovraždu, zničila si si život... Tvoj (všetko je to isté!). Mohla by si žiť duchom a mysľou, ale skončíš na Sennayi... Sme spolu prekliati, spolu pôjdeme - po tej istej ceste!" V osobe všetkých rijov slobodnej lásky môže vidieť jej kňaz slobodnú lásku. najmenej zo všetkého bola morálna prázdnota, vzdušnosť, bezhraničnosť; je obeťou spoločenského systému, sociálnej núdze, spoločnosť ju vrhá do čeľustí skazenosti. Je „veľká hriešnica“, ale jej zločin nie je navonok nezákonný, nie je navonok legálny, ale vnútorný proti jej osobnosti, a jej vnútornou kliatbou je, že začala žiť život „bez ducha a rozumu“. To isté je zločin a prekliatie Raskoľnikova: „zabil princíp“. Právne legalistická nevinnosť, nevinnosť pred ľuďmi a vnútorné zatratenie – to je bremeno Raskoľnikova, ktoré Merežkovskij tendenčne prehliadal. V osobe Raskoľnikova musíme, vedecky povedané, vidieť popierača utilitaristickej, legalistickej morálky a nositeľa autonómnej morálky. Stret jednej a druhej morálky, prechod od spoločensko-právnej, sociálno-utilitárnej morálky k racionálno-autonómnej morálke – to je hlavná téma románu Zločin a trest. A túto tému odhaľuje Dostojevskij s takou jemnosťou, ktorú obdivujete tým viac, čím viac študujete Raskoľnikovov zločin. Táto jemnosť je nápadná vzhľadom na zložitosť a zložitosť, v ktorej sa tieto dve morálky objavujú, v skutočnosti aj v románe. Zdá sa, že jeden nepostrehnuteľne prechádza do druhého, a to poskytuje príležitosť na pokušenie, ktorému Raskoľnikov nemohol odolať. Ľahké dotyky v románe zvýrazňujú Raskoľnikovovo teplo a lásku. Bolo by veľkou chybou kritikov nechať sa zviesť touto ľahkosťou a uznať Raskoľnikovovu srdečnosť ako druhoradú črtu. Táto ľahkosť kričí a priťahuje osobitnú pozornosť; ako syčiaca píšťalka na hluk trhu. Tu sú perly Raskoľnikovovej lásky: miluje svoju matku a sestru, pri svojej prvej návšteve dáva peniaze Marmeladovcom - "zhrabal toľko medených peňazí, koľko musel" (vzhľadom na jeho extrémnu chudobu), zastáva sa opitého dievčaťa - 20 kopejok policajtovi, plače v spánku nad otravou, dáva nikel pouličnej mame, ktorú mu Duklida poslala, tri nikle Marmeladovov pohreb dáva „zvyšný nikel“ žobrákovi - a to v čase, keď bola jeho duša vytrhnutá z mučenia. Mimoriadne pozoruhodná je aj Raskolnikovova láska k bývalej neveste. „Bolo to také choré dievča,“ spomína si sám Raskoľnikov, „bola úplne chorá; Milovala dávať chudobným a stále snívala o kláštore, a raz sa rozplakala, keď mi o tom začala rozprávať... Je to také škaredé dievča. Naozaj neviem, prečo som sa k nej vtedy pripútal, zdá sa, pretože bola vždy chorá... Keby bola stále chromá alebo zhrbená, myslím, že by som ju miloval ešte viac.“ Už počas procesu „bývalý študent Ruzumikhin odniekiaľ vyhrabal informácie a predložil dôkazy, že zločinec Raskoľnikov na univerzite použil posledné prostriedky na pomoc jednému zo svojich chudobných a konzumných priateľov z univerzity a takmer ho šesť mesiacov podporoval. Keď zomrel, staral sa o preživšieho, starého a zoslabnutého otca svojho zosnulého súdruha (ktorý podporoval a živil svojho otca svojou prácou), nakoniec tohto starého muža umiestnil do nemocnice, a keď aj on zomrel, pochoval ho... Bývalá milenka samotného Raskoľnikova, matka jeho zosnulej nevesty, vdova po Zarnitsynovi, Raskolnikov, ešte žila v inom dome, v blízkosti požiaru. v noci vytiahol z jedného bytu, ktorý už zachvátil požiar, dve malé deti, ktoré pri tom zhoreli. Táto skutočnosť bola dôkladne vyšetrená a dosť dobre potvrdená mnohými svedkami.“ Raskoľnikov je rytier zľutovania a kresťanskej lásky. Jeho zločin je zločinom muža s milujúcim srdcom. „Človek pre mňa nie je voš,“ hovorí Raskoľnikov (zdôraznil Dostojevskij). "Ako môžeš," hovorí Sonya Raskoľnikovovi, "ty, taký... (Dostojevského kurzíva) by si o tom mohol rozhodnúť?... Ale čo je toto!" Je pravda, že je zaznamenaná aj Raskolnikovova krutosť. Razumikhin o ňom hovorí: „Veľkorysý a láskavý. Niekedy je však chladný a necitlivý až neľudskosť, akoby sa v ňom striedali dve protikladné postavy.“ Merežkovskij chápe tento „kontakt protikladov“ chamtivosťou. V Raskoľnikovovi vidí rovnakú „náhodu krásy na oboch póloch“ ako vo Svidrigajlovovi a Stavroginovi. Primárnu dôležitosť v Raskoľnikovovej povahe pripisuje jeho napoleonskej krutosti, pričom jeho srdečnosť považuje za „slabý zvyšok“ ľudskosti. Toto je však mimoriadne tendenčné, falošné zobrazenie Raskoľnikovovej postavy. Merežkovskij prehliada skutočnosť, že okrem jediného zločinu - vraždy starej ženy a jej sestry, ktorú „nezniesol“, v celom románe nie je naznačený ani jeden fakt o Raskoľnikovovej krutosti (rovnako ako tam nie je ani náznak zmyselnosti), práve naopak, s dôrazom na to, že láskavosť v ňom bola duševná a krutosť bola duševná a krutosť. "Bol mladý, roztržitý, a preto krutý." Jeho sny o Napoleonovi, o neľudskosti hrdinov sú abstraktné sny. Najmä jeho zločin má rovnaký dvojaký charakter. Na jednej strane je to srdečne spojené s jeho láskavosťou. "Jedno zlo a sto dobrých skutkov," slovami Svidrigailova. Spáchaním zločinu sa podľa Raskoľnikovových vlastných slov „chcel len postaviť do nezávislého postavenia, urobiť prvý krok, dosiahnuť prostriedky, a potom by sa všetko urovnalo s pomerne nemerateľnými výhodami“. Na druhej strane, základom jeho zločinu bola myšlienka hrdinstva, že prorokovi je všetko dovolené. Táto dualita v povahe zločinu by sa mala mať na pamäti a osobitná pozornosť sa musí venovať skutočnosti, že láskavosť v ňom bola úprimná a sny Napoleona boli abstraktné. Túto dualitu presne hodnotí samotný Raskoľnikov. Po zločine nazýva svoje sny o Napoleonovi v „priamej“ reči so Sonyou nezmyslom: „Toto je všetko nezmysel, takmer len táranie. Hlavná vec je starať sa o mamu a sestru. "Chcel som dobré pre ľudí." Ale aj potom schvaľuje tieto sny ako myšlienku: „Celá táto myšlienka nebola vôbec taká hlúpa. Kvôli abstrakcii sna Napoleona bol Raskolnikovov zločin ovocím teórie. "Hravá bystrosť mysle a abstraktné argumenty rozumu ťa pokúšajú," hovorí mu Porfiry. Podľa jasnozrivosti tohto vidca sa Raskoľnikov so svojimi abstraktnými výpočtami mýlil vo svojej „realite a povahe“. "Tu," hovorí o Raskoľnikovovom zločine, "knižné sny, pane, tu je teoreticky podráždené srdce; tu môžete vidieť odhodlanie urobiť prvý krok, ale zvláštny druh odhodlania - rozhodol sa, ale bolo to, ako keby spadol z hory alebo vyletel zo zvonice, a bolo to, ako keby prišiel spáchať zločin nie vlastnými nohami." „Vynašiel teóriu“. A Svidrigailov povedal Dunyovi: "Tu je druh teórie... Jej vlastná teória; tak-tak teória." Ale okrem tohto abstraktného sna je v Raskoľnikovovi v jeho zločine živý morálny princíp. Morálka v ňom zápasí s kazuistikou, ktorá je „nabrúsená ako britva“. To, čo je pre neho najdôležitejšie, je „morálne riešenie problému“. Teoretickou povahou zločinu je jeho najvyššie vedomie; Ale pre myšlienku románu nie je podstatné samotné teoretické vedomie, ktoré vedie k bezvzduchu, k bielej stene, ale morálne zafarbenie vedomia. Raskoľnikov chcel nielen prekročiť, ale „dovoliť svojmu svedomiu, aby prekonalo ďalšie prekážky, a to iba vtedy, ak si to naplnenie myšlienky (niekedy spásnej, možno pre celé ľudstvo) vyžaduje. Nie bezvzduchové vedomie, ale vedomie zločinu vo svetle svedomia – to je jediná Raskoľnikovova originalita. "To, čo je na tom všetkom skutočne originálne (dostojevského kurzívou)," povedal Razumichin Raskoľnikovovi, "a na moje zdesenie skutočne patrí len vám, je to, že stále povoľujete krv podľa svojho svedomia... Koniec koncov, toto povolenie krvi podľa vášho svedomia, toto... toto je podľa mňa hroznejšie ako oficiálne povolenie prelievať krv, legálne." Etické hľadisko hralo pri Zločine a treste primárnu úlohu. "Chcel som sa stať Napoleonom, preto som ho zabil. - Raz som si položil otázku: čo keby sa napríklad namiesto mňa stal Napoleon a nemal by Toulon, Egypt, ani prechod Mont Blancu, aby mohol začať svoju kariéru, ale namiesto všetkých týchto krásnych a monumentálnych vecí by tam bola jednoducho nejaká zábavná stará pani recepčná, ktorá by navyše musela byť zabitá, ak by z nej nebol zabitý, aby z nej ukradli peniaze? Neskrčil by si sa, pretože toto je príliš nemonumentálne a hriešne?“... Musíte sa ponoriť do týchto slov. Čím bezvýznamnejšia je táto stará žena, registrátorka, úžerník, tým silnejšia je Raskoľnikovova láska k mužovi. "Muž pre mňa nie je voš." Toto je hlavný tón celého románu. Estetika skrýva morálku; Nádhera vojny, hrmenie zbraní si vyžaduje obrovský dav, ale človeka úplne skryje. Musíte sa vzdať estetiky, aby ste sa dostali k človeku, k etike. "Absolútne nerozumiem: prečo je zasiahnutie ľudí bombami v riadnom obkľúčení úctyhodnejšia forma? Strach z estetiky je prvým znakom bezmocnosti!" Raskoľnikov opustil estetiku, zameral sa na úbohú starú ženu a stal sa silnejším ako Napoleon. "Nakoniec som si uvedomil, že by ho to nielenže netrápilo, ale ani by mu nenapadlo, že to nie je monumentálne... a vôbec by nechápal, prečo je potrebné byť naštvaný." Ale táto zjavná sila veľkého Napoleona je jeho skutočná bezmocnosť a Raskoľnikovova slabosť je jeho sila. Napoleon by si nevšimol nemonumentálny charakter tohto zločinu, pretože nepoznal hodnotu človeka. Pre neho bol človek vecou. Preto by bol pre Napoleona prechod z Toulonu a Egypta k starej žene prechodom od veľkého k smiešnemu. Ale pre Raskolnikova je to prechod od esteticky majestátneho k morálne skvelému. Všimol si bezvýznamnosť starenky, pretože v nej videl človeka. Svätosť človeka pre človeka v tejto nemonumentálnej podobe sa Raskoľnikovovi javila so silou kategorického imperatívu. Merežkovskij tomu nevenoval pozornosť a tak sa ukázal byť neporovnateľne nižší ako Dostojevskij, nižší ako jeho myšlienka. „Pred Napoleonom,“ píše Merežkovskij, má Raskoľnikov dokonca určitú výhodu; vidí nielen vonkajšie, ale aj vnútorné prekážky, prieťahy, ktoré musí prekonať, aby mal právo. Napoleon ich vôbec nevidí. Možno však táto slepota bola čiastočne zdrojom jeho sily.“... Niektorí? čiastočne? iba? Nie, všetka veľkosť Napoleona je v jeho slepote a všetka výhoda Raskoľnikova je v jasnosti jeho vedomia. Napoleon išiel proti sociálnemu a morálnemu zákonu s plným vedomím, ale nemal vnútorne racionálne vedomie svätosti ľudskej osoby. Raskoľnikova najzávažnejšia otázka pre Raskolnikova nemohla vzniknúť. svätosť človeka pre človeka Otázka Zločinu a trestu je otázkou, či je možné skĺbiť slobodu Napoleona s vedomím Raskoľnikova Predtým, vo Večných spoločníkoch, to lepšie, aj keď nie úplne, pochopil Merežkovskij. "Na takých fanatikoch myšlienky, akými sú Robespierre a Calvin, je niečo skutočne desivé a takmer neľudské. Posielajú tisíce nevinných na hranicu pre Boha alebo ku gilotíne za slobodu, prelievajú krv ako rieka, úprimne sa považujú za dobrodincov ľudskej rasy a veľkých spravodlivých ľudí... A Korzári Julien sú neustále zobrazovaní, ako keby v nich mali svoju pravdu a silu. Dostojevského hrdina už pochybuje, či má pravdu Zomrú nezmieriteľne, no tento stav hrdej osamelosti a rozchodu s ľuďmi je pre neho len dočasnou krízou, prechodom k inému svetonázoru. Ale ani vtedy Merežkovskij nevidel tento prechod pre to, z čoho skutočne pozostával. "Raskoľnikov zúrivým protestom dospel k bodu popierania morálnych zákonov, až do bodu, keď všetky povinnosti vyplývajúce z povinnosti odhodil ako zbytočné bremeno, ako predsudok. Na tomto ľadovom teoretickom vrchole, v tejto osamelosti, sa končí všetok život. A Raskoľnikov by bol nevyhnutne zomrel, keby v jeho duši nebol skrytý iný princíp." Dostojevskij ho priviedol do momentu, keď sa v ňom prebúdza potláčané, no nezabíjané náboženské cítenie.“ Zdá sa teda, že druhý princíp sa prebúdza až na konci a počas zločinu je potláčaný. Ale to je pre Raskoľnikova príliš pomalé. Iný princíp v ňom vlastne pôsobí už počas zločinu, spôsobuje mu hlboké utrpenie a nedovoľuje mu dosiahnuť ľadové výšky. „Skutoční hrdinovia, veľkí zločinci zákona neplačú a nie sú dojatí. Calvin, Robespierre, Torquemada necítili utrpenie druhých - to je ich sila, ich integrita; zdá sa, že sú vytesané z jedného bloku žuly; a v hrdinovi Dostojevského je už večný zdroj slabosti - dualita, rozpoltená vôľa... Beda veľkým zločincom zákona, ak v ich duši, spálenej vášňou pre ideu, zostane aspoň niečo ľudské! Beda ľuďom z bronzu, ak čo i len jeden kútik ich srdca zostane nažive! Stačí slabý výkrik svedomia, aby sa prebudili, pochopili a zahynuli.“ Na to sa zredukoval nový svetonázor – na slabý zvyšok svedomia, na pôvodnú dualitu! To je pre Dostojevského príliš slabé! Nie, rozdiel medzi Raskoľnikovom a Napoleonom nie je v slabých pozostatkoch minulosti, ale v úplne novom princípe. "Fanatizmus myšlienok je len jednou stránkou jeho charakteru. Obsahuje nehu, lásku, ľútosť k ľuďom a slzy nehy. Toto je jeho slabosť, toto ho ničí." Ale v tejto slabosti je Raskoľnikovova nová sila, ktorá ho nezničí, ale zachráni, čo ho povýši nad Napoleona. Ide práve o to, že jeho súcit s ľuďmi nie je len slabou ozvenou prírody, pozostatkom minulosti, ale je to nový princíp, vedomý si svojej absolútnosti. Aby ste pochopili Raskolnikova, nemusíte ísť pod Napoleona, ale musíte ísť ďalej: Raskolnikov je celý Napoleon, ale je viac ako Napoleon. "Zločin? hovorí Raskoľnikov... Aký zločin?... To, že som zabil hnusnú, zlomyseľnú voš, starého zástavníka, ktorému je odpustených štyridsať hriechov, ktorý vysal šťavu z chudobných - a to je zločin? Áno, zločin; Ani taký človek nie je pre človeka voš, aj zabiť takého človeka znamená zabiť princíp." Toto nie je ozvena prirodzeného súcitu, toto je láska pozdvihnutá do výšky absolútneho princípu. Etika s charakterom autonómnej absolútnosti, na vrchole náboženského princípu - to je podstata Raskolnikova, toto je sila, pred ktorou sa vzdáva Napoleonova vôľa. Genialita a estetika musia vyblednúť do bezvýznamnosti pred nemonumentálnou absolútnosťou autonómnej etiky. Je to neestetické, a preto ťažké, v tom je tragédia. Ale toto sú bolesti nového narodenia, bolesti Napoleonovho znovuzrodenia v Aljošu Karamazovovú: „Veru, veru, hovorím ti: budeš plakať a nariekať, ale svet sa bude radovať; budeš smutná, ale tvoj smútok sa zmení na radosť. Keď žena porodí, trpí smútkom, pretože už neprišla jej hodina, aby sa narodilo dieťa; sa narodil na svet." Namiesto zlej vši, starého zástavníka, sa v duši Raskoľnikova narodil muž, ktorý nezniesol zločin, pretože pre neho človek nie je voš. Namiesto monumentálnej estetiky veľkej svojvôle je tu nová krása vnútornej sily, autonómneho rozumu. „Všetko mi je dovolené, ale nie všetko,“ chcem. Namiesto bezhraničnej vlastnej vôle je bezhraničná a slobodná sebakontrola. Napoleon, Torquemada, Robespierre sú obrazy minulosti, toto je zrno, ktoré musí zhniť v Raskoľnikovovom srdci, aby sa narodil Aljoša Karamazov. Sú oprávnené v Raskoľnikovovom srdci, ale ospravedlnenie minulosti nedáva vôľu do budúcnosti; Oprávnené ako prirodzený, estetický fenomén minulosti, tieto obrazy miznú v morálnej sile budúcnosti. Chápať Raskoľnikova ako typ slabší ako Napoleon znamená návrat k Nerovi a Robespierrovi. Musíte ho pochopiť ako vnútorne najsilnejší typ. "Všetko je v poriadku," povedal Kirilov ("Démoni"). -Človek je nešťastný, pretože nevie, že je šťastný, len preto. Kto umrie od hladu a kto urazí a zneuctí dievča, je dobrý." A kto si láme hlavu o dieťa, to je dobre; a kto to nerozdrví, ten je dobre... Treba nielen vydržať, ale aj milovať.“ Ale to je len vo vzťahu k minulosti, iba kontemplácia minulosti, iba mŕtve miesto prítomnosti – na pôsobenie v budúcnosti, na život treba niečo iné. "Nie sú dobrí," povedal ďalej Kirilov, "pretože nevedia, že sú dobrí. Keď to zistia, dievča neznásilnia. Potrebujú vedieť, že sú dobrí, a všetci sa okamžite stanú dobrými, každý jeden." Takže pre Kirilova je osud v minulosti, dobro v budúcnosti. A to je niečo iné, rovnajúce sa osudu minulosti, rovnako absolútne a nezničiteľné, hoci... to vnútorné, nežné, slabé, je ľudská autonómia. Toto nie je „niečo ľudské“, toto je „ľudské, príliš ľudské“, toto je ľudské na úrovni absolútna, božské, toto je morálne na vrchole náboženského. To je presne to, čo má človek do bodu absolútnosti, do božstva, do bodu neodcudzenia. "Raskoľnikov podľa Merežkovského zažil niečo podobné, čo by mal zažiť človek, ktorý by náhle stratil pocit hmotnosti a hustoty svojho tela: žiadne bariéry, žiadne oneskorenia; všade je prázdnota, vzdušnosť, nekonečno, ani hore ani dole, žiadny bod podpory." Povedali sme, že toto je Merežkovského fantázia. Raskoľnikov takýto stav nedosiahol, pretože už pri čine v ňom pôsobil iný princíp. Samozrejme, že tento stav, ak „vydržal“ zločin, sa predpokladá, iba sa predpokladá – nejde však o stav vzdušnosti, bezdôvodnosti, ale o stav bezduchosti, bezvýznamnosti, akoby sa človek duchovne „zabil“, nazval sa šialenstvom, vyrval si vlastné srdce, znesvätil svoju svätyňu, „zabil svoju zásadu“, zostal „bez rozumu a ducha“. Uvedomiť si prístup šialenstva je najväčším utrpením, ale racionálne túžiť po šialenstve je nemožné. A Raskolnikov zabil iba rukami, ale „nezniesol“ zločin, takže v skutočnosti nezabil svoju zásadu, rovnako ako Sonya nebola mŕtva, „žila: v špine, ktorú nenávidela“. Zároveň treba uznať aj Merežkovského úvahy o Raskoľnikovovej osamelosti ako patetickú fantáziu: podľa jeho názoru je to osamelosť, ktorá dosiahla vrcholy na druhej strane dobra a zla. Je pravda, že Raskoľnikov po zločine neznesie spoločnosť svojej matky a sestry, ale pre neho to bola „beznádejná a ťažká samota“. Áno, a toto je súkromie. nebolo to bezpodmienečné, a to je najdôležitejšie. Kým ho myšlienka na Dunu a matku napĺňala panikou, hľadal spoločnosť Sony, ktorá sa pre neho stala „jednou z jeho vlastných“. "Teraz mám len teba," povedal jej... Prišiel som za tebou. Sme spolu prekliati, spolu pôjdeme. Nikto medzi ľuďmi nič nepochopí, ak im to poviete, ale ja som to pochopil. Potrebujem ťa, preto som za tebou prišiel... Aj ty si prestúpil. Ale ty to nevydržíš a ak zostaneš sám, zblázniš sa ako ja. Preto musíme ísť spolu, tou istou cestou." Je tu čo i len náznak „sily a samoty“! Prečo sa Raskolnikov, hľadajúc Sonyinu spoločnosť, vyhýbal svojej matke a sestre, to bolo Sonyi veľmi jasné. „A žiť,“ povedala mu, „ako budeš žiť? S čím budeš žiť? Je to teraz možné? No, ako sa budeš rozprávať so svojou matkou? (Ach, čo s nimi bude, čo s nimi teraz bude!) Čo to hovorím! Koniec koncov, už ste opustili svoju matku a sestru. No už to vzdal, vzdal sa. Bože môj! zvolala. – Veď to všetko už vie sám! No, ako, ako sa dá žiť bez človeka! Čo bude teraz s tebou! V rovnakých pocitoch Raskoľnikova, v jeho postoji k matke a sestre, a najmä k Sonye, ​​v jeho povahe, v jeho srdečnosti, spočíva dôvod jeho prebudenia. Z pohľadu Dostojevského je Raskoľnikovovo vzkriesenie najzrozumiteľnejšie, úplne prirodzené, úplne bezvýznamné. Raskoľnikov trpí, pretože jeho povaha nezodpovedá jeho abstraktným snom, myšlienkam – pohŕda sebou podľa svojej teórie. Potom trpí od tých, ktorých miluje. "Keď kráčal k Sonye, ​​cítil, že všetka jeho nádej a celý výsledok spočíva v nej; myslel na to, že odloží aspoň časť svojho trápenia, a zrazu, keď sa k nemu obrátilo celé jej srdce, zrazu pocítil a uvedomil si, že sa stal neporovnateľne nešťastnejším ako predtým." Rovnako sa nedokázal odcudziť svojej matke a sestre. Dočasná nenávisť voči nim bola zjavná; pod ním ležala láska, ktorá čoskoro opäť vyplávala na vrchol. "Ach," zvolal, "keby som bol sám a nikto by ma nemiloval a ja sám by som nikdy nikoho nemiloval! To všetko by neexistovalo", t. j. utrpenie, ktoré ho prinútilo otvoriť sa. Raskoľnikov si neuvedomuje, že toto (vnútorné) utrpenie a toto utrpenie boli jedno a to isté: láska, ktorá veľmi zaťažovala jeho abstraktné myslenie - láska utrpela jeho vzťah so Soňou a jeho rodinou. Nechápal tiež, že v náraste týchto utrpení, keď sa stal ešte nešťastnejším zo vzájomnej lásky, najmä z lásky k Sonyi, došlo k jeho vzkrieseniu. Bol vzkriesený, keď jeho láska dosiahla absolútnosť, nekonečnosť. Aké je to hlboko pravdivé, aké hlboko kresťanské. Raskoľnikov na povrchu vedomia, v myšlienkach úplne opovrhuje svojou zbabelosťou a zároveň v hĺbke duše rastie jeho láska. A nepozorovane sa blížilo vzkriesenie. "Sám nevedel, ako sa to stalo, ale zrazu sa zdalo, že ho niečo zdvihlo a zdalo sa, že ho hodí k jej (Sonyiným) nohám. Rozplakal sa a objal jej kolená. V prvom momente bola strašne vystrašená a celá jej tvár zbledla. Vyskočila zo sedadla a chvejúc sa na neho pozrela. Ale hneď, v tej chvíli všetko pochopila. V očiach jej žiarilo nekonečné šťastie; pochopila a už pre ňu nebolo pochýb o tom, že ju miluje, nekonečne miluje a že táto chvíľa konečne nastala.“ Toto slovo miluje a vysvetľuje vzkriesenie. Nebolo to v jeho myšlienkach, že došlo k zmene, ani jedna teória neporazila druhú, ale „namiesto dialektiky prišiel život“. A aké je to u Dostojevského bezohľadné: na tých istých stránkach nám ukazuje posledné ozveny Raskoľnikovovej vnútornej drámy, jeho teoretického pohŕdania svojou zbabelosťou a touto vzkriesenou silou lásky. Kritik sa musí stať otrokom svojho nápadu, aby tu videl Dostojevského „nešikovnú predponu“! Jasné ľudské božské je v prvom rade opakom elementárneho-nevedomého, majestátneho-estetického. Má však aj iný protipól – spoločensko-utilitárny. Napoleon a Robespierres, posielajúci tisíce na hranicu, porušujúci sociálne a morálne zákony, sa mohli považovať za dobrodincov ľudstva, pretože pre nich popieranie aj utvrdzovanie patrili do tej istej oblasti: niektorí boli zabití, aby sa iní cítili dobre. Obe sú porovnateľné. Je to iná záležitosť s novým rozmerom, keď dôstojnosť jednotlivca stúpa do náboženských výšin. Tu je už osobnosť neporovnateľná so spoločensko-utilitárnou. Medzitým sa tu zjavne nedajú vytýčiť hranice. Toto je pokušenie. "Chcel som urobiť len prvý krok - postaviť sa do nezávislej pozície, dosiahnuť prostriedky a tam by sa všetko zahladilo s nemerateľnými, porovnateľnými výhodami. Chcel som pre ľudí dobro." Pre dobro ľudí, v prospech spoločnosti zabiť jednu odpornú starenku: nie je to lákavé? A tak sa aj napriek zjavnej zvodnosti ukazuje, že je to nemožné: zabitie starej ženy sa ukáže ako zabitie princípu. Človek je nad spoločnosťou; starenka ako osoba je nad verejným prospechom; láska k človeku je vyššia ako láska k ľuďom, k spoločnosti. Len v človeku je absolútno, ale nie v spoločensko-utilitárnom. Toto je náboženstvo. Je to osobné náboženstvo, duchovné, nie náboženstvo davu. Že práve v tomto súčasnom popretí úžitkovej etiky a potvrdenia posvätnosti jednotlivca bolo náboženstvo pre Dostojevského, to vidno z nasledujúcich slov jeho Puškinovho prejavu. "Aké môže byť šťastie (pre jednotlivca aj pre spoločnosť), ak je založené na cudzom nešťastí? Dovoľte mi predstaviť si, že vy sám staviate budovu ľudského osudu s cieľom v konečnom dôsledku - urobiť ľudí šťastnými, konečne im dopriať pokoj a pohodu. A teraz si predstavte, že na to je potrebné a nevyhnutne potrebné mučiť, ak nie je ani tak smiešne, čo i len iného človeka, nie je smiešne mučiť akýsi Shakespeare... A teraz ho musíme len zneuctiť, zneuctiť a mučiť a postaviť našu budovu na (jeho) slzách! Súhlasili by ste byť architektom takejto budovy za týchto podmienok? A dokážete aspoň na chvíľu pripustiť myšlienku, že ľudia, pre ktorých bola táto budova postavená, by súhlasili s prijatím takého šťastia od vás, ak je jeho základ založený na utrpení, povedzme, bezvýznamného tvora, ale nemilosrdne a nespravodlivo mučeného, ​​a keď toto šťastie prijme, zostane navždy šťastný? Tu... nemôžeš ísť za limit." Dostojevskij tak povyšuje dobro z utilitárnej nízkosti do náboženských výšin osobnej svätyne. Pre neho je absolútna hodnota v ľudskej osobe, v ľudskom živote, na tom nezáleží - v cudzom alebo jeho vlastnom; tu je jediným zločinom smrť života, bez ohľadu na to, či je to tvoj vlastný alebo cudzí. Raskoľnikov zabil život niekoho iného; Sonya sa „zabila a zradila“ pre ostatných: zabila, pretože stratila „život v duchu a mysli“, a preto sa márne zabila, obetujúc svoju osobnosť pre verejný prospech. Je to veľká hriešnica a jej kliatba je rovnaká ako kliatba Raskoľnikova. Svätosť jednotlivca je hranicou obety. Obeta pre druhého by mala byť fyzicky neobmedzená, láska - až do smrti, ale nie do bodu zničenia života niekoho iného, ​​nie do bodu straty duchovnej osobnosti. Pri skutočnej obete duchovná osobnosť rastie do absolútnosti. "Kto stratí svoj život pre mňa, nájde ho." Táto láska k človeku je vyššia ako spoločensko-úžitkové právo. Rovnako aj utrpenie zo zločinu proti tejto láske je hlbšie ako zákonný trest. Preto sa Raskoľnikov nepriznáva pred ľuďmi, vinnými zo sociálno-právneho hľadiska. Hoci samotný Dmitrij Karamazov „vybuchne“ „nečakaným“ a nekontrolovateľným smiechom, je to akýsi divoký, tragický smiech a bystrí pozorovatelia v ňom nevideli vtipné črty. Mohlo by vás zaujímať: