Dostojewski jako myśliciel religijny

Nie ma nic prostszego niż spisanie życia świętego w stylu bizantyjskim: do tego zadania służą szablony hagiograficzne, którymi zwykle posługują się mistrzowie tego rodzaju pism. Zadanie tych pism ułatwia abstrakcyjny ascetyczny ideał bizantyjskiej świętości. Chrześcijański asceta ratując swą duszę, całą swoją uwagę i cały swój wysiłek kieruje na odcięcie się od życia, zerwanie wszelkich nici łączących go z żywymi ludźmi, stłumienie wszelkich zainteresowań, wszelkich namiętności, skupienie się na jednej myśli o Bogu i przyszłym błogim życiu. Święty życia jest pogrzebany żywcem, a droga jego wyczynów jest drogą stopniowego umierania. Ugruntowaną tradycją jest malowanie chrześcijańskich świętych akwarelami, a nie farbami olejnymi. W ich życiu wszystko jest warunkowe, symboliczne, wszystko jest zdominowane przez jedną ideę, jedną myśl, w nich każdy dotyk ciała zostaje wymazany przez niebiańskie wyżyny ducha. Wywiązała się rozmowa. Gotowość młodego blondyna w szwajcarskim płaszczu do odpowiadania na wszystkie pytania ciemnoskórego sąsiada była niesamowita i bez podejrzeń o całkowite zaniedbanie, niestosowność i bezczynność w innych pytaniach. Odpowiadając oznajmił m.in., że rzeczywiście już dawno go nie było w Rosji, za dużo jak na cztery lata, że ​​został wysłany za granicę z powodu choroby, jakiejś dziwnej choroby nerwowej, czegoś w rodzaju epilepsji czy tańca Witta, jakichś dreszczy i konwulsji. Słuchając go, czarny mężczyzna uśmiechnął się kilka razy; Śmiał się szczególnie, gdy w odpowiedzi na pytanie: „No i czy wyzdrowiali?” - blondynka odpowiedziała, że ​​„nie, nie zostały wyleczone”. - Heh! Pewnie niepotrzebnie przepłacili te pieniądze, ale tutaj im ufamy” – sarkastycznie zauważył czarny mężczyzna. Potem nastąpiły wyjaśnienia szwajcarskiego pacjenta dotyczące bezinteresowności leczącego go lekarza, że ​​utrzymujący go pan Pawliszczew zmarł dwa lata temu, że ma jedynie dalekiego krewnego, generała Epanchina, który jednak nie odpowiedział na jego list. I dzięki tym cechom chrześcijańskiego charakteru książę Myszkin cały czas pozostaje przed czytelnikiem, wraz z nimi wdaje się w wszelkiego rodzaju codzienne konflikty i łatwo wychodzi z najtrudniejszych, najbardziej zagmatwanych sytuacji. Oto dwa przykłady najbardziej uderzających z nich. ... „Wizja Ganyi się zamgliła, a on, zupełnie zapomniany, zamachnął się z całej siły na swoją siostrę. Cios z pewnością uderzyłby ją w twarz. Ale nagle inna ręka zatrzymała dłoń Ganina w locie. Książę stanął pomiędzy nim a jego siostrą. - No dalej, wystarczy! - mówił z naciskiem, ale też cały drżał, jak pod wpływem niezwykle silnego szoku. „Tak, na zawsze czy coś, staniesz mi na drodze” - ryknął Ganya, rzucając rękę Varyi, a uwolnioną ręką, w ostatnim stopniu wściekłości, z całej siły uderzył księcia w twarz. - Och, Kola złożył ręce: - o mój Boże! Ze wszystkich stron rozległy się okrzyki. Książę zbladł. Z dziwnym i pełnym wyrzutu spojrzeniem spojrzał Ganie prosto w oczy; wargi mu drżały i próbował coś powiedzieć; krzywy był ich dziwny i zupełnie niestosowny uśmiech. Wstyd policzka jest ostatecznym kamieniem probierczym chrześcijańskiego charakteru. A książę Myszkin zdał ten test bez najmniejszej fałszywej nuty, bez najmniejszego udawania i nieszczerości. Książę Myszkin wyszedł także z innych prób, może nie tak surowych, ale bardziej skomplikowanych, wymagających subtelniejszych przejawów pokory, głębszych podstaw chrześcijańskiego charakteru. Oczekiwano ślubu księcia z Nastasją Filippovną, która miała złą reputację. Na spektakl czekała ogromna rzesza żądnej skandalów publiczności. I wybuchł większy skandal, niż się spodziewano - panna młoda uciekła, gdy książę był już w kościele. Z całego tłumu wyłoniło się około siedmiu lub ośmiu gości, którzy weszli, starając się zrobić to tak bezczelnie, jak to tylko możliwe; ale nie było już myśliwych i wkrótce w tłumie zaczęli potępiać nowicjuszy. Wchodzący usiedli, rozpoczęła się rozmowa, zaczęto podawać herbatę – wszystko to było niezwykle przyzwoite, skromne, ku pewnemu zdziwieniu wchodzących. Było oczywiście kilka prób rozjaśnienia rozmowy i naprowadzenia na „właściwy” temat; Zadano kilka niedyskretnych pytań, poczyniono kilka „uszczypliwych” uwag. Książę odpowiadał wszystkim tak prosto i serdecznie, a jednocześnie z taką godnością i taką ufnością w uczciwość swoich gości, że niedyskretne pytania same ucichły. Stopniowo rozmowa zrobiła się niemal poważna... Minęła prawie godzina, pili herbatę, a po herbacie goście w końcu wstydzili się jeszcze dłużej siedzieć. Lekarz i siwowłosy pan chętnie żegnali księcia; i wszyscy z zapałem i hałasem żegnali się. Wyrażano życzenia i opinie, na przykład, że „nie ma powodu do żałoby i może wszystko na lepsze” i tak dalej. Zdarzały się jednak próby poproszenia o szampana, jednak starsi goście zatrzymywali młodszych. Kiedy wszyscy się rozeszli, Keller pochylił się do Lebiediewa i powiedział mu: „Ty i ja wszczynalibyśmy kłótnię, kłóciliśmy się, kompromitowaliśmy się i przyciągaliśmy policję, a on, spójrz, zyskał nowych przyjaciół!” Lebiediew westchnął i powiedział: „Ukryłem to przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłem dzieciom”… W obliczu księcia widzimy, że pokora jest największą siłą, czasem niezastąpioną. Ostatnie dni nieszczęsnej dziewczynki – wkrótce zmarłej – rozjaśniła ta miłość. Kiedy zmarła, „nie można było tu zatrzymać dzieci: całą jej trumnę napełniono kwiatami i złożono jej wieniec na głowie”. Czy książę Myszkin był zabawny? Najwyraźniej postawiono go w najbardziej absurdalnych, najbardziej niemożliwych pozycjach; ale w zasadzie nigdy nie jest zabawny. Dużo się z niego śmieją i drwią, ale śmieją się tylko ci, którzy „nie byli godni zrozumieć” jego duszy. Śmiech ten zawsze padał na głowy śmiejących się, jak śmiech w cerkwi, i piętnował zawsze ludzi niskich, niezdolnych wznieść się do wzniosłości i piękna. A ci, którzy śmiali się i oburzyli, prawie wszyscy, otrząsnęli się z tego śmiechu, tej złości i przylgnęli do księcia. I w końcu wszyscy go niezwykle kochali i potrzebowali; dobre dusze radowały się z nim, złe dusze stawały się lepsze w jego obecności; niósł ze sobą szczególną atmosferę, która mimowolnie wszystkich urzekała, wydobywała z każdego to, co najlepsze, zamieniała wszystkich w dzieci, proste, szczere. Ganya, który początkowo nienawidził księcia, potem stał się z nim szczery i wyznał mu: - Jesteś pierwszym ze szlachetnych ludzi, których spotkałem... Obok obrazów chrześcijańskiej świętości, miłości i pokory, wraz z wizerunkami księcia Myszkina i Aloszy Karamazowa, Dostojewski daje obraz najgłębszego upadku, do jakiego może dotrzeć człowiek, ostatniej otchłani zaprzeczenia, całej mocy namiętności i niekontrolowanej zbrodni. Wszyscy ci Raskolnikow, Myszkin, Rogożin, Karamazow działają w warunkach już rozpoczynającej się choroby, jakiejś gorączki, załamania nerwowego - w bolesnych stanach, które są cenne, ponieważ zrzucają zwykłe kajdany ludzkiego życia, przyjęte ograniczenia, że ​​w nich dusza otwiera się w swojej elementarno-nieświadomej naturze. „Słuchaj” – Liza zwróciła się do Aloszy Karamazowa – „teraz twój brat jest sądzony za zabicie ojca i wszyscy są zachwyceni tym, że zabił swojego ojca”. - Oni to uwielbiają, wszyscy to uwielbiają! Wszyscy mówią, że to okropne, ale w tajemnicy strasznie to kochają. Kocham cię pierwszy. „W twoich słowach o każdym jest trochę prawdy” – powiedział cicho Alosza. I we wszystkich bohaterach Dostojewskiego, w idiotyzmie Myszkina, w Karamazowizmie, w logice Raskolnikowa – we wszystkim jest trochę prawdy, w całej naturze ludzkiej objawia się, zwykle przykryta tysiącletnią zasłoną kulturowego zrównania, wspólnotowego wygładzenia. Dostojewski prawie nie ma drewnianych figurek, martwych dusz jak pan młody Łużin, którego wizerunek nie wpływa na duszę czytelnika. Najbardziej skrajne upokorzenie, w jakie popada człowiek, najbardziej skrajny stopień upadku moralnego, do jakiego dochodzi – w przedstawieniu Dostojewskiego nie zaciera jego ludzkiej twarzy, nie zrywa jego pokrewieństwa z duszą czytelnika. Właśnie to, że jego bohaterowie na samym dnie upadku moralnego zachowują rysy ludzkiego serca, iskrę dobroci – okoliczność ta uwydatnia ludzki charakter ich śmierci moralnej, czyni tę śmierć zrozumiałą dla czytelników, wzbudza w nich głębokie współczucie – ale jednocześnie uwydatnia ją od jej najtrudniejszej strony. Czytelnik Dostojewskiego widzi najwyraźniej, do jakiego stopnia może upaść człowiek, jaką podłość może zmieścić się w jego sercu, do jakiej otchłani zaprzeczenia i niewiary może dotrzeć. Marmeladow, niosąc w sercu „bolesną miłość do żony i rodziny”, wypija ostatnie okruchy rodzinnych zapasów, zabiera im ostatni kawałek chleba. I co za kawałek chleba: jego córka Sonya poświęciła swoje ciało dla rodziny, wzięła na siebie cierpienia rozpusty, a pijany ojciec bierze od niej pieniądze za pijaństwo. „Dzisiaj byłem u Soni, przyszedłem zapytać o kaca!.. Za jej pieniądze kupiono tę połowę sztofu” – powiedział Marmieladow, zwracając się do Raskolnikowa. „Własnymi rękami wyciągnąłem trzydzieści kopiejek, ostatnie, wszystko, co się wydarzyło, sam to widziałem… Swidrygajłow swoją niewątpliwą nieprzekupnością i szlachetnością, zdolnością do wyższego spojrzenia na życie i poczuciem światowego smutku, „który nigdy do nikogo nie żywił wielkiej nienawiści i nigdy nawet szczególnie nie chciał się zemścić”, zadziwia ostatnią głębią cynizmu i deprawacji. - To najbardziej zdeprawowany i zagubiony w wadach ze wszystkich ludzi tego rodzaju! Łużin mówił o Świdrygajłowie. „Mam istotne podstawy sądzić, że Marfa Pietrowna, która osiem lat temu miała nieszczęście zakochać się w nim i wykupić go z długów, przysłużyła mu się jeszcze w innym aspekcie: dopiero dzięki jej wysiłkom i ofiarom sprawa karna została ugaszona na samym początku, z domieszką brutalnego i, że tak powiem, fantastycznego morderstwa, za które bardzo, bardzo mógł wyjechać na Syberię... Tu mieszkała i teraz, jak się zdaje, żyje, pewien Resslich, cudzoziemiec, w dodatku mały lombard, zajęty też innymi sprawami. Pan Svidrigailov od dawna był w bardzo bliskich i tajemniczych stosunkach z tym Resslichem. Miała ona daleką krewną, najwyraźniej głuchą i niemą dziewczynę, piętnastoletnią, a nawet czternastoletnią, której ten Resslich nienawidził bezgranicznie i wyrzucał jej każdy kęs; na poddaszu. Uznano to za samobójstwo. Po zwykłych czynnościach sprawa została zakończona, później jednak pojawił się donos, że dziecko zostało... okrutnie znieważone przez Świdrygajłowa... Kiedy Świdrygajłow opowiedział Raskolnikowowi o swojej miłości do dzieci i przytoczył kilka przypadków ze swoich związków z dziewczynami, nie mógł powstrzymać się od uczucia wstrętu i dreszczu serca. - Odejdź, zostaw swoją nikczemną, nikczemną, zdeprawowaną, niską, zmysłową osobę! Nikołaj Stawrogin, człowiek o ogromnej sile woli, który został uderzony wielkością księcia Myszkina, który miał odwagę zlekceważyć opinię społeczeństwa i rzucić jej wyzwanie małżeństwem ze świętym głupcem Lebiadkiną, miał także w sobie „niezwykłą zdolność do zbrodni”. „Czy to prawda, że ​​ty” – powiedział ze złością Szatow, „czy to prawda, że ​​należałeś do bestialskiego, lubieżnego tajnego stowarzyszenia w Petersburgu?” Czy to prawda, że ​​markiz de Sade mógł się od ciebie uczyć? Czy to prawda, że ​​zwabiliście i zepsuliście dzieci?.. „Ja, drogi Aleksiej Fiodorowicz, zamierzam żyć jak najdłużej na świecie, gdybyś tylko o tym wiedział, dlatego potrzebuję każdego grosza, a im dłużej będę żył, tym bardziej będzie to konieczne”. Teraz jestem jeszcze mężczyzną, mam w sumie pięćdziesiąt pięć lat, ale chcę być mężczyzną jeszcze dwadzieścia lat, bo jak się zestarzeję, to się zbrukam, wtedy nie przyjdą do mnie z dobrą wolą, no cóż, pieniądze będą mi potrzebne. Więc teraz oszczędzam coraz więcej i więcej, tylko dla siebie, proszę pana, mój drogi synu Aleksieju Fedorowiczu, gdybyś tylko wiedział, bo chcę do końca żyć w swoim brudzie, gdybyś tylko to wiedział. Słodko jest w brudzie: wszyscy na to karcą, ale wszyscy w nim żyją, tylko wszystko jest tajemnicą, ale ja otwarcie. To właśnie z powodu mojej niewinności wszyscy źli ludzie mnie zaatakowali. Ale ja nie chcę iść do twojego raju, Aleksiej Fiodorowicz, wiedziałbyś o tym, ale dla przyzwoitej osoby byłoby nieprzyzwoite nawet pójść do twojego raju, nawet jeśli taki tam jest. Moim zdaniem zasnął i się nie obudził, i nie ma nic, pamiętaj mnie, jeśli chcesz, ale jeśli nie chcesz, to do cholery. To moja filozofia. Z tej filozofii wypływały także odpowiednie zasady życia. „Dla mnie” – powiedział do swoich dzieci – „dla mnie… Och, wy!” Dzieci, wy małe świnki, dla mnie... nawet w całym moim życiu nie było nigdy brzydkiej kobiety, to moja zasada!... Krążą pogłoski, że Smierdiakow, urodzony przez brzydką żebraczkę Lizawietę Smierdiaszczaję, jest synem Fiodora Pawłowicza. „Ja – przyznał Lisie – „dotknąłem już wiele, wiele... Och, ja też jestem Karamazow!... Iwan Karamazow w dziedzinie wątpliwości religijnych i etycznych poszedł dalej niż jego bracia. W stosunku do Boga ogłosił bunt - a bunt ten jest tak mocno ugruntowany, że uwolnienie się od tego koszmaru kosztuje czytelnika ogromnym wysiłkiem myśli i woli. W dziedzinie etyki wysunął zasadę „wszystko wolno”, która zdecydowanie zmieniła świadomość moralną ludzie naszego pokolenia do góry nogami. W osobie „nastolatka” autor, jak sam stwierdził (w „Dzienniku Pisarza”), „przyjął duszę bezgrzeszną, ale już skażoną straszliwą możliwością zepsucia”. Książę Siergiej Sokolski także „namiętnie szanuje szlachtę, ale tylko w sposób idealny. Przez całe życie nieustannie przeklina siebie i żałuje, ale nigdy się nie poprawia. Szuka większych osiągnięć, ale robi brudne sztuczki z powodu małych rzeczy. Wysokość ideałów i podłość życia - taki jest książę Sokolski... Zejdźmy od bohaterów głównych do drugorzędnych, od drugorzędnych do trzeciorzędnych – a we wszystkich znajdziemy tę samą kombinację wysokich impulsów i niskich działań. Keller wyznaje księciu Myszkinowi ze wzruszeniem: - Szlachetny, szlachetny, rycersko szlachetny! Ale wiesz, książę, wszystko jest tylko w snach i, że tak powiem, w odwadze, w rzeczywistości nigdy się nie udaje... To samo mówi Lebiediew księciu. – No cóż, oto jesteś, powiem Ci tylko prawdę, bo Ty rozpoznajesz osobę: słowa, czyny, kłamstwa i prawdę – Mam wszystko razem i całkowicie szczerze… Zatem typy chrześcijańskiej świętości wywodzące się od Dostojewskiego są wysokie, a jego bohaterowie nieporównywalnie nisko pod względem moralnego upadku, duchowego zepsucia. Ale nie ma między nimi przepaści nieprzekraczalnej: jej święci są żywymi ludźmi, a grzesznicy zachowują iskry dobroci w ostatnim smrodzie swego moralnego zepsucia. Oczywiście wszystkie nadmiernie niebiańskie impulsy powstałe w czasach młodości rodzaju ludzkiego również znikną; dobro zbiegnie się z pożytkiem publicznym. Ale wtedy znikną dzikie, krwiożercze instynkty i wszystko zostanie wyrównane w codziennej roztropności. Religijny pogląd na życie nie może jednak zadowolić się tymi ewolucyjnymi aspiracjami. Po pierwsze, religia chce nadać każdemu momentowi życia historycznego nieprzypadkowy sens, zapisać każdą epokę w niebiańskiej księdze wieczności. Dusza ludzka to nie to samo, co funkcja fizjologiczna, a nadchodzące równanie nie może wystarczająco zadośćuczynić bólom psychicznej dysharmonii. Za każdym razem wymagana jest najwyższa synteza. Po drugie, niektóre rodzaje dysharmonii składają się z połówek, z których nie chce się rezygnować. # Łatwo jest rozwiązać kwestię jelita ślepego, ale trudno powiedzieć, co jest dla nas cenniejsze: bulgotanie ziemskich namiętności czy cisza niebiańskiego pokoju, męka cierpienia i walki czy błogość nirwany. W każdym razie ideał „korzyści ludzkich obliczonych jako średnia z danych statystycznych i wzorów naukowo-ekonomicznych” należy uznać za niesatysfakcjonujący danej osoby, ponieważ w tym „rejestrze” nie uwzględnia się „najbardziej korzystnej korzyści, która jest najdroższa osobie” - korzyści z osobistej inicjatywy, indywidualnych uczuć, własnej woli. Szczęście nie tkwi w „szczęściu samym w sobie”, ale w osobistych i wyjątkowych wysiłkach, aby je osiągnąć. Barwy życia, kipiel namiętności, samowola „mogą być bardziej pożyteczne od wszelkich korzyści, nawet w tym przypadku, jeśli wyrządzają nam oczywistą szkodę i zaprzeczają najrozsądniejszym wnioskom naszego rozumu o korzyściach, gdyż w każdym razie zachowują dla nas to, co najważniejsze i najdroższe, czyli naszą osobowość i naszą indywidualność”. Inną kwestią jest to, czy człowiek w swoich najwyższych kontemplacjach i ostatecznych snach będzie chciał rozstać się ze swoimi namiętnościami-cierpieniem, z dysharmonią światła i ciemności, czy będzie chciał uniwersalnego równania i ostatecznej „hosanna”: wszak ta „hosanna” oznaczałaby koniec życia, koniec wszystkiego, co nadaje obrazowi bogactwa. Może nie wierzę w porządek rzeczy, ale drogie są mi lepkie liście, które kwitną wiosną, drogie błękitnemu niebu, droga mi kolejna osoba, którą czasami nie wiadomo za co kochasz, droga innemu ludzkiemu wyczynowi, w który być może już dawno przestałeś wierzyć, ale mimo to, ze starej pamięci, oddajesz mu cześć swoim sercem... Lepkie wiosenne liście, błękitne niebo, kocham, ot co! To nie inteligencja, to nie logika, tu kochasz brzuchem, tu łonem, kochasz swoją pierwszą młodą siłę... Rozumiesz coś z moich bzdur, Aloszko, czy nie? Iwan nagle się roześmiał. „Za dużo rozumiem, Iwanie: chcesz kochać brzuchem i brzuchem” – pięknie to powiedziałeś i strasznie się cieszę, że chcesz tak żyć – zawołał Alosza. - Uważam, że każdy powinien przede wszystkim kochać życie na świecie... - Kochać życie ponad jego sens? „Koniecznie trzeba kochać przed logiką, jak mówisz, kochać przed logiką, a dopiero wtedy zrozumiem znaczenie”. Właśnie to sobie wyobrażałem od dłuższego czasu. Połowa twojej pracy jest już wykonana, Iwanie, i zdobyta: kochasz żyć... Idę i nie wiem, czy wylądowałem w smrodzie i wstydzie, czy w świetle i radości. W tym właśnie tkwi problem, bo wszystko na świecie jest tajemnicą! A kiedy zdarzyło mi się pogrążyć w najgłębszym wstydzie zepsucia (a to było wszystko, co kiedykolwiek zrobiłem), zawsze czytam ten wiersz. Czy to mnie naprawiło? Nigdy! Bo jestem Karamazow. Bo jeśli mam lecieć w przepaść, to zrobię to prosto, z głową w dół i na piętach, i nawet cieszę się, że właśnie w tej upokarzającej pozycji upadam i uważam to za piękność dla siebie. I w tym właśnie wstydzie zaczynam nagle hymn. Niech będę przeklęty, niech będę niski i podły, ale pozwól mi ucałować rąbek szaty, w którą odziany jest mój Bóg; pozwól mi jednocześnie podążać za diabłem, ale nadal jestem Twoim synem, Panie, kocham Cię i odczuwam radość, bez której świat nie może znieść i istnieć... Później w więzieniu, podejrzany o ojcobójstwo i oczekujący na ciężką pracę, Dmitrij Karamazow ratuje się tą samą miłością życia. I to połączenie biegunów w sferze życia jest na tyle realne i skuteczne, że święty człowiek, jeśli żyje, wiele „dotyka”, „rozumie” wiele – a pragnienie życia niesie już w sobie gwarancję dobra. „Ty” – mówił Wiersiłow do nastolatka – „tak bardzo chcesz żyć i jesteś tak spragniony życia, że ​​wydaje się, że gdybyś dostał trzy życia, nawet i to by ci nie wystarczyło; cóż, ci ludzie są w większości dobroduszni. Ten, kto kocha życie, nie może powstrzymać się od okazywania życzliwości w obliczu ostatniego skalania upadku, na samym dnie zepsucia. Ale jest rzeczą oczywistą, że to nie te iskry dobroci, zachowane na dnie upadku, zapewniają najwyższe rozwiązanie dla harmonii, która wszystko godzi, ponieważ oznaczałoby to, że dobroć jest najwyższa i że oddzielenie biegunów jest nieusuwalne. Nie, to nie dobroć, obfita na jednym biegunie, a skromna na drugim, zapewnia ostateczne pojednanie, ale religia, życie jako zasada religijna. Radość życia, która zwraca serce ku Bogu, może być równie silna w grzeszniku, jak i w sprawiedliwym; wiara syna marnotrawnego rozgrzała jego serce mocniej niż zimne, legalistyczne samozadowolenie najstarszego syna, jego dusza płonęła ognistą miłością do wszechprzebaczającego Ojca, nie osłabioną w najmniejszym stopniu przez jego zdeprawowane życie, ale raczej wzmocniona tą świadomością swojej podłości. To nie dobre uczynki zbawiają człowieka, odpokutowują za jego grzechy, ale wiara religijna. - I On będzie sądził i przebaczał wszystkim, dobrym i złym, mądrym i pokornym... A kiedy ze wszystkimi skończy, powie nam: „Wyjdźcie”, powie i wy! Wyjdź pijany, wyjdź słaby, wyjdź pijany!” I wszyscy wyjdziemy bez wstydu i staniemy. I powie: „Wy świnie! Postać bestii i jej pieczęć; ale przyjdź też!” I mądrzy powiedzą, mądrzy powiedzą: „Panie! Dlaczego akceptujecie tych ludzi?” Powie: «Dlatego przyjmuję ich, mądrych, bo ich przyjmuję, mądrych, bo ani jeden z nich nie uważał się za godnego tego»... I wyciągnie do nas ręce, a my upadniemy... i będziemy płakać... i wszystko zrozumiemy! Wtedy wszystko zrozumiemy!., i wszyscy zrozumieją... Hak osądził Marmieladowa swoim pijackim językiem. A święty starzec Zosima nauczał: - Bracia, nie bójcie się grzechu ludzi, kochajcie człowieka nawet w jego grzechu, gdyż to podobieństwo do miłości Bożej jest szczytem miłości na ziemi. Kochajcie całe stworzenie Boże, zarówno całe, jak i każde ziarenko piasku. Kochaj każdy liść, każdy promień Boga. Kochaj zwierzęta, kochaj rośliny, kochaj wszystko. Będziesz miłował wszystko i w rzeczach zrozumiesz tajemnicę Boga... Boża miłość do ludzi, sprawiedliwych i grzeszników jest tą samą miłością, co miłość do wszystkiego – miłością, która przekracza różnicę między dobrem a złem. Religijna radość życia daje najwyższą harmonię, która leży poza granicami biegunów etycznych. Ale zasada życia spełnia tylko połowę zadania. - Połowa twojej pracy została wykonana, Iwanie, i nabyta: kochasz żyć. Teraz musisz spróbować o swoją drugą połowę i jesteś uratowany. Zasada życia to połowa sukcesu, bo mimo to nie niszczy wewnętrznej różnicy między dobrem a złem, moralnego wzniosłości i moralnej niskości, a jednak od wewnątrz pozostaje nie pogodzona dysharmonia. Resztę tę godzi się najwyraźniej zgodnie z zasadą piękna: w obu biegunach może być to samo piękno. – Piękno to straszna i straszna rzecz! Straszne, bo nieokreślone, ale nie da się określić, bo Bóg dał tylko zagadki. Tutaj spotykają się brzegi, tu żyją wszystkie sprzeczności... Inna osoba, jeszcze wyższego serca i wzniosłego umysłu, zaczyna od ideału Madonny, a kończy na ideale Sodomy. Jeszcze straszniejsze jest to dla kogoś, kto mając już w duszy ideał Sodomy, nie wyrzeknie się ideału Madonny, a jego serce płonie od tego i naprawdę, zaprawdę, płonie, jak za jego młodych, nienagannych lat. Nie, mężczyzna jest szeroki, za szeroki, zawęziłabym. Diabeł wie, co to jest, ot co! To, co umysłowi wydaje się haniebne, dla serca jest czystym pięknem. Czy w Sodomie jest piękno? Uwierzcie, że to właśnie w Sodomie zasiada za zdecydowaną większość ludzi... Piękno obu biegunów to nie to samo, co wspomniana powyżej psychologicznie losowa kombinacja dysharmonijnych stron - „dotykanie wszystkiego” świętych dusz i iskier dobroci zachowanych w smrodzie upadku. Teraz mówimy o zasadniczym pojednaniu biegunów, o ich zbieżności w ostatnich punktach. To połączenie na przykład oznacza, że ​​przestępca, pomimo swojej zbrodni, zachowuje w duszy coś dobrego, jakieś dobre uczucia, dobre myśli, miłość do kogoś, a to zasadnicze pojednanie oznacza, że ​​samo przestępstwo można popełnić w imię dobra, ze względu na jakieś wyższe pobudki, że wzniosła miłość do ludzkości, odważnie doprowadzona do ostatecznych wniosków, prowadzi do przekroczenia przeszkód, że zbrodnię rozwiązuje się „przez sumienie”, z jego sankcją, z uświęceniem religijnym. Od dawna znani są przestępcy, którzy mimo upadku w duszy noszą jakiś rodzaj miłości do dobra, a pomysł rozwiązania zbrodni zgodnie z sumieniem „po raz pierwszy” przyszedł do Raskolnikowa. – Moja passa rozpusty dobiegała końca i zrobiło mi się strasznie niedobrze… Ale miałem wyjście, które wszystko pogodziło, a była nim ucieczka we „wszystko, co piękne i wzniosłe”, oczywiście w snach. Śniłem strasznie, śniłem trzy miesiące z rzędu... Nagle zostałem bohaterem... Sny przychodziły do ​​mnie szczególnie słodsze i mocniejsze po rozpuście, przychodziły ze skruchą i łzami, z przekleństwami i zachwytem. Były chwile tak pozytywnego zachwytu, takiego szczęścia, że ​​nie czułem nawet najmniejszej szyderstwa we mnie, przez Boga. Była wiara, nadzieja, miłość. Ślepo wierzyłam wtedy, że jakimś cudem, jakąś okolicznością zewnętrzną, to wszystko nagle się rozejdzie, rozszerzy - i wtedy nagle pojawię się w świetle Boga, prawie na białym koniu, a nie w wieńcu laurowym. Nie rozumiałem nawet tej drugorzędnej roli i dlatego właściwie tę drugą zajmowałem się bardzo spokojnie. Albo bohater, albo brud, nie było złotego środka. To mnie zrujnowało, bo w błocie pocieszałem się tym, że innym razem byłem bohaterem, ale bohater zasypał błoto. głowa w dół i pięty do góry”... Tak naprawdę żył. Dmitrij Fiodorowicz. Jednak w tych dniach, które opisuje powieść, pod grzmotem szczególnych okoliczności przeżywa coś nowego - przeżywa odrodzenie, zmartwychwstanie. „Bracie” – mówi do Aloszy przebywając w więzieniu – „w ciągu tych ostatnich dwóch miesięcy poczułem w sobie nową osobę. Powstała we mnie nowa osoba! Został uwięziony we mnie, ale nigdy by się nie ukazał, gdyby nie ten grzmot. A szerokość Dmitrija Karamazowa zawiera w sobie zbyt wiele elementów spontanicznych i niekulturalnych; jest to całkowicie spowodowane jego słabością moralną, duchową deprawacją. Osobiste skłonności do dobra i dzikość otoczenia, szczyt abstrakcyjnych ideałów i siła nieporządku społecznego – oto źródła jego wewnętrznej tragedii. Oczywiście pierwsza kategoria ludzi niezwykłych nie wyprowadza nas ani o krok poza granice elementarno-psychicznej zgodności różnych warstw mentalnych i nie przybliża nas ani o krok na wyżyny zasadniczego pojednania biegunów. Dmitrij Karamazow pochodzi ze spontanicznej przeszłości i nie ma w nim zasadniczo przyszłości... To samo trzeba powiedzieć o pozostałych dwóch kategoriach. Druga kategoria to ludzie z prawdziwą aspiracją do nieba i słabym poczuciem ziemi, z abstrakcyjnym myśleniem o złu. Są to książę Myszkin, Raskolnikow, Kiriłow. Oto, co oznacza owa „zdolność do odczuwania najbardziej sprzecznych wrażeń”; Dlatego nasza „szeroka” natura, nawet u schyłku, nigdy nie traci swojego ideału. Wiersiłow całkiem dobrze wpisuje się w ten standard. Sam przyznaje się do rozwagi. – Jestem nieskończenie silny dzięki natychmiastowej sile dogadywania się ze wszystkim, tak charakterystycznej dla wszystkich mądrych Rosjan („inteligentnych romantyków”) naszego pokolenia. Nie możesz mnie niczym zniszczyć, niczym mnie nie obrazisz i niczym mnie nie zaskoczysz. Jestem odporny jak pies ogrodowy. Mogę wygodnie odczuwać dwa przeciwne uczucia jednocześnie – i oczywiście nie z własnej woli. Niemniej jednak wiem, że jest to nieuczciwe, a przede wszystkim dlatego, że jest zbyt ostrożne... „Nastolatek” zakochany w Wiersiłowie i uważnie go obserwując, dochodzi do wniosku, że „Wiersiłow nie może być zdolny do innego uczucia niż bezgraniczna miłość własna”. Zasada piękna, taka sama na obu biegunach, nie wyprowadza człowieka z tej mentalnej zgodności przeciwieństw, z tej naturalnej „szerokości”, która może służyć jako naturalna podstawa do rozwiązania problemu religijnego, ale sama w sobie nie stanowi jeszcze rozwiązania. Pojednanie estetyczne to tylko widmo, widmo, zjawisko porządku historyczno-kulturowego, a nawet patologicznego, jak te dziwne sekundy poprzedzające ataki epilepsji. A jednak to nie ta naturalna izolacja, podmiotowość stanowi ostateczną słabość piękna: jego ostatecznym upadkiem jest to, że bieguny mają charakter etyczny i dlatego obojętność estetyczna leży na zupełnie innej płaszczyźnie. Ta sama temperatura dwóch ciał o różnych masach nie powoduje jednakowego ich ciężaru i nie niszczy tej różnicy ciężarów. Można w pełni rozpoznać identyczność przyjemności w obu biegunach, ale różnica między biegunami w jej etycznej stronie nie zostaje przez to osłabiona. A gdy jej miejsce zajmuje estetyka, nie koliduje ona z etyką; piękno i dobro mogą współistnieć pokojowo, jak dwie strony wieloaspektowego życia. Kiedy jednak piękno pretenduje do odgrywania najwyższej roli zasady wszechpojednania, odważy się przezwyciężyć dobro w jego specyficznych cechach, zatrzeć jego charakterystyczne kolory, wówczas dobroć staje się defensywna, z mocą i wściekłością odpierając ataki piękna. Dostojewski zdecydowanie i wyraźnie stawia kwestię względnej mocy dobra i piękna i rozwiązuje tę kwestię w sensie dominującej siły dobra. Pod tym względem doświadczenie Raskolnikowa jest decydujące, co prowadzi do ostatecznego wniosku: dla człowieka dobro jest przede wszystkim. W sferze relacji człowiek-człowiek estetyczna zbieżność przeciwieństw jest nie tylko z natury bezsilna, ale po prostu teoretycznym wymysłem, fantastycznym bzdurą. W rzeczywistości absolut ludzki jest dobry. Język Dostojewskiego najbliższy jest językowi i filozofii imperatywu kategorycznego. I fakt, że Dostojewski, który tak głęboko i oryginalnie wnikał w tajemnicę estetycznej zbieżności obu biegunów, identyczności przyjemności, nie poprzestał na estetycznym pojednaniu, nie dał się uwieść pośpiesznej harmonii – w tym trzeba widzieć jego niezwykłą siłę moralną i wybitne poczucie prawdy, błyskotliwie odważne umiłowanie prawdy. Zatem w światopoglądzie Dostojewskiego mamy dwa podstawowe pojęcia – życie realne i dobro najwyższe – a problem syntetyczny sprowadza się do pogodzenia życia i dobra. Jeżeli miłość do życia jest w połowie sprawą, w połowie sprawą zbawienia człowieka, to drugą połowę należy uznać za dobro i w połączeniu tych połówek dana jest cała doskonałość. Problem dobra u Dostojewskiego ma oryginalne sformułowanie właśnie z tego połączenia dobra z życiem. To nowe sformułowanie problemu etycznego dzieli się na dwa zadania. Najpierw trzeba wskazać sens dobra dla życia, żywotny sens najwyższego ideału. Dostojewski rozwiązuje ten problem z wystarczającą pewnością. „Całe prawo ludzkiej egzystencji” - powiedział Stepan Trofimowicz - „jest takie, że człowiek zawsze może ukłonić się przed niezmiernie wielkim. Jeśli pozbawisz ludzi rzeczy niezmiernie wielkich, nie będą żyć i umrą w rozpaczy. Niezmierzone i nieskończone są człowiekowi tak samo potrzebne, jak mała planeta, na której żyje. " To samo mówi starszy Zosima. Po drugie. Jeśli zasada najwyższa jest właśnie dobra i jeśli usprawiedliwia, czyli uświęca życie, jeśli trzeba ją wpisać w ramy pełnego, realnego życia, jeśli nie jest zasadą ascetyczną i samowystarczalną (co jest oryginalnością myśli Dostojewskiego), to w swej istocie należy ją rozumieć jako zasadę heterogeniczną wraz z naturalno-historyczną stroną życia. Piękno w swym elementarnym charakterze nie oddziela człowieka od natury, ale utożsamia go z naturą – budzi w nim podstawę przyrodniczo-żywiołową. Wręcz przeciwnie, dobro jest zasadą specyficznie ludzką, nie boską przyrodzoną czy elementarnie boską, ale bosko-ludzką. Nieskończone zwycięży nad skończonym, Przez wiarę w nasze święte znaczenie, wzbudzimy przeciwprąd Dla nich ograniczenie to polegało na nierozerwalnym związku między sprawą Jehowy a sprawą ludu - na fakcie, że służba narodu żydowskiego sprawie Jehowy nierozerwalnie zbiegała się ze służbą Jehowy na chwałę narodu żydowskiego. I to jest jedyny powód, dla którego Żydzi odrzucili Chrystusa. A Dostojewski stoi na wysokości żydowskich proroków, a nie na wysokości ewangelii. I dla niego idea chrześcijańsko-prawosławna, moralne rozwiązanie wszystkich problemów, jest tym samym, co idea słowiańska, rosyjskie rozwiązanie problemów. I upadł religijnie do tego stopnia, że ​​mówił o swoim „krwawym wstręcie aż do nienawiści” do Europy, głosił o zajęciu Konstantynopola przez Rosję w imię wyższych względów chrześcijańskich (tak jak w naszych czasach z tych samych powodów mówiono o zajęciu Mandżurii przez Rosję), - głosił o nierozerwalnym związku prawosławia z pewną formą rządów itp. To nie wyrzuty sumienia się bał, ale milczenie sumienia, nie przytłaczająca świadomość swojej winy, ale nieporównanie bardziej przytłaczająca świadomość swojej niewinności, nie groźby kary, ale nieuchronnej bezkarności... To jest nasza groza, nasza tragedia, nigdy wcześniej nie popełniona na świecie, nowa tragedia wolności, przeciwstawna starej tragedii sumienia, nowy, odkryty przez nas, jakby czwarty, tragiczny wymiar świata i ducha. To jest nasz horror i jeśli z jego powodu umrzemy, mamy prawo być dumni przed wszystkimi wiekami z wielkości tego horroru”. Wręcz przeciwnie, według Dostojewskiego słabość Raskolnikowa jest jego zbawieniem. Im bardziej Raskolnikow oburza się na brutalne karanie ludzi („dlatego zewnętrzna kara prawa jest straszna, bo odbiera przestępcy jakąkolwiek możliwość wewnętrznego dobrowolnego odkupienia”), tym bardziej gardzi swoją słabością, swoją wulgarnością, tym bardziej cierpi na świadomość: „człowiek nie jest dla mnie weszem, ale ja sam jestem bardziej podły i paskudniejszy niż zabita wesz”; tym pewniej w oczach Dostojewskiego podąża drogą zbawienia. Do ostatniej linijki powieści Raskolnikow nie zna ratunku dla swego cierpienia, nie domyśla się tego i na tym polega jego tragedia; ale Dostojewski prowadzi swojego bohatera bezbłędnie. W bezczelnie szczerym Porfirym z jego okrutnymi słowami pod adresem Raskolnikowa: „pozwólcie mu na razie chodzić, pozwólcie mu, bo już wiem, że jest moją ofiarą” widoczny jest wizerunek autora. Fakt ten został szczegółowo zbadany i dość dobrze potwierdzony przez wielu świadków.” Raskolnikow jest rycerzem litości i chrześcijańskiej miłości. Jego zbrodnia jest zbrodnią człowieka o kochającym sercu. „Dla mnie mężczyzna nie jest weszem” – mówi Raskolnikow (podkreślił to Dostojewski). „Jak możesz” – mówi Sonia do Raskolnikowa – „ty, taki… (kursywa Dostojewskiego) możesz o tym decydować?… Ale co to jest!” To prawda, że \u200b\u200bodnotowano również okrucieństwo Raskolnikowa. Razumichin mówi o nim: „Hojny i miły. Czasami jednak jest zimny i nieczuły do ​​granic nieludzkości, jakby zastępowały go dwie przeciwstawne postacie.” Mereżkowski chwyta ten „kontakt przeciwieństw” chciwością. Widzi w Raskolnikowie tę samą „zbieżność piękna na obu biegunach”, co u Swidrygajłowa i Stawrogina. W charakterze Raskolnikowa pierwsze miejsce przywiązuje do jego napoleońskiego okrucieństwa, uznając jego serdeczność za „słabą pozostałość” ludzkości. Jest to jednak niezwykle tendencyjny, fałszywy obraz postaci Raskolnikowa. Raskolnikow chciał nie tylko przejść na drugą stronę, ale „pozwolić swojemu sumieniu przekroczyć inne przeszkody i tylko wtedy, gdy wymaga tego realizacja jakiejś idei (czasami ratującej, być może dla całej ludzkości)”. Nie świadomość pozbawiona powietrza, ale świadomość zbrodni w świetle sumienia – na tym właśnie polega oryginalność Raskolnikowa. „To, co jest w tym wszystkim naprawdę oryginalne (kursywa Dostojewskiego)” – Razumichin powiedział Raskolnikowowi – „i ku mojemu przerażeniu, naprawdę należy tylko do ciebie, to to, że nadal upoważniasz do krwi zgodnie ze swoim sumieniem… Przecież to pozwolenie na krew zgodnie z sumieniem, to… to jest moim zdaniem straszniejsze niż oficjalne pozwolenie na przelanie krwi, legalne”. Etyczny punkt widzenia odegrał główną rolę w Zbrodni i karze. „Chciałem zostać Napoleonem, dlatego go zabiłem – zadałem sobie kiedyś takie pytanie: co by było, gdyby na moim miejscu wydarzył się np. Napoleon i nie miał Tulonu, Egiptu, przeprawy przez Mont Blanc, żeby rozpocząć karierę, ale zamiast tych wszystkich pięknych i monumentalnych rzeczy znalazłaby się po prostu jakaś śmieszna starsza recepcjonistka, którą w dodatku trzeba by zabić, żeby ukraść jej pieniądze z piersi, no cóż, czy zdecydowałby co, gdyby nie było innego wyjścia? Czy nie wzdrygnąłbyś się, bo to zbyt niemonumentalne i grzeszne?”... Trzeba zagłębić się w te słowa. Im mniej znacząca jest ta stara kobieta, urzędnik stanu cywilnego, lichwiarz, tym silniejsza okazuje się miłość Raskolnikowa do mężczyzny. „Dla mnie mężczyzna nie jest weszem”. To jest główny ton całej powieści. Estetyka skrywa moralność; Splendor wojny, grzmot armat wymagają ogromnego tłumu, ale całkowicie zakrywają osobę. Trzeba zrezygnować z estetyki, aby dotrzeć do człowieka, do etyki. Raskolnikow nie osiągnął takiego stanu, ponieważ w czasie zbrodni działała już w nim inna zasada. Oczywiście ten stan, jeśli „przeżył” zbrodnię, jest przyjmowany, tylko przyjmowany - ale nie jest to stan lekkości, bezpodstawności, ale stan bezduszności, bezsensu, jakby człowiek duchowo „zabił się”, nazwał siebie szaleństwem, wyrwał sobie serce, zbezcześcił swoją cerkiew, „zabił swoją zasadę”, pozostał „bez rozumu i ducha”. Największym cierpieniem jest świadomość zbliżającego się szaleństwa, ale nie da się racjonalnie pragnąć szaleństwa. A Raskolnikow zabijał tylko rękami, ale „nie mógł znieść” zbrodni, więc w rzeczywistości nie zabił swojej zasady, tak jak Sonya nie była martwa, „żyjąca: w brudzie, którego nienawidziła”. Jednocześnie za patetyczną fantazję należy uznać rozumowanie Mereżkowskiego o samotności Raskolnikowa: jego zdaniem jest to samotność, która osiągnęła szczyty po drugiej stronie dobra i zła. O mój Boże! wykrzyknęła. – Przecież on sam już to wszystko wie! Cóż, jak można żyć bez osoby! Co się z tobą teraz stanie! W tych samych uczuciach Raskolnikowa, w jego stosunku do matki i siostry, a zwłaszcza do Soni, w jego naturze, w jego serdeczności leży przyczyna jego odrodzenia. Z punktu widzenia Dostojewskiego zmartwychwstanie Raskolnikowa jest jak najbardziej zrozumiałe, całkowicie naturalne, całkowicie pozbawione sztuki. Raskolnikow cierpi, bo jego natura nie odpowiada jego abstrakcyjnym snom, jego myślom - według swojej teorii gardzi sobą. Potem cierpi przez tych, których kocha. „Idąc do Soni, czuł, że w niej leży cała jego nadzieja i cały wynik, myślał o tym, by odłożyć chociaż część swojej męki i nagle, teraz, gdy całe jej serce zwróciło się ku niemu, nagle poczuł i zdał sobie sprawę, że stał się nieporównywalnie bardziej nieszczęśliwy niż wcześniej”. Nie udało mu się także odseparować od matki i siostry. Przejściowa nienawiść do nich była widoczna; pod nim leżała miłość, która wkrótce znów wypłynęła na górę. A teraz musimy go tylko zniesławić, zhańbić i torturować, a na (jego) łzach zbudować nasz budynek! Czy zgodziłbyś się być architektem takiego budynku pod takim warunkiem? I czy choć przez chwilę dopuszczacie myśl, że ludzie, dla których zbudowano ten budynek, zgodziliby się przyjąć od Was takie szczęście, gdyby jego fundament opierał się na cierpieniu, powiedzmy, nieistotnej istoty, ale bezlitośnie i niesprawiedliwie torturowanej, a zaakceptowawszy to szczęście, pozostaliby szczęśliwi na zawsze? Tutaj... nie można przekroczyć limitu.” W ten sposób Dostojewski podnosi dobroć z utylitarnej nikczemności na religijne wyżyny osobistego sanktuarium. Dla niego wartość absolutna jest w osobie ludzkiej, w życiu człowieka nie ma to znaczenia – w cudzym czy swoim; tutaj jedyną zbrodnią jest śmierć życia, czy to własnego, czy cudzego. Raskolnikow zabił czyjeś życie; Sonya „zabiła się i zdradziła” na rzecz innych: zabiła, ponieważ utraciła „życie ducha i umysłu”, dlatego zabiła się na próżno, poświęcając swoją osobowość dla dobra publicznego.