Достоевски како религиозен мислител

Ф. М. Достоевски е наш единствен и неповторлив писател-уметник во многу нешта, а пред се по тоа што само тој ја презеде на себе и брилијантно ја заврши задачата да нацрта жива слика на свет човек. Нема ништо полесно од пишувањето на животот на светецот во византиски стил: за оваа задача има хагиографски матрици, кои обично ги користат мајсторите на списите од овој вид. Задачата на овие списи е олеснета до последен степен со апстрактниот аскетски идеал на византиската светост. Христијанскиот подвижник, спасувајќи ја својата душа, го насочува целото свое внимание и сите напори да се издвои од животот, да ги раскине сите нишки што го поврзуваат со живите луѓе, да ги потиснува сите интереси, сите страсни движења, да се концентрира на една мисла за Бога и за идниот блажен живот. Светецот на животот е жив закопан, а патот на неговите подвизи е патот на постепеното умирање. Воспоставена традиција е христијанските светци да се сликаат со акварели, а не со маслени бои. Во нивните животи сè е условно, симболично, сè е доминирана од една идеја, една мисла, во нив секој допир на телото е избришан од небесните височини на духот. Л.Н. Толстој не можеше уметнички да ја сфати и репродуцира позитивната страна на христијанскиот идеал; неговите христијански типови се појавуваат пред читателот само од смешна страна; подоцна ја сфатил висината на христијанскиот идеал само умствено, вербално и за него зборува во вид на проповеди, главно од акузаторна природа. Тоа не е она што го гледаме кај Ф.М. Достоевски: меѓу неговите уметнички типови наоѓаме живи слики на христијанските височини. Тоа се принцот Лев Николаевич Мишкин (идиот) и Аљоша Карамазов. Принцот Лев Николаевич Мишкин се издвојува од општеството околу него со неговата извонредна „едноставност“ и неверојатна „искреност“. Евангелскиот закон за духовниот живот: „ако не станете како деца, нема да влезете во царството Божјо“ овде се исполнува до точка на типично. Ова е забележано веќе на првите страници од романот. Првиот пат го сретнуваме во вагонот на возот Санкт Петербург-Варшава, како се враќа од странство, облечен многу лесно, вон сезона и не во руски стил. „Во неговите раце висеше слаб сноп направен од стара, избледена фолија, која се чинеше дека го содржи целиот негов имот за патување. Неговиот „црнокоси комшија“, како што се испостави, Рогожин, започнува разговор со него со прашање упатено до него „со онаа нечувствителна насмевка во која задоволството на луѓето од неуспесите на нивниот сосед понекогаш е толку нецеремонично и безгрижно изразено: „Многу“, одговори тој со екстремна подготвеност, „и имајте предвид, сè уште е затоплување“. Што ако беше ладно? Не ни помислував дека е толку ладно овде. Од навика. Црномурестиот свиркаше и се смееше. Следеше разговор. Подготвеноста на русокосиот млад човек во швајцарска наметка да одговори на сите прашања на неговиот темен сосед беше неверојатна и без никакво сомневање за целосна небрежност, несоодветност и безделничење на други прашања. Одговарајќи, тој, меѓу другото, објави дека навистина не бил долго време, премногу четири години во Русија, дека бил испратен во странство поради болест, некоја чудна нервна болест, нешто како епилепсија или танц на Вит, некои потреси и грчеви. Слушајќи го, црнецот се насмевна неколку пати; Тој особено се насмеа кога, како одговор на прашањето: „Па, дали се излекуваа? - русокосата одговори дека „не, не се излекуваа“. - Хех! Сигурно ги преплатиле парите за ништо, но ние им веруваме овде“, саркастично забележа црнецот. Следеа објаснувања од швајцарскиот пациент за незаинтересираноста на лекарот што го лекувал, дека господинот Павлишчев, кој го поддржувал, починал пред две години, дека имал само далечен роднина, генералот Епанчин, кој, сепак, не одговорил на неговото писмо. - Односно, каде ќе останам?.. Сè уште не знам, навистина... значи... - Уште не одлучивте? - „А можеби целата твоја суштина лежи во овој сноп?“ праша црнецот. Се испостави дека тоа е така: русокосиот млад човек веднаш и со извонредна брзање го призна тоа“. Кога неговите соговорници - Рогожин и службеникот што се вклучи во разговорот - изразија сомнеж за реалноста на неговиот однос со генералот Епанчина, тој одговори: - „Ох, повторно погодивте, - на крајот на краиштата, јас навистина сум речиси во заблуда, односно скоро и да не сум роднина; толку многу што тогаш воопшто не бев изненаден што не ми одговорија таму. Тоа го чекав. Кога го прашале за неговото име, Лев Николаевич Мишкин „со целосна и непосредна подготвеност“ се идентификувал. Службеникот, замислено, забележа дека „кнезовите Мишкин ги нема никаде“. - „О, се разбира! Принцот веднаш одговори: „Сега воопшто нема кнезови Мишкин, освен мене; Мислам дека сум последниот. Што се однесува до нашите татковци и дедовци, тие исто така беа наши сопственици на палата. Татко ми, сепак, беше втор поручник во војската, еден од кадетите“. И со овие црти на христијанскиот карактер, принцот Мишкин цело време останува пред читателот, со нив влегува во секакви секојдневни конфликти и лесно се извлекува од најтешките, најзбунувачките ситуации. Еве два примери од највпечатливите. Видот на Гања се затемни, а тој, целосно заборавен, замавна кон својата сестра со сета своја сила. Ударот сигурно ќе ја погоди во лицето. Принцот застана меѓу него и неговата сестра. - Ајде, доста е! рече упорно, но и треперејќи цело, како од исклучително силен шок. „Да, засекогаш, или нешто, ќе ми го преминеш патот“, рика Гања, фрлајќи ја раката на Варја и со ослободената рака, во последен степен на бес, со сета сила му удри шлаканица на принцот во лицето. - О, Коља ги стегна рацете: - О, Боже! Имаше извици од сите страни. Принцот побледе. Со чуден и прекорен поглед, тој погледна директно во очите на Гана; неговите усни трепереа и се обиде да каже нешто; ги искриви некоја чудна и сосема несоодветна насмевка. „Па, дозволете ми да го имам... но нема да и го дадам...!“ Најпосле тивко рече, но одеднаш не можеше да издржи, ја фрли Гања, го покри лицето со рацете, отиде во аголот, застана свртен кон ѕидот и со скршен глас рече: - О, колку ќе се срамите од вашата постапка! Гања, навистина, стоеше како уништена. Коља побрза да го прегрне и бакне принцот; Рогожин, Варија, Птицин, Нина Александровна, сите, дури и стариот Ардалион Александрович, се преполни зад него. - Ништо, ништо! мрмореше принцот на сите страни, со истата непримерна насмевка. - И ќе се покаеш! Рогожин извика: „Ќе се срамиш, Ганка, што навредуваш таква... овца (не можеше да најде друг збор)! Принцу, душа моја, остави ги; плукај по нив, одиме! Ќе дознаете колку многу сака Рогожин! Настасија Филиповна исто така беше многу воодушевена од чинот на Гања и одговорот на принцот“. Принцот не само што не се срамеше да погледне во очите на секој што го гледаше неговиот срам, туку потоа сите го засакаа со последната љубов, благочестива љубов: христијанското смирение се појави во аура на шармантен херојство. Срамот од шамар е врвниот камен на христијанскиот карактер. И принцот Мишкин го помина овој тест без трошка лажна забелешка, без трошка преправање или неискреност. Принцот Мишкин се појави и од други искушенија, можеби не толку сурови, но покомплицирани, кои бараат посуптилни манифестации на понизност, подлабоки основи на христијанскиот карактер. Свадбата на принцот се очекуваше со Настасија Филиповна, која имаше лоша репутација. Огромна толпа публика гладна за скандали го чекаше спектаклот. И изби поголем скандал од очекуваното - невестата побегна кога принцот веќе беше во црквата. Од целата толпа излегоа околу седум-осум посетители, кои влегоа, обидувајќи се да го направат тоа што е можно дрско; но немаше повеќе ловци и набргу, во толпата, тие почнаа да ги осудуваат изненадените. Тие што влегоа седнаа, почна разговор, почна да се служи чај - сето тоа беше крајно пристојно, скромно, на изненадување на оние што влегоа. Имаше, се разбира, неколку обиди да се олесни разговорот и да се доведе до „соодветната“ тема; Беа изнесени неколку недискретни прашања, беа упатени неколку „бурливи“ забелешки. Принцот одговори на сите толку едноставно и срдечно, а во исто време со такво достоинство, со таква доверба во интегритетот на неговите гости, што недискретните прашања сами замреа. Малку по малку разговорот почна да станува речиси сериозен... Помина речиси еден час, испија чај, а по чајот на гостите конечно се срамеше уште повеќе да седат. Докторот и седокосиот господин со нетрпение се простија од принцот; и сите се збогуваа со жар и врева. Беа искажани желби и мислења, како на пример дека „нема што да тагуваме и дека, можеби, сè е на подобро“ и така натаму. Но, имаше обиди да се побара шампањ, но постарите гости ги спречија помладите. Кога сите се разотидоа, Келер се наведна кон Лебедев и му рече: „Јас и ти ќе почнеме со викање, ќе се тепаме, ќе се посрамотиме и ќе привлекуваме полиција; а тој, види, стекна нови пријатели!“ Лебедев воздивна и рече: „Го скрив од мудрите и разумните и им го открив на бебињата“... Во лицето на принцот гледаме дека смирението е најголемата сила, понекогаш незаменлива. Заедно со неговата непретенциозност, принцот ги поседуваше квалитетите на екстремна неусогласеност и лековерност. Тој пристигна во Русија со само неколку ситни парички во џебот. Генералот Епанчин му дава дваесет и пет рубли - тој ги дистрибуира овие пари (на Иволгин и Терентјева) многу брзо... Судбината наскоро му испраќа значително наследство, но тој го отфрли „глупаво“, според генералот Епанчин: „на пример, доверителите на покојниот трговец се појавија, според ветровите и другите доверливи документи, кои се доверливи, принц, воопшто не беа документи, па што принцот ги задоволи речиси сите, и покрај идеите на неговите пријатели дека сите овие мали луѓе и доверители немаат апсолутно никакви права и затоа само задоволен што навистина се испостави дека некои од нив страдаат. На истата основа, принцот наиде на измамничка банда групирана во близина на Бурдовски. Тој успеал не само да ја открие оваа измама со крајна леснотија, туку и да ги направи своите пријатели членови на оваа група, на која и други се приклучиле од незнаење. „Сакав да направам нешто за Мари; навистина требаше да и дадам пари, но никогаш немав ни денар таму. Имав мала дијамантска игла и ја продадов на препродавач... Долго време се обидував да ја запознаам Мари сама; Конечно, се сретнавме надвор од селото, покрај жива ограда, на споредна патека нагоре по планината, зад едно дрво. Потоа и кажав осум франци да се грижи за неа (сето тоа) имам повеќе, а потоа ја бакнав и ѝ реков да не мисли дека имам лоши намери и дека ја бакнувам не затоа што сум заљубен во неа, туку затоа што ми беше многу жал за неа и дека од самиот почеток воопшто не ја сметав за виновна, туку навистина сакав да ја утешам и да ја уверам дека таа не требаше да го сфати тоа пред себе. иако таа цело време речиси молчеше и стоеше пред мене со спуштени очи и ужасно засрамена кога завршив, таа ми ја бакна раката, а јас веднаш ја фатив за рака и сакав да ја бакнам, но таа брзо ја повлече. Последните денови на несреќното девојче - таа набрзо почина - ги разубави оваа љубов. Кога умрела, „беше невозможно да се задржат децата овде: тие го наполнија целиот ковчег со цвеќиња и и ставија венец на главата“. Дали принцот Мишкин беше смешен? Очигледно, тој е ставен во најсмешните, најневозможните позиции; но во суштина тој никогаш не е смешен. Многу се смеат и му се потсмеваат, но се смеат само оние кои „не биле достојни да ја разберат“ неговата душа. Оваа смеа секогаш паѓаше врз главите на оние што се смеат, како смеа во светилиште и секогаш ги жигосаа ниските луѓе, неспособни да се издигнат до возвишеното и убавото. А оние што се смееја и огорчени - скоро сите - ја истресоа оваа смеа, овој гнев и се залепија за принцот. И на крајот, сите го сакаа извонредно и му требаа; добрите души се радуваа со него, лошите души станаа подобри во неговото присуство; со себе носеше посебна атмосфера која неволно ги плени сите, го извади најдоброто од секого, сите ги претвори во деца, едноставни, искрени. Гања, која на почетокот го мразеше принцот, потоа стана искрен со него и му призна: - Ти си првиот од благородните луѓе на кои наидов... И покрај сето тоа, принцот не беше дете на ум. За него не може да се каже дека не знаел да ја разликува десната од левата рака, доброто од злото, не стоел во зоната на будистичката рамнодушност. Во својата едноставност, речиси секогаш се покажува како јасновидец; добро ги разбира мотивите на луѓето; способен да прости речиси сè, се срами од пониските лаги на другите, а понекогаш и се огорчува. Според намерата на авторот, нема ништо смешно во принцот. Во него има само нешто за што мора нужно да страда - неговата осаменост меѓу луѓето, неговото монаштво. Тој не е од овој свет. И тоа се изразува во неговиот симболичен идиотизам. И тогаш - сам во полето не е воин: идиотскиот принц е немоќен во борбата против околностите, против човечките страсти, против световното зло - и тој умира, паѓајќи во својот поранешен идиотизам. Болниот идиотизам на принцот е единственото нешто што ја остава незавршена големата задача: авторот брилијантно ја завршил, но сепак не ја завршил. Идиотизмот на принцот ја формира неговата првобитна природна непотполност, абнормалност, додека целосно живиот свет човек мора да биде природно нормален. Сите овие Раскољникови, Мишкини, Рогожини, Карамазови дејствуваат во услови на болест што веќе започнува, некаква треска, нервен слом - во болни состојби кои се вредни затоа што ги отфрлаат вообичаените окови на заедничкиот живот на човекот, прифатената воздржаност, дека во нив душата се отвора во својата елементарно-несвесна природа. „Слушај“, му рекла Лиза на Аљоша Карамазов, „сега на твојот брат му се суди за убиство на татко му, и на сите им се допаѓа што тој го убил својот татко“. - Тие го сакаат, сите го сакаат! Сите велат дека е страшно, но тајно ужасно го сакаат. Прво те сакам. „Има некоја вистина во твоите зборови за сите“, рече Аљоша тивко. И во сите херои на Достоевски, во идиотизмот на Мишкин, во карамазовизмот, во логиката на Раскољников - во сè има вистина, во сета човечка природа се открива, обично покриена со илјадагодишен превез на културно изедначување, заедничко измазнување. Достоевски нема речиси никакви дрвени фигури, мртви души како младоженецот Лужин, чија слика не влијае на ништо во душата на читателот. Најекстремното понижување во кое запаѓа човекот, најекстремниот степен на морален пад до кој достигнува - во приказот на Достоевски не му го брише човечкото лице, не ја раскинува неговата сродност со душата на читателот. Тоа е токму фактот дека неговите херои, на самото дно на својот морален пад, ги задржуваат карактеристиките на човечкото срце, искра на добрина, - оваа околност ја истакнува човечката природа на нивната морална смрт, ја прави оваа смрт разбирлива за читателите, буди интензивно сочувство кон нив - но во исто време ја истакнува од нејзината најтешка страна. Читателот на Достоевски најјасно гледа до кој степен човек може да падне, каква подлост може да има во неговото срце, до која бездна на негирање и неверување може да стигне. Мармеладов, носејќи во срцето „болна љубов кон сопругата и семејството“, ги пие последните трошки од семејните резерви, им го одзема последното парче леб. И какво парче леб: неговата ќерка Соња го жртвуваше своето тело за семејството, го зеде на себе страдањето на развратот, а нејзиниот пијан татко и зема пари за пијанство. „Денеска бев кај Соња, отидов да побарам мамурлак!.. Токму овој полу-штоф беше купен со нејзините пари“, рече Мармеладов, свртувајќи се кон Раскољников. „Извадив триесет копејки, со свои раце, последните, се што се случи, сам го видов... Свидригаилов, со својата несомнена неуспешност и благородност, со способност за повисок поглед на животот и чувство на светска тага, „кој никогаш немал голема омраза кон никого и никогаш особено не сакал да се одмазди“, восхитува со последните длабочини на цинизам и разврат. - Ова е најразвратниот и најизгубениот во пороци од сите луѓе од ваков вид! Лужин зборуваше за Свидригаилов. „Имам значајна причина да верувам дека Марфа Петровна, која ја имаше несреќата толку многу да се заљуби во него и да го откупи од долговите пред осум години, му послужи во друг поглед: само со нејзините напори и жртви, на самиот почеток беше згаснато кривично дело, со мешавина од брутални и, така да се каже, многу, многу, многу, многу тешки убиства. Сибир... Овде живееше и сега, се чини, живее извесна Реслич, странец и, згора на тоа, мал заложник, исто така вклучен во други работи, господинот Свидригајлов долго време беше во некои многу блиски и мистериозни односи со оваа Реслич. Бесконечно и прекорувана со секој залак, ја тепав нечовечко. По вообичаените постапки, работата заврши, но потоа, сепак, се појави отказ дека детето е... сурово навредувано од Свидригаилов... Кога Свидригаилов му кажа на Раскољников за неговата љубов кон децата и наведе неколку случаи од неговите односи со девојчиња, тој не можеше а да не почувствува гадење и треперење на срцето. - Остави, остави ја својата подла, ниска шега, развратна, ниска, сладострасна! Николај Ставрогин, човек со огромна волја, кој доживеа шлаканица со големината на принцот Мишкин, кој имаше храброст да го занемари мислењето на општеството и го оспори со бракот со светата будала Лебјадкина, исто така во себе имаше „извонредна способност за криминал“. „Дали е вистина дека ти“, луто му рече Шатов, „дали е вистина дека припаѓаше на ѕверско, сладострасно тајно друштво во Санкт Петербург? Дали е вистина дека Маркизот де Сад може да научи од вас? Дали е вистина дека намамувавте и корумпиравте деца?.. Карамазовизмот, кој ни даде убава, неспоредлива во литературата, слика на „раниот љубител на човештвото“ Аљоша, истовремено ја покажа длабочината на моралниот пад и бездната на религиозната негација. Таткото на ова семејство, Фјодор Павлович Карамазов, е „развратен сладострасен човек и грд комичар“. Вака го дефинира неговиот син Дмитриј Федорович. Фјодор Павлович ја отвори целата душа во разговорот со својот најмлад син Од оваа филозофија произлегоа и соодветните животни правила. „За мене“, им рече тој на своите деца, „за мене... О, момци! Деца, прасиња, за мене... ниту во целиот мој живот немало грда жена, тоа е моето правило!.. Се шпекулираше дека Смердјаков, роден од грдата просјак Лизавета Смердијашчаја, е син на Фјодор Павлович. Овој карамазовизам демне и дејствува кај сите деца на Фјодор Павлович. Сите тие, со сите разлики во нивните карактери, се способни за високи импулси и имаат навистина љубезно срце - не само Аљоша, свет човек, туку и Дмитриј, кој во својот искинат сон зборуваше за расплаканите селски деца, гладни, ладни, поцрнети од црна несреќа, и Иван, кој е зафатен со селанец... И не се сите нивни импресивни деца, Карамаз. само распуштениот весел Дмитриј, гореше од страст, треперејќи од самата помисла на пеколната кривина, „која одекнуваше дури и во малиот прст на левата нога“ на неговата сакана жена, не само Иван, кој, според Смердјаков, „од сите деца излезе најмногу како Фјодор Павлович, но и со иста душа како него“. Келер со емоции му признава на принцот Мишкин: - Благородна, благородна, витешки благородна! Но, знаеш, принц, сè е само во соништата и, така да се каже, во храброста, во реалноста никогаш не успева... Лебедев му го кажува истото на принцот. - Па, еве ти, ќе ти ја кажам само вистината, бидејќи ти распознаваш човек: зборови, дела, лаги и вистина - Имам сè заедно и сосема искрено... Значи, типовите на христијанска светост изведени од Достоевски се високи, а неговите херои се неизмерно ниски во моралниот пад, во нивната духовна расипаност. Но, нема непроодни јаз меѓу двете: неговите светци се живи луѓе, а неговите грешници задржуваат искри на добрина во последната смрдеа на нивната морална расипаност. Пред да се постави проблемот на највисоката синтеза, конечната хармонија, веќе се дадени основите за неговото решавање во самото разбирање на духовната висина и телесната подлост. Сепак, не е тешко да се види дека овие основи се чисто психолошки по природа, но во никој случај не се фундаментални. Во човечката душа гледаме слоеви на различни искуства, исто како што во општествениот живот истовремено гледаме слоеви останати од различни историски епохи и кои се преклопуваат еден со друг. Резултатот е бизарна мешавина, која генерално го ослабува секој аспект од човечкиот живот, ги брише различните бои на импулсите во една сива безбојност), но особено води до многу трагични конфликти. Еволуциската наука зборува за дисхармонии не само во општествените и семејните инстинкти на човекот, туку и во структурата и функциите на неговите телесни органи. Прилагодувањето на телото, и ментално и физички, на променливите услови бара значително време, па оттука привремените дисхармонии се неизбежни. Се разбира, ќе исчезнат и сите претерано небесни импулси генерирани во деновите на младоста на човечкиот род; доброто ќе се совпадне со јавната корист. Но, тогаш дивите крволочни инстинкти ќе исчезнат и сè ќе биде израмнето во секојдневната претпазливост. Но, религиозниот поглед на животот не може да биде задоволен со овие еволутивни аспирации. Прво, религијата сака да му даде на секој момент од историскиот живот неслучајно значење, да ја запише секоја ера во небесната книга на вечноста. Човечката душа не е исто што и физиолошка функција, а маките на менталната дисхармонија не можат доволно да се помират со претстојната равенка. За секое време е потребна највисока синтеза. Второ, некои видови на дисхармонија се составени од половини од кои човек не сака да се жртвува. # Лесно е да се реши прашањето за цекумот, но тешко е да се каже што е повредно за нас, клокотот на земните страсти или тишината на небесниот мир, маките од страдањата и подвигот или блаженството на нирваната. Во секој случај, идеалот за „човечки придобивки, пресметани како просек од статистички бројки и научно-економски формули“ мора да се препознае дека не задоволува личност, бидејќи овој „регистар“ не ја вклучува „најпрофитабилната придобивка што му е најдрага на човекот“ - корист од лична иницијатива, индивидуални чувства, сопствена волја. Среќата не е „во самата среќа“, туку во личните и единствени напори да се постигне. Боите на животот, клокотот на страстите, самоволјата „може да бидат покорисни од сите придобивки, дури и во овој случај, ако ни донесе очигледна штета и се спротивстави на најздравите заклучоци од нашиот разум за придобивките, бидејќи во секој случај ни го чува она што е најважно и најмило, односно нашата личност и нашата индивидуалност“. Друго прашање е дали човекот - во своите највисоки контемплации и последни соништа - ќе сака да се раздели со своите страсти-страдања, со дисхармонијата на светлината и темнината, дали ќе сака универзална равенка и конечната „хосана“: на крајот на краиштата, оваа „осана“ би значела крај на животот, крај на сè што и дава богатство на сликата. – Што ќе се случеше по мојата „осана“? Сè на светот веднаш би згаснало и немаше да се случат никакви инциденти... Знам дека тука има тајна, но тие никогаш не сакаат да ми ја кажат тајната... Но, додека не се открие тајната, за мене постојат две вистини: едната таму, нивната, сè уште не ми е позната, а другата е моја. И останува да видиме кој ќе биде почист“... Додека живееме, нашата религија лежи во помирувањето на двете половини на дисхармонијата, во синтезата на двата пола на животот. Психолошки случајната компатибилност на двата пола прави повисока синтеза можна, но само можна, ја сочинува нејзината состојба и само условот. нив, над нив. Достоевски го посочува овој принцип во самиот живот. Тоа го признава преку устата на Иван Карамазов. Можеби не верувам во редот на нештата, но драги ми се лепливите лисја што цветаат на пролет, драги на синото небо, мила ми е друга личност која понекогаш не знаеш зошто ја сакаш, драга на друг човечки подвиг во кој можеби одамна си престанал да веруваш, но сепак, од старо сеќавање, го почестуваш со твоето срце... Лепливото небо, она што го сакам! Ова не е интелигенција, ова не е логика, овде сакаш со стомакот, овде со утробата, ја сакаш првата млада сила... Разбираш ли нешто во моите глупости, Аљошка, или не? Иван одеднаш се насмеа. „Премногу разбирам, Иван: со стомакот и стомакот сакаш да сакаш“, убаво кажа, и ужасно ми е драго што сакаш да живееш вака, извика Аљоша. - Мислам дека секој треба, пред сè, да го сака животот во светот... - Го сака животот повеќе од неговата смисла? „Апсолутно е неопходно да се сака пред логиката, како што велите, да се сака пред логиката, и само тогаш ќе го разберам значењето“. Ова е она што долго време го замислувам. Половина од твојата работа е завршена, Иван, и стекната: сакаш да живееш... Достоевски кажа многу нови зборови. Но, можеби неговиот најскапоцен нов збор е овој збор за животот, за љубовта кон животот повеќе отколку за неговото значење. Животот е поважен од какви било мисли за животот - чувството за живот е поважно од какви било чувства што го комплицираат животот. Нека животот е убав, животот значаен е повисок од само животот, но животот, самиот живот, е позначаен од какви било дефиниции и од која било насока на животот. Самиот живот е мистерија, а свеста за животот, неговата сензација, е првата основа на религијата: животот во самата своја суштина е мистичен и религиозен. Првата молитва на човекот е почит кон животот, свечено слушање на него. Животот како таков е неизбежен и директен пат до Бога. Оној кој живее во тоа веќе Го познава Бога и Му служи. Напротив, безживотната светост, висината на измислените идеали, главни идеи, е фикција, фата моргана, сон. Вистина е дека животот се раѓа во крв и кал, и се развива во телесните страсти - и сето тоа е одвратно за одвратниот дух: се чини дека како што животот се скратува, оваа кал се тресе, оваа топлина се лади и станува почиста. Но, ова е празен сон: душата на човекот е во жива крв и преку жива крв се вознесува кај Бога. „Ужасно е човек да издржи многу на земјата“, му рече Дмитриј на Аљоша, „тој се плаши од многу неволји! Брат, јас скоро само размислувам за ова, за овој понижен човек, затоа што и јас сум таква личност. Одам и не знам дали сум паднал во смрдеа и срам или во светлина и радост. Таму лежи неволјата, бидејќи сè на светот е мистерија! И кога се случи да се втурнам во најдлабокиот срам на расипаноста (и тоа беше сè што направив), секогаш ја читав оваа песна. Дали ме поправи? Никогаш! Затоа што јас сум Карамазов. Затоа што ако одам да летам во бездната, ќе го сторам тоа право, со глава надолу и со потпетици горе, па дури сум задоволен што токму во оваа понижувачка положба паѓам и го сметам за убавина за себе. И во овој срам наеднаш ја започнувам химната. Нека бидам проклет, да бидам низок и грд, но дозволете ми да го бакнам полите на облеката во која е облечен мојот Бог; дозволете ми да го следам ѓаволот во исто време, но сепак сум Твој син, Господи, и Те сакам и чувствувам радост, без која светот не може да издржи и да биде... Подоцна во затвор, под сомнение за парицид и чекајќи тешка работа, Дмитриј Карамазов се спасува со истата љубов кон животот. - Ќе бидеме во окови, и нема да има волја, но тогаш, во нашата голема тага, повторно ќе се воздигнеме во радост, без која е невозможно човекот да живее, а Бог да биде, зашто Бог дава радост, тоа е Неговата голема привилегија... Тогаш ние, подземните луѓе, ќе пееме од утробата на земјата трагична химна на Бога, кој има радост! Да живее Бог и Неговата радост! Го сакам!.. Не, животот е полн, има живот под земја!.. А што е тоа страдање? Не се плашам од тоа, дури и да беше безброј... И се чини дека има толку многу од оваа моќ во мене сега што ќе надминам сè, сите страдања, само да си кажам и да си кажам секоја минута: Јас сум! Во илјада маки - јас сум, во мачење се виткам - но сум!... Жедта за живот и неговата радост го спасува Дмитриј Карамазов и во срамот на развратот и во агонијата на страдањето. А Аљоша Карамазов, во најтешкиот момент од животот, го спасува „соединувањето со земјата“ - „ја бакнуваше плачејќи, плачејќи и истурајќи солзи, и избезумено се заколна да ја сака, да ја сака засекогаш и секогаш“... Таков беше заветот на неговиот свет старец - „земјата радост да ја натопува со солзи“. А светата будала Лебјадкина, сопругата на Ставрогин, брбори дека „Бог и природата се едно“, дека „Божјата мајка е голема мајка на влажната земја“, дека мора да се бакнува земјата во молитва. Самиот живот, како принцип на мислата и чувството, ги помирува нехармоничните страни, спротивните полови - самиот живот ја сочинува сепомирувачката религиозна содржина. Доброто и злото, блаженството и страдањето, моралната височина и срамот од падот имаат нешто заедничко што стои над нив и ги помирува: тоа е цветањето на животот, радоста на постоењето. Над апстрактното добро, главни идеали, живо добро, жив човек, но и во зло, во смрдеата на развратот, човекот живее и му пее химна на Бога. Злото е апсолутно одвратно кога станува апстрактен принцип, го скратува човечкиот живот, кога „не е човек што јаде идеја, туку идеја што јаде човек“; но под оваа состојба, добрината „мириса на мрша“. Доброто е вредно затоа што го оживува човекот, но срамот од падот, маките на страдањето не се апсолутно одвратни ако покриваат жив човек, ако се проникнати со чувство на живот, радост на постоењето. И оваа врска на столбови во сферата на животот е толку реална и ефективна што светиот човек, ако е жив, многу „допира“, многу „разбира“ - а жедта за живот веќе носи во себе гаранција за добро. „Ти“, му рекол Версилов на тинејџерот, „сакаш толку многу да живееш и си толку жеден за да живееш што, се чини, да ти дадат три животи, ни тие не би ти биле доволни; Па, овие луѓе се главно добродушни. Оној што го сака животот не може а да не биде љубезен во последното валкање на падот, на самото дно на развратот. Но, се подразбира, не се овие искри на добрина, зачувани на дното на падот, кои даваат највисоко решение за сепомирувачката хармонија, зашто тоа би значело дека добрината е највисока и дека раздвојувањето на столбовите е неотстранливо. Не, не е добрината, изобилна на едниот пол, а скудната на другиот пол, таа што го обезбедува конечното помирување, туку религијата, животот како религиозно начело. Животната радост, која го свртува срцето кон Бога, може да биде силна кај грешникот како и кај праведникот; верата на блудниот син му го стопли срцето посилно од студеното легалистичко самозадоволство на најстариот син, неговата душа гореше од огнена љубов кон сепростувачкиот Отец, ни најмалку ослабена од неговиот развратен живот, туку повеќе зајакната од оваа свест за неговата подлост. Не се добри дела кои го спасуваат човекот, ги искупуваат неговите гревови, туку верската вера. - И ќе им суди и ќе им прости на сите, и добрите и злите, и мудрите и понизните... А кога ќе заврши со сите, тогаш ќе ни рече: „Излезете“, ќе рече, и вие! Излези пијан, излезе слаб, излезе пијан!“ И сите без срам ќе излеземе и ќе застанеме. И ќе рече: „Свињи! Сликата на ѕверот и неговиот печат; но дојди и ти!“ А мудриот ќе рече, мудриот ќе рече: „Господи! Зошто ги прифаќате овие луѓе?“ Ќе рече: „Затоа ги прифаќам, мудрите, затоа што ги прифаќам, мудрите, затоа што ниту еден од нив не се сметаше за достоен за ова“... И ќе ги подаде рацете кон нас, а ние ќе паднеме... и ќе плачеме... и сѐ ќе разбереме! Тогаш ќе разбереме се!., и сите ќе разберат... Хак му пресуди на Мармеладов со пијан јазик. А светиот старец Зосима поучуваше: - Браќа, не плашете се од гревот на луѓето, сакајте го човекот дури и во неговиот грев, зашто оваа сличност со божествената љубов е врв на љубовта на земјата. Сакајте го целото Божјо создание, и целото и секое зрно песок. Сакајте го секој лист, секој зрак Божји. Сакајте ги животните, сакајте ги растенијата, сакајте сè. Ќе сакаш сè и ќе ја сфатиш тајната Божја во нештата... Божествената љубов кон луѓето, кон праведниците и грешниците е иста љубов како љубовта кон секое нешто - љубов која ги надминува разликите меѓу доброто и злото. Религиозната радост на животот дава највисока хармонија која лежи надвор од границите на етичките полови. Но, принципот на живот прави само половина работа. - Половина од твојата работа е завршена, Иван, и стекната: сакаш да живееш. Сега треба да се обидете за вашата друга половина и ќе бидете спасени. Принципот на животот е половина од битката, бидејќи сепак не ја уништува внатрешната разлика помеѓу доброто и злото, моралната височина и моралната нискост, но одвнатре дисхармонијата останува непомирена. Овој остаток е помирен, очигледно, според принципот на убавина: и во двата пола може да има иста убавина. – Убавината е страшна и страшна работа! Страшно затоа што е неопределено, но невозможно е да се одреди, бидејќи Бог дал само загатки. Овде се спојуваат бреговите, овде живеат заедно сите противречности... Друга личност, уште повисоко во срцето и со возвишен ум, започнува со идеалот на Мадона, а завршува со идеалот на Содом. Уште пострашно е за некој што веќе со идеалот на Содом во душата не го негира идеалот на Мадона, а срцето му гори од него, а за волја на вистината, за волја на вистината, гори како во неговите млади, беспрекорни години. Не, човекот е широк, премногу широк, би го стеснил. Ѓаволот дури знае што е тоа, тоа е што! Она што изгледа срамно за умот е чиста убавина за срцето. Дали има убавина во Содом? Верувајте дека токму во Содом таа седи за огромното мнозинство луѓе... Убавината на двата пола не е иста како психолошки случајната комбинација на нехармонични страни забележани погоре - „допирање сè“ на светите души и искри на добрина зачувани во смрдеата на падот. Сега зборуваме за суштинско помирување на половите, за нивно совпаѓање во нивните последни точки. Таа комбинација, на пример, значи дека злосторникот, и покрај своето злосторство, задржува нешто добро во душата, некои добри чувства, добри мисли, љубов кон некого, а ова фундаментално помирување значи дека самото злосторство може да се изврши во име на доброто, заради некои повисоки мотиви, дека возвишената љубов кон човештвото, смело доведена до конечни заклучоци, доведува до прекршување, прекршување на злосторството. санкција, со верско осветување. Криминалците кои носат во својата душа некаква љубов за добро, и покрај нивниот пад, одамна се познати, а идејата за решавање на злосторството според совеста „за прв пат“ дојде кај Раскољников. Овој „контакт на спротивности“ најчесто го чувствува Версилов на полето на љубовта: тој има и две љубови - едната за Софија Андреевна, мајката на „тинејџерката“ („повеќе, така да се каже, хумана и универзална љубов отколку едноставна љубов“) и другата за другите жени, на пример, за Катерина Николаевна (едноставна, страсна љубов). За време на еден од премините од една во друга љубов, тој и рече на Софија Андреевна: - Збогум, Соња, повторно одам на патување, бидејќи веќе те оставив неколку пати... Па, се разбира, еден ден повторно ќе дојдам кај тебе - во оваа смисла, ти си неизбежен. А вака во исто време ја отсликува својата внатрешна состојба: „Знаете, ми се чини дека сум целосно поделен на два дела, психички сум поделен на две и ужасно се плашам од тоа“. Вашиот двојник стои точно до вас; Вие самите сте паметни и разумни, но тој секако сака да прави некоја глупост, а понекогаш и смешна работа покрај вас; и одеднаш забележуваш дека и самиот сакаш да ја правиш оваа забавна работа, а Господ знае зошто, односно некако неволно сакаш, пружајќи се со сета сила. Еднаш знаев еден лекар кој на погребот на неговиот татко во црквата, одеднаш свирна... Версилов ја зеде сликата во рацете и со сета сила ја удри во аголот на шпоретот: сликата се подели на точно два дела. И со Версилов во други погледи: „светска болка за секого“ и најнескриениот егоизам, висината на импулсите, моќта на верата, синџирите - и клокотот на страстите, атеизмот... Широки сме, широки како и цела наша Мајка Русија, можеме се да сместиме и се разбираме! Николај Ставрогин е истиот тип и, во исто време, најсветлиот, најизразен. Душата на неговата душа е „жед за контрасти“. Тој беше способен за највозвишена великодушност, а во исто време во неговата душа демне гнев, студен, смирен и разумен, затоа, најодвратното, најстрашното што може да биде. Во исто време, тој го засадува Бога и својата татковина во срцето на Шатов, му ја проповеда фанатичната идеја за богоносен народ, а во исто време, во истите денови, го труе срцето на Кирилов со отровот на решителниот атеизам. Тој не ја знаеше разликата во убавината помеѓу некоја сладострасна, брутална работа и каков било подвиг, дури и жртва на животот за човештвото - во двата пола најде случајност на убавината, истоста на задоволството. Во пресрет на неговата смрт, неговото самоубиство, тој и призна на својата сакана девојка: „Ги пробав силите насекаде“. Ти ме советуваше ова „да се запознаам себеси“. На тестовите за себе и за шоуто, таа се покажа како неограничена. Пред твоите очи доживеав шлаканица од брат ти; Јавно го признав бракот (со Лебјадкина)... Можам да посакам да направам добро дело и чувствувам задоволство од тоа; до мене посакувам зло и чувствувам и задоволство. Идејата за сепомирувачката моќ на убавината, естетското совпаѓање на столбовите, истоста на задоволството во доброто и злото е една од најхрабрите идеи што некогаш можеле да се појават во душата на Достоевски. И што - дали во оваа идеја го имаме конечното помирување на спротивностите, дали тоа ја дава конечната хармонија, дали највисоката синтеза може да се смета за постигната? Немаме причина да одговориме на ова прашање потврдно. Убавината не обезбедува вистинска синтеза на спротивности. Ова несомнено можеме да го утврдиме кај сите „необични луѓе“ на Достоевски, во кои се открива случајност на спротивности. Извонредно е што овие плими на „сè убаво и возвишено“ ми дојдоа дури и за време на развратот, и токму кога веќе бев на самото дно, тие доаѓаа во одделни блесоци, како да ме потсетуваат на себе, но, сепак, не го уништија развратот со својот изглед; напротив, како да го оживуваат со контраст... Но, колку љубов, Господи, колку љубов доживеав во овие мои соништа, во овие „спасение во сè убаво и возвишено“; иако тоа беше фантастична љубов, иако всушност никогаш не била применета на ништо човечко, имаше толку многу од тоа, оваа љубов, што подоцна, всушност, немаше потреба ниту да се применува... Така е и Дмитриј Карамазов. Цел живот, „со диоген фенер“, тој бара благородништво и во исто време живее невнимателен, грд, пијан, валкан живот. Тој зборува за себе, за својот живот на Аљоша: „Го сакав развратот, го сакав срамот на развратот, ја сакав суровоста: нели сум бубачка, не сум лош инсект? Се вели – Карамазов!“ Дмитриј Федорович е сладострасен и злобен инсект. Идеалот на Мадона, кој го носи во душата заедно со овој содомитски идеал, е длабоко скриен во неговото срце, ѕиркајќи од таму срамежливо и неактивно. „Кога се случи да се втурнам во најдлабокиот, најдлабокиот срам на расипаноста (и тоа е сè што ми се случило), секогаш читав песна за Церера. главата надолу и потпетиците горе"... Така тој навистина живееше. Дмитриј Федорович. Меѓутоа, во тие денови, кои се опишани во романот, тој доживува нешто ново под громот на посебните околности - доживува преродба, воскресение. „Брате", вели тој на Алиоша, додека во затвор, „во овие последни два месеци почувствував нова личност во себе. Во мене се крена нова личност! Беше затворен во мене, но никогаш немаше да се појави ако не беше овој гром“. Од Дмитриј Карамазов, кој истовремено почувствува две бездни, преку херојот на подземјето, преку принцот Соколски, постепено се спуштаме до Мармеладов, Келер, Лебедев, кои не познаваа никакви бездни, туку живееја едноставно во. од немоќ пред барањата на социјалната средина. На овие Мармеладовци едноставно им недостига култура; за нив, сиот нивен спас, мал, филистејски спас, ќе дојде од социјалната еволуција, од развојот на економските и социјалните услови. Не се боговите тие што ги палат циглите, ниту религијата е потребна за да се излечи личноста од алкохолизам, разбојништво, лихварство и измама. Лесно е да се види; но забележливо е дека преминот од извонредните луѓе на двојните полови кон овие слаби и пијани се случува со неверојатна постепеност - апсолутно не постои начин да се наведат границите меѓу нив. Што се однесува до принцот Мишкин, истото треба да се каже и за Аљоша Карамазов. Во него во суштина гледаме едно небесно, духовно. Ако тој и каже на Лиза за себе дека „допрел многу“, дека ја разбира страшната злоба на луѓето, тогаш тоа се зборови, само зборови што не се потврдени со ниту еден ред во текот на романот. Исто така, неговата љубов кон Лиза Хохлакова, и покрај бакнежот, е некаква детска, бескрвна љубов. Недетната Лиза еден ден едноставно му вели: „Ти не си способен да бидеш маж. Ќе се омажам за тебе и наеднаш ќе му дадам белешка на оној што го сакам после тебе (на пример, Иван Федорович). Таквата безкрвна љубов без љубомора не ја задоволува Лиза... Истата немоќ што ја има принцот Мишкин во сосема поинаков став, во однос на криминалот, ја гледаме и кај Раскољников. Се разбира, оваа слабост, слабоста кон криминалот, е една од оние во кои се остварува Божјата сила, но за естетиката нема етичка гледна точка, таа знае само два пола и истоста на задоволството во нив - и доволно ни е на ова место да ја забележиме само бледилото на еден од половите. Раскољников е длабок љубител на човештвото. Љубовта кон луѓето го проникнува до срж на коските. Напротив, неговиот капацитет за криминал е чисто теоретски - „книговодствени соништа, теоретски иритирано срце“. Затоа, не е случајно што Раскољников не може да го поднесе криминалот. Неговото злосторство за добри цели е избрзаното мешање на доброто срце со теоријата на главата. Тоа е она што значи овој „способност за најконтрадикторни сензации“; Ова е причината зошто нашите „широки“ природи, дури и на последната есен, никогаш не го губат својот идеал. Версилов доста добро се вклопува во овој стандард. Тој самиот ја признава својата претпазливост. – Јас сум бескрајно силен поради непосредната моќ да се сложувам со било што, толку карактеристично за сите паметни Руси („паметни романтичари“) од нашата генерација. Не можете да ме уништите со ништо, не можете да ме навредите со ништо и не можете да ме изненадите со ништо. Јас сум издржлив како куче од двор. Можам погодно да почувствувам две спротивни чувства во исто време - и, се разбира, не по моја слободна волја. Но, сепак, знам дека ова е нечесно, што е најважно затоа што е премногу разумно... „Тинејџерот“, вљубен во Версилов и смислено набљудувајќи го, доаѓа до заклучок дека „Версилов не може да биде способен за никакво друго чувство освен безгранична самољубие“. Но, може да се види дека ставањето себеси во центарот на универзумот со несоодветна вистинска сила, импресионирањето на слабите и мекото срце души, потопувајќи ги во занесен стравопочит, треба да изгледа смешно за пооригиналните набљудувачи. Оваа средна мешавина на крајности е смешна, оваа претпазлива приспособливост, толку неконзистентна со високите тврдења. „Отсекогаш мислев дека има нешто смешно кај тебе“. Катерина Николаевна ова му го кажува на Версилов. Принцот Мишкин, Раскољников, Кирилов, Дмитриј Карамазов не се смешни, 1 но Версилов, Иван Карамазов, Свидригаилов, Ставрогин се смешни и смешни: смеата ги следи на нивните потпетици, како огледало што ја отсликува нивната просечна вулгарност. Што е Иван Карамазов, со сета дрскост на своето религиозно сомневање, со сета храброст на неговото етичко негирање, кој влева ентузијастичка стравопочит кај возвишените жени и ропска посветеност на фанатичните лакеји Смердјаков? Овој лакеј Смердјаков, поврзан со Иван Карамазов по дух (и по тело), ​​го дефинира карактерот на својот „идол“ вака: Свидригаилов, човек со „естетика и удобност“, преку сопственото искуство дошол до заклучок: „Неволјата е да се биде широк без посебен гениј“. Проблемот е широчината што ја надминува мерката на вистинската сила, а тоа може да се случи со кој било степен на сила, бидејќи секој степен на сила може да се надмине со уште поголем степен на ширина, претензија и гордост. Последните денови и последните часови во кои Свидригајлов ја восхитува и потишува душата на читателот со безнадежно сивило, непробојна магла од фин континуиран дожд: сè е можно, сè е тестирано, но ништо не стигнува до последните длабочини на душата, сè се лизга на нејзината површина, вкусот за сè е изгубен. И ова беше целиот негов живот: никогаш ништо не мразеше, не сакаше ни да се одмазди, но не доживеа сеопфатна љубов; И јас не сакав да се расправам, не се возбудував... Сива и безбојна! Но, оваа лакејска вулгарност се појавува особено јасно во лицето на Николај Ставрогин. Неговата сила во тестирањето - за себе и за шоу - се покажа како неограничена. Но, оваа бесконечност не е природна, туку вештачка, рационална и, главно, наметлива. Очигледно, шамарот го издржал со иста големина како и принцот Мишкин, но одвнатре тоа биле две сосема различни појави. За принцот Мишкин тоа беше непосредно и природно, но за Ставрогин беше вештачко, намерно, „реплика“ (што би рекол подземен херој). Принцот немаше апсолутно никаква гордост, како што забележа Аглаја, а Ставрогин беше претерано горд, ситно-сует, самозадоволен аристократ над просечниот ред, буржоаски аристократ, лакеј-аристократ. „Ти си атеист“, му рече Шатов на Ставрогин, „бидејќи си благородник“. Ја изгубивте разликата меѓу злото и доброто затоа што престана да го препознавате својот народ... И јас сум барич, син на вашиот кмет лакеј Пашка... Да не се верува во Бог од гордост, да се негира разликата помеѓу доброто и злото од аристократско самозадоволство - но дали може да има нешто повулгарно од ова! „Не верувам во Бог, во кого верува обичниот народ, не признавам универзално задолжителна должност, бидејќи панталоните ми се сечат подобро од другите! Само лакеј, душа Смердјаков може вака да расудува, само лакеј не може да разбере дека разликата во која било мерка е незначителна пред бесконечноста. – Никого не навредуваш, а сите те мразат; Изгледаш како сите други, а сите се плашат од тебе. Никој нема да дојде до тебе да те тапка по рамо. Вие сте страшен аристократ. Така Петар Верховенски му рекол на Ставрогин во одушевување од идолопоклонството, не ни сомневајќи се дека пред себе има одвратен идол. Ставрогин се плаши, повеќе од било што друго, да не изгледа смешно: целосно спротивно на принцот Мишкин. И неговиот брак со Лебјадкина исто така не е од природа, туку од горди мисли, од мака. Тој го објавува својот брак со Лебјадкина „со безгранична ароганција“. Принцот Мишкин би се чувствувал и постапил сосема поинаку. И со сиот негов презир кон општеството, Ставрогин ја посакува смртта на неговата сопруга: тој одигра улога и треба да се ослободи од туѓата облека. Ги познава другите жени, прифаќајќи ги нивните милувања со рамнодушност на разгалено мало лаење, или можеби со немоќ на исцрпена слободарска... И сè што прави Ставрогин, секој негов величествен подвиг има фарсична основа, се покажува како кловнирање на лош актер. Во дуел со Маврики Николаевич, тој се однесува како херој: го издржува ударот на непријателот и пука на страна. Кирилов, неговиот втор, без напор успева да му покаже дека се однесувал како фарсична Петрушка и дека треба да се срами. „Ако за мене“, рече Кирилов, товарот е лесен, затоа што е по природа, тогаш можеби товарот е потежок за вас, бидејќи тоа е таква природа. Има многу малку за срам, само малку... Вие не сте силна личност. И покрај неговата очигледна сила, и покрај неговата наметлива сила, Ставрогин не е силна личност одвнатре. Тој токму „лута од работ“, спротивно на спротивното мислење на Шатов; талка од еден до друг брег. „Имам безначаен карактер“, му признава тој на Кирилов. Тој зборува уште поискрено во писмото до Дарија Павловна. – Можам да посакам да направам добро дело и да чувствувам задоволство од тоа; до мене посакувам зло и чувствувам и задоволство. Но и двете чувства се секогаш премали и никогаш не се случуваат многу. Моите желби се премногу слаби: не можат да водат. Река можеш да преминеш на трупец, но не и на дрво... Неволјата на Ставрогин, како онаа на Свидригаилов, е неговата широчина на природата со внатрешна импотенција; Неговиот демон, како и ѓаволот на Иван Карамазов, е демон со просечна вулгарност: „тој е само мал, гаден, скруфузен демон со течење на носот, еден од неуспешните“. Неговата мака е што тој, имајќи внатрешно немоќна природа, сепак се искачи во силни луѓе, иако тоа не му го призна на Кирилов. Да речеме повторно, воопшто не се работи за степенот на сила или немоќ - тој сепак беше многу силен човек - но фактот дека неговите тврдења ги надминаа неговите сили, дека тој вештачки, со напор, го изгради својот живот. Тој живееше не според природата, туку според рецептите за реплики, рационално мешајќи различни делови. И затоа тој ја немаше спонтаноста на чувството, не се предаде целосно ниту на едната ниту на другата насока. Кирилов за него рече: – Ставрогин, ако верува, тогаш не верува дека верува. Ако не верува, тогаш не верува дека не верува. (Истото може да се каже и за Иван Карамазов). Ставрогин го има својот демон и неговите „халуцинации“; Тој има и свој лакеј, неговиот „мајмун“ - Пјотр Верховенски, како Иван Карамазов - Смердјаков. Пјотр Степанович Верховенски е апсолутно способен за сè: за него, убиството на човек е исто како и колење кокошка. Тој е способен за сè поради неговата страшна духовна празнина, неговата дрвена бесчувствителност, неговата страшна гнасна несериозност. Пјотр Степанович е поврзан со Ставрогин исто толку нераскинливо и прави злосторства за него како што Смердјаков правеше за Иван Карамазов. „Јас сум буфон“, му рече Верховенски на Ставрогин, но ти си мојата главна половина. - Ти си „чамец“, ти си стар, прокиснат, дрва шлеп за гребење! – Ти си ѓубре, ласциско, скршено лае! Надворешната, наметлива сила не одговараше на внатрешната немоќ на Ставрогин. Имаше огромна физичка сила и беше убав човек, но неговото лице наликуваше на маска. „Зборувај со човечки глас барем еднаш во животот“, го молеше Шатов Ставрогин. Фрактура, неусогласеност меѓу внатрешното и надворешното, лакомост - таков е ликот на Ставрогин. А тој самиот, од внатре, ја знае својата слаба, смешна страна подобро од кој било. „Навистина сакам да се смеам, да продолжам да се смеам, постојано, долго време, многу“. Дефинитивно сум исполнет со смеа... И оваа смеа од Ставрогин се пренесува на сите негови блиски луѓе, на сите кои измамени од него, со неговиот изглед, го почитувале, го обожавале, му се поклонувале, се молеле за него. Гледаме дека сите „извонредни луѓе“ кои се издигнуваат до сеопфатната моќ на убавината, до истото задоволство во двата пола, сите тие, од сите рангови, всушност не ги достигнуваат височините до кои се „качуваат“, не достигнуваат идеална хармонија - сите тие се ментални типови и немаат ништо суштински пророчко во себе, сите тие се производ на покомплексните идни културни состојби, не кон иднината. „Илјада пати се восхитував“, вели „тинејџерот“, „на оваа способност на една личност (и, се чини, руска личност пар екселанс) да го негува во својата душа највисокиот идеал покрај најголемата подлост, и сето тоа сосема искрено. Дали е тоа посебна широчина кај Русинот што ќе го однесе далеку или само подлост - тоа е прашањето. Можеби не е ниту едното ниту другото. Вака В.С. Соловјов одговара на ова прашање. – „Русија е големото предградие на Европа кон Азија. Со оглед на нејзината маргинална положба, нашата татковина природно го доживува влијанието на азискиот елемент многу повеќе од другите европски земји, каде што лежи целата наша наводна оригиналност. Zwei Seelen Wohnen, ах! во ihrer Brust, Die eine will sich top der andern trennen. Невозможно е целосно да се ослободиме од нашата втора душа, а не е потребно - и ние и должиме нешто, но за да не се распарчиме во таков судир, неопходно е решително да преовлада и да преовладува една душа, и, се разбира, најдобрата. Принципот на убавина, ист на двата пола, не го извлекува човекот од таа ментална компатибилност на спротивностите, од таа природна „широчина“ што може да послужи како природна основа за решавање на религиозен проблем, но сè уште не го сочинува самото решение. Естетското помирување е само дух, фантом, феномен на историско-културен, па дури и патолошки поредок, како оние чудни секунди што им претходат на нападите на епилепсија. „Во епилептична состојба на принцот Мишкин имаше еден степен речиси пред нападот (ако само нападот дојде во реалност), кога одеднаш, среде тага, духовна темнина, притисок, во моменти мозокот му се чинеше како да се запали и со извонреден импулс сите негови витални сили одеднаш беа напнати. Срцето беше осветлено со извонредна светлина, сите негови сомнежи, сите негови грижи се чинеше како да се смириле одеднаш, решени во некаква врвна смиреност, полна со јасна, хармонична радост и надеж, полни со разум и конечна причина, но овие мигови сè уште беа само претчувство за таа последна секунда. Размислувајќи за овој момент подоцна, веќе во здрава состојба, тој често си велеше: дека на крајот на краиштата, сите овие молњи и погледи на повисока самосвест и самосвест, а со тоа и „повисоко битие“, не се ништо повеќе од болест, кршење на нормалната состојба, и ако е така, тогаш ова воопшто не е повисоко суштество, туку, напротив, треба да се рангира меѓу најниските. А сепак, тој сепак дојде до крајно парадоксален заклучок: „Што не е во ред со фактот дека ова е болест? тој одлучи: „Што е важно што оваа напнатост е ненормална, ако самиот резултат, ако една минута сензација, која се потсети и се смета веќе во здрава состојба, се покаже како исклучително хармонија, убавина, дава нечуено и досега непознато чувство на комплетност, мерка, помирување и вознемирено молитвено спојување со највисоката синтеза на животот? Дека ова е навистина „убавина и молитва“, дека ова е навистина „највисоката синтеза на животот“, тој не можеше да се сомнева дека ... Ако во последниот свесен момент пред нападот имал време јасно и свесно да си каже: „да, за овој момент можеш да го дадеш целиот свој живот!“ тогаш, се разбира, овој момент сам по себе вредеше цел живот“. Во „реалноста на сензацијата“ не може да се сомнева. Но, целата моќ не е во феноменот, туку во неговото толкување. Во меѓувреме, „без сомнение имаше грешка во оценувањето на овој момент“. Навистина. Колку и да беше блажен овој момент за принцот Мишкин, „тапата, духовната темнина, идиотизмот стоеја пред него како живописна последица на овие највисоки моменти“. Дали е можно овие „највисоки моменти“ да се препознаат како конечна синтеза ако тие беа проследени со такви мрачни последици? Какво е ова врвно помирување ако е толку немоќно пред мрачната реалност? Каква убавина има во оваа „глупост и идиотизам“?... Она што е многу важно овде е дека убавината, како втор синтетички принцип, доаѓа до негирање на првиот, најосновниот принцип - животот. Ако „можеш да го дадеш целиот свој живот за овој момент“, тогаш во секој случај тоа нема да биде жртва на животот заради повисок облик на живот, заради неговата највисока полнота, заради „живот во изобилство“, како што е случајот со саможртвата на љубовта, - тоа ќе биде жртва на животот заради она што е најодлучното и најодлучното. темнина на „тапост и идиотизам“. Кирилов, кој исто така доживеа слични моменти и им даде пророчко значење на претскажување време кога „нема да има време“, очекуваше дека личноста „физички ќе се промени“. Но, сè додека ги нема овие физички промени, сè додека убавината е немоќна пред природата, а „највисоката синтеза“ е само болно самоизмама. А сепак, не е оваа природна изолација, субјективност, која ја сочинува конечната слабост на убавината: нејзиниот најголем пад е тоа што половите имаат етички карактер и затоа естетската рамнодушност лежи на сосема поинаква рамнина. Истата температура на две тела со различна маса не ги прави идентични по тежина и не ја уништува оваа разлика во тежината. Може целосно да се препознае истоста на задоволството во двата пола, но разликата меѓу половите во неговата етичка страна не е ослабена со тоа. И кога естетиката го зазема своето место, таа не се судира со етиката; убавината и добрината можат да коегзистираат мирно, како две страни на повеќеслојниот живот. Но, кога убавината се преправа дека ја игра највисоката улога на сеопфатен принцип, се осмелува да ја надмине добрината во нејзините специфични карактеристики, да ги избрише нејзините карактеристични бои, тогаш добрината станува одбранбена, моќно и бесно одбивајќи ги нападите на убавината. Достоевски децидно и јасно го поставува прашањето за компаративната моќ на доброто и убавината и го решава ова прашање во смисла на доминантна моќ на доброто. Во овој поглед, искуството на Расколников е одлучувачко, што води до конечниот заклучок: за една личност, добрината е пред сè. Во сферата на односите меѓу човекот и човекот, естетското совпаѓање на спротивностите не само што е природно немоќно, туку едноставно е теоретски изум, фантастична глупост. Всушност, човечкото апсолутно е добро. Јазикот на Достоевски е најблиску до јазикот и филозофијата на категоричниот императив. И фактот дека Достоевски, кој толку длабоко и првично навлезе во мистеријата на естетското совпаѓање на двата пола, истоста на задоволството, не застана на естетското помирување, не беше заведен од избрзана хармонија - во ова мора да се види неговата извонредна морална моќ и извонредно чувство за вистината, брилијантно смела љубов за вистината. Значи, во светогледот на Достоевски имаме два основни концепти - реалниот живот и највисокото добро - а синтетичкиот проблем се сведува на помирување на животот и доброто. Ако љубовта за животот е половина работа, половина во прашањето за спасување на човек, тогаш другата половина мора да се препознае како добра, а во комбинацијата на овие половини се дава цело совршенство. Проблемот на добрината кај Достоевски има оригинална формулација токму од оваа комбинација на добрина со животот. Оваа нова формулација на етичкиот проблем се дели на две задачи. Прво, треба да го наведете значењето на добрината за животот, виталното значење на највисокиот идеал. Достоевски го решава овој проблем со доволна сигурност. „Целиот закон на човековото постоење“, рече Степан Трофимович, „е дека човекот секогаш може да се поклони пред неизмерно големите. Ако ги лишиш луѓето од неизмерно големи нешта, тие нема да живеат и ќе умрат во очај. Немерливото и бесконечното му се потребни на човекот исто како и малата планета на која живее. Истото го кажува и старец Зосима. „Многу на земјата е скриено од нас, но за возврат ни е дадено тајно, интимно чувство за нашата жива врска со друг свет, со небесниот и вишиот свет, а корените на нашите мисли и чувства не се тука, туку во други светови. Бог зеде семе од други светови и ги посеа на оваа земја и ја израсна својата градина, и сè што можеше да изникне и да никне само од чувството на контакт. мистериозните други светови ако ова чувство ослабне или биде уништено во тебе, тогаш умре и негуваниот во тебе, тогаш и ти ќе станеш рамнодушен кон животот. Значи, втората половина - највисокиот принцип на животот - е неопходна за човекот како и самиот живот; само овој највисок принцип го дава конечното оправдување за самиот живот. Второ. Ако највисокиот принцип е точно добар, и ако го оправдува, или го осветува животот, ако мора да се вметне во рамката на целосниот реален живот, ако не е аскетско-самодоволен принцип (што е оригиналноста на мислата на Достоевски), тогаш во својата суштина тој мора да се сфати како принцип што е хетерогена животно-историска страна заедно со хетерогената страна на животот. Убавината по својот елементарен карактер не го одвојува човекот од природата, туку го поистоветува со природата - ја буди во него природно-елементарната основа. Напротив, доброто е специфично човечки принцип, не природно-божествено, или елементарно божествено, туку божествено-човечко. Бесконечното ќе надвладее над конечното, Со вера во нашето свето значење, ќе поттикнеме контра струја Да се ​​разбере добриот тек како природен тек значи да се елиминира самиот проблем на повисоката синтеза. Но, во исто време, невозможно е да се запре на една конфронтација, бидејќи тоа би ја направило синтезата апсолутно невозможна. Сето тоа неволно нè турка кон препознавање на хетерогеноста на сферите - природно-историски и морално-човечки. Но, Достоевски, пристапувајќи кон оваа вистина, не го премина нејзиниот праг - и таа ја формира границата на неговото движење напред. Застана на пресметката и не можеше да ја прегази. Во филозофијата на „подземјето“ и во мислата на Иван Карамазов, се препознава присуството на дисхармонија меѓу законите на природно-историскиот живот и морално-човечкиот принцип: „Боже, што ми е гајле за законите на природата и аритметиката, кога не ми се допаѓаат овие закони, а два и два се четири“. Човекот „се гади да се помири“ со оваа природно-историска неопходност. Достоевски, како маѓепсан, не можеше да го тргне погледот од оваа бездна - и немаше верба да се издигне над неа. Иполит ги изразува чувствата на Достоевски за сликата во куќата на Рогожин. Тука неволно доаѓа концептот дека ако смртта е толку страшна и законите на природата се толку силни, тогаш како може да се надминат? Како да се надминат, кога ни Оној што ја освоил природата за време на својот живот не ги победил сега? Кога ја гледаме оваа слика, природата изгледа како да е во форма на некој огромен, неумолив и нем ѕвер, или во форма на некоја огромна машина со најнов дизајн, која бесмислено доловува, здроби и впива во себе, досадно и бесчувствително, едно големо и бесценето Битие - такво Битие кое само вредеше за целата природа и сите нејзини закони, можеби беше создадена за целата земја, толку создадена за изгледот! Се чини дека оваа слика прецизно го изразува овој концепт - мрачна, арогантна и бесмислено вечна сила на која сè е подредено. Кирилов ги повтори истите зборови и истите чувства ги доживеа Аљоша Карамазов на гробот на својот сакан старец, за неговата прерано откриена корупција... „Не сакам хармонија, не ја сакам од љубов кон човештвото. Сакам да останам подобар со неодмаздливото страдање. Подобро би било да останам со моето неодмаздено страдање и мојата незадоволна огорченост, дури и да грешам. Тие ја ценеа хармонијата премногу скапо; не можеме да си дозволиме да платиме толку многу за да го примиме влезот. Боже, само со почит му го враќам билетот. Природата не ги знае нашите разлики меѓу доброто и злото, меѓу праведните и грешниците; има сосема друга димензија. Здравјето и болеста, силата и слабоста, топлината и студот, бурите и земјотресите се распоредени во решителна независност од мерилата на вистината и гревот. Не може да се бара морално задоволство во природата; На неа не може да се примени ниту морална огорченост. На ист начин, историјата се одвива според сопствените независни закони: тие ја заробуваат личноста и тој може да се меша во нејзиниот тек, доброто и злото можат да бидат историски сили, но тука никогаш не може да има целосна коинциденција; во суштина овие две области се различни. Но, Достоевски не можеше да биде доследен во ова негирање: треба само да се споредат, од една страна, неговите „Демони“, теоријата на Пјотр Верховенски, кој сонуваше да му го даде целиот свет на папата или да шири гласини за измамник, генерално насилно организирање на човештвото, теоријата на Шигалев за вештачко спуштање на човечката страна, менталното спуштање на менталното и рамноправното ниво на големата страна. види дека „оваа идеја сè уште не е решена во срцето“ на Достоевски и дека тој, како „маченик“, „сакаше да се забавува со својот очај“. Посочувам на фактот дека меѓу критичарите на Достоевски е сосема добро познат и има разновидни толкувања: од моја страна, причината за овој факт ја посочувам исклучиво во конфузијата на хетерогените сфери - личната вера со нејзината апсолутност, безгранична, неизмерна и условно општествена регуларност. Кога боговите стануваат заеднички, тогаш боговите и вербата во нив умираат, заедно со самите народи. Колку луѓето се посилни, толку нивниот бог е поспецијален“. Овие ставови за религијата не можеме да ги наречеме доволно длабоки и што е најважно, евангелски. Народната религија, точно е, е една од фазите во религиозната еволуција. Religion has gone through three phases - naturalistic, popular and personal. Но, народната религија е само една од фазите во религиозната еволуција - не вечна и не врховна. Во Христовата ера сите религии, и еврејски и паганско-класични, стоеле на нивото на народното, но токму евангелието го означува дегенерирањето на народната (еврејска) религија во лична религија. Евангелискиот Отец небесен е „мојот Татко“, „твој Татко“; но ова не е Таткото на овој или оној народ. И сега религиите на некои народи останаа на натуралистичко, на други на народно ниво, но нашата религија е лична религија, веќе не можеме да се вратиме на пониски религиозни нивоа. Може целосно да се согласи со идејата дека генерализирани богови, обединети, еклектични, сведочат за падот на народниот религиозен живот, но нашиот Бог не е таква генерализација, тој е Бог на човекот, како личност, па затоа токму Бог кој не познава национални и државни граници. Преценувајќи го религиозното значење на националноста, Достоевски го сметал православието за народна религија на Русија, религија на рускиот народ. Тој кажа сè за православието на рускиот народ што може да се каже за древната еврејска религија. Како што не можеше да се замисли Евреин без својата национална религија, како што целта на еврејскиот народ беше да ги водат сите народи кон Јеховината религија и преку тоа да му донесат владеење на Божјиот избран народ, така и Достоевски тврдеше дека „неправославниот не може да биде Русин“, дека „сè, сè што бара рускиот народ, лежи за нив - само во Ортодоксијата е вистината Руски народ“ и дека „најважната предизбрана цел на рускиот народ е во судбините на целото човештво и се состои во тоа дека божественото лице Христово, зачувано во Православието, кога ќе дојде време, треба да му се открие на целиот свет, кој ги изгубил своите патишта“. Треба да се забележи дека Достоевски го „разбрал“ „православието“ на многу возвишен и „духовен“ начин. Сè што вели за Христовиот роб, како првенствено сакан од рускиот народ, за страдањата на рускиот народ и неговото смирение, за неговиот идеал за „светска болка“, „светско обединување“, „морално решавање“ на сите прашања што сега ја засегаат Европа - и политички, социјални и економски - сето тоа е длабоко проткаено со библискиот дух. Со сигурност можеме да кажеме дека Достоевски, во разбирањето на православието на рускиот народ, стои на врвот на древните еврејски пророци, кои на еврејскиот народ му наумиле голема мисија - да му проповедаат мир, вистина и спас на целиот свет... Но, висината на еврејските пророци е релативна висина, неизмерно надмината во Евангелието. И еврејските пророци не можеа да се издигнат над ограничувањата што беа суштински содржани во самата идеја за избраноста на Бога на луѓето. За нив, ова ограничување беше во нераскинливата врска помеѓу каузата на Јехова и каузата на народот - во фактот што служењето на еврејскиот народ за каузата на Јехова нераскинливо се совпаѓаше со Јеховината служба за славата на еврејскиот народ. И ова е единствената причина зошто Христос бил отфрлен од Евреите. А Достоевски стои на висината на еврејските пророци, а не на висината на евангелието. А за него христијанско-православната идеја, моралното решавање на сите прашања е исто што и словенската идеја, руското решавање на прашањата. И тој верски падна дури до тој степен што зборуваше за неговата „крвна одвратност до степен на омраза“ кон Европа, проповедаше за руското заземање на Константинопол во име на повисоки христијански размислувања (како и во наше време, од истите причини, зборуваа за руското заземање на Манџурија), - проповедаше за нераскинлива заедница на одредена православна влада, итн. Постои длабока идеја во фактот дека Достоевски го нарекол православието национално-руска форма на христијанството. Но, тој, како Кирилов (да ги повториме овие зборови уште еднаш), беше воден од идејата, а не од идејата. Овој историски феномен, историската форма на христијанството, му се чинеше како идеална манифестација на христијанскиот дух, неговиот идеален облик; тој не успеа да го цени тоа од висината на вечната евангелска идеја. Лесно е да се види каква последица повлекува ова национално ограничување во суштинското решение на христијанскиот проблем. „Евреите бараат знак. И натуралистичката и општествено-народната религија не можат да постојат без чудо. Во овие фази на религиозната свест сè уште нема место за препознавање на посебни сфери на природна и историска неопходност; бара континуирана интервенција на Промислата во текот на природата и во текот на историјата. Природната неопходност и општествено-историската регуларност можат религиозно да се осветат само на највисокото ниво на религиозната свест, на врвот на духовната и личната религија. Духовно-лична апсолутност дава, заедно со себе, место на природна неопходност и социо-историска конвенција. Само во овој случај религиозната светост се отелотворува во полнотата на природниот живот и во конвенционалноста на општествената активност - само во овој случај принцот Мишкин би можел да се ослободи од неговиот природен морбидитет и Аљоша Карамазов би можел да влезе во машкоста на семејниот и општествениот живот. Интересна интерпретација на уметничките концепти на Ф. М. Достоевски наоѓаме во книгата на Д. С. Мережковски Религијата на Л. Толстој и Достоевски. Авторот сака да ја разбере христијанската религија како негирање на моралот, злосторство на нејзините закони. „Христијанството не е морален феномен, туку религиозен, суперморален, кој ги надминува сите граници и бариери на моралниот закон, манифестација на најголемата слобода на другата страна на доброто и злото. Во исто време, тој ја гледа религиозноста токму во оваа слобода на субјектот, во самоволјата на личноста, во антитеизмот, во антихристијанството, во човековото божество. „Бунт против човештвото (т.е. негирање на моралот), против Бога, против Христос - ова се нагорните скалила на оваа нова морална еволуција. · Неограничена слобода, неограничено Јас, обожено Јас, јас сум Бог - ова е последниот збор на оваа религија. Значи, моралот не е како автономија на разумот, туку како неограничена слобода, а религијата не е како вера, туку како самобожество. Авторот за кој зборуваме гледа брилијантни претставници на новата религија - историска во Наполеон, литературна во Раскољников (Злосторство и казна од Достоевски). Наполеон - „немерлив во сè, но уште почуден, не само што ги преминува сите линии, туку и ги надминува сите граници; со својот темперамент, инстинкти, способности, имагинација, страсти, морал, тој изгледа како фрлен во посебен калап, од различен метал од неговите сограѓани и современици. нема ниту љубов ниту омраза кон луѓето: тој е сам - сè е за себе - другите суштества се само бројки „Неволно се гледа на себе како на суштество, единствено на светот создадено да владее. „Имам право да приговарам на сите ваши поплаки со вечното јас“, одговори еднаш на заслужените прекори на една негова блиска личност, а потоа додаде: „Јас не сум како никој друг, не прифаќам ничии услови... Јас, рече тој, не сум личност како сите други, а законите на моралот и социјалните услови не можат да имаат значење за мене“. Накратко кажано, Наполеон е брилијантен носител на екстремна самоволја, безгранична слобода, и тоа не со зборови, туку со дела, на дело. Раскољников за него вели: „вистински владетел, кому сè му е дозволено, го уништува Тулон, врши масакр во Париз, ја заборава војската во Египет, троши половина милион на кампањата во Москва и се извлекува со игра на зборови во Вилна - сè му е дозволено“. Мережковски гледа на оваа самоволја, на оваа слобода, религиозно, свето: Наполеон создаде религија. Нему му недостасуваше само свесност за неговото религиозно значење, немаше религиозна свест: способноста да дејствува во него ја надминуваше способноста да размислува. Тој „самиот не знаеше што прави, ни самиот не знаеше каков дух е“. Но, „со својот живот, со својот пример, со големината на својата среќа и со големината на неговата смрт, тој ги потресе, како што никој никогаш не ги потресе, најдлабоките темели на целиот христијански и претхристијански морал; против своја волја, против своја волја, тој почна да ги преиспитува сите цени, предизвикувајќи невидени сомнежи во најраните откровенија на човечката свест“. Раскољников е двојник на Наполеон. „Сакав да станам Наполеон, затоа убив... Потоа дојдов до една идеја што никој никогаш не ја помислил пред мене“. Злосторството на Раскољников е сосема посебно, единствено. „Мораме до крај да ја разбереме целата вистинска новина и невидена идеја: сите претходни злосторства беа извршени, без разлика на пресметка или од страст, но со некоја цел; ако криминалецот се одречеше од својата цел, се ослободи од страста, можеби немаше да го стори тоа што го направи; некој досега има направено злосторство од нов поредок на морални димензии - злосторство за злосторство - без пресметка, без цел, без страст, барем без страст на срцето, само со студената, апстрактна страст на умот, знаењето, љубопитноста, искуството Тој сака да научи преку искуството, да ја испроба последната суштина на она што луѓето го нарекуваат „ограничување на злото“. нив“. Што научил? При одговарањето на ова прашање, Достоевски и Мережковски се разликуваат. Според Достоевски, Раскољников не можел да го поднесе своето злосторство и така треба да биде и тоа е разумно. Точно, Достоевски не ја прикажува работата толку едноставно како што е за аритметичко-правниот ум - си згрешил пред законот, ќе страдаш според законот. Пред луѓето, Раскољников не ја признава вината; Тој е огорчен и на законската казна за страдање од луѓето. Тој си згрешил, „го уби принципот“; а неговото страдање е внатрешно, негово, „внатрешно проклетство“. Но, зад оваа сложеност се крие директната идеја дека Раскољников не можел да го поднесе своето злосторство, останал поразен, не можел да го поднесе внатрешното проклетство. „Бев на тешка работа“, пишува Достоевски во својот Дневник и виде криминалци, „одлучни“ криминалци. Тоа беше долго училиште. Ниту еден од нив не престана да се смета себеси за криминалец. По изглед тие беа страшен и суров народ. Но, само глупавите, новите, се „покажаа“, а тие им се смееја. Во најголем дел луѓето беа мрачни и внимателни. Според Мережковски, вредноста на искуството на новото злосторство на Расколников е сосема поинаква. „Заклучоците од искуството ги надминаа неговите очекувања: тој мислеше дека човекот е слободен; но тој сè уште не мислеше дека човекот е слободен во толкава мера. Токму оваа безгранична слобода не можеше да ја поднесе: го скрши повеќе од целата тежина на казнениот закон“. Римјаните виделе само голи бели ѕидови во Светињата на светињите во Ерусалимскиот храм. „Раскољников, со истиот бестрашен, циничен поглед како и римските легионери, погледна онаму каде што никој претходно не погледнал - во светињите на човечката совест. И виде, или му се чини дека видел „ништо“, празно место, празен воздух, бели голи ѕидови. Тој не го очекуваше тоа кога ќе се обиде до толкава мера, инаку не го очекуваше ова до толкава мера. - и не само што се сомневаше, туку, можеби, се надеваше, дури и директно посака, се разбира, без да се посомнева, дека не е толку „едноставно“, како што му се чини, „да се земе сè за опашката и да се протресе во пеколот“. И така веројатно научил дека однадвор тоа е навистина многу тешко и опасно, но внатре - а внатре му е најважното, единственото важно - тоа е уште многу поедноставно отколку што очекувал. Токму оваа едноставност го натера да се исплаши: се исплаши затоа што немаше ништо страшно. Го зафати ужас, поголем од кој нема ништо на светот и од кој бега целата природа - ужасот на празнината, ужасот од ништо. Мережковски ја гледа својата слабост во тоа што Раскољников не можел да ја поднесе слободата. „Трагедијата на Раскољников не е во тоа што, замислувајќи се себеси како бронзен, се покажа дека е земјен, туку само во тоа што неговото тело навистина не е целосно изработено од бронза, а неговата душа не е целосно бронзена, и неговата грешка не е што пробал нов збор, туку само што се обидел со нова акција, додека тој е роден само за оваа контра акција, сепак. Личната слабост на Раскољников, но слабоста на сите луѓе од новата европска култура воопшто е послаба во контемплација отколку во акција. Мережковски жали за слабоста на Расколников. Сепак, тој високо го цени своето искуство. Тој ова искуство го нарекува религиозно. „Борбата што се одвива во Раскољников е неизмерно подлабока од политиката, подлабока од моралот: таа е борба меѓу двата најисконски религиозни елементи на човечкиот дух... Не се плашеше од прекорот на неговата совест, туку од тишината на неговата совест, не од преголемата свест за неговата вина, туку од неизмерно поогромната свест за неговата невиност, не заканата од казна, туку неизбежната неказнивост... Ова е нашиот ужас, нашата слобода во трагедијата на стариот, никогаш порано. совест, нова, откриена од нас, како четврта, трагична димензија на светот и духот. Ова е нашиот ужас, и ако умреме од него, тогаш имаме право да се гордееме пред сите векови на големината на овој ужас“. Правно легалистичка невиност, невиност пред луѓето и внатрешно проклетство - ова е товарот на Раскољников, кој Мережковски тенденциозно го превиди. Во личноста на Раскољников мораме да видиме, научно кажано, негирање на утилитарниот, легалистички морал и носител на автономниот морал. Судирот на едниот и другиот морал, преминот од социјално-правен, социјал-утилитарен морал кон рационално-автономниот морал - ова е главната тема на романот Злосторство и казна. И оваа тема Достоевски ја открива со таква суптилност, на која се восхитувате колку повеќе, толку повеќе го проучувате злосторството на Раскољников. Оваа суптилност е впечатлива со оглед на сложеноста и сложеноста во кои се појавуваат овие два морали, и во реалноста и во романот. Очигледно, едниот незабележливо преминува во другиот, а тоа дава можност за искушение, на кое Раскољников не можеше да одолее. Лесните допири во романот ја истакнуваат топлината и љубовта на Раскољников. Би било голема грешка на критичарите да бидат заведени од оваа леснотија и да ја препознаат срдечноста на Раскољников како секундарна особина. Оваа леснотија вреска и привлекува посебно внимание; како подсвиркване на вревата на пазарот. Еве ги бисерите на љубовта на Раскољников: тој ги сака мајка си и сестра си, им дава пари на Мармеладовци при првата посета - „грабна бакарни пари колку што требаше“ (со оглед на неговата екстремна сиромаштија), се залага за пијана девојка - 20 копејки на полицаец, плаче во сон над една нагкел, никел, за да даде улица. ги дава последните пари што му ги испрати мајка му за погребот на Мармеладов, го дава „преостанатиот никел“ на просјак - и тоа во време кога душата му беше растргната од маки. Љубовта на Расколников кон неговата поранешна невеста е исто така исклучително извонредна. „Таа беше толку болна девојка“, се сеќава самиот Раскољников, „таа беше целосно болна; таа сакаше да им дава на сиромашните и постојано сонуваше за манастир, а еднаш се расплака кога почна да ми зборува за тоа... Таа е толку грда девојка. Навистина не знам зошто тогаш се приврзав со неа, изгледа, бидејќи таа секогаш беше болна... Да беше сè уште куца или подгрбавена, мислам дека ќе ја сакав уште повеќе“. Веќе за време на судењето, „поранешниот студент Рузумихин откопа информации од некаде и презентираше докази дека криминалецот Раскољников, додека бил на универзитет, ги користел последните средства за да му помогне на еден од своите сиромашни и потрошувачки универзитетски пријатели и речиси го поддржувал шест месеци. Кога умре, се грижеше за преживеаниот, стар и ослабен татко на својот покоен другар (кој го издржуваше и го хранеше татко му со трудот), конечно го смести овој старец во болница, а кога и тој умре, го закопа... Самата поранешна љубовница на Раскољников, мајката на неговата почината невеста, уште една вдовица, која живееше во куќата на З. Пет Корнерс, Раскољников, за време на пожар, во текот на ноќта, извлекол две мали деца од еден стан, кој веќе бил запален, а притоа изгорел. Овој факт е темелно истражен и доста добро потврден од многу сведоци“. Раскољников е витез на сожалувањето и христијанската љубов. Неговото злосторство е злосторство на човек со срце љубов. „Човекот за мене не е вошка“, вели Раскољников (нагласено од Достоевски). „Како можеш“, му вели Соња на Раскољников, „ти, таков... (курзивот на Достоевски) можеш да одлучиш за ова?.. Но, што е ова! Точно, се забележува и суровоста на Расколников. Разумихин зборува за него: „Дарежлив и љубезен. Меѓутоа, понекогаш е ладен и нечувствителен до точка на нечовечност, како во него да се заменуваат два спротивставени ликови“. Мережковски го сфаќа овој „контакт на спротивностите“ со алчност. Тој во Раскољников ја гледа истата „случајност на убавината во двата пола“ како кај Свидригаилов и Ставрогин. Тој придава примарна важност во ликот на Раскољников на неговата наполеонска суровост, сметајќи дека неговата срдечност е „слаб остаток“ на човештвото. Но, ова е крајно тенденциозно, лажно прикажување на ликот на Расколников. Мережковски го занемарува фактот дека, освен единственото злосторство - убиството на старицата и нејзината сестра, кое тој „не можел да го поднесе“, во целиот роман не е наведен ниту еден факт за суровоста на Расколников (како што воопшто нема навестување за сладострасност), напротив, се забележува дека љубезноста била умствена, со акцент. апстрактни. „Тој беше млад, расеан и затоа суров“. Неговите соништа за Наполеон, за нечовечноста на хероите се апстрактни соништа. Конкретно, неговото злосторство има ист двоен карактер. Од една страна, тоа е срдечно поврзано со неговата добрина. „Едно зло и сто добри дела“, според зборовите на Свидригаилов. Со извршувањето на кривичното дело, според зборовите на Раскољников, тој „само сакал да се стави во независна позиција, да го направи првиот чекор, да ги постигне средствата, а потоа сè ќе биде измазнето со релативно немерливи придобивки“. Од друга страна, основата на неговото злосторство била идејата за херојство, дека на пророкот сè му е дозволено. Треба да се има на ум оваа двојност во природата на злосторството, а посебно внимание треба да се посвети на фактот дека љубезноста во него беше искрена, а соништата на Наполеон беа апстрактни. Оваа двојност е прецизно оценета од самиот Раскољников. По злосторството, тој ги нарекува своите соништа за Наполеон во „директен“ говор со Соња глупости: „Сето ова е глупост, речиси само муабет“. Главната работа е да се грижам за мајка ми и сестра ми. „Сакав добро за луѓето“. Но, дури и тогаш, тој ги одобрува овие соништа, како мисла: „целата оваа мисла воопшто не беше толку глупава“. Поради апстракцијата на сонот на Наполеон, злосторството на Раскољников беше плод на теоријата. „Играната острина на умот и апстрактните аргументи на разумот те искушуваат“, му вели Порфири. Според јасновидството на овој гледач, Расколников, со своите апстрактни пресметки, бил погрешен во својата „реалност и природа“. „Еве“, вели тој за злосторството на Раскољников, „книговодствени соништа, господине, еве теоретски иритирано срце; тука може да се види одлучноста да се направи првиот чекор, но посебен вид решителност - реши, но како да паднал од планина или како да излетал од камбанарија, а како да не дошол до своето дело“. Тој „измислил теорија“. А Свидригаилов и рече на Дуња: „еве еден вид теорија... своја теорија; така-така теорија“. Но, покрај овој апстрактен сон, во Раскољников, во неговото злосторство, постои жив морален принцип. Во него, моралот се бори со казуистиката, која е „наострена како брич“. Она што му е најважно е „моралното решавање на проблемот“. Теоретската природа на кривичното дело е неговата највисока свест; Но, за идејата на романот, она што е суштинско не е самата теоретска свест, која води до безвоздушност, до бел ѕид, туку моралното обојување на свеста. Раскољников сакаше не само да пречекори, туку „да дозволи својата совест да прегази други пречки и само ако тоа го бара исполнувањето на некоја идеја (понекогаш спасување, можеби за целото човештво). Не безвоздушната свест, туку свеста за криминалот во светлината на совеста - тоа е единствената оригиналност на Раскољников. „Она што е навистина оригинално (курзивот на Достоевски) во сето ова“, му рече Разумихин на Раскољников, „и навистина ти припаѓа само тебе, на мој ужас, е тоа што сè уште одобруваш крв според својата совест... На крајот на краиштата, оваа дозвола за крв според твојата совест, ова... ова, според мене, е пострашно од таа официјална дозвола за крв“. „Апсолутно не разбирам: зошто удирањето луѓе со бомби во соодветна опсада е попочитувана форма? Стравот од естетиката е првиот знак на немоќ!“ Раскољников ја напушти естетиката, фрли поглед кон една бедна старица и стана посилен од Наполеон. „Конечно сфатив дека не само што немаше да му пречи, туку немаше ни да му падне на памет дека ова не е монументално... и воопшто немаше да разбере зошто има потреба да се вознемирува“. Но, оваа привидна сила на големиот Наполеон е неговата вистинска немоќ, а слабоста на Раскољников е неговата сила. Наполеон не би ја забележал немонументалната природа на ова злосторство, бидејќи не ја знаел вредноста на една личност. За него човек беше работа. Според тоа, за Наполеон, преминот од Тулон и Египет кон старицата би бил премин од големо во смешно. Но, за Раскољников ова е транзиција од естетски величествено во морално големо. Ја забележал безначајноста на старицата бидејќи видел личност во неа. Светоста на човекот за човек во оваа немонументална форма му се појави на Раскољников со силата на категоричен императив. „Има нешто навистина застрашувачко и речиси нечовечко во таквите фанатици на идејата како што се Робеспјер и Калвин. Испраќајќи илјадници невини на клада за Бога или на гилотина за слобода, пролевајќи крв како река, тие искрено се сметаат себеси за добродетели на човечкиот род и големи праведници... ако постојано се навивачки, навивачки јунаци. верувајќи во нивната исправност и сила, а херојот на Достоевски веќе се сомнева дали е во право, но за него оваа состојба на горда осаменост и раскинување со луѓето е само привремена криза, премин кон поинаков поглед на светот. Но, дури и тогаш Мережковски не ја виде оваа транзиција за она од што навистина се состои. „Раскољников, преку жестоки протести, стигна до точка да ги негира моралните закони, до точка што конечно ги отфрли сите обврски на должноста како непотребен товар, како предрасуда. На оваа ледена теоретска висина, во оваа осаменост, целиот живот завршува. А Раскољников неизбежно ќе умреше ако не беше скриен друг принцип во неговата душа. Достоевски го доведе до моментот кога во него се буди едно потиснато, но не убиено, религиозно чувство“. Значи, другиот принцип како да се буди дури на крајот, а при злосторството се потиснува. Но, ова е премногу бавно за Раскољников. Друг принцип всушност веќе функционира во него за време на злосторството, предизвикувајќи му длабоко страдање и не дозволувајќи му да достигне ледени височини. „Вистинските херои, големите криминалци на законот не плачат и не се трогнат. Калвин, Робеспјер, Торкемада не ги почувствуваа страдањата на другите - ова е нивната сила, нивниот интегритет; се чини дека се издлабени од еден блок гранит; а во јунакот на Достоевски веќе постои вечен извор на слабост - двојство, расцепена волја... Тешко на големите злосторници на законот ако во нивната душа изгорена од страста на идејата, барем остане нешто човечко! Тешко на луѓето од бронза ако им остане жив макар и еден агол од срцето! Слаб крик на совест е доволен за да се разбудат, да разберат и да загинат“. На ова е сведено новиот светоглед - на слаб остаток на совеста, на првобитната дуалност! Ова е премногу слабо за Достоевски! Не, разликата помеѓу Расколников и Наполеон не е во слаби остатоци од минатото, туку во сосема нов принцип. „Фанатизмот на идеи е само едната страна на неговиот карактер. Содржи нежност, љубов, сожалување кон луѓето и солзи нежност. Ова е неговата слабост, тоа е она што го уништува“. Но, во оваа слабост е новата сила на Расколников, која не го уништува, туку го спасува, што го издигнува над Наполеон. Поентата е токму во тоа што неговото сожалување кон луѓето не е само слаб ехо на природата, остаток од минатото, туку е нов принцип, свесен за неговата апсолутност. За да го разберете Раскољников, не треба да одите под Наполеон, туку треба да одите понатаму: Расколников е целиот Наполеон, но тој е повеќе од Наполеон. „Злосторство? вели Раскољников... Какво злосторство?... Тоа што убив гадна, злонамерна вошка, стар заложник, на кого му се простуваат четириесетте гревови, кој го исцица сокот од сиромашните - и ова е злостор? Да, злосторство; дури и таков човек не е вошка за човек; дури и да се убие таков принцип значи да се убие. На местото на безграничната самоволја постои безгранична и слободна самоограничување. Наполеон, Торкемада, Робеспјер се слики од минатото, ова е зрното што мора да скапува во срцето на Расколников за да се роди Аљоша Карамазов. Тие се оправдани во срцето на Расколников, но оправдувањето на минатото не дава самоволие за иднината; Оправдани како природен, естетски феномен од минатото, овие слики исчезнуваат во моралната сила на иднината. Да се ​​разбере Расколников како тип послаб од Наполеон значи враќање кај Нерон и Робеспјер. Треба да го разберете како внатрешно најсилен тип. „Сè е во ред“, рече Кирилов („Демони“). - Човек е несреќен затоа што не знае дека е среќен, само затоа што. Кој умира од глад и кој навредува и обесчестува девојка е добар“. А кој ќе си ја скрши главата за дете, тоа е добро; а кој не го здроби, тоа е добро... Човек не само што треба да издржи, туку и да го сака потребното“. Но, ова е само во однос на минатото, само контемплација на минатото, само мртвата точка на сегашноста - за акција во иднината, за живот, потребно е нешто друго. „Не се добри“, рече понатаму Кирилов, „затоа што не знаат дека се добри. Кога ќе дознаат, нема да ја силуваат девојката. Треба да знаат дека се добри и веднаш ќе станат добри сите, секој еден од нив“. Значи за Кирилов судбината е во минатото, добрината е во иднината. А ова е нешто друго, еднакво на судбината на минатото, исто толку апсолутно и неуништливо, иако... внатрешното, нежното, слабото е човечката автономија. Ова не е „нешто човечко“, ова е „човечко, премногу човечко“, ова е човечко на ниво на апсолутно, божествено, ова е морално во висина на религиозното. Тоа е токму она што човекот го има, до точка на апсолутност, до степен на божественост, до точка на неотуѓивост. „Раскољников, според Мережковски, доживеал нешто слично на она што треба да го доживее човек кој наеднаш би го изгубил чувството за тежина и густина на своето тело: нема бариери, нема одложувања; насекаде има празнина, воздухопловност, бесконечност; ниту горе, ниту долу, нема точка на поддршка“. Ова, рековме, е фантазијата на Мережковски. Расколников не дошол до таква состојба, бидејќи во него за време на злосторството веќе функционирал друг принцип. Се разбира, таа состојба, ако го „издржал“ злосторството, се претпоставува, само се претпоставува - но ова не е состојба на воздухопловност, неоснованост, туку состојба на бездушност, бесмисленост, како човек духовно да се „убил“, да се нарече лудило, да си го откорнал своето срце, да го сквернави своето светилиште, да го „убие својот принцип“, останал „дух“. Да се ​​биде свесен за пристапот на лудилото е најголемото страдање, но невозможно е рационално да се посакува лудило. И Раскољников уби само со раце, но „не можеше да го поднесе“ злосторството, така што тој всушност не го уби својот принцип, исто како што Соња не беше мртва, „живеејќи: во нечистотијата што таа ја мразеше“. Во исто време, мора да се препознае и расудувањето на Мережковски за осаменоста на Расколников како патетична фантазија: според него, ова е осаменост што достигна височини од другата страна на доброто и злото. Навистина, Расколников, по злосторството, не може да го издржи друштвото на неговата мајка и сестра, но за него тоа беше „безнадежна и тешка осаменост“. Да, и ова е приватност. не беше безусловно, и ова е најважното. Додека помислата на Дуна и мајка му го полнела со паника, тој го барал друштвото на Соња, која му станала „неговата“. „Сега имам само тебе“, ѝ рече... Дојдов кај тебе. Заедно сме проколнати, заедно ќе одиме. Никој нема да разбере ништо, меѓу луѓето, ако им кажеш, но јас разбрав. Ми требаш, затоа дојдов кај тебе... И ти прегази. Но, не можете да издржите, и ако останете сами, ќе полудите, исто како мене. Затоа, мора да одиме заедно, по истиот пат“. Па, има ли само една навестување на „моќ и осаменост“ овде! Зошто Расколников, барајќи го друштвото на Соња, ги избегна својата мајка и сестра, ова ѝ беше многу јасно на Соња. „И да живееш“, му рече таа, „како ќе живееш? Со што ќе живееш? Дали е ова можно сега? Па, како ќе разговараш со мајка ти? (О, што ќе им биде, што ќе им биде сега!) Што велам! На крајот на краиштата, веќе ги напуштивте мајка си и сестра си. Па, тој веќе се откажа, се откажа. О Боже мој! Извика таа. – На крајот на краиштата, тој веќе самиот го знае сето тоа! Па, како, како може да се живее без човек! Што ќе се случи со тебе сега! Во овие исти чувства на Раскољников, во неговиот однос кон мајка му и сестра му, а особено кон Соња, во неговата природа, во неговата срдечност, лежи причината за неговото оживување. Од гледна точка на Достоевски, воскресението на Расколников е најразбирливо, сосема природно, целосно без уметност. Раскољников страда затоа што неговата природа не одговара на неговите апстрактни соништа, неговите мисли - тој се презира себеси според неговата теорија. Потоа, тој страда од оние што ги сака. „Одејќи до Соња, тој почувствува дека сета негова надеж и целиот исход лежат во неа; размислуваше да положи барем дел од своите маки, и одеднаш сега, кога целото нејзино срце се сврте кон него, тој одеднаш почувствува и сфати дека станал неспоредливо понесреќен од претходно. Подеднакво, тој не успеа да се отуѓи од својата мајка и сестра. Привремена омраза кон нив беше очигледна; под него лежеше љубовта, која набрзо повторно исплива на врвот. „Ох“, извика тој, „да сум сам, и никој да не ме сака, а јас самиот никогаш не би сакал никого! Сето ова не би постоело“, т.е. страдање што го принудило да се отвори. Раскољников не сфаќа дека тоа (внатрешно) страдање и ова страдање биле едно и исто: љубовта, која силно тежела на неговата апстрактна мисла - љубовта направила да страда неговиот однос со Соња и неговото семејство. Тој, исто така, не разбираше дека во зголемувањето на овие страдања, кога стана уште понесреќен од взаемната љубов, особено од љубовта кон Соња, имаше и негово воскресение. Тој воскресна кога неговата љубов достигна апсолутност, бесконечност. Колку е ова длабоко вистинито, колку длабоко христијанско. Раскољников, на површината на својата свест, во своите мисли, целосно ја презира неговата кукавичлук, а во исто време, во длабочините на неговата душа, неговата љубов расте. И незабележано од него, се приближи воскресението. „Тој самиот не знаеше како се случило тоа, но наеднаш се чинеше дека нешто го подигна и како да го фрли пред нејзините (на Соња) нозете. Тој плачеше и ги прегрна нејзините колена. Во првиот момент таа беше ужасно исплашена, а целото лице и побледе. Светлото човечко божествено е, пред сè, спротивно на елементарно-несвесното, величествено-естетско. Но, има и друга спротивност – социјал-утилитарна. Наполеон и Робеспјер, испраќајќи илјадници на клада, кршејќи ги општествените и моралните закони, можеа да се сметаат себеси за добродетели на човештвото, бидејќи за нив и негирањето и афирмацијата припаѓаа на иста област: некои беа заклани за другите да се чувствуваат добро. И двете се споредливи. Тоа е друга работа со нова димензија, кога достоинството на поединецот се издигнува до религиозни височини. Овде личноста е веќе неспоредлива со општествено-утилитарното. Во меѓувреме, очигледно, овде не може да се повлечат граници. Ова е искушението. Сакав само да го направам првиот чекор - да се ставам во независна позиција, да ги постигнам средствата и таму сè ќе биде измазнето со немерливи, споредбено, придобивки. Сакав добро за луѓето. За доброто на луѓето, за доброто на општеството, да се убие една гнасна старица: не е тоа примамливо? И така, и покрај очигледната заводливост, излегува дека тоа е невозможно: убиството на старицата се покажува како убиство на принципот. Човекот е над општеството; старицата, како личност, е над јавната корист; љубовта кон човекот е повисока од љубовта кон луѓето, кон општеството. Само кај човекот е апсолутното, но не и во општествено-утилитарното. Ова е религија. Тоа е лична религија, духовна, а не религија на толпата. Дека токму во ова истовремено негирање на утилитарната етика и афирмација на светоста на поединецот била религијата за Достоевски, тоа може да се види од следните зборови на неговиот Пушкин говор. „Каква среќа може да има (и за поединецот и за општеството) ако е заснована на туѓа несреќа? Дозволете ми да замислам дека вие самите ја подигате градбата на човечката судбина со цел на крајот да ги усреќите луѓето, конечно да им дадете мир и тишина. поглед, не некаков Шекспир... А сега треба само да го обесчестиме, обесчестиме и мачиме и на (неговите) солзи да ја изградиме нашата зграда! Дали би се согласиле да бидете архитект на ваква зграда под овој услов? И дали можеш ли за момент да ја признаеш идејата дека луѓето за кои е изградена оваа зграда би се согласиле да прифатат таква среќа од тебе, ако нејзината основа е заснована на страдање на, да речеме, безначајно суштество, но безмилосно и неправедно измачувано и, откако ја прифатиле оваа среќа, остануваат среќни засекогаш? Еве... не можете да ја надминете границата“. Така Достоевски ја издигнува добрината од утилитарната подлост до религиозните височини на личното светилиште. За него апсолутната вредност е во човечката личност, во човечкиот живот, не е важно - во туѓиот или неговиот; овде единственото злосторство е смртта на животот, без разлика дали е твоја или туѓа. Раскољников убил туѓ живот; Соња „се уби и се предаде“ за доброто на другите: уби затоа што го изгуби „животот во духот и умот“, и затоа залудно се уби, жртвувајќи ја својата личност за јавна корист. Таа е голем грешник и нејзиното проклетство е исто како клетвата на Расколников. Светоста на поединецот е граница на жртвувањето. Жртвата за друг треба да биде физички неограничена, љубовта - до смрт, но не до степен да се уништи туѓиот живот, а не до степен да се изгуби нечија духовна личност. Со вистинска жртва, духовната личност расте до апсолутност. „Кој ќе го загуби својот живот заради Мене, ќе го најде“. Оваа љубов кон една личност е повисока од социјално-утилитарното право. Исто така, страдањето од злосторство против оваа љубов е подлабоко од законската казна. Затоа Раскољников не се изјаснува за виновен пред луѓето, виновен од социјално-правна гледна точка. Иако самиот Дмитриј Карамазов „пука“ од „неочекувана“ и неконтролирана смеа, тоа е некаква дива, трагична смеа, а остроумните набљудувачи во него видоа не смешни карактеристики. Можеби ќе ве интересира: