Dostojewski als religiöser Denker

F. M. Dostojewski ist in vielerlei Hinsicht unser einziger und unnachahmlicher Schriftsteller-Künstler, und vor allem in der Tatsache, dass nur er die Aufgabe, ein lebendiges Bild eines heiligen Mannes zu zeichnen, auf sich genommen und brillant erfüllt hat. Es gibt nichts Einfacheres, als das Leben eines Heiligen im byzantinischen Stil aufzuschreiben: Für diese Aufgabe gibt es hagiographische Schablonen, die normalerweise von Meistern solcher Schriften verwendet werden. Die Aufgabe dieser Schriften wird durch das abstrakte asketische Ideal der byzantinischen Heiligkeit in höchstem Maße erleichtert. Ein christlicher Asket, der seine Seele rettet, richtet seine ganze Aufmerksamkeit und ganze Anstrengung darauf, sich vom Leben zurückzuziehen, alle Fäden zu durchbrechen, die ihn mit lebenden Menschen verbinden, alle Interessen, alle leidenschaftlichen Bewegungen zu unterdrücken und sich auf einen Gedanken an Gott und das zukünftige glückselige Leben zu konzentrieren. Der Heilige des Lebens ist lebendig begraben, und der Weg seiner Taten ist der Weg des allmählichen Sterbens. Eine etablierte Tradition besteht darin, christliche Heilige in Wasserfarben und nicht in Ölfarben zu malen. In ihrem Leben ist alles bedingt, symbolisch, alles wird von einer Idee, einem Gedanken dominiert, in ihnen wird jede Berührung des Fleisches durch die himmlischen Höhen des Geistes ausgelöscht. Aber es ist eine ganz andere Sache und äußerst schwierig, sich einen christlichen Idealmenschen im Alltag und in alltäglichen Begegnungen vorzustellen. Die Schwierigkeit liegt hier nicht nur auf der subjektiven Seite, also damit der Autor selbst die Höhen des christlichen Ideals erreichen kann, sondern auch auf der objektiven Seite, da das gegenwärtige Leben der Gesellschaft keine Beispiele christlicher Vollkommenheit bietet. Hier „besteht die Aufgabe des Künstler-Schriftstellers nicht nur im Rahmen der subjektiven Empfänglichkeit darin, die Merkmale einer gegebenen Realität zu erfassen und sie in einem ästhetischen Bild zu kombinieren, sondern auch darin, über die historische Realität hinauszugehen und ihre zukünftige Entwicklung zu antizipieren – die Aufgabe ist nicht nur künstlerischer und erkenntnistheoretischer, sondern auch kreativer Natur. In diesem Fall wird künstlerisches Schaffen zu einer religiösen Angelegenheit. Die Schriften von F. M. Dostojewski haben eine solche religiöse Bedeutung.“ L.N. Tolstoi konnte die positive Seite des christlichen Ideals künstlerisch nicht erfassen und wiedergeben; seine christlichen Typen erscheinen dem Leser nur von einer komischen Seite; später begreift er die Höhe des christlichen Ideals nur noch gedanklich, verbal und spricht darüber in Form von Predigten, meist anklagender Natur. Dies ist nicht das, was wir bei F. M. Dostojewski sehen: Unter seinen künstlerischen Typen finden wir lebendige Bilder christlicher Höhen. Das sind Fürst Lew Nikolajewitsch Myschkin (ein Idiot) und Aljoscha Karamasow. Fürst Lew Nikolajewitsch Myschkin sticht durch seine außergewöhnliche „Einfachheit“ und erstaunliche „Aufrichtigkeit“ aus der ihn umgebenden Gesellschaft hervor. Das Evangeliumsgesetz des geistlichen Lebens: „Wer nicht wie Kinder wird, kommt nicht in das Reich Gottes“ wird hier bis zur Typizität erfüllt. Dies wird bereits auf den ersten Seiten des Romans vermerkt. Das erste Mal treffen wir ihn im Waggon des Zuges St. Petersburg-Warschau, auf der Rückkehr aus dem Ausland, sehr leicht gekleidet, außerhalb der Saison und nicht im russischen Stil. „In seinen Händen baumelte ein dünnes Bündel aus einem alten, verblassten Foulard, das anscheinend sein gesamtes Reisegut enthielt.“ Sein „schwarzhaariger Nachbar“, wie sich herausstellte, Rogoschin, beginnt ein Gespräch mit ihm mit einer an ihn gerichteten Frage „mit diesem unfeinen Grinsen, in dem die Freude der Menschen über das Versagen ihres Nachbarn manchmal so kurzerhand und nachlässig zum Ausdruck kommt: „Sehr“, antwortete er mit äußerster Bereitschaft, „und wohlgemerkt, es ist immer noch Tauwetter.“ Was wäre, wenn es frostig wäre? Ich hätte nicht einmal gedacht, dass es hier so kalt ist. Aus Gewohnheit. Der Schwarzhaarige pfiff und lachte. Es kam zu einem Gespräch. Die Bereitschaft des blonden jungen Mannes im Schweizer Umhang, alle Fragen seines dunkelhäutigen Nachbarn zu beantworten, war erstaunlich und ohne den Verdacht völliger Nachlässigkeit, Unangemessenheit und Nichtigkeit anderer Fragen. Als Antwort verkündete er unter anderem, dass er tatsächlich schon seit vier Jahren nicht mehr in Russland gewesen sei, dass er wegen einer Krankheit, einer seltsamen Nervenkrankheit, so etwas wie Epilepsie oder Witt-Tanz, einigen Zittern und Krämpfen ins Ausland geschickt worden sei. Als er ihm zuhörte, grinste der Schwarze mehrmals; Er lachte besonders, als er auf die Frage antwortete: „Na, waren sie geheilt?“ - Der Blonde antwortete: „Nein, sie wurden nicht geheilt.“ - He! Sie müssen das Geld für nichts zu viel bezahlt haben, aber wir vertrauen ihnen hier“, bemerkte der Schwarze sarkastisch. Es folgten Erklärungen des Schweizer Patienten über die Desinteresse des ihn behandelnden Arztes, dass Herr Pavlishchev, der ihn unterstützte, vor zwei Jahren gestorben sei, dass er nur einen entfernten Verwandten, General Epanchin, habe, der jedoch seinen Brief nicht beantwortete. - Das heißt, wo werde ich übernachten?... Ich weiß es noch nicht, wirklich... also... - Hast du dich noch nicht entschieden? - „Und vielleicht liegt Ihr ganzes Wesen in diesem Bündel?“, fragte der Schwarze. Es stellte sich heraus, dass dem so war: Der blonde junge Mann gab es sofort und mit außerordentlicher Eile zu.“ Als seine Gesprächspartner – Rogoschin und der Beamte, der sich in das Gespräch einmischte – Zweifel an der Realität seiner Beziehung zu General Epanchina äußerten, antwortete er: - „Oh, Sie haben es schon wieder erraten, schließlich irre ich mich wirklich fast, das heißt, ich bin fast kein Verwandter; so sehr, dass es mich damals wirklich nicht überrascht hat, dass sie mir dort nicht geantwortet haben. Darauf habe ich gewartet.“ Auf die Frage nach seinem Namen gab sich Lew Nikolajewitsch Myschkin „mit vollständiger und sofortiger Bereitschaft“ zu erkennen. Der Beamte stellte nachdenklich fest, dass „die Myschkin-Fürsten nirgends zu finden sind“. - „Oh, natürlich! Der Prinz antwortete sofort: „Es gibt jetzt überhaupt keine Myschkin-Fürsten außer mir; Ich glaube, ich bin der Letzte. Unsere Väter und Großväter waren auch unsere gleichen Palastbesitzer. Mein Vater war jedoch Leutnant der Armee, einer der Kadetten. Dies ist der erste Abgang von Prinz Myschkin. Ihm sind die Impulse der Redseligkeit und Besessenheit völlig fremd, ebenso wenig ist er sich der Isolation und Arglist bewusst. Ohne den geringsten Anflug von Stolz offenbart er als Antwort auf an ihn gerichtete Fragen seine ganze Seele, alle Schwächen seines Zustands und seiner Stellung. Er zeigt sich entschieden so, wie er wirklich ist, sagt, was er denkt und fühlt. Er gibt überhaupt nicht an, er zeigt nicht die geringste Sorge, seine Gesprächspartner für sich zu gewinnen, sie zu beeindrucken, seine Worte und sein Auftreten verbergen nicht seine Seele und seinen Zustand, er spricht direkt, von Herz zu Herz. Er sieht in sich nur das, was von außen in ihm zu sehen ist, er betrachtet sich objektiv, ohne die geringste Voreingenommenheit – und genau das ist es, was ihn anzieht, ihn bindet. Jeder sieht, dass der Prinz nichts zu befürchten hat, dass er überhaupt nicht auf sich selbst aufpasst. Und diese größte christliche Demut kostet ihn keine Mühe. Für ihn ergibt sich das alles von selbst, ungewollt, ohne Anstrengung, ohne Gewalt gegen sich selbst. Und mit diesen christlichen Charakterzügen bleibt Fürst Myschkin dem Leser stets vor Augen, gerät mit ihnen in alle möglichen Alltagskonflikte und kommt mit Leichtigkeit aus den schwierigsten, verwirrendsten Situationen heraus. Hier sind zwei Beispiele der auffälligsten. ... „Ganyas Sicht wurde trübe, und er, völlig vergessen, schlug mit aller Kraft nach seiner Schwester. Der Schlag würde sie sicherlich ins Gesicht treffen. Doch plötzlich stoppte eine andere Hand Ganins Hand mitten im Flug. Der Prinz stand zwischen ihm und seiner Schwester. - Komm schon, das reicht! sagte er eindringlich, zitterte aber auch am ganzen Körper, als hätte er einen extrem starken Schock erlitten. „Ja, für immer oder so, du wirst meinen Weg kreuzen“, brüllte Ganya, warf Warjas Hand und schlug dem Prinzen mit seiner befreiten Hand im letzten Grad der Wut mit aller Kraft ins Gesicht. - Oh, Kolya faltete die Hände: - Oh mein Gott! Von allen Seiten gab es Ausrufe. Der Prinz wurde blass. Mit einem seltsamen und vorwurfsvollen Blick blickte er Gana direkt in die Augen; seine Lippen zitterten und versuchten etwas zu sagen; ein seltsames und völlig unangemessenes Lächeln lenkte sie schief. „Nun, lass es mich haben... aber ich werde es ihr nicht geben...!“ sagte er schließlich leise, aber plötzlich konnte er es nicht mehr ertragen, warf Ganya, bedeckte sein Gesicht mit seinen Händen, ging in eine Ecke, stellte sich mit dem Gesicht zur Wand und sagte mit gebrochener Stimme: - Oh, wie wirst du dich für deine Tat schämen! Ganya stand tatsächlich wie zerstört da. Kolya beeilte sich, den Prinzen zu umarmen und zu küssen; Rogoschin, Warja, Ptizyn, Nina Alexandrowna, alle, sogar der alte Ardalion Alexandrowitsch, drängten sich hinter ihm. - Nichts, nichts! Der Prinz murmelte in alle Richtungen, mit demselben unangemessenen Lächeln. - Und du wirst Buße tun! Rogoschin schrie: „Du wirst dich schämen, Ganka, weil du so ein … Schaf beleidigt hast (er fand kein anderes Wort)!“ Prinz, meine Seele, verlass sie; Spuck sie an, lass uns gehen! Sie werden herausfinden, wie sehr Rogozhin liebt! Auch Nastasja Filippowna war von Ganjas Tat und der Antwort des Prinzen sehr erstaunt.“ Der Prinz schämte sich nicht nur nicht, jedem in die Augen zu schauen, der seine Schande sah, sondern danach liebten ihn alle mit der letzten Liebe, der ehrfürchtigen Liebe: Christliche Demut erschien in einer Aura bezaubernden Heldentums. Die Schande einer Ohrfeige ist der ultimative Prüfstein für den christlichen Charakter. Und Prinz Myschkin hat diese Prüfung ohne die geringste falsche Note, ohne den geringsten Vorwand oder die geringste Unaufrichtigkeit bestanden. Prinz Myschkin überstand auch andere Prüfungen, die vielleicht nicht so hart, aber komplizierter waren und subtilere Manifestationen der Demut und tiefere Grundlagen des christlichen Charakters erforderten. Die Hochzeit des Prinzen wurde mit Nastasja Filippowna erwartet, die einen schlechten Ruf hatte. Eine riesige Menschenmenge skandalhungriger Öffentlichkeit erwartete das Spektakel. Und es kam zu einem größeren Skandal als erwartet – die Braut lief weg, als der Prinz bereits in der Kirche war. „Der Fürst verließ die Kirche, scheinbar ruhig und heiter; das ist zumindest vielen Leuten aufgefallen und später berichtet worden. Er schien unbedingt so schnell wie möglich nach Hause und allein sein zu wollen; dies wurde ihm aber nicht gegeben. Ihm folgend betraten einige der Eingeladenen den Raum... Darüber hinaus wurde das ganze Haus buchstäblich von einem müßigen Publikum belagert. Schon von der Terrasse aus hörte der Fürst, wie Keller und Lebedew in einen heftigen Streit mit völlig unbekannten, wenn auch scheinbar offiziellen Leuten gerieten, die die Terrasse überhaupt betreten wollten Der Prinz näherte sich den Streitenden, erkundigte sich, was los sei, und schob Lebedev und Keller höflich beiseite, wandte sich vorsichtig an einen bereits grauhaarigen und beleibten Herrn, der an der Spitze mehrerer anderer Leute stand, und lud ihn ein, ihm die Ehre zu erweisen, ihn mit einem Besuch zu beehren, aber er ging trotzdem; hinter ihm stand ein dritter. Aus der ganzen Menge traten etwa sieben oder acht Besucher hervor, die möglichst frech eintraten; aber es gab keine Jäger mehr, und bald begannen sie in der Menge, die Emporkömmlinge zu verurteilen. Diejenigen, die eintraten, setzten sich, ein Gespräch begann, Tee wurde serviert – alles war äußerst anständig, bescheiden, zur Überraschung der Eintretenden. Es gab natürlich mehrere Versuche, das Gespräch aufzulockern und zum „richtigen“ Thema zu führen; Es wurden mehrere indiskrete Fragen gestellt und mehrere „schneidige“ Bemerkungen gemacht. Der Prinz antwortete allen so einfach und herzlich und gleichzeitig mit solcher Würde, mit solchem ​​Vertrauen in die Integrität seiner Gäste, dass die indiskreten Fragen von selbst verstummten. Nach und nach wurde das Gespräch fast ernst... Es verging fast eine Stunde, sie tranken Tee, und nach dem Tee schämten sich die Gäste schließlich, noch länger zu sitzen. Der Arzt und der grauhaarige Herr verabschiedeten sich eifrig vom Prinzen; und alle verabschiedeten sich mit Inbrunst und Lärm. Es wurden Wünsche und Meinungen geäußert, wie zum Beispiel: „Es gibt nichts zu trauern und vielleicht ist alles zum Besseren“ und so weiter. Es gab jedoch Versuche, nach Champagner zu fragen, aber die älteren Gäste hielten die jüngeren davon ab. Als sich alle zerstreut hatten, beugte sich Keller zu Lebedew und sagte zu ihm: „Du und ich würden einen Schreikampf beginnen, uns streiten, uns blamieren und die Polizei anlocken; und er, schau, er hat neue Freunde gefunden!“ Lebedew seufzte und sagte: „Ich habe es vor den Weisen und Klugen versteckt und es den Babys offenbart.“ Im Angesicht des Prinzen sehen wir, dass Demut die größte Stärke ist, manchmal unersetzlich. Neben seiner Unprätentiösität besaß der Prinz die Eigenschaften extremer Erwerbslosigkeit und Leichtgläubigkeit. Er kam nur mit ein paar kleinen Münzen in der Tasche in Russland an. General Epanchin gibt ihm fünfundzwanzig Rubel - er verteilt dieses Geld sehr bald (an Ivolgin und Terentyeva) ... Das Schicksal schickt ihm bald ein bedeutendes Erbe, aber er verfügte laut General Epanchin „dumm“ darüber: „Zum Beispiel erschienen die Gläubiger des verstorbenen Kaufmanns laut den Dokumenten umstritten und unbedeutend, und andere, die Wind vom Prinzen bekommen hatten, waren überhaupt ohne Dokumente, na und? Der Prinz stellte fast alle zufrieden, trotz der Vorstellungen seiner Freunde.“ Alle diese kleinen Leute und Gläubiger hatten absolut keine Rechte und waren daher nur davon überzeugt, dass einige von ihnen tatsächlich gelitten hatten.“ Auf der gleichen Grundlage traf der Prinz auf eine betrügerische Bande, die sich in der Nähe von Burdovsky gruppiert hatte. Es gelang ihm nicht nur mit äußerster Leichtigkeit, diesen Betrug aufzudecken, sondern auch seine Freunde zu Mitgliedern dieser Gruppe zu machen, der sich andere aus Unwissenheit angeschlossen hatten. „Ich muss dir sagen“, sagte Aglaya zu Nastasya Filippovna, „dass ich in meinem Leben noch nie einen einzigen Menschen wie ihn in edler Einfachheit und grenzenloser Leichtgläubigkeit getroffen habe. Jeder, der will, kann ihn täuschen, und wer ihn täuscht, wird dann allen vergeben.“ Fürst Myschkin verband mit christlicher Demut eine starke Liebe für alles Schwache und Leidende, für Kinder, Kranke, Gedemütigte, Unglückliche. Dies zeigte sich auch bei ihm während seines Aufenthalts in einem Schweizer Dorf in Bezug auf die Kinder dieses Dorfes und ein unglückliches Mädchen, Marie. „Die Kinder lachten mich aus“, sagte der Prinz später, „und dann fingen sie sogar an, Steine ​​nach mir zu werfen, als sie sahen, dass ich Marie geküsst hatte.“ Marie, ein erbärmliches, schwaches, dünnes Mädchen, die Tochter einer armen Mutter, wurde von einem vorbeikommenden französischen Kommunisten verführt und verlassen. Sie war von schrecklicher Scham erfüllt: Alle sahen sie an, als wäre sie ein Ungeziefer; Die alten Leute verurteilten und schimpften, die jungen Leute lachten, die Frauen schimpften, verurteilten sie, sahen sie so verächtlich an, als wäre sie eine Spinne, die Kinder folgten ihr in einer Menge, neckten sie und warfen Dreck nach ihr. Nach dem Tod ihrer Mutter und der Predigt des Priesters, der sie als Schuldige dieses Todes nannte, wurde die Situation des kranken, hungrigen, zerlumpten Mädchens völlig unerträglich. „Ich wollte etwas für Marie tun; ich musste ihr unbedingt Geld geben, aber ich hatte dort nie einen Penny. Ich hatte eine kleine Diamantnadel und verkaufte sie an einen Wiederverkäufer ... Ich habe lange versucht, Marie allein zu treffen; schließlich trafen wir uns außerhalb des Dorfes, an einer Hecke, auf einem Seitenweg den Berg hinauf, hinter einem Baum. Dann gab ich ihr acht Franken (alles, was ich für die Nadel bekam) und sagte ihr, sie solle sich darum kümmern, weil ich keine mehr haben wollte, und dann küsste ich mich Sie sagte ihr, sie solle nicht denken, dass ich böse Absichten hätte und dass ich sie nicht küsse, weil ich in sie verliebt sei, sondern weil sie mir von Anfang an überhaupt nicht schuldig, sondern nur unglücklich sei und schämte sich furchtbar. Als ich fertig war, küsste sie meine Hand, und ich nahm sofort ihre Hand und wollte sie küssen, aber sie zog sie schnell weg. Plötzlich, zu dieser Zeit, spionierten uns Kinder, eine ganze Menschenmenge, aus; Später fand ich heraus, dass sie mich schon seit langer Zeit ausspionierten. Sie begannen zu pfeifen, zu klatschen und zu lachen, und Marie begann zu rennen. Ich wollte etwas sagen, aber sie fingen an, Steine ​​auf mich zu werfen. Am selben Tag erfuhren es alle, das ganze Dorf; Alles fiel wieder auf Marie: Sie begannen, sie noch mehr zu hassen. „Ich habe sogar gehört, dass sie sie zu einer Strafe verurteilen wollten, aber Gott sei Dank ist es so gekommen. Deshalb haben die Kinder ihr nicht erlaubt, sie haben sie mehr denn je gehänselt, sie haben sie mit Dreck beworfen; sie jagen sie, sie rennt mit ihrer schwachen Brust vor ihnen davon, erstickt, sie folgen ihr, schreiend, fluchend. Einmal bin ich sogar losgerannt, um mit ihnen zu kämpfen. Dann habe ich angefangen, es ihnen zu sagen, ich habe jeden Tag so schnell ich konnte mit ihnen gesprochen. Sie haben angehalten und hörte zu, obwohl sie immer noch fluchten. Sie hörten bald auf zu fluchen und begannen schweigend wegzugehen. Ich erzählte ihnen sehr neugierig und begann bald, sie zu lieben. Die letzten Tage des unglücklichen Mädchens – sie starb bald – wurden durch diese Liebe verschönert. Als sie starb, „war es unmöglich, die Kinder hier zu behalten: Sie füllten ihren gesamten Sarg mit Blumen und legten ihr einen Kranz auf den Kopf.“ Prinz Myschkin lebt mit der gleichen Liebe für alle, die während seines Aufenthalts in Russland leiden, die der Autor beschreibt. Er gehört überhaupt nicht zu sich selbst; Pflichtbewusstsein und Aufmerksamkeit für die Angelegenheiten anderer Menschen besitzen ihn vollkommen. Er geht dorthin, wo er gebraucht wird, wo er seine Anwesenheit für nützlich hält; er erkennt die Taten und Leiden anderer als seine eigenen Taten und Leiden an. Und er opfert sich selbst – er opfert nicht nur sein Eigentum, seinen Seelenfrieden, er vergisst die notwendige Ruhe, den Schlaf und das Essen, er opfert sogar seine Interessen, die man normalerweise nicht opfern kann. Sogar Schweizer Kinder verstanden seine Liebe zu Marie als Liebe zu seiner Braut. „Ich habe sie nicht davon abgehalten, dass ich Marie überhaupt nicht liebte, das heißt, ich war nicht in sie verliebt, dass sie mir nur sehr leid tat; ich sah aus allem, dass sie es mehr wollten, als sie es sich selbst vorstellten und zwischen sich legten, und deshalb schwieg ich und tat so, als hätten sie es erraten.“... Was sich die Kinder über seine Beziehung zu Marie vorstellten, wurde später in seiner Beziehung zu Nastasya Filippovna Realität. Dieses ebenfalls unglückliche Mädchen, obwohl nicht erbärmlich im Aussehen, wünschte ihre Heirat mit dem Prinzen, und er, der bereits Aglaya, die er liebte, als seine Braut hatte, stimmte dem zu. „Er liebte Nastasja Filippowna nicht mit Liebe, sondern mit Mitleid.“ Und dies führte zu einem Drama im Leben des Prinzen, das er nicht ertragen konnte ... War Prinz Myschkin lustig? Anscheinend befindet er sich in den lächerlichsten und unmöglichsten Situationen; aber im Grunde ist er nie lustig. Sie lachen und verspotten ihn viel, aber nur diejenigen, die „unwürdig waren, seine Seele zu verstehen“, lachen. Dieses Lachen fiel immer auf die Köpfe der Lachenden, wie das Lachen vor einem Schrein, und brandmarkte immer niedrige Menschen, die unfähig waren, sich zum Erhabenen und Schönen zu erheben. Und diejenigen, die lachten und empört waren – fast alle – schüttelten dieses Lachen, diesen Zorn ab und klammerten sich an den Prinzen. Und am Ende liebten ihn alle außerordentlich und brauchten ihn; Gute Seelen freuten sich mit ihm, schlechte Seelen wurden in seiner Gegenwart besser; Er trug eine besondere Atmosphäre mit sich, die jeden unwillkürlich in seinen Bann zog, das Beste in jedem zum Vorschein brachte, jeden in Kinder verwandelte, einfach, aufrichtig. Ganya, der den Prinzen zunächst hasste, wurde dann offen zu ihm und gestand ihm: - Du bist der erste der edlen Menschen, denen ich begegnet bin ... Der Schurke Keller, der Hauptbeteiligte an Burdovskys betrügerischen Geschäften, „kam, um dem Prinzen sein ganzes Leben zu erzählen.“ Er offenbarte sich ihm in all seiner Niedrigkeit, „mit außerordentlicher Bereitwilligkeit gab er solche Dinge zu, von denen man sich nicht vorstellen konnte, wie man über solche Dinge reden konnte.“ „Du“, sagte er zum Prinzen, „du allein und nur, um deiner Entwicklung zu helfen!“ Sonst niemand; Ich werde sterben und mein Geheimnis unter dem Leichentuch wegnehmen! „Nun, hier sind Sie“, sagte Lebedev zu Prince, „ich sage Ihnen nur die Wahrheit, weil Sie in einen Menschen eindringen ... Ich würde es niemandem erzählen – er wird lachen oder spucken; aber Sie, Prinz, urteilen menschlich ... Die Epanchins – Mutter und Töchter – liebten den Prinzen begeistert. Besonders Aglaya. „Mit dir“, sagte sie zum Prinzen, „möchte ich über alles, alles, sogar über die wichtigsten Dinge reden, wann immer ich will... Ich möchte mit mindestens einer Person über alles reden, als würde ich mit mir selbst reden...“ Manchmal brachte der Prinz keinen Nutzen, aber „es gibt Menschen, die man aus irgendeinem Grund in anderen schwierigen Momenten gerne an seiner Seite sieht.“ Und trotzdem war der Prinz kein Kind im Sinn. Man kann von ihm nicht sagen, dass er nicht wusste, wie er seine rechte Hand von seiner linken, das Gute vom Bösen unterscheiden sollte, er stand nicht in der Zone der buddhistischen Gleichgültigkeit. In seiner Einfachheit erweist es sich fast immer als hellsichtig; er versteht die Beweggründe der Menschen gut; Er ist in der Lage, fast alles zu verzeihen, schämt sich für die niederträchtigen Lügen anderer und wird manchmal empört. Nach der Absicht des Autors ist an dem Prinzen nichts Komisches. Es gibt nur etwas in ihm, unter dem er unbedingt leiden muss – seine Einsamkeit unter Menschen, sein Mönchtum. Er ist nicht von dieser Welt. Und das drückt sich in seiner symbolischen Idiotie aus. Und dann – allein auf dem Feld ist kein Krieger: Der idiotische Prinz ist machtlos im Kampf gegen die Umstände, gegen die menschlichen Leidenschaften, gegen das weltliche Böse – und er stirbt und verfällt in seine frühere Idiotie. Die kranke Idiotie des Prinzen ist das Einzige, was die große Aufgabe unvollendet lässt: Der Autor hat sie brillant erledigt, aber dennoch nicht vollendet. Die Idiotie des Prinzen bildet seine ursprüngliche natürliche Unvollständigkeit, Abnormalität, während ein vollständig lebender heiliger Mann von Natur aus normal sein muss. Ein solch natürlich normaler Heiliger ist Aljoscha Karamasow. Ich werde nicht über ihn sprechen, weil ich an anderer Stelle über ihn gesprochen habe (Arten des religiösen und moralischen Lebens)... Aber ich möchte anmerken, dass in der Person von Aljoscha Karamasow das Bild der lebendigen Heiligkeit nicht vollständig ist, da Aljoscha vom Autor erst an der Schwelle zum Leben gelassen wurde. Zusätzlich zu dem angegebenen Unterschied ist Aljoscha Karamasow eine exakte Kopie von Fürst Myschkin. Neben diesen beiden Typen identifiziert Dostojewski auch andere Heilige. Elder Zosima und Makar Ivanovich sind Heilige mit einer Neigung zur Askese und Kontemplation. Dostojewskis Helden sind meistens gute Menschen. „Wir sind alle unglaublich nette Menschen“, sagt einer von ihnen. Der „Teenager“ will Macht und Reichtum einzig und allein, um all seine Millionen den Menschen zu geben. Raskolnikow tötet den alten Pfandleiher, um sich die Gelegenheit zu verschaffen, Gutes zu tun. „Ich wollte nur den ersten Schritt machen – mich in eine unabhängige Position versetzen, die Mittel erreichen, und dann würde alles durch unermessliche, vergleichsweise große Vorteile ausgeglichen werden. Ich wollte Gutes für die Menschen.“ Fast alle Helden Dostojewskis, egal wie niedrig sie ethisch stehen, egal wie tief sie fallen, tragen in ihren Herzen Funken der Güte, der christlichen Selbstverleugnung, des humanitären Heldentums oder des Durstes nach Wahrheit und höherer Harmonie. So wie die alten christlichen Apologeten die Samen des Logos in der Geschichte der heidnischen Welt bemerkten und die heidnischen Weisen Christen vor Christus nannten, lauscht Dostojewski unter Kriminellen, sozialem Abschaum, hinter den Mauern eines toten Hauses, in dem er selbst mehrere Jahre verbrachte, dem Schlagen eines guten Herzens und eines starken Willens. „Und wie viele Jugendliche wurden umsonst in diesen Mauern begraben, wie viele große Kräfte starben hier umsonst! Schließlich muss man alles sagen: Schließlich waren diese Menschen ein außergewöhnliches Volk. Schließlich ist dies vielleicht das begabteste, das mächtigste Volk unseres gesamten Volkes.“ Neben den Bildern christlicher Heiligkeit, Liebe und Demut vermittelt Dostojewski mit den Bildern von Fürst Myschkin und Aljoscha Karamasow ein Bild vom tiefsten Absturz, den ein Mensch erreichen kann, von den letzten Abgründen der Verleugnung, der ganzen Macht der Leidenschaften und der Unkontrollierbarkeit von Verbrechen. Tolstoi beschäftigt sich mit größter Liebe mit Alltagsbildern, mit alltäglichen Phänomenen des Familien- und Soziallebens und beschreibt mit größter Aufmerksamkeit die normale Entwicklung dieser Phänomene, ihre universelle, historische Seite. Solche Bilder fehlen in Dostojewskis Kunst fast; Er nimmt Momente und Fälle auf, er beschreibt, was nur passieren kann, was manchmal passiert – unter einer ungewöhnlichen Kombination von Bedingungen und Umständen, die auch in anderer Hinsicht unglaublich erscheint. Er braucht diese Kombinationen von Fällen und Umständen, diese ungewöhnlichen Zusammenflüsse und Zufälle nicht an sich, sondern als Leinwand, auf der sich die innere Welt eines Menschen offenbart, als Rahmen, in den menschliche Charaktere eingefügt werden. Und wiederum interessiert ihn die innere Welt eines Menschen nicht von ihrer allgemeinen mentalen Seite, nicht für die normale Entwicklung gewöhnlicher Charaktere, sondern für die höchsten Punkte, bis zu denen diese Entwicklung manchmal reicht, in religiösen und philosophischen Aufklärungen, in extremen Offenbarungen der endgültigen Wahrheit, in jenen Erfahrungen, die seltener und merkwürdiger sind. Die extreme Entwicklung von Leidenschaften, die gewöhnliche Grenzen überschreiten und anspruchsvolle logische Formen im Einklang mit höherem Determinismus annehmen, und die extreme Entwicklung kühner und neuer Ideen, die in lebendigen und starken Gefühlen verkörpert sind, sind der geliebte Bereich seines Genies. Mit intensiver Aufmerksamkeit späht er auf den Punkt, an dem Lügen zur Wahrheit werden und die Wahrheit zu Lügen wird, wo die Verleugnung positive Kraft gewinnt und die Bestätigung entspannende Höhen erreicht, wo der Glaube in Unglauben fällt und Unglaube zum Glauben wird, wo Liebe in Hass degeneriert und Liebe aus Hass erwächst. Das Auftauchen der Seele aus gewöhnlichen Facetten, die Übertretung gewöhnlicher Gesetze, die individuelle Offenbarung geistiger Kraft, die bizarre Kombination geistiger Kräfte, die extreme Spannung der Leidenschaften, die Biegungen individueller Erfahrung in die eine oder andere Richtung und damit in Richtung des Niedergangs – das ist es, was Dostojewski die Augen seiner Leser fesselt. Eine Woche unter seinen Helden zu verbringen ist, als würde man sie in einer psychiatrischen Anstalt oder in einem Beichtstuhl verbringen. Alle diese Raskolnikows, Myschkins, Rogoschins, Karamasows handeln unter Bedingungen einer bereits beginnenden Krankheit, einer Art Fieber, eines Nervenzusammenbruchs – in schmerzhaften Zuständen, die wertvoll sind, weil sie die üblichen Fesseln des Alltagslebens eines Menschen abwerfen, die akzeptierte Zurückhaltung, dass sich in ihnen die Seele in ihrer elementar-unbewussten Natur öffnet. „Hören Sie“, sagte Lisa zu Aljoscha Karamasow, „jetzt steht Ihr Bruder vor Gericht, weil er seinen Vater getötet hat, und alle lieben es, dass er seinen Vater getötet hat.“ - Sie lieben es, jeder liebt es! Jeder sagt, es sei schrecklich, aber insgeheim lieben sie es schrecklich. Ich liebe dich zuerst. „In Ihren Worten über jeden steckt etwas Wahres“, sagte Aljoscha leise. Und in allen Helden Dostojewskis, in der Idiotie Myschkins, im Karamasowismus, in der Logik Raskolnikows – in allem steckt etwas Wahres, in allem offenbart sich die menschliche Natur, die meist von einem tausend Jahre alten Schleier kultureller Angleichung, gemeinschaftlicher Glättung bedeckt ist. Dostojewski hat fast keine Holzfiguren, tote Seelen wie der Bräutigam Luschin, dessen Bild nichts in der Seele des Lesers berührt. Die extremste Demütigung, in die ein Mensch gerät, der extremste Grad an moralischem Verfall, den er erreicht – in Dostojewskis Darstellung löscht er nicht sein menschliches Gesicht aus, bricht nicht seine Verbundenheit mit der Seele des Lesers. Gerade die Tatsache, dass seine Helden am tiefsten Punkt ihres moralischen Absturzes die Züge des menschlichen Herzens, einen Funken des Guten, behalten – dieser Umstand verdeutlicht die menschliche Natur ihres moralischen Todes, macht diesen Tod für die Leser verständlich, weckt tiefes Mitgefühl für sie – beleuchtet ihn aber gleichzeitig von seiner schwierigsten Seite. Der Leser von Dostojewski sieht am deutlichsten, wie tief ein Mensch fallen kann, welche Niederträchtigkeit in seinem Herzen enthalten sein kann und in welchen Abgrund der Verleugnung und des Unglaubens er gelangen kann. Marmeladov, der „schmerzhafte Liebe zu seiner Frau und seiner Familie“ in seinem Herzen trägt, trinkt die letzten Krümel der Familienvorräte weg und nimmt ihnen das letzte Stück Brot weg. Und was für ein Stück Brot: Seine Tochter Sonya opferte ihren Körper für die Familie, nahm das Leiden der Ausschweifung auf sich und ihr betrunkener Vater nimmt ihr Geld für Trunkenheit ab. „Heute war ich bei Sonja, ich wollte sie um einen Kater bitten! … Genau diesen halben Schnäppchenpreis hat sie mit ihrem Geld gekauft“, sagte Marmeladov und wandte sich an Raskolnikow. „Ich habe mit meinen eigenen Händen dreißig Kopeken herausgeholt, die letzten, alles, was passiert ist, habe ich selbst gesehen …“ Svidrigailov, mit seiner unbestrittenen Erwerbslosigkeit und seinem Adel, mit der Fähigkeit zu einer höheren Sicht des Lebens und einem Gefühl des Welttrauers, „der nie großen Hass auf irgendjemanden hegte und sich nie besonders rächen wollte“, verblüfft mit den letzten Tiefen des Zynismus und der Verderbtheit. - Das ist das verdorbenste und lasterhafteste aller Menschen dieser Art! Luschin sprach über Swidrigailow. „Ich habe guten Grund zu der Annahme, dass Marfa Petrowna, die das Unglück hatte, sich so sehr in ihn zu verlieben und ihn vor acht Jahren von seinen Schulden zu befreien, ihm in einer anderen Hinsicht gedient hat: Nur durch ihre Bemühungen und Opfer wurde gleich zu Beginn ein Kriminalfall mit einer Beimischung von brutalem und sozusagen fantastischem Mord erledigt, für den er sehr, sehr gut nach Sibirien hätte gehen können ... Hier lebte und scheint jetzt ein gewisser Resslich zu leben, ein Ausländer und darüber hinaus ein kleiner Pfandleiher, der auch in andere Angelegenheiten verwickelt war. Sie hatte eine entfernte Verwandte, eine scheinbar taube und stumme Frau, die dieser Resslich unendlich hasste und die ich ihr sogar unmenschlich vorwarf. Nach den üblichen Verfahren wurde die Angelegenheit abgeschlossen, doch anschließend erschien die Denunziation, dass das Kind ... von Swidrigailow grausam beleidigt worden sei ... Als Swidrigailow Raskolnikow von seiner Liebe zu Kindern erzählte und mehrere Fälle aus seinen Beziehungen zu Mädchen anführte, konnte er nicht umhin, Ekel und ein Schaudern des Herzens zu verspüren. - Geh, lass deine abscheulichen, niederträchtigen Witze, verdorbenen, niederträchtigen, üppigen Menschen! Auch Nikolai Stawrogin, ein Mann von enormer Willenskraft, der mit der Größe des Fürsten Myschkin einen Schlag ins Gesicht erlitten hatte, der den Mut hatte, die Meinung der Gesellschaft zu missachten und sie mit seiner Heirat mit der heiligen Narrin Lebjadkina herauszufordern, trug in sich eine „außergewöhnliche Fähigkeit zur Kriminalität“. „Stimmt es, dass Sie“, sagte Schatow wütend, „ist es wahr, dass Sie einem bestialischen, üppigen Geheimbund in St. Petersburg angehörten?“ Stimmt es, dass der Marquis de Sade von Ihnen lernen könnte? Stimmt es, dass Sie Kinder angelockt und korrumpiert haben? Der Karamasowismus, der uns ein schönes, in der Literatur beispielloses Bild des „frühen Liebhabers der Menschheit“ Aljoscha vermittelte, zeigte gleichzeitig die Tiefe des moralischen Verfalls und den Abgrund der religiösen Verneinung. Der Vater dieser Familie, Fjodor Pawlowitsch Karamasow, ist „ein verdorbener, üppiger Mann und ein abscheulicher Komiker“. So definiert ihn sein eigener Sohn Dmitry Fedorovich. Fjodor Pawlowitsch öffnete im Gespräch mit seinem jüngsten Sohn seine ganze Seele „Ich, lieber Alexey Fedorovich, habe vor, so lange wie möglich auf der Welt zu leben, wenn Sie das nur wüssten, und deshalb brauche ich jeden Penny, und je länger ich lebe, desto notwendiger wird es sein.“ Jetzt bin ich immer noch ein Mann, insgesamt fünfundfünfzig, aber ich möchte noch zwanzig Jahre ein Mann sein, denn wenn ich alt werde, werde ich schmutzig, sie kommen nicht mit gutem Willen zu mir, dann brauche ich Geld. Jetzt spare ich also immer mehr und mehr, nur für mich allein, mein lieber Sohn Alexej Fjodorowitsch, wenn Sie das nur wüssten, denn ich möchte bis zum Ende in meinem Dreck leben, wenn Sie das nur wüssten. Im Dreck ist es süßer: Jeder schimpft darüber, aber jeder lebt darin, nur ist alles geheim, aber ich offen. Wegen meiner Unschuld haben mich alle Bösewichte angegriffen. Aber ich möchte nicht in Ihr Paradies, Alexey Fedorovich, das wissen Sie, aber für einen anständigen Menschen wäre es unanständig, auch nur in Ihr Paradies zu gehen, selbst wenn es dort eines gibt. Meiner Meinung nach ist er eingeschlafen und nicht aufgewacht, und da ist nichts. Erinnere dich an mich, wenn du willst, aber wenn du nicht willst, dann verdammt noch mal. Das ist meine Philosophie. Aus dieser Philosophie gingen auch die entsprechenden Lebensregeln hervor. „Für mich“, sagte er zu seinen Kindern, „für mich... Oh, Leute!“ Kinder, ihr kleinen Schweinchen, für mich... selbst in meinem ganzen Leben hat es nie eine hässliche Frau gegeben, das ist meine Regel!... Smerdjakow, der Sohn der hässlichen Bettlerin Lisaweta Smerdjaschaja, soll der Sohn von Fjodor Pawlowitsch gewesen sein. Dieser Karamasowismus lauert und wirkt in allen Kindern Fjodor Pawlowitschs. Sie alle sind trotz aller Unterschiede in ihren Charakteren zu hohen Impulsen fähig und haben ein wirklich gütiges Herz – nicht nur Aljoscha, ein heiliger Mann, sondern auch Dmitri, der in seinem zerrissenen Traum von weinenden Dorfkindern sprach, hungrig, kalt, geschwärzt vom schwarzen Unglück, und Iwan, der mit einem Bauern beschäftigt ist... Und alle von ihnen sind mit ihren hohen Impulsen alle Kinder ihres Vaters Karamasow – nicht nur des ausschweifenden Nachtschwärmers Dmitri, der verbrannt ist Leidenschaft, zitternd beim bloßen Gedanken an die höllische Kurve, „die sogar im kleinen Finger am linken Bein widerhallte“ seiner geliebten Frau, nicht nur Iwans, der laut Smerdjakow „von allen Kindern Fjodor Pawlowitsch am ähnlichsten war, mit der gleichen Seele wie er“, sondern auch Aljoscha. „Ich“, gestand er Lisa, „habe schon viel, viel berührt... Oh, ich bin auch Karamasow!... Iwan Karamasow ging im Bereich des religiösen und ethischen Zweifels weiter als seine Brüder. In Bezug auf Gott verkündete er die Rebellion – und diese Rebellion ist so fest verankert, dass es den Leser enorme Denk- und Willensanstrengungen kostet, sich von seinem Albtraum zu befreien. Im ethischen Bereich stellte er den Grundsatz „Alles ist erlaubt“ auf, der die Moral entscheidend veränderte Bewusstsein der Menschen unserer Generation auf den Kopf gestellt. In der Person des „Teenagers“ nahm der Autor nach seinen eigenen Worten (im Tagebuch des Schriftstellers) „eine sündenlose Seele, die jedoch bereits von der schrecklichen Möglichkeit der Verderbtheit verunreinigt war“. Auch Prinz Sergei Sokolsky „respektiert den Adel leidenschaftlich, aber nur auf ideelle Weise.“ Sein ganzes Leben lang verflucht er sich ständig und bereut, korrigiert sich aber nie. Er strebt nach größeren Erfolgen, macht aber bei kleinen Dingen schmutzige Tricks.“ Die Höhe der Ideale und die Niedrigkeit des Lebens – das ist Fürst Sokolsky... Gehen wir von den Hauptfiguren zu den Nebenfiguren, von den Nebenfiguren zu den Tertiärfiguren – und in allen werden wir die gleiche Kombination aus hohen Impulsen und niedrigen Handlungen finden. Keller gesteht Fürst Myschkin voller Rührung: - Edel, edel, ritterlich edel! Aber wissen Sie, Prinz, alles ist nur in Träumen und sozusagen im Mut, in Wirklichkeit klappt es nie ... Lebedew erzählt dem Prinzen dasselbe. - Nun, hier sind Sie, ich werde Ihnen nur die Wahrheit sagen, weil Sie einen Menschen erkennen: Worte, Taten, Lügen und Wahrheit - ich habe alles beisammen und ganz aufrichtig... Die von Dostojewski abgeleiteten Typen christlicher Heiligkeit sind also hoch und seine Helden in ihrem moralischen Verfall, in ihrer spirituellen Verdorbenheit unermesslich niedrig. Aber es gibt keine unüberbrückbare Kluft zwischen den beiden: Seine Heiligen sind lebende Menschen, und seine Sünder behalten im allerletzten Gestank ihrer moralischen Verdorbenheit Funken des Guten. Bevor das Problem der höchsten Synthese, der endgültigen Harmonie, gestellt wird, sind die Grundlagen für seine Lösung bereits im Verständnis spiritueller Höhe und fleischlicher Niedrigkeit gelegt. Es ist jedoch nicht schwer zu erkennen, dass diese Grundlagen rein psychologischer Natur, aber keineswegs grundlegend sind. Wir sehen in der menschlichen Seele Schichten unterschiedlicher Erfahrungen, so wie wir im gesellschaftlichen Leben gleichzeitig Schichten sehen, die aus verschiedenen historischen Epochen übrig geblieben sind und sich überlappen. Das Ergebnis ist eine bizarre Mischung, die im Allgemeinen jeden Aspekt des menschlichen Lebens schwächt, die verschiedenen Farben der Impulse in einer grauen Farblosigkeit auslöscht, aber insbesondere zu vielen tragischen Konflikten führt. Die Evolutionswissenschaft spricht von Disharmonien nicht nur in den sozialen und familiären Instinkten des Menschen, sondern auch in der Struktur und Funktion seiner Körperorgane. Die Anpassung des Körpers, sowohl geistig als auch körperlich, an veränderte Bedingungen erfordert viel Zeit, daher sind vorübergehende Disharmonien unvermeidlich. Diese Disharmonien stellen eine Tatsache unseres Lebens dar, die für sich genommen keine grundsätzlichen Schlussfolgerungen zulässt. Es gibt keinen direkten Übergang von dem, was verfügbar ist, zu dem, was sein sollte: Dies erfordert Zwischenverbindungen. Disharmonie muss verstanden werden, und dazu ist es notwendig, sie auf ein höheres Prinzip zu erheben, das außerhalb der einen und der anderen Seite steht – nur in diesem Fall wird sie zu einer Tatsache höherer Ordnung, vereint in einer höheren Synthese. Natürlich will die Evolutionstheorie eine solche Versöhnung nicht wissen und verwirft alle höheren Ideen mit Verachtung. Ihre letzte Hoffnung sind die dysfunktionalen Restorgane, und sie betrachtet Disharmonien, sowohl physiologische als auch soziale, gleichermaßen. Die Evolution wird Instinkte auslöschen, die neuen gesellschaftlichen Bedingungen widersprechen. Mit der Zeit wird ein Mensch von Natur aus tugendhaft und völlig sozial sein – der Dienst an der Gesellschaft wird ihm nichts anderes als Freude bereiten und auf ausschließlich egoistische Motive reduziert. Tugend wird rationaler Egoismus sein. Natürlich werden auch alle übermäßig himmlischen Impulse verschwinden, die in den Tagen der Jugend des Menschengeschlechts entstanden sind; Guter Wille fällt mit öffentlichem Nutzen zusammen. Aber dann werden die wilden blutrünstigen Instinkte verschwinden und alles wird durch alltägliche Besonnenheit ausgeglichen. Doch die religiöse Lebensauffassung kann sich mit diesen evolutionären Bestrebungen nicht zufrieden geben. Erstens möchte die Religion jedem Moment des historischen Lebens eine nicht zufällige Bedeutung geben, um jede Ära im himmlischen Buch der Ewigkeit festzuhalten. Die menschliche Seele ist nicht dasselbe wie eine physiologische Funktion, und die Schmerzen der geistigen Disharmonie können durch die kommende Gleichung nicht ausreichend gesühnt werden. Zu jeder Zeit ist die höchste Synthese erforderlich. Zweitens bestehen einige Arten von Disharmonie aus Hälften, auf die man nicht verzichten möchte. # Es ist leicht, das Problem des Blinddarms zu lösen, aber es ist schwer zu sagen, was für uns wertvoller ist: das Aufbrausen irdischer Leidenschaften oder die Stille des himmlischen Friedens, die Qual des Leidens und Kampfes oder die Glückseligkeit des Nirvana. In jedem Fall muss das Ideal des „menschlichen Nutzens, berechnet als Durchschnitt aus statistischen Zahlen und wissenschaftlich-ökonomischen Formeln“ als unbefriedigend für eine Person anerkannt werden, da dieses „Register“ nicht „den profitabelsten Nutzen, der einem Menschen am teuersten ist“ enthält – den Nutzen persönlicher Initiative, individueller Gefühle, des eigenen Willens. Glück liegt nicht „im Glück selbst“, sondern in den persönlichen und einzigartigen Bemühungen, es zu erreichen. Die Farben des Lebens, das Aufschäumen der Leidenschaften, der Eigenwille „können sogar in diesem Fall nützlicher sein als alle Vorteile, wenn sie uns offensichtlich Schaden zufügen und den vernünftigsten Schlussfolgerungen unserer Vernunft über Vorteile widersprechen, weil sie auf jeden Fall für uns das Wichtigste und Teuerste bewahren, nämlich unsere Persönlichkeit und unsere Individualität.“ Eine andere Frage ist, ob sich der Mensch in seinen höchsten Betrachtungen und letzten Träumen von seinem Leidenschaftsleiden, von der Disharmonie von Licht und Dunkelheit trennen möchte, ob er eine universelle Gleichung und das abschließende „Hosanna“ will: Schließlich würde dieses „Hosanna“ das Ende des Lebens bedeuten, das Ende von allem, was dem Bild Reichtum verleiht. – Was wäre nach meinem „Hosanna“ passiert? Alles auf der Welt würde sofort verschwinden und es würden keine Zwischenfälle passieren ... Ich weiß, dass es hier ein Geheimnis gibt, aber sie wollen mir das Geheimnis nie verraten ... Aber bis das Geheimnis gelüftet wird, gibt es für mich zwei Wahrheiten: eine da, ihre, die mir noch überhaupt nicht bekannt ist, und die andere gehört mir. Und es bleibt abzuwarten, was reiner sein wird“... Während wir leben, liegt unsere Religion in der Versöhnung beider Hälften der Disharmonie, in der Synthese beider Pole des Lebens. Die psychologisch zufällige Vereinbarkeit der beiden Pole macht eine höhere Synthese möglich, aber nur möglich, macht ihre Bedingung und nur die Bedingung aus. Im Wesentlichen setzt die Synthese ein Prinzip voraus, das außerhalb der disharmonischen Seiten, über ihnen, über ihnen liegt. Dostojewski weist auf dieses Prinzip im Leben selbst hin. Er gesteht es durch den Mund von Iwan Karamasow. „Ich glaube nicht an das Leben, selbst wenn ich den Glauben an eine liebe Frau verliere, wenn ich den Glauben an die Ordnung der Dinge verliere, wenn ich sogar davon überzeugt werde, dass alles im Gegenteil ungeordnet, verdammt und vielleicht dämonisches Chaos ist, selbst wenn alle Schrecken menschlicher Enttäuschung mich treffen, möchte ich immer noch leben, und selbst wenn ich in diesen Kelch verliebt bin, werde ich mich nicht von ihm losreißen, bis ich alles überwunden habe! … Meine Jugend wird alles besiegen – jede Enttäuschung, jede Abneigung dagegen Ich habe mich oft gefragt: Gibt es eine solche Verzweiflung auf der Welt, dass dieser rasende und vielleicht unanständige Durst nach Leben in mir überwältigen würde, und ich kam zu dem Schluss, dass es so etwas nicht gibt ... Andere konsumtive Gören-Moralisten bezeichnen diesen Lebensdurst oft als abscheulich, das ist wahr, dieser Durst nach Leben, egal was passiert, aber warum ist er so abscheulich? Es gibt immer noch sehr viel Zentripetalkraft auf unserem Planeten. Ich möchte leben, und ich lebe, auch wenn es gegen die Logik ist. Ich glaube vielleicht nicht an die Ordnung der Dinge, aber mir sind die klebrigen Blätter lieb, die im Frühling blühen, lieb ist der blaue Himmel, lieb ist mir ein anderer Mensch, den du manchmal nicht weißt, warum du ihn liebst, lieb ist eine andere menschliche Leistung, an die du vielleicht schon vor langer Zeit nicht mehr geglaubt hast, aber trotzdem ehrst du ihn aus alter Erinnerung mit deinem Herzen ... Klebrige Frühlingsblätter, blauer Himmel, ich liebe, das ist was! Das ist keine Intelligenz, das ist keine Logik, hier liebst du mit deinem Bauch, hier mit deiner Gebärmutter, du liebst deine erste junge Kraft ... Verstehst du etwas an meinem Unsinn, Aljoschka, oder nicht? Ivan lachte plötzlich. „Ich verstehe zu viel, Ivan: Mit deinem Bauch und Bauch willst du lieben“, hast du es schön gesagt, und ich bin furchtbar froh, dass du so leben willst, rief Aljoscha. - Ich denke, dass jeder zuallererst das Leben auf der Welt lieben sollte... - Das Leben mehr lieben als seinen Sinn? „Es ist absolut notwendig, vor der Logik zu lieben, wie Sie sagen, vor der Logik zu lieben, und nur dann werde ich die Bedeutung verstehen.“ Das habe ich mir schon lange vorgestellt. Die Hälfte deiner Arbeit ist getan, Ivan, und erworben: Du liebst es zu leben ... Dostojewski sagte viele neue Worte. Aber sein vielleicht wertvollstes neues Wort ist dieses Wort über das Leben, über die Liebe zum Leben mehr als für seinen Sinn. Das Leben ist wichtiger als alle Gedanken über das Leben – das Lebensgefühl ist wichtiger als alle Gefühle, die das Leben erschweren. Lass das Leben schön sein, ein sinnvolles Leben ist höher als nur das Leben, aber das Leben, das Leben selbst, ist bedeutsamer als alle Definitionen und jede Richtung des Lebens. Das Leben selbst ist ein Mysterium, und das Bewusstsein des Lebens, seine Empfindung, ist die erste Grundlage der Religion: Das Leben ist seinem Wesen nach mystisch und religiös. Das erste Gebet eines Menschen ist die Ehrfurcht vor dem Leben und das feierliche Anhören. Das Leben als solches ist ein unvermeidlicher und direkter Weg zu Gott. Wer dadurch lebt, kennt Gott bereits und dient ihm. Im Gegenteil, leblose Heiligkeit, der Höhepunkt erfundener Ideale, Kopfideen, ist eine Fiktion, Fata Morgana, ein Traum. Es ist wahr, dass das Leben in Blut und Schlamm geboren wird und sich in fleischlichen Leidenschaften entwickelt – und das alles ist für den ekelhaften Geist abscheulich: Es scheint, dass mit der Verkürzung des Lebens dieser Schlamm abgeschüttelt wird, diese Hitze abkühlt und es reiner wird. Aber das ist ein leerer Traum: Die Seele des Menschen ist in lebendigem Blut, und durch lebendiges Blut steigt er zu Gott auf. „Es ist schrecklich für einen Menschen, auf der Erde viel zu ertragen“, sagte Dmitri zu Aljoscha, „er hat Angst vor vielen Schwierigkeiten!“ Bruder, ich denke fast nur an diesen gedemütigten Mann, weil ich selbst so ein Mensch bin. Ich gehe und weiß nicht, ob ich in Gestank und Schande oder in Licht und Freude gelandet bin. Darin liegt das Problem, denn alles auf der Welt ist ein Rätsel! Und wenn ich in die tiefste Schande der Verderbtheit geriet (und das war alles, was ich jemals tat), las ich immer dieses Gedicht. Hat es mich repariert? Niemals! Weil ich Karamasow bin. Denn wenn ich in den Abgrund fliege, mache ich es aufrecht, mit gesenktem Kopf und hochgezogenen Fersen, und ich bin sogar froh, dass ich in diese demütigende Position falle, und betrachte sie als Schönheit für mich. Und in dieser Schande beginne ich plötzlich die Hymne. Lass mich verflucht sein, lass mich niedrig und schändlich sein, aber lass mich den Saum des Gewandes küssen, in das mein Gott gekleidet ist; Lass mich gleichzeitig dem Teufel folgen, aber ich bin immer noch Dein Sohn, Herr, und ich liebe Dich, und ich empfinde Freude, ohne die die Welt nicht bestehen und sein kann ... Später im Gefängnis rettet sich Dmitri Karamasow mit der gleichen Liebe zum Leben, weil er des Vatermords verdächtigt wird und auf Zwangsarbeit wartet. - Wir werden in Ketten liegen, und es wird keinen Willen geben, aber dann werden wir in unserer großen Trauer wieder in die Freude aufsteigen, ohne die es für den Menschen unmöglich ist, zu leben, und für Gott ist es unmöglich, denn Gott gibt Freude, das ist sein großes Privileg... Dann werden wir, die Menschen im Untergrund, aus den Eingeweiden der Erde eine tragische Hymne an Gott singen, der Freude hat! Es lebe Gott und seine Freude! Ich liebe Ihn!... Nein, das Leben ist voll, es gibt Leben unter der Erde!... Und was ist Leiden? Ich habe keine Angst davor, auch wenn es zahllose wären ... Und es scheint, dass jetzt so viel von dieser Kraft in mir steckt, dass ich alles, alles Leid überwinden werde, nur um mir jede Minute zu sagen und zu sagen: Das bin ich! In tausend Qualen – ich bin, in Qualen winde ich mich – aber ich bin!... Der Durst nach Leben und seiner Freude rettet Dmitri Karamasow sowohl in der Schande der Ausschweifung als auch in der Qual des Leidens. Und Aljoscha Karamasow wird im schwierigsten Moment seines Lebens durch die „Vereinigung mit der Erde“ gerettet – „er küsste sie, während er weinte, schluchzte und seine Tränen vergoss, und schwor verzweifelt, sie zu lieben, sie für immer und ewig zu lieben“... Das war der Bund seines heiligen Ältesten – „die Erde mit Tränen der Freude zu übergießen.“ Und die heilige Narrin Lebyadkina, Stawrogins Frau, plappert, dass „Gott und Natur eins sind“, dass „die Mutter Gottes die große Mutter der feuchten Erde ist“, dass man im Gebet den Boden küssen muss. Das Leben selbst als Prinzip des Denkens und Fühlens versöhnt disharmonische Seiten, Gegenpole – das Leben selbst stellt den alles versöhnenden religiösen Inhalt dar. Gut und Böse, Glückseligkeit und Leid, moralische Höhe und die Schande des Untergangs haben etwas gemeinsam, das über ihnen steht und sie versöhnt: Das ist die Blüte des Lebens, die Freude des Seins. Über dem abstrakten Guten, den Hauptidealen, dem lebendigen Guten, dem lebendigen Menschen, aber auch im Bösen, im Gestank der Verderbtheit lebt der Mensch und singt eine Hymne an Gott. Das Böse ist absolut abscheulich, wenn es zu einem abstrakten Prinzip wird, das menschliche Leben verkürzt, wenn „nicht der Mensch eine Idee frisst, sondern eine Idee den Menschen frisst“; aber unter dieser Bedingung „riecht das Gute nach Aas“. Das Gute ist wertvoll, weil es den Menschen lebendig macht, aber die Scham des Fallens, die Schmerzen des Leidens sind nicht unbedingt abscheulich, wenn sie einen lebenden Menschen bedecken, wenn sie von einem Lebensgefühl, der Freude des Seins durchdrungen sind. Und diese Verbindung der Pole im Lebensbereich ist so real und wirksam, dass ein heiliger Mensch, wenn er lebt, viel „berührt“, viel „versteht“ – und der Lebensdurst bereits eine Garantie des Guten in sich trägt. „Du“, sagte Wersilow zu dem Teenager, „du willst so sehr leben und bist so durstig zu leben, dass es scheint, als ob dir selbst drei Leben nicht ausreichen würden; Nun, diese Leute sind größtenteils gutmütig.“ Wer das Leben liebt, kann nicht anders, als in der letzten Befleckung des Sündenfalls, am tiefsten Tiefpunkt der Verderbtheit, gütig zu sein. Aber es versteht sich von selbst, dass es nicht diese Funken des Guten sind, die am Grund des Falls erhalten geblieben sind, die die höchste Lösung für eine alles versöhnende Harmonie darstellen, denn das würde bedeuten, dass das Gute am höchsten ist und dass die Trennung der Pole unauflösbar ist. Nein, es ist nicht das Gute, das an einem Pol reichlich und am anderen dürftig ist, das für die endgültige Versöhnung sorgt, sondern die Religion, das Leben als religiöses Prinzip. Die Lebensfreude, die das Herz Gott zuwendet, kann bei einem Sünder genauso stark sein wie bei einem gerechten Menschen; Der Glaube des verlorenen Sohnes erwärmte sein Herz stärker als die kalte, gesetzliche Selbstgefälligkeit des ältesten Sohnes, seine Seele brannte vor feuriger Liebe zum allverzeihenden Vater, nicht im Geringsten geschwächt durch sein verdorbenes Leben, sondern vielmehr gestärkt durch das Bewusstsein seiner Niedrigkeit. Es sind nicht gute Taten, die einen Menschen retten, seine Sünden sühnen, sondern religiöser Glaube. - Und er wird alle richten und vergeben, sowohl die Guten als auch die Bösen, sowohl die Weisen als auch die Demütigen... Und wenn er mit allen fertig ist, wird er zu uns sagen: „Kommt raus“, wird er sagen, auch ihr! Komm betrunken raus, komm schwach raus, komm betrunken raus!“ Und wir werden alle ohne Scham hinausgehen und stehen. Und er wird sagen: „Ihr Schweine! Das Bild des Tieres und sein Siegel; aber komm auch!“ Und die Weisen werden sagen, die Weisen werden sagen: „Herr! Warum akzeptierst du diese Leute?“ Er wird sagen: „Deshalb nehme ich sie an, die Weisen, weil ich sie annehme, die Weisen, weil kein einziger von ihnen sich dessen würdig erachtete“... Und er wird seine Hände nach uns ausstrecken, und wir werden niederfallen... und weinen... und wir werden alles verstehen! Dann werden wir alles verstehen!., und jeder wird verstehen... Hak beurteilte Marmeladov mit seiner betrunkenen Zunge. Und der heilige Älteste Zosima lehrte: - Brüder, habt keine Angst vor der Sünde der Menschen, liebt den Menschen auch in seiner Sünde, denn diese Ähnlichkeit mit der göttlichen Liebe ist der Höhepunkt der Liebe auf Erden. Liebe die gesamte Schöpfung Gottes, sowohl das Ganze als auch jedes Sandkorn. Liebe jedes Blatt, jeden Strahl Gottes. Liebe Tiere, liebe Pflanzen, liebe alles. Du wirst alles lieben und das Geheimnis Gottes in den Dingen begreifen ... Die göttliche Liebe zu den Menschen, zu den Gerechten und den Sündern ist dieselbe Liebe wie die Liebe zu allem – Liebe, die die Unterschiede zwischen Gut und Böse überwindet. Religiöse Lebensfreude schenkt höchste Harmonie, die jenseits der Grenzen ethischer Pole liegt. Aber das Prinzip des Lebens leistet nur die halbe Arbeit. - Die Hälfte deiner Arbeit ist erledigt, Ivan, und erworben: Du liebst es zu leben. Jetzt müssen Sie es um Ihre andere Hälfte versuchen, und Sie sind gerettet. Das Prinzip des Lebens ist die halbe Miete, denn dennoch zerstört es nicht den inneren Unterschied zwischen Gut und Böse, moralischer Höhe und moralischer Niedrigkeit, und dennoch bleibt die Disharmonie von innen heraus unüberbrückbar. Dieser Rest wird offenbar nach dem Schönheitsprinzip in Einklang gebracht: In beiden Polen kann es die gleiche Schönheit geben. – Schönheit ist eine schreckliche und schreckliche Sache! Schrecklich, weil es undefinierbar ist, aber es ist unmöglich zu bestimmen, weil Gott nur Rätsel gab. Hier treffen sich die Ufer, hier leben alle Widersprüche zusammen ... Ein anderer Mensch, noch höher im Herzen und mit einem erhabenen Geist, beginnt mit dem Ideal der Madonna und endet mit dem Ideal von Sodom. Noch schrecklicher ist es für jemanden, der bereits das Ideal von Sodom in seiner Seele hat, das Ideal der Madonna nicht leugnet und sein Herz davon brennt, und zwar in Wahrheit, in Wahrheit, wie in seinen jungen, tadellosen Jahren. Nein, der Mann ist breit, zu breit, ich würde es eingrenzen. Der Teufel weiß, was es überhaupt ist, das ist es! Was für den Verstand eine Schande erscheint, ist für das Herz pure Schönheit. Gibt es Schönheit in Sodom? Glauben Sie, dass sie für die überwiegende Mehrheit der Menschen in Sodom sitzt ... Das Schreckliche ist, dass Schönheit nicht nur etwas Schreckliches, sondern auch etwas Geheimnisvolles ist. Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen ... Die Schönheit beider Pole ist nicht dasselbe wie die oben erwähnte psychologisch zufällige Kombination der disharmonischen Seiten – „alles berühren“ heiliger Seelen und Funken des Guten, die im Gestank des Herbstes bewahrt werden. Jetzt sprechen wir von einer grundsätzlichen Versöhnung der Pole, von ihrer Übereinstimmung in den letzten Punkten. Diese Kombination bedeutet zum Beispiel, dass der Verbrecher trotz seines Verbrechens etwas Gutes in seiner Seele behält, einige gute Gefühle, gute Gedanken, Liebe zu jemandem, und diese grundlegende Versöhnung bedeutet, dass das Verbrechen selbst im Namen des Guten, aus Gründen einiger höherer Motive, begangen werden kann, dass die erhabene Liebe zur Menschheit, die kühn zu Ende geführt wird, zur Überwindung von Hindernissen führt, dass das Verbrechen „durch das Gewissen“, mit seiner Sanktion, mit religiöser Heiligung gelöst wird. Kriminelle, die trotz ihres Sturzes eine Art Liebe zum Guten in ihrer Seele tragen, sind seit langem bekannt, und die Idee, ein Verbrechen „zum ersten Mal“ nach Gewissen aufzuklären, kam Raskolnikow. „Dann kam mir eine Idee, auf die vor mir noch niemand gekommen war … In diesem grundlegenden Sinne nutzt Dostojewski die Idee der Schönheit, um verschiedene Pole zu versöhnen. Das Gute enthält neben dem Pflichtgefühl, durch das es bestimmt wird, auch Schönheit, aber das Böse in seinen bewussten und extremen Erscheinungsformen enthält dieselbe Schönheit. Im heiligsten Buch heißt es: „Du bist weder kalt noch heiß; Oh, dass dir kalt oder heiß war! Aber weil du warm bist und weder heiß noch kalt, werde ich dich aus meinem Mund ausspucken.“ Lauheit, träger Dienst am Guten, wenn ein Mensch es nicht wagt, den vergifteten Kelch des Bösen an seine Lippen zu führen, sich aber nicht ganz am Guten festhalten kann – diese Lauheit hat etwas absolut Ekelhaftes. Im Gegenteil, in entschlossener Kälte, im entschlossenen Dienst an der Erde, in der entschlossenen Anbetung des Bösen liegt etwas ästhetisch Großartiges, Ergreifendes, Faszinierendes. Die Verkörperung dieser alles versöhnenden Schönheit in der Seele des Menschen, in der Seele auserwählter Menschen, einiger „besonderer“ Menschen, die in beiden Polen die gleiche Schönheit spüren und sozusagen die kommende Weltversöhnung von Gut und Böse prophezeien, erregte vor allem Dostojewskis Aufmerksamkeit. Über Raskolnikow sagt Razumikhin: - Es ist, als würden ihn abwechselnd zwei gegensätzliche Charaktere ersetzen. Prinz Myshkin liebt Nastasya Filippovna und Aglaya gleichzeitig „mit zwei unterschiedlichen Lieben“, das heißt, er liebt Nastasya Filippovna mit Mitleid, und aus Mitleid möchte er sie heiraten – „es ist einfach so einfach zu heiraten“, und gleichzeitig liebt er Aglaya mit Mann-Frau-Liebe. – Ich liebe Nastasya Filippovna von ganzem Herzen! - Und gleichzeitig versicherten sie Aglaja Iwanowna ihre Liebe? - Wie? Du willst also beides lieben? Versilov ist vom gleichen Typ. Er sagt über sich selbst: – Ich bin unendlich stark durch die direkte Kraft, mit allem klarzukommen. Nichts kann mich zerstören, nichts kann mich zerstören und nichts kann mich überraschen. Ich kann bequem zwei gegensätzliche Gefühle gleichzeitig spüren. Vor allem Versilov spürt diesen „Kontakt der Gegensätze“ im Bereich der Liebe: Er hegt auch zwei Lieben – eine für Sofya Andreevna, die Mutter des „Teenagers“ („sozusagen menschlichere und universellere Liebe als einfache Liebe“) und die andere für andere Frauen, zum Beispiel für Katerina Nikolaevna (einfache, leidenschaftliche Liebe). Während eines der Übergänge von einer Liebe zur anderen sagte er zu Sofya Andreevna: - Auf Wiedersehen, Sonya, ich gehe wieder auf eine Reise, da ich dich schon mehrmals verlassen habe ... Nun, natürlich werde ich eines Tages wieder zu dir kommen – in diesem Sinne bist du unvermeidlich. Und so schildert er gleichzeitig seinen inneren Zustand: „Weißt du, mir kommt es so vor, als wäre ich völlig zweigeteilt, ich bin geistig zweigeteilt und ich habe schreckliche Angst davor.“ Ihr Double steht genau neben Ihnen; Sie selbst sind klug und vernünftig, aber er möchte auf jeden Fall neben Ihnen etwas Unsinn und manchmal auch etwas Lustiges machen; und plötzlich merkst du, dass du selbst diese lustige Sache machen willst, und Gott weiß warum, das heißt, du willst es irgendwie widerwillig und wehrst dich mit aller Kraft. Ich kannte einmal einen Arzt, der bei der Beerdigung seines Vaters in der Kirche plötzlich pfiff ... Wersilow nahm das Bild in die Hand und schlug es mit aller Kraft gegen die Ecke des Ofens: Das Bild zerfiel in genau zwei Teile. Auch sonst mit Wersilow: „weltweiter Schmerz für alle“ und unverhüllter Egoismus, die Höhe der Impulse, die Kraft des Glaubens, Ketten – und das Aufbrausen der Leidenschaften, Atheismus … Das gleichzeitige Gefühl zweier Abgründe ist die ganze Natur und Dmitri Karamasow. Der Psychologe-Staatsanwalt, der über den Charakter von Dmitri Karamasow und seine Fähigkeit zu edlen Impulsen und abscheulichen Handlungen spricht, findet, dass diese Fähigkeit die Tiefen seiner Seele am meisten offenbart. – Normalerweise kommt es im Leben vor, dass bei zwei Gegensätzen die Wahrheit in der Mitte gesucht werden muss; im vorliegenden Fall ist dies buchstäblich nicht der Fall. Höchstwahrscheinlich war er im ersten Fall aufrichtig edel und im zweiten Fall auch aufrichtig niedrig. Warum? Aber gerade weil wir breite, Karamasow-ähnliche Naturen sind, die in der Lage sind, alle möglichen Gegensätze zu enthalten und beide Abgründe gleichzeitig zu betrachten, den Abgrund über uns, den Abgrund der höchsten Ideale, und den Abgrund unter uns, den Abgrund des tiefsten und stinkendsten Absturzes... Das Gefühl der Niedrigkeit des Absturzes ist für diese ungezügelten, ungezügelten Naturen ebenso notwendig wie das Gefühl des Höchsten Adel... Sie sind es, die diese unnatürliche Mischung ständig und ununterbrochen brauchen. Zwei Abgründe gleichzeitig – ohne das sind wir unglücklich und unzufrieden, unsere Existenz ist nicht vollständig. Wir sind breit, breit wie unser ganzes Mutterland Russland, wir können alles unterbringen und mit allem auskommen! Nikolai Stavrogin ist derselbe Typ und gleichzeitig der hellste und markanteste. Die Seele seiner Seele ist ein „Durst nach Kontrasten“. Er war zu der erhabensten Großzügigkeit fähig, und gleichzeitig lauerte in seiner Seele Wut, kalt, ruhig und vernünftig, also das Ekelhafteste, das Schrecklichste, was es geben konnte. Gleichzeitig pflanzt er Schatow Gott und seine Heimat ins Herz, predigt ihm die fanatische Idee eines gotttragenden Volkes und vergiftet gleichzeitig, an denselben Tagen, Kirilows Herz mit dem Gift des entschiedenen Atheismus. Er kannte den Schönheitsunterschied zwischen einem üppigen, brutalen Ding und einer Leistung, nicht einmal einem Lebensopfer für die Menschheit, nicht – in beiden Polen fand er ein Zusammentreffen von Schönheit, die Gleichheit von Vergnügen. Am Vorabend seines Todes, seines Selbstmordes, gestand er seiner geliebten Freundin: „Ich habe überall meine Kraft versucht.“ Du hast mir dazu geraten, „sich selbst kennenzulernen“. Bei Tests für sich selbst und für die Show erwies sie sich als grenzenlos. Vor deinen Augen habe ich eine Ohrfeige von deinem Bruder erlitten; Ich habe meine Ehe (mit Lebyadkina) öffentlich gestanden... Ich kann mir wünschen, eine gute Tat zu tun, und es macht mir Freude; Neben mir wünsche ich mir das Böse und empfinde auch Freude. Die Idee der alles versöhnenden Kraft der Schönheit, des ästhetischen Zusammentreffens der Pole, der Gleichheit der Freude an Gut und Böse ist eine der gewagtesten Ideen, die jemals in Dostojewskis Seele entstehen konnten. Und was – haben wir in dieser Idee die endgültige Versöhnung der Gegensätze, ergibt sie die endgültige Harmonie, kann die höchste Synthese als erreicht gelten? Wir haben keinen Grund, diese Frage mit Ja zu beantworten. Schönheit bietet keine wirkliche Synthese der Gegensätze. Wir können dies zweifellos bei allen „außergewöhnlichen Menschen“ Dostojewskis feststellen, in denen sich ein Zusammentreffen von Gegensätzen offenbart. Alle „außergewöhnlichen Menschen“, Träger der gleichen Freude an beiden Polen, lassen sich in drei Kategorien einteilen. In den ersten beiden Kategorien werden die disharmonischen Seiten ungleich dargestellt, nicht mit gleicher Realität, sondern so, dass entweder das Gute nur in Form von Kopfidealen, in Form leerer abstrakter Träume wirkt, während sich das Böse in satten Farben, in tiefen Leidenschaften manifestiert, oder im Gegenteil, irdische Gefühle und böse Gedanken regen sich in der Seele zu schwach, theoretisch farblos, abstrakt, während die Liebe zum Guten die Seele vollständig und fest beherrscht. Lediglich in der dritten Kategorie der „außergewöhnlichen Menschen“ beobachten wir eine gleiche Stärke beider Pole. Die erste Kategorie sind also Menschen mit einer echten Neigung zur Erde und abstrakten Träumen vom Erhabenen und Schönen; die zweite Kategorie – Menschen mit einem echten Streben nach dem Himmel und einem schwachen Sinn für die Erde, mit einem abstrakten Gedanken über das Böse; dritte Kategorie – Menschen mit einer gleichen Neigung zu Gut und Böse. Der erste Typ ist der Held des „Untergrunds“ und Dmitri Karamasow. Hier ist das erste Geständnis. – Meine ausschweifende Phase ging zu Ende und ich fühlte mich furchtbar krank ... Aber ich hatte einen Ausweg, der alles in Einklang brachte, und zwar die Flucht in „alles Schöne und Erhabene“, natürlich in Träumen. Ich habe furchtbar geträumt, ich habe drei Monate hintereinander geträumt... Ich wurde plötzlich ein Held... Träume kamen mir nach der Ausschweifung besonders süß und stärker vor, sie kamen mit Reue und Tränen, mit Flüchen und Freude. Es gab Momente so positiver Verzückung, solchen Glücks, dass nicht einmal die geringste Lächerlichkeit in mir, bei Gott, zu spüren war. Es gab Glauben, Hoffnung, Liebe. Ich habe damals blind daran geglaubt, dass durch irgendein Wunder, durch einen äußeren Umstand, all dies plötzlich auseinanderfallen und sich ausdehnen würde – und dann würde ich plötzlich im Licht Gottes erscheinen, fast auf einem weißen Pferd und nicht in einem Lorbeerkranz. Ich konnte nicht einmal die Nebenrolle verstehen, und gerade deshalb habe ich letztere sehr ruhig ausgeübt. Entweder ein Held oder Dreck, es gab keinen Mittelweg. Das hat mich ruiniert, denn im Schlamm habe ich mich damit getröstet, dass ich zu anderen Zeiten ein Held war, aber der Held hat den Schlamm verdeckt. Es ist bemerkenswert, dass diese Fluten von „allem Schönen und Erhabenen“ schon während der Ausschweifung zu mir kamen, und gerade als ich schon ganz unten war, kamen sie in einzelnen Blitzen, als ob sie mich an sich selbst erinnerten, zerstörten aber mit ihrem Erscheinen die Ausschweifung nicht; im Gegenteil, es war, als würden sie es durch Kontraste beleben ... Aber wie viel Liebe, Herr, wie viel Liebe habe ich in diesen meinen Träumen erlebt, in diesen „Erlösung in alles Schöne und Erhabene“; Obwohl es eine fantastische Liebe war, obwohl sie noch nie auf etwas Menschliches angewendet worden war, gab es so viel davon, diese Liebe, dass es später tatsächlich nicht einmal mehr nötig war, sie anzuwenden ... Das gilt auch für Dmitri Karamasow. Sein ganzes Leben lang strebt er „mit einer Diogenes-Laterne“ nach Adel und führt gleichzeitig ein sorgloses, hässliches, betrunkenes, schmutziges Leben. Er spricht mit Aljoscha über sich selbst, über sein Leben: „Ich liebte die Ausschweifung, ich liebte die Schande der Ausschweifung, ich liebte die Grausamkeit: Bin ich kein Käfer, bin ich kein böses Insekt? Es heißt – Karamasow!“ Dmitry Fedorovich ist ein üppiges und böses Insekt. Das Madonna-Ideal, das er zusammen mit diesem Sodom-Ideal in seiner Seele trägt, ist tief in seinem Herzen verborgen und lugt dort schüchtern und untätig hervor. „Wenn ich zufällig in die tiefste, tiefste Schande der Verderbtheit gestürzt bin (und das ist alles, was mir jemals passiert ist), habe ich immer ein Gedicht über Ceres gelesen. Hat es mich gerettet? Niemals! Weil ich Karamasow bin. Denn wenn ich in den Abgrund fliege, werde ich es richtig machen, Kopf gesenkt und Fersen hoch“... So hat er wirklich gelebt. Dmitri Fedorowitsch. Doch in jenen Tagen, die im Roman beschrieben werden, erlebt er unter dem Donner besonderer Umstände etwas Neues – er erlebt eine Wiedergeburt, eine Auferstehung. „Bruder“, sagt er im Gefängnis zu Aljoscha, „in diesen letzten zwei Monaten habe ich in mir einen neuen Menschen gespürt.“ In mir ist ein neuer Mensch auferstanden! War in mir gefangen, wäre aber ohne diesen Donner nie aufgetaucht.“ Von Dmitry Karamazov, der gleichzeitig zwei Abgründe spürte, über den Helden des Untergrunds, über Fürst Sokolsky, steigen wir allmählich ab zu Marmeladov, Keller, Lebedev, die keine Abgründe kannten, sondern einfach darin lebten. Dreck, der eine vage Erinnerung an das Reich Gottes bewahrt, das nicht auf die Höhe seiner Funken, auf die Höhe seiner guten Momente steigen konnte, allein aus moralischer Schwäche, aus Ohnmacht gegenüber den Anforderungen des sozialen Umfelds. Diesen Marmeladovs mangelt es einfach an Kultur; Für sie wird ihr ganzes Heil, ein kleines, spießbürgerliches Heil, aus der gesellschaftlichen Entwicklung, aus der Entwicklung der wirtschaftlichen und sozialen Verhältnisse kommen. Es sind nicht die Götter, die die Ziegel verbrennen, und es ist nicht die Religion, die nötig ist, um einen Menschen von Alkoholismus, Rowdytum, Wucher und Betrug zu heilen. Es ist leicht zu erkennen; Es ist jedoch bemerkenswert, dass der Übergang von den außergewöhnlichen Menschen der Doppelpole zu diesen schwachen und betrunkenen Menschen mit erstaunlicher Allmählichkeit erfolgt – es gibt absolut keine Möglichkeit, die Grenzen zwischen ihnen anzuzeigen. Und die Breite von Dmitri Karamasow enthält zu viele spontane und unkultivierte Elemente; es liegt ausschließlich an seiner moralischen Schwäche, seiner spirituellen Verderbtheit. Persönliche gute Neigungen und die Wildheit der Umwelt, die Höhe abstrakter Ideale und die Stärke sozialer Unordnung – das sind die Quellen seiner inneren Tragödie. Offensichtlich führt uns die erste Kategorie außergewöhnlicher Menschen keinen Schritt über die Grenzen der elementar-psychischen Kompatibilität verschiedener Geistesschichten hinaus und bringt uns keinen Zentimeter in Richtung der Höhe der grundlegenden Versöhnung der Pole. Dmitri Karamasow stammt ganz aus der spontanen Vergangenheit, und in ihm steckt grundsätzlich nichts Zukünftiges... Das Gleiche gilt für die beiden anderen Kategorien. Die zweite Kategorie sind Menschen mit einem echten Streben nach dem Himmel und einem schwachen Sinn für die Erde, mit einem abstrakten Gedanken über das Böse. Dies sind Fürst Myschkin, Raskolnikow, Kirilow. Indem er Evgeny Pavlovich seine „zwei Lieben“ zu Nastasya Filippovna und Aglaya erklärt und ihn anweist, mit Aglaya über etwas zu sprechen, um ihr zu erklären, dass er durch die Heirat mit Nastasya Filippovna seiner Liebe zu Aglaya nicht im Geringsten widerspricht, drückt der Prinz gleichzeitig ein unfreiwilliges Schuldgefühl aus. - Oh ja, es ist meine Schuld! Höchstwahrscheinlich ist alles meine Schuld! Ich weiß immer noch nicht genau, was, aber ich bin schuld ... Da ist etwas, das ich dir nicht erklären kann, Jewgeni Pawlowitsch, und mir fehlen die Worte, aber ... Aglaja Iwanowna wird es verstehen! Oh, ich habe immer geglaubt, dass sie es verstehen würde. - Nein, Prinz, er wird es nicht verstehen! Aglaja Iwanowna liebte wie eine Frau, wie eine Person und nicht wie... ein abstrakter Geist. Weißt du was, mein armer Prinz? Höchstwahrscheinlich hast du weder das eine noch das andere geliebt! Der Prinz liebte Nastasya Filippovna mit Liebe und Mitleid, aber mit einfacher Liebe liebte der Prinz weder Nastasya Filippovna noch Aglaya. Und das war seine Schuld und daher seine „zwei Lieben“, die er nicht verstehen konnte. „Sind Sie, Prinz, ein großer Jäger des weiblichen Geschlechts?“ - Ich n-n-nein! Ich meine... Sie wissen es vielleicht nicht, denn aufgrund meiner angeborenen Krankheit kenne ich überhaupt keine Frauen. Daraus ergibt sich die Schuld des Prinzen. In jeder Hinsicht ein lebender Heiliger, erwies sich der Prinz in einer Hinsicht als tote Mumie – in der Hinsicht, in der er sich in Bezug auf eine Frau in zwei Pole spaltete. Die Kombination zweier Pole, „zwei Lieben“ in einem Herzen, dient in diesem Fall als zweifelsfreier Beweis für natürliche Schwäche und Abnormalität. Was Fürst Myschkin betrifft, so gilt das Gleiche auch für Aljoscha Karamasow. In ihm sehen wir im Wesentlichen etwas Himmlisches, Geistiges. Wenn er Lisa von sich erzählt, dass er „viel berührt hat“, dass er die schreckliche Bosheit der Menschen versteht, dann sind das Worte, nur Worte, die im Verlauf des Romans nicht durch eine einzige Zeile bestätigt werden. Ebenso ist seine Liebe zu Liza Khokhlakova trotz des Kusses eine Art kindische, unblutige Liebe. Die unkindliche Lisa sagt ihm eines Tages einfach: „Du bist nicht geeignet, ein Ehemann zu sein. Ich werde dich heiraten, und plötzlich werde ich demjenigen, den ich nach dir liebe (zum Beispiel Iwan Fjodorowitsch), einen Zettel geben. Du wirst ihn nehmen und sicher zurücktragen, und du wirst auch eine Antwort bringen.“ Solch unblutige, eifersüchtige Liebe befriedigt Lisa nicht ... Wir sehen die gleiche Gebrechlichkeit, die Fürst Myschkin in einer völlig anderen Einstellung zum Verbrechen hat, bei Raskolnikow. Natürlich ist diese Schwäche, die Schwäche zum Verbrechen, eine von denen, in denen sich die Macht Gottes vollzieht, aber für die Ästhetik gibt es keinen ethischen Standpunkt, sie kennt nur zwei Pole und die Gleichheit der Lust in ihnen – und es genügt uns an dieser Stelle, nur die Blässe eines der Pole zu bemerken. Raskolnikow ist ein großer Liebhaber der Menschheit. Die Liebe zu den Menschen durchdringt ihn bis ins Mark. Im Gegenteil, seine Fähigkeit zur Kriminalität sei rein theoretisch – „bücherhafte Träume, ein theoretisch gereiztes Herz“. Daher ist es kein Zufall, dass Raskolnikow Verbrechen nicht ertragen kann. Sein Verbrechen für gute Zwecke ist die voreilige Verwechslung einer guten Herzenstheorie mit einer Kopftheorie. Kirilovs Kopf, fiktiver (von Stavrogin inspirierter) Atheismus verbindet sich mit der gutmütigsten, gutherzigen Art. Dieser Atheist, der beschloss, sich umzubringen, nur um seine Absicht zu beweisen (der erste atheistisch-theoretische Selbstmord, wie Raskolnikows erstes theoretisches Verbrechen), und gleichzeitig eine Lampe anzündete, weil „die alte Frau liebt“, das Kind mit einem Ball amüsierte und sich über die Geburt des Babys der Schatows freute, dieser Atheist, der „von der Idee getötet“ wurde, ist die schwerste und erbärmlichste Schöpfung künstlerischen Schaffens. Wenden wir uns nun der dritten Kategorie außergewöhnlicher Menschen zu. Dies sind Wersilow, Iwan Karamasow, Swidrigailow und insbesondere Stawrogin. Sie haben die gleiche Neigung zu beiden Polen. Aber diese „bequemste“ Anpassung an alle Umstände kann nicht als Höhepunkt der menschlichen Entwicklung anerkannt werden. Die Gleichheit der Lust in beiden Polen erweist sich bei näherer Betrachtung nicht als ideale Kombination, sondern als spontan chaotische Mischung, die nur von vulgärer Alltagsklugheit gebilligt werden kann. Dies ist kein idealer Gipfel, es ist ein erbärmlicher, vulgärer Mittelweg, der es nicht wagt, an einem der beiden Ufer festzuhalten. Der Held des Untergrunds diskutiert aufschlussreich diesen widerlichen Charakterzug unserer „Romantiker“. Unter uns gibt es „suprastellare Naturen“ nicht „in ihrem reinen Zustand“. Unsere Romantiker verstehen es, ihre Angelegenheiten perfekt zu regeln, sie werden politisch allem nachgeben, sie werden alles umgehen, sie wissen, wie man Superstar-Träume mit Regierungswohnungen, Renten, Dienstgraden verbindet; Ihr Hauptanliegen ist es, sich selbst zu bewahren, „ihre Seele zu retten“, wie ein Schmuckstück. Das ist es, was diese „Fähigkeit zu den widersprüchlichsten Empfindungen“ bedeutet; Deshalb verlieren unsere „breiten“ Naturen auch im allerletzten Herbst nie ihr Ideal. Versilov entspricht diesem Standard recht gut. Er selbst gibt seine Besonnenheit zu. – Ich bin unendlich stark aufgrund der unmittelbaren Kraft, mit allem klarzukommen, die so charakteristisch für alle klugen Russen („kluge Romantiker“) unserer Generation ist. Du kannst mich mit nichts zerstören, du kannst mich mit nichts beleidigen und du kannst mich mit nichts überraschen. Ich bin so belastbar wie ein Hofhund. Ich kann bequemerweise zwei gegensätzliche Gefühle gleichzeitig empfinden – und natürlich nicht aus freien Stücken. Aber trotzdem weiß ich, dass das unehrlich ist, vor allem weil es zu umsichtig ist ... Der „Teenager“, der in Wersilow verliebt ist und ihn nachdenklich beobachtet, kommt zu dem Schluss, dass „Wersilow zu keinem anderen Gefühl fähig sein kann als der grenzenlosen Selbstliebe.“ Aber man kann sehen, dass es für originellere Beobachter lächerlich erscheinen sollte, sich mit unangemessener tatsächlicher Stärke in den Mittelpunkt des Universums zu stellen, schwache und weichherzige Seelen zu beeindrucken und sie in überwältigende Ehrfurcht zu stürzen. Diese mittlere Mischung aus Extremen ist lächerlich, diese besonnene Entgegenkommenheit, so unvereinbar mit hohen Ansprüchen. „Ich dachte immer, dass du etwas Lustiges an dir hast.“ Katerina Nikolaevna sagt dies zu Wersilow. Fürst Myschkin, Raskolnikow, Kirilow, Dmitri Karamasow sind nicht lustig, 1 aber Wersilow, Iwan Karamasow, Swidrigailow, Stawrogin sind lustig und lustig: Das Lachen folgt ihnen auf den Fersen, wie ein Spiegel, der ihre durchschnittliche Vulgarität widerspiegelt. Was ist Iwan Karamasow, der mit all der Kühnheit seines religiösen Zweifels, mit all dem Mut seiner ethischen Verleugnung bei erhabenen Frauen begeisterte Ehrfurcht und sklavische Ergebenheit gegenüber den fanatischen Lakaien Smerdjakow hervorruft? Dieser Lakai Smerdjakow, der im Geiste (und im Fleisch) mit Iwan Karamasow verwandt ist, definiert den Charakter seines „Idols“ folgendermaßen: -Sie sind sehr schlau, Sir. Sie lieben Geld, Sie lieben auch Ehre, weil Sie sehr stolz sind, Sie lieben die Reize der Frauen überaus und vor allem, in ruhiger Zufriedenheit zu leben und sich vor niemandem zu beugen – das ist das Wichtigste, mein Herr. Friedensliebe und Stolz sind zwei Hauptmerkmale des Charakters von Ivan Karamazov, die beide von seiner durchschnittlichen Vulgarität sprechen. Diese Charaktere können nicht anders, als stolz und eitel zu sein. Mit noch größerer Helligkeit als im Lakaien Smerdjakow spiegelt sich Iwans Charakter in seinem Albtraum-Teufel wider, dieser „Verkörperung seiner Gedanken und Gefühle, nur der ekelhaftesten und dümmsten“. Genau das ist der „vulgäre Teufel“, abscheulich in seiner bürgerlichen Gemeinheit, in seiner Lakaienschaft. „So ein Lakai war ich noch nie!“ Warum konnte meine Seele einen solchen Lakaien zur Welt bringen? Ja, Tatsache ist, dass Ivan schon immer so ein Lakai war. Sein stolzer Geist, der von einem Pol zum anderen wandert, da ihm als Auserwählter alles erlaubt ist, - sein stolzer Geist dient nur als Hintergrund, vor dem seine Lakaien-Vulgarität hervortritt. Im wichtigsten Moment seines Lebens, als Smerdjakow ihn hypnotisierte und ihm zustimmte, seinen Vater zu töten, „lachte er (Iwan Fedorowitsch) plötzlich zu Smerdjakows Überraschung und ging schnell aus dem Tor und lachte weiter.“ Als er am nächsten Morgen nach Tschermaschnja aufbrach, wie Smerdjakow es wünschte, verabschiedete er sich „mit einer Art nervösem Lachen“ von ihm ... Svidrigailov, ein Mann von „Ästhetik und Komfort“, kam aus eigener Erfahrung zu dem Schluss: „Das Problem besteht darin, breit zu sein ohne besonderes Genie.“ Das Problem ist die Breite, die das Maß der tatsächlichen Stärke übersteigt, und das kann bei jedem Grad an Stärke passieren, denn jeder Grad an Stärke kann durch einen noch größeren Grad an Breite, Anspruch und Stolz übertroffen werden. Die letzten Tage und letzten Stunden, in denen wir Svidrigailov finden, verblüffen und deprimieren die Seele des Lesers mit hoffnungslosem Grau, einem undurchdringlichen Nebel aus feinem Dauerregen: Alles ist möglich, alles wurde getestet, aber nichts erreicht die letzten Tiefen der Seele, alles gleitet auf ihrer Oberfläche, der Geschmack für alles geht verloren. Und das war sein ganzes Leben lang: Er hasste nie etwas, wollte sich nicht einmal rächen, erlebte aber keine allumfassende Liebe; Ich wollte auch nicht streiten, ich war nicht aufgeregt... Grau und farblos! Aber diese Lakaien-Vulgarität tritt im Gesicht von Nikolai Stawrogin besonders deutlich hervor. Seine Stärke beim Testen – für sich selbst und für die Show – erwies sich als grenzenlos. Aber diese Unendlichkeit ist nicht natürlich, sondern künstlich, rational und vor allem protzig. Anscheinend ertrug er die Ohrfeige mit der gleichen Großartigkeit wie Fürst Myschkin, aber im Inneren waren es zwei völlig unterschiedliche Phänomene. Für Fürst Myschkin war es unmittelbar und natürlich, aber für Stawrogin war es eine künstliche, absichtliche „Erwiderung“ (wie ein Untergrundheld sagen würde). Der Prinz hatte absolut keinen Stolz, wie Aglaja feststellte, und Stawrogin war übermäßig stolz, kleinlich eitel, ein selbstzufriedener Aristokrat über dem Durchschnitt, ein bürgerlicher Aristokrat, ein Lakaien-Aristokrat. „Sie sind ein Atheist“, sagte Schatow zu Stawrogin, „weil Sie ein Adliger sind.“ Du hast die Unterscheidung zwischen Bösem und Gutem verloren, weil du aufgehört hast, dein Volk anzuerkennen ... Ich bin auch ein Barich, der Sohn deines Leibeigenen Lakaien Paschka ... Nicht aus Stolz an Gott zu glauben, aus aristokratischer Selbstgefälligkeit den Unterschied zwischen Gut und Böse zu leugnen – aber könnte es etwas Vulgäreres geben? „Ich glaube nicht an Gott, an den das einfache Volk glaubt, ich erkenne keine allgemeinverbindliche Pflicht an, weil meine Hosen besser geschnitten sind als andere!“ Nur ein Lakai, eine Smerdjakow-Seele kann so argumentieren, nur ein Lakai kann nicht verstehen, dass der Unterschied jedes Maßes vor der Unendlichkeit unbedeutend ist. – Du beleidigst niemanden und alle hassen dich; Du siehst aus wie alle anderen und alle haben Angst vor dir. Niemand wird auf Sie zukommen, um Ihnen auf die Schulter zu klopfen. Du bist ein schrecklicher Aristokrat. Dies sagte Peter Werchowenski in der Freude des Götzendienstes zu Stawrogin, ohne zu ahnen, dass er ein ekelhaftes Idol vor sich hatte. Stawrogin hat mehr als alles andere Angst davor, komisch zu wirken: das genaue Gegenteil von Fürst Myschkin. Und auch seine Ehe mit Lebyadkina beruht nicht auf Natur, sondern auf stolzen Gedanken, aus Angst. Er verkündet seine Heirat mit Lebyadkina „mit grenzenloser Arroganz“. Prinz Myschkin hätte ganz anders gefühlt und gehandelt. Und bei aller Verachtung für die Gesellschaft wünscht sich Stavrogin den Tod seiner Frau: Er hat eine Rolle gespielt und muss die Kleidung eines anderen loswerden. Er kennt andere Frauen, die ihre Zärtlichkeiten mit der Gleichgültigkeit eines verwöhnten kleinen Mädchens oder vielleicht mit der Ohnmacht eines erschöpften Wüstlings hinnehmen … Und alles, was Stavrogin tut, jede seiner großartigen Leistungen hat eine absurde Grundlage, erweist sich als Clownerie eines schlechten Schauspielers. Im Duell mit Mavriky Nikolaevich verhält er sich wie ein Held: Er hält dem Schuss des Feindes stand und schießt zur Seite. Kirilow, sein Stellvertreter, schafft es mühelos, ihm zu zeigen, dass er sich wie ein absurder Petruschka benahm und dass er sich schämen sollte. „Wenn für mich“, sagte Kirilow, die Last leicht ist, weil sie von Natur aus ist, dann ist die Last vielleicht schwieriger für Sie, weil sie so von Natur aus ist. Es gibt sehr wenig, wofür man sich schämen muss, nur ein bisschen... Du bist kein starker Mensch. Trotz seiner scheinbaren Stärke, trotz seiner demonstrativen Stärke ist Stavrogin innerlich kein starker Mensch. Im Gegensatz zu Schatows gegenteiliger Meinung wandert er geradezu „vom Rande“; er wandert von einem Ufer zum anderen. „Ich habe einen unbedeutenden Charakter“, gesteht er Kirilov. Noch offener äußert er sich in einem Brief an Daria Pawlowna. – Ich kann mir wünschen, eine gute Tat zu tun und dabei Freude empfinden; Neben mir wünsche ich mir das Böse und empfinde auch Freude. Aber beide Gefühle sind immer zu klein und kommen nie sehr oft vor. Meine Wünsche sind zu schwach: Sie können nicht führen. Man kann einen Fluss auf einem Baumstamm überqueren, aber nicht auf einem Stück Holz ... Stawrogins Problem ist wie das von Swidrigailow seine große Natur mit innerer Ohnmacht; sein Dämon ist, wie der Teufel von Iwan Karamasow, ein Dämon von durchschnittlicher Vulgarität: „Er ist nur ein kleiner, fieser, skrofulöser Kobold mit laufender Nase, einer der Versäumten.“ Sein Problem ist, dass er, da er eine innerlich machtlose Natur hatte, dennoch zu starken Menschen aufstieg, obwohl er dies Kirilov gegenüber nicht zugab. Sagen wir es noch einmal: Es geht überhaupt nicht um den Grad der Stärke oder Ohnmacht – er war immer noch ein sehr starker Mann –, sondern um die Tatsache, dass seine Ansprüche seine Kräfte überstiegen, dass er sein Leben künstlich und unter Anstrengung aufgebaut hat. Er lebte nicht nach der Natur, sondern nach Retortenrezepten, indem er verschiedene Teile rational mischte. Und deshalb fehlte ihm die Spontaneität des Gefühls, er gab sich weder ganz der einen noch der anderen Richtung hin. Kirilov sagte über ihn: – Stavrogin, wenn er glaubt, dann glaubt er nicht, dass er glaubt. Wenn er nicht glaubt, dann glaubt er nicht, dass er nicht glaubt. (Das Gleiche gilt für Iwan Karamasow). Stavrogin hat seinen Dämon und seine „Haluzinationen“; Er hat auch seinen eigenen Lakaien, seinen „Affen“ – Pjotr ​​​​Werchowenski, wie Iwan Karamasow – Smerdjakow. Pjotr ​​​​Stepanowitsch Werchowenski ist zu allem fähig: Für ihn ist das Töten eines Menschen dasselbe wie das Schlachten eines Huhns. Aufgrund seiner schrecklichen geistigen Leere, seiner hölzernen Gefühllosigkeit und seiner schrecklichen abscheulichen Frivolität ist er zu allem fähig. Pjotr ​​​​Stepanowitsch ist ebenso untrennbar mit Stawrogin verbunden und begeht für ihn Verbrechen wie Smerdjakow für Iwan Karamasow. „Ich bin ein Trottel“, sagte Werchowenski zu Stawrogin, aber du bist meine Haupthälfte. - Du bist ein „Boot“, du bist ein alter, lecker, holzbefeuerter Lastkahn zum Abwracken! – Du bist ein kitschiger, lasziver, gebrochener kleiner Kerl! Äußere, protzige Stärke entsprach nicht Stawrogins innerer Ohnmacht. Er hatte enorme körperliche Stärke und war ein gutaussehender Mann, aber sein Gesicht ähnelte einer Maske. „Sprechen Sie mindestens einmal in Ihrem Leben mit menschlicher Stimme“, flehte Schatow Stawrogin an. Zerrissenheit, Inkonsistenz zwischen Innen und Außen, Laszivität – das ist der Charakter von Stavrogin. Und er selbst kennt seine schwache, lustige Seite von innen heraus besser als jeder andere. „Ich möchte wirklich lachen, weiter lachen, ununterbrochen, lange, viel.“ Ich bin auf jeden Fall voller Lachen ... Und dieses Lachen von Stawrogin wird an alle ihm nahestehenden Menschen weitergegeben, an alle, die, von ihm getäuscht, durch sein Aussehen ihn verehrten, ihn verehrten, sich vor ihm verneigten und für ihn beteten. Die Szene, in der Marya Timofeevna, Stawrogins bemitleidenswerte Frau, zugibt, dass sie ihn für einen Prinzen hielt (z. B. Fürst Myschkin), und nun seinen Betrug sieht, erklärt ihm in ihrer wahnhaften, hektischen, aber zutiefst gefühlvollen Sprache, dass ein echter Prinz, ein Falke, sich seiner Frau vor aller Welt nicht schämen würde, dass er die auf sich lastende Last nicht ertragen kann, dass er kein Falke, sondern ein Uhu ist. eine blinde Eule, Grishka Otrepiev – diese Szene ist voller außergewöhnlicher Tragödien. „Ich muss dir gestehen“, sagte Lisa zu Stavrogin, „die Vorstellung hat sich in mir verstärkt, dass in deiner Seele etwas Schreckliches, Schmutziges und Blutiges ist und... und gleichzeitig etwas, das dich furchtbar komisch aussehen lässt.“ Passen Sie auf, dass Sie mir nicht sagen, ob es wahr ist: Ich werde Sie auslachen. Ich werde dich dein ganzes Leben lang auslachen. Nur Dasha lacht nicht über Stavrogin, die sich im Voraus zur Rolle einer Krankenschwester verdammt hat, was für Stavrogin demütigend und demütigend ist. Wir sehen, dass alle „außergewöhnlichen Menschen“, die zur alles versöhnenden Kraft der Schönheit aufsteigen, zur Gleichheit des Vergnügens in beiden Polen, alle von allen Rängen, tatsächlich nicht die Höhen erreichen, zu denen sie „aufsteigen“, nicht die ideale Harmonie erreichen – sie sind alle mentale Typen und haben nichts grundlegend Prophetisches an sich, sie sind alle ein Produkt komplexer kultureller Bedingungen und keine Vorläufer der Zukunft, sie beziehen sich alle auf die Vergangenheit und nicht auf die Zukunft. „Ich habe mich tausendmal gewundert“, sagt der „Teenager“, „über diese Fähigkeit eines Menschen (und anscheinend eines Russen schlechthin), in seiner Seele das höchste Ideal neben der größten Gemeinheit zu hegen, und das ganz aufrichtig.“ Ist es die besondere Weitläufigkeit eines Russen, die ihn weit bringt, oder einfach nur Gemeinheit – das ist hier die Frage. Es kann weder das eine noch das andere sein. So funktioniert V.S. Solovyov beantwortet diese Frage. – „Russland ist der große Rand Europas nach Asien hin. Aufgrund seiner Randlage erfährt unser Vaterland naturgemäß den Einfluss des asiatischen Elements viel stärker als andere europäische Länder, in dem unsere ganze vermeintliche Ursprünglichkeit liegt. Bei uns ist von Anfang an und besonders seit der Zeit Batus das asiatische Element in die Natur eingetreten und zu einer zweiten Seele geworden, so dass die Deutschen seufzend über uns sagen konnten: Zwei Seelen wohnen, ach! in ihrer Brust, Die eine wird sich oben von den anderen trennen. Es ist uns unmöglich, unsere zweite Seele vollständig loszuwerden, und es ist auch nicht notwendig – wir haben ihr auch etwas zu verdanken, aber um bei einer solchen Kollision nicht auseinandergerissen zu werden, ist es notwendig, dass sich eine Seele entschieden durchsetzt und durchsetzt, und natürlich die beste. Das an beiden Polen gleiche Prinzip der Schönheit führt den Menschen nicht aus jener geistigen Vereinbarkeit der Gegensätze, aus jener natürlichen „Weite“, die als natürliche Grundlage für die Lösung eines religiösen Problems dienen kann, aber noch nicht die Lösung selbst darstellt. Ästhetische Versöhnung ist nur ein Gespenst, ein Phantom, ein Phänomen historisch-kultureller oder sogar pathologischer Art, wie jene seltsamen Sekunden, die Epilepsieanfällen vorausgehen. „Im epileptischen Zustand des Fürsten Myschkin gab es einen Grad fast vor dem Anfall (wenn der Anfall nur tatsächlich käme), als plötzlich, inmitten von Traurigkeit, geistiger Dunkelheit, Druck, für Momente sein Gehirn zu brennen schien und mit einem außergewöhnlichen Impuls alle seine Lebenskräfte auf einmal angespannt wurden. Das Lebensgefühl, das Selbstbewusstsein steigerten sich in diesen Momenten, die wie ein Blitz anhielten, fast um das Zehnfache. Der Geist und das Herz wurden mit außergewöhnlichem Licht erleuchtet; alle seine Sorgen, alle seine Zweifel, alles.“ Seine Sorgen schienen sofort beruhigt zu sein, in eine Art höchste Ruhe überzugehen, voller klarer, harmonischer Freude und Hoffnung, voller Vernunft und endgültiger Vernunft. Aber diese Momente, diese Einblicke waren immer noch nur eine Vorahnung dieser letzten Sekunde (nie länger als eine Sekunde), von der an der Angriff selbst begann. Als er später, bereits in einem gesunden Zustand, über diesen Moment nachdachte, sagte er sich oft: Schließlich seien all diese Blitze und Einblicke in ein höheres Selbstbewusstsein und Selbstbewusstsein und damit „höheres Wesen“ nichts weiter als eine Krankheit, eine Verletzung des Normalzustands, und wenn ja, dann handelt es sich überhaupt nicht um ein höheres Wesen, sondern sollte im Gegenteil zu den niedrigsten gezählt werden. Und doch kam er zu einem äußerst paradoxen Schluss: „Was ist daran falsch, dass es sich um eine Krankheit handelt?“ Er entschied: „Was macht es aus, dass diese Spannung abnormal ist, wenn das Ergebnis selbst, wenn eine Minute der Empfindung, wenn sie sich erinnert und bereits in einem gesunden Zustand betrachtet wird, sich als äußerste Harmonie und Schönheit erweist, ein beispielloses und bisher unbekanntes Gefühl von Vollständigkeit, Maß, Versöhnung und alarmierender Gebetsverschmelzung mit der höchsten Synthese des Lebens vermittelt?“ Dass dies wirklich „Schönheit und Gebet“ ist, dass dies wirklich die „höchste Synthese des Lebens“ ist, daran konnte er nicht zweifeln... Wenn er im allerletzten bewussten Moment vor dem Angriff Zeit hatte, sich klar und bewusst zu sagen: „Ja, für diesen Moment kannst du dein ganzes Leben geben!“ Dann war dieser Moment an sich natürlich das ganze Leben wert.“ An der „Realität der Empfindung“ kann nicht gezweifelt werden. Aber die ganze Kraft liegt nicht im Phänomen, sondern in seiner Interpretation. Unterdessen „gab es zweifellos einen Fehler bei der Einschätzung dieses Moments.“ Tatsächlich. Egal wie glückselig dieser Moment für Prinz Myschkin war, „Langweile, spirituelle Dunkelheit, Idiotie standen vor ihm als lebendige Folge dieser höchsten Momente.“ Ist es möglich, diese „höchsten Momente“ als die endgültige Synthese zu erkennen, wenn ihnen solch düstere Konsequenzen folgten? Was für eine höchste Versöhnung ist das, wenn sie angesichts der düsteren Realität so machtlos ist? Was für eine Schönheit liegt in dieser „Dummheit und Idiotie“? ... Was hier sehr wichtig ist, ist, dass Schönheit als zweites synthetisches Prinzip zur Ablehnung des ersten, grundlegendsten Prinzips führt – dem Leben. Wenn „du für diesen Augenblick dein ganzes Leben hingeben kannst“, dann wird es auf jeden Fall kein Lebensopfer für eine höhere Form des Lebens, für seine höchste Fülle, für „Leben im Überfluss“ sein, wie es bei der Selbstaufopferung der Liebe der Fall ist, sondern ein Lebensopfer für die entschiedenste Verleugnung des Lebens und die schrecklichste Dunkelheit der „Langweile und Idiotie“. Kirilov, der ähnliche Momente ebenfalls erlebte und ihnen eine prophetische Bedeutung verlieh, indem er eine Zeit vorhersagte, in der „keine Zeit mehr sein wird“, erwartete, dass sich die Person „körperlich verändern“ würde. Aber solange es diese körperlichen Veränderungen nicht gibt, solange die Schönheit der Natur gegenüber machtlos ist und die „höchste Synthese“ nur schmerzhafte Selbsttäuschung ist Und doch ist es nicht diese natürliche Isolation, die Subjektivität, die die letzte Schwäche der Schönheit ausmacht: Ihr größter Nachteil besteht darin, dass die Pole einen ethischen Charakter haben und die ästhetische Gleichgültigkeit daher auf einer ganz anderen Ebene liegt. Die gleiche Temperatur zweier Körper unterschiedlicher Masse macht sie nicht gewichtsgleich und hebt diesen Gewichtsunterschied nicht auf. Die Gleichheit der Lust in beiden Polen ist durchaus erkennbar, der Unterschied der Pole in seiner ethischen Seite wird dadurch jedoch nicht geschwächt. Und wenn die Ästhetik an ihre Stelle tritt, kollidiert sie nicht mit der Ethik; Schönheit und Güte können friedlich nebeneinander existieren, wie zwei Seiten eines facettenreichen Lebens. Aber wenn Schönheit vorgibt, die höchste Rolle eines alles versöhnenden Prinzips zu spielen, es wagt, das Gute in seinen spezifischen Merkmalen zu überwinden, seine charakteristischen Farben auszulöschen, dann wird das Gute defensiv und wehrt die Angriffe des Schönen kraftvoll und wütend ab. Dostojewski stellt entschieden und klar die Frage nach der vergleichenden Macht des Guten und des Schönen und löst diese Frage im Sinne der vorherrschenden Macht des Guten. In dieser Hinsicht ist Raskolnikovs Erfahrung entscheidend, was zu der endgültigen Schlussfolgerung führt: Für einen Menschen steht das Gute an erster Stelle. Im Bereich der Beziehungen zwischen Mensch und Mensch ist das ästhetische Zusammentreffen von Gegensätzen nicht nur naturgemäß machtlos, sondern lediglich eine theoretische Erfindung, ein phantastischer Unsinn. Eigentlich ist das Absolute des Menschen gut. Dostojewskis Sprache kommt der Sprache und Philosophie des kategorischen Imperativs am nächsten. Und die Tatsache, dass Dostojewski, der so tief und ursprünglich in das Geheimnis des ästhetischen Zusammentreffens beider Pole, der Gleichheit des Vergnügens, eindrang, nicht bei der ästhetischen Versöhnung Halt machte, sich nicht von hastiger Harmonie verführen ließ – darin muss man seine außergewöhnliche moralische Kraft und seinen herausragenden Wahrheitssinn, seine brillant kühne Liebe zur Wahrheit sehen. In Dostojewskis Weltanschauung gibt es also zwei Grundkonzepte – das wirkliche Leben und das höchste Gut – und das synthetische Problem läuft auf die Vereinbarkeit von Leben und Gut hinaus. Wenn die Liebe zum Leben zur einen Hälfte darin besteht, einen Menschen zu retten, dann muss die andere Hälfte als gut anerkannt werden, und in der Kombination dieser Hälften ist die ganze Vollkommenheit gegeben. Das Problem der Güte bei Dostojewski hat gerade aus dieser Verbindung von Güte und Leben eine originelle Formulierung. Diese Neuformulierung des ethischen Problems gliedert sich in zwei Aufgaben. Zuerst müssen Sie die Bedeutung des Guten für das Leben angeben, die lebenswichtige Bedeutung des höchsten Ideals. Dostojewski löst dieses Problem mit hinreichender Sicherheit. „Das ganze Gesetz der menschlichen Existenz“, sagte Stepan Trofimovich, „besteht darin, dass sich ein Mensch immer vor dem unermesslich Großen beugen kann. Wenn man den Menschen unermesslich große Dinge vorenthält, werden sie nicht leben und in Verzweiflung sterben. Das Unermessliche und Unendliche ist für den Menschen ebenso notwendig wie der kleine Planet, auf dem er lebt.“ Elder Zosima sagt dasselbe. „Vieles auf der Erde ist uns verborgen, aber im Gegenzug wurde uns ein geheimes, inniges Gefühl unserer lebendigen Verbindung mit einer anderen Welt, mit der himmlischen und höheren Welt, gegeben, und die Wurzeln unserer Gedanken und Gefühle liegen nicht hier, sondern in anderen Welten. Gott nahm Samen aus anderen Welten und säte sie auf dieser Erde und baute seinen Garten an, und alles, was sprießen konnte, kam auf, aber was wuchs, lebt und lebt nur durch das Gefühl seines Kontakts mit den geheimnisvollen anderen Welten; wenn dieses Gefühl schwächer wird oder zerstört wird in dir, dann stirbt auch derjenige, der in dir genährt wurde. Dann wird dir das Leben gleichgültig und du wirst es sogar hassen.“ Die zweite Hälfte – das höchste Prinzip des Lebens – ist für einen Menschen ebenso notwendig wie das Leben selbst; Nur dieses höchste Prinzip liefert die endgültige Rechtfertigung für das Leben selbst. Zweitens. Wenn das höchste Prinzip gerade gut ist und das Leben rechtfertigt oder heiligt, wenn es in den Rahmen eines vollen wirklichen Lebens eingefügt werden muss, wenn es kein asketisch-autarkes Prinzip ist (was die Originalität von Dostojewskis Denken ausmacht), dann muss es seinem Wesen nach als ein Prinzip verstanden werden, das neben der naturgeschichtlichen Seite des Lebens heterogen ist. Schönheit trennt in ihrem elementaren Charakter den Menschen nicht von der Natur, sondern setzt ihn mit der Natur gleich – sie erweckt die natürlich-elementare Basis in ihm. Im Gegenteil, das Gute ist ein spezifisch menschliches Prinzip, nicht natürlich-göttlich oder elementar-göttlich, sondern göttlich-menschlich. Das Unendliche wird über das Endliche siegen, Durch den Glauben an unsere heilige Bedeutung werden Wir eine Gegenströmung hervorrufen Den guten Fluss als natürlichen Fluss zu verstehen bedeutet, das eigentliche Problem der höheren Synthese zu beseitigen. Gleichzeitig ist es jedoch unmöglich, bei einer Konfrontation stehen zu bleiben, da dies eine Synthese völlig unmöglich machen würde. All dies drängt uns unwillkürlich dazu, die Heterogenität der Sphären – naturhistorisch und moralisch-menschlich – anzuerkennen. Aber Dostojewski hat, als er sich dieser Wahrheit genähert hat, ihre Schwelle nicht überschritten – und sie bildet die Grenze seiner Vorwärtsbewegung. Er blieb bei der Konfrontation stehen und konnte nicht darüber hinwegsteigen. In der Philosophie des „Untergrunds“ und im Denken von Ivan Karamasov wird das Vorhandensein einer Disharmonie zwischen den Gesetzen des naturgeschichtlichen Lebens und dem moralisch-menschlichen Prinzip anerkannt: „Gott, was kümmern mich die Gesetze der Natur und der Arithmetik, wenn ich diese Gesetze nicht mag und zwei und zwei vier sind.“ Der Mensch „widert es, sich mit dieser naturgeschichtlichen Notwendigkeit auseinanderzusetzen“. Dostojewski konnte diesen Abgrund wie verzaubert nicht aus den Augen lassen – und hatte nicht den Glauben, sich darüber zu erheben. Ippolit drückt Dostojewskis Gefühle gegenüber dem Gemälde in Rogoschins Haus aus. ... „Dieses Bild zeigt Christus, der gerade vom Kreuz genommen wurde. Maler haben sich normalerweise angewöhnt, Christus sowohl am Kreuz als auch beim Abstieg vom Kreuz darzustellen, immer noch mit einem Hauch außergewöhnlicher Schönheit im Gesicht; Sie versuchen, diese Schönheit für Ihn auch in der schrecklichsten Qual zu bewahren. In Rogozhins Film gibt es kein Wort über Schönheit; dies ist der vollständige Leichnam eines Mannes, der schon vor dem Kreuz endlose Qualen, Wunden, Folter, Schläge durch ihn ertragen musste Wächter, Schläge des Volkes, als er das Kreuz trug und unter das Kreuz fiel, und schließlich die Qual des Kreuzes für sechs Stunden ... Es gibt hier eine Natur, und tatsächlich sollte der Leichnam eines Menschen, egal wer er ist, nach solchen Qualen sein Bild, dieses Gesicht ist durch Schläge furchtbar gebrochen, geschwollen, mit schrecklichen, geschwollenen und blutigen Prellungen, die Augen sind geöffnet, die Pupillen sind zusammengekniffen; Da drängt sich unwillkürlich die Idee auf: Wenn der Tod so schrecklich und die Naturgesetze so stark sind, wie kann man sie dann überwinden? Wie kann man sie überwinden, wenn selbst derjenige, der die Natur zu seinen Lebzeiten besiegte, sie jetzt nicht besiegt hat? Wenn man dieses Bild betrachtet, scheint die Natur in der Form eines riesigen, unerbittlichen und stummen Tieres zu sein, oder in der Form einer riesigen Maschine neuester Bauart, die sinnlos ein großes und unschätzbares Wesen einfing, zermalmte und in sich aufnahm, dumpf und gefühllos – ein solches Wesen, das allein die ganze Natur und alle ihre Gesetze wert war, die ganze Erde, die vielleicht nur für das Erscheinen dieser Kreatur geschaffen wurde! Dieses Bild scheint genau dieses Konzept auszudrücken – eine dunkle, arrogante und bedeutungslos ewige Kraft, der alles untergeordnet ist.“ Kirilow wiederholte die gleichen Worte und die gleichen Gefühle empfand Aljoscha Karamasow am Grab seines geliebten Ältesten in Bezug auf seine vorzeitig aufgedeckte Korruption ... Der Schrecken vor der unendlichen Macht, die den Menschen von überall her umarmt, vor dieser dunklen, tauben und stummen Natur, vor dieser riesigen und ekelhaften Vogelspinne – Dostojewski kannte diesen Schrecken. Und egal, was er mit seinem enormen Verstand verstand, er konnte dieses Grauen in seinem Herzen nicht ertragen. Er akzeptierte die Wahrheit der natürlichen Notwendigkeit in seinem Herzen nicht. „Gott lässt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte.“ Dostojewski konnte dieser Evangeliumswahrheit nicht gerecht werden. Er verstand auch nicht die Naturgesetze der Geschichte, die ihn zum Aufstand von Iwan Karamasow führten, und konnte sie nicht in sein Herz integrieren. „Glauben Sie, dass die Galiläer, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern vermischte, sündiger waren als alle Galiläer, dass sie so viel gelitten haben? Nein, das sage ich Ihnen“... Aber Iwan Karamasow kannte diese Wahrheit des Evangeliums nicht und konnte ungerechtes Leiden nicht ertragen, dafür akzeptierte er die Geschichte nicht. „Ich will keine Harmonie, ich will sie nicht aus Liebe zur Menschheit. Ich möchte mit ungesühntem Leid besser bleiben. Es wäre besser für mich, bei meinem ungesühnten Leid und meiner unbefriedigten Empörung zu bleiben, auch wenn ich falsch lag. Sie schätzten die Harmonie zu hoch; wir können es uns nicht leisten, so viel für den Eintritt zu bezahlen. Deshalb habe ich es eilig, meine Eintrittskarte zurückzugeben. Ich akzeptiere Gott nicht, ich gebe die Eintrittskarte nur respektvoll an Ihn zurück.“ Die Natur kennt unsere Unterschiede zwischen Gut und Böse, zwischen Gerechten und Sündern nicht; es hat eine ganz andere Dimension. Gesundheit und Krankheit, Stärke und Schwäche, Hitze und Kälte, Stürme und Erdbeben werden in entschiedener Unabhängigkeit von den Maßstäben der Wahrheit und Sünde verteilt. Man kann in der Natur keine moralische Befriedigung suchen; Auch moralische Empörung lässt sich nicht auf sie übertragen. Ebenso vollzieht sich die Geschichte nach ihren eigenen, unabhängigen Gesetzen: Sie erfassen einen Menschen und er kann in seinen Lauf eingreifen, Gut und Böse können historische Kräfte sein, aber einen völligen Zufall kann es hier nie geben; Im Wesentlichen sind diese beiden Bereiche unterschiedlich. Sowohl im Wissen als auch im Handeln: Da Dostojewski die Gesetze der Natur und der Geschichte nicht akzeptierte, akzeptierte er aus den gleichen Gründen im Namen der höchsten Liebe zum Menschen keinen Legalismus, akzeptierte nicht die natürliche soziale Struktur des menschlichen Glücks. Dostojewskis ablehnende Haltung gegenüber der wirtschaftlichen Befreiungsbewegung – im Namen der mit dieser Bewegung verbundenen atheistischen oder nihilistischen Weltanschauung – ist eine höchst bemerkenswerte Tatsache. Schließlich ist es offensichtlich, dass sich die höchste Liebe zum Menschen und die soziale Struktur des menschlichen Glücks, die Struktur des „Kristallpalastes“ der westlichen Kultur nicht ausschließen, obwohl sie nicht vollständig übereinstimmen. Und diese Diskrepanz in dem, was tief in die menschliche Seele eindringt, zwang Dostojewski dazu, gegen das zu verstoßen, wofür er gemäß den Eigenschaften seines Herzens hätte stehen sollen. Ist das nicht eine aufschlussreiche Tatsache? Aber Dostojewski konnte in dieser Ablehnung nicht konsequent sein: Man muss nur einerseits seine „Dämonen“ vergleichen, die Theorie von Pjotr ​​Werchowenski, der davon träumte, die ganze Welt dem Papst zu übergeben oder Gerüchte über einen Betrüger zu verbreiten, der die Menschheit im Allgemeinen gewaltsam organisierte, Shigalevs Theorie, das geistige Niveau der Menschheit künstlich zu senken, und andererseits den Großinquisitor, um zu sehen, dass „diese Idee noch nicht entschieden wurde“. „Herz“ von Dostojewski und dass er als „Märtyrer“ es „liebte, sich mit seiner Verzweiflung zu amüsieren“. Ich weise auf eine Tatsache hin, die unter Dostojewskis Kritikern durchaus bekannt ist und verschiedene Interpretationen hat: Ich für meinen Teil zeige den Grund für diese Tatsache allein in der Verwirrung heterogener Sphären auf – dem persönlichen Glauben mit seiner Absolutheit, Grenzenlosigkeit, Unermesslichkeit und bedingten sozialen Regelmäßigkeit. Ohne die Wahrheit des Evangeliums anzuerkennen, diskutierte Dostojewski auch die religiöse Bedeutung des Volkes auf nicht-evangelische Weise. Da er die Gründe für seine Tragödie nicht kannte, suchte er nach „Boden“ für sich selbst und glaubte, ihn in der Volksreligion zu finden, da er die soziale Bewegung, die er hasste, für eine oberflächliche Angelegenheit hielt. Er überschätzte die religiöse Bedeutung des Volkes. Er betrachtete Religion als eine Sache des Volkes. Er glaubte, dass Religion nur dann eine majestätische und tiefe Bewegung ist, wenn sie in den Tiefen des Lebens der Menschen stattfindet – gleichzeitig glaubte er, dass die Seele der Menschen ihren tiefsten Ausdruck in nichts anderem als der Religion findet. „Das Ziel der gesamten nationalen Bewegung, in jeder Nation und in jeder Periode ihrer Existenz, ist nur die Suche nach Gott, dem eigenen Gott, sicherlich dem eigenen, und der Glaube an ihn als den einzig wahren. Gott ist die synthetische Persönlichkeit des gesamten Volkes, von Anfang bis Ende. Es ist noch nie vorgekommen, dass alle oder viele Völker einen gemeinsamen Gott hatten, aber jedes hatte immer einen besonderen. Ein Zeichen der Zerstörung der Nationalitäten, wenn die Götter beginnen, gemeinsam zu werden.“ Wenn die Götter gemeinsam werden, sterben die Götter und der Glaube an sie, zusammen mit den Völkern selbst. Je stärker die Menschen, desto besonderer ist ihr Gott.“ Wir können diese Ansichten über Religion nicht tiefgründig genug und vor allem evangelisch genug nennen. Die Volksreligion ist zwar eine der Etappen der religiösen Entwicklung. Die Religion hat drei Phasen durchlaufen: naturalistisch, populär und persönlich. Aber die Volksreligion ist nur eine der Phasen der religiösen Entwicklung – nicht ewig und nicht überragend. Im Zeitalter Christi standen alle Religionen, sowohl jüdische als auch heidnisch-klassische, auf der Ebene des Volkes, aber es ist das Evangelium, das den Verfall der Volksreligion (jüdischen) zu einer persönlichen Religion markiert. Der himmlische Vater des Evangeliums ist „mein Vater“, „dein Vater“; aber das ist nicht der Vater dieses oder jenes Volkes. Und jetzt sind die Religionen einiger Völker auf der naturalistischen Ebene geblieben, andere auf der volkstümlichen Ebene, aber unsere Religion ist eine persönliche Religion, wir können nicht mehr zu niedrigeren religiösen Ebenen zurückkehren. Man kann der Vorstellung voll und ganz zustimmen, dass verallgemeinerte Götter, vereint, eklektisch, den Niedergang des volksreligiösen Lebens bezeugen, aber unser Gott ist keine solche Verallgemeinerung, er ist der Gott des Menschen als Person und daher genau ein Gott, der keine nationalen und staatlichen Grenzen kennt. Dostojewski überschätzte die religiöse Bedeutung der Nationalität und betrachtete die Orthodoxie als die Volksreligion Russlands, die Religion des russischen Volkes. Er sagte alles über die Orthodoxie des russischen Volkes, was man über die alte jüdische Religion sagen kann. So wie ein Jude ohne seine Nationalreligion nicht vorstellbar wäre, so wie das Ziel des jüdischen Volkes darin bestand, alle Völker zur Religion Jehovas zu führen und durch diese die Herrschaft über Gottes auserwähltes Volk zu erlangen, so argumentierte Dostojewski, dass „ein Nicht-Orthodoxer kein Russe sein kann“, dass „alles, alles, was das russische Volk sucht, für es in der Orthodoxie liegt – in der Orthodoxie allein gibt es die Wahrheit und die Erlösung des russischen Volkes“ und dass „das Wichtigste.“ Das vorgewählte Ziel des russischen Volkes liegt im Schicksal der gesamten Menschheit und besteht darin, dass das göttliche Antlitz Christi, das in der Orthodoxie bewahrt wird, zu gegebener Zeit der ganzen Welt offenbart wird, die vom rechten Weg abgekommen ist.“ Es sei darauf hingewiesen, dass Dostojewski „Orthodoxie“ auf eine sehr erhabene und „spirituelle“ Weise „verstand“. Alles, was er über die Sklavenform Christi sagt, die vom russischen Volk in erster Linie geliebt wird, über das Leiden des russischen Volkes und seine Demut, über sein Ideal des „weltweiten Schmerzes“, der „weltweiten Vereinigung“, der „moralischen Lösung“ aller Fragen, die Europa jetzt betreffen – sowohl politischer, sozialer als auch wirtschaftlicher Art –, all dies ist zutiefst vom biblischen Geist durchdrungen. Wir können mit Sicherheit sagen, dass Dostojewski im Verständnis der Orthodoxie des russischen Volkes auf der Höhe der alten jüdischen Propheten steht, die dem jüdischen Volk eine große Mission vorsahen – der ganzen Welt Frieden, Wahrheit und Erlösung zu predigen... Aber die Höhe der jüdischen Propheten ist eine relative Höhe, die im Evangelium unermesslich übertroffen wird. Und die jüdischen Propheten konnten sich nicht über die Grenzen erheben, die im Wesentlichen in der Idee der Auserwähltheit Gottes durch das Volk enthalten waren. Für sie lag diese Einschränkung in der untrennbaren Verbindung zwischen der Sache Jehovas und der Sache des Volkes – in der Tatsache, dass der Dienst des jüdischen Volkes für die Sache Jehovas untrennbar mit dem Dienst Jehovas zur Ehre des jüdischen Volkes zusammenfiel. Und das ist der einzige Grund, warum Christus von den Juden abgelehnt wurde. Und Dostojewski steht auf der Höhe der jüdischen Propheten und nicht auf der Höhe des Evangeliums. Und für ihn ist die christlich-orthodoxe Idee, die moralische Lösung aller Probleme, dasselbe wie die slawische Idee, die russische Lösung von Problemen. Und er fiel religiös sogar so weit, dass er von seinem „blutigen Ekel bis zum Hass“ gegenüber Europa sprach, im Namen höherer christlicher Erwägungen über die russische Einnahme Konstantinopels predigte (wie in unseren Tagen aus den gleichen Gründen von der russischen Einnahme der Mandschurei gesprochen wurde), - über die untrennbare Verbindung der Orthodoxie mit einer bestimmten Regierungsform usw. predigte. Es liegt eine tiefe Idee darin, dass Dostojewski die Orthodoxie als die nationalrussische Form des Christentums bezeichnete. Aber er war, wie Kirilow (wir wiederholen diese Worte noch einmal), von der Idee getrieben, und nicht er war von der Idee getrieben. Dieses historische Phänomen, die historische Form des Christentums, schien ihm eine ideale Manifestation des christlichen Geistes, seine ideale Form; er versäumte es, es von der Höhe der Idee des ewigen Evangeliums aus zu würdigen. Es ist leicht zu erkennen, welche Konsequenzen diese nationale Beschränkung für die wesentliche Lösung des christlichen Problems hatte. „Die Juden suchen ein Zeichen.“ Sowohl die naturalistische als auch die sozial-volkstümliche Religion können ohne ein Wunder nicht existieren. Auf diesen Stufen des religiösen Bewusstseins gibt es noch keinen Platz für die Anerkennung besonderer Bereiche natürlicher und historischer Notwendigkeit; es erfordert das ständige Eingreifen der Vorsehung in den Lauf der Natur und in den Lauf der Geschichte. Naturnotwendigkeit und sozialgeschichtliche Gesetzmäßigkeit können nur auf der höchsten Ebene des religiösen Bewusstseins, auf der Höhe der spirituellen und persönlichen Religion, religiös geheiligt werden. Die geistig-persönliche Absolutheit gibt mit sich selbst einen Ort der Naturnotwendigkeit und der sozialgeschichtlichen Konvention. Nur in diesem Fall verkörpert sich religiöse Heiligkeit in der Fülle des natürlichen Lebens und in der Konventionalität gesellschaftlicher Aktivität – nur in diesem Fall könnte Fürst Myschkin von seiner natürlichen Morbidität befreit werden und Aljoscha Karamasow in die Männlichkeit des Familien- und Soziallebens eintreten. Eine interessante Interpretation der künstlerischen Konzepte von F. M. Dostoevsky finden wir in dem Buch von D. S. Merezhkovsky „The Religion of L. Tolstoy and Dostoevsky“. Der Autor möchte die christliche Religion als Leugnung der Moral, als Verbrechen ihrer Gesetze verstehen. „Das Christentum ist kein moralisches Phänomen, sondern ein religiöses, übermoralisches, das alle Grenzen und Barrieren des moralischen Gesetzes überschreitet, eine Manifestation der größten Freiheit jenseits von Gut und Böse.“ Gleichzeitig sieht er Religiosität gerade in dieser Freiheit des Subjekts, im Eigenwillen der Person, im Antitheismus, im Antichristentum, in der Menschengöttlichkeit. „Rebellion gegen die Menschheit (d. h. Leugnung der Moral), gegen Gott, gegen Christus – das sind die aufsteigenden Stufen dieser neuen moralischen Entwicklung. · Unbegrenzte Freiheit, grenzenloses Selbst, vergöttlichtes Selbst, ich bin Gott – das ist das letzte Wort dieser Religion.“ Moral ist also nicht die Autonomie der Vernunft, sondern grenzenlose Freiheit, und Religion ist nicht Glaube, sondern Selbstgöttlichkeit. Der Autor, über den wir sprechen, sieht brillante Vertreter der neuen Religion – historisch in Napoleon, literarisch in Raskolnikow („Verbrechen und Sühne“ von Dostojewski). Napoleon – „in allem unermesslich, aber noch seltsamer, überschreitet nicht nur alle Grenzen, sondern auch alle Grenzen; mit seinem Temperament, seinen Instinkten, seinen Fähigkeiten, seiner Vorstellungskraft, seinen Leidenschaften, seiner Moral scheint er in eine besondere Form gegossen zu sein, aus einem anderen Metall als seine Mitbürger und Zeitgenossen. – Er betrachtet den Menschen als einen Umstand oder eine Sache, aber nicht als seinesgleichen. Er hat weder Liebe noch Hass für Menschen: Er ist allein – alles ist für ihn da.“ er selbst – andere Geschöpfe sind nur Zahlen „Unwillkürlich betrachtet er sich selbst als ein Geschöpf, das einzige auf der Welt, das geschaffen wurde, um zu herrschen. „Ich habe das Recht, mit dem ewigen Ich gegen all deine Beschwerden Einspruch zu erheben“, antwortete er einmal auf die wohlverdienten Vorwürfe einer ihm nahestehenden Person und fügte dann hinzu: „Ich bin nicht wie jeder andere, ich akzeptiere die Bedingungen von niemandem … Ich, sagte er, bin kein Mensch wie alle anderen, und die Gesetze der Moral und der gesellschaftlichen Verhältnisse können für mich keine Bedeutung haben.“ Um es kurz zu machen: Napoleon ist ein brillanter Träger extremen Eigenwillens und grenzenloser Freiheit, und zwar nicht in Worten, sondern in Taten und Taten. Raskolnikow sagt über ihn: „Ein echter Herrscher, dem alles erlaubt ist, zerstört Toulon, verübt ein Massaker in Paris, vergisst die Armee in Ägypten, gibt eine halbe Million für den Moskauer Feldzug aus und kommt in Wilna mit einem Wortspiel davon – ihm ist alles erlaubt.“ Merezhkovsky betrachtet diesen Eigenwillen, diese Freiheit religiös, heilig: Napoleon hat eine Religion geschaffen. Ihm mangelte es lediglich an dem Bewusstsein seiner religiösen Bedeutung, an religiösem Bewusstsein: Die Handlungsfähigkeit in ihm überwog die Fähigkeit zur Kontemplation. Er „wusste selbst nicht, was er tat, er selbst wusste nicht, welcher Geist er war.“ Aber „mit seinem Leben, seinem Beispiel, der Größe seines Glücks und der Größe seines Todes erschütterte er, wie noch nie jemand, die tiefsten Grundlagen aller christlichen und vorchristlichen Moral; gegen seinen Willen, gegen seinen Willen begann er, alle Preise neu zu bewerten, weckte beispiellose Zweifel an den frühesten Offenbarungen des menschlichen Gewissens.“ Raskolnikow ist Napoleons Doppelgänger. „Ich wollte Napoleon werden, deshalb habe ich getötet ... Dann kam mir eine Idee, auf die noch niemand vor mir gekommen war.“ Raskolnikows Verbrechen ist etwas ganz Besonderes und Einzigartiges. „Wir müssen bis zum Ende die wirkliche Neuheit und Beispiellosigkeit dieser Idee verstehen: Alle bisherigen Gräueltaten wurden begangen, ohne Rücksicht auf Berechnung oder aus Leidenschaft, aber zu irgendeinem Zweck; wenn der Verbrecher auf sein Ziel verzichtet hätte, sich von der Leidenschaft befreit hätte, hätte er vielleicht nicht getan, was er getan hat; Raskolnikow, der Erste der Menschen, erfindet und begeht ein wirklich beispielloses, unbekanntes in der Welt, ein neues Verbrechen, eines, das noch nie zuvor jemand begangen hat, ein Verbrechen von a Neue Ordnung moralischer Dimensionen – ein Verbrechen für ein Verbrechen – ohne Kalkulation, ohne Ziel, ohne Leidenschaft, zumindest ohne die Leidenschaft des Herzens, nur mit der kalten, abstrakten Leidenschaft des Geistes, Wissen, Neugier, Erfahrung. Er will durch Erfahrung lernen, das letzte Wesen dessen, was man „böse“ und „gut“ nennt, er will die letzten Grenzen der menschlichen Freiheit kennen lernen. Was hat er gelernt? Bei der Beantwortung dieser Frage sind Dostojewski und Mereschkowski unterschiedlicher Meinung. Laut Dostojewski konnte Raskolnikow sein Verbrechen nicht ertragen, und so sollte es sein, und das ist vernünftig. Zwar stellt Dostojewski die Sache nicht so einfach dar, wie sie für den arithmetisch-juristischen Verstand ist – du hast vor dem Gesetz gesündigt, du wirst nach dem Gesetz leiden. Vor Menschen gibt Raskolnikow keine Schuld zu; Er ist auch empört über die gesetzliche Bestrafung des Leidens von Menschen. Er sündigte gegen sich selbst, „tötete das Prinzip“; und sein Leiden ist innerlich, sein eigener „innerer Fluch“. Doch hinter dieser Komplexität verbirgt sich die direkte Vorstellung, dass Raskolnikow sein Verbrechen nicht ertragen konnte, geschlagen blieb und den inneren Fluch nicht ertragen konnte. „Ich musste Zwangsarbeit leisten“, schreibt Dostojewski in seinem Tagebuch, und sah Kriminelle, „entschlossene“ Kriminelle. Es war eine lange Schule. Keiner von ihnen hörte auf, sich selbst als Verbrecher zu betrachten. Dem Anschein nach waren sie ein schreckliches und grausames Volk. Allerdings „protzten“ nur die Dummen, die Neuen, und sie lachten über sie. Die meisten Menschen waren düster und nachdenklich. Niemand sprach über ihre Verbrechen. Ich habe nie ein Murmeln gehört. Du konntest nicht einmal laut über deine Verbrechen sprechen. Es kam vor, dass jemandes Wort mit einer Herausforderung und einer Wendung gehört wurde und „die ganze harte Arbeit“ als eine Person den Emporkömmling aufhalten würde. Es war nicht üblich, darüber zu sprechen. Aber ich sage es richtig, vielleicht ist keiner von ihnen dem langen seelischen Leiden in sich selbst entgangen, das am reinigendsten und stärkendsten war.“ Mereschkowski betrachtet Raskolnikows „Schuld und Sühne“ anders. Er korrigiert Dostojewski: „Alles, was folgt (im Roman, also Raskolnikows Reue und Auferstehung), ist so künstlich und ungeschickt befestigt, aufgeklebt, dass es von selbst abfällt, wie eine Maske von einem lebenden Gesicht.“ Schestow spricht auch vom „Übermenschen“ in Nietzsches System, und beide lehnen Tolstois Christentum als Ergebnis seines Heidentums ab. Diese „Korrektur“ ist bereits das Bewusstsein der Ohnmacht, es zu verstehen und anzunehmen. Merezhkovsky versteht nicht alles von Tolstoi, und er versteht nicht alles von Dostojewski; er erklärt sie einseitig, tendenziös. Laut Merezhkovsky ist der Wert der Erfahrung von Raskolnikows neuem Verbrechen ein völlig anderer. „Die Schlussfolgerungen dieser Erfahrung übertrafen seine Erwartungen: Er glaubte, dass der Mensch frei sei; aber er glaubte immer noch nicht, dass der Mensch in einem solchen Ausmaß frei sei. Es war diese Grenzenlosigkeit der Freiheit, die er nicht ertragen konnte: Sie erdrückte ihn mehr als die gesamte Last des Strafgesetzes.“ Die Römer sahen im Allerheiligsten des Jerusalemer Kirche nur kahle weiße Wände. „Raskolnikow schaute mit dem gleichen furchtlosen, zynischen Blick wie die römischen Legionäre dorthin, wo noch niemand zuvor geschaut hatte – in das Allerheiligste des menschlichen Gewissens. Und er sah, oder es scheint ihm, dass er „nichts“ sah, einen leeren Ort, leere Luft, weiße, kahle Wände. Er hatte das nicht in einem solchen Ausmaß erwartet: Als er es versuchen wollte, zweifelte er immer noch – sonst hätte es keinen Grund gegeben, es zu versuchen – und zweifelte nicht nur, sondern, vielleicht, gehofft, sogar direkt gewünscht, natürlich ohne es zu ahnen, dass es nicht so „einfach“, wie es ihm scheint, „alles am Schwanz packen und in die Hölle schütteln“ war. Und so hat er wohl gelernt, dass es von außen zwar sehr schwierig und gefährlich ist, aber innerlich – und innerlich ist das Wichtigste für ihn, das einzig Wichtige – sogar viel einfacher, als er erwartet hatte. Es war diese Einfachheit, die ihm Angst machte: Er bekam Angst, weil es überhaupt nichts Unheimliches gab. Ein Schrecken bemächtigte sich seiner, größer als der, den es auf der Welt gibt und vor dem die ganze Natur flieht – der Schrecken der Leere, der Schrecken des Nichts.“ Wir müssen erkennen, dass diese Schlussfolgerungen Mereschkowskis nicht mit der tatsächlichen Stimmung Raskolnikows vereinbar sind. „Und wirklich“, sagte Raskolnikow, „glaubst du, Sonya, dass ich zum Beispiel nicht wusste, dass ich, selbst wenn ich anfing, mich selbst zu fragen und zu befragen, ob ich das Recht und die Macht dazu habe, ich deshalb nicht das Recht habe, die Macht zu haben?“ Oder was wäre, wenn ich die Frage stelle: Ist ein Mensch eine Laus? Dann ist also ein Mensch nicht länger eine Laus für mich, sondern eine Laus für jemanden, der nicht einmal darüber nachdenkt und direkt vorgeht, ohne Fragen zu stellen ... Wenn ich so viele Tage leiden würde, würde Napoleon dann gehen oder nicht? Ich hatte also eindeutig das Gefühl, dass ich nicht Napoleon war ... Ich hatte im Voraus eine Vorahnung, dass ich mir das sagen würde, nachdem ich ihn getötet hatte! Wie kann irgendetwas mit solch einem Horror verglichen werden? Oh, Vulgarität! Oh, Vulgarität! Der Schrecken der Leere, der Schrecken der unglaublichen Leichtigkeit, Luftigkeit, Grenzenlosigkeit – das ist keine Beobachtung Raskolnikows seitens Merezhkovsky, sondern Fantasie. Mereschkowski sieht seine Schwäche darin, dass Raskolnikow die Freiheit nicht ertragen konnte. „Raskolnikows Tragödie liegt nicht darin, dass er sich, als er sich aus Bronze vorstellte, als erdig herausstellte, sondern nur darin, dass sein Körper in Wirklichkeit nicht ganz aus Bronze besteht und seine Seele nicht ganz aus Bronze besteht, und sein Fehler besteht nicht darin, dass er ein neues Wort ausprobiert hat, sondern nur darin, dass er eine neue Handlung ausprobiert hat, während er nur für ein neues Wort geboren wurde. Dieser Widerspruch, diese Kluft zwischen Kontemplation und Tat ist jedoch keineswegs Raskolnikows persönliche Schwäche, Aber die Schwäche aller Menschen der neuen europäischen Kultur im Allgemeinen ist, dass Raskolnikow im Kontemplieren schwächer ist. Mereschkowski bedauert Raskolnikows Schwäche. Dennoch schätzt er seine Erfahrung sehr. Er nennt diese Erfahrung religiös. „Der Kampf, der in Raskolnikow stattfindet, geht unermesslich tiefer als die Politik, tiefer als die Moral: Es ist ein Kampf zwischen den beiden ursprünglichsten religiösen Elementen des menschlichen Geistes ... Es waren nicht die Vorwürfe seines Gewissens, vor denen er Angst hatte, sondern das Schweigen seines Gewissens, nicht das überwältigende Bewusstsein seiner Schuld, sondern das unermesslich überwältigendere Bewusstsein seiner Unschuld, nicht die Androhung von Strafe, sondern die unvermeidliche Straflosigkeit... Das ist unser Schrecken, unsere Tragödie, noch nie zuvor auf der Welt begangen, eine neue Tragödie der Freiheit, im Gegensatz zur alten Tragödie des Gewissens, eine neue, von uns entdeckte, als ob die viertens, tragische Dimension der Welt und des Geistes. Das ist unser Schrecken, und wenn wir daran sterben, dann haben wir das Recht, vor allen Jahrhunderten stolz auf die Größe dieses Schreckens zu sein.“ Im Gegenteil, laut Dostojewski ist Raskolnikows Schwäche seine Rettung. Je mehr sich Raskolnikow über die gewaltsame Bestrafung der Menschen empört („Deshalb ist die äußere Strafe des Gesetzes schrecklich, weil sie dem Verbrecher jede Möglichkeit einer inneren freiwilligen Erlösung nimmt“), desto mehr verachtet er seine Schwäche, seine Vulgarität, desto mehr leidet er unter dem Bewusstsein: „Ein Mann ist für mich keine Laus, aber ich selbst bin abscheulicher und böser als eine getötete Laus“; desto sicherer geht er in den Augen Dostojewskis den Weg der Erlösung. Bis zur letzten Zeile des Romans kennt Raskolnikow die Erlösung seines Leidens nicht, ahnt sie nicht, und das ist seine Tragödie; aber Dostojewski führt seinen Helden unverkennbar. In dem unverschämt offenen Porfiry mit seinen grausamen Worten über Raskolnikov: „Lass ihn vorerst gehen, lass ihn, denn ich weiß bereits, dass er mein Opfer ist“, ist das Bild des Autors sichtbar. Die Beurteilung von Raskolnikows Erfahrungen aus der Sicht Dostojewskis selbst wird durch die bemerkenswerte Parallelität seines Verbrechens mit dem Verbrechen von Sonya unterstützt. „Hast du nicht das Gleiche getan? Raskolnikow sagt ihr. Du bist auch hinübergetreten... konntest hinübersteigen. Du hast Selbstmord begangen, du hast dein Leben ruiniert... deins (es ist alles das Gleiche!). Du könntest im Geiste und im Geiste leben, aber du wirst auf Sennaja landen... Wir sind zusammen verflucht, zusammen werden wir gehen - auf dem gleichen Weg!“ In der Person von Sonya kann man am allerwenigsten eine Priesterin der freien Liebe, des ausgelassenen Spaßes, ihres Verbrechens am wenigsten sehen alles war moralische Leere, Luftigkeit, Grenzenlosigkeit; Sie ist ein Opfer des sozialen Systems, der sozialen Not, sie wird von der Gesellschaft in den Rachen der Verderbtheit geworfen. Sie ist eine „große Sünderin“, aber ihr Verbrechen ist nicht äußerlich illegal, nicht äußerlich legal, sondern innerlich, gegen ihre Persönlichkeit, und ihr innerer Fluch besteht darin, dass sie begann, ein Leben „ohne Geist und Vernunft“ zu führen. Dasselbe ist das Verbrechen und der Fluch Raskolnikows: Er „tötete das Prinzip“. Juristische Unschuld, Unschuld vor Menschen und innere Verdammnis – das ist die Bürde Raskolnikows, die Mereschkowski tendenziell übersah. In der Person Raskolnikows müssen wir wissenschaftlich gesehen einen Leugner der utilitaristischen, legalistischen Moral und einen Träger einer autonomen Moral sehen. Das Aufeinandertreffen der einen und der anderen Moral, der Übergang von der sozial-legalistischen, sozial-utilitaristischen Moral zur rational-autonomen Moral – das ist das Hauptthema des Romans „Verbrechen und Strafe“. Und dieses Thema wird von Dostojewski mit einer solchen Subtilität aufgedeckt, dass man umso mehr bewundert, je mehr man sich mit Raskolnikows Verbrechen beschäftigt. Diese Subtilität ist bemerkenswert angesichts der Komplexität und Komplexität, in der diese beiden Moralvorstellungen sowohl in der Realität als auch im Roman auftreten. Offenbar geht das eine unmerklich in das andere über, und dies bietet die Gelegenheit zur Versuchung, der Raskolnikow nicht widerstehen konnte. Leichte Berührungen im Roman unterstreichen Raskolnikows Wärme und Liebe. Es wäre ein schwerer Fehler seitens der Kritiker, sich von dieser Leichtigkeit verführen zu lassen und Raskolnikows Herzlichkeit als zweitrangigen Charakterzug anzuerkennen. Diese Leichtigkeit schreit und erregt besondere Aufmerksamkeit; wie ein zischendes Pfeifen im Lärm des Marktes. Hier sind die Perlen von Raskolnikovs Liebe: Er liebt seine Mutter und seine Schwester, gibt den Marmeladovs bei seinem ersten Besuch Geld – „er hat sich so viel Kupfergeld geschnappt, wie er musste“ (angesichts seiner extremen Armut), setzt sich für ein betrunkenes Mädchen ein – 20 Kopeken für einen Polizisten, weint im Schlaf über einen Nörgler, gibt einem Straßensänger einen Nickel, drei Nickel für Duklida, gibt das letzte Geld, das ihm seine Mutter dafür geschickt hat Marmeladovs Beerdigung gibt einem Bettler „den restlichen Nickel“ – und das zu einer Zeit, als seine Seele der Qual entrissen war. Äußerst bemerkenswert ist auch Raskolnikows Liebe zu seiner ehemaligen Braut. „Sie war so ein krankes Mädchen“, erinnert sich Raskolnikov selbst, „sie war völlig krank; sie liebte es, den Armen zu geben und träumte immer wieder von einem Kloster, und einmal brach sie in Tränen aus, als sie anfing, mit mir darüber zu reden ...“ Sie ist so ein hässliches Mädchen. Ich weiß wirklich nicht, warum ich mich damals an sie gefesselt habe, denn sie war immer krank ... Wenn sie immer noch lahm oder bucklig wäre, hätte ich sie wahrscheinlich noch mehr geliebt.“ Bereits während des Prozesses „hat der ehemalige Student Ruzumikhin irgendwo Informationen ausgegraben und Beweise dafür vorgelegt, dass der Kriminelle Raskolnikow während seines Studiums seine letzten Mittel eingesetzt hat, um einem seiner armen und schwindsüchtigen Universitätsfreunde zu helfen, und ihn fast sechs Monate lang unterstützt hätte.“ Als er starb, kümmerte er sich um den überlebenden, alten und geschwächten Vater seines verstorbenen Kameraden (der seinen Vater mit seiner Arbeit unterstützte und ernährte), brachte diesen alten Mann schließlich ins Krankenhaus, und als er auch starb, begrub er ihn... Die ehemalige Geliebte von Raskolnikov selbst, die Mutter seiner verstorbenen Braut, die Witwe von Zarnitsyn, sagte auch aus, dass Raskolnikov, als sie noch in einem anderen Haus in der Nähe von Five Corners lebten, Bei einem nächtlichen Brand holte er zwei kleine Kinder aus einer Wohnung, die bereits Feuer gefangen hatte, und verbrannte dabei. Diese Tatsache wurde gründlich untersucht und von vielen Zeugen recht gut bestätigt.“ Raskolnikow ist ein Ritter des Mitleids und der christlichen Liebe. Sein Verbrechen ist das Verbrechen eines Mannes mit einem liebenden Herzen. „Ein Mann ist für mich keine Laus“, sagt Raskolnikow (betont von Dostojewski). „Wie kannst du“, sagt Sonja zu Raskolnikow, „du, so... (Dostojewskis Kursivschrift) darüber entscheiden? ... Aber was ist das!“ Zwar wird auch Raskolnikows Grausamkeit zur Kenntnis genommen. Razumikhin spricht über ihn: „Großzügig und freundlich. Manchmal ist er jedoch bis zur Unmenschlichkeit kalt und unsensibel, als würden in ihm zwei gegensätzliche Charaktere ersetzt.“ Merezhkovsky erfasst diesen „Kontakt der Gegensätze“ mit Gier. Er sieht bei Raskolnikow das gleiche „Zusammentreffen von Schönheit in beiden Polen“ wie bei Swidrigailow und Stawrogin. Er legt in Raskolnikows Charakter vor allem Wert auf seine napoleonische Grausamkeit und betrachtet seine Herzlichkeit als den „schwachen Überrest“ der Menschlichkeit. Aber das ist eine äußerst tendenziöse, falsche Darstellung von Raskolnikows Charakter. Merezhkovsky übersieht die Tatsache, dass außer dem einzigen Verbrechen – dem Mord an der alten Frau und ihrer Schwester, den er „nicht ertragen konnte“ – im gesamten Roman keine einzige Tatsache von Raskolnikovs Grausamkeit erwähnt wird (ebenso wie es überhaupt keinen Hinweis auf Wollust gibt), im Gegenteil wird mit Nachdruck darauf hingewiesen, dass die Freundlichkeit in ihm von Herzen kam und die Grausamkeit geistig und abstrakt war. „Er war jung, zerstreut und daher grausam.“ Seine Träume über Napoleon, über die Unmenschlichkeit der Helden sind abstrakte Träume. Insbesondere sein Verbrechen hat den gleichen Doppelcharakter. Einerseits ist es herzlich mit seiner Freundlichkeit verbunden. „Eine böse und hundert gute Taten“, wie Svidrigailov es ausdrückte. Mit der Begehung eines Verbrechens wollte er, nach Raskolnikows eigenen Worten, „nur sich in eine unabhängige Position versetzen, den ersten Schritt tun, die Mittel erreichen, und dann würde alles mit vergleichsweise unermesslichen Vorteilen ausgeglichen werden.“ Andererseits war die Grundlage seines Verbrechens die Idee des Heldentums, dass dem Propheten alles erlaubt sei. Diese Dualität in der Natur des Verbrechens sollte im Auge behalten werden, und besonderes Augenmerk muss auf die Tatsache gelegt werden, dass die Freundlichkeit in ihm von Herzen kam und die Träume Napoleons abstrakt waren. Diese Dualität wird von Raskolnikow selbst genau eingeschätzt. Nach der Tat bezeichnet er seine Träume von Napoleon in einer „direkten“ Rede mit Sonya als Unsinn: „Das ist alles Unsinn, fast nur Geschwätz.“ Die Hauptsache ist, mich um meine Mutter und meine Schwester zu kümmern. „Ich wollte Gutes für die Menschen.“ Aber selbst dann befürwortet er diese Träume als Gedanken: „Dieser ganze Gedanke war gar nicht so dumm.“ Aufgrund der Abstraktion des Traums Napoleons war Raskolnikows Verbrechen das Ergebnis einer Theorie. „Die spielerische Schärfe des Geistes und die abstrakten Argumente der Vernunft locken“, sagt Porfiry. Nach der Hellsichtigkeit dieses Sehers irrte sich Raskolnikow mit seinen abstrakten Berechnungen in seiner „Realität und Natur“. „Hier“, sagt er über Raskolnikows Verbrechen, „buchhafte Träume, mein Herr, hier ist ein theoretisch gereiztes Herz; hier sieht man die Entschlossenheit, den ersten Schritt zu tun, aber eine besondere Art von Entschlossenheit – er hat sich entschieden, aber es war, als wäre er von einem Berg gefallen oder von einem Glockenturm geflogen, und es war, als wäre er gekommen, um ein Verbrechen zu begehen, nicht mit seinen eigenen Füßen.“ Er „erfand eine Theorie“. Und Swidrigailow sagte zu Dunja: „Hier ist eine Art Theorie ... eine eigene Theorie; eine mittelmäßige Theorie.“ Aber neben diesem abstrakten Traum gibt es in Raskolnikow, in seinem Verbrechen, ein lebendiges moralisches Prinzip. Darin kämpft die Moral mit der Kasuistik, die „wie ein Rasiermesser geschärft“ sei. Ihm geht es vor allem um die „moralische Lösung des Problems“. Der theoretische Charakter des Verbrechens ist sein höchstes Bewusstsein; Aber für die Idee des Romans ist nicht das theoretische Bewusstsein selbst, das zur Luftlosigkeit, zur weißen Wand führt, wesentlich, sondern die moralische Färbung des Bewusstseins. Raskolnikow wollte nicht nur überspringen, sondern „seinem Gewissen erlauben, andere Hindernisse zu überwinden, und zwar nur dann, wenn die Verwirklichung einer Idee (manchmal eine Rettung, vielleicht für die gesamte Menschheit) dies erfordert.“ Nicht luftloses Bewusstsein, sondern das Bewusstsein des Verbrechens im Lichte des Gewissens – das ist Raskolnikows einzige Originalität. „Das wirklich Originelle (Dostojewskis Kursivschrift) an all dem“, sagte Rasumichin zu Raskolnikow, „und zu meinem Entsetzen wirklich nur Ihnen gehört, ist, dass Sie immer noch Blut nach Ihrem Gewissen zulassen ... Schließlich ist diese Erlaubnis, Blut nach Ihrem Gewissen zu bluten, dies ... das ist meiner Meinung nach schrecklicher als die offizielle Erlaubnis, Blut zu vergießen, legal.“ Der ethische Gesichtspunkt spielte in Crime and Punishment eine vorrangige Rolle. „Ich wollte Napoleon werden, deshalb habe ich ihn getötet. – Ich habe mir einmal die Frage gestellt: Was wäre, wenn zum Beispiel Napoleon an meiner Stelle gewesen wäre und er kein Toulon, kein Ägypten, keine Überquerung des Mont Blanc gehabt hätte, um seine Karriere zu beginnen, sondern statt all dieser schönen und monumentalen Dinge ganz einfach eine lustige alte Empfangsdame gewesen wäre, die außerdem getötet werden musste, um ihr Geld aus der Brust zu stehlen? Nun, hätte er entschieden, was wäre, wenn es keinen anderen Ausweg gäbe? Würden Sie nicht zusammenzucken, weil das zu unmonumental und sündig ist?“ ... Sie müssen sich mit diesen Worten befassen. Je unbedeutender diese alte Frau, die Standesbeamtin, die Geldverleiherin, desto stärker wird Raskolnikows Liebe zum Mann. „Ein Mann ist für mich keine Laus.“ Dies ist der Hauptton des gesamten Romans. Ästhetik verbirgt Moral; Die Pracht des Krieges, der Donner der Kanonen erfordern eine riesige Menschenmenge, verbergen aber völlig die Person. Man muss die Ästhetik aufgeben, um zur Person, zur Ethik zu gelangen. „Ich verstehe absolut nicht: Warum ist es eine respektablere Form, Menschen bei einer richtigen Belagerung mit Bomben zu treffen? Angst vor Ästhetik ist das erste Zeichen von Ohnmacht!“ Raskolnikow gab die Ästhetik auf, er nahm eine erbärmliche alte Frau ins Visier und wurde stärker als Napoleon. „Endlich wurde mir klar, dass es ihn nicht nur nicht gestört hätte, sondern ihm auch nicht einmal in den Sinn gekommen wäre, dass das nicht monumental war … und er hätte überhaupt nicht verstanden, warum es überhaupt Anlass zur Aufregung gab.“ Aber diese scheinbare Stärke des großen Napoleon ist seine wahre Ohnmacht, und Raskolnikows Schwäche ist seine Stärke. Napoleon hätte den nicht-monumentalen Charakter dieses Verbrechens nicht bemerkt, weil er den Wert einer Person nicht kannte. Für ihn war eine Person eine Sache. Daher wäre für Napoleon der Übergang von Toulon und Ägypten zur alten Frau ein Übergang vom Großen zum Lächerlichen gewesen. Aber für Raskolnikov ist dies ein Übergang von ästhetisch majestätisch zu moralisch großartig. Er bemerkte die Bedeutungslosigkeit der alten Frau, weil er in ihr einen Menschen sah. Die Heiligkeit des Menschen für den Menschen erschien Raskolnikow in dieser nicht-monumentalen Form mit der Kraft eines kategorischen Imperativs. Merezhkovsky achtete darauf nicht und erwies sich somit als unvergleichlich niedriger als Dostojewski, niedriger als er dachte. „Vor Napoleon“, schreibt Mereschkowski, hat Raskolnikow sogar einen gewissen Vorteil; er sieht nicht nur äußere, sondern auch innere Hindernisse, Verzögerungen, die er überwinden muss, um das Recht zu haben. Napoleon sieht sie überhaupt nicht. Vielleicht war diese Blindheit jedoch zum Teil die Quelle seiner Stärke.“ Mann für Mann ist die Frage, ob es möglich ist, die Freiheit Napoleons mit dem Bewusstsein Raskolnikows zu verbinden. Merezhkovsky verstand dies zuvor besser, wenn auch nicht vollständig. „In solchen Fanatikern dieser Idee wie Robespierre und Calvin steckt etwas wahrhaft Erschreckendes und fast Unmenschliches. Sie schicken Tausende von Unschuldigen auf den Scheiterhaufen für Gott oder auf die Guillotine für die Freiheit, vergießen Blut wie einen Fluss und betrachten sich aufrichtig als Wohltäter der Menschheit und als große, rechtschaffene Menschen ... Korsaren Julien werden ständig so dargestellt, als würden sie eine Rolle spielen und naiv an ihre Richtigkeit und Stärke glauben. Und Dostojewskis Held.“ zweifelt bereits daran, ob er Recht hat. Sie sterben unversöhnlich, aber für ihn ist dieser Zustand der stolzen Einsamkeit und des Bruchs mit den Menschen nur eine vorübergehende Krise, ein Übergang zu einer anderen Weltanschauung.“ Aber schon damals erkannte Merezhkovsky diesen Übergang nicht als das, was er wirklich beinhaltete. „Durch heftigen Protest gelangte Raskolnikow an den Punkt, an dem er moralische Gesetze leugnete, bis zu dem Punkt, an dem er schließlich alle Pflichten als unnötige Belastung, als Vorurteil abwarf. Auf diesem eisigen theoretischen Höhepunkt, in dieser Einsamkeit endet alles Leben. Und Raskolnikow wäre unweigerlich gestorben, wenn nicht ein anderes Prinzip in seiner Seele verborgen gewesen wäre.“ Dostojewski brachte ihn in den Moment, in dem in ihm ein unterdrücktes, aber nicht getötetes religiöses Gefühl erwacht.“ Das andere Prinzip scheint also erst am Ende zu erwachen und wird während des Verbrechens unterdrückt. Aber das ist Raskolnikow zu träge. Tatsächlich wirkt bereits während der Tat ein anderes Prinzip in ihm, das ihm tiefes Leid bereitet und es ihm nicht erlaubt, eisige Höhen zu erreichen. „Wahre Helden, große Verbrecher des Gesetzes weinen nicht und lassen sich nicht rühren. Calvin, Robespierre, Torquemada haben das Leiden anderer nicht gespürt – das ist ihre Stärke, ihre Integrität; sie scheinen aus einem Granitblock geschnitzt zu sein; und in Dostojewskis Helden gibt es bereits eine ewige Quelle der Schwäche – Dualität, gespaltener Wille... Wehe den großen Verbrechern des Gesetzes, wenn in ihrer Seele, verbrannt von der Leidenschaft einer Idee, zumindest etwas Menschliches übrig bleibt! Wehe den Leuten aus Bronze, wenn auch nur ein Winkel ihres Herzens am Leben bleibt! Ein schwacher Gewissensschrei genügt, um aufzuwachen, zu verstehen und zugrunde zu gehen.“ Darauf wurde die neue Weltanschauung reduziert – auf einen schwachen Rest des Gewissens, auf die ursprüngliche Dualität! Das ist zu schwach für Dostojewski! Nein, der Unterschied zwischen Raskolnikow und Napoleon liegt nicht in schwachen Überresten der Vergangenheit, sondern in einem völlig neuen Prinzip. „Ideenfanatismus ist nur eine Seite seines Charakters. Er beinhaltet Zärtlichkeit, Liebe, Mitleid mit Menschen und Tränen der Zärtlichkeit. Das ist seine Schwäche, das ist es, was ihn zerstört.“ Aber in dieser Schwäche liegt Raskolnikows neue Stärke, die ihn nicht zerstört, sondern rettet, die ihn über Napoleon erhebt. Der Punkt ist genau, dass sein Mitleid mit den Menschen nicht nur ein schwaches Echo der Natur, ein Überbleibsel der Vergangenheit, sondern ein neues Prinzip ist, das sich seiner Absolutheit bewusst ist. Um Raskolnikow zu verstehen, muss man nicht unter Napoleon zurückgehen, aber man muss noch weiter gehen: Raskolnikow ist ganz Napoleon, aber er ist mehr als Napoleon. „Verbrechen? sagt Raskolnikow... Welches Verbrechen?... Die Tatsache, dass ich eine böse, bösartige Laus getötet habe, einen alten Pfandleiher, dessen Tötung von vierzig Sünden vergeben ist, der den Saft aus den Armen gesaugt hat – und das ist ein Verbrechen? Dies ist kein Echo natürlichen Mitleids, dies ist Liebe, die zur Höhe eines absoluten Prinzips erhoben wird. Ethik mit dem Charakter autonomer Absolutheit, auf dem Höhepunkt des religiösen Prinzips – das ist das Wesen Raskolnikows, das ist die Kraft, vor der Napoleons Eigenwille nachgibt. Genie und Ästhetik müssen vor der nicht-monumentalen Absolutheit der autonomen Ethik in die Bedeutungslosigkeit verfallen. Es ist unästhetisch und deshalb schwierig, das ist die Tragödie. Aber das sind die Wehen einer neuen Geburt, die Wehen von Napoleons Wiedergeburt als Aljoscha Karamasow: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr werdet weinen und klagen, aber die Welt wird sich freuen; ihr werdet traurig sein, aber eure Trauer wird sich in Freude verwandeln. Wenn eine Frau ein Kind zur Welt bringt, leidet sie unter Trauer, weil ihre Stunde gekommen ist; aber wenn sie ein Baby zur Welt bringt, erinnert sie sich nicht mehr an die Trauer vor Freude, weil ein Mann es war.“ in die Welt hineingeboren.“ Anstelle der bösen Laus, des alten Pfandleihers, wurde in der Seele Raskolnikows ein Mann geboren, der das Verbrechen nicht ertragen konnte, denn für ihn ist der Mensch keine Laus. An die Stelle der monumentalen Ästhetik des großen Eigenwillens tritt eine neue Schönheit innerer Stärke, autonomer Vernunft. „Mir ist alles erlaubt, aber nicht alles“ will ich. An die Stelle des grenzenlosen Eigenwillens tritt grenzenlose und freie Selbstbeherrschung. Napoleon, Torquemada, Robespierre sind Bilder der Vergangenheit, das ist das Korn, das in Raskolnikows Herzen verrotten muss, damit Aljoscha Karamasow geboren werden kann. Sie haben in Raskolnikows Herzen ihre Rechtfertigung, aber die Rechtfertigung der Vergangenheit gibt keinen Eigenwillen für die Zukunft; Als natürliches, ästhetisches Phänomen der Vergangenheit gerechtfertigt, verschwinden diese Bilder in der moralischen Kraft der Zukunft. Raskolnikow als einen schwächeren Typus als Napoleon zu verstehen, bedeutet eine Rückkehr zu Nero und Robespierres. Sie müssen ihn als den innerlich stärksten Typ verstehen. „Alles ist gut“, sagte Kirilov („Dämonen“). - Ein Mensch ist unglücklich, weil er nicht weiß, dass er glücklich ist, nur weil. Wer verhungert und wer ein Mädchen beleidigt und entehrt, ist gut.“ Und wer sich für ein Kind den Kopf zerbricht, der ist gut; und wer es nicht zermalmt, dem ist gut... Man muss das Notwendige nicht nur ertragen, sondern auch lieben.“ Aber das ist nur in Bezug auf die Vergangenheit, nur die Betrachtung der Vergangenheit, nur der tote Punkt der Gegenwart – für das Handeln in der Zukunft, für das Leben braucht es etwas anderes. „Sie sind nicht gut“, sagte Kirilov weiter, „weil sie nicht wissen, dass sie gut sind. Wenn sie es herausfinden, werden sie das Mädchen nicht vergewaltigen. Sie müssen wissen, dass sie gut sind, und sie werden alle sofort gut werden, jeder einzelne von ihnen.“ Für Kirilov liegt das Schicksal also in der Vergangenheit, das Gute liegt in der Zukunft. Und das ist etwas anderes, dem Schicksal der Vergangenheit ebenbürtig, genauso absolut und unzerstörbar, obwohl... das Innere, das Zarte, das Schwache die Autonomie des Menschen ist. Das ist nicht „etwas Menschliches“, das ist „menschlich, zu menschlich“, das ist menschlich auf der Ebene des Absoluten, Göttlichen, das ist moralisch auf der Höhe des Religiösen. Genau das hat der Mensch, bis hin zur Absolutheit, bis zur Göttlichkeit, bis zur Unveräußerlichkeit. „Raskolnikov erlebte laut Merezhkovsky etwas Ähnliches, was ein Mensch erleben sollte, der plötzlich das Gefühl für die Schwere und Dichte seines Körpers verliert: keine Barrieren, keine Verzögerungen; überall ist Leere, Luftigkeit, Unendlichkeit; weder oben noch unten; kein Stützpunkt.“ Wir sagten, das sei Merezhkovskys Fantasie. Einen solchen Zustand erreichte Raskolnikow nicht, weil bereits während des Verbrechens ein anderes Prinzip in ihm wirkte. Natürlich wird dieser Zustand, wenn er das Verbrechen „ertragen“ hat, angenommen, nur angenommen – aber dies ist kein Zustand der Luftigkeit, der Grundlosigkeit, sondern ein Zustand der Seelenlosigkeit, der Sinnlosigkeit, als ob ein Mensch geistig „sich umgebracht“ hätte, sich selbst zum Wahnsinn aufgerufen, sein eigenes Herz herausgerissen, sein Heiligtum entweiht, „sein Prinzip getötet“ hätte und „ohne Vernunft und Geist“ geblieben wäre. Sich des Herannahens des Wahnsinns bewusst zu sein, ist das größte Leiden, aber es ist unmöglich, den Wahnsinn rational zu wünschen. Und Raskolnikow tötete nur mit seinen Händen, konnte das Verbrechen aber „nicht ertragen“, also tötete er tatsächlich seinen Prinzipal nicht, so wie Sonja nicht tot war, sondern „lebte: im Dreck, den sie hasste“. Gleichzeitig muss man auch Merezhkovskys Argumentation über Raskolnikows Einsamkeit als eine erbärmliche Fantasie anerkennen: Seiner Meinung nach ist dies eine Einsamkeit, die jenseits von Gut und Böse ihren Höhepunkt erreicht hat. Zwar kann Raskolnikow nach dem Verbrechen die Gesellschaft seiner Mutter und seiner Schwester nicht ertragen, aber für ihn war es „eine hoffnungslose und schwierige Einsamkeit“. Ja, und das ist Privatsphäre. es war nicht bedingungslos, und das ist das Wichtigste. Während ihn der Gedanke an Duna und seine Mutter in Panik versetzte, suchte er die Gesellschaft von Sonya, die für ihn „eine der Seinen“ wurde. „Jetzt habe ich nur noch dich“, sagte er zu ihr... Ich kam zu dir. Wir sind zusammen verflucht, wir werden zusammen gehen. Niemand wird unter den Menschen etwas verstehen, wenn man es ihnen sagt, aber ich habe es verstanden. Ich brauche dich, deshalb bin ich zu dir gekommen ... Du bist auch übergetreten. Aber du hältst es nicht aus, und wenn du allein gelassen wirst, wirst du verrückt, genau wie ich. Deshalb müssen wir gemeinsam den gleichen Weg gehen.“ Na ja, gibt es hier überhaupt einen Hauch von „Macht und Einsamkeit“? Warum Raskolnikow, der Sonyas Gesellschaft suchte, seine Mutter und seine Schwester mied, war Sonya klar. „Und zu leben“, sagte sie zu ihm, „wie wirst du leben? Womit wirst du leben? Ist das jetzt möglich? Nun, wie willst du mit deiner Mutter reden? (Oh, was wird mit ihnen passieren, was wird jetzt mit ihnen passieren!) Was sage ich! Schließlich hast du deine Mutter und deine Schwester bereits im Stich gelassen. Nun, er hat bereits aufgegeben, er hat aufgegeben. Oh mein Gott! rief sie aus. – Schließlich weiß er das alles schon selbst! Nun, wie, wie kann man ohne einen Menschen leben! Was wird jetzt mit dir passieren! In diesen gleichen Gefühlen Raskolnikows, in seiner Haltung gegenüber seiner Mutter und seiner Schwester und insbesondere gegenüber Sonya, in seinem Wesen, in seiner Herzlichkeit liegt der Grund für seine Wiederbelebung. Aus Dostojewskis Sicht ist Raskolnikows Auferstehung höchst verständlich, völlig natürlich, völlig kunstlos. Raskolnikow leidet, weil sein Wesen nicht seinen abstrakten Träumen, seinen Gedanken entspricht – er verachtet sich seiner Theorie zufolge. Dann leidet er unter denen, die er liebt. „Als er zu Sonya ging, spürte er, dass all seine Hoffnung und das ganze Ergebnis in ihr lagen; er dachte darüber nach, zumindest einen Teil seiner Qual niederzulegen, und plötzlich, als sich ihr ganzes Herz ihm zuwandte, fühlte und erkannte er plötzlich, dass er beispiellos unglücklicher geworden war als zuvor.“ Ebenso gelang es ihm nicht, sich von seiner Mutter und seiner Schwester zu distanzieren. Vorübergehender Hass auf sie war offensichtlich; Darunter lag die Liebe, die bald wieder nach oben schwebte. „Oh“, rief er aus, „wenn ich allein wäre und niemand mich lieben würde, und ich selbst würde nie jemanden lieben! All das würde nicht existieren“, also das Leiden, das ihn zwang, sich zu öffnen. Raskolnikow erkennt nicht, dass dieses (innere) Leiden und dieses Leiden ein und dasselbe waren: Liebe, die schwer auf seinem abstrakten Denken lastete – Liebe machte seine Beziehung zu Sonya und seiner Familie leiden. Er verstand auch nicht, dass mit der Zunahme dieser Leiden, als er durch die gegenseitige Liebe, insbesondere durch die Liebe zu Sonya, noch unglücklicher wurde, seine Auferstehung stattfand. Er wurde auferstanden, als seine Liebe die Absolutheit und Unendlichkeit erreichte. Wie zutiefst wahrhaftig das ist, wie zutiefst christlich. Raskolnikov verachtet an der Oberfläche seines Bewusstseins, in seinen Gedanken, seine Feigheit völlig, und gleichzeitig wächst in den Tiefen seiner Seele seine Liebe. Und unbemerkt von ihm nahte die Auferstehung. „Er selbst wusste nicht, wie es passierte, aber plötzlich schien ihn etwas hochzuheben und ihr (Sonya) vor die Füße zu werfen. Er weinte und umarmte ihre Knie. Im ersten Moment hatte sie schreckliche Angst und ihr ganzes Gesicht wurde blass. Sie sprang von ihrem Sitz auf und sah ihn zitternd an. Aber sofort, in diesem Moment, verstand sie alles. Unendliches Glück leuchtete in ihren Augen; Sie verstand es und es bestand für sie kein Zweifel mehr daran, dass er sie liebte, unendlich liebte und dass dieser Moment endlich gekommen war.“ Dieses Wort liebt und erklärt die Auferstehung. Es war nicht in seinen Gedanken, dass eine Veränderung stattfand, nicht eine Theorie besiegte die andere, sondern „das Leben kam anstelle der Dialektik“. Und wie schlicht es bei Dostojewski ist: Auf denselben Seiten zeigt er uns die letzten Echos von Raskolnikows innerem Drama, seiner theoretischen Verachtung für seine Feigheit und dieser wiederauflebenden Macht der Liebe. Der Kritiker muss zum Sklaven seiner Idee werden, um hier Dostojewskis „ungeschickte Vorsilbe“ zu erkennen! Das helle menschliche Göttliche ist in erster Linie das Gegenteil des elementar-unbewussten, majestätisch-ästhetischen. Aber es gibt auch noch ein anderes Gegenteil – sozial-utilitaristisch. Napoleons und Robespierres, die Tausende auf den Scheiterhaufen schickten und soziale und moralische Gesetze verletzten, konnten sich als Wohltäter der Menschheit betrachten, denn für sie gehörten sowohl Verleugnung als auch Bestätigung zum selben Bereich: Einige wurden abgeschlachtet, damit es anderen gut ging. Beide sind vergleichbar. Eine andere Sache mit einer neuen Dimension ist es, wenn die Würde des Einzelnen religiöse Höhen erreicht. Hier ist die Persönlichkeit bereits mit dem Sozial-Utilitarismus nicht vergleichbar. Mittlerweile lassen sich hier offenbar keine Grenzen ziehen. Das ist die Versuchung. „Ich wollte nur den ersten Schritt machen – mich in eine unabhängige Position versetzen, die Mittel erreichen, und dort würde alles mit unermesslichen, vergleichsweise großen Vorteilen geglättet werden. Ich wollte Gutes für die Menschen.“ Zum Wohle der Menschen, zum Wohle der Gesellschaft, eine abscheuliche alte Frau zu töten: Ist das nicht verlockend? Und so stellt sich trotz der scheinbaren Verführung heraus, dass es unmöglich ist: Das Töten der alten Frau erweist sich als das Töten des Prinzips. Der Mensch steht über der Gesellschaft; die alte Frau steht als Person über dem Gemeinwohl; Die Liebe zum Menschen ist höher als die Liebe zu den Menschen, zur Gesellschaft. Nur im Menschen ist das Absolute, nicht aber im Gesellschaftlich-Utilitaristischen. Das ist Religion. Es ist eine persönliche Religion, eine spirituelle, keine Religion der Masse. Dass die Religion für Dostojewski genau in dieser gleichzeitigen Ablehnung der utilitaristischen Ethik und der Bekräftigung der Heiligkeit des Individuums lag, lässt sich aus den folgenden Worten seiner Puschkin-Rede ersehen. „Was für ein Glück kann es geben (sowohl für den Einzelnen als auch für die Gesellschaft), wenn es auf dem Unglück eines anderen basiert? Stellen Sie sich vor, dass Sie selbst das Gebäude des menschlichen Schicksals errichten, mit dem Ziel, die Menschen glücklich zu machen, ihnen endlich Frieden und Ruhe zu geben. Und jetzt stellen Sie sich auch vor, dass es dafür notwendig und unweigerlich notwendig ist, nur einen Menschen zu quälen, außerdem, auch wenn es nicht so würdig ist, lustig, selbst auf den anderen Blick, nicht irgendwie Shakespeare... Und jetzt müssen wir ihn nur noch beschämen, entehren und foltern und unser Gebäude auf (seine) Tränen bauen! Würden Sie unter dieser Bedingung zustimmen, der Architekt eines solchen Gebäudes zu sein? Und können Sie überhaupt für einen Moment die Vorstellung zugeben, dass die Menschen, für die dieses Gebäude gebaut wurde, bereit wären, ein solches Glück von Ihnen anzunehmen, wenn seine Grundlage auf dem Leiden beispielsweise eines unbedeutenden, aber gnadenlos und ungerecht gefolterten Geschöpfs beruht und sie, nachdem sie dieses Glück angenommen haben, für immer glücklich bleiben würden? Hier... darf man das Limit nicht überschreiten.“ So erhebt Dostojewski das Gute von der Nützlichkeits-Niedrigkeit zu den religiösen Höhen des persönlichen Heiligtums. Für ihn liegt der absolute Wert in der menschlichen Person, im menschlichen Leben, egal – im Leben eines anderen oder in seinem eigenen; Hier ist das einzige Verbrechen der Tod des Lebens, egal ob es das eigene oder das eines anderen ist. Raskolnikow hat das Leben eines anderen getötet; Sonya „tötete und verriet sich selbst“ zum Wohle anderer: Sie tötete, weil sie „das Leben im Geiste und im Verstand“ verlor, und deshalb tötete sie sich umsonst und opferte ihre Persönlichkeit für das Wohl der Allgemeinheit. Sie ist eine große Sünderin und ihr Fluch ist derselbe wie Raskolnikows Fluch. Die Heiligkeit des Einzelnen ist die Grenze des Opfers. Opfer für einen anderen sollte körperlich grenzenlos sein, Liebe – bis zum Tod, aber nicht bis zur Zerstörung des Lebens eines anderen, nicht bis zum Verlust der spirituellen Persönlichkeit. Mit wahrer Opferbereitschaft wächst die spirituelle Persönlichkeit zur Absolutheit. „Wer sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden.“ Diese Liebe zum Menschen steht über dem sozialutilitaristischen Gesetz. Ebenso ist das Leiden unter einem Verbrechen gegen diese Liebe tiefer als die gesetzliche Bestrafung. Deshalb bekennt sich Raskolnikow vor Menschen nicht schuldig, schuldig aus sozialrechtlicher Sicht. Obwohl Dmitri Karamasow selbst vor „unerwartetem“ und unkontrollierbarem Lachen „platzt“, handelt es sich um eine Art wildes, tragisches Lachen, und scharfsinnige Beobachter sahen in ihm keine lustigen Züge. Sie könnten interessiert sein an: