Dostojevskij jako náboženský myslitel

F. M. Dostojevskij je naším jediným a nenapodobitelným spisovatelem-umělcem v mnoha ohledech a především v tom, že jen on se ujal a bravurně dokončil úkol nakreslit živý obraz svatého muže. Není nic snazšího, než napsat život světce v byzantském stylu: pro tento úkol existují hagiografické šablony, které obvykle používají mistři spisů tohoto druhu. Úkol těchto spisů je do posledního stupně usnadněn abstraktním asketickým ideálem byzantské svatosti. Křesťanský asketa, zachraňující svou duši, směřuje veškerou svou pozornost a veškerou svou snahu k odloučení od života, přetrhne všechny nitky spojující ho s živými lidmi, potlačí všechny zájmy, všechna vášnivá hnutí, soustředí se na jednu myšlenku o Bohu a budoucím blaženém životě. Světec života je pohřben zaživa a cesta jeho činů je cestou postupného umírání. Zavedenou tradicí je malovat křesťanské světce vodovými barvami, nikoli olejovými barvami. V jejich životech je vše podmíněné, symbolické, všemu dominuje jedna myšlenka, jedna myšlenka, v nich je každý dotek těla vymazán nebeskými výšinami ducha. Ale je to úplně jiná věc a nesmírně těžké si představit křesťanského ideálního člověka v každodenním životě a při každodenních setkáních. Potíž zde nespočívá pouze na subjektivní stránce, tedy aby se spisovatel sám mohl povznést k výšinám křesťanského ideálu, ale i na stránce objektivní, neboť současný život společnosti neposkytuje příklady křesťanské dokonalosti. Zde „není úkolem pouze umělce-spisovatele v míře subjektivní vnímavosti uchopit rysy dané skutečnosti a spojit je v estetický obraz, ale také jít dál než historickou realitu, předvídat její budoucí vývoj - úkol je nejen umělecký a epistemologický, ale i tvůrčí. Umělecká kreativita se v tomto případě stává náboženskou záležitostí. Takový význam mají spisy F. M. Dostojevského. L.N. Tolstoj nedokázal umělecky uchopit a reprodukovat kladnou stránku křesťanského ideálu; jeho křesťanské typy vystupují před čtenáře jen z legrační stránky; později chápal výšku křesťanského ideálu jen myšlenkově, slovně a mluví o ní formou kázání, hlavně obviňujícího. To u F. M. Dostojevského nevidíme: mezi jeho uměleckými typy najdeme živé obrazy křesťanských výšin. Jsou to princ Lev Nikolajevič Myškin (idiot) a Aljoša Karamazov. Princ Lev Nikolajevič Myškin vyniká ze společnosti kolem sebe svou mimořádnou „jednoduchostí“ a úžasnou „upřímností“. Evangelijní zákon duchovního života: „Nebudete-li jako děti, nevejdete do království Božího“ je zde naplněn do té míry, že je typický. To je uvedeno již na prvních stránkách románu. Poprvé ho potkáváme ve vagóně petrohradsko-varšavského vlaku, vracejícího se z ciziny, oblečený velmi lehce, mimo sezónu a ne v ruském stylu. "V rukou se mu houpal hubený svazek vyrobený ze starého, vybledlého špinavce, ve kterém se zdálo, že obsahuje veškerý jeho cestovní majetek." Jeho „černovlasý soused“, jak se ukázalo, Rogozhin, s ním zahájí konverzaci otázkou, která mu byla adresována „s tím jemným úšklebkem, v němž se někdy tak bez okolků a bezstarostně projevuje radost lidí z neúspěchů jejich souseda: "Velmi," odpověděl s extrémní připraveností, "a pozor, je stále tání." Co kdyby byl mráz? Ani jsem si nemyslel, že je tady taková zima. Ze zvyku. Černovlasý hvízdl a smál se. Následoval rozhovor. Připravenost blonďatého mladíka ve švýcarském plášti zodpovědět všechny dotazy svého souseda tmavé pleti byla úžasná a bez jakéhokoli podezření z naprosté nedbalosti, nepatřičnosti a zahálení dalších otázek. V odpovědi mimo jiné oznámil, že skutečně nebyl v Rusku dlouho, příliš čtyři roky, že byl poslán do zahraničí kvůli nemoci, nějaké podivné nervové nemoci, něco jako epilepsie nebo Wittův tanec, nějaké třesy a křeče. Když ho černoch poslouchal, několikrát se zazubil; Smál se zvláště, když odpověděl na otázku: "No, byli vyléčeni?" - blondýna odpověděla, že "ne, nebyli vyléčeni." - Heh! Museli přeplatit peníze za nic, ale my jim tady věříme,“ sarkasticky poznamenal černoch.“ Následovalo vysvětlení švýcarského pacienta o nezájmu lékaře, který ho ošetřoval, že pan Pavliščev, který ho podporoval, zemřel před dvěma lety, že má jen vzdáleného příbuzného generála Epanchina, který mu však na dopis neodpověděl. - To znamená, kde zůstanu?... ještě nevím, opravdu... takže... - Ještě jste se nerozhodli? - "A možná celá vaše podstata spočívá v tomto svazku?" zeptal se černoch. Ukázalo se, že tomu tak bylo: blonďatý mladík to okamžitě a s mimořádným spěchem přiznal.“ Když jeho partneři - Rogozhin a úředník, který se zapojil do rozhovoru - vyjádřili pochybnosti o realitě jeho vztahu s generálem Epanchinem, odpověděl: - "Aha, to jsi zase uhodl, - vždyť se opravdu skoro mýlím, tedy skoro nejsem příbuzný; tak moc, že jsem se tehdy vlastně vůbec nedivil, že mi tam neodpověděli. To jsem čekal." Když byl dotázán na jeho jméno, Lev Nikolajevič Myškin se „s úplnou a okamžitou připraveností“ identifikoval. Úředník zamyšleně poznamenal, že „myškinští princové nejsou nikde k nalezení“. - "Ach, samozřejmě! Princ okamžitě odpověděl: "Teď nejsou vůbec žádní myshkinští princové, kromě mě; Myslím, že jsem poslední. Co se týče našich otců a dědů, byli také našimi stejnými majiteli paláců. Můj otec byl však poručík v armádě, jeden z kadetů." Toto je první východ prince Myškina. Naprosto cizí impulzům upovídanosti a posedlosti, stejně tak si není zcela vědom izolace a lstivosti. Bez sebemenšího stínu hrdosti v odpovědi na otázky, které mu byly adresovány, odhaluje celou svou duši, všechny slabiny svého stavu a postavení. Odhaluje se rozhodně takový, jaký skutečně je, říká, co si myslí a cítí. Vůbec se nepředvádí, neprojevuje sebemenší zájem své partnery získat, zapůsobit na ně, jeho slova a jeho vzhled neskrývají jeho duši a jeho stav, mluví přímo, od srdce k srdci. Vidí v sobě jen to, co je na něm vidět zvenčí, dívá se na sebe věcně, bez sebemenší zaujatosti – a právě to ho na něm přitahuje, svazuje. Všichni vidí, že se princ nemá čeho bát, že se o sebe vůbec nestará. A tato největší křesťanská pokora ho nestojí žádné úsilí. U něj to vše vychází samo, nechtěně, bez námahy, bez násilí na sobě samém. A s těmito rysy křesťanského charakteru zůstává princ Myškin před čtenářem po celou dobu, vstupuje s nimi do všemožných každodenních konfliktů a snadno se dostává z nejtěžších, nejpřehlednějších situací. Zde jsou dva příklady těch nejvýraznějších. ... "Ganyin zrak se zakalil a on, úplně zapomenut, se vší silou vrhl na svou sestru. Rána by ji jistě zasáhla do obličeje. Ale najednou jiná ruka zastavila Ganinovu ruku uprostřed letu. Princ stál mezi ním a jeho sestrou. - No tak, to stačí! řekl naléhavě, ale také se celý chvěl, jakoby z extrémně silného šoku. "Ano, navždy, nebo tak něco, zkřížíš mi cestu," zařval Ganya, hodil Varju rukou a uvolněnou rukou v posledním stupni vzteku vší silou praštil prince do obličeje. - Ach, Kolja sepjal ruce: - Ach, můj bože! Ze všech stran se ozývaly výkřiky. Princ zbledl. S podivným a vyčítavým pohledem pohlédl Ganě přímo do očí; rty se mu chvěly a snažil se něco říct; nějaký zvláštní a naprosto nevhodný úsměv je zkřivil. "No, nech mě to... ale já jí to nedám...!" řekl nakonec tiše, ale najednou to nevydržel, hodil Ganyu, zakryl si obličej rukama, zašel do kouta, postavil se čelem ke zdi a řekl zlomeným hlasem: - Ach, jak se budeš stydět za svůj čin! Ganya skutečně stál jako zničený. Kolja se vrhl, aby prince objal a políbil; Rogozhin, Varya, Ptitsyn, Nina Aleksandrovna, všichni, dokonce i starý Ardalion Aleksandrovič, se tísnili za ním. - Nic, nic! zamumlal princ na všechny strany se stejně nevhodným úsměvem. - A budete činit pokání! Rogozhin křičel: "Budeš se stydět, Ganku, že jsi urazil takovou... ovci (nenašel jiné slovo)!" Princ, má duše, nech je; plivej na ně, jdeme! Zjistíte, jak moc Rogozhin miluje! Nastasja Filippovna byla Ganyiným činem a princovou odpovědí také velmi ohromena.”... Princ se nejen nestyděl pohlédnout do očí každému, kdo viděl jeho hanbu, ale poté ho všichni milovali poslední láskou, láskou uctivou: křesťanská pokora se objevila v auře okouzlujícího hrdinství. Hanba facky je nejvyšším prubířským kamenem křesťanského charakteru. A princ Myškin prošel touto zkouškou bez sebemenší falešné poznámky, bez sebemenší přetvářky nebo neupřímnosti. Kníže Myškin vzešel i z jiných zkoušek, možná ne tak drsných, ale složitějších, vyžadujících jemnější projevy pokory, hlubší základy křesťanského charakteru. Princova svatba byla očekávána s Nastasyou Filippovnou, která měla špatnou pověst. Na podívanou čekal obrovský dav veřejnosti chtivé po skandálech. A vypukl větší skandál, než se čekalo – nevěsta utekla, když už byl princ v kostele. ..."Princ odešel z kostela, zdánlivě klidný a veselý; Alespoň si toho všimlo a později hlásilo mnoho lidí. Vypadalo to, že se opravdu chtěl co nejrychleji dostat domů a být sám; ale to mu nebylo dáno. Po něm vstoupili do místnosti někteří z pozvaných... Navíc celý dům byl doslova obležen nečinným publikem. Dokonce z terasy se princ doslechl, jak se zjevně dohadoval nějaký neznámý s úředníkem, Leercevem, který se domluvil s úředníkem, Leercevem, který ho následoval. vstoupit na terasu za každou cenu, zeptal se, co se děje, a zdvořile odstrčil Lebeděva a Kellera, jemně se otočil k jednomu již prošedivělému a statnému pánovi, stojícímu na schodech verandy v čele několika dalších lidí, a pozval ho, aby ho poctil návštěvou, ale za ním šel ještě třetí pán, bez závory. Z celého davu se vynořilo asi sedm nebo osm návštěvníků, kteří vstoupili a snažili se to udělat co nejdrsněji; ale už tu nebyli žádní lovci a brzy v davu začali povýšence odsuzovat. Ti, kteří vstoupili, se posadili, začal rozhovor, začal se podávat čaj - to vše bylo velmi slušné, skromné, k překvapení těch, kteří vstoupili. Bylo samozřejmě několik pokusů konverzaci odlehčit a navést na „správné“ téma; Bylo vyřčeno několik indiskrétních otázek, zaznělo několik „překvapivých“ poznámek. Princ všem odpovídal tak jednoduše a srdečně a přitom s takovou důstojností, s takovou důvěrou v bezúhonnost svých hostů, že indiskrétní otázky samy utichly. Pomalu se rozhovor začal stávat téměř vážným... Uběhla skoro hodina, popíjeli čaj a po čaji se hosté konečně styděli sedět ještě déle. Doktor a šedovlasý pán se horlivě loučili s princem; a všichni se rozloučili s vroucností a hlukem. Byla vyslovena přání a názory, jako například, že „není co truchlit a že je to možná k lepšímu“ a tak dále. Objevily se však pokusy požádat o šampaňské, ale starší hosté mladší zastavili. Když se všichni rozešli, Keller se naklonil k Lebeděvovi a řekl mu: „Ty a já bychom začali křik, rvali jsme se, zostudili se a přitahovali policii; a on, podívej, našel nové přátele! Lebeděv si povzdechl a řekl: „Skryl jsem to před moudrými a rozvážnými a odhalil jsem to dětem“... Ve tváři prince vidíme, že pokora je největší síla, někdy nenahraditelná. Spolu se svou nenáročností měl princ vlastnosti extrémní nezištnosti a důvěřivosti. Do Ruska dorazil jen s pár drobnými mincemi v kapse. Generál Epanchin mu dává dvacet pět rublů - tyto peníze rozděluje (Ivolginovi a Terentěvě) velmi brzy... Osud mu brzy sešle významné dědictví, ale podle generála Epanchina se s ním „hloupě“ zbavil: „například věřitelé zesnulého obchodníka se objevili, podle dokumentů jsou všichni kontroverzní, bezvýznamní, a přesto, že princi byly téměř všechny dokumenty, bez ohledu na to, že byl princ tak spokojený? představy jeho přátel, že všichni tito malí lidé a věřitelé nemají absolutně žádná práva, a proto byli spokojeni pouze s tím, že se skutečně ukázalo, že někteří z nich skutečně trpěli. Na stejném základě princ narazil na podvodný gang seskupený u Burdovského. Podařilo se mu nejen odhalit tento podvod s mimořádnou lehkostí, ale také udělat ze svých přátel členy této skupiny, do které se ostatní přidali z neznalosti. "Musím ti říct," řekla Aglaja Nastasji Filippovně, "že jsem v životě nepotkala jediného člověka, jako je on v ušlechtilé prostotě a bezmezné důvěřivosti. Kdo chce, může ho oklamat, a kdo ho podvede, pak všem odpustí." Kníže Myškin spojil s křesťanskou pokorou silnou lásku ke všemu slabému a trpícímu, k dětem, nemocným, ponižovaným, nešťastným. To se u něj projevilo i během pobytu ve švýcarské vesnici ve vztahu k dětem z této vesnice a jedné nešťastné dívce Marii. "Děti se mi smály," řekl později princ, "a pak po mně dokonce začaly házet kameny, když viděly, že jsem políbil Marii." Marie, ubohá, slabá, hubená dívka, dcera chudé matky, byla svedena a opuštěna kolemjdoucím francouzským komoušem. Byla pokryta hrozným studem: všichni na ni koukali jako na havěť; staří lidé odsuzovali a nadávali, mladí se smáli, ženy jí nadávaly, odsuzovaly ji, dívaly se s takovým opovržením, jako by byla pavouk, děti ji následovaly v davu, škádlily ji a házely na ni špínu. Po smrti její matky a kázání kněze, který ji označil za viníka této smrti, se situace nemocné, hladové, otrhané dívky stala zcela neúnosnou. "Chtěl jsem pro Marii něco udělat; potřeboval jsem jí dát peníze, ale nikdy jsem tam neměl ani cent. Měl jsem malý diamantový odznak a prodal jsem ho překupníkovi... Dlouho jsem se pokoušel potkat Marii o samotě; Nakonec jsme se potkali za vesnicí, u živého plotu, na boční cestě do hory, za stromem. Pak jsem jí dal osm franků (všechno, co jsem dostal, aby se o ten odznak postaral), a pak jsem jí řekl, políbil ji a řekl jí, aby si nemyslela, že mám nějaké špatné úmysly, a že ji líbám ne proto, že jsem do ní zamilovaný, ale proto, že mi jí bylo velmi líto a že jsem ji od samého začátku nepovažoval za vůbec vinnou, ale jen za nešťastnou, opravdu jsem ji chtěl utěšit a ujistit ji, že by se neměla před všemi považovat za tak nízké, ale ona tomu všemu teď skoro chápala já se sklopenýma očima a strašně se styděl, když jsem skončil, políbila mi ruku a já ji hned vzal za ruku a chtěl ji políbit, ale ona ji rychle odtáhla. Náhle nás v tuto dobu špehovaly děti, celý dav; Později jsem zjistil, že mě dlouho špehovali. Začali pískat, tleskat a smát se a Marie začala utíkat. Chtěl jsem promluvit, ale začali po mně házet kameny. Ten samý den se to všichni dozvěděli, celá vesnice; na Marii zase všechno padlo: začali ji mít rádi ještě víc. "Dokonce jsem slyšel, že ji chtěli odsoudit k trestu, ale díkybohu to tak dopadlo; Proto jí děti nedaly svolení, škádlily ji víc než kdy jindy, házely na ni špínu; honí ji, ona před nimi utíká svou slabou hrudí, dusí se, jdou za ní, křičí, nadávají. Jednou jsem s nimi dokonce spěchal, abych se s nimi rval, jak to jen šlo. Pak jsem s nimi začal mluvit, jak jen to šlo. Pak jsem začal vyprávět. i když stále nadávali, jak je Marie nešťastná, brzy přestali nadávat a začali jsme mlčky odcházet, nic jsem jim netajil, velmi zvědavě poslouchali a brzy ji začali mít všichni rádi, a zároveň mě najednou začali milovat. Poslední dny nešťastné dívky - brzy zemřela - byly touto láskou zpestřeny. Když zemřela, „nebylo možné zde nechat děti: celou její rakev naplnili květinami a na hlavu jí položili věnec“. Kníže Myškin žije se stejnou láskou ke všem, kteří během pobytu v Rusku trpí, kterou autor popisuje. Nepatří vůbec sobě; smysl pro povinnost a pozornost k záležitostem jiných lidí ho zcela vlastní. Jde tam, kde je ho potřeba, kde svou přítomnost považuje za užitečnou; poznává činy a smutky druhých jako své vlastní činy a smutky. A obětuje se – obětuje nejen svůj majetek, svůj klid, zapomene na nezbytný odpočinek, spánek a jídlo, obětuje i své zájmy, které se většinou nepovažuje za možné obětovat. I švýcarské děti chápaly jeho lásku k Marii jako lásku k nevěstě. "Neodmlouval jsem jim, že Marii vůbec nemiluji, to znamená, že jsem ji nemiloval, že mi jí bylo jen velmi líto; ze všeho jsem viděl, že to chtějí víc, jak si to sami představovali a dali si to mezi sebe, a proto jsem mlčel a předstíral, že to tušily."... To, co si děti představovaly o jeho vztahu s Marií, bylo později ve vztahu s Nastasya Filippov skutečností... Tato, také nešťastná dívka, i když ne patetického vzhledu, si přála sňatek s princem a on, když už měl za nevěstu Aglayu, kterou miloval, s tím souhlasil. "Nastasju Filippovnu nemiloval láskou, ale lítostí." A to vytvořilo v princově životě drama, které nemohl unést... Byl princ Myškin vtipný? Zjevně je umístěn do těch nejsměšnějších, nejnemožnějších pozic; ale v podstatě nikdy není vtipný. Hodně se mu smějí a posmívají se mu, ale smějí se jen ti, kteří „nebyli hodni rozumět“ jeho duši. Tento smích vždy padal na hlavy těch, kteří se smějí, jako smích ve svatyni a vždy označovali nízké lidi, neschopné povznést se k vznešeným a krásným. A ti, kteří se smáli a byli rozhořčeni - téměř všichni - setřásli tento smích, tento hněv a drželi se prince. A nakonec ho všichni neobyčejně milovali a potřebovali; dobré duše se radovaly s ním, špatné duše se v jeho přítomnosti stávaly lepšími; nesl s sebou zvláštní atmosféru, která nedobrovolně každého uchvátila, z každého vynesla to nejlepší, z každého udělala děti, prosté, upřímné. Ganya, který prince nejprve nenáviděl, pak se k němu upřímně přiznal a přiznal se mu: - Jste první z ušlechtilých lidí, na které jsem narazil... Darebák Keller, hlavní účastník Burdovského podvodného obchodu, „přišel princi říct celý svůj život“. Odhalil se mu v celé své nízkosti, „s mimořádnou připraveností se přiznal k takovým věcem, že si nebylo možné představit, jak je možné o takových věcech mluvit“. "Ty," řekl princi, "ty sám a jen proto, abys pomohl svému rozvoji!" Nikdo jiný; Zemřu a vezmu si své tajemství pod rouškou!... "No, tady jsi," řekl Lebeděv princi, "řeknu ti jen pravdu, protože pronikáš do člověka... Nikomu jinému bych to neřekl - bude se smát nebo plivat; ale ty, princi, soudíš lidsky... Epanchini – matka a dcery – prince nadšeně milovaly. Zejména Aglaya. "S tebou," řekla princi, "chci mluvit o všem, o všem, dokonce i o těch nejdůležitějších věcech, kdykoli budu chtít... Chci o všem mluvit alespoň s jednou osobou, jako bych mluvila sama se sebou... Někdy princ nepřinesl žádný užitek, ale „jsou lidé, které je z nějakého důvodu příjemné vidět vedle vás v jiných těžkých chvílích“. A přes to všechno princ neměl v úmyslu dítě. Nedá se o něm říci, že by neuměl rozeznat pravou ruku od levé, dobro od zla, nestál v zóně buddhistické lhostejnosti. Ve své jednoduchosti se téměř vždy ukáže jako jasnovidec; dobře rozumí pohnutkám lidí; je schopen odpustit téměř vše, stydí se za nízké lži druhých a někdy se rozhořčuje. Podle autorova záměru na princi není nic vtipného. Je v něm jen něco, pro co musí nutně trpět – jeho osamělost mezi lidmi, jeho mnišství. Není z tohoto světa. A to je vyjádřeno v jeho symbolické idiocii. A pak – sám v poli není válečník: idiotský princ je bezmocný v boji proti okolnostem, proti lidským vášním, proti světskému zlu – a zemře, upadnouc do své dřívější idiocie. Chorá idiocie knížete je to jediné, co nechává velký úkol nedokončený: autor ho sice bravurně dokončil, ale stejně nedokončil. Princova idiocie tvoří jeho původní přirozenou neúplnost, nenormálnost, zatímco plně žijící svatý muž musí být přirozeně normální. Takový přirozeně normální světec je Aljoša Karamazov. Nebudu o něm mluvit, protože jsem o něm mluvil na jiném místě (Typy náboženského a mravního života)... Ale podotýkám, že v osobě Aljoši Karamazova není obraz živé svatosti dovršen, neboť Aljošu nechal autor až na prahu života. Kromě naznačeného rozdílu je Alyosha Karamazov přesnou kopií prince Myškina. Kromě těchto dvou typů identifikuje Dostojevskij i další světce. Starší Zosima a Makar Ivanovič jsou světci se sklonem k askezi a kontemplaci. Dostojevského hrdinové jsou nejčastěji dobří lidé. "Všichni jsme komicky laskaví lidé," říká jeden z nich. „Dospívající“ chce moc a bohatství pouze proto, aby dal všechny své miliony lidem. Raskolnikov zabije starého zastavárníka, aby získal příležitost konat dobro. "Chtěl jsem udělat jen první krok - postavit se do nezávislého postavení, dosáhnout prostředků, a pak by se vše uhladilo nezměrnými, srovnatelnými výhodami. Chtěl jsem pro lidi dobro." Téměř všichni Dostojevského hrdinové, bez ohledu na to, jak nízko eticky stojí, jak hluboce klesají, mají v srdcích jiskřičky dobra, křesťanského sebezapření nebo humanitárního hrdinství nebo touhy po pravdě a vyšší harmonii. Tak jako si staří křesťanští apologeti všimli zárodků Logosu v dějinách pohanského světa a nazývali pohanské mudrce křesťany před Kristem, Dostojevskij mezi zločinci, sociální spodinou, za zdmi mrtvého domu, v němž sám strávil několik let, naslouchá tlukotu dobrého srdce a pevné vůle. "A kolik mladých bylo nadarmo pohřbeno mezi těmito zdmi, kolik velkých sil zde marně zemřelo! Koneckonců je třeba říci vše: tito lidé byli koneckonců neobyčejní lidé. Koneckonců, toto je možná nejnadanější, nejmocnější lidé ze všech našich lidí." Vedle obrazů křesťanské svatosti, lásky a pokory, s obrazy knížete Myškina a Aljoši Karamazova, podává Dostojevskij obraz nejhlubšího pádu, kam člověk může dospět, poslední propasti popření, veškerou sílu vášní a nekontrolovatelnost zločinů. Tolstoj se s největší láskou zabývá každodenními obrazy, běžnými jevy rodinného a společenského života a s největší pozorností popisuje normální vývoj těchto jevů, jejich univerzální, historickou stránku. Takové obrazy v Dostojevského umění téměř chybí; bere momenty a případy, popisuje, co se jen může stát, co se občas stane - za neobvyklé kombinace podmínek a okolností, která se i v jiných ohledech zdá neuvěřitelná. Potřebuje tyto kombinace případů a okolností, tyto neobvyklé soutoky a náhody ne samy o sobě, ale jako plátno, na kterém se odkrývá vnitřní svět člověka, jako rámec, do kterého jsou vkládány lidské charaktery. A opět, vnitřní svět člověka ho nezajímá ze své obecné duševní stránky, ne o normální vývoj obyčejných postav, ale o nejvyšší body, k nimž tento vývoj někdy sahá, v náboženských a filozofických osvíceních, v extrémních odhaleních konečné pravdy, o ty zkušenosti, které jsou vzácnější, čím více zvědaví. Extrémní rozvoj vášní, které překračují běžné hranice a nabývají sofistikovaných logických forem v souladu s vyšším determinismem, a extrémní rozvoj odvážných a nových myšlenek vtělených do živých a silných citů jsou milovanou sférou jeho génia. S intenzivní pozorností nahlíží do bodu, kde se lži stávají pravdou a pravda lží, kde popírání nabývá pozitivní síly a afirmace dosahuje relaxačních výšin, kde víra upadá do nevíry a nevíra se stává vírou, kde láska degeneruje v nenávist a láska vyrůstá z nenávisti. Vynoření duše z obyčejných aspektů, překročení obyčejných zákonů, individuální odhalení mentální síly, bizarní kombinace mentálních sil, extrémní napětí vášní, ohyby individuální zkušenosti v jednom či druhém směru, a tedy ve směru pádu - to je to, co Dostojevskij přitahuje oči svých čtenářů. Strávit týden mezi jeho hrdiny je jako strávit ho na psychiatrii nebo ve zpovědnici. Všichni tito Raskolnikovi, Myshkins, Rogozhins, Karamazovs jednají v podmínkách nemoci, která již začíná, nějaké horečky, nervového zhroucení - v bolestivých stavech, které jsou cenné, protože odhazují obvyklé okovy běžného života člověka, přijatou zdrženlivost, že se v nich duše otevírá ve své elementárně-nevědomé přirozenosti. "Poslouchej," řekla Liza Aljošovi Karamazovovi, "teď je tvůj bratr souzen za zabití svého otce a všem se líbí, že zabil svého otce." - Milují to, všichni to milují! Všichni říkají, že je to hrozné, ale tajně to strašně milují. Miluji tě první. "Na tvých slovech o každém je něco pravdy," řekla Aljoša tiše. A ve všech hrdinech Dostojevského, v idiocii Myškina, v karamazovismu, v logice Raskolnikova - ve všem je nějaká pravda, ve vší lidské povaze se odhaluje, obvykle zahalená tisíciletým závojem kulturního zrovnoprávnění, komunálního vyhlazování. Dostojevskij nemá téměř žádné dřevěné figurky, mrtvé duše jako ženich Luzhin, jejichž obraz neovlivňuje nic v duši čtenáře. Nejextrémnější ponížení, do kterého člověk upadne, nejextrémnější stupeň mravního úpadku, ke kterému dospěje - v Dostojevského zobrazení nesmaže jeho lidskou tvář, nenaruší jeho spřízněnost s duší čtenáře. Je to právě to, že si jeho hrdinové na samém dně morálního pádu zachovávají rysy lidského srdce, jiskřičku dobra, - tato okolnost vyzdvihuje lidskou povahu jejich mravní smrti, činí tuto smrt čtenářům srozumitelnou, vzbuzuje u nich silné sympatie - ale zároveň ji vyzdvihuje z její nejtěžší stránky. Čtenář Dostojevského nejzřetelněji vidí, do jaké míry může člověk klesnout, jaká nízkost může být obsažena v jeho srdci, do jaké propasti zapírání a nevíry může dosáhnout. Marmeladov, nesoucí v srdci „bolestnou lásku ke své ženě a rodině“, dopíjí poslední drobky rodinných zásob, odnáší jim poslední kousek chleba. A jaký kus chleba: jeho dcera Sonya obětovala své tělo pro rodinu, vzala na sebe utrpení zhýralosti a její opilý otec od ní bere peníze za opilství. "Dneska jsem byl u Sony, šel jsem požádat o kocovinu!... Tenhle úplně půlštof byl koupen za její peníze," řekl Marmeladov a obrátil se k Raskolnikovovi. „Vytáhl jsem vlastníma rukama třicet kopejek, ty poslední, viděl jsem všechno, co tam bylo... Svidrigailov se svou nepochybnou nemajetností a noblesou, schopností vyššího pohledu na život a pocitem světového smutku, „který nikdy nikoho moc nenáviděl a nikdy se ani nijak zvlášť nechtěl mstít“, udivuje posledními hlubinami cynismu a zkaženosti. - To je ze všech lidí tohoto druhu nejzkaženější a nejzlobenější v neřesti! Luzhin mluvil o Svidrigajlovovi. „Mám značný důvod se domnívat, že Marfa Petrovna, která měla tu smůlu, že se do něj tak zamilovala a před osmi lety ho vykoupila z dluhů, mu posloužila ještě v jiném ohledu: jen díky jejímu úsilí a obětem byl na samém počátku uhašen kriminální případ s příměsí brutální a takříkajíc prožívané vraždy, za kterou se ona teď na Sibiři zdá velmi, velmi, velmi jistá... Resslich, cizinec a navíc malý zastavárník, zapletený i do jiných záležitostí, pan Svidrigailov měl s tímto Resslichem dlouho velmi blízký a tajemný vztah. Měla vzdálenou příbuznou, neteř, zřejmě hluchoněmou, patnáctiletou nebo dokonce čtrnáctiletou dívku, kterou jsem kdysi bezmezně nenáviděl pověšena na půdě byla považována za sebevraždu. Po obvyklých procedurách věc skončila, následně se však objevila výpověď, že dítě... krutě urazil Svidrigailov... Když Svidrigajlov vyprávěl Raskolnikovovi o své lásce k dětem a citoval několik případů z jeho vztahů s dívkami, nemohl si pomoci, ale pocítil znechucení a chvění srdce. - Odejdi, zanech své odporné, nízké vtipy, zhýralý, nízký, smyslný člověk! Nikolaj Stavrogin, muž s obrovskou vůlí, který utrpěl facku velikosti prince Myškina, který měl odvahu ignorovat mínění společnosti a zpochybnil je svým sňatkem se svatou bláznem Lebyadkinou, v sobě také skrýval „mimořádnou schopnost zločinu“. "Je pravda, že ty," řekl mu Šatov rozzlobeně, "je pravda, že jsi patřil k bestiálnímu, smyslnému tajnému spolku v Petrohradě?" Je pravda, že by se od vás markýz de Sade mohl učit? Je pravda, že jsi lákal a zkazil děti?... Karamazovismus, který nám dal krásný, v literatuře nesrovnatelný obraz „raného milovníka lidstva“ Aljoši, ukázal zároveň hloubku mravního úpadku a propast náboženské negace. Otec této rodiny, Fjodor Pavlovič Karamazov, je „zhýralý smyslný muž a odporný komik“. Tak ho definuje jeho vlastní syn Dmitrij Fedorovič. Fjodor Pavlovič otevřel celou svou duši v rozhovoru se svým nejmladším synem "Já, drahý Alexeji Fedoroviči, hodlám žít na světě co nejdéle, kdybys to věděl, a proto potřebuji každý cent, a čím déle budu žít, tím potřebnější to bude." Teď jsem pořád muž, celkem pětapadesát let, ale chci být ještě dvacet let mužem, protože až zestárnu, budu špinavý, pak za mnou nepřijdou s dobrou vůlí, no, tam budu potřebovat peníze. Takže teď šetřím víc a víc a víc jen pro sebe, pane, můj drahý synu Alexeji Fedoroviči, kdybys to věděl, protože chci žít ve své špíně až do konce, kdybys to věděl. Ve špíně je sladší: všichni to nadávají, ale všichni v tom žijí, jen všechno je tajné, ale já otevřeně. Všichni padouši na mě zaútočili kvůli mé nevině. Ale já nechci do tvého ráje, Alexeji Fedoroviči, to bys věděl, ale pro slušného člověka by bylo neslušné i do tvého ráje jít, i když tam nějaký je. Podle mě usnul a neprobudil se a nic, pamatuj si mě, jestli chceš, ale jestli nechceš, tak čert tě. To je moje filozofie. Z této filozofie vyplývala i odpovídající pravidla života. "Pro mě," řekl svým dětem, "pro mě... Ach, vy lidi!" Děti, vy prasátka, pro mě... ani za celý můj život nebyla žádná ošklivá žena, to je moje pravidlo!... O Smerdjakovovi, narozeném z ošklivé žebračky Lizavety Smerdyashchaya, se říkalo, že je synem Fjodora Pavloviče. Tento Karamazovismus číhá a působí ve všech dětech Fjodora Pavloviče. Všichni, se všemi rozdílnostmi v povahách, jsou schopni vysokých pudů a mají skutečně laskavé srdce - nejen Aljoša, svatý muž, ale i Dmitrij, který ve svém rozervaném snu mluvil o plačících vesnických dětech, hladových, studených, zčernalých černým neštěstím, a Ivan, který je zaneprázdněn sedlákem... A všichni nejen se svými vznešenými pudy, všichni jsou jen dětmi svého otce neštěstí - Karamazolu Dmitrij, zapálený vášní, chvějící se při pouhé myšlence na pekelnou křivku, „která se rozléhala i v malíčku na levé noze“ své milované ženy, nejen Ivana, který se podle Smerďakova „ze všech dětí nejvíce podobal Fjodoru Pavlovičovi, se stejnou duší jako on“, ale také Aljošovi. "Já," přiznal Líze, "už jsem se dotkl hodně, hodně... Ach, já jsem taky Karamazov!... Ivan Karamazov zašel v oblasti náboženských a etických pochyb dále než jeho bratři. Ve vztahu k Bohu hlásal vzpouru - a tato vzpoura je tak pevně opodstatněná, že stojí čtenáře nesmírné úsilí myšlení a vůle, aby se osvobodil ze své noční můry." který rozhodným způsobem obrátil mravní vědomí lidí naší generace naruby. V osobě „náctiletého“ si autor podle vlastních slov (ve Spisovatelském deníku) „vzal duši bez hříchu, ale již znečištěnou hroznou možností zkaženosti“. Kníže Sergej Sokolskij také „vášnivě respektuje šlechtu, ale pouze ideálním způsobem. Celý život se neustále proklíná a činí pokání, ale nikdy se nenapraví. Touží po větším úspěchu, ale dělá špinavé triky kvůli maličkostem." Výška ideálů a nízkost života - takový je kníže Sokolský... Pojďme od hlavních postav k vedlejším, od vedlejších k terciálním – a ve všech najdeme stejnou kombinaci vysokých pudů a nízkých činů. Keller se s dojetím přiznává princi Myshkinovi: - Vznešený, vznešený, rytířsky vznešený! Ale víš, princi, všechno je jen ve snech a takříkajíc v odvaze, ve skutečnosti to nikdy nevyjde... Lebeděv říká princi totéž. - No, tady jsi, řeknu ti jen pravdu, protože rozeznáváš člověka: slova, činy, lži a pravdu - mám všechno pohromadě a naprosto upřímně... Typy křesťanské svatosti odvozené od Dostojevského jsou tedy vysoké a jeho hrdinové jsou nezměrně nízko ve svém morálním úpadku, ve své duchovní zkaženosti. Mezi těmito dvěma však není žádná nepřekonatelná propast: jeho svatí jsou živí lidé a jeho hříšníci si uchovávají jiskřičky dobra i v posledním pachu své mravní zkaženosti. Než je položen problém nejvyšší syntézy, konečné harmonie, základy pro jeho řešení byly dány již v samotném chápání duchovní výšky a tělesné nízkosti. Není však těžké vidět, že tyto základy jsou čistě psychologické povahy, ale v žádném případě zásadní. V lidské duši vidíme vrstvy různých zkušeností, stejně jako ve společenském životě současně vidíme vrstvy, které zbyly z různých historických období a vzájemně se překrývají. Výsledkem je bizarní směs, která obecně oslabuje každý aspekt lidského života, stírá různé barvy impulsů do jedné šedé bezbarvosti), ale zejména vede k mnoha tragickým konfliktům. Evoluční věda hovoří o disharmoniích nejen v sociálních a rodinných pudech člověka, ale také ve stavbě a funkcích jeho tělesných orgánů. Adaptace těla, mentálního i fyzického, na měnící se podmínky vyžaduje značný čas, a proto jsou dočasné disharmonie nevyhnutelné. Tyto disharmonie tvoří skutečnost našeho života, která sama o sobě neposkytuje žádné zásadní závěry. Neexistuje žádný přímý přechod od toho, co je k dispozici, k tomu, co by mělo být: to vyžaduje mezičlánky. Disharmonii je třeba porozumět a k tomu je třeba ji povýšit na nějaký vyšší princip, stojící mimo jednu i druhou stranu – jen v tomto případě se stává skutečností vyššího řádu, sjednocenou ve vyšší syntéze. Evoluční teorie samozřejmě takové smíření nechce znát a všechny vyšší ideje s despektem zahazuje. její poslední nadějí jsou dysfunkční zakrnělé orgány a na disharmonie, fyziologické i sociální, pohlíží stejně. Evoluce uhasí instinkty, které odporují novým společenským podmínkám. Postupem času bude člověk přirozeně ctnostný, zcela společenský – služba společnosti mu nedá nic jiného než potěšení a sníží se na výhradně sobecké motivy. Ctností bude racionální sobectví. Samozřejmě zmizí také všechny nadměrně nebeské impulsy, které vznikaly v dobách mládí lidské rasy; dobrá vůle se shoduje s veřejným prospěchem. Pak ale zmizí divoké krvežíznivé pudy a vše se srovná v každodenní opatrnosti. Ale náboženský pohled na život se nemůže spokojit s těmito evolučními aspiracemi. Za prvé, náboženství chce dát každému okamžiku historického života nenáhodný význam, zaznamenat každou éru do nebeské knihy věčnosti. Lidská duše není totéž jako fyziologická funkce a bolesti duševní disharmonie nelze dostatečně odčinit nadcházející rovnicí. Pro každou dobu je vyžadována nejvyšší syntéza. Za druhé, některé typy disharmonie se skládají z půlek, které člověk nechce obětovat. # Je snadné vyřešit otázku slepého střeva, ale těžko říci, co je pro nás cennější, bublaní pozemských vášní nebo ticho nebeského míru, muka utrpení a boje nebo blaženost nirvány. V každém případě ideál „lidského prospěchu, vypočítaného jako průměr ze statistických údajů a vědecko-ekonomických vzorců“ musí být uznán jako neuspokojující člověka, protože tento „registr“ nezahrnuje „nejvýnosnější prospěch, který je člověku nejdražší“ – prospěch z osobní iniciativy, individuálních pocitů, vlastní vůle. Štěstí není „ve štěstí samotném“, ale v osobním a jedinečném úsilí o jeho dosažení. Barvy života, bublání vášní, vlastní vůle „mohou být prospěšnější než všechny užitky, a to i v tomto případě, pokud nám přináší zjevnou škodu a odporuje nejzdravějším závěrům našeho rozumu o výhodách, protože v každém případě nám uchovává to nejdůležitější a nejdražší, tedy naši osobnost a naši individualitu“. Jiná otázka je, zda se člověk – ve svých nejvyšších kontemplacích a posledních snech – bude chtít rozloučit se svým utrpením vášní, s disharmonií světla a temnoty, zda bude chtít univerzální rovnici a konečnou „hosannu“: vždyť tato „hosanna“ by znamenala konec života, konec všeho, co dává obrazu bohatství. – Co by se stalo po mém „hosanně“? Všechno na světě by se okamžitě rozplynulo a žádné incidenty by se nestaly... Vím, že tady je tajemství, ale oni mi to tajemství nikdy nechtějí prozradit... Ale dokud není tajemství odhaleno, pro mě existují dvě pravdy: jedna tam je, jejich, mně ještě vůbec neznámá, a druhá je moje. A teprve se uvidí, která bude čistší“... Zatímco žijeme, naše náboženství spočívá ve smíření obou polovin disharmonie, v syntéze obou pólů života. Psychologicky náhodná kompatibilita dvou pólů umožňuje vyšší syntézu, ale pouze možnou, tvoří její podmínku a pouze podmínku. Syntéza v podstatě předpokládá princip, který leží mimo ně, nad disharmonickými stránkami. Dostojevskij na tento princip poukazuje v životě samém. Vyznává to ústy Ivana Karamazova. "Nevěřím v život, i když ztratím víru v drahou ženu, ztratím víru v řád věcí, pokud se dokonce přesvědčím, že všechno je naopak neuspořádané, zatracený a možná démonický chaos, i když mě všechny hrůzy lidského zklamání zasáhly, stále chci žít, a i když jsem tomuto poháru propadl, neodtrhnu od něj každou svou vůli, nezklamu! - dokud nezvítězím." život. Mnohokrát jsem se ptal: je na světě takové zoufalství, které by ve mně přemohla tato zběsilá a možná neslušná žízeň po životě, a rozhodl jsem se, že, zdá se, nic takového neexistuje... Jiní konzumní spratci-moralisté tuto touhu po životě často nazývají vile, zvláště básníci It’s částečně Karamazov’s what trait, but this life is no there, there je stále strašně moc dostředivé síly na naší planetě chci žít a žiju, i když proti logice. Možná nevěřím v řád věcí, ale drahé jsou mi lepkavé listy, které na jaře kvetou, milé modrému nebi, drahý je mi další člověk, kterého někdy ani nevíte, proč milujete, drahý jinému lidskému činu, ve který jste možná už dávno přestali věřit, ale přesto ho ze staré paměti ctíte srdcem... Lepkavé jarní listy, to modré nebe, miluji! To není inteligence, to není logika, tady miluješ svým střevem, tu svým lůnem, miluješ svou první mladou sílu... Chápeš něco z mých nesmyslů, Aljoško, nebo ne? Ivan se najednou rozesmál. "Příliš rozumím, Ivane: se svými vnitřnostmi a břichem chceš milovat," řekl jsi to krásně a já jsem strašně rád, že chceš takhle žít, zvolal Aljoša. - Myslím, že každý by měl především milovat život na světě... - Milovat život víc než jeho smysl? "Je naprosto nezbytné milovat před logikou, jak říkáš, milovat před logikou, a teprve potom pochopím význam." To je to, co jsem si představoval už dlouho. Polovina tvé práce je hotová, Ivane, a nabytá: miluješ žít... Dostojevskij řekl mnoho nových slov. Ale možná jeho nejcennějším novým slovem je toto slovo o životě, o lásce k životu více než k jeho smyslu. Život je důležitější než jakékoli myšlenky na život – životní pocit je důležitější než jakékoli pocity, které život komplikují. Ať je život krásný, život smysluplný je vyšší než jen život, ale život, život sám, je důležitější než jakékoli definice a jakýkoli směr života. Život sám je tajemstvím a vědomí života, jeho pocit, je prvním základem náboženství: život je ve své podstatě mystický a náboženský. První modlitbou člověka je úcta k životu, slavnostní naslouchání. Život jako takový je nevyhnutelná a přímá cesta k Bohu. Kdo tím žije, již zná Boha a slouží mu. Naopak neživá svatost, vrchol vymyšlených ideálů, hlavových představ, je fikcí, fata morganou, snem. Je pravda, že život se rodí v krvi a blátě a rozvíjí se v tělesných vášních – a to vše je ohavnému duchu odporné: zdá se, že jak se život zkracuje, toto bahno se setřásá, toto teplo se ochlazuje a stává se čistším. Ale to je prázdný sen: duše člověka je v živé krvi a skrze živou krev vystupuje k Bohu. "Je hrozné, aby člověk vydržel na zemi mnoho," řekl Dmitrij Aljošovi, "bojí se spousty problémů!" Bratře, myslím skoro jen na tohle, na toho poníženého muže, protože já sám jsem takový člověk. Jdu a nevím, jestli jsem přistál v zápachu a hanbě, nebo ve světle a radosti. V tom je ten problém, protože všechno na světě je záhada! A když jsem se náhodou ponořil do nejhlubší hanby zkaženosti (a to bylo vše, co jsem kdy udělal), vždy jsem si přečetl tuto báseň. Opravilo mě to? Nikdy! Protože jsem Karamazov. Protože pokud mám letět do propasti, udělám to rovně, hlavu skloněnou a paty vzhůru, a dokonce mě těší, že právě v této ponižující pozici padám a považuji to pro sebe za krásu. A v této hanbě najednou začínám hymnu. Nech mě proklet, ať jsem nízký a ohavný, ale ať políbím lem roucha, v němž je oděn můj Bůh; dovol, abych zároveň následoval ďábla, ale stále jsem tvůj syn, Pane, a miluji Tě a cítím radost, bez které svět nemůže stát a být... Později ve vězení, kvůli podezření z vraždy a čekání na těžké práce, se Dmitrij Karamazov zachrání se stejnou láskou k životu. - Budeme v řetězech a vůle nebude, ale pak se ve svém velkém zármutku znovu povzneseme do radosti, bez které není možné, aby člověk žil, ani Bůh nebyl, neboť Bůh dává radost, to je Jeho velká výsada... Potom my, podzemní lidé, zazpíváme z útrob země tragický chvalozpěv na Boha, který má radost! Ať žije Bůh a jeho radost! Miluji Ho!.. Ne, život je plný, pod zemí je život!.. A co je utrpení? Nebojím se toho, i kdyby jich bylo nespočet... A zdá se, že této síly je ve mně teď tolik, že překonám všechno, všechno utrpení, jen abych si každou minutu řekl a řekl: Jsem! V tisících mukách - jsem, v mučení se svíjím - ale jsem!... Žízeň po životě a jeho radost zachraňuje Dmitrije Karamazova jak v hanbě zhýralosti, tak v agónii utrpení. A Alyosha Karamazov, v nejtěžším okamžiku svého života, je zachráněn „sjednocením se zemí“ – „políbil ji, když plakal, vzlykal a proléval si slzy, a horečně přísahal, že ji bude milovat, že ji bude milovat navždy a navždy“... Taková byla smlouva jeho svatého staršího – „zalévat zemi slzami radosti“. A svatá blázen Lebjadkina, Stavroginova žena, blábolí, že „Bůh a příroda jsou všichni jedno“, že „Matka Boží je velká matka vlhké země“, že je třeba líbat zem v modlitbě. Život sám jako princip myšlení a cítění smiřuje disharmonické stránky, opačné póly – život sám tvoří všesmiřující náboženský obsah. Dobro a zlo, blaženost a utrpení, mravní výška a hanba pádu mají něco společného, ​​co stojí nad nimi a smiřuje je: to je výkvět života, radost z bytí. Nad abstraktním dobrem, hlavami ideály, živoucím dobrem, živým člověkem, ale i ve zlu, v pachu zkaženosti žije i člověk a zpívá chvalozpěv na Boha. Zlo je naprosto hnusné, když se stává abstraktním principem, zkracuje lidský život, když „nejde člověk, kdo žere myšlenku, ale myšlenka žere člověka“; ale za této podmínky dobro „voní jako mršina“. Dobro je cenné, protože činí člověka živým, ale hanba z pádu, bolesti utrpení nejsou absolutně nechutné, pokud pokrývají živého člověka, jsou-li prostoupeny pocitem života, radostí z bytí. A toto spojení pólů ve sféře života je tak skutečné a účinné, že svatý člověk, je-li naživu, se hodně „dotýká“, mnohému „rozumí“ – a žízeň po životě už v sobě nese záruku dobra. "Ty," řekl Versilov teenagerovi, "tak moc chceš žít a máš takovou žízeň žít, že, jak se zdá, kdybys dostal tři životy, ani ty by ti nestačily; No, tito lidé jsou většinou dobrosrdeční." Kdo miluje život, nemůže nebýt laskavý v poslední poskvrně pádu, na samém dně zkaženosti. Ale je samozřejmé, že to nejsou tyto jiskry dobra, uchované na dně pádu, které poskytují nejvyšší řešení všesmiřující harmonie, protože to by znamenalo, že dobro je nejvyšší a že oddělení pólů je neodstranitelné. Ne, není to dobro, hojné na jednom pólu a skrovné na druhém, co poskytuje konečné smíření, ale náboženství, život jako náboženský princip. Radost ze života, která obrací srdce k Bohu, může být stejně silná u hříšníka jako u spravedlivého; víra marnotratného syna zahřála jeho srdce silněji než chladná zákonná samolibost nejstaršího syna, jeho duše hořela ohnivou láskou k všeodpouštějícímu Otci, ani v nejmenším nebyla oslabena jeho zkaženým životem, ale spíše posílena tímto vědomím své nízkosti. Nejsou to dobré skutky, které zachraňují člověka, odčiňují jeho hříchy, ale náboženská víra. - A bude soudit a odpouštět všem, dobrým i zlým, moudrým i pokorným... A až se všemi skončí, pak nám řekne: „Pojďte ven,“ řekne i vám! Pojď ven opilý, vyjdi slabý, vyjdi opilý!“ A všichni bez ostychu vyjdeme a postavíme se. A on řekne: „Ty prasata! Obraz šelmy a její pečeť; ale pojďte taky!" A moudří řeknou, moudří řeknou: „Pane! Proč přijímáte tyto lidi?" Řekne: „Proto je přijímám, moudré, protože je přijímám, moudré, protože ani jeden z nich se sám nepovažoval za toho hoden“... A vztáhne k nám ruce a my padneme... a budeme plakat... a všechno pochopíme! Pak všechno pochopíme!., a všichni pochopí... Hak soudil Marmeladova svým opilým jazykem. A svatý starší Zosima učil: - Bratři, nebojte se hříchu lidí, milujte člověka i v jeho hříchu, neboť tato podobnost s božskou láskou je vrcholem lásky na zemi. Milujte celé Boží stvoření, celé i každé zrnko písku. Miluj každý list, každý boží paprsek. Miluj zvířata, miluj rostliny, miluj všechno. Budete milovat vše a pochopíte Boží tajemství ve věcech... Božská láska k lidem, ke spravedlivým a hříšníkům, je stejná láska jako láska ke všem věcem – láska, která překonává rozdíly mezi dobrem a zlem. Náboženská radost ze života dává nejvyšší harmonii, která leží za hranicemi etických pólů. Ale princip života dělá jen polovinu práce. - Polovina tvé práce je hotová, Ivane, a nabytá: miluješ žít. Nyní se musíte pokusit o svou druhou polovinu a jste zachráněni. Životní princip je polovina úspěchu, protože přesto neruší vnitřní rozdíl mezi dobrem a zlem, mravní výškou a mravní nízkostí, přesto zůstává nesmiřitelná zevnitř disharmonie. Tento zbytek je zjevně sladěn podle principu krásy: v obou pólech může být stejná krása. – Krása je strašná a strašná věc! Hrozné, protože je nedefinovatelné, ale nelze to určit, protože Bůh dal jen hádanky. Zde se břehy setkávají, zde všechny rozpory žijí pospolu... Jiný člověk, ještě vyšší srdcem a vznešenou myslí, začíná ideálem Madony a končí ideálem Sodomy. Ještě strašlivější je to pro někoho, kdo již s ideálem Sodomy v duši nezapře ideál Madony a jeho srdce z toho hoří a v pravdě, v pravdě hoří, jako za mladých, bezúhonných let. Ne, ten muž je široký, moc široký, zúžila bych to. Ďábel ví, co to vůbec je, to je ono! To, co se mysli zdá potupné, je čistá krása pro srdce. Je v Sodomě krása? Věřte, že právě v Sodomě sedí drtivé většině lidí... Hrozné je, že krása je nejen strašná, ale také tajemná. Zde bojuje ďábel s Bohem a bitevní pole jsou srdce lidí... Krása obou pólů není stejná jako výše zmíněná psychologicky nahodilá kombinace disharmonických stránek – „dotýkání se všeho“ svatých duší a jisker dobra uchovaných v pachu pádu. Nyní mluvíme o zásadním usmíření pólů, o jejich shodě v jejich posledních bodech. Ta kombinace například znamená, že zločinec si i přes svůj zločin uchovává v duši něco dobrého, nějaké dobré pocity, dobré myšlenky, lásku k někomu, a toto základní smíření znamená, že samotný zločin může být spáchán ve jménu dobra, kvůli nějakým vyšším pohnutkám, že vznešená láska k lidskosti, odvážně dovedena ke konečným závěrům, vede k překročení překážek, že zločin je vyřešen „náboženským přesvědčením“. posvěcení. Zločinci, kteří ve svých duších nosí nějakou lásku k dobru, navzdory jejich pádu, jsou již dlouho známí a myšlenka vyřešit zločin podle svědomí „poprvé“ přišla k Raskolnikovovi. „Pak jsem přišel s jedním nápadem, který přede mnou ještě nikoho nenapadl... V tomto základním smyslu tedy Dostojevskij používá myšlenku krásy ke sladění různých pólů. Dobro kromě smyslu pro povinnost, kterým je určeno, obsahuje také krásu, ale zlo ve svých vědomých a extrémních projevech obsahuje stejnou krásu. Nejposvátnější kniha říká: „Nejsi studený ani horký; Ach, kdyby ti byla zima nebo horko! Ale protože jsi teplý a ani horký, ani studený, vyplivnu tě ze svých úst." Vlažnost, liknavá služba dobru, kdy si člověk netroufá přinést otrávený kalich zla ke svým rtům, ale nedokáže plně přilnout k dobru - tato vlažnost má v sobě něco naprosto ohavného. Naopak, v rozhodném chladu, v rozhodné službě zemi, v rozhodném uctívání zla je něco esteticky skvělého, chytajícího duši, fascinujícího. Ztělesnění této všesmiřující krásy v duši člověka, v duši vyvolených lidí, některých „zvláštních“ lidí, kteří cítí stejnou krásu v obou pólech a jakoby prorokují nadcházející světové smíření dobra a zla, nejvíce ze všeho přitahovalo Dostojevského pozornost. About Raskolnikov, Razumikhin says: - Jako by ho střídavě nahradily dvě opačné postavy. Princ Myshkin miluje Nastasju Filippovnu a Aglayu zároveň „dvou rozdílnými láskami“, to znamená, že Nastasju Filippovnu miluje s lítostí a z lítosti se s ní chce oženit - „je tak snadné se oženit“ a zároveň miluje Aglayu láskou manžel-žena. – I love Nastasya Filippovna with all my soul! - A zároveň ujistili Aglaju Ivanovnu o své lásce? - Jak? So you want to love both? Versilov is the same type. Říká o sobě: – Jsem nekonečně silný díky přímé síle vyjít s čímkoli. Nic mě nemůže zničit, nic mě nemůže zničit a nic mě nemůže překvapit. Pohodlně cítím dva opačné pocity současně. Versilov většinou pociťuje tento „kontakt protikladů“ na poli lásky: má také dvě lásky – jednu k Sofye Andreevně, matce „teenagera“ („více, abych tak řekl, humánní a univerzální láska než prostá láska“), a druhou k jiným ženám, například ke Kateřině Nikolajevně (jednoduchá, vášnivá láska). During one of the transitions from one love to another, he said to Sofya Andreevna: - Sbohem, Sonyo, znovu se vydávám na cestu, protože jsem tě už několikrát opustil... No samozřejmě, jednoho dne k tobě zase přijdu - v tomto smyslu jsi nevyhnutelná. A takto zároveň zobrazuje svůj vnitřní stav: "Víte, zdá se mi, že jsem úplně rozdělený na dva, mentálně na dva a strašně se toho bojím." Váš dvojník stojí přesně vedle vás; Vy sám jste chytrý a rozumný, ale určitě vedle vás chce dělat nějaké nesmysly a někdy i legrační věci; a najednou si všimneš, že ty sám chceš dělat tuhle zábavnou věc, a bůh ví proč, tedy jaksi neochotně chceš, vzdoruješ ze všech sil. Kdysi jsem znal lékaře, který na pohřbu svého otce v kostele náhle zapískal... Versilov vzal obraz do rukou a vší silou s ním narazil do rohu kamen: obraz se rozdělil přesně na dva kusy. I s Versilovem v jiných ohledech: „celosvětová bolest pro každého“ a nejneskrývanější egoismus, vrchol pudů, síla víry, řetězy – a bublání vášní, ateismus... Současný pocit ze dvou propastí je celá příroda a Dmitrij Karamazov. Psycholog-prokurátor, který diskutuje o postavě Dmitrije Karamazova, jeho schopnosti ušlechtilých pudů a nechutných činů, shledává tuto schopnost nejvíce odhalující hlubiny jeho duše. – V životě se většinou stává, že když jsou dva protiklady, je třeba hledat pravdu uprostřed; v tomto případě tomu tak doslova není. S největší pravděpodobností byl v prvním případě upřímně ušlechtilý a ve druhém byl také upřímně nízký. Proč? Ale právě proto, že jsme široké, karamazovské povahy, schopné obsáhnout všemožné protiklady a kontemplovat obě propasti najednou, propast nad námi, propast nejvyšších ideálů i propast pod námi, propast nejnižšího a nejhnusnějšího pádu... Pocit nízkosti pádu je pro tyto nespoutané, bezuzdné a bezuzdné povahy stejně nezbytný... tato nepřirozená směs neustále a neustále. Dvě propasti ve stejný okamžik – bez toho jsme nešťastní a nespokojení, naše existence není úplná. Jsme šíří, šíří jako celá naše matička Rusko, dokážeme vyhovět všemu a se vším vyjít! Nikolaj Stavrogin je stejného typu a zároveň nejbystřejší, nejvýrazněji vyjádřený. Duše jeho duše je „žízeň po kontrastech“. Byl schopen té nejvznešenější velkorysosti a zároveň v jeho duši číhal hněv, chladný, klidný a rozumný, tedy ten nejhnusnější, nejstrašnější, jaký mohl být. Zároveň zasadí Boha a jeho vlast do Šatovova srdce, káže mu fanatickou myšlenku bohabojného lidu a zároveň ve stejných dnech otráví Kirilovovo srdce jedem rozhodného ateismu. Nepoznal rozdíl v kráse mezi nějakou smyslnou, brutální věcí a jakýmkoli činem, byť obětí života pro lidstvo - v obou pólech nacházel shodu krásy, stejnost rozkoše. V předvečer své smrti, své sebevraždy, přiznal své milované dívce: "Zkoušel jsem svou sílu všude." To jsi mi poradil, abych poznal sám sebe. Při testech pro sebe a pro show se ukázalo, že je neomezená. Před tvýma očima jsem utrpěl facku od tvého bratra; Přiznal jsem své manželství (s Lebyadkinou) veřejně... Mohu si přát udělat dobrý skutek a cítím z toho potěšení; Vedle sebe si přeji zlo a cítím i potěšení. Myšlenka všesmiřující síly krásy, estetické shody pólů, stejnosti potěšení z dobra a zla je jednou z nejodvážnějších představ, jaké kdy mohly v Dostojevského duši vzniknout. A co - máme v této představě konečné smíření protikladů, dává konečnou harmonii, lze nejvyšší syntézu považovat za dosaženou? Nemáme důvod na tuto otázku odpovídat kladně. Krása neposkytuje skutečnou syntézu protikladů. Můžeme to nepochybně prokázat u všech Dostojevského „neobyčejných lidí“, v nichž se odhaluje shoda protikladů. Všechny „mimořádné lidi“, nositele stejného potěšení v obou pólech, lze rozdělit do tří kategorií. V prvních dvou kategoriích jsou disharmonické stránky prezentovány nestejnoměrně, ne se stejnou realitou, ale tak, že buď dobro působí pouze v podobě hlavových ideálů, v podobě prázdných abstraktních snů, zatímco zlo se projevuje sytými barvami, v hlubokých vášních, nebo naopak pozemské city a zlé myšlenky vzbuzují duši příliš slabě, teoreticky bezbarvé, zcela abstraktně, zatímco láska k dobru vládne pevně, abstraktně, naopak. Pouze u třetí kategorie „mimořádných lidí“ pozorujeme stejnou sílu obou pólů. První kategorií jsou tedy lidé se skutečným sklonem k zemi a abstraktními sny o vznešenosti a kráse; druhá kategorie - lidé se skutečnou touhou po nebi a se slabým smyslem pro zemi, s abstraktním myšlením o zlu; třetí kategorie - lidé se stejnou inklinací k dobru a zlu. Prvním typem je hrdina „podzemí“ a Dmitrij Karamazov. Zde je první přiznání. – Moje série zhýralosti končila a udělalo se mi strašně špatně... Ale měl jsem cestu ven, která všechno smířila, to byl únik do „všeho krásného a vznešeného“, samozřejmě ve snech. Strašně jsem snil, snil jsem tři měsíce v kuse... Najednou jsem se stal hrdinou... Sny mi po zhýralosti přišly zvláště sladší a silnější, přicházely s pokáním a slzami, s kletbami a rozkoší. Byly tam okamžiky tak pozitivního vytržení, takového štěstí, že ve mně Bůh nepocítil ani ten nejmenší výsměch. Byla tam víra, naděje, láska. Slepě jsem tehdy věřil, že se to všechno nějakým zázrakem, nějakou vnější okolností najednou oddálí, roztáhne - a pak se najednou objevím na světle božím, skoro na bílém koni a ne ve vavřínovém věnci. Nerozuměl jsem ani vedlejší roli, a právě proto jsem tu druhou roli obsadil velmi klidně. Buď hrdina, nebo špína, žádná střední cesta neexistovala. To je to, co mě ničilo, protože v bahně jsem se utěšoval tím, že jindy jsem byl hrdina, ale hrdina to bahno zasypal. Je pozoruhodné, že tyto přílivy „všeho krásného a vznešeného“ ke mně přicházely i během zhýralosti, a právě když jsem už byl na samém dně, přicházely v samostatných záblescích, jako by mi připomínaly samy sebe, ale svým zjevem neničily zhýralost; naopak, jako by to oživovaly kontrastem... Ale kolik lásky, Pane, kolik lásky jsem zažil v těchto svých snech, v těchto „spásách do všeho krásného a vznešeného“; i když to byla fantastická láska, ačkoli ve skutečnosti nikdy nebyla aplikována na nic lidského, bylo jí tolik, této lásky, že později už vlastně ani nebylo potřeba ji uplatňovat... Stejně tak Dmitrij Karamazov. Celý život „s Diogenovou lucernou“ hledá ušlechtilost a zároveň žije bezstarostným, ošklivým, opilým, špinavým životem. O sobě, o svém životě mluví k Aljošovi: "Miloval jsem zhýralost, miloval jsem hanbu zhýralosti, miloval jsem krutost: nejsem brouk, nejsem zlý hmyz? Říká se - Karamazov!" Dmitrij Fedorovič je smyslný a zlý hmyz. Ideál Madony, který nosí ve své duši spolu s tímto sodomským ideálem, je hluboce ukryt v jeho srdci a nesměle a nečinně odtud vykukuje. "Když jsem se náhodou ponořil do nejhlubší, nejhlubší hanby zkaženosti (a to je vše, co se mi kdy stalo), vždy jsem si přečetl báseň o Ceres. Opravilo mě to? Nikdy! Protože jsem Karamazov. Protože jestli letím do propasti, udělám to správně, hlavu dolů a paty nahoru“... Tak skutečně žil. Dmitrij Fedorovič. V oněch dnech, které jsou v románu popsány, však za hromu zvláštních okolností zažívá něco nového – zažívá znovuzrození, vzkříšení. „Bratře,“ říká Aljošovi, když byl ve vězení, „v posledních dvou měsících jsem v sobě cítil nového člověka. Povstal ve mně nový člověk! Byl uvězněn ve mně, ale nikdy bych se neobjevil, nebýt tohoto hromu." Od Dmitrije Karamazova, který současně cítil dvě propasti, přes hrdinu podzemí, přes knížete Sokolského, postupně sestupujeme k Marmeladovovi, Kellerovi, Lebeděvovi, kteří neznali žádné propasti, ale žili prostě ve špíně, uchovávajíc si mlhavou vzpomínku na království Boží, které nemohlo vystoupit do výšin jejich jisker, do výše jejich dobrých chvil, z bezmocných společenských požadavků, pouze z bezmocných společenských požadavků. Těmto Marmeladovům prostě chybí kultura; pro ně bude veškerá jejich spása, malá, šosácká spása, pocházet ze sociální evoluce, z rozvoje ekonomických a sociálních podmínek. Nejsou to bohové, kdo pálí cihly, a není to náboženství, které je potřeba k vyléčení člověka z alkoholismu, výtržnictví, lichvy a podvodu. Je to snadno vidět; ale je pozoruhodné, že přechod od mimořádných lidí dvojitých pólů k těmto slabým a opilým dochází s úžasnou postupností - neexistuje absolutně žádný způsob, jak naznačit hranice mezi nimi. A šíře Dmitrije Karamazova má v sobě příliš mnoho spontánních a nekulturních prvků; je to zcela způsobeno jeho morální slabostí, jeho duchovní zkažeností. Osobní dobré sklony a divokost prostředí, výška abstraktních ideálů a síla společenského nepořádku – to jsou prameny jeho vnitřní tragédie. Je zřejmé, že první kategorie mimořádných lidí nás neposouvá ani o krok za hranice elementárně-psychické kompatibility různých mentálních vrstev a neposune nás ani o palec k výši základního smíření pólů. Dmitrij Karamazov je celý ze spontánní minulosti a není v něm nic zásadně budoucího... Totéž je třeba říci o dalších dvou kategoriích. Druhou kategorií jsou lidé se skutečnou touhou po nebi a se slabým smyslem pro zemi, s abstraktním myšlením o zlu. To jsou princ Myškin, Raskolnikov, Kirilov. Vysvětlovat Jevgeniji Pavlovičovi o svých „dvou láskách“ k Nastasji Filippovně a Aglayi a instruovat ho, aby si o něčem promluvil s Aglayou, aby jí vysvětlil, že sňatkem s Nastasjou Filippovnou ani v nejmenším neodporuje své lásce k Aglayi, a zároveň princ vyjadřuje nedobrovolný pocit jakési viny. - Oh, ano, je to moje chyba! S největší pravděpodobností je to všechno moje chyba! Pořád nevím, co přesně, ale můžu za to já... Je tu něco, co ti nemohu vysvětlit, Jevgeniji Pavloviči, a nemám slov, ale... Aglaja Ivanovna to pochopí! Oh, vždy jsem věřil, že to pochopí. -Ne, princi, on to nepochopí! Aglaja Ivanovna milovala jako žena, jako člověk, a ne jako... abstraktní duch. Víš co, můj ubohý princi: s největší pravděpodobností jsi ani jednoho nikdy nemiloval! Princ miloval Nastasju Filippovnu láskou a lítostí, ale prostou láskou princ nemiloval ani Nastasju Filippovnu, ani Aglaju. A to byla jeho chyba, a tedy i jeho „dvě lásky“, na které nemohl přijít. "Jsi, princi, velký lovec ženského rodu?" - Já n-n-ne! Chci říct... Možná nevíte, protože kvůli své vrozené nemoci dokonce ženy vůbec neznám. Odtud pramení princova vina. Živý světec ve všech ohledech, princ se v jednom ohledu ukázal jako mrtvá mumie - v tom ohledu, v němž se ve vztahu k ženě rozdělil na dva, rozdělil na dva póly. Spojení dvou pólů, „dvou lásek“ v jednom srdci v tomto případě slouží jako nepochybný důkaz přirozené slabosti a abnormality. Pokud jde o prince Myškina, totéž by se mělo říci o Aljošovi Karamazovovi. V něm vidíme v podstatě jednu věc nebeskou, duchovní. Pokud o sobě říká Lise, že se „hodně dotkl“, že chápe strašlivou zlobu lidí, pak jsou to slova, pouze slova, která nejsou v průběhu románu potvrzena jedinou větou. Stejně tak jeho láska k Lize Khokhlakové, navzdory polibku, je jakýmsi druhem dětské, nekrvavé lásky. Nedětská Lisa mu jednoho dne prostě řekne: "Nehodíš se být manželem. Vezmu si tě a najednou dám lístek, aby ho vzal po tobě tomu, koho miluji (například Ivanu Fedoroviči). Vezmeš si ho a určitě si ho odneseš a přineseš i odpověď." Taková bezkrevná láska bez žárlivosti Lisu neuspokojuje... U Raskolnikova vidíme stejnou slabost, jakou má princ Myškin, ve zcela odlišném postoji ve vztahu ke zločinu. Tato slabost, slabost pro zločin, je samozřejmě jednou z těch, v nichž se dovršuje Boží moc, ale pro estetiku neexistuje etické hledisko, zná pouze dva póly a stejnost slasti v nich – a nám na tomto místě stačí zaznamenat pouze bledost jednoho z pólů. Raskolnikov je hlubokým milovníkem lidskosti. Láska k lidem jím prostupuje až do morku kostí. Naopak, jeho schopnost zločinu je čistě teoretická – „knižní sny, teoreticky podrážděné srdce“. Není proto náhoda, že Raskolnikov nesnese zločin. Jeho zločinem pro dobré účely je unáhlená záměna dobrého srdce s teorií hlavy. Kirilovova hlava, fiktivní (inspirovaný Stavroginem) ateismus je kombinován s tou nejdobromyslnější, dobrosrdečností. Tento ateista, který se rozhodl zabít se pouze proto, aby dokázal svou zvůli (první ateisticko-teoretická sebevražda, jako Raskolnikovův první teoretický zločin), a zároveň zapálil lampu, protože „stará žena miluje“, baví dítě míčkem a raduje se z narození dítěte Šatovových, tento ateista, který byl „nejzabitějším, nejuměleckejším nápadem“. Nyní přejděme ke třetí kategorii mimořádných lidí. Jde o Versilova, Ivana Karamazova, Svidrigajlova a především Stavrogina. Mají stejný sklon k oběma pólům. Ale toto „nejpohodlnější“ přizpůsobení se všem okolnostem nelze uznat jako vrchol lidského rozvoje. Stejnost slasti v obou pólech se při bližším pozorování ukazuje jako nikoli ideální kombinace, ale spontánně chaotická směs, kterou může schválit jen vulgární každodenní prudérnost. To není ideální vrchol, je to žalostný, vulgární střed, který si netroufá držet se ani jednoho břehu. Hrdina podzemí zasvěceně diskutuje o tomto nechutném rysu našich „romantiků“. Mezi námi se „nadhvězdné povahy“ nenacházejí „ve svém čistém stavu“. Naši romantici si umějí perfektně poradit se svými záležitostmi, politicky všemu ustoupí, vše obejdou, umí spojit superhvězdné sny s vládními byty, penzemi, hodnostmi; jejich hlavním zájmem je zachovat se, „zachránit svou duši“, jako nějaký šperk. To je to, co znamená tato „schopnost pro nejvíce protichůdné pocity“; To je důvod, proč naše „široká“ povaha ani na posledním podzimu nikdy neztrácí svůj ideál. Versilov tomuto standardu docela vyhovuje. Sám přiznává svou opatrnost. – Jsem nekonečně silný díky okamžité síle vyjít s čímkoli, tak charakteristickou pro všechny chytré ruské lidi („chytré romantiky“) naší generace. Nemůžeš mě ničím zničit, ničím mě nemůžeš urazit a ničím mě nemůžeš překvapit. Jsem odolný jako dvorní pes. Pohodlně cítím dva protikladné pocity zároveň – a samozřejmě ne z vlastní vůle. Ale přesto vím, že je to nečestné, hlavně proto, že je to příliš obezřetné... „Dospívající“, zamilovaný do Versilova a zamyšleně ho pozorující, dospívá k závěru, že „Versilov nemůže být schopen jiného citu než bezmezné sebelásky“. Ale je vidět, že umístit se do středu vesmíru s nevhodnou skutečnou silou, zapůsobit na slabé a měkké duše, uvrhnout je do uchváceného úžasu, by se původním pozorovatelům mělo zdát směšné. Tato střední směs extrémů je směšná, tato rozvážná vstřícnost, tak nekonzistentní s vysokými nároky. "Vždycky jsem si myslel, že je na tobě něco vtipného." Kateřina Nikolajevna to říká Versilovovi. Princ Myškin, Raskolnikov, Kirilov, Dmitrij Karamazov nejsou vtipní, 1 ale Versilov, Ivan Karamazov, Svidrigailov, Stavrogin jsou vtipní a vtipní: smích je pronásleduje v patách jako zrcadlo odrážející jejich průměrnou vulgárnost. Co je Ivan Karamazov se vší troufalostí svých náboženských pochybností, se vší odvahou svého etického popření, který vzbuzuje nadšenou úctu v povznesených ženách a otrockou oddanost fanatickým lokajům Smerďakovovi? Tento lokaj Smerďakov, příbuzný Ivanu Karamazovovi v duchu (a v těle), definuje charakter svého „idola“ takto: -Jste velmi chytrý, pane. Milujete peníze, milujete také čest, protože jste velmi hrdý, nadměrně milujete kouzla žen a hlavně žít v klidné spokojenosti a nikomu se neklanět – to je ze všeho nejvíc, pane. Láska k míru a hrdost jsou dva hlavní rysy postavy Ivana Karamazova, které oba vypovídají o jeho průměrné vulgárnosti. Tyto postavy si nemohou pomoci, ale jsou hrdé a ješitné. Ivanova povaha se s ještě větším jasem než v lokajovi Smerďakovovi odráží v jeho noční můře-ďáblu, v tomto „ztělesnění jeho myšlenek a pocitů, jen těch nejhnusnějších a nejhloupějších“. To je právě ten „vulgární ďábel“, odporný ve své buržoazní podlosti, ve své lakomství. "Nikdy jsem nebyl takový lokaj!" Proč mohla moje duše porodit takového lokaje? Ano, faktem je, že Ivan byl vždycky takový lokaj. Jeho hrdá mysl, putující od jednoho pólu k druhému, protože jemu jako vyvolenému je vše dovoleno - jeho hrdá mysl slouží jen jako pozadí, na kterém se vynořuje jeho lokajská vulgárnost. V nejdůležitějším okamžiku jeho života, když ho Smerdyakov, hypnotizující, souhlasil s tím, že zabije svého otce, „(Ivan Fedorovič) se náhle, k Smerdyakovovu překvapení, zasmál a rychle vyšel z brány a pokračoval ve smíchu. Druhý den ráno, když odjížděl do Čermashnya, jak si to Smerďakov přál, se s ním rozloučil „nějakým nervózním smíchem“... Svidrigailov, muž „estetiky a pohodlí“, došel na základě vlastní zkušenosti k závěru: „Problémem je být široký bez zvláštní geniality“. Problém je v šířce, která přesahuje míru skutečné síly, a to se může stát s jakýmkoli stupněm síly, protože jakýkoli stupeň síly může být překonán ještě větším stupněm šířky, předpětí a hrdosti. Poslední dny a poslední hodiny, ve kterých nalézáme Svidrigailova, udivují a deprimují duši čtenáře beznadějnou šedí, neprostupnou mlhou jemného nepřetržitého deště: všechno je možné, vše je vyzkoušeno, ale nic nedosahuje do posledních hlubin duše, vše klouže po jejím povrchu, chuť do všeho se ztrácí. A to byl celý jeho život: nikdy nic nesnášel, nechtěl se ani mstít, ale nezažil všeobjímající lásku; Taky jsem se nerada hádala, nevzrušovala jsem se... Šedá a bezbarvá! Ale tato lokajská vulgárnost se obzvláště zřetelně projevuje ve tváři Nikolaje Stavrogina. Jeho síla v testování - pro sebe i pro předvádění - se ukázala být neomezená. Tato nekonečnost ale není přirozená, ale umělá, racionální a hlavně okázalá. Facku zřejmě snášel se stejnou velikostí jako princ Myškin, ale zevnitř šlo o dva zcela odlišné jevy. Pro prince Myškina to bylo bezprostřední a přirozené, ale pro Stavrogina to bylo umělé, záměrné, „odveta“ (jak by řekl podzemní hrdina). Princ neměl absolutně žádnou hrdost, jak poznamenala Aglaya, a Stavrogin byl přehnaně pyšný, malicherný, samolibý aristokrat nad průměrem řádu, buržoazní aristokrat, lokajský aristokrat. "Jste ateista," řekl Šatov Stavroginovi, "protože jste šlechtic." Ztratil jsi rozdíl mezi zlem a dobrem, protože jsi přestal rozpoznávat svůj lid... Jsem také barich, syn tvého nevolnického lokaj Pashky... Nevěřit v Boha z pýchy, popírat rozdíl mezi dobrem a zlem z aristokratické samolibosti – ale mohlo by být něco vulgárnějšího než tohle! "Nevěřím v Boha, ve kterého věří obyčejní lidé, neuznávám všeobecně závaznou povinnost, protože mám kalhoty střižené lépe než ostatní!" Takto může uvažovat jen lokaj, duše Smerďakova, jen lokaj nechápe, že rozdíl jakékoli míry je před nekonečnem nepatrný. – Nikoho neurážíte a všichni vás nenávidí; Vypadáš jako všichni ostatní a všichni se tě bojí. Nikdo za vámi nepřijde, aby vás poplácal po rameni. Jste hrozný aristokrat. To řekl Petr Verchovenský Stavroginovi v radosti z modlářství, aniž by tušil, že má před sebou odpornou modlu. Stavrogin se víc než čehokoli jiného bojí, že bude vypadat vtipně: úplný opak prince Myškina. A jeho manželství s Lebyadkinou také není z přírody, ale z hrdých myšlenek, z úzkosti. Svou svatbu s Lebyadkinou oznamuje „s bezmeznou arogancí“. Princ Myškin by se cítil a jednal úplně jinak. A se vším pohrdáním společností si Stavrogin přeje smrt své ženy: hrál roli a potřebuje se zbavit oblečení někoho jiného. Zná jiné ženy, jejich mazlení přijímá s lhostejností rozmazleného malého štěkotu nebo možná s impotencí vyčerpané libertinky... A všechno, co Stavrogin dělá, každý jeho velkolepý počin má fraškovitý základ, se ukazuje jako šaškování špatného herce. V souboji s Mavrikym Nikolaevičem se chová jako hrdina: odolává výstřelu nepřítele a střílí do strany. Jeho druhý Kirilov mu bez námahy dokáže ukázat, že se choval jako fraška Petruška a že by se měl stydět. "Pokud pro mě," řekl Kirilov, je to břemeno snadné, protože je od přírody, pak je to pro vás možná těžší, protože je takové povahy. Je toho velmi málo, za co se můžete stydět, jen trochu... Nejste silný člověk. Navzdory své zdánlivé síle, navzdory své okázalé síle, Stavrogin není uvnitř silná osobnost. Přesně „putuje od okraje“, na rozdíl od Shatovova opačného názoru; bloudí od jednoho břehu k druhému. "Mám bezvýznamnou povahu," přiznává Kirilovovi. Ještě otevřeněji mluví v dopise Darii Pavlovně. – Mohu si přát udělat dobrý skutek a cítit z něj potěšení; Vedle sebe si přeji zlo a cítím i potěšení. Ale oba pocity jsou vždy příliš malé a nikdy se příliš nestávají. Moje touhy jsou příliš slabé: nemohou vést. Řeku můžeš přejít po kládě, ale ne po kousku dřeva... Stavroginův problém, stejně jako Svidrigailov, je jeho šíře povahy s vnitřní impotenci; jeho démon, stejně jako ďábel Ivana Karamazova, je démon průměrné vulgárnosti: „je to jen malý, odporný, skrofulózní skřet s rýmou, jeden z těch neúspěšných. Jeho problém je v tom, že on, který má vnitřně bezmocnou povahu, přesto vlezl do silných lidí, ačkoli to Kirilovovi nepřiznal. Znovu si řekněme, že vůbec nejde o míru síly nebo bezmoci - byl to stále velmi silný muž - ale o to, že jeho nároky převyšovaly jeho síly, že si uměle, s námahou vybudoval svůj život. Žil ne podle přírody, ale podle receptů replik, racionálně míchal různé části. A proto neměl spontaneitu citu, neoddal se zcela ani jednomu, ani druhému směru. Kirilov o něm řekl: – Stavrogine, pokud věří, pak nevěří, že věří. Pokud nevěří, pak nevěří, že nevěří. (Totéž lze říci o Ivanu Karamazovovi). Stavrogin má svého démona a své „halucinace“; Má také svého vlastního loka, svou „opici“ - Pyotra Verkhovenského, jako Ivan Karamazov - Smerdyakov. Petr Stěpanovič Verchovenskij je schopen naprosto všeho: zabít člověka je pro něj totéž jako porazit kuře. Je schopen všeho kvůli své strašlivé duchovní prázdnotě, své dřevěné necitlivosti, své strašné odporné lehkomyslnosti. Petr Stěpanovič je se Stavroginem spjat stejně nerozlučně a páchá pro něj zločiny jako Smerďakov pro Ivana Karamazova. "Jsem blázen," řekl Verchovenský Stavroginovi, ale ty jsi moje hlavní polovina. - Jste „loď“, jste stará, děravá, na dřevo hořící bárka na sešrotování! – Jsi špinavá, lascivní, rozbitá malá kůra! Vnější, okázalá síla neodpovídala Stavroginově vnitřní bezmoci. Měl obrovskou fyzickou sílu a byl to pohledný muž, ale jeho tvář připomínala masku. "Mluv lidským hlasem alespoň jednou v životě," prosil Shatov Stavrogina. Roztříštěnost, nesoulad mezi vnitřním a vnějším, lascivita – taková je postava Stavrogina. A on sám zevnitř zná svou slabou, vtipnou stránku lépe než kdokoli jiný. "Opravdu se chci smát, pořád se smát, nepřetržitě, po dlouhou dobu, hodně." Rozhodně jsem plný smíchu... A tento Stavroginův smích se přenáší na všechny jemu blízké lidi, na všechny, kteří ho podvedeni jeho vzhledem, ctili, zbožňovali, klaněli se mu, modlili se za něj. Scéna, kdy Marya Timofeevna, Stavroginova ubohá manželka, přiznává, že ho považovala za prince (například prince Myškina), a nyní vidí jeho podvod, vysvětluje mu svým klamným, zběsilým, ale hluboce oduševnělým jazykem, že skutečný princ, sokol, by se za svou ženu před světem nestyděl, že na sebe neunese, sokol, kterého nesnese. sova, slepá sova, Grishka Otrepiev - tato scéna je plná mimořádné tragédie. "Musím se ti přiznat," řekla Lisa Stavroginovi, "ze mě posílila myšlenka, že ve tvé duši je něco hrozného, ​​špinavého a krvavého a... a zároveň něco, kvůli čemu vypadáš strašně legračně." Dejte si pozor, abyste mi neřekli, jestli je to pravda: Budu se vám smát. Budu se ti smát celý život. Jen Dáša se nesměje Stavroginovi, který se předem odsoudil do role zdravotní sestry, ponižující a ponižující pro Stavrogina. Vidíme, že všichni „mimořádní lidé“, kteří se povznesou k všesmiřující síle krásy, ke stejnosti rozkoše v obou pólech, všichni, všech úrovní, ve skutečnosti nedosahují výšin, do kterých se „šplhají“, nedosahují ideální harmonie – všichni jsou mentálními typy a nemají v sobě nic zásadně prorockého, všichni jsou produktem předchůdců, předchůdců všech a nevztahují se ke složitým kulturním podmínkám všech. budoucnost. „Tisíckrát jsem se divil,“ říká „náctiletý“, „nad touto schopností člověka (a zdá se, že ruského člověka par excellence) chovat ve své duši nejvyšší ideál vedle největší podlosti, a to vše zcela upřímně. Je to zvláštní šíře ruského člověka, která ho dovede daleko, nebo jen podlost - toť otázka. Nemusí to být ani jedno, ani druhé. Takhle V.S. Solovjov na tuto otázku odpovídá. – "Rusko je velkou periferií Evropy směrem k Asii. Vzhledem ke své okrajové poloze naše vlast přirozeně zažívá vliv asijského živlu mnohem více než jiné evropské země, v tom spočívá celá naše domnělá originalita. U nás od počátku, a zejména od dob Batua, vstoupil asijský živel do přírody a stal se druhou duší, takže Němci o nás mohli s povzdechem říci: Zwei Seelen wohnen, ach! v ihrer Brust, Die eine will sich top der andern trennen. Je nemožné, abychom se své druhé duše úplně zbavili a není to nutné – také jí něco dlužíme, ale abychom se v takové srážce neroztrhli, je nutné, aby rozhodně zvítězila a zvítězila jedna duše, a samozřejmě ta nejlepší. Princip krásy, stejný na obou pólech, nevyvádí člověka z oné duševní kompatibility protikladů, z oné přirozené „šířky“, která může sloužit jako přirozený základ pro řešení náboženského problému, ale řešení sama ještě nepředstavuje. Estetické smíření je jen přízrak, přízrak, fenomén historicko-kulturního, či dokonce patologického řádu, jako ty podivné vteřiny, které předcházejí záchvatům epilepsie. "V epileptickém stavu prince Myškina byl jeden stupeň téměř před záchvatem (kdyby ten záchvat přišel ve skutečnosti), když náhle uprostřed smutku, duchovní temnoty, tlaku se mu na okamžiky zdálo, že mozek vzplanul a mimořádným impulsem byly všechny jeho životní síly najednou napnuty. Pocit života, sebeuvědomění se v těchto okamžicích téměř desetinásobně zvýšily; všechny jeho mysl trvaly jako světlo. pochybnosti, všechny jeho starosti byly najednou uklidněny, vyřešeny v jakýsi nejvyšší klid, plný jasné, harmonické radosti a naděje, plný rozumu a konečného rozumu, ale tyto okamžiky, tyto záblesky byly stále jen předzvěstí té poslední vteřiny (nikdy ne delší než vteřiny), od níž útok samotný začal. Při přemýšlení o tomto okamžiku později, již ve zdravém stavu, si často říkal: že přeci všechny ty blesky a záblesky vyššího sebeuvědomění a sebeuvědomění, a tedy „vyšší bytosti“, nejsou ničím jiným než nemocí, porušením normálního stavu, a pokud ano, pak se vůbec nejedná o vyšší bytost, ale naopak by měla být řazena mezi ty nejnižší. A přesto došel k extrémně paradoxnímu závěru: "Co je špatného na tom, že je to nemoc?" rozhodl se: „Co na tom záleží, že toto napětí je abnormální, pokud se samotný výsledek, pokud se minuta vjemu, připomenutá a zvažovaná již ve zdravém stavu, ukáže jako neobyčejná harmonie, krása, dává neslýchaný a dosud neznámý pocit úplnosti, míry, smíření a znepokojeného modlitebního splynutí s nejvyšší syntézou života? Že je to skutečně „krása a modlitba“, že je to skutečně „nejvyšší syntéza života“, nemohl pochybovat, že... Kdyby měl v poslední vědomé chvíli před útokem čas si jasně a vědomě říci: „Ano, pro tuto chvíli můžeš dát celý svůj život! pak ovšem tento okamžik sám o sobě stál za celý život.“ O „skutečnosti senzace“ nelze pochybovat. Ale veškerá síla není v jevu, ale v jeho interpretaci. Mezitím „nepochybně došlo k chybě při posuzování tohoto okamžiku“. Opravdu. Bez ohledu na to, jak blažený byl tento okamžik pro prince Myškina, „stála před ním tupost, duchovní temnota, idiocie jako živý důsledek těchto nejvyšších okamžiků“. Je možné uznat tyto „nejvyšší okamžiky“ jako konečnou syntézu, kdyby po nich následovaly tak chmurné důsledky? Co je to za nejvyšší smíření, když je tak bezmocné tváří v tvář ponuré realitě? Co je to za krásu v této „hlouposti a idiocii“?... Zde je velmi důležité, že krása jako druhý syntetický princip přichází k popření principu prvního, nejzákladnějšího – života. Pokud „můžete dát celý svůj život pro tuto chvíli“, pak to v žádném případě nebude obětí života kvůli vyšší formě života, kvůli jeho nejvyšší plnosti, kvůli „životu v hojnosti“, jako je tomu v případě sebeobětování lásky, – bude to oběť života kvůli tomu, co je nejrozhodnější a nejrozhodnější popírání života a nejrozhodnějšího popírání života. Kirilov, který také zažil podobné chvíle a dal jim prorocký význam věštění doby, kdy „nebude čas“, očekával, že se ten člověk „fyzicky změní“. Dokud však nedochází k těmto fyzickým změnám, dokud je krása před přírodou bezmocná a „nejvyšší syntéza“ je pouze bolestivý sebeklam. A přesto to není tato přirozená izolace, subjektivita, co představuje konečnou slabost krásy: její nejposlednější pád spočívá v tom, že póly mají etický charakter, a proto leží estetická lhostejnost na úplně jiné úrovni. Stejná teplota dvou těles různých hmotností je nečiní hmotnostně identickými a neruší tento hmotnostní rozdíl. Stejnost slasti v obou pólech lze plně rozpoznat, ale rozdíl mezi póly v její etické stránce tím není oslaben. A když zaujme místo estetika, nekoliduje to s etikou; krása a dobro mohou koexistovat v míru, jako dvě strany mnohostranného života. Ale když krása předstírá, že hraje nejvyšší roli všesmiřujícího principu, odváží se překonat dobro v jeho specifických rysech, vymazat jeho charakteristické barvy, pak se dobro stane obrannou, mocně a zuřivě odpuzující útoky krásy. Dostojevskij rozhodně a jasně nastoluje otázku komparativní síly dobra a krásy a tuto otázku řeší ve smyslu převládající síly dobra. V tomto ohledu je rozhodující Raskolnikovova zkušenost, která vede ke konečnému závěru: pro člověka je dobro nade vše. V oblasti vztahů mezi člověkem a člověkem je estetická shoda protikladů nejen přirozeně bezmocná, ale prostě teoretický vynález, fantastický nesmysl. Ve skutečnosti je lidské absolutno dobré. Jazyk Dostojevského se nejvíce blíží jazyku a filozofii kategorického imperativu. A že Dostojevskij, který tak hluboce a originálně pronikl do tajemství estetické shody obou pólů, stejnosti slasti, nezůstal jen u estetického smíření, nedal se svést ukvapenou harmonií – v tom je třeba vidět jeho mimořádnou mravní sílu a mimořádný smysl pro pravdu, brilantně smělou lásku k pravdě. V Dostojevského světonázoru tedy máme dva základní pojmy – skutečný život a nejvyšší dobro – a syntetický problém spočívá ve smíření života a dobra. Je-li láska na celý život napůl věcí, napůl ve věci záchrany člověka, pak musí být druhá polovina uznána za dobrou a ve spojení těchto polovin je dána úplná dokonalost. Problém dobra u Dostojevského má originální formulaci právě z tohoto spojení dobra se životem. Tato nová formulace etického problému se dělí na dva úkoly. Nejprve musíte naznačit smysl dobra pro život, zásadní význam nejvyššího ideálu. Dostojevskij řeší tento problém s dostatečnou jistotou. "Celý zákon lidské existence," řekl Stepan Trofimovič, "je, že člověk se může vždy sklonit před nezměrně velkým. Pokud lidi připravíte o nezměrně velké věci, nebudou žít a zemřou v zoufalství. Nezměrné a nekonečné jsou pro člověka stejně potřebné jako malá planeta, na které žije." Starší Zosima říká totéž. "Mnoho na zemi je před námi skryto, ale na oplátku jsme dostali tajný, intimní pocit našeho živého spojení s jiným světem, s nebeským a vyšším světem, a kořeny našich myšlenek a pocitů nejsou zde, ale v jiných světech. Bůh vzal semínka z jiných světů a zasel je na tuto zemi a pěstoval svou zahradu, a vše, co mohlo vyklíčit, vzešlo, ale to, co vyrostlo, žije a je naživu tohoto tajemného světa, je zničeno pouze tímto pocitem. vy, pak zemře i ten, kdo je ve vás vyživován, pak se stanete lhostejnými k životu a budete ho dokonce nenávidět.“ Takže druhá polovina – nejvyšší princip života – je pro člověka stejně potřebná jako život sám; pouze tento nejvyšší princip poskytuje konečné ospravedlnění pro život samotný. Za druhé. Je-li nejvyšší princip právě dobro a ospravedlňuje-li či posvěcuje život, musí-li být zasazen do rámce plného skutečného života, není-li principem asketicky soběstačným (což je originalita Dostojevského myšlení), pak je ve své podstatě nutno chápat jako princip, který je heterogenní spolu s přírodně-historickou stránkou života. Krása ve svém elementárním charakteru neodděluje člověka od přírody, ale ztotožňuje ho s přírodou – probouzí v něm přírodně-živelní základ. Naopak dobro je specificky lidský princip, nikoli přirozeno-božský, nebo elementárně božský, ale božsko-lidský. Nekonečno zvítězí nad konečným, Vírou v náš posvátný význam rozdmýcháme protiproud Pochopit dobré proudění jako přirozené proudění znamená odstranit samotný problém vyšší syntézy. Ale zároveň se nelze zastavit u jedné konfrontace, protože by to absolutně znemožnilo syntézu. To vše nás mimovolně tlačí k uznání heterogenity sfér – přírodně-historické a morálně-lidské. Ale Dostojevskij, když se k této pravdě přiblížil, její práh nepřekročil – a tvoří hranici jeho pohybu vpřed. Zastavil se při konfrontaci a nemohl ji překonat. Ve filozofii „undergroundu“ a v myšlení Ivana Karamazova se uznává přítomnost disharmonie mezi zákony přírodně-historického života a morálně-lidským principem: „Bože, co mě zajímají přírodní zákony a aritmetika, když se mi tyto zákony nelíbí a dva a dva jsou čtyři. Člověk je „znechucen smířit se“ s touto přírodně-historickou nutností. Dostojevskij jako očarovaný nemohl z této propasti spustit oči – a neměl víru se nad ní povznést. Ippolit vyjadřuje Dostojevského pocity z obrazu v Rogozhinově domě. ... "Tento obraz zobrazuje Krista, právě sňatého z kříže. Malíři si obvykle zvykli zobrazovat Krista jak na kříži, tak sňatého z kříže, stále s dotekem neobyčejné krásy ve tváři; snaží se pro Něho uchovat tuto krásu i v těch nejstrašnějších mukách. V Rogozhinově filmu není ani slovo o kráse; toto je úplná mrtvola člověka, který vydržel od konce do kříže. stráže, bití od lidí, když nesl kříž a padal pod kříž, a nakonec agónie na kříži po dobu šesti hodin... je zde jedna přirozenost a skutečně taková by měla být mrtvola člověka, ať už je kdokoli, po takovém mučení. Vím, že křesťanská církev již v prvních stoletích ustanovila, že Kristus netrpěl obrazně, ale skutečně, zcela podřídil zákonu na těle obrázek, tato tvář je údery strašně rozbitá, oteklá, se strašnými, oteklými a krvavými modřinami, oči jsou otevřené, zorničky jsou přimhouřené, velké, otevřené bělmo jiskří jakousi smrtelnou, skelnou září... Zde mimovolně přichází koncept, že když je smrt tak strašná a přírodní zákony jsou tak silné, jak je lze překonat? Jak je překonat, když je nyní neporazil ani Ten, kdo za svého života dobyl přírodu? Při pohledu na tento obrázek se příroda zdá být v podobě jakéhosi obrovského, neúprosného a němého zvířete, nebo v podobě jakéhosi obrovského stroje nejnovějšího designu, který nesmyslně zachytil, rozdrtil a pohltil do sebe, tupě a necitlivě, velkou a neocenitelnou Bytost - taková Bytost, která jediná stála za veškerou přírodu a všechny její zákony, celou Zemi, která byla stvořena, možná pro toto jediné stvoření! Zdá se, že tento obraz přesně vyjadřuje tento koncept – temná, arogantní a nesmyslně věčná síla, které je vše podřízeno.“ Kirilov opakoval stejná slova a stejné pocity prožíval Aljoša Karamazov u hrobu svého milovaného staršího ohledně jeho předčasně odhalené zkaženosti... Hrůza z nekonečné síly, která člověka odevšad objímá, z této temné, hluchoněmé přírody, z této obrovské a nechutné tarantule - Dostojevskij tuto hrůzu znal. A bez ohledu na to, co svou obrovskou myslí chápal, nemohl snést tuto hrůzu ve svém srdci. Ve svém srdci nepřijal pravdu o přirozené nutnosti. "Bůh dává svému slunci vycházet nad zlými i dobrými a sesílá déšť na spravedlivé i nespravedlivé." Dostojevskij se této pravdě evangelia nemohl přizpůsobit. Také nerozuměl a nedokázal se ve svém srdci přizpůsobit přírodním zákonům historie, které ho vedly k povstání Ivana Karamazova. "Myslíte si, že Galilejci, jejichž krev Pilát smísil s jejich oběťmi, byli hříšnější než všichni Galilejci, že tolik trpěli? Ne, říkám vám"... Ivan Karamazov však tuto evangelijní pravdu neznal a nespravedlivé utrpení nemohl snášet, kvůli ní neuznával dějiny. "Nechci harmonii, nechci ji z lásky k lidstvu. Chci zůstat lepší s nepomstěným utrpením. Bylo by pro mě lepší zůstat se svým nepomstěným utrpením a svým neukojeným rozhořčením, i když jsem se mýlil. Příliš si harmonie cenili; nemůžeme si dovolit tolik vracet za vstupné. Proboha proto přijímám lístek." vrať mu lístek. Příroda nezná naše rozdíly mezi dobrem a zlem, mezi spravedlivými a hříšníky; má to úplně jiný rozměr. Zdraví a nemoc, síla a slabost, horko a zima, bouře a zemětřesení jsou distribuovány v rozhodující nezávislosti na měřítkách pravdy a hříchu. Člověk nemůže hledat morální uspokojení v přírodě; Nelze na ni vztáhnout ani morální rozhořčení. Stejně tak dějiny se odehrávají podle vlastních nezávislých zákonů: zachycují člověka a ten může zasahovat do jejich běhu, dobro a zlo mohou být dějinnými silami, ale nikdy zde nemůže dojít k úplné náhodě; v podstatě se tyto dvě oblasti liší. Jak ve vědění, tak v činnosti: nepřijetí zákonů přírody a historie, Dostojevskij ze stejných důvodů, ve jménu nejvyšší lásky k člověku, nepřijal legalismus, nepřijal přirozenou společenskou strukturu lidského štěstí. Dostojevského negativní postoj k ekonomickému osvobozeneckému hnutí – kvůli ateistickému či nihilistickému světonázoru spojenému s tímto hnutím – je nanejvýš pozoruhodným faktem. Je přece zřejmé, že nejvyšší láska k člověku a sociální struktura lidského štěstí, struktura „křišťálového paláce“, západní kultura se navzájem nevylučují, i když se zcela neshodují. A tento rozpor v tom, co sahá hluboko do lidské duše, donutil Dostojevského jít proti tomu, za čím měl podle vlastností svého srdce stát. Není to poučný fakt? Dostojevskij však nemohl být v tomto popírání důsledný: stačí srovnat na jedné straně jeho „Démony“, teorii Petra Verchovenského, který snil o tom, že dá celý svět papeži nebo rozšíří fámy o podvodníkovi, obecně násilně organizujícím lidstvo, Shigalevovu teorii umělého snižování mentální úrovně druhého lidstva, aby viděl, že „Velká představa v řádu lidstva“ ještě nebylo rozhodnuto v srdci“ Dostojevského a že se jako „mučedník“ „rád bavil svým zoufalstvím“. Upozorňuji na skutečnost, která je mezi Dostojevského kritiky zcela známá a má různé interpretace: z mé strany upozorňuji na příčinu této skutečnosti pouze ve zmatení heterogenních sfér - osobní víry s její absolutností, bezmezností, nesmírností a podmíněně sociální pravidelností. Aniž by Dostojevskij přijal pravdu evangelia, diskutoval neevangelicky také o náboženském významu lidu. Neznal příčiny své tragédie, hledal pro sebe „půdu“ a myslel si, že ji najde v lidovém náboženství, protože sociální hnutí, které nenáviděl, považoval za povrchní záležitost. Přecenil náboženský význam lidí. Náboženství považoval za lidovou záležitost. Věřil, že náboženství je majestátním a hlubokým hnutím pouze tehdy, odehrává-li se v hlubinách života lidu – zároveň věřil, že duše lidu nenachází svůj nejhlubší výraz v ničem jiném než v náboženství. "Cílem celého národního hnutí, v každém národě a v každém období jeho existence, je pouze hledání Boha, vlastního Boha, jistě vlastního, a víra v Něj jako jediného pravého. Bůh je syntetická osobnost celého lidu od jeho počátku až do jeho konce. Ještě nikdy se nestalo, že by všichni nebo mnoho národů mělo jednoho společného Boha, ale každý z nich měl vždy jednoho zvláštního národa, když se zničení začalo stávat společným národem." Když se bohové stanou obecnými, pak bohové a víra v ně zemřou spolu s národy samotnými. Čím silnější jsou lidé, tím výjimečnější je jejich bůh." Tyto názory na náboženství nemůžeme nazvat dostatečně hlubokými a hlavně evangelickými. Lidové náboženství, pravda, je jednou z etap náboženské evoluce. Náboženství prošlo třemi fázemi – naturalistickou, lidovou a osobní. Ale lidové náboženství je pouze jednou z fází náboženské evoluce – není věčné a není nejvyšší. V době Kristově stála všechna náboženství, židovská i pohansko-klasická, na úrovni lidu, ale je to evangelium, které značí degeneraci lidového (židovského) náboženství v náboženství osobní. Evangelium Nebeský Otec je „můj Otec“, „váš Otec“; ale to není Otec toho či onoho lidu. A nyní náboženství některých národů zůstala na naturalistické úrovni, jiných na lidové úrovni, ale naše náboženství je náboženstvím osobním, na nižší náboženské úrovně se již vrátit nemůžeme. Lze plně souhlasit s myšlenkou, že zobecnění bohové, jednotní, eklektičtí, svědčí o úpadku lidového náboženského života, ale náš Bůh takovým zobecněním není, je Bohem člověka, jako osoby, a tedy právě Bohem, který nezná národní a státní hranice. Dostojevskij přecenil náboženský význam národnosti a považoval pravoslaví za lidové náboženství Ruska, náboženství ruského lidu. Řekl vše o pravoslaví ruského lidu, co lze říci o starověkém židovském náboženství. Stejně jako si Žida nelze představit bez svého národního náboženství, stejně jako účelem židovského národa bylo vést všechny národy k náboženství Jehovovi a tím přinést vládu Božímu vyvolenému lidu, tak Dostojevskij tvrdil, že „neortodoxní nemůže být Rus“, že „všechno, vše, co ruský lid hledá, pro ně leží v „pravoslavné pravoslaví samotné“ – v pravoslaví a v pravoslaví. nejdůležitější předem vyvolený cíl ruského lidu je v osudech celého lidstva a spočívá v tom, aby božská tvář Kristova, uchovaná v pravoslaví, až přijde čas, byla zjevena celému světu, který ztratil své způsoby." Je třeba poznamenat, že Dostojevskij „chápal“ „pravoslaví“ velmi vznešeným a „duchovním“ způsobem. Všechno, co říká o otrocké podobě Krista, jak je ruský lid primárně milován, o utrpení ruského lidu a jeho pokoře, o jeho ideálu „celosvětové bolesti“, „celosvětového sjednocení“, „morálního řešení“ všech problémů, které se nyní týkají Evropy – jak politických, sociálních, tak ekonomických – to vše je hluboce prodchnuto biblickým duchem. Můžeme bezpečně říci, že Dostojevskij v chápání pravoslaví ruského lidu stojí na výšině starých židovských proroků, kteří zamýšleli židovskému národu velké poslání – kázat mír, pravdu a spásu celému světu... Ale výška židovských proroků je relativní výška, v evangeliu nezměrně překonána. A židovští proroci se nemohli povznést nad omezení, která byla v podstatě obsažena v samotné myšlence lidové vyvolenosti Boha. Pro ně bylo toto omezení v nerozlučitelném spojení mezi Jehovovou věcí a věcí lidu – ve skutečnosti, že služba židovského lidu Jehovovi se nerozlučně shodovala s Jehovovou službou ke slávě židovského národa. A to je jediný důvod, proč byl Kristus Židy odmítnut. A Dostojevskij stojí na vrcholu židovských proroků, a ne na vrcholu evangelia. A křesťansko-ortodoxní myšlenka, mravní řešení všech otázek, je pro něj totéž, co slovanská myšlenka, ruské řešení problémů. A padl nábožensky dokonce do té míry, že mluvil o svém „krvavém znechucení až k nenávisti“ k Evropě, kázal o ruském obsazení Konstantinopole ve jménu vyšších křesťanských ohledů (jako v našich dnech se ze stejných důvodů hovořilo o ruském obsazení Mandžuska), - kázal o nerozlučném spojení pravoslaví atd. s určitou formou vlády. V tom, že Dostojevskij nazval pravoslaví národně-ruskou formou křesťanství, je hluboká myšlenka. Ale on, stejně jako Kirilov (zopakujme si tato slova ještě jednou), byl veden tou myšlenkou, a nikoli on. Tento historický fenomén, historická podoba křesťanství, se mu jevil jako ideální projev křesťanského ducha, jeho ideální forma; nedokázal to ocenit z výšky myšlenky věčného evangelia. Je snadné vidět, jaký důsledek toto národní omezení přineslo v zásadním řešení křesťanského problému. "Židé hledají znamení." Naturalistické i sociálně-lidové náboženství nemůže existovat bez zázraku. V těchto stádiích náboženského vědomí stále není místo pro uznání zvláštních oblastí přírodní a historické nutnosti; vyžaduje neustálý zásah Prozřetelnosti do běhu přírody a do běhu dějin. Přirozenou nutnost a společensko-historickou zákonitost lze nábožensky posvětit pouze na nejvyšší úrovni náboženského vědomí, na vrcholu duchovního a osobního náboženství. Duchovně-osobní absolutnost dává spolu se sebou místo přirozené nutnosti a společensko-historické konvence. Pouze v tomto případě je náboženská svatost ztělesněna v plnosti přirozeného života a v konvenčnosti společenského působení – pouze v tomto případě mohl být princ Myškin osvobozen od své přirozené chorobnosti a Aljoša Karamazov mohl vstoupit do mužnosti rodinného a společenského života. Zajímavou interpretaci výtvarných koncepcí F. M. Dostojevského najdeme v knize D. S. Merežkovského Náboženství L. Tolstého a Dostojevského. Autor chce chápat křesťanské náboženství jako popření morálky, zločin jejích zákonů. "Křesťanství není jev morální, ale náboženský, nadmorální, překračující všechny meze a bariéry mravního zákona, projev největší svobody na druhé straně dobra a zla." Religiozitu přitom vidí právě v této svobodě subjektu, ve svévoli osoby, v antiteismu, v antikřesťanství, v člověku-božství. "Vzpoura proti lidskosti (tj. popření morálky), proti Bohu, proti Kristu - to jsou vzestupné kroky této nové morální evoluce. · Neomezená svoboda, neomezené Já, zbožštěné Já, Já jsem Bůh - to je poslední slovo tohoto náboženství." Morálka tedy není jako autonomie rozumu, ale jako neomezená svoboda, a náboženství není jako víra, ale jako sebebožství. Autor, o kterém mluvíme, vidí brilantní představitele nového náboženství – historického v Napoleonovi, literárního v Raskolnikovovi (Zločin a trest od Dostojevského). Napoleon - "ve všem nezměrný, ale ještě podivnější, nejen že překračuje všechny hranice, ale také překračuje všechny meze; svým temperamentem, svými instinkty, svými schopnostmi, svou fantazií, svými vášněmi, svou morálkou se zdá být odlit do zvláštní formy, z jiného kovu než jeho spoluobčané a současníci. - Dívá se na lidskou bytost jako na okolnost: nemá ani lásku ke všemu, ani ke svému druhu, ale není sám - ne nenávistí ke všemu ani ke svému druhu. je pro sebe – ostatní tvorové jsou jen čísla „Nedobrovolně se na sebe dívá jako na tvora, který je jediný na světě stvořený k vládě. "Mám právo vznést námitky proti všem tvým stížnostem s věčným Já," odpověděl jednou na zasloužené výtky jednoho jemu blízkého člověka a pak dodal: "Nejsem jako kdokoli jiný, nepřijímám něčí podmínky... Já, řekl, nejsem člověk jako každý jiný a zákony morálky a společenských poměrů pro mě nemají smysl." Stručně řečeno, Napoleon je brilantním nositelem extrémní svévole, bezmezné svobody, a to nikoli slovy, ale činy, činy. Raskolnikov o něm říká: „skutečný vládce, kterému je vše dovoleno, zničí Toulon, provede masakr v Paříži, zapomene na armádu v Egyptě, utratí půl milionu na moskevské tažení a uteče se slovní hříčkou ve Vilně – všechno je mu dovoleno“. Merežkovskij se na tuto svévoli, na tuto svobodu dívá nábožensky, posvátně: Napoleon vytvořil náboženství. Chybělo mu pouze vědomí jeho náboženského významu, chybělo náboženské vědomí: schopnost jednat v něm převažovala nad schopností kontemplace. On „sám nevěděl, co dělá, sám nevěděl, jaký je duch“. Ale „svým životem, svým příkladem, velikostí svého štěstí a velikostí své smrti otřásl, jako nikdo nikdy neotřásl, nejhlubšími základy veškeré křesťanské a předkřesťanské morálky; proti své vůli, proti své vůli, začal přehodnocovat všechny ceny, vzbudil nebývalé pochybnosti v prvních odhaleních lidského svědomí. Raskolnikov je Napoleonův dvojník. "Chtěl jsem se stát Napoleonem, proto jsem zabíjel... Pak jsem přišel s nápadem, který přede mnou ještě nikdo nevymyslel." Raskolnikovův zločin je zcela zvláštní, jedinečný. „Musíme do konce pochopit veškerou skutečnou novost a bezprecedentnost této myšlenky: všechna předchozí zvěrstva byla spáchána bez ohledu na vypočítavost nebo z vášně, ale za nějakým účelem; kdyby se zločinec vzdal svého cíle, osvobodil se od vášně, možná by neudělal to, co udělal; Raskolnikov, první z lidí, vymyslí a spáchá skutečně bezprecedentní, nový, neznámý, žádný nový zločin na světě, který nikdy nespáchal, morální dimenze - zločin za zločin - bez vypočítavosti, bez cíle, bez vášně, alespoň bez vášně srdce, pouze s chladnou, abstraktní vášní mysli, znalostmi, zvědavostí, zkušeností, chce vyzkoušet poslední podstatu toho, co lidé nazývají "zlo" a "dobro", chce poznat poslední hranice lidské svobody. co se naučil? Při odpovědi na tuto otázku se Dostojevskij a Merežkovskij liší. Podle Dostojevského Raskolnikov svůj zločin neunesl, a tak to má být, a je to rozumné. Pravda, Dostojevskij nepředkládá věc tak jednoduše jako pro aritmeticko-právní mysl - zhřešil jsi před zákonem, budeš podle zákona trpět. Před lidmi Raskolnikov vinu nepřiznává; Je také rozhořčen nad zákonným trestáním utrpení od lidí. Zhřešil sám proti sobě, „zabil princip“; a jeho utrpení je vnitřní, jeho vlastní, „vnitřní prokletí“. Ale za touto složitostí se skrývá přímá myšlenka, že Raskolnikov neunesl svůj zločin, zůstal poražen, neunesl vnitřní prokletí. „Byl jsem na těžké práci,“ píše Dostojevskij ve svém Deníku, a viděl jsem zločince, „rozhodnuté“ zločince. Byla to dlouhá škola. Ani jeden z nich se nepřestal považovat za zločince. Na pohled to byli hrozní a krutí lidé. Ovšem jen ti hloupí, noví, se „předvedli“ a smáli se jim. Lidé byli většinou zasmušilí a zamyšlení. O jejich zločinech nikdo nemluvil. Nikdy jsem neslyšel žádné mumlání. O svých zločinech jsi ani nemohl mluvit nahlas. Stávalo se, že něčí slovo bylo vyslyšeno s výzvou a zvratem a „celá dřina“ jako jedna osoba povýšence zastavila. Nebylo zvykem o tom mluvit. Ale, říkám správně, možná ani jeden z nich neunikl dlouhému duševnímu utrpení v nich samých, které bylo nejvíce očišťující a posilující.“ Merežkovskij se na Raskolnikovův Zločin a trest dívá jinak. Dostojevského opravuje: „Vše, co následuje (v románu, tedy Raskolnikovovo pokání a vzkříšení), je tak uměle a nedovedně přichyceno, přilepeno, že to samo odpadá jako maska z živé tváře. Shestov také mluví o „nadčlověku“ v Nietzscheho systému a oba odmítají Tolstého křesťanství jako výplod jeho pohanství. Tato „náprava“ je již vědomím bezmoci pochopit a přijmout. Merežkovskij nerozumí celému Tolstému a nerozumí celému Dostojevskému; vysvětluje je jednostranně, tendenčně. Podle Merežkovského je hodnota zkušenosti s Raskolnikovovým novým zločinem úplně jiná. "Závěry této zkušenosti předčily jeho očekávání: myslel si, že člověk je svobodný, ale stále si nemyslel, že člověk je svobodný do takové míry. Tuto bezmeznost svobody nemohl unést: drtila ho víc než celá tíha trestního zákona." Římané viděli jen holé bílé stěny ve svatyni svatých jeruzalémského chrámu. "Raskolnikov se stejným nebojácným, cynickým pohledem jako římští legionáři pohlédl tam, kam se ještě nikdo nepodíval - do svatyně svatyně lidského svědomí. A viděl, nebo se mu zdá, že viděl "nic", prázdné místo, prázdný vzduch, bílé holé zdi. Neočekával to v takové míře: když šel a nebyl to jen důvod, o tom by pochyboval, ale nepochyboval by o tom. možná, doufal, ba přímo si přál, samozřejmě, aniž by to tušil, že to nebylo tak „prostě“, jak se mu zdá, „vzít všechno za ocas a setřást to do pekla“. A tak se pravděpodobně dozvěděl, že zvenčí je to skutečně velmi obtížné a nebezpečné, ale uvnitř – a uvnitř je pro něj to nejdůležitější, jediná důležitá věc – je to ještě mnohem jednodušší, než čekal. Právě tato jednoduchost ho vyděsila: začal se bát, protože v něm nebylo vůbec nic děsivého. Zmocnila se ho hrůza, nad kterou na světě nic není a před kterou celá příroda utíká - hrůza z prázdnoty, hrůza z ničeho." Musíme uznat, že tyto závěry Merežkovského jsou v rozporu s Raskolnikovovou skutečnou náladou. "A opravdu," řekl Raskolnikov, myslíš, Soňo, že jsem například nevěděl, že i kdybych se začal ptát a vyptávat se, zda mám právo a moc mít, pak tedy nemám právo mít moc. Nebo co když položím otázku: je člověk veš? pak už tedy pro mě není člověk veš, ale veš pro někoho, kdo o tom ani nepřemýšlí a který jde rovnou, aniž by se zeptal... Kdybych tolik dní trpěl, šel by Napoleon nebo ne? takže jsem jasně cítil, že nejsem Napoleon... Měl jsem předem tušení, že si to řeknu, až ho zabiju! Jak se může něco srovnávat s takovou hrůzou? Ach, vulgárnost! Ach, vulgárnost! Hrůza z prázdnoty, hrůza z neuvěřitelné lehkosti, vzdušnosti, bezmeznosti - to není postřeh Raskolnikova ze strany Merežkovského, ale fantazie. Merezhkovsky sees his weakness in the fact that Raskolnikov could not bear freedom. "Raskolnikovova tragédie nespočívá v tom, že když si představoval, že je bronzový, ukázal se být zemitým, ale pouze v tom, že jeho tělo opravdu není celé z bronzu a jeho duše není celá bronzová a jeho chyba není v tom, že zkusil nové slovo, ale pouze v tom, že zkusil nový čin, zatímco on se narodil jen pro nové slovo. Tento rozpor, tato slabost mezi Raskolnikovem a osobním jednáním však není kontemplací, touto slabostí. of all people of the new European culture in general. Napoleon is weaker in contemplation than in action. Raskolnikov is the opposite." Merežkovskij lituje Raskolnikovovy slabosti. Přesto si svých zkušeností velmi váží. Tuto zkušenost nazývá náboženskou. „Boj, který se odehrává v Raskolnikovovi, je nezměrně hlubší než politika, hlubší než morálka: je to boj mezi dvěma nejzákladnějšími náboženskými prvky lidského ducha... Nebál se výčitek svědomí, ale mlčení jeho svědomí, nikoli zdrcujícího vědomí své viny, ale nezměrně zdrcujícího vědomí své neviny, nikoli hrozby trestu, ale nevyhnutelné beztrestnosti... To je naše hrůza, naše tragédie, nikdy předtím nespáchaná na světě, kdyby se objevila nová tragédie svobody, jako nová tragédie svobody, protiklad k nové tragédii svobody. čtvrtý, tragický rozměr světa a ducha. To je naše hrůza, a pokud na ni zemřeme, pak máme právo být před všemi staletími hrdí na velikost této hrůzy.“ Naopak, podle Dostojevského je Raskolnikovova slabost jeho spásou. Čím více je Raskolnikov rozhořčen nad násilným trestem ze strany lidí („proto je vnější trest zákona hrozný, protože zločinci bere jakoukoli možnost vnitřního dobrovolného vykoupení“), tím více pohrdá svou slabostí, svou vulgárností, tím více trpí vědomím: „člověk pro mě není vši, ale já sám jsem více zabitý a odporný“; tím jistěji jde v očích Dostojevského cestou spásy. Až do posledního řádku románu Raskolnikov nezná spásu svého utrpení, netuší ji, a to je jeho tragédie; ale Dostojevskij vede svého hrdinu neomylně. V drze upřímném Porfirijovi s jeho krutými slovy o Raskolnikovovi: „nechte ho jít, nechte ho, protože už vím, že je to moje oběť,“ je vidět obraz autora. Hodnocení Raskolnikovovy zkušenosti z pohledu samotného Dostojevského napomáhá pozoruhodná paralela jeho zločinu se zločinem Sonya. "Copak jsi neudělala to samé? Raskolnikov jí říká. Ty jsi taky překročila... dokázala překročit. Spáchala jsi sebevraždu, zničila jsi si život... Tvůj (je to jedno!). Mohla bys žít v duchu a mysli, ale skončíš na Sennaya... Jsme spolu prokletí, půjdeme spolu - po stejné cestě!" nejméně ze všeho byla mravní prázdnota, vzdušnost, neomezenost; je obětí společenského systému, sociální nouze, je společností vržena do spárů zkaženosti. Je „velkou hříšnicí“, ale její zločin není navenek nezákonný, nikoli navenek legální, ale vnitřní, proti její osobnosti, a její vnitřní prokletí je, že začala žít život „bez ducha a rozumu“. Totéž je zločin a prokletí Raskolnikova: „zabil princip“. Právně legalistická nevinnost, nevinnost před lidmi a vnitřní zatracení – to je břemeno Raskolnikova, které Merežkovskij tendenčně přehlížel. V osobě Raskolnikova musíme vědecky vzato vidět popírače utilitářské, legalistické morálky a nositele autonomní morálky. Střet jedné a druhé morálky, přechod od morálky sociálně-právní, sociálně-utilitární k morálce racionálně-autonomní - to je hlavní téma románu Zločin a trest. A toto téma odhaluje Dostojevskij s takovou jemností, kterou obdivujete, čím více Raskolnikovův zločin studujete. Tato jemnost je nápadná vzhledem ke složitosti a složitosti, v níž se tyto dvě morálky objevují, a to jak ve skutečnosti, tak v románu. Zřejmě jedno nepostřehnutelně přechází v druhé, a to poskytuje příležitost k pokušení, kterému Raskolnikov nedokázal odolat. Lehké doteky v románu zvýrazňují Raskolnikovovu vřelost a lásku. Bylo by velkou chybou kritiků nechat se svést touto lehkostí a uznat Raskolnikovovu srdečnost jako druhotný rys. Tato lehkost křičí a přitahuje zvláštní pozornost; jako syčící píšťalka na hluk trhu. Zde jsou perly Raskolnikovovy lásky: miluje svou matku a sestru, při své první návštěvě dává peníze Marmeladovům - "utrhl tolik měděných peněz, kolik musel" (vzhledem ke své extrémní chudobě), zastává se opilé dívky - 20 kopejek policistovi, pláče ve spánku nad kobylkou, dává nikl pouličnímu zpěvákovi za jeho poslední peníze, tři nikly mu dává od Dukly. Marmeladovův pohřeb dává „zbylému niklu“ žebráka - a to v době, kdy byla jeho duše vytržena z mučení. Mimořádně pozoruhodná je také Raskolnikovova láska k jeho bývalé nevěstě. "Byla to tak nemocná dívka," vzpomíná sám Raskolnikov, "byla úplně nemocná; ráda rozdávala chudým a pořád snila o klášteře, a jednou se rozplakala, když se mnou o tom začala mluvit... Je to taková ošklivá holka. Opravdu nevím, proč jsem se k ní tehdy připoutal, zdá se, protože byla vždycky nemocná... Kdyby byla stále chromá nebo hrbatá, myslím, že bych ji miloval ještě víc.“ Již během procesu „bývalý student Ruzumikhin odněkud vyhrabal informace a předložil důkazy, že zločinec Raskolnikov na univerzitě použil své poslední prostředky, aby pomohl jednomu ze svých chudých a konzumních univerzitních přátel a téměř ho šest měsíců podporoval. Když zemřel, staral se o přeživšího, starého a zesláblého otce svého zesnulého soudruha (který podporoval a živil svého otce svou prací), nakonec tohoto starého muže umístil do nemocnice, a když také zemřel, pohřbil ho... Bývalá milenka samotného Raskolnikova, matka jeho zesnulé nevěsty, vdova po Zarnicnikovovi, Raskolnikov, ještě žila v jiném domě, v době požáru. v noci vytáhl z jednoho bytu, který již zahořel, dvě malé děti, které při tom uhořely. Tato skutečnost byla důkladně prošetřena a celkem dobře potvrzena mnoha svědky.“ Raskolnikov je rytíř soucitu a křesťanské lásky. Jeho zločin je zločinem muže s milujícím srdcem. "Muž pro mě není veš," říká Raskolnikov (zdůraznil Dostojevskij). "Jak můžeš," říká Soňa Raskolnikovovi, "ty, takový... (Dostojevského kurzíva) o tom mohl rozhodovat?... Ale co je tohle!" Je pravda, že je také zaznamenána Raskolnikovova krutost. Razumikhin o něm mluví: „Štědrý a laskavý. Někdy je však chladný a necitlivý až nelidskost, jako by se v něm vystřídaly dvě protichůdné postavy.“ Merežkovskij tento „kontakt protikladů“ chápe chamtivostí. V Raskolnikovovi vidí stejnou „náhodu krásy v obou pólech“ jako ve Svidrigajlovovi a Stavroginovi. Primární význam v Raskolnikovově povaze přikládá jeho napoleonské krutosti, přičemž jeho srdečnost považuje za „slabý zbytek“ lidskosti. Ale toto je extrémně tendenční, falešné zobrazení Raskolnikovovy postavy. Merežkovskij přehlíží skutečnost, že kromě jediného zločinu - vraždy staré ženy a její sestry, kterou „neunesl“, není v celém románu naznačen jediný fakt o Raskolnikovově krutosti (stejně jako zde není ani náznak smyslnosti), naopak je s důrazem poznamenáno, že laskavost v něm byla mentální, abstraktní a krutost. "Byl mladý, roztržitý, a proto krutý." Jeho sny o Napoleonovi, o nelidskosti hrdinů jsou abstraktní sny. Zejména jeho zločin má stejný dvojí charakter. Na jedné straně je to srdečně spojeno s jeho laskavostí. "Jedno zlo a sto dobrých skutků," slovy Svidrigajlova. Tím, že spáchal zločin, se podle Raskolnikovových vlastních slov „chtěl pouze postavit do nezávislé pozice, udělat první krok, dosáhnout prostředků, a pak by bylo vše zarovnáno s poměrně nezměrnými výhodami“. Na druhou stranu, základem jeho zločinu byla myšlenka hrdinství, že prorokovi je vše dovoleno. Tuto dualitu v povaze zločinu je třeba mít na paměti a zvláštní pozornost je třeba věnovat skutečnosti, že laskavost v něm byla srdečná a sny Napoleona byly abstraktní. Tuto dualitu přesně posuzuje sám Raskolnikov. Po zločinu nazývá své sny o Napoleonovi v „přímé“ řeči se Sonyou nesmyslem: „To je všechno nesmysl, skoro jen tlachání. Hlavní je postarat se o maminku a sestru. "Chtěl jsem dobré pro lidi." Ale i potom tyto sny schvaluje jako myšlenku: „celá tato myšlenka nebyla vůbec tak hloupá. Vzhledem k abstrakci snu Napoleona byl Raskolnikovův zločin plodem teorie. "Hravá bystrost mysli a abstraktní argumenty rozumu tě svádějí," řekl mu Porfiry. Podle jasnozřivosti tohoto věštce se Raskolnikov se svými abstraktními výpočty mýlil ve své „realitě a přirozenosti“. "Tady," říká o Raskolnikovově zločinu, "knižní sny, pane, tady je teoreticky podrážděné srdce; tady je vidět odhodlání udělat první krok, ale zvláštní druh odhodlání - rozhodl se, ale bylo to, jako by spadl z hory nebo vyletěl ze zvonice, a bylo to, jako by přišel spáchat zločin ne vlastníma nohama." "Vynalezl teorii." A Svidrigailov řekl Dunyovi: "Tady je druh teorie... Její vlastní teorie; taková teorie." Ale kromě tohoto abstraktního snu je v Raskolnikovovi v jeho zločinu živý mravní princip. Morálka v něm bojuje s kazuistikou, která je „nabroušená jako břitva“. Nejdůležitější je pro něj „morální řešení problému“. Teoretickou povahou zločinu je jeho nejvyšší vědomí; Ale pro myšlenku románu není podstatné samotné teoretické vědomí, které vede k bezvzduchu, k bílé stěně, ale morální zabarvení vědomí. Raskolnikov chtěl nejen překročit, ale „dovolit svému svědomí, aby překonalo další překážky, a pouze pokud to naplnění myšlenky (někdy spásné, možná pro celé lidstvo) vyžaduje. Ne bezvzduchové vědomí, ale vědomí zločinu ve světle svědomí – to je jediná Raskolnikovova originalita. "To, co je na tom všem skutečně originální (dostojevského kurzíva), řekl Razumichin Raskolnikovovi, "a k mému zděšení skutečně patří pouze vám, je to, že stále povolujete krev podle svého svědomí... Koneckonců, toto povolení krve podle svého svědomí, toto...toto je podle mého názoru horší než oficiální povolení prolévat krev, legální." Etické hledisko hrálo ve Zločinu a trestu primární roli. "Chtěl jsem se stát Napoleonem, proto jsem ho zabil." - Jednou jsem si položil otázku: co kdyby se třeba místo mě stal Napoleon a on by neměl žádný Toulon, žádný Egypt, žádný přechod Mont Blancu, aby mohl začít svou kariéru, ale místo všech těch krásných a monumentálních věcí by tu byla prostě nějaká legrační stará paní recepční, která by navíc musela být zabita, kdyby z ní nebyl žádný jiný způsob, jak ukrást peníze? Nebudete se krčit, protože je to příliš nemonumentální a hříšné?“... Musíte se ponořit do těchto slov. Čím bezvýznamnější je tato stará žena, matrikářka, lichvářka, tím silnější je Raskolnikovova láska k muži. "Muž pro mě není veš." To je hlavní tón celého románu. Estetika skrývá morálku; Nádhera války, hřmění zbraní vyžaduje obrovský dav, ale člověka zcela skryje. Musíte se vzdát estetiky, abyste se dostali k osobě, k etice. "Absolutně nerozumím: proč je udeření lidí bombami v řádném obležení slušnější formou? Strach z estetiky je první známkou bezmoci!" Raskolnikov opustil estetiku, zaměřil se na ubohou starou ženu a stal se silnějším než Napoleon. "Konečně jsem si uvědomil, že by ho to nejen netrápilo, ale ani by ho nenapadlo, že to není monumentální... a vůbec by nechápal, proč je potřeba se rozčilovat." Ale tato zdánlivá síla velkého Napoleona je jeho skutečná bezmoc a Raskolnikovova slabost je jeho síla. Napoleon by si nemonumentální povahy tohoto zločinu nevšiml, protože neznal hodnotu člověka. Pro něj byl člověk věc. Proto by pro Napoleona přechod z Toulonu a Egypta ke staré ženě byl přechodem od velkého k směšnému. Ale pro Raskolnikova je to přechod od esteticky majestátního k morálně skvělému. Všiml si bezvýznamnosti stařeny, protože v ní viděl člověka. Svatost člověka pro člověka v této nemonumentální podobě se Raskolnikovovi jevila se silou kategorického imperativu. Merežkovskij tomu nevěnoval pozornost a tak se ukázal být nesrovnatelně nižší než Dostojevskij, nižší než jeho myšlenka. „Před Napoleonem,“ píše Merežkovskij, má Raskolnikov dokonce určitou výhodu; vidí nejen vnější, ale i vnitřní překážky, prodlevy, které musí překonat, aby měl právo. Napoleon je vůbec nevidí. Možná však tato slepota byla částečně zdrojem jeho síly.“... Někteří? částečně? pouze? Ne, veškerá velikost Napoleona je v jeho slepotě a veškerá výhoda Raskolnikova je v jasnosti jeho vědomí. Napoleon šel proti sociálnímu a mravnímu zákonu s plným vědomím, ale neměl vnitřně racionální vědomí svatosti lidské osoby. Raskolnikovův problém by naopak před ním nemohl vyvstat. svatost člověka pro člověka Otázka Zločinu a trestu je otázkou, zda je možné spojit svobodu Napoleona s vědomím Raskolnikova Dříve, ve Věčných společníkech, to Merežkovskij pochopil lépe, i když ne úplně. "V takových fanaticích této myšlenky, jako jsou Robespierre a Calvin, je něco opravdu děsivého a téměř nelidského. Posílají tisíce nevinných na kůl pro Boha nebo do gilotiny pro svobodu, prolévají krev jako řeku, upřímně se považují za dobrodince lidské rasy a velké spravedlivé lidi... Korzáři Julien jsou neustále zobrazováni svou správností a svou silou, jako by naivně hráli svou roli. Dostojevského hrdina už pochybuje, zda má pravdu, umírají nesmiřitelně, ale pro něj je tento stav hrdé osamělosti a rozchodu s lidmi jen dočasnou krizí, přechodem k jinému světonázoru. Ale ani tehdy Merežkovskij neviděl tento přechod pro to, z čeho skutečně sestával. "Raskolnikov zuřivým protestem dospěl do bodu popírání mravních zákonů, až do bodu, kdy nakonec všechny povinnosti povinnosti odložil jako zbytečné břemeno, jako předsudek. V této ledové teoretické výši, v této osamělosti, končí veškerý život. A Raskolnikov by nevyhnutelně zemřel, kdyby v jeho duši nebyla skryta jiná zásada." Dostojevskij ho přivedl do okamžiku, kdy se v něm probouzí potlačované, ale nezabíjející náboženské cítění.“ Zdá se tedy, že druhý princip se probouzí až na konci a během zločinu je potlačován. Ale to je pro Raskolnikova příliš pomalé. Jiný princip v něm vlastně působí již při činu, způsobuje mu hluboké utrpení a nedovoluje mu dosáhnout ledových výšin. „Skuteční hrdinové, velcí zločinci zákona nepláčou a nejsou dojati. Calvin, Robespierre, Torquemada necítili utrpení druhých – v tom je jejich síla, jejich integrita; zdá se, že jsou vytesány z jednoho bloku žuly; a v hrdinovi Dostojevského je již věčný zdroj slabosti - dualita, rozpolcená vůle... Běda velkým zločincům zákona, kdyby v jejich duši, spálené vášní pro ideu, zůstalo alespoň něco lidského! Běda lidem z bronzu, zůstane-li naživu byť jen jeden koutek jejich srdce! K tomu, aby se probudili, pochopili a zahynuli, stačí slabý výkřik svědomí.“ Na to se zredukoval nový světonázor – na slabý zbytek svědomí, na původní dualitu! To je pro Dostojevského příliš slabé! Ne, rozdíl mezi Raskolnikovem a Napoleonem není ve slabých pozůstatcích minulosti, ale ve zcela novém principu. "Fanatismus myšlenek je jen jednou stránkou jeho charakteru. Obsahuje něhu, lásku, lítost k lidem a slzy něhy. To je jeho slabost, to ho ničí." Ale v této slabosti je Raskolnikovova nová síla, která ho nezničí, ale zachrání, což ho povýší nad Napoleona. Jde právě o to, že jeho lítost nad lidmi není jen slabá ozvěna přírody, pozůstatek minulosti, ale je to nový princip, vědom si své absolutnosti. Abyste pochopili Raskolnikova, nemusíte jít pod Napoleona, ale musíte jít dále: Raskolnikov je celý Napoleon, ale je víc než Napoleon. "Zločin? říká Raskolnikov... Jaký zločin?... To, že jsem zabil odpornou, zlomyslnou veš, starého zastavárníka, kterému je odpuštěno zabití čtyřiceti hříchů, který vysál šťávu z chudáků - a to je zločin? Ano, zločin; Ani takový člověk není pro člověka veš; i zabít takového člověka znamená zabít princip." To není ozvěna přirozeného soucitu, to je láska povýšená k výši absolutního principu. Etika s charakterem autonomní absolutnosti, na vrcholu náboženského principu - to je podstata Raskolnikova, to je síla, před kterou se Napoleonova sebevůle poddává. Genialita a estetika musí upadnout do bezvýznamnosti před nemonumentální absolutností autonomní etiky. Je to neestetické, a proto obtížné, v tom je ta tragédie. Ale to jsou bolesti nového zrození, bolesti Napoleonova znovuzrození v Aljošu Karamazova: „Vpravdě, opravdu, říkám ti: budeš plakat a naříkat, ale svět se bude radovat; budeš smutná, ale tvůj smutek se změní v radost. Když žena porodí, trpí smutkem, protože nadešla její hodina, aby už nenarodila chlapa; se narodil na svět." Místo zlé vši, starého zastavárníka, se v duši Raskolnikova narodil muž, který neunesl zločin, protože pro něj člověk není veš. Místo monumentální estetiky velké vlastní vůle je tu nová krása vnitřní síly, autonomního rozumu. „Všechno je mi dovoleno, ale ne všechno,“ chci. Místo bezmezné sebevůle je bezmezná a svobodná sebeomezení. Napoleon, Torquemada, Robespierre jsou obrazy minulosti, to je zrno, které musí shnít v Raskolnikovově srdci, aby se Aljoša Karamazov narodil. Jsou ospravedlněni v Raskolnikovově srdci, ale ospravedlnění minulosti nedává vlastní vůli pro budoucnost; Tyto obrazy, ospravedlněné jako přirozený, estetický fenomén minulosti, mizí v morální síle budoucnosti. Chápat Raskolnikova jako typ slabší než Napoleon znamená návrat k Neronům a Robespierrovi. Musíte ho chápat jako vnitřně nejsilnější typ. "Všechno je v pořádku," řekl Kirilov ("Démoni"). - Člověk je nešťastný, protože neví, že je šťastný, jen proto. Kdo umírá hlady a kdo uráží a zneuctí dívku, je dobrý." A kdo si láme hlavu o dítě, to je dobře; a kdo to nedrtí, ten je dobrý... Člověk musí nejen vydržet, ale i milovat, co je třeba.“ Ale to je pouze ve vztahu k minulosti, pouze kontemplace minulosti, pouze mrtvému ​​bodu přítomnosti - k jednání v budoucnosti, k životu je potřeba něco jiného. "Nejsou dobří," řekl dále Kirilov, "protože nevědí, že jsou dobří. Když to zjistí, dívku neznásilní. Potřebují vědět, že jsou dobří, a všichni se okamžitě stanou dobrými, každý z nich." Takže pro Kirilova je osud v minulosti, dobro v budoucnosti. A to je něco jiného, ​​rovnajícího se osudu minulosti, stejně absolutní a nezničitelné, ačkoli... to vnitřní, něžné, slabé, je lidská autonomie. To není „něco lidského“, to je „lidské, příliš lidské“, to je lidské na úrovni absolutní, božské, to je morální na výši náboženské. To je přesně to, co má člověk k bodu absolutnosti, k božství, k bodu nezcizitelnosti. „Raskolnikov podle Merežkovského zažil něco podobného, ​​co by měl zažít člověk, který by náhle ztratil pocit tíhy a hustoty svého těla: žádné zábrany, žádná zpoždění, všude je prázdnota, vzdušnost, nekonečno, ani nahoře ani dole, žádný opěrný bod. Řekli jsme, že tohle je Merežkovského fantazie. Raskolnikov do takového stavu nedospěl, protože již při činu v něm působil jiný princip. Samozřejmě, že tento stav, pokud zločin „vydržel“, se předpokládá, pouze předpokládá – ale není to stav vzdušnosti, bezdůvodnosti, ale stav bezduchosti, bezvýznamnosti, jako by se člověk duchovně „zabil“, nazval se šílenstvím, vyrval si vlastní srdce, znesvětil svou svatyni, „zabil svou zásadu“, zůstal „bez rozumu a ducha“. Uvědomit si přístup šílenství je největší utrpení, ale je nemožné racionálně po šílenství toužit. A Raskolnikov zabíjel pouze rukama, ale „nemohl“ zločin, takže ve skutečnosti nezabil svou zásadu, stejně jako Sonya nebyla mrtvá, „živá: ve špíně, kterou nenáviděla“. Zároveň je třeba uznat i Merežkovského úvahy o Raskolnikovově osamělosti jako ubohou fantazii: podle jeho názoru je to osamělost, která dosáhla výšin na druhé straně dobra a zla. Pravda, Raskolnikov po zločinu nemůže vystát společnost své matky a sestry, ale pro něj to byla „beznadějná a obtížná samota“. Ano, a to je soukromí. nebylo to bezpodmínečné, a to je nejdůležitější. Zatímco ho myšlenka na Dunu a jeho matku naplňovala panikou, hledal společnost Sonyy, která se pro něj stala „jedním z jeho vlastních“. "Teď mám jen tebe," řekl jí... Přišel jsem za tebou. Jsme spolu prokletí, půjdeme spolu. Nikdo mezi lidmi nic nepochopí, když jim to řekneš, ale já to pochopil. Potřebuji tě, proto jsem za tebou přišel... Také jsi překročil. Ale ty to nevydržíš, a když zůstaneš sám, zblázníš se stejně jako já. Proto musíme jít společně po stejné cestě." No, je tu alespoň jeden náznak „síly a samoty“! Proč se Raskolnikov, hledající Sonyinu společnost, vyhýbal své matce a sestře, to bylo Sonyi velmi jasné. „A žít,“ řekla mu, „jak budeš žít? S čím budeš žít? Je to nyní možné? No, jak budeš mluvit se svou matkou? (Ach, co se s nimi stane, co s nimi teď bude!) Co to říkám! Koneckonců, už jsi opustil svou matku a sestru. No, už to vzdal, vzdal to. Bože můj! vykřikla. – Vždyť to všechno už ví sám! No, jak, jak se dá žít bez člověka! Co s tebou teď bude! V těchto stejných pocitech Raskolnikova, v jeho postoji k jeho matce a sestře, a zejména k Sonye, ​​v jeho povaze, v jeho srdečnosti, spočívá důvod jeho oživení. Z pohledu Dostojevského je Raskolnikovovo vzkříšení nanejvýš pochopitelné, zcela přirozené, zcela bezelstné. Raskolnikov trpí, protože jeho povaha neodpovídá jeho abstraktním snům, jeho myšlenkám – sám sebou podle své teorie pohrdá. Pak trpí od těch, které miluje. "Když šel k Soně, cítil, že veškerá jeho naděje a veškerý výsledek spočívá v ní; pomýšlel na to, že položí alespoň část svého trápení, a najednou, když se k němu obrátilo celé její srdce, najednou pocítil a uvědomil si, že se stal nesrovnatelně nešťastnějším než předtím." Stejně tak se nedokázal odcizit své matce a sestře. Dočasná nenávist k nim byla zjevná; pod ní ležela láska, která se brzy opět vznášela na vrchol. "Ach," zvolal, "kdybych byl sám a nikdo by mě nemiloval a já sám bych nikdy nikoho nemiloval! Tohle všechno by neexistovalo", tedy utrpení, které ho donutilo otevřít se. Raskolnikov si neuvědomuje, že ono (vnitřní) utrpení a toto utrpení bylo jedno a totéž: láska, která těžce tížila jeho abstraktní myšlení - láska způsobila utrpení jeho vztahu se Soňou a jeho rodinou. Také nechápal, že v nárůstu těchto utrpení, kdy se stal ještě nešťastnějším ze vzájemné lásky, zejména z lásky k Soně, došlo k jeho vzkříšení. Byl vzkříšen, když jeho láska dosáhla absolutnosti, nekonečna. Jak hluboce pravdivé, jak hluboce křesťanské. Raskolnikov na povrchu svého vědomí, v myšlenkách zcela pohrdá svou zbabělostí a zároveň v hloubi duše roste jeho láska. A bez jeho povšimnutí se přiblížilo vzkříšení. "On sám nevěděl, jak se to stalo, ale najednou se zdálo, že ho něco zvedlo a jako by ho vrhlo k jejím (Sonyiným) nohám. Plakal a objímal ji kolena. V první chvíli se strašně vyděsila a celý její obličej zbledl. Vyskočila ze sedadla a roztřesená na něj pohlédla. Ale hned, v tu chvíli, všechno pochopila. V očích jí zářilo nekonečné štěstí; pochopila a už pro ni nebylo pochyb o tom, že ji miluje, nekonečně miluje a že tato chvíle konečně nastala." Toto slovo miluje a vysvětluje vzkříšení. Nebylo to v jeho myšlenkách, že došlo ke změně, ani jedna teorie neporazila druhou, ale „místo dialektiky přišel život“. A jak bezelstné je to v Dostojevském: na stejných stránkách nám ukazuje poslední ozvěny Raskolnikovova vnitřního dramatu, jeho teoretického pohrdání jeho zbabělostí a oživující silou lásky. Kritik se musí stát otrokem svého nápadu, aby zde viděl Dostojevského „nešikovnou předponu“! Jasné lidské božské je především opakem elementárně-nevědomého, majestátně-estetického. Má to ale i další opak – sociálně-utilitární. Napoleonové a Robespierres, posílající tisíce na kůl, porušující sociální a mravní zákony, se mohli považovat za dobrodince lidstva, protože pro ně popírání i afirmace patřily do stejné oblasti: někteří byli pobiti, aby se ostatní cítili dobře. Obojí je srovnatelné. Je to jiná věc s novým rozměrem, kdy důstojnost jednotlivce stoupá do náboženských výšin. Zde je již osobnost nesouměřitelná se společensko-utilitární. Mezitím zde zřejmě nelze stanovit hranice. Toto je pokušení. "Chtěl jsem udělat jen první krok - postavit se do nezávislé pozice, dosáhnout prostředků, a tam by se vše zahladilo s nezměrnými, srovnatelnými výhodami. Chtěl jsem pro lidi dobro." Pro dobro lidí, ve prospěch společnosti zabít jednu odpornou starou ženu: není to lákavé? A tak se i přes zdánlivou svůdnost ukazuje, že je to nemožné: zabít starou ženu se ukáže jako zabití principu. Člověk je nad společností; stařena jako osoba je nad veřejný prospěch; láska k člověku je vyšší než láska k lidem, ke společnosti. Pouze v člověku je absolutní, ale ne v společensko-utilitární. Toto je náboženství. Je to osobní náboženství, duchovní, nikoli náboženství davu. Že právě v tomto současném popření utilitářské etiky a potvrzení posvátnosti jednotlivce bylo pro Dostojevského náboženství, je vidět z následujících slov jeho Puškinova projevu. "Jaké může být štěstí (jak pro jednotlivce, tak pro společnost), je-li založeno na neštěstí někoho jiného? Představte si, že vy sám stavíte budovu lidského osudu s cílem nakonec - udělat lidi šťastnými, konečně jim dát klid a pohodu. A teď si představte, že k tomu je nutné a nevyhnutelně nutné mučit, i když není tak směšné, mučit někoho, ani není tak směšného, jen na jednoho jiného člověka, není to vtipné. takový Shakespeare... A teď ho musíme jen zostudit, zneuctít a mučit a postavit naši budovu na (jeho) slzách! Souhlasil byste s tím, že budete architektem takové budovy za těchto podmínek? A dokážete vůbec na chvíli připustit myšlenku, že lidé, pro které byla tato budova postavena, by souhlasili s přijetím takového štěstí od vás, pokud je jeho základ založen na utrpení, řekněme, bezvýznamného tvora, ale nemilosrdně a nespravedlivě mučeného, ​​a když toto štěstí přijme, zůstane navždy šťastný? Tady... nemůžeš jít za limit." Dostojevskij tak povyšuje dobro z utilitární nízkosti do náboženských výšin osobní svatyně. Absolutní hodnota je pro něj v lidské osobě, v lidském životě, na tom nezáleží - v cizím nebo jeho vlastním; Zde je jediným zločinem smrt života, bez ohledu na to, zda je to vaše vlastní nebo cizí. Raskolnikov zabil život někoho jiného; Sonya se „zabila a zradila“ kvůli ostatním: zabila, protože ztratila „život v duchu a mysli“, a proto se zabila marně a obětovala svou osobnost pro veřejný prospěch. Je to velká hříšnice a její kletba je stejná jako kletba Raskolnikova. Svatost jednotlivce je limitem oběti. Oběť pro druhého by měla být fyzicky neomezená, láska - až k smrti, ale ne do té míry, aby zničila život někoho jiného, ​​ne až do bodu ztráty duchovní osobnosti. S opravdovou obětí roste duchovní osobnost k absolutnosti. "Kdo ztratí svůj život pro mě, najde ho." Tato láska k člověku je vyšší než společensko-utilitární zákon. Stejně tak utrpení ze zločinu proti této lásce je hlubší než zákonný trest. Proto se Raskolnikov před lidmi, vinen ze sociálně-právního hlediska, nepřiznává. Ačkoli sám Dmitrij Karamazov „vybuchuje“ „nečekaným“ a nekontrolovatelným smíchem, je to jakýsi divoký, tragický smích a bystří pozorovatelé v něm neviděli legrační rysy. Mohlo by vás zajímat: