Советы относительно душевного иноческого делания

Ментална активност је природна човеку и чини његов саставни део. Човек не може бити без мисли и осећања. Мисли и осећања служе као знак људског живота. Ако би престали за било које време, онда би ово био престанак људског живота, људског постојања. Живот не стаје ни на тренутак: ум не стаје ни на минут од рађања мисли, а срце ни на минут од рађања осећања. Непрекидна активност је природна души. Дати души нешто што је Богу угодно је неизоставна дужност свакога ко ступи у манастир. Свети оци су такву делатност називали духовним радом, умним подвигом, чувањем ума, чувањем срца, трезвеношћу и пажњом 38 . Као што је по стварању тела одмах у њега удувана душа, тако је и после прихватања нових почетних правила спољашњег понашања неопходно да одмах усвоји богоугодну духовну делатност. Као што се тело оживљава душом, тако се богопоштовано спољашње понашање оживљава богоугодном духовном делатношћу. Без душе тело је мртво; напуштен од ње, почиње да се оштећује и емитује смрад; Исто тако, спољашње благочестиво понашање, без побожног усмеравања и упражњавања душе, најпре се показује као туђе духовном плоду, затим се зарази сујетом, уображеношћу, лицемерјем, човекоугодношћу и другим најпогубнијим, тешко уочљивим и схватљивим духовним страстима. Духовне страсти расту и јачају врло брзо под окриљем спољашњег страхопоштовања, када оно није подстакнуто истинском побожношћу. Особа, дивећи се његовом спољашњем поштовању, неприметно прелази са поштовања на претварање. Претварање је веома пријатно слепом свету; привлачи похвале, поштовање и поверење људи, 39 тера монаха са крстног пута и уређује му најповољнији земаљски, телесни положај. Када претварање на овај начин користи своме чиниоцу, онда се чинилац, гледајући, с једне стране, своју корист, а с друге, увреде и прогоне од света којима су подвргнути прави подвижници побожности, све више труди да успе у претварању и човекоугодности. Потпуни успех у претварању ствара фарисеја, који се држи убитачног слова закона, који је одбацио дух закона који оживљава. Иако фарисеј непрестано говори о Богу и врлини, он је потпуно туђ Богу и врлини: спреман је и способан на сваки злочин, свако подло дело да задовољи своју гордост. Овај потез и плод су природни. Душа не може постојати без сталног вежбања: ако јој не дате богоугодну вежбу, онда ће она непрестано вежбати у оним мислима и осећањима која се рађају у њој; иначе: она ће развити свој пад, развити у себи лаж и зло којим је заражена. Неопходно је унапред предузети мере како не би постао фарисеј и не изгубио спасење и блаженство у вечности за тренутно уживање земаљских предности и људских похвала. Наше срце је слабо: врло згодно га може однети порок, прекривен уверљивом маском. Он ће предузети мере предострожности против фарисејства који ће се по уласку у манастир побринути да одмах оствари исправну духовну делатност. Из тога што ум непрестано рађа мисли, а срце осећања, очигледно је да је монах дужан да даје својој души. Ум се мора увежбавати у побожним мислима, а срцу – у побожним осећањима. Иначе: потребно је да ум и срце прихвате и усвоје Јеванђеље. Да бисмо помогли онима који желе да стекну спасоносну духовну делатност, нудимо следеће савете, позајмљене из Светог Писма и списа отаца. Поглавље 1. О изучавању јеванђелских заповести и животу по јеванђељским заповестима Од самог уласка у манастир, монах мора са свом могућом пажњом и пажњом да почне да чита Свето Јеванђеље, да га изучава тако да му Јеванђеље увек буде пред сећањем, и да на сваком моралном кораку, за сваки поступак, за сваку мисао, има у сећању готову поуку Јеванђеља. Ово је воља самога Спаситеља. Ова воља је повезана са обећањем и претњом. Господ је, шаљући своје ученике да проповедају хришћанство, рекао: „Док сте ишли, научите све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, учећи их да држе све што вам је дато у заповестима“ (Матеј 28:19, 20). Обећање за испунитеља јеванђелских заповести је да ће се не само спасити, већ ће и ући у најближу заједницу са Богом и постати богостворени храм Божији. Господ је рекао: „Ко има моје заповести и држи их, тај воли мене, а ко воли мене, волеће га Отац мој; и ја ћу га волети, и јавићу му се“ (Јован 14,21). Из ових речи Господњих јасно се види да је потребно изучавати јеванђелске заповести тако да оне постану имовина, својина ума, тек тада их је могуће прецизно и непрестано извршавати, онолико испуњење какво Господ захтева. Извршиоцу јеванђелских заповести Господ се јавља духовно и извршилац заповести види Господа духовним оком, умом, види Господа у себи, у његовим мислима и осећањима, осењеног Духом Светим. Не треба очекивати да се Господ јави чулним очима. То је јасно из речи Јеванђеља које следе горе наведено: „Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће; и Отац ће га волети, и ми ћемо к њему доћи и у њему боравити“ (Јован 14:23). Очигледно је да Господ долази у срце онога ко следи заповести, чини срце храмом и обиталиштем Божијим, види се у овом храму, не види се телесним очима, већ умом, и види се духовно. Слика визије је почетнику несхватљива и речима необјашњива. Прихватите обећање вером: у своје време ћете га спознати кроз блажено искуство. Претња ономе ко занемарује да испуни јеванђелске заповести лежи у предвиђању стерилности, отуђења од Бога и уништења. Господ је рекао: „Без Мене не можете учинити ништа. Ако ко не остане у Мени, биће избачен као штап и осушиће се, и сакупиће га и метнути у огањ и изгореће. Будите у љубави мојој. Ако заповести моје држите, остаћете у љубави мојој“ (Јован 15:5–6, 9–10). „Не говоре ми сви: Господе, Господе, ући ће у Царство небеско, него изврши вољу Оца мога који је на небесима. Многи ће ми људи рећи у тај дан (на дан суда): Господе, Господе, зар нисмо у Твоје име пророковали, и у Твоје име демоне изгонисмо, и у Твоје име их ми створисмо, и многе ћу моћи да спознам? идите од мене ви који чините безакоње“ (Матеј 7:21–23). Дародавац, учитељ и пример смирења, Господ наш, Исус Христос, назвао је Своје свесвете, свемоћне Божанске заповести малим (Мт. 5, 19), по најједноставнијем облику у коме су представљене и у коме су доступне и разумљиве сваком човеку, па и најненаученијем. Али Господ је истовремено додао да ће намерни и стални прекршилац једне такве заповести „позваће се у Царство небеско“, или ће, по објашњењу светих отаца, бити лишен Царства небеског и бачен у пакао огњени 40. Заповести Господње „Оне су дух и живот“ (Јо36) спасавају свог радника; од онога што је у души мртво оживљавају, од плотског и духовног постају духовни. Напротив, онај ко занемарује заповести себе уништава, остајући у телесном и душевном стању, у опадању, развијајући то опадање у себи. „Природан човек не прима Духа Божијег, јер има безумље“ (1. Кор. 2, 14), и зато је за спасење неопходно да се од природног човека преобрази у духовног човека, из старог у новог (1. Кор. 15, 49). „Тело и крв не могу наследити Царство Божије“ (1. Кор. 15, 50), и зато је за спасење неопходно да се ослободимо не само утицаја плоти, или грубих страсти, него и утицаја крви, преко које страсти делују на душу на суптилан начин. „Они који се удаљују од Тебе“ (не по телесном положају, већ по расположењу душе, која је одступила од испуњења воље Божије) „погинуће: погубио си свакога ко од Тебе чини блуд“, који чини блуд водећи се својом вољом и својим разумом, а одбацује јеванђелске заповести или заповести Божије. Други нужно прати први. „За мене је“, правог монаха, „добро да се држим Бога, да се уздам у Господа“ (Пс. 72:27–28). Поглавље 2. Људима ће се судити на Суду Божијем по јеванђелским заповестима По јеванђељским заповестима биће нам суђено на суду који је Бог установио за нас, православне хришћане – на оном суду од кога зависи наша вечна судбина. Суд је приватан за сваког хришћанина одмах након његове смрти и биће заједнички за све људе приликом другог доласка на земљу Господа нашег Исуса Христа. На оба суда је присутан и суди сам Бог. У приватном суду, Он врши суд преко анђела светлости и палих анђела; на општем суду Он ће извршити суд кроз своју Реч која је постала човеком (Матеј 25; Јован 5:22, 27). Разлог за тако разнолико суђење је јасан. Човек се самовољно потчинио палом анђелу: дакле, прво мора да заврши обрачун са палим анђелом у складу са мерама до које је хришћанин прекинуо комуникацију са одбаченим духом кроз помирење. На општем суду и пали духови и људи одведени њима морају да се појаве на мучењу као да су сагрешили пред величанством Божанског, зашто је Сам Бог, Сама Реч Божија, који је узео на себе човечанство, којим је извршено наше искупљење и којим би требало да сви пали буду спасени и очишћени од свих нас палих и очишћених, покајање. Законик или збирка закона на основу којих ће се пресуђивати и изрицати казна на оба суда је Јеванђеље. Господ је рекао: „Одбаци Мене, и не прихватај моје речи, реч онога који му суди: реч коју он говори је оно што он суди у последњи дан. Јер нисам говорио од себе, него ми је Отац који ме посла дао заповест да говорим и да говорим. А знамо да је заповест Његова живот вечни“ (Јован 50). Из ових Господњих речи јасно је да ће нам се судити по Јеванђељу, да је занемаривање испуњавања јеванђелских заповести активно одбацивање Самог Господа. Употребимо, браћо, сву своју марљивост да постанемо испунитељи јеванђелских заповести! Не зна се када ће доћи смрт; могу захтевати да се изненада појавимо пред судом, у време када најмање очекујемо овај захтев. Благо онима који су се јеванђељским животом припремили за прелазак у вечност! Тешко неопрезни, непажљиви, самовољни, самоважни! Тешко онима који нису прекинули заједништво са Сатаном! Тешко онима који нису ступили у заједницу са Богом! Већи јао онима који су ушли у ово заједништво и одбили га! Глава 3 Монашки живот је живот по јеванђељским заповестима Стари монаси су монашки живот називали еванђелским животом. Свети Јован Климакус овако дефинише монаха: „Монах је онај који се на сваком месту и делу, у свако време руководи искључиво Божјим заповестима и Божјом речју“ 41 . Монаси, потчињени монаху Пахомију Великом, били су дужни да уче напамет јеванђеље 42 да би законе Богочовека, као у стално отвореној књизи, имали у сећању, да би их стално имали пред очима ума, да би их у самој души имали уписани за што згодније и постојаније извршење. Блажени старац Серафим Саровски је рекао: „Морамо се тако навикавати да ум као да лебди у закону Господњем, којим, вођени, треба да управљамо својим животом“ 43 . Изучавајући Јеванђеље, трудећи се да његове заповести испуњавате делима, речима, мислима, следићете вољу Господњу и морално предање Православне Цркве. Јеванђеље ће вас за кратко време подићи од детињства до пунолетства у Христу, и постаћете онај блажени кога је певао надахнути пророк, који „није ишао у савет злих, нити стајао на путу грешницима, нити седео на месту губитељима, него је воља његова у закону Господњем, и он ће се научити дању као дрво Његово, и у ноћи ће га засадити. воде, која ће дати род свој у своје време, и лист њен неће опасти, и напредоваће све што чини“ (Пс. 1,1-3). Свети Дух поучава праве слуге Божије, људе који су постали Божји: „Народе мој, послушајте закон мој, пригните ухо своје речи уста мојих“ (Пс 77,1). Поглавље 4. О крхкости монашког живота када није заснован на јеванђелским заповестима Онај који је свој живот засновао на проучавању Јеванђеља и на испуњавању јеванђелских заповести, утемељио га је на најтврђем камену. Без обзира на то у какву су га позицију поставиле животне околности, његово јунаштво је увек било уз њега. Непрестано чини, непрестано се труди, непрестано успева, иако је његов рад, иако су његова достигнућа и успех другима неприметни и несхватљиви. Какве год га туге и искушења задесе, не могу га срушити. Господ је рекао: „Сваког ко чује ове Моје речи и чини ово, упоредићу га са мудрим човеком, који сазида храм свој на стени; и паде киша, и реке настадоше, и дуну ветар, и навали на храм тај, и не паде: на стени је основан“ (Матеј 7:24-25). Овде се пребивалиште и духовна структура уподобљавају храму: овај храм добија изузетну снагу од Божанске, неограничене силе којом су испуњене речи Христове. Очигледно је да се она врста чврстине коју испуњавање Христових заповести доноси души не може обезбедити никаквим другим средствима или помоћи: сила Христова делује у Његовим заповестима. Господ је горњим речима додао следеће: „Свако чује ове моје речи, и ако их не изврши, биће као унакажени човек који је саградио свој храм на песку; и паде киша, и реке потекоше, и дуну ветар, и загади храм тај, и паде, и велика је разарања његова“ (Матеј 7:26, 26). Наизглед добар начин живота оних који га заснивају само на неком физичком подвигу, или многим подвизима, понекад веома тешким и веома упечатљивим, али не обраћају дужну пажњу на јеванђелске заповести, згодно се уништава. Врло често се дешава да подвижници чак и не обраћају пажњу на јеванђелске заповести, отворено их газе, не придајући им никакву вредност и нимало не схватајући њихов значај. Такви подвижници, када се суоче са неочекиваним искушењем или неочекиваном променом живота, не само да се веома брзо поколебају, већ бивају и подвргнути потпуном моралном растројству, у Јеванђељу су назвали велико уништење духовног храма. Као пример, узмимо пустињака који живи у дубокој самоћи, који је сву наду у свој просперитет и спас полагао на ову самоћу. Претпоставимо да је изненада, стицајем околности, овај пустињак морао да напусти самоћу и живи међу гомилом. Он, будући да је у себи невезан јеванђељским заповестима, свакако мора бити подвргнут снажном утицају искушења којих има у изобиљу у људском друштву. То је природно, он није имао другу снагу да га заштити осим спољашње самоће: изгубивши је, изгубио је сву подршку и, нужно, мора да се препусти сили других спољашњих утисака. Оно што је речено уопште није речено да омаловажава пустињски живот, који штити од искушења и забаве, посебно погодних за проучавање и испуњавање јеванђелских заповести; Речено је да пустињак у својој пустињи треба посебно да се стара о проучавању и испуњавању јеванђелских заповести, кроз које се Христос, сила Божија и мудрост Божија уносе у душу (1. Кор. 1, 24). Истинско хришћанство и право монаштво леже у испуњавању јеванђелских заповести. Тамо где овог испуњења нема, нема ни хришћанства ни монаштва, ма каквог изгледа. Праведници ће наследити земљу и пребивати на њој у векове векова: Писмо назива праведнима оне који се најпажљивије труде да испуне истински и једину праведну вољу Божију, никако своју, измишљену и лажно праведну. Само они који творе Божију правду могу наследити земљу, односно господарити својим срцем, својим телом, својом крвљу. „Уста праведника научиће се мудрости, и језик његов говориће право. Закон Бога његовог је у срцу његовом, и ноге његове неће клонути“ (Пс. 36:29-31). Поглавље 5. О чувању себе од искушења Заснивајући своје пребивалиште на јеванђелским заповестима, мора се истовремено изабрати и манастир за своје пребивалиште који је најудаљенији од искушења. Слаби смо и оштећени грехом. Искушење, будући да је испред нас или у нашој близини, нужно ће наћи саосећање за себе у нашој грешној штети и оставити утисак на нас. Овај утисак у почетку може бити неприметан; али када се у човеку развије и ојача, тада ће надвладати њега и може га довести до ивице пропасти. Понекад утисак искушења делује веома брзо, не дозвољавајући, да тако кажем, искусном да дође к себи или да се опамети: истог тренутка помрачује ум, мења расположење срца, урања монаха у пад и пад. Монах Пимен Велики је рекао: „Добро је бежати од узрока греха. Човек који је близак узроку греха је као да стоји на ивици дубоког понора, а непријатељ га увек, кад год хоће, згодно гурне у провалију. Али ако смо телом удаљени од разлога за грех, онда смо као онај који је далеко од понора; непријатељ, чак и ако нас одвуче у провалију, ипак је у стању да се одупре у време када га привуче, и Бог ће нам помоћи“ 44. Узроци (кривца) греха, разлози за то, искушења су следећа: вино, жене, богатство, здравље (сувишно) тела, моћ и почасти каже „Свети, заправо, грех“ Исак, Сириа не каже; али због њих наша природа згодно нагиње ка греху, због чега се човек мора пажљиво чувати од њих” 45. Оци забрањују да се по мишљењу светских људи бира славни манастир за пребивалиште 46: сујета, заједничка целом манастиру, не мора нужно да зарази тај дух целог брата у Екпериенцеу. само због материјалних предности његовог манастира, али и због високог мишљења лаика о посебној побожности његове повеље. Презир који из тога произилази према братији других манастира, у чему се управо и састоји гордост, одузима могућност монашког успеха заснованог на љубави према ближњима и смирењу пред њима. Као пример како искушење, делујући мало по мало на монаха, као неприметно и безосећајно, коначно може да га надвлада и гурне у страшни пад, наводимо следећу причу: „У египатском скиту био је један старац који се тешко разболео и прихватио службу од братије. села да не би сметао братији (вероватно онај кога монах Касијан назива најразумнијим међу оцима скита, који су се углавном одликовали обиљем духовних дарова) рекао му је: „Не сели се у близину села, да не паднеш у блуд. Старац се изненадио и растужио овим речима; он је одговорио: „Тело ми је умрло, а да ли о томе говориш?“ Није послушао авву Мојсија и настанио се у близини светског села. Становници су, сазнавши за њега, почели да му долазе у великом броју. Дошла је и нека девојка да му служи за Бога милога. Исцелио ју је – изгледа: девојка је имала неку болест, а старац је имао дар чудотворства – онда је, после неког времена, пао с њом, и она је затруднела. Сељани су је питали: „Од кога је трудна? Она је одговорила: „Од старца. Нису јој веровали. Старац је рекао: „Учинио сам ово, али сачувај дете које ће се родити. Дете је рођено и дојено. Затим, на један од празника скита, тамо је дошао старац са дететом на раменима и ушао у цркву на скупу целог братства. Братство је бризнуло у плач када су га видели. Рекао је браћи: „Видите, децо, ово је син непослушности. После овога, старац је отишао у своју претходну келију и почео да приноси покајање Богу” 47. Таква је сила искушења када монах стане пред њега лицем у лице. Дар исцељења није спречио људе да падну у блуд; тело, погубљено због греха старошћу, болешћу и продуженим монашким подвигом, оживљавало је сталном или честом дејству. Као пример како кривица за грех може моментално утицати на монаха, помрачити му ум, преобразити његово срчано расположење и гурнути га у грех, наведимо опет једну црквену причу: "Епископ једног града се разболео, због чега су сви очајавали за његов живот. Тамо је био манастир. Игуманија, сазнавши да је владика очајнички болестан, посети га, водећи са собом своје две сестре. Док је она разговарала са епископом, један од њених ученика, стојећи код ногу епископа, дотакао се руком за ногу и дотакао му се руком за ногу. Болесник је преваран почео да тражи од игуманије да му служи као разлог за то. Игуманија је, не сумњајући у ништа, напустила своју сестру манастир, где је скончао свој живот у покајању, чије је прихватање Бог сведочио дајући покајницима силу чуда.“48 То је наша слабост! Такав је утицај искушења на нас! Бацили су у бездан уништења свете пророке (2 Самуилова 11), и свете епископе, и свете мученике, и свете пустињаке. Штавише, ми, страствени и слаби, морамо предузети све мере предострожности и заштитити се од утицаја искушења на нас. Страсти у монасима су гладне: ако остану без складишта, јурну с бесом на предмете пожуде, као дивље звери ослобођене са ланаца. Поглавље 6. Побожном животу у тишини мора да претходи побожан живот у људском друштву За оне који почињу монашким животом, богослужбени манастири су прикладнији јер представљају огромно поље за испуњење јеванђелских заповести. Међутим, ако сте приступили редовном манастиру, онда се немојте обесхрабрити; не остављај га без ваљаног разлога и у редовном манастиру потруди се да се образује јеванђелским заповестима. Опште је правило да монах прво мора да научи да врши заповести у људском друштву, у коме је умни рад повезан са физичким радом, а затим, постигавши довољан успех, у тишини се бави искључиво духовним радом, ако се покаже да је за то способан. Ретки људи су способни за ћутање. Почетник не може сам да поднесе ментални рад. Духовном делатношћу улазимо у свет духова, због чега се искусни монаси повлаче у самоћу. У свету духова пали духови у почетку сусрећу хришћанина као припадника домаћина својих душа услед пада, као онога који мора да докаже добро усмерење своје слободне воље одбацивањем општења са палим духовима и прихватањем општења са Богом, општења које нам је дао Искупитељ. Духови згодно убијају оне који уђу у борбу са њима без одговарајућег искуства и без одговарајуће припреме 49 . Испуњавање заповести у људском друштву пружа извођачу искусно, јасно и најдетаљније познавање пале људске природе и палих духова, са којима је кроз пад човечанство ступило у општење и у исту категорију одбачених бића, непријатељских према Богу, осуђених на сахрањивање у тамницама пакла. Свети Оци тврде да „ко заиста жели да се спасе, мора најпре, у заједници са људима, да претрпи досаду, срамоту, ускраћеност, понижење, да се ослободи утицаја својих осећања, а затим да пређе у потпуну тишину, као што је то Сам Господ наш Исус Христос открио у Себи, јер је Он, смртно претрпевши све ово, побегао као смртни крст. и страсти и свето савршено спокојство” 50 . Онда знај засигурно да ћеш свуда успети, и у општем манастиру и у редовном манастиру, ако учиш и испуњаваш јеванђелске заповести; Напротив, свуда ћеш остати без успеха и туђ духовном уму, свуда ћеш завршити у стању самообмане и душевног растројства ако занемариш проучавање и испуњавање јеванђелских заповести. Никада немојте престати да проучавате Јеванђеље до краја живота! Немојте мислити да га добро познајете, чак и да га познајете из сећања! Заповест Господња је „веома широка“ (Пс. 119:96), иако је садржана у малим речима. Заповест Господња је бескрајна, као што је бескрајна и Господ који ју је изговорио. Извршавање заповести и успех у њима су неограничени: најсавршенији хришћани, доведени у стање савршенства Божанском благодаћу, остају несавршени у односу на јеванђелске заповести. Поглавље 7. О чувању себе од добра које припада палој људској природи Ако вам падне нека добра мисао, стани, не жури да је испуниш непромишљено, непромишљено. Ако осећате неку добру привлачност у свом срцу, престаните: не усуђујте се да се занесете њоме. Учите Јеванђеље. Размислите да ли се ваша добра мисао и ваша добра жеља срца слажу са свесветим учењем Господњим? Ускоро ћете видети да не постоји сагласност између добра Јеванђеља и добра пале људске природе. Добро наше пале природе помешано је са злом, па је стога и само ово добро постало зло, као што укусна и здрава храна постаје отров када се помеша са отровом. Пазите да чините добро палој природи! Чинећи ово добро, развићеш свој пад, развићеш уображеност и гордост, и постићи ћеш најближу сличност са демонима. Напротив, чинећи добро Јеванђеља, као прави и верни ученик Богочовека, постаћете као Богочовек. „Ко воли живот свој“, рекао је Господ, „разориће га, а ко мрзи свој живот на овоме свету, сачуваће га за вечност“ (Јован 12:25). „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и иде за мном. Ако ко хоће да спасе душу своју, погубиће је; и ако ко погуби душу своју ради мене и Јеванђеља, спасиће је“ (Мк. 8:34, 35). Господ заповеда потпуно одбацивање пале природе, мржњу према њеним мотивима, не само очигледно злим, него и свима без изузетка, и тобож добрим. Велика је катастрофа следити истину пале природе: са овим долази одбацивање Јеванђеља, одбацивање Искупитеља, одбацивање спасења. „Ко не мрзи свој живот, не може бити Мој ученик“ (Лука 14:26), рекао је Господ. Објашњавајући горње речи Господње, Велики Варсануфије каже: „Како се човек одриче себе? Само напуштајући природне жеље и следујући Господу. Зато Господ овде говори о природном, а не о противприродном; јер ако неко остави само противприродно, онда још није оставио ништа своје ради Бога; јер оно противприродно не припада. А онај који је напустио природно увек се дозива са апостолом Петром; „Сви смо себе оставили, и мртви смо после тебе, да нам се учини шта ће нам бити“ – и чује благословени глас Господњи, и уверава се обећањем наслеђа вечног живота (Матеј 19:27-29). Шта је Петар оставио иза себе, што није био богат, и чиме се хвалио, ако не напуштањем својих природних жеља? Јер ако човек не умре за тело живећи у духу, он не може васкрснути у души. Као што у мртвог човека уопште нема природних жеља, тако их нема ни у неком ко је духовно мртав за тело. Ако сте мртви за тело, како природне жеље могу да живе у вама? Ако ниси достигао духовни ниво, а још си детињство у свом уму, онда се понизи пред учитељем – „нека те милошћу казни“ (Пс. 141, 5), и „не чини ништа без савета“ (Сир. 32, 21), чак и ако ти се то чинило добро, јер се светлост демона потом претвара у светлост демона, после тога, о светлу човековој треба да буде речено5. природа Следећи ову светлост и развијајући је у себи производи потпуни мрак у души и потпуно је отуђује од Христа. Неко ко је туђ хришћанству, туђ је Богу: „Свак нека се одрекне Сина, да нема Оца“ (1. Јованова 2:23) – атеиста. У наше доба, поносни на своје успехе, већина људи, проглашавајући себе и хришћанима и чиниоцима најузвишенијих добара, похрлила је да усаврши истину пале природе, с презиром одбацујући истину Јеванђеља. Нека ова већина чује одлуку Господњу; "Ови ми се приближују уснама својим, и уснама ме поштују, а срце њихово је далеко од Мене. Али узалуд ми се клањају учећи заповести људским" (Матеј 15:8, 9). Делитељ људске правде испуњен је уображеношћу, охолошћу и самообманом: проповеда, труби о себи, о својим делима, не обазирући се на забрану Господњу (Матеј 6,1–18); плаћа мржњом и осветољубивом оне који би се усудили да отворе своја уста за најтемељитију и добронамерну противречност његове истине; препознаје себе као достојног и достојног земаљских и небеских награда. Напротив, вршилац јеванђелских заповести увек је погружен у смирење: упоређујући своје испуњење са узвишеношћу и чистотом свесветих заповести, он то испуњење непрестано препознаје као крајње недовољно, недостојно Бога; себе види као заслужио привремену и вечну казну за своје грехе, за непрекидну комуникацију са сатаном, за пад заједнички за све људе, за сопствени боравак у паду; најзад, за најнедовољније и често изопачено испуњавање заповести. Пред сваком тугом коју шаље Промисао Божији, он са смирењем сагиње главу, знајући да Бог своје слуге обучава и образује кроз туге током земаљских лутања. Он се смилује непријатељима својим и моли се за њих као браћа занесена демонима, као чланови једног тела погођеног болешћу у свом духу, као његови добротвори, као оруђе Промисла Божијег. Поглавље 8. О непријатељству и борби између пале природе и јеванђелских заповести Ако се одричеш и стално се одричеш свог разума, своје воље, своје истине, или, што је исто, од ума, воље и истине пале природе, да би у себе усадио ум Божији, вољу Божију и истину Божију, научену у Светом Јеванђељу од самог Бога, тада ће пала природа отворити у теби против Бога жестоки рат против Бога. Пали духови ће притећи у помоћ палој природи. Не падајте у малодушје због овога: својом чврстином у борби докажите темељност и позитивност своје воље. Поражен, устани; преварени и разоружани, поново се наоружајте; поражен, поново јури у битку. Изузетно је корисно да у себи видите и сопствени пад и пад читавог човечанства! У суштини морате да препознате и проучите овај пад у искуствима сопственог срца и ума; у суштини треба да видите слабост свог ума, слабост своје воље! Визија нечијег пада је духовна визија. Визија своје слабости је духовна визија 52. У њему је гледалац ум. Виђење се испоручује благодаћу, усађује у нас крштењем: дејством благодати разрешава се слепило ума, и у пољу свог подвига он почиње да јасно види оно што раније није видео, налазећи се ван овог поља; сазнаје постојање нечега за шта није ни слутио да постоји. Са духовном визијом људског пада повезана је још једна духовна визија — визија палих духова. Ова визија је опет духовна визија, дар благодати. У њему је гледалац ум: ум, од давања заповести, тежећи њиховом што темељнијем испуњењу, мало-помало почиње да види пале духове у мислима и осећањима које они доносе, почиње да види тужно општење људи са палим духовима, потчињавање људи палим духовима, махинације и акције духова за уништење људи. У духовним визијама нема ничег чулног: они се постижу пажљивим испуњавањем јеванђелских заповести и борбом против грешних мисли и осећања. Особа која није искусила ове визије не може имати појма о њима, а не зна ни да постоје 53 . Рат и подвиг Христовог подвижника са његовим падом и са палим духовима је одлично осликао Дух Свети у Псалтиру. Монаси првих времена изучавали су Псалтир напамет, и речима Духа обукли су своје молитве за извлачење из јаме страсти, за избављење из раља непријатеља, ђавола. Поглавље 9. О читању Јеванђеља и патристичких списа Из наведеног је јасно да најважнија ћелијска делатност новог монаха треба да буде читање и проучавање Јеванђеља и целог Новог Завета. Цео Нови завет се може назвати Јеванђељем, јер садржи једно јеванђелско учење. Међутим, почетник мора прво да проучи заповести Господње у Јеванђељу по Матеју и Луки. Од проучавања заповести код ових јеванђелиста, уз испуњавање заповести делима, биће разумљивији и други списи који чине Нови завет. Приликом читања Јеванђелиста треба читати и Благовестник, односно објашњење Јеванђеља од блаженог Теофилакта, архиепископа бугарског. Читање Јеванђеља је неопходно: оно доприноси правилном разумевању Јеванђеља и, сходно томе, његовом најтачнијем испуњењу. Штавише, црквена правила захтевају да се Писмо схвата онако како га објашњавају Свети Оци, а не нимало произвољно: руководећи се у разумевању Јеванђеља објашњењем Светог Оца, објашњењем које прихвата и користи Црква 54, ми ћемо сачувати предање Свете Цркве. Списи Светог Тихона Вороњешког веома су корисни за наше време: немају једнострани циљ, служе као одличан путоказ и за подвижнике Христове који живе усред света, и за општенародне монахе, и за монахе који живе у редовним манастирима, и за усамљене безмолвије. Благодат Божија надахнула је светитеља списима који су били посебно релевантни за савремене потребе. Ови списи објашњавају учења јеванђеља. Ни у једном манастиру нема препреке да се живи по јеванђељским заповестима, без обзира каква је повеља тог манастира, па чак и какве су погодности тог манастира. За ово друго се каже да охрабрује и умирује оне који, с правом или не, нису задовољни унапређењем свог манастира. За сваког монаха исправније је да разлог за своје незадовољство тражи у себи, а не у свом окружењу. Самоосуђивање увек уноси мир у срце. Из овога никако не произилази да добро одржаван манастир не заслужује предност у односу на лоше опремљен манастир, када избор манастира зависи од нас. Ово се не дешава увек. Учинивши учење и испуњавање јеванђелских заповести правилом живота, а да се не занесете упутствима која дају различити списи светих отаца, можете почети да их читате за најближе и најтачније упознавање са монашким мукотрпним, много мучним, али не и безрадосним подвигом. Читајући отачке списе, треба пазити на постепеност и не читати их на брзину. Прво треба да прочитате књиге писане за монахе-ценобитнике, као што су: Поуке преподобног авве Доротеја, Катихумени преподобног Теодора Студијског, Водич кроз духовни живот преподобног Варсануфија Великог и Јована Пророка, почевши од Одговора 216, (претходни су новине 216. биле су дате најмањим искушеницима). Речи Светог Јована Климака, Дела преподобног Јефрема Сирског, Декрети заједнице и интервјуи Светог Касијана Римљана. Затим, после дужег времена, можете читати књиге отаца за тихе, као што су: Филокалија, Патерикон скита, Слови светог Исаије Отшелника, Слови светог Исака Сиријског, Слови Марка Подвижника, Речи и разговори светог Макарија Великог, дела у прози и стиховима, дела у прози и стиховима Светог Симеона и слична дела Светог Симеоновог. очеви. Све књиге које су овде побројане спадају у категорију делатних или аскетских, јер приказују рад и подвиг монаха. Свети Јован Климак је рекао: „Пошто водиш делатан (подвижнички) живот, онда читај делатне (подвижничке) књиге“ 55. Делотворне књиге подстичу монаха на монашке подвиге, а посебно на молитву. Читање других отачких светих дела доводи до размишљања и созерцања, што је преурањено за подвижника који се незадовољно очистио од страсти. Поглавље 10. О опрезу при читању патристичких књига о монашком животу Књиге светих отаца о монашком животу треба читати са великим опрезом. Примећено је да нови монах не може да примени књиге на своју ситуацију, али је свакако понесен смером књиге. Ако књига поучава савете о тишини и показује обиље духовних плодова сакупљених у дубокој пустињи, онда ће искушеник сигурно имати јаку жељу да се повуче у самоћу, у пусту пустињу. Ако се у књизи говори о безусловној послушности под руководством духоносног оца, онда ће се код искушеника свакако јавити жеља да се живи строго у потпуној послушности старцу. Бог није дао нашем времену ни једном ни другом од ових живота. Али светоотачке књиге, писане о овим резиденцијама, могу толико снажно да утичу на почетника да се он, због свог неискуства и незнања, лако одлучује да напусти своје пребивалиште, у коме има сву погодност да се спасе и духовно успева испуњавањем јеванђељских заповести, за неостварљив сан о савршеној слици и уцртавајући своју савршену слику у живописну слику. Свети Јован Климакус у Речи говори о ћутању: „На трпези доброг братства увек се нађе неки пас који покуша да му украде хлеб, односно душу, па бежи, држећи га у устима, и прождире га на забаченом месту” 57 . У Речи о послушању, овај учитељ монаха каже: „Ђаво даје онима који живе у послушности жељу за немогућим врлинама. Исто тако, саветује онима који ћуте да врше подвиге који су за њих необични. Откријте начин размишљања неумешних искушеника и тамо ћете наћи појам рођен у самообмани: наћи ћете ту жељу за најстрожим ћутањем и постом, непрекидну молитву, потпуни недостатак сујете, незаустављиво сећање на смрт, сталну нежност, свесавршени недостатак гнева, дубоку тишину, изврсну чистоту. Они су, преварени, напрасно похрлили (преселили су се из братског конака у дубоку самоћу), немајући у себи на свом новом почетку поменуте врлине по посебном виђењу Божијем: враг их је научио да се за ове врлине прерано труде, да их не би примили на време. Заводник (ђаво) угађа, пред ћутљивима, гостољубиву љубав искушеника, њихову службу, братољубље, друштвеност, поход на болеснике, да се и овај, као и први, учини нестрпљивим” 58. Пали анђео покушава да превари и увуче монахе у пропаст, приносећи им не само своје несвакидашње обличје, него и најнеобичније вирту у. њих. Не верујте, браћо, својим мислима, схватањима, сновима, склоностима, макар вам се чинили најбољима, макар вам у живописној слици представљали пресвети монашки живот! Ако вам манастир у коме живите даје могућност да свој живот водите по јеванђелским заповестима, ако нисте искушени у смртне грехе, онда не напуштајте манастир. Будите великодушни према њеним недостацима, и духовним и материјалним; Не покушавајте узалуд да тражите поље подвига које Бог није дао нашем времену. Бог жели и тражи спасење свих. Он увек спасава свакога ко жели да се спасе од утапања у световном и грешном мору; али вас не спасава увек на броду или у удобном, добро опремљеном склоништу. Он је обећао спасење светом апостолу Павлу и свим сапутницима апостоловим; Он је дао ово спасење; али апостол и његови сапутници нису се спасли у лађи, која је била сломљена, већ са великом муком, једни пливањем, други на даскама и разним крхотинама са лађе (Дела 27:21–49). Поглавље 11. О пустињачком животу Нека се од љубљене братије не крије да су најузвишенији видови монашког живота, као што је скит у дубокој пустињи или ћутање у повучености, као и живот са духоносним старцем уз беспоговорну послушност њему, уређени не случајно, не самовољом и људским разумом, већ по преодређивању, боговиђењу, преодређењу, боговиђењу. Антоније Велики, поглавар монаштва, зачетник пустињског живота, повукао се у пустињу, већ обучен снагом одозго и нико други него позван од Бога. Иако то није јасно речено у његовом животу, даљи догађаји у животу монаха то јасно доказују. Да га је Божански глас и заповест увео у најдубљу (унутрашњу) пустињу на најстроже ћутање, говори се и у његовом животу 59. Херувим се јави монаху Макарију Великом, савременику монаха Антонија, нешто млађем од њега, показа му неплодну дивљу равницу - касније чувени египатски скит - заповеди му да се у њој насели и обећа да ће пустињску равницу населити многи пустињаци 60. Арсеније Велики му је указао у одају у праоницу. спасење, и чуо глас: "Арсеније! Бежи од људи и бићеш спасен." Арсеније се повукао у поменути скит, опет тамо молио Бога да га поучи у спасење и опет чуо глас: „Арсеније! Бежите (људи), ћутите, ћутите: то су корени безгрешности“ 61. Преподобна Марија Египћанка позвана је у скит у Зајордану, која је изабрана6 пустиња Његова по заповести Бога, сил се зове. оне које је Он предвидео способним за ћутање и повлачење, обезбедио им је такве користи и средства за овај живот које човек сам не може имати. А у оним временима у којима је цветало монаштво, у којима је било много духовника, мало ко је био препознат као способан за ћутање, а посебно за испосништво. „Истинско, разумно ћутање“, каже Свети Јован Климак, „могу доживети само малобројни, и то само они који су задобили утеху Божанску, храбривши их на подвиге и помажући им у биткама“ 63. „Тишина уништава неискусне“ 64. Пустињаке и пустињаке често су подвргавали највећим духовним самозатворима: они који су ушли спонтано у себе не називају се духовним. Боже, били су подвргнути катастрофама. У Прологу се чита следећа прича: „У Палестини је био један манастир у подножју велике и високе литице, а у литици је била јазбина (пећина) изнад манастира. Монаси тог манастира су рекли: „Нешто пре тога, неко од нашег братства је зажелео да живи у брлогу у гори. Игуман је имао дар расуђивања. Рекао је брату: "Сине мој, како хоћеш да живиш сам у јазбини, а да још ниси савладао своје телесне и духовне страсне мисли? Ко хоће да ћути, треба да буде под вођством ментора, а не да се контролише. Ти, пошто уопште ниси достигао одговарајућу меру, тражи од моје мршавости да ти дозволим да живиш сам у јазбини, али ја мислим да не разумеш много боље да ти је мрежа разних. да служиш оцима својим, да примаш помоћ од Бога њиховим молитвама, да са њима славиш и славиш Господа свих у одређено време, него да се сам бориш против рђавих и злих помисли. Зар нисте чули шта каже Богогласни Отац Јован, писац Лествичника: „Тешко ономе који живи сам: ако падне у малодушност или лењост, онда нема ко да га поврати! И где су двојица или тројица сабрани у име Моје, тамо сам и Ја међу њима“, рече Господ. Ово му је рекао игуман, али није могао да одврати монаха од његових душегубних помисли. Видевши неодољиву жељу свог брата и његове упорне захтеве, игуман му је коначно дозволио да живи у јазбини. Подстакнут игумановом молитвом, уђе у јазбину. У часовима једења, један од монашких братија је донео на сцену крсне славе, а пустињак је имао корпу на конопцу, коју је спустио и узео храну. Пошто је неко време провео у јазбини, ђаво, који се свагда бори са онима који хоће да живе побожно, стаде га даноноћно збуњује злим помислима; Неколико дана касније, преобразивши се у светлог анђела, он му се јави и рече: „Нека ти буде познато да ме је Господ послао да ти служим ради твоје чистоте и доброг живота. Монах је одговорио: „Шта сам добро учинио да ми анђели служе? Ђаво је приговорио: „Велико је и узвишено све што си учинио. Напустио си светске лепоте и замонашио се, радиш у посту, молитвама и бдењу, опет си напустио манастир и настанио се овде: како да анђели не служе твојој светињи? Овим говорима убица је натерао да се убица-змију непрестано јавља и да се змија. дана је човек, опљачкан од лопова, отишао к монаху, који му се, преваривши, јавио у облику анђела, рекао му је: „Овај човек је опљачкан од лопова. украдена роба је скривена на том и том месту. Реци му да оде тамо и узме оно што је његово.” Човек, дошавши на јаслице, поклони се, а монах одозго му рече: „Добро је, брате, што си дошао! Знам да те је туга снашла, јер су ти дошли лопови и покрали то и то. Не буди тужан! Тамо су ставили украдено: иди тамо и све ћеш наћи, али моли се за мене. Човек се изненадио, послушао и нашао украдено. Он је прославио монаха широм те земље, говорећи да је монах који живи у јазбини пророк. Многи људи су почели да хрле ка монаху; слушајући га, они су се зачудили учењу које је учио на предлог ђавола. Предвидио је, а његова предвиђања су се остварила. Несрећник је провео доста времена у таквом завођењу. Другог дана друге недеље по вазнесењу Господа нашег Исуса Христа, јави се монаху гадни демон и рече му: „Знај, оче, да ће, ради непорочног и равноправног живота твога, доћи други анђели, и однеће те на небо у телу; тамо ћеш са свим анђелима уживати у погледу на лепоту Господњу. Демон, рекавши то, постаде невидљив. Али човекољубиви и многомилостиви Бог, који не жели људско уништење, ставио је у срце монаха да обавести игумана о томе шта се догодило. Када је дошао брат који је обично доносио храну пустињаку, пустињак му је, гледајући из јазбине, рекао: "Брате! Иди и реци игуману да дође овамо." Брат је ово пренео игуману. Игуман пожури да дође; Попео се степеницама у јазбину до пустињака и рекао му: „Зашто си ми, сине, наредио да дођем овамо?“ Он одговори: „Како ћу ти узвратити, свети оче, за све што си учинио за моју недостојност!“ Игуман рече: Шта сам ти добро учинио? Монах: „Заиста, оче, твојим посредством даровано сам многим и великим благословима. Тобом сам се обукао у анђеоски обличје; твојим посредовањем видим анђеле и имам част да разговарам са њима; твојим посредовањем добио сам дар видовитости и пророштва. Игуман, чувши то, зачуди се и рече: "Несрећниче! Видиш ли анђеле? Да ли ти је дар видовитости? Тешко теби, несрећниче! Нисам ли ти рекао: не иди у јазбину, да те демони не преваре?" Када је игуман то рекао, брат му је овако приговорио: "Не говори тако, оче поштени! Ради твојих светих молитава ја видим анђеле, сутра ћу бити узнесен од њих на небо са својим телом. Нека зна светиња твоја да хоћу да замолим Господа Бога нашега да и тебе узму анђели, да и ти будеш са мном у славу." Чувши то, игуман му претећи рече: "Заведен си од демона, несрећниче! Али, ако сам дошао овамо, нећу отићи одавде: остаћу овде да видим шта ће бити с тобом. Нећу видети гадне демоне које називаш анђелима; али кад видиш да су стигли, реци ми." Игуман нареди да се однесу мердевине и остаде у јазбини са заведеним, остајући у посту и непрестаном псалмодији. Када је дошао час у којем се заведени човек надао да ће узаћи на небо, видео је демоне како долазе и рекоше: „Дошли су, оче. Тада га игуман загрли и повика: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помози превареном слузи твоме и не допусти да нечисти демони загосподаре њиме. Када је то рекао игуман, демони су зграбили и почели да вуку заведеног човека, покушавајући да га истргну из игумановог загрљаја. Игуман је забранио демоне. Откинули су мантију заведеног човека и нестали. Плашт је виђен како се уздиже кроз ваздух до висине и коначно је нестао. После извесног времена, плашт је поново као да лети доле и пао је на земљу. Тада је старац рекао заведеном човеку: "Људ и несрећник! Видиш шта су демони урадили с твојом мантијом: тако су намеравали да ти ураде. Они су намеравали да те подигну у ваздух и спусте те, као Симона Мага, да будеш сломљен и јадно избачен своју проклету душу." Игуман је позвао монахе, наредио им да донесу мердевине, довео заведеног човека из јазбине у манастир и одредио му службу у пекари, у кулини и у другим монашким послушањима, како би се његове мисли унизиле. На тај начин је спасао свог брата.” 65 Наши сународници, преподобни Исак 66 и Никита 67 Печерски, били су подвргнути тешком искушењу због раног одласка у изолацију. Из житија монаха Исака, савременика монаха Антонија и Теодосија, примећује се да је самовољно ушао у изолацију. Он је претрпео најинтензивнији физички подвиг; жеља за подвигом, још појачана, инспирисала га је да се затвори у једну од скучених пећина Кијево-печерског манастира. Храна му је била просфора, а пиће вода, а ову оскудну храну узимао је сваки други дан. Са овако интензивним физичким подвигом и са недостатком искусних информација о подвигу и подвигу душе, немогуће је не дати неку вредност и свом подвигу и себи. Искушење које му наносе демони обично се заснива на унутрашњем расположењу подвижника. „Ако човек“, каже египатски монах Макарије, „сама не да разлог за сотону да га потчини свом утицају, онда Сатана не може да доминира над њим силом“ 68. Демони су се јавили Исаку у виду светлих анђела; један од њих сијао је више од осталих; демони су га називали Христом и захтевали да му се подвижник поклони. Подвижник је богослужењем доличним јединоме Богу и преданим ђаволу, потчинио себе демонима, који су га мучили насилним телесним покретима (плесом) све до пола смрти. Монах Антоније, који је служио пустињаку, дође к њему са уобичајеном храном, али видевши да пустињак не даје никакав глас, и схвативши да му се нешто посебно догодило, уз помоћ других монаха провалио је, чврсто затворен, улаз у Исакову пећину. Изнели су га као мртвог и положили пред пећину; Приметивши да је још жив, однели су га у ћелију и на кревет. За њим су, један за другим, ишли монаси Антоније и Теодосије. Исак ослабио умом и телом од искушења: није могао ни стајати, ни седети, ни, лежећи, окретати се с бока на бок; две године је лежао непомичан, нем и глув. У трећој години је проговорио и тражио да га подигну и поставе на ноге. Тада је почео да учи да хода као дете, али није изразио никакву жељу, чак ни помисао да посети цркву; једва су га на то натерали; почео је мало по мало да иде у храм Божији. После овога поче да иде на оброке и мало по мало научи да једе; у те две године у којима је непомично лежао није окусио ни хлеба ни воде. Најзад се потпуно ослободио страшног и дивног утиска који је на њега оставила појава и деловање демона. Након тога, монах Исак је постигао високе нивое светости. Монах Никита је био млађи од монаха Исака, али му је био савременик. Понесен љубомором, замоли игумана да га благослови за његов подвиг у повучености. Игумен - монах Никон је тада био игуман - га је укорио говорећи: "Сине мој! Није добро за тебе, младићу, да беспосличиш. Боље је живети са братијом: служећи им, нећеш изгубити своју награду. Ти и сам знаш како је Исак пећински становник био заведен од стране наших демона да би пропао нарочити демони у повучености: преподобни оци Антоније и Теодосије га нису спасли“. Никита је одговорио: „Нећу да се заведем ничим таквим, али желим да се чврсто супротставим демонским махинацијама и да се молим човекољубивом Богу да ми подари дар чудеса, као пустињак Исак, који и данас чини многа чудеса. Игуман је опет рекао: "Твоја жеља је већа од твоје снаге; пази да, узашавши, не паднеш. Напротив, заповедам ти да служиш братији, и добићеш венац од Бога за своје послушање." Никита, понесен силном љубомором на повучени живот, уопште није хтео да слуша шта му је игуман рекао. Испунио је свој план: затворио се у повученост и остао ту, молећи се и никуда не одлазећи. После извесног времена, једног дана у часу молитве, чуо је глас који се молио са њим и осетио је необичан мирис. Преваривши се, рече у себи: да није било анђела, не би се молио са мном и не би се чуо миомирис Духа Светога. Тада Никита поче усрдно да се моли, говорећи: Господе, покажи ми се умно, да Те видим. Тада му дође глас: „Млад си! Нећу ти се појавити, да не би, узашавши, пао.” Пустињак је са сузама одговорио: „Господе! Нећу се никако завести, јер ме је игуман научио да не слушам демонско завођење, него ћу учинити све што ми Ти заповедиш. Тада душегубна змија, преузевши власт над њим, рече: „Немогуће је да ме човек у телу види, али гле! Шаљем свог анђела да остане с тобом: изврши вољу његову.” Са овим речима демон се појавио пред усамљеником у виду анђела. Никита је пао пред његове ноге, клањајући му се као анђео. Демон је рекао: „Од сада се не моли, него читај књиге, кроз које ћеш ући у непрекидан разговор са Богом и добити прилику да поучиш душепомоћним речима оне који ти долазе, а ја ћу се непрестано молити Творцу свега за твоје спасење. Пустињак се, поверујући овим речима, још више преварио: престао је да се моли, узео се у читање, видео демона како се непрестано моли, и радовао се, верујући да се анђео моли за њега. Тада је почео много да разговара са онима који су долазили из Писма и пророковао као палестински пустињак. О њему се ширила слава међу светским људима и на двору великог кнеза. У ствари, он није пророковао, него је онима који су долазили, обавештени од саприсутног демона, рекао где су украдене ствари смештене, где се шта догодило на месту далеко од њега 69 (Ав. 2, 5). Ускрснуће хришћански цар, одличан човек, за кратко време. Зашто не уђеш дубље у Теваиду, не мучи се, него потајно иди у сусрет новом цару: видећеш га на путу, бићеш примљен веома благонаклоно, и вратићеш се у своју Цркву, и Бог ће га ускоро узети из овога живота. Тако се све догодило" (Санцти Атханасии опера омниа, поцепана 2). Дакле, он је обавестио великог кнеза Изјаслава за убиство новгородског кнеза Глеба, и саветовао га да пошаље сина великог кнеза у Новгород на царство. Ово је довољно да мирјани прогласе пустињака за пророка, а да је и сам духовни народ приметио да је и сам духовник недостајао. разумевања, готово увек заносе преваранти, лицемери и они у демонској прелести, признајући их за свеце и блажене. Нико није могао да се мери са Никити у познавању Старог Завета, али он није трпео Нови Завет, никада није позајмио свој разговор из Јеванђеља и Апостолских посланица, и није дозволио да га било ко од његових посетилаца подсећа на било шта из Новог Завета. На основу овог чудног правца његовог учења, оци Кијево-печерског манастира схватили су да је заведен од демона. У то време у манастиру беше много светих монаха, украшених благодатним даровима. Они су молитвом својом отерали демона од Никите; Никита је престао да га виђа. Оци су извели Никиту из повучености и замолили га да им каже нешто из Старог Завета; али се заклео да ове књиге, које је раније знао напамет, никада није читао. Испоставило се да је чак заборавио да чита од утиска који је произвела демонска прелест, и једва су га, тешком муком, поново научили да чита. Приведен молитвама светих отаца, он је препознао и исповедио свој грех, оплакивао га горким сузама, и достигао високу меру светости и дар чудотворства скромним животом усред братства. Након тога, Свети Никита је посвећен за епископа Новгородског. Најновија искуства потврђују оно што искуства прошлих времена јасно доказују. А сада је прелест – тако се на монашком језику назива самообмана, спојена са демонским завођењем – неизоставна последица превременог повлачења у дубоку самоћу или посебан подвиг у келијској самоћи. Док је писац ових аскетских савета, као младић, 1824-1825, посетио Александро-Невску лавру да се посаветује о својим мислима са монахом Јоаникијем, свечаром Лавре, учеником стараца Теодора и Леонида; Многи мирјани који су живели подвижнички су одлазили код овог монаха за духовним саветима 70 . Из Павловског пука га је посетио и војник Павел, који је недавно прешао из раскола, претходно је био ментор расколницима, и био писмен. Павелово лице је сијало од радости. Али он се, по најјачој ревности која се у њему распламсала, одао неумереном и неприкладном телесном подвигу, недовољно разумевајући духовни подвиг. Једне ноћи Павле је стајао у молитви. Одједном се у близини икона појави светлост налик на сунце и усред светлости голуб заблиста бело. Из голуба се чуо глас: „Примите ме: ја сам Дух Свети; дошао сам да те учиним својим пребивалиштем. Павле је изразио радосно слагање. Кроз његове усне у њега се узлете голуб, а Павле, исцрпљен постом и бдењем, одједном осети у себи јаку сладострасну страст: напусти молитву и отрча у блудницу. Његова гладна страст учинила је засићење страсти незаситним. Сва блуда и све блуднице које су му биле доступне постале су његово стално окупљалиште. Најзад је дошао к себи. Своје завођење демонском појавом и скрнављење последицама прелести изложио је у писму јеросхимонаху Леониду, који је тада живео у Александро-Свирском манастиру. Писмо је открило некадашње високо духовно стање палог човека. Поменути младић је тада био келије јеросхимонаха Леонида (1827–1828) и, по благослову старца, читао је Павлово писмо. Јеросхимамонах Леонид се у пролеће 1828. преселио из Свирског манастира, прво у Плошчанску, а затим у Оптину пустињу. Са њим је био и његов келијер, који је овом приликом посетио неке манастире Калушке и Орловске епархије. Када је био у чувеној Белобережској испосници, тада се по свом подвижничком животу прославио тамошњи монах Серапион, који је видео анђела у својој усамљеничкој келији. Не само мирјани, већ и монаси – пошто у Русији преовладава телесни подвиг, а сам појам духовног готово изгубљен – славили су Серапиона и уздизали га као узор монашког живота. Године 1829. Серапион се због душевне болести преселио у Оптину пустин да предводи саборе јеросхимонаха Леонида. Током једног од састанака са старешином, он је старцу ишчупао значајан део браде. Серапион, смештен у скит Оптине Пустине из поштовања према својој подвижничкој слави, дошао је једне ноћи до старешине скита јеромонаха Антонија, саопштавајући да му се сада указао Јован Крститељ и наредио да се закоље овог Антонија, јеромонаха Леонида, јеромонаха Гаврила и велепоседника Жеља, који је тада био посета властелина Жеља. "Где ти је нож?" – упита га брзоплет и неустрашиви Антоније. „Немам нож“, одговори заведени човек. "Па зашто долазиш да сечеш без ножа?" – успротивио се Ентони и у своју ћелију склонио заведеног човека, који је требало да буде пребачен у лудницу, где је и преминуо. Пре смрти, како чујемо, Серапион је дошао себи и отишао са надом на спасење. Треба напоменути да пали дух, желећи да запоседне Христовог подвижника, не делује моћно, већ настоји да привуче човеков пристанак на предложену прелест и по добијању пристанка запоседа оног који је дао пристанак. Свети Давид се, описујући напад палог анђела на човека, са пуном прецизношћу изразио, рекавши: „Јеж хвата просјака, уграби просјака, и у свако време га увуче у своју мрежу“ (Пс. 9,30). Дух Свети делује аутократски, као што Бог долази, а човек који се понизио и понизио себе уопште не очекује Његов долазак. Одједном мења ум, мења срце. Својим деловањем обухвата сву вољу и све способности човека који нема могућности да размишља о радњи која се у њему одвија. Благодат, када је у некоме, не показује ништа обично или чулно, већ потајно учи оно што се никада раније није видело или замислило. Тада ум тајно сазнаје високе и скривене тајне, које, по Божанском Павлу, људско око не види, испод којих ум може сам да схвати... "Људски ум сам по себи, не сједињавајући се са Господом, расуђује по сопственој снази. Када се сједини са ватром Божанског и Духа Светога, тада сви поседујемо Божанску Светлост, целина постаје светлост, гори у пламену Пресветог Духа, испуњава се Божанским умом, и немогуће је да он у пламену свог Божанског мисли и о чему би он желео да размишља." Тако је свети Максим Капсокаливи рекао светом Григорију Синаиту 71. Напротив, када се деси демонска појава, човеку се увек даје слобода да о тој појави суди, прихвати или одбаци. То се види из демонских покушаја да превари свете Божије. Једном, када је монах Пахомије Велики био у самоћи ван монашких гласина, јави му се ђаво у великој светлости говорећи: Радуј се Пахомије! Ја сам Христос, и дошао сам к теби као пријатељ. Светитељ је, размишљајући сам са собом, помислио: „Долазак Христов човеку сједињује се са радошћу, ослобођен страха. У тај час нестају све људске помисли: тада се сав ум усредсређује на виђење видљивог. Али видевши како ми се овај представља, испуњен сам збуњеношћу и страхом. Ово није Христос, него сатана.“ После овог размишљања, монах је смело рекао ономе који се појавио: „Ђаво! Бежи од мене: проклет да си и твој вид, и обмана твојих злих планова.” Ђаво је одмах нестао, напунивши ћелију смрадом 72 . Немогуће је да човек који се још увек налази у царству телесног мудровања, који није добио духовни поглед на палу људску природу, не придаје неку вредност својим делима и не препозна у себи неко достојанство, ма колико скромних речи таква особа изговорила и колико год да је понизна изгледала. Истинско смирење није својствено телесној мудрости и за њу је немогуће: смирење је својство духовног ума. Монах Марко Подвижник каже: „Они који себе нису сматрали дужницима сваке заповести Христове, телесно поштују Закон Божији, не разумејући ни шта говоре, ни на чему се заснивају, па зато мисле да га „делима“ испуне 73. Из речи пречасног оца јасно је да свако ко признаје било какво добро дело је инделу. Ово стање самообмане служи као основа демонске обмане: пали анђео налази уточиште у лажном, гордом схватању хришћанина, на овај појам згодно накалемљује своје завођење и завођењем потчињава човека својој моћи, урања га у такозвану демонску прелест. Из наведених искустава јасно је да се ниједан од преварених није препознао као недостојан да види анђеле; стога је у себи препознао неко достојанство. У супротном, телесна и духовна особа не може судити о себи. Зато су свети оци уопште говорили о свим подвижницима који нису довољно образовани духовном делатношћу и неосењени благодаћу, да их безмолвије погубљује. У погледу пустињака и ћутања поучно је понашање монаха Варсануфија Великог и његовог постног сапутника Јована Пророка, који су и сами били пустињаци у конаку авве Сериде. Сва братија тога манастира, или бар већина братије, руковођени су поукама ових великих светитеља Божијих, испуњених Духом Божијим; Сам игумен Серид, кога је Варсануфије Велики назвао својим сином, руководио се њиховим упутствима. Серид је служио светом старцу, који је безнадежно остао у својој келији, примајући само Серида и преко њега дајући писмене одговоре осталој братији. Манастирска братија, вођена назидањима богонадахнутих људи, доживела је брз и обилан духовни напредак. Неки од њих су постали способни за повучени живот, на који су позвани од Бога, који је предвидео њихову способност. Тако је велики Варсануфије прорекао Јовану Миросавском да му је тишина одређена од Бога и, припремивши овог монаха да живи по јеванђељским заповестима међу монашком заједницом, у лонцу послушања, у време које му је Бог указао, одвео га је у изолацију 74. Из преписке Јована Великог Миросавског је јасно да се чак и Јована Миросавског јасно наводи да се Јован Миросавски каже да је усамљен. био обузет страсним мислима. Други монаси којима је било дозвољено да оду у осаму били су још више негодовани на своје страсти, али им повлачење није било забрањено. Напротив, преподобном авви Доротеју, који се одликовао и световном и духовном мудрошћу, способношћу да предводи друге монахе, који су заправо доказали овај духовни дар, духоносни старци су забранили да одлази у повлачење, ма колико он то желео. „Ћутање“, рекоше му, „даје човеку разлог за охолост пре него што стекне себе, то јест, он је непорочан. Тек тада наступа право ћутање када је човек већ понео крст. И тако, ако имаш сажаљења према ближњима, добићеш помоћ, али ако се удаљиш од самилости, желећи да се уздигнеш у нешто што је изнад твоје мере, онда знај да ћеш изгубити оно што имаш. Не склањај се ни ка унутра ни ка споља, него држи у средини, схватајући да је то воља Господња, „јер су дани зли“ (Еф. 5, 16) 75. Моје речи значе: не усуђуј се да ћутиш и не занемари себе када си усред бриге – ово је средњи пут, сигуран од пада. У тишини се мора имати понизност и, када је у бризи, пазити на себе и чувати своје мисли. Све ово није ограничено на неко одређено време. Свако мора са захвалношћу да трпи оно што га задеси из нужде. Што се човек више спушта у понизност, то је успешнији. Боравак у келији не чини те искусним, јер у њој остајеш без туге (очигледно: због неборбе са демонима, што затворене у келији уводи у тако тешку тугу и подвиг, који су обичном монаху потпуно непознати) 76 . И зато што пре времена напуштате све бриге, непријатељ вам не спрема мир, већ смутњу, па ће вас коначно натерати да кажете: боље би било да се нисам родио. 77 Монах Доротеј, признат од васељенске Цркве за светитеља, један од најизврснијих писаца подвижника, остао је у конаку међу братством, а после смрти светих учитеља основао је свој манастир и био његов игуман. Свети Јован Климакус напомиње да они који су склони надмености и другим духовним страстима никако не треба да бирају за себе усамљенички живот, већ да остану усред братства и да се спасавају вршењем заповести 78 јер је благословено свако живо, било у пустињи или у заједници, када је по вољи Божијој и када му је циљ да угоди Богу79. Из прераног повлачења вегетира демонска прелест, не само очигледна, већ и по изгледу невидљива: душевна, морална, неупоредиво опаснија од прве, јер је веома тешко лечива, а често и неспособна за исцељење. Овакву прелест, засновану на надмености, свети оци називају „мишљењем“ 80 и састоји се у томе да када подвижник прихвати лажне представе о духовним стварима и о себи, он их сматра истинитим. Лажна схватања и созерцања, због природног саосећања и помоћи ума срцу и срца уму, свакако су праћена заводљивим, слатким, срдачним осећањима: они нису ништа друго до деловање префињеног сладострашћа и сујете. Заражени овом прелешћу постајали су проповедници лажних аскетских учења, а понекад и јересиарси за вечно уништење себе и својих ближњих. Свети Исак Сиријски у 55. Слову помиње да је извесни Малпа проводио строги подвижнички живот у повучености да би постигао високо духовно стање, пао у охолост и очигледну демонску прелест и постао проналазач и вођа евктитске јереси. Пример аскетске књиге написане из стања заблуде званог мишљење је дело Томе а Кемписа под насловом „Имитација Исуса Христа“. Она дише префињеном сладострашћу и охолошћу, која код људи заслепљених и испуњених страстима производи задовољство које препознају као кушање Божанске благодати. Несрећни и помрачени! Они не схватају да, осетивши префињен смрад страсти које живе у њима, уживају у њему, препознајући га у свом слепилу као смрад благодати! Они не схватају да су само светитељи способни за духовно задовољство; да духовном задовољству мора претходити покајање и очишћење од страсти; да је грешник неспособан за духовно наслађивање; да себе мора препознати као недостојног задовољства, одбацити га ако му оно почне долазити, одбацити га као несвакидашње за себе, као очигледну и штетну самообману, као префињен покрет сујете, охолости и сладострасности. Попут Малпаса, Францис д'Асиз, Игњатије Лојола и други подвижници латинског 81, у дубини препознати као свети, постигли су у свом скиту најјачу демонску прелест. „Када је Фрањо био узнесен на небо“, каже писац његовог живота, „Бог Отац је, видевши га, на тренутак био у недоумици коме да да предност, да ли Његовом Сину по природи, или Његовом сину по милости, Фрањи“. Шта може бити страшније, ружније од ове бласфемије, тужније од ове лепоте! Сада се у нашем отаџбини испосништво у пустој пустињи може сматрати апсолутно немогућим, а усамљеност је веома тешка јер је опаснија и неспојивија него икад. Морамо да видимо вољу Божију у томе и да јој се потчинимо. Ако хоћеш да будеш ћутљива особа богоугодна, воли тишину и навикни се на њу уз све могуће напоре. Не дозволи себи празнословља, ни у цркви, ни на трпези, ни у келији; не дозволите себи да напустите манастир осим у случају најекстремније потребе и за најкраће време; не дозволите себи да склапате познанства, посебно блиска, ни ван ни унутар манастира; не дозволите себи слободно кретање и штетну забаву; понашај се као луталица и дошљак и у манастиру и у самом свом земаљском животу постаћеш богољубиви тихољубац, пустињак, пустињак. Ако те Бог види способног за пустињу или усамљеништво, онда ће ти Он сам својим неизрецивим судбинама дати пуст и тихи живот, као што га је предао блаженопочившем Серафиму Саровском, или ће предати усамљеништво, као што га је предао Блаженом Георгију, пустињаку Задонског манастира. Глава 12. О животу у послушности према старцу Оно што је речено о испосништву и усамљености мора се рећи и о послушању старцима у оном облику у којем је то било у древном монаштву; таква послушност није дата нашем времену. Монах Касијан Римљанин каже да египатски оци, међу којима је монаштво посебно цветало и донело задивљујуће духовне плодове, „потврђују да је мудрима својствено да добро владају и да се њима управља, и одређују да је то највећи дар и благодат Духа Светога“ 82 . Неопходан услов за такву послушност је духоносни ментор, који би вољом Духа умртвио палу вољу онога који му се потчинио у Господу и у овој палој вољи умртвио све страсти. Пала и покварена воља човека садржи у себи жељу за свим страстима. Очигледно је да се умртвљивање пале воље, тако величанствено и победоносно извршено вољом Духа Божијег, не може извршити палом вољом ментора, када је сам ментор још увек поробљен страстима. „Ако хоћеш да се одрекнеш света“, рекао је свети Симеон, Нови Богослов, монасима свога времена, „и научиш се јеванђелском животу, онда се не издај (повери) невештом или страсном учитељу, да се не би научио ђавољем животу уместо јеванђелском, јер су добри учитељи и поучавање добри, а зли ће зли од злих. расти.” воће. Ко не види и обећава да ће друге поучити је варалица и оне који иду за собом гура у јаму уништења по речи Господњој: „Ако слепац води слепца, и једни и други ће пасти у јаму“ (Матеј 15, 14) 83. У другом случају, овај велики сродник Божији, саветујући свог оца поступи по духовним упутствима: нека то чини само у том случају када зна да је његов духовник причасник Духа, да му неће говорити супротно од воље Божије, него ће по свом дару и по мери своје послушности говорити оно што је Богу угодно и корисно за душу, да се не би покоравао човеку, а не Богу 84. 7:23). Он заповеда да се и сама служба слугу господарима врши духовно, и то не у лику људима угодника, него у лику слугу Христових, вршећи вољу Божију у спољашњој служби људима (Еф. 6, 6). "Сада," каже апостол, "газим ли човека или Бога, или хоћу да угодим човеку? И да је човеку угодио, никада не би био слуга Христов" (Гал. 1,10). „Зар не знате да сте му робови у послушности“ – човеку телесне мудрости или Богу – „ви сте робови природе, и слушаћете га, или грех и телесна мудрост води у смрт, или послушност правди“ Божијој и спасењу (Рим. 6,16). Послушност обликује послушника по лику онога коме се покорава: „овца је зачета са штапом“, каже Свето писмо (Пост. 30:39). Они старци који преузимају „улогу“, употребимо ову непријатну реч која припада паганском свету да бисмо прецизније објаснили ствар, која, у суштини, није ништа друго до душегубна глума и, што је најтужнија комедија – старешине који преузимају улогу древних светих стараца, не знајући да је њихова духовна мисао и сама њихова помисао у великим духовним даровима, монашки рад – послушање је лажно, да је сам њихов начин размишљања, њихов разум, њихово знање самообмана и демонска обмана, која не може да не донесе плод који себи одговара у ономе што уче. Њихово неисправно и недовољно расположење може само неко време остати непримећено од неискусног почетника на челу са њима, ако је овај почетник иоле умни и бави се светим читањем са директном намером спасења. Својевремено се то свакако мора открити и послужити као разлог за најнепријатније раздвајање, за најнепријатнији однос између старешине и ученика, за психички поремећај и једног и другог. Страшна је ствар прихватати, из уображености и својевољно, дужности које се могу извршити само по заповести Светог Духа и дејством Духа; Страшно је замишљати себе као сасуд Духа Светога, док комуникација са Сатаном још није прекинута и сасуд наставља да се скрнави деловањем Сотоне! Такво лицемерје и лицемерје је страшно! То је погубно за себе и за ближње, злочинац пред Богом, богохулно. Узалуд ће нас упућивати на монаха Захарија, који је, покоравајући се неискусном старцу, свом оцу по телу, Кариону, постигао монашко савршенство 85, или на монаха Акакија, који се спасао живећи са суровим старцем, који је свог ученика отерао у прерано покорење у Боди68. недовољно стараца, али су се руководили саветима духоносних отаца, као и најуспешнијим примерима, којих је било у изобиљу пред њиховим очима: само због тога су могли остати у спољашњој послушности према својим старешинама. Ови случајеви су ван општег поретка и правила. „Начин деловања Божијег Промисла“, рекао је свети Исак Сиријски, „сасвим је другачији од општег поретка човека. Држите се општег поретка“. Они ће приговорити: вера искушеника може заменити недостатак старца. Није тачно: вера у истину спасава, вера у лаж и демонску прелест уништава, по учењу апостола. „Љубав није прихватила истину“, каже он о онима који самовољно гину, „како да се спасу. И због тога ће им Бог послати (дозволити) чин ласкања, да верују лажи: да сви који не вероваше истини, а насладе се неправдом, добију суд“ (2. Солуњанима 1-2). „По вери мојој будите“ (Матеј 9,29), рекао је Господ, Самоистина, двојици слепаца и исцелио их од слепила: немају право да понављају речи Самоистине, лажи и лицемерја да би оправдали своје злочиначко понашање, којим уништавају своје ближње. Било је случајева, веома, веома ретко, када је вера, по посебном виђењу Бога, деловала преко грешника, доносећи спасење ових грешника. У Египту, старешина разбојника Флавијан, намеравајући да опљачка одређени женски манастир, обуче монашку одежду и дође у овај манастир. Монахиње су га прихватиле као једног од светих отаца, увеле у цркву, тражећи да за њих принесе молитву Богу, што је Флавијан испунио, против његове воље и на његово изненађење. Затим му је представљен оброк. На крају трпезе монахиње су му опрале ноге. У манастиру је једна од сестара била слепа и глува. Монахиње су је донеле и дале јој да пије воде, којом су опрале ноге луталици. Пацијент је одмах излечен. Монахиње су прослављале Бога и свети живот чудног монаха, објављујући чудо које се догодило. Благодат Божија сишла је на старешину разбојника: донео је покајање, и од старешине разбојничког преобразио се у оца који је носио 87 . У житију светог Теодора, епископа одеског, читамо да је блудница, принуђена од очајне жене Адере, принела молитву Богу за свог упокојеног сина, да је беба васкрсла блудничином молитвом. Блудница, ужаснута оним што јој се догодило, одмах је напустила свој грешни живот, ушла у манастир и подвижничким животом постигла светост 88 . Такви догађаји су изузеци. Сазерцавајући их, исправно ћемо поступити ако се задивимо призору и несхватљивим судбинама Божијим, укрепљени у вери и нади; Починићемо веома лоше ако узмемо ове догађаје као узор. Да би руководио нашим понашањем, сам Бог нам је дао Закон Божији, односно Свето Писмо и Свето Писмо Отаца. Апостол Павле одлучно каже: „Заповедамо вам, браћо, у име Господа нашег Исуса Христа да се одвојите од сваког брата, ходећи неуредно, а не по предању које је од нас примљено“ (2. Сол. 3, 6). Предање се овде односи на морално предање Цркве. Изложено је у Светом писму и у списима светих отаца. Монах Пимен Велики је наредио да се одмах одвоји од старца, са којим се заједничко живљење испоставља да је штетно за душу,89 очигледно због овог старца нарушавања моралног предања Цркве. Друга је ствар када нема менталне штете, већ само узнемирујуће мисли: узнемирујуће мисли су очигледно демонске; нема потребе да им се покоравамо јер делују управо тамо где добијамо духовну корист коју они желе да нам украду. Монашко послушање у облику и карактеру какво је било у древном монаштву је висока духовна тајна. Његово разумевање и потпуно подражавање постали су немогући за нас: можда само његово побожно, разборито испитивање, можда асимилација његовог духа. Тада ћемо ступити на пут исправног расуђивања и душеспасоносне разборитости, када, читајући искуства и правила дела древних отаца, њихову послушност, подједнако дивну и у вођама и у вођама, видимо у савременом времену опште пропадање хришћанства, признајемо да нисмо у стању да наследимо дело отаца у свој његовој пуноћи и његовој пуноћи. И велика је Божија милост према нама, велика срећа за нас, што нам је дата могућност да се хранимо зрнима која су падала са духовне трпезе наших отаца. Ове житарице не представљају најзаситнију храну, али могу, иако не без осећаја потребе и глади, да заштите од душевне смрти. Поглавље 13. О боравку по савету У претходном поглављу житарице су назив за духовни стан који је Промисао Божији пружила нашем времену. Заснован је на руковођењу у питању спасења од стране Светог писма и списа светих отаца, уз савете и науку позајмљене од савремених отаца и браће. У свом смислу, ово је послушање древних монаха, у другачијем облику, прилагођено нашој слабости, углавном духовној. Древним искушеницима, њихови духоносни ментори одмах су и директно објављивали вољу Божију: сада и сами монаси морају да траже вољу Божију у Писму, па стога буду подвргнути честим и дуготрајним збуњеностима и грешкама. Тада је просперитет био брз по природи делања, сада је опет тром по природи делања. Таква је добра воља Бога нашег према нама: дужни смо да му се потчинимо и да га поштујемо са благодарношћу. Наш савремени монашки живот, по Светом Писму и саветима отаца и братије, освештан је примером поглавара монаштва – Светог Антонија Великог. Није био у послушности према старцу, него је у свом новом почетку живео одвојено и узимао упутства из Писма и од разних отаца и браће: од једног се учио уздржању, од другог - кротости, трпљењу, смирењу, од другог - строгом бдењу над собом, ћутању, настојању да упореди свештенослужје колико год је могуће свакоме, узвишености колико год је могуће, исказивању врлине свакога. себе пред свима и молећи се Богу непрестано 90. Уради и ти почетниче на овај начин! Игуману и осталим монашким властима покажи неликовано и нечовечно послушање, послушање туђе ласкању и миловању, послушање Бога ради. Свим оцима и браћом исказујте послушност у њиховим наредбама, које нису противне Закону Божијем, повељи и поретку манастира и наређењу монашке власти. Али немој се покоравати злу, чак и ако задеси неку тугу због своје нечовечности и чврстине. Посаветујте се са врлинским и мудрим очевима и браћом, али примајте њихове савете крајње опрезно и разборито. Немојте се заносити саветима на основу његовог почетног ефекта на вас! Због твоје страсти и слепила, други страсни и штетни савети могу да ти пријају само због незнања и неискуства или зато што пријају некој скривеној страсти, теби непознатој, која живи у теби. Са сузама и срдачним уздасима моли Бога да не допусти да одступиш од Његове свесвете воље да следиш палу људску вољу, своју или ближњег, саветника. И о својим мислима и о помислима ближњег, о његовим саветима, консултујте Јеванђеље. Таштина и уображеност воле да поучавају и поучавају. Не маре за заслуге својих савета! Не мисле да апсурдним саветима могу нанети неизлечиви чир свом ближњем, који неискусни почетник прихвата са несвесним самоуверењем, са плотском и крвном жегом! Њима је потребан успех, без обзира на квалитет овог успеха, без обзира на његов почетак! Треба да импресионирају придошлицу и морално га потчине себи! Потребна им је људска похвала! Да би били познати као свеци, мудраци, визионари, старешине, учитељи: они треба да хране своју незаситну сујету, свој понос. Молитва пророка је увек била праведна, а посебно је истинита сада: „Спаси ме, Господе, јер осиромах, јер истина отпаде од синова човечјих. Испразни глагол, сваки искрен: усне у срцу ласкају, а у срцу је зло“ (Пс. 11,2-3). Лажна и лицемерна реч не може а да не буде зла и штетна реч. Треба бити опрезан против таквих осећања. „Проучавајте Божанско Писмо“, каже Симеон, Нови Богослов, „и списе светих отаца, посебно делатних, да бисте, упоређујући учење и понашање свог учитеља и срца са њиховим учењем, могли да их (ово учење и понашање) видите као у огледалу и разумете; да асимилујете и садржавате у мислима оно што је у сагласности са Светим писмом, да не спознате и одбаците оно што је лажно, да не препознате и одбаците оно што је лажно. ових дана има много варалица и лажних учитеља“. 91 Монах Симеон је живео у десетом веку по рођењу Христовом, девет векова пре нашег времена: то је већ било када се у светој Цркви Христовој зачуо глас праведника о недостатку правих духоносних вођа, о мноштву лажних учитеља. Како је време пролазило, задовољавајућих учитеља монаштва бивало је све мање; тада су свети оци почели да нуде све више упутства из Светог Писма и списа отаца. Монах Нил Сорски, позивајући се на оце који су писали пре њега, каже: „Није мали подвиг“, рекли су, „наћи дражесног учитеља за ово дивно дело (праву монашку срдачну и умну молитву). Оног ко има дело и мудрост оверене Божанским писмом и који је стекао духовно расуђивање, тада је рекао да је неумерено чак и духовно расуђивање, рекао је непретеран отац. недрагоцени учитељ таквих предмета сада, када су постали крајње сиромашни, морамо тражити са свом пажњом. Ако се не нађе, онда су свети оци заповедили да се учи из Божанственог Писма, чувши самога Господа који говори: „Искусите Писмо, и у њима ћете наћи живот вечни“ (Јн. 5, 39). „Јер је то пре написано у Светом писму, за нашу казну (поуку) написано је“ (Рим. 15,4) 92. Монах Нил је живео у 15. веку; основао је манастир недалеко од Белог Озера, где се молио у дубокој самоћи. Корисно је слушати старешине савременог доба, са каквом смиреношћу и несебичношћу говори монах Нил о упутствима којима је поучавао братију. „Нико не треба да крије речи Божије из сопственог немара, него да исповеда своју слабост и да притом не крије истину Божију, да нас не би учинио кривим за преступе заповести Божије. Не скривајмо реч Божију, него је проповедајмо. Божанско Писмо и речи светих отаца, као што су ми, као што су свети оци, јесу као многи. поучите их онима који нам долазе и онима којима су потребни (захтевни, упитни). Исправније је: не поучавамо ми, јер смо тога недостојни, него блажени свети оци поучавају из Божанственог Писма” 93 . Ево одличног примера за савремену поуку! То је сасвим духовно корисно за ментора и ментора; он је исправан израз умереног благостања; то је у комбинацији са онима који су у складу са реудаитром у реудаитарни град. који по изгледу подражавају Великог Варсануфија и других славоносних отаца, а да нису имали благодат својих отаца у њима, у безобзирним, лицемерним подражавачима, служи као израз обилатог незнања, самообмане, гордости и безобразлука свих нас могуће понизности и страхопоштовања, препознајући себе као недовољне за ову службу и чувајући се од сујете, што веома јези страсне људе када поучавају браћу. 12,36), утолико је болнији одговор на реч Божију изговорену са сујетом и подстакнуту сујетом. „Господ ће прождрети све ласкаве усне, узвишени језик, говорећи: Узвеличамо језик свој, усне су наше с нама: ко је нама Господ? (Пс. 11:4, 5). Господ ће уништити оне који траже своју славу, а не Божију. Бојмо се прекора Господњег. Изговарајмо реч назидања онако како то захтева суштинска нужда, не као учитељи, већ као они којима је потребна поука и који се труде да постану учесници поуке коју је Бог учио у Његовој свесветој Речи. „Свако прима дар“, каже свети апостол Петар, „служећи међу собом, као добри градитељи разних благодати Божијих. Ако ко говори као речи Божије, са страхом Божијим и страхопоштовањем према речима Божијим, а не својим речима; ако ко служи као од силе коју Бог даје, а не као од својих, нека је слава у Исусу Христу“ (Пет11). Ко дејствује од себе, ради из таштине, жртвује себе и оне који га слушају сатани: ко делује од Господа, чини у славу Господњу, остварује своје спасење и спасење ближњих од Господа, јединог Спаситеља људи. Плашимо се поучавања оригинала свакој непромишљеној поуци која није заснована на речи Божијој и на духовном разумевању речи Божије. Боље је признати незнање него показати знање које је штетно по твоју душу. Заштитимо се од велике несреће претварања лаковерног искушеника од слуге Божијег у слугу човека (1. Кор. 7, 23), привлачећи га стварању пале људске воље уместо свесвете воље Божије“ 94. Скроман став саветника према свом ученику потпуно је другачији од односа почетника према безусловном савету Господа. не садржи услове за нужно испуњење: он се може испунити или не испунити. Исто тако, онај који прима савет није њиме везан; На произвољности и расуђивању зависи да ли се примљени савет спроведе или не изврши. Очигледно је како је пут савета и следовања Светом писму у складу са нашим слабим временима. Напомињемо да оци забрањују давање савета ближњем по сопственом нагону, не питајући ближњег: неовлашћено давање савета је знак човекове свести о духовном знању и достојанству, што је очигледна гордост и самообмана 95 . Ово се не односи на старешине и вође, који су дужни у сваком тренутку, у свакој потреби и без тражења, да поучавају поверено им братство (2. Тим. 4,2). Али приликом посете другим манастирима треба да се руководе саветима светог Макарија Александријског светом Пахомију Великом. Пахомије је питао Макарија о поукама браће и суђењу њима. Авва Макарије је одговорио: „УЧИТЕ и судите потчињене своје и не судите никоме од туђинаца“ 96. Ово правило су се придржавали и придржавају сви игумани који желе да угоде Богу. Глава 14. Сврха монашког живота је проучавање воље Божије, њено присвајање себи и потчињавање њој. Суштина монашког живота је да исцели своју нарушену вољу, да је сједини са вољом Божијом и да је овим сједињењем освети. Наша воља, у стању пада, непријатељска је вољи Божијој; због слепила и стања непријатељства према Богу непрестано јача да се супротстави вољи Божијој. Када њени напори остану безуспешни, она доводи човека у раздраженост, огорчење, стид, тугу, малодушност, мрмљање, богохуљење и очај. У одрицању од своје воље да би се наследила воља Божија, постоји одрицање од себе, заповедано од Спаситеља, које представља неопходан услов за спасење и хришћанско савршенство, толико неопходно да је без испуњења овог услова спасење немогуће, а још мање немогуће хришћанско савршенство. „Живот је у његовој вољи“, рекао је пророк (Пс. 29:6). Да бисте испунили вољу Божију, потребно је да је познајете. Само са овим сазнањем могуће је одбацити своју оштећену вољу и излечити је вољом Божијом. Воља Божија је божанска тајна. „Нико не зна поруку Божију“, каже апостол, „осим Дух Божији“ (1. Кор. 2:11). Сходно томе, достављање људима знања о Божијој вољи може се постићи само кроз божанско откривење. „Научи ме да чиним вољу Твоју“, молио се надахнути Давид, „јер си ти Бог мој. Твој добри Дух ће ме водити у праву земљу“ (Пс 142:10). „Отвори очи моје, и разумећу чуда закона Твога“ (Пс. 119:18). „Не скривај заповести своје од мене“ (Пс. 119:19). Воља Божија је откривена човечанству у Закону Божијем, али нам је првенствено, са посебном тачношћу и детаљима, објављена Речју Божијом која је постала човеком. Као нешто изван поимања, прихвата се вером. „Сишао сам с неба“, рекао је Спаситељ, „не да вршим своју вољу, него вољу Оца који Ме је послао. Ово је воља Оца који Ме је послао, да не уништим све што сам дао, него ћу васкрснути у последњи дан. Ово је воља Онога који Ме посла, да сваки који види Сина и верује у Њега има живот вечни, и ја ћу га васкрснути у последњи дан“ (Јован 6:38–40). „Нисам говорио од Себе, него ме посла Отац, дао ми је заповест шта да кажем и шта да кажем. И знамо да је заповест Његова живот вечни.“ (Јн. 12, 49–50) Проучавање воље Божије је рад испуњен радошћу, пун духовне утехе, а уједно и рад повезан са великим тугама, тугама, искушењима, са несебичношћу, са умртвљивањем пале природе, са спасоносним разарањем старог човека. 5:24. Он захтева да се телесна мудрост одбаци, погази, уништи: „да се преобрази обновом вашег ума“, каже апостол, „да би вас кушао, шта је добра и прихватљива и савршена воља Божија“ (Рим. 12:2) са таквом сигурношћу открива Божију вољу воље Божије, да Га Свето Писмо назива оним који је исповедио Бога (Јн. 1,18), тј. који се открио у пуноћи у којој је човечанство способно да прими, способно да прими не само по себи, него дејством изобилне акције Божанске благодати. Исти смисао имају и речи Господње: „Ја открих име Твоје човеку“ (Јн. 17, 6), „Ја им рекох име Твоје, и рећи ћу: Да, истом љубављу којом си ме волео, Он ће бити у њима, и Ја ћу бити у њима“ (Јн. 17, 26) 97. Пројава имена сваког имена Онога који је изнад свих. Највише знање, које долази од освећења човека Божанском вољом, води у Божанску љубав, у сједињење човека са Богом. Неке од јеванђелских заповести нас уче да поступамо на начин који је угодан Богу; други нас уче да се понашамо побожно пред спољним утицајем на нас. Проучавање другог је теже него учење првог; али ће се и прво разумети на задовољавајући начин када душа проучи и прихвати друго. Неопходно је да се уверите да Бог контролише учешће света и учешће сваке особе. Животна искуства неће бити спора да потврде и потврде ово јеванђелско учење. Последица прихватања овог учења вером је понизна потчињавање Богу, повлачење збуњености, мир душе и снага храбрости. Ко на овај начин прихвати учење Јеванђеља, добиће „штит вере, у коме ће се моћи угасити све пламене стреле злога“ (Еф. 6,16). Ову веру свети оци називају делатном, за разлику од догматске 98. Она се јавља у човеку од испуњења јеванђелских заповести, расте како се испуњавају, бледи и руши се када се занемарују, преображава се, у своје време, после засењења благодати, у живу веру, испуњава хришћанина духовном силом, којом су светитељи Божији „побеђивали царства, извршили правду од огња, примили обећања, примили обећања, примили обећања, избегавши оштрог мача, јак од слабости, јак у борби, разбегавши војске туђинских“ (Јевр. 11:33, 34). Неопходно је да поштујемо судбине Божије, нама несхватљиве, у свим Божијим допуштењима, и приватним и јавним, и грађанским, моралним и духовним. „Понизите се“, подстиче свети апостол Петар, „моћном руком Божјом отклонили сте сву тугу своју, јер се Он брине за вас“ (1. Петр. 5:6–7). Понизност је прикладна према оном одличном примеру који нам представља Свето Писмо у молитви тројице светих младића, који су у Вавилону били подвргнути тешком искушењу за верност Богу и који су све Божије давања признали као последице праведног суда Божијег (Дан. 3). „Потреба је искушење“, одредио је Господ (Матеј 18:7); наговестивши страшне несреће које ће задесити оне који верују у Њега и цело човечанство, Он је рекао: „Видите, немојте се ужаснути, јер доликује да се све ово догоди“ (Матеј 24:6). Ако је тако, онда немамо ни право ни могућност да кажемо или мислимо било шта противно опредељењу које је изрекао сведобри, премудри, свемоћни Бог. „Бићете издани“, рекао нам је Господ, „од родитеља и браће и породице и пријатеља, и бићете погубљени, и сви ће вас мрзети имена мога“ (Лука 21:16-17). "Свако ко вас убије одлучиће да служи Богу. Бићете у свету туге, али будите храбри, јер сам ја победио свет" (Јован 16:2, 33). Осликавши и предочивши положај правих хришћана током њиховог земаљског живота, положај који им је Бог наменио, Господ је додао: „И коса са главе неће пропасти“ (Лк. 21, 18). То значи: Бог ће вас будно старати; Он ће будно пазити на тебе, подржаваће те у Својој свемогућој десници, и пошто ти се ништа жалосно не дешава, то ће се десити само по Његовом допуштењу, по Његовој свесветој вољи, ради твога спасења. Господ је закључио поуку ученицима у вези са недаћама земаљског живота које их морају задесити одлучном и одређеном заповешћу: „Трпљењем вашим биће стечене душе ваше“ (Лк. 21,19). Препознајте и исповедајте Бога као владара света; побожно, са несебичношћу, потчини се и препусти вољи Његовој: из ове свести, из ове смирености, у душама ће твојим расти свето трпљење. Познаје се души по миру који души доноси. Свака реч против судбине Божијих замреће у устима, свака мисао ће утихнути пред величином воље Божије, као што је свети јеванђелист Лука рекао за себе и за своје другове: „Прећутали смо говорећи: да буде воља Господња“ (Дела 21,14). Морате знати да свака мисао која се појављује са својством противречности и супротстављања судбинама Божијим долази од Сатане и његов је ђавол. Таква мисао мора бити одбачена као безбожна у самом њеном појављивању. Господ нам је дао пример за то. Када је рекао ученицима о страдању и насилној смрти која му је предстојала, тада је апостол Петар, саосећајан по природи старца, „почео да му противречи говорећи: милостив си, Господе, да ти ово не буде“. Господ је одговорио Петру, осудивши почетак мисли коју је изнео: „Хајде за мном, сатано, ти си моје искушење: не мислиш Божје, него људско“ (Матеј 16:22–23). Зашто је наш дух огорчен против судбине и допуштења Божијег? Јер ми Бога нисмо поштовали као Бога; јер се нисмо потчинили Богу као Богу; јер нисмо себи дали своје место пред Богом; од нашег поноса, од нашег слепила; јер наша пала, оштећена, изопачена воља није нама уништена и не одбачена. „Тада се нећу стидети да увек гледам на све заповести Твоје. Исповедајмо Ти се у правом срцу, не сазнавши судбине правде Твоје“ (Пс. 119:6–7). „Ти си Бог Спаситеља мога, и ја Те подносих цео дан“ (Пс. 24, 5), самозадовољно подносећи кроз цео свој земаљски живот све туге које си ми благоволео приуштити ради мог спасења. Свети Јован Климак овако дефинише дар духовног расуђивања, који се спушта од Бога искључиво монасима који иду путем смирења и смирења: „расуђивање се, у ширем смислу, састоји и спознаје у непогрешивом поимању воље Божанске у сваком времену, месту и материји, што је својствено онима који су телом и уснама чистима“9,99. Поглавље 15. Љубав према ближњем служи као средство за постизање љубави према Богу Спаситељ света је све своје приватне заповести спојио у две главне опште заповести: „Љуби Господа Бога свога“, рекао је, „свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим. Ово је прва и велика заповест. Друга је слична њој: љуби искреног свог као што волиш себе. Овим двема заповестима виси цео закон (Ма. 22:37–40). Иако је заповест о љубави према Богу утолико узвишенија од заповести о љубави према лику Божијем – човеку, колико је Бог узвишенији од Његовог образа, заповест о љубави према ближњем служи као основа за заповест о љубави према Богу. Ко није поставио темељ, узалуд се труди да гради зграду: она никако не може стајати без темеља. Кроз љубав према ближњем улазимо у љубав према Богу. Љубав хришћанина према Богу јесте љубав према Христу (1. Јн. 2, 23), а љубав према ближњем је љубав према Христу у ближњем: заволевши ближњег свога, заволевши га у Господу, односно по заповестима Господњим, стичемо љубав према Христу, а љубав према Христу је љубав према Богу. Заједништво љубави према Богу са љубављу према ближњем одлично је оцртано у посланицама светог апостола јеванђелисте Јована Богослова. Немогуће је волети Бога, по учењу Богослова, а да претходно не заволиш брата свога. Љубав према брату се састоји у испуњавању заповести Господњих о њему (2. Јованова 1, 6). Исто учење објављују и свети учитељи монаштва. Свети Антоније Велики је рекао: „И живот и смрт (душе) зависе од ближњег. Стицањем брата задобијамо Бога, искушавајући брата грешимо о Христа“ 100. Монах Јован Колов, један од највећих отаца египатског скита, рекао је: „Не може се зидати кућа, него се кућа гради од врха. Питали су га: „Шта значи фондација?“ Он је одговорио: „Темељ је наш ближњи; морамо га стећи и од њега почети. На њему се заснивају све заповести Христове“ 101. Преп. Марко Подвижник: „Немогуће је спасти се другачије него кроз ближњега свога“ 102. По овоме сви свети оци расуђују и поучавају; ово је опште хришћанско учење, учење Цркве, учење Христово. Сву пажњу посветите стицању љубави према ближњему као основи свог живота и монашког подвига. Љуби ближњега свога по упутствима јеванђељских заповести, никако по склоности срца свога. Љубав коју је Бог засадио у нашу природу оштећена је падом и не може исправно да функционише. Не дозволи јој да глуми! Њени поступци су лишени интегритета, одвратни пред Богом, као оскрнављена жртва; плодови деловања су душегубни, убиствени. Љуби ближњега свога на следећи начин: не љути се и не носи на њега никакву огорченост; не дозволи себи да ближњему кажеш било какве прекорне, погрдне, подругљиве, резне речи; чувај мир с њим колико год је то могуће; понизи се пред њим; не освети му се ни директно ни индиректно; у свему у чему му можете попустити, попустите; одучите се од препирки и свађања, одбаците их као знак поноса и самољубља; говори добро о онима који те клевећу: узврати добром за зло; моли се за оне који ти приређују разне увреде, увреде, недаће, прогоне (Мт. 5, 21-48). Ни на који начин, ни под каквим изговором, не осуђуј никога, чак ни не осуђуј никога, да ли је добар или лош, имајући пред очима оног лошег човека за кога мораш да одговараш пред Богом – себе. Понашајте се према ближњима онако како бисте желели да се они понашају према вама (Матеј 7:1-12). Пусти и опрости из дубине срца људима њихове грехе према теби, да би ти Отац Небески опростио твоје безбројне грехе, твој страшни грешни дуг, који те може збацити и заувек затворити у паклене тамнице (Матеј 18, 23-35). Не стичуј зависности, посебно пожудну страст према ближњем; Под именом суседа подразумевамо не само мушки, већ и женски род. Ако се, будући погођен стрелом од непријатеља, некако неочекивано заразиш њима, онда се немој обесхрабрити, знајући да и ми сами носимо у себи способност да се заразимо свакојаким страстима, да се то дешавало и великим светитељима; уложи све напоре да се излечиш. Коначно, немој наудити брату пунословљем, празнословљем, блиским познанством и слободним опхођењем према њему. Овако се понашајући према ближњем, показаћеш и стећи му љубав заповедану и богоугодну; њиме ћеш себи отворити улаз у љубав Божију. Свети Симеон, Нови Богослов, је рекао: "Не можете стећи посебну љубав ни са ким, а посебно са искушеником, чак и ако вам се чини да тај човек има веома добар живот, а не срамотан. Углавном се духовна љубав претвара у страсну љубав и падате у бескорисне туге. То се дешава најчешће са онима који се труде. Требало би да се сматрате сваким странцем у односу на домаћина у односу на све оне који су вам странци. у свету, и волети све подједнако” 103. Свети Исак: „Љубав према младима је блуд, којега се Бог гнуша за ову рану, ко све воли подједнако и без разлике, достигао је савршенство страст младих чак и да је разговарао с њима о врлини, његово срце је било рањено” 104. Поглавље 16. Понизност пред ближњима служи као средство за постизање љубави према ближњем Љубави према ближњем претходи и прати смирење пред њим. Мржњи према ближњем претходи његова осуда, понижење, клевета, презир према њему, иначе гордост. Свети монаси су се непрестано сећали Христових речи: „Амин, кажем вам: ако сте сами учинили ове најмање браће, мени сте их начинили“ (Мт. 25, 40). Нису улазили у разматрање да ли је ближњи достојан поштовања или не; Нису обраћали пажњу на мноштво и очигледност његових недостатака: пажњу им је скренуло да се од њих некако не би сакрила идеја да је наш ближњи лик Божији, да Христос прихвата наше поступке према ближњем као да су почињени у односу на Њега. Горди пали анђео мрзи такав концепт и свим мерама га украде од хришћанина на неприметан начин. Овај концепт није сродан телесној и духовној мудрости пале људске природе, и потребна је посебна пажња да се он задржи у сећању. Потребан је значајан духовни подвиг, потребна је помоћ Божанске благодати да би се овај појам асимилирао са грехом оштећеним срцем, да би се стално имао на уму у општењу са браћом. Када се овај појам, милошћу Божијом, приближи нама, онда ће он постати извор најчистије љубави према ближњима, једнаке љубави према свима. Разлог за такву љубав је један – Христос, поштован и вољен у сваком ближњем. Овај концепт постаје извор најслађе нежности, најтоплије, расејане, најконцентрованије молитве. Монах авва Доротеј је говорио свом ученику, монаху Доситеју, који је повремено био подстакнут гневом: "Доситеје, јеси ли љут и не стидиш ли се што се љутиш и вређаш брата свог? Зар не знаш да је он Христос и да вређаш Христа?" 105. Преподобни Велики Аполос је често говорио својим ученицима о прихватању туђинске братије која су му долазила, да је долично да их удостоји земаљског богослужења: када им се клањамо, клањамо се не њима, него Богу. „Јеси ли видео брата свога? Видео си Господа Бога свога. Ово смо, рекао је, примили од Аврахама (Пост. 18), а научили смо од Лота, који је приморао (наговорио) анђеле да преноће у његовој кући“ (1. Мојс. 19) 106, да треба да умиримо браћу (склонимо, пружимо гостопримство). Овакав начин размишљања и понашања у целом Египту је усвојио први, у целом свету, монашки успех у целом свету. дарови Светога Духа били су удостојени да буду предвиђени и предскривени од пророка: „жене молитве ће доћи из Египта“, предсказао је свети Давид о египатским монасима (Пс. 67:32 Преподобни Касијан Римљанин, црквени писац из 4. века, приповеда: „Вр. Преподобни Герман), желећи да проучи наредбе стараца, допутоваше из сиријских земаља у област Египта, зачудисмо се што су нас тамо примили са изузетном срдачношћу, и никада се није поштовало правило једења, за шта је одређен час, супротно ономе како су нас учили у палестинским манастирима. Где год смо ишли, дозвољен је устаљени пост тог дана, изузев поста који је (од Цркве) легализован средом и петком. Питали смо једног од стараца: из ког разлога они без разлике прескачу свакодневни пост? Он одговори: Пост је увек са мном; али морам да те одмах пустим и не могу те увек имати са собом. Иако је пост користан и стално потребан, он је дар и самовољна жртва, а испуњење подвигом љубави је незаобилазна дужност коју захтева заповест. Примајући Христа у вашој личности, морам Му указати сво ревносно гостопримство; Пошто сам те испратио, после показивања љубави, чији је разлог Он, могу да наградим дозволу интензивним постом, насамо. Синови брака не могу јести нити постити са њима до младожења. Кад им се женик узме, онда посте по закону“ (Матеј 9,15; Мк. 2,19; Лк. 5,34–35) 107. Живећи у манастиру са браћом, препознај себе самог као грешника, а сва братија, без изузетка, као анђели и сви испред себе, дај предност овоме. одобрити то као најправеднији поступак. Такво стање духа згодно ћете постићи ако се удаљите од блиског познанства и слободног кретања. Напротив, допуштајући себи блиско познанство и слободно кретање, никада се нећете удостојити да дођете у диспензацију светих, нећете се удостојити да из искрене свести кажете, да са апостолом Павлом кажете: „Христос Исус дође у свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (1 Тим. Због смирења пред ближњима и због љубави према ближњем, горчина се повлачи из срца. Отпада као тешки камен са улаза у гроб, а срце оживљава за духовни однос са Богом, за који је до тада било мртво. Очима ума отвара се нови призор: бројни грешни чиреви којима је испуњена сва пала људска природа. Почиње да исповеда своју невољу пред Богом и да Га моли за милост. Срце помаже уму плачем и нежношћу. Ово је почетак истинске молитве. Напротив, свети Исак Сиријски упоређује молитву сећања-злога са сејањем на камену 108 . Исто треба рећи и о молитви онога који осуђује и презире своје ближње. Бог не само да се не обазире на молитву гордих и гневних, него и молитељу у таквој духовној диспензацији допушта разна понижавајућа искушења, тако да, погођен и потлачен њима, прибегава смирењу пред ближњим и љубави према ближњем. Молитва је активан израз монашке љубави према Богу 109. Молитва, као кћи испуњења јеванђелских заповести, јесте и мајка свих врлина, по општем мишљењу светих отаца 110. Молитва рађа врлине из сједињења људског духа са Духом Господњим. Врлине које покрећу молитву разликују се од врлина које се рађају из молитве: прве су духовне, друге су духовне. Молитва је првенствено испуњење прве и најважније заповести од оне две заповести у којима су концентрисани закон, пророци и Јеванђеље (Матеј 22:37–40). Немогуће је да човек стреми свим својим мислима, свом снагом, свим својим бићем ка Богу осим кроз дејство молитве, када устаје из мртвих 111 и оживљава, такорећи, душом, силом благодати. Молитва је огледало монашког благостања 112. Сагледавајући своју молитву, монах зна да ли је постигао спасење, или је још увек у беди у узбурканом страсном мору, ван светог пристаништа. За такво сазнање он има за вођу богонадахнутог Давида, који је, молитвено говорећи Богу, рекао ово: „У овом познању, јер си ми се наслађивао, јер се непријатељ мој неће радовати мени. Али си ме примио по доброти мојој, и утврдио си ме пред собом заувек.“ (Пс. 40,12–13). То значи: научио сам, Господе, да си ме помиловао, и узео у Себе, кроз моје непрестано победоносно одбацивање, силом моје молитве, све непријатељске мисли, снове и осећања. они који су криви пред њим (Матеј 6,14–15, 7,2; Лк. 6,37–38) Сви његови подвизи морају бити усредсређени и спојени у њој, монах се најприближније сједињује са Господом исправну молитву да би у њој успео и кроз њу остварио своје спасење Исправности молитве и успеха у њој супротстављају се наша оштећена природа и пали анђели, који се труде да нас задрже у свом ропству, у паду и одбачености од Бога, заједничком људима и палим анђелима. Поглавље 18. О припреми за молитву Према важности молитве, пре него што је практикујете, треба се припремити за њу. „Пре него што се и помолиш, припреми се за себе и не буди као човек који куша Господа“ (Сир. 18:23). „Када идемо да се појавимо пред Царем и Богом и разговарамо с Њим“, каже свети Јован Климак, „не чинимо то без припреме, да Он издалека не види да немамо оружје и одећу која је потребна да станемо пред Цара, и да не заповеди својим слугама и слугама да нас вежу и отерају негде далеко од лица Његовог, и да их раздеру у нашим молбама. 113. Прва припрема је одбацивање сећања на злобу и осуду суседа. Ову припрему заповеда Сам Господ. „Када стојите на молитви“, заповеда Он, „опростите што год имате против било кога, да вам Отац ваш који је на небесима опрости ваше грехе. Даља припрема је одбацивање бриге кроз снагу вере у Бога, моћ послушности и оданости вољи Божијој, свест о својој грешности и скрушеност и смирење духа који извиру из те свести. Једна жртва коју је Бог прихватио од пале људске природе је скрушеност духа. „Да сте желели жртву, дали бисте је“, каже Његов пророк Богу у име сваког палог човека и оних који остају у свом паду; али Ти не волиш не само приватну жртву, физичку или душевну, него ни потпуну жртву паљеницу. Жртва Богу је дух скрушен: срце скрушено и смирено Бог неће презрети“ (Пс. 50,18–19).Свети Исак Сиријски понавља следећу изреку другог светог оца: „Ако се ко не препозна као грешника, молитва му је немила Господу“ 114 . Стани у својој молитви пред невидљивим Богом, као да си Га видео и са поуздањем да те Он види, пажљиво гледа на тебе; стани пред невидљивим Богом, као злочинац, осуђен за безбројна злодела, осуђен на смрт, пред страшним, непристрасним судијом. Тачно: стојиш пред својим сувереним Господом и Судијом; стојиш пред таквим Судијом, пред којим се „неће оправдати сви живи“ (Пс. 142,2), Који увек побеђује, „Никад не суди“ (Пс. 50,6), Који само не осуђује када, из неизрецивог човекољубља, опростивши човеку грехе, не ступи „у слуге Своје“ (14:2). Осетивши страх Божији, осетивши присуство Божије од дејства страха Божијег у току своје молитве, видећеш невидљиво, духовно, Невидљиво, знаћеш да је молитва присуство на Страшном суду Божијем 115. Станите на молитву погнуте главе, очију уперених у земљу, на обе ноге подједнако и непомично: помозите молитви уплаканим срцима, уздасима из дубине душе и обиљем суза. Спољашње побожно стајање на молитви веома је потребно и веома корисно за свакога који се подвизава у подвигу молитве, а посебно за почетника, код кога је расположење душе најсагласније положају тела. Апостол заповеда захваљивање током молитве: „у молитви трпите“, каже, „бдећи у њој са захваљивањем“ (Кол. 4:2, Кол. Фил. 4:6). Апостол сведочи да је захвалност заповедана од самог Бога: „Непрестано се молите, за све захваљујте, јер је ово воља Божија о Христу Исусу у вама“ (1. Сол. 5,17–18). Шта значи захваљивање? Ово је хвала Богу за Његове безбројне благослове изливене на цело човечанство и на сваког човека. Са таквим благодарењем уноси се дивно смирење у душу; радост се уводи, упркос томе што те туга окружује одасвуд; уводи се жива вера, због које човек одбацује сваку бригу о себи, гази људски и демонски страх и потпуно се предаје вољи Божијој. Ово расположење душе је одлично припремно расположење за молитву. „Као што сте примили Христа Исуса Господа“, каже апостол, „тако и ходите (живите) у Њему, укорењени и изграђени у Њему и познавани вером, као што сте научили, изобиљујући њоме са благодарношћу“, то јест захваљивањем стекавши обиље вере. „Радујте се свагда у Господу, и опет се радујте: Господ је близу. Не брините се ни за шта, него у свему молитвом и мољењем са благодарењем јавите Богу своје захтеве“ (Кол. 2:6–7; Фил. 4:4–6). Значај умног постигнућа – благодарења – посебно је детаљно изложен у Упутству за духовни живот преподобних отаца Варсануфија Великог и Јована Пророка. Поглавље 19. О пажњи за време молитве Молитва захтева стално присуство и помоћ пажње. Уз пажњу, молитва је неотуђиво својство онога који се моли; у недостатку пажње оно је страно за молитеља. Са пажњом доноси обилне плодове; без пажње носи трње и чичак. Плод молитве састоји се у просветљењу ума и умиљености срца, у оживљавању душе животом Духа; Трње и чичак су умртвљеност душе, фарисејска уображеност, која прораста из срдачне горчине, задовољна и узвишена бројем молитава и временом утрошеним на изговарање ових молитава. Та пажња која потпуно спречава молитву од забаве или страних мисли и снова је дар Божије благодати. Искрену жељу да примимо дар благодати, душеспасоносни дар пажње, доказујемо тиме што се приморавамо на пажњу током сваке молитве. Вештачка пажња – тако називамо сопствену пажњу, још неосенчену благодаћу – састоји се у томе да се, по савету светог Јована Климака, ум загради у речи молитве. Ако ум због своје новости у подвигу молитве изађе из свог закључка у речи, онда га мора поново увести у њих. Карактеристично за ум, у његовом стању пада, недоследност и расположење да лебди свуда. Али Бог му може дати непоколебљивост и благовремено је дарује за постојаност и стрпљење у његовој борби 116. Нарочито погодује одржавању пажње током молитве веома лежерно изговарање речи молитве. Речи изговарајте полако, да ум лакше задржи свој закључак у речима молитве, да не избегне ни од једне њене речи. Изговарање речи неколико пута наглас када се молите сами ће вам помоћи да задржите пажњу. Пажљива молитва се може и треба научити са посебном погодношћу када се врши келијско правило. Вољени брате! Не одбацујте јарам неке досаде и неке принуде, у почетку се навикавајући на монашко келијско деловање, посебно на келијско молитвено правило. На време се опскрбите свемоћним оружјем – молитвом: научите да је користите на време. Молитва је свемоћна јер у њој делује свемоћни Бог. Она је духовни мач, који је реч Божија 117. Молитва је по свом квалитету присуство човека са Богом и сједињење човека са Богом; у свом деловању, то је помирење човека са Богом, мајка и ћерка суза, мост преко кога се пролази кроз искушења, зид који штити од туга, сламања битака, бескрајан труд, извор врлина, узрок духовних дарова, невидљиво благостање, храна за душу, просветљење ума, расветљавање ума, расветљавање ума, расветљавање ума, расветљавање ума монаха 118. Прво се мора натерати да се моли; ускоро ће она почети да пружа утеху, и овом утешом да олакшава принуду, да подстиче себе да приморава себе. Али молитва захтева принуду током целог живота, 119 и ретки подвижници су се, због најобилније благодатне утехе, ослободили од принуда: молитва убија погубно на нашег старца; Докле год је жив у нама, одолева молитви као укусу смрти. Пали духови, знајући снагу молитве и њено благотворно дејство, на све начине се труде да одврате подвижника од ње, учећи га да време одређено за молитву користи за друге ствари: или се труде да је униште и оскврне сујетним и грешним расејаношћу, уносећи при том безброј световних и грешних помисли и снова. Поглавље 20. О правилу ћелије Ћелијско правило се састоји од одређеног броја наклона, одређеног броја молитава и псалама и вежбања Исусове молитве. Додељује се сваком човеку према снази душе и тела. Пошто су ове силе бескрајно разнолике у људима, правило се нуди подвижницима у најразличитијим облицима. Опште правило за молитвено правило је да оно ни на који начин не премашује подвижникове снаге, да не исцрпљује ове снаге, да не нарушава његово здравље, и да тако не треба да приморава подвижника да напусти било које правило. Одустајање од молитвеног правила обично је последица неког правила усвојеног или наметнутог преко нечијих снага. Напротив, умерено, разборито правило остаје власништво монаха за цео његов живот; пред крај његовог живота развија се и умножава као природно, попримајући и по изгледу и по унутрашњем достојанству карактер који одговара успеху. При вршењу правила од јаког и здравог тела се тражи велики број наклона и велики број молитви, а од слабог тела да чини мање. Људска тела се толико разликују једно од другог у односу на снагу да су неки уморнији од 30 сеџди него други од 300. Лукови се деле на приземне и стручне лукове; Обично се ослањају на вечерње правило, пре спавања. Најбоље је поклонити се пре читања вечерњих молитава, односно почети правило са поклонима. Од клањања тело ће се помало уморити и загрејати, а срце ће доћи у стање скрушености: из таквог стања подвижник ће се молити усрдније, топлије и пажљивије. Сасвим другачији укус осетићете у молитвама када буду прочитане после клањања. Поклони се морају чинити веома споро, оживљени овим телесним подвигом у вапају срца и молитвеном вапају ума. Ако желиш да почнеш да клечиш, дај свом телу онај најпобожнији положај који треба да има слуга и створење Божије у присуству Господа Бога његовог. Затим сабери своје мисли од лутања свуда и крајње лежерно, наглас само себи, заграђујући ум у речи, изговарај од скрушеног и смиреног срца молитву: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“. Изрекавши своју молитву, полако се поклони до земље, са страхопоштовањем и страхом Божијим, без жара, са осећањем грешника који се каје и моли за опроштај, као пред ногама Самог Господа Исуса Христа. Не замишљајте у свом уму слику или слику Господа, него будите уверени у Његово присуство; имајте уверење да Он гледа на вас, на ваш ум и срце, и да је његова награда у Његовој руци: први је недозвољени сан који води у погубну самообману, а убеђење у присуству свеприсутног Бога је убеђење у свесвету истину 120. Поклонивши се до земље, поново горе и поново доведите тело своје у поноћ; Рекавши то, поклоните се поново на горе наведени начин. Не брините о броју поклона: обратите сву пажњу на квалитет молитве која се обавља клечећи. Да не говоримо о утицају на дух, мали број наклона изведених на горе наведени начин ће много јаче деловати на само тело од великог броја изведених на брзину, без пажње, ради бројања. Искуство неће бити споро да то докаже. Пошто сте се уморили од клечања, пређите на клањање од струка. Мера лука се одређује према томе када приликом извођења његова спуштена рука додирне тло или под. Пошто је при клањању учинио неизоставном обавезом вршење обилне духовне делатности, која се састоји од пажње, спорости, страхопоштовања и намере да принесе покајање Богу, подвижник ће за кратко време видети колико сеџда може да поднесе његово тело. Искључивши из овог броја неколико поклона у виду своје слабости и самоугађања, од преосталог броја поклона може себи да успостави дневно правило и, затраживши благослов од исповедника или игумана, или неког од монаха код којих има пуномоћје и са којима се консултује, може да примењује такво правило свакодневно. На назидање наше љубљене браће, немојмо ћутати о следећем: поклони који се врше ради броја, неживи исправним умним и срчаним делима, више су штетни него корисни. Подвижник, испунивши их, почиње да се радује. Гле, каже за себе, као фарисеј који се помиње у Јеванђељу, Бог се данас удостојио да направи (отприлике) три стотине поклона! Бог благословио! Да ли је лако? У савремено доба триста лукова! Ко сада носи такво правило? И тако даље. Мора се запамтити да клањање загрева крв, а загрејана крв у великој мери доприноси подстицању менталне активности; Дошавши у такво расположење, убоги подвижник, само из разлога што нема појма о истинској духовној делатности, одаје се души штетној умној делатности, упушта се у сујетне помисли и снове засноване на свом подвигу, кроз које мисли да успе. Подвижник се наслађује тим мислима и сновима, не може их се заситити, интернализује их, усађује у себе разорну страст уображености. Уображеност убрзо почиње да се манифестује у тајном осуђивању суседа и у очигледном расположењу да им се држи предавања. Очигледно, такав став је знак гордости и самообмана: да монах себе није сматрао супериорнијим од ближњег, не би се усудио да га поучава. Ово је плод сваког телесног подвига, ако није потакнут намером покајања и нема за циљ само покајање, ако је подвигу самом себи дата Цена. Прави монашки успех лежи у томе када монах себе види као најгрешнијег од свих људи. „Брат је рекао монаху Сисоју Великом: „Видим да је моја мисао непрестано са Богом. Монах одговори: „Није велико што је твоја мисао непрестано са Богом; велико је кад се монах види под сваким створењем" 121. Тако су мислили истински слуге Божије, прави монаси: то се у њима образовало из исправне духовне делатности. Код исправног духовног делања велики је значај телесни подвиг који је израз покајања и смирења кроз деловање тела. „Види смирење моје и свети мој труд"2П на сав грех мој,2П. Давид молитвено вапије Богу, који је у свом побожном подвигу спојио телесни труд са дубоким покајањем и дубоким смирењем. Поглавље 22. О примени келијског правила на монашко правило У неким руским манастирима, у врло ретким који се придржавају правила Саровске испоснице, вечерње правило се прославља у цркви са поклонима; у неким ценобитским манастирима постоји правило без клањања; У већини манастира вечерње правило је препуштено нахођењу братства, а спроводе га они који то желе у својим келијама. У Саровској испосници и другим манастирима који се придржавају његових правила, рад је толико значајан да ретко ко из братства може да обавља и келије поред црквених правила. Али други су телом веома јаки, а телесни трудови чак ни Саровске испоснице и Валаамског манастира нису довољни да изморе њихово тело које је пуно снаге. За оне који претерано врше насилно богослужење или живе у манастирима у којима се правило не комбинује са поклонима или уопште не постоји опште вечерње правило, нудимо следећи лош савет: вечерње правило се мора вршити, примењујући правило које је анђео учио монаху Пахомију Великом. Примењујући је зато што нам је у данашње време, како због наше слабости, тако и по општеприхваћеним правилима у нашим манастирима, немогуће да у потпуности и тачно испунимо правило које је анђео учио у складу са древним животом монаха. Не треба да вас срамоти оно што је речено. И наше монаштво у нашој земљи је благословено одозго: одговара нашој слабости и нашем времену. С обзиром на то како правило које учи анђео 122 поставља закон, свом ћелијском правилу можете дати следећи ред: „Слава Теби, Боже наш, слава Теби“; Цар небески; Трисагион; Оче наш; Господе помилуј – 12 пута; Дођите, поклонимо се; Псалам 50; Цреед; затим Исусова молитва: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. За време ове молитве једни чине 20 поклона до земље и 20 од појаса, други – 30 поклона до земље и исто толико од појаса, трећи 40 поклона до земље и исто толико од појаса и тако даље. Корисно је додати неколико сеџда на земљу и од појаса уз молитву Богородици: „Пресвета Госпођо моја Богородице, спаси ме грешног“. Након обављеног потребног броја колена и наклона, не треба остати беспослен. Уму и срцу не треба дати слободу да лутају неселективно у мисли и осећања било које врсте: треба одмах да пређу на молитву или Исусову молитву. Учинивши телесни подвиг, загревајући њиме своје тело и крв, подвижник добија, као што је напред речено, посебно расположење према духовном труду, и ако се души одмах не да право и спасоносно дело, онда се она лако може обратити на погрешне и штетне послове, у мисли и снове који су празни и штетни. Плод стечен исправним телесним делима морамо пажљиво чувати и користити са добром. Невидљиви непријатељи и тати не спавају! Наша најопанија природа неће бити спора да произведе кукољ сличан њој. Чистоту, живост ума и нежност срца стечену при молитви са поклонима треба одмах употребити за молитву без наклона, полако и тихо изговарати уснама, наглас себи, при чему ум закључују у речима молитве, са саосећањем срца према речима молитве. У манастирима где се Вечерње правило не шаље у цркве, већ се шаље у келије, молитве за оне који долазе на спавање треба читати после поклона. Они који желе и осећају се прилично снажно читају, поред тога, акатисте, каноне, Псалтир и спомен. Морамо запамтити да суштина подвига молитве није у броју прочитаних молитава, већ у томе да се прочитано чита са пажњом, са саосећањем срца, и оставља дубок и снажан утисак на душу 123. Број молитава потребних за правило одређује се на исти начин као и број поклона. Читај са дужном пажњом и лежерно неке молитве за које сматраш да посебно хране твоју душу: уочивши колико је времена потребно за њихово читање, и с обзиром на то колико времена можеш да одвојиш за молитву, иначе за псалмодију, састави себи одговарајуће келијско молитвено правило. За почетнике је веома корисно читање акатиста најслађем Исусу и Богородици, а за оне који су успели и већ су осетили неко просветљење ума читајући Псалтир. За пажљиво читање једне катизма потребно је око 20 минута. Молитвено читање псалама и друге молитве Свети Оци су вршили са таквом лежерношћу, неопходном за пажњу и за закључивање ума у ​​речима молитве, да су ово читање назвали псалмодијом. Псалмодија никако није певање по гласовима или по нотама, већ крајње лежерно штиво, дужине погодно за певање. У оним манастирима где се вечерње правило врши у цркви без поклоњења, мора се у келији, након испуњења правила са поклонима, више не бавити псалмописом, него молитвом, не допуштајући себи да буде расејан сујетним и душебрижним мислима и сновима. Они монаси који су из неког разлога често принуђени да остану у својим келијама без излаза, правило врше са поклонима, устајући из сна, пре јутарње молитве, због горе објашњеног благотворног дејства поклона на тело и душу. Поглавље 23. О Исусовој молитви У ствари, молитва је оно што свети оци називају Исусовом молитвом, која се изговара овако: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“. Свети Јован Климакус каже за тихе да „једни певају и проводе већину времена у овоме (певању), а други трпе у молитви“; Под именом певања овде морамо разумети молитвено читање псалама (у то време данас није било других молитвеника), а под називом молитве - Исусову молитву 124. Исто значење имају следеће речи истог светитеља: „Ноћу посвети највише времена молитви, а мање псалмодију“ 125. Како је ово значење речи псалмопије Св. Лествицу објашњавају његови потоњи велики подвижници и учитељи монаштва Преподобни Симеон, Нови Богослов 126 и Григорије Синаит 127. Исусова молитва се дели на две врсте: усмену и умну. Подвижник сам прелази са усмене молитве на умну, под условом да је усмена молитва пажљива. Прво морате научити Исусову молитву усмено. Исусова молитва се обавља стојећи; када су исцрпљени, седите, па чак и лезите. Битни додаци ове молитве треба да буду: пажња, затвореност ума у ​​речима молитве, крајња спорост у њеном изговарању и скрушеност духа. Иако су ови услови неопходни за сваку молитву, они су згодније очувани и потребнији приликом обављања Исусове молитве. Током псалмодије, разноврсност мисли у које се молитва облачи нехотице привлачи пажњу ума и пружа му неку забаву. Али током Исусове молитве, ум се концентрише на једну мисао: мисао да се Исус смилује грешнику. Споља, рад је најсувљи, али се у искуству испоставља да је најплодоноснији од свих духовних дела. Снагу и достојанство даје му свемоћно, свесвето име Господа Исуса Христа. Пророк је, пророкујући о Богочовеку, прорекао: „Ко призове име Господње биће спасен“ (Јоил 2:32). Речи пророка понавља свети апостол Павле (Рим. 10:13); „Ако исповедаш устима својим“, каже он, „Господа Исуса, и у срцу своме верујеш да га је Бог васкрсао из мртвих, бићеш спасен“ (Рим. 10:9). Свети апостол Петар, након што је у име Господа Исуса Христа исцелио хромог човека од рођења, сведочи пред јеврејским Синедрионом следеће: „Кнезови човечански и старешине Израиљеве! „Иако се ми (свети апостоли Петар и Јован) сада мучимо због добрих дела људских, ми смо на све људе ове мудри, и ми смо се на све људе спасли. Израиља, јер у име Исуса Христа из Назарета, Њега кога си разапео, Бога његовог васкрслог из мртвих, зато овај стоји пред вама здрав. Јер нема другог имена под небом даног међу људима, којим доликује да се спасемо“ (Дела 4:8–10, 12). Употребу пресветог Божанског имена Исус у молитви и молитви за ово име утврдио је сам Господ наш, Исус Христ. 14, 15, 16), које је Господ имао са светим апостолима после Тајне вечере, у значајном часу који је претходио добровољном одласку Господњем на место предања и на страдање које ће спасти род људски. Учење које је Господ изрекао овога часа има карактер завршног, умирућег завета, у коме је сабрао и изнео пред Своје ученике, а у њиховој личности – пре свега хришћанства, најспасоносније, последње заповести, поуздане и непогрешиве гаранције вечног живота 128. Између осталих залога и духовних дарова је и праи у име и потврђена заповест дата Исусу. „Шта год замолите од Оца у моје име“, рекао је Господ својим ученицима, „учинићу, да се прослави Отац у Сину. И шта год замолите у моје име, учинићу“ (Јован 14:13–14). „Амин, амин, кажем вам, јер шта год заиштете од Оца у моје име, Он ће вам дати. До сада ништа не тражите у моје име: тражите, и добићете, да се испуни ваша радост“ (Јован 16:23–24). Шта ће бити дато онима који се моле у ​​име Господа Исуса да испуни радошћу онога ко то прими? Он ће бити дат, одговарамо речима Господњим: „Дух Свети, и Отац ће га послати у име моје“ (Јован 14:26). Ово експериментално знање припада светим оцима, и њихово је предање. Поглавље 24. О вршењу Исусове молитве Ако живите у манастиру у коме се вечерње правило слави са поклонима у цркви, онда, када дођете у своју келију, одмах се упустите у Исусову молитву. Ако живите у манастиру у коме се у цркви празнује вечерње правило, али без поклона, онда, када дођете у келију, најпре извршите правило са поклонима, а после њега укључите се у Исусову молитву. Ако припадате манастиру у коме нема општег вечерњег правила, већ је свако остављен да га обавља у својој келији, онда прво довршите правило поклонима, затим се упустите у молитву или псалмопис и на крају Исусову молитву. У почетку, поставите себе да изговорите сто Исусових молитви пажљиво и лежерно. Након тога, ако видите да можете рећи више, додајте још сто. Временом, у зависности од потребе, можете додатно повећати број изговорених молитава. Полако и пажљиво изговарање сто молитви траје 30 минута, односно око пола сата; неким подвижницима је потребно и дуже време. Не изговарајте молитве на брзину, једну за другом; Одморите се кратко после сваке молитве и тако помозите свом уму да се концентрише. Непрекидно певање молитава одвлачи пажњу. Дишите са опрезом; дишите тихо и полако: овај механизам штити од ометања. Завршивши молитву Исусовом молитвом, не упуштај се у разне мисли и снове, који су увек празни, заводљиви, варљиви, него по смеру примљеном у подвигу молитве проведите време до спавања. Одлазећи на спавање поновити молитву: заспати с њом. Увежбајте се тако да када се пробудите из сна, ваша прва мисао, прва реч и дело буде Исусова молитва. Рекавши то неколико пута, устани из кревета и пожури на Јутрење 129. Током Јутрења, ако је могуће, практикујте Исусову молитву. Ако имате слободног времена између Јутрења и Литургије, практикујте Исусову молитву. Урадите исто после ручка. Оци саветују после вечере да се проучи сећање на смрт 130. Ово је сасвим тачно, али жива Исусова молитва је неодвојива од живог сећања на смрт 131: живо сећање на смрт је повезано са живом молитвом Господу Исусу, који је смрћу укинуо смрт и дао људима вечни живот Својим привременим покоравањем смрти. Током богослужења, корисно је практиковати Исусову молитву: она, чувајући ум од расејаности, помаже му да слуша црквено певање и читање. Покушајте да се толико навикнете на Исусову молитву да она постане ваша непрестана молитва, за коју је веома згодна због своје краткоће и за коју су дуге молитве незгодне. Оци су говорили: „Монах мора, било да једе или пије, било да је у својој келији или на послушању (у монашком раду и труду), путујући или радећи било шта друго, непрестано вапити: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног.”132 Глава 25. О непрестаној молитви Непрекидну молитву заповеда сам Бог. Спаситељ света је рекао: „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; притисните и отвориће вам се“ (Матеј 7:7). „Зар Бог не жели да се освети изабранима Својим који му даноноћно вапе, стрпљиви за њих? Кажем вам да ће се брзо осветити“ (Лука 18:7–8). Апостол, понављајући науку Господњу, каже: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17). „Желим да се људи моле на сваком месту, подижући свете руке своје, без гнева и размишљања“ (1. Тим. 2:8). Под именом мужева апостол подразумева хришћане који су достигли хришћанско савршенство. Само савршени хришћани теже да се моле без гнева и размишљања, односно у дубоком миру, у најчистијој љубави према ближњему, без и најмањег сећања на злобу према ближњем и осуде на њега, не забављајући се страним мислима и сновима (без размишљања). Такви људи могу да приносе молитву Богу на сваком месту и у свако време, подижући и дижући своје часне руке к Њему: ум и срце, очишћени од страсти, освећени Духом. Очигледно, непрестана молитва не може бити власништво монаха искушеника; али да би у своје време постао способан за непрестану молитву, мора се навикавати на честу молитву. Честа молитва у своје време аутоматски ће се претворити у непрестану молитву. Као што је за време непрекидне молитве најпогодније обављати Исусову молитву, искушеник треба да се што чешће обраћа Исусовој молитви. Да ли сте имали најкраће слободно време? Немојте га убијати користећи га за неки неостварљив и празан сан, за неку сујетну, безначајну активност! Користите га за вежбање Исусове молитве. Ако се због слабости или, тачније, због природе пале природе, деси да се занесете заводљивим сновима и мислима, немојте се обесхрабрити, не опуштајте се. Покајавши се пред Богом за своју лакоумност и спознавши пред Њим своју палу природу и своју страст, падни умно пред Његовом милосрђем и предузми мере опреза против заводљивих снова и заводљивих помисли. Ко се не навикне на честу молитву, никада неће примити непрестану молитву. Непрекидна молитва је дар Божији, дат од Бога Своме слузи и слузи који је био испитан у верности. „Немогуће је приближити се Богу другачије него непрекидном молитвом“ 133. Непрекидна молитва је знак милости Божије према човеку, знак је да су све силе душе похрлиле ка Богу. "Господе, помилуј ме, јер ћу ти вапити по цео дан, развесели душу слуге Твога, јер к Теби узех душу своју" (Пс. 86,3-4). Глава 26. О Исусовој молитви, вербалној, умној и срдачној Свако ко жели да практикује Исусову молитву без греха мора да верује себи и својој пракси тако што ће често читати следеће патристичке списе: 1) Речи о трезвености Исихија, презвитера јерусалимског 134, 2) Главе о трезвености светог Филотеја Синаита 135. г. 3) Речи о скривеном делу у Христу светог Теолипта, митрополита филаделфијског 136, г. 4) Списи светих Симеона, Новог Богослова, и Григорија Синаита, смештени у први део Филокалије, 5) Речи монаха Никифора и списи светих Калиста и Игњатија Ксантопула, смештени у 2 дела Филокалије, 6) Традиције Светог Нила Сорског, 7) Цветњак светог монаха Доротеја и др. Читалац ће у Филокалији, у Слову Симеона, Новог Богослова, на три слике молитве, у Слову Никифора монаха и у делу Ксантопула, наћи упутства о уметничком увођењу ума у ​​срце уз помоћ природног дисања, другим речима, механизам који доприноси остваривању умне молитве. Ово учење отаца отежавало је и отежава многе читаоце, док овде нема ништа тешко. Саветујемо нашу вољену браћу да не покушавају да открију овај механизам у себи ако се не открије. Суштина ствари је да се ум сједини са срцем током молитве, а то се остварује Божијом благодаћу у своје време, од Бога одређено. Поменути механизам је у потпуности замењен неужурбаним изговором молитве, кратким одмором после сваке молитве, тихим и неужурбаним дисањем и затвореношћу ума у ​​речи молитве. Уз помоћ ових помагала можемо лако постићи пажњу у одређеној мери. Пажња ума током молитве врло брзо почиње да саосећа са срцем. Симпатија срца према уму ће мало-помало почети да се претвара у сједињење ума са срцем, а механизам који предлажу оци ће се појавити сам од себе. Сва механичка средства материјалне природе оци су предлагали само као помагала за што згодније и што брже постизање пажње током молитве, а не као нешто значајно. Битна, неопходна особина молитве је пажња. Без пажње нема молитве. Истинска пажња пуна милости долази од умртвљења срца за свет. Предности увек остају само бенефиције. Исти свети оци који предлажу увођење ума у ​​срце заједно са дахом кажу да ум, стекавши вештину сједињења са срцем, или, тачније, стекао ову везу даром и дејством благодати, не треба помоћ механизма за такву везу, већ се једноставно, сам по себи, својим покретом, повезује са срцем 137. Овако би требало да буде. Одвајање ума од срца, њихово супротстављање једно другом дошло је од нашег пада у грех: природно је да Божанска благодат – када испружи прст да својим падом исцели сломљеног и раскомаданог човека – поново сједини његове раздвојене делове, да сједини ум не само са срцем и душом, већ и са телом, да им подари једну исправну жељу за Богом. Заједно са везом ума са срцем, подвижник добија снагу да се одупре свим страсним помислима и страсним осећањима. Може ли то бити због неког механизма? Не! Ово је последица благодати, ово је плод Духа Светога, који је засенио невидљиви подвиг Христовог подвижника, непојмљив телесним и духовним људима. Читајући код отаца о месту срца, које ум задобија молитвом, мора се разумети вербална моћ срца, 138 коју је Творац поставио у горњи део срца, силу којом се људско срце разликује од срца звери, које имају моћ воље или жеље и моћ љубоморе или беса, на равној основи са људима. Снага речи се изражава у савести или у свести нашег духа, без учешћа разума, у страху Божијем, у духовној љубави према Богу и ближњему, у осећању покајања, смирења, кротости, у скрушености духа или дубокој тузи у гресима и у другим духовним осећањима страним животињама. Моћ душе – ум, иако духован, има своје место боравка у мозгу, а моћ речи, или дух човека, иако духован, има своје место боравка у горњем делу срца, који се налази испод леве брадавице грудног коша, близу брадавице и нешто изнад ње. Веза ума са срцем је веза духовних мисли ума са духовним осећањима срца. Пошто је човек пао, пошто су се његове мисли и осећања променила од духовних до телесних и духовних, потребно је, кроз заповести Јеванђеља, да свој ум и дух подигнемо до духовних мисли и осећања. Када ум и дух буду исцељени, онда ће се сјединити у Господу. Она се образује у своје време, у одељењу срца, где се налази сила речи, или духа, дивни, нерукотворени, духовни храм Божији, Светиња над светињама: тамо силази ум, од Духа Светога постављен за свештеника и епископа за богослужење Духом и Истином. Тада ће хришћанин кроз блажено искуство спознати оно што је речено у Светом писму: „Ви сте цркве Бога живога, као што рече Бог, јер ћу у њима пребивати и ходићу, и бићу Бог, и они ће бити мој народ“ (2. Кор. 6, 16). – Испод снаге речи, усред срца, је моћ љубоморе; Испод њега, у доњем делу срца, налази се снага жеље или воље. Код животиња ове две силе делују веома грубо, као да нису уопште повезане речима; код људи делују у складу са тим колико и на који начин им је дух развијен. Али они могу исправно деловати и бити у потпуној потчињености духу или сили речи само у правом хришћанину, који је пред ум Христов – Јеванђеље положио не само очигледно грешне, већ и све природне мисли и осећања. Ум и срце не могу се сјединити другачије него посредством Духа и Истине. То значи да ум и срце неће моћи да се уједине ако не одбаце у потпуности палу природу, ако се потпуно не предају вођству Јеванђеља, ако за стално и интензивно придржавање јеванђелских заповести не привлаче благодат Пресветог Духа, не оздраве и не оживе од његовог додира, из надсенка (19:16). Монах је одговорио: „Ово је Дух Свети који говори о себи. Азбучни патерикон. Не само свако грешно осећање и свака грешна помисао, већ и све природне мисли и осећања, ма колико танана и прикривена умишљеном праведношћу, разарају везу ума са срцем, стављајући их у супротност једно са другим. Када се одступи од духовног правца које даје Јеванђеље, сва помагала и механизми су узалудни: срце и ум се никада неће сјединити једно с другим. Испуњавање заповести, које претходи сједињењу ума са срцем, разликује се од испуњења заповести, које следи сједињењу. Пре сједињења, подвижник са највећом муком испуњава заповести, силујући и принуђујући своју палу природу: после сједињења духовна сила која повезује ум са срцем привлачи га да испуњава заповести, чинећи га угодним, лаким и слатким. „Пут заповести Твојих протече када си проширио срце моје“ (Пс. 119:32), рекао је псалмиста. Практикују Исусове молитве је веома корисно да прочита белешке (предговоре) схимонаха Василија Поланомерула о књигама светих: Григорија Синаита, Исихија Јерусалимског, Филотеја Синаита и Нила Сорског 140. Након читања ових белешки, читање Филокалија постаје јасније. Читајући отаце, не треба губити из вида да су мере почетника свог времена већ мере оних који су веома успешни у нашем времену. Примена очинских упутстава на себе и своје активности мора се вршити са великим опрезом. Свети Димитрије Ростовски и Тихон Вороњешки бавили су се созерцањем Бога, односно светим размишљањем о оваплоћењу Бога Речи, о чудесном присуству Његовом на земљи, о Његовим страшним и спасоносним страдањима, о славном васкрсењу и вазнесењу на небо, такође о човеку, о његовом намери, о његовом препостанку, о његовом другом дубини, о његовом другом дубровачком паду, о његовом другом сличном паду. хришћанство. Свети одрази поменутих светитеља одлично су представљени у њиховим списима. Свети Петар Дамаскин, у сагласности са другим подвижничким писцима, такве рефлексије сврстава у духовна виђења и, у категорији ових виђења, даје им четврти степен 141. Свако духовно виђење је виђење одређене врсте сакрамената, које се јавља код подвижника према његовом очишћењу покајањем, што се види у књизи Дама градуасцене Петровој духовности1. визије имају своју постепеност. Тајне хришћанства се подвижнику откривају постепено, сходно његовом духовном напредовању. Божанствене мисли, или побожна размишљања, светих Димитрија и Тихона служе као израз њиховог духовног благостања. Ко жели да упражњава мисао Божију, нека чита дела светих. Такво размишљање о Богу биће најнепогрешивије и духовно најкорисније. Напротив, размишљање о Богу постаће најнеисправније и најштетније за душу ако подвижник, пре очишћења покајањем, без тачног разумевања хришћанског учења, допусти себи да мисли без допуштења, што не може а да није погрешно и стога не може а да не донесе штетне последице по душу и самообману, не може а да га не увуче у дисастро делуус бездан. Светитељи су са свом прецизношћу и детаљима поучавани православном богословљу, затим су се кроз свети живот уздизали на висине хришћанског савршенства: размишљање о Богу било им је природно. Противприродно је за подвижника који нема темељно, тачно познавање богословља, и који се није очистио покајањем. Због тога су га свети оци забранили новим монасима, и уопште свим монасима које наука за то није припремила, који то нису постигли живећи. Свети Јован Климакус каже: „Дубина догмата је невидљива, и није безбедно за тихи ум да у њу урања. Веома је опасно пливати у одећи, исто тако опасно је да се заробљен страстима дотиче богословља“ 143. Ово је упозорење онима који ћуте: познато је да је монасима који су постали већ дозвољени да суц. У давна времена, многи монаси су пали у катастрофални понор јереси само зато што су дозволили себи да разматрају догме које су изван њихове способности да разумеју. „Скроман монах“, поново поучава Климак, неће себи дозволити да радознало истражује мистерије; горди, напротив, настоји да испитује судбине Божије” 144. Врло тачно! Жеља да се препусти мисли о Богу од некога ко није способан и није зрео за то већ је уливање уображености, то је непромишљена и горда жеља. Вежбајте се у молитви, у душеизграђујућем читању, и ова вежба ће бити вежба у исправном, безбедном и богоугодном размишљању о Богу. Као што чулне очи, исцељене од слепила, виде по својим природним својствима, тако и ум, очишћен од грешне болести, природно почиње да види тајне хришћанства 145. Ослони се на Бога за свој подвиг. Ако је за вас и за општу корист хришћанства потребно да будете посматрач дубоких тајни и њихов проповедник за своју браћу, онда ће вам Бог свакако дати овај дар. Ако то није угодно Богу, онда се труди за оно што је неопходно за твоје спасење и што у потпуности задовољава захтев ове твоје потребе. Настојте да стекнете чисту молитву, спојену са осећањем покајања и плача, са сећањем на смрт, на суд Божији, на страшне тамнице пакла, у којима гори вечни огањ и вечни мрак: таква молитва, спојена са таквим сећањима, је непогрешива, одлична, најпромишљенија Бог. Поглавље 28. О сећању на смрт Монах мора свакодневно и више пута дневно да се сећа о неизбежној смрти која га чека, и да у догледно време оствари стално сећање на смрт. Наш ум је толико помрачен падом да, ако се не натерамо да се сећамо смрти, можемо је потпуно заборавити. Када заборавимо на смрт, тада почињемо да живимо на земљи као бесмртни, жртвујући све своје активности за земљу, уопште не марећи ни за страшни прелазак у вечност, ни за своју судбину у вечности. Тада одлучно и неустрашиво газимо заповести Христове; тада чинимо све најстрашније грехе; тада напуштамо не само непрестану молитву, већ и молитву постављену у одређене часове – почињемо да занемаримо ову суштински и нужно потребну делатност, као да је реч о неважној и непотребној делатности. Заборављајући на физичку смрт, умиремо духовном смрћу. Напротив, онај који се често сећа смрти тела оживљава у души. Остаје на земљи као луталица у гостионици, или као затвореник у тамници, непрестано очекујући да га из ње изведу на суђење или погубљење. Пред очима су му увек отворена капија вечности. Стално гледа тамо са духовном забринутошћу, са дубоком тугом и мислима. Непрестано је заузет размишљањем шта ће му послужити као оправдање на Страшном суду Христовом и каква ће се одлучност о њему изрећи! Ова дефиниција одлучује о судбини особе за цео неограничени загробни живот. Никаква земаљска лепота, никакво земаљско завођење не привлаче његову пажњу и љубав. Никога не осуђује, сећајући се да ће на Суду Божијем њему бити изречена иста пресуда као што је он овде изрекао ближњима. Он прашта свима и свему да би и сам могао да добије опроштај и да наследи спасење. Он је снисходљив према свима, смилује се свима, да би се и њему показало попустљивост и милост. Он радосно прихвата и целива сваку надолазећу тугу као одмазду за своје грехе у времену, ослобађајући га одмазде у вечности. Ако му је пала мисао да се узвиси својом врлином, онда се сећање на смрт одмах навали на ову помисао, посрамљује је, осуђује је у бесмислицу, одгони је. Какав значај може имати наша врлина на Божјем суду? Какву вредност може имати наша врлина у очима Бога, пред којим је чак и небо нечисто? (Јов 15:15). Подсетите се и подсетите се: "Умрећу, сигурно ћу умрети! Моји очеви и преци су умрли: нико од људи није остао заувек на земљи, а судбина која је задесила и задеси све ме чека." Не губите време дато за покајање! Не гледај на земљу на којој си тренутни радник, на којој си изгнаник, на којој ти је по милости Божијој дато да се опаметиш, да донесеш покајање да би избегао вечне тамнице пакла и вечне муке у њима. Искористите своје кратко време лутања земљом да стекнете смирено склониште, благословено склониште у вечности. Заступајте се за стицање вечног стицања одбацивањем свих привремених стицања, одбацивањем свега телесног и духовног у царству пале природе! Заступајте се за испуњење Христових заповести! Заступајте се искреним покајањем за своје грехе! Заступајте са благодарношћу и хвалом Богу за све туге које су вам послате! Заступајте обилном молитвом и псалмодијом! Посредујте се Исусовом молитвом, спајајући са њом сећање на смрт. Ове две радње – Исусова молитва и сећање на смрт – згодно се спајају у једну радњу. Из молитве произилази живо сећање на смрт, као да је предосећај, а од предосећања смрти молитва се јаче распламсава. Неопходно је да се подвижник сећа смрти! Ово памћење је неопходно за сам подвиг. Она штити подвиг монаха од оштећења и кварења самоуображеношћу, до чега може довести подвижнички и пажљив живот ако није заштићен сећањем на смрт и Судом Божијим. Велика је духовна невоља дати било какву вредност свом подвигу, сматрати га заслугом пред Богом; препознај себе као достојног сваке земаљске казне, достојног вечне муке. Таква процена себе биће најисправнија, најспасоноснија, Богу најугоднија. Урачунај често вечне несреће које чекају грешнике. Честим пребројавањем ових катастрофа учините да изгледају као да вам долазе пред очи. Задоби предокус паклених мука, да душа твоја, са живим сећањем на њих, задрхти, одбаци грех, и потрчи к Богу са понизном молитвом за милост, у нади у Његову неограничену доброту и у безнађу за себе 146. Сети се и замисли неизмерну, страшну тамницу која чини бездан и он. Бездан се зове понор: то је управо оно што је у односу на људе. Огромни затвор пакла има много одељења и много различитих врста клонулости и мучења, које се награђују сваком човеку према његовим делима учињеним током његовог земаљског живота. У свим одељењима затвор је вечан, мука је вечна. Тамо влада млитави, непробојни мрак, а у исто време тамо гори неугасиви огањ, увек подједнако јак. Тамо нема дана: вечна је ноћ. Тамо је неподношљив смрад, са којим се не може упоредити ниједан земаљски смрад. Жестоки паклени црв никад не спава и никад не спава, он брише и оштри, прождире паклене затворенике не нарушавајући њихов интегритет, не уништавајући постојање, и не задовољавајући се. Све паклене муке имају ово својство: теже су од сваке смрти и не доносе смрт. Смрт у паклу је пожељна колико је пожељан живот на земљи. Смрт би била ужитак за затворенике пакла. За њих то не постоји: њихова судбина је бескрајан живот за бескрајну патњу. Муче их у паклу неподношљива погубљења која обилују у вечној тамници одбачених од Бога; тамо их мучи неподношљива туга; Тамо их мучи најтежа душевна болест – очајање. Препознај себе као осуђеног на пакао на вечне муке, и из те свести ће се у твом срцу родити такви необуздани молитвени вапаји који ће свакако убедити Бога да се смилује на тебе, и Бог ће те увести у рај уместо у пакао. Они који себе препознају као достојне земаљских и небеских награда! Пакао је опасан за вас, више него за очигледне грешнике, јер је најтежи грех међу свим гресима гордост, уображеност, грех духа, невидљив чулним очима, који се често крије иза маске смирења. Највећи од преподобних отаца увежбавали су сећање и размишљање о смрти. Писац његовог житија о Пахомију Великом каже да се „непрестано држао у страху Божијем сећањем на вечне муке и болести којима нема краја, односно сећањем на неугасиви огањ и на оног црва који никад не умире. Тиме се Пахомије уздржавао од зла и будио се на боље“147. Глава 29. Уски пут поставља сам Бог за Своје истинске слуге Господ наш Исус Христос је свој земаљски живот провео у највећем смирењу, подвргнут непрестаним тугама и прогонима, прогањан, клеветан, клеветан од својих непријатеља, који су Га коначно заједно са злочинцима издали на срамно, трговачко погубљење. Пут спасења, који води у живот вечни, утврдио је Господ, узак и тужан (Мт. 7, 13), утврђен и свесветим примером Господњим и свесветом науком Господњом. Господ је прорекао Својим ученицима и следбеницима да ће бити туговани у свету, то јест за време земаљског живота (Јн. 16,33), да ће их свет мрзети (Јн. 15,18–19), да ће их прогонити, понижавати и погубити (Јн. 2–33). Господ је упоредио положај својих ученика и следбеника међу опаким човечанством са положајем оваца међу вуковима (Матеј 10:16). Из овога је јасно да је жалосна ситуација током земаљског живота установа самога Господа за истинске робове и слуге Господње. Ова установа, као установа Господња, не може се одбацити никаквим људским средствима, никаквом мудрошћу, никаквом разборитошћу, било каквом предвиђањем, никаквом опрезношћу. И зато, онај ко ступи у монашки живот, мора се потпуно предати вољи и вођству Божијем, на време се припремити да поднесе све туге које ће Промисао Свевишњег допустити да претрпи Његов слуга током свог земаљског лутања. Свето Писмо каже: „Чедо, ако почнеш да радиш за Господа Бога, припреми душу своју на искушење: води срце своје, и буди стрпљив, и не жури у време руководства: држи се тога и не повлачи се, да до краја порастеш. Шта год ти се чини, прихвати то и буди стрпљив као огањ мењајући се у злато, а крзно је смиреноумље. понизности“ (Сир. 2:1-5). Шта би био разлог да је Господ својим истинским слугама пружио туге током њиховог земаљског живота, а својим непријатељима пружио благостање, материјално благостање и материјалне користи? Телесни ум каже: требало је сасвим супротно уредити. Разлог је овај: човек је пало биће. Био је збачен на земљу из раја, привукао је смрт у рају преступећи заповест Божију. Смрт одмах након злочина погодила је душу човека и неизлечиво заразила његово тело. Тело, коме душа служи као живот, није одмах после пада одвојено од душе, него се душа, којој Дух Свети служи као живот, одмах после пада одвојила од Духа Светога, који се од ње повукао као оскврњена и отрована грехом, препустивши је самој себи. Са таквом и таквом мртвом душом и са живим телом, животом животиње, први човек је на неко време збачен на земљу, а други људи су се рађали и неко време остајали на земљи. После овог времена, названог земаљским животом, тело које је њиме проклето и које се бори са њим током земаљског живота, коначно бива погођено смрћу. Земаљски живот – овај најкраћи период – дат је човеку милошћу Творца да би га човек искористио за своје спасење, односно за повратак из смрти у живот. Спасење или ревитализација човека Духом Светим остварује се посредством Искупитеља, или Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа. Људима рођеним пре Откупитеља било је дато да буду спасени вером у обећаног Искупитеља и да добију спасење након што је Откупитељ завршио помирење; рођенима по Искупитељу даје се могућност да се спасе вером у долазећег Искупитеља и да добију спасење и за време земаљског живота, а неотуђивост спасења одмах по одвајању душе од тела и по извршењу приватног суда. Свако ко верује у Спаситеља мора нужно да препозна и исповеди свој пад и своје изгнанство на земљи; он то мора да схвати и исповеди самим својим животом, да свест и исповест буду живи и активни, а не мртви и неактивни. У супротном, он не може правилно препознати Искупитеља! Јер Искупитељ и Спаситељ су потребни само палим и изгубљеним: Он уопште није потребан и не може бити од користи онима који не желе да препознају и исповеде свој пад, своју пропаст. Исповедати свој пад кроз сам живот значи поднети све туге земаљског живота као праведну награду за пад, као природну, логичну последицу грешности, и непрестано се одрицати свих наслада као необичних за злочинца и изгнаника који је разгневио Бога, од Бога одбачен. Привремени земаљски живот није ништа друго до праг вечног живота. А какав живот? До вечног живота у тамницама пакла, међу најстрашнијим мукама пакла, ако током нашег привременог земаљског живота не искористимо искупљење које је дато туни - искупљење, чије је прихватање и одбацивање препуштено самовољи сваког човека. Земаљски живот је место доживљавања туга и страдања, место созерцања туга и страдања, неупоредиво веће од земаљског страдања. Земаљски живот не представља ништа радосно, ништа утешно, осим наде у спасење. „Благо онима који сада плачу“, сада, током својих земаљских лутања, рекао нам је наш Откупитељ, и „тешко вама који се сада смејете“ (Лука 6:21, 25). „Цео хришћански живот на земљи није ништа друго до покајање, изражено активностима карактеристичним за покајање. Христос је дошао да нас позове на покајање. Обратите посебну пажњу на његове речи: „Дођох да вас позовем на покајање“ (Матеј 9:13). Не весеље, не трпезе, не светковине, не гозбе, не славе, него покајање, него плач, него сузе, него јецај и крст, Господ нам овде нуди. Видите ли како треба да се проведе живот хришћанина на земљи! ТО ЋЕТЕ ВИДЕТИ читајући Јеванђеље Христово. Овде је и забава за хришћане, али је духовна. Не радују се злату, сребру, јелу, пићу, части и слави, него о Богу Спаситељу своме, о Његовој доброти и милости према њима, о нади у живот вечни“ 148. Господ је, узевши на Себе човечанство и све људске немоћи, осим греха, узео на Себе делатну свест о паду у који је запао цео људски род: Он је свој земаљски живот провео у непрестаним тугама, не изговоривши ниједну реч против ових туга која би изразила немилост; напротив, назвао их је чашом коју је дао Отац Небески, која се мора пити и пити без поговора. Невини и свесвети Господ, пострадавши за од Њега примљено криво и грехом заражено човечанство, обезбедио је страдање као пут спасења за све Своје следбенике, за све своје духовно племе и сродство, у делатну свест о паду и грешности, у активно препознавање и исповедање Неспаситеља, у Њему делатног Спаситеља, у Њему. Истовремено, неизрециву духовну утеху из свог страдања Он излива у страдање слугу Својих, као делатни доказ верности спасења и верности страдалничког пута који води ка спасењу. Невини и свесвети Господ је свој земаљски живот провео у страдању: тим више кривци морају да страдају са пуном свешћу да су заслужни да страдају; треба да се радују што се краткотрајним страдањем ослобађају вечног страдања, и постају међу следбеницима и сродницима Богочовека. Ко одбија страдање, не признаје себе као достојан тога, не признаје свој пад и пропаст! Ко свој земаљски живот проводи у уживањима, одриче се свог спасења! Онај ко је свој овоземаљски живот искористио само за овоземаљски успех, безумно најкраће време препознаје као вечност, а вечност као непостојећу, и спрема себи вечну несрећу у њој! Ко не признаје свој пад и пропаст, не препознаје Спаситеља, одбацује Га! Препознавање себе као достојног привремених и вечних погубљења претходи познању Спаситеља и води ка познању Спаситеља, као што видимо из примера који нам је приказао разбојник који је наследио рај (Лк. 23:40–43). Можда ће рећи да је разбојник био очигледан злочинац и зато му је свест била згодна: како да дођу до такве свести они који нису починили такве злочине? Одговарамо: други разбојник, распет код Господа, био је очигледан злочинац, али није дошао до свести о својој грешности, јер је свест последица срдачне милости и смирења, а незнање је последица срдачне горчине и гордости. Божији светитељи су се непрестано препознавали као грешници, упркос очигледним благодатним даровима којима су обиловали; напротив, највећи зликовци су се увек правдали и, давивши се у зверствима, нису престајали да проглашавају своју врлину. Апостол Павле је сведочио о старозаветним праведницима да су сви они свој земаљски живот провели „тужни, огорчени“, исповедајући се самим својим животом „као што су странци и странци на земљи“ (Јевр. 11:13, 37). Затим, окрећући се правим слугама Божијим свога времена и указујући им на Творца вере и Довршитеља Исуса, Који је, уместо славе која му припада, претрпео срамоту и крст, апостол изговара следећу опомену: „Исус, да крвљу Својом освети народ, благоволео је: тако да страдамо ван логора Његових, дакле, да страдамо напољу. срамота“ (Јевр. 13:12–13). Изван логора, односно одбацивши и напустивши све што превртљиви, пролазни свет сматра пожељним; носећи Његову срамоту, то јест узевши учешће на путу крста, утврђеном од Господа и прошао кроз Његов страдални земаљски живот. Сви прави хришћани су се одазвали овом гласу и, напустивши логор, променљив у сваком погледу и стран свакој стабилности, кренули су путем страдања у вечни небески град. „Ако сте без казне“, каже апостол, „сви сте му заједничари, јер сте по природи прељубници, а не синови“ (Јевр. 12:8). Овде треба напоменути реч „сви“: сви праведници су провели своје земаљске животе у тузи! Нико од њих није стигао до неба, ходајући широким путем земаљског благостања. „Господ га воли и кажњава га, бије сваког сина кога прихвати“ (Јевр. 12:6). „Ако их волим, корим и кажњавам“ (Апок. 3, 19), рекао је Господ у Откровењу светог Јована Богослова. Поучени овим сведочанствима Духа Светога и многим другим којима су испрекидане странице Светог Писма, смело потврђујемо: туге које човеку шаље Промисао Божији су сигуран знак човекове изабраности од Бога. Када је Исус заволео младића, позвао га је да следи себе и носи крст (Марко 10:21). Немојмо одбацити позив! Позив се прихвата када се хришћанин по доласку туге препознаје као достојан туге; Хришћанин ће ићи за својим крстом ка Господу када буде захваљивао и хвалио Господа за послате туге, када „не држи поштен до себе“ (Дела 20,24), када се потпуно преда вољи Божијој, када се са још већом ревношћу труди да испуни јеванђелске заповести, а посебно заповест о љубави према непријатељима. Толико је сигуран знак изабраности кроз невоље да Свети Дух поздравља оне који су подвргнути невољама небеским поздравом. „Радујте се,“ Он им објављује: „Радујте се! Имајте сву радост, односно највећу радост, када паднете у разна искушења“ (Јак. 1:2). „Благо вама кад вас руже и прогоне, и лажу, мене ради говоре свакојако зло. Радујте се и веселите се, јер је плата ваша многа на небесима“ (Матеј 5:11–12). Свети апостол Петар поручује хришћанима да је њихов позив страдање (1. Петр. 2,21). Ово је Божанска сврха за човека током његовог земаљског живота! Он мора да верује у Искупитеља, да Га исповеда срцем и уснама, да Га исповеда својом делатношћу, прихватајући са понизношћу крст који би Исус желео да положи на свог ученика. Онај ко није прихватио крст не може бити Исусов ученик! (Лука 14:27). „Ко страда по вољи Божијој“, каже апостол Петар, „ја ћу се вратити своме Творцу, да дају своје душе да чине добро“ (1. Петр. 4:19). Градитељ душа наших је Господ: Он кроз туге изграђује душе оних који у Њега верују. Предајмо се Његовој вољи и промислу, као што се сиромах прећутно предаје вољи сиромаха, а ми ћемо се сами потрудити да испунимо јеванђелске заповести. Када се хришћанин преда вољи Божијој, све своје бриге несебично положи на Бога, захвали и прославља Га за крст, тада се у срцу неочекивано јавља изузетна духовна сила вере; тада се у срцу изненада јавља неизрецива духовна утеха. Исус запечати ученика који је прихватио избор Духом – и земаљске туге постају извор задовољства за слугу Божијег. Напротив, човеков бескорисни земаљски живот је сигуран знак да је Господ одвратио свој поглед од њега, да није угодан Господу, чак и ако изгледа побожан и честит. Свети пророк Давид је певао: „Многе су муке праведних, и Господ ће ме избавити од свих њих“ (Пс 33,20). Како је ово истина! Свима који истински служе Господу, праведни праведношћу Искупитељевом, а не својим палим и лажним путевима, допуштене су многе туге, али се све ове туге саме распадају; нико од њих не може да скрши слугу Божијег: они га васпитавају, чисте, усавршавају. Пророк није рекао ни реч о тузи грешника који живе на земљи ради земаљских наслада и земаљског благостања. Туге им нису дозвољене. Зашто да тугују? Неће их носити са захвалношћу, већ ће само роптати, малодушно, хулити на Бога и умножавати своје грехе са очајањем. Господ им допушта да уживају у овоземаљским благословима до смрти, да би се опаметили, макар због свог благостања. Он тугу шаље само оним грешницима у којима предвиђа обраћење, који су у књизи живота, по предзнању Божијем, већ уврштени у број праведника, оправданих правдом Искупитељевом. Господ не признаје намерне и самовољне грешнике, у којима нема гаранције за исправљање и покајање, као достојне туге, као оне који нису прихватили Христову науку, који нису показали ревност да иду за Христом, који су ступили на пут неистине не из страсти или незнања. Туга „за Христом“ је највећи Христов дар (Фил. 1,29), који се даје онима који су се свим срцем посветили служењу Христу. Свети Давид, помињући многе туге којима су подвргнути праведници, није поменуо ништа о тугама грешника: они, будући прељубници а не синови, не привлаче казну Господњу. Давид о њиховој смрти каже само да је сурова (Пс. 33:22). Тачно: смрт грешника је сурова, заборављена, њима се не проучава: она их изненада смешта из средине обилних наслада у бездан вечних мука. Давид, обраћајући се са утехом ка слузи Божијем, који је на земљи у оскудици и клонулости, каже му: не буди љубоморан на онога који је успешан на свом путу, на човека који чини злочин. „Не буди љубоморан на зле, нити буди љубоморан на оне који чине безакоње, јер ће се брзо осушити трава, и биље ће брзо опасти“ (Пс. 36:1-2). Даље, пророк говори у име подвижника, који је још увек потресен телесном мудрошћу: „Љубоморан сам на зле, узалудан је свет грешника, јер нема радости у смрти њиховој“, то јест, никаква туга их не буди из душевног сна, из смртног сна, из духовне смрти. Они „немају смисла у људским трудовима и не прихватају ране од човека“. Људи су овде слуге истинитог Бога који су задржали достојанство човека: чине побожна добровољна дела и подвргнути су невољној казни од Господа. Одбачени грешници, који живе у немару, не учествују ни у подвизима ни у тугама. Шта је последица оваквог положаја оних које је Бог одбацио? „Зато сам до краја обуздао њихову гордост, обукао се у њихову неправду и злоћу“ (Пс. 72:3-6). У њима се уништава сва свест о њиховој грешности, јавља се неизмерна, неизлечива уображеност; грешни живот постаје њихов неотуђиви додатак, као трајна одећа, одежда, откровење, и чини њихову злобу, која се састоји у незнању Бога, у лажним представама о Богу и о свим откривеним учењима, истом припремом. У том стању смрт проналази самовољне, непокајане грешнике и, ухвативши их, излаже их на суд Божији. Свето Писмо повезује појам искушења са појмом укора: „Сине мој“, каже, „не трпи казну Господњу, немојмо слабити, од Њега ћемо бити укорени“ (Јевр. 12,5). То се види из горњих речи Господњих: „Ако их волим, корим и кажњавам. На основу чега је укор повезан са искушењем? О томе да свака туга открива скривене страсти у срцу, покреће их. Пре туге човек сам себи делује спокојан и спокојан, али када туга дође, тада се јављају и откривају невиђене страсти, а посебно гнев, туга, малодушност, гордост и невера. За подвижника је битно и корисно да разоткрије грех који се у њему у тајности гнезди. Штавише, туге, прихваћене и претрпљене како треба, јачају веру; они показују човеку његову слабост и уносе смирење, обарајући самоумишљеност. Апостол Павле, помињући једно од искушења која су га задесила, каже: „Не желимо да, браћо, останете у незнању о нашој невољи која нам се догодила у Азији, јер смо били оптерећени много и више него што је могло, јер нисмо имали наде да живимо. Али ми имамо у себи осуду смрти, да се не уздамо у себе, него у Бога, који васкрсава мртве, који нас је избавио од толике смрти и избавља нас, а ипак се надамо да ће и нас поново избавити“ (2 Кор. 1,8-10). И најправеднији човек, испуњен благодатним даровима, није изван ове опасности. Апостол Павле отворено каже да је разлог за велике туге који су му били дозвољени да би га заштитио од узвишења, у који је могао пасти не из неког испразног разлога, већ због многих божанских откривења искушења која су га притискала, три пута се молио Богу да се отклоне искушења која су толико ометала успех проповеди, али када је сазнао разлог, узвикнуо је: „Угодан сам у слабостима, у невољама, у изгнанствима, у невољама по Христу“ (2. Кор. 12, 7-10). „Да се ​​не хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа, коме је свет распет, и свету“ (Гал. 6:14). Ступивши у свети манастир, добровољно одступимо од задовољства које зависи од нас и великодушно поднесемо оне туге које ће нам, без обзира на нас, бити допуштене Промисао Божији. Предајмо се са вером потпуно у руке нашег Творца и Творца наших душа. Он не само да нас је створио, него и изграђује душе оних који су желели да буду Његове слуге. Он нас изграђује црквеним тајнама, изграђује нас јеванђељским заповестима, изграђује нас многоструким тугама и искушењима, изграђује нас својом благодаћу. „Отац мој је радник“, рекао је Господ, „сваки штап који ми не доноси род, Он ће га одсећи; и сваки штап који доноси плод одсече га (очисти га искушењима и тугама), да донесе обилан род“ (Јован 15:1-2). Напомена: плод тражен и прихваћен од Бога од сваке лозе, који представља човекову душу, јесте њена делатност у Христу, односно њено испуњење јеванђелских заповести, и никако није природан, односно уопште није испуњење у пракси природног добра, оскврњеног мешањем са злом. „Штап“, рекао је Господ, „не може донети плод сам себи ако није на виновој лози; тако ни ви ако не останете у мени“ (Јован 15:4). Само ону душу која доноси плод у Христу чисти Отац Небески; душа која не доноси плод у Христу, која остаје у својој палој природи, која доноси неплодни плод природног добра и задовољава се њиме, не привлачи за себе бригу Божанску: она је у своје време одсечена смрћу, њоме избачена из винограда - из недра Цркве и из земаљског живота, дата је на спасење у недрима Цркве, где је ватра не сагорева, а не гори у ватру Цркве. горећи заувек (Јн. 15,6). Сам подвижник не треба својевољно и дрско да урања у тугу и искушава Господа: то је безумље, гордост и пад. „Не дајте да вам ноге не падну у смутњу“, каже Свето писмо, „да не задремате“ (Пс. 120:3). „Не кушај Господа Бога свог“ (5. Мојсијева 6:16, Мат. 4:7). То је смисао, по сведочењу Господњем, оних смелих и сујетних подухвата када се подвижник усуђује и покушава да спонтано падне у напад. Али оне туге и недаће које нам долазе нехотице, дакле, допуштене и уређене Промислу Божијим, морају се са највећим страхопоштовањем прихватити као дарови Божији, као лекове за наше духовне болести, као гаранције изабраности и вечног спасења. Плод туга, који се састоји у очишћењу душе, у њеном уздизању у духовно стање, мора се чувати као драгоцено благо. Овај плод се чува када се, подвргнут искушењу и убеђењу, у то време свим силама труди да остане у јеванђељским заповестима, а да се не занесе страстима откривеним и покренутим искушењем. Постоји дивна сродност између јеванђелских заповести и крста! Испуњавање заповести привлачи крст на раме извршиоца, а крст усавршава и оплемењује нашу делатност по закону Христовом, објашњава нам овај закон, даје нам осећај духовне слободе, упркос томе што је прикован, испуњава нас неописивом духовном слашћу, упркос горчини спољашњих околности. Божанско Писмо теши и опомиње оне који су били подвргнути разним тугама: „Ви који се бојите Господа, очекујте милост Његову и не удаљите се да не паднете; ви који се бојите Господа, верујте у Њега, и награда ваша неће пасти; ви који се бојите Господа, надај се добрима и на радост века, гледај на Господа и на милост, гледај на Господ и на милост. или ко Га је призвао и презрео је, и у невољи опрашта грехе, и грешнику који ходи на два пута, јер оно неће поверовати Господ посећује они који се боје Господа, не сумњају у речи Његове, и они који Га љубе, они који се боје Господа тражиће благодат Његову, а они који Га љубе биће испуњени законом; 2:7-18). Он пада у руке људима који, кушани од људи, не виде Промисао Божији, који допушта да се људи искушавају, па стога, приписујући људима смисао, могу згодно да се приклоне човекоугодности и отпадништву од Бога. Онај ко оком вере види Промисао Божији, пред искушењима која наносе људи, неће обраћати пажњу на ова слепа оруђа Промисли и својим духовним умом остаће искључиво у рукама Божијим, призивајући само Њега у својим тугама. Када је игемон Пилат, вођен телесном мудрошћу, рекао Господу који је стајао пред њим: „Ја сам власт да Те разапнем, и власт је да Те пустим“, тада му је Господ одговорио: „Немој власти нада мном, осим што је дата одозго“ (Јн. 19,10–11); Толико сте слепи инструмент да ни не разумете нити сумњате у посао за који вас користе. „Трпљењем својим задобијајте душе своје“, рекао је Господ, „ко претрпи до краја, биће спасен“; „Праведник ће живети од вере, и ако се спотакне (ако се ко оклева), неће га душа моја у њему“ (Лука 21:19, Мат. 24:13, Јевр. 10:38). Глава 30. Туге су првенствено судбина монаха последњег времена Свети Оци, монаси првих времена хришћанства, савршени хришћани, испуњени Духом Светим, имали су откровења одозго о монаштву у новије време и изговорили пророчанство о њему које се остварује пред нашим очима. Сва предсказања отаца су међусобно слична и најављују да ће монаштво у новије време водити веома слаб живот, да неће бити снабдевено ни душевном и телесном снагом, ни обиљем благодатних дарова који су давани првим монасима, да ће му само спасење бити веома тешко. Извесни отац Египћанин једном је полудео и постао посматрач духовне визије. Три монаха, видео је, стајала су на обали мора. До њих дође глас са друге обале: „Узмите своја крила и дођите к мени. Пратећи глас, два монаха су примила ватрена крила и брзо прелетела на другу страну. Трећи је остао на истом месту. Почео је да плаче и да вришти. Најзад су му дата крила, али не огњена, него некаква немоћна, и он је с великом муком и напором прелетео преко мора. Често је слабио и тонуо у море; Видећи себе како се дави, он поче жалосно да плаче, диже се из мора, опет полети тихо и ниско, опет се исцрпи, опет потоне у провалију, опет завапи, опет се диже и, изнемогао, једва полети преко мора. Прва два монаха послужила су као слика монаштва првих времена, а трећи – монаштва последњих времена, оскудног по броју и успеху 149. Некада су свети оци Египатског скита пророчки говорили о последњем нараштају. "Шта смо урадили?" – рекли су. Један од њих, велики авва Искирион, одговори: „Ми смо испунили заповести Божије. Питали су га: „Шта ће они који долазе за нама?” „Они ће“, рекао је Авва, „прихватити (учинити) пола дела против нас. Питали су га и: „Шта ће они који долазе за њима?“ Авва Искирион је одговорио: „Они никако неће имати монашки рад, али ће им бити допуштена туга, а они који преживе биће виши од нас и наших отаца” 150. Архимандрит Аркадије, игуман Кирило-Новоезерског манастира, који је умро 1847. године, испричао је једном приликом о њој, како сам дошао у тугу, о себи: Јутрење, и, стојећи на Јутрењу, размишљао сам о својој тузи, не знам шта ми се догодило: нехотице сам затворио очи, осетио неку врсту заборава, али нисам задремао, јер сам јасно чуо сваку реч која се тада дешавала. Зар не знаш да монаси новијег времена морају бити спасени тугом?“ Чувши ове речи, архимандрит се пробуди. Визија је оставила дубок мир у души најпростијег старца - такав је био архимандрит Аркадије. И тако, туга је пре свега наша судбина, судбина савременог монаштва, судбина коју нам је доделио сам Бог. Нека нам ова информација буде утеха! Нека нас охрабри и ојача у свим разним тугама и искушењима која нас задесе. Понизимо се „јер под моћном руком Божјом одбацисмо сву тугу (бригу) од Нана, јер се Он брине за нас“ (1. Петр. 5, 6–7), и свим срцем се посветимо обучавању туга, уз најпажљивије испуњавање јеванђелских заповести: таква је воља Господа наш за нас. Наше туге су углавном веома суптилне, тако да се на површни поглед не могу препознати као туге. Али то је само лукавство нашег непријатеља, који је у борби против нејаке личности стекао изванредно искуство и уметност из дуготрајног вежбања у борби. Пали дух је видео да очигледна, груба и сурова искушења побуђују у људима ватрену љубомору и храброст да их издрже; увидео је то и заменио је тешка искушења слабим, али префињеним и веома моћним. Они не побуђују из срца љубомору, не уздижу је на подвиг, већ је држе у некој неразјашњеној ситуацији, а ум је збуњен; оне клону, постепено исцрпљују човекову духовну снагу, урањају га у малодушност, у неделовање и уништавају га, чинећи га домом страсти због опуштености, малодушности и недела. Зло лукавство сатане и озбиљност напада које он доноси на савремено монаштво су јасни пред Богом. Најновије борце Бог ће крунисати ништа мање од древних, иако је подвиг првих мање очигледан од подвига других. Не треба да се упуштамо у опуштеност, малодушност и нерад; напротив, сву своју пажњу и све напоре усмеримо на испуњавање јеванђелских заповести. Ова егзекуција ће нам открити безбројне махинације непријатеља, лукаво промишљање којим су оне уређене и постављене. Видећемо да савремене, наизглед слабе туге и недаће, настоје, попут древних силних туга и недаћа, да одврате човека од Христа, да униште право хришћанство на земљи, остављајући само љуску за најзгоднију превару. Видећемо да слаба искушења, али измишљена и изведена пакленим лукавством, делују много успешније у облику сатане него тешка искушења, али очигледна и директнија. Главни разлог зашто су туге посебно болне за савремено монаштво лежи у њему самом и састоји се пре свега у недостатку духовне назиданости. Недостатак духовне изградње мора се препознати као највећа катастрофа. А ова катастрофа се неће ускоро видети. Монаху то неће ускоро постати јасно! Искушеник, обузет љубомором, у којој је крв од великог значаја, а духовни разум од врло малог значаја, обично се задовољава назидањем на које наилази у манастиру или које жели да себи подари. Касније, најпажљивијим проучавањем Светог Писма и отачких списа, подвижницима, а и тада само реткима, постепено постаје јасно да је духовно сазивање неопходно за монашки успех, да духовно назидање, ма колико оно било раскошно и величанствено по изгледу, ма колико га слепило прослављало свет слепила, у тами следи и у мраку остаје за онима који су у тами. духови (Јаков 3:15) 151 Мачем својим и луком својим узех од Аморејаца један део од Аморејаца“ (Пост. 48:22). Реч 1. „Не тражите савет ни од кога страног вашем (монашком) пребивалишту, чак и ако је веома учен. Исповедајте своје мисли некоме ко не познаје науке, али има искусно знање монаштва, а не елоквентном философу који говори из учења по слову и није искусан у пракси. Реч 78. Руковођење речју Божијом из књиге, а не са живих усана, јединог руководства које нам се пружа, а монах, по нужди, у великој мери постаје сам себи вођа, упркос значајним користима које доноси, везује се за велике и честе грешке и одступања, неизбежне последице незнања и стање преласка под власт. Незнање почетника и превласт страсти у њему не дају му могућност да разуме Свето писмо како треба и да га се с дужном чврстоћом придржава. Летећи преко грешног мора, често слабимо, често падамо исцрпљени и урањамо у море, ризикујући да се удавимо у њему. Наше стање, због недостатка вођа, живих сасуда Духа, због безбројних опасности којима смо окружени, достојно је горког плача, неутешног јецаја. У сиромаштву смо, изгубљени смо, и нема гласа који нам може помоћи да изађемо из заблуде: књига ћути, пали дух, желећи да нас задржи у заблуди, брише из нашег сећања само сазнање о постојању књиге. „Спаси ме, Господе“, викну пророк, предосећајући нашу несрећу са пророчким Духом и прихватајући лице оних који су хтели да се спасу, „јер је светитељ осиромашио!“ Нема духоносног ментора и вође који би непогрешиво показао пут спасења, коме би се са пуним поверењем могао поверити онај ко жели да се спасе! „Изгубивши истину од синова човечјих, сујетни глагол свакога до свог искреног“ (Пс. 11, 1-3), по надахнућу духовног ума, једино је способан да развије и утисне обмане и уображеност. Изузетно смо слаби, искушења око нас су се умножила, претерано појачала: у својој заводљивој разноврсности и привлачности они се појављују пред болним погледом ума и срца, привлачећи их к себи, одвраћајући од Бога. Толико смо се подвргли утицају искушења да смо напустили чак и вођство речи Божије, јединог средства спасења. Уз то, потребно је водити најпажљивији живот, стран од расејаности, а наша оштећена воља захтева потпуно супротно. Тежили смо материјалном благостању, просперитету света! Требају нам почасти, треба нам обиље и луксуз! Треба нам ометање и учешће у задовољствима света! Да бисмо то постигли, ми се искључиво бавимо развојем пале природе. Сам концепт обновљене природе ми смо изгубили; јеванђелске заповести се занемарују и заборављају; духовни рад нам је потпуно непознат, али смо толико заузети физичким радом и ради тога да можемо да се покажемо преподобни и свети пред светом и да од њега примимо његову казну. Напустили смо уски и тужни пут спасења: идемо широким и пространим путем. "Боже ме сачувај! као да је монах осиромашио." Ми, монаси, „понизисмо се изнад свих других, и данас смо понижени по целој земљи за грехе своје. И у ово време нема кнеза, и пророка, и вође“ (Дан. 3:37, 38) за вођство у борби невидљивој чулним очима, не „против „против крви и поглавара, против власти, против власти, против власти, против власти, против власти“. овога света, против духовне злобе на небесима“ (Еф. 6,12). „Тешко свету због искушења, јер треба доћи са искушењем“ (Матеј 18:7), прорекао је Господ. А долазак искушења је допуштење Божије, а морална катастрофа од искушења је Божија дозвола. До краја живота света, искушења би требало да се толико појачају и умноже да ће „због пораста безакоња пресушити љубав многих“ (Матеј 24:12), и „Хоће ли Син Човечији доћи да донесе веру на земљу?“ (Лк. 18,8), земља Израиљева, Црква, биће срушена од мача – од убилачког насиља искушења – и веома празна (Јез. 38,18). Живети по Богу постаће веома тешко. Тако ће постати јер је немогуће да неко ко живи усред искушења не буде под утицајем искушења. Као што лед, када је изложен топлоти, губи на тврдоћи и претвара се у најмекшу воду, тако се срце, испуњено добром вољом, подвргнуто утицају искушења, посебно сталних, опушта и мења. Живети по Богу биће веома тешко због пространости и универзалности повлачења. Умножавајући се отпадници, називајући се и по изгледу представљајући се као хришћани, биће утолико згоднији да прогоне праве хришћане; умножени отпадници окружиће праве хришћане безбројним интригама и супротставиће се безбројним препрекама њиховој доброј намери спасења и служења Богу, како бележи свети Тихон Вороњешки и Задонски. Они ће против слугу Божијих деловати и насиљем власти, и клеветама, и лукавим сплеткама, и разним обманама, и жестоким прогонима. Спаситељ света једва је нашао незнатни и удаљени Назарет да би се сакрио од Ирода и од књижевника, фарисеја, свештеника и првосвештеника јудејских који су Га мрзели; тако да ће у новије време прави монах тешко наћи неки далеки и непознати заклон, да би у њему са неком слободом служио Богу и да се насиљем отпадништва и отпадника не заноси у службу сатани 152. О време невоље! О јадно стање! О, морална катастрофа, неприметна за чулне људе, неупоредиво већа од свих материјалних, гласних непогода. О несреће која почиње у времену и не завршава се у времену, него прелази у вечност! О, несрећа несрећа, коју схватају само прави хришћани и истински монаси, непозната онима које грли и уништава! Поставши гледаоци таквог духовног виђења, изговоримо из пламена искушења ону исповест и ону песму прослављања коју су изговорила три блаженопочивша младића из горуће вавилонске пећине. Својом љубављу сјединимо се са целим човечанством расејаним по лицу земље; у име целог човечанства, као његови представници пред Богом, исповедимо се и хвалимо Бога, излијмо пред Њим понизну молитву за себе и за све човечанство: „Благословен си, Господе, Боже отаца наших, хваљено и слављено име Твоје у векове, јер си нам праведан, и све си учинио. Праведан си на путевима Својим, и судије Твоје о свему су истините, и створио си праве судбине за све што си донео на нас и на град светог оца нашег Јерусалима, јер си кроз истину и суд нанео сав овај грех на нас ради нас, сагрешивши и поступивши безгрешно од Тебе, нисмо се у свему покорили. заповести смо били инфериорни у поштовању, инфериорни од оних који су учинили како си нам заповедио, да би нам било добро. И све велике ствари које си нам учинио, и све велике ствари које си нам донео, створио си прави суд, и предао си нас у руке безаконих непријатеља, подлих отпадника... Не издај нас до краја имена Твога ради, и не прекрши завет свој, и не остави милост Твоју од нас, па ћемо примити понизни дух... Не посрами нас, него поступај с нама по кротости Твојој и по изобиљу милости Своје, и искупи нас по чудима Својим, и дај славу имену Твоме, Господе“ (Дан. 3, 26–43) Свети Оци су рекли о монасима последњег времена: и у последње време, они који ће се од људи од народа сигурно неће поверити, они који ће се од људи сигурно потписати. чуда међу њима, као у данашње време, али ће ићи путем рада раствореног у смирењу 153. У ствари, који је данас најпоузданији пут спасења за монаха који га може заштитити од утицаја искушења споља и изнутра? Споља се састоји у удаљавању од познанства и слободног кружења изван и унутар манастира, у боравку, ако је могуће, у манастиру и у келији, а душом у изучавању и испуњавању јеванђелских заповести, или, што је исто, у проучавању и испуњавању воље Божије (Рим. и комп. дозвољено Промисао Божији, признајући себе од искрености срца достојним ових туга. Јеванђелске заповести уче монаха смирењу, а крст га савршава у смирењу 154. Смирење уништава све грешне страсти из душе и тела и увлачи у себе благодат Божију. Ту лежи спас. Глава 31. Извори монашких туга Искушења против монаха произилазе из следећа четири извора: од наше пале природе, од света, од људи и од демона. У ствари, извор искушења је један: наша пала природа. Да природа није у стању опадања, онда зло не би настајало у нама самима, искушења света не би имала никаквог утицаја на нас, људи се не би бунили једни против других, пали духови не би имали разлога и права да нам приђу. Зато Свето Писмо каже: „Свако је у искушењу, због своје пожуде вуче се и вара се“. (Јаковљева 1:14). Бескрајна доброта и премудрост Божија је тако уредила оне који се спасавају да сва искушења, ма каква она била, донесу највећу корист правим слугама и слугама Божјим и да ће им снажно помоћи у питању спасења и духовног успеха. Зло нема добру сврху; има једну злу сврху. Али Бог је тако чудесно уредио дело нашег спасења да зло, имајући зао циљ, и делујући са намером да науди слуги Божијем у времену и вечности, тиме доприноси његовом спасењу. Спасење као духовна тајна која човека чини учесником у Божанском добру недокучиво је злу, које је слепо за Божанско добро као потпуно страно њему, и разуме само своје, односно или једнострано зло, или добро пале природе, помешано са злом и затровано злом. Монах Макарије Велики каже: „Зло подстиче добро злим намерама“ 155. А апостол Павле је рекао: „Све на добро онима који љубе Бога“ (Рим. 8,28). Пала природа, избацујући из себе грех у разним облицима – овде, наравно, грех није активан, већ у мислима, у осећањима срца и тела – и полемишући са Јеванђељем, пружа, у светлу Јеванђеља, подвижнику искусан и детаљан концепт пада како сопственог, тако и заједничког експеримента, пружа знање о потреби за експериментом читавог човечанства Јеванђеље исцељује и оживљава душу, пружа дух скрушеног и смиреног, који се уграђује у подвижника због свог виђења безбројних чирева и немоћи нанесених човеку и људском роду падом. Отров греха, бачен у сваког човека падом и налази се у сваком човеку, делује по Промислу Божијем у онима који се спасавају на њихову суштинску и највећу корист 156. Свет, искушавајући подвижника, даје му опитно сазнање како је земаљски живот изопачен и варљив, да се све слатко, пожељно и велико завршава у празнини и тузи; Из овог опитног сазнања подвижник стиче хладнокрвност према земаљском животу, према свом хотелу – земљи, према свему што је на њој препознато као пожељно за синове света, скреће поглед свог ума и срца ка вечности и почиње да се најусрднијим молитвама залаже пред Богом за свој загробни живот. Људи, искушавајући подвижника, дају му прилику да постане испунилац најузвишенијих заповести Јеванђеља, заповести о љубави према непријатељима. Љубав према непријатељима је највиши степен љубави према ближњем који је озакоњен Јеванђељем. Ко је постигао љубав према својим непријатељима, постигао је савршенство у љубави према ближњему, и врата љубави према Богу су му се аутоматски отворила. Све препреке су одбијене! Вечна затварања и браве су се опустили и отворили! Подвижник више не осуђује свог ближњег; већ му је опростио све грехе; већ се моли за њега као за свог сабрата који припада једном телу; већ је препознао и исповедио да се све туге које се догађају са слугом Божијим толеришу само вољом Божијом; већ се потчинио вољи Божијој у свим приликама, приватним и јавним, и стога са слободом, као повереник светог света, као онај који је испунио све што је Бог заповедио у погледу ближњег, улази у наручје Божанске љубави. Подвижник то не би могао постићи да није био подвргнут разним искушењима од људи, и да због искушења није из себе избацио, као из дејства лека очишћења, сву злобу и гордост која је заразила палу природу. Искушења од злих духова обично се допуштају након обуке у искушењима од пале природе, од света и од људи. Зли духови најпре подржавају палу природу у борби против јеванђелског учења или учествују у искушењима која подвижнику наносе искушења света и људи; потом, у своје време, по посебном допуштењу Божијем, они лично отварају битку против слуге Христовог, уздижући га на велики подвиг. Победник у овој бици је овенчан нарочитим духовним даровима, што се види из житија Светог Антонија Великог, Светог Јована Дугострадалног и других светих монаха. Не ступајући у битку са духовима и не подносећи је како треба, подвижник не може потпуно прекинути општење са њима и стога не може постићи потпуну слободу од њиховог ропства у овом и наредном веку. Они који напуштају земаљски живот у таквом стању не могу а да не буду мучени од демона у ваздушним искушењима. Монах Макарије Велики каже: „Душе, неискушане тугама које наносе зли духови, остају у младости и, кладим се, нису способне за Царство Небеско“ 157. Зло је узрок свих туга и искушења. Али премудрост и свемоћ Божија служе као разлог да искушења и туге делују спасоносно на слуге Божије, дајући им могућност да испуне најузвишеније заповести Јеванђеља, да следе Христа, узму крст свој, и да постану најближи ученици Господњи. Напротив, туге и искушења погубно делују на синове погибељи! Зло их руши; Они не знају како да га победе и новим злочинима надокнађују своје претходне злочине. Тако је један од разбојника разапетих у близини Господа на крсту своја злодела допунио хулом (Лк. 23, 39). Свемоћ и мудрост Божија служе као разлог да зло, делујући са једином злом намером и сврхом, испуњава, не знајући, планове Божијег Промисла. Тако га је јеврејско свештенство, вођено завишћу и мржњом према Богочовеку, прогонило кроз цео Његов овоземаљски живот и изрекло му срамну смртну казну, али је ово свештенство, по бескрајној мудрости Божијој и Његовој свемоћи, било слепо оруђе Божијег предодређења, које би, пошто је све постојало у Христу, страдало. Својим страдањима искупио криво човечанство и одредио спасоносни пут крста за свакога ко је желео да се спасе, водећи оне који њиме иду на небо (Дела 3:18). Тако је и зло оруђе Божије у односу на све слуге Божије, не добијајући ништа од њега за себе: зло, сарађујући по Божијој вољи у свом незнању са добром, не престаје да остане за себе и за оне који га чине оно што јесте – зло. Слуге Божије! Знај засигурно да туге које ти се дешавају не долазе саме од себе, већ по допуштењу Божијем, и потруди се да их трпљиво и дуготрпљиво подносиш, приносећи за њих хвалу и захвалност Богу! Знајте да они који се одупиру тузи и траже да одврате жалосни пут од себе делују против свог спасења, труде се у свом слепилу да униште поредак и метод спасења који је Бог успоставио за све Његове слуге. Поглавље 32. О потреби храбрости пред искушењем Једна од највећих врлина команданта у биткама овога света је када не клоне духом и поред свих перипетија среће, већ остаје непоколебљив, као каменог срца, позајмљујући од своје чврстине најразумнија и најкориснија наређења, водећи том чврстоћом да збуни своје непријатеље, слабећи њихову сопствену одважност, надахњујући сопствену одважност. Овај лик команданта је разлог за изузетне успехе, а одједном се читав низ губитака и несрећа крунише одлучним победама и тријумфом. Ово би требало да буде ум монаха, овог вође у невидљивој борби против греха. Ништа, никакво искушење које наносе људи и духови, проистекло из пале природе, не треба да га збуни. Извор постојаности и снаге нека буде вера у Бога, коме смо се посветили служењу, који је свемогућ. Кукавичлук и пометња рађају се из неверја, али чим подвижник прибегне вери, кукавичлук и смућеност нестају, као ноћна тама од излазећег сунца. Ако ти непријатељ доноси разне грешне мисли и осећања, или произилазе из твоје пале природе, не бој се, немој се чудити томе као да је то нешто изузетно. Реци себи: „Ја сам зачет у безакоњима и рођен у гресима: немогуће је да моја природа, толико заражена грешним отровом, не открије своју заразу. Управо тако: немогуће је да пала природа не даје свој плод од себе, поготово када почне да се култивише јеванђелским заповестима. Када почну да ору земљу плугом, тада се и сам корен кукоља изора и сталним орањем постепено уништава, постепено поље достиже чистоту: тако се, обрађујући срце заповестима, из њега изводе најосновније мисли и осећања, из којих израстају свакојаки грех, и тако се, уз мало сталног и постепеног откривања, уништавају. Претпоставимо да се у вама изненада појави пожудна страст - немојте се због тога стидети. На исти начин: ако се јави бес, озлојеђеност, себичност, туга, немој да те ово срамоти. Ово мора да је то! Али чим се појави нека страст, не оклевајте да је прекинете јеванђелским заповестима. Ако се не препустиш страстима, видећеш њихову смрт. Ако им се препустиш, разговараш са њима, храниш их у себи и уживаш у њима, онда ће те убити. Грешне мисли и осећања произилазе из наше пале природе, али када грешне мисли и осећања почну стално и интензивно да долазе, то служи као знак да их доноси наш непријатељ, пали анђео, или он приморава нашу палу природу да их посебно произведе. Такве мисли и осећања треба исповедати исповеднику, тако често и докле год су хладни, макар исповедник био простодушан човек, без славе светитеља. Твоја вера у свету тајну исповести ће те спасти: благодат Божија својствена тајни исповести ће те исцелити. Непрекидним и појачаним нападом на нас пали дух покушава да посеје и узгоји семе греха у нама, да нас честим подсећањем на њега навикне на неку врсту греха, да изазове посебну привлачност према њему и да ову врсту греха претвори у навику, као у природно својство. Грешна навика се зове страст, она лишава човека слободе, чини га заробљеником, робом греха и палим анђелом. Против појачаног и честог напада грешних мисли и осећања, који се монашким језиком називају злоупотребом, нема бољег оружја за искушеника од исповести. Исповест је можда једино оружје за почетника током битке. Бар је то најјаче и најефикасније оружје. Трчи к њему што чешће за време несреће коју је нанео ђаво: бежи к њему док те ђаво и несрећа коју је он нанео не напусте. Ђаво воли да чини зло у тајности; воли да буде непримећен, несхваћен 158. Он „хвата у тајности, као лав у ограду: хвата јежа да уграби сиромаха“ (Пс. 9, 30), монах неискусан и слаб. Мрзи да буде откривен и објављен; Пошто је разоткривен и проглашен, баца плен и лишће. Мисли су, иако грешне, пролазне, нису ојачане да их душа асимилује и не требају им тренутну исповест. Одбаците их, не обазирите се на њих, заглушите их сећањем на супротне јеванђелске заповести; помиње их уопштено, не узимајући уопште бесмислену бригу о њиховом пребројавању, на исповести пре причешћа Светим Христовим Тајнама; реци да си поред значајних сагрешења који се морају тачно навести, сагрешио у разним мислима, речима и делима, у знању и незнању. Глава 33. Учење светих отаца на уском путу Учење о уском путу, које учи Свето Писмо, излажу свети оци веома снажно, дубоко, јасно, убедљиво, у изобиљу, као врсту хране која је од највеће важности у духовној трпези духовне речи. "Ако хоћеш", рекао је монах Марко Подвижник, "у неколико речи дати спасоносну поуку човеку који воли учење, онда га научи молитви, правој вери и стрпљењу са наиђеним тугама. Овим трима врстама добра стиче се сва друга добра." Учење о подношењу туга одувек је било признато као једна од главних хришћанских моралних традиција. У данашње време, када је Промислом Божијим образовање и спасење монаха поверено првенствено разним недаћама и искушењима, учење о трпљењу са тугама добија највећи значај. О овој теми правимо довољан број извода из дела отаца са циљем да савременом монаху пружимо духовну окрепу усред туга које су већ наступиле, како бисмо му пружили правилно разумевање туга, припрему за правилно прихватање туга које још нису стигле – скупљајући се, можда, као претећи облак у даљини. Кога случајно нађу, неспремног, ненаоружаног, згодно га протресу и често свргну. Узимање свог крста, односно самозадовољно трпљење са тугама, заснива се на самопрегору. Без самопожртвовања је немогуће. То је према степену несебичности. Самопожртвовање се заснива на вери у Христа. Овај духовни закон је представио Христос (Матеј 16:24). Извод из дела Светог Макарија Великог: „Ко хоће да подражава Христа, да би тиме добио титулу сина Божијег, рођеног од Духа, мора најпре самозадовољно и стрпљиво да поднесе све туге које му се дешавају, као што су: телесне болести, увреде и увреде од људи и клевете од невидљивих непријатеља, јер, по Божијем, према Промислу све, према Промислу, Сврха, оваква искушења кроз разне недаће су допуштене душама, да би се јасно открило ко од њих искрено воли Бога душу своју на искушење: води срце своје и буди стрпљив" (Сир. 2, 1-2). И на другом месту: "све што ти се чини" (Сир. 2, 4) прими као добро, знајући да нам се без Бога ништа не дешава. И зато, душа која жели да угоди Богу, мора пре свега да се наоружа трпљењем и надом. Један од злих трикова ђавола је што нас у време туге урања у малодушност да би нас одвратио од поверења у Бога. Бог никада не дозвољава да искушења угњетавају душу која се узда у Њега толико да, доведена до крајности, дође до очаја. „Веран је Бог“, каже апостол, „који вас неће оставити да будете искушени више него што можете, него ће са искушењем створити изобиље да га можете поднети“ (1. Кор. 10:13). А ђаво загорчава душу не колико хоће, него у мери у којој то Бог дозвољава. Ако људи не знају какав терет може носити мазга, какав магарац, шта камила, и на основу тог сазнања, свакој од поменутих животиња додељен је терет који одговара њеној снази; ако сиротиња зна колико дуго треба држати у пећи глинене посуде да, пренаглашене у њој, не попуцају или, напротив, буду извађене недовољно печене, не испадну неисправне за употребу; ако је, велим, човек обдарен таквим разумевањем, зар није много више, зар није неупоредиво више, премудрошћу Божијом, какав бреме искушења треба да се стави на сваку душу, да би она, испитана од њега, постала способна за Царство Небеско" 159. „Ако се стабљика конопље дуго не туче, неће добити способност да се претвори у најфиније нити; што се дуже туче, што се више чешља са чешљевима, постаје чистија и способнија. Новоизливена глинена посуда, али није запечаћена у ватри, није погодна за употребу; млад дечак није у стању да гради сваки дан, није способан да сагради дрво сејте за то припремљене њиве или испуните било коју другу свакодневну потребу, бивајући заједничари Божанске благодати, испуњавајући се небеском сладошћу добротом Божјом, снисходећи се до свог детињства, и кушајући мир Христов од дејства Духа Светога у њима, али још не искушаване разним недаћама и умом, не доводе се из стања ума и недаћа; на овај начин, још увек нису способни за Царство Божије, јер „и ако сте без казне“, каже апостол, „сви су били учесници у њему; јер сте по природи прељубници, а не синови“ (Јевр. 12:8). И искушења и туге се шаљу човеку на његову корист; они доносе искуство и снагу души, и ако их у нади Господњој стрпљиво подноси до краја, онда не може бити да не наследи обећања Духа и да се не ослободи огорчења порочних страсти“ 160. „Наш непријатељ има безброј интрига којима покушава да нам науди и одврати нас од Христа. Он изазива или унутрашње туге, делујући са духовима злобе, или буди гадне страсне мисли у души, обнављајући раније почињене грехе у сећању, настојећи истовремено да урони душу у малодушност, представљајући јој спасење као више немогуће и тиме изазивајући расположење ка очају. Он делује тако лукаво да се такве мисли као да се рађају у самој души, а не надахњују у њој туђинским злим духом, који, делујући, такође жели да се сакрије. Или поступи на горе описани начин, или га доведе у тежак положај у телу, или измисли сва средства да побожне људе изложи увредама од порочних људи. Али што жешће зли непријатељ гађа ватрене стреле на нас, то се све више морамо учвршћивати у Богу, полажући наду у Њега и у чврсто уверење да је све то дозвољено по вољи Божијој, чија је једина сврха да душе које љубе Бога буду потпуно искушене искушењима и са свим задовољством докажу своју љубав према Богу. "Божји народ се мора припремити за битку и борбу. Млади ратник великодушно подноси своје ране и храбро одбија своје противнике; Исто тако, хришћани морају храбро да подносе увреде и борбе, како спољашње тако и унутрашње. Хришћани погођени невољама морају се уздићи до просперитета кроз стрпљење. Ово је начин живота персец Хострифе Виллирит. сенка сунца у којима је деловао Дух Свети: како су били прогоњени од стране својих сународника, Који је „пут и истина“ (Јован 14,6) и који је претрпео прогонство од неког страног народа, него од свог племена, од израиљаца! слична судбина Од када је Господ прикован на крст, Дух Свети Утешитељ је отишао од Јевреја и преселио се у хришћане, а нико од Јевреја није био гоњен: само су хришћани били предани на мучеништво. Хришћани не треба да буду збуњени пред невољама: прогонство је саставни део истине.“ 162 „Мученици, који су прошли кроз многе видове мука, показали су силу непобедиве храбрости, подвргавајући се самој насилној смрти: после тога су били одликовани венцима. Што су њихова страдања била бројнија и болнија, то су све веће добијали славу од Бога и смелост према Богу. Тако и душе предате разним тугама, било од самих људи, било од самих људи, било јасно у народу, побуне апсурдних помисли, или изазваних падом у телесне болести, ако све издрже до краја, награђени су истим венцима са мученицима, истом смелошћу према Богу. Мученичке туге, које су мученици претрпели од људи, претрпели су ове душе од најжешћих болова и најсуровијег духа. насртаји противника – ђавола, којима су подвргнути, утолико ће преобилнију славу добити од Бога, не само у наредном веку, него и овде, обогаћени обилном утехом Духа“ 163. „Познато је са пуном сигурношћу да је пут који води у вечни живот узак и скучен, да је због тога мало оних који њиме иду, па зато морамо чврсто и постојано подносити сва искушења ђавола зарад наде да ћемо добити благослове који су нам припремљени на небу. Колико год да је ово бесконачно обећање значило у поређењу са овим б. нас у будућности, или са причешћем Утешитеља, сведоброг Духа, који је овде већ дат достојнима, или са ослобођењем од таме порочних страсти, или са опроштењем многих наших дугова, односно грехова „Страсти – страдања – овог времена недостојне су да би се славила у нама”8 храбро подносити све за Господа, не одричући се, и умирати за нашег Цара, зашто нисмо били подвргнути оваквим тугама којима смо били подвргнути, када смо били у световном животу и марљиви у његовим пословима, зашто сада, када смо ступили у службу Богу, подносимо многа различита искушења? Очигледно, Христа ради, наше туге нам наноси противник, опседнут завишћу према нама на припремљеним благословима, он се труди да наше душе гурне у опуштеност и малодушност, како не бисмо добили обећане награде за живот проведен у Богу. Али ми се боримо са Христом, и уништени су сви трикови непријатеља против нас. Христос је наш велики, непобедиви Покровитељ и Заштитник. Размотримо, погледајмо пажљиво: Он је сам прошао кроз овоземаљски живот, обасјан погрдама и подсмехом, гоњен прогоном, и на крају погубљен богохулном смрћу на крсту“ 164. "Хоћеш ли удобно да поднесеш све туге и искушења? Нека ти је пожељна смрт за Христа, а овај циљ нашег завета нека буде непрестано пред очима ума. Ово нам је заповеђено: заповеђено нам је да узмемо крст свој и идемо за Христом, што значи да будемо стално спремни да се суочимо са смрћу. Ако смо у таквом расположењу и таквом расположењу, као што је и крај умног расположења, онда ће нам бити велика и унутрашња утеха, онда ћемо сви имати велику утеху, Може ли неко ко жели да умре за Христа да се суочи са противним стварима које се дешавају управо из тог разлога да ми нисмо спремни да умремо за Христа, и да нисмо усредсредили све своје срдачне тежње у Њега љубе Господа, нека докажу праведност својих речи не само великодушним трпљењем према свим тугама које се дешавају, већ и вољним стрпљењем, љубављу, ради наде у Господу“ 165. "Реч Божија делује у сваком човеку сразмерно и сагласно њему. Колико ко садржи реч, толико је садржан у Њему; колико је сачувана, колико је сачувана. Због тога су сви светитељи, пророци, апостоли, мученици чували реч у својим срцима, нису се бринули о стварима на земљи, не бринули се, осим о свему, заповедали, Дух Свети, дајући предност љубави према Богу и врлини над свиме, дајући ту предност не празним речима и површној свести, већ речи која је повезана са делом, самој стварности, уместо богатства, изабрали су сиромаштво, уместо славе – срамоту, уместо насладе – патњу, они који су више волели, они су више волели; одузели од њих средства задовољства и тиме допринели смеру којим су кренули избегавали су да једу забрањено воће да би „познали“ добро и зло (Пост. 2:9), волели су побожне и добронамерне, али нису кривили зле, признавајући обоје као гласнике суверене управе; Имали су праву љубав за све. Слушајући заповест Господњу: „Пустите, и опростиће вам се“ (Лк. 6, 37), препознали су оне који вређају као добротворе, дајући увређеним средство да добију опроштење грехова. Опет: слушајући заповест Господњу, „нека људи чине шта хоћете, а и ви им чините“ (Лк. 6, 31), волели су добро, из дужности савести. Остављајући сопствену истину и тражећи Божју истину, постепено су нашли љубав, природно скривену у Божјој истини.” „Господ је, поучивши многе заповести о љубави, заповедио да тражимо истину Божију (Матеј 5:6). Ова истина је мајка љубави. Немогуће је спасти се осим преко ближњег. „Пустите“, заповедио је Господ, „и биће вам опроштено“ (Лука 6:37). Ово је духовни закон написан на срцима верника и служи као испуњење првог закона. „Нисам дошао“, каже Господ, „да порушим закон, него да га испуним“ (Матеј 5:17). Како се изводи? Чуј." Први закон, који је по благословеном разлогу осудио онога који је ближњем учинио зло, осудио је и увређеног, тако да је сваки, осуђујући ближњега за нешто, истовремено и себе осудио, а онај који је опростио ближњему тиме је себи дао опроштај. Закон каже: "Осуда за осуду, опроштење за опроштење." Дакле, испуњавање закона састоји се у праштању увреда. Поменули смо први закон не зато што је Бог дао два закона; Дат је онај ко је по природи духован, али у односу на одмазду изриче исправну дефиницију: опрашта ономе ко опрашта, а онога који тражи казну подвргава суду. „Бићете изабрани са изабранима“, каже он, „а са тврдоглавима ћете се покварити“ (Пс. 17:27). Због тога су они који духовно испуњавају закон и, испуњавајући га, бивају причасници благодати, волели не само оне који су чинили добро, него и оне који су грдили и гонили, очекујући да добију љубав као награду за врлину. Њихова врлина се састојала не само у томе што су праштали нанете увреде, већ и у томе што су чинили добро душама увредитеља, молећи се за њих Богу, као за она оруђа кроз која добијају блаженство, по сведочанству Писма: „Блажено је када те руже и уништавају“ (Ма11). Духовни закон их је научио оваквом начину размишљања. Када су посматрали трпљење и кротост у духу, тада је Господ, видећи трпљење срца која се подвизава и не одступајући од љубави, разорио „медјустинум ограде“ (Еф. 2,14) и потпуно истерао гнев из њих. Од тада су већ имали љубав у себи, не насиљем над собом, него милошћу Божијом, јер је од тог времена Господ њихов задржао „оружје које се може претворити“ (1. Мојс. 3, 24), које је покретало страсне мисли; уђоше у унутрашње завесе, „где нам се јави Исус Претеча“ (Јевр. 6,20), где су уживали у плодовима Духа, одакле су видели како их чека блаженство будућег живота, са савршеним познањем срца, то јест суштински, а не у огледалу и гатању (1. Кор. 13, 12); Они сведоче са апостолом: „Чије око не виде, ни ухо не чу, нити је срце човечије схватило шта је припремио Бог онима који га љубе“ (1. Кор. 2:9). Али предложићу следеће питање о овом дивном дејству: ако оно није ушло у срце човека, како онда то ви, апостоли, знате? Како га познајете, признавши да сте „људи нама слугани“? (Дела 14:15). ЧУЈТЕ шта блажени Павле на ово одговара: „Ово нам Бог откри Духом Светим: јер Дух испитује све, чак и дубине Божије“ (1. Кор. 2, 10) Да нико не би могао рећи: „Дух Свети је дат апостолима као апостолима; али није природно да Га садржавамо у себи, дај Павле, по молитви својим, дај: у богатство славе Његове, да се учврстиш силом Духом Његовим у унутрашњем човеку, да се Христос усели у срца ваша, укорењен и утемељен у љубави“ (Еф. 3,16–17). „Господ је Дух; и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3:17). „Ако неко нема Духа Христовог, није Његов“ (Рим. 8:9). Помолимо се и ми да и ми примимо благодат Духа Светога у пуном знању и јасном осећају, да се поново уздигнемо тамо одакле смо прогнани, да се убица – змија, дух који непрестано уноси сујету у нас, дух бриге и прождрљивости, удаљи од нас, да бисмо веровали у Господа, чували у Господу Његову заповест да растемо „живом вером“. савршени, према узрасту испуњења Христовог“ (Еф. 4,13), тако да више не будемо поседнути љубављу овога света (Јак. 4,4; 1. Јованова 2,15), да смо чврсто уверени у свом духу, и да несумњиво верујемо у добру вољу Божије милости за покајане грешнике по благодати. човека пре примања благодати, иначе благодат не би била благодат, поверовавши у свемогућег Бога, приступимо Ономе који даје причешће Духа Светога за веру, а никако за дела природе и несразмерно њима, приступимо простим и нерадољубивим срцем: „Ми нисмо примили Духа по вери“, вели „по делима“ закона. (Гал. 3:2) 166. Извод из дела Светог Марка Подвижника 167 "Бог је почетак, средина и крај сваког добра. Истинско добро се не може прихватити вером нити остварити у пракси осим уз посредовање Исуса Христа и Светог Духа" 168 . „Жива вера је чврст стуб: Христос је све ономе ко верује у Њега таквом вером“ 169. „Бдење, молитва и стрпљење са тугама које нас задесе доносе безазлену, корисну скрушеност у срце, све док несразмерно повећање постигнућа не одузме његово суштинско достојанство. Онај ко занемари ове три врсте рада, а ко их слабо обавља, биће подвргнут несносним мукама смрћу“170. „У тренутку смрти, пожелено срце служи као затвор и окови за душу; али ко воли достигнућа, отворена су врата“ 171. „Гвоздена врата која воде у Јерусалим су слика тврда срца: отварају се за подвижничког живота и који трпи тугу, као што су се отворила апостолу Петру“ (Дела 12:10) 172. „Док је у теби сећање на Бога, појачај своју молитву, да те се Господ сети када те нападне заборав на њега“ 173. „Милосрдно срце ће очигледно привући милост к себи, супротно од овога ће се природно догодити срцу које је у расположењу супротном милосрђу“ 174. „Закон духовне слободе учи истини, и многи је познају површно, али мало ко разуме док испуњавају заповести делима“ 175 . „Савршенство духовног закона крије се у крсту Христовом“ 176. „Због невоље људима се припремају добра, а сујета и сладострасност зло“ 177. „Ко је саблазан од људи, избегава грех и налази заступништво сразмерно тузи“ 178. „Ко верује у Христа, који је обећао награду, ревносно ће, по мери вере, подносити сваку увреду“ 179. „Ко се моли за људе који га вређају, изгони демоне; ко дозвољава себи да се супротстави онима који га вређају, демони га збацују“ 180. „Прикор од људи уноси тугу у срце: за онога ко пати, то је узрок чистоте“ 181. „Живећи у задовољству, прихвати туге које се толеришу и, као онај ко мора да полаже рачун, забрани себи ексцесе“ 182. „Туга која се догоди неочекивано подсећа на разумне Бога, боли оне који су заборавили на Бога сразмерно забораву који се увукао“ 183. „Покажи се у мислима Господу: човек све види на свом лицу, Бог је у срцу“ (Јевр. 4:13) 184. „Нека те свака невољна туга научи да се обратиш сећању на Бога, и импулс ка покајању неће изостати у теби“ 185. „Испитај своје грехе, а не грехе ближњег, и твоје духовно достигнуће неће бити опљачкано“ 186. „Занемаривање свих изводљивих врлина је неопростиво; милостиња и молитва враћају немарне“ 187. „Свака туга за Богом је суштинска ствар побожности: права љубав се искушава противљењем“ 188. „Не мислите да можете стећи врлину без туге: онај ко живи у радости остаје стран духовном искуству“ 189. „Погледајте пажљиво на коначну последицу свих невоља и видећете да се она састоји у уништењу греха“ 190. „Ко жели да прими хвалу од људи без осуде, треба најпре да воли укор за своје грехе“ 191 . „Онај који је обешчашћен због истине Христове, биће стоструко прослављен од многих. Али боље је чинити добро у нади на будућу награду“ 192. „Ко лицемерно хвали ближњег, понизиће га у згодно време“ 193. „Онај ко не познаје сплетке које намећу његови непријатељи, њима се згодно ублажава, а ко не познаје принципе на којима се заснивају страсти, згодно пада у грех“ 194. „Онај ко поступа по заповести треба да очекује искушење као резултат свог дела: љубав према Христу искушава се противљењем“ 195. „Када вам се укаже помисао која приноси славу од људи, онда знајте сигурно да вам спрема срамоту“ 196. „Непријатељ познаје истинитост духовног закона и тражи само да људски ум изрази пристанак на грешну помисао која му се износи. Тако непријатељ онога ко му се потчинио подвргава трудовима покајања, или, ако поражени не прибегне покајању, подвргава га страдању, наводећи на њега, као онога који има арбитраре против њега, понекад се подвргава разним тегобама. изазване туге, да би се и овде повећала патња и показала неверним због нестрпљења, када душа напусти тело” 197. „Многи су се много борили против туге која се јавља нехотице, али нико није избегао тугу осим кроз молитву и покајање“ 198. „Пороци позајмљују снагу једни од других, а врлине се развијају у човеку једна од друге, подстичући код својих учесника кретање ка благостању“ 199. „Мале грехе ђаво додатно умањује у нашим очима, иначе нас не може довести до већих греха“ 200. „Ко се љути на ближњега, било због новца, или због славе, или због задовољства, још није научио да Бог праведно влада створењима“ 201. „Ако неко, очигледно грешећи и не прибегавајући покајању, није претрпео никакву тугу до самог одласка из овог живота, онда схвати из овога да ће га задесити суд без милости“ 202. „Ко се у мислима моли, подноси туге на које наиђе, а ко је савладан злобом сећања, још нема чисту молитву“ 203. „Увређени, обешчашћени, избачени од било кога, не гледајте у садашњост, већ усмерите свој поглед на последице његових поступака и видећете да је он за вас био узрок многих благослова, не само у садашњем, већ иу наредном веку“ 204. "Горки пелин је користан за оне којима је варење покварено, а за зликовце је корисно да се излажу недаћама. И једно и друго служи као лек, првом доноси телесно здравље, а другом доводи до покајања" 205. "Нећеш да трпиш зло? Не желиш да чиниш зло: прво ће неминовно следити друго. Свако жање оно што посеје" 206. „Посејавши зло самовољно, пожњевши га нехотице, морамо се задивити истини Божијој“ 207. „Од сетве до жетве је одређено време: не видећи одмазду после учињеног зла, немојмо да не верујемо одмазди, јер неки због тога не верују; она ће доћи у своје време“ 208. „Онај ко хвали и истовремено криви ближњега, тиме показује да пати од сујете и зависти: похвалом покушава да сакрије завист, а кривицом покушава да покаже своју супериорност над окривљеним“ 209. „Немогуће је чувати овце и вукове на истом пашњаку; тако је немогуће да се помилује неко ко чини зло ближњему“ 210. „Вода и огањ, сједињени на једном месту, супротстављају се једно другом: оправдање и смирење се супротстављају једно другом у души“ 211. „Ко тражи опроштење грехова, воли смирење; ко осуђује ближњег свог, запечати своју грешност“ 212. „Не остављајте грех неизбрисаним, чак и ако је најмањи, иначе ће вас одвести у веће зло” 213. „Ако желите да се спасете, волите истиниту реч и никада не одступајте од укора“ 214. „Боље се молити са страхопоштовањем за ближњег него га осуђивати за било какав грех“ 215. „Човек који се каје заиста је изложен прекору лудих: то служи као знак да га угоди Богу“ 216. „Увеличавши се хвалом, очекуј срамоту“ 217. „Ко тражи хвалу, улази у царство страсти; ко плаче над тугом која га је снашла, открива у њему превласт сладострасности“ 218. „Мисао о сладострасном човеку колеба се, као на ваги: сладокусац понекад лије сузе, оплакујући своје грехе; понекад, бранећи своју сладострасност, бори се против ближњег и улази у расправу с њим“ 219. „Човек дуготрпљив обилује разумом; ко се свим срцем труди да проучава божанску мудрост, такође ће обиловати разумом. 220 „Без сећања на Бога разум не може бити истинит: без њега је лажан“ 221. "Ко мрзи укор, самовољно се увлачи у страсти. Ко воли укор, чак и ако га још увек заносе страсти, очигледно је заведен претходно стеченом вештином" 222 . „Немој да слушаш приче о гресима ближњег: у таквој самовољности утиснуте су слике ових грехова“ 223. „Замените садашњу тугу у својим мислима за благослове будућег живота, и немар никада неће ослабити ваш подвиг“ 224. „Прихвати преплитање пријатних и непријатних авантура са једнаком мисли (са једнаком равнодушношћу); таквим подвигом човека Бог изједначава неједнакост догађаја” 225. "Менталне промене и колебања настају од мисли које нису доведене у чврсто, увек равноправно стање. Бог је то тако уредио да је невољно природна последица вољног" 226. „Дела које чини тело су производи деловања духа, јер су њихове природне и праведне последице, према Божијој дефиницији“ 227. "Остани непоколебљиво у духовном уму - и нећеш се исцрпљивати искушењима. Одступивши од духовног начина размишљања, осетићеш патњу: издржи је" 228. "Молите се да вас искушење не обузме. Прихватите искушење које вас задеси као нешто што вам припада, а не као нешто што вам је страно" 229. „Уздржавајте се од сваког сувишног када задовољавате потребе тела – и тада ћете моћи да разазнате лукавства ђавола“ 230. „Када ум напусти телесне бриге, тада почиње да види, сразмерно овом напуштању, махинације невидљивих непријатеља“ 231. „Неко споља испуњава заповест, а у суштини задовољава своју тајну страст и грешним помислима квари добро дело“ 232. "Уведен у почетак зла, не говори: неће ме победити. Колико си у њега уведен, већ си поражен" 233. „Сваки велики грех почиње малим потчињавањем својим принципима и постепено расте, храни се и развија“ 234. „Махинације зла су вишеструка збрка! Она често покрива са свих страна онога ко се у њу заплете, ако себи допусти да буде немаран“ 235. "Немој да чујеш за несрећу која је задесила особу која је непријатељски настројена према теби. Они који самовољно слушају такве приче убирају плодове своје воље." 236 „Не мислите да је свака туга људима допуштена због њихових греха: и они који угађају Богу бивају у искушењу. Писмо каже: „Зли и зли постаће жене“ (Пс. 34:28); такође каже: „Сви који хоће да живе побожно у Христу биће прогнани“ (2 Тим 3:12). „За време туге, покушајте да приметите дејство слаткиша: они су нам, утешени у тузи, пријатни“ 238. „Неки називају мудрима оне који разумеју и објашњавају различите предмете у видљивом свету: мудрима – оне који имају своје жеље“ 239. „Ако видиш снажан покрет у души, привлачећи ћутљив ум страсти, онда знај да је ум вољном радњом спречио ову невољну радњу, самовољно покренувши страст и усадио је у срце“ 240. „Када престанете да стварно испуњавате телесне страсти, по учењу Писма, тада ће, уз помоћ Господа, престати невидљиво дејство страсти у души“ 241. „Бог нам приписује и дела и намере. Писмо каже: „Господ ће узвратити свакоме по делима његовим“ (Матеј 16, 27); такође је речено: „Даће ти Господ по срцу твоме“ (Пс. 19, 5) 242. „Ко не испитује стално своју савест, неће узети на себе физичке послове да би стекао побожност“ 243. „Ко није добровољно преузео на себе да тежи стицању побожности, утолико ће више бити подвргнут невољним тугама“ 244. „Савест је књига природног закона. Онај ко чита ову књигу, стварно испуњавајући њене захтеве, из искуства сазнаје да ће Бог помоћи човеку“ 245. „Онај ко познаје вољу Божију и извршава је у највећој могућој мери малим трудовима, избегаваће велике трудове“ 246. „Ко хоће да савлада искушења без молитве и стрпљења, неће моћи да их одбије од себе – он ће се још више заплести у њих“ 247. „Добар смер савести стиче се молитвом, а чиста молитва се стиче правилно расположеном савешћу. Једно је, природно, последица другог“ 248. „Јаков је уредио да Јосиф носи вишебојну хаљину, и Господ даје кроткима разум истине, према сведочанству Писма. „Господ ће,“ каже, „поучавати кротке на путу своме“ (Пс 24,9) 249. „Господ је скривен у заповестима својим, и налазе га они који Га траже док испуњавају заповести Његове“ 250. „Мир Христов је избављење од страсти: он се не може добити другачије него дејством Светога Духа“ 251. „Господ, поучавајући нас да је испуњење сваке Његове заповести наша дужност, а усиновљење Богу Његов дар, дат као резултат искупљења људи Његовом крвљу, каже: „Кад извршите све што вам је заповеђено, реците: ’Јер смо недостојне слуге, а ако и учинисмо, учинисмо‘“ (Лука из ових речи Царства није јасно да је он освета). дела, већ дар, по милости Божијој, припремљен за верне слуге“ 252. „Христос је умро грехе наше, по Писму“ (1. Кор. 15:3), а онима који Му угодно служе Он даје слободу: „Слуго добри и верни,“ каже, „мало си веран, поставићу те владарем над многима: уђи у радост Господа свога“ (Матеј 23)25:25. „Ко поштује Господа, чини оно што Он заповеда. Ко је згрешио, односно ко се оглушио о Господа, стрпљиво подноси туге које се толеришу као својствене њему, као његове“ 254. „Искушења која нам се неочекивано дешавају уче нас да будемо вредни и привлаче нас на покајање када за то немамо вољу. То се чини по Божјој бризи за нас“ 255. "Туге које задесе људе су производ грехова које су починили и страсти које живе у њима. Ако те туге поднесемо уз помоћ молитве, онда ће иза изазваних туга доћи до доброг стања" 256. „Неки, пошто су били хваљени због своје врлине, уживали су у овој похвали и уживали у таштини као утеху за своју савест; други су, осуђени за грех, постали тужни и сматрали су корисну тугу делом злобе“ 257. "Ко жели да пређе душевно море, негује дуготрпљење, смирење, стрпљење и уздржање. Ако покуша да плови без помоћи ових врлина, само ће узнемирити своје срце, али неће моћи да плива."258 "Ћутање је одбацивање свих врста зла. Ко у ћутању споји четири горе наведене врлине са молитвом, оне ће постати најпоузданије средство за постизање бестрасности" 259. „Немогуће је ћутати у уму, а не ћутати у телу; немогуће је уништити одвојена тела и духове без ћутања и молитве“ 260. „Молитва без пажње која је усмерена на то не сматра се савршеном; али мисао која тихо вапије, то јест, а да није опљачкана расејаношћу, биће услишена од Бога“ 261. „Ум који се моли без забаве тлачи срце: „Бог неће презрети скрушено и смирено срце“ (Пс. 50:19) 262. „А молитва се зове врлина, иако је мајка свих врлина: рађа их из сједињења са Христом“ 263. „Шта год да радимо без молитве и без уздања у Бога, касније ће се показати штетним и грешним“ 264 . „Ако за време молитве паднеш у малодушје или се изложиш разним недаћама од непријатеља, онда се сети свој предстојећи одлазак из овог живота и жестоке паклене муке. Али боље је прилепити се Богу кроз молитву и све своје бриге пренети на Њега, него прибегавати сећањима која ремете концентрацију, упркос њиховој добробити“ 265. „Свако ко се забавља разним мислима не сматра се апстинентом, чак и ако су биле корисне: нису корисније од молитава“ 266. „Покајник не мисли с правом да његов подвиг покајања служи као задовољавајућа одмазда за грехе које је починио, већ је ојачан подвигом покајања да умилостиви Бога“ 267. „Колико год да увећавамо своју врлину данас, ми не заслужујемо награду: ово је денунцијација претходног немара“ 268. „Велика је врлина подносити туге које те задесе и љубити ближњега свога који те мрзи, по заповести Господњој“ (Матеј 5:44) 269. „Знак неликоване љубави је опроштење увреда. Тако је Господ заволео овај свет“ 270. „Немогуће је опростити увреду из срца без правог духовног разума: духовни разум објашњава да је све што свакога задеси његово власништво“ 271. „Нећете изгубити ништа што сте оставили ради Господа: оно што сте оставили вратиће се у своје време са великим изобиљем“ 272. „Прави разум се састоји у томе да трпимо тугу и не кривимо ближњег за своје несреће“ 273. „Ко чини добро и тражи награду, не служи Богу, него својој вољи“ 274. „Немогуће је да неко ко је згрешио избегне одмазду осим покајањем које одговара греху“ 275. „Схвативши да нам је навала недаћа споља дозвољена истином Божијом, он је тражећи Господа нашао и разум и истину“ 276. „Ако разумете, како Свето Писмо учи, да су „по свој земљи судбине Господње“ (Пс. 104,7): тада ће вам свака прилика постати учитељ богопознања“ 277. „Свако испуњава оно што треба, према свом расположењу; дозвољена упутства су различита: један Бог зна право вођство за свакога“ 278. „Ако сте били подвргнути неком срамоти од људи, знајте да ћете кроз то имати славу од Бога, и остаћете безбрижни и непомућени у срамоти, али у слави, када дође, бићете верни и неосуђени“ 279. „Хваљен од многих, по Божијој вољи, никако не мешај самохвалу у похвалу која је уређена по вољи Господњој, да се не дозволи промена, да не будеш подвргнут срамоти уместо похвале“ 280. „Када ум, наоружан храброшћу у Господу, почне да одвлачи душу од дуготрајних грешних навика, тада се чини да је срце растргано, расејано у два супротна правца умом и страстом, понашајући се као два непријатеља ратника“ 281. „Нико није тако добар, нико није тако милостив као Господ; али Он не опрашта непокајанима“ 282. „Тугујемо због греха, али остајемо привржени њиховим узроцима“ 283. „Када грешна душа не прихвати са понизношћу туге које јој се дозвољавају, онда анђели о томе кажу: „Бих лекар вавилонски, и не оздравих“ (Јер. 51,9) 284. „Ум, предавши забораву духовно разумевање истине, бори се против људи за оно што му је штетно, као за оно што је корисно“ 285. „Страст, произвољно доведена у акцију, затим делује насилно и против воље онога ко јој у почетку дозвољава да делује самовољно” 286. „Ђаво, када види да се ум помолио од срца, тада наноси тешка и замршена искушења, желећи да великим предлозима уништи врлину на њеном почетку“ 287 . „Постоје три душевна стања у која ум улази када се мења: природно, натприродно и подприродно или неприродно. Ушавши у природно стање, ум се налази кривац за зле помисли и признаје грехе Богу, видећи првобитне узроке страсти. Спустивши се у неприродно стање, он заборавља са собом истину Божију као надприродне људе и заборавља се на истину Божију стање, он прима плодове Светога Духа, које Апостол рачуна: љубав, радост, мир итд. Тада му постаје јасно да неће моћи да остане у натприродном стању ако се занесе телесним бригама, спустивши се из овог стања, подлеже грешним падовима и несрећама које уследе ускоро, али у догледно време,8! „Разум је истинит колико је заснован на кротости, понизности и љубави“ 289. „У свакој ствари и околностима никада не прибегавајте молитви Богу, да бисте у свему имали помоћ Божију“ 290. „Ништа није тако моћно на делу као молитва: Бог није задовољан ничим колико је задовољан молитвом“ 291. „Испуњење свих заповести лежи у молитви, јер је љубав према Богу, изражена молитвом, највиша од врлина и њихова свеукупност“ 292. „Молитва без расејаности знак је љубави према Богу, што је суштина молитве; немар у молитви и расејаност у њеном вршењу су знаци сладострашћа“ 293. „Ко нежалосно врши бденије и молитве, и истрајава у дуготрпљењу, заиста је постао причасник Светога Духа. И ускоро ће добити помоћ ко се добровољно приморава на ова добра дела, иако се у њима колеба“ 294. „Добро је ближњему помоћи речима, али је боље помоћи им молитвом и врлином: с њима ће онај ко приноси себе Богу, помажући себи, помоћи ће и ближњему своме“ 295. „Ко се у било којој ситуацији узда у Бога, не долази више у сукоб са својим ближњима у вези са овом околношћу“ 296. „Ако је све невољно изазвано вољним, према сведочанству Светог писма, онда је човеков најжешћи непријатељ он сам“ 297 . "Бежите од искушења кроз стрпљење и молитву. Ако се борите против искушења без ових алата, оно ће вас још више тлачити." 298 „Кротки расположени, позајмљени од Бога, мудрији су од мудрих, а понизни срцем моћнији од моћних: у мислима носе Христов јарам“ 299. „Било да нешто кажемо или учинимо, а да не тражимо помоћ од Бога кроз молитву, све ће се касније показати или грешно или штетно; мистериозно смо изложени искуственоме“ 300. "У делима, речима и мислима само је један Праведник - Господ Исус. Од вере, благодати и покајања много је праведника: сви свети људи" 301. „Покајнику је туђе да буде охол: па, напротив, онај који самовољно греши не може да се понизи“ 302. „Понизност се не састоји у томе да савест осуђује човека; то је милост Божија; то је познање духовног милосрђа“ 303. „Онај ко мрзи страсти, одбацује њихове узроке; ко остаје у асимилацији са стварима произвољно бива нападнут од страсти и против своје воље“ 304. „Онај ко не воли принципе на којима се заснивају страсти, не склони се у мислима страстима“ 305. "Хоће ли се онај ко презире стид понети сујетом? Хоће ли се онај који воли понижење огорчити на срамоту? Хоће ли се онај ко има скрушено и смерно срце поклекнути пред телесном насладом? Хоће ли вернику у Христа бити стало до било чега привременог, или ће ући у расправу или сукоб око нечега привременог? 306. „Онај ко је занемарен и не улази у такмичење са оним ко занемарује ни реч ни мисао, стекао је прави разум и самим својим понашањем показује чврсту веру у Бога“ 307. „У суштини, ни онај ко вређа добија од увреде, ни онај који је увређен нема лишења: „Тако ходи човек, а узалуд се мучи“ (Пс. 39,7) 308. „Ако видиш некога да је подвргнут многим срамотама и због њих се предао великој тузи, онда знај да је он раније био испуњен мислима сујете и зато са тугом жање трње које је израсло из семена посејаног у срцу“ 309. „Ко се насити телесним задовољством преко онога што му припада, наградиће своју ситост патњом стоструко“ 310. „Ономе који је у послушности, његов ментор је дужан да говори оно што му припада и да му најави вођење несреће ако дозволи себи да не послуша“ 311. „Ко се саблазни и не узврати преступнику, тиме доказује своју веру у Христа, биће стоструко награђен у овом веку и наследиће живот вечни“ 312. „Сећање на Бога лежи у болу срца за стицање врлине. Ко заборавља на Бога, свакако ће бити под утицајем сладострасности и биће лишен спасоносне болести срца“ 313. „Немојте рећи да непристрасан човек не може да тугује: он мора да тугује, ако не због себе, онда због ближњег“ 314. "Ако хоћеш да се непрестано сећаш Бога, онда не одбаци нанесене туге, као неправедно нанете, него их са трпљењем, као праведно нанешене. У сваком жалосном случају, трпљење буди сећање на Бога; од напуштања трпљења духовни ум постаје осиромашење, осиромашење Бога, осиромашење Бога, осиромашење Бога" 315. "Хоћеш ли да Господ покрије твоје грехе? Не објављуј људима врлине које имаш. Како ми поступамо у односу на наше врлине, тако Господ делује у односу на наше грехе" 316. „Не радуј се када чиниш добро дело ближњему: радуј се када непажљиво подносиш увреду која следи после твога доброг дела. Као што ноћ следи дан, тако ће и зло пратити добра дела“ 317. „Милост Божија се крије у невољном страдању, привлачећи страдалника на покајање и избављајући га од вечних мука“ 318. „Страх од вечних мука и жеља за Царством небеским надахњује трпљење тугама; надахњује га не само човекова воља, већ и дар Онога који гледа на наше мисли“ 319. „Ко верује у будуће награде, самовољно се удаљава од овоземаљских задовољстава: неверник је и сладострасан и туђ скрушености срца“ 320. „Ако хоћеш да се спасеш и дођеш до разумевања истине“ (1. Тим. 2:4), онда се труди да увек останеш изнад чулног, приањајући у нади за јединог Бога. Избјегавајући све чулно, присиљавајући себе, открићете невидљиво дјеловање принципа и моћи које непријатељски дјелују против вас разним нападима. Бодећи их молитвом и добром надом, добићете благодат Божију, која ће вас избавити од будућег гнева“ 321. „Схвативши значење тајанствене поруке апостола Павла, да се „боримо против злоће духовне“ (Еф. 6, 12), схватите и заповест Господњу да је прикладно увек се молити, не препуштајући се малодушју“ (Лк. 18, 1–8) 322. „Онај ко призива истину, не опире се жалосним наговештајима: он зна да жалосни наговјештаји доводе до страха од Бога“ 323. „Ако хоћеш да принесеш Богу непогрешиво исповедање грехова, онда се не сећај појављивања својих грехова, него храбро поднеси туге које су им нанесене“ 324. „Туге се уносе за претходно почињене грехе, доносећи сваком греху своју врсту одмазде“ 325. „Онај ко је разуман и зна истину, не исповеда се Богу не сећајући се грехова које је починио, већ трпећи патње које су му нанете“ 326. „Одбацивши патњу и срамоту, не помишљај да покајање донесеш другим врлинама: таштина и расположење срца, страно скрушености духа, уме да служи греху и делима правде“ 327. „Врлине се обично рађају из патње и срамоте; тако се, напротив, рађају пороци из задовољства и сујете“ 328. "Свака манифестација плотске сладострасности долази од задовољства које је претходило овој манифестацији. Допуштање себи задовољства долази од неверовања" 329. „Ко не помири своју вољу са Богом, спотиче се у својим подухватима и подлеже превласти противника“ 330. „Богољубиви слушалац добија корист од супротних поступака: ако се његова доброта доказује одобравањем, онда постаје марљивији; ако је осуђен за зло, онда приморава себе на покајање“ 331. „Добро је држати се главне заповести, не бринути се ни за шта посебно и не молити се ни за шта посебно, него молитвом и свим активностима тражити само Царство и Реч Божију. Ако смо још у таквом положају да морамо да водимо рачуна о свакој својој потреби, онда се морамо молити за свакога. Ко било шта чини или му је стало до нечега без молитве неће моћи да искуша ово: Господ неће моћи да искуша успех. „Не можете учинити ништа без Мене“ (Јован 15:5) 332. „Ко занемари заповест молитве, трпи најтеже повреде других заповести, предајући га од једне до друге као заробљеника“ 333. „Онај ко прихвата туге садашњег времена у нади да ће добити будућу корист, стекао је ум истине: згодно ће се ослободити гнева и туге“ 334. „Ко је подвргнут огорчењу и срамоти због истине, иде путем апостола, узимајући крст на раме и стављајући окове на себе. Ко се труди да слуша своје срце без ових помагала, не може а да не лута свуда, не може а да не упадне у искушења и замке ђавоље” 335. „Онај ко се бори са грехом, никада неће моћи да победи мисли ако не делује заједно са и против њихових почетних узрока; такође неће бити могуће победити почетне узроке без деловања заједно и против помисли: одбацивши једно од та два, после кратког времена бићемо однети другим у оба” 336. „Онај ко се свађа са људима из страха да не буде подвргнут патњи и прекору или овде наноси најтеже недаће, или ће бити мучен без милости у следећем веку“ 337. „Ко хоће да одагна било какву несрећу, мора молитвом да помири своје послове са Богом, да стекне поверење у Бога у свом духу и да што више занемари бриге око чулних” 338. „Ђаво, откривши да се човек беспотребно, беспотребно вежба у телесним пословима, прво краде благо његовог ума – духовне појмове, а затим одсече наду у Бога као своју главу“ 339. "Када у молитви постигнете постојаност и чистоту, не прихватајте разумевања која вам је у молитви донео непријатељ, да не бисте изгубили више. Боље је да гађате молитвене стреле у непријатеља који је тамо бачен и затворен, него да разговарате с њим. Он не доноси добра, он нам лукаво одвлачи зло од молитве да бисмо одвратили." „Добре мисли су корисне човеку у временима искушења и малодушја; за време молитве су штетне“ 341. „Примивши жреб да поучаваш о Господу и наиђући на непослушност међу поучаванима, тугуј духом и не стиди се, не покажи срамоту. Невољом нећеш бити осуђен са непослушнима; осрамотивши се, бићеш искушаван истом слабошћу“ 342. „Не дозволи себи да изложиш грех некоме ко није у твојој послушности: такво разоткривање припада властима“ 343. „Не улазите у расправу са онима који се противе истини и не желе да вам испоље послушност, да не бисте код њих изазвали мржњу према вама, како то сведочи Свето Писмо“ (Приче 9,8) 344. „Онај ко дозвољава искушенику да противречи тамо где не треба, у таквим случајевима га издаје самообмани и дозвољава му да прекрши завет послушности“ 345. „Ко некога поучава и прекорева страхом Божијим, стиче саму врлину, која је супротна греху; напротив, онај ко делује из сећања и злобно прекорева, пада, по духовном закону, у сличну страст“ 346. "Неко говори истину, а безумни га мрзе, по речи Богослова (Јн. 8, 31, 47); други је лицемер, и воле га због тога. Међутим, ни једна ни друга од ових награда нису дуготрајне: Господ ће свакоме дати своје у своје време" 347. „Онај ко жели да одагна несреће будућег живота, мора самозадовољно да подноси несреће садашњег живота. Тако ће, мењајући једну ствар за другу у свом уму, избећи велике муке кроз безначајну патњу“ 348. „Забраните самохвалу и охолост у свом уму, да не бисте били толерисани и упали у супротност од онога што сте сујетни: добра не чини један човек, већ свевидећи Бог и човек“ 349. „Свевидећи Бог одређује право руководство и за наша дела и за наше произвољне мисли и размишљања“ 350. „Нехотичне грешне претпоставке израстају из претходног греха, а добровољне из слободне воље: тако потоње постаје узрок првог“ 351. "Грешне мисли које се јављају против намере биће праћене тугом и стога се брзо уништавају. Произвољне грешне мисли ће бити праћене радошћу и зато се веома тешко бришу" 352. „Штрајкови и несреће производе тугу у сладостраснима; производе је у богољубивој похвали и претераности“ 353. „Ко не познаје судбине Божије својим умом путује између понора и згодно га баца сваки ветар у њих: хваљен бива уздигнут, прекореван, узнемирен, уживајући, заноси се у блуд, изложен патњи, малодушан је, плаче, не разумевши нешто, не жели да разуме себе; поставши богат, он се узохоли, а поставши сиромашан, лицемер се намучио и, док пости, воли да се свађа са онима који га оптужују, а на оне који му опраштају гледа као да су луди.“354 „Ко благодаћу Христовом не задобије разумевање истине, тешко је мучен не само од страсти, већ и од утицаја спољашњих околности на њега“ 355. „Ако хоћеш да разрешиш несхватљиву околност, онда тражи у вези са њом нешто што би било угодно Богу, и наћи ћеш корисно решење за недоумицу“ 356. „Оно што је Богу задовољно, сва творевина сарађује служећи, а оно од чега се Бог одбија, сва творевина се противи“ 357. „Ко се противи жалосном упутству опире се, не разумевајући је, заповести Божијој; а ко их прихвата са истинским разумевањем, трпи Господа“ 358. „Када дође напад, не тражите зашто и зашто је дошао: тражите да га поднесете са захвалношћу Богу, без туге и без сећања на злобу“ 359. „Зло других не повећава грех, осим ако га не прихватимо са злим мислима“ 360. „Ако је незгодно наћи некога ко ти прија без искушења, онда треба да захвалиш Богу за све што се дешава“ 361. "Да Петар није напустио ноћни риболов, не би имао успеха ни дању. Да Павле није био ослепљен својим чулима, не би прогледао својим умом. Да Стефан није био оклеветан као богохулник, не би му се небо отворило, и не би видео Бога."362 „Делатност по заповестима Божијим назива се врлина, а неочекивана туга искушењем” 363. „Бог је искушао Аврама“ (Пост. 22:1) не да би сазнао какав је Аврам: јер га је Вођа сваког човека познавао пре него што је човек почео да постоји. Бог је искушао Аврама, односно послао му туге, на његову корист, да би му дао прилику да се усавршава у вери“ 364. „Свака туга разоткрива одступање воље, било да се савија удесно или улево. Откривајући скривени правац воље, неочекивана туга с правом носи име искушења за онога коме је дозвољена” 365. „Страх Божији нас тера да се боримо против зла. Када се боримо против тога, милост Божија се бори за нас” 366. „Мудрост се састоји не само у познавању истине, већ и у стрпљивом подношењу гнева људи који нас вређају, прихватајући њихове увреде као своје. Они који бораве искључиво у првој врсти мудрости у стању су да постану узвишени од поноса; они који првом типу додају и други стичу смирење“ 367. "Хоћеш ли да те не муче грешне помисли? Воли понижење душе и држи тело у жалосном стању - кроз могућа лишавања за тебе. То не чини привремено, него увек, на сваком месту и околностима" 368. „Ако се заштитиш лишавањима и самовољним подвизима, онда те мисли које су противне твојој вољи неће поседовати. Ко се не подвргава невољама и подвизима, нехотице ће се подвргнути насиљу мисли противне својој вољи“ 369. "Када су вам изнутра и срце огорчени од озлојеђености, немојте се узнемиравати због тога! По Божијој визији, покренуто је оно што је претходно стављено у вашу душу. Радосно одбаците своје мисли! Знајте: када се ове мисли униште у својим почетним манифестацијама, тада ће и зли покрет бити уништен заједно са њима. Допустиће да се мисао умножава"30. "Без срдачне скрушености немогуће је потпуно се ослободити заразе греха. Срце се ломи троструким уздржавањем: уздржавањем од спавања, од хране и од претераног телесног одмора. Из нарушавања уздржања у овим предметима рађа се сладострасност. Сладољубље благонаклоно прихвата зле мисли, одупире се молитви37 и правилном служењу." "Прихвативши жреб да владаш браћом, држи се поверене ти дужности, а ради противречности оних који се не слажу, не ћути шта си дужан да кажеш. Где их послушаш, добићеш награду за њихову врлину; ако те ни на који начин не послушају, опрости им и нека им буде, и нека буде молитва: ти” 372 . „Сваки случај је као трговина: они који у томе знају много добијају, а они који не знају трпе губитак“ 373. „Не присиљавајте га да се покорава речи љубави себичном свађом; стицај који је он одбацио, прибави себи: твоја доброта донеће више користи него покушај насилног исправљања” 374. „Ко падне у грех и не тугује сразмерно греху, згодно ће поново пасти у исту замку“ 375. „Арогантно срце не прихвата тугу због Бога“ 376. „Ситост стомака се не комбинује са срчаним обољењима да би се зачеле врлине“ 377. „Човек неће моћи да задобије болест и тугу за Богом ако прво не заволи узроке њих“ 378. „Страх Божји и укор усађују тугу у срце; уздржање и бдење чине га учесником у болести“ 379. "Ко не буде послушао поуке заповести и учења изнетих у Светом писму, биће тјеран бичем којим се тјера коња, и коњем којим се тјера магарац. Ако то не осјети, чељусти ће му се стегнути уздама и уздама, и кроз њих ће бити доведен" 380. „Погодно поражен у малим стварима, он ће неминовно бити поражен у великим стварима; ко побеђује у малим стварима, показаће храброст у Господу у великим стварима.”381 „Не покушавајте да прекорењем користите некога ко се хвали врлинама, јер онај ко воли да се хвали не може бити љубитељ истине“ 382. „Свака реч Христова открива милост, истину и мудрост Божију, кроз ухо усађује силу ових врлина у оне који добро слушају: због тога немилосрдни и неправедни, слушајући са злим расположењем, не могаху спознати премудрост Божију, а овај који је учио је и нас ово послушао. Њему са добрим расположењем, јер је рекао: „Ко Мене љуби, чуваће Моје заповести, и љубиће га Отац, и Ја ћу му се Сам јавити“ (Јован 14,21). „Да бисмо постигли тишину помисли, Господ заповеда: „Не брини за јутро“ (Матеј 6, 34). Сасвим тачно! Онај ко се није ослободио свега материјалног и бриге о томе, како да се ослободи злих помисли? Како да онај који има мисли види грешност којом је заражено цело биће човека и душе у тами, тако да је заражено цело биће човека и душе произвољних грешних мисли и поступака Да ли ће неко ко није познавао ову грешност или грех у ширем смислу речи, да може да осети чисту природу у себи. 37:27 Зах 2:10; „По редоследу горе наведеном, морамо се трудити да пронађемо ову кућу: морамо немилосрдно куцати у молитви, да би нам Господ отворио врата или за време овог живота, или за време преласка из овог живота у вечност. Да не чујемо за свој немар: „Не знамо одакле си“ (Лк. 13, 25). изгубили су га писмом или из слушања о горе наведеном, или можда из случајног искуства, доступни су и онима који су касно почели да се уче духовним подвизима, а они који су млади стално и стрпљиви, с муком су га стицали најпречашћенији и најискуснији старци, који су га више пута губили кроз непажњу и поново га не стицали својим радом благо у неотуђивом достојанству” 385. "Можда ћеш рећи: немам новца, како да без њега укажем милост просјаку? Немаш новца, али имаш вољу: одричи се своје грешне воље и тиме помилуј. Не можеш руком давати милостињу? Дај је добром вољом: "Кад твој брат згреши о теби, препусти му то" (Лука 3), и нека је заповест Господња, по 17. ти као велику милост тражимо од Бога опроштење, онда морамо чинити исто у односу на ближњега кад год згрешимо против нас, да би се над нама испунило оно што је речено у Јеванђељу: „Опрости и биће ти опроштено“ (Лука 6:37). виши и утолико погоднији за добијање опроштења грехова, утолико што је душа по природи надмоћнија од тела. Ако ми, тражећи од Бога опроштај грехова, примивши опроштај много пута и због овог опроштења овде нисмо претрпели никакву штету, не желимо да учинимо своје ближње заједничарима овог дара, онда нужно постајемо као онај зли слуга који, добивши од Господара опроштај за дуг од десет хиљада таланата, ближњему није опростио дуг стотину дуга. Господ је, вршећи законски суд над злим слугом, рекао: „Зли слуго, опростио ти сав дуг твој, јер си Ме молио: зар не би ваљало да се смилујеш на свога миљеника и да му опростиш дуг, као што сам се ја смиловао на тебе? И разгневивши се“, рече му Јеванђеље, „док нам не вели Јеванђеље“. сав његов дуг.” Овоме је Господ додао, као закључак, следеће речи: „Тако ће и Отац мој небески учинити с вама ако не пустите да сваки од своје браће отпусти грехе своје из срца ваших“ (Матеј 18:32–35). Слично, на другом месту, они који су од Њега богати разним благословима, а који имају немилосрдно и немилосрдно расположење, препознају се као несрећници, говорећи: „Тешко вама богатима, јер примате утеху своју“ (Лк. 6, 24). Истинско богатство је обиље у нама разних дарова датих нам: тешко нама! Много смо пута молили Бога и од Бога нам је дарована милост, а сами смо били умољени и никоме нисмо имали милости. Добићемо утеху тако што ћемо задовољити своју осветољубивост према другим пожудама“ 386. „Нисмо осуђени због мноштва зала, него зато што не желимо да се покајемо и признамо чуда Христова, о чему сведочи сама Истина. "Сећате ли се", каже Она, "да су ови Галилејци, чија је крв помешала Пилата са њиховим жртвама, били најгрешнији од свих људи на земљи? Ни једно ни друго, кажем вам; али ако се не покајете, изгићете." А „њих осамнаест је, на које је ступ Силоамски пао и потукао их, да ли се сећате да су били грешнији од свих људи који живе у Јерусалиму? Ни једно ни друго, кажем вам; али ако се не покајете, и ви ћете изгинути“ (Лука 13:2–5). Видите да смо осуђени због непокајања” 387. „Верујем да се покајање састоји од следеће три врлине: очишћење мисли, непрестана молитва и трпљење са трајним тугама. Ове врлине се морају вршити не само експлицитно, већ и умном праксом: ове врлине имају за циљ да донесу бестрасност оним подвижницима који их дуготрајним вежбањем стичу у вештину388. „Узми крст свој, иди за мном“ (Мк. 10,21), рекао је Господ. Крст је трпљење оних који налазе туге“ 389. „Без горе наведене три врлине, дело покајања се не може извршити. Верујем да је покајање примерено свима и увек, и грешницима и праведницима који желе да добију спасење, јер само стање савршенства нема границе на којој се не би захтевало испуњење наведених врлина. Они уводе почетнике у побожност, просечне у благостање, а савршене људе потврђују у савршенство. Ове врлине се не могу на задовољавајући начин испунити ни дуготрајним вежбањем у њима, ни свешћу о својој праведности” 390. „Мали који презире падаће мало по мало“ (Сир. 19:1). Не говори: како духовни човек може пасти? Пошто је овакав, он не пада. Када прими у себе нешто мало из царства греха и не избаци ову ситницу из себе кроз покајање, онда, учврстивши се у њој и развивши се, више не толерише усамљеност, него и привлачи нешто друго, себи сродно, насилно, као ланцем који је настао из дуготрајног фаворизовања првобитног греха, самовољно прихваћеног. Ако духовни човек ступи у борбу са злом које се појавило и одагна га молитвом, онда ће остати у својој вери успеха, губећи, међутим, делимично своју бестрасност до те мере да је дозволио да буде зависник од пузећег зла. Ако духовни коначно буде оборен све већом силовитошћу опуштености која га је завладала, одбацивши дело подвига и молитве, онда ће, нужно, бити подложан завођењу од других страсти. Тако, пребацујући се из једне страсти у другу и мало-помало заношен сваким од њих, он бива лишен Божанске благодати, и већ је увучен у веће зло, чак и противно својој вољи, од насиља оних врста греха који су га раније надвладали. „Свакако ћете ми приговорити на ово: зар духовни човек, док је у њему почело да делује зло, није могао молити Бога да не падне у такве погубне последице? А ја кажем да сам могао. Али, занемарујући мало, он је то самовољно прихватио као безначајно, не марећи да се за то моли и не знајући да ово малом служи и у добром и у већем, када је у већем водећи у добру. страст расте и самовољно се укоренила у њему, а онда и против његове воље почиње да делује против њега, схвативши суштину ствари, морамо прибећи молитви Богу, супротставити се непријатељу, кога смо раније бранили свађајући се са људима. Догађа се чак и да нам Господ већ не долази у помоћ. које му је човек наменио, али на начин који Бог уређује за нашу корист. Знајући нашу склоност ка греху и нашу склоност да грехе занемаримо, Он нам помаже кроз многе туге, да се ми, ослобођени туге, поново не занесемо и несмотрено не паднемо у исте грехе. На основу овога потврђујемо да је потребно издржати оно што нас задеси, да је останак у покајању стање које нам сасвим одговара” 391. "Сви смо ми потомци Адамови; сви ћемо се родити у његовом греху и због тога смо сви осуђени на вечну смрт по дефиницији Божијој; немамо могућности да се спасемо без Христа. Свако, па и најправеднији међу људима, избављени су од вечне смрти само посредством Христа, који је за све распет и откупио овај разум за све своје дело Својом Црвеном. која обухвата сва друга дела, и заповеда апостолима да говоре свима једно: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17, 10:7) У исто време, Спаситељ је поучио многе приватне заповести, од чијег испуњења се постиже савршенство у покајању, и он завештава ово завештање: „Завештава се све до смрти“. Мене ради и Еванђеља сачуваће за живот вечни“ (Мк. 8,35; Јн. 12,25). И опет, заповедајући му да се одрекне свега, додаје: „и своју душу“ (Лк. 14, 26). Ухватајући велики значај заповести, он каже: „Ко се у малој заповести зваће, он ће се назвати једном од ових малих заповеди. 5:19). Ако је Христос, како је овде објашњено, одређен да остане у покајању до смрти, дакле, онај који тврди да се покајање може коначно испунити пре смрти, одбацује заповест, поричући уништење душе до смрти, он је преступник свих Христових заповести. Нема краја покајању до смрти и за мале и за велике! Нико заправо није могао да постигне савршенство у покајању, такво савршенство које не би требало применити или већ није било способно за то! И зато, чак и ако се не удостојимо да је испунимо како треба, ми ћемо је вршити по својој вољи, да не бисмо били убројани у оне који намерно одбацују заповест, да не бисмо због тога били осуђени. Размотрите од почетка света животе свих оних који су успешно завршили свој земаљски пут, и видећете да је тајна побожности код свих оних који су угодили Богу остварена покајањем. Да ли је неко осуђен? Осуђен је због занемаривања покајања. Да ли је неко ослобођен кривице? Он је оправдан јер се држи покајања“ 392. "Сама природа нас учи да останемо у покајању до смрти. Ум не може бити беспослен. Ако је ум био веома значајан по обиму и снази, природан и стечен, онда он, у здравственом стању, делује у пољу добра; ако, ослањајући се на своју супериорност, напушта праксу добра, онда, по нужди, скреће у област добра и поново привлачи, удаљи се од зла, а опет природно, удаљи се од зла; активности за почетнике, средње и савршене људе састоји се од молитве, очишћења мисли и трпљења са толерисаним тугама, без којих је немогуће вршити друге врлине које покајање чине повољним” 393. „Ако је покајање молба за милост, онда онај ко се покаје мора пазити да не чује: „Ево сити“ (1. Кор. 4, 8), треба да настави упорну молбу као за оне који немају довољно, јер „сваки који тражи прима“ (Мт. 7) 394. „Ако је помилован само онај ко се помилује, онда, како ја мислим, покајањем се држи цео свет, људи помажу једни другима у покајању по уређењу Божијег Промисла“ 395. „Ако се у покајању трудимо до смрти, ни тада нећемо испунити што треба, јер ни тада нећемо донети ништа еквивалентно Царству Небеском“ 396. „Као што нам је природно да једемо, пијемо, говоримо, чујемо, тако је природно да се покајемо“ 397. „По дефиницији закона, убија се онај ко је једном заслужио смрт, а ако неко настави да живи, већ живи од вере, ради покајања, ако не за своје грехе, онда за грех својих предака, заједнички целом човечанству“ 398. „Крштењем смо се очистили; очишћени су заповести примили. Ко прекрши заповести, скрнави крштење, „заборављајући очишћење старих греха“ (2. Петр. 1, 9), од којих нико није сиромашан, подложан свакодневним гресима нехотице, чак и ако се труди да испуни све заповести“ 399. „Свакоме је потребно покајање: оно нам показује наше грехе, који су раније учињени добровољно, а сада, када смо омрзли страсти и почели да се удаљавамо од њих, служећи као узрок нехотичних сагрешења“ 400. „Ко препознаје своје покајање као коначно испуњено, гледа уназад, у њему се обнављају утисци претходних греха“ (Лука 9:62). „Истински мудар човек такође разуме да му је потребно покајање: ум истине даје се покајањем, а покајање умом истине“ 401. „Христос је гарантовао за нас под условом покајања: ко одбацује покајање, одбацује и Спаситеља“ 402. "Добрим делима природе 403 без покајања не можемо учинити ништа достојно милости од Бога; Господ ће нам дати велику милост за расположење душе, склоне покајању. Онај ко се приморава и остаје до смрти у расположењу донето покајањем, спасаће се за принуђивање и за покајање, чак и ако је грехом страдао у неком греху" 404. „Ко изјави да му не треба покајање, проглашава се праведним, а Писмо га назива змијским леглом. (Мт. 3,7; Лк. 3,7). Онај ко себе препозна да се покајао због мишљења о својој праведности, комбинује се, не знајући за то, са слатким страстима, јер спада у слатке страсти40. „Ко је заражен уображеношћу неће моћи да се спасе: „презрив и увређен човек и велики човек умреће ни у чему“ (Ав. 2:5), каже Свето писмо“ 406. „Ако понизност не наноси никакву штету савршеном, нека савршени не напуштају почетни узрок смирења – покајање“ 407. „Ко је пун покајања не може бити понизан“ 408. "Кад бисмо пажљиво водили рачуна о смирењу, не би нам била потребна казна. Све зло и сурово што нас задеси, задеси нас ради узвишења. Анђео сатани је био допуштен да мучи (2. Кор. 12, 7) апостола, да се апостол не би узохолио; много више ће сатана бити допуштено нама бившим, који нас понизи, док нас не однесе." 409. „Хајде да причамо мало о бесловесној страсти гнева. Она сваку душу пустоши, збуњује и помрачује, својим покретом и деловањем чини човека – посебно ону који јој је попустљив и брз да јој се поклони – попут звери. са злом водом гордости, до тада снажно расте, бујно цвета и доноси многе плодове – злочине Божијег закона. Тако, грађевина коју су у души подигли зли духови, остаје у неприкосновеној, несрећној целовитости, афирмишући и јачајући на своме темељу – на гордости. Ако хоћеш да грешно дрво, страст туге и раздражености, гнева и јарости, увене у теби и постане јалов, да би га секира Духа, приближавајући се, посекла, бацила у огањ, по дефиницији Јеванђеља, и уништила са свом злобом; ако хоћеш кућу безакоња, непрестано и злонамерно зидану од ђавола, који скупљајући, као камење, разне изговоре, и блажене и сујетне, било у стварности, било у помислима, гради грађевину зла у души; Ако хоћеш, кажем, да се ова кућа разори и расеја, онда сачувај смирење Господње незаборавним у свом срцу. Разлог: ко је Господ и шта је учинио за нас? Са које висине Божанске светлости, откривене небеским бићима по својој визуелној сили, прослављене на небесима од свих разумних створења: анђела, арханђела, престола, господства, поглаварства, власти, херувима, серафима и умних сила неименованих у Писму, чија имена до проповеда нису доспела до нас смирење Он је сишао по неописивој доброти На свој начин и у свему је постао сличан нама, који седимо у тами и сенци смрти, који је постао заробљеник Адамовим злочином, који смо у насилној власти демона који делују у нама кроз наше страсти. Када смо били у овом жестоком ропству, у области невидљиве и горке смрти, наш Господар свега створења, видљивог и невидљивог, није се постидео овог положаја: Он је понизио Себе и извео човека из страсти срамоте и из стања одбачености, где је човек, осуђен по Божијој одредби, био збачен. Учитељ је постао сличан нама у свему осим у греху, то јест, осим у страстима бешчашћа. Погубљења наметнута одредбом Божијом човеку као казна за кршење заповести и за упад у грех, односно телесну смрт, труд, глад, жеђ, Он је све то прихватио, поставши оно што јесмо, да бисмо постали оно што је Он. „Реч постаде тело“ (Јован 1:14), тако да је тело постало Реч; „Нас ради осиромаши богаташ, да се и ми Његовим сиромаштвом обогатимо“ (2. Кор. 8, 9), – из велике човекољубља постао је сличан нама, да бисмо и ми постали слични Њему у свим врлинама. Тачно! Од времена Христовог доласка, човек се мења у новог човека, обнавља се благодаћу и силом Духа, достижући меру савршене љубави, изгоне страх и више не подлеже паду. „Љубав отпада ни из чега“ (1. Кор. 13:8): јер „Бог“, каже Јован, „је љубав, и ко остаје у љубави, остаје у Богу“ (1. Јованова 4:16). Овом мером удостојили су се апостоли и сви они који су се, као и они, темељно и правилно научили врлини, представили се Господу као савршени, идући целог живота са савршеном жељом за Христом. Непрестано созерцај, не савладан заборавом, смирење које је Господ узео на Себе из љубави према нама, из неизрецивог човекољубља. Созерцај усељење Бога Речи у материцу Дјеве, Његово прихватање човечанства, рођење жене, постепеност телесног раста, срамоту, узнемиравање, прекор, прекор, прекор, батине, пљување, исмевање, злостављање, скерлетну хаљину, венац од трња, бок, владавину од трња против трња, безаконих Јевреја, рода Његовог – „Узмите, узмите, распните“ (Јн. 19, 15) – крст, ексери, копље, пијење алкохола и жуч, ругање незнабожаца над Њим, ругање оних који, пролазећи поред Његовог распетог, рекоше Њему, сине си са крста и верујемо си са крста. (Матеј 27:40, 42). Размислите о другим страдањима која је Господ претрпео за нас: распеће, смрт, тродневно сахрањивање у гробу, силазак у пакао. Који су били плодови патње? Васкрсење из мртвих, ропство пакла и смрти, вазнесење на небо душа које су одатле отишле са Господом, седећи здесна Оцу (Мк. 16,19) „пре свега почетка и силе и сваког имена које се може назвати“ (Еф. 1,21), част, слава, поклоњење свих анђела Прворођеном из мртвих због страдања које је претрпео, како каже апостол: „Ово нека се разуме у вама, у Христу Исусу, који није по угледу на Бога, а не да буде једнак са Богом, него да буде једнак са Богом. Добили смо слугу, поставши по лику човековом, он се понизио, поставши послушан до смрти, смрти на крсту. Господе, у славу Бога Оца“ (Фил. 2:5–11). То је слава и висина на коју су, по суду истине Божије, поменута страдања уздигла човека Господњег! И зато, ако их се с љубављу и жаром незаборавно сећате у срцу, страст туге и раздражености, гнева и беса неће вас запоседнути. Када се сам темељ ове страсти – гордост – преврне наглавачке разматрањем Христовог смирења, онда ће се читаво здање безакоња, беса, гнева и туге згодно и само од себе срушити. Које сурово и камено срце неће смекшати, неће бити дирнуто, неће се унизити ако ум непрестано прати сећање на смирење Јединородног Сина Божијег, на страдање које је Он претрпео? Зар се неће, по Светом писму, појавити самовољно да га сви људи газе, као што они газе земљу и пепео? Када се душа, гледајући на смирење Христово, понизи и скруши, какав ће бес, какав гнев моћи да је надвлада? Каква туга може да је савлада? 410 "Прилично је научити се духовном закону, узети на себе 411 дела побожности и са стрпљењем подносити туге које нас задесе, као да су наше. Без тога нико не може постати истински мудар. На питање каквих је дела побожности постојао, монах Марко је одговорио: монах Марко је одговорио: а ово су највеће љубавне заповести Христове, "које су прве љубавне заповести. зла, све воли, у све верује, у све се узда, све трпи" (1. Кор. 13, 5-7), по речи Писма. Тиме она не осуђује оне који је вређају. Љубављу се разликујемо једни од других, а у односу на њу сви смо мањкави, очекујући да се овај недостатак Христове испуни, ако је не испунимо љубављу својом, ако је не испунимо љубављу. Бог зна колико не можемо да учинимо због немара, и колико дела љубави не чинимо због немара, јачају и туге које нам се дешавају, па нам је зато потребно да нам Бог пошаље много стрпљења и кротости. 3:18). Мудри по слову за грешнике признају само оне који вређају, а они који су мудри по Духу Божијем, иако су увређени, прекоревају себе када не подносе увреде стрпљиво, са добром вољом и са радошћу. Криве себе не само због тога, већ и због тога што препознају своје туге као да су произашле из разлога који су некада дали, из неког претходног греха, иако су греси лакши и тежи један од другог. Онај ко се освети, такорећи, оптужује Бога за осуду, а ко подноси тугу која му је задесила као својствену себи, са стрпљењем исповеда раније учињене грехе, због којих је подвргнут страдању нанетом несрећом.” "Постоје три врсте побожности: прва је да не грешимо; друга је да, сагрешивши, стрпљиво подносимо туге које се дешавају; трећа је да плачемо због недостатка стрпљења ако не подносимо тугу са дужним стрпљењем. Ако се овде не помиримо са Богом путем од Њега утврђених средстава, онда ћемо то имати увид у лажност у беспоговорној будућности. понизили се и заплакали, избрисаће, као што Он сам зна, своје грехе Својом свемоћном благодаћу, ако не само да се не понизимо и не оплакнемо свој немар у испуњавању горе наведених видова побожности, него се бранимо речима светске мудрости и премоћимо се, дакле, пре свега. помилован, поступајући супротно условима помиловања?“ Када је монах овако говорио, један од његових ученика, који се уздао у његово уздржање и због тога је остао ван познања истине, који је настојао да поднесе све жалосне, али погрешно, мислећи о себи да страда као мученик, приговори старцу: „Где Писмо каже да се, грешком Бога, нашло да се кривом свих нађе људи?" Старац је одговорио: "љубљени! Ово ћете наћи на многим местима у Писму, и у Старом и у Новом Завету. Међутим, ми ћемо вам показати нека од ових места, ако желите. Схвативши истину, одбаците охолост; Не само ово, одбаците злу мудрост и стекните смирење, позајмљујући је од Бога, који је рекао: "Узмите од мене ниско од мене и на мене јесам. срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). Ученик је на ову реч зауставио монаха и рекао му: „Ако се свако од нас угледа на смирење Христово признајући муке које га задесе као своју дужну награду, као што си рекао, онда је из овога очигледно да је Христос, пострадавши, испунио своју дужност. Али ја такво мишљење сматрам богохулом. Авва је одговорио: „Реци ми, љубљени, они који узимају новац у зајам уз јемство јемца, да ли су они једини дужници? или су дужници и они који за њих јемче подједнако са њима?“ Ученик: „Очигледно, и они су јамчили. На ово старац: „Уверите се са пуном сигурношћу да је Христос, прихвативши нас, учинио себе дужником, као што о Њему сведочи и Божанско Писмо: „Јагње Божије, понеси грехе света“ (Јн. 1, 29), „проклет на нас“ (Гал. 3, 13). Зар је само Он за нас страдао за све нас; објасни то искрено.” - Ученик, павши пред ноге старца, рече: „Сагрешио сам као дете, рекавши у незнању оно што сам рекао; али се никако не одричем Спаситеља и Примопримца свих који верују у Њега. Знам да осим Њега нема друге наде за спасење људи, као што каже Апостол: „Сви који су сагрешили и лишени славе Божије биће оправдани без благодати Његове“ (Рим. 3, 23–24). „Браћи која су била овде била је од користи увидевши да је брат знао истину и да се покајао. Старешина је наставио: „Сада нам преостаје да покажемо из Писма да се од тужних ствари које се дешавају сваком од нас ништа не дешава неправедно, све је по праведном суду Божијем. Једни пате за своје зло, а други за своје ближње: „сви неправедници иду у дубину, а свака правда долази од Господа“ (Приче 16,33). Због тога се каже: „Или ће бити зла у граду које није створио Господ?“ (Амос 3:6). И опет: „сва су дела Господња у правди“ (Пословице 16:9). И: „Свако сеје, ово ће и пожњети“ (Гал. 6,7). И: „Ако наша неистина сачињава Божју истину, шта да кажемо? Храна није праведна Боже, изазивајте гнев? Нека не буде“ (Рим. 3:5–6). И три младића бачена у пећ огњену уче нас овом начину размишљања, говорећи да су бачени својом кривицом и по Божијој заповести, иако су узели на себе лице својих грешника, будући да су и сами невини (Дан. 3:28-31). И свети Давид, увређен од Шимеја, признаје да га вређа заповест Божија и својом кривицом (2 Сам. 16, 11). И Исаија, и Јеремија, и Језекиљ, и Данило и други пророци су предсказали народу Израиља и паганским народима да ће трпети невоље, у складу са гресима које је починио сваки народ. Пророци су најављивали истовремено и кривицу и упуту за ове кривице: за то су управо пророци предвиђали, за оно што је у народу објављено, то и то, то и то је учињено, и то и то ће их задесити. Објашњавајући ово, блажени Давид у својим псалмима каже: „Познах, Господе, да је праведна судбина твоја, и заиста си ме понизио“ (Пс. 119,75). И опет: „Ти си ме дао ругати безумном. Био сам нем и не отворих уста својих, као што си ти учинио“ (Пс. 39:9-10). Ове Давидове речи треба да изговоримо Богу када нас неко укори, и да захвалимо Богу што је послао тужитеља злих помисли које су у нама скривене, да бисмо се ми, са сигурношћу испитавши своје мисли, исправили. Не знамо већину наших грешних болести! јер само савршен муж тежи да има на уму своје недостатке. Ако су очигледна кршења духовног закона несхватљива, још су несхватљивија његова кршења почињена у области мисли. Али ми, не знајући већину своје грешности, збуњени смо руководством. Разумимо, као разумни, да Господ доноси искушења на нашу корист и да нам кроз њих чини много добра: прво, кроз њих откривамо присуство у себи злих помисли које нас тајно поседују; по њиховом открићу, дато нам је истинско, непретворено понизност; затим избављење од сујетног узвишења и откривање разних зала скривених у нама, како каже Свето Писмо: „прођоше сви који чине безакоње, да пропадну у векове векова“ (Пс. 91,8). Браћо! Знајте ово сигурно: ако не подносимо вођство са стрпљењем, вером и захвалношћу, онда никада нећемо моћи да откријемо гнев скривен у нама. Ако га не отворимо, нећемо моћи да одагнамо друге зле мисли које нас нападају, нити да тражимо очишћење од утисака које су произвели раније почињени греси, нити ћемо моћи да стекнемо чврсто поверење у будућност.” „Изнесене невоље и оптужбе нису по изгледу сличне винима, али у духовном смислу однос једних према другима чува тачну истину. То се види и из Светог Писма: они који су били смрвљени од силоамске куле која је пала на њих, нису срушили куле на друге: заточеници одведени седамдесет година у Вавилон на покајање, нису узимали друге у ропство ради покајања. Средства кажњавања немају непоколебљиву сличност са кривицом: тако, војници ухваћени у преступима бивају подвргнути батинању, али не самом злу које су починили. Исто тако, сви смо кажњени тугама које нас задесе, и на време и с правом за покајање, али не идентично, односно не баш у време када грешимо, а не са злом за које смо криви. То је оно што неке доводи до неверовања у истину Божију, односно одлагања казне и несличности казне са кривицом.” Питање: „Невоље које нам доносе су веома различите. Неке од њих долазе од људи који клеветају, клеветају, милују, обмањују, заводе, крију, вређају, заводе, свађају, презиру, мрзе, тлаче, туку, прогоне, једном речју, чинећи зло које људи могу учинити људима. Други се боре из сопственог поретка из свог поретка. дух, тражи слабост, пада у разне болести и болести, подлеже падовима, модрицама и другим разним последицама своје слабости. Опет, друге туге долазе споља: кајање паса, отровних и месождера, такође заразне болести, глад, земљотреси, поплаве, мразеви, с по злим духовима са којима ратујемо, по апостолу посматрају наше речи и дела, и из њих закључују о помислима, које, природно, треба да буду сличне речима и делима. Ако наш самодржавни ум због неверја не разговара са примамљивим непријатељима; Ако не напусти своју дужну савршену наду у Бога и не почне да производи мисли, онда не могу да следе ни речи ни дела. Али ти си рекао да палог задесе све врсте несрећа сразмерно његовој кривици, увлачећи нас у познање правде Божије; Покажите нам узроке туга, да бисмо тако поверовали да смо управо ми сами криви за тугу која нам је нанесена и да морамо стрпљиво подносити туге које нас нападају. Плашимо се да ћемо бити подвргнути тешким мукама, као што је дефинисано загробним судом који нас чека, не само као грешници, већ и као они који су одбацили исцељење. Одговор: "Узрок сваког тужног инцидента су свачије мисли. Могао бих да укажем на речи и дела као разлог; али они се не рађају пре мисли, па зато све приписујем мислима. Мисао претходи, па се речима и делима формира комуникација између човека и човека. Постоје два начина комуникације: један злобе, а други од љубави, ми не разумемо сваки други због тога што га не разумемо без обзира на вољу. неопходност туге, како каже Свето Писмо: гарант за пријатеља предаје своју руку (Прич. 6, 1) не само због себе, него и због ближњег, јер је ближњега узео на себе. „Перцепција из гнева је нехотична. То се дешава овако: онај ко узме нешто од ближњег преузима на себе искушење тог ближњег, иако не жели; тако и онај ко клевета оклеветаног, онај који жуди за изнуђеним, онај који силује злостављаног, клеветник оклеветаног, клеветник оклеветаног, оклеветаног неће набрајати свакога ко презире, неће свакога одвојити од презира. прихвати искушења увређеног, сразмерно увреди, сведочи о томе „Праведник ће побећи из замке: зли ће бити одведени у безвредно место“ (Приче 11:8). и ако откотрља камен, пасти ће на себе“ (Приче 26,27). И: „сви неправедници иду у дубину, а сви праведници долазе од Господа“ (Приче 16,33). „Ако је неправда наша“, како рече апостол, „истина Божија у нашим односима: о чему онда говоримо једни према другима? Да ли је Бог неправедан, наноси ли гнев“ (Рим. 3, 5), не само на оне које туге опомињу, него и на оне који се против туге буне непромишљено и жестоко? „Сагледавање ближњега нам је предао Господ Исус. Он је то опажање остварио исцељењем, најпре, наших духовних немоћи, затим „исцељењем сваке болести и сваке болести“ (Матеј 9,35), „одузимањем греха света“ (Јован 1,29), враћањем чисте природе у оне који су од истинске смрти, избавивши их од истинске смрти, Бог, учећи побожности, поучавајући речју и примером да због љубави морамо трпети и до смрти, уз то, чинећи нас заједничарима Духа и кроз Њега дарујући трпљење и оне благослове, „које није око видело, нити ухо чуло, нити ће удахнути у срце човека“ (Кор. прекор, окови, издаја, ударање по образима, испијање сирћета и жучи, прибијање, разапињање, пробадање копљем Тако, причестивши нас телом и духом и узевши на себе страдање за нас, предао је такво схватање у закон Својим светим апостолима, апостолима и ученицима, најпре њиховим патријима. други Духом Светим, а први Његовим свесветим оваплоћењем. Откривајући ову перцепцију, рекао је: „Не бој се, ја сам победио свет“ (Јован 16:33). Такође: „Посветио сам се за њих, да се и они посвете истином“ (Јован 17:19). И опет: „Већу љубав нема ко да сеје, него ко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јован 15:13). На основу тога, свети Павле је, подражавајући Господа, рекао о себи: „Сада се радујем својим страдањима за вас, јер испуњавам ускраћеност мука Христових у телу своме за тело Његово, које је Црква“ (Кол. 1, 24). Апостол је овим речима приказао тајну перцепцију љубави. Желите ли јасније да схватите како су сви апостоли разговарали с нама мишљу, речју и делом и због таквог општења прихватали искушење за нас? Кроз мисао су ступили у општење са нама, нудећи нам Свето Писмо, објашњавајући тајанствени смисао пророчанстава, подстичући нас да верујемо у Христа као Спаситеља, да Му служимо као Сину Божијем по природи, доказујући проповед чудесним знацима, молећи се за нас, проливајући сузе, чинећи све што треба да чине они у мислима просветљенима. Улазили су у општење речима, преклињали нас, претили нам, поучавали, осуђивали, показивали срамоту нашег маловерја и незнања, објашњавали Писмо о смислу времена, исповедали Христа, проповедали да је Он за нас распет, да је Он Човечија Реч, да је Реч која је постала човеком једна личност, а не две личности, нераздвојене, иако је у двема нераздвојеним целинама. заустављајући зло и заклањајући му пут у сваком времену, месту и материји, не слажући се са лажима, удаљавајући се од оних који се хвале у телу, не задржавајући се са сујетним, не бојећи се надмених, понижавајући лицемере, прихватајући смирене, усвајајући оне који се побоже, учећи нас истом понашању. Делили су са нама кроз своја дела, подвргнути прогону, прекору, лишавању, увредама, зверствима, затварању, насилној смрти и другим патњама за нас. Ушавши у исту комуникацију са нама, преко ње су примили и ваша искушења. „Докле год тугујемо,“ кажу, „за твојим спасењем, нека нас теши твоја утеха“ (2 Кор. 1:6, 7), прихвативши овај закон љубави од Господа, који је рекао: „Већу љубав нема ко да сеје, него ко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јован 15:13). И нама су издали овакво понашање. „Ако је Господ положио свој живот за нас“, кажу, „онда и ми треба да положимо душе своје за своју браћу“ (1. Јованова 3:16). Такође: „носите бремена један другога и тако испуните закон Христов“ (Гал. 6:2). Схвативши да постоје два начина комуникације међу људима, да ће их пратити двоструко опажање, једно невољно, а друго из љубави, немојмо бити радознали искушењима на која наилазимо, подвргавајући се детаљном проучавању квалитета опажања, како, када, преко кога је искушење дошло: својствено је Богу самоме да они на основу одређења времена, његовог правца, знају кореспонденцију сваког свог правца. сва творевина да помогне дозвољеном искушењу 412. Наша једина дужност је да верујемо у истину Божију и да знамо да све жалосно што нас задеси, против наше воље, задеси нас или из љубави или због грешности, да смо због тога дужни трпељиво подносити искушења, не одражавајући их тако што им се одупиремо, да не бисмо својим гресима додали нови грех. Пре свега, молим вас, браћо, да будете веома пажљиви према реченом, да се ми, подвргнути искушењу због својих речи, не изложимо бесплодно, и да не заборавите речено, прихватајући речено без дужне пажње. Заборав је кћи хладноће срца (утучености); мајка обоје је невера“. „Браћа су на ово одговорила: смири се, оче, у погледу учења које си говорио. Убеђени сведочанством Писма, са вером смо слушали поруку да без праведног суда Божијег никаква невољна туга не дотиче људе, иако ми, због своје ограничености, не схватамо ни тајанствени сплет околности, ни време у коме је одређено попуштање искушењу“ 413. „Чуј, душо, мој вербални саучесник у животу! – Такву поуку души у уста њеног ума ставља свети Марко, – намеравам да ти кажем једну тајну која важи и за мене и за тебе. Ову тајну сам схватио не зато што сам се очистио од страсти, него зато што сам се мало смирио, по Божијој благодати, и тако сам научио, обојица. Ви, подвргнути неприродним поступцима, заведени незнањем, оптужујете друге за наше грехе, лажно замишљајући да је зло изван нас, ми понекад кривимо Адама, понекад сотону, а понекад и људе са којима имамо односе друго, нападамо једни друге, верујући да чинимо добро себи, мучимо се као они који су опседнути, подвргавани смо укорима, који нам с правом постају бескорисни, будући да су последица неисправног расположења; Мислимо да волимо заповести, али смо мрзели принципе на којима се заснива њихово испуњење због наше самообмане. Сада сам сигурно научио да нас никаква сила не вуче неправедно, ни у добро ни у зло, да нас од крштења и Бог и ђаво подстичу да се праведно асимилујемо, у складу са смером којим је наш живот кренуо после крштења и коме смо се самовољно поробили. „Две су врсте напада којима нас свет вара ако их не сагледамо на време: похвала од људи и телесна радост. Када нападају без наше претходне воље, онда не припадају ни злоби ни врлини – служе само као укор нашој вољи, на који начин ће она приклонити. Господу је мило да трпимо прекор и да се боримо у невољи човека; ако у невољи човека желимо да се боримо. хвале и радости тела, онда је из овога јасно да се ми, не покоравајући се Господу, клањамо духу сладострашћа, онда је јасно да се клањамо Богу, пошто смо заволели уски пут. склоност њихове воље Христу, да би Христос, задобивши улазак у њихове душе, поучио њихов ум истини, исто тако схвати супротно. Они који воле људску славу и телесну радост улазе у ђавола, који, на тај начин, пронашавши улаз својствен себи, слободно уноси зло и не престаје да га умножава онолико колико ужива у мислима које улаже у њега. Он то чини све док ми, дошавши памети, не мрзимо из искрености свог срца два горе наведена средства напада. Али ми их волимо! За њих не само издајемо врлину, него их и мењамо једне за друге, у зависности од околности: понекад подвргавамо тело невољама и подвизима да бисмо стекли људску славу, а понекад себе подвргавамо људском прекору да бисмо задовољили сладострасност; понекад, напуштајући сваку бригу за њих, журимо да задобијемо оне врсте мира који се хране и од којих расту сујета и пожуда. За њих, средство за исхрану и јачање је љубав према новцу, „корен сваког зала“, према дефиницији Божанског писма“ (1. Тим. 6:10). „Свакако ћеш ми, душо, приговорити да ми нити скупљамо злато, нити имамо стицања. На ово ћу ти рећи да ни злато ни имање нису сами по себи штетни – штетна је злоупотреба њих, штетна је употреба овисности. Неки, богати без страсти за богатством, угодили су Богу: такви су били свети Авраам и неки Јова. чак и без имања, гајили смо страст похлепе кроз безначајне ситнице, тако смо постали гори од оних који су поседовали велику имовину: напустивши свој живот, који би у свему требало да се састоји од невоља и јунаштва, ми лукаво дозвољавамо себи задовољство у разним случајевима, као да мислимо да потајно не бежимо од љубави; Ми не гомиламо злато, већ се одричемо положаја власти и моћи, и тражимо славу и похвале свим средствима – они нису оставили ужитке, којима имовина служи као средство; Неки од нас напуштају и уживања, али у лажном уму, не бежећи од претераности штетних за спасење душе, већ као да се гнушају добрих створења Божијих и мислећи да следе речи Писма: „не дирај, кушај, дирај“ (Кол. 2, 21). „Душа! Кад чујеш за злочин Адама и Еве, схвати то овако: у почетку су и они сами били подвргнути томе: сада смо ми, ти и ја, подложни томе у духу. „Све овај лик прими он: и написан је за поуку нашу, у којој су доспели крајеви векова“ (1. Кор. 10:11). преступили су заповест Онога који нас је препородио, и како је Господ заповедио да волимо све истовернике и да, кроз трпљење, једемо плодове који нам доносе, говорећи: „Узмите храну са сваког дрвета које је у рају“ (Пост. 2, 16), а ми смо, следећи мисли змије, волели друге као што је добро Зло се састоји од тога (Пост. 2, 9), ми смо духом убијени, не зато што је смрт створена од Бога, већ зато што се она сама појављује у човеку који је мрзео свог ближњег, нити се радује уништењу живих. ( Прем. 1:11); Њега не покреће страст гнева, не измишља начине кажњавања за грехе, не извињава се по достојанству свакога, него је „све створио премудрошћу“ (Пс. 103,24), унапред одредивши да се свему суди по духовном закону. Из тог разлога, Он није рекао Адаму и Еви: „Оног дана када поједете забрањено воће, убићу вас“; али, упозоривши их и потврђујући их, изложи им закон праведности, говорећи: „Ако уклоните смрад дана, сигурно ћете умријети“ (Пост. 2,17). Уопште, Бог је установио да свако дело, и добро и зло, природно прати одговарајућа казна. Одмазда се не замишља у свакој прилици, како мисле неки који не познају духовни закон. Знајући то делимично, морамо бити уверени да ако мрзимо неког од наших суверника као злог, и сами ћемо бити одбачени од Бога као зли; Не примивши покајање од ближњег као од грешника, и сами ћемо бити одбачени као грешници; не опраштајући грехе ближњему, и сами ћемо добити опроштај. Објављујући овај закон, законодавац Христос је рекао: „Не судите, и нећете бити суђени; не осуђујте, и неће вам се судити; опрости, и опростиће вам“ (Лука 6:37). Свети Павле је познавао овај закон и рекао је, без икакве резерве: „Ако другога осуђујеш, себе осуђујеш“ (Рим. 2,1). Пророк је познавао овај закон и вапио је Богу: „Награди свакоме по делима његовим“ (Пс. 61:13). Други пророк објављује у име Бога: „Моја је освета, ја ћу узвратити, говори Господ“ (5. Мојс. 32:35; Рим. 12:19). Али зашто рачунати Свето Писмо, када све Божанско Писмо, и Старо и Ново, а посебно велики псалмопевац, излаже овај закон са свом јасношћу, да бисмо се ми, сазнавши његов духовни смисао и тајанствену повељу, у сваком случају бојали одступања од њега и трудили се да волимо браћу не само по изгледу, него и по срцу? Овај закон није Мојсијев закон, који је судио само видљивим стварима: овај закон је духовни; њиме се открива и тајна. И Мојсијев закон је дат од Бога на одређено, одређено време, али је допуњен духовним законом, односно милошћу Господа нашег Исуса Христа, који је рекао: „Нисам дошао да порушим закон, него да га испуним“ (Матеј 5,17). На основу тога, у сваком случају је прикладно, након што смо једном рекли шта треба, да не настављамо даље од полемике, већ да опростимо ономе за кога препознамо да нас је увредио, ма какав увреда био, праведан или неправедан. Да знамо да је награда за опраштање увреда већа од награде за било коју другу врлину. Пошто не можемо слободно деловати у предложеном правцу, који је изазван превлашћу греха над нама, дозвољеном досадашњим начином живота, морамо се молити Богу, помажући молитву бдењима и другим делима и невољама, да бисмо добили милост од Бога и прихватили такву снагу. О вољена душо! У сваком времену, месту и материји чврсто се држимо једног циља, тако да се, када смо подвргнути разним увредама од људи, радујемо а не тугујемо – радујемо се не просто, не бесмислено, ми се радујемо на основу тога што нађемо повољну прилику да добијемо опроштење својих грехова, опраштајући ближњему. Ово је интелигенција истине. Оно је обилније од сваког другог знања: из њега се можемо молити Богу, знајући сигурно да ћемо бити услишени; он је плод вере и доказ вере у Христа: кроз њега можемо узети крст свој и следити Христа; он је родитељ првих и великих заповести; кроз њега можемо да волимо Бога свим својим срцем и ближњега свога као себе; Да бисмо га стекли, морамо да узмемо на себе пост, бдење и друга дела и невоље, да се наша срца и унутрашње расположење отворе, да то примимо у себе и да више не избацујемо. Затим, за праштање сагрешења ближњему своме, да видимо у себи дејство благодати, тајанствено нам даровано Светим Крштењем; неће више деловати у нама непримећено, већ са свом очигледношћу, сасвим уочљиво“. "Две страсти се супротстављају овој врлини: таштина и сладострасност. Мораш их се најпре у духу одрећи, па ћеш стећи ову врлину. Душу! Препустивши се самовољно ове две страсти, немој никога кривити: ни Адама, ни сатану, ни људе, него уђи у борбу својом вољом и немој да се боримо са њом. То је унутрашња борба и не занемарујемо се. наша браћа – ми се боримо са самим собом, имамо једног Поборника, Непобедивог Подржаватеља, од кога ништа не може сакрити – Христа, тајанствено усађен у нас кроз крштење, оно што се бори против нас, као што сам већ рекао, јесте склоност ка наслади, а то је и наслада Ева и заведени Адам: дрво је представљено сладострашћу „као добра храна, а црвено за јело“ (Пост. 3,6) је рекла: „Бићете као богови који познајете добро и зло“ (Пост. 3,5); Првобитни Адам и Ева су се постидели један другог када су видели себе голе; тако и ми, изгубивши целовитост благости у духу, стидимо се једни других у савести. Тада себи шијемо одећу од смоквиног лишћа: обучени празним речима и сликама лажног оправдања. За разлику од меке одеће од лишћа, Господ нам уређује оштру одећу од коже која означава аскетски живот и каже: „Стрпљењем својим задобићете душе своје“ (Лк. 21, 19). Он даје упутства која одговарају овој одећи: „Ко нађе душу своју упркос или у било ком другом греху, уништиће је; а ко погуби своју душу, не допуштајући јој да поднесе никакву огорченост, задржаће сваки други грех у вечном животу“ (Матеј 10:39) 414. Извод из житија светог Андреја, Христа безумног Једног дана Свети Андреј је шетао међу народом на пијаци која се налазила у близини куле коју је подигао цар, Свети равноапостолни Константин. Била је и једна жена по имену Варвара. Она је, дејством Духа Божијег, помахнитала и видела да блажени Андреј корача усред гомиле као светлећи огњени стуб. Једни су га шутирали, други тукли; многи су, гледајући га, говорили: "Овај човек не припада себи: он је полудео! Такво стање не желимо ни нашим непријатељима." Демони у виду црних Етиопљана су пратили Андреја и говорили једни другима: „Не дај Боже да на земљи постоји још један сличан њему: нико нам није спалио срца као овај, који се правио луд од неспремности да служи свом господару: сада се руга целом свету. Варвара је видела да Етиопљани стављају знаке на оне који бију светитеља, и рекли су једни другима: „Бар нам служи за утеху што су га тукли немилосрдно: они који бију светитеља Божијег, без икаквог разлога, биће осуђени за то у часу своје смрти, и нема им спаса. Блажени је, чувши то, јурнуо на њих дејством Духа Божијег, као пламен, распршивши страшном силом демонске знаке, и претећи их прекори: „Немате права да стављате знаке онима који ме бију, јер се молим Учитељу своме, да се батине не сматрају грехом онима који ми то чине. незнања, и због незнања ће им бити опроштено.” Када светитељ то рече, отвори се небо, као што се отвори капија, и многе прелепе ласте полетеше к светитељу: међу њима беше снежно бела голубица која у кљуну држи златни лист маслине. Он рече светитељу људским гласом: „Прими овај лист који ти је послао Господ Сведржитељ из раја у знак благодати Божије, јер си милостив и човекољубац, као што је и сам Господ милостив и човекољубац. Он ће те прославити и увеличати милост Своју на тебе, јер се и ти смилује да опростим овај грех“. Рекавши то, голуб седе на главу светитеља. Гледајући на то, побожна жена се зачуди, и, дошавши к себи након завршетка визије, помисли: „Колико светиљки има Бог на земљи, а нико их не познаје. Варвара је неколико пута покушавала да исприча другима шта је видела, али јој је сила Божија бранила. После тога срете је свети Андреј у граду и рече јој: „Варваро! Чувај моју тајну, и не причај никоме шта си видела до времена када ја „пођем на место чудесног насеља, у дом Божији“ (Пс. 42, 5). Она му одговори: „Светило и светитељу Божији! Десило се да сам намеравао да кажем, али ми невидљива сила Божија забрани“ 415. О онима који мисле да се оправдавају делима, гл.102. Извод из Лествичника Светог Јована Климака „Вера је, спојена са чврстим убеђењем, мајка одрицања од света; постојана нада је врата непристрасности; љубав према Богу је разлог лутања; уздржање је мајка здравља; мајка уздржања - размишљања о смрти и сталног сећања на жуч и сирће које је окусио наш Господ и Бог; лик је помоћник и узрок силовања; угашена постом противник злих и пожудних помисли је скрушеност срца усрдном молитвом, уништење унижења, а из сећања на осуду рађа се ревност за подвиге“ 416. „Љубавна нечастивост лечи бес и раздражљивост; певање, милосрђе и непохлепа уништавају тугу“ 417. „Тишина и тишина сузбијају сујету; ако си међу људима, иди путем бешчашћа“ 418. „Спољашња гордост се лечи спољашњом жалосном ситуацијом коју стварају сиромаштво и немаштина; невидљиво – невидљиво“ 419. „Унишитељ чулних змија је јелен, а разарач менталних змија је понизност“ 420. „Немогуће је змији да скине са себе стару љуску осим пузањем кроз уску рупу; а нама је немогуће одбацити грешне навике и утиске, немогуће је одбацити старосну душу и одећу старца, осим ако не идемо уским путем поста и бешчашћа“ 421. „Дебеле птице не могу високо да лете, а ко се допада свом телу, неће полетети у небо“ 422. „Осушена мочвара више не привлачи свиње к себи – а месо, исушено подвизима, више не даје покоја демонима“ 423. „Сунце је прекривено облацима – зле мисли помрачују ум и служе као узрок његовог уништења“ 424. „Злочинац који је чуо пресуду и иде на егзекуцију не говори о јавним слављима, па онај ко плаче заиста неће угодити стомаку“ 425. „Гвожђе се нехотице покорава магнету, овако, грешне навике и утисци, претворени у квалитет, већ силују заражене њима“ 426. „Вода, стиснута, подиже се: то се често дешава са душом. Она, потлачена несрећом, узноси се ка Богу и спасава се“ 427. „Ветрови узнемирују понор – а бес, више од свих страсти, узнемирава ум” 428. „Лопови са посебним опрезом долазе на она места где се чува царско оружје: тако се и ментални лопови посебном лукавством опљачкају некога ко се искрено моли“ 429. „Огањ не рађа снег – и они који траже земаљску славу неће добити славу небеску“ 430. „Немогуће је убијати животиње без оружја; немогуће је стећи слободу од гнева без понизности“ 431. „Они који се пењу по трулим лествицама нужно ће бити подвргнути несрећи: тако су и част, слава, моћ штетне понизности“ 432. „Вода пере слова, а суза чисти грехе“ 433. „Због недостатка воде, писма се бришу на друге начине: на исти начин душе које немају суза бришу и стружу своје грехе са тугом, уздасима и великом јадиковком“ 434. „Ко је слаб телом и претрпео је тешке грехе, нека иде путем смирења и оним путевима који воде у смирење: другог спасења неће наћи“ 435. „Нема разлога да неко ко пати од грознице изврши самоубиство: тако да нико, ни под којим околностима, чак ни до последњег даха, не треба да очајава” 436. „Ако би неко ко је сахранио оца, одмах по повратку са сахране, отишао на свадбу, онда би његов чин био нечастан. Исто тако, непристојно је да они који плачу над гресима траже част, мир и славу од људи у овом веку“ 437. „Краљ не само да не наређује да се из војске протера онај ратник чије је лице у рату улцерисано окрутним ранама, већ и значајним наградама подстиче на већу љубомору: и небески Цар крунише монаха који трпи многе недаће од демона“ 438. „Када смо видели једног од наших сапутника који је оболео од телесне болести, нећемо себи дозволити да његову болест објашњавамо злим и злим судом, напротив, прихватимо га с једноставношћу и нерадозналом љубављу, као свог члана, као ратника рањеног у рату, и побринемо се за његово исцељење. „Понекад се шаље болест да се очисти од грехова, понекад да се понизи узнесена мисао“ 440. „Добри и свеблаги Учитељ и Господ наш, видећи да су неки лени у подвигу, обуздава своје тело болешћу као подвигом који је пријатнији од других, често у исто време очишћујући душу од злих страсти и помисли“ 441. „Нека они који су слаби душе познају добру вољу Господњу према њима од телесних болести и од спољашњих недаћа и искушења, а савршени нека спознају доливањем Светога Духа на њих и додавањем нових дарова уз раније примљене дарове“ 442 . „Покајање – међутим, темељно покајање – плачљиво, очишћено од сваке прљавштине, и пречасно смирење почетника разликују се једно од другог онолико колико се брашно, тесто и печени хлеб разликују једно од другог. Душа постаје тања и брише се истинским покајањем; она се на неки начин сједињује и, да тако кажем, меша се са огњем божанског црка: пали се, онда се ствара хлеб и образује се смирење бесквасно и страно ревности“ 443. „Прво и благодатно својство овог доброг и дивног тројства духовног достигнућа је радосно уздизање понижења: душа их прима и грли раширених руку као лекове којима се лече њене болести и чисте велики греси. Друго својство, после наведеног, јесте потпуно уништење беса и, после њега, у најисправнијем гашењу јарости. утврђеног неверовања у сопствено добро и сталне жеље за учењем” 444. „У ономе ко је стекао понизност, не јавља се ни мржња ни противречност, од њега се не чује смрад непослушности“ 445. „Ко је сједињен у најужем сједињењу са врлином смирења постаје тих, кротак, пријемчив за нежност, милостив, смирен, радостан, покоран, безбрижан, весео, неиндолентан и – да кажем много – постаје непристрасан. То се чини тако јер „у смирењу нашем Господ се сетио нас; Он нас избави од непријатеља наших“ (Пс. 135:23, 24), од наших страсти и нечистоћа“ 446. „Љубљени! Знај да ће „жетва умножити пшеницу” (Пс. 64,14) и духовни плод у земљи својој. Понизна душа се зове долина, туђа узвишености, остајући непрестано и непоколебљиво, као међу горама, међу делима и врлинама. „Нисам постио“, вели свети Давид, нисам живео на земљи,“ али „понизих се, и Господ ме брзо спасе“ (Пс. 114:5) 447. „Покајање обнавља; вапај удара у небеса; часна понизност отвара врата раја“ 448. „Једно је бити уздигнут, друго не треба бити уздигнут, а друго је понизити себе. У првој диспензацији ми по цео дан осуђујемо и осуђујемо друге; у другој не осуђујемо и не осуђујемо ни друге ни себе; у трећој, оправдани од Бога, осуђујемо себе непрестано“ 449. „Желећи да постигнемо самоспознају, немојмо престати да испитујемо и мучимо себе. Ако искреношћу срца схватимо да је сваки ближњи надмашнији од нас, онда нам је милост Божија близу“ 450. „Врло многи себе називају грешницима, чак и признају да јесу; али прави појам човека о себи, који тајно живи у његовом срцу, открива се случајно нанетом срамотом“ 451. „Ко жури у тихо пристаниште смирења, не плаши се олуја, неће престати да прибегава свакојаким средствима, речима, мислима, разним поступцима, бирајући прикладан начин живота, узносећи многе молитве и мољења, све док, уз помоћ Божију и најскромнијег, најпонизнијег подвижништва, не ослободи свог сталног раја који је бомат. узвишености“. 452. „Неки су до краја живота задржали сећање на раније учињене грехе, већ добивши опроштење за њих, водећи се тим сећањем на смирење и потискујући сујетно узвишење (Пс. 50, 5). Други, непрестано упућујући поглед свог ума на страдања Христова, препознавали су себе као дужнике, који себе виде као понижене дужнике, који никада нису у стању да у дуговима. Пропусти и недостаци су срушили своју узвишеност због искушења, болести и падова које су дозволили. Други су задобили мајку духовних дарова молећи се да се терет духовних дарова не стави на њих. повећање њиховог дуга“ 453. „Ако видиш некога или чујеш за некога да је за неколико година постигао највећу бестрасност, онда знај да је ишао благословеним и кратким путем смерности, нико други“ 454. „Не нама, Господе, не нама“, каже неко од срца свог, „него дај имену Твоме (Пс. 113, 9). Знао је онај који је то рекао да пала људска природа не може прихватити хвалу, а да не нашкоди самој себи. „Велика је од Тебе похвала моја у Цркви“ (Пс. 21, 26), у следећем веку: пре тога4 без невоље не могу бити. "Типично је да дрво лимуна, када пати од неплодности, гурне своје гране високо увис. Када су гране нагнуте надоле са сразмерном тежином, онда дрво из јалове постаје плодно" 456. „Птице се плаше чим виде јастреба, а радници понизности се плаше када чују и један глас неслагања“ 457. „Кротост је непоколебљиво расположење духа, које остаје исто и са похвалом и са прекором“ 458. „Кротост се састоји у томе да се не осећаш увређеним од ближњег и да се молиш искључиво за њега“ 459. „Кротост је стена која се уздиже изнад мора беса и ломи све таласе који на њу ударе“ 460. „Кротост је тврђава у којој обитава трпљење, врата љубави, тачније, њена мајка, почетни узрок духовног расуђивања. „Господ ће поучити кротке на путу своме“ (Пс. 24,9). Она пружа опроштење грехова и смелост у молитви. Она је седиште Духа Светога. „На кога ћу гледати Господ, „сиек“ (си. 66:2) 461. „Господ почива у срцима кротких; огорчена душа је станиште ђавола“ 462. „Кротки ће наследити земљу“ (Матеј 5:5): они ће овладати земљом, срцем; али они који се предају гневу биће одведени у ропство из своје земље“ 463 . „Кротка душа је престо простоте, љути ум је радник преваре“ 464. „Права душа је поузданик понизности; зла душа је слуга гордости“ 465. „Душе кротких испуниће се познањем истине; гневни ум остаје у тами и неразуму“ 466. „Једноставност је својство душе, страно сложености, неспособно за зле мисли о ближњему“ 467. „Зло је опширно знање, али оно што је исправније је изопачење знања налик на знање демона, који је изгубио истину и покушава да се сакрије од људи“ 468. „Лицемерје је супротно расположење душе и тела, испреплетено са свим врстама фикција“ 469. „Доброта је тихо расположење душе, ослобођено сваке намере“ 470. „Исправност се састоји у стању ума које је нерадознало и несумњиво, у искрености у опхођењу са другима, у нелажној речи, несмишљеној унапред” 471. „Лукавост је преображај исправности, обмана ума лажним појмовима који му дају лажни поглед на владавину светом од Бога, полагање заклетве самим собом које су криве за муке, замршеност речи, дубина срца, бездан ласкања, лажи претворене у духовну особину, супротстављеност која је постала природна хипотеза, узвишеност. под маском покајања, елиминисање плача, непријатељско исповедање грехова, формирање сопственог схватања вере и тврдоглаво држање до ње, узрок падова, препрека устанку кроз покајање, подмукли осмех када се разоткрију, глумљено страхопоштовање, живети демонски живот” 472. „Као што се Бог назива љубављу, тако се назива и праведношћу. Премудри каже чистима срцем у Песми над песмама: „Љуби правду“ (Песма 1, 3). Отац мудраца је рекао: „Добар је и праведан Господ“ (Пс. 24, 8), и признаје као спасене оне који су „праведни у срцу“ (Пс. 7:11 И опет: „Он виде праведност душа и посети лице Његово“ (Пс. 10:7) 473. „Сви који хоће да привуку Господа к себи! Приступимо Му у једноставности, неприступно, без двоумља, без лукавства, приступимо Му као што ученици и деца прилазе свом учитељу у школи. Пошто је једноставан и несложан, Он удостоји да душе које Му прилазе приступају у једноставности и благости. Једноставност је увек спојена са понизношћу“ 474. „Поробљен сујети по нужди, идолопоклоник, сматрајући себе слугом Божијим, труди се да угоди не Богу, него људима“ 475. „Поласкач је слуга демона, вођа гордости, уништитељ нежности, доушник пута ка спасењу. „Народе мој“, каже Господ преко пророка, „блажени ти ласкају, и стазе твојих ногу ти сметају“ (Ис. 3:12) 476. „Уобичајено је да они који су постигли велики успех храбро и са радошћу подносе тугу; слушање хвале без штете за себе својствено је само свецима и преподобнима“ 477. „Нема ко зна шта је у човеку, осим духа човечијег“ (1. Кор. 2, 11): нека се стиде и запуше уста они који покушавају да те хвале у лице твоме“ 478. „Ако чујеш да је твој комшија и пријатељ рекао нешто лоше о теби у твом одсуству или у твом присуству, онда покажи своју љубав према њему хвалећи га“ 479. „Сјајно је одражавати људску похвалу из срца, још више одражавати демонску похвалу“ 480. „Не доказује своје смирење онај који о себи зло говори, него онај који не престаје да воли ближњега свог зло говори о себи, који не трпи погрде од себе?“ 481 „Не прихватајте сујетну помисао када вам понуди чин епископа, или игумана, или учитеља, јер је тешко отерати пса од трпезе на којој се продаје месо“ 482. „Сујета води човека у гордост када је дражи од других, и у злобу када је презрен” 483. „Сујета је често била за сујет узрок срамоте уместо части коју су тражили, дајући им повод за гнев и излажући их срамоти пред људима“ 484. "Ако се трудимо да угодимо Богу, свакако ћемо окусити славу Божанску. Ко је окусио славу Божанску, презреће и славу земаљску. Сумњам да би неко презрео другу, а да не окуси прву" 485. „Не покоравајте се сујетној сујети, која вас учи да проглашавате своје врлине на корист оних који чују: „Каква је корист човеку ако целом свету донесе корист, а душу своју изгуби“ (Матеј 16, 26). Ништа не може донети такву корист другима као смерно и нехиговано расположење, понизна реч, понизна реч и”6. „Има славе која долази од Господа, који каже: „Ко мене прослави, ја ћу прославити“ (1. Самуилова 2:30). И ту је слава коју доноси зло лукавство ђавоље; за њу је речено: „Тешко, кад ти сви људи говоре добро“ (Лука 6, 26). штетно за себе, елиминисаћеш га свим силама, кад стално и свуда кријеш своје подвижништво и врлине, препознаћеш у себи жељу за другом славом када учиниш нешто, макар и оно најмање, „да те људи виде“ (Мт. 23, 5) 487. „Лоша сујета нас учи да преузмемо обличје врлине, које немамо, ослањајући се, да нас обмане, на речи Господње: „Тако нека засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела“ (Матеј 5,16) 488. „Господ често одвраћа сујетне од сујете, допуштајући да буду обешчашћени“ 489. „Понизи се овде, у земаљском животу, пре следећег века“ 490. „Када нас ласкавци, или боље речено, заводници почну хвалити, тада ћемо пожурити да се сетимо мноштва наших безакоња; наћи ћемо се недостојни похвале која нам се говори или почасти која нам се указује“ 491. "Црв, дошавши до одговарајућег доба, добија крила и лети у висине; а сујета се, остваривши своје испуњење, претвара у гордост. Гордост је и почетак и савршенство свих зала" 492. „Коначни успех у сујети је почетак гордости; средина гордости је понижење ближњег, бестидно проповедање и откривање својих подвига, хваљење себе у срцу, мржња на оптужбе; крај гордости је одбијање помоћи Божије, надмено ослањање на сопствене намере и поступке, демонско расположење”49. „Ко је пао у грех, гордост се најпре укоренила у њему: претеча првог је друга“ 494. „Веома мудар монах ће се снажно свађати; неслога је непозната смиреноумнима“ 495. „Муж високог срца жели да буде главни, иначе не може себе да уништи, или боље речено, не жели“ 496. „Бог се противи гордима“ (Јаковљева 4:6): ко ће им се смиловати? „Сваки ко је високо срце нечист је пред Господом“ (Приче 16:5); ко ће га очистити? 497 „Онај ко одбацује укор открива присуство гордости у себи; онај ко тражи укор ослобођен је окова гордости“ 498. „Охолост је уништење богатства и претрпљених дела: „вапио си, и не спасаваш“, наравно, јер су вапили од гордости; „вапили су ка Господу, и не услишали их“ (Пс. 17, 42), јер, несумњиво, нису хтели да се растану од првобитних разлога због чега су се молили“499. „Не упуштај се у немарност и не ослањај се на постојаност свог стања све док о теби не дође коначна изрека Судије по одласку душе из тела. Имај на уму онога који је већ лежао у палати, али је из ње избачен у мркли мрак везаних руку и ногу“ 500. „О ти, створени од праха земаљског, не дижи главу, јер су многи свети и нематеријални били збачени с неба“ 501. „Када се демон гордости настани у људима заробљеним гордошћу, онда им се у сну или чак у јаве почиње јављати, узимајући обличје светог анђела или неког од мученика и, такорећи, учећи откривења и духовне дарове. То се ради са циљем да несрећници буду преварени и подвргнути одлучној душевној штети.“ (ма50). „Од заборава грехова долази гордост; сећање на грехе је узрок понизности“ 503. „Глаголи хуле ће расти у срцима охолих, а небеске визије у душама смирених“ 504. „Већина поносних, не знајући себе, замишљали су да су постигли бестрасност, али су напуштајући овај живот видели своју беду“ 505. „Вода, мало по мало изливена на ватру, потпуно је гаси: тако суза истинског плача гаси пламен беса и ћуди“ 506. "Недостатак гнева је неутажива жеља за бешчашћу; она се налази и у сујетним људима из претеране жеље за људском похвалом. Недостатак гнева је победа над природом, губитак осећаја увреде, стеченог подвизима и знојем" 507. „Кротост је непоколебљиво расположење душе, која остаје иста и под прекором и под похвалом“ 508. „Почетак слободе од гнева је ћутање усана када је срце збуњено; средина је тишина мисли са тананим пометењем душе; крај је тишина у дувању нечистих ветрова, засађених и утврђених у души побожном навиком и Божанском благодаћу“ 509. "Гнев је манифестација најдубље мржње и сећања на злобу. Бес је жеља да се освети увреднику. Врела нарав је превремено запаљење срца. Туга је стање супротно пријатном стању духа, које улази у душу и остаје у њој. Бес је промењено расположење карактера и" ружноћа душе510." „Кад се појави светлост, тама нестаје, када се у души шири мирис смирења, из ње се нестају и туга и бес (раздражљивост)“ 511. „Неки, склони раздражљивости, немарни да укроте и исцеле ову страст, не обраћајући пажњу на речи Светог писма; налет његовог беса је његов пад“ 512. „Кретање млинског камена је толико брзо да у једном тренутку брише и уништава више жита и других зрна душе него у другом целом дану: због тога морамо стално бити у опрезној пажњи према себи. Дешава се да пламен који се управо разбуктао, распламсаван јаким ветром, пржи и пустоши духовно поље, али делује спорије од ватре која је дуго деловала1. „О пријатељи! Не треба да нам буде тајна да се лукави демони крију и скривају неко време, да ми, занемарујући велике страсти, као да су од мале важности, учинимо да наша болест више није неизлечива“ 514. "Угао и тврд камен, сударајући се са другим камењем и ударајући у њих, брише угаоност у целом свом обиму, упркос својој природној крутости и тврдоћи, и добија заобљен изглед. Исто тако, свиреп и суров човек, живећи и опходећи се са људима истог расположења, стиче једно од две ствари: или исцеливши стрпљење, излечи себе од таквог чира, или ће препознати свој чир. своју слабост коју му је његов лет показао као у огледалу.“515 „Онај ко је понекад склон раздражљивости, ако допусти да га својевољно понесе бес, биће њиме поражен и сломљен накнадно, и нехотице, од претходног вољног покоравања њему“ 516. „Ништа није контрапродуктивније онима који се кају од беса, који узнемирава душу, јер за покајање је потребна велика понизност, а бес је знак највеће гордости“ 517. „Ако се највиши степен кротости састоји у одржавању ћутања срца и гаранције љубави чак и у присуству некога ко нас нервира, онда се највиши степен беса учи када се разбеснимо и наљутимо на некога ко нас је узнемирио у његовом одсуству“ 518. „Ако мир душе служи као знак доласка Светог Духа у њу, а гнев је огорчење срца, онда ништа не спречава улазак Светог Духа у наше душе више од беса“ 519. „Борба против гнева захтева нарочиту марљивост, јер страст гнева подстиче природа, као што је подстиче страст телесне пожуде“ 520. „Ко је подложан страсти гнева, често узнемирава цело стадо, као вук: својом јарошћу многе душе уводи у неред и збуњеност“ 521. „Велика је штета узнемирити око срца гневом, о чему сведочи псалмопевац: „Око моје се узнемири од гнева“ (Пс. 6, 8), каже. Већа је штета изразити емоционално узбуђење речима. Ако се своди на то, онда је ово већ потпуно страно монашком анђелском и божанском животу,5222 њему непријатељском. "Ако намеравате или намеравате да уклоните комшијину гранчицу, немојте за то користити балване уместо медицинских инструмената. Балван су грубе речи и грубо поступање, а медицинско оруђе су нежна поука и укор, у комбинацији са дуготрпљењем" 523. „Почетак блажене доброте лежи у подношењу срамоте са тугом и болешћу душе; средина је остати у њима без туге; савршенство, ако постоји, лежи у претварању прекора у похвале“ 524. „Ко је престао од гнева, убио је и сећање на злобу: док је отац жив, рађање не престаје“ 525. „Ко је стекао љубав, избегао је непријатељство; ко пребива у непријатељству, скупља себи испразне трудове и туге“ 526. "Јело љубави уништава мржњу, а чисти дарови омекшавају душу. Али непажљива јела је мајка дрскости, а прождрљивост скаче кроз прозор љубави" 527. "Носите љутњу и љутњу на демоне; свађајте се, свађајте се непрестано са својим телом. Месо је незахвалан и ласкав пријатељ: ако је задовољан, оно чини све више штете."528 „Знаћете да сте се ослободили злобе памћења – ове унутрашње трулости – не када се молите за преступника, не када му узвратите за зло даровима; доле, када га позовете на своју трпезу, знаћете када ћете се, чувши за његово физичко или психичко утамничење, кајати и ливати сузе за њим, као за собом.” „Сећање на патњу коју је претрпео Исус излечиће сећање на злобу, осрамотивши га Исусовом благошћу“ 530. "Црви се рађају у трулом дрвету, а гнев се накалеми на кротке и ћутке не у правом разуму. Онај ко избацује гнев добиће опроштење; онај ко гаји гнев изгубиће милост" 531. „Да би добили опроштење грехова, неки су узели на себе дела; али пре њих је то постигао један незабораван и зао човек по обећању Господњем; пустите мало, и много ће вам се неизмерно дати“ (Лука 6:37) 532 „Знак правог покајања је у одбацивању сећања, а ко не престаје да се каје и истовремено мисли о себи да доноси покајање, сличан је некоме ко спава и у сну види себе како брзо трчи“ 533. „Нека нико не препозна страст памћења као неважну: она се често увлачи у духовне људе“ 534. „Рањиви укором, памтићемо своје грехе, све док Господ не погледа на насиље оних који себе ради Њега насиљу, не избрише наше грехе и болест која нас гризе у нашим срцима преобрази у радост. „Према мноштву мојих болести у мом срцу, сразмерно њима, тако су ми утехе Твоје обрадовале“31П: рекао је псалмопојац и следеће, које је рекао Господу: „Многе си ми туге и зла показао, и вративши се, дао си ми живот, и из дубине земље, после мог пада, поново си ме подигао“ (Пс. 70,20) 535. „Блажен је онај који је, свакодневно прекораван и понижаван, приморавао себе на трпљење ради Бога: учествоваће у вечном празнику мученика и смело ступити у заједницу са анђелима“ 536. „Блажен је монах који је себе препознао достојним сваког срамоте и понижења“ 537. „Блажен је монах који је потпуно умртвио своју вољу: стајаће здесна Распетога“ 538. „Ко одбацује поштено или неправедно укор, одбацио је своје спасење“ 539. „Видео сам у том манастиру 540 искушеника о Господу, који су се у мислима по Богу клели и подвргавали се свакојаким понижењима да би се припремили за увреде донете споља, и да им се самозадовољно сретну“ 541. „Сине мој! Ако се од самог уласка у манастир предаш трпљењу бешчашћа, онда ти неће требати много година труда да задобијеш блажени мир у својој души“ 542. "Пијте марљиво прекор, као воду живота, од сваког човека који покуша да вам да лек за прочишћавање који изгони сладострасност из срца. Ако се будете руководили овим правилом, тада ће у вашој души заблистати дубока чистота, и светлост Божија неће оскудевати у вашем срцу" 543. „Восак је омекшао мало ватре, а безначајна срамота која се често дешавала изненада је смекшала и засладила срце, уништавајући из њега жестину, неосетљивост и горчину“ 544. „Они који ревнују за монашко подвижништво и они који у њему успевају, морају посебно да обрате пажњу на себе и да се чувају да не осуде оне који живе безбрижно, да не би били подвргнути већој осуди од оне којој треба да буду подвргнути неопрезни. А Лот је, верујем, привукао милост Божију на себе тиме што је, живећи међу њима, никада изопачио45. "Увреде, понижења и друге сличне ствари производе у души почетника ефекат сличан дејству пелина, а похвале, почасти и одобравање, као мед, производе велику радост у сладокусцима. Размотримо својство сваког од ових поступака: први чисти све нечистоће у стомаку, а други повећава жуч у њему."5 "Ко се не руководи правим разумом, подвргавајући се укорима или укорима, узнемири се или жури да се брзо поклони ономе ко укорава, не из понизности, већ желећи да брзо прекине укор. Када те ударе укором, ћути и каутеризује, односно значи да му донеси светли лекар за престанак, када про тражи од њега духовну чистоту; 547. Свети, духоносни игуман Александријског конака, који описује свети Јован Климак, подвргава му потчињене монахе, чак и веома успешне и старешине, понижавајућим казнама; То их је штитило од узвишења и давало им прилику да постигну најдубљу понизност. „Праведни Господ“, приповеда Климак, „посла за тај манастир управитеља, који се старао о његовом имању, у складу са духовним, Богом даним достојанством пастира и учитеља вербалних оваца. Домаћин је био човек изузетне чедности и ретке кротости. Велики је једном наредио да се без икаквог разлога појави такав монаш, да се без икаквог разлога истера из цркве. љути се на њега, знајући да је управитељ био невин у ономе за шта га је пастир оптужио, ја сам, насамо са великим, оправдао управитеља пред њим, чобан ми је одговорио: „Оче! И знам да је невин, али узимање хлеба из руку гладног детета био би неправедан и немилосрдан чин! Слично чини и пастир, штети и себи и подвижнику, ако му не пружи могућности да прими венце, које подвижник може зарадити, по нахођењу пастира, подношењем увреда, срамоте, понижења и прекора. То доводи до троструке штете од велике важности. Прво, сам игуман је лишен накнаде за добронамерни укор и казну. Друго, игуман, имајући прилику да користи братији врлином њиховог брата, није то учинио. Трећа и најтежа штета је у томе што често управо они људи који као да трпе тугу и трпе, остајући неко време без пажње као савршене врлине, не замерани или прекоревани од претпостављеног, губе стечену кротост и стрпљење. Ова земља је квалитетна, плодна и дебела, али осиромашење воде срамоте чини је способном да узгаја кукољ: на њој расте трње охолости и блуда.” Знајући то, велики апостол је написао у свом писму Тимотеју: „настојте, укорите их, укорите их на време и ван времена“ (2. Тим. 4:2). Да оповргнем ове речи, изнео сам пастиру слабост савременог нараштаја и чињеницу да многи могу бити отргнути од његовог стада због сујетне или неузалудне строге казне; на то је овај муж, испуњен духовном мудрошћу, рекао: „Душа, привржена Христу ради вером и љубављу за пастира, не одступа од њега, чак и ако због те привржености крв треба да се пролије. Такво расположење се јавља у души посебно ако је икада била благословена од пастира и преко његовог посредника примила је исцељење од греха: „Памти рану од греха. власт, ни начело, ни сила 548 ни било које друго створење не може нас одвојити од љубави Христове" (Рим. 8, 38–39). Ако се душа на тај начин није везала, није прилепила, није стекла тако основну, чврсту гаранцију: онда се чудим ако није у овом манастиру узалудно води и хвата се према себи." Тачно! Велики се није преварио: сабрао је, поучио, извршио и принео Христу многе непорочне жртве“ 549. Овде треба напоменути да понашање бестрасног човека, испуњеног Божанском благодаћу, ни на који начин не може послужити као тачан узор претпостављенима и менторима, чији је успех веома умерен, а који се још увек боре са страстима. Али кротак прекор потчињене братије, разборит, заснован на речи Божијој, указивање на њихове недостатке, уздржавање од штетних и лукавих човекоугодних и углађених у опхођењу са потчињенима са искреном љубављу према њима, требало би да донесе несумњиву значајну корист и братству и самом игуману. Основна сврха овде направљених извода је да покажу и објасне велику тајну Божију, драгоцено духовно богатство које је скривено и поучено Промисао Божија у разним тугама и понижењима допуштаним слузи Божијем током земаљских лутања. „Једном,“ наставља да приповеда Свети Јован Климак, „када сам седео на трпези код овог великог игумана, он приклони своје свете усне до мог уха и рече: „Хоћеш ли да ти покажем деловање Божанског ума код човека у екстремној старости?“ Питао сам га о томе. Монах је позвао монаха Лаврентија, који је седео за другом трпезом, који је у том манастиру провео око четрдесет осам година и био други јеромонах саборног храма. Приђе игуману и поклонивши се до земље прими његов благослов. Али када Лаврентије устаде са богослужења, игуман му ништа не рече, него га остави да стоји пре јела. Ручак је тек почео, а Лавренти још није стигао да проба било шта од јела. Тако је стајао сат или више; Чак ме је било и срамота да погледам овог подвижника, који је сав седео и већ је ушао у осамдесету годину живота. Стајао је тако до краја ручка. Када смо устали од стола, монах му је дао нека упутства. Нисам пропустио да сазнам од Лоренса шта је мислио док је стајао пре оброка. Одговорио је: „Обувши пастира у лик Христов, препознао сам да сам послушан Богу, а не човеку. И зато, оче Јоване, ја нисам стајао пред трпезом људском, него пред олтаром Божијим и молио се Богу. У мени се нису створиле зле мисли против пастира због моје вере и љубави према њему, као што је неко рекао: „љубав не мисли зла“ (1. Кор. 13, 5). Знај, оче, и да демон ни час не облада оне који се самовољно предају једноставности и благости” 550. „Македоније, први ђакон манастира, човек који се ревносно трудио за Господа, једном, два дана пре Светог Богојављења, затражио је од пароха дозволу да за неке своје потребе оде у Александрију, обећавајући, међутим, да ће се ускоро вратити из града да учествује у прослави. у манастир на свети празник, по наређењу добијеном од игумана за време његовог одмора, пастир га је изопштио од свештеничке службе и одредио му ниже послушање. Бивши кажњен, у таквом понижењу провео је мудри пастир, пошто је један дан провео у овој служби, да му се поново дозволи да остане у понижењу. „Ја сам“, рекао је, „починио неопростив грех у граду. Монах, увидевши да се поглавар ђакон тривијално изражава и да то тражи да би се побољшао у смирењу, испуни своју добру жељу. Био је то невероватан призор! Старац, окићен часним седом, био је међу придошлицама и искрено је молио све да се моле за њега. „Ја сам“, рекао је, „пао у блуд непослушности“. Али мени, грешнику, овај велики Македоније открио је разлог зашто је самовољно похрлио на тако скроман положај. „Никад“, рекао је, „нисам осетио такво олакшање од унутрашње борбе и нисам видео слатку Божанску светлост у себи као сада. Необично је“, додао је, „па чак, како неки тврде, немогуће је да анђели падају; у људској је природи да пада и устаје брзо, ма колико пута пада; припадајући само демонима – остати у паду после пада. „У том манастиру био сам задивљен вером и трпљењем неких искушеника, њиховом постојаношћу у овим врлинама, са којима су неуморно подносили прекоре и прекоре и друге прекоре од игумана, и не само од игумана, него и од најмање братије. За поучавање, молио сам већ духовног од сабратија свога. петнаест година у том манастиру, по имену Аввакир, кога су скоро сви вређали, а слуге су га скоро свакодневно избацивале из трпезе – овај брат је по природи био некако неумерен на језику: „Брате Аввакире! Зашто те сваки дан избацују из оброка, а ти идеш у кревет без вечере? Он је одговорио: „Веруј ми, оче, да ме ови моји оци искушавају да ли заиста намеравам да се замонашим. Али као што они то раде, само ме искушавајући, тако и ја, знајући начин размишљања Великог и њих, све подносим стрпљиво, без стида. Петнаест година се издржавам оваквим размишљањем; и рекли су ми, када сам ушао у манастир, да искушавају оне који су се одрекли света до своје тридесете године. Праведно поступају, оче Јоване! Злато, пошто није било у ватри, не може стећи чистоту.” После мог доласка тамо, овај храбри Аввакир је остао у манастиру још две године и преселио се Господу. Умирући, рече својим очевима: „Хвала, захваљујем Господу и вама што сте ме искушавали за моје спасење. Провео сам седамнаест година и ништа нисам патио од искушења демона.” Пастир, испуњен духовном интелигенцијом, нареди да га као достојног, као исповедника, ставе међу свете који ту почивају” 552. „Господ је, не желећи да ме лиши молитве једног од преподобних отаца, недељу дана пре мог одласка из тог светог места, узео себи дивног мужа, другог човека у управи манастира после пастира, по имену Мину. У конаку је провео педесет година и положио сва послушања. Трећег дана смо се молили за поучавање, трећег дана смо обавили молитву за поучавање, када смо се у трећем дану молили за молитву, када смо се у конаку упутили у конаку. где је тело монаха наједном било испуњено миомирисом, Велики отац нам је наредио да отворимо његов гроб, а када је то учињено, сви смо видели да из његових поштених ногу тече у два извора учитељ: „Ево! Његови трудови и подвизи, чија су слика његове ноге, донели су смирну Богу.” Оци тога места, говорећи о Мининим многим добрим делима, испричали су и следеће: једног дана игуман је хтео да искуша трпљење које му је даровано од Бога, и када је увече Мина, дошавши по обичају у игуманову келију да сутрадан прими наређење од њега, замолио је то и поклонио се до земље пред игуманом, игуман га је на земљи оставио док га игуман није напустио. Тада је пастир већ подигао Мину из земаљског богослужења, благосиљајући га и прекоревајући га као некога ко воли да се размета и нестрпљив је. Тако је монах учинио на назидање свих, знајући да је Мина храбро поднео учињену срамоту.“553 Извод из дела светог авве Доротеја „Авва Пимен је с правом рекао да се у искушењима открива одлика монаха. Монах који почне истински да ради за Господа мора, по вољи Премудрога, да припреми „душу своју за искушење“ (Сир. 2,1), тако да се никада не би збунио или осрамотио због тога што му се ништа не сме десити због тога што му се ништа не догоди. Бог Тамо где делује Промисао Божији, одатле произилази свако могуће добро, свака могућа корист за душу: јер све што Бог чини нама, чини за наше добро, чини тако што нас воли и милосрђе, а ми морамо у свему захваљивати (Еф. 5, 20; 1. Сол. 5, 18) Његовој доброти, по упутствима Апостола и саучесништва. Све што нас задеси прихватићемо без стида, са смирењем и уздањем у Бога, верујући, као што рекох, да све што нам Бог чини, чини по својој доброти, љубећи нас и за наше добро, да нам иначе не може бити никакве користи осим на начин како Бог уређује. "Бог је извор мудрости. Он зна шта је нама корисно и у складу са тим знањем уређује све што се тиче тебе, до најситнијег детаља. Код Бога је све могуће, ништа му није немогуће. Знајући да Бог воли и да се смилује на своје створење, да је извор мудрости, да зна како су наше прилике које су у питању, све треба да буде у функцији Његове воље, да Он ништа не може да буде уређено, да Он ништа не може да уређује Његову вољу. ради наше користи, дужни смо да прихватимо све што нам је дозвољено, па макар и жалосно, као од Добротвора, као од Учитеља, са захвалношћу, све што се дешава чини се по праведном суду Божијем, а Бог нас, бескрајно милостив, неће презрети ни у једној нашој тузи. „Неке збуњује следеће размишљање: „Ако неко, када је суочен са недаћама, греши, савладан тугом, како онда може остати у уверењу да му је невоља допуштена за његову корист?“ Када смо изложени невољи, грешимо искључиво због свог нестрпљења, јер не желимо да трпимо мање од мале туге, не желимо да трпимо ништа против своје воље, док нам Бог не допушта искушења која превазилазе наше снаге. Апостол је то сведочио говорећи: „Веран је Бог, који вас неће оставити да будете искушани више него што можете“ (1. Кор. 10,13). Ми, немамо стрпљења! Не желимо да трпимо ни најмању тугу! Не желимо ништа да прихватимо са понизношћу! Због тога нас несреће руше, и што се више трудимо да их се ослободимо, оне нас више заплићу; исцрпљујемо се, али не можемо да се ослободимо (због неисправности средстава која се користе за ослобођење). Они који плове морима да исправе своје потребе, ако су упознати са вештином пловидбе, када виде талас који се диже на њих, поклоне се испод њега: он пролази дуж лађе и њиме се пресеца; пливачи не трпе никакву штету. Напротив, ако би пливачи одлучили да се одупру таласу, он би их одбацио назад и однео на приличну удаљеност; током даљег пливања на њих наиђе други талас, а ако се одупру овом, онда их овај баца назад и елиминише са пређеног пута: пливачи су изложени само бескорисном умору. Ако се, као што рекох, сагну под таласима и прилагоде се правцу таласа, тада ће их таласи заобићи без наношења штете, пливачи ће безбедно завршити своју пловидбу и задатак због којег је путовање предузето. Тако је у невољи. Ако неко са стрпљењем и понизношћу поднесе напад, онда ће то за њега проћи безазлено. Ако се препусти тузи, срамоти и окривљује свакога, онда ће се оптеретити неподношљивим бременом, отежавајући дејство невоље на себе, неће добити никакву корист од невоље, а добиће штету. Невоља тада доноси велику корист када се подноси стрпљиво, без стида.” "Ако нас страст узнемирава, онда се не требамо више срамити због тога. Збуњеност која настаје када страст делује у нама долази од неразумности и гордости, од тога што не разумемо свој ментални склоп и бежимо од посла, како су говорили оци. Не успевамо из разлога што не знамо своје границе, ми немамо стрпљења, али немамо стрпљења без напора. Чему се страсни човек чуди што га је срамота у себи, а ти си узео у себе њене залоге и рекао: боље да се трудиш и да се молиш за себе, да их не испуниш? положено је у вама: дајте им овај депозит, и они ће отићи Својство страсти, које имамо као залог, односи се на почетне узроке страсти и добровољне љубави према страстима. Занели смо се првобитним узроцима страсти, побудили страсти на делање, и зато је немогуће да не будемо искушени страсним помислима: оне нас приморавају да испуњавамо страсти против наше воље, јер смо се самовољно предали у руке страсти. „Стање пророка који се самовољно потчинио страстима осликава прича о пророку о Јефрему: „Заустави Јефреме“, каже пророк о племену Јефремовом, „његов супарник, његова савест, погази двор“ (Ос. 5, 12), окрене се Египту и на силу је одведен у Асирију. Под сликом Египта, оци подразумевају вољу тела, која нас са задовољством вуче ка покоју плоти и даје души сладострасно расположење; Под сликом Асираца подразумевају страсне мисли које узнемиравају и узнемиравају ум, испуњавају га нечистим идолима и присиљавају га, против његове воље, да заиста испуни грех. „Ако се ко добровољно упусти у плотске насладе, одведен је против своје воље, насилно, као заробљеник у Асирију, да ради за Навуходоносора. Знајући то, пророк се разболео и наговорио је Јевреје да не сиђу са узвишења које је заузела заузела Јудеја4 у ниско. Несрећни људи барем мало понизите се, служите цару Вавилонском и останите у земљи својих отаца, говорећи: „Не бојте се присуства вавилонског цара, јер ја сам с вама, да вас избавим и спасем од његове руке“ (Јер. 42:11). Богу: „Ако даш своје лице у Египат, и сиђеш тамо да живиш, бићеш непробојно место и слуга, и проклетство и срамота, и нико неће видети ово место“ (Јер. 42:15, 18) Али они су одговорили пророку: „Нећемо седети и нећемо да чујемо у земљу ову, али нећемо да чујемо у земљи ову. глас трубе, и нећемо гладовати за хлебом, него ћемо тамо боравити“ (Јер. 42,13-14). Јевреји су испунили ову намеру, сишли у Египат, самовољно ступили у фараонску службу, затим су насилно одведени у Асирију и служили Асирцима против њихове воље” 554. „Погледајте дубље у оно што вам говорим. Пре него што неко почне да испуњава своју страст на делу, он је у свом граду, слободан је, чак и ако се појаве супротне мисли; Штавише, он има Бога као помоћника. Ако се понизи пред Богом и са захвалношћу носи јарам туге и искушења, онда ће га Божија помоћ избавити из његове тешке ситуације. Ако, избегавајући подвиг, сиђе да задовољи сладострасне захтеве тела, онда ће бити насилно и против своје воље одведен у земљу Асираца и радиће за њих противно својој жељи. Онима који су дошли у ово стање, пророк каже: „Молите се за живот Навуходоносоров“, јер је у његовом животу ваше спасење (Вар. 1:11–12). Заповест да се моли за живот Навуходоносор осликава дужност човека који је заиста пао у грехе: не треба да се упушта у кукавичлук док у њему делује туга изазвана искушењем које се догодило, не зазирући од клонулости коју изазивају страсне мисли 555, већ то стање подноси са понизношћу да је морао да препозна; нека стави себи на памет да није ни достојан да се ослободи тежине свог стања, да се ово стање мора наставити и развијати. Било да у себи види разлог несреће која се догодила или га још не види, он мора да верује да ништа не бива без суда Божијег, да ништа неправедно не долази од Бога. Од неког брата Бог је узео искушење које га је оптерећивало, и он је говорио, тугујући и плачући о томе; „Боже! Нисам достојан да ни мало тугујем.“ Приповеда се и да је ученик великог старца био искушаван блудом који је устао против њега. Старац, видећи његово страдање, рече му: Хоћеш ли да се помолим Богу, па ће те ослободити од битке? Ученик је одговорио: оче! иако ми је тешко, видим у себи резултат овог стања, стога је боље да се молим да ми Господ подари стрпљење. Такви су они који заиста желе да се спасу! Ето шта значи понизно носити јарам и молити се за живот Навуходоносоров! Зато пророк каже да је у његовом животу твоје спасење. Две изреке су сличне једна другој: оно што је брат рекао: „Видим у себи плод подвига страсти“, – слично ономе што је рекао пророк: „Твоје спасење лежи у његовом животу“; а старац је то потврдио, рекавши брату своме: „Сада знам да си ти у већем благостању од мене“. „Када се неко упусти у подвиг против свих поступака греха и почне да се бори против страсних помисли које му падају на ум, тада се понизи, јадикује, ради и мало-помало се прочишћава тугама подвига, уздижући се у природно стање. Одатле произилази, као што рекосмо, да се онај који је узнемирен од невоље и од страсти, боље га мучи гордост. да понизно спозна своје границе, остане стрпљив и моли се све док му се Бог не смилује, не доживи тугу од страсти, неће се трудити да се икада очисти од њих: „грешник увек расте као трава, и сваки који чини безакоње, заувек сече. 91:8. Грешници који вегетирају као трава су страсне мисли. Када страсне помисли вегетирају у души, тада оне продиру, то јест, открива се „ко чини безакоње“, односно страсти, „да се пропадну у векове векова“: страсти тада уништавају подвижници када им постану очигледне. Размотрите редослед ствари: прво, страствене мисли вегетирају; кроз ово се откривају страсти; када се једном открију, они бивају истребљени. Све ово важи за оне који се труде; а ми, који заправо грешимо, увек испуњавајући своје страсти, не знамо ни када страсне помисли вегетирају, када настају страсти. Не знајући то, ми и не помишљамо да се упустимо у подвиг борбе против страсти: непрестано смо збачени, још смо у Египту, у несрећном фараоновом гипсаном раду. Ко би нам дозволио да бар дођемо до осећања горког ропства, да бисмо се понизили, да бисмо се старали о задобивању милости!“ „Када су синови Израиљеви били у Египту, поробљени од фараона, тада су били заузети прављењем цигли 556. Они који праве цигле су увек у положају надоле, увек гледају у земљу: слично се дешава и са душом. Када је ђаво запоседне, када она заиста почини грех, тада она гази разум и не размишља о духовном, тако да не размишља о духовном; Израиљци су, од цигли које су направили, саградили три јака града за фараона: Питон, Рамесин и Он, односно, Соларни град. Сви греси су рођени. „Бог је послао Мојсија да изведе Израиљце из Египта и избави их из ропства. Тада их је фараон још више оптеретио радом, рекавши: „Празници сте, зато кажете: хајде да прождеремо Господа Бога нашег“ (2. Мојс. 5:17). Исто тако, ђаво, када види да је Бог милостиво погледао, дао је на то да се удостоји од страсти, било Његовом речју, било посредством једног од Његових слугу, онда га још више оптерећује притиском страсти и још снажније га напада, знајући то, јачају човека својим учењем и не дозвољавају му да упадне у страх и забуну: „Јеси ли пао? Устани. Јеси ли опет пао? Устани поново“ и тако даље. Други отац каже: „Снага оних који желе да стекну врлину лежи у томе да не клону малодушним када падну, да не падну у очајање, већ да наставе да се труде.“ Укратко: сваки од отаца на другачији начин, један на један, други на други, пружа руку подвижницима који су увређени од непријатеља. Оци су овај начин деловања позајмили из Светог писма. Каже: „Храна пада, не диже се, или ће се окренути и неће се обратити?“ (Јер. 8:4) „Вратите се к Мени, синови, и ја ћу исцелити невоље ваше“, каже Господ, „и слично“ (Јер. 3:22). „Када је рука Божја била тешка на фараона и на његове поданике, тада је одлучио да пусти синове Израиљеве. Фараон је рекао Мојсију: „Иди, служи Господу Богу своме, остави само овце и волове“ (2. Мојс. 10:24). Назив овце и волови односи се на мисли које чине власништво, које је желео да им умом поново привуче децу 557. Мојсије је одговорио фараону: „Нити нам дај жртве и паљенице које ћемо принети Господу Богу нашем“ (Изл. 10:25), преневши их из земље египатске, са намером да их одведе на место где је било седамдесет људи туговали, не налазећи ништа за пиће, јер су воде Маре биле горке. Већ кроз Мару дођоше до седамдесет хурми и дванаест извора воде. Тако и душа, пошто је престала да чини грехе у стварности и прешавши душевно море, мора најпре да се труди у трудовима и да претрпи многе туге, па да се кроз туге узнесе у свети покој: „јер кроз многе туге доликује нам да уђемо у Царство Божије“ (Дела 14, 22). Кроз туге се у душу усмерава милост Божија, као што кишне облаке терају ветрови. Киша која дуго пада трули житарице, ако су још младе и нежне, уништава плодове на њима; ветрови постепено суше и јачају саднице. Ово се дешава са душом. Слабост, недостатак туга, задовољство материјалним средствима лишавају је снаге, доводе је у стање благости, али је искушења јачају и приближавају Богу, као што и пророк каже: „Господе, у тузи Те се сетих“ (Ис. 26,16). И зато, као што смо већ рекли, не треба да се стидимо, да не клонемо духом у искушењима: треба да трпимо туге, да благодаримо Богу за њих и да се непрестано, са смирењем, молимо Богу, да би Он показао милост према нашој слабости и покрио нас од свих невоља, у славу Своју“ 558. "Ко чини дело Бога ради, сигурно ће бити суочен са искушењем, јер сваком добром или претходи искушење или га следи. Оно што се ради Бога не може бити ни трајно ако није искушано невољама." „Будући да смо страствени, никада не треба да верујемо свом срцу: криво правило искривљује оно што је право само по себи. „Ко се не одрекне свега у души, ко се не одрекне славе, телесних наслада и, штавише, оправдања, неће моћи да одсече своје жеље, нити да се ослободи гнева и туге, нити да неометано сачува мир ближњег. "Није сјајно не осудити некога ко је добро расположен према нама или се смиловати на њега када је тужан. Сјајно је не осудити некога ко ради против нас, не осветити му се из страсти, не слагати се са онима који га осуђују; сјајно је саосећати са радошћу онога што нам је драже." "Не тражи љубав од ближњег. Ко тражи љубав, ако је не види, стиди се. Боље покажи љубав према ближњему. Тиме ћеш се и сам смирити и ближњег ћеш довести у љубав." „У свему што ми се догодило, никада нисам хтео да решим ствар искључиво по људским промишљањима и труду у било чему, поступам по својој снази, а све остало препуштам Богу. „Не презирати милостињу ближњег спада у дела понизности: такву милостињу треба прихватити, чак и ако је оскудна и неважна. "Онај ко не настоји да испуни нагоне своје воље увек поступа у складу са својом вољом. Немајући индивидуалне жеље, он увек испуњава своју жељу и радује се свему што му се дешава: не жели да се ствари раде како он жели, он жели да се ствари раде онако како се раде." "Неблаговремено је исправљати нечијег брата баш у тренутку када се његов брат огреши о њега. (Треба брату дати времена да се брат опамети и смири). И то не треба чинити ни у једном тренутку ако је осећај освете према нама самима почетни разлог нашег деловања." „Не чини зло чак ни од шале: дешава се да неко прво учини зло као од шале, а касније га против своје воље привуче. „Не треба желети избављење од страсти, избегавајући тугу коју она производи: то треба желети из потпуне мржње према њој, као што каже Свето Писмо: „Са пуном мржњом мрзех оне који су ми били непријатељи“ (Пс. 139,22). „Немогуће је да се неко наљути на ближњега ако се његово срце прво не уздигне изнад ближњег, ако не понизи ближњега пред самим собом, ако себе не призна као надређеног од ближњег. „Знак да неко самовољно испуњава страст је његова срамота у тренутку када га за то оптужују или исправљају. Ако неко без стида трпи убеђење о страсти, односно без стида се подвргава мерама поправке, онда то служи као знак да је поступио из страсти у незнању, или из заљубљености” 559. „Новбие! Никад не верујте свом срцу; оно је у стању слепила од утицаја зависности на старца“. „Присилите се на све добро и одсеците своју вољу (тј. вољу старца): милошћу Христовом и својим делом доћи ћете до вештине да одсечете вољу и одсецаћете је без принуде и туге, тако да ће се све што се дешава десити као по вашој вољи и по вашој жељи. "Немојте да све буде по вашој жељи, пожелите да се ради како се ради, тако ћете бити мирни са свиме. Међутим, ово се односи на оно што није кршење заповести Божије или очеве." „Покушај да се доведеш у такво стање да се у свему нађеш достојан прекора. „Стално се чувајте од формирања мишљења о себи и сопствених спекулација о било чему.“ „Верујте да је све што нас се тиче, до најмањег, под Промисао Божијим, и ви ћете без стида подносити туге које вам се нађу. „Верујте да су срамота и узнемиреност лек за гордост којом је ваша душа заражена. „Молите се за оне који вас грде као своје праве лекаре, са несумњивим уверењем да онај ко мрзи срамоту мрзи смирење, а ко бежи од туге, бежи од кротости. "Немој да знаш пороке и грехе ближњег свога и не прихватај сумње које му је усадио непријатељ. Ако су нам оне усађене због наше властите изопачености, покушај да их претвориш у добре мисли." „Хвалите на свему, стекните доброту и свету љубав. „Чувајмо своју савест са сваком могућом трезвеношћу у сваком погледу: према Богу, према ближњему, према стварима. "Пре него што било шта кажемо или учинимо, размислимо да ли је то по вољи Божијој. Размотривши и помоливши се, рећи ћемо или учинити, изневши пред Бога своју слабост, и доброта Божија ће нам у свему успети" 560. "Од малих ствари, од тога што кажемо: "Шта ово значи?", "Каква је важност овога?", у души се ствара зла навика, па почиње да занемарује и велике. Знате ли какав је тежак грех судити ближњему? А шта је теже од тога? Шта је то што Бог толико мрзи? Како год, од оца одврати, осуди ништа горе. До овог великог зла долази и од подухвата који му се чине безначајним, прихватајући безначајан поглед на ближњега, говорећи себи: „Каква је важност ако чујем шта тај и тај брат говори?“, „Каква је важност ако кажем једну реч?“, „Каква је важност ако видим шта ће тај и тај брат или толики лутати?“ – ум почиње да напушта пажњу на сопствене грехе и да уочава грехе ближњег, па од тога прелази на осуђивање, клеветање и прекоревање ближњих. Од осуђивања ближњих долазимо до тога да и сами упадамо у грешке за које смо осуђивали своје ближње. Ако неко не брине стално о својим гресима, не оплакује своје мртве, како су говорили оци, не може успети ни у чему добром; увек пази на послове свог суседа. Ништа толико не љути Бога, ништа не разоткрива човека толико, ништа не нагони Бога да га напусти толико као клевета, осуда и погрда ближњег.” "Нешто је клеветати, друго је осуђивати, а друго је понижавати. Клеветати значи рећи за некога: тај и тај је лагао, или се наљутио, или је блудник, или нешто слично. Онај који је то рекао упао је у клевету, односно, пристрасно је говорио о греху свог брата. Осудити је рећи да је лагао за таквог и таквог. на тај начин осудио саму настројеност душе, изрекао казну за целог човека: овако је тешко рећи „он је био љут“, а друга ствар је изрекао се на овај начин, како сам рекао, реченица за живот, а то је много болнији грех. „Лицемеру, скини најпре даску са косе своје, а онда јасно да скинеш трун са косе свог брата“ (Лука 6,42) Зашто, уместо да осуђујемо своје ближње, не осуђујемо себе и своје грехе, за које смо сигурни суд људима, који припада једном Богу? Шта желимо од Његовог стварања? Шта хоћемо од ближњег? Шта хоћемо од туђег терета? Браћо! Имамо о чему да се бринемо! Нека свако пази на себе и своје зло. Једном Богу припада да оправда и осуди људе, који зна распоред, снагу, прилике, дарове, физичку структуру, способности свакога и сразмерно томе суди свима судом разумљивим једином Богу.” "Понекад не само да осуђујемо своје ближње, већ их и понижавамо. Једно је осуђивати, као што сам већ рекао, а друго је понижавати. Понижење се састоји не само у осуђивању ближњег, већ и у презиру према њему, када се гнушамо ближњег, када се од њега одвратимо као од гадости. Ово је много горе од осуђивања и да више не жели да му буде штетно. недостатке ближњег им је стално усмерена на сопствене недостатке: због тога ми, проклети, уопште не размишљамо о томе, осуђујемо, гнушамо се и понижавамо ако нам се нешто чини само у машти, што је још горе, то је да нисмо задовољни, а то се десило само са својим братом. Оштећујемо нашег брата уношењем греха у његово срце: не плашимо се претње из Писма: „Тешко ономе ко леми свог сапутника блатном поквареношћу“ (Ав. 2:15), ми чинимо демонско дело и занемарујемо га. Испадамо као помоћници демона на свом и ближњем уништењу! Ко штети души, унапређује и помаже демоне; напротив, онај који користи души помаже светим анђелима. Зашто смо подвргнути овоме? Једини разлог је што немамо љубав. Да имамо љубав, ми бисмо са милосрђем и саосећањем гледали на недостатке ближњег, баш као што Свето Писмо каже: „љубав покрива мноштво грехова“ (1. Петр. 4:8): „љубав не мисли зло, она све трпи“ (1. Кор. 13:4–5, 7). Кад бисмо имали љубави, као што сам рекао, онда би ова љубав покрила сваки братов грех, као што то чине свеци када виде људске недостатке. Да ли су свеци слепи? Зар не мрзе грехе? А ко мрзи грех као светиње? Мрзећи грех, не мрзе грешника, не осуђују га, не одступају од њега. Саосећају са грешником, упућују га, теше, исцељују га као слабог члана, чине све да га спасу. Светитељи дуготрпљењем и љубављу привлаче свог брата к врлини, и не одступају од њега и не презиру га. Као што мајка, имајући ружног сина, не презире га и не окреће се од њега, него се с љубављу стара да вештачким украсима надокнади природни недостатак и чини све да улепша сина: тако и светитељи непрестано покривају и украшавају грешника, залажу се за њега са циљем да га временом исправе, да би спречили да и они сами буду оштећени, и да их више не би оштетили. љубав према Христу“. „Стекнимо љубав, стекнимо милосрдно срце према ближњему, да се овим својством заштитимо од жестоке клевете, од осуде и понижења, да њоме помажемо једни другима као сопствени удови. Ко се, имајући рану на руци, или на нози, или на било ком другом члану, гади? зар га не пере, зар га не наноси гипсом, зар га не пошкропи благословеном водом, зар се не моли за исцељење, зар не тражи од светих да се моле за њега, укратко, не оставља запуштеним свој телесни уд, не презире његову ружноћу или сва средства да га користимо на исти начин друго, морамо помагати једни другима, и сами, и преко наших очева и браће који су успешнији од нас, морамо измишљати и чинити све што нам служи за узајамну помоћ у односу једни према другима, као што каже Апостол: „Сви смо једно тело, и по једном судимо једни другима“ (Рим. 12:5); „Ако једна душа страда, са њом страдају сви људи“ (1. Кор. 12:26). Шта мислите, шта подразумевају спаваонице? Зар ово није исто тело? Нису ли сви они који живе у студентском дому чланови овог органа? Нека сваки уд служи телу по својој снази! Трудите се да увек помажете једни другима: било тако што ћете поучавати, стављајући реч Божију у срце свог брата, или тако што ћете га утешити током туге, или пружајући му руку помоћи у некој ствари. Једном речју, нека се свако, по својој снази, кроз љубав приближи свом ближњем.” „Што смо ближе једни другима, то смо ближе Богу. Иста ствар се дешава и са даљином. Они који се удаљавају од Бога напустиће љубав Божију до те мере да ће се удаљити од Бога, као што ће се удаљити једни од других; такође, што се више удаљују једни од других, то се више удаљују од Бога. Ово је својство љубави. Колико смо изван њега, колико не волимо Бога, толико смо удаљени од својих ближњих. Ако волимо Бога, онда у оној мери у којој се Њему кроз љубав приближавамо, љубављу се сједињујемо са ближњим, а љубављу се сједињујемо са Богом“ 561. "Понекад, чувши увредљиву реч, не обраћамо пажњу на њу и подносимо је без стида, као да је уопште нисмо чули, али понекад, чим је чујемо, одмах се застидимо. Шта је разлог за ову разлику? Да ли постоји један разлог за ову разлику или их има много? Сматрам да има много разлога да се дешавају, али да постоји један разлог за то, да говори један. да је неко изложен искушењу након што се упустио у молитву или ћутање, и у то време је у добром расположењу: из тог разлога он без стида подноси увредљив чин свог брата. не обраћа пажњу на њега, као да га и не препознаје као личност и не реагује на његове речи, шта год да каже.” "Главни разлог за сву конфузију, ако је детаљно испитамо, јесте то што не прекоревамо сами себе: ту настаје сав неред! Из тог разлога никада не можемо доћи до стања мира! После овога нема чега да се чудимо када од свих светих чујемо да нема другог пута осим пута самопрекоревања. Али ми, гледајући наду, задобијамо другачији пут да мира не налазимо. или да идемо правим путем, не желећи да се замеримо, заиста, ако човек почини хиљаду врлина, а не држи се овог пута, он никада неће престати да се вређа и вређа друге, напротив, какву радост, какав мир осећа онај ко се замера, шта год да је он сам себи рекао! онај ко се замера, било да је у питању губитак нечега или срамота, или било каква туга, он се никада неће осрамотити, непрестано претходећи срамоти препознајући себе достојним недаће које би друго расположење било слободније од туге! "Дешава се да је други, како му се чини, у миру и тишини. Али онда је дошао његов брат и рекао му неку непријатну реч, и он се осрамотио. На основу тога, сматрајући тугу благословеном, каже: "Да тај и тај није дошао, рекао ми увредљиву реч и не бих се осрамотио, онда ме не би било непријатно. Ово је смешно! Ово је дивно! Да ли му је заиста онај који му је рекао непријатну реч унео страст? Ко каже такву реч, само ће открити страст скривену у њему, па да се за њу покаје ако хоће. Онај ко се руководи таквим судовима је као трули хлеб, који добро изгледа, али је изнутра буђав. Када га разбију, открива се његова трулеж 562. Тако је овај, како му се чинило, био у свету, живећи у себи страсти, и није је знао. Његов брат му је проговорио једну реч и извукао трулеж која је била скривена у њему! Нека се покаје ако хоће да буде помилован; нека се очисти, нека успе, нека гледа да брату захвали и да не тугује за њим: брат му је донео највећу корист“. "Окривљавање себе, а не било кога другог, за туге које нам се дешавају доноси нам велику корист, доноси нам дубоки мир и значајно благостање. Штавише, тако морамо и поступити, јер нам се ништа не дешава без Промисла Божијег. Ако неко заиста заслужује мир, онда ће Бог обавестити Сараценско срце да му се смилује по потреби. Ако неко не жели или не вреди мира. чак и ако је створио и ново небо и нову земљу, са сваком пустоловином која нам се нађе на путу, морамо се суочити са тугом, било да нам чине добро или да трпе зло, морамо упрети очи своје душе у тугу и захвалити Богу за све што нам се дешава, непрестано самопрекоравајући, ако нам се деси нешто добро. Ако се деси нешто зло, морамо рећи: „Ово се догодило због наших греха. Заиста, све туге које трпимо, подносимо за грехе своје“ 563. „Будимо, браћо, трезвени и уз Божију помоћ снажно се боримо против сверазорне страсти сећања злобе, да бисмо се ослободили њеног поседовања. Дешава се следеће: када настане забуна или нерасположење међу браћом, брат ће се поклонити своме брату, али и после богослужења треба да настави да тугује и не одбија такве мисли против брата непријатеља. што је брже могуће: то је пажња за памћењем да се не укочиш у њој и не одсечеш страсти док су младе, пре него што се укорене у теби, онда ћеш морати много да патиш, ишчупати их из корена. "Зло за зло можете узвратити не само делом, већ и речју и изгледом. Други мисли за себе да не узвраћа злом за зло. У ствари, испада да он узвраћа речју или појавом: он се тако појављује, прави такав покрет, баца такав поглед који збуњује и вређа свог брата за зло. Ово је одмазивање брата за зло. зло за зло, било кроз дела, било кроз речи или изглед, или покрет, али храни тугу у његовом срцу за братом, храни тугу, која има и карактер сећања на злобу!“ Видите разлику у расположењима!“ „Опет, други не задржава ни тугу за братом у срцу свом. Ако чује да је неко овог брата увредио, или да је укорен, или да је понижен, онда, чувши то, не престаје да се радује. Испада да на тај начин узвраћа зло за зло у тајни свог срца, нити поново чини зло у срцу свом. чује за понижење преступника, жали се чак и ако је увређен, али се и не радује његовом благостању: ако види да га величају или уверавају, тугује се и то је врста сећања: лакше је од горе наведених, али то припада њима као што би требало да допринесе сваком од вас благостања и учини све што је у твојој моћи да угодиш и увериш брата.” „Шта значи да се од сећања злобе може излечити? Молећи се свим срцем за преступника и говорећи: „Боже! Помози брату и мени молитвама за њега“. Тако се човек који пати од злобе сећања, прво моли за брата, што му служи као знак милосрђа и љубави, а друго, понизује се пред братом, тражећи помоћ од себе ради својих молитава. Тамо где је присутна милост, љубав и смирење, може ли се ту развити бес, или сећање, или нека друга страст? Ава Зосима је с правом рекао: „Ако ђаво, позвавши све демоне да му помогну, спроведе у дело све лукавштине своје злобе, онда ће из смирења Христове заповести његова обмана, каква год она била, бити укинута и сломљена. А други старац је рекао: „Ко се моли за непријатеља биће незабораван. Пошто сте добро разумели оно што чујете, примените то у пракси. Истину кажем: ако то не урадите у пракси, нећете моћи да научите само од речи. Ко, желећи да научи било коју уметност, учи је само из објашњења речима? Он се свакако спушта на стварну праксу; У почетку, његова вежба је пуна грешака: он и ради и квари свој посао; али непрестано радећи и трпећи, мало-помало се учи уметности, уз помоћ Бога, који презире труд и своју самовољу. Ми, не хватајући се за посао, желимо да учимо уметност, која превазилази све уметности, само од слуха? Да ли је ово могуће? Браћо! Док имамо времена, обратимо пажњу на себе и пажљиво радимо.“564 „Игумане братије! Брини се о њима скрушеним срцем, испуњеним добротом и милосрђем, поучавајући их у врлинама на делу и на речи, а још више на делу, јер је пример делотворнији од речи. Ако имаш довољно телесне снаге, буди пример за братство у телесним подвизима; Апостол: љубав, дуготрпљење, милосрђе, вера, кротост и уздржавање од свих страсти (Гал. 5:22, 23). превише мучи за мале грехе, као да си праведник, слободан од сваког греха: то је бреме навике да слушаш честе укоре доводи до горчине и занемаривања. Не заповедуј господски, него принеси понизно, као да се саветујеш са братом: таква реч се лакше прима, погоднија је за послушност и повољно делује на ближњега.” „У време смутње, кад ти се брат опире, држи језик за зубима да му у гневу ништа не кажеш; не дај да се твоје срце подиже на њега: сети се да ти је брат, уд истог тела са тобом у Христу, лику Божијем, кушан од заједничког непријатеља; помилуј га, да га ђаво не наљути, па га сећањем твојим не рани, памећу га твојим. да душа за коју је умро не пропадне од наше немарности, памти да ћеш бити осуђен за своју слабост, покажи саосећање према свом брату и захвали Богу што ти је дао опроштење за своје грехе, који су важнији и биће ти много више. (Лк. 6, 37), рекао је Господ, не чини ли вам се да ће ваше дуготрпљење нанети зло твоме брату, али нам Апостол заповеда да наведемо зло на добро, а не на добро на зло (Рим. 12, 21). А оци говоре: „Кад опомиње ближњег, ако се и сам заносиш гневом, онда ћеш тиме само утажити своју страст. Нико ко је разборит не руши своју кућу да би саградио кућу ближњему. Ако се забуна настави, онда силом држите своје срце у границама кротости и молите се овако: „Милосрдни и човекољубиви Боже! Ти си нас, у неизрецивој доброти Својој, створио из ничега да се наслађујемо благодатима Својим! Призвао си нас к Себи крвљу Јединородног Сина Твога, Спаситеља нашег, када смо отпали од Тебе преступивши заповест своју! срца наша, као што си једном прекорио узбуркано море, да обојица у једном часу не изгубимо усиновљење као синови Твоји, погубљени грехом, да нам не кажеш: „Каква је корист у мојој крви ако икада сиђемо у трулеж?“ (Пс. 29:10). „Амин вам кажем, не познајемо вас“, јер су се светиљке ваше угасиле због недостатка уља“ (Матеј 25:12). После ове молитве, када се ваше срце укроти, моћи ћете да то чините мудро и са смирењем, по упутствима Апостола (Гал. 6, 12; 1. Тим. 4:2), да прекори, опомиње, исцељује и исправља милосрђем, као свој слаб уд. Тада ће брат, увидевши своју горчину, са сигурношћу прихватити исправку: миром ћеш умирити његово срце. Нека вас ништа не одваја од Христове свете заповести: „Учите се од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29). Пре свега, мора се водити рачуна о мирном уређењу душе и никако не дозволити да се срце збуни, ни под наводно оправданим изговорима, ни ради заповести. Нека знамо са сигурношћу да се управо ради постизања љубави и чистоте срца трудимо да са свом могућом пажњом испуњавамо заповести. Владајући браћом на овај начин, чућете Божанску одредбу која објављује: „Ако изнесете поштено од недостојних, постаћете моја уста“ (Јер. 15:19) 565. Извод из дела светог Исаије Отшелника "Изнад свега нам је потребна понизност. Нека нам је увек спремна реч "опрости" као одговор на сваку непријатну реч, на свако непријатно дело према нама. Понизношћу се растварају све замке нашег противника, ђавола" 566. „Не кривите себе ни за шта ни у чему, и ваше ће мисли остати несметане“ 567. „Врлине се рађају из нерадозналости, из патње, из понизности, из непрестаног одсецања нечије воље у духовном уму, из непослушности свом оправдању, из пажње која је непрестано усмерена на своје грехе“ 568. "Ако у било чему погрешиш, не прикривај своје грешке лажима. Поклони се и реци: "Опрости ми." Ово ће избрисати грешку" 569. "Ако ти неко каже окрутну реч, не дај да ти се срце диже на брата. Натерај себе да се поклониш преступнику пре него што те гнев погоди. Гневу претходи понижење ближњег" 570. "Ако вам се нешто замери, онда не дозволите себи да се љутите на онога ко вас је увредио. Не размишљајући да ли је изречени укор тачан или нетачан, наклоните се ономе ко је замерио, говорећи: "Опрости ми." Такво понашање води младу особу ка успеху” 571. „Ако хоћеш нешто, а твој живи брат то не жели, одсеци своју вољу од брата свога, да не би дошло до свађе између тебе и да се твој брат не увреди на тебе“ 572. „Ако брат, дошавши у твоју келију, почне да изговара бескорисне речи, заустави га. Реци му с љубављу: „Опрости ми! Ја сам слаб и не могу да поднесем такве речи.“ 573 „Ако чујеш за грех свог брата, немој никоме пренети такву информацију: таквим чином ћеш нанети смртну рану својој души“ 574. „Ако неко у твом присуству почне да прекори брата, онда немој ћутати пред критичарем, немој га се стидети, не слагати се с њим, не греши пред Богом. Са понизношћу реци критичару: „Брате, опрости ми: и ја сам грешник достојан сваког кајања. Порок о коме говориш припада мени и не могу да слушам оптужбе о томе“ 575. "Ако ти брат учини зло, а неко у твојој присутности почне да га клевеће, чувај срце своје да се у њему не обнови осећање гнева према брату. Сећај се многих грехова својих пред Богом, и ако желиш да ти се опроште, не узвраћај ближњему злом за зло" 576. "Ако чујеш да се твој брат лоше опходио према теби и после га негде сретнеш, или дође код тебе, прихвати га благонаклоно, са радосним поздравом и изгледом. Немој му рећи шта си чуо о њему, не питај га: "Зашто си рекао то и то?" У параболама је записано: ко се сећа срамоте, преступник је“ 577. „Ћутајући у својој келији, ако се сетиш некога ко ти је нанео зло, онда устани и помоли се свим срцем Богу, да Бог опрости ономе ко је учинио зло, и да те напусти помисао на освету“ 578. "Када ћутиш у својој келији, ако упаднеш у болест, не упадај у кукавичлук, него хвала Богу. Ако видиш да се због болести у твоју душу увлачи пометња, онда то кажи као опомену и утеху: "Ова болест је кориснија од болести која те чека у геени и у коју не будеш чврст и постојан ако не будеш чврст и постојан." Таква рефлексија ће ућуткати вашу збуњеност.“579 „Чувај се да, кад почнеш да се причешћујеш Светим Тајнама, не будеш злобе на брата свога: иначе ћеш себи наудити“ 580. "Ако ти брат, понесен кукавичлуком, каже неку грубу реч, поднеси то са радошћу. Испитавши своје мисли на суду Божијем, видећеш да си својим грехом нанео увреду" 581. „Ако неко пред тобом прекори и понижава брата свога, онда не дај да слушаш речи клевете, иначе ће и тебе задесити невоља“ 582. „Не гајите у срцу своме гневу ни на кога. У супротном ће вам сви трудови на побожности бити узалудни“ 583. „Нека срце твоје буде чисто и благонаклоно према свима, и видећеш мир Божији у себи“ 584. „Отров шкорпије се шири по телу и штети самом срцу онога кога шкорпион убоде: такав је дејство гнева на ближњег. Душа је рањена његовим отровом; лукава злоба уништава заражене њоме. Онај ко жели да сачува свој подвиг и врлину од крајње штете, покушава да превари. „Три врлине непрестано осветљавају ум – не видети злобе ни у ком човеку, чинити добро онима који су увредили, подносити туге без стида“ 586. „Из ове три врлине рађају се три велике: слепило за људско зло рађа љубав; од чињења добра они који чине зло стичу мир; кротост се постиже неометаним трпљењем подношених туга“ 587. „Четири врлине штите душу и пружају јој предах од пометње коју изазивају непријатељи – демони: милост, ослобођење од гнева, дуготрпљење и заборав увреда“ 588. „Четири порока помрачују душу – мржња према ближњему, понижење ближњих, завист и гунђање“ 589. „Из четири разлога, страст гнева се појачава у човеку: из склоности да прима милостињу и дели је, из слеђења своје воље, из жеље да поучи друге, из препознавања себе као разумног“ 590. "Ако вам неко замери нешто што сте урадили или нисте урадили, а ви ћутите, поступићете у складу са Исусовом природом. Ако почнете да приговарате, говорећи: "Шта сам учинио?" - тада се више нећете понашати у складу са својствима ове природе. Ако плаћате једнако за једнако, онда ће то бити потпуно супротно Исусовој природи“ 591. „Вјежбајте свој језик да каже „Опрости ми“ и понизност ће усадити у тебе“ 592. „Бог је показао светом апостолу Петру да се нико не сматра нечистим или нечистим“ (Дела 10:15) 593. "Чије је срце стекло светост, све људе види као свете. чије је срце заглибљено у страсти никога не сматра чистим. Он замишља да су сви слични њему; одмах осећа немилост у срцу када се о некоме пред њим говори благонаклоно. На основу тога, чувајте се да било кога замерите, отворено или у срцу."594 „Што је човек безбрижнији живот, то је јача његова уображеност, и он себе у срцу препознаје као пријатеља Божијег. Када се подвиза и ослободи страсти, онда се не усуђује да подигне очи ка небу“ 595. „У сваком подвигу, у свакој тузи не смемо да се предамо малодушности и опуштености. Радимо свим срцем и, верујем, Бог ће нас убројити у војску својих светих“ 596. „Потребно је да се човек моли пред Богом у изобиљу са великим смирењем душом и телом, да се ни у једно његово дело не умеша никакво испразно мишљење о себи, да се не би сложио са људским похвалама које му се приносе, да се не увреде људским прекором, да умири своје срце – у односу на оне који окривљују своје грехе97. „Не дозволите да ваша уста избаце горку реч о вашим критичарима, који су нижи од ваших вољених“ 598. „Не криви и не хвали никога 599. (И једно и друго су суд забрањен од Бога (Лука 6:37), и израз узвишења над ближњим.“ „Пажљиво разматрајмо себе да не бисмо имали мржње или непријатељства, у којима је немогуће угодити Богу“ 600. „Ко стално размишља о последњем дану свог живота и о погубљењима која мора да поднесе за своје грехе, не пада му на памет помисао да осуди друге. Његово срце је изједено болним ишчекивањем вечних мука. Паклене чежње појављују се пред очима његовог ума и не дозвољавају да га позабаве узалудни радозналост. Његово учење није узалудно. Он нема тугу у расулу. од својих ближњих, без обзира на то да ли му неко показује милосрђе, он не осећа утеху у својој грешности његова глава, изговара тешке јадиковке, присећајући се страшног суда пред којим се мора појавити, не даје своје мишљење да ли је то добро или лоше. Ако је син племенитих родитеља, утолико је тужан, јер га већа срамота чека на суђењу пред мноштвом гледалаца којима је познат. Размишљајући о припремљеном престолу суда, он не обраћа пажњу на то ко је међу људима добар, а ко зао. Ако се с њим држе у затвору и други затвореници, он с њима не ступа у никакву комуникацију, не улази у расуђивање, шта да каже и чини у сопственом оправдању и избављењу: „свако ће носити своје бреме“ (Гал. 6, 5). Кад га одвуку у смрт, лице му је суморно, а очи оборене до земље. Нико од народа не усуђује се да каже ни реч у његову одбрану; свако дрхти за себе; и исповеда се и исповеда грехе које је починио, признаје да заслужује осуду и казну” 601. „Онима који су стекли смирење Бог открива њихове грехе, да их препознају и покају се за њих. Ако се смирењу дода и плач, тада ће седам демона бити истерано из душе, а души ће се дати могућност да напредује кроз своја дела и врлине. Они који дођу у такво расположење не служе као срамота за свој грех целог човека. Чува их од гнева и осветољубивости и даје им снагу да издрже туге на које наилазе „Напротив, ако допустиш да будеш побеђен и не подносиш реч ближњему, него му узвратиш грубом речју, тада ће се битке настати у твом срцу. Они ће вам одузети мир, подсећајући се на изговорену реч и жалећи за оним што сте одлучили да кажете супротно њој. Размишљање о томе ће те мучити: угодићеш пустињацима који живе сами, а срце твоје отврднуће према ближњима као онима којима недостаје љубави“ 603. "Покушај да задобијеш трпљење и љубав: трпљењем побеђујеш гнев, а љубављу ћеш се исцелити од туге. Моли се Богу да ти подари ове врлине. Љубав и трпљење гасе гнев, који се креће неприродно, остављајући природно дејство гнева, који се тада буни против демона. Имајући смирење и јадиковање, увек ћеш одржавати мир у себи." "Ко, ради Бога, да би сачувао мир, издржи сурове речи грубог и неуког човека, тај ће се звати сином мира. Он ће постати способан да свој дух, душу и тело доведе у стање међусобног мира. Када се ове три компоненте човека међусобно сложе, тада ће деловање свих оних који се наоружају законом и умом аутомобила бити уништено. свет који је дошао у ово стање постаје пребивалиште Духа Светога, поставши прво саучесник Духа Светога, који се више неће одвајати од њега“ 605. „Понизност доноси способност да се издржи понижење“ 606. „Црв који истроши дрво уништава га, трује га злоба која се храни у срцу“ 607. „Ко положи душу своју пред Богом, добија снагу да непоколебљиво поднесе укор. Сузе таквог подвижника нису упрљане никаквом примесом људских побуда“ 608. „Напуштање самопрекора води ка напуштању беса“ 609. "Не гајите непријатељство ни према коме. У супротном, Бог неће прихватити ваше молитве. Имајте мир са свима и стекните смелост у молитви" 610. „Немој да чујеш за искушење које је задесило особу која те је увредила, да се не би осветио у свом срцу“ 611. „Пази на себе: ако те замера савест што те брат тугује, онда немој занемарити ово подсећање своје савести, већ се поклони свом брату и понизним гласом га замоли за опроштај. Покушајте да добијете опроштај“ 612. „Чувај се: не буди окрутан и оштар према свом брату. Сви трпимо насиље од непријатеља демона“ 613. "Ако вас обузима завист, сетите се да смо сви ми удови Христови. На основу тога част и срамота сваког од нас припада свима нама. Такво размишљање ће вас смирити." 614 „Ако те нека помисао натера да кажеш нешто лоше о свом брату, онда помисли како ће твој брат бити тужан када чује твоју рецензију о њему, како ћеш се стидети да га сретнеш после овога. Таквим размишљањем ћеш моћи да се уздржиш од клевете“ 615. „Ако осећаш опаку жељу да понизиш свог брата, сети се да ће те због тога Бог предати непријатељима. Тиме ћеш се зауставити у свом подухвату“ 616. „Господ је рекао у Јеванђељу: „Ако човеку опростиш грехе његове, опростиће и теби Отац твој небески. Ако не опростите људима грехе њихове, ни Отац ваш неће вам опростити грехе ваше“ (Матеј 6:14–15). Реч Господња је страшна и претећа! Ако видиш да твоје срце није чисто према свима, онда се чувај да не тражиш од Бога било шта. Непоштовање према Богу показаћеш када се, грешни и тугујући за особом попут тебе, усудиш да од Онога који гледа у срца замолиш за опроштај својих грехова. Човек који се моли у таквој диспензацији не може се молити умном молитвом: моли се самим устима, не схватајући себе и не припадајући себи“ 617. „Ко хоће да се моли истинском умном молитвом, дејствујућу Духом Светим у чистом срцу, мора, пре него што почне да се моли, пажљиво да се испита да ли се у његовој души не гнезди непријатељство. Ако се мржња и гнев крећу у њему и узнемирују га, а он се моли у таквом расположењу, онда је он преварен, само га Бог не обмањује и не вара себе. по страсти, не моли се онај ко замишља молитву испуњава уобичајено правило само по изгледу” 618. „Ко хоће да клања чисту молитву, мора пре свега да подвргне свој ум темељном испиту и размотри да ли има поунутрашње зле помисли. Треба да опростиш ближњему и помилујеш га пре него што замолиш Господа да те помилује. Неопходно је да заборавиш увреде и увреде које ти нанесу од твојих ближњих, да се не сећаш Господа пре него што почнеш да тражиш од својих ближњих да се сетиш свог греха. хтели-нећели ако то не учините, узалуд ћете се молити да вас Бог неће послушати. „Добићеш опроштење грехова у мери у којој опрашташ ближњима својим“ 620. "Разгледај своје срце. Јеси ли га очистио од сећања на злобу према свим људима? Бог је истина и тражи служење Себи истином, а не пуким речима изговореним језиком. И зато, негуј своје срце да се из њега избрише свако сећање на увреде и увреде добровољним заборавом на њих" 621. "Свако се припрема за Гехену или се ослобађа од ње: нема ничег јачег од воље, а она се, према слободи која јој је дата, клања или животу или смрти. Благо онима који воле живот вечни! Овом љубављу они су заштићени од спотицања" 622. "Човек се мора трудом и знојем у дубини срца борити против помисли сећања и злобе које га силују, да не изазову озбиљан чир, чије ће зарастање бити веома тешко. У овом подвигу помоћи ће стално размишљање о својим гресима. Ако сте у таквом расположењу, ако сазнате да вам је тако увреда, лакше ће вам бити изазвана жеља за изопштењем. освета” 623. „А страх од геене гневом обуздава насилника, намеравајући да узврати увреднику неким злом. Он каже: „Несрећниче! Ти молиш Бога за опроштење својих сагрешења, а и дан-данас је Бог с тобом стрпљив, не откривајући твоје грехе, али се љутиш на брата свога и без милости објављујеш његове грехе. Знате ли шта је јасно из овога? Из овога је јасно да сте још увек у својим гресима и да за њих нисте добили ни најмањи опроштај“ 624. „Ако твоје срце омекша и постане туђе гневу према ближњему, тада ћеш добити милост од Бога. Ако твоје зло срце остане у горчини према ближњима, онда знај да те Бог још није сетио. Жао ми је!" 625 „Човек који није достигао првобитно, непорочно природно стање по примеру Сина Божијег, нека призна свој подвиг као да још није уродио плодом“ 626. „Свако ко је примио свето крштење дужан је да разапне све противприродне зле привлачности којима се Адам заразио при паду, због чега је изгубио своју свету славу и био бачен у вечни руг и срамоту“ 627. „Нека се ум храбро бори! Нека презире и мрзи све што се код телесних људи високо цени! Нека се непријатељством непомирљивом непријатељством до краја свог живота бори против свега сујетног! Следеће вође и вође зла терају синове Адамове у грешно ропство: трулежну добит и част, славу земаљску, славу земаљску и славу. себе одећом и бригом за телесну лепоту – оне страсти које је змија излила у уста Еве и по којима сами знамо да смо синови Адамови. „Благо оном који је са Христом распет, умро, погребен и васкрсао у обновљеној природи, који иде светим корацима Исусовим. Син Божији постаде човек, да би Његови следбеници постали слични Њему смирењем, непохлепом, понизним положајем у свету, подношењем увреда и увреда, немаром и небригом за тело демона. победио страсти, долази у ово стање Христос, он је син Божији и брат Исусов” 629. „Господ је рекао: „Амин, амин, кажем вам, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18, 3). Шта има дете? Дете, кад је кажњено, плаче; са онима који се радују радује се; ако га прекоре, не љути се на другога, не љути се на другога, не љути се на другог; узнемирен љубомором, неће се осрамотити, ако му оставе наследство, он не тужи никога, не улази у спорове; Дете, у сиромаштву, не тугује због тога; будући у богатству, не узноси се; видећи жену, он не осећа пожуду, сладострасност и безбрижност га не поседују; никога не осуђује, никоме не припада, никоме не завиди, не хвали се оним што не зна; не руга се ближњему због његових телесних мана, не гаји непријатељство према било коме; није лицемеран; не тражи светске почасти, не сакупља богатство, туђ му је љубав према новцу, дрскост и радозналост; не учи друге из страсног порива охолости; не мари ни за шта; ако му скину одећу, не тугује због тога; неће следити своју вољу; Не боји се ни глади, ни зликоваца, ни звери, ни рата, ни прогона. То су и они за које је Господ наш Исус Христос рекао: „Амин, амин, кажем вам: ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ 630. „Шта Господ тражи од нас, по природи одојчади? Апостол то објашњава следећим речима: „Одбацивши сваку злобу и свако ласкање и лицемерје и завист и сваку клевету, као новорођенчад, љубите млеко речи и неласкаво млеко, да у њему порастете до спасења, разумете ово значење речи2, 1. Пет. Господ наш Исус: „Амин, амин, кажем вам: ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско. Страшне су ове речи, изговорене од Господа са потврдом заклетве: „Амин, Амин“, то јест, заиста, заиста, „Кажем ти“. Онај који је изговорио ове речи је Сама Истина. „Боже“, како каже апостол, „јер ако се закунеш неким великим именом, кунеш се самим собом“ (Јевр. 6:13). Пажљиво се удубимо у ове речи и пазимо са страхом и трепетом; стално се старајмо да ове речи испунимо. Какво год искушење приђе нашој души, потрудимо се да се сетимо речи Господњих, потврђених заклетвом: „Амин, амин, кажем вам: ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско. Нека нам ове речи буду штит, ма колико нас пута ђаво ранио стрелом гнева према ближњему, ма колико пута нас сам ближњи повредио прекором, или клеветом, или ускраћивањем послушности нама, иако је то послушање била његова дужност. Нека нам речи Господње буду штит када нас задеси зла туга, појачавајући да у нама буди злу успомену на оно што су нам учинили жалосни ближњи, да би помрачили душу нашу гневом и мржњом. Ко се, подсећајући се на речи Господње, неће бојати њих? Ко је мудар, ко хоће да спасе душу своју, ко хоће да избегне паклени огањ, ко неће избацити из срца свако гнев на ближњега? Ко неће избацити сву мржњу из свог срца, да не буде избачен из Царства Небеског? Страшну и кратку дефиницију изрекао је Господ Исус: „Амин, амин, кажем вам: ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско. Ова дефиниција изгледа тешко за оне који следе вољу своје пале природе, за оне који љубе свет, за оне који не препознају да и сада Дух Свети силази на изабранике Божије и испуњава их Својим даровима. Дух, сишао на њих, учи их забораву сваког зла и истовремено их учи учењу од Себе: учи их кротости и њоме замењује гнев; Он учи миру, који замењује непријатељство; Он учи смирењу, које замењује расположење за спорове и свадљивост; Он учи љубави, замењујући њоме мржњу; Он подучава дуготрпљење, замењујући њиме кукавичлук. Такве особине добијају они који су достојни препорода” 631. „Пази на себе и укрепљуј се вером, гледајући очима ума свог у Господа нашег Исуса Христа, који је, будући Бог, имајући несагледиву славу и величанство, нас ради постао човек, и оставио нам „образ да идемо стопама Његовим“ (1. Петр. 2, 21). „Он узе обличје слуге и понизи се“2П:78. Неизрециво је дошао к нама у положају просјака и са равнодушношћу претрпео многе и тешке увреде и срамоте. У понизности ће се одузети његов суд" (Иса. 53:7, 8). Он је прихватио смртну казну за нас, којој су претходили и праћени страшним злостављањем, премлаћивањем и мучењем. Следећи Њега, у испуњавању Његове заповести, за очишћење наших грехова, морамо стрпљиво или неоправдано да трпимо клевета зашто много причати? Ако нас прогоне на смрт, онда ћемо ићи у смрт, као овце које воде на клање, као нему стоку на клање, без противречности и отпора. МОЛИ за милост ако је могуће. Ако се покаже да је немогуће, онда ћути у великом смирењу.“ 632 „Обрати пажњу на себе и веруј да увреде и срамоте претрпљене ради Господа представљају велики добитак за твоју душу и служе јој као средство спасења. Трпи их вредно, не стидећи се. Мисли да си достојан да неупоредиво више страдаш за своје грехе. Реци себи: „Велико ми је што сам се удостојио да трпим ове патње и туге Господа ради. Многобројне туге и понижења којима сам подвргнут учиниће ме, можда, донекле, следбеником Бога који је страдао за мене.“ Сваки пут када се сетите оних који су вас увредили, не жалите се на њих: молите се за њих искрено, од срца, као добротвори који су вам дали велике добитке.“633 „Обрати пажњу на себе и мрзи се похлепе, трагања за славом, почастима и људским похвалама, разума који те подстиче да себе препознаш као значајног или да си испунио неку врлину, или бољи од брата, или му чак једнак; мрзи све то потпуном мржњом као узрок уништења душе, вечне смрти, вечне муке. и кола не допуштај себи ни најслабије пожуде. не дотичући се тела ближњега, и не гледај му у лице без икакве потребе, не једи прерано ни најмање количине хране. "Обрати пажњу на себе и препознај се искрено, од срца, као последњег од свих хришћана и највећег грешника. Непрестано држи душу своју у сузама, у смирењу, у јадиковцима. Увек ћути, као недостојан да говориш и не знајући ништа; не говори уопште ако није неопходно" 635. „Пази на себе, стално се сећај, стално имај пред очима вечни огањ и вечне муке, гледај умно на грешнике који су тамо осуђени и тамо мучени, сматрај да више припадаш њима него броју оних који живе на земљи“ 636. "Обрати пажњу на себе и мисли да је Господ наш Исус Христос умро за нас, да нас је откупио својом крвљу, васкрсао и васкрсао са собом. Због тога више не треба да живиш у својој палој природи, него у Господу. Веруј да си увек пред Њим и да Он гледа у твоје срце" 637. "Побрините се на себе и будите у сталној спремности да покажете потпуну послушност вољи Божијој, чак и ако је уз ову послушност била повезана мала или велика туга, чак и ако је живот био угрожен, ако је уследила насилна смрт. Увек очекујте велика и страшна искушења, туге, несреће, сурову смрт, да вас не затекну неспремног." „Обрати пажњу на себе, и не дозволи себи да размишљаш о било чему што није мило Богу: Бог је свуда присутан и све види. Ако желиш нешто да кажеш, или урадиш, или уђеш у било какву комуникацију са ближњим, или окусиш јело и пиће, или заспиш – једном речју, намеравајући да започнеш било какав подухват, прво размисли да ли је то у складу са, пре него што говоримо о овоме делу Божијем, да ли је то у складу са чином дела Божијег. очи Божије, са циљем да кажете и учините једно што је Њему угодно. "Обрати пажњу на себе, а ако те неко увреди, па то у теби изазове тугу или љутњу, онда ћути и не дозволи себи да кажеш ништа непристојно у овом тренутку. Кад ти молитва смири срце, онда се кротко и мирно објасни брату свом. Ако наиђеш на потребу да разоткријеш брата и у овом тренутку видиш да си тако са самим собом, немој да се дижеш са братом, онда немој брату да се усправиш. да се не огорчиш још више кад дођеш и брат ти дође у добру и кротку диспензацију, онда говори не осуђујући и не прекоревајући, него објашњавајући ствар са великом понизношћу“ 640. „Обрати пажњу на себе и никако не тражи задовољење своје воље и свој мир ни у једном делу, ни у једној речи, ни у једној мисли: труди се у сваком случају да истражиш и нађеш са тачношћу шта је у складу са вољом Божјом, и да то испуниш одлучно и потпуно, чак и ако је испуњење било повезано са великом муком. да је следовање вољи Божијој за вас неупоредиво корисније од свих поступака према намерама људске мудрости. "Пази на себе, као да си стално пред Богом. Не полагај наду ни у кога, сву своју веру усмери ка Богу, уздај се само у Њега. Ако ти нешто затреба, моли се Богу да ти пружи оно што ти треба по својој светој вољи. За све што имаш, Богу хвала непрестано. Признај све што имаш као од Бога и од никог другог. Признај све што имаш као од Бога и ни од кога другог. Да ли ти је крај никоме одузето, немој да се тужиш против ничега? усрдно и без стида, мислећи да си достојан многих туга за своје грехе, не прибегавај људским средствима, реци себи: „Ако је Господу мило да се смилује на мене, он то може. Бог шаље све што је потребно онима који се руководе оваквим начином размишљања“ 642. „Обрати пажњу на себе и не прихватај ништа а да се не увериш да је оно што ти се нуди праведно стечено и послато ти по Промислу Божијем. Узми такав дар без икакве сумње. Ако сазнаш да је оно што ти се нуди неистином, насиљем, преваром, злобом, одбацити жртву. „Боље је са малим страхом Господу (Боље је мали део страха.) 15:16) 643. „Обрати пажњу на себе и натерај себе да се научиш ћутању, да би ти Бог дао снагу да се трудиш и да се истичеш у врлини. Када се појави потреба за говором, размисли прво да ли је та потреба поштована и шта ће Богу бити драже: или да уђеш у разговор, или да ћутиш? Уверивши се да морате да говорите, отворите усне своје са страхом Божијим, спуштеног лица, и изговарајте своју реч скромно и са поштовањем. Ушавши у разговор са својом вољеном, разговарајте мало и пожурите да ућутите. На питање одговори онолико колико суштинска потреба захтева: не говори ништа мимо онога што је неопходно.“644 "Пази на себе и, као што се уздржаваш од блуда, тако се уздржи да те не занесе пожуда твојих очију, ушију, језика и додира. Нека твоје очи буду стално упрте у твоју рукотворину; нека не виде лице мушкарца, без благословене потребе. Посебно пази да не гледаш у жене, па чак и у згодне мушкарце у којима се слушаш. Не допуштај разговору другим људима. Брате, ако сматраш да су ти савети од помоћи, покушај да их следиш, и Бог ће ти помоћи и заштитити те у часу искушења“ 645. Света Црква, поред осталих упутстава, завешта монаху постриженом и следеће: „Не воли ништа више од Бога: не воли мање од оца свога, од мајке своје, од братије своје, од икога од својих, испод себе, љуби више од Бога, - испод царства мира, или осталога некога или части. буди неприкладан, и биће ти забрањено да будеш ташта за Христом, али увек гледај на оне који живе у доброј нади у Бога, и одувек размишљај о мученицима и светитељима, чији су многи зноји и трудови, и безбројне крви и смрти овог добитника. милосрђе ради нашег сиромаштва, да бисмо се обогатили Царством Његовим, доликује нам да будемо Његови подражавачи, и да све трпимо ради Њега, држећи се Његових заповести дан и ноћ. Јер Сам Господ је рекао: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, и нека узме крст свој, и нека иде за мном. Јер можете огладнети, ожедњети и преждерети се, изнервирати се и погрдити, понизити се и одагнати, и оптеретити се многим другим жалосним стварима, и њима се оцртава живот по Богу. А кад све ово претрпите, радујте се, вели Господ, јер је велика плата ваша на небесима у Христу Исусу Господу нашем, коме је слава у векове, амин. Света Црква, изговоривши ово излагање свог духовног начина размишљања (мудрост, разум), које показује дивно спајање заповести Христових са крстом Христовим, захтева од постриженика да, прво, исповеди истинитост овог излагања, а друго, да се заветује да ће га следити. Она пита онога који ступа у монаштво: „Да ли си све ово исповедио у нади у силу Божију, и обећао да ћеш остати у овим заветима до краја свог живота благодаћу Христовом?“ Тада се постриже само они који овде изречено учење Свете Православне Цркве признају као истинито и заветују се да ће свим својим животним активностима доказати истину коју су чули, препознали и исповедали“ 646. Такав је ум Свете Цркве! Ово је ум свих светих отаца Православне Цркве! Овде смо се задовољили са неколико извода: могло би се направити много више, али ово би било понављање истог учења у другом облику. Завршимо савет отаца нашим лошим саветима, на основу најкориснијих и најблагодејнијих искустава. Када се суочите са тугом, корисно је да поновите следеће кратке изреке, понављајте са пажњом и свим срцем, понављајте све док смиреност, чак и утеха и сласт не уливају у ваше срце од понављања: 1) „Прихватам оно што је достојно дела мојих: спомени ме, Господе, у Царству Твоме. 2) „Господе, нека буде света воља Твоја нада мном грешним сада и у векове векова.” 3) „Господе! Ја сам Твоје створење и слуга, хтео сам или не, у твојој сам моћи: учини са својим створењем по својој светој вољи и по великој милости Твојој.” 4) „Слава Теби, Господе, за све што си ми донео, слава Теби! Праведан је и милостив суд Твој мени, који сам заслужио све привремене и вечне казне.“ 5) Благодарим и величам Тебе, Господе и Боже мој, за оне мале и незнатне туге које ми допушташ по сведобром и премудром Промислу, којим разобличаваш моје непознате страсти, којима ми олакшаваш да одговорим на страшни суд Твој, којим ме избављаш од вечних мука. Очигледно је да су ове изреке позајмљене из Светог Писма и списа отаца; пажљивим, нежурним понављањем, делују веома брзо, снажно, благотворно и спасоносно. Између осталих Својих свесветих и спасоносних завета Господ нам је заповедио да имамо непрестано молитвено бдење над собом, стање које се у делатним светоотачким списима назива свештеном трезвеношћу. „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“ (Матеј 26:41), рекао је Господ својим ученицима, „и као што вам кажем, свима кажем: бдите“ (Мк. 13,37). Јерусалимски монах Исихије овако дефинише трезвеност: „Трезвеност је пут сваке врлине и заповести Божијих“ 647. Из овога је јасно да се трезвеност заснива на најпажљивијем и постојанијем проучавању јеванђелских заповести, а потом и целог Светог Писма. Трезвеност се труди да делима, речима, мислима и осећањима непрестано остане у испуњењу свих јеванђелских заповести. Да би остварила своју намеру, она непрестано бди, непрестано изучава закон Божији, и непрестано вапи Богу у помоћ најинтензивнијом молитвом. Трезвеност је стална активност. „Трезвеност је, каже монах Исихије, духовна уметност која уз помоћ Божију потпуно избавља човека од злих дела, од страсних речи и помисли, ако се њоме практикује марљиво и дуго времена. Она пружа онима који га практикују чврсто разумевање несхватљивог Бога, колико је Он у стању да испуни сваку Божију тајну, може да испуни сваку Божију заповест; Бога Старог и Новог Завета, оно је, у ствари, чистота срца и, због свог величанства и достојанства, или, тачније, због нашег немара, сада је врло оскудна код монаха 648. Трезвеност је непрестано ћутање срца од сваке помисли, увек, непрестано, једнога Сина Бога призивајућег и у. дише, храбро се са Њим оружа против непријатеља, исповедајући се Њему, једином који има моћ да опрашта грехе, често грлећи Христа, Јединог Тајанственика срца, призивајући Га. Таква душа на све начине покушава да сакрије од људи своју сладост и унутрашњи подвиг, да зли не би тајно унео зло и не уништио добра дела. Трезвеност је чврста структура ума и његово стајање на вратима срца: види мисли грабљивица које му долазе, чује шта говоре, зна шта раде ове убице и које слике цртају и подижу демони да би заварали ум сновима“ 649. „Велики законодавац Мојсије, чистоћа и чистоћа посебно показују дух, чистоту и чистоту. висококвалитет ове врлине (трезвености) и поучавајући нас како да је почнемо и вршимо, каже: „Пази на себе, да не буде ни речи тајне у срцу твоме безакоња. изговор који је ђаво донео срцу; наше мисли ће следити овај изговор, одмах, по представљању његовом уму, и ући са њим у страствени разговор” 650. Трезвеност се супротставља самим почецима греха, грешним мислима и осећањима. Трезвеност испуњава заповести у самим почецима човека: у мислима и осећањима. Трезвеност открива трезвеном човеку његову палу природу, открива пале духове, открива ону зависност човека од палих духова, у коју је човек упао од испуњења своје воље, у коју пада још дубље, испуњавајући њихову вољу и своју грешну вољу. Наш пад је ојачан, утиснут, постао наше неотуђиво власништво, неотуђива гаранција вечне смрти од слеђења наше пале воље и воље демона. Трезвеност је неопходан додатак истинској духовној делатности, у којој се сва видљива и невидљива делатност монаха врши по вољи Божијој, само да би угодио Богу, и заштићена је од сваке примесе служења ђаволу. Трезвеност је узрок чистоте срца, а самим тим и узрок виђења Бога, дарованог по благодати чистима, уздижући чистоту срца до блажене бестрасности. Трезвеност је неодвојива од непрестане молитве, она се из ње рађа и рађа је: из међусобног рађања једне друге, ове две врлине спајају се једна са другом у нераскидиву заједницу. Трезвеност је духовно живљење; Трезвеност је небеско пребивалиште; Трезвеност је истинско смирење, усредсређивање своје наде у Бога, одрицање од сваке охолости и наде у људима; Због тога им се то чини као најстрашнија гордост, хули се и са горчином га прогоне. Овде не би било сувишно приметити да монах Исихије о заповестима Старог Завета говори у духовном, а не јеврејском смислу. Када се вео што лежи на очима душе уништи о Христу (2. Кор. 3, 14), и Јеврејин постане хришћанин, тада Стари завет добија за читаоца исто значење као и Нови. Закон, отворено изложен у Новом завету, изложен је у Старом у сликама и алегоријама. Нови монах прво мора да почне да проучава Нови завет; духовно разумевање Старог Завета ће доћи у своје време: оно је власништво оних који су успели. Трезвеност се стиче постепено; стечено дугим временом и радом; рађа се пре свега из пажљивог читања и молитве, из вештине посматрања себе, будности, промишљања сваке речи и дела који се пред нас поставља, пажње према свим својим мислима и осећањима, посматрања себе, како не би на било који начин постао замка греха. Буди трезвен, бдиј, вели свети апостол Петар, противник ти је ђаво, као лав, ричући, ходи, тражећи кога да прождере, али му се вером противи на своду (1. Петр. 5, 8. 9). „Будите као херувим сви оци“, рекао је Евтимије Велики монаху који је био подвргнут ђаволском искушењу, штитећи се од свуда са највећом пажњом: јер ходате усред мрежа“ 651. Монах Варсануфије Велики и Јован Пророк поучавали су оне који су хтели да проводе радосни савет, сваки пред богом, саветовали су делатним саветом. предузимање, односно пре уласка у разговор или отпочињања посла, узнети своје мисли ка Богу, тражећи од Њега опомену и помоћ 652. Да би остао трезан, мора се пажљиво чувати свежина и лакоћа ума. Ум је помрачен неразумном употребом хране, пића и сна, превише причања, расејаности и световних брига. Послушајте себе, рече Господ, да се ваша срца не оптерете прождрљивошћу и пијанством и тугама овога живота, и да не дође на вас тај дан (дан Последњег суда Христовог, последњи дан света) на вас: јер ће доћи замка на сва жива лица целе земље. Будите будни, молећи се у свако време, да бисте се удостојили да побегнете од свих ових који ће бити, и да станете пред Сина Човечијег (Лк. 21:34–36). Као што изненада долази дан општег суда свих људи, тако изненада за сваког човека долази дан његовог приватног суда, дан његове смрти. Не зна се када ћемо бити позвани. Други, тек кренувши путем земаљског живота, диви му се заувек; други ће бити ухваћен након што заврши врло кратко путовање; други са средине стазе; другу, а да је значајно не доврши. Ретко када достигне пуноћу дана и напусти своју земаљску колибу – тело, када постане неспособан за живот у њој. За време нашег земаљског пута она нам се, због осећаја бесмртности изопаченог у нама падом, чини бескрајном, пуна најобилније, најплодоносније делатности. Дете, младост, муж и старац имају ово осећање: сви су створени бесмртни, бесмртни у души; треба да буду и телом бесмртни! Они или не знају свој пад, који је смртно погодио и душу и тело, или не желе да знају, или не знају довољно. Зато су поглед ума и осећање срца у односу на земаљски живот лажни и пуни самообмана; Зато се она сваком веку варљиво јавља као вечна својина човека. Након завршеног земаљског пута, пред вратима смрти, пут који је изгледао бескрајан у будућности је најкраћи у прошлости, а опсежна делатност, неостварена за вечност, је најпогубнији, неопозиви губитак времена и свих средстава датих за спасење. Људи овог века веома коректно изражавају своје завођење, обично називајући смрт неочекиваном катастрофом, ма у ком узрасту је задесила њихове рођаке и пријатеље. А за оронулог старца, оптерећеног годинама и болестима, који се давно поклонио до гроба, али није размишљао о смрти, уклањајући са себе сваки подсетник на њу, неочекивана је катастрофа. У пуном смислу, то је катастрофа за све који за то нису спремни. Напротив, блажени слуге, које ће Господ наћи будне, трезвене, да с правом гледају на земаљски живот, сећају се смрти и спремају се за њу као нешто што може доћи у сваком узрасту и у сваком здрављу (Лк. 12, 37-39). Пут земаљског лутања морамо завршити са највећом пажњом и будношћу над собом: морамо га завршити, непрестано призивајући у молитви Бога у помоћ. Нека нам јеванђеље буде светиљка док путујемо, као што је певао Давид: Закон је твој светиљка ногама мојим и светлост стазама мојим. (Пс. 113:105). Не идемо само уским путем: идемо ноћу (2. Пет. 1, 19) 653. Неопходна нам је стална трезвеност ума да се не бисмо заносили својом палом природом, да се не би занели њоме занесени оци и браћа, да бисмо избегли све сплетке и препреке које стварају многобројна и разноврсна искушења света, створена махнитом злобом и лукавством палих анђела, несхватљивих човеку. Пошто смо се заштитили од расејаности и брига, обратимо пажњу на своје тело, од којег потпуно зависи трезвеност ума. Људска тела се бескрајно разликују једно од другог по својој снази и здрављу 654. Нека су по снази као бакар и гвожђе; други су слаби као трава. Из тог разлога, свако треба да управља својим телом са великом опрезношћу, истражујући моћи свог тела. Снажно и здраво тело одликује се посебним постом и бдењем: од њих постаје лакше и уму даје посебну снагу. Слабо тело треба подржавати храном и сном, у складу са захтевима тела, али не до тачке засићења. Засићеност је веома штетна за слабо тело, слаби га и чини подложним болестима. Разборито уздржање је врата свих врлина. Држи се за стомак и ући ћеш у рај. Ако будеш угађао свом стомаку и претерано се хранио, пашћеш у понор расипног скрнављења 655, у огањ гнева и беса, отупећеш и помрачићеш свој ум, довешћеш своју крв да се загреје, до посебне способности за узбуђење, која ће напасти и уништити твоју пажњу на себе, твоју трезвеност. За трезвеност је свакако потребно физичко смирење крви, које се у почетку обезбеђује разборитим уздржањем. Крв је подстакнута у веома разнолико кретање страстима, које су, пак, толико различите да се често супротстављају једна другој, и једно кретање крви уништава друго; нису сви ови разни покрети крви нужно повезани са расејаношћу, сањарењем, обилном инвазијом мисли и самозадовољним сликама. Обилна инвазија мисли и сањарења увек је праћена довођењем крви у појачано, неприродно кретање. Овај покрет је грешни покрет, плод и манифестација пада. О овом кретању крви се каже да је неспособно да наследи Царство Небеско (1. Кор. 15, 50) 656: то јест, човек који себи дозвољава да унесе своју крв у такав покрет и ужива у њему није способан да прими Божанску благодат. Ово кретање крви је утолико опасније јер га мало ко разуме. Напротив, многи грешно кретање крви у себи греше за дејство добра и следе своју погрешну привлачност, као привлачност надахнуту светом, богоугодном истином. Запазите, када се појаве обилне, неуобичајене мисли и снови, стање у које ће ваша крв тада доћи, и научићете да разумете њено грешно кретање и заштитите се од тога. Воде Силоамске тихо теку са свог извора (Ис. 6, 6): богоугодне врлине теку из послушности Богу, праћене смирењем, а не жестином, не поривима, не уображеношћу и сујетом, нераздвојни сапутници грешне крвне грознице. Крв се другачије креће са љутим мислима и сновима, и другачије са расипницима, другачије са сујетним, а другачије са себичним; иначе мислима и сновима од туге и малодушности, иначе са горчином, иначе са поносом итд. Из тог разлога, пост је почетно оруђе свих врлина. Као што се мора чувати засићења, мора се чувати и претераног уздржавања. Претерано уздржавање слаби тело, уништава у њему снагу и свежину неопходну за трезвеност, која вене и слаби у време када се телесна снага исцрпљује и бледи. „Ако примораваш слабо тело“, рекао је монах Исак Сиријски, да чини ствари које превазилазе његове снаге, тада своју душу урањаш у дубоку таму и дајеш јој срамоту (а не олакшање). Али ако своје снажно тело препустиш миру и доконости, онда се све страсти појачавају у души која живи у њему. (Истовремено), чак и ако је неко заиста желео добро, мало-помало му се одузимала и сама помисао на добро које је желео... Мера и извесне границе у животу просветљују мисао и одгоне забуну. Збуњеност мисли од неуређеног (безобзирног) живљења производи помрачење у души, а помрачење производи неред" 657 . Разборито уздржавање обезбеђује постојан боравак у трезвености. Доследно остајање у трезвености омогућава вам да непоколебљиво следите учење Јеванђеља. Јеванђеље вирту је једини извор свих хришћанских богова. Поглавље 35. О користи и штетности телесних подвига У рају, након што су преци преступили заповест Божију, међу погубљењима којима је човек био подвргнут, помиње се погубљење – проклетство земље. „Проклета је земља у својим делима“, рекао је Бог Адаму, „носи је у тузи у све дане свог живота. Трње и чичак ће ти израсти, и срушити траву. У зноју лица свога носићеш хлеб свој" (Пост. 3,17–19). Проклетство још лежи на земљи и свима је очигледно. Она никада не престаје да производи кукољ од себе, иако га нико не сеје. Наводњава се знојем земљорадника, а само кроз зној, често служи они крвави труд који се назива људским радом. Погубљење које је Бог одредио има и духовно значење. Божија казна за човека испуњава се исто тако верно у духовном смислу као и у материјалном смислу 658. Свети Оци под именом земља подразумевају срце. Као што земља, услед проклетства које ју је задесило, не престаје да рађа чичак и трње из своје оштећене природе, тако и срце, затровано грехом, не престаје да рађа из себе, из своје оштећене природе, грешних осећања и помисли. Као што нико не мари за сејање и сађење кукоља, већ их изопачена природа сама производи, тако и грешне помисли и осећања спонтано почињу и вегетирају у људском срцу. Знојем лица лица добија се хлеб: интензивним трудом, душевним и телесним, сеје се хлеб небески који доноси живот вечни у срце људско; интензивним радом расте, жање се, постаје способан за потрошњу и чува се. Хлеб небески је Реч Божија. Дело усађивања Речи Божије у срце захтева такав напор да се назива подвигом. Човек је осуђен да једе земљу у тузи у све дане земаљског живота, и хлеб у зноју лица свога: овде под именом земље треба разумети телесну мудрост, којом се обично управља човеком који је отишао од Бога током свог земаљског живота, подвргавајући се, због плотске мудрости, непрестаним земаљским бригама, непрекидним размишљањима и размишљањима. конфузија; Само један слуга Христов храни се за време свог боравка на земљи небеским хлебом у зноју лица свога, у непрестаној борби са телесном мудрошћу, у непрестаном труду неговања врлина. За обрађивање, земљи су потребни различити гвоздени алати, плугови, дрљаче, лопате, којима се преврће, рахли, омекшава: тако наше срце, центар телесних осећања и плотске мудрости, треба да се обради постом, бдењем, клечањем и другим депресијом тела, да би се царни пут прешло на пут. превласт духовног осећања, а утицај телесних, страсних мисли на ум губи ту неодољиву снагу коју има код људи који су одбацили или занемарили аскетизам. Ко би одлучио да сеје семе у земљу, а да је не обрађује, само би уништио семе, не би добио никакву корист, а себи би нанео сигурну штету: на потпуно исти начин, онај ко би се, не обуздавајући телесне жеље срца и телесне помисли ума одговарајућим телесним подвизима, одлучио да се бави умном молитвом, него и сађењем срца, не може се само бавити заповестима молитвама и сађењем срца. подвргнути душевној несрећи, самообмани и демонској прелести, навући на себе гнев Божији, као што је то учинио када је на свадбу дошао у несвадбеној одећи (Мт. 22,12). Најбрижније обрађена земља, високо погнојена, фино растресена, али остављена незасијана, све ће јаче рађати кукољ: тако срце, обрађено телесним подвизима, а не усвојивши јеванђелске заповести, све јаче израста кукољ сујете, гордости и блуда. Што је земља боље обрађена и ђубрена, то је она способнија да зарасте густи и сочни коров: што је јачи физички подвиг монаха који занемарује јеванђелске заповести, то је његова уображеност јача и неизлечивија. Земљорадник који има много одличних пољопривредних оруђа, дивећи им се, али њима не обрађује земљу, само себе вара и обмањује, не добијајући никакву корист: тако и подвижник, који има пост, бдење и друге телесне подвиге, али занемарује да се испитује и управља собом у светлу Јеванђеља, само варајући се у заблуди за себе, само себе вара; неће добити никакав духовни плод, неће нагомилати духовно богатство. Ко би се трудио да обрађује земљу без употребе пољопривредних оруђа, много ће радити и радиће напрасно: тако ће онај ко хоће да стекне врлине без телесних подвига, узалудно радити, изгубиће ненаграђено, неповратно време, потрошиће душевне и телесне снаге, неће ништа добити. Ко се одлучи да непрестано оре своју земљу, никада ништа неће ни сејати ни пожњети: тако ће онај ко се непрестано бави једним телесним подвигом изгубити могућност да се бави духовним подвигом, усађујући у себе јеванђелске заповести, из којих се својевремено рађају духовни плодови. Телесни трудови су неопходни да би земља срца била способна да прими духовно семе и да донесе духовне плодове: напуштање трудова или њихово занемаривање чини земљу неспособном да сеје и доноси плод; вишак у њима, ослањање на њих је исто толико или више штетно него напуштање. Одустајање од телесних подвига чини људе као стоку, дајући слободу и простор телесним страстима: њихов вишак чини људе демонима, доприносећи распадању и јачању духовних страсти. Они који одустану од физичког подвига потчињавају се прождрљивости, блуду и гневу у његовим грубим манифестацијама; они који врше неумерене телесне подвиге, користе је безобзирно или у њу полажу сво своје поверење, видећи у томе своју заслугу пред Богом, своје достојанство, падају у сујету, уображеност, охолост, гордост, горчину, у презир према ближњима, понижавање и осуду на њих, у памћење злобе, мржње, самосверавања и демонске хуле. љупки. Телесним подвизима дајмо сву дужну вредност као оруђу неопходним за стицање врлина, и пазимо да та оруђа не препознамо као врлине, како не бисмо упали у самообману и изгубили духовни успех због лажног схватања хришћанске делатности. Телесни подвиг је неопходан и светитељима који су постали храмови Духа Светога, да тело, остављено необуздано, не оживи за страсне покрете и не изазове појаву у освећеном човеку лоших осећања и помисли, тако необичних за духовни храм Божији нерукотворен. О томе је сведочио свети апостол Павле, рекавши за себе: „Тело своје умртвљујем и ропствујем, да ако другима проповедам, ни сам не будем робован“ (1. Кор. 9, 27). Монах Исак Сиријски каже да допуштење, односно напуштање поста, бдења, безмолвија и других телесних трудова, ових помагала у побожном животу, допуштајући себи постојани мир и задовољство, штети и старцима и савршеном 659. Поглавље 36. О душевној и духовној љубомори Монах мора бити веома опрезан према телесној и духовној љубомори, која на површини изгледа побожна, али је у суштини непромишљена и штетна за душу. Мирјани и многи монаси из незнања увелико хвале такву ревност, не слутећи да су њени извори уображеност и гордост. Ову ревност зову ревност за веру, за побожност, за Цркву, за Бога. Састоји се у мање или више оштрој осуди и изобличавању суседа у њиховим моралним грешкама и грешкама против црквеног деканата и поретка. Обманути лажним појмом љубоморе, неразумни ревнитељи мисле, упуштајући се у то, да се угледају на свете оце и свете мученике, заборављајући на себе да они, ревнитељи, нису светитељи, већ грешници. Ако су свети изобличавали грешнике и зле, онда су их изобличавали по заповести Божијој, по њиховој дужности, по надахнућу Духа Светога, а не по надахнућу својих страсти и демона. Ко се одлучи да спонтано укори брата или му упути укор, јасно открива и доказује да је себе сматрао разборитијим и врлијим од онога коме замера, да делује из страсти и завођења демонским помислима. Долично је да се сетимо заповести Спаситељеве: „Зашто си видео кучку која је у оку брата свога, али ниси осетио брвно што је у свом оку? Или како кажеш брату своме: остави га на миру да скинем трун с ума твога и ово брвно у оку свом? (Матеј 7:3–5). Шта је дневник? Ово је телесна мудрост, дебела као балван, која одузима сву способност и исправност визуелној моћи коју је Створитељ дао уму и срцу. Човек вођен телесном мудрошћу не може ни на који начин исправно судити ни о свом унутрашњем стању, ни о стању својих ближњих. Он суди себи и другима онако како се сам себи и како му се јављају ближњи, по својој телесној мудрости, погрешно, и зато га је Реч Божија врло исправно назвала лицемером. Хришћанин, након што се излечи речју Божијом и Духом Божијим, добија исправан поглед на свој духовни устрој и духовно устројство својих ближњих. Телесна мудрост, ударајући балваном грешног ближњег, увек га збуњује, често га уништава, никада не доноси и не може донети корист, и нема утицаја на грех. Напротив, духовна мудрост делује искључиво на духовну болест ближњег, помилујући ближњега, исцељујући га и спасавајући. Вредно је приметити да након стицања духовне интелигенције, недостаци и грешке ближњег почињу да изгледају веома неважни као искупљени од Спаситеља и згодно исцељени покајањем – те исте грешке и недостаци који су се телесном уму чинили неизмерно великим и важним. Очигледно је да им је телесна мудрост, као балван, дала тако велики значај. Телесна мудрост види у ближњем такве грехе којих у њему уопште нема: због тога су они који су били занесени безобзирном љубомором често упадали у клевету ближњег и постајали оруђе и игралиште палих духова. Монах Пимен Велики је рекао да је неки монах, понесен љубомором, био подвргнут следећем искушењу: видео је другог монаха како лежи на жени. Монах се дуго мучио са мишљу која га је натерала да заустави грешнике, и, најзад, побеђен, гурнуо их је ногом говорећи: престаните! Тада се испоставило да су то два снопа 660. Монах авва Доротеј каже да је, док је био у конаку авве Сериде, неки брат оклеветао другог брата, понесен безобзирном љубомором, која се увек везује за сумњу и подозривост, и веома је способна за писање. Оптужник је окривио оптуженог да је рано ујутру украо смокве из баште и појео их: према истраживању које је спровео игуман, показало се да оклеветани тог јутра није био у манастиру, већ у једном од суседних села, пошто га је тамо послао управитељ, и да се вратио у манастир тек до тренутка када је Ли66 желео да дође у манастир. верни, ревносни сине Цркве православне, онда то оствари испуњавањем јеванђелских заповести о ближњем. Не усуђуј се да га прекореш, не усуђујеш се да га учиш, не усуђујеш се да га осуђујеш и прекореваш! Ово није чин вере, већ безобзирне љубоморе, уображености и поноса. Питали су Пимена Великог: шта је вера? Велики одговори: „Вера се састоји у томе да останеш у смирењу и да чиниш милосрђе, 662 то јест да се понизиш пред ближњима и да им опростиш увреде и увреде, све њихове грехе. Пошто неразумни ревнитељи наводе веру као примарни разлог своје ревности, нека знају да се права вера 663, а самим тим и права ревност, мора изразити у смирењу пред ближњима и у милосрђу према њима. Препустимо суђење људима и кажњавање људи оним људима којима је поверена одговорност да суде и управљају својом браћом. "Ко има лажну ревност", рекао је свети Исак Сиријски, "болује од велике болести. Човече који помишља да изврши љубомору према болестима других, одрекао си се здравља своје душе! Труди се марљиво за здравље своје душе. Ако желиш да исцелиш слабе, онда знај да болеснима не треба више помоћи него другима. уроните у тешку и болну болест. Ова љубомора код људи није препозната као једна од врста мудрости, већ је уврштена међу болести душе, она је знак крајњег незнања: тихост и кротост, својствени великој и снажној души, а ви сте најјачи. каже Свето Писмо, „и носите немоћи немоћних“ (Рим. 15,1), а „онога који греши исправљајте духом кротости“ (Гал. 6,1). Апостол убраја мир и трпљење у плодове Духа Светога“ 664. Другим речима, свети Исак каже: „Немојмо сви да грешимо“. Ако се бориш против њега (грешника) за Бога ради, па за њим пролијеш сузе, зашто га мрзиш? Мрзи на грехе његове и моли се за њега, и тиме ћеш постати сличан Христу, који се није гневио на грешнике, него се за њих молио. Зар не видите како је плакао за Јерусалимом? И у многим случајевима служимо као подсмех ђаволу. Зашто мрзимо онога који нам се смеје, ђавола, који нам се смеје? Зашто, човече, мрзиш грешника? Да ли зато што он није праведан као ти? Где ти је истина кад љубави немаш! Зашто ниси заплакао за њим, него га гониш? Неки, који мисле да разумно суде о делима грешника, и (овом приликом) се љуте на њих, тако поступају из свог незнања" 665. Велика је несрећа уображеност! Велика несрећа је одбацивање смирења! Велика несрећа је оно душевно стање или стање у којем монах, а да се не доведе у питање, из своје свести почиње да копа по својој свести. поучавај, укори и прекори своје ближње! На питање, или одбијте да дате савет и кажете своје мишљење као да ништа не знате, или, у крајњој потреби, говорите са највећом опрезношћу и скромношћу, да не бисте повредили себе сујетом и гордошћу, а ближњег грубим и непромишљеним речима. Када ти за твој рад у врту заповести Бог да да осетиш Божанску ревност у души својој, онда ћеш јасно видети да ће те та ревност подстаћи на ћутање и смирење пред ближњима, да их волиш, да их смилујеш, да им саучешћиваш, како рече Свети Исак Сиријски 666. Божанствена огњена љубомора није огњена љубомора! Он у њој гаси врелину, доводи је у смирено стање 667. Љубомора плотске мудрости увек је повезана са узаврелом крвљу, са најездом бројних мисли и снова. Последице слепе и неуке љубоморе, ако јој се комшија одупре, обично су огорчење на њега, огорченост, осветољубивост у разним облицима, а ако се покори, сујетно самозадовољство, узбуђење и пораст наше охолости и уображености. Монах искушеник не треба да даје материјалну милостињу сиромасима, осим у неком посебном случају када је потребно пружити помоћ ближњему, а овај ближњи нема другог начина да добије помоћ 668. Давање милостиње сиромашнима је врлина световних људи, чија је врлина сагласна са животом, односно материјална и није туђа примесама. Успешни монаси који су стекли дар расуђивања или који су на то позвани од Бога могу да дају милостињу сиромашнима. Они су дужни да задовоље ову службу као своју дужност, признајући себе као оруђе Божијег Промисла, препознајући себе благословеним пружањем средства за доброчинство, признајући себе као да су наклоњени више од оних којима имају користи. Монах искушеник, спонтано дајући милостињу сиромасима, сигурно ће се занети сујетом и пасти у уображеност. Ако имате вишка, дајте га сиромасима пре него што уђете у манастир. Тако налаже јеванђелска заповест. Господ је младићу који је желео да постигне савршенство врлина рекао: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима; и имај благо на небу; и дођи и ходи за мном, да узмемо крст“ (Мт. 19,21; Мк. 10,21). Узимању крста претходи подела имовине. При очувању имања немогуће је прихватити и носити крст (Лк. 14, 33): крст ће се стално скидати са рамена и замењивати средствима обезбеђеним имовином, а вера у једног Бога и поглед на Бога кроз веру биће уништени поверењем у имовину и пажњом према њој. Свети мученици и монаси су се трудили да са свом тачношћу испуне горњу заповест Господњу пре почетка свог подвига. Први су, пре Изласка, протраћили своје имање на видљиве муке сиротињи или су, у недостатку времена, завештали Богом одређено располагање имовином рођацима и пријатељима. Потоњи је учинио потпуно исто пре него што је отишао у невидљиво мучеништво. Монашки подвиг је невидљиво, али у пуном смислу мучеништво за онога ко кроз овај подвиг прође како треба. Уласку у манастир претходимо тако што ћемо поделити своје имање, и запечатимо материјалном милошћу, једну од највећих материјалних врлина, своје материјално пребивалиште усред света. За оне који су ступили у манастир приноси се друга врста милостиње: нематеријална. Она лежи у томе да не треба да осуђујемо своје ближње када греше, већ да их смилујемо, да не осуђујемо ни ближње, говорећи о једнима добро, а о другима лоше; такав суд је свакако повезан са одбацивањем смирења, са гордошћу, која човеку присваја оно што припада једином Богу. Нематеријална милостиња значи да не треба да узвраћамо злом за зло, него да на зло узвраћамо добром; нематеријална милостиња лежи у томе што опраштамо све увреде и увреде које су нам нанели наши ближњи, а у односу на себе те увреде и увреде препознајемо као истинске благослове који нас чисте од грешне прљавштине. Укратко: монашка милостиња се састоји у следовању Христа, односно у брижљивом испуњавању јеванђелских заповести и у ношењу крста, односно у самозадовољном трпљењу и брижљивом принудању да подносимо све туге које нам промишљање Божије благоизволи да допусти на нашем земаљском путу ради нашег спасења. Без другог се не може десити прво: следовање Христу не може се остварити без прихватања крста и препознавања у њему новозаветне истине и оправдања Божијег. За успешне монахе и оне од Бога позване, нематеријална милостиња се састоји у учењу других речи Божијој. Нематеријална милостиња је онолико виша од материјалне милостиње, по учењу Светих Отаца, колико је душа виша од тела 669. Да би се дала материјална милостиња, треба настојати да стекне материјалну имовину; Да би се давала нематеријална милостиња, мора се трудити и старати се да се обогати духовним богатством – Христовим учењем. Ако на неки начин добијете имовину по уласку у манастир, покушајте да је одмах пренесете на небо кроз милостињу. Предајте имање које сте наследили игуману или неком другом вама познатом по савесности и препустите њему да расподели вашу имовину. Не усуђујте се да сами и спонтано доносите одлуке! У супротном ћете наштетити својој души. Након што сте пренели своју имовину на администратора, не сумњајте у њега, не проверавајте га: препустите ствар његовој савести и немојте се упуштати у бригу и сумњу на штету своје душе. Испунио си своју дужност и немаш ништа од тога како управник испуњава своју дужност: он „стоји за свог Господа или пада“ (Рим. 14:4) 670. Свако ко је ступио у манастир и примио добри јарам Христов, мора свакако остати у непохлепи, задовољавајући се оним што је најпотребније и чувајући се претеривања у одећи, келијама и новцу. Имовина, богатство и благо монаха треба да буде наш Господ Исус Христос. Очи ума и срца морају бити окренуте и непрестано усмерене ка Њему; Наша нада мора бити усредсређена на Њега; Сва наша нада се мора положити на Њега: морамо бити јаки у својој вери у Њега. Немогуће је монаху да одржи такво духовно расположење имовином – заповест о несреброљубљу дао је Сам Господ. „Не скривајте себи блага на земљи“, заповеда нам, „где црви и лисне уши кваре, и где људи копају и краду; сакријте себи благо на небу, где ни црви ни лисне уши не кваре, и где људи не копају и не краду“ (Матеј 6:19). Утврдивши заповест, Господ је навео и разлог њеног декрета. Рекао је: „Где је благо твоје, тамо ће бити и срце твоје“ (Матеј 6:21). „Не можете радити за Бога и за мамону“ (Матеј 6:24). Ако монах има новца или неке скупе ствари, онда нехотице, због неке хитне и неодољиве нужде и закона, његова нада силази од Бога до имања. Своје поверење полаже у имовину, у имовину види своју снагу, у њој види средство за избегавање утицаја перипетија које се могу срести у области земаљског живота; његова љубав, његово срце и ум, цело његово биће концентрисани су у имању. И срце љубитеља супстанце постаје тврдо и страно сваком духовном осећају, као што је материја тврда и неосетљива. Нагомилавање новца и друге имовине од стране монаха је обожавање идола, према дефиницији апостола (Еф. 5, 5). Идолопоклонство је нужно повезано са одрицањем од Бога. Помрачени љубитељ супстанци не касни да убире плодове своје самообмане: долази смрт, коју је у свом помрачењу и опијености земаљским благостањем потпуно заборавио, одушевљава га из средине његовог богатства; престоница и пуне оставе у које се он уздао остају за друге, а да му чак и не донесу никакву привремену корист, отуђујући га од Бога (Лк. 12:15–22). Дух Свети оплакује стање човека, обманутог обманом богатства, улазећи у вечност у страшном и погубном сиромаштву духа, говорећи: „Ево, човек, који није учинио Бога себи помоћником, него се уздао у изобиље свог богатства, и што је могуће по сујети својој“5:9. Како се од зависности од пропадљивог имања у дубини душе остварује одрицање од Бога, које, када се укаже прилика, неће пропустити да изађе на видело, види се из следеће приче, коју нам је сачувала црквена историја: „Неки Павле, презвитер, био је у пустињској гори, кријући се од идолопоклоничких прогонитеља. Имао је са собом знатну количину злата. Њему се придружило пет монахиња, које су такође избегавале прогон. Ове девојке су сијале врлинама и биле су испуњене миомирисом Духа Светога. Живеле су са Презвитером Презвитером који му је вршио заповест Ди, а са Павлом су живели. недобронамерни човек, сазнавши где се налазе, обавестио је поглавицу мудраца под персијским краљем Сапором да се један хришћански презвитер, који је имао много злата, сакрио у гори са пет девица монахиња: „Ако хоћеш“, рекао је доушник племићу, „да купиш злато за себе, па наредиш да их трибиш. кад не буду хтели да се одрекну своје вере, онда ћеш им одсећи главе и узети злато себи“. Племић је одмах извршио савет који му је дао: пред њим је дао презвитеру монахиње и своје злато на суђење. Тада презвитер рече племићу: „Зашто ми одузимаш имање, а ја пред тобом ништа нисам крив?“ Племић: „Зато што си хришћанин и не слушаш цареву заповест. Павле: "Господару! Нареди ми шта год хоћеш." Племић: "Ако се поклониш сунцу, узми шта имаш и иди куда знаш. Павле је погледао своје злато и рекао: "Шта ми наредиш, учинићу." И одмах се поклони сунцу, једе идолске жртве и напи крв жртвовану идолима. Племић, видећи да му је намера пропала, рече: „Ако наговориш своје поснице, да се и оне, као и ти, клањају сунцу, па се удају или прељубе, па, узевши своје злато и постнице, иди с њима куда хоћеш. Павле је отишао постицама и рекао им: „Племић је узео моје имање и заповеда вам да вршите вољу цареву. Зато сам се поклонио сунцу и јео нешто што је жртвовано идолима. Наређујем вам да учините исто.” Монахиње су као једним устима рекле: „Несрећниче! Зар ти није довољно твоје уништење? Како се усуђујеш разговарати са нама? Сада си постао други Јуда и, као и он, због злата си на смрт издао свог Учитеља и Учитеља. Јуда, узевши злато, оде и обеси се. А ти си, проклети, постао други Јуда по свом моралу! Због злата си уништио душу своју, не сећајући се богаташа који је, добивши велико богатство, својој души рекао: „За твоју душу, много ти је добра која предстоје много година: одмори се, једи, пиј, весели се“, и за то си чуо: „Будало, ове ноћи ће ти душу узети: и шта ћеш припремити, ко? (Лука 12:19–20). Кажемо вам, као да стојимо пред самим Богом, да ће вам се догодити и једно и друго; и шта је било са Јудом и шта се десило са богаташем”. Рекавши то, пљунуше отпаднику у лице. Затим су, по наређењу племића, монахиње сурово и дуго тучене. Под ударима су повикали: „Господу нашем Исусу Христу се клањамо, а наредбу цара твога не слушамо; Радите оно што радите.” Племић, тражећи сва средства да се домогне злата, нареди Павлу да својим рукама одсече главе тим заиста мудрим девицама, мислећи да Павле то неће хтети да учини, а онда ће племић узети злато. Несрећни Павле, чувши то и поново погледавши своје злато, рече племићу: „Шта ми наредиш, учинићу. Узевши мач, приђе постицама. Видевши то, свете девојке се ужаснуше и једногласно му рекоше: "Проклети! До јуче си био наш пастир, а сада си дошао као вук да нас прождереш. Да ли је ово твоје учење, које си нам свакодневно понављао, подстичући нас да драговољно погинемо за Христа! Ти сам ниси нипошто хтео да страдаш, него да страдаш за тебе. јесу ли свето Тело и Крв које смо примили од твоје нечисте руке, да је мач који држиш у својој руци заговорник за вечни живот. Идемо к Учитељу нашем, Христу: ти ћеш, као што смо ти предвидели, ускоро бити задављен ужетом и постати син Геене заједно са својим учитељем Јудом. Рекавши му ово и још нешто додавши, они се помолише. Павле им је одсекао главе. Тада му је племић рекао: "Ниједан хришћанин није испунио краљеву вољу као ти. Због тога те не могу пустити без личне краљевске заповести. Када му кажем и он сазна шта си учинио, указаће ти велике почасти. Сада се радуј са нама и остани близу нас у соби која ће ти бити додељена. Сутра ћемо о теби известити." Отпадник је одговорио: „Нека буде по твојој речи. Ноћу је властелин послао своје робове да тајно задаве Павла конопцем у соби која му је додељена, а када је дошло јутро, правећи се да ништа не зна, дошао је да га посети. Нашавши га обешеног на конопцу и задављеног, осудио га је, препознавши га као самоубицу, наредио да га изведу из града, и тамо да га прождеру пси, и присвојио његово имање за себе” 671. Монах који води трезвен живот и у себи испитује грехе или пад човечанства згодно ће приметити да када неком приликом добије неку вредну ствар или значајну суму новца, у срцу се одмах јавља поверење у ово имање, а поверење у Бога хлади се и слаби. Ако не будете пажљиви, ускоро ће се појавити везаност за имовину. Везаност или зависност од имовине лако се може претворити у страст, због чега се у срцу дешава неприметно одрицање од Христа, иако Га усне и даље исповедају, призивају Га у молитви и проповедају Његово учење. Када једна убилачка страст надвлада човека, тада у њему утихну друге страсти; ђаво престаје да му наноси злостављање и искушења, чувајући у себи као своје благо, као сигурну гаранцију свог уништења, смртоносну страст која га је заразила. Човек убијен грехом у тајни срца, привучен њиме до самих врата пакла, често се другима чини светим и поучним, како се Павле чинио монахињама, док га искуство не разоткрије, као што је разоткрило Павла. Ко жели да своје поверење и љубав концентрише на Бога, мора да се труди да остане у непохлепи, и да новац и вредне ствари које су му дате употреби за стицање богатства у вечности (Лука 16:9). Почетак свих духовних благослова је вера у Христа, у Јеванђеље, жива вера, која се доказује испуњавањем јеванђелских заповести делима и животом: природно је да је „среброљубље“, које искорењује веру из срца, „корен свакога зла“ (1. Тим. 6, 10). Глава 39. О слави људској Као среброљубље и похлепа, сујета уништава веру у људском срцу; као и они, чини човеково срце неспособним за веру у Христа, за исповедање Христа. „Колико можете да верујете“, рекао је Господ представницима јеврејског народа свог времена, „примате славу једни од других, и не тражите славу осим Бога самога“ (Јован 5:44). Многи од најважнијих Јевреја су веровали у Господа, „али“, сведочи јеванђелист, „фарисеји се нису исповедали да не би били избачени из скупштине, јер су више волели славу људску него славу Божију“ (Јован 12:42–43). Јевреји су донели декрет којим је било забрањено да свако ко је признао Богочовека за обећаног Месију учествује на састанцима у синагоги (Јн. 9,22). Таштина се храни људским похвалама и предностима које је измислила телесна мудрост и проистекла из нашег пада. Храни се богатством, племенитошћу породице, великим именима којима се крунише служење и служење свету и другим сујетним почастима. По овој природи земаљска и људска слава је директно супротна слави Божијој. Почеци људске славе и путеви до ње потпуно су различити од почетака славе Божије и путева ка њеном достизању. Принципи сујете и славољубља засновани су на лажним схватањима о људском мишљењу и моћи, сујетним, краткотрајним, променљивим, безначајним. Пут трагача за људском славом је постојан и разнолик људима угодан. Било да је ово човекоугађање исправно или погрешно, било легално или незаконито, трагачи за људском славом немају никакве везе с тим, све док оно остварује свој циљ. Почетак жеље за славом Божијом и стремљење ка њој заснива се на живој вери у свемоћ Божију и у Његову неизрециву милост према палом човеку. Пали човек се покајањем и испуњавањем јеванђељских заповести може помирити са Богом, стећи од Бога, изразимо то овако ради јасноће, добро мишљење о себи, како се каже у Писму, у име Бога човеку чија су се дела показала богоугодна: „Браво, добри и верни, верни слуго, у тебе мали, верни у тебе уђи у живот, ја Господа твога“ (Матеј 25:23). У складу са својим почетним разлогом, делатност човека који жели да задобије славу Божију састоји се у пажљивом и непрестаном угађању Богу, или у следовању Господу: са крстом на рамену, у угађању ближњима, дозвољеним и утврђеним јеванђелским заповестима. Такво угађање нимало не задовољава, па чак и разбесне синове света, који траже и захтевају неограничено задовољење својих страсти и своје самообмане, за шта награђују земаљском славом непријатеља према Богу и истинском добру својих ближњих. „Ко мени служи“, рекао је Господ, „нека иде за мном, и где сам ја, и он ће ми бити слуга; Међу осталим моралним правилима Богочовека, особинама Његовог свесветог карактера, јесте одбацивање људске славе. „Не примам славе од људи“, рекао је Господ о Себи (Јован 5:41). Иако је Он Краљ над краљевима, „Његово царство није од овога света“ (Јован 18:36). Када је народ хтео да Га прогласи за цара, Он се повукао у пусту гору, учећи нас, по објашњењу блаженог Теофилакта Бугарског, да бежимо од почасти и славе (Јн. 6, 15). Када су у разговору после Тајне вечере ученици рекли Господу: „Сада знамо да ти све вагаш и не тражиш, али ко те пита: за ово верујемо, јер си од Бога дошао“: тада Господ није изразио никакво саосећање према овим речима, које су садржале људску похвалу и људско одобравање. Напротив, знајући блиски кукавичлук ученика и поучавајући необновљеног човека да се не узда у своју палу природу, способну за неочекивану, изненадну променљивост, Он им је приговорио: „Верујете ли сада? Ето, долази час, и сада је дошао, да се свако одвоји на своје, а Мене оставе на миру“ (Јов 30). Христос, који је узео на себе човечанство, страдањем и крстом узнео се човечанству у своју славу (Лк. 24, 26, 46), која је, по Божанству, увек била Његова слава (Јн. 17, 5). Морамо ићи за Христом: испуњавајући заповести и трпећи све невоље које су нам дозвољене, морамо постати причасници славе Христове у овом и наредном веку. Христос је „понизио Себе, узевши обличје слуге, поставши по лику човечанству, и нашао се у обличју човека, понизио се, поставши послушан до смрти, смрти на крсту. Зато га је и Бог високо узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена, тако да у име Исусово и на земљи да се поклони свима који су на земљи и на земљи. сваки језик треба да исповеда да је Исус Христос Господ, у славу Бога Оца“ (Фил. 2:6–11); па морамо да се понизимо, споља и изнутра, да бисмо постали причасници славе Христове у овом и наредном веку. Гаранције славе које Богочовек подари Своме следбенику током земаљског ходочашћа састоје се у разним даровима Духа Светога; у следећем веку, Божанска слава ће загрлити Христове следбенике и ученике споља и изнутра у таквој пуноћи и у таквој величини коју људски ум не може замислити (1. Кор. 2,9). Због тога су се пречасни оци наши, свети монаси, трудили да избегну, као смртоносни отров, све што води у сујету и доноси људску славу. Сам Промисао Божији, као што се јасно види из житија светитеља Божијих, не дозвољава изабраницима Божијим да остану у радости, у непрестаном земаљском благостању и у земаљској слави током земаљских лутања. Њихов земаљски пут је увек испуњен тугом, вољним и невољним. Као што слатко јело, непрестано конзумирано, штети стомаку, тако и слава људска, нерастворена тугом, штети души. Као што стално ведро време, непрекинуто кишом, чини да хлеб и биље вену и осуше, а у плодовима се појављују црви, тако стална земаљска срећа слаби и уништава човекове добре особине, а у његовом срцу се рађа уображеност, гордост и пожуда. Свети Исак Сиријски је рекао: „Тешко да постоји особа која би могла да поднесе част, а можда је и нема: то долази од способности да се брзо подвргне променама“ 672. Способност брзог мењања, доказана огледима 673, разлог је што Бог, који је својим слугама припремио вечну, непроменљиву част и славу на небу, не удостоји да се у овом превртљивом и изопаченом свету непрестано поштују са сујетним и привременим поштовањем, као што је приметио блажени Симеон Метафрастов Житијац Велики у Мартијесу. 674. Они од светих људи којима је Бог, сходно њиховим значајним природним способностима и духовним успехом, дао високу службу у Цркви, били су подвргнути посебном прогону, срамоти, злостављању, огорчењу, страдању: то потврђују житија Атанасија Великог, Григорија Богослова, и светитеља Василија Великог, светитеља Јована и Светога Светога. Несреће које су допуштале заштитиле су их од душевних оштећења, која су лако могла произаћи из величине достојанства и поштовања човечанства 675. „Пази на себе“, рекао је монах Исаија Отшелник, „да би избегао жељу за влашћу, чашћу, славом и хвалом као чир, смрт и 7 духовно уништење, као и на себе пажљиво гледај као на себе“. човечанство, онда је немогуће не уверити се у праведност савета који је дао свети пустињак; немогуће је не видети да жеља за људском славом и људским почастима одводи монаха са уског пута спасења који је утабао Богочовек и који су прошли сви Његови следбеници. То није довољно! Само учење о уском и жалосном путу постаје чудно, дивље и непромишљено за оне који саосећају са људском славом; ругају се њему и онима који га проповедају, као што су се фарисеји, пошто су мирољубиви, ругали учењу Господњем о самопожртвовању. Али Господ је ово учење дао као неопходан лек и помоћ у земљи изгнанства и самообмане да нас ослободи од лажи, од оних који нас плене и заробљавају кроз лажи (Лк. 16,14). Нема другог кључа који би отворио врата Царства Божијег осим крста Христовог. Овај кључ се даје десницом Божијом онима који се удостоје да уђу у Царство Божије, а они се сами труде да га стекну, радују се и радују ономе што су стекли као гаранцију вечног, неизрецивог блаженства. Каже монах Симеон, Нови Богослов: „Са несумњивом вером у Бога, онај ко се одрекао света и свега што је свету, верује да је Господ великодушан и милосрдан, прима оне који Му прилазе у покајању, поштује слуге своје кроз бешчашће, богати их кроз сиромаштво, велича их и части и части. вечног живота кроз смрт, верник жури као жедно дрво, уздижући се овим степеницама ка бесмртном и небеском почетку, као лествицама по којима се уздижу и силазе анђели, на чијем је врху човекољубиви Бог, очекујући од нас све могуће подвиге и трудољубље, не уживајући у погледу на наш труд, него жели7. Љубљена браћо! Бежимо од сујете и славољубља као одрицања од крста Христовог. Одрицање од крста Христовог је и одрицање од Христа: „Ко не носи крста свога и не иде за мном, ја не могу бити ученик“ (Лк. 14, 27), рекао је Господ. Пали људи! Не можемо другачије да спознамо и исповедамо Христа са искреношћу, активно, као са свог крста, знајући и исповедајући унапред свој пад и неопходност крсног пута за достизање неба и вечног блаженства похрањеног у њему. Бежимо од свих разлога сујете и људске славе, као што су бежали њихови свети оци, да не изгубимо саосећање према учењу Христовом, да не постанемо као камење, хришћани по изгледу, отпадници по суштини. Мала прашина која упадне у око нарушава исправност вида: наизглед безначајна везаност лишава ум исправности, штети и мења начин размишљања подвижника. Оци, јаки духом и телом, плашили су се и најмањег греха, и најмањег одступања од јеванђелског учења, тим више да се ми, слаби духом и телом, плашимо греха, који има поуздано уточиште и корист у нашој слабости, који, улазећи у нас, поприма облик безначајне ситнице, а када уђе, претвара се у оца који није безразложан. крајња једноставност у одевању, у келијским потребама, у манастирским зградама, у структури и декорацији самих цркава 679. Мисао и срце слабог човека сагласни су, што је неискусном и непажљивом, несхватљиво са његовом спољашњом ситуацијом. Ако монах носи блиставу одећу, ако је његова келија пажљиво уређена, са укусом и раскошом, чак и ако су манастирске цркве величанствене, блиставе златом и сребром, опремљене богатом сакристијом, онда је његова душа свакако сујетна, пуна уображености и самозадовољства, туђа нежности, нежности и греха. Опијена сујетним задовољством, које јој се јавља као духовна радост, она остаје у тами, самообмани, горчини и мртвилу, као усред свечаног славља. Напротив, када је одећа на монаху проста, када он, као луталица, живи у келији, као у шатору или у шатору, када је у овој скинији потребно само једно, када му храм Божији служи као место молитвене исповести и плача, а да га не увесељава и не увесељава од свог спољашњег усхићења, тада му служи као место молитвене исповести и плача. средине, одвојена је од свега материјалног, и мислима и осећањима се преноси у неизбежну будућност која чека све људе. вечност; душа се труди да кроз покајање и испуњење јеванђелских заповести припреми себи благонаклон дочек у вечности. У скромну ћелију, једноставно украшену, као и племић улази обичан човек; у ћелију, која је брижљиво украшена, нема улаза за обичног човека који би својим доласком могао нарушити изразитост украса у келији. У лику сиромашног обичног човека, често богатог вером, Христ је одбачен (Јаковљева 2:1–6). Погубна је сопствена сујета: погубнија је људска слава. Слава монаха од деце света и телесна мудрост је знак да је овај монах од Бога одбачен сасуд, јер, напротив, прекор и прогон од људи представљају за монаха сигуран знак његовог изабрања од Бога. И једно и друго је сведочио сам Господ: „Тешко“, рекао је, „када вам сви људи добро говоре; Напротив, "бићеш благословен када те људи мрзе, и кад те раздвоје и погрде, и име твоје као зло носе ради Сина Човечијег. Радуј се у тај дан и скачи: ето, велика је плата твоја на небесима. Због тога сам њихове очеве учинио пророкима" (Лука 6:26, 23). Следимо горњи савет светог пустињака! Ако ће монах, по судбини Божијој, морати да носи тешко бреме земаљског достојанства и почасти, онда нека моли Бога усрдним и сузним молитвама, да земаљска величина не утиче на начин његових мисли, не улива гордост у његову душу, не даје му високо око на ближње своје, од којих се не бринеш: „Не брини се Господ Његов рат. једно од ових малих: јер ће анђели њихови на небесима увек видети лице мога небеског Оца да тражи и спасе изгубљеног човека, пролио је своју непроцењиву крв за све и тако за све људе установио једну, идентичну, једнаку цену, једну једнаку вредност (Мт. 18, 10–11.). Дубока и скривена тајна је пад човека! Не постоји начин да то човек сазна сопственим напором, јер међу последицама пада је и слепило ума, које не дозвољава уму да види дубину и таму пада. Стање пада варљиво се појављује као стање тријумфа, а земља изгнанства као ексклузивно поље благостања и задовољства. Бог постепено открива тајну подвижнику који Му искрено и свесрдно служи. Како нам се, браћо, разноврстан и ужасан призор јавља када се тајна открије! Кад се по заповести Божјој оголе паклени понори у понору срца, како се не испунити страхом! Како да не будемо испуњени страхом, посебно из разлога што нам је наша слабост доказана безбројним горким искуствима! Како се човек не ужасава при помисли да нека убилачка страст може дуго да живи тајно у срцу, изненада се појави и заувек уништи човека! Ово је поштено, али онај ко се боји греха, ко не верује себи, безбеднији је од греха. И зато, желећи да упознамо нашу љубљену браћу са тајнама греха како би се заштитили од њега, не пропуштамо овде да укажемо на страшну, невидљиву пустош коју страст сећања производи у души. „Бог је милостив“ (1 Јн. 4, 8), рекао је Свети Јован Богослов: дакле, одбацивање љубави, или сећање на злобу, јесте одрицање од Бога. Бог се повлачи од сећања гнусног човека, лишава га његове благодати, одлучно се отуђује од њега, издаје га духовној смрти, ако не настоји да се на време излечи од убилачког моралног отрова, од сећања-злонамерности. У Антиохији, престоници Истока, у првим вековима хришћанства живела су два пријатеља, Саприције, презвитер, и грађанин Никифор. Дуго су остали у најближем пријатељству; тада је сејач зла, ђаво, посејао међу њима непријатељство, које се, растући, претворило у непомирљиву, жестоку мржњу. Од два пријатеља Никифор се опаметио, опаметио се, каже се у житију, и, увидевши да је мржњу посејао и ојачао ђаво, тражио је да се измири са Саприцијем. Саприције је тврдоглаво одбијао предлог за помирење, који се више пута понављао. Са таквим међусобним односом ова два лица изненада је настао прогон хришћана у Антиохији, у царству римских царева Валеријана и Галијена. Саприкиј, као хришћанин и презвитер, био је ухваћен и представљен антиохијском игемону. Принуђен да принесе жртву идолима, Саприкиј је исповедио Христа и, исповедајући Га, поднео неприродно страшне муке. Када разна мучења нису могла да пољуљају Саприцијеву чврстину у исповедању Исуса Христа као Бога, тада је игемон наредио да му се одсече глава. Никифор, чувши за Саприкијев подвиг, и желећи да добије опроштај и благослов од мученика који је извршио свој подвиг и који је већ био на путу да га смрћу крунише од руке џелата, пожури мученику у сусрет. Паде пред ноге мученици говорећи: „Мучениче Христов! Опрости мени који сам сагрешио теби.“ Али Саприки му није ни дао никакав одговор, јер је имао срце пуно злобе. Колико год да је Никифор понављао молитве, огорчени и заслепљени Саприкиј одговарао им је ништа осим ћутања испуњеног мржњом и одбојности његовог погледа. Стигли су до места погубљења. Овде је Никифор поново молио Саприција за опроштај. „Молим те, мучениче Христов“, рекао је, опрости ми ако сам се као човек огрешио о тебе. Свето писмо каже: „Иштите и даће вам се“. (Матеј 7:7). Зато те молим: дај ми опроштај.” И Саприкиј се није поклонио овој самртној молитви. Одједном се од њега повукла благодат Божија, која га је учврстила у мучеништву. Када су мучитељи хтели да му одсеку главу, он се изненада окренуо према њима са питањем: „Зашто хоћете да ме погубите? Они су одговорили: „Зато што сте одбили да принесете жртву боговима и презрели краљевску заповест због неке особе која се зове Христос. Несрећни Саприкиј им је рекао: „Не убијте ме, радићу шта цареви заповеду, клањаћу се боговима и приносићу им жртве. Чувши ове страшне Саприкијеве речи, свети Никифор га је са сузама молио, говорећи: „Не чини то, брате љубљени, не чини то! Не одричи се Господа нашег Исуса Христа, не губи небески венац који си саткао себи кроз трпљење многих мука. Ево! На вратима ће се јавити Господ Христос одмах! привремена смрт због које си дошао на ово место“. Саприки се није обазирао на ове речи и потпуно је појурио у вечно уништење. Тада свети Никифор, видећи да је презвитер најзад пао и одбацио Христа, истинитог Бога, почео је, потакнут Божанском благодаћу, да из свег гласа вапи мучитељима: „Ја сам хришћанин! Верујем у Господа нашег Исуса Христа, кога се одрекао Саприције! Одсеци ми главу! Жеља Светог Никифора се испунила 680. године. Очигледно је: одбацивање јеванђељске заповести Духом Светим, који је истог трена отишао од несрећног, урачунава се у срдачно одбацивање Христа; без срдачног исповедања Христа једно усмено исповедање не би могло да издржи; јер му је друго пажљиво испуњавање заповести дало високо достојанство мученика. Никифор је изненада уздигнут на ово достојанство благодаћу Духа Светога, прогласивши своје срце, припремљено за Духа Божијег, за испуњење заповести Божијих. Ево још једне приче. У Кијевопечерској лаври два монаха, јеромонах Тит и јерођакон Евагрије, живели су у једнодушности и духовном пријатељству. Њихова заједничка љубав била је предмет поучавања и чуђења друге браће. Непријатељ који мрзи добро, навикао да сеје кукољ међу жито и претвара пшеницу у кукољ, посебно када људи спавају, односно не обраћају пажњу на себе и не боје се да ће бити украдени, верујући да је добро које су стекли трајним и неотуђивим, претворио је љубав монаха у непријатељство. Тит и Евагрије су били толико узнемирени један на другог да нису могли ни да се погледају. Браћа су их много пута молила да склопе мир, али нису хтели ни да чују за мир. Пошто је између њих протекло доста времена, јеромонах Тит се тешко разболео. Болест је била толико тешка да су очајавали у његовом опоравку. Тада је он почео горко да плаче због свог греха и послао је јерођакону да тражи опроштај, слажући кривицу на себе са много смирења. Он не само да није хтео да опрости, него је изговорио много сурових речи о јеромонаху, чак и псовке. Међутим, браћа, видевши Тита како умире, силом доведоше Евагрија к њему на помирење. Угледавши га болесник, устаде у кревету, поклони се дошљаку, паде пред његове ноге и са сузама рече: Опрости ми оче и благослови ме. Евагрије се одврати од њега и пред свима изговори следеће страшне речи: „Никада се нећу помирити с њим, ни у овом веку ни у будућности. Рекавши то, Евагрије се ослободи из руку браће која га држаше и паде. Братија су хтела да га подигну, али он се испостави да је мртав: не могаху му ни руке савити, ни усне затворити, ни трепавице склопити, а болесни јеромонах Тит устаде здрав из постеље, као да никад није био болестан. Све присутне обузе ужас, и стадоше да питају исцељеног презвитера како је дошло до његовог исцељења. Блажени Тит им одговори: „Када сам био тешко болестан, видео сам анђеле како се удаљују од мене и плачу о погибији душе моје, отроване злобом сећања, и демоне како се радују што умирем од гнева свог: зашто сам почео да те молим да одеш брату своме и замолиш га за опроштај. Кад си га довео к мени и ја му се поклоних, а он се окрену од мене, видех да је један од страшних анђела, држећи огњено копље, ударио њиме неопростивог, од чега је пао и умро, а исти анђео ми пружи руку и подиже ме, и гле, здрав сам. Браћа су много плакала за Евагријем, који је умро страшном смрћу, и сахранио га у положају у коме је окоштао, отворених усана и раширених руку 681. Браћо! Плашимо се своје слабости! Бојмо се греха, који нас згодно заводи, згодно се увлачи у нас, плени, окова! Бојмо се своје пале природе која не престаје да ниче грешни кукољ. Морамо стално обраћати пажњу на себе, проверавати своје понашање и стање духа по Јеванђељу, и не дозволити да се у души појачава и умножава било каква грешна страст, препознајући овај хоби као неважан. "Уведен у почетак зла, не говори себи: неће ме победити. Колико си уведен, већ си побеђен", каже монах Марко Подвижник 682. И онда треба да знаш да "ђаво представља мале грехе као још мање, јер иначе не може да доведе до великих грехова", рекао је на исти начин ни преподобни не треба да говори. срце, или грешне мисли које се јављају уму. Мисли треба одмах одбацити и отерати, а грешна осећања искоренити и уништити, супротстављајући их јеванђелским заповестима и прибегавајући молитви. Кукољ се згодно избацује када је немоћан и млад. Када се укорене кроз време и вештину, онда је њихово уклањање повезано са највећим напорима. Грешна помисао, прихватана и асимилована умом, постаје део начина мишљења или разума и лишава је исправности, а грешно осећање, окоштало у срцу, постаје, такорећи, његово природно својство, лишавајући срце духовне слободе. Стецимо непобитно убеђење у непроменљиву истину: Бог се будно стара о монаху и сваком православном хришћанину који се сав предао служби Божијој и вољи Божијој, чува га, изграђује, образује његову душу, припрема за блажену вечност. Све невоље које нам људи наносе задесе нас само по допуштењу Божијем, на нашу значајну корист. Да нам ове туге нису биле неопходне, Бог их не би допустио. Они су нам потребни да бисмо имали прилику да опростимо ближњима и тако добијемо опроштење сопствених греха. Они су нам потребни да бисмо могли да уочимо Промисао Божији који бди над нама и да стекнемо живу веру у Бога, која се јавља у нама када из бројних искустава сазнамо да нас од туга и тешких прилика увек избавља свемоћна десница Божија, а не наша лукавства. Они су нам потребни да бисмо стекли љубав према својим непријатељима, чиме бисмо коначно очистили срце од отрова злобе и учинили га способним за љубав Божију, за примање посебне, обилне милости Божије. Спој љубави према ближњем са љубављу према Богу јасно се види у горње две приче. Из ових прича је јасно да је љубав према непријатељима највиша степеница на лествици љубави према ближњем, са којом улазимо у огромну палату љубави према Богу. Натерајмо своја срца свим силама да својим ближњима опросте свакојаке увреде, ма шта нам нанели, да бисмо добили опроштење својих безбројних грехова којима смо увредили Величанство Божије. Немојмо, савладани невером, да се упуштамо у разне бриге, размишљања, снове и трикове да бисмо се заштитили од својих непријатеља, да бисмо деловали противно њиховој злу намеру. То забрањује Господ, који је рекао: „Не противи се злу“ (Матеј 5:39). Прибегнимо, потлачени жалосним околностима, са молитвом Свемогућем Богу, Који има потпуну власт над нама, нашим непријатељима, нашим приликама и приликама свих људи, Који може самовласно свиме располагати, моментално савладати и уништити све највеће тешкоће. Пажљиво се помолимо за непријатеље, овом молитвом бришемо злобу из наших срца, уливајући љубав према њима. „Ко се моли за људе који га вређају сабија демоне; ко се први одупире, други рањава“, рекао је монах Марко Подвижник 684. „Изнад свега“, каже апостол, „узмите штит вере, којим ћете моћи угасити све огњене стреле злога“ (Еф. 16). Ове стреле су разне акције демона у нама које покрећу тегобе пале природе: запаљење срца гневом, узавреле мисли и снови, пориви за осветом, преревност и бројна размишљања, углавном неостварива и апсурдна, о отпору непријатељу, о побеђивању и понижавању њега, о најнепониженијем положају себе, о да га не подвргнеш себи. Ко је стекао веру, стекао је Бога својим радом, и стоји изнад свих смицалица не само људских, већ и демонских. Онај ко је стекао веру има могућност да се дотакне праве, чисте молитве, која се не пљачка никаквим бригама о себи, никаквим страховима, никаквим сновима или сликама које машти представљају лукави духови злобе. Својом вером у Бога благочестиви монах се поверио Богу; живи у једноставности срца и безбрижности; мисли и брине само о једном: да постане у свему оруђе Божије и извршилац воље Божије. Поглавље 41. Значење речи "мир" Реч мир има два значења у Светом писму. Реч мир означава цело човечанство у следећим и сличним изразима Светог Писма: „Тако је Бог заволео свет, као што је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у Њега не погине, него да има живот вечни. Јер Бог није послао Сина Свога на свет да свет суди, него да се свет спасе њиме“ (Јован – 17). „Ево, Јагње Божије, понеси грехе света“ (Јован 1:30). Реч свет означава оне људе који воде грешни живот, противно вољи Божијој, који живе за време, а не за вечност. Овако се реч свет мора разумети у следећим и сличним изразима: "Ако вас свет мрзи, знајте да је мене мрзео пре вас. Да смо бржи од света, свет би волео своје. Као што нисте од света, него сам вас ја изабрао од света, зато вас свет мрзи" (Јн. 15,18-19). „Не љубите свет, ни оне у свету. Ако ко воли свет, љубави Очеве нема у њему: јер све у свету, и телесна пожуда, и жудња и светска гордост, није од Оца, него је од овога света. И свет пролази, и пожуда његова, а ко твори вољу Божију остаје довека“ (1. Јованова 2, 15). „Прељубници и прељубници! Зар не знаш да су сви на овом свету непријатељство према Богу? Ко хоће да буде пријатељ свету, постаје непријатељ Божији“ (Јак. 4, 4). Блажени Теофилакт Бугарски овако дефинише свет: „Обично Свето Писмо назива свет животом грешника и људи телесне мудрости који у њему пребивају, због чега је Христос рекао Својим ученицима: „Ви нисте од света.“ Они су чинили део људи који живе у свету, али, будући да нису били у греху, нису били од света” 685. Већина људи је водила и наставља да води грешне животе, гнусне пред Богом, непријатељски расположене према Богу; из тог разлога и због тога што је већина непријатеља Божијих несразмерно велика у поређењу са бројем верних слугу Божијих, Скр. човечанство тако морамо разумети речи јеванђелиста: „Ово је Светлост Истинска, која просветљује сваког човека који долази на свет. У свету није било, и свет је био, и свет Га није познавао. Својима дође, а од својих га не прими“ (Јн. 1:9–11). „Ово је суд, јер је светлост дошла на свет, и људи волеше таму више него светлост; јер су чинили зло“ (Јован 3:19). "Бићете благословени када вас људи омрзну, и када вас раздвоје, и погрде, и ваше име буду носили као зло, ради Сина човечијег. Тешко, када вам сви људи добро говоре; зато су их очеви њихови учинили лажним пророком" (Лука 6:22, 26). Већина људи није познавала Спаситеља, већина људи мрзи и прогони праве слуге Божије клеветама и прогонима, а ова већина је толика да је реч Божија препознала за исправно да се одбацивање Богочовека и прогон слугу Његових приписује целом човечанству. Господ је посведочио да је мало људи који живе богоугодно, а много оних који угађају грешним и телесним пожудама: „Широка врата и широки пут воде у пропаст, и много их је који улазе у њих. Каква уска врата и тесан пут уносите у стомак, и који их нађу мало једу“ (Матеј 7:13–141); „Премудрост Божја се оправда од врло мало деце своје“ (Матеј 11:19); мало је изабраних познало, мало ко јој је дао дужну правду. Праве слуге истинитог Бога! Проучите и сазнајте положај који вам је Божански Промисао утврдио током земаљског лутања. Не дозволи да те пали духови заводе и обману када ти у примамљивој, лажној слици прикажу овоземаљско благостање и усаде ти жељу за њим, жељу за њим, да би ти тако украли и отели твоје вечно благо. Не очекујте нити тражите похвале и одобравање од људског друштва! Не тражите славу и славу! Не очекујте и не тражите стан који је безболан, простран и прилично удобан! Ово није твоја судбина. Не тражите и не очекујте љубав од људи! Тражите свом снагом и захтевајте од себе љубав и саосећање према људима. Буди задовољан чињеницом да ће те оно мало истинских слугу Божијих, које ћеш с времена на време сретати на животном путу, волети, с љубављу и саосећањем одобравати твоје понашање и славити Бога за тебе. Такви сусрети нису били чести чак ни у временима процвата хришћанства; У последње време су постали изузетно ретки. „Спаси ме, Господе, јер преподобни осиромаши, јер од синова људских отпаде истина. Испразни глагол сваки своме искреном“ (Пс. 11,1-3). Монах авва Доротеј одлично објашњава речи светог апостола Павла: „Мир распет мени и свету“ (Гал. 6, 14). За монахе је неопходно да знају ово објашњење. Ево: „Апостол каже: Свет ће бити разапет мени и свету. Која је разлика између то двоје? Како је свет разапет човеку и човек свету? Када се човек одрекне света и замонаши, остави своје родитеље, имање, набавке, трговину, давање другима и примање од њих, тада му се свет распеће, јер га је он напустио. Ево шта значе речи апостола: „Свет ће ми бити разапет“. Затим додаје: „и свету“. Како се човек разапиње свету? Када се, ослободивши се спољашњих ствари, бори против самих наслада, или против саме пожуде ствари, против својих жеља и умртвљује своје страсти, тада је и сам разапет свету и удостојен је да са апостолом каже: „Свет ће бити разапет мени и свету“. Оци наши, као што рекосмо, разапевши свет себи, посветише се подвизима и разапеше се свету. Али ми мислимо да смо себи разапели свет, јер смо га оставили и дошли у манастир, али не желимо да се разапнемо свету, јер још волимо његове насладе, још имамо његове страсти, саосећамо са његовом славом; Зависни смо од хране, одеће: ако имамо нека добра оруђа за рад, онда смо пристрасни према њима, и дозвољавамо да неко безначајно оруђе у нама произведе светску зависност, како рече авва Зосима. Мислимо да смо, напустивши свет и дошли у манастир, оставили све световно; али и овде зарад безначајних ствари испуњавамо светске зависности. То нам се дешава због наше велике глупости, што остављајући велике и вредне ствари, своје страсти задовољавамо кроз неке безначајне. Свако од нас оставио је оно што је имао: ко је имао велике ствари оставио је велике ствари, а ко је имао, оставио је и оно што је имао, свако по својој снази. А када дођемо у манастир, као што рекох, хранимо своју страст према неважним и безначајним стварима. Међутим, то не треба чинити, него као што смо се одрекли света и његових ствари, тако се морамо одрећи и саме привржености стварима” 686. После овог објашњења, врло је јасан разлог на основу чега је свети Исак Сиријски, који је писао своја упутства монасима најузвишенијег пребивалишта, то јест тихи, пустињаци и пустињаци као што је свеопште име света: страсти. Ако човек прво не зна да постоји свет, онда неће постићи да зна по колико чланова се повукао из света и по колико му је везан. Много је оних који су, одрекавши се света са два или три члана, и одбивши да са њим комуницирају, умислили да су по свом пребивалишту туђи свету. То им се догодило зато што нису разумели и нису мудро сматрали да су умрли свету само са два члана, а остали њихови чланови живе у телесној мудрости која припада свету. Међутим, они нису могли ни да осете своје страсти: не осетивши их, нису могли да се постарају да се излече од њих. Према проучавању (духовног) разума, реч свет се користи за састављање општег назива који обухвата појединачне страсти. Када желимо да страсти назовемо општим именом, називамо их светом; када намеравамо да их поделимо према њиховим посебним именима, онда их називамо страстима. Сваки део је посебна радња према начелима света (Кол. 2:8). Где страсти престају да делују, тамо почетак света остаје без деловања. Страсти су следеће: жудња за богатством, жеља за прикупљањем разних ствари; телесна наслада, од које пожудна страст; жудња за части, из које произилази завист; жеља да буде главни; охолост са сјајем власти, кићење величанственом одећом и сујетним прибором; људска слава, која служи као узрок сећања; телесни страх. Где ове страсти престану да делују, тамо је свет умро. И у мери у којој су неки од ових делова остали, подвижник остаје ван света, који је тако уништен, лишен својих саставних делова. Неко је за свеце рекао да су, док су живели, били мртви, јер док су живели у телу, нису живели за тело. А погледај мало боље себе, за коју си од наведених страсти жив? Тада ћете знати колико сте живи за свет, а колико сте мртви за њега. Када схватите шта свет значи, онда ћете из горњих конкретних упутстава разумети на које начине сте се повезали са светом и на које сте га се начине одрекли. Укратко: свет је плотски живот и плотска мудрост 687. Свет је блудница, привлачећи својој љубави оне који ка њој упиру очи са пожудом за њеном лепотом. Онај ко, иако делимично занесен љубављу према свету и уплетен у њега, не може да се ослободи његових руку док га свет не лиши живота (вечног). Када свет потпуно разоткрије човека и изведе га из његове куће на дан његове смрти, тада ће човек знати да је свет ласкавац и варалица. Онај ко настоји да изађе из таме света, док је још међу њом, не може да види његове заплете. Свет држи у оковима не само своје ученике, децу и заробљенике, него гле! Он хвата непохлепнике, подвижнике и оне који су се на разне начине уздигли изнад њега, гази их и баца под ноге” 688. На основу ових схватања о свету, научених Светим Писмом и Светим Оцима, износимо пред нашом љубљеном браћом, монасима, савете и најубедљивију молитву: Бојмо се служења свету! Чак и подвижници који не обраћају строгу пажњу на себе могу пасти у ову службу: ова служба се може вршити кроз безначајне везаности за безначајне предмете. Предузмимо све мере, све мере предострожности да се заштитимо од мира! Немојмо сматрати било какву наизглед бесмислену зависност малом штетом! Ни најмање одступање од јеванђелских заповести нећемо сматрати неважним. Немојмо препустити забораву страшну изреку којом је загрмео свети апостол Јаков: "Прељубници и прељубнице! Зар не знате да је свако на овоме свету непријатељ Богу? Ко хоће да буде пријатељ свету, постаје непријатељ Божији" (Јак. 4, 4). Свака зависност је, у духовном смислу, прељуба за монаха, који своју љубав у потпуности мора усмерити ка Богу, као што је псалмопојац рекао: „Љубите Господа сви преподобни“ (Пс. 30:24). „Они који се одвајају од Тебе ће изгинути: прогутао си свакога који од Тебе чини прељубу“ (Пс. 73:27). Када се служи свету, служба Богу је немогућа, а она не постоји, чак и ако се појави болном погледу робова света, изгледа да постоји. Отишао је! И оно што изгледа није ништа друго до лицемерје, претварање, обмана себе и других. Пријатељ света неизбежно постаје, можда и сам несвестан, најгори непријатељ Бога и сопственог спасења. Мирност се увлачи у душу као лопов који користи ноћну таму – немар и непажњу према себи. Миролубие способно сделать величајшие беззакониа, величајшие злодеаниа. Страшан пример тога видимо у јеврејском свештенству, савременом земаљском животу Богочовека. Пало је у љубав према миру: заразило се расположењем за част, за славу, за људску похвалу; зависна је од љубави према новцу и похлепе; пало је у сладострасност и разврат; упуштала се у пљачку и свакојаке неистине, а да би заштитила свој положај у народу, заоденула се у маску најстрожег богоугодног, најситнијег извршења обредних одредби и старијих предања. Шта је била последица мира? Одлучно отуђење од Бога, које се претворило у заслепљену и махниту мржњу према Богу. Јеврејско свештенство се са горчином супротставило Богочовеку када се Он открио свету; супротставила Му се, имајући потпуно убеђење у Његово Божанство, о чему сведочи Никодим, један од чланова највишег јеврејског савета – Синедриона (Јн. 3,2). Јеврејско свештенство је одлучило да изврши богоубиство и извршило га, знајући сигурно да делује против Месије и, у својој тами, исказујући ту свест у подсмеху којим су обасипали свет спасоносну Жртву на Њен олтар – крст. „Он је спасио друге, али зар не може спасити себе?“ – говорили су епископи, књижевници, старци и фарисеји (Мт. 27, 42), не примећујући да сами себи изричу осуду: признају да су Га предали на распеће и проклињу Онога који је чудесно спасавао друге Божанском силом и влашћу 689. Јеврејско свештенство је једва чуло вест о рођењу Богочовека када су Га мрзели и предузели мере да Га се отарасе. Ово је јасно из Јеванђеља. Када су мудраци донели вест о рођењу цара јеврејског – Христа, у Јерусалим, тада се садашњи цар јудејски Ирод збуни, и цела јеврејска престоница с њим (Мт. 2,3). Природно је било да се, примећује блажени Теофилакт Бугарски, осрамоти јеврејски владар са вестима о рођењу новог краља јеврејског, који је, дакле, требало да заузме његов престо и да лиши власти или њега или његове потомке. Али зашто би се Јерусалим срамотио на вест о рођењу Месије, Јерусалим, који је вековима чекао обећаног Месију, свог Спаситеља, своју славу, – Јерусалим, чија се целокупна религија састојала од вере у долазећег Месију и у припремама да Га прими? Јерусалим је био осрамоћен јер је морал Јерусалимаца покварен. Престоница је схватила, достојна суптилног митрополитског инстинкта, да ће нови Цар, Цар Истине, захтевати одбацивање неморала, захтевати праву врлину, а да се не заведе и не задовољи лажном врлином, лицемерјем. Због мирољубивости Јерусалимаца, чудовиште Ирод им је било сношљивије и пријатније од Цара-Бога. Погађајући са верношћу духовни став тиранина, лицемера и лицемера, који су били и чланови Синедриона, на прво питање о месту рођења Месије, одлучно, без заустављања и уопште не размишљајући, укажите Ироду тачно на место рођења Месије, и издајте Месију у руке убице. „Христос се роди у Витлејему Јудеји“, кажу они, да би појачали одговор, додају: „јер је написано од пророка“ и проглашавају да је пророчанство запањујуће јасно (Матеј 2:5). Аранжман који је супротан овоме приморао би их да дају избегавајући одговор, да сакрију место 690. Јеванђеље приписује мирољупцима сва злодела која су људи починили, почев од Каиновог убиства Авеља (Матеј 23:35). За време земаљског живота Богочовека мирољупци су довршили своја злодела одбацивањем Христа и богоубиством (Мт. 23, 32), а у последња времена света довршиће своја злодела прихватањем Антихриста и одавањем му божанске почасти (Јн. 5, 43). Мир је ужасан! У човека улази на неприметан начин и постепено, и, ушавши, постаје његов суров и неограничен владар. Постепено, људи су се припремали и стицали ментално стање способно да изврше богоубиство; постепено се припремају, стичу расположење и карактер способни да прихвате Антихриста (2. Сол. 2:7). Свети мученик Севастијан је одлично изложио сујету мира и његове штетне последице у разговору са оним мученицима који су се љубављу према ближњима и породици поколебали у свом подвигу. Свети Севастијан им је рекао: "О, моћни ратници Христови! Ето, ви сте својом великодушношћу већ храбро приступили тријумфу, а сада желите да порушите вечни венац ради проклетог миловања својих сродника! Нека се сада храброст Христових војника научи од вас да се наоружате не гвожђем, већ вером. Не одбацуј знаке своје победе ради женских суза, и не ослаби врат непријатеља (ђавола) који је под твојим ногама, да он, добивши снагу, не устане поново у бој. Ако је његов први устанак против вас био жесток, онда ће следећи бити жешћи. Бесан је и изнервиран (првим поразом). Славну заставу свог подвига дижите од земаљских веза и не губите је ради празног јецаја деце. Они које видите да плачу данас би се радовали када би знали шта ви знате. Али они верују да постоји само тај живот који је на овом свету и да након што се заврши смрћу тела нема живота за душу. Кад би знали да постоји други живот, бесмртан и безболан, у коме влада непрестана радост, онда би се заиста трудили да са вама пређу у њега и, рачунајући привремени живот у ништа, пожелели би живот вечни. Овај прави живот је пролазан и тако несталан и неверан да никада не би могао бити веран својим љубавницима. Уништила је све који су се у њу надали од постанка света; преварила је све који су је желели; грдио све који су се њоме поносили; лагао свима; Никога није оставила необманутог у својој нади и непостиђеног у својој нади, али се потпуно открила као лажна. О, кад би само преварила, а не одвела у окрутне заблуде! Најтужније је што она своје љубавнике води у свакаква безакоња. Она одушевљава прождрљиве прождрљивошћу и пијанством, а сладострасне подстиче на блуд и свакакве нечистоће. Она учи лопова да краде, љуту особу да бесни, лажова да вара. Она сеје раздвојеност између мужа и жене, непријатељство међу пријатељима, свађе међу кроткима, неистине међу праведнима, искушења међу браћом. Одузима правду од судија, чистоту од чедних, разум од разумних, а добро понашање од моралних. Сетимо се и најсуровијих зверстава на која она доводи своје љубавнике. Ако када је брат убио брата, очевог сина, пријатељ је убио пријатеља, на чији су подстицај учињена таква безакоња? По чијој команди? Са каквом надом и надом? Није ли то зарад стварног живота, који људи, много волећи једни друге, мрзе једни друге и зликоваче једни друге, тражећи сваки за себе најпросперитетнији боравак? Због чега разбојник каљује путника, богаташ силује сиромаха, горд вређа скромног човека, а свако ко је крив прогони невиног човека? Заиста, све ово зло чине они који служе овом животу и желе дуго да пребивају и уживају у његовој љубави. Она, саветујући свако зло својим ревнитељима и слугама, предаје их својој кћери, рођеној од ње, у вечну смрт, у коју су први људи збачени из разлога што су, будући створени за вечни живот, пали у привремену љубав, заробљени прождрљивости, сладости и пожуди очију, и одатле не поневши са собом добро ни у пакао. Овај привремени живот, наставио је Свети Севастијан, обраћајући се родбини мученика, мами те да својим неправедним саветима вратиш своје пријатеље који се приближавају вечном животу. Она вас учи, о поштени родитељи, да својим лудим јецајем одвратите синове своје од одласка у војску небеску, на нетрулежну част и пријатељство са вечним Царем. Она вас, чедне жене светих, убеђује да својим миловањем покварите умове мученика, одвратите их од њихових добрих намера, и својим саветима им донесете смрт уместо живота, и ропство уместо слободе. Ако се удостоје твојих савета, кратко ће живети са тобом, онда ће морати да се одвоје од тебе смрћу, и раздвоје се тако да ће сусрет са тобом бити могућ само у вечним мукама, где пламен сагорева душе неверника, где змије татарске прождиру богохулне усне, где аспиде муче груди, где ми груди тешка. непрестано јецање у агонији. Нека избегавају ове муке, и покушајте да се спасете од њих! Нека опет хитају на круну припремљену за њих. Не бојте се: они се неће одвојити од вас, долазе да вам припреме светла пребивалишта на небесима, у којима ћете заједно са њима и својом децом уживати у вечним благословима. Ако те овде теше красне камене куће, онда колико ће те више утешити лепота кућа горе, где столови сијају чистим златом, где сијају палате, сазидане од лепог камења и украшене драгим камењем, где увек цветају баште цветају неувеленим цветовима слатким, где је вазда травнато благо поље, где је вазда травнато благо. животворни ветрови, мирисна осећања неописив миомирис, где дан не бледи, светлост не залази, радост се не прекида. Нема уздаха, плача, туге, испод сваке непристојности која вређа очи; ту се не осећа смрад, не чује се тужан, тужан и страшни глас; Очима се представља све лепо, чулу мириса само ароме, а уху само веселе ствари. Ту лица анђела и арханђела непрестано певају у славу бесмртног Цара. Због чега је такав живот презрен, а привремени вољен? Да ли је за богатство? Али богатство убрзо нестаје. Ко жели да је заувек са собом, нека чује шта богатство каже. Толико ме волиш, каже, да желиш да се никад не одвојим од тебе. После твоје смрти не могу да те пратим, али током живота могу да те претходим. Ако мене пошаљеш пре себе, онда нека ти за пример служе себични лихвар и вредни земљорадник. Човек даје злато комшији да би од њега добио дупло свој новац; други сеје разна семена у земљу да би их стоструко умножио. Дужник даје зајмодавцу двоструку количину злата, а земља враћа сејачу његово семе, стоструко умножено. Ако своје богатство повериш Богу, неће ли те Он наградити њиме безбројно умноженим? Пошаљите своје богатство тамо испред себе и покушајте сами да стигнете тамо што је пре могуће. Каква је корист од овог привременог живота? Ако је неко живео сто година, а када дође последњи дан живота, зар се не чини да се све протекле године и сва животна задовољства никада нису догодиле? Остали су само безначајни трагови, успомена налик на сећање на путника који је остао код нас један дан. О, заиста, онај ко не воли сјајни вечни живот је луд, потпуно туђ познању истинских благослова! О, истина, непромишљен је онај ко се плаши да не изгуби пролазни живот за перцепцију другог, увек присутног, у коме почињу задовољства, богатство, радости да никад не престану, већ остају бескрајни заувек. Ко не жели да буде заљубљеник у овај вечни живот, он узалуд уништава и привремени живот, пада у смрт вечну, везан је у паклу, где је неугасиви огањ, вечна туга, непрестана мука, где живе жестоки духови, чије очи светлуцају огњеним стрелама, чији су зуби као реп, чији су зуби као реп. шкорпиона, чији су гласови као гласови. ричући лавови, од којих једно виђење доноси велики страх, тешку болест и горку смрт. О, кад би се само могло умријети усред ових страхота и мука! Али оно што је најсуровије: они не престају да живе тамо да би умирали непрестано; нису потпуно уништени да би бескрајно патили; остати цео да га заувек прождиру змије које гризу; потрошени оуди се поново обнављају да би поново послужили као храна змијама отровницама и црву који никад не спава“ 691. Правилна употреба земаљског живота састоји се у томе да се током њега припреми за вечни живот. Браћо! Завршимо свој краткорочни земаљски пут, бавећи се само угађањем Богу, позајмљујући од света само оно што је потребно. "Постоји", рекао је апостол, "постизање велике побожности са задовољством. Ништа нисмо донели на овај свет, очигледно, као да бисмо могли да извршимо оно што доле можемо. Ако имамо храну и одећу, бићемо задовољни овиме. Али они који желе да се обогате падају у невоље и замке, и у многе бесмислене и штетне пожуде, које гурају у пропаст и пропаст" (Тим 6). Љубав према слави и сладострасност доводе човека до исте моралне катастрофе до које човека води љубав према новцу: љубав према миру сачињавају ове три главне страсти. Поглавље 42 Наши пречасни оци, свети монаси свих времена, пажљиво су се чували од познанства са женским полом. Женама је био забрањен улазак у древне манастире. Овај свети и благодетни обичај и данас је сачуван широм Свете Горе. Они од монаха који су водили посебно пажљив живот са посебном пажњом су чувани од сусрета и опхођења са женама, што се види из житија Преподобног Арсенија Великог, Сисоја Великог, Јована Тих и других отаца најузвишеније светости. Они су то чинили не само из својевољности, већ према назнакама нужде коју су видели, као у огледалу, у свом пажљивом животу. Неки монаси тврде да они, често у друштву жена, не осећају штету. Овим монасима не треба веровати: они или лажу, скривајући свој душевни поремећај, или воде најнепажљивије и најнемарније животе и зато не виде своју диспензацију, или их ђаво пљачка, одузимајући им разумевање и осећај зла, да би њихов монашки живот учинио бесплодним и припремио им сигурну смрт. О овој теми одлично је говорио монах Исидор Пелузиотски у писму епископу Паладију: 692 „Ако се добри обичаји кваре злим разговором (1. Кор. 15, 33), по изреци Писма: онда се то чини првенствено разговором са женама. Чак и када би његов предмет био добар, он је довољно јак да покварена мисао остане у тајности код човека. чиста, душа бива оскврњена колико је то могуће, добри муже, ако из било ког разлога дођеш к својим женама, онда спусти очи и учи оне којима си дошао. Рекавши им неколико речи које могу потврдити и просветлити њихову душу, одмах отиђите, да дуг разговор не омекша и не ослаби вашу духовну снагу. Рећи ћете: иако често разговарам са женама, од овога ми неће бити ништа. Нека буде тако! Али желим да сви буду чврсто убеђени да се камење стањи од воде и пробије од капи кише, које увек падају на њих. Размислите о томе: шта је тврђе од камена, а шта мекше од воде, а посебно кап воде? Али сталним деловањем осваја се и природа. Ако се толика чврста природа савладава, пати и умањује од тога, што је ништа у поређењу са њом, како онда људска воља да не буде поражена и преображена дугим обичајем, лако поколебана? Старац Серафим Саровски је побожно живог монаха који одржава целомудреност упоредио са неупаљеном воштаном свећом; чести призив овог монаха усред друштва жена – на исту неупаљену свећу, када се ставља између многих других упаљених свећа. Тада неупаљена свећа почиње да се топи под утицајем топлоте која излази из упаљених свећа које стоје око ње. „Срце монаха“, рекао је старешина, „свакако мора да се опусти ако монах себи дозволи честе контакте са женским полом“ 693. Комбинација полова у свом постојећем облику је природна (палој природи). Невиност је супериорна. Према томе, ко хоће да сачува своје тело у девствености, свакако га мора држати подаље од тог тела, сједињење са којим захтева природа. Невидљива сила је уграђена у тела мужа и жене, привлачећи тело уз тело. Свако ко приђе својој жени сигурно је под утицајем ове силе. Што је зближавање чешће, то је све чешће, а самим тим и јачи утицај. Што је утицај јачи, то слабија постаје и наша воља, којом намеравамо да, уз Божију помоћ, освојимо природу. Слике жена, њихови погледи, њихов глас, њихова нежност веома су снажно утиснути у нашу душу кроз деловање природе, посебно када је природа потпомогнута Сатаном. У време када се односимо према женама и када се стварају утисци, ми то не осећамо; али када се повучемо у самоћу, тада се у њој уздижу утисци које је душа асимиловала са необичном снагом и производи жестоко расипничко ратовање. Блажени Јероним прича о себи да, када је живео у Риму и често бивао у друштву благочестивих госпођа и девојака престонице света, тада није осећао ни најмањи пожудни покрет ни у својој машти ни у свом телу. Али када се блажени повукао у Витлејемску пустињу и посветио се најстрожим монашким делима, тада су се одједном у машти његовом почеле појављивати слике жена које је видео у Риму, а у његовом сенилном телу, исцрпљеном жеђу, јелом, бдењем и трудом, појавиле се младалачке пожуде. Победа је била веома тешка, јер је палој природи, како то обично бива, помогла очигледна асистенција ђавола. Оно што се десило са блаженим Јеронимом дешава се са свим монасима који из јавног живота прелазе у тихи живот 694. Они из искуства уче значај утисака, о чему они одани расејању немају појма. Сви утисци којима је душа била подвргнута усред људског друштва, као мртви људи из гроба, у тишини се подижу и појачавају се да греше у мислима и осећањима, док милошћу Божијом и Божијом одлуком сви наоружани људи који су изашли из Египта не падну у пустињу. Тада нова генерација Израела улази у Обећану земљу. Чисте душе које у пракси нису упознале грех су посебно лако под утицајем утисака. Могу се упоредити са скупим лакираним столовима који стоје у дневним собама племића и богатих људи; а мала огреботина на таквом столу постаје веома уочљива и нарушава његово достојанство. Напротив, људи који се нису сачували могу се упоредити са столовима који стоје у кухињи, на којима се свакодневно секу поврће и друге намирнице: десет, стотину нових ожиљака нема никаквог значаја за ове столове, прекривене безбројним ожиљцима. Ђаво покушава да зарази чисту душу телесним утисцима. Ово објашњава разлог зашто су свети оци бежали од жена са тако интензивном пажњом. Монах Арсеније Велики је рекао много тешких речи чувеној Римљанки, која је посебно за њега дошла у напуштени египатски скит из величанственог Рима и изненада се појавила пред њим. Своје оштре речи Арсеније је закључио оштром, али светом искреношћу: „Молим се Богу“, рекао је Римљанки, „да избрише успомену на тебе из мог срца. Овим речима монах је изразио сав терет и опасност борбе са утисцима, борбу која монаха своди на врата пакла, борбу коју је Арсеније очигледно доживео 695. У истом смислу морамо разумети и следеће речи светог Макарија Великог: „Уље храни кандило упаљеног кандила, а огњем запаљене кандила А. Лице жене је жестока стрела: ако хоћеш да будеш чист, избегавај контакт са женом као отров, јер у том контакту постоји снажан ефекат, сличан деловању дивљих звери, није тако опасно као приближавање младој жени. Они који пуне стомак и заједно се надају да ће стећи чистоту варају се: удавити се од погледа на лепо лице страшније је него утопити се од морске олује. Женско лице, ако је приказано у уму, натераће човека да презире само очување ума. Ватра уложена у сламу производи пламен: тако се уз трајну успомену жене распламсава страсна пожуда" 696. Велики Макарије не би могао ово да каже да није издржао жестоку борбу са утисцима добијеним неочекивано, у потпуном незнању. Свети Тихон Вороњешки је рекао у својим упутствима веома тачно и истинито: жено, да не будеш спаљена. Ева увек има свој карактер: она увек заводи” 697. Старац је упитао ученика: зашто свети оци забрањују монасима, посебно младим монасима, да се кратко упознају са женама? Ученик је одговорио: да монах, накратко се упознавши са женом, не упадне у Елдер блуд: Да, блуд са њом! забрањено монаху Духом Светим, кратко познанство са женом. Али ово познанство, које се не завршава увек физичким падом, увек је повезано са менталним поремећајем и неплодношћу. Жена се руководи осећањима пале природе, а не разборитошћу и духовном интелигенцијом, који су јој потпуно туђи. Њен ум је услужни инструмент осећања. Понесена својим осећањима, она се врло брзо зарази страшћу не само према младом и зрелом монаху, већ и према старцу – она га чини својим идолом, а потом и сама, углавном, постаје његов идол. Жена у свом идолу види савршенство, покушава да га увери у то и увек успева. Када се монах, услед штетних и непрестаних сугестија и похвала, зарази уображеношћу и гордошћу, тада се од њега удаљи благодат Божија, помрачи се умом и срцем, и у свом слепилу постаје способан за најбезобзивије понашање и неустрашиво кршење свих заповести Божијих. Када је Далила успавала израелског судију, снажног Самсона, у њеном наручју, тада га је лишила услова под којима је Божанска милост била присутна и помагала му, и предала Самсона да га странци ругају и погубе (Судије 16:4–21). Примећено је да жена, након што је накратко упознала монаха који живи у добро одржаваном манастиру или се окористила упутствима духовног старешине, сматра својом првом дужношћу да свог миљеника удаљи из таквог манастира и одврати га од старешине, упркос очигледним предностима монашке строгости и старчевих упутстава за старешине. Она жели искључиво да поседује предмет своје страсти. У свом безумљу, она себе сматра способном и довољном да замени старца, којег, напротив, препознаје и проглашава најнедовољнијим и неспособнијим. Она не штеди никаква средства за постизање својих циљева – ни средства која јој даје свет, нити средства која јој даје Сатана. Своју страст, а често и порочну страст, живом вером, најчистијом љубављу, осећањем мајке према сину, сестре према брату, кћери према оцу – једном речју, сва света имена, учвршћујући кроз њих да сачува стечено имање неокрњеном, назива несрећном душом монаха који јој се поверио. У жени преовлађује крв; све страсти душе делују у њему са посебном снагом и софистицираношћу, углавном сујета, сладострасност и превара. Последњи покрива прва два. Овде се женски пол не осуђује и не понижава! Удостојен је од Бога чашћу човечанства и образа Божијег, као човек; он је искупљен непроцењивом крвљу Спаситељевом; откупљена и обновљена, сачињава, заједно са мушким полом, једно ново створење у Христу (Гал. 3:28). Овде су жене представљене онакве какве јесу када поступају по безаконим законима пале природе, под вођством своје необуздане крви. Нашавши се у стању да изведу Адама из раја, кроз ласкање и завођење, које је Адам сведочио пред Богом о својој жени (Пост. 3, 12), они настављају да показују и доказују ту способност, водећи монахе који им се потчињавају из побожног живота, као из раја. Монах, дужан да воли све своје ближње, а међу њима и жене, исправном, јеванђељском љубављу, ту љубав према њима ће несумњиво показати када, препознавши своју и њихову слабост, спасе себе и њих од душепогубне штете, понашајући се са њима крајње опрезно, не залазећи у кратко упознавање, уздржавајући се од кружења и посебно чувајући слободно чуло. Поглавље 43. О палим анђелима Свети Апостол Павле каже свим хришћанима: „Наш подвиг није против крви и тела, него против поглавара, и против власти, и против владара таме овога света, против зла духовне на висинама“ (Еф. 6, 12). Ова псовка је страшна! Она је на стомаку и на самрти. Последице овог рата морају бити или наше вечно спасење или наше вечно уништење. Духови зла, заражени жестоком мржњом према људском роду, воде ову битку са највећом суровошћу и пакленом уметношћу. Свети апостол Петар каже: „Противник твој, ђаво, ходи ричући као лав тражећи кога да прождере“ (1. Петр. 5,8). Али пали анђели не могу да одвоје оне који истински воле Бога од Бога (Рим. 8:38–39), иако улажу све напоре да остваре раздвајање. Они улажу све напоре да изврше екскомуникацију, јер у овој екскомуникацији лежи наше уништење. Да бисте се одупрли духовима зла и победили их благодаћу Божијом, морате прецизно знати ко су они, треба прецизно знати начин борбе против њих, морате знати услове победе и пораза. Духови зла су пали анђели. Бог их је створио заједно са другим анђелима, створио их непорочне, добре, свете, и благословио их многим природним и благодатним даровима. Али духови, помућени гордошћу, приписивали су себи своје обиље способности, своја благодатна својства, саме дарове благодати. Искључили су себе из категорије створења, препознали себе као изворна бића, заборављајући на своје стварање, и на овој погубној основи погазили своје свете дужности према Богу Творцу. На такву уображеност и самообману довео их је један од најважнијих анђела, кога свети пророк Језекиљ назива херувимом (Јез. 28) 698, и уопште сви свети убрајају се у највише анђеле. Овај херувим је постао толико утонуо у уображеност и гордост да је себе сматрао равним Богу, јасно се побунио против Бога (Ис. 14:13–14) и постао Божји противник, љути непријатељ Божји. Духови који одбијају да послушају Бога бивају избачени са неба. Они пузе по земљи, испуњавају простор између неба и земље, због чега се називају ваздушним, или живе у ваздуху, и сишли су у пакао, у унутрашњост земље. О свему томе сведочи Свето писмо (Ис. 14:12, 15). Број палих духова је веома значајан. Неки верују, на основу сведочанства Апокалипсе (Откр. 12,4), да је чак трећина анђела претрпела пад. Многи од највиших анђела су пали, као што се види из горњих речи апостола Павла: он их назива начелствима и силама. Глава и кнез царства таме, састављеног од палих духова, је пали херувим. Он је почетак, извор, пуноћа зла. Надмашујући све остале пале анђеле у способностима, он их све надмашује у злоби. Природно, духови који су њиме занесени и самовољно му се потчињавају морају стално да позајмљују зло од њега, и стога му буду у служби. Али Бог, препустивши вољи палих анђела њихов жељени боравак у злу, у Својој свемоћи и мудрости, бескрајно надмоћнији од умова најинтелигентнијих створења, не престаје да остане њихов врховни, суверени Господар: они су у вољи Божијој, као у неразоривим оковима, и само што им је Бог дозволио99. Да би заменио пале анђеле, Бог је створио ново интелигентно створење – људе, и поставио их у рај, који се налази у доњем небу и претходно под влашћу палог херувима 700. Рај је дошао под контролу новог створења – човека. Сасвим је разумљиво да је нова творевина постала предмет зависти и мржње палог анђела и палих анђела. Одбачени духови, предвођени својим вођом, покушали су да заведу новостворени народ, да га учине учесницима свог пада, својим истомишљеницима, да их заразе отровом непријатељства према Богу, у чему су и успели. Човек, иако заведен и обманут, али самовољно одбацивши послушност Богу, самовољно пристаде на демонску хулу на Бога, самовољно ступи у општење са палим духовима и у послушности њима, отпао је од Бога и од лица светих духова, којима је припадао не само душом, него и по броју, телом и духом, пао међу телом и духом. - међу глупим животињама. Зверство које су пали анђели починили над људима коначно је решило судбину палих анђела: милост Божија се коначно повукла од њих, запечаћени су у паду. Дух је предодређен да пузи у мислима и осећањима која су искључиво плотска и материјална! Дух не може да се подигне са земље! Дух се не може уздићи ни до чега духовног! Ово је смисао, по објашњењу светих отаца, пресуде коју је Бог изрекао палом анђелу након што је овај анђео ударио новоствореног човека вечном смрћу. „Ходаћеш по стомаку и стомаку“, рекао је Бог демону, „и носићеш земљу у све дане живота свога“ (Пост. 3:14). Иако је човек био прибројан палим анђелима, његов пад је, на начин на који се десио, добио сасвим другачији карактер од пада анђела. Анђели су пали свесно, намерно, и створили зло у себи; Починивши један злочин, махнито су јурнули на други; из тих разлога су потпуно лишени добра, испуњени злом и имају само једно зло као својство. Човек је пао несвесно, ненамерно, заведен и преварен, због чега његово природно добро није уништено, већ помешано са злом палих анђела. Али ово природно добро, као помешано са злом, затровано злом, постало је непристојно, недовољно, недостојно Бога, Који је целовит, чисто добро. Човек најчешће чини зло, мислећи да чини добро, не видећи зло, обучен у маску добра, услед помрачења ума и савести. Пали духови чине зло за зло, налазећи задовољство и славу у стварању зла. Бог је, у својој неизрецивој доброти, дао палом човеку Искупитеља и искупљења. Али искупљеној особи је такође дата слобода да или искористи дато откупљење и врати се у рај, или да одбаци откупљење и остане убројан међу мноштво палих анђела. Време у коме је човеку дато да изрази своју вољу је цео његов овоземаљски живот. Искупљењем је човеку враћено општење са Богом, али му је за слободно изражавање своје воље дата могућност да остане у овој комуникацији или да је прекине, а није му одузета могућност општења са палим духовима, општења у коју је добровољно ступио. Са таквом неразрешеном ситуацијом човека током целог земаљског живота, благодат Божија не престаје да му помаже све до самог тренутка његовог преласка у вечност, ако он то жели, а пали анђели не престају да улажу све напоре да га одрже у заједници са собом, у ропству греха и свог, у вечној смрти и уништењу. Одбачени дух је често покушавао да искуша чак и свете мученике и преподобне оце, након што су извршили највеће подвиге и знамења, непосредно пре своје смрти, у погледу, да тако кажем, својих небеских венаца 701 . Веома је праведна идеја, која се налази код многих светих отаца, да је монах до свог гроба у опасности да буде подвргнут некој врсти искушења, не знајући где ће и у каквој природи настати. Света Црква нас учи да сваки хришћанин на светом крштењу добија од Бога светог Анђела чувара, који, невидљиво штитећи хришћанина, упућује га на свако добро дело целог живота, подсећајући га на заповести Божије. Исто тако, кнез таме, који хоће да увуче читав људски род у своју пропаст, додељује човеку једног од злих духова, који, пратећи човека свуда, покушава да га увуче у сваки грех 702. Из овде изнетих појмова јасно је да монах током целог свог земаљског живота мора да бди над собом и да буде испуњен храброшћу. Непрестано мора да буде на опрезу и у страху од свог непријатеља и убице, и да при томе стално остане у храбрости и енергичности од уверења да је његов моћни помоћник, свети анђео, стално у његовој близини. Преподобни Пимен Велики је рекао: „Велика помоћ Божија обухвата човека, али он је не сме да види“ 703. Не сме да је види, наравно, да човек, надајући се овој помоћи, не постане немаран и не напусти своје изводљиве подвиге. Пали анђео, осуђен да пузи по земљи, улаже све напоре да обезбеди да човек стално пузи по њој. Човек је, због самообмане која се гнезди у њему, веома склон томе. Он има осећај своје вечности, али пошто је то осећање оштећено лажним умом и злом савешћу, онда човеку његов земаљски живот изгледа бескрајан. На основу ове заводљиве, лажне, погубне свести, човек се препушта искључиво бригама и трудовима око уређења свог положаја на земљи, заборављајући да је на њој краткотрајни луталица, да му је стално пребивалиште или рај или пакао. Свето Писмо говори Богу у име палог човека: „Вукла се душа моја на земљу, живи ме по речи Твојој“ (Пс. 119,25). Из ових речи је јасно да зависност од земље умртвљује душу вечном смрћу; оживљава речју Божијом, која је, отргнувши је од земље, узноси на небо њене мисли и осећања. „Ђаво је“, каже свети Јован Златоуст о палом анђелу, „бесраман и дрзак. Он напада одоздо. Међутим, у овом случају он побеђује управо из разлога што не покушавамо да стигнемо тамо где он не би могао да нас повреди. Јер он се не може уздићи високо, него пузи по земљи, и зато је змија његова слика. И ако га је Бог таквим створио у почетку, колико је то више сада. Ако не знате шта значи нападати одоздо, покушаћу да вам објасним овај метод борбе. Дакле, шта значи нападати одоздо? Побеђивати кроз земаљске ствари, кроз задовољства, богатство и све што је животно. Према томе, ако ђаво види некога како се уздиже ка небу, онда, прво, није у стању да га нападне, а друго, чак и ако се усуди да нападне, одмах пада, јер – чувајте се – нема ноге. Не бој га се: нема крила - пузи само по земљи, пузи међу земаљским стварима. Ако немате никакве везе са земљом, онда вам неће требати радна снага. Ђаво не уме да се бори отворено, али као што се змија крије у трњу, тако се и он најчешће крије у сластима богатства. Ако посечеш ово трње, ускоро ће постати плашљив и побећи. Ако знате како да га очарате божанским чаролијама, лако га можете повредити. И имамо духовне чини: име Господа нашег Исуса Христа и силу крста“ 704. Монах Макарије Велики, сазнавши да се неки монах Теопемпта понео сладокусним помислима које је донео ђаво, даде Теопемпту следећи савет: „Пости до вечери, да огладнеш, а друга књига напамет увек остане у Светом јеванђељу. ум Божији. Ако ти дође зла помисао, не прихватај је, никада не дозволи да се твој ум спусти, него га увек усмери на тугу, и Бог ће ти помоћи“ 705. Брат је упитао авву Сисоја: „Шта да радим да се спасем и угодим Богу?“ Старац је одговорио: „Ако хоћеш да угодиш Богу, остави свет, повуци се од земље, остави творевину, дођи Творцу, сједини се са Богом кроз молитву и плач, и наћи ћеш мир у овом и будућем веку“ 706. Монах Варсануфије Велики је писао једном брату: „Ако хоћеш да се спасеш, принуди се да све погине. Сматрај себе ништавним и стреми ономе што је пред тобом, да те ђаво под изговором доброг дела не би увукао у превремене бриге” 707. Зла змија, искусна у борби са људима и њиховом уништавању, не прибегава увек јаким средствима за постизање свог циља. Зашто их користити када могу да изазову појачан отпор у монаху, као што су му многи провизори дали експеримент? Слаби лекови се углавном не примећују, а занемарују се чак и они који су примећени због своје спољашње безгрешности, у савременом рату против хришћанства и монаштва, у ствари се не виде јака средства, али више не нападају Хагари или кољу монахе да униште православно монаштво, у које се хвата, по тадашњем обичају, веома згодно, када им се монах посвети са одушевљењем, у стању је, чак и без очигледних греха, да га лиши просперитета. У међувремену, змија покушава да прикаже монаха његово занимање као невино, чак и спасоносно, опште благотворно. Због лукавства змије одасвуд се чује одобравање и похвала за монашко дело; он се зарази уображеношћу; његова душа, неосветљена Речју Божијом, обавијена је тамом незнања и неразума; долази у потпуни посед палог духа. Када душа одустане од духовног подвига или, што је исто, изврши га немарно, површно и хладно, и упусти се искључиво или првенствено, са страшћу и ентузијазмом, у овоземаљске послове, тада страсти које припадају палој природи слободно пребивају у срцу, ничим не узнемирени; расту, шире се и јачају у простору и слободи. Тада монах користи варљиво смирење, тешећи се самоуображеношћу и сујетом, признајући ову утеху за блажену: они који се не боре са страстима не узнемиравају их, а ако се страсти узнемиравају на кратко, онда онај ко није навикао на самопогледање не обраћа пажњу на то и покушава да смири страсти неком земљом. Такво смирење, или, тачније, затишје душе, туђе нежности, туђе сећању на смрт и суд, на пакао и рај, туђе бризи о благовременом умилостивљењу Божијем, о помирењу и сједињењу са Њим, свети оци називају неосетљивост, умртвљивање духа за време живота душе708. За време страшног душевног сна страсти, посебно духовне, расту до невероватних размера, стичу снагу и снагу које превазилазе природне способности: монах умире неприметно од њега. Монах Касијан Римљанин, који је посећивао египатске манастире крајем 4. или почетком 5. века, док је монаштво у Египту било необично бројно и сијало од многих духовних светиљки, приповеда да су монаси египатске пустиње Каламон или Порфирио, смештени на веома значајној удаљености од световних села, давали много мање успеха својим положајем у свом скором положају у монашки живот него монаси пустиње скита, која није била много удаљена од световних села па чак и од најмногољуднијег града Александрије. Разлог за то монах Касијан види у следећем: пустиња скита је била најнеплоднија, па се њени монаси нису забављали ни обрађивањем земље, ни созерцавањем лепоте природе, него су остајали у келијској тишини, радећи најједноставније рукотворине у својим келијама, непрестано бивајући у молитви, у читању и изучавању богомоља и изучавању самих себе Речи; Водећи тако концентрисан живот, убрзо су постали успешни, а њихов успех достигао је највиши степен савршенства. Напротив, пустињу Каламон чинило је пространо, најплодније острво, оаза попут раја, са много величанствених стабала, са много разноврсних биљака карактеристичних за тропску климу. Острво је са свих страна било окружено огромним пешчаним морем: ово се с правом може назвати пешчаном степом, међу којима се Каламон повукао. Приступ њему био је изузетно тежак. Каламонски монаси, занесени погодностима места које су населили, много су се бавили баштованством и земљорадњом; Њихове очи су биле веома забављене лепотама природе која их је окруживала; усмеривши своју пажњу углавном на земљу, нису је могли сасвим окренути ка небу 709. У житију Светог Саве, архиепископа српског, каже се да је, када је посетио свете пустињаке Атонске, затекао да су им потпуно туђе све овоземаљске послове: ни земљорадњом, ни виноградима, ни светским занатима нису се бавили, нити су се бавили трговином; њихово једино занимање била је молитва, сузе и непрестано стремљење ума и срца ка Богу 710. Монах Арсеније Велики је био толико опрезан да га не занесе било шта земаљско, страст која је могла да подстакне и најтананије страсти уображености и сујете, да није писао ни писма ни есеје, иако је то имао заслугом учења и 1 духовног успеха. Древни велики монаси, као Антоније Велики, Макарије Велики и други, изобиљујући духовном и телесном снагом по дару Божијем, бавили су се много рукотворина; али је њихов ручни рад био тако једноставан и вештина за њега била тако стечена да их није ни најмање омео у упражњавању рукотворина и молитве. Толико су се навикли на једноставан ручни рад да су им умови слободно урањали у дубине молитве, уздизали се у визију док им руке нису престајале механички да раде: посао је био тако једноставан, а навика на њега толика да није захтевала никакву пажњу ума 712. Доста древних монаха правило је ужад, други корпе или простирке. Када се посматра савремени ручни рад, лако се може приметити да неки ручни радови из навике захтевају врло мало пажње за себе, на пример, плетење чарапа: они који су навикли на овај посао то раде не гледајући уопште и током њега, слободно заокупљајући ум страним предметима. Али друге делатности, на пример сликање, захтевају већу пажњу према себи: иако они који су навикли да сликају могу да се баве молитвом уз то, немогуће им је да се у потпуности удубе у молитву, јер шивање захтева да се пажња често окреће ка њој. Сликање у души буди велико саосећање према себи, чија жеља, истовремено, не може а да се не рачва између Бога и рукотворина. На основу овде наведених узорака, можете проценити друге ручне радове. Неопходно је да монахово срце буде хладно за његов ручни рад. Конкретно, менталне активности могу одвратити особу од понизности и Бога, привлачећи је уображености и обожавању свог „ја“. Приликом оваквих активности морамо посебно пазити да се наш посао обавља у славу Божију и у јавну корист, а не на нашу сујету и понос. Немогуће је да Бог и мамон раде заједно! Немогуће је радити са Богом и истовремено се препустити својим хобијима, страстима и страстима. На основу наведеног, дајемо савете нашој вољеној браћи монасима, да буду крајње опрезни у земаљским походима, знајући да се по земљи шуља зла и подмукла змија, увек спремна да нас угризе и излије у нас свој смртни отров. Монах искушеник мора са сваком пажњом да упражњава поверено му послушање, Бога ради и сопственог спасења, да се не диви успешном испуњењу послушања, да се њиме не хвали, да у себи не развија сујету, уображеност и гордост, кроз које се послушање од оруђа за спасење претвара у оруђе и средство за уништење. Човек се мора непрестано молити Богу за успешно извршење послушности, а успех се мора приписивати искључиво благодати Божијој. Када монах добије слободу да значајан део свог времена користи самовољно, онда мора бити заштићен од зависности од било каквог материјалног занимања и свега земаљског и пропадљивог, као од смртоносног отрова. Он мора непрестано да подиже своје мисли ка планини. Подићи мисао на тугу не значи замишљати небеска села, анђеле, славу Божију и тако даље, слично – не! Такво сањарење служи као изговор за демонску прелест. Без сањарења, нека се монах духовним осећањем узнесе на Суд Божији, испуни спасоносним страхом од убеђења о свеприсутности и свезнању Божијем, нека плаче и исповеда се пред Богом, који је присутан у својој келији и гледа на њега, и нека му измоли у многа добра помиловања и помиловања у време смрти. Ако се време дато за покајање и стицање блажене вечности потроши на привремене делатности и стицања, онда му се неће дати друго време; његов губитак је ненадокнадив; његов губитак биће оплакиван вечним и бесплодним сузама до пакла. Ако човек током свог земаљског путовања не прекине комуникацију са духовима, онда ће и после смрти остати у општењу са њима, мање или више припадајући њима, у зависности од степена комуникације. Непрекидна комуникација са палим духовима излаже те вечној пропасти, а недовољно прекинута комуникација те излаже тешком мучењу на путу ка небу. Погледајте, браћо, шта је ђаво урадио, ради и што ће чинити, спуштајући ум човеков са духовног неба у материју, оковавајући срце човеково за земаљске послове и на земљу. Гледај и бој се спасоносним страхом. Гледајте и чувајте се са неопходним, душом здравим опрезом. Пали дух је неке монахе заокупио стицањем разних ретких и скупих ствари и, приковавши за њих мисли њихове, отуђио их од Бога. Други су се бавили проучавањем разних наука и уметности, само за земљу погодних, и, скренувши сву пажњу на пролазна знања, лишио је Бога суштинског богопознања 713 које је Богу уписано“ (1. Кор. 3, 19). Многи свети оци су поседовали значајну људску ученост, али су је стекли пре него што су ступили у монаштво. Након што су и сами прихватили искључиво монаштво, прихватили су искључиво монаштво. заповест Господња (Мт. 13, 52), са проучавањем Царства Небеског или Богословља у најширем смислу речи, Свети Оци називају Богословље, проучавано монашким животом, науком о наукама, уметношћу (Милост, 4. Беседа Св. Касијана о расуђивању). Хиљадугодишњи живот није довољан да би се он на задовољавајући начин проучавао. Несхватљиво је, јер је његов предмет – Бог – несхватљив и, колико год га неко проучавао, остаје несхватљив са свим сазнањима о Њему. Други су се бавили стицањем разних врста стицања за манастир, грађевинама, обрађивањем башта, повртњака, ораница, ливада, сточарством, и натерали их да забораве на Бога. Други су се бавили украшавањем својих ћелија, цвећем, сликама, прављењем кашика, бројаница и одвраћали их од Бога. Друге је везивао за струг и учио их да занемарују Бога. Учио је друге да обрате посебну пажњу на своје постне и друге телесне подвиге, да дају посебан значај чварцима, печуркама, купусу, грашку, претварајући тако разумне, свете и духовне подвиге у бесмислене, телесне и грешне, заразивши и збацивши подвижника телесним и лажним разумом, уображеношћу, уображеношћу, презрењем стања и уништењем других. уништење. Неки су били надахнути да дају преувеличан значај материјалној страни црквених обреда, помрачујући из њих духовну страну обреда; Тако је он, одузевши овим несрећницима суштину хришћанства, оставио само искривљену, материјалну љуштуру, и однео их да отпадну од Цркве, у лажно и глупо сујеверје, у раскол. Ова врста ратовања је толико погодна за пали дух да се сада користи свуда. Ова врста ратовања је толико згодна за ђавола и људско уништење да ће га ђаво употребити у последњим данима света да потпуно одврати цео свет од Бога. Ђаво ће користити ову врсту злостављања, и користиће је са одлучујућим успехом. У последњим данима света, по утицају владара света, људи ће се везати за земљу и за све материјално и телесно: препустиће се земаљским бригама и материјалном развоју; они ће се искључиво бавити уређењем земље, као да је то њихово вечно обитавалиште: поставши телесни и материјални, заборавиће вечност, као непостојећу, заборавиће Бога, повући ће се од Њега. „Као што је било у дане Нојеве“, прорекао је Господ, „тако ће бити и у дане Сина Човечијега: јео сам, јео сам, оженио сам се, преступио сам, све до дана када Ноје уђе у ковчег, и дође потоп и све уништи. из Содомаца, засуо горући Камик и огањ с неба, и уништио све: тако ће бити и у онај дан у који ће се појавити Син Човечији (Лк. 17, 26–30). Да бисте се одупрли палим духовима, морате их видети. Борба је могућа само са противником који је изложен чулима тела или душе. Када се непријатељ не види, када се не види његово оружје, када никаква сензација не сведочи о његовом присуству и деловању, онда је он раван непостојећем непријатељу. Каква би битка могла бити овде? Духови, невидљиви очима тела, видљиви су очима душе, уму и срцу; али свети оци, достигавши чистоту и савршенство, видеше духове телесним очима. Ми, који не видимо пале духове својим телесним очима, треба да научимо да их видимо својим духовним очима. Да бисмо објаснили како се духови појављују људима и како могу бити видљиви људима, представимо следеће две приче. 1) Монах Макарије Велики провео је живот пустињака у египатском скиту. На извесној удаљености од његове келије налазило се велико друштво монаха који су били под вођством Великог и живели животом пустињака. Њихове ћелије су биле одвојене једна од друге добацивањем камена. Једног дана монах је седео на стази која је водила до монашких келија и изненада угледа ходајућег демона у виду човека са много сасуда. Старац га упита: „Куда идеш?“ Ђаво је одговорио: „Узнемирићу браћу. Старац је упитао: „Шта имаш у овим посудама?“ Ђаво одговори: „Оброци за браћу. Старац је рекао: „Има ли хране у свим судовима? Одговорио је: „Да. Ако некоме смета једно јело, онда ја сервирам друго, па треће, и тако редом, сва јела, једно за другим, тако да свако проба бар једно.“ Рекавши то, демон је отишао даље, а старац је остао на путу, чекајући његов повратак. Угледавши га како се враћа, старац му рече: „Здраво. “Какав здраво!” – одговори он. "Зашто је то?" – упитао је старац. „Јер“, одговори ђаво, „сви монаси су били ненаклоњени према мени, и нико ме од њих није прихватио“. Старац је рекао: „Значи, немаш ни једног пријатеља међу њима?“ Ђаво је одговорио: „Имам тамо једног пријатеља који ме слуша: кад дођем код њега и он ме види, почеће да се врти на све стране“ 714. Старац је упитао: „Како се зове? Ђаво рече: „Теопемпт. Рекавши ово, отишао је. Монах Макарије је нашао Теопемпта и, ушавши са њим у приватан разговор, установио да овај монах не препознаје демона који му се јавио, ушао је у разговор са мислима које је донео, наслађивао се њима, не схватајући и не слутећи да је кроз то ступио у општење и најближу везу са палим духом. Светитељ је Теопемпта научио како да се бори са ђаволом и претворио демоне од пријатеља у непријатеља 715. Из ове приче се јасно види да је Теопемпт видео ђавола, као што је ђаво сведочио о томе, али га је видео само умом у разним грешним помислима. Долазак ђавола код Теопемпта обележен је посебним приливом опсесивних и заводљивих мисли, са којима није знао шта да ради, пао је у стање збуњености, узнемирености и збуњености, улазио у разговор са мислима, очигледно не схватајући да их је демон понудио, већ верујући да су тако настале и претресао их у својој сопственој расправи. и, коначно, занео се и уживао у њима. 2) Други велики светитељ Божији, преподобни Макарије Александријски, видео је једном својим телесним очима мале младиће, црне као Етиопљани, како трче и лете по цркви. Обичај у том манастиру био је такав да је један монах отегнуто читао псалме усред цркве, а сва остала братија седела и слушала га 716. Монах је видео да са сваким монахом седи по један Етиопљанин и ругао му се. Етиопљани су једном ставили прсте на очи, и он је одмах почео да дрема; за другог, ставили су прсте на уста, а он је почео да зева. Пре других су стајале у обличју жена, пре других су градиле зграде, доносиле разне ствари и бавиле се разним активностима. На крају Свете службе, Макарије, дозивајући сваког брата к себи, упита га насамо шта мисли и сања за време Богослужења. Испоставило се да је свако мислио и сањао о ономе што су духови приказивали пре њега 717. Из ове приче се јасно види да духови делују на нас не само сујетним и грешним мислима, већ и грешним и сујетним сновима, чак и додиром и разним додирима. Све ће то бити сасвим јасно монаху који води пажљив живот по јеванђелским заповестима, својевремено, из сопствених искустава. „Демони улазе у чула и удове“, каже свети Јован Карпатски, „муче тело течношћу, изазивају да страсно гледамо, чујемо, миришемо, подстичу нас да говоримо неприкладно, пуне очи прељубе, доводе нас у пометњу, делујући споља и изнутра“ 718 . Да бисмо донекле објаснили свима како духови, та гасовита умна бића, могу да уђу у чланове нашег тела, да у њима произведу своје деловање, додирују саму душу, утичу на њу, укажимо на слично деловање неких гасова; Укажимо на испарења која настају јер тешки угљенични гас улази у мозак, невидљив чулним очима, кроз чуло мириса; Истакнимо вински алкохол или гас (спиритус, спирит, гас), који се од унутрашњег испијања вина диже из стомака, кроз тело, у главу, на нама несхватљив начин, делујући на мозак и ум. Тај исти дух вина или гаса, продирући, исто тако несхватљиво нама, из стомака у крв, у њој производи топлоту, или, што је исто, доводи га у физичку комбинацију са калоричном, гасовитом материјом, најпрефињенијим, и излаже и тело и душу утицају ове супстанце. Гасовите материје имају својство да улазе у чврсте материје и друге гасове, продиру кроз њих: тако, сунчев зрак продире кроз ваздух и кроз све познате гасове који припадају земљи, кроз воду, кроз лед, кроз стакло; калоричан (тј. топлота или ватра, у ширем смислу речи) лако продире у гвожђе и све метале, производи промену у њима – продире и оне гасове кроз које продире светлост; ваздух пролази кроз дрво, не пролази кроз стакло; водена пара, различити мириси, односно гасови издвојени из различитих материја продиру у ваздух. Долазак палог духа код нас је увек повезан са осећајем збуњености, мрака и збуњености. „Мисли које потичу од демона“, рекао је Велики Варсануфије, „пре свега су испуњене збуњеношћу и тугом и привлаче се тајно и суптилно: јер се непријатељи облаче у овчију кожу, то јест, усађују мисли које су наизглед исправне, „у себи су вукови грабљиви, они су вукови грабежљиви“ (Матеј55 је срце 7). благи“ (Рим. 16,18) оним што изгледа добро, а у ствари је штетно“ 722. Сви велики учитељи монаштва расправљају на сличан начин. Са монасима, који се одлучно супротстављају одбаченим духовима у борби невидљивој чулном оку, у своје време, не другачије него по допуштењу Божијем који нам користи, духови ступају у отворену борбу 723. Будући да су гасовита створења, без меса и костију (Лк. 24:39), узимају разне врсте животиња, стоке, гмизаваца и инсеката, у великим и веома малим величинама, покушавају да уплаше монаха, узнемире га, наведу га на високо мишљење о себи 724, покушавају да га уроне у то погубно стање, које се зове демонска прелест, чак покушавају да истргну из себе самога Бога, истрпе га. Понизна приврженост вољи Божијој, свест и спремност да се издрже сва страдања која буду допуштена од Бога, потпуна непажња и неверица према свим речима, поступцима и појавама палих духова уништавају читав смисао њихових покушаја. Њихови покушаји добијају највећи значај када им се обрати пажња и када се верује демонима. Пажња према њима и поверење увек резултирају највећом штетом, а често и смрћу монаха. Уз исправан подвиг са духовима, из овог подвига долазе обилне духовне користи, а монах долази до посебног благостања. Монах Макарије Велики каже: „Кнез овога века за младенце духом је штап и бич који рањава, али им тиме, као што је речено, горчином и искушењем доноси велику славу и увећање части: јер од тога они постижу савршенство, а себи припрема велику и ђаволску муку, а не творевину, као што је сужњи Бог... он угађа, и не изазива гнев у мери у којој би желео, али колико год му Божија милина, преко допуштења, дозвољава, јер Бог, знајући све о свакоме и колико сваки има снаге, допушта да сви буду искушени” 725. Верник са живом вером у Бога, који се несебично посветио Богу, остаје непомућен у свим темама. духови само слепа оруђа Божијег Промисла: не обраћајући пажњу на њих током искушења која су им нанели, он се потпуно предаје вољи Божијој. У оданости вољи Божијој налази се тихо, смирујуће уточиште у свим искушењима и тугама (Пс. 106:30). Поглавље 44. Прва слика борбе против палих анђела Пошто смо у претходном чланку изнели детаљно нама приступачну слику борбе палих духова са људима, која је за већ успешне монахе најпотребнија и разумљива, овде нудимо слику борбе са духовима која је прикладна почетницима и скоро једина која им се из искуства може упознати. Слика искушеникове борбе са невидљивим духом, видљива само уму у мислима и сновима, јесте да монах искушеник одмах одбацује грешне мисли и снове, уопште не улазећи са њима у разговор или расправу, не обраћајући и не прекидајући пажњу на њих, тако да мисао или сан нема времена да се утисне у ум и, тако, постане као ум. На монаха који има неко духовно искуство и неки духовни успех у почетку утиче више од једне безобличне мисли, доносећи само подсетник на грех; онда, ако ум ступи у разговор са мишљу која се појавила, појављује се грешни сан који помаже тој мисли. Новом монаху, у коме су тело и крв веома живе, грешне помисли и снови јављају се заједно. Она, немајући искусно знање ни о злу ни о обмани – злонамерна створења обично прикривају своје зле намере преваром и лицемерјем – лако се понела саветима убице, који је убилачке савете прикрио маском добре намере: неискусни монаси су подвргнути истој обмани и несрећи. „Душа наша“, каже свети Исихије Јерусалимски, „проста је и љубазна, створена као таква од свог доброг Учитеља, наслађује се сненим изговорима ђавола; обманута јури ка злу, које јој се чини добрим, и своје мисли меша (комбинује) са сном демонског изговора демонског“ 726. снове на самом почетку, не улазећи у расправу, или касније у разговор са њима. То треба чинити посебно у односу на расипне мисли и снове. За одбијање грешних помисли и снова, оци нуде два оруђа: 1) тренутно исповедање помисли и снова старцу и 2) непосредно обраћање Богу најтоплијом молитвом за одгон невидљивих непријатеља. Монах Касијан каже: „Увек посматрај главу змије, то јест почетак мисли, и одмах их кажи старцу: тада ћеш научити да газиш зле подухвате змије, када се не стидиш да их откријеш, све без изузетка, старцу своме“ 727. Ова слика демонске борбе против свих нових снова била је заједничка за све демонске мисли и снове. времена процвата монаштва. Искушеници, који су стално били са старцима, исповедали су своје мисли у свако време, што се види из житија монаха Доситеја 728, а искушеници, који су долазили код свог старца у одређено време, исповедали су своје мисли једном дневно, увече, што се види из Лествичника 729. и других отачких књига. Древни монаси су исповедање својих мисли и руковођење саветима духоносног старца препознавали као неопходност, без које је немогуће спасти се. Монах авва Доротеј каже: „Не знам ни за један други пад за монаха осим када верује срцу свом. Неки кажу: човек пада од овога или од онога; а ја, као што сам већ рекао, не знам за други пад осим овог, када човек иде за собом. Јесте ли видели да је неко пао? Знајте да је ишао за собом. Нема ништа опаснијег од овога, ништа ме више не руши, ништа више од овога сачувах. 730. Поуке духоносног старца непрестано воде новог монаха путем јеванђелских заповести, и ништа га више не одваја од греха и почетка греха – демона, него стално и интензивно исповедање греха на самом његовом почетку. Такво признање успоставља непомирљиво непријатељство између човека и демона, које је спасоносно за човека. Таква исповест, разарајући двоумље или колебање између богољубља и грехољубља, даје изузетну снагу доброј вољи, а потом и изузетну брзину успеху монаха, што се поново види из житија монаха Доситеја. Они монаси који због недостатка старца нису могли да делују против греха сталним и честим исповедањем грешних помисли, против њега су деловали сталном и честом молитвом, као што је Преподобна Марија Египћанка 731. Дејство молитве треба да буде најодлучније, без икаквог претходног разговора са мишљу, а нарочито без икаквог уживања у њој. Чим осетите долазак непријатеља, устаните на молитву, клекните, подигните руке ка небу или раширите се по земљи: ударите непријатеља у лице овом муњом, и он неће моћи да вам се одупре, и ускоро ће научити да брзо бежи. Неопходно је одбацивање двоумља, односно колебања између љубави према Богу и љубави према греху: од тога се чува, увећава и јача наша добра воља и жеља за Богом, што нам привлачи посебну милост Божију. „Ако стално држимо мач у рукама“, рекао је Пимен Велики, „онда ће Бог непрестано бити с нама; ако будемо храбри, Он ће нам показати милост Своју“ 732. Одличан пример борбе молитвом против грешних помисли видимо у подвигу Преподобне Марије Египћанке 733. Свети Исаак Сиријац мисли да не осуђује: „Свети Непријатељ Сиријски не осуђује: усађује у нас, али прекине разговор са њима кроз молитву Богу, онда то служи као знак да је његов ум стекао мудрост од благодати и да га је исправно разумевање ствари ослободило много (сујетних и непотребних) труда, проналазећи кратак пут, пресекао је дуго лебдење (лутање) дуж продуженог пута. Немамо у сваком тренутку моћ да противречимо свим мислима које нам се супротстављају и да их победимо; Од њих углавном прихватамо чиреве, чије зарастање траје веома дуго. Излазите у борбу са рвачима оснаженим шест хиљада година искуства! Ваш интервју са њима пружиће им прилику да вам намерно нанесу пораз, прекорачујући меру ваше мудрости и разума. Чак и ако сте их победили, ваш ум остаје упрљан прљавштином мисли које су донели, а смрад њиховог злог смрада остаје дуго у вашем чулу мириса. Када користите први метод, остајете слободни од њих и њихових последица; нема друге помоћи осим Бога“ 734. Посебно се мора избегавати разговор и расправа са пожудним мислима. Подвижник се највише упушта у овакву вербалну расправу, погрешно верујући да су сладострасне помисли и снови настали сами од себе у његовој души и да се могу обуздати снагом разборитог опомена према себи, не схватајући, због свог неискуства, долазак демона који добровољно улази у разговор, а вербална мисао ће вероватно сазнати да је расправа са нама волупту мишљена као несхватљива. саосећање у души почетника и побудиће и запалиће сладострасност која живи у њој; он нас мами и мами у разговор и расправу, па као да попушта и удаљава се, па опет напада, у пуној нади да ће извојевати одлучујућу победу над нама. Свети Јован Климакус је рекао: „Не покушавајте да збаците расипног демона аргументом и противречјем, јер он има уверљиве изговоре да се бори са нама по природи. Ко хоће да уђе у борбу са својим телом или да га победи сам, узалуд ради, јер ако Господ не разори дом телесни и тако не разори кућу плотску и тако не сазида дом плотски, онда пости и руши кућу. Поднеси слабост своје природе пред Господа, препознај своју немоћ у свему, и примићеш дар целомудрености на неприметан начин. Овај демон много више од других демона пази на време када му се не можемо одупрети молитвом са учешћем тела у њој: тада нас овај злобник напада углавном 735. Онима који још нису стекли истинску срдачну молитву помоћи ће (у борби против блудног демона) страдањем у телесној молитви, односно окретањем очију честим окретањем руку. много уздаха и честих клечања. Они то често не могу због присуства других: тада демони покушавају да их нападну, а они, још не умевши да се одупру храброшћу ума и невидљивом силом молитве, из нужде, можда, попуштају онима који их нападају. Отиђите брзо, ако је могуће, сакријте се неко време на скровито место, подигните гору, ако можете, око духовно, а ако не можете, онда макар телесно, подигните руке унакрст и држите их тако непомично да сликом крста можете посрамити и победити овог Амалика. Призивајте Онога који може да спасе, не лукавим говором, него понизним речима. Пре свега, почните овим речима: „Помилуј ме, јер сам слаб“ (Пс. 6:3). Тада ћеш доживети силу Свевишњега и невидљивом помоћи невидљиво ћеш одагнати. Ко се навикао да се овако бори, ускоро ће једном душом почети да одгони душманине: друга је праведни дар Божији радницима прве 736. Лези на постељу, онда будимо нарочито трезвени, јер тада ум мора да се бори против демона без (помоћи) тела, а ако је сладострасни, згодно постаје издајник. Нека успони и васкрсне с тобом успомена смрти и истомишљеника Исусова молитва“ 737. Разметни демон бестидно напада и светитеље и духоносце, што се види из житија светих Макарија Александријског, Пахомија Великог и осталих светитеља Божијих. А за свете људе који су молитви били довољни, један срдачни душманин није увек био довољан ослонац нашем срцу. А понекад, током интензивног ратовања, морали су да прибегавају физичким подвизима, да учествују у телесној молитви, да обуздају тело све док се оно не умори. старешина, како казује монах Касијан у својој речи о расуђивању 738. Монах Пимен Велики је рекао: „Као што је царски штитоноша увек спреман за цара, тако и душа мора увек бити спремна против расипног демона. 739 Због тога монаси, борећи се са јаким страстима, морају увек бити спремни да им се одупру; На сам кревет, да се одморе у сну, леже обучени и опасани, као наоружани, као наоружани снагом и љубомором, да би, када се појави непријатељ, одмах устали и одбили га. Због тога је у неким од најудобнијих светогорских манастира сачуван древни свети обичај, по коме је сва братија обавезна да спавају само обучена. На овај обичај указује и само Јеванђеље (Лк. 12:35–38). Знај, благочестиви монахе, да док сатана долази к теби са својим искушењем, овде је присутан свеприсутни Господ твој, који гледа на тебе, на твој ум и срце, и чека како ће твој подвиг бити овенчан 740: да ли ће то бити одржавањем верности Господу или издајом Њега? Да ли је то пројава љубави према Господу и ступање у општење са Њим, или манифестација љубави према сатани и ступање у општење са њим? Једно или друго је свакако последица судара са невидљивим непријатељем. Преподобни Нил Сорски, на основу упутстава Светог Исака Сорског, нуди следећи метод борбе против грешних помисли – наравно, када злостављање нема много ефекта и инфериорно је овом методу. Овај метод се састоји у томе да се зле помисли претворе у добре и замени, да тако кажем, страсти врлинама 741. На пример, ако дође помисао на гнев или сећање, онда је корисно сетити се кротости и благости, заповести Господњих које претеће забрањују гнев и сећање; ако дође помисао и осећање туге, онда је корисно сетити се силе вере и речи Господа, Који нам је забранио да се препуштамо страху и тузи, уверавајући нас и уверавајући нас Својим Божанским обећањем да се коса на глави нашој Богу броји (Мт. 10, 30; Лк. 12, 7), да вам се ништа не може десити по вољи и без допуштења Божијег. Монах Варсануфије Велики је рекао: „Оци говоре: ако демони уведу твој ум у блуд, подсети га на целомудреност; ако се занесе у прождрљивост, приведи му пост као опомену. Тако чини и у односу на друге страсти“ 742. Учините то када се јаве мисли о новцу, таштини и другим грешним мислима и сновима. Овај метод је, понављамо, веома добар када се покаже довољно јак; то нам је указао сам Господ (Матеј 4:3–4, 6–7). Али када се страсти узбуркају, ум се помрачи и збуни пред величином искушења, мисли нападају са упорношћу и јарошћу, тада не само против пожудних помисли, него и против помисли гнева, туге, малодушности, очајања, једном речју, против свих грешних помисли најпоузданије оружје тела је молитва са својим учешћем. Пример за то се показао и опет нам је сам Господ заповедио. Загрљен самртном муком, Спаситељ света се молио, клечећи, у Гетсиманском врту, а ученицима, који нису разумели приближавање велике туге, рекао је: „Бдите и молите се, да не паднете у несрећу“ (Матеј 26:39, 41). Демони користе снове да узнемире и оштете људске душе; такође, и сами неискусни монаси, обраћајући пажњу на своје снове, штете себи: због тога је потребно овде дати дефиницију значења снова код човека чија природа још није обновљена Духом Светим. За време људског сна стање човека који спава Бог је тако устројио да цео човек буде у потпуном миру. Овај одмор је толико потпун да током њега човек губи свест о свом постојању и долази у самозаборав. Током сна престаје свака активност повезана са радом и која се врши добровољно под контролом ума и воље: остаје та активност која је неопходна за постојање и не може се од ње одвојити. У телу, крв наставља своје кретање, стомак кува храну, плућа одашиљу дах, кожа дозвољава знојење; мисли, снови и осећања настављају да се множе у души, али не у зависности од разума и произвољности, већ према деловању несвесне природе. Из таквих снова, праћених карактеристичним размишљањем и сензацијама, саставља се сан. Често је то чудно, јер не припада систему вољних и намерних снова и мисли човека, већ спонтано и самодопадно по закону и захтевима природе. Понекад сан носи несувисли отисак произвољних мисли и снова, а понекад је последица моралног расположења. Дакле, сан сам по себи не може и не треба да има никакво значење. Смешно је и потпуно нелогично да неки људи желе да у бунцању својих снова виде предвиђање своје будућности или будућности других, или неки други смисао. Шта је са нечим што нема разлога да постоји? Демони, који имају приступ нашим душама док смо будни, имају га и током нашег сна. И током сна нас искушавају грехом, мешајући своје снове у наше снове. Такође, видевши у нама пажњу на снове, покушавају да наше снове учине забавним, и да у нама побуде већу пажњу на ове глупости, да нас мало по мало уведу у поверење у њих. Такво поверење је увек повезано са уображеношћу, а уображеност чини наш ментални поглед на себе лажним, због чега су све наше активности лишене исправности: то је оно што је демонима потребно. Онима који су успели у уображености, демони почињу да се јављају у обличју анђела светлости, у лику мученика и светитеља, чак и у лику Богородице и самог Христа, они благосиљају своје животе, обећавају им небеске венце и тиме их уздижу до висине уображености и гордости. Таква висина је и погубан понор. Морамо да знамо и знамо да у нашем стању, које још није обновљено по благодати, не можемо да видимо друге снове осим оних које ствара делиријум душе и клевета демона. Као што у стању снаге мисли и снови непрестано и непрестано настају у нама из пале природе или их доносе демони, тако и током сна видимо само снове засноване на деловању пале природе и деловању демона. Као што се наша утеха за време будности састоји од нежности која се рађа из свести о нашим гресима, из сећања на смрт и из суда Божијег – само ове мисли настају у нама из благодати Божије која живи у нама, усађена у Светом крштењу, и доносе нам их Анђели Божији, у складу са нашим садашњим стањем покајника, ангела у сну, ектреме ра, тако у нама нама или наша смрт, или паклена мука, или страшна самртна и загробни суд. Од таквих снова долазимо до страха Божијег, до нежности, до плача за собом. Али такви снови се врло ретко дају подвижнику или чак очигледном и жестоком грешнику према посебном, непознатом виђењу Бога; дају се врло ретко, не због шкртости Божанске благодати према нама – не! – из разлога што нас све што нам се дешава ван општег поретка наводи на уображење и потреса у нама смирење које је тако неопходно за наше спасење. Воља Божија, чије се испуњење састоји у спасењу човека, у Светом Писму је приказана тако јасно, тако снажно, тако детаљно да унапређивање спасења људи нарушавањем општег поретка постаје најнепотребније и непотребно. Ономе који је тражио васкрсење мртваца и његову поруку браћи да их подстакне да пређу са широког пута на уски, речено је: „Мојсије и пророци ће их послушати. Када је онај који је питао приговорио: „ни!.. него ако им ко дође из мртвих, покајаће се“: добио је одговор: „ако не слушају Мојсија и пророке, и ако ко васкрсе из мртвих, нема вере“ (Лк. 16, 27-31). Искуство је показало да су многи који су у сну добијали визије искушења, Страшног суда и других загробних страхота накратко били шокирани визијом, а затим расејани, заборавили на оно што су видели и водили безбрижан живот, напротив, који нису имали визије, већ су се пажљиво изучавали закон Божији, постепено изучавали страх Божији, постепено долазили до духовног успеха. најаву спасења, прешли су из земаљског живота. долина туга у блажену вечност. Свети Јован Климак говори о учешћу демона у монашким сновима на следећи начин: „Када ми, напустивши дом и дом Господа ради, препустимо се лутању ради љубави Божије, онда демони, освећујући се за то, покушавају да нас узнемирују сновима, представљајући нам ближње наше или у плачу, или у несвестима, или у несрећи. Верник у сновима је као онај који јури за својом сенком и покушава да је ухвати. Демони сујете постају пророци у сновима, проричући будућност својим лукавством и предсказујући нам је, тако да када се визије испуне, постајемо збуњени, и, као што је већ близу дара предзнања, они који верују, често су узвишени у мисли он је увек лажов, он види шта се дешава у ваздуху и, схвативши да неко умире, то неозбиљнима не зна ништа о будућности, иначе би чак и врачари могли да предвиде. Демони се претварају у анђеле светлости, често попримају лик мученика и у сновима нам показују наше општење са њима, а они који се буде урањали су у радост и узвишење. Нека вам ово буде знак заблуде (демонског завођења). Свети анђели показују муку, суд, смрт, због чега смо, када се пробудимо, испуњени трепетом и јадиковањем. Ако почнемо да се потчињавамо демонима у својим сновима, они ће почети да нам се ругају у будном стању. Онај ко верује у снове потпуно је невешт, а ко не верује ни у један сан је заиста мудар. Веруј само оним сновима који ти најављују муку и суд: ако због њих почне да те узнемирава очај, онда су такви снови од демона” 743. Монах Касијан Римљанин приповеда о једном монаху, родом из Месопотамије, да је водио најусамљенији и најпоснији живот, али је умро од демонског сна. Демони, видећи да монах мало обраћа пажњу на његов духовни развој, већ сву своју пажњу усмери на телесни подвиг и да му, самим тим и себи цену, стадоше му представљати снове, који су се демонским лукавством заправо и остварили. Када је монах стекао поверење у своје снове и у себе, ђаво му је у величанственом сну представио Јевреје који уживају у рајском блаженству, а хришћане који чаме у пакленим мукама. Истовремено, демон је – наравно у лику анђела или неког старозаветног праведника – саветовао монаха да прихвати јудаизам како би стекао прилику да учествује у блаженству Јевреја, што је монах и учинио без икаквог одлагања 744. Доста је речено да се нашој вољеној браћи објасни, а братији, а мање вера, да слушамо, савремено сањамо. каква страшна штета може настати од поверења у њих. Пажња на снове се неизбежно увлачи у душу да им верује, па је стога сама пажња строго забрањена. Природа обновљена Духом Светим управља се по потпуно другачијим законима од природе која је пала и стагнира у свом паду. Владар обновљеног човека је Дух Свети. „Благодат Божанског Духа засија им“, рече монах Макарије Велики, „и усели се у дубину ума њиховог: ово је Господ као душа“ 745. И у будном стању и у сну они остају у Господу, ван греха, ван земаљских и телесних мисли и снова. Њихове мисли и снови, који су за време спавања ван контроле људског ума и воље, делујући у другим људима несвесно према захтевима природе, делују у њима под вођством Духа, а снови таквих људи имају духовни значај. Тако је праведни Јосиф у сну поучен тајни оваплоћења Бога Речи; у сну му је речено да побегне у Египат и да се врати из њега (Матеј 1 и Матеј 2). Од Бога послани снови носе у себи неодољиво убеђење. Ово убеђење је разумљиво светитељима Божијим и недокучиво онима који се још боре са страстима. Поглавље 47. О сродности и врлина и порока Неопходно је да љубљена браћа знају следеће: све добре мисли и врлине имају сродност једна са другом; на исти начин, све грешне мисли, снови, греси и страсти имају сродност једни са другима. Због ове сродности, добровољно потчињавање једној доброј мисли повлачи природно потчињавање другој доброј мисли; стицање једне врлине уводи у душу другу врлину, сродну и неодвојиву од прве. Напротив, добровољно потчињавање једној грешној помисли повлачи за собом невољно потчињавање другој: стицање једне грешне страсти привлачи у душу другу њој сродну страст; добровољно извршење једног греха доводи до невољног пада у други грех, рођен из првог. Злоба, говорили су оци, не трпи остати неожењен у срцу 746. Објаснимо то примерима. Онај ко је одбацио памћење злобе природно осећа срдачну нежност; ко је одбио да осуди своје ближње, његове мисли природно почињу да уочавају своје грехе и слабости, које није видео док је судио својим ближњима. Ко је хвалио или извињавао ближњега ради заповести Јеванђеља, природно је осећао добронамерност према ближњему. После сиромаштва духа природно долази плач за самим собом; онај који је сиромашан духом и плаче за собом природно постаје кротак. Онај ко је понизио истину пале природе и одрекао се ње, природно је гладан и жедан Божанске истине, јер човеку није својствено да буде потпуно без истине. Напротив, онај ко је осудио ближњег природно је осећао презир према њему; ко је осетио презир задобио је гордост. Из презира према ближњем, уз високо мишљење о себи, а ова два стања су неодвојива, настаје мржња према ближњем. Мржња и сећање резултирају отврдњавањем срца. Услед отврдњавања срца у човеку почињу да преовлађују плотски осећаји и плотска мудрост и из тога се распламсава пожудна страст, убија се вера у Бога и нада у Њега, јавља се жеља за похлепом и људском славом, која човека доводи до потпуног заборава Бога и отпадништва од Њега. На основу ове сродности између врлина и греха, Дух Свети поставља закон за правог слугу Божијег: „Све заповести Твоје ме водио, и сваки пут неправедни омрзох, забранио сам ногама својим од сваког злог пута, да држим речи Твоје“ (Пс. 119,112). Пут неистине су грешне мисли и снови: кроз њих грех улази у душу. Вољени брате! Не сматрајте за дозвољено да водите било какав разговор са мислима, никакво задовољство у сновима који су супротни духу Јеванђеља. Слагање са непријатељима Господњим, јединство са њима не може а да не буде праћено нарушавањем верности Господу, нарушавањем јединства са Њим: „Ко сав закон држи, а сагреши у једном, биће крив за све“ (Јак. 2:10). Као што је кршење једне заповести истовремено и кршење целокупног закона Божијег или воље Божије, тако је испуњење једног ђавољег савета истовремено и испуњење воље ђавоље уопште. Подвижник који је испунио вољу ђавољу лишен је слободе и подвргнут је насилном утицају палог духа у мери у којој се испуњава воља ђавоља. Смртни грех одлучно поробљава човека ђаволу и одлучно прекида човекову заједницу са Богом, све док се човек покајањем не излечи: заношеност мислима и сновима производи мање ропство и одвајање, али их производи. И зато је потребно уздржати се од свих помисли и снова који се не слажу са учењем Јеванђеља, а сваку заљубљеност одмах исцелити покајањем. Молимо нашу вољену браћу да обрате пажњу на ово. Они који то не знају и не обраћају пажњу на то трпе највећу штету и лишавају се духовног успеха. На пример, многи, чувани од пожудних помисли и снова, сматрају да ништа не значе наслада помисли и снова похлепе и таштине, док су, по духовном закону, помисли и снови о имању, о почастима, о слави људској исти блуд. Све грешне мисли и снови имају такво значење у човековом односу са Богом, као одвраћање човека од љубави према Богу. По духовном закону, онај који ужива у сујетности и другим грешним помислима и сновима никада се неће ослободити пожудне страсти, ма колико се против тога трудио. Преподобни Макарије Велики каже: „Чувајте своју душу и на сваки начин пазите да се не дружи са рђавим и злим помислима. Као што се тело, сабравши се са другим телом, зарази нечистотом, тако се и душа квари, спајајући се са гадним и злим помислима и сагласавајући се са њима у исто време, са мислима које не воде у овај или онај грех, већ које урањају у све врсте злобе, као што су: неверје, ласкање, завист, завист. То је оно што значи очистити се „од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1). Знај да се и у тајнама душе кварење и блуд дешавају деловањем непристојних помисли“ 747. Глава 48. О посебном противљењу палих духова молитви Пали духови се жестоко противе свим јеванђелским заповестима, а посебно молитви као мати врлина. Свети пророк Захарија је у својој визији видео „Исус, велики свештеник, како стоји пред анђелом Господњим, и ђаво му стоји с десне стране да му се одупре“ (Захарија 3, 1): па се сада ђаво немилосрдно суочава са сваким слугом Божијим са намером да украде, оскрнави и не дозволи да га уништи, да га принесе духовним жртвама. „Пале духове мучи завист према нама“, рекао је свети Антоније Велики, „и не престају да покрећу свако зло, да не наследимо њихове некадашње престоле на небу“ 748. Нарочито „демон је веома љубоморан“, рекао је свети Нило Синајски, „на људе који се моле за све врсте својих“. 749. Демон се свим силама труди да омета молитву или да је учини немоћном и неваљаном. Овај дух, избачен с неба због гордости и огорчења на Бога, заражен неизлечивом завишћу и мржњом према роду људском, заражен жеђом за уништењем људи, будно, даноноћно, забринут за пропаст људи, неподношљиво је видети да се слаб и грешан човек одваја од свега са Богом, и улази у овај разговор са Богом од свега у њему. запечаћени милошћу Божијом, надом да ћемо наследити небо, са надом да ћемо видети и наше смртно тело преображено у духовно. Овај призор је неподношљив за дух, који је заувек осуђен да пузи, такорећи, у блату и смраду, у мислима и осећањима искључиво телесним, материјалним, грешним, који, коначно, мора заувек бити свргнут и затворен у паклене тамнице. Он бесни, помахнитава, обмањује, лицемери, чини зликовце. Морамо бити пажљиви и пажљиви: само када је то апсолутно неопходно, посебно на захтев додељене послушности, време одређено за молитву можете посветити некој другој активности. Не остављај своје молитве без најважнијег разлога, љубљени брате! Ко напушта молитву, напушта своје спасење; Ко не мари за молитву, не мари за спасење; онај који је напустио молитву одрекао је своје спасење. Монах се мора понашати веома опрезно, јер непријатељ покушава да га опколи са свих страна својим махинацијама, да га превари, заведе, огорчи, саведе са пута прописаног јеванђељским заповестима и уништи у времену и вечности. Тако жестоко, злонамерно и лукаво прогон непријатеља убрзо се примећује пажљивим животом; Убрзо ћемо приметити да управо у време када је потребно да се бавимо молитвом припрема и друге активности, представља их и као важне и нестрпљиве да одуговлаче, само да би монаху одузео молитву. Непријатељске махинације окрећу се у корист вредног подвижника: стално видећи у близини убицу са исуканим бодежом подигнутим да удари, беспомоћни, немоћни, сиромашни духом монах непрестано са сузама вапи свемогућем Богу за помоћ и прима је. Одбачени дух, када не може да одузме време одређено за молитву, покушава да украде и оскрнави молитву док се она обавља. У ту сврху он делује мислима и сновима. Своје мисли облачи у кринку истине да би им дао више снаге и убеђења, а снове приказује на најзаводнијој слици. Молитва је украдена и уништена када, вршећи је, ум не пази на речи молитве, већ је заокупљен празним мислима и сновима. Молитва је оскрнављена када за време молитве ум, одвучен од молитве, скрене пажњу на грешне мисли и снове које представља непријатељ. Када ти се јаве грешне мисли и снови, не обраћај пажњу на њих. Чим их у уму видите, утолико интензивније затворите свој ум у речи молитве и умолите Бога најтоплијом и најпажљивијом молитвом да одагна ваше убице од вас. Зли дух с посебном вештином сређује своје полице. Пред њим су помисли одевене у свакојаку истину, и снови које неискусни подвижник може погрешити не само за невине појаве, већ и за надахнуће, за света и небеска виђења. Када их ум прихвати и, потчинивши се њиховом утицају, изгуби слободу, тада вођа туђинске војске износи јасно грешне мисли и снове за борбу. „Бестрасне мисли“, рекао је монах Нил Сорски, мислећи на некадашње велике оце, „пратиће се страсним: дозвољени улазак првих је разлог за принудни улазак других“ 750. Ум, као што је самовољно изгубио слободу у судару са напредним снагама, најмање разоружаним, разоружаним, главним не може одмах ослабити у поразу, њима, потчињени, њима поробљени. За време молитве потребно је ум оградити у речи молитве, без разлике одбацујући сваку помисао, како очигледно грешну тако и по изгледу праведну. Свака помисао, без обзира на његову одећу и оклоп, ако га одвлачи од молитве, тиме доказује да припада страном пуку и да је дошао, необрезан, „да изгрди Израиљ“ (1. Сам. 17:25). Пали анђео своје невидљиво ратовање (борбу) са човеком са сопственим грешним мислима и сновима заснива на међусобној сродности грехова међу собом. Овај рат не престаје ни дању ни ноћу, али делује са посебном напетошћу и бесом када устанемо на молитву. Затим, по изразу светих отаца, ђаво одасвуд сабира најбесмисленије помисли и излива их на нашу душу 751. Прво се сећа нас и свих који су нас увредили; увреде и увреде које су нам нанете; покушава да сликовито прикаже освету за њих и представља отпор према њима као захтев правде, здравог разума, опште користи, самоодржања, нужности. Очигледно је да се непријатељ труди да пољуља сам темељ молитвеног подвига – благост и кротост – да се зграда подигнута на овом темељу сама од себе сруши. То се дешава, јер неко ко је злобан и није опростио ближњему грехе његове, не може се усредсредити на молитву и доћи до умиљења. Љуте мисли распршују молитву; носе га на стране, као што налет ветра носи семе које је сејач бацио у своју њиву, тако земља срца остаје незасијана, а напоран труд подвижника остаје узалудан. Познато је да праштање увреда и увреда, замена осуде ближњих милостивим извињењем за њих и окривљавање самог себе служе као основа за успешну молитву. Врло често непријатељ, на самом почетку молитве, износи мисли и снове о земаљском благостању: или у заводљивој слици приказује људску славу као праведну или срећну данак врлини, као да је препозната и коначно призната од људи који сада долазе под његово вођство, затим у једнако заводљивој слици представља обиље земаљских средстава која би требало да ојачају хришћанску основу и вирту. Обе ове слике су лажне, приказане су у супротности са учењем Христовим, и наносе страшну штету духовном оку које их гледа и самој души, која чини прељубу од свог Господа са саосећањем према демонском сликарству. Изван крста Христовог нема хришћанског благостања. Господ је рекао: „Не примам славу од човека... Колико год можете да верујете, примајте славу једни од других, и не тражите другу славу од једног Бога“ (Јн. 5:41, 44). Када чините сва своја добра дела, „не будите као лицемери“ (Матеј 6,16), чинећи добро у славу човека, примајући људску славу као награду за своју врлину и лишавајући себе права на вечну награду (Матеј 6,1–18). „Не дај да знају безумни твоји“, односно своју сујету, „шта чини десница твоја“, односно воља твоја, упућена по јеванђелским заповестима, „и Отац твој, видећи у тајности, наградиће те у стварности“ даром Духа Светога (Матеј 6,3). Господ је такође рекао: „Нико не може да ради за два господара: или ће једног волети, а другог мрзети; или ће се једнога држати, али почиње да се не обазире на своје пријатеље: не можете радити за Бога и за мамону“, то јест за имовину, богатство (Мт. 6, 24). „Ако се не одрекне свега свог имања, не може бити Мој ученик“ (Лука 14:33). Достојно је напоменути да му је ђаво, кушајући Богочовека, понудио сујетну мисао да буде прослављен јавним чудом, и сан о најразвијенијем и најмоћнијем положају. Господ је одбацио и једно и друго (Мт. 4; Лк. 4): Он нас води до највишег успеха уским путем самопожртвовања и смирења, и Он је сам утро овај спасоносни пут. Морамо следити пример и поуку Господњу: одбацити помисли о земаљској слави, земаљском благостању, земаљском изобиљу, одбацити радост коју доносе такви снови и размишљања, која у нама разарају скрушеност духа, сабраност и пажњу током молитве, уносећи уображеност и расејаност. Ако пристанемо на сујетне, горде, себичне и мирољубиве помисли и снове, не одбацимо их, него пребивамо у њима и уживамо у њима, тада улазимо у општење са сатаном, и сила Божија, која нас штити, повући ће се од нас. Непријатељ, видећи повлачење помоћи Божије од нас, упућује на нас две најтеже битке: ратовање помислима и сновима блуда и ратовање малодушношћу 752 . Поражени првом битком, лишени заступништва Божијег, не одолевамо другој бици. Тако су говорили оци, да Бог дозвољава сатани да нас гази док се не понизимо. Очигледно је да се мисли о сећању, осуди, земаљској слави и земаљском благостању заснивају на гордости. Одбацивање ових мисли је одбацивање гордости. Одбацивање гордости остварује се успостављањем смирења у души. Понизност је Христов начин размишљања и она срдачна гаранција која произилази из овог начина мишљења, којим се све страсти мртве у срцу и избијају из њега 753. Најезда расипне страсти и страст малодушности биће праћена најездом мисли и осећања туге, невере, безнађа, горчине, мрака, богохуљења и очајања. Задовољство телесних пожуда на нас оставља посебно тежак утисак. Оци их називају скрнавитељима духовног храма Божијег 754. Ако се њима наслађујемо, онда ће се благодат Божија дуго удаљити од нас и све грешне помисли и снови добиће најјачу власт над нама. Они ће и даље да нас муче и муче све док поново не привучемо благодат себи кроз искрено покајање и уздржавање од уживања у изговорима непријатеља. Искуство неће пропустити да научи пажљивог монаха свему овоме. Сазнавши ред, чин и прописе којих се непријатељ придржава у борби против нас, можемо да организујемо одговарајући отпор. Немојмо ни под каквим изговором осуђивати или осуђивати ближњега; опростићемо суседима све најтеже увреде које су нам нанели наши суседи. Кад год се на ближњега јави помисао о злобној злоби, одмах ћемо се обратити Богу у молитви за тог ближњег, тражећи од њега милост Божију у времену и у вечности. Одрекнимо се душе своје, односно трагања за људском славом, тражења преудобног земаљског положаја, тражења свих земаљских предности, и потпуно се предајмо вољи Божијој, благодарећи и славећи Бога за нашу прошлост и садашњост, полажући на Њега своју будућност. Нека такво понашање и наше усмеравање буду припрема за нашу молитву, основа за нашу молитву. Пре него што почнемо молитву, понизимо се пред ближњима, оптужимо себе да смо их завели и завели својим гресима, започнемо молитву молитвом за непријатеље, сјединимо се у молитви са целим човечанством и умолимо Бога да нас помилује заједно са свим људима, не зато што смо достојни да се молимо за човечанство, него да бисмо испунили заповед о човекољубљу, него да испунимо закон другог: (Јак. 5:16). Иако је правом слузи Божијем дозвољено да се бори са разним узроцима греха које је донео Сатана и који произилазе из наше природе оштећене падом, десна Божја га непрестано подржава и води. Највећу корист доноси сам подвиг, пружајући подвижнику монашко искуство, јасно и детаљно разумевање штете људске природе, о греху, о палом анђелу, доводећи подвижника до скрушености духа, до плача за собом и за цело човечанство. Монах Пимен Велики испричао је о монаху Јовану Колову, оцу испуњеном благодаћу Светога Духа, да је умолио Бога и престао је подвиг у њему изазван болестима пале природе или страстима. Отишао је и објавио то једном старцу који је успео у духовном расуђивању, рекавши: „Видим себе у неуништивом смирењу, без икаквог ратовања. Разборити старац одговори Јовану: „Иди и моли се Богу да се битка врати, јер због битке душа долази до благостања, а када дође бој, немој се молити да буде одузета, него да Господ подари трпљење у борби“ 755. Предајмо се потпуно вољи Божијој, предајмо се у потпуности да бисмо испунили себе; Непрекидном молитвом тражићемо од Бога дар испуњења воље Божије и тај дар да нам се увек врши воља Божија. Ко се преда вољи Божијој, Бог је нераздвојни са њим. Сваки подвижник Христов, трудећи се законито, подвизавајући се под руководством Јеванђеља, осетиће то и сведочиће истинитост овога. Поглавље 49. О чувању умног ока од свега штетног за њега Спаситељ света је рекао: „Око је светиљка телу“ (Матеј 6:22). Словну силу људске душе, дух човека, Спаситељ је назвао светиљком; Спаситељ је „телом“ назвао сву људску делатност и квалитет који се формира и зависи од ове делатности. Следеће речи Апостола имају значење слично горе наведеним Спаситељевим речима: „Сам Бог мира нека вас посвети, савршени у свему, и нека се сачува ваш дух и душа и тело непогрешиви о доласку Господа нашег Исуса Христа“ (1. Сол. 5, 23). Дух се помиње, најпре, из разлога што целовитост и савршенство душе и тела потпуно зависе од духа. Дух, или вербална моћ, је највиша способност људске душе, по којој се она разликује од душе животиња, које се због недостатка ове способности називају неми 756. „Када је твоје око једноставно“, односно када је вербална моћ страна мешању и комуникацији са грехом и Сатаном, онда ће „цело твоје тело бити светло“, то јест, твоја активност ће бити исправна, а твој квалитет ће бити светост: „када је зло, а твоје тело је тамно. Посматрај клање, храна је светлост, а у теби је тама, 11:34“. Водите рачуна да ваш дух, који је ваша природна светлост и извор светлости за ваш живот, не постане тама и извор таме. Ово око постаје зло од асимилације лажи. Последица такве асимилације је неправилна активност, а квалитет је стање самообмане и грешности. Од прихватања лажних помисли, ум се квари, савест губи верност својим упутствима, сва духовна осећања срца су такође заражена неисправношћу и грешношћу. Човек постаје непристојан, непријатељ сопственог спасења, убица своје душе, непријатељ Божији. Свето Писмо, а посебно Дух Свети, који живи у Писму и говори кроз Писмо, изриче следећу дефиницију таквим људима: „Људи су покварени умом и невешти у вери“ (2 Тим. 3:8), то јест, људи исквареног ума потпуно су туђи вери. Ни у ком случају није могуће да човек покварен умом буде причасник вере: за њега место вере већ заузима лажни ум, и реч крста му служи као предмет или искушења или подсмеха, као што видимо код Јевреја савременика Богочовека (1. Кор. 1, 18). Поквареност ума је увек повезана са кварењем других духовних својстава, због чега кварење ума и поквареност духа по својим последицама имају идентично значење. Прихватањем лажног учења, или лажних мисли о Богу, искривљавањем догматског и моралног учења откривеног од Бога кроз лажно учење, остварује се кварење људског духа, и човек постаје син ђавола (Јн. 8,44); али разговором и мешањем са мислима које припадају царству сатане, не асимилирајући их, созерцавањем мисли и снова које доносе демони, штети се духовно око. Његова визуелна моћ у извесној мери губи, у складу са степеном комуникације са сатаном, своју исправност и чистоту. Јерусалимски монах Исихије каже: „Као што себи шкодимо гледајући на штетне ствари својим чулним очима, тако и сами себи штетимо гледајући штетне ствари својим умом. 757 Због тога морамо посебну пажњу посветити очувању духовног ока и посебно водити рачуна о очувању духовног ока, да оно не буде оштећено, да његово болно стање не постане узрок уништења наше душе. Као пример како покварено духовно око штетно делује на наше спасење, наведимо следеће, што смо видели из искуства: неки су читали романе и прилагодили им ум и срце; Касније, погођени неким животним перипетијама, или сопственом унутрашњом, пробуђеном привлачношћу, или чак милошћу Божијом, ови људи су желели да воде побожан живот. Тада се открио погубан ефекат расположења добијеног претходним читањем. Навика уживања у сладострасности непрестано их је одвраћала од осећања покајања и у сам подвиг уносила уживање у сладострасности, тако гнусном пред Богом, чинећи човекову душу недоступном Духу Светоме, лако доступном сатани, његовом обитавалишту. Ово је посебно јасно у женском пољу. Оне жене које су читале многе романе, затим се препустиле побожности, па чак и аскетизму, највише желе да и њихов нови живот буде роман; хоће да буду љубавнице према расположењу своје душе! Они желе: јер их воља, оштећена њеном неправилном употребом, насилно привлачи стеченој сладострасности, а ум, ослабљен, помрачен, покварен, занесен мислима саопштеним читањем, нема ни снаге ни способности да вољу руководи и чува од погрешне жеље. Они који се напајају читањем романа врло су способни за самообману и демонски шарм, јер су стекли укус за уживање сладострашћа, које може деловати не само грубо, већ и на најпрефињенији начин, несхватљив и неприметан за човека који још није одбацио јарам страсти. Неки монах је за време свог овоземаљског живота, не знајући какву разборитост и обазривост треба пазити, излажући душу утисцима који остају да живе у њој, читао је из празне радозналости нека дела састављена против хришћанске вере. Када је ступио у манастир и узео на себе разуман монашки подвиг, утисци које је стекао почели су да откривају своје присуство у души са мислима сумње, запрепашћења и хуле, доказујући да је духовно око закрчено општењем са мислима из царства сатане. Свети апостол Павле је рекао: ви сте храм Божији, и Дух Божији живи у вама. „Ако ко поквари храм Божији, Бог ће га покварити, јер је храм Божији свет као и ви. Славите Бога у свим телима својим и у душама својим, које су Бог“ (1. Кор. 3:16–17, 6:20). Иако су наша тела храм Божији, оно што првенствено чини храм Божији је наша вербална моћ, наш дух, наш ум и срце. Име срце односи се на сва осећања духа. Када ум и срце постану пребивалиште Бога, и у почетку постану Његово пребивалиште, тада природно и душа и тело постају Његово пребивалиште, као потпуно зависни од ума и срца. Храм Божији се квари када тело падне у чулни блуд; храм Божији је покварен када ум и срце ступе у прељубничку комуникацију са Сатаном са мислима и осећањима који му припадају. Речи: „Бог ће га покварити“ значе да ће се Бог повући од човека који је покварио храм Божији у себи, који је себе учинио неспособним да живи Бога у себи. Последице таквог повлачења су познате: умирање душе, почевши у времену, и сахрањивање у тамницама пакла у вечности. Дух човеков је покварен, погођен слепилом и мраком, као што смо већ рекли, прихватањем лажног учења, учења проистеклог од света и сатане, учења супротног откривеном Божанском учењу, учењу Христовом, учењу Васељенске и Источне Цркве. Следећа учења су призната као лажна учења: учења која поричу постојање Бога, или атеизам; учења која одбацују Христа и хришћанство, признајући постојање Бога, али одбацујући све односе између Бога и људи, или деизам; учења која не одбацују директно хришћанство, већ искривљују откривено учење Божије произвољним, људским, богохулним учењем, које руши суштину хришћанства, а то су све јереси; учења која директно не одбацују хришћанство, већ одбацују дела вере или морално јеванђеље и црквено предање, прихватају паганске активности, убијајући тиме веру и уништавајући суштину хришћанства. То је најсавременији напредак, или напредак у неморалу и потпуном непознавању хришћанства, а самим тим и у потпуном удаљавању и отуђењу од Бога. Храм Божији није потпуно покварен, већ је оскрнављен, око не удара духовно слепило, него се квари, добијајући мање или више значајан чир, када монах чита неморалну или јеретичку књигу, посећује неморално или безбожно друштво, излаже се утицају грешних искушења, када се у мислима њима допушта да се удаљи од греха, када се удаљи од греха. неки обичај света, шта су све светске игре и забаве. Ако монах све ово прободе и оправда своју страст, уместо да то призна и покаје, онда пада у највећу духовну несрећу. Он штети самом почетку свог бића – својој вербалној моћи, свом духу, свом уму и срцу. Морамо сачувати духовно око, и сачувати га. Шта год да радимо ван јеванђељског учења и закона сигурно ће оставити штетан утисак на нас. Свако дело, реч и мисао, и добро и зло, свакако ставља на нас одговарајући печат. Морамо то знати и бити свјесни тога. Глава 50. О покајању и плачу Почевши да дајемо своје слабе савете љубљеној браћи, рекли смо да монаштво није ништа друго до обавеза строгог испуњавања јеванђелских заповести, да монашки живот није ништа друго до живот по јеванђељским заповестима, ма где се проводио, да ли међу гомилама или у најдубљој пустињи. Наша самоћа је у Богу. У нашем Богу наш ум и срце могу наћи оно поуздано и тихо уточиште, на које не утичу ни таласи ни ветрови мора живота. Без тога ће нас свет, непријатељски настројен према Богу, пратити у дубине шума, у планинске клисуре и пећине: тамо ће нас учинити својим сажитељима. Монашки живот, неутемељен на јеванђелским заповестима, личи на грађевину без темеља: срушиће се. Монашки живот, нежив по јеванђељским заповестима, је као тело без душе: смрди фарисејским смрадом, и смрди утолико више што је изгледом заоденут телесним подвизима. Разуман читалац ће пронаћи потврду ове истине у свим нашим до сада изнетим саветима. Завршавајући ове бедне савете, препознајемо се као дужни да пред својом љубљеном браћом изложимо најважније духовно дело, које треба да обухвати цео живот монаха, који треба да буде душа његовог живота, душа његовог духовног и телесног остварења. Пошто је пажљиво прочитао претходни савет, наравно, он је то схватио као да то ради; али сматрамо својом дужношћу да то посебно и што детаљније саопштимо. Живот монаха није ништа друго до активно и непрестано покајање. Свакако треба да се потпуно удубимо у покајање ако желимо да носимо монашко име и титулу без таштине и без осуде. Тада само монах ходи исправно када је испуњен и вођен осећањем покајања. Када се осећање покајања повуче из његовог срца, то служи као сигуран знак да је монах занесен лажним мислима надахнутим сатаном или произашлим из пале природе. Стални недостатак покајања је знак потпуно погрешног расположења. Рукотворени храм Божији се за време сваке молитве дими тамјаном, због чега је ваздух у храму стално испуњен гасовима који излазе из запаљеног тамјана; сама одежда и остали прибор су засићени миомирисним мирисом, и, нужно, удише свако ко долази у храм на молитву и службу. Исто тако, нерукотворени храм Божији, од Бога створен и поново створен, хришћанин, а посебно монах, мора бити непрестано испуњен осећањем покајања. Сваком молитвом монаха треба будити осећање покајања: оно треба да је прати, унапређује, надахњује, узноси ка Богу; иначе неће моћи да се подигне са земље и да изађе из расејаности. Целокупно понашање монаха и само његово испуњавање јеванђелских заповести треба да буде прожето осећањем покајања. Он их мора испунити као дужник, као несаломиви слуга (Лк. 17, 10), мора их унети у ризницу Цара небеског, као безначајну наплату за његов ненаплативи дуг, који се може платити само по милости Цара Небеског. Монах Марко Подвижник је рекао: „Они који себе нису сматрали дужницима сваке заповести Христове, телесно поштују закон Божији, не разумејући ни шта говоре, ни на чему се заснивају“ 758. Од палог људског духа, Богу се прима само једна жртва: покајање. Остала осећања, најинтензивнији подвиг, који се може назвати жртвом паљеницама, одбацују се као оскврњени грехом и да им је потребно очишћење покајањем пре него што буду жртвовани. Ову једину жртву палог човека Господ не унижава тиме што је одбацује (Пс. 50:19). Када се покајањем обнови Сион и сазидају зидови нашег духовног Јерусалима, тада ће се са смелошћу на олтар срца приносити жртве праведности – наша осећања, обновљена Божијом благодаћу; тада ће човек постати способан да принесе жртву паљеницу угодну Богу (Пс. 50,21). Свештеномученик Садок је рекао: „Ко је духован, чека мучеништво са радошћу, жељом и великом љубављу и не боји се тога, будући да је спреман; али је смртни час страшан за телесног човека“ 759. Покајање је јеванђелска заповест. Непосредна последица покајања, према упутствима Јеванђеља, треба да буде наш улазак у Царство Небеско, те стога читав временски простор од нашег уподобљавања Христу до нашег уласка у вечност, или целог нашег земаљског живота, треба да чини поље покајања. Очигледно је да Царство Небеско постаје неотуђиво власништво оних који се кају. Прва проповед и заповест коју је Бог оваплотио палом човечанству, које је дошао да спасе, била је о покајању: „Исус је почео да проповеда и говори: Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17). После свог васкрсења, пре свог вазнесења на небо, Господ је отворио ум апостола, и они су разумели Свето писмо. Затим им је рекао да, према Светом писму, Христос треба да страда и да васкрсне из мртвих трећег дана, „и у његово име треба да се проповеда покајање и опроштење грехова свим народима, почевши од Јерусалима“ (Лука 24:45–47). Да бисте веровали у Христа и прихватили хришћанство, потребна вам је свест о својој грешности и покајању; Да бисте остали у хришћанству, потребно је да видите своје грехе, свест, исповедање и покајање. Када су Јевреји, који су били склони веровању, питали светог апостола Петра шта им је чинити, он је одговорио: „Покајте се, и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа за опроштење грехова“ (Дела 2,38). Такође, апостол Павле је свуда проповедао „покајање према Богу и веру у Господа нашег Исуса Христа“ (Дела 20:21). Немогуће је, живећи у гресима и љубећи грех, изједначити се са Христом: „Сваки који чини зло мрзи светлост и не излази на светлост, да се не разоткрију дела његова, јер су зла“ (Јован 3:20). "Каква заједница праведности има са безакоњем, или какву заједницу светлости са тамом? Какву врсту сагласности Христос има са Белијалом?" (2 Кор. 6:14–15). Да бисмо приступили Христу и ушли у заједницу са Њим кроз Свето Крштење, потребно је најпре покајати се. И светим крштењем нам је дата слобода да или останемо у јединству са Господом, или да то јединство нарушимо заједничарењем са грехом. То није довољно! У нашој палој природи, светим Крштењем није уништена способност да рађамо зло помешано са добром, тако да је наша воља непрестано искушавана, тако да је наш избор Божанског добра и преференција њега над злим и сопственим нарушеним добром слободан, позитивно доказан подношењем свим тугама на путу крста. Светим крштењем брише се првобитни грех и греси учињени пре крштења, одузима се греху насилна власт над нама коју је имала пре нашег препорода, даје се благодат Духа Светога, којом се сједињујемо са Богом у Христу и добијамо моћ да збацимо и победимо грех. Из разлога што нисмо избављени од борбе са грехом, не можемо бити потпуно ослобођени греха током целог нашег земаљског живота, а најправеднији ће покајањем „пасти седмоструко (тј. често) и устати“ (Приче 24,16), каже Свето Писмо. Он пада због своје слабости и ограничености, не видећи увек грех, суптилно и неприметно произашао из пале природе, суптилно и неприметно донето и предато од палих Духова: покајање постаје његово неотуђиво власништво, његово стално оружје, његово непроцењиво благо. Праведник одржава своју заједницу са Христом кроз покајање; исцељује се покајањем од чирева насталих грехом. „Ако говоримо“, каже Свети Јован Богослов, „као да нисмо имами греха, сами себе варамо: и истине нема у нама. Ако признамо своје грехе, он је веран и праведан, нека нам опрости грехе наше и очисти нас од сваке неправде. 1:8-10). Богослов то каже о нехотимским гресима услед слабости и ограничености, о неважним гресима које ни свети не могу да избегну, а о добровољном грешном животу каже следеће: „Ко у Њему (у Господу Исусу Христу) не греши: ко греши, није Га видео нити га познао. Децо, нека вам нико не ласка: чините истину, он је праведан, као што је и Он праведан; починити грех, то је од ђавола: као што је ђаво сагрешио од почетка. Из тог разлога се појавио Син Божији да уништи дела ђавоља. Свако рођени од Бога не чини грех (тј. не води грешни живот, не пада у смртне грехе и самовољне грехе), јер семе Његово пребива у њему: и не може грешити, јер је рођен од Бога. Због тога се открио да је дете Божије и дете ђавоље" (1. Јованова 3:6-10). Деца Божија воде свој живот по јеванђељским заповестима и доносе покајање за своје склоности. Ако слуга Божији случајно падне у смртни грех, он бива исцељен од ране греха покајањем и стога се дете не признаје Богу. Они који самовољно воде грешни живот, из љубави према њему, својевољно упадају у било какав грех, ма шта замишљали, који као уживање у животном блуду у његовим разним облицима признају и сваки други злочин јеванђелских заповести, деца су ђавола, чак и ако су се звали хришћанима, чак и ако су учествовали у неким црквеним молитвама и обредима, прибегли својим сапрокрама, чак и ако су прибегли својим сапрокрам. осуда. То је став покајања према сваком хришћанину. Штавише, она чини суштину монашког боравка. Улазак у овај живот је свест о својој грешности, а сам живот је непрекидно поље покајања. Свако ко ступи у монаштво и жели да изрекне монашке завете пред Богом, пре почетка овог светог обреда, овако излаже исповедање свог срдачног завета: „Пригрливши Очеве отворе, провео сам живот у блуду (љубав срца мога је погрешно гледано и скуандерс, скуандерс). богатство благодати Твога, Спаситељу, који си ме сада осиромашио и не презрем срце твоје, јер те, Господе, са нежношћу зовем сагрешеног на небу и пред Тобом“ 760. Највећи свети оци признавали су покајање као своје једино дело. Препуштајући се овом послу, они га све више шире за себе, јер покајање не само да чисти грехе, већ изоштрава човеков поглед на себе. Када се неке грешне мрље покајањем очисте са одежде душе, онда се на њој изненада открива постојање других мрља, мање грубих, ништа мање важних, које су до сада због тупости вида остајале непримећене 761 . Најзад, покајање уздиже свог делатеља до најопширнијих духовних визија: оно му открива сопствени пад и пад целог човечанства, његово страдање и страдање целог човечанства под јармом светског владара, чудесно дело искупљења и друге тајне са којима ће само искуство упознати читаоца; реч није довољна да им каже. Монах Арсеније Велики је за стално занимање имао покајање и, с њим повезано, изражавање своје јадиковке; марамица је увек била на крилу Арсенију, а сузе су непрестано падале на ову марамицу док је монах, заузет рукама шивањем, заокупљао свој ум молитвом покајања. Монах Сисој Велики је замолио анђеле који су дошли да му одвоје душу од тела и однесу је на небо, да је оставе у телу и дају време за покајање, а својим ученицима, који су сведочили о његовом савршенству, рекао је да не зна за себе да ли је почео да се покаје – имао је тако висок појам покајања, толики значај дао му је! Очигледно је да је овдашњи монах цео монашки живот назвао покајањем и рекавши да још није почео да се каје, тиме изразио своје скромно мишљење о свом монашком животу. Они који су стекли истински, духовни појам покајања, спајају у њему сва своја дела и препознају за себе изгубљеним онај дан у који нису плакали за собом, чак и ако су тога дана 762. учинили нека друга добра дела. Нема сумње да је монах Сисо био погружен у дело покајања и вапаја: међу особинама овог дела је и то што оно не може да задовољи радника, али што га више задовољава, то више буди жељу за самим собом, испоручујући богољубиву чистоту и истовремено производећи жеђ за још савршенијом чистотом. Они који су прочишћени плачем настављају да препознају себе као нечисте. Већ смо поменули савет који је монах Сисој дао једном брату који га је замолио за спасоносни савет. „Ако хоћеш да угодиш Богу“, рекао је Велики, „иди из света, повуци се са земље, остави творевину, приближи се Творцу, сједини се са Богом молитвом и плачем, и наћи ћеш мир у овом и следећем веку. Другом брату је рекао: „Остани у својој келији са трезвеношћу, представи се Богу са много суза и скрушеног срца, и наћи ћеш мир. Очигледно је да је светитељ дао савете братији из свог светог искуства. Првом је саветовао да напусти све световно и све земаљско, односно све зависности, а другом је саветовао да стално бораве у келији, јер код зависности и честих празних излазака из келије такво покајање и молитвени плач су немогући. Срце се мора одрећи свега и ничим не забављати; тада само оно може заплакати пред Богом и уронити у плач као у понор, као у живот. Када је брат упитао Пимена Великог о томе како (разумно) ћутљив човек треба да остане у келији, Велики је одговорио: „Као човек до грла умотан у смрдљиво блато, са бременом на врату и вапијући Богу: „Помилуј ме“. У овим речима сви монашки подвизи су спојени у плач и молитву покајања. Другом брату, који је питао шта да ради, исти монах је рекао: „Кад дође време да се појавимо пред Богом, шта ће нас онда тицати?“ Брат је одговорио: „Наши греси. Пимен: „Дакле, хајдемо у своје колибе и, усамљени у њима, сећајмо се (са покајањем) својих греха, и Господ ће нас услишати. Други брат је упитао истог старца који посао треба да ради. Старац је рекао: „Када је Аврам узашао у обећану земљу, купио је себи ковчег и из ковчега је почео да га поседује. Брат је упитао: „Какав је значај ковчега?“ Пимен је одговорио: „Ово је место плача и јецаја. Опет брат упита истог светитеља: „Шта да радим са својим гресима?“ Велики Пимен је одговорио: „Ко хоће да се ослободи грехова, ослобађа их се плачем, а ко хоће да се спасе од стицања, спасава се плачем. Ово је пут покајања, који нам је предао Писмо и оци, који су рекли: „Плачите, јер нема другог пута (до спасења) осим плача“. „Плач је посебан“, говорио је Пимен Велики, „он чини и чува“. Једног дана ишао је Пимен са аввом Анувом у околину Диолка; тамо виде жену на ковчегу, како туче и горко плаче. Стали су и слушали је. Када је неколико отишло, срео их је један од мештана, а авва Пимен га је упитао: „Шта се десило са овом женом? Зашто тако горко плаче?“ Рекао му је: „Муж, син и брат су јој умрли. Тада му авва Пимен, окренувши се авви Ануву, рече: „Кажем ти: ако човек не умртви све телесне пожуде и не стекне такав плач, онда не може бити монах, јер се цео живот монаха састоји у плачу. Пимену Великом јавили су о погибији Арсенија Великог: он је, проливајући сузе, рекао: "Благословен, авва Арсеније! Плакао си за себе у овом животу. Ко се овде не оплакује, плакаће довека. Немогуће је не плакати: или добровољно овде, или нехотице тамо, у мукама" 763. Неки, не радећи или радећи врло мало духовног рада, већ се бавећи само физичким, не без примеса фарисејства – сам телесни рад не може без фарисејства – уопште не осећају убод савести и њено убеђење у грешност, због тога признају ово стање свог смирења као достојно одобравања. По њиховом мишљењу подржавају и потврђују многа њихова очигледна добра дела и људске похвале. На основу тога, они такво стање смирења сматрају директном последицом богоугодне делатности, врлинског, беспрекорног живота. Смиреност се понекад претвара у неописиву радост: они не престају да препознају ову радост као испуњену благодати. Јадна самообмана! Слепило које уништава душу. Самообмана је овде заснована на уображености, а уображеност је оштећење духовног ока, које се рађа из погрешне делатности и доводи до још погрешније делатности. Љубљени брате, смиреност којом се увераваш у верност свог пута није ништа друго до несвесност и недостатак свести о својој грешности, која је настала и јавља се из безбрижног живота, а радост која се с времена на време рађа у теби због спољашњег успеха и људске похвале никако није духовна и света радост: она је плод самопоуздања и самопоуздања. Свети Оци ово стање имагинарне смирености називају безосећајношћу, умртвљеношћу душе, смрћу ума пре смрти тела 764. Безосећајност или умртвљивање душе састоји се у повлачењу и повлачењу осећања покајања и плача из нашег духа, у повлачењу спасења бола од нашег срца, званом скрушеност. Безболност срца, или имагинарна смиреност, сигуран је знак погрешног начина размишљања, неисправног подвига, самообмана. „Колико год да је наш живот висок“, рекао је Свети Јован Климак, „али ако нисмо стекли болесно срце, онда је овај живот лажан (претваран) и узалудан“ 765. Безболност долази од непажњивог живота, од превременог изласка из ћелије, од неблаговремених разговора, шале, смеха, празнословља и многословља, од ситости и засићења, од зависности, од прихватања и асимилације сујетних мисли, од охолости и гордости 766. „Ако си нежност, рекао си, немаш оца, немаш његу 766. је ли ово што не дозвољава души да дође до нежности” 767. Пут до постизања нежности је пажљив живот. „Почетак покајања долази од страха Божијег и пажње“, како каже свети мученик Бонифације: страх Божији је отац пажње, а пажња је мајка унутрашњег мира, иста рађа савест која то чини, а душа, као у некој чистој и непомућеној води, види своју нелепоту, и тако се рађају почеци и корени покајања. Иако пажљив и исправан живот по јеванђељским заповестима служи као почетни узрок покајања, он се ипак препознаје као незасјењен Божанском благодаћу и бесплодан, све док из њега не прорасту срдачна скрушеност, умилост, плач, сузе, што све чини истинско монашко покајање. Да бисмо потврдили ово најважније експериментално учење, навешћемо сведочанства светих отаца. Свети Јован Климак каже: „Ко је дошао из света да уништи бреме грехова својих, нека се угледа на онога који седи на гробовима ван града, и нека не престаје од топлих и врелих суза и тихих срдачних јецаја, док не види да му је Исус дошао, одвалио камен горчине са овог срца његовог, и ослободио ума нашег Лазара и слуге наше, заповести Његове, анђели: „Ослободи га“ од страсти, „и препусти ходање“ (Јован 11:44) до блаженог бестрасности, онда нема користи (од напуштања света)“ 769. Свети Исак Сиријски: „Питање: Који су то поуздани знаци и знаци из којих и по чијем осећању подвижник може да схвати да је почео да види сакривени плод у себи, у својој души? – Одговор: Када се удостоји благодати многих суза проливених без принуде. Сузе се постављају између ума и чистоће телесне, док не прођу извесна граница духовности. прихвата овај дар, до тада су дела његовог достигнућа још увек у спољашњем човеку, и он још увек није осетио тајанствена дејства духовног човека и када нађе да је прешао границу и ушао у унутрашњост онога што је скривено у унутрашњости природе, тада он одмах достиже ову благодат суза у првим сузама подвижник до савршенства Божије љубави Колико год успео у овом животу, он постаје све богатији у сузама, све док, након толико времена проведеног у њима, не почне да их пије када једе своју храну и пиће. А ово је сигуран знак да је ум напустио овај свет и осетио тај духовни свет. У мери у којој човек умом приступа овом (материјалном) свету, ове сузе се смањују. Када је ум потпуно погружен у овај свет, онда је потпуно лишен ових суза. Ово служи као знак да је човек сахрањен у страстима“ 770. Свети Симеон, Нови Богослов: „Пре плача и суза, нека нас нико не вара сујетним речима; доле, преваримо се: нема у нама покајања, нема истинског покајања, нема страха Божијег у нашим срцима; нисмо сами сазрели: наша душа није дошла до разумевања будућег суда и вечне муке. Да смо сами сазрели, да смо ово стекли и постигли, одмах бисмо произвели сузе. Без њих никада неће моћи да омекша наша тврдоглавост, нити да наша душа стекне духовно смирење; не можемо бити скромни. Онај ко то није постао не може се сјединити са Духом Светим; онај ко није сједињен са Њим не може доћи у виђење и ум Божији и није достојан да се тајанствено научи врлини смирења“ 771. Пажљив живот води ка нежности, а нежност, посебно када почне да буде праћена сузама, доноси дубоку, милостиву пажњу. Плач и сузе су дар Божији: и зато, живећи пажљивим животом, испроси овај дар усрдном молитвом. „Иштите, и даће вам се; тражите, и наћи ћете; ишчите, и отвориће вам се... Отац ваш небески даће духовне благослове онима који га моле“ (Матеј 7:7-11), даће врата и кључ свих духовних благослова – плача и суза. "Ја", каже свети Јован Клисовник, "долазим до чуђења, с обзиром на саму нежност: како такозвани плач и туга садрже у себи радост и радост, као саће! Шта из овога учимо? Да је таква нежност заправо дар Божији" 772. Свети Симеон, Нови Богослов, веома је темељно рекао да је првобитни узрок плача и суза наша воља 773. На нама је да напустимо расејаност, да напустимо лутање по братским ћелијама и међу познаницима ван манастира, да оставимо шале, празнословља и многословље док читамо реч, да започнемо молитву на Богословљу. ексцеси и слаткиши. Такав пажљив живот ће свакако довести до умиљења и плача, посебно када усрдним молитвама молимо Бога да нам подари овај спасоносни дар. Добивши дар, човек га мора чувати као непроцењиво благо. Тачно: он је непроцењиво духовно благо и богатство. Оно, чак и стечено, лако се може изгубити ако се препустимо расејаности, забави, служењу својим страстима и хировима, човекоугађању, мирољубивости, прождрљивости, оговарању, клеветама, чак и многословљу. На неупадљив начин можемо прећи из стања нежности у стање безосећајности. Стање безосећајности је толико важно за нашег невидљивог непријатеља да он на све начине покушава да нас у њему задржи и ојача, не узнемиравајући нас другим страстима или искушењима споља, јер уображеност и самозадовољство, које обично прати безосећајност, самообмана и гордост, који су обично последице сенсисије и дубоког укорењења, доводе до довољног плода да се све дубље укорени. Безосећајност је утолико страшнија што онај ко је поседује не разуме своје узнемирено стање: заведен је и заслепљен уображеношћу и самозадовољством. "Умилост", каже монах Симеон, нови Богослов, "је плод држања заповести и узрок свих духовних плодова. Она је творац и творац свих врлина, о чему сведочи све богонадахнуто Писмо. И зато, ко хоће да одсече страсти и да стекне врлине, никада не мора са свим врлинама да се стара о нежности и са свим врлинама. види своју душу као чисту ако не задобије чисту душу, онда ни на који начин неће стећи чисто тело; Оскврњена хаљина не може се опрати без воде, а без суза је немогуће да се душа умије и очисти од прљавштине и нечистоте. Немојмо износити извињења која су штетна за душу и сујетна, тачније потпуно лажна, која служе као узрок уништења душе, него ћемо свесрдно тражити Царицу врлина. Ко то тражи свом душом, налази; тачније, она долази и налази оног који је болешћу тражио, и ако има срце тврђе од бакра, од гвожђа, од камена, својим доласком учини га мекшим од сваког воска. Она је Божански огањ, који руши планине и камење, све пеца и преображава, претварајући оне душе које је прихватају у хеликоптерске градове (вртове). Она постаје извор у дубини ових душа, изливајући воду живота. Ова вода непрестано, као из неког резервоара (базена), силази у ближа и далека (места баште) и испуњава душе које са вером примају Реч. Прво, она чисти своје причеснике од прљавштине; затим спере страсти, брише их као красте које покривају ране, и одбацује их - кажем, одбацује лукавство, завист, сујету и све остале које следе. Не само да то чини, него као нека врста пламена који свуда иде, мало-помало их уништава, пали и пече сваки час, као трње. Прво у нама буди жељу за савршеном слободом и очишћењем од страсти, затим жељу за благословима које је Бог оставио и припремио онима који Га љубе. Ипак, то се постиже Божанским огњем нежности уз помоћ суза, тачније суза. Без суза, као што смо рекли, ниједан од ових благослова никада није био нити ће бити у нама или у било коме другом. Немогуће је наћи у Божанственом Писму да се било који човек, без суза и сталне нежности, очистио или постао светитељ, или примио Духа Светога, или видео Бога, или осетио да обитава у себи, или Га прихватио као становника у свом срцу. Ништа од овога не би могло да се деси када покајање и умиљење нису претходили, када сузе, изливајући се као из извора и непрестано заливајући очи, нису опрале духовни храм и саму душу, напојиле и расхладиле душу, загрљену ​​и распаљену неосвојивим огњем. Они који кажу да је немогуће лити сузе и плакати сваке ноћи, сваког дана, сведоче за себе да су туђе свакој врлини. Ако су наши свети оци изговорили следећу дефиницију: ко хоће да одсече страсти, одсеца их плачем, а ко хоће да стекне врлине, стиче их плачем, онда је из овога јасно да онај ко не плаче свакодневно, не одсеца страсти нити врши врлине, иако мисли, преварен уображеношћу, да их изврши. Каква је корист, реците ми, од оруђа било које врсте уметности, када нема уметника који би умео да правилно употреби и оруђе и материју? Каква је корист од баштована ако обрађује целу башту, сади и сеје у њој свако биље, а киша не пада на башту одозго и не залива се? Наравно, никакве користи. Дакле, онај који упражњава друге врлине и у њима се труди, неће добити никакву корист без ове свете и блажене господарице и савршитељице свих врлина. Као што је краљ без војске под његовом командом немоћан и згодно је побеђен од свих, а није ни признат као краљ, изузетна личност, тако је, напротив, велика војска, без краља и свог војсковође, згодно осујећена и истребљена од непријатеља. Такав је однос између плача и других врлина. Под војском подразумевамо сакупљање свих врлина придошлице; под обличјем краља и војсковође – блажено јецање и плач, којим се цела војска доводи у ред, надахњује, храбри, јача, учи да користи оружје у складу са временом, приликама, непријатељима... Ламент све то контролише; без тога су многи људи (друге врлине) згодно поражени. Дакле, браћо, пре свих дела и уз сва дела, нека покајање буде дело свих нас, уз покајање плачући и сузе. Нема плача без покајања; без плача нема суза: ово троје се ујединило и спојило једно са другим, и немогуће је да се један од њих појави без друге двојице“ 774. Ментални пут покајања и плача има важну предност да је безбедан од демонског завођења или такозване демонске заблуде. Пали дух, да би завео подвижника, најпре покушава да га увери у његово достојанство или заслуге, што је јасно из примера датих у претходном савету: како да заведе онога који свим силама тражи да открије своју грешност, плаче над оним што му је откривено, због тога се распламсава да открије у себи још већег у себи самога себе, који се састоји у самоме себи, који се у себи састоји само од онога што му је откривено. грешника, тако да и спољашњим и унутрашњим деловањем принесе Богу свест и признање своје грешности. „Када ђаво,“ каже свети Григорије Синајски, „види некога да живи у сузама, он не остаје с њим, одвраћајући се од смирења које производи плач“ 775. Иако враг искушава оне који плачу, он је згодно препознат по њима и одбачен. Самоуображени човек који у себи препознаје неку врсту достојанства не може споља да одбије демонско завођење, бивајући њиме загрљен и везан изнутра 776. Неуки и лицемерни подвижници себе препознају као постигли свој циљ када себе виде као свеце, када их свет признаје и проглашава за такве; радују се самообмани и уображености која у њих улази, не схватајући колико је погубна уображеност, не схватајући да људска похвала служи као знак лажног пророка. Овај знак је изузетно важан: дао га је сам Богочовек. „Тешко“, рекао је Господ, „када вам људи добро говоре, јер су зато очеви њихови учинили лажног пророка“ (Лука 6:26). Јао, туго душевна и несрећа, вечна туга! Прави монах се радује када почне да размишља: о свом греху, када је, по свом мишљењу о себи, постао нижи и грешнији од свих својих ближњих, када почне да га тресе страх од суда Божијег и страх од вечних мука, када се у њему јави осећање злочинца и осуђеног човека, када потоци суза за време његове молитве почну да изливају и изливају из његове молитве стењајући, када ће његов ум, очишћен сузама, стати пред Богом лицем у лице и видети Невидљиво кроз најјачи осећај присуства Божијег. О благословено виђење! Са њим злочинац може донети истинско покајање за злочине које је починио, умилостивити Свемилостивог обиљем суза, смерним глаголима, разобличавајући своје жалосно стање, измолити Бога човекољубца за опроштај, а са њим и многе непроцењиве, вечне, духовне дарове. Највећи успех монаха је да види и препозна себе као грешника! Велики успех монаха је да свим својим деловањем докаже искрено и стварно признање себе као грешника! „Када ум почне да размишља о својим гресима, многи као песак морски, онда то служи као почетак просветљења душе и знак њеног здравља“, рекао је свештеномученик Петар Дамаскин 777. Тада ум може видети своје грехе када га дотакне благодат Божија: помрачен падом, он сам не може да их види. Видети своје грехе и грешност је дар од Бога. Света Православна Црква учи своју децу да за време поста и клечења, нарочито у дане Свете Педесетнице, траже овај дар од Бога. Дар гледања својих сагрешења, свог пада, општења палог човека са палим анђелима, несхватљиво је обиловао великим преподобним оцима и, упркос многим духовним даровима који су јасно сведочили о њиховој светости, побуђивао их је на непрестано покајање и плач, на непрестано умивање сузама. Изреке које су говорили оци из ове државе су неразумљиви за плотски ум. Тако је Пимен Велики говорио браћи која су живела са њим: "Браћо! Верујте ми: где је бачен сатана, тамо ћу бити бачен и ја." 778 „Свако ко се узвисује понизиће себе; ко се понизује узвисиће се“ (Лука 18:14), рекао је Господ. Закључак. О применљивости наведених правила на ситуацију савременог монаштва Ко је пажљиво читао списе светих отаца о монаштву, згодно ће приметити да су оци састављали своја упутства, примењујући их на тадашње прилике и на ситуацију оних монаха којима су посветили свој рад. Због тога скоро сви монашки списи светих отаца имају своју посебну сврху, своју једностраност. Због тога је, чак и у време процвата монаштва, било немогуће да сваки монах примени на себе све оно што су оци писали: штавише, таква примена је немогућа у наше време, а многи који су то покушавали, много радили, врло мало стекли. Узмимо за пример књигу светог Јована Климака. Овај светитељ Божији писао је своја дела за заједничарске монахе, чија главна врлина треба да буде послушање; због тога са опрезом, кратко и као невољно, говори о ћутању, штитећи од неблаговременог и неправилног уласка у њега, а о послушању говори врло детаљно, хвалећи и величајући овај живот. Светитељ то чини не зато што ћутање, под одређеним условима, није спасоносно, него да не би ослабио ревност заједничарских монаха, да би их учврстио и охрабрио у подвигу послушања, који су преузели на себе, како им не би дао повода за двоумље, за жељу да уђу у живот за који се још не упуштају у себе и да се још не упуштају у себе. демонски шарм тако близак младим а не младим самозадовољницима и самоважним људима. Очигледно је да монах који живи ван конака треба да осећа непријатност и фрустрацију од читања Часне Лествице: он ће сигурно замислити да нема монашког успеха ван конака и послушања. Ово дејство ове богонадахнуте књиге доказује искуство: монах Антоније Нови, који је живео као пустињак у дубокој пустињи, прочитао је Лествицу: услед овог читања он је напустио пустињу и ушао у манастир 779. Не може свако да промени свој спољашњи положај! Па шта са овим? Монах, остајући по нужди на свом положају и изгубивши поверење у положај незгодан за спасење, пада у малодушје, хлади се на монашки подвиг и почиње да води немаран живот. У наше време, када нас много векова дели од обичаја и прилика у чијим дубинама су оци живели и изговарали своја учења, примена њиховог учења на савремено стање монаштва у нашој Отаџбини чинила се посебно потребном и обећавајућом да ће донети корист. Ово је била сврха представљања савета који су овде понуђени. Надамо се да могу послужити као путоказ монасима нашег времена, по положају који им је задат Промисао Божија. Надамо се да се наш бедни труд може корисно применити и у општинским и у редовним манастирима, и у животу монаха у подворју или у капели, и у животу монаха који путује бродом по жељи и обичају државе, и у животу монаха у дуготрајном послушању усред света и монаха у монаху, у монаху, у монасијском светском животу. богословској школи, заузимајући положај не на било каквом академском или административном месту, - чак и на живот лаика који би желео да се са посебном пажњом брине о свом спасењу усред света. Испуњавање јеванђелских заповести увек је било и сада је суштина монашке делатности и живљења. Свако место и позиција пружа многе погодности за овај рад и подвиг. Браћо! Прихватите духовну понуду и не осуђујте је због оскудности. Оскудност понуде указује на оскудност имовине. Својом вером и ревношћу испуни ово сиромаштво, а молитвама и благословом награди оне који су се трудили за њихово и твоје спасење. Богати домаћин приредио је раскошну вечеру Својим многобројним пријатељима и познаницима и многима од оних које је желео да позове на вечеру, укључивши их на тај начин међу своје пријатеље и познанике. На духовној трпези представљена је неизмерна количина духовних јела незамисливог и незамисливог достојанства. На њеном крају гости су великодушно обдарени духовним даровима. Када су позвани достојанственици отишли, Домаћин је погледао испред капија палате и видео 780 на овим капијама гомилу гладних просјака који би радо искористили мрвице које су остале после дивног оброка. Најмилостивији Господ је наредио слугама да застану и не чисте трпезу. Позвао је просјаке, упркос томе што су просјаци били у прљавштини и крпама које нису одговарале сјају палате, и понудио им остатке посуђа. Плашљиво и збуњено просјаци уђоше у огромну салу, приђоше столу, стадоше крај њега како се то догодило, сваки узе и употреби оно што му дође. Покупили су све мрвице. Наравно, нико од њих није окусио ни једно цело јело, није видео сложну службу послуге, ни драгоцено посуђе и прибор који се користио за трпезом, није чуо огроман хор певача и громогласни хор музике, чији су звуци најављивали васиону и узносили се до неба. Из тог разлога, нико од просјака, иако је међу њима било људи са природном интелигенцијом, није могао да створи јасну, прецизну представу о вечери. Пошто су се задовољили мрвицама за засићење, морали су да се задовоље гатањем и приближним концептом бриљантног и дивног оброка у којем су уживали уважени гости. Очистивши са стола све што је јестиво, просјаци су пали ничице пред господаром, захваливши се за храну коју никада раније нису познавали или видели. Рекао им је: "Браћо! Када сам наручио вечеру, нисам вас имао на уму 781: дакле, нисам вам вечеру представио у доличном облику и не дајем вам поклоне, који су сви подељени по претходно направљеном прорачуну, само Мени разумљивом." Просјаци су у један глас узвикнули: „Владико, а поклони за нас! До раскошне вечере! Неописиво вам захваљујемо што нас нисте презрели; Пустио нас је, мучене свакојаким недостацима, у палату Твоју и спасо нас од смрти глађу!“ Просјаци су се разишли, настављајући да захваљују и благосиљају милосрдног Домаћина. Затим је Он, окренувши се слугама, рекао: „Сада очистите сто и затворите моју одају. Гостима више неће бити, а понуђено је оно што се могло понудити као храна. Готово је! (Лука 18:8) „О дубино богатства и мудрости и разумевања Божијег! Јер суд Његов није искушан, и путеви Његови нису истражени. Ко разуме ум Господњи? или ко ће му бити саветник? или ко Му је први дао, па му се награди? Јер од Њега и од Њега, и у Њему је све: Њему слава. (33:36).“ Завршено 20. априла 1861. Ставропољски кавкаски Реч монаха Никифора. Филокалија, 2. део. „Оне који се претварају да су врли, а овчијом кожом по спољашњости показују једно, а у суштини у унутрашњем човеку су друго, који су испуњени сваком неправдом, испуњени завишћу, љубомором и злим страстима, многи сматрају светима и бестрасним од многих који имају нечисто, и не могу да их препознају од неочишћеног ока у вирту: једноставност, срца истински светих презиру, такорећи, обичних људи, игноришу их и презиру, узалудно их сматрају за учитеља и духовна, док се ћутљива особа која избегава празнословље проглашава неуким и безгласним, они који су веома мудри и огорчени одвраћају се од гордости. мудри и горди, више ужаснути његовим речима него дирнути њима, они увелико хвале и прихватају онога који говори суптилне речи из своје учености или стомака (под речју стомак морамо разумети телесно стање) и који лаже против његовог спасења. Преподобни Симеон, Нови Богослов, гл. 70, 71 и 72. Филокалија, 1. део. Види тумачење блаженог Теофилакта Бугарског. Вие дес перес дес десертс д'Ориент пар Мицхел Анге-Марин. Свети Тихон Вороњешки знао је напамет Јеванђеље и Псалтир. Упутство 2. Издање 1844, Москва. Реч 57. Овде и о кривици за грехе, као и у Речи 56. Изрека авве Зинона. Азбучни патерикон. Интервју 1. (Цоллатио) о расуђивању. Преподобни Нил Сорски, Беседа 11. Водич за духовни живот преподобних отаца Варсануфија Великог и Јована Пророка, одговор 108 и одговор 59. Преподобни Макарије Велики. Разговор 21. Свети Исак Сиријски, Беседа 61. Свештеномученик Петар Дамаскин. Књига 1, О осам паметних визија. Филокалија, део 3. Лествица, Беседа 27, гл. 26. У свим комфорним хостелима свакодневно се чита објашњење дневног Јеванђеља на Јутрењи у Благовестнику. Преподобни Симеон, Нови Богослов. О три врсте молитве. Филокалија, део 1. Свети Григорије Синаит, гл. 11, о читању. Филокалија, 1. део. Житије светог Антонија Великог. Цхет'и-Минеи 17. јануара и Витае Патрум Патрологиае цоурсус цомплецтус, в. 73. Азбучни патерикон и запамћене легенде. Цхет'и-Минеи, 1. април. Патерикон Печерски и Четјо-Минејски 14. фебруар. Патерикон Печерски и Чети-Минејски 31. јануар. У наше време у Москви, у душевној болници, постојао је сличан „пророк“, коме су хрлили многи знатижељници. Име "пророка" је Иван Јаковлевич. Становници Москве посетили су извесног пустињског монаха и почели да му хвале свог пророка. Рекли су да су се сопственим искуством уверили у његов дар предвиђања, питајући га о њиховом рођаку, који је у Нерчинску радио на тешким пословима. Иван Јаковлевич сат времена није дао одговор. Када су га испитивачи натерали да брзо одговори, он им је рекао: колико је удаљено од Нерчинска? Одговорили су: више од 6000 верста. - Па колико брзо ћеш трчати тамо? – приговорио је пророк. Његов одговор је био да су ноге прогнаника трљане док нису прокрвариле. Након неког времена, испитивачи су добили писмо од рођака из Нерчинска у којем је описао озбиљност своје ситуације и поменуо да су му ноге натрљане оковима. „Замислите проницљивост Ивана Јаковљевича!“ – закључили су Московљани своју причу овим узвиком. Монах је одговорио: „Овде нема увида, али овде је очигледно општење са палим духовима. Духу Светоме није потребно време: Он одмах објављује тајне, земаљске и небеске. Иван Јаковлевич је демона који је био са њим послао из Москве у Нерчинск и донео празне, материјалне информације, задовољавајући сујету пророка и радозналост телесних људи који су га испитивали. Дух Свети увек објављује нешто духовно, душеспасоносно, суштински неопходно, а пали дух увек објављује нешто телесно, као гмизавац после свог пада у грешним страстима и материјалности. Као пример деловања и карактера који припада светој визији коју је дао Бог, представљамо један изузетан догађај из црквене историје. Свети Атанасије Велики, архиепископ александријски, говорећи епископу Амонију о свом бекству од отпадничког цара Јулијана, каже: „У то време видео сам великане Божје, Теодора, игумана тавенисијских монаха, и Памона, игумана монаха, који су живели у околини Ангине. Ја, намеравајући да се склоним код Теодора, укрцах се у његов чамац, који је био покривен са свих страна; Памон нас је пратио из поштовања. Ветар није био повољан; Молио сам се узнемиреног срца; Теодорови монаси су изашли на обалу и вукли чамац. Авва Памон, видећи моју тугу, утеши ме. Одговорио сам му: веруј ми да моје срце нема толико смелости за време мира као у време гоњења, јер, пострадавши за Христа и окрепљен Његовом благодаћу, надам се да ћу од Њега добити још већу милост, макар ме и убили. Још нисам завршио ове речи када Теодор погледа авву Памона и осмехну се; Памон га је заузврат погледао, смешећи се. Рекао сам им: зашто се смејете мојим речима? Оптужујеш ме за плашљивост? Теодор, окрећући се Памону, каже: „Реците патријарху разлог нашег смеха. Памон је одговорио: „Ово припада вама. Тада је Теодор рекао: „Овог часа Јулијан је убијен у Персији, као што је Бог предвидео за њега: „Презир и увређен човек и величанствен човек ће умрети узалуд. Монах Јоаникије је био Теодоров нећак. Након смрти Теодора, није престао да комуницира са Леонидом и потом се преселио у Оптину Пустин да живи са њим. Реч о духовном закону, гл. 34. Погледајте житије светог Антонија Великог, Онуфрија Великог и других пустињака и пустињака. Реч 8, гл. 10, 18, 21, 25. Реч 27, гл. 13, 36. 88. глава Светог Симеона Новог Богослова. Филокалија, 1. део. Свети Григорије Синаит, глава 128, 131, 132. Филокалија, 1. део. Након што је Западна Црква отпала од Источне. Пречасни Касијан. О правилима конака, књига 2, гл. 3. Преподобни Симеон, Нови Богослов, гл. 32 и 34. Филокалија, 1. део. Азбучни патерикон и запамћене легенде. Лествица, Слово 4, гл. 3. Реч 1. Азбучни патерикон, слово "Ф". Четии-Минеи, јула 9. дана. Глава 33, Филокалија, део 1. Предговор Повељи или Традицији. Преподобни Нил Сорски предање. Овде не би било сувишно напоменути да се сорски монах Нил, иако је имао благодат Божију, није усуђивао да спонтано објашњава Свето писмо, већ је следио објашњење отаца. Пут смирења је једини прави пут ка спасењу. Овде се не говори о спољашњем монашком послушању, не о монашким трудовима и делатностима које је задала монашка власт, већ о моралном, скривеном послушању, вршеном у души. Присаједињење свештеномученика Петра, Митрополита Дамаскина и других отаца. Филокалија, део 3. Азбучни патерикон и спомен- предања, о авви Макарију Градском, гл. 2. Видети објашњење блаженог Теофилакта Бугарског. Свети Калист и Игњатије Ксантопулос, гл. 16. Филокалија, 2. део. Азбучни патерикон и памћења предања, гл. 9. Азбучни патерикон и памћења предања, гл. 37. Реч 6 о Рају и духовном закону. Главе 125, 126. Филокалија, 1. део. У књизи Поуке монаха авве Доротеја постоји предање о монаху Доситеју. Лавсаик и Азбучни патерикон. Преподобни Касијан, кнез. 5, о прождрљивости, 24. поглавље. Лествичник, Беседа 28, гл. 33. Свети Макарије Велики проповед 3, гл. 1. Овај израз припада Светом Јовану Климаку, Беседа 28. Лествица Реч 28, гл. 34. Лествичник, Беседа 28, гл. 1. Позајмљено од Лествица. Реч 28, гл. 1. Азбучни патерикон и Упомене о авви Агатону, гл. 9. Свети Оци кажу: "Никада не прихватајте ако сте видели нешто чулно или ментално, споља или у себи: било да је то призор Христа, или анђела, или неког светитеља, или сањајућу слику светлости у уму. Останите без веровања и жеље. Непрекидно држите свој ум незамисливим, неимпресионираним ничим кроз машту, безоблично, слушајте само молитве." Филокалија, део 2. Калиста и Игњатије Ксантопулов о ћутању и молитви, гл. 75. Цанон. Издање Свете Кијево-Печерске лавре. Преподобни Симеон, Нови Богослов. О три слике молитве. Филокалија 1. део. Речју о три слике молитве, о трећој слици. Филокалија 1. део. „Нека не практикује псалмодије, то јест нека се моле усне његове“. О тишини, у 15 поглавља: ​​гл. 4, о јежу како приличи да се пева. Филокалија, 1. део. Позајмљено из 10. поглавља Светих Калиста и Игњатија Ксантопула, о тишини и молитви. Филокалија, 2. део. Цх. 12. О ћутању и молитви светих Калиста и Игњатија Ксантопула. Преподобни Нил Сорски, Беседа 7. Лествичник, Беседа 28, гл. 46. Калиста и Игњатије Ксанфопулов, гл. 21. Филокалија, 2. део. Глава 53 Ксанфопулов о тишини и молитви. Филокалија, 2. део. О моћима душе видети поглавља Светог Филотеја Синаита. Филокалија, 2. део. Монах Пимен Велики је упитан шта значе речи Светог писма: „Причесник сам свима који Те се боје и заповести Твоје држе. Издање Оптине Пустин 1847. године. Књига 1, о осам паметних визија. Филокалија, део 3. Пречасни Касијан. Књига 5, о духу прождрљивости, гл. 34. Сабор Светог Јована Климака. Лествица, Слово 7, гл. 10. Вита санцти Пацхомии, аббатис Табенненсис. Патрологија, Том. ЛКСКСИИИ. Свети Тихон Вороњешки. Писмо ћелије 99, 15. Азбучни патерикон, у житију светог Јована Колова. Азбучни патерикон, у житију св. Јована Колова и Запомене, слово „И“. Свети Исак Сиријски каже: „Друго је достојанство речи из духовног искуства, а друго је достојанство речите речи. Учење уме да украси своје речи, и, не проучивши ствар експериментално, уме да величанствено говори о истини, не знајући истину; Она уме да говори опширно из духовног искуства без знања о врлини, духовном опитом. је ризница наде, а учење без искуственог знања је гаранција стида Онај ко изговара реч која није заснована на експерименталном знању је као уметник који осликава изворе воде на зидовима, а ова вода не може утолити своју жеђ - као неко ко види лепе снове Онај ко говори о врлини из сопствених искустава као да својим слушаоцима предаје своје. новац: он сеје реч у срца оних који га слушају, као из сопственог стицања, он са смелошћу отвара своје усне пред својом духовном децом, као древни Јаков, који је рекао чедном Јосифу: „Дајем ти један део од браће твоје, који сам узео од тебе“. Аморејци са мојим мачем и мојим луком (Пост.48:22). Реч 1. „Не тражите савет од некога страног вашем (монашком) животу, чак и ако је веома учен. Исповедајте своје мисли некоме ко не познаје науке, али ко монаштво познаје са искуством, а не елоквентном философу који говори из учења по слову и није експериментално упознат са материјом. Реч 78.. Ћелијска писма Светом Тихону, том 15, писмо 67. 4 одговор Светог Нифона Цариградског, у Упутству за духовни живот светих Варсануфија Великог и Јована. Речи Светог Марка Подвижника о духовном закону, гл. 31. Свети Исак Сиријски. Реч 46, 58, 61. Преподобни Макарије Велики, Беседа 7, гл. 31. Санцти Мацарии Аегиптии опера омниа, Либер де либертате ментис, цапут КСИИИ. Либер де либертате ментис, кап. КСИВ. Либер де либертате ментис, кап. КСКСКСИ. Либер де либертате ментис, кап. КСВ. Либер де либертате ментис, кап. КСВИ. Либер де либертате ментис, кап. КСВИИ. Древно излагање монаха Марка његових дубоких мисли, понекад врло згуснуто, понекад веома проширено, принуђено је овде, приликом превода, да се често окреће значајном престројавању речи говора (да парафразирам) са циљем да поучна мисао писца увек буде јасна читаоцу, како поучавање не би било скривено садашњости у мраку. То је примећено, додуше у мањој мери, и у другим овде смештеним изводима из дела светих отаца. Оци су се често руководили овим правилом, чак и у изрекама Светог Писма које су наводили. Реч о духовном закону, гл. 2. Реч о духовном закону, гл. 21. Реч о духовном закону, гл. 53. Реч о онима који мисле да се оправдавају делима, гл. 2. Маркова реч 3 о покајању. Добра дела пале природе су туђа покајању, доводе до уображености и погрешно захтевају спасење као законску награду: покајање се образује испуњавањем заповести Христових. Реч Светог Марка Подвижника 7 о посту и смирењу. Ова помоћ се обично назива стицајем околности. Житије Светог Андреја, написао јереј Никифор, такође Хети-Минеја, 2. октобар. Кратак наслов, поглавља 1, 2, 3, 5, 6, 8. Реч 26 о расуђивању, гл. 53. Реч 25 о смирењу, гл. 7. Свети Исак Сиријски, Беседа 36. Цх. 2, Беседа 24 о кротости. Цх. 6, Беседа 22, о сујети. Реч 23, о гордости, гл. 2. Беседа 8, о слободи од гнева и кротости, гл. 1. Реч 9, о злоби памћења, гл. 6. Реч 4 о послушању, гл. 43. Хостел у близини Александрије, који води духовник. У овом конаку је провео доста времена Свети Јован Климатизовани и много говори о томе у 4. и 5. речи Лествичника, такође у Речи пастиру. Овде под именом анђела, начела и сила подразумевамо духове пале анђеоске јерархије: управо они брину о одвајању човека од љубави Божије. Након што су Вавилонци заузели Јерусалим, а преостали Јевреји побегли у Египат, Навуходоносор, краљ Вавилона, освојио је Египат и заробио Јевреје који су тамо побегли. Навуходоносор је такође владао Асиријом, па се због тога назива и краљем Вавилона и краљем Асирије. Онај ко испуни страст заправо се мучи, после учињеног греха, иако ће се покајати, мисли и снови о учињеном греху муче се дуго времена. То се види у многим биографијама светих отаца, између осталих и у житију Преподобне Марије Египћанке. Понекад се јави страст и код таквог подвижника који је није испунио делима, она га мучи страсним мислима, сновима и жељама. Очигледно је да монах авва Доротеј овде говори о оба догађаја заједно. Цигла, на словенском - постоље. Мисли подвижника, ако се окрећу земаљским и сујетним стварима, свакако ће га привући на телесни живот и на грехе. Лекција 13 о томе како издржати невоље. Предавање 19, које се састоји од кратких изрека. Лекција 6 говори о томе да не осуђујете свог ближњег. По другом мишљењу: изгледом је као чиста посуда, али је изнутра испуњена смрдљивом прљавштином: када се отвори, смрад открива своје присуство у њој. Лекција 7 о самопрекорима. Лекција 8 о злоби памћења. Предавање 17. по поуци братије. Бревијар. Пратећи мале шеме. Поглавље 3. Филокалија, 2. део. Упутства Јевтимија Великог монаху Климатију. Чети-Минеја, 20. јануар, житије светог Јевтимија Великог. Цанон. Јутарња молитва, 5. Од сада позајмљено из 5 речи Светог Нила Сорског. До сада од Светог Нила. Клањање, као што је већ речено (21. и 22. поглавља), природно загрева тело, што човека располаже и оживљава за душеспасоносне активности. Човека од ове активности одвлачи неприродно загревање крви, које настаје под утицајем неке страсти. Свети Марко подвижничка беседа 7, о посту и смирењу; Свети Исак Сиријски Реч 19; Свети Макарије Велики разговор 26, гл. 21. Преподобни авва Доротеј, учење 9. Овде је, наравно, вера активна, а не догматска. За њихове разлике видети Филокалију, 2. део. Монаси Калиста и Игњатије гл. 1 б. Филокалија део 1. Интервју светог Максима Капсокаливија са Светим Григоријем Синаитским. Филокалија, део 1. Свети Симеон, Нови Богослов, гл. 16. Лествица, Реч пастиру. 249, 250 и 251 одговора светог Варсануфија Великог. Азбучни патерикон и Виес дес перес дес десертс д'Ориент. Том. 9, погл. 16. Види, на пример, Азбучни патерикон, причу о Евлогију Каменорезацу. Житије великомученице Јевстатија Плакиде, Четија-Минеја, 20. септембар. О томе погледајте у 47. Слову Светог Исака Сиријског. Реч 28, на речи „Слушај себе“. Филокалија, 1. део, гл. 93. Свети Исак Сиријски. Реч 75. Водич за духовни живот Преподобног Варсануфија и Јована Пророка, одговор 603, такође Предање преподобног Нила Сорског, и сви остали свети оци сличног мишљења. Реч о духовном закону, гл. 170. Реч о духовном закону, гл. 45. Тумачење на гл. 18, стр. 7 Јеванђеље по Матеју. Свети Исак Сиријски. Реч 2. Али јеврејски Синедрион је извршио богоубиство са савршеним разумевањем ствари, о томе сведочи и јеврејски свештеник Афоније, који је прешао у хришћанство, савременик Христа и Богородице. Чети-Минеја, 15. августа, прича о Успењу Пресвете Богородице. За непријатељско, убилачко расположење јеврејског свештенства према новорођеном Богомладенцу-Господару, видети Хети-Минеа, 29. децембар, у опису убиства витлејемских одојчади. Препорука 9. издање 1844. године. Епистола 22 ад Евстоцхиум. Тако је тадашњи александријски архиепископ Теофил објаснио речи и поступке преподобне римске славне личности. Римљанка је, чувши објашњење, била задовољна и смирила се. Азбучни патерикон. Одломак из поруке монасима. Библиотека Галанд, том 7, страна 242. По објашњењу светог Касијана Римљана. Преподобни Макарије Велики, Беседа 4, гл. 7. Разговор о духовима Светог Антонија Великог. Чети-Минеј, 17. јануара. Страдање светих мученика Тимотеја и Мавра. Цхет'и-Минеи, 3. мај. Исто се може видети у многим другим животима. Догматско богословље православне католичке источне цркве, 106. Такође: Свети Јован Златоусти, беседа о Делима апостолским 26, Дела апостолска. 12:15 Житије Светог Василија Новог. Чети-Минеј, 26. марта. Беседа 8 о Посланици Римљанима. Житије преподобног Макарија Великог Четија-Менаја, 19. јануар. Синцти Цассиани цоллатио КСКСИВ, кап. ИВ. Патерикон Атонски, део 1, страна 187, издање 1860. Поменути преподобни монаси су били у непрестаној молитви, па су се уз молитву бавили и рукотворством – читањем псалама напамет или поучавањем, односно понављањем неке кратке молитве, углавном Исусове, ван времена које је било одређено за саму молитву или за вршење молитвеног правила. Када су устали на молитву, оставили су своје рукотворине, о чему сведочи свети Јован Клима: „Нико не треба да ради занате док се моли, а посебно рад (рад се овде односи на делатност која скреће пажњу монаха на себе). То је јасно поучио анђео Великог Антонија. Реч 19. „Познајући непријатеља“, каже монах Јован Карпатски, „молим се против нас, да нас оклевета и да нас отргне од овога, он ставља јелинске речи у нашу жељу, а ми се од њих отпадамо, и подстиче нас на то да се упражњавамо. Не слушајмо га, да не скренемо са секира наше пољопривреде и винограда; чичка: „мудрост овог света је насиље. „Окретање на све стране“: то се дешава онима који су неискусни у борби против демонских помисли. Преподобни Касијан Римљанин описује како је неки неискусни старац, осетивши изненадни снажан блуд нанет од демона, због тога „као да се од пијанства окренуо“. Филокалија, део 4, Реч о расуђивању. Чети-Минеја, житије светог Макарија Великог, 19. јануар. Такође: Азбучни патерикон. Монах Касијан приповеда да је такав обичај постојао у свим ценобитским манастирима у Египту. О прописима конака, књ. 2, цх. 12. Чети-Минеја, житије светог Макарија Александријског, 19. јануар. „Монах Макарије“, каже Свети Димитрије Ростовски у свом житију, „препознаје људске мисли по стварима које су демони замислили. Филокалија, део 4. Утешна поглавља гл. 87. Физичка веза супстанце са супстанцом је таква веза која не уништава ни једну ни другу супстанцу; производећи, међутим, дејство супстанце на супстанцу. Ово је комбинација воде са соли или шећером. Хемијско једињење је веза у којој комбиноване супстанце престају да буду оно што су биле пре везе и формирају нову супстанцу. Дакле, сумпор, када се комбинује са живом, производи цинобар (боју). То се види из поуке духова, коју је монах Антоније Велики изрекао својим ученицима и која се ставља у његов живот (Чети-Минеа, 17. јануар). Упутство у Цхетиих Менаиону је скраћено: може се прочитати у Витае Патрум, Патрологиае, томус 73. Драгоцено упутство! Велики Антоније је то изложио са изузетном јасноћом из свог искусног, благословеног знања о палим духовима. Ђаво је нарочито склон и способан да унесе у нас гордост и уображеност (Св. Макарије Велики Реч 4, гл. 13). Када се подвижник уобрази, онда пали дух згодно уноси све страсти у срце подвижника на неприметан начин и чини ово срце својим обиталиштем. Сви видљиви и невидљиви напади ђавола највише теже привлачењу уображености. Ако размотримо подвиге подвижника, јасно можемо видети да је сваком подухвату претходила уображеност. Он је пао у блуд који је себе препознао као неспособног за пожудну страст и на основу ове уображености одбацио неопходну бригу о себи. Заразио се пијаном страшћу, који је, сматрајући да је имун на њу, дозволио себи да безбрижно пије вино итд. Реч о трезвености, гл. 43. Филокалија, 2. део. Преподобни Касијан Римљанин. О прописима конака, књ. 4, цх. 37. Ово житије се ставља на почетак учења светог Доситеја. Лекција 5 говори о томе да се не ослањате на сопствени ум. У овом учењу, монах Доротеј, наводећи горњу причу о монаху Теотемпту, каже да је овај монах био управо игралиште демона јер није имао обичај да исповеда помисли које су му долазиле. Житије преподобне Марије, Четја-Минеја, 1. април. Беседа 30. Свети Исак Сиријски живео је у 6. веку н. Свети Јован Климакус. Реч 15, гл. 25, 26, 27, 81. Реч 15, гл. 82 према московском издању из 1855. и по преводу старца Пајсија. Житије монаха Антонија казује следеће: за време најјачег демонског ратовања монах је изненада био обасјан неописивом светлошћу, а демони и њихово искушење су нестали. Препознавши себи долазак Господа, Антоније је узвикнуо: „Господе! где си био раније? - и чуо глас: „Био сам овде, али сам хтео да видим твоју храброст“, и тако даље. Чети-Минеј, 17. јануар. Беседа 5. Преподобни Нил Сорски, како у овој беседи, тако и у целом делу, детаљно и одлично говори о молитви као главном оружју против греха. Додатак Беседи 3. Свети Јован Климака. Реч о расуђивању. Филокалија, 6. део. Марка Подвижника Реч о покајању и Слово о крштењу. Вита Беати Антонии Аббатис. Патрологиае, том 73, цапут 15, и Цхетии-Минеи. О молитви гл. 47. Филокалија 4. део. Уметност и владавина светих Калиста и Игњатија Ксантопула, Филокалија, 2. део, гл. 29. Преподобни Григорије Синаит гл. 110, Филокалија, 1. део. Наслов 25 Речи лествице. Свети Јован Карпатски. Утешна поглавља 55. Филокалија, 4. део. Азбучни патерикон, слово И. Преподобни Макарије Велики. Разговор 7, гл. 8. Реч о трезвености, гл. 77. Филокалија, 2. део. О духовном закону, гл. 34, Филокалија, 1. део. Бревијар, Последица мале шеме. Лествица, Слово 5, гл. 33, према преводу старца Пајсија. Изреке Сисоја и Пимена Великог су позајмљене из Алфабетског патерикона. Мердевине, Реч 18, наслов. Мердевине, Слово 7, гл. 64. Лестве, слово 18 и Свети Симеон, Нови Богослов, слово 6. Изд. Оптина пустин, 1852 Поглавље 28. Уметности и правила светих Калиста и Игњатија Ксантопула. Филокалија, 2. део. 15 духовна поука старца Серафима Саровског. Ед. 1844, Москва. Цх. 69. Филокалија, 1. део. Реч 6 изнад. Преподобни Симеон, Нови Богослов, Беседа 6. Поглавља су изузетно корисна, поглавље говори о шарму. Филокалија, 1. део. Оци Кијево-печерског манастира нису дозволили монаху Лаврентију да уђе у затвор, бојећи се да не буде подвргнут демонској прелести, као што су јој били подвргнути монаси Исак и Никита. За повучени живот, Лаврентије се преселио у манастир великомученика Димитрија, где су „све стреле злога, запаљене водом суза, угасиле, а милошћу Божјом рањавање демонско остало је чудно. Патерикон Печерски. Књига 1, гл. 2, Филокалија, 3. део. Азбучни патерикон, слово А. Слика излагања је позајмљена из јеванђељске параболе. Матт. 22:11. Можда ће вас занимати: