Советы относительно душевного иноческого делания

Aktywność umysłowa jest naturalna dla człowieka i stanowi jego integralną część. Człowiek nie może żyć bez myśli i uczuć. Myśli i uczucia służą jako znak ludzkiego życia. Gdyby zatrzymali się na jakiś czas, oznaczałoby to ustanie ludzkiego życia, ludzkiej egzystencji. Życie nie zatrzymuje się ani na chwilę: umysł nie zatrzymuje się ani na minutę od narodzin myśli, ani serce nie zatrzymuje się ani na minutę od narodzin uczuć. Ciągła aktywność jest czymś naturalnym dla duszy. Dawanie duszy zajęcia, które podoba się Bogu, jest nieodzownym obowiązkiem każdego, kto wstępuje do klasztoru. Święci ojcowie nazywali taką czynność pracą duchową, wyczynem umysłowym, pilnowaniem umysłu, pilnowaniem serca, trzeźwością i uwagą 38 . Tak jak po stworzeniu ciała dusza została w nie natychmiast wdmuchnięta, tak po przyjęciu nowych początkowych zasad postępowania zewnętrznego, konieczne jest, aby natychmiast przyswoił sobie boską działalność duchową. Tak jak ciało ożywia dusza, tak pełne szacunku zachowanie zewnętrzne ożywia zbożne, duchowe działanie. Bez duszy ciało jest martwe; porzucony przez nią zaczyna się niszczyć i wydzielać smród; Podobnie zewnętrzne pełne szacunku zachowanie, bez pobożnego kierownictwa i ćwiczeń duszy, najpierw okazuje się obce duchowym owocom, a następnie zostaje zarażone próżnością, zarozumiałością, obłudą, zadowalaniem człowieka i innymi najbardziej destrukcyjnymi, trudnymi do zauważenia i zrozumienia duchowymi namiętnościami. Namiętności duchowe rosną i umacniają się bardzo szybko pod osłoną zewnętrznej czci, gdy nie jest ożywiana prawdziwą pobożnością. Osoba podziwiająca swoją zewnętrzną cześć niepostrzeżenie przechodzi od czci do udawania. Udawanie jest bardzo przyjemne dla niewidomego świata; przyciąga pochwałę, szacunek i zaufanie ludzi, 39 odsuwa mnicha od drogi krzyżowej i zapewnia mu najkorzystniejszą ziemską, cielesną pozycję. Kiedy pozory przynoszą w ten sposób pożytek swemu sprawcy, wówczas sprawca, widząc z jednej strony swój zysk, a z drugiej strony zniewagi i prześladowania ze strony świata, na jakie narażeni są prawdziwi asceci pobożności, stara się coraz bardziej odnosić sukcesy w pozorach i podobaniu się człowiekowi. Całkowity sukces w pozorach tworzy faryzeusza trzymającego się zabójczej litery prawa, który odrzucił ożywiającego ducha prawa. Choć faryzeusz nieustannie mówi o Bogu i cnocie, jest Bogu i cnocie całkowicie obcy: jest gotowy i zdolny do każdej zbrodni, każdego podłego czynu dla zaspokojenia swojej pychy. Ten ruch i owoce są naturalne. Dusza nie może istnieć bez ciągłego ćwiczenia: jeśli nie zapewnisz jej Bożych ćwiczeń, wówczas będzie ona stale ćwiczyła te myśli i uczucia, które się w niej rodzą; w przeciwnym razie rozwinie swój upadek, rozwinie w sobie kłamstwa i zło, którymi jest zakażona. Należy podjąć kroki z wyprzedzeniem, aby nie zostać faryzeuszem i nie stracić zbawienia i błogości na wieczność na rzecz natychmiastowego cieszenia się ziemskimi korzyściami i ludzkimi pochwałami. Nasze serce jest słabe: bardzo łatwo daje się unieść występkowi, zakrytemu wiarygodną maską. Przed faryzeizmem zastosuje środki ostrożności, które po wejściu do klasztoru zadbają o natychmiastowe osiągnięcie prawidłowej aktywności duchowej. Z faktu, że umysł nieustannie rodzi myśli, a serce uczucia, jasno wynika, że ​​mnich ma obowiązek dawać swojej duszy. Umysł należy ćwiczyć w zbożnych myślach, a serce w zbożnych uczuciach. W przeciwnym razie konieczne jest, aby umysł i serce przyjęły i przyswoiły sobie Ewangelię. Aby pomóc tym, którzy pragną nabyć zbawienną aktywność duchową, oferujemy następujące rady, zapożyczone z Pisma Świętego i pism ojców. Rozdział 1. O studiowaniu przykazań ewangelicznych i życiu według przykazań ewangelicznych Od chwili wstąpienia do klasztoru mnich powinien zacząć czytać Świętą Ewangelię z całą możliwą uwagą i uwagą, studiować ją tak, aby Ewangelia była zawsze przed jego pamięcią i na każdym kroku moralnym, przy każdym działaniu, przy każdej myśli miał w pamięci gotową naukę Ewangelii. Taka jest wola samego Zbawiciela. Wola ta wiąże się z obietnicą i groźbą. Pan, posyłając swoich uczniów, aby głosili chrześcijaństwo, powiedział im: „Idąc, nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc ich przestrzegać wszystkiego, co wam podano w przykazaniach” (Mt 28,19.20). Obietnicą dla wypełniającego przykazania ewangeliczne jest to, że nie tylko zostanie zbawiony, ale wejdzie w najściślejszą komunię z Bogiem i stanie się stworzoną przez Boga cerkwią Boga. Pan powiedział: „Kto ma przykazania moje i przestrzega ich, ten mnie miłuje, a kto mnie miłuje, tego będzie miłował Ojciec mój, i Ja będę go miłował, i objawię mu się” (Jana 14:21). Z tych słów Pana jasno wynika, że ​​należy tak studiować przykazania ewangeliczne, aby stały się wartością, własnością umysłu, tylko wtedy będzie można je dokładnie i stale wypełniać, tak jak wymaga tego Pan. Pan objawia się wykonawcom przykazań ewangelicznych duchowo, a wykonawca przykazań widzi Pana duchowym okiem, umysłem, widzi Pana w sobie, w swoich myślach i doznaniach, w cieniu Ducha Świętego. Nie należy oczekiwać, że Pan pojawi się zmysłowym oczom. Wynika to jasno ze słów Ewangelii, które następują powyżej: „Jeśli kto mnie miłuje, słowa mojego przestrzegać będzie, a Ojciec mój umiłuje go, i przyjdziemy do niego i u niego zamieszkamy” (Jan 14,23). Jest oczywiste, że Pan przychodzi do serca tego, kto przestrzega przykazań, czyni serce cerkwią i mieszkaniem Boga, jest widziany w tej cerkwi, widziany nie fizycznymi oczami, ale umysłem i widziany duchowo. Obraz widzenia jest niezrozumiały dla początkującego i niewytłumaczalny dla niego słowami. Przyjmij obietnicę przez wiarę: we właściwym czasie poznasz ją dzięki błogosławionemu doświadczeniu. Zagrożeniem dla tego, kto zaniedbuje wypełnianie przykazań ewangelicznych, jest zapowiedź bezpłodności, wyobcowania od Boga i zagłady. Pan powiedział: "Beze Mnie nic nie możecie uczynić. Jeśli ktoś we mnie nie trwa, zostanie wyrzucony jak laska i wyschnie, zbiorą go i wrzucą w ogień, i będzie płonął. Trwajcie w mojej miłości. Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, pozostaniecie w mojej miłości" (Jan 15,5-6, 9-10). "Nie wszyscy mi mówią: Panie, Panie, wejdzie do królestwa niebieskiego, ale czyńcie wolę mojego Ojca, który jest w niebie. Wiele osób powie mi w owym dniu (w dniu sądu): Panie, Panie, czyż nie prorokowaliśmy w imieniu twoim i w imieniu twoim nie wypędzaliśmy demonów, i w imieniu twoim stworzyliśmy wiele potężnych mocy? I wtedy wyznamy im: Ponieważ nigdy was nie znałem, odstąpcie ode mnie wy, którzy dopuszczacie się nieprawości! (Mateusza 7:21–23). Dawca, nauczyciel i przykład pokory, nasz Pan, Jezus Chrystus, nazwał swoje najświętsze, wszechmocne przykazania Boże małymi (Mt 5,19), zgodnie z najprostszą formą, w jakiej są one przedstawione i w której są dostępne i zrozumiałe dla każdego człowieka, nawet najbardziej nieuczonego. Ale jednocześnie Pan dodał, że świadomy i stały łamiący jedno z takich przykazań „zostanie powołany do królestwa niebieskiego”, czyli zgodnie z wyjaśnieniami świętych ojców, zostanie pozbawiony królestwa niebieskiego i wrzucony do piekła ognistego 40. Przykazania Pana „Są duchem i życiem” (J 6,63); ratują swojego robotnika; z tego, co martwe w duszy, ożywają, z tego, co cielesne i duchowe, stają się duchowe. Przeciwnie, ten, kto zaniedbuje przykazania, niszczy siebie, pozostając w stanie fizycznym i psychicznym, w stanie upadku, pogłębiając w sobie ten upadek. „Człowiek cielesny nie przyjmuje Ducha Bożego, bo ma głupstwo” (1 Kor. 2:14), dlatego dla zbawienia konieczna jest przemiana z człowieka naturalnego w człowieka duchowego, ze starego w nowe (1 Kor. 15:49). „Ciało i krew nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego” (1 Kor. 15,50), dlatego dla zbawienia konieczne jest uwolnienie się nie tylko od wpływu ciała, czyli wulgarnych namiętności, ale także od wpływu krwi, poprzez którą namiętności w subtelny sposób oddziałują na duszę. „Ci, którzy odsuwają się od Ciebie” (nie przez postawę cielesną, ale przez usposobienie duszy, które odstąpiło od pełnienia woli Bożej) „zginą: wyniszczyłeś każdego, kto dopuszcza się rozpusty od Ciebie”, który dopuszcza się rozpusty, kierując się własną wolą i własnym rozumem, odrzucając przykazania ewangeliczne lub wolę Bożą. Drugie koniecznie towarzyszy pierwszemu. „Dla mnie”, prawdziwego mnicha, „dobrze jest przylgnąć do Boga i zaufać Panu” (Ps. 72:27-28). Rozdział 2. Ludzie zostaną osądzeni na Sądzie Bożym zgodnie z przykazaniami Ewangelii Według przykazań ewangelicznych będziemy sądzeni przed sądem ustanowionym przez Boga dla nas, prawosławnych chrześcijan – przed tym sądem, od którego zależy nasz wieczny los. Sąd jest prywatny dla każdego chrześcijanina bezpośrednio po jego śmierci i będzie wspólny dla wszystkich ludzi podczas drugiego przyjścia na ziemię naszego Pana Jezusa Chrystusa. Na obu sądach obecny jest sam Bóg i sędzia. Osądzając prywatnie, dokonuje On sądu za pośrednictwem aniołów światłości i upadłych aniołów; na sądzie powszechnym dokona sądu poprzez swoje Słowo, które stało się człowiekiem (Mateusz 25; Jan 5:22, 27). Powód tak zróżnicowanego procesu jest jasny. Człowiek poddał się upadłemu aniołowi samowolnie: musi zatem najpierw dokończyć rozliczenie z upadłym aniołem stosownie do tego, w jakim stopniu chrześcijanin zerwał komunikację z odrzuconym duchem poprzez pokutę. Na sądzie powszechnym zarówno upadłe duchy, jak i uniesieni przez nie ludzie muszą okazać się na mękę jako zgrzeszyli przed majestatem Boskości, dlaczego sam Bóg, samo Słowo Boże, które wzięło na siebie człowieczeństwo, przez które dokonało się nasze odkupienie i przez które wypada zbawić wszystkich upadłych, sprowadzi sąd na nas wszystkich, upadłych i nieoczyszczonych przez pokutę. Kodeksem, czyli zbiorem praw, na podstawie którego zostanie wydany wyrok i wydany wyrok w obu sądach, jest Ewangelia. Pan powiedział: "Odrzuć mnie i nie przyjmuj moich słów, słowa tego, który go sądzi. Słowo, które on wypowiada, jest tym, co sądzi w dniu ostatecznym. Bo nie mówiłem od siebie, ale Ojciec, który mnie posłał, dał mi przykazanie, abym mówił i abym mówił. A wiemy, że przykazanie jego jest życiem wiecznym" (Jana 12:48-50). Z tych słów Pana wynika jasno, że będziemy sądzeni według Ewangelii, że zaniedbanie przykazań ewangelicznych jest czynnym odrzuceniem samego Pana. Dołóżmy, bracia, całej naszej pilności, aby stać się wypełniaczami ewangelicznych przykazań! Nie wiadomo, kiedy nadejdzie śmierć; mogą zażądać od nas nagłego stawienia się w sądzie, w momencie, w którym najmniej spodziewamy się tego żądania. Błogosławieni ci, którzy przygotowali się na przejście do wieczności poprzez życie według ewangelii! Biada nieostrożnym, nieuważnym, samowolnym i zarozumiałym! Biada tym, którzy nie zerwali społeczności z szatanem! Biada tym, którzy nie weszli w komunię z Bogiem! Większa biada tym, którzy weszli do tej wspólnoty i ją odrzucili! Rozdział 3 Życie monastyczne to życie według przykazań ewangelicznych Starożytni mnisi nazywali życie monastyczne życiem ewangelicznym. Św. Jan Klimakus tak definiuje mnicha: „Mnich to ten, kto w każdym miejscu i w każdym działaniu, w każdym czasie kieruje się wyłącznie przykazaniami Boga i Słowem Bożym” 41 . Mnisi podlegli mnichowi Pachomiuszowi Wielkiemu byli zobowiązani uczyć się na pamięć Ewangelii 42, aby mieć w pamięci prawa Boga-Człowieka, jak w stale otwartej księdze, aby mieć je stale przed oczyma umysłu, aby mieć je wypisane na samej duszy dla jak najwygodniejszego i pewnego wykonania. Błogosławiony Starszy Serafin z Sarowa powiedział: „Musimy przyzwyczaić się do tego, aby umysł zdawał się unosić w Prawie Pańskim, według którego kierując się nami, powinniśmy kierować naszym życiem” 43 . Studiując Ewangelię, starając się wypełniać jej przykazania czynami, słowami, myślami, będziecie postępować zgodnie z wolą Pana i tradycją moralną Kościoła prawosławnego. Ewangelia w krótkim czasie wyniesie cię z dzieciństwa do dorosłości w Chrystusie i staniesz się tym błogosławionym człowiekiem, o którym śpiewał natchniony prorok, który „nie chodził za radą bezbożnych, nie stawał na drodze grzeszników, ani nie zasiadał na tronie niszczycieli, ale jego wola jest w prawie Pana i jego prawa będzie się uczył dniem i nocą. I będzie jak drzewo zasadzone nad wznoszącymi się wodami, które wyda owoc w swoim czasie, a jego liść nie wyda swego owocu. odpadnie, a wszystko, co ona uczyni, powiedzie się” (Ps. 1:1-3). Duch Święty poucza prawdziwych sług Bożych, ludzi, którzy stali się Jego własnością: „Ludzie mój, nadstaw ucha na moje prawo, nakłoń ucha ku słowom moich ust” (Ps 77,1). Rozdział 4. O kruchości życia monastycznego, gdy nie opiera się na przykazaniach ewangelicznych Ten, który swoje życie oparł na studiowaniu Ewangelii i wypełnianiu ewangelicznych przykazań, oparł je na najtwardszym kamieniu. Bez względu na to, w jakiej pozycji został umieszczony przez okoliczności życiowe, jego bohaterstwo było zawsze z nim. Ciągle to robi, ciągle dąży, ciągle odnosi sukcesy, chociaż jego dzieło, choć jego osiągnięcia i sukcesy są niepozorne i niezrozumiałe dla innych. Jakiekolwiek smutki i pokusy go spotkają, nie są w stanie go obalić. Pan powiedział: „Każdego, kto słucha tych moich słów i tak czyni, przyrównam go do męża mądrego, który zbudował swoją cerkiew na skale i spadł deszcz, weszły rzeki i wiał wiatr, i napadł na tę cerkiew, ale nie runął; była ona założona na skale” (Mt 7, 24–25). Tutaj rezydencja i struktura duchowa są porównane do cerkwi: cerkiew ta otrzymuje niezwykłą siłę od Boskiej, nieograniczonej mocy, którą przepełnione są słowa Chrystusa. Jest rzeczą oczywistą, że tej stanowczości, jaką daje duszy wypełnianie przykazań Chrystusa, nie można zapewnić w żaden inny sposób ani za pomocą innego środka: moc Chrystusa działa w Jego przykazaniach. Do powyższych słów Pan dodał: „Wszyscy słuchajcie tych moich słów, a jeśli ich nie wypełnią, będzie jak człowiek zdeformowany, który zbudował swoją cerkiew na piasku; i spadł deszcz, wezbrały rzeki, wiał wiatr, splugawił tę cerkiew i runął, i wielkie było jej zniszczenie” (Mateusz 7:26, 27). Pozornie dobry styl życia tych, którzy opierają się wyłącznie na jakimś fizycznym wyczynie lub wielu wyczynach, czasem bardzo trudnych i bardzo imponujących, ale nie zwracają należytej uwagi na przykazania ewangeliczne, zostaje wygodnie zniszczony. Bardzo często zdarza się, że asceci nie zwracają nawet uwagi na ewangeliczne przykazania, otwarcie je depczą, nie nadając im żadnej wartości i zupełnie nie rozumiejąc ich wagi. Tacy asceci, w obliczu nieoczekiwanej pokusy lub nieoczekiwanej zmiany w życiu, nie tylko bardzo szybko się załamują, ale także popadają w całkowity chaos moralny, nazywany w Ewangelii wielkim zniszczeniem duchowej cerkwi. Jako przykład weźmy pustelnika żyjącego w głębokiej samotności, który w tej samotności oparł całą nadzieję na swój dobrobyt i zbawienie. Załóżmy, że nagle, wskutek gwałtowności okoliczności, pustelnik ten musiał opuścić samotność i zamieszkać wśród tłumów. On, nieskrępowany w sobie przykazaniami Ewangelii, z pewnością musi podlegać silnemu wpływowi pokus, których w społeczeństwie ludzkim jest mnóstwo. To naturalne, że nie miał innej siły, która by go chroniła, jak tylko zewnętrzna samotność: utraciwszy ją, stracił całe wsparcie i z konieczności musiał poddać się potędze innych zewnętrznych wrażeń. To, co zostało powiedziane, nie miało wcale na celu dyskredytowania życia pustynnego, które chroni od pokus i rozrywek, szczególnie sprzyja studiowaniu i wypełnianiu przykazań ewangelicznych; Mówi się, że pustelnik na swojej pustyni powinien szczególnie troszczyć się o studiowanie i wypełnianie przykazań ewangelii, przez które Chrystus, Boża moc i Boża mądrość zostają wprowadzone do duszy (1 Kor. 1:24). Prawdziwe chrześcijaństwo i prawdziwy monastycyzm polegają na wypełnianiu przykazań ewangelicznych. Gdzie nie ma tego spełnienia, nie ma ani chrześcijaństwa, ani monastycyzmu, jakkolwiek by się to nie wydawało. Sprawiedliwi odziedziczą ziemię i zamieszkają na niej na wieki wieków: Pismo Święte nazywa sprawiedliwymi tych, którzy najstaranniej starają się wypełnić prawdziwie i jedyną sprawiedliwą wolę Boga, a nie własną, wyimaginowaną i fałszywie sprawiedliwą. Tylko ci, którzy czynią sprawiedliwość Bożą, mogą odziedziczyć ziemię, to znaczy panować swoim sercem, ciałem i krwią. „Usta sprawiedliwego nauczą się mądrości, a język jego wyda sąd. Prawo Boga jego jest w jego sercu i nie zachwieją się jego nogi” (Ps. 36:29-31). Rozdział 5. O powstrzymywaniu się od pokus Opierając swoje mieszkanie na przykazaniach ewangelicznych, należy jednocześnie wybrać na swoje mieszkanie klasztor, który będzie jak najdalszy od pokus. Jesteśmy słabi i zniszczeni przez grzech. Pokusa, będąc przed nami lub w pobliżu nas, z pewnością znajdzie dla siebie współczucie w naszej grzesznej szkodzie i wywrze na nas wrażenie. Wrażenie to może być początkowo niezauważalne; ale kiedy rozwinie się i wzmocni w człowieku, wtedy zwycięży nad nim i może doprowadzić go na skraj zagłady. Czasami wrażenie pokusy działa bardzo szybko, nie pozwalając, że tak powiem, pokusie opamiętać się lub opamiętać: natychmiast zaciemnia umysł, zmienia usposobienie serca, pogrąża mnicha w upadku i upadku. Mnich Pimen Wielki mówił: „Dobrze jest uciekać od przyczyn grzechu. Człowiek, który jest blisko przyczyny grzechu, jest jak stanie na krawędzi głębokiej otchłani, a wróg zawsze, kiedy chce, wygodnie pogrąża go w otchłań. Jeśli jednak fizycznie jesteśmy odsunięci od przyczyn grzechu, jesteśmy jak ktoś, kto jest daleko od otchłani; wróg, nawet jeśli wciągnie nas w otchłań, nadal będzie w stanie stawić opór, gdy zostanie wciągnięty, a Bóg nam pomoże” 44. Przyczyny (wina) grzechu, przyczyny jego, pokusy są następujące: wino, żony, bogactwo, zdrowie (zbędne) ciała, władza i zaszczyty. „To” – mówi św. Izaak z Syrii – „w rzeczywistości nie są grzechami; ale z ich powodu nasza natura do grzechu skłania się wygodnie, dlatego należy się przed nimi starannie strzec” 45. Ojcowie zabraniają wybierania chwalebnego klasztoru na miejsce zamieszkania w opinii ludzi światowych 46: próżność, wspólna dla całego klasztoru, musi koniecznie zarażać każdego członka. Doświadczenie pokazuje, że całe bractwo może zarazić się duchem próżności, nie tylko ze względu na materialne zalety klasztoru, ale także z powodu wysokiego mniemania świeckich o szczególnej pobożności swojego statutu. Wynikająca z tego pogarda dla braci z innych klasztorów, na której właśnie polega pycha, odbiera możliwość odniesienia sukcesu monastycznego w oparciu o miłość bliźniego i pokorę wobec niego. Jako przykład tego, jak pokusa, działając stopniowo na mnicha, jakby niepozornie i nieczule, może w końcu go zwyciężyć i pogrążyć w strasznym upadku, przytaczamy następującą historię: "W egipskim Skete żył pewien starzec, który poważnie zachorował i przyjął posługę u braci. Widząc, że bracia pracują dla niego, postanowił przenieść się bliżej wiosek, aby nie przeszkadzać braciom. Abba Mojżesz (prawdopodobnie ten, którego mnich Kasjan nazywa najrozsądniejszym spośród ojców Skete, którzy na ogół wyróżniali się obfitością darów duchowych) powiedział mu: „Nie zbliżaj się do wiosek, aby nie popaść w rozpustę”. Starszy był zaskoczony i zasmucony tymi słowami; odpowiedział: „Moje ciało umarło i czy o tym mówisz?” Nie posłuchał abba Mojżesza i osiedlił się w pobliżu świeckiej wioski. Mieszkańcy, dowiedziawszy się o nim, zaczęli masowo do niego przychodzić. Przyszła też pewna dziewczyna, żeby mu służyć na litość boską. Uzdrowił ją – zdaje się: dziewczyna była na jakąś chorobę, a starzec miał dar czynienia cudów – potem po pewnym czasie upadł wraz z nią i zaszła w ciążę. Wieśniacy pytali ją: „Od kogo ona jest w ciąży?” Odpowiedziała: „Od starszego”. Nie wierzyli jej. Starzec powiedział: „Uczyniłem to, ale ratuj dziecko, które ma się narodzić”. Dziecko urodziło się i było karmione piersią. Wtedy, w jedno ze świąt Skete, przybył tam starszy mężczyzna z dzieckiem na ramionach i wszedł do kościoła na zebraniu całego bractwa. Bractwo rozpłakało się, kiedy go zobaczyło. Powiedział do braci: „Widzicie, dzieci: to jest syn nieposłuszeństwa”. Następnie starszy udał się do swojej poprzedniej celi i zaczął nieść skruchę Bogu” 47. Taka jest siła pokusy, gdy mnich staje przed nim twarzą w twarz. Dar uzdrawiania nie powstrzymuje ludzi przed popadnięciem w rozpustę; ciało, zabite za grzechy starością, chorobą i długotrwałym wyczynem monastycznym, ożyło na nowo, poddane stałemu lub częstemu działaniu pokusy. Jako przykład tego, jak poczucie winy za grzech może natychmiast wpłynąć na mnicha, zaciemnić jego umysł, zmienić jego serdeczne usposobienie i pogrążyć go w grzechu, przytoczmy jeszcze raz historię kościelną: "Biskup pewnego miasta zapadł na chorobę, przez którą wszyscy zwątpili w jego życie. Był tam klasztor. Przeorysza dowiedziawszy się, że biskup jest ciężko chory, odwiedziła go, zabierając ze sobą dwie siostry. Kiedy rozmawiała z biskupem, jedna z jej uczennic, stojąc u stóp biskupa, dotknęła ręką jego nogi. Od tego dotyku rozgorzała w chorym zacięta i marnotrawna walka. Namiętności są zwodnicze. Zaczął zadawać pytania przeorysza, aby zostawiła mu swoją siostrę, aby mu służyła, podając jako powód taką prośbę brak własnej służebnej. Przeorysza, nie podejrzewając niczego, opuściła siostrę. Za sprawą diabła biskup poczuł przywrócenie sił i popadł w grzech z zakonnicą, która zaszła w ciążę. Biskup opuścił ambonę i udał się do klasztoru, gdzie zakończył swoje życie w pokucie, której przyjęcie Bóg poświadczył, udzielając pokutującym mocy cudów”48. słabość! Taki jest wpływ na nas pokus! W otchłań zagłady wrzucili świętych proroków (2 Samuela 11), świętych biskupów, świętych męczenników i świętych mieszkańców pustyni. Co więcej, my, namiętni i słabi, musimy podjąć wszelkie środki ostrożności i chronić się przed wpływem pokus na nas. Namiętności mnichów są głodne: jeśli pozostawi się je bez magazynowania, pędzą z wściekłością na obiekty pożądania, jak dzikie zwierzęta spuszczone z łańcuchów. Rozdział 6. Pobożne życie w milczeniu musi być poprzedzone pobożnym życiem w społeczeństwie ludzkim Dla rozpoczynających życie monastyczne bardziej odpowiednie są klasztory cenobickie, ponieważ stanowią rozległe pole do wypełnienia przykazań ewangelicznych. Jeśli jednak wstąpiłeś do zwykłego klasztoru, nie zniechęcaj się; nie opuszczajcie go bez ważnego powodu i w zwykłym klasztorze starajcie się wychowywać według przykazań ewangelicznych. Ogólna zasada jest taka, że ​​mnich musi najpierw nauczyć się wypełniania przykazań w społeczeństwie ludzkim, w którym praca umysłowa łączy się z pracą fizyczną, a następnie, po osiągnięciu wystarczającego sukcesu, w ciszy podjąć się wyłącznie pracy duchowej, jeśli okaże się, że jest do tego zdolny. Nieliczni ludzie potrafią milczeć. Początkujący nie może znieść samodzielnej pracy umysłowej. Poprzez aktywność duchową wchodzimy w świat duchów, dlatego doświadczeni mnisi odchodzą w samotność. W świecie duchów upadłe duchy początkowo spotykają chrześcijanina jako należącego do zastępu ich dusz w wyniku upadku, jako tego, który musi udowodnić dobre kierownictwo swojej wolnej woli, odrzucając komunikację z upadłymi duchami i akceptując komunikację z Bogiem, komunikację daną nam przez Odkupiciela. Duchy wygodnie zabijają tych, którzy podejmują z nimi walkę bez odpowiedniego doświadczenia i odpowiedniego przygotowania 49 . Spełnianie przykazań w społeczeństwie ludzkim zapewnia wykonawcy doświadczoną, jasną i najbardziej szczegółową wiedzę o upadłej naturze ludzkiej i upadłych duchach, z którymi poprzez upadek ludzkość nawiązała łączność i znalazła się w tej samej kategorii istot odrzuconych, wrogich Bogu, skazanych na pochówek w więzieniach piekielnych. Ojcowie Święci twierdzą, że „kto naprawdę chce być zbawiony, musi najpierw we współżyciu z ludźmi znieść udręki, hańbę, pozbawienie, upokorzenie, uwolnić się od wpływu swoich uczuć, a następnie przejść do zupełnego milczenia, jak objawił się w sobie sam nasz Pan Jezus Chrystus, gdyż On to wszystko znosząc, w końcu wstąpił na Krzyż Święty, co oznacza umartwienie ciała i namiętności oraz święty, doskonały spokój” 50 . Zatem wiedz na pewno, że odniesiesz sukces wszędzie, zarówno w klasztorze wspólnotowym, jak i w klasztorze zwykłym, jeśli będziesz studiować i wypełniać przykazania ewangeliczne; Wręcz przeciwnie, wszędzie pozostaniecie bez powodzenia i obcy duchowemu umysłowi, wszędzie popadniecie w stan samooszukiwania się i zaburzeń psychicznych, jeśli zaniedbujecie studiowanie i wypełnianie przykazań ewangelicznych. Nigdy nie przestawajcie studiować Ewangelii do końca życia! Nie myśl, że znasz go dobrze, nawet jeśli znasz go z pamięci! Przykazanie Pana jest „bardzo szerokie” (Ps. 119:96), chociaż jest zawarte w małych słowach. Przykazanie Pana jest nieskończone, tak jak nieskończony jest Pan, który je wypowiedział. Wykonywanie przykazań i powodzenie w nich są nieograniczone: najdoskonalsi chrześcijanie, doprowadzeni do stanu doskonałości dzięki łasce Bożej, pozostają niedoskonali w stosunku do przykazań ewangelicznych. Rozdział 7. O powstrzymywaniu się od dobra, które należy do upadłej natury ludzkiej Jeśli przyjdzie Ci do głowy jakakolwiek dobra myśl, zatrzymaj się, nie spiesz się, aby ją spełnić lekkomyślnie, bezmyślnie. Jeśli czujesz w swoim sercu jakiś dobry pociąg, przestań: nie waż się dać temu ponieść. Opanuj Ewangelię. Zastanów się, czy twoja dobra myśl i dobre pragnienie serca zgadzają się z całkowicie świętą nauką Pana? Wkrótce przekonacie się, że nie ma zgodności między dobrem Ewangelii a dobrem upadłej natury ludzkiej. Dobro naszej upadłej natury zmieszane jest ze złem i dlatego samo to dobro stało się złem, tak samo jak smaczna i zdrowa żywność staje się trucizną, gdy jest zmieszana z trucizną. Uważajcie, aby czynić dobro upadłej natury! Czyniąc to dobro, rozwiniesz swój upadek, rozwiniesz zarozumiałość i dumę oraz osiągniesz największe podobieństwo do demonów. Wręcz przeciwnie, czyniąc dobro Ewangelii, jako prawdziwy i wierny uczeń Boga-Człowieka, staniesz się podobny do Boga-Człowieka. „Kto miłuje swoje życie”, powiedział Pan, „zniszczy je, a kto nienawidzi swojego życia na tym świecie, zachowa je na wieki” (Jana 12:25). "Jeśli ktoś chce iść za Mną, niech się zaprze samego siebie i weźmie krzyż swój, i pójdzie za Mną. Jeśli ktoś chce ocalić swoją duszę, zniszczy ją, a jeśli ktoś zniszczy swoją duszę ze względu na Mnie i Ewangelię, ten ją zbawi" (Mk 8,34.35). Pan nakazuje całkowite odrzucenie upadłej natury, nienawiść do jej pobudek, nie tylko tych ewidentnie złych, ale wszystkich bez wyjątku i rzekomo dobrych. Wielką katastrofą jest podążanie za prawdą o upadłej naturze: wraz z nią następuje odrzucenie Ewangelii, odrzucenie Odkupiciela, odrzucenie zbawienia. „Kto nie ma w nienawiści swego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26) – powiedział Pan. Wyjaśniając powyższe słowa Pana, Wielki Barsanufiusz mówi: "Jak można wyrzec się samego siebie? Tylko porzucając pragnienia naturalne i naśladując Pana. Dlatego Pan mówi tu o tym, co naturalne, a nie o tym, co nienaturalne; bo jeśli ktoś porzuca tylko to, co nienaturalne, to nie pozostawił jeszcze niczego własnego ze względu na Boga; bo to, co nienaturalne, do niego nie należy. A ten, kto porzucił to, co naturalne, zawsze woła za apostołem Piotrem; „Wszyscy opuściliśmy samych siebie i po Tobie umarliśmy, co się z nami stanie” – i słyszy błogosławiony głos Pana i zostaje zapewniony obietnicą dziedzictwa życia wiecznego (Mt 19,27-29). Co pozostawił Piotr, nie będąc bogatym, i czym się chełpił, jeśli nie porzuceniem swoich naturalnych pragnień? Bo jeśli ktoś nie umrze dla ciała, żyjąc duchem, nie może zmartwychwstać w duszy. Tak jak u zmarłego nie ma żadnych naturalnych pragnień, tak nie ma ich u kogoś, kto jest duchowo martwy dla ciała. Jeśli jesteście martwi dla ciała, jak mogą w was żyć naturalne pragnienia? Jeśli nie osiągnąłeś poziomu duchowego, a na umyśle jesteś jeszcze niemowlęciem, ukorzysz się przed nauczycielem – „niech cię ukarze miłosierdziem” (Ps 141,5) i „nie czyń nic bez rady” (Syr 32,21), nawet jeśli wydawało ci się to pozornie dobre, gdyż światło demonów później zamienia się w ciemność” 51. Dokładnie to samo należy powiedzieć o świetle upadłej natury ludzkiej. Podążanie za tym światłem i rozwijanie go w sobie powoduje zupełną ciemność w sobie duszę i całkowicie oddala ją od Chrystusa. Ktoś obcy chrześcijaństwu jest obcy Bogu: „Niech każdy wyrzeknie się Syna, aby nie miał Ojca” (1 Jana 2:23) – ateista. W naszej epoce, dumnej ze swoich sukcesów, większość ludzi, podając się za chrześcijan i czyniących najbogatsze dobro, spieszyła się do doskonalenia prawdy o upadłej naturze, odrzucając z pogardą prawdę Ewangelii. Niech ta większość usłyszy determinację Pana; „Ci ludzie zbliżają się do mnie wargami i wargami oddają mi cześć, lecz sercem swym daleko jest ode mnie. Na próżno mi jednak cześć oddają, ucząc przykazań ludzkich” (Mateusza 15:8, 9). Twórca ludzkiej sprawiedliwości pełen jest zarozumiałości, arogancji i samooszukiwania się: głosi kazania, trąbi o sobie, o swoich czynach, nie zważając na zakaz Pana (Mt 6,1-18); płaci nienawiścią i zemstą tym, którzy ośmieliliby się otworzyć usta za najgłębszym i pełnym najlepszych intencji zaprzeczeniem Jego prawdy; uznaje siebie za godnego i godnego nagród ziemskich i niebiańskich. Wręcz przeciwnie, wykonawca przykazań ewangelicznych jest zawsze pogrążony w pokorze: porównując swoje wypełnienie z wzniosłością i czystością najświętszych przykazań, stale uznaje to wypełnienie za skrajnie niewystarczające, niegodne Boga; uważa siebie za zasługującego na tymczasową i wieczną karę za swoje grzechy, za nieprzerwaną komunikację z szatanem, za upadek wspólny wszystkim ludziom, za własne pozostanie w upadku; wreszcie za najbardziej niedostateczne i często przewrotne wypełnianie przykazań. Przed każdym smutkiem zesłanym przez Opatrzność Bożą pochyla głowę z pokorą, wiedząc, że Bóg wychowuje i formuje swoje sługi poprzez smutki podczas ich ziemskiej wędrówki. Lituje się nad swoimi wrogami i modli się za nich jak bracia porwani przez demony, jak członkowie jednego ciała dotknięci chorobą ducha, jak dobroczyńcy, jak narzędzia Opatrzności Bożej. Rozdział 8. O wrogości i walce upadłej natury a przykazania ewangeliczne Jeśli wyrzekniesz się i stale wyrzekniesz się własnego rozumu, własnej woli, własnej prawdy, czyli, co to samo, umysłu, woli i prawdy upadłej natury, aby wszczepić sobie zamysł Boży, wolę Bożą i prawdę Bożą, których nauczył nas w Świętej Ewangelii sam Bóg, to upadła natura otworzy w tobie zaciętą wojnę z Ewangelią, z Bogiem. Upadłe duchy przyjdą z pomocą upadłej naturze. Nie popadajcie z tego powodu w przygnębienie: swoją stanowczością w walce udowodnijcie solidność i stanowczość swojej woli. Pokonani, powstańcie; oszukany i rozbrojony, uzbrój się ponownie; pokonany, ruszaj ponownie do bitwy. Niezwykle przydatne jest, abyś zobaczył w sobie zarówno swój własny upadek, jak i upadek całej ludzkości! Zasadniczo musisz rozpoznać i przestudiować ten upadek w swoich własnych doświadczeniach serca i umysłu; zasadniczo musisz dostrzec słabość swojego umysłu, słabość swojej woli! Wizja upadku jest wizją duchową. Wizja własnej słabości jest wizją duchową 52. W nim widz jest umysłem. Wzrok daje łaska, wszczepiony w nas przez chrzest: dzięki działaniu łaski zaślepienie umysłu zostaje usunięte i na polu swojej walki zaczyna on wyraźnie widzieć to, czego wcześniej nie widział, będąc poza tym polem; dowiaduje się o istnieniu czegoś, o istnieniu czego nawet nie podejrzewał. Z duchową wizją ludzkiego upadku wiąże się inna duchowa wizja – wizja upadłych duchów. Ta wizja jest znowu wizją duchową, darem łaski. W nim widz jest umysłem: umysł, od ustanawiania przykazań, dążąc do ich jak najdokładniejszego wypełnienia, stopniowo zaczyna widzieć upadłe duchy w myślach i doznaniach, które przynoszą, zaczyna widzieć smutną komunikację ludzi z upadłymi duchami, podporządkowanie ludzi upadłym duchom, machinacje i działania duchów mające na celu zniszczenie ludzi. W wizjach duchowych nie ma nic zmysłowego: osiąga się je poprzez staranne wypełnianie przykazań ewangelicznych i walkę z grzesznymi myślami i doznaniami. Osoba, która nie doświadczyła tych wizji, nie może mieć o nich pojęcia, a nawet nie wie, że one istnieją 53 . Wojnę i walkę ascety Chrystusa z jego upadkiem i upadłymi duchami doskonale przedstawił Duch Święty w Psałterzu. Mnisi po raz pierwszy studiowali Psałterz z pamięci i słowami Ducha ubierali swoje modlitwy o wydobycie z otchłani namiętności, o wybawienie z paszczy wroga, diabła. Rozdział 9. O czytaniu Ewangelii i pism patrystycznych Z powyższego jasno wynika, że ​​najważniejszą działalnością komórkową nowego mnicha powinno być czytanie i studiowanie Ewangelii oraz całego Nowego Testamentu. Cały Nowy Testament można nazwać Ewangelią, ponieważ zawiera jedną naukę ewangelii. Jednak początkujący musi najpierw przestudiować przykazania Pana w Ewangeliach Mateusza i Łukasza. Dzięki studiowaniu przykazań u tych ewangelistów i wypełnianiu przykazań czynami, inne Pisma tworzące Nowy Testament staną się bardziej zrozumiałe. Czytając Ewangelistów, warto zapoznać się także z Blagovestnikiem, czyli objaśnieniem Ewangelii błogosławionego Teofilakta, arcybiskupa Bułgarii. Czytanie Ewangelii jest konieczne: przyczynia się do prawidłowego zrozumienia Ewangelii, a co za tym idzie, do jak najdokładniejszego jej wypełnienia. Co więcej, zasady Kościoła wymagają, aby Pismo Święte było rozumiane tak, jak wyjaśniali Ojcowie Święci, a nie arbitralnie: kierując się w zrozumieniu Ewangelii wyjaśnieniem Ojca Świętego, wyjaśnieniem przyjętym i stosowanym przez Kościół 54, zachowamy tradycję Kościoła Świętego. Pisma św. Tichona z Woroneża są bardzo przydatne dla naszych czasów: nie mają jednostronnego celu, są doskonałym przewodnikiem dla ascetów Chrystusa żyjących pośrodku świata, dla mnichów wspólnotowych, mnichów żyjących w zwykłych klasztorach i samotnych milczących. Łaska Boża zainspirowała świętego do napisania pism, które były szczególnie istotne dla współczesnych potrzeb. Te wersety wyjaśniają nauki ewangelii. Nie ma przeszkód, aby w jakimkolwiek klasztorze żyć według przykazań ewangelicznych, niezależnie od statutu tego klasztoru i jego udogodnień. Mówi się, że to ostatnie zachęca i uspokaja tych, którzy, słusznie lub nie, nie są zadowoleni z ulepszenia swojego klasztoru. Dla każdego mnicha słuszniej będzie szukać przyczyny swego niezadowolenia w sobie, a nie w otoczeniu. Samopotępienie zawsze przynosi pokój sercu. Nie wynika bynajmniej z tego, że dobrze utrzymany klasztor nie zasługuje na pierwszeństwo przed słabo wyposażonym klasztorem, gdy wybór klasztoru zależy od nas. To nie zawsze się zdarza. Uczyniwszy nauczanie i wypełnianie przykazań ewangelicznych regułą życia, nie dając się zwieść wskazówkom zawartym w różnych pismach świętych ojców, możesz zacząć je czytać, aby jak najściślej i najdokładniej zapoznać się z monastycznym, pracochłonnym, bardzo bolesnym, ale nie pozbawionym radości wyczynem. Czytając pisma ojcowskie, należy zachować stopniowość i nie czytać ich pochopnie. W pierwszej kolejności należy zapoznać się z książkami pisanymi dla mnichów cenobickich, takimi jak: Nauki Czcigodnego Abba Dorotheosa, Katechumenowie Czcigodnego Teodora ze Studium, Przewodnik po życiu duchowym Czcigodnego Barsanufiusza Wielkiego i Jana Proroka, zaczynając od Odpowiedź 216 (poprzednie Odpowiedzi były udzielane większości pustelników i dlatego niewiele odpowiadają nowicjuszom), Słowa św. Jana Klimakus, Dzieła Czcigodnego Efraima Sirskiego, Dekrety wspólnotowe i wywiady św. Kasjana Rzymianina. Następnie, po dłuższym czasie, można przeczytać książki napisane przez ojców dla milczących, takie jak: Filokalia, Patericon ze Skete, Słowa św. Izajasza Pustelnika, Słowa św. Izaaka z Syrii, Słowa Marka Ascety, Słowa i rozmowy św. Makary'ego Wielkiego, dzieła prozą i wierszem św. Symeona, Nowego Teologa i inne podobne aktywne pisma ojców. Wszystkie zaliczane tu księgi należą do kategorii ksiąg czynnych lub ascetycznych, gdyż przedstawiają dzieło i wyczyn mnichów. Św. Jan Klimakus mówił: „Skoro prowadzisz aktywne (ascetyczne) życie, to czytaj aktywne (ascetyczne) księgi” 55. Aktywne książki pobudzają mnicha do czynów monastycznych, zwłaszcza do modlitwy. Lektura innych świętych dzieł ojcowskich prowadzi do refleksji i kontemplacji, która jest przedwczesna dla ascety, który niezadowalająco oczyścił się z namiętności. Rozdział 10. O ostrożności w czytaniu ksiąg patrystycznych o życiu monastycznym Księgi świętych ojców na temat życia monastycznego należy czytać z dużą ostrożnością. Zauważono, że nowy mnich nie może zastosować ksiąg do swojej sytuacji, lecz z pewnością daje się ponieść wskazówkom zawartym w księdze. Jeśli księga uczy rad dotyczących ciszy i ukazuje obfitość duchowych owoców zebranych na głębokiej pustyni, to nowicjusz z pewnością będzie miał silne pragnienie wycofania się w samotność, na bezludną pustynię. Jeśli księga mówi o bezwarunkowym posłuszeństwie pod przewodnictwem niosącego ducha ojca, wówczas u nowicjusza z pewnością pojawi się pragnienie życia w ścisłym posłuszeństwie starszemu. Bóg nie dał nam czasu ani na jedno, ani na drugie życie. Jednak księgi Ojców Świętych, napisane o tych rezydencjach, mogą tak silnie oddziaływać na nowicjusza, że ​​z powodu braku doświadczenia i niewiedzy z łatwością decyduje się opuścić swoje miejsce zamieszkania, w którym ma wszelkie wygody, aby zostać zbawionym i odnieść sukces duchowy poprzez wypełnienie przykazań ewangelicznych, dla nierealnego marzenia o doskonałej rezydencji, narysowanego malowniczo i uwodzicielsko w jego wyobraźni. Św. Jan od Klimaku mówi w Słowie o milczeniu: „Podczas posiłku dobrego braterstwa zawsze znajdzie się jakiś pies, który próbuje ukraść mu chleb, czyli duszę, po czym ucieka, trzymając ją w pysku, i pożera ją w ustronnym miejscu” 57 . W Słowie o posłuszeństwie ten nauczyciel mnichów mówi: „Diabeł daje tym, którzy żyją w posłuszeństwie, pragnienie cnót niemożliwych”. Podobnie radzi tym, którzy milczą, aby dokonywali wyczynów, które są dla nich niezwykłe. Odkryj sposób myślenia niewykwalifikowanych nowicjuszy, a znajdziesz tam koncepcję zrodzoną z samooszukiwania się: znajdziesz tam pragnienie najsurowszego milczenia i postu, nieustannej modlitwy, zupełnego braku próżności, niepowstrzymanego wspominania śmierci, ciągłej czułości, całkowitego braku gniewu, głębokiego milczenia, doskonałej czystości. Oszukani, na próżno spieszyli się (przeszli z schroniska braterskiego do głębokiej samotności), nie mając w sobie na nowym początku wspomnianych cnót według szczególnej wizji Boga: wróg nauczył ich przedwcześnie zabiegać o te cnoty, aby nie otrzymali ich w odpowiednim czasie. Uwodziciel (diabeł) podoba się w obecności milczących gościnnej miłości nowicjuszy, ich służby, miłości braterskiej, towarzyskości, pójścia za chorymi, aby ten drugi, podobnie jak pierwszy, mógł się zniecierpliwić” 58. Upadły anioł stara się zwieść i wciągnąć mnichów w zagładę, ofiarowując im nie tylko grzech w jego różnych postaciach, ale także ofiarowując im najbardziej wysublimowane, niezwykłe dla nich cnoty. Nie ufajcie, bracia, swoim myślom, pojęciom, marzeniom, skłonnościom, nawet jeśli wydają się wam najlepsze, nawet jeśli przedstawiają wam w malowniczym obrazie najświętsze życie monastyczne! Jeśli klasztor, w którym mieszkasz, daje ci możliwość prowadzenia życia według przykazań ewangelicznych, jeśli nie jesteś kuszony do grzechów śmiertelnych, to nie opuszczaj klasztoru. Bądź hojny wobec jej wad, zarówno duchowych, jak i materialnych; Nie szukajcie na próżno pola wyczynów, których Bóg nie dał naszym czasom. Bóg pragnie i szuka zbawienia wszystkich. On zawsze ratuje każdego, kto pragnie ocalenia od utonięcia w światowym i grzesznym morzu; ale nie zawsze ratuje cię na statku lub w wygodnym, dobrze wyposażonym schronie. Obiecał zbawienie świętemu apostołowi Pawłowi i wszystkim towarzyszom apostoła; Dał to zbawienie; ale apostoł i jego towarzysze zostali uratowani nie na statku, który się rozbił, ale z wielkim trudem, niektórzy pływając, inni na deskach i na różnych gruzach ze statku (Dz 27:21–49). Rozdział 11. O życiu pustelnika Niech nie ukrywa się przed umiłowanymi braćmi, że najbardziej wzniosłe rodzaje życia monastycznego, jak pustelnia na głębokiej pustyni czy milczenie w odosobnieniu, a także życie z niosącym ducha starszym i bezwarunkowe posłuszeństwo wobec niego, zostały zorganizowane nie przez przypadek, nie przez arbitralność i ludzki rozum, ale według szczególnej wizji, postanowienia, powołania i objawienia Bożego. Antoni Wielki, głowa monastycyzmu, założyciel życia pustynnego, wycofał się na pustynię, już obdarzony mocą z góry i nikt inny jak tylko powołany przez Boga. Choć nie zostało to jasno stwierdzone w jego życiu, dalsze wydarzenia w życiu mnicha wyraźnie to potwierdzają. Fakt, że został zaprowadzony na najgłębszą (wewnętrzną) pustynię w celu najściślejszego milczenia przez Boży głos i polecenie, jest także wyrażony w jego życiu 59. Mnichowi Makaremu Wielkiemu, współczesnemu mnichowi Antoniemu, nieco młodszemu od niego, pokazał mu jałową, dziką równinę - później słynna egipska Skete - nakazał mu się na niej osiedlić i obiecał, że na pustynnej równinie będzie wielu pustelników. 60. Arsenij Wielki, przebywając w komnatach królewskich, modlił się do Boga, aby wskazał mu drogę zbawienia i usłyszał głos „Arseny! Uciekaj od ludzi, a będziesz zbawiony”. Arseny udał się do wspomnianego Skete, ponownie tam błagał Boga, aby pouczył go o zbawieniu i ponownie usłyszał głos: „Arseny! Uciekajcie (ludzie), milczcie, milczcie: to są korzenie bezgrzeszności” 61. Czcigodna Maria Egipska została wezwana do pustelni na pustyni Transjordańskiej na rozkaz Boga 62. Bóg, który powołał swoich wybranych do milczenia i odosobnienia, czyli tych, których przewidział, że są zdolni do milczenia i odosobnieniu, zapewnił im takie korzyści i środki do tego życia, których człowiek nie może mieć sam. A w czasach rozkwitu monastycyzmu, w których było wielu przywódców duchowych, niewielu uznawano za zdolnych do milczenia, zwłaszcza do pustelni. „Prawdziwego, rozsądnego milczenia” – mówi św. Jan Klima – „mogą doświadczyć tylko nieliczni i tylko ci, którzy otrzymali Bożą pociechę, zachęcającą ich w wyczynach i pomagającą w bitwach” 63. „Cisza niszczy niedoświadczonych” 64. Pustelnicy i pustelnicy często byli narażeni na największe nieszczęścia duchowe: ci z nich, którzy wchodzili do odosobnienia spontanicznie, nie powołani przez Boga, doświadczali nieszczęść. W Prologu czytamy następującą historię: "W Palestynie był pewien klasztor u podnóża dużego i wysokiego klifu, a w klifie nad klasztorem znajdowała się jaskinia. Mnisi z tego klasztoru powiedzieli: "Jakiś czas wcześniej jeden z naszych braci zapragnął zamieszkać w jaskini w górach i zapytał o to opata. Opat miał dar rozumowania. Powiedział do brata: "Synu mój, jak chcesz mieszkać sam w jaskini, nie przezwyciężywszy jeszcze swoich cielesnych i duchowych, namiętnych myśli? Każdy, kto chce milczeć, powinien być pod okiem mentora i nie panować nad sobą. Ty, nie osiągnąwszy jeszcze odpowiedniej miary, prosisz moją chudość, aby pozwoliła ci mieszkać samotnie w jaskini, ale myślę, że nie rozumiesz różnych sieci diabła. O wiele lepiej jest dla ciebie służyć swoim ojcom, otrzymywać pomoc od Boga poprzez ich modlitwy, wysławiajcie i wysławiajcie z nimi Pana wszystkich w oznaczonym czasie, niż samotnie zwalczajcie niegodziwości i złe myśli. Czy nie słyszeliście, co mówi Ojciec o głosie Bożym, Jan, autor „Drabiny”: „Biada mieszkającemu samotnie: jeśli popadnie w przygnębienie lub lenistwo, nie ma nikogo, kto by go przywrócił! A gdzie dwóch lub trzech zgromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich” – powiedział Pan. To właśnie powiedział mu opat, ale nie mógł odwrócić uwagi mnicha od niszczycielskich myśli. Widząc nieodparte pragnienie brata i jego uporczywe prośby, opat w końcu pozwolił mu zamieszkać w jaskini. Zachęcony modlitwą opata wszedł do jaskini. W godzinach spożywania posiłku jeden z braci zakonnych przynosił go do szopki, a pustelnik miał na linie kosz, który opuszczał i brał jedzenie. Kiedy spędził trochę czasu w jaskini, diabeł, który zawsze walczy z tymi, którzy chcą żyć pobożnie, zaczął dzień i noc nękać go złymi myślami; Kilka dni później, przemieniwszy się w jasnego anioła, ukazał mu się i powiedział: „Niech będzie ci wiadome, że w trosce o twoją czystość i dobre życie Pan posłał mnie, abym ci służył”. Mnich odpowiedział: „Co dobrego uczyniłem, że aniołowie mi służyli?” Diabeł sprzeciwił się: "Wszystko, co uczyniłeś, jest wielkie i wzniosłe. Porzuciłeś piękno świata i zostałeś mnichem, pracujesz w poście, modlitwie i czuwaniu. Znowu opuściłeś klasztor i zamieszkałeś tutaj: jak aniołowie mogli nie służyć twojemu sanktuarium? Tymi przemówieniami wąż-morderca uczynił go aroganckim, dumnym i zaczął mu się stale ukazywać. Pewnego dnia do mnicha przyszedł okradziony przez złodziei człowiek. nieczysty demon, który go zwodził, ukazał mu się w postaci anioła, i rzekł do niego: „Ten człowiek został okradziony przez złodziei; skradziony towar jest ukryty w takim a takim miejscu. Powiedz mu, żeby tam poszedł i zabrał, co jego. Mężczyzna po przybyciu do szopki skłonił się, a mnich z góry powiedział do niego: „Dobrze, bracie, że przyszedłeś! Wiem, że spadł na was smutek, bo przyszli do was złodzieje i ukradli to i tamto. Nie smuć się! Tam ułożyli skradziony towar: idźcie tam, a wszystko znajdziecie, ale módlcie się za mnie”. Mężczyzna był zaskoczony, posłuchał i znalazł to, co zostało skradzione. Wychwalał mnicha w całym kraju, mówiąc, że mnich mieszkający w jaskini jest prorokiem. Do mnicha zaczęło przybywać wielu ludzi; słuchając go, zdumiewali się nauką, której nauczał za namową diabła. Przepowiedział i jego przewidywania się sprawdziły. Nieszczęśnik spędził sporo czasu na takim uwodzeniu. Drugiego dnia drugiego tygodnia po wniebowstąpieniu naszego Pana Jezusa Chrystusa, mnichowi ukazał się paskudny demon i powiedział do niego: „Wiedz, ojcze, że przez wzgląd na twoje niepokalane i równe życie przyjdą inni aniołowie i zabiorą cię do nieba w ciele, gdzie wraz ze wszystkimi aniołami będziesz cieszyć się widokiem nieopisanego piękna Pana”. Powiedziawszy to, demon stał się niewidzialny. Jednak filantropijny i niezwykle miłosierny Bóg, który nie chce ludzkiej zagłady, natchnął serca mnicha, aby poinformował opata o tym, co się wydarzyło. Kiedy przybył brat, który zwykle przynosił pustelnikowi jedzenie, pustelnik wyglądając z jaskini, powiedział do niego: „Bracie! Idź i powiedz opatowi, żeby tu przyszedł”. Brat przekazał to opatowi. Opat pośpieszył; Wszedł po schodach do jaskini pustelnika i zapytał go: „W jakim celu, mój synu, kazałeś mi tu przyjść?” Odpowiedział: „Jak ci się odwdzięczę, święty ojcze, za wszystko, co uczyniłeś z powodu mojej niegodziwości!” Opat powiedział: „Co dobrego ci uczyniłem?” Mnich: "Zaprawdę, ojcze, za twoim pośrednictwem otrzymałem wiele wielkich błogosławieństw. Dzięki tobie przybrałem anielską postać. Za twoim pośrednictwem widzę anioły i mam zaszczyt rozmawiać z nimi. Dzięki twojemu pośrednictwu otrzymałem dar jasnowidzenia i proroctwa. " Opat, słysząc to, zdziwił się i powiedział: "Niestety! Widzisz anioły? Czy został ci przyznany dar jasnowidzenia? Biada ci, nieszczęśniku! Czy nie mówiłem ci: nie idź do jaskini, aby demony cię nie zwiodły?" Gdy opat to powiedział, brat sprzeciwił mu się w ten sposób: "Nie mów tak, poczciwy ojcze! Przez wzgląd na twoje święte modlitwy widzę anioły, jutro wraz z ciałem zostanę przez nich zabrany do nieba. Niech wie twoje sanktuarium, że chcę prosić Pana, Boga naszego, aby i ciebie aniołowie zabrali, abyś i ty był ze mną w chwale niebieskiej." Słysząc to, opat powiedział do niego groźnie: "Dałeś się zwieść demonowi, nieszczęśniku! Jeśli jednak tu przyjdę, nie odejdę stąd: zostanę tutaj, aby zobaczyć, co się z tobą stanie. Nie będę widzieć tych paskudnych demonów, które nazywasz aniołami, ale kiedy zobaczysz, że przybyły, powiedz mi." Opat kazał zdjąć drabinę i pozostał w jaskini z uwiedzionym, trwając w poście i nieustannej psalmodii. Gdy nadeszła godzina, w której uwiedziony mężczyzna miał nadzieję wstąpić do nieba, ujrzał nadchodzące demony i powiedział: „Przyszły, ojcze”. Wtedy opat objął go i zawołał: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, pomóż swojemu zwiedzionemu słudze i nie pozwól, aby opanowały go demony nieczyste”. Kiedy opat to powiedział, demony chwyciły i zaczęły ciągnąć uwiedzionego mężczyznę, próbując wyrwać go z objęć opata. Opat zakazał demonom. Zdarli płaszcz uwiedzionego mężczyzny i zniknęli. Widziano, jak płaszcz unosił się w powietrze na wysokość i ostatecznie zniknął. Po pewnym czasie płaszcz znów zdawał się opadać i opadać na ziemię. Wtedy starzec powiedział do uwiedzionego mężczyzny: "Szalony i nieszczęśliwy! Widzisz, co demony zrobiły z twoim płaszczem: to właśnie zamierzały z tobą zrobić. Chcieli cię podnieść w powietrze i opuścić, jak Szymon Mag, abyś został zmiażdżony i żałośnie wyrzucony ze swojej przeklętej duszy. " Opat wezwał mnichów, kazał przynieść drabinę, wyprowadził uwiedzionego mężczyznę z jaskini do klasztoru i zlecił mu posługę w piekarni, kuchni i innych posłuszeństwach zakonnych, aby jego myśli były pokorne. W ten sposób ocalił swego brata.” 65 Nasi rodacy, Czcigodny Izaak 66 i Nikita 67 z Peczerska, zostali poddani poważnej pokusie z powodu wczesnego wejścia w odosobnienie. Z biografii mnicha Izaaka, współczesnego mnichom Antoniemu i Teodozjuszowi, wynika, że ​​wszedł on w odosobnienie z własnej woli. Doświadczył najbardziej intensywnego wyczynu fizycznego; jeszcze bardziej nasilone pragnienie wyczynu zainspirowało go do uwięzienia się w jednej z ciasnych jaskiń klasztoru kijowsko-peczerskiego. Jego pożywieniem była prosphora, a napojem woda i przyjmował to skromne pożywienie co drugi dzień. Przy tak intensywnym wyczynie fizycznym i braku doświadczonych informacji o wyczynie i walce duszy nie sposób nie nadać wartości zarówno swojemu wyczynowi, jak i sobie. Pokusa zadawana mu przez demony zwykle opiera się na wewnętrznym nastroju ascety. „Jeśli ktoś” – mówi mnich Makary z Egiptu – „sam nie daje szatanowi powodu, aby podporządkował go jego wpływom, wówczas szatan nie może go zdominować siłą” 68. Demony ukazały się Izaakowi w postaci jasnych aniołów; jeden z nich świecił bardziej niż inne; demony nazwały go Chrystusem i zażądały, aby asceta oddał mu cześć. Asceta przez kult godny jedynego Boga i oddany diabłu poddał się demonom, które torturowały go gwałtownymi ruchami ciała (taniec) aż do śmierci. Mnich Antoni, który służył pustelnikowi, przyszedł do niego ze zwykłym jedzeniem, lecz widząc, że pustelnik nie odezwał się ani słowem i zdając sobie sprawę, że przydarzyło mu się coś szczególnego, przy pomocy innych mnichów wyłamał szczelnie zamknięte wejście do jaskini Izaaka. Wynieśli go jak martwego i położyli przed jaskinią; Zauważywszy, że jeszcze żyje, zanieśli go do celi i na łóżko. Za nim poszli jeden po drugim mnisi Antoni i Teodozjusz. Izaak osłabł na umyśle i ciele z powodu pokusy: nie mógł ani stać, ani siedzieć, ani leżąc, przewracać się z boku na bok; przez dwa lata leżał bez ruchu, niemy i głuchy. W trzecim roku przemówił i poprosił, aby go podniesiono i postawiono na nogi. Potem zaczął uczyć się chodzić jak dziecko, ale nie wyraził żadnego pragnienia, nawet myśli o wizycie w kościele; ledwo go do tego zmusili; zaczął stopniowo chodzić do cerkwi Bożej. Potem zaczął chodzić na posiłki i stopniowo nauczył się jeść; przez te dwa lata, kiedy leżał bez ruchu, nie skosztował ani chleba, ani wody. Wreszcie został całkowicie uwolniony od strasznego i cudownego wrażenia, jakie zrobiło na nim pojawienie się i działanie demonów. Następnie mnich Izaak osiągnął wysoki poziom świętości. Mnich Nikita był młodszy od mnicha Izaaka, ale mu współczesny. Kierowany zazdrością poprosił opata o błogosławieństwo za dokonany w odosobnieniu wyczyn. Hegumen - mnich Nikon był wówczas opatem - zganił go, mówiąc: "Mój synu! Niedobrze, młodzieńcze, być bezczynnym. Lepiej żyć z braćmi: służąc im, nie stracisz nagrody. Sam wiesz, jak Izaak, mieszkaniec jaskini, został uwiedziony przez demony w odosobnieniu: zginąłby, gdyby szczególna łaska Boża za modlitwy naszych czcigodnych ojców, Antoniego i Teodozjusz, nie uratował go.” Nikita odpowiedział: „Nie dam się na to nabrać, ale chcę stanowczo przeciwstawić się demonicznym machinacjom i modlić się do kochającego człowieka Boga, aby obdarzył mnie darem cudów, jak pustelnik Izaak, który wciąż dokonuje wielu cudów”. Opat powiedział jeszcze raz: "Twoje pragnienie przewyższa twoją siłę. Uważaj, abyś wstępując nie upadł. Wręcz przeciwnie, rozkazuję ci służyć braciom, a otrzymasz od Boga koronę za posłuszeństwo." Nikita, porywany głęboką zazdrością o samotne życie, wcale nie chciał słuchać tego, co mówił mu opat. Spełnił swój plan: zamknął się w odosobnieniu i tam pozostał, modląc się i nigdzie nie wychodząc. Po pewnym czasie, pewnego dnia w godzinie modlitwy, usłyszał głos, który się z nim modlił, i poczuł niezwykłą woń. Dawszy się zwieść, mówił sobie: gdyby nie anioł, nie modliłby się ze mną i nie byłoby słychać woni Ducha Świętego. Wtedy Nikita zaczął się gorąco modlić, mówiąc: „Panie, pokaż mi się mądrze, abym mógł Cię zobaczyć”. Wtedy odezwał się do niego głos: „Jesteś młody! Nie ukażę się tobie, abyś wstępując nie upadł”. Pustelnik odpowiedział ze łzami w oczach: „Panie! Nie dam się w żaden sposób uwieść, bo opat nauczył mnie, żeby nie słuchać demonicznego uwodzenia, ale zrobię wszystko, co mi rozkażesz”. Wtedy wąż niszczący duszę, przejmując nad nim władzę, powiedział: „Niemożliwe jest, aby człowiek w ciele mnie widział, ale oto! Posyłam mojego anioła, aby był z wami: czyńcie Jego wolę. Po tych słowach demon pojawił się przed pustelnikiem w postaci anioła. Nikita upadł mu do stóp, oddając mu cześć niczym anioł. Demon powiedział: „Odtąd nie módlcie się, ale czytajcie książki, dzięki którym nawiążecie nieustanną rozmowę z Bogiem i będziecie mieli okazję uczyć tych, którzy do was przyjdą, słów pomagających duszy, a ja będę nieustannie modlić się do Stwórcy wszystkiego o wasze zbawienie”. Pustelnik wierząc tym słowom był jeszcze bardziej zwiedziony: przestał się modlić, zaczął czytać, zobaczył, że demon nieustannie się modli, i uradował się, wierząc, że anioł modli się za niego. Potem zaczął dużo rozmawiać z tymi, którzy wyszli z Pisma Świętego i prorokował niczym palestyński odludek. Sława rozeszła się o nim wśród ludzi światowych i na dworze wielkiego księcia. Właściwie nie prorokował, ale powiedział przybyłym, poinformowany przez współobecnego demona, gdzie ukryto skradzione dobra i gdzie w miejscu od niego oddalonym, co się wydarzyło 69 (Hab. 2:5). W krótkim życiu powstanie chrześcijański cesarz, wspaniały człowiek. Dlaczego nie zagłębisz się w Tebaidę, nie zawracaj sobie głowy, ale udaj się w tajemnicy na spotkanie z nowym cesarzem: spotkasz go po drodze, zostaniesz przez niego bardzo przychylnie przyjęty i wrócisz do swojego Kościoła, a Bóg wkrótce zabierze go z tego życia. Tak się to wszystko stało” (Sancti Athanasii opera omnia, rozdarta 2). Zawiadomił więc wielkiego księcia Izyasława o zamordowaniu księcia nowogrodzkiego Gleba i poradził mu, aby wysłał syna wielkiego księcia do Nowogrodu, aby panował. To wystarczy, aby świeccy ogłosili pustelnika prorokiem. Zauważono, że ludzie świeccy, a nawet sami mnisi, którym brakuje duchowego zrozumienia, prawie zawsze dadzą się zwieść zwodzicielom, obłudnicy i ci, którzy są w demonicznym złudzeniu, uznając ich za świętych i błogosławionych. Nikt nie mógł dorównać Nikicie pod względem znajomości Starego Testamentu, ale on nie tolerował Nowego Testamentu, nigdy nie zapożyczał swojej rozmowy z Ewangelii i Listów Apostolskich i nie pozwolił żadnemu z gości przypominać mu czegokolwiek z Nowego Testamentu. Na podstawie tego dziwnego kierunku jego nauczania ojcowie klasztoru kijowsko-peczerskiego zrozumieli, że został uwiedziony przez demona. W klasztorze było wówczas wielu świętych mnichów, ozdobionych darami łaski. Modlitwą wypędzili demona od Nikity; Nikita przestał się z nim spotykać. Ojcowie wyprowadzili Nikitę z odosobnienia i poprosili, aby opowiedział im coś ze Starego Testamentu; ale przysięgał, że nigdy nie czytał tych książek, które znał wcześniej na pamięć. Okazało się, że nawet zapomniał czytać z wrażenia, jakie wywołały demoniczne złudzenia, i ledwo, z wielkim trudem, nauczono go czytać na nowo. Opamiętany modlitwami świętych ojców, rozpoznał i wyznał swój grzech, opłakiwał go gorzkimi łzami, osiągając wysoki stopień świętości i daru cudów poprzez pokorne życie pośród braterstwa. Następnie święty Nikita został konsekrowany na biskupa Nowogrodu. Najnowsze doświadczenia potwierdzają to, co dobitnie potwierdzają doświadczenia minionych czasów. A teraz złudzenie – tak w języku monastycznym nazywa się samooszukiwanie połączone z demonicznym uwiedzeniem – jest nieodzowną konsekwencją przedwczesnego wycofania się w głęboką samotność lub szczególnego wyczynu w samotności komórkowej. Natomiast autor tych ascetycznych rad, jako młody człowiek, w latach 1824-1825 odwiedzał Ławrę Aleksandra Newskiego, aby skonsultować swoje myśli z mnichem Jannikiem, nosicielem świecy Ławry, uczniem starszych Teodora i Leonida; Do tego mnicha po poradę duchową zwracało się wielu świeckich prowadzących życie ascetyczne 70 . Odwiedził go także żołnierz Paweł, który niedawno nawrócił się ze schizmy, był wcześniej mentorem schizmatyków i umiał czytać i pisać, także z pułku pawłowskiego. Twarz Pawła promieniała radością. Ale on, z powodu największej gorliwości, jaka w nim roznieciła, pozwolił sobie na nieumiarkowany i niestosowny wyczyn fizyczny, nie mając wystarczającego zrozumienia wyczynu duchowego. Pewnej nocy Paweł modlił się. Nagle w pobliżu ikon pojawiło się światło przypominające słońce, a pośrodku światła pojawił się biały gołąb. Od gołębicy rozległ się głos: „Przyjmijcie mnie, jestem Duchem Świętym, przyszedłem, aby uczynić was moim mieszkaniem”. Paweł wyraził radosną zgodę. Gołębica wstąpiła w niego przez jego wargi, a Paweł, wyczerpany postem i czuwaniem, nagle poczuł w sobie silną pożądliwą namiętność: porzucił modlitwę i pobiegł do burdelu. Jego głodna namiętność sprawiła, że ​​nasycenie namiętności stało się nienasycone. Wszystkie rozpusty i wszystkie dostępne mu nierządnice stały się jego stałym miejscem spotkań. Wreszcie doszedł do zmysłów. Swoje uwiedzenie zjawiskiem demonicznym i profanację konsekwencjami złudzeń opisał w liście do Hieroschemamonka Leonida, mieszkającego wówczas w klasztorze Aleksandra-Swirskiego. List ujawnił dawny wysoki stan duchowy upadłego człowieka. Wspomniany młodzieniec był wówczas celnym Hieroschemamonka Leonida (1827–1828) i za błogosławieństwem starszego przeczytał list Pawła. Hieroschemamonk Leonid wiosną 1828 r. Przeniósł się z klasztoru Svirsky, początkowo do Ploshchanskaya, a następnie do Optiny Pustyny. Towarzyszyła mu cela, która przy tej okazji odwiedziła niektóre klasztory diecezji kałuskiej i orłowskiej. Kiedy przebywał w słynnej Pustelni Biełobereżskiej, wówczas sutannowy mnich Serapion, który zobaczył anioła w swojej samotnej celi, zasłynął tam ze swojego ascetycznego życia. Nie tylko świeccy, ale także mnisi - ponieważ w Rosji dominuje wyczyn fizyczny, a samo pojęcie duchowości zostało prawie utracone - wychwalali Serapiona i stawiali go za wzór życia monastycznego. W 1829 roku Serapion z powodu choroby psychicznej przeniósł się do Optiny Pustyn, aby przewodzić radom Hieroschemamonka Leonida. Podczas jednego ze spotkań ze starszym wyrwał mu znaczną część brody. Serapion, umieszczony w skete Optiny Pustyn z szacunku dla jego ascetycznej chwały, przyszedł pewnej nocy do szefa skete, Hieromnicha Antoniego, oznajmiając, że właśnie ukazał mu się Jan Chrzciciel i nakazał rzeź tego Antoniego, Hieromonka Leonida, Hieromonka Gabriela i odwiedzającego wówczas skete gospodarza Żelabowskiego. „Gdzie jest twój nóż?” – zapytał go bystry i nieustraszony Anthony. „Nie mam noża” – odpowiedział uwiedziony mężczyzna. „Więc dlaczego przychodzisz kroić bez noża?” – sprzeciwił się Antoni i przeniósł uwiedzionego mężczyznę do swojej celi, który miał zostać przewieziony do zakładu dla psychicznie chorych, gdzie zmarł. Jak słyszymy, przed śmiercią Serapion opamiętał się i odszedł z nadzieją na zbawienie. Należy zauważyć, że upadły duch, chcąc zawładnąć ascetą Chrystusa, nie działa w sposób potężny, ale stara się pozyskać zgodę osoby na proponowane złudzenie i po uzyskaniu zgody przejmuje w posiadanie tego, który wyraził zgodę. Św. Dawid, opisując atak upadłego anioła na człowieka, wyraził się z całą precyzją: „Jeż porywa żebraka, porywa żebraka i w każdej chwili wciąga go w swoją sieć” (Ps 9,30). Duch Święty działa autokratycznie, tak jak Bóg przychodzi, podczas gdy człowiek, który się uniżył i uniżył, wcale nie oczekuje Jego przyjścia. Nagle zmienia zdanie, zmienia serce. Swoim działaniem obejmuje całą wolę i wszystkie możliwości człowieka, który nie ma możliwości refleksji nad dziejącym się w nim działaniem. Łaska, jeśli jest w kimś, nie ukazuje niczego zwyczajnego ani zmysłowego, ale w tajemnicy uczy tego, czego nigdy wcześniej nie widziano ani sobie nie wyobrażano. Wtedy umysł w tajemnicy poznaje wzniosłe i ukryte tajemnice, których według Boskiego Pawła oko ludzkie nie jest w stanie dojrzeć, poniżej których umysł może ogarnąć sam... "Umysł ludzki sam w sobie, nie będąc zjednoczonym z Panem, rozumuje według własnych sił. Kiedy jest zjednoczony z ogniem Boskości i Ducha Świętego, wtedy wszyscy posiadamy Boskie Światło, całość staje się jasna, płonie płomieniem Najświętszego Ducha, napełnia się Boskim umysłem i nie jest możliwe, aby w płomieniu Boskości myślał o swoim i o tym, czego by chciał. To właśnie powiedział św. Maksymus Kapsokalivi św. Grzegorzowi z Synaju 71. Wręcz przeciwnie, gdy pojawia się zjawisko demoniczne, człowiek zawsze ma swobodę oceny tego zjawiska, zaakceptowania go lub odrzucenia. Widać to wyraźnie w próbach demona, aby zwieść świętych Bożych. Pewnego razu, gdy mnich Pachomiusz Wielki przebywał w samotności poza klasztornymi plotkami, diabeł ukazał mu się w wielkim świetle i powiedział: "Raduj się, Pachomiuszu! Jestem Chrystusem i przyszedłem do ciebie jako mój przyjaciel". Święty, rozmyślając, myślał: "Przyjście Chrystusa do człowieka jest zjednoczone z radością, wolne od lęku. W tej godzinie znikają wszelkie ludzkie myśli: wtedy cały umysł jest skupiony na widzeniu tego, co widzialne. Ale widząc, jak ten się przede mną pojawia, jestem pełen zamieszania i strachu. To nie jest Chrystus, ale Szatan.” Po tej refleksji mnich odważnie powiedział do tego, który się pojawił: „Diabeł! Odejdź ode mnie. Przeklęty jesteś ty i twoje widzenie, i podstęp twoich złych planów. Diabeł natychmiast zniknął, wypełniając celę smrodem 72 . Niemożliwe jest, aby osoba będąca jeszcze w sferze cielesnej mądrości, która nie otrzymała duchowego spojrzenia na upadłą naturę ludzką, nie nadała jakiejś wartości swoim czynom i nie rozpoznała w sobie jakiejś godności, niezależnie od tego, ile pokornych słów taka osoba wypowie i bez względu na to, jak pokorny się wydaje. Prawdziwa pokora nie jest charakterystyczna dla mądrości cielesnej i jest dla niej niemożliwa: pokora jest cechą umysłu duchowego. Mnich Marek Asceta mówi: „Ci, którzy nie uważają się za dłużników każdego przykazania Chrystusowego, cieleśnie szanują Prawo Boże, nie rozumiejąc ani tego, co mówią, ani na czym się opierają, i dlatego myślą o wypełnieniu go „uczynkami” 73. Ze słów czcigodnego ojca wynika jasno, że każdy, kto uznaje jakiś dobry uczynek, jest w stanie samooszukiwania się. Ten stan samooszukiwania stanowi podstawę demonicznego złudzenia: upadły anioł znajduje schronienie w fałszywej, dumnej koncepcji chrześcijanina, wygodnie zaszczepia na tej koncepcji swoje uwodzenie i poprzez uwiedzenie podporządkowuje człowieka swojej mocy, pogrążając go w tak zwanym demonicznym złudzeniu. Z powyższych doświadczeń jasno wynika, że ​​ani jeden z tych, którzy zostali zwiedzeni, nie uznał się za niegodnego oglądania aniołów; dlatego rozpoznał w sobie pewną godność. W przeciwnym razie osoba cielesna i duchowa nie może siebie osądzać. Dlatego święci ojcowie mówili ogólnie o wszystkich ascetach, którzy nie są dostatecznie wykształceni przez działalność duchową i nie są przyćmieni łaską, że milczenie ich niszczy. Zachowanie mnicha Barsanufiusza Wielkiego i jego towarzysza postu Jana Proroka, którzy sami byli pustelnikami w schronisku Abba Seridy, jest pouczające w odniesieniu do pustelników i milczenia. Wszyscy bracia tego klasztoru, a przynajmniej większość braci, kierowała się wskazówkami tych wielkich świętych Bożych, napełnionych Duchem Bożym; Ich wskazówkami kierował się sam Hegumen Serid, którego Barsanufiusz Wielki nazywał swoim synem. Serid służył świętemu starszemu, który beznadziejnie pozostawał w swojej celi, przyjmując jedynie Serida i za jego pośrednictwem udzielając pisemnych odpowiedzi pozostałym braciom. Bracia w klasztorze, kierowani budownictwem natchnionych przez Boga ludzi, doświadczyli szybkiego i obfitego postępu duchowego. Niektórzy z nich stali się zdolni do życia w odosobnieniu, do którego zostali powołani przez Boga, który przewidział ich zdolność. W ten sposób Wielki Barsanufiusz przepowiedział Janowi z Mirozawskiego, że Bóg przeznaczył mu milczenie i przygotowując tego mnicha do życia według przykazań ewangelicznych wśród wspólnoty monastycznej, w tyglu posłuszeństwa, we wskazanym przez Boga czasie, wprowadził go w odosobnienie 74. Z korespondencji Wielkiego Barsanufiusza z Janem z Mirozawskiego wynika jasno, że Jana już wchodząc do odosobnienia ogarniała namiętność myśli. Inni mnisi, którym pozwolono udać się w odosobnienie, byli jeszcze bardziej oburzeni swoimi namiętnościami, lecz odosobnienie nie było im zabronione. Wręcz przeciwnie, wielebnemu Abba Dorotheosowi, który wyróżniał się zarówno mądrością światową, jak i duchową, umiejętnością prowadzenia innych mnichów, którzy faktycznie udowodnili ten duchowy dar, starsi niosący ducha zabronili odosobnienia, bez względu na to, jak bardzo tego pragnął. „Milczenie” – mówili mu – „daje człowiekowi powód do arogancji, zanim się nabierze, to znaczy jest nienaganny. Dopiero wtedy ma miejsce prawdziwe milczenie, gdy człowiek już niósł krzyż. I tak, jeśli okażecie współczucie swoim bliźnim, otrzymacie pomoc, ale jeśli powstrzymacie się od współczucia i chęci wzniesienia się do czegoś, co przekracza waszą miarę, to wiedzcie, że stracicie to, co macie. Nie uchylajcie się ani do wewnątrz, ani na zewnątrz, ale trzymajcie się środka, rozumiejąc, że taka jest wola Pana, „bo dni są złe” (Ef 5,16) 75. Moje słowa znaczą: nie ważcie się milczeć i nie zaniedbujcie siebie, gdy jesteście w trosce o siebie – to jest droga środkowa, bezpieczna przed upadkiem. W ciszy należy zachować pokorę, a w trosce o siebie zachować czujność i zachować myśli. Wszystko to nie jest ograniczone do żadnego konkretnego czasu. Każdy powinien znosić z dziękczynieniem to, co go spotyka z konieczności. Im bardziej człowiek zniża się do pokory, tym większy odnosi sukces. Pobyt w celi nie czyni cię doświadczonym, bo przebywasz w niej bez smutku (oczywiście: z powodu niemożności walki z demonami, co wprowadza zamkniętych w celę w tak silny smutek i walkę, zupełnie nieznane zwykłemu mnichowi) 76 . A ponieważ zawczasu porzuciłeś wszelkie troski, wróg przygotowuje dla ciebie nie pokój, ale zamieszanie, aby w końcu zmusić cię do powiedzenia: byłoby lepiej, gdybym się nie urodził. 77 Mnich Dorotheos, uznany za świętego przez Kościół powszechny, jeden z najwybitniejszych pisarzy ascetycznych, pozostał w schronisku wśród bractwa, a po śmierci świętych mentorów założył swój klasztor i był jego opatem. Św. Jan od Klimaku zauważa, że osoby skłonne do arogancji i innych namiętności duchowych nie powinny w żadnym wypadku wybierać dla siebie życia w samotności, lecz pozostać pośród braterstwa i dostąpić zbawienia poprzez wykonywanie przykazań 78 , gdyż wszyscy żyjący, czy to na pustyni, czy we wspólnocie, gdy jest to zgodne z wolą Boga i gdy ma na celu podobać się Bogu, są błogosławieni 79 . Z przedwczesnego odwrotu wegetuje demoniczne złudzenie, nie tylko oczywiste, ale także niewidoczne z wyglądu: psychiczne, moralne, nieporównywalnie bardziej niebezpieczne niż pierwsze, ponieważ jest bardzo trudne do wyleczenia, a często nie jest w stanie wyleczyć. Tego rodzaju złudzenie, oparte na arogancji, zwane jest przez świętych ojców „opinią” 80 i polega na tym, że asceta przyjmując fałszywe koncepcje o przedmiotach duchowych i o sobie samym, uważa je za prawdziwe. Fałszywym pojęciom i kontemplacjom, wynikającym z naturalnego współczucia i pomocy umysłu dla serca i serca dla umysłu, z pewnością towarzyszą uwodzicielskie, słodkie, serdeczne doznania: nie są one niczym innym jak działaniem wyrafinowanej zmysłowości i próżności. Zarażeni tym złudzeniem stali się głosicielami fałszywych nauk ascetycznych, a czasem nawet herezjarchami dążącymi do wiecznej zagłady siebie i swoich bliźnich. Święty Izaak z Syrii w 55. Słowie wspomina, że ​​pewien Malpas, aby osiągnąć wysoki stan duchowy, prowadził ścisłe ascetyczne życie w odosobnieniu, popadł w arogancję i oczywiste demoniczne złudzenia i stał się wynalazcą i przywódcą herezji euktyckiej. Przykładem ascetycznej księgi napisanej ze stanu złudzenia zwanego opinią jest dzieło Tomasza à Kempis zatytułowane „Naśladowanie Jezusa Chrystusa”. Tchnie wyrafinowaną zmysłowością i arogancją, które w ludziach zaślepionych i pełnych namiętności wywołują przyjemność, którą rozpoznają jako skosztowanie łaski Bożej. Nieszczęśliwy i ponury! Nie rozumieją, że poczuwszy wyrafinowany smród żyjących w nich namiętności, cieszą się nim, rozpoznając w swoim zaślepieniu zapach łaski! Nie rozumieją, że tylko święci są zdolni do duchowych przyjemności; że przyjemność duchowa musi być poprzedzona pokutą i oczyszczeniem z namiętności; że grzesznik nie jest zdolny do duchowej przyjemności; że musi uznać siebie za niegodnego przyjemności, odrzucić ją, jeśli zacznie do niego przychodzić, odrzucić ją jako dla niego niezwykłą, jako oczywiste i szkodliwe samooszukiwanie się, jako wyrafinowany ruch próżności, arogancji i lubieżności. Podobnie jak Malpas, Franciszek d'Asiz, Ignacy Loiola i inni asceci łaciny 81, uznawani w głębinach za świętych, osiągnęli w swojej pustelni najsilniejsze demoniczne złudzenie. „Kiedy Franciszek został wzięty do nieba” – mówi autor jego życia – „Bóg Ojciec, widząc go, przez chwilę nie wiedział, komu dać pierwszeństwo: czy swojemu Synowi z natury, czy swojemu synowi z łaski, Franciszkowi”. Cóż może być straszniejszego, brzydszego niż to bluźnierstwo, smutniejszego niż to piękno! Obecnie w naszej ojczyźnie pustelnictwo na bezludnej pustyni można uznać za absolutnie niemożliwe, a odosobnienie jest bardzo trudne, ponieważ jest bardziej niebezpieczne i bardziej niezgodne niż kiedykolwiek. Musimy widzieć w tym wolę Bożą i poddać się jej. Jeśli chcesz być osobą cichą, miłą Bogu, kochaj ciszę i przyzwyczajaj się do niej ze wszystkich sił. Nie pozwalaj sobie na jałowe rozmowy ani w kościele, ani przy posiłkach, ani w celi; nie pozwalaj sobie na opuszczanie klasztoru, chyba że w skrajnej potrzebie i na jak najkrótszy czas; nie pozwalaj sobie na zawieranie znajomości, zwłaszcza bliskich, ani na zewnątrz, ani wewnątrz klasztoru; nie pozwalaj sobie na swobodny obrót i szkodliwą rozrywkę; zachowuj się jak wędrowiec i obcy zarówno w klasztorze, jak i w swoim ziemskim życiu, staniesz się miłującym Boga tłumikiem, pustelnikiem, pustelnikiem. Jeśli Bóg widzi, że jesteś zdolny do pustyni lub odosobnienia, to On sam, przez swoje niewysłowione przeznaczenie, da ci opuszczone i ciche życie, jak przekazał je błogosławionemu Serafinowi z Sarowa, lub zapewni odosobnienie, jak przekazał je błogosławionemu Jerzemu, pustelnikowi klasztoru Zadońskiego. Rozdział 12. O życiu w posłuszeństwie starszemu To, co powiedziano o pustelni i odosobnieniu, należy także powiedzieć o posłuszeństwie starszym w takiej formie, w jakiej było ono w starożytnym monastycyzmie; takie posłuszeństwo nie jest okazywane naszym czasom. Mnich Kasjan Rzymianin podaje, że ojcowie egipscy, wśród których monastycyzm szczególnie rozkwitł i wydał zdumiewające duchowe owoce, „twierdzą, że cechą mędrców jest dobrze rządzić i być rządzonym, i określają, że jest to największy dar i łaska Ducha Świętego” 82 . Warunkiem koniecznym takiego posłuszeństwa jest niosący ducha mentor, który z woli Ducha umartwia upadłą wolę tego, kto mu się poddał w Panu i w tej upadłej woli umartwia wszelkie namiętności. Upadła i zepsuta wola człowieka zawiera w sobie pragnienie wszelkich namiętności. Jest oczywiste, że umartwienie upadłej woli, dokonane tak majestatycznie i zwycięsko przez wolę Ducha Bożego, nie może zostać dokonane przez upadłą wolę mentora, gdy sam mentor jest wciąż zniewolony namiętnościami. „Jeśli chcesz wyrzec się świata” – powiedział święty Symeon, Nowy Teolog, do mnichów swoich czasów – „i uczyć się życia według ewangelii, to nie zdradzaj (powierzaj) niewprawnemu lub pełnemu pasji nauczycielowi, abyś nie nauczył się życia diabła zamiast życia według ewangelii, ponieważ dobrzy nauczyciele i nauczanie są dobrzy, a źli są źli: ze złych nasion z pewnością wyrosną źli”. owoce. Kto nie widzi, a obiecuje pouczać innych, jest zwodzicielem i wtrąca tych, którzy za nim podążają, w dół zagłady zgodnie ze słowem Pana: „Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj w dół wpadną” (Mt 15,14) 83. W innym przypadku ten wielki krewny Boga, doradzając mnichowi, aby postępował zgodnie ze wskazówkami swego duchowego ojca, dodaje: „Niech jednak to uczyni tylko wtedy, gdy będzie wiedział, że jego ojciec duchowy jest uczestnikiem Ducha, aby nie mówił mu czegoś przeciwnego woli Bożej, ale zgodnie ze swoim darem i na tyle, na ile jest posłuszeństwem, będzie mówił to, co podoba się Bogu i jest pożyteczne dla duszy, aby nie okazać się posłusznym człowiekowi, a nie Bogu 84 . W tym sensie apostoł także zapisuje: „Nie bądźcie niewolnikami ludzi” (1 Kor 7,23). Nakazuje, aby samą służbę sług panom pełnić duchowo, a nie w charakterze tych, którzy chcą się podobać ludziom, ale w charakterze sług Chrystusa, pełniących wolę Bożą w zewnętrznej służbie ludziom (Efez. 6:6). „Teraz” – mówi apostoł – „czy depczę człowieka, czy Boga, czy też chcę się komuś podobać? Nawet gdyby podobał się człowiekowi, nigdy nie byłby sługą Chrystusa” (Gal. 1:10). „Czy nie wiecie, że jesteście jego niewolnikami w posłuszeństwie” – człowiekowi cielesnej mądrości lub Bogu – „jesteście niewolnikami natury i będziecie go słuchać, albo grzech i cielesna mądrość prowadzą do śmierci, albo posłuszeństwo sprawiedliwości” Bożej i zbawieniu (Rz 6:16). Posłuszeństwo kształtuje posłusznego na obraz tego, któremu jest posłuszny: „owca została poczęta za pomocą laski” – mówi Pismo (Rdz 30,39). Ci starsi, którzy wcielają się w „rolę”, użyjmy tego nieprzyjemnego słowa przynależącego do świata pogańskiego, aby dokładniej wyjaśnić sprawę, która w istocie jest niczym innym jak niszczącym duszę aktorstwem i, najsmutniejszą komedią – starsi, którzy wcielają się w rolę starożytnych świętych starszych, nie mając darów duchowych, wiedzą, że sama ich intencja, same myśli i koncepcje dotyczące wielkiego dzieła monastycznego – posłuszeństwa są fałszywe, że sam ich sposób myślenia, ich rozum, ich wiedza to samooszukiwanie się i złudzenie demoniczne, które nie mogą nie wydać odpowiednich sobie owoców w tym, czego nauczają. Ich nieprawidłowy i niewystarczający nastrój może pozostać niezauważony przez jakiś czas tylko przez niedoświadczonego nowicjusza prowadzonego przez nich, jeśli ten nowicjusz jest w ogóle inteligentny i zajmuje się świętym czytaniem z bezpośrednią intencją zbawienia. We właściwym czasie z pewnością musi się ujawnić i stać się powodem najbardziej nieprzyjemnej separacji, najbardziej nieprzyjemnej relacji między starszym a uczniem, zaburzenia psychicznego obojga. To straszna rzecz przyjmować bezmyślnie i umyślnie obowiązki, które można wykonać jedynie na polecenie Ducha Świętego i pod działaniem Ducha; To okropne wyobrażać sobie siebie jako naczynie Ducha Świętego, podczas gdy komunikacja z szatanem nie została jeszcze zerwana, a naczynie jest nadal profanowane przez działanie szatana! Taka obłuda i obłuda jest straszna! Jest to zgubne dla siebie i bliźniego, zbrodnicze przed Bogiem, bluźniercze. Daremnie będzie wskazywać nam mnicha Zachariasza, który będąc posłusznym niedoświadczonemu starszemu, swemu ojcu według ciała, Karionowi, osiągnął doskonałość monastyczną 85, czy mnicha Akakiosa, którego ocalało życie z okrutnym starcem, który swoim uczniem zaprowadził do przedwczesnego grobu nieludzkimi pobiciami 86. Obaj byli posłuszni niewystarczającym starszym, ale kierowali się radą niosących ducha ojców, a także przez najbardziej budujące przykłady, których było pod dostatkiem przed ich oczami: tylko dlatego mogli pozostawać w zewnętrznym posłuszeństwie swoim starszym. Przypadki te wykraczają poza ogólny porządek i regułę. „Sposób działania Opatrzności Bożej” – powiedział św. Izaak z Syrii – „całkowicie różni się od ogólnego porządku ludzkiego. Trzymaj się ogólnego porządku”. Będą sprzeciwiać się: wiara nowicjusza może zastąpić brak starszego. To nieprawda: wiara w prawdę zbawia, wiara w kłamstwa i demoniczne złudzenia niszczy, zgodnie z nauką Apostoła. „Miłość nie przyjęła prawdy” – mówi o tych, którzy samowolnie giną – „jak mogą być zbawieni. Dlatego Bóg ześle im (pozwoli) pochlebstwa, aby uwierzyli kłamstwu, aby wszyscy, którzy nie uwierzyli prawdzie, ale upodobali sobie w nieprawości, zostali osądzeni” (2 Tesaloniczan 2:10-12). „Według mojej wiary bądźcie” (Mt 9,29) – powiedział Pan, Samoprawda, do dwóch niewidomych i uzdrowił ich ze ślepoty: nie mają prawa powtarzać słów Prawdy, kłamstw i obłudy, aby usprawiedliwić swoje zbrodnicze postępowanie, którymi niszczą swoich bliźnich. Zdarzały się przypadki, bardzo, bardzo rzadkie, gdy wiara, zgodnie ze szczególną wizją Boga, działała przez grzeszników, doprowadzając do zbawienia tych grzeszników. W Egipcie starszy z rozbójników Flawiusz, chcąc okraść pewien klasztor, założył szatę monastyczną i przybył do tego klasztoru. Zakonnice uznały go za jednego ze świętych ojców, wprowadziły do ​​kościoła i poprosiły, aby zaniósł za nie modlitwę do Boga, co Flawiusz wbrew jego woli i ku jego zdziwieniu spełnił. Następnie podano mu posiłek. Pod koniec posiłku zakonnice umyły mu nogi. W klasztorze jedna z sióstr była niewidoma i głucha. Zakonnice przyprowadziły ją i podały do ​​picia wodę, którą obmyły nogi wędrowca. Pacjent został natychmiast uzdrowiony. Zakonnice wychwalały Boga i święte życie dziwnego mnicha, ogłaszając cud, który się wydarzył. Łaska Boża zstąpiła na starszego zbójców: przyniósł pokutę, a ze starszego zbójców został przemieniony w ojca noszącego sztandar 87 . W życiu św. Teodora, biskupa Odessy, czytamy, że nierządnica, zmuszona przez zrozpaczoną żonę Adery, zaniosła do Boga modlitwę za zmarłego syna, aby dzięki modlitwie nierządnicy dziecko zmartwychwstało. Nierządnica przerażona tym, co ją spotkało, natychmiast porzuciła swoje grzeszne życie, wstąpiła do klasztoru i poprzez ascetyczne życie osiągnęła świętość 88 . Takie zdarzenia są wyjątkami. Kontemplując je, postąpimy słusznie, jeśli będziemy zdumieni widokiem i niezrozumiałymi losami Boga, umocnieni wiarą i nadzieją; Popełnimy bardzo źle, jeśli weźmiemy te wydarzenia za wzór do naśladowania. Aby kierować naszym zachowaniem, sam Bóg dał nam Prawo Boże, to znaczy Pismo Święte i pisma Ojców. Apostoł Paweł stanowczo stwierdza: „Nakazujemy wam, bracia, w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa, abyście oddzielili się od każdego brata, postępując niezgodnie z tradycją, którą otrzymaliśmy od nas” (2 Tes 3,6). Tradycja odnosi się tu do tradycji moralnej Kościoła. Jest to zawarte w Piśmie Świętym i pismach świętych ojców. Mnich Pimen Wielki nakazał natychmiastowe oddzielenie się od starszego, z którym współżycie okazuje się szkodliwe dla duszy 89 , oczywiście ze względu na naruszenie przez tego starszego tradycji moralnej Kościoła. Inaczej jest, gdy nie ma szkody psychicznej, a jedynie przeszkadzające myśli: przeszkadzające myśli są w oczywisty sposób demoniczne; nie ma potrzeby ich słuchać, gdyż działają właśnie tam, gdzie osiągamy korzyści duchowe, które chcą nam ukraść. Posłuszeństwo monastyczne w formie i charakterze, jakie miało miejsce w starożytnym monastycyzmie, jest sakramentem o najwyższym duchowym znaczeniu. Zrozumienie go i jego pełne naśladownictwo stało się dla nas niemożliwe: może jedynie pełne czci, rozważne zbadanie go, może przyswojenie sobie jego ducha. Wtedy wejdziemy na drogę prawidłowego osądu i zbawiającej duszę roztropności, gdy czytając doświadczenia i zasady pracy starożytnych ojców, ich posłuszeństwo, równie cudowne zarówno u przywódców, jak i u kierownictwa, widzimy w czasach nowożytnych powszechny upadek chrześcijaństwa, przyznajemy, że nie jesteśmy w stanie odziedziczyć dzieła ojców w jego pełni i w całej jego obfitości. I jest to wielkie miłosierdzie Boga dla nas, wielkie szczęście dla nas, że dane nam jest karmić się ziarnami, które spadają z duchowego stołu naszych ojców. Zboża te nie stanowią najbardziej satysfakcjonującego pożywienia, ale mogą, choć nie bez poczucia potrzeby i głodu, chronić przed śmiercią psychiczną. Rozdział 13. O pobycie w drodze porady W poprzednim rozdziale zboże to nazwa nadana duchowemu mieszkaniu zapewnionemu naszym czasom przez Opatrzność Bożą. Opiera się na wskazówkach w sprawie zbawienia zawartych w Piśmie Świętym i pismach świętych ojców, a także na radach i pouczeniach zapożyczonych od współczesnych ojców i braci. W pewnym sensie jest to posłuszeństwo starożytnych mnichów, w innej formie, dostosowanej do naszych słabości, głównie duchowych. Starożytnym nowicjuszom ich niosący ducha mentorzy natychmiast i bezpośrednio głosili wolę Bożą: teraz sami mnisi muszą szukać woli Bożej w Piśmie Świętym i dlatego narażają się na częste i długotrwałe zamieszanie i błędy. Wtedy dobrobyt miał charakter szybki, teraz znów jest powolny. Taka jest dobra wola naszego Boga wobec nas: powinniśmy mu się podporządkować i czcić go z dziękczynieniem. Nasze współczesne życie monastyczne, zgodnie z Pismem Świętym oraz radami ojców i braci, jest uświęcone przykładem głowy monastycyzmu – św. Antoniego Wielkiego. Nie był posłuszny starszemu, ale na swoim nowym początku żył osobno i zapożyczał wskazówki z Pisma Świętego oraz od różnych ojców i braci: od jednego uczył się wstrzemięźliwości, od drugiego łagodności, cierpliwości, pokory, od innego ścisłej czujności nad sobą, milczenia, starania się przyswoić sobie cnotę każdego cnotliwego mnicha, okazywania każdemu jak największego posłuszeństwa, uniżania się przed wszystkimi i nieustannej modlitwy do Boga 90. Czy wy też, początkujący, w ten sposób! Okazuj opatowi i innym władzom zakonnym posłuszeństwo nieudawane i nieludzkie, posłuszeństwo obce pochlebstwom i pieszczotom, posłuszeństwo ze względu na Boga. Wszystkim ojcom i braciom w ich zakonach okazujcie posłuszeństwo, które nie jest sprzeczne z Prawem Bożym, statutem i porządkiem klasztoru oraz porządkiem władz klasztornych. Ale nie bądźcie posłuszni złu, nawet jeśli zdarzy wam się zaznać smutku z powodu waszej nieludzkości i stanowczości. Konsultuj się z cnotliwymi i mądrymi ojcami i braćmi, lecz przyjmuj ich rady z najwyższą ostrożnością i rozwagą. Nie daj się zwieść radom opartym na ich początkowym wpływie na Ciebie! Z powodu Twojej pasji i ślepoty inne namiętne i szkodliwe rady mogą Ci się spodobać wyłącznie z powodu Twojej niewiedzy i braku doświadczenia lub dlatego, że podobają się jakiejś ukrytej, nieznanej Ci pasji, która w Tobie żyje. Ze łzami i serdecznymi westchnieniami błagaj Boga, aby nie pozwolił ci odejść od swojej najświętszej woli podążania za upadłą wolą człowieka, twoją lub twojego bliźniego, twojego doradcy. Zarówno w sprawie swoich myśli, jak i myśli bliźniego, jego rad, zasięgnij porady Ewangelii. Próżność i zarozumiałość uwielbiają uczyć i pouczać. Nie przejmują się zasadnością ich rad! Nie myślą, że absurdalnymi radami mogą wywołać u bliźniego nieuleczalny wrzód, który niedoświadczony nowicjusz przyjmuje z nieświadomą pewnością siebie, cielesną i krwawą gorączką! Potrzebują sukcesu, niezależnie od jakości tego sukcesu, niezależnie od jego początku! Muszą zaimponować przybyszowi i podporządkować go sobie moralnie! Potrzebują ludzkiej pochwały! Być znanymi jako święci, mędrcy, wizjonerzy, starsi, nauczyciele: muszą karmić swoją nienasyconą próżność, swoją dumę. Modlitwa proroka zawsze była piękna, a teraz jest szczególnie aktualna: "Ratuj mnie, Panie, bo zubożałem, bo prawda od synów ludzkich odpadła. Czasownik próżny, każdy ku szczerości swojej: wargi pochlebne w sercu, a w sercu zło" (Ps 11,2-3). Słowo fałszywe i obłudne nie może być słowem złym i szkodliwym. Należy zachować ostrożność przed takimi nastrojami. „Studiuj Pismo Święte” – mówi Symeon, Nowy Teolog – „oraz pisma świętych ojców, szczególnie aktywnych, aby porównując naukę i zachowanie swojego nauczyciela i serca z ich naukami, zobaczyć je (to nauczanie i zachowanie) jak w lustrze i zrozumieć, przyswoić i zawrzeć w myślach to, co jest zgodne z Pismem, rozpoznać i odrzucić to, co fałszywe i złe, aby nie dać się zwieść. Wiedz, że w dzisiejszych czasach jest wielu zwodzicieli i fałszywych nauczycieli. 91 Mnich Symeon żył w X wieku po narodzeniu Chrystusa, dziewięć wieków przed naszymi czasami: było to już wtedy, gdy w świętym Kościele Chrystusowym słychać było głos sprawiedliwych o braku prawdziwych przywódców niosących ducha, o mnóstwie fałszywych nauczycieli. W miarę upływu czasu zadowalających nauczycieli monastycyzmu stawało się coraz mniej; potem święci ojcowie zaczęli dawać coraz więcej wskazówek na podstawie Pisma Świętego i pism ojców. Mnich Nil z Sorsky, odnosząc się do ojców, którzy pisali przed nim, mówi: „To nie lada wyczyn” – mówili – „znalezienie czarującego nauczyciela do tego wspaniałego dzieła (prawdziwa monastyczna modlitwa serdeczna i myślna). Tego, który ma pracę i mądrość potwierdzoną przez Pismo Święte i nabył duchowego rozumowania, nazwał bezpretensjonalnym. A wtedy święci ojcowie powiedzieli, że nawet wtedy nie było prawie możliwe znaleźć niecennego nauczyciela takich przedmiotów; teraz, kiedy stali się niezwykle biedni, musimy szukać z całą uwagą. Jeżeli się nie znalazło, święci ojcowie nakazali uczyć się z Boskich Pism, słysząc słowa samego Pana: „Badajcie Pisma, a znajdziecie w nich życie wieczne” (J 5,39). „Albowiem zostało to wcześniej zapisane w Piśmie Świętym, zostało napisane dla naszej kary (pouczenia)” (Rzym. 15:4) 92. Mnich Neil żył w XV wieku; założył klasztor niedaleko Bela Ozero, gdzie praktykował modlitwę w głębokiej samotności. Warto posłuchać starszych współczesnych czasów, z jaką pokorą i bezinteresownością mnich Nilus mówi o instrukcjach, których nauczał braci. "Nikt nie powinien przez własne zaniedbanie ukrywać słów Bożych, lecz wyznawać swoją słabość i jednocześnie nie ukrywać prawdy Bożej, aby nie narobić sobie winy za przekroczenie przykazania Bożego. Nie ukrywajmy słowa Bożego, ale głośmy je. Pisma Boże i słowa świętych ojców są liczne jak piasek morski: chętnie je zgłębiamy, uczymy ich tych, którzy do nas przychodzą i tych, którzy ich potrzebują (wymagające, dociekliwe). To jest bardziej poprawne: to nie my uczymy, bo nie jesteśmy tego godni, ale błogosławieni święci ojcowie, którzy nauczają z Pisma Świętego” 93. Oto doskonały przykład nowoczesnego nauczania! Jest to całkiem korzystne duchowo dla mentora i podopiecznego; jest to właściwy wyraz umiarkowanego dobrobytu; łączy się to z odrzuceniem zarozumiałości, szalonej arogancji i zuchwałości, w jaką zachowują się ci, którzy naśladują z wyglądu Wielkiego Barsanufiusza i innych noszących standardy ojcowie upadają, nie mając łaski swoich ojców. To, co było w nich wyrazem obfitej obecności Ducha Świętego w nich, u lekkomyślnych, obłudnych naśladowców, jest wyrazem obfitej niewiedzy, samooszukiwania, pychy i bezczelności. Umiłowani ojcowie, głośmy słowo Boże naszym braciom z całą możliwą pokorą i szacunkiem, uznając siebie za niewystarczających do tej służby i chroniąc się przed próżnością, która wielce drży od zawziętych ludzi! uczą braci. Uważajcie, że musimy zdać sprawę z każdego próżnego słowa (Mat. 12,36), tym bolesniejsza jest odpowiedź na słowo Boże wypowiedziane w próżności i pod wpływem próżności. „Pan zniszczy wszystkie wargi pochlebne, język wyniosły, mówiąc: Wywyższajmy język nasz, wargi nasze są z nami; kim jest dla nas Pan?” (Ps. 11:4, 5). Pan zniszczy tych, którzy szukają własnej chwały, a nie Bożej. Bójmy się nagany Pana. Wymawiajmy słowo zbudowania, jak tego wymaga istotna konieczność, nie jako nauczyciele, ale jako ci, którzy potrzebują pouczeń i starają się stać uczestnikami pouczeń, których naucza Bóg w Jego najświętszym Słowie. „Każdy otrzymuje dar” – mówi święty apostoł Piotr – „służąc między sobą jako dobrzy budowniczowie różnych łask Bożych. Jeśli ktoś mówi słowami Bożymi z bojaźnią Bożą i w szacunku dla słów Bożych, a nie własnymi słowami, jeśli ktoś służy z mocy, której udziela Bóg, a nie jak ze swojej, niech we wszystkim będzie uwielbiony Bóg w Jezusie Chrystusie” (1 Piotra 4,11). Kto działa z siebie, działa dla próżności, poświęca siebie i tych, którzy go słuchają, szatanowi: kto działa od Pana, działa na chwałę Pana, dokonuje zbawienia własnego i swoich bliźnich przez Pana, jedynego Zbawiciela ludzi. Bójmy się nauczania oryginału jakiejkolwiek bezmyślnej nauki, która nie opiera się na słowie Bożym i na duchowym zrozumieniu słowa Bożego. Lepiej przyznać się do niewiedzy, niż pokazywać wiedzę szkodliwą dla duszy. Chrońmy się przed wielką katastrofą przekształcenia łatwowiernego nowicjusza ze sługi Bożego w sługę człowieka (1 Kor. 7,23), pociągając go do stworzenia upadłej woli człowieka, a nie najświętszej woli Bożej” 94. Pokorna postawa doradcy wobec ucznia jest zupełnie inna niż postawa starszego wobec bezwarunkowego nowicjusza, sługi w Panu. Rada nie zawiera warunków koniecznego jej wypełnienia: może być spełniona lub nie Doradca nie ponosi żadnej odpowiedzialności za swoją radę, jeśli udzielił jej z bojaźnią Bożą i pokorą, nie spontanicznie, ale na prośbę i pod przymusem. Podobnie ten, kto otrzymuje radę, nie jest nią związany; Wykonanie lub niewykonanie otrzymanej rady zależy od arbitralności i rozumowania. Jest oczywiste, że droga rady i podążania za Pismem Świętym jest zgodna z naszymi słabymi czasami. Przypomnijmy, że ojcowie zabraniają udzielania rad bliźniemu pod wpływem własnego impulsu, bez pytania bliźniego: samowolne udzielanie rad jest oznaką świadomości wiedzy i godności duchowej, co jest oczywistą pychą i oszukiwaniem 95 . Nie dotyczy to przełożonych i przywódców, którzy w każdym czasie, w każdej napotkanej potrzebie i bez pytania mają obowiązek wychowywać powierzone im braterstwo (2 Tym. 4:2). Odwiedzając jednak inne klasztory, powinni kierować się radą św. Makarego z Aleksandrii udzieloną św. Pachomiuszowi Wielkiemu. Pachomiusz zapytał Makarego o pouczenie braci i ich próbę. Abba Makariusz odpowiedział: „UCZ i sądź swoich podwładnych, a obcych nie osądzaj” 96. Zasada ta była i jest przestrzegana przez wszystkich opatów, którzy chcą podobać się Bogu. Rozdział 14. Celem życia monastycznego jest studiowanie woli Bożej, przyswojenie jej sobie i poddanie się jej Istotą życia monastycznego jest uzdrowienie uszkodzonej woli, zjednoczenie jej z wolą Boga i uświęcenie tą jednością. Nasza wola w stanie upadku jest wroga woli Boga; ze względu na swoją ślepotę i stan wrogości wobec Boga, stale się umacnia, aby przeciwstawić się woli Bożej. Kiedy jej wysiłki kończą się niepowodzeniem, wprowadza człowieka w irytację, oburzenie, zawstydzenie, smutek, przygnębienie, szemranie, bluźnierstwo i rozpacz. W wyrzeczeniu się własnej woli, aby odziedziczyć wolę Bożą, następuje wyrzeczenie się siebie, nakazane przez Zbawiciela, które stanowi warunek konieczny zbawienia i doskonałości chrześcijańskiej, tak konieczny, że bez spełnienia tego warunku niemożliwe jest zbawienie, a tym bardziej doskonałość chrześcijańska. „Życie jest w Jego woli” – powiedział prorok (Ps. 29:6). Aby wypełnić wolę Boga, trzeba ją poznać. Tylko dzięki tej wiedzy możliwe jest odrzucenie uszkodzonej woli i uzdrowienie jej wolą Bożą. Wola Boża jest Boską tajemnicą. „Nikt nie zna przesłania Bożego” – mówi apostoł – „jedynie Duch Boży” (1 Kor. 2:11). W konsekwencji przekazanie ludziom poznania woli Bożej może nastąpić jedynie poprzez Boskie objawienie. „Naucz mnie pełnić wolę Twoją” – modlił się natchniony Dawid, „bo Ty jesteś moim Bogiem. Twój dobry Duch poprowadzi mnie do właściwej ziemi” (Ps 142,10). „Otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda Twojego prawa” (Ps. 119:18). „Nie ukrywaj przede mną swoich przykazań” (Ps. 119:19). Wola Boża objawia się ludzkości w Prawie Bożym, ale przede wszystkim ze szczególną dokładnością i szczegółowością jest nam oznajmiana przez Słowo Boże, które stało się człowiekiem. Jako coś niepojętego, zostaje przyjęte przez wiarę. „Zstąpiłem z nieba” – powiedział Zbawiciel – „nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Ojca, który Mnie posłał. Taka jest wola Ojca, który Mnie posłał, abym nie zniszczył wszystkiego, co dał Mi, ale wskrzeszę to w dniu ostatecznym. Taka jest wola Tego, który Mnie posłał, aby każdy, kto widzi Syna i wierzy w Niego, miał życie wieczne, a Ja go wskrzeszę w dniu ostatecznym” (Jan 6,38-40). „Nie mówiłem od siebie, ale Ojciec Mnie posłał, dał Mi przykazanie, co mam i co mam mówić. I wiemy, że Jego przykazaniem jest życie wieczne” (J 12,49-50). Studiowanie woli Bożej to praca przepełniona radością, pełna duchowego pocieszenia, a jednocześnie praca związana z wielkimi smutkami, smutkami, pokusami, z bezinteresownością, z umartwieniem upadłej natury, ze zbawczym zagładą duszy. Wiąże się to z ukrzyżowaniem starego człowieka (Gal. 5:24; Kol. 3:9-10). On żąda, aby mądrość cielesna została odrzucona, zdeptana, zniszczona: „przemieńcie się przez odnowienie umysłu swego” – mówi apostoł – „aby was wypróbować, jaka jest wola Boża dobra, przyjemna i doskonała” (Rz 12,2). Syn Boży z taką pewnością objawił ludziom wolę Bożą, z tak znaczącymi konsekwencjami, że połączył to objawienie się woli Bożej, że Pismo Święte nazywa Go Tym, który wyznał Boga (J 1,18), czyli: który objawiłeś w pełni, w jakiej ludzkość zdolna jest otrzymywać, zdolną otrzymywać nie przez siebie, ale przez działanie obfitego działania łaski Bożej. To samo znaczenie mają słowa Pana: „Objawiłem ludziom Twoje imię” (Jan 17,6), „Wyjawiłem im Twoje imię i powiem: Tak, tą samą miłością, którą mnie umiłowałeś, On będzie w nich, a Ja będę w nich” (Jan 17,26) 97. Objawienie się imienia Tego, który jest ponad wszelkie imię, jest najdoskonalszym poznaniem Tego, który jest ponad wszelką wiedzą. Najwyższa wiedza, która wypływa z uświęcenia człowieka z woli Bożej, prowadzi do Bożej miłości, do zjednoczenia człowieka z Bogiem. Niektóre przykazania ewangeliczne uczą nas postępować w sposób miły Bogu; inni uczą nas, jak postępować pobożnie w obliczu wpływów zewnętrznych. Studiowanie drugiego jest trudniejsze niż nauczenie się pierwszego; ale pierwsza będzie również zadowalająco zrozumiana, gdy dusza przestudiuje i przyjmie drugą. Należy upewnić się, że Bóg kontroluje uczestnictwo świata i uczestnictwo każdego człowieka. Doświadczenia życia nie omieszkają potwierdzić i zatwierdzić tę naukę Ewangelii. Konsekwencją przyjęcia tej nauki przez wiarę jest pokorne poddanie się Bogu, ustąpienie zamętu, spokój duszy i siła odwagi. Kto w ten sposób przyjmie naukę Ewangelii, otrzyma „tarczę wiary, w której będą mogły zgasnąć wszystkie płonące strzały Złego” (Ef 6,16). Wiarę tę święci ojcowie nazywają aktywną, w przeciwieństwie do dogmatycznej 98. Pojawia się w człowieku wskutek wypełnienia przykazań ewangelicznych, wzrasta w miarę ich wypełniania, więdnie i ulega zniszczeniu w miarę ich zaniedbywania, w odpowiednim czasie przemienia się, po przyćmieniu łaski, w żywą wiarę, napełnia chrześcijanina duchową mocą, dzięki której święci Boży „zdobyli królestwa, czynili sprawiedliwość, otrzymywali obietnice, zamykali paszcze lwom, gasili moc ognia, unikając ostrego miecza, mocni od słabości, mocni w walce, do ucieczki zastępów obcych” (Hebr. 11:33, 34). Trzeba czcić niezrozumiałe dla nas losy Boga, we wszystkich przyzwoleniach Bożych, zarówno prywatnych, jak i publicznych, cywilnych, moralnych i duchowych. „Uniżcie się” – napomina święty apostoł Piotr – „potężną ręką Boga oddaliliście wszelki smutek wasz, On bowiem się o was troszczy” (1 Piotra 5,6-7). Pokora jest właściwa, zgodnie z tym wspaniałym przykładem, jaki daje nam Pismo Święte w modlitwie trzech świętych młodzieńców, którzy w Babilonie zostali poddani ciężkiej próbie za swoją wierność Bogu i uznali wszystkie Boże przyzwolenia za konsekwencję sprawiedliwego wyroku Bożego (Dan. 3). „Potrzeba jest pokusą” – stwierdził Pan (Ew. Mateusza 18:7); zapowiadając straszliwe nieszczęścia, jakie miały spotkać wierzących w Niego i całą ludzkość, powiedział: „Patrzcie, nie lękajcie się, bo godzi się, aby to wszystko się wydarzyło” (Mt 24,6). Jeśli tak, to nie mamy ani prawa, ani możliwości, aby powiedzieć lub pomyśleć cokolwiek przeciwko postanowieniu ogłoszonemu przez wszechdobrego, wszechmądrego, wszechmocnego Boga. „Zostaniecie wydani” – zapowiedział nam Pan – „przez waszych rodziców i braci, rodzinę i przyjaciół, i zostaniecie wydani na śmierć, i będziecie w nienawiści u wszystkich ze względu na moje imię” (Łk 21,16-17). "Każdy, kto was zabije, zdecyduje się służyć Bogu. Będziecie w świecie smutku, ale bądźcie dobrej myśli, bo Ja zwyciężyłem świat" (Jana 16:2, 33). Przedstawiwszy i zapowiadając pozycję prawdziwych chrześcijan w czasie ich ziemskiego życia, pozycję przeznaczoną dla nich przez Boga, Pan dodał: „A włosy z głowy waszej nie zginą” (Łk 21,18). Oznacza to: Bóg będzie cię czujnie zaopatrywał; On będzie czuwał nad tobą, wspierał cię swoją wszechmocną prawicą, a ponieważ nie przydarzy ci się żadna smutna rzecz, stanie się to tylko za Jego pozwoleniem, za Jego najświętszą wolą, dla twojego zbawienia. Pan zakończył pouczenie uczniów dotyczące nieszczęść życia ziemskiego, jakie muszą ich spotkać, zdecydowanym i zdecydowanym przykazaniem: „Dzięki cierpliwości waszej zostaną zdobyte dusze wasze” (Łk 21,19). Uznać i wyznać Boga jako władcę świata; z czcią i bezinteresownością poddajcie się i poddajcie Jego woli: z tej świadomości, z tej pokory w waszych duszach zarośnie święta cierpliwość. Dusza poznaje ją po pokoju, jaki jej przynosi. Każde słowo przeciw losowi Bożemu umrze w ustach, każda myśl ucichnie przed wielkością woli Bożej, jak mówił o sobie i o swoich towarzyszach święty ewangelista Łukasz: „Milczeliśmy i mówiliśmy: niech się stanie wola Pańska” (Dz 21,14). Musisz wiedzieć, że każda myśl, która pojawia się z właściwością sprzeczności i sprzeciwu wobec losów Boga, pochodzi od szatana i jest jego diabłem. Myśl taką należy odrzucić jako bezbożną już na samym początku. Pan dał nam tego przykład. Kiedy powiedział uczniom o czekającej Go męce i gwałtownej śmierci, apostoł Piotr, poruszony współczuciem wynikającym z natury starca, „zaczął Mu się sprzeciwiać, mówiąc: Miłosierny jesteś, Panie, abyś tego nie miał”. Pan odpowiedział Piotrowi, potępiając początek wyrażonej przez niego myśli: „Pójdź za mną, szatanie, jesteś dla mnie pokusą; nie myślisz o tym, co Boże, ale o ludziach” (Mt 16, 22–23). Dlaczego nasz duch oburza się na przeznaczenie i pozwolenie Boga? Ponieważ nie czciliśmy Boga jako Boga; ponieważ nie poddaliśmy się Bogu jako Bogu; ponieważ nie zapewniliśmy sobie należnego nam miejsca przed Bogiem; z naszej pychy, z naszej ślepoty; ponieważ nasza upadła, uszkodzona, wypaczona wola nie jest przez nas zniszczona i odrzucona. "Wtedy nie będę się wstydził patrzeć na wszystkie Twoje przykazania. Wyznajmy Ci to w prostocie serca, nie poznawszy nigdy przeznaczenia Twojej sprawiedliwości" (Ps 119,6-7). „Ty jesteś Bogiem mojego Zbawiciela, a ja znosiłem Cię przez cały dzień” (Ps 24,5), z samozadowoleniem znosząc przez całe moje ziemskie życie wszystkie smutki, na które zechciałeś pozwolić mi dla mojego zbawienia. Św. Jan Klimakus tak definiuje dar duchowego rozumowania, dany od Boga wyłącznie mnichom kroczącym drogą pokory i pokory: „rozumowanie w szerokim znaczeniu polega i jest poznane w nieomylnym rozumieniu woli Bożej w każdym czasie, miejscu i materii, co jest charakterystyczne dla tych, którzy mają czyste serce, ciało i usta” 99 . Rozdział 15. Miłość bliźniego jest środkiem do osiągnięcia miłości do Boga Zbawiciel świata połączył wszystkie swoje prywatne przykazania w dwa główne przykazania ogólne: "Będziesz miłował Pana, Boga swego" - powiedział - "całym sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem. To jest pierwsze i największe przykazanie. Drugie jest do niego podobne: kochaj swego szczerego, jak siebie samego. Na tych dwóch przykazaniach zawisa całe Prawo i Prorocy" (Mt 22:37-40). Choć przykazanie o miłości do Boga jest o wiele wznioślejsze od przykazania o miłości na obraz Boga – człowieka, tak jak Bóg jest wywyższone od Swojego obrazu, to przykazanie o miłości bliźniego stanowi podstawę przykazania o miłości do Boga. Ten, kto nie założył fundamentu, na próżno trudzi się wznoszeniem budynku: bez fundamentu nie może on ostać. Przez miłość bliźniego wkraczamy w miłość do Boga. Miłość chrześcijanina do Boga jest miłością do Chrystusa (1 Jana 2,23), a miłość bliźniego jest miłością Chrystusa w bliźnim: umiłowawszy bliźniego, umiłowawszy go w Panu, czyli zgodnie z przykazaniami Pana, nabywamy miłość do Chrystusa, a miłość do Chrystusa jest miłością do Boga. Zjednoczenie miłości Boga z miłością bliźniego zostało doskonale zarysowane w listach świętego apostoła ewangelisty Jana Teologa. Nie można kochać Boga, zgodnie z nauką Teologa, nie kochając najpierw swego brata. Miłość do brata polega na wypełnianiu przykazań Pana wobec niego (2 Jana 1:6). Tę samą naukę głoszą także święci nauczyciele monastycyzmu. Św. Antoni Wielki mówił: "Zarówno życie, jak i śmierć (dusza) zależą od bliźniego. Pozyskując brata, zyskujemy Boga; Kusząc brata, grzeszymy przeciwko Chrystusowi" 100. Mnich Jan Kołow, jeden z największych ojców egipskiego Skete, powiedział: "Nie można budować domu zaczynając od góry, ale trzeba budować od fundamentów i budować do góry". Zapytano go: „Co oznacza fundament?” Odpowiedział: "Fundamentem jest nasz bliźni, trzeba go zdobyć i od niego zacząć. Na nim opierają się wszystkie przykazania Chrystusa" 101. Ks. Marek Asceta: "Nie można się zbawić inaczej, jak tylko przez bliźniego" 102. Zgodnie z tym rozumują i nauczają wszyscy święci ojcowie; jest to ogólna nauka chrześcijańska, nauka Kościoła, nauka Chrystusa. Całą uwagę skupiaj na zdobywaniu miłości do bliźniego, która będzie podstawą twojego życia i osiągnięć monastycznych. Kochaj bliźniego swego według przykazań ewangelicznych, a nie według skłonności swego serca. Miłość wszczepiona przez Boga w naszą naturę zostaje uszkodzona przez upadek i nie może prawidłowo funkcjonować. Nie pozwól jej działać! Jej czyny są pozbawione uczciwości, obrzydliwe przed Bogiem, jak zbezczeszczona ofiara; owoce działań są niszczące duszę, mordercze. Kochaj bliźniego swego w następujący sposób: nie złościj się i nie żyw do niego urazy; nie pozwalaj sobie na wypowiadanie wobec bliźniego jakichkolwiek wyrzutów, obelg, szyderstw i uszczypliwości; zachowaj z nim pokój tak bardzo, jak to możliwe; Uniż się przed nim; nie mścij się na nim ani bezpośrednio, ani pośrednio; we wszystkim, w czym możesz mu się poddać, ustępuj; oducz się kłótni i kłótni, odrzuć je jako oznakę dumy i miłości własnej; mówcie dobrze o tych, którzy was oczerniają: odpłacajcie dobrem za zło; módlcie się za tych, którzy urządzają wam różne zniewagi, obelgi, nieszczęścia, prześladowania (Mt 5,21-48). W żadnym wypadku, pod żadnym pozorem nikogo nie potępiaj, nawet nie osądzaj nikogo, czy jest dobry, czy zły, mając przed oczami tę jedną złą osobę, za którą musisz odpowiedzieć przed Bogiem – siebie. Postępuj wobec swoich bliźnich tak, jak chciałbyś, żeby oni postępowali wobec ciebie (Mt 7,1-12). Puść i przebacz z głębi serca ludziom ich grzechy przeciwko tobie, aby Ojciec Niebieski przebaczył ci twoje niezliczone grzechy, twój straszny grzeszny dług, który może cię powalić i uwięzić na zawsze w piekielnych więzieniach (Mt 18:23-35). Nie popadaj w uzależnienia, zwłaszcza pożądliwą namiętność do bliźniego; Przez imię sąsiada rozumiemy nie tylko płeć męską, ale także żeńską. Jeśli trafiony strzałą wroga w jakiś sposób nieoczekiwanie zostaniesz nimi zarażony, nie zniechęcaj się, wiedząc, że sami nosimy w sobie zdolność zarażania się wszelkiego rodzaju namiętnościami, że zdarzało się to również wielkim świętym; dołóż wszelkich starań, aby się wyleczyć. Wreszcie, nie krzywdź swojego brata gadatliwością, próżną rozmową, bliską znajomością i swobodnym traktowaniem go. Postępując w ten sposób wobec bliźniego, okażesz i nabędziesz dla niego miłość przykazaną przez Boga i miłą Bogu; dzięki niemu otworzysz sobie wejście do miłości Boga. Św. Symeon, Nowy Teolog, powiedział: "Nie można zdobyć szczególnej miłości do żadnej osoby, zwłaszcza do nowicjusza, nawet jeśli wydaje ci się, że ta osoba ma życie bardzo dobre, a nie wstydliwe. Miłość duchowa przemienia się bowiem przeważnie w miłość namiętną i popadasz w bezużyteczne smutki. Dzieje się to najczęściej tym, którzy się starają. Powinieneś uważać się za dziwnego w stosunku do każdego brata w schronisku, zwłaszcza w stosunku do tych, z którymi byłeś zaznajomiony na świecie, i wszystkich kochać jednakowo" 103. Święty Izaak: "Miłość do młodych to rozpusta, którą Bóg się brzydzi. Nie ma lekarstwa na tę ranę. Ten, kto kocha wszystkich jednakowo, miłosiernie i bez różnicy, osiągnął doskonałość. Młody, idąc za młodym, prowadzi roztropnych do płaczu i lamentu z ich powodu. Starzec, który idzie za młodzieńcem, nabrał namiętności bardziej śmierdzącej niż namiętność młodych; nawet jeśli rozmawiał z nimi o cnocie, jego serce zostało zranione." 104. Rozdział 16. Pokora wobec bliźniego jest środkiem do osiągnięcia miłości do bliźniego Miłość do bliźniego poprzedza i towarzyszy pokora wobec niego. Nienawiść do bliźniego poprzedza potępienie go, upokorzenie, oszczerstwo, pogarda dla niego, inaczej duma. Święci mnisi nieustannie pamiętali słowa Chrystusa: „Zaprawdę powiadam wam: jeśli sami uczyniliście tych najmniejszych z moich braci, uczyniliście ich dla mnie” (Mt 25,40). Nie zastanawiali się, czy bliźni jest godny szacunku, czy nie; Nie zwracali uwagi na mnogość i oczywistość jego wad: zwrócono ich uwagę na to, że koncepcja, że ​​nasz bliźni jest obrazem Boga, że ​​Chrystus przyjmuje nasze czyny wobec bliźniego tak, jakby były popełnione w stosunku do Niego, nie byłaby jakoś przed nimi ukryta. Dumny upadły anioł nienawidzi takiej koncepcji i wszelkimi sposobami stara się ją ukraść chrześcijaninowi w niezauważalny sposób. Koncepcja ta nie jest pokrewna cielesnej i duchowej mądrości upadłej natury ludzkiej i należy zachować szczególną uwagę, aby zachować ją w pamięci. Potrzebny jest znaczący duchowy wyczyn, potrzebna jest pomoc łaski Bożej, aby przyswoić tę koncepcję sercu zranionemu grzechem, aby stale mieć ją na uwadze podczas komunikowania się z braćmi. Kiedy koncepcja ta, za łaską Bożą, zostanie nam przyswojona, wówczas stanie się źródłem najczystszej miłości do bliźnich, równej miłości do wszystkich. Powód takiej miłości jest jeden – Chrystus, czczony i kochany w każdym bliźnim. Ta koncepcja staje się źródłem najsłodszej czułości, najcieplejszej, nierozproszonej, najbardziej skoncentrowanej modlitwy. Mnich Abba Dorotheos zwykł mawiać do swojego ucznia, mnicha Dositheusa, którego czasami kierował gniew: "Dositheosie, gniewasz się i nie wstydzisz się tego, że się gniewasz i obrażasz swojego brata? Czy nie wiesz, że to Chrystus i że obrażasz Chrystusa?" 105. Czcigodny Wielki Apollos często opowiadał swoim uczniom o przyjęciu obcych braci, którzy do niego przychodzili, że wypada oddawać im cześć ziemską czcią: kłaniając się im, kłaniamy się nie im, ale Bogu. «Czy widziałeś swego brata? Widziałeś Pana, Boga swego. To” – powiedział – „otrzymaliśmy od Abrahama (Rdz 18), a dowiedzieliśmy się od Lota, który zmusił (namówił) aniołów, aby przenocowali w jego domu” (Rdz 19) 106, że powinniśmy uspokoić braci (schronić się, zapewnić gościnność). Taki sposób myślenia i zachowania przyjęli wszyscy mnisi Egiptu, pierwsi na świecie pod względem sukcesów monastycznych i darów Ducha Świętego. Ci mnisi byli zaszczyceni, że byli przewidziane i zapowiedziane przez proroka: „z Egiptu wyjdą modlące się kobiety” – przepowiedział św. Dawid o mnichach egipskich (Ps 67,32). Czcigodny Kasjan Rzymianin, pisarz kościelny z IV wieku, opowiada co następuje: „Kiedy my (Czcigodny Kasjan i jego przyjaciel w Panu, Czcigodny Herman), chcąc studiować dekrety starszych, przybyliśmy z krajów syryjskich w rejon Egiptu, byliśmy zdziwieni, że przyjęli nas tam z niezwykłą serdecznością i nie przestrzegano zasady spożywania posiłków, na którą wyznaczono określoną godzinę, wbrew temu, jak uczono nas w klasztorach palestyńskich. Gdziekolwiek szliśmy, dopuszczany był post ustalony tego dnia, z wyjątkiem postu zalegalizowanego (przez Kościół) w środy i piątki. Zapytaliśmy jednego ze starszych: z jakiego powodu bez różnicy pomijają codzienny post? Odpowiedział: Zawsze mi towarzyszy post; ale muszę cię natychmiast wypuścić, a nie zawsze mogę cię mieć przy sobie. Choć post jest pożyteczny i stale potrzebny, jest darem i samowolną ofiarą, a wypełnienie go czynem miłości jest nieodzownym obowiązkiem wymaganym przez przykazanie. Przyjmując Chrystusa w swojej osobie, muszę okazać Mu całą gorliwą gościnność; Odprawiwszy cię, po okazaniu miłości, której powodem jest On, mogę na osobności wynagrodzić to pozwolenie intensywnym postem. Synowie małżeństwa nie mogą z nimi jeść ani pościć aż do pana młodego. Gdy oblubieniec zostanie im zabrany, wtedy poszczą zgodnie z prawem” (Mt 9,15; Marek 2,19; Łk 5,34-35) 107. Mieszkając w klasztorze z braćmi, uznaj siebie samego za grzesznika, a wszyscy bracia bez wyjątku jako aniołowie dają pierwszeństwo każdemu przed sobą. Kiedy twój bliźni zostanie wybrany od ciebie, raduj się z tego i uznaj to za najbardziej sprawiedliwe postępowanie. Taki stan umysłu wygodnie osiągniesz, jeśli odsuniesz się od bliskiej znajomości i swobodnego obrotu. Wręcz przeciwnie, pozwalając sobie na bliską znajomość i swobodny przepływ, nigdy nie będziecie godni przystąpić do dyspensacji świętych, nie będziecie godni ze szczerą świadomością powiedzieć za apostołem Pawłem: „Chrystus Jezus przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników, spośród których ja jestem pierwszy” (1 Tm 1,15). Dzięki pokorze wobec bliźniego i miłości bliźniego gorycz znika z serca. Od wejścia do grobu odpada jak ciężki kamień, a serce ożywa do duchowej relacji z Bogiem, dla czego było dotychczas martwe. Oczom umysłu otwiera się nowy widok: liczne grzeszne wrzody, którymi wypełniona jest cała upadła ludzka natura. Zaczyna wyznawać swój los przed Bogiem i błagać Go o miłosierdzie. Serce pomaga umysłowi w płaczu i czułości. To jest początek prawdziwej modlitwy. Przeciwnie, św. Izaak Syryjski porównuje modlitwę złego pamięci do zasiewu na kamieniu 108 . To samo należy powiedzieć o modlitwie tego, kto potępia i gardzi bliźnimi. Bóg nie tylko nie wysłuchuje modlitwy pysznych i gniewnych, ale także pozwala modlącemu się w takiej duchowej dyspensacji na różne upokarzające pokusy, tak że dotknięty nimi i uciskany ucieka się do pokory wobec bliźniego i do miłości bliźniego. Modlitwa jest aktywnym wyrazem miłości mnicha do Boga 109. Modlitwa, będąc córką wypełnienia przykazań ewangelicznych, jest także matką wszelkich cnót, zgodnie z powszechną opinią świętych ojców. 110. Modlitwa rodzi cnoty ze zjednoczenia ducha ludzkiego z Duchem Pańskim. Cnoty, które rodzą modlitwę, różnią się od cnót, które rodzą się z modlitwy: pierwsze są duchowe, drugie duchowe. Modlitwa jest przede wszystkim wypełnieniem pierwszego i najważniejszego przykazania z tych dwóch przykazań, w których skupia się Prawo, Prorocy i Ewangelia (Mt 22, 37–40). Niemożliwe jest, aby człowiek walczył wszystkimi swoimi myślami, całą swoją mocą, całą swoją istotą ku Bogu, jak tylko przez działanie modlitwy, gdy powstaje z martwych i odradza się jakby przez duszę, mocą łaski. Modlitwa jest zwierciadłem dobrobytu klasztoru 112. Rozważając swoją modlitwę, mnich wie, czy osiągnął zbawienie, czy też nadal znajduje się w nędzy w wzburzonym, namiętnym morzu, poza świętym molo. Po tę wiedzę ma za przewodnika natchnionego przez Boga Dawida, który w modlitwie zwracając się do Boga, powiedział: „W tej wiedzy, ponieważ upodobałeś sobie mnie, ponieważ mój wróg nie będzie się we mnie radował. Ale przyjęliście mnie ze względu na moją dobroć i utwierdziliście mnie przed sobą na zawsze” (Ps 40,12-13). To znaczy: Dowiedziałem się, Panie, że zlitowałeś się nade mną i przez moje ciągłe zwycięskie odrzucanie, przyjąłeś w siebie mocą mojej modlitwy wszystkie wrogie myśli, sny i doznania. To miłosierdzie Boga wobec człowieka objawia się, gdy człowiek okazuje miłosierdzie wszystkim swoim bliźnim i przebacza wszystkim winnym przed nim (Mt 6,14-15, 7:2; Łk 6:37-38). Modlitwa powinna być głównym wyczynem mnicha. Wszystkie jego wyczyny muszą być w niej skupione i połączone; przez nią mnich zjednoczy się jak najściślej z Panem, zjednoczy się w jednego ducha z Panem (1 Kor. 6:11), trzeba nauczyć się prawidłowej modlitwy, aby mogła ona odnieść sukces i przez nią wypracować sobie zbawienie aniołowie, którzy próbują nas utrzymać w swoim zniewoleniu, upadku i odrzuceniu od Boga, powszechnym u ludzi i upadłych aniołów. Rozdział 18. O przygotowaniu do modlitwy W zależności od wagi modlitwy, przed jej praktykowaniem należy się do niej przygotować. „Zanim się pomodlisz, przygotuj się i nie upodabniaj się do człowieka, który wystawia Pana na próbę” (Syr 18,23). „Kiedy idziemy stawić się przed Królem i Bogiem i rozmawiać z Nim” – mówi św. Jan Klima – „nie czyńmy tego bez przygotowania, aby z daleka nie zauważył, że nie mamy broni i szat niezbędnych do stanięcia przed Królem i aby nie rozkazał swoim sługom i sługom, aby nas związali i wypędzili gdzieś daleko od Jego oblicza, i aby nasze prośby podarł i rzucił nam w twarz”. 113. Pierwszym przygotowaniem jest odrzucenie pamięci o złośliwościach i potępieniu bliźnich. Przygotowanie to zostało nakazane przez Samego Pana. „Kiedy stoicie i modlicie się” – nakazuje – „przebaczcie wszystko, co macie przeciwko komukolwiek, aby Ojciec wasz, który jest w niebie, przebaczył wam wasze grzechy. Jeśli wy nie przebaczycie, i Ojciec wasz, który jest w niebie, nie przebaczy wam waszych grzechów” (Mk 11,25-26). Dalsze przygotowanie to odrzucenie troski poprzez moc wiary w Boga, moc posłuszeństwa i oddania woli Bożej, świadomość własnej grzeszności oraz wypływającą z tej świadomości skruchę i pokorę ducha. Jedną z ofiar przyjętych przez Boga z upadłej natury ludzkiej jest skrucha ducha. „Gdybyś chciał ofiary, dałbyś ją” – mówi Jego prorok do Boga w imieniu każdego upadłego człowieka i tych, którzy pozostają w upadku; ale Ty nie popierasz nie tylko ofiary prywatnej, fizycznej czy umysłowej, ale także całopalenia. Ofiarą dla Boga jest duch skruszony, sercem skruszonym i pokornym Bóg nie wzgardzi” (Ps. 50,18-19).Św. Izaak Syryjski powtarza słowa innego świętego ojca: „Jeśli ktoś nie uznaje się za grzesznika, jego modlitwa jest niekorzystna dla Pana” 114 . Stań na modlitwie przed niewidzialnym Bogiem, jakbyś Go widział i z ufnością, że On cię widzi, uważnie na ciebie patrzy; stań przed niewidzialnym Bogiem niczym przestępca, skazany za niezliczone okrucieństwa, skazany na śmierć, przed potężnym, bezstronnym sędzią. Dokładnie: stoisz przed swoim suwerennym Panem i Sędzią; stoicie przed takim Sędzią, przed którym „nie każdy żyjący będzie usprawiedliwiony” (Ps. 142,2), który zawsze zwycięża, „nigdy nie sądzi” (Ps. 50,6), który nie potępia jedynie wtedy, gdy z niewysłowionej miłości do człowieka, przebaczywszy komuś jego grzechy, nie wchodzi „na sąd ze swoim sługą” (Ps. 143,2). Poczuwszy bojaźń Bożą, odczuwszy obecność Bożą z działania bojaźni Bożej podczas swojej modlitwy, ujrzycie to, co niewidzialne, duchowo, Niewidzialne, będziecie wiedzieć, że modlitwa jest obecnością na Sądzie Ostatecznym Boga 115. Stańcie na modlitwie z pochyloną głową, oczami skierowanymi w ziemię, na obu nogach jednakowo i nieruchomo: wspomagajcie swoją modlitwę płaczącymi sercami, westchnieniami z głębi duszy i obfitymi łzami. Zewnętrzne pełne czci stanie na modlitwie jest bardzo potrzebne i bardzo przydatne dla każdego, kto zmaga się z wyczynem modlitwy, zwłaszcza dla nowicjusza, u którego usposobienie duszy jest najbardziej zgodne z pozycją ciała. Apostoł nakazuje dziękczynienie w czasie modlitwy: „trwajcie na modlitwie” – mówi, „czuwając w niej z dziękczynieniem” (Kol 4,2, kol. Flp 4,6). Apostoł świadczy, że dziękczynienie nakazane jest przez samego Boga: „Módlcie się nieustannie, dziękujcie za wszystko; taka jest bowiem wola Boża względem Chrystusa Jezusa w was” (1 Tes 5,17-18). Co oznacza dziękczynienie? Jest to uwielbienie Boga za Jego niezliczone błogosławieństwa wylane na całą ludzkość i na każdego człowieka. Dzięki takiemu dziękczynieniu w duszy zostaje wprowadzony cudowny spokój; wprowadza się radość, mimo że zewsząd otacza cię smutek; wprowadza się żywą wiarę, dzięki której człowiek odrzuca wszelkie troski o siebie, depcze strach ludzki i demoniczny i całkowicie poddaje się woli Bożej. To usposobienie duszy jest doskonałą postawą przygotowującą do modlitwy. „Jak przyjęliście Chrystusa Jezusa, Pana” – mówi apostoł – „tak też chodźcie (żyjcie) w Nim, wkorzeniając się i budując na Nim, i poznając przez wiarę, jak się nauczyliście, obfitując w nią z dziękczynieniem”, to znaczy przez dziękczynienie, zdobywając obfitość wiary. "Radujcie się w Panu zawsze i radujcie się ponownie, Pan jest blisko. Nie martwcie się o nic, ale we wszystkim w modlitwie i błaganiach z dziękczynieniem powierzcie prośby wasze Bogu" (Kol 2,6-7; Flp 4,4-6). Znaczenie osiągnięć umysłowych – dziękczynienia – zostało szczegółowo przedstawione w Przewodniku po życiu duchowym Czcigodnych Ojców Barsanufiusza Wielkiego i Jana Proroka. Rozdział 19. O uwadze podczas modlitwy Modlitwa wymaga stałej współobecności i pomocy uwagi. Uważna modlitwa jest niezbywalną własnością modlącego się; w przypadku braku uwagi jest to obce osobie modlącej się. Z uwagą wydaje obfite owoce; bez uwagi rodzi ciernie i osty. Owoc modlitwy polega na oświeceniu umysłu i czułości serca, na ożywieniu duszy życiem Ducha; Ciernie i osty to martwota duszy, faryzejska zarozumiałość, wegetująca z serdecznej goryczy, zadowolona i uniesiona liczbą modlitw i czasem spędzonym na ich wypowiadaniu. Ta uwaga, która całkowicie oddziela modlitwę od rozrywki lub obcych myśli i marzeń, jest darem łaski Bożej. Swoje szczere pragnienie otrzymania daru łaski, zbawiającego duszę daru uwagi, udowadniamy zmuszając się do uważności podczas każdej modlitwy. Sztuczna uwaga – tak nazywamy naszą własną uwagę, jeszcze nie przyćmioną przez łaskę – polega, zgodnie z radą św. Jana Klimaka, na zamknięciu umysłu w słowach modlitwy. Jeśli umysł dzięki wieściom w wyczynie modlitwy wyjdzie ze swoich wniosków w słowach, wówczas musi je ponownie wprowadzić do nich. Charakterystyczne dla umysłu w jego stanie upadku, niekonsekwencji i skłonności do unoszenia się wszędzie. Ale Bóg może mu udzielić wytrwałości i daje ją we właściwym czasie, aby stałość i cierpliwość w jego walce 116. Szczególnie sprzyja skupieniu podczas modlitwy bardzo spokojna wymowa słów modlitwy. Wymawiaj słowa powoli, aby umysł mógł łatwiej zapamiętać zakończenie w słowach modlitwy i nie umknął żadnemu słowu. Wypowiedzenie tych słów kilka razy na głos, gdy modlisz się samotnie, pomoże ci utrzymać uwagę. Uważnej modlitwy można i należy się uczyć szczególnie wygodnie podczas wykonywania reguły celi. Ukochany bracie! Nie odrzucajcie jarzma jakiejś nudy i jakiegoś przymusu, przyzwyczajając się początkowo do działalności komórki monastycznej, zwłaszcza do reguły modlitwy komórkowej. Zaopatrz się w odpowiednim czasie we wszechmocną broń - modlitwę: naucz się jej używać w odpowiednim czasie. Modlitwa jest wszechmocna, ponieważ działa w niej wszechmocny Bóg. Ona jest duchowym mieczem, którym jest słowo Boże. 117. Modlitwa w swej jakości to obecność człowieka z Bogiem i zjednoczenie człowieka z Bogiem; w swoim działaniu jest pojednaniem człowieka z Bogiem, matką i córką łez, mostem, po którym przechodzi się przez pokusy, murem chroniącym przed smutkami, miażdżeniem bitew, niekończącą się pracą, źródłem cnót, przyczyną darów duchowych, niewidzialnym dobrobytem, ​​pokarmem dla duszy, oświeceniem umysłu, odcięciem rozpaczy, wskazywaniem nadziei, przezwyciężeniem smutku, bogactwem mnichów 118. Najpierw trzeba być zmuszonym do modlitwy; wkrótce zacznie dawać pocieszenie i za pomocą tego pocieszenia łagodzić przymus, zachęcać się do zmuszania się. Ale modlitwa wymaga przymusu przez całe życie 119 i nieliczni asceci dzięki najobfitszemu pocieszeniu łaski uwolnili się od zmuszania: modlitwa ma zabójczy wpływ na naszego starego człowieka; Dopóki żyje w nas, opiera się modlitwie jako posmakowi śmierci. Duchy upadłe, znając moc modlitwy i jej dobroczynny skutek, starają się wszelkimi sposobami odwrócić od niej ascetę, ucząc go, aby czas przeznaczony na modlitwę wykorzystywał na inne cele: albo próbują ją zniszczyć i skalać próżną i grzeszną roztargnieniem, wnosząc w jej trakcie niezliczone światowe i grzeszne myśli i sny. Rozdział 20. O regule komórkowej Reguła celi składa się z określonej liczby pokłonów, określonej liczby modlitw i psalmów oraz wykonywania Modlitwy Jezusowej. Przypisuje się go każdemu według siły duszy i ciała. Ponieważ siły te są w ludziach nieskończenie różnorodne, reguła ta jest oferowana ascetom w najróżniejszych formach. Ogólna zasada modlitwy jest taka, że ​​nie powinna ona w żaden sposób przekraczać sił ascety, nie powinna ich uszczuplać, nie powinna nadszarpywać jego zdrowia, a tym samym nie powinna zmuszać ascety do porzucenia jakiejkolwiek reguły. Porzucenie reguły modlitewnej jest zwykle konsekwencją przyjętej lub narzuconej reguły ponad siły. Przeciwnie, umiarkowana i roztropna reguła pozostaje własnością mnicha przez całe jego życie; pod koniec życia rozwija się i pomnaża jakby w sposób naturalny, przybierając zarówno wygląd, jak i wewnętrzną godność, charakter odpowiadający sukcesowi. Podczas wykonywania reguły silne i zdrowe ciało musi mieć dużą liczbę łuków i dużą liczbę modlitw, a słabe ciało musi robić mniej. Ciała ludzkie tak bardzo różnią się od siebie pod względem siły, że niektóre są bardziej zmęczone po 30 pokłonach, inne po 300. Kokardy dzielą się na kokardki dolne i do talii; Zwykle opierają się na regule wieczornej, przed pójściem spać. Najlepiej pokłonić się przed czytaniem modlitw wieczornych, czyli rozpocząć regułę od ukłonów. Od pokłonu ciało stanie się nieco zmęczone i ciepłe, a serce wejdzie w stan skruchy: z takiego stanu asceta będzie modlił się żarliwie, gorąco i uważniej. Zupełnie inny smak modlitw poczujesz, gdy będziesz je czytać po ukłonie. Ukłony należy wykonywać bardzo powoli, ożywiane tym cielesnym wyczynem w krzyku serca i modlitewnym krzyku umysłu. Jeśli chcesz zacząć klękać, przyjmij swoje ciało w najbardziej czcigodnej pozycji, jaką powinien przyjąć sługa i stworzenie Boże przed Panem, swoim Bogiem. Następnie odwróć myśli od wędrówek wszędzie i z niezwykłą spokojem, głośno tylko dla siebie, zamykając umysł w słowach, ze skruszonego i pokornego serca odmów modlitwę: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Po odmówieniu modlitwy skłoń się powoli do ziemi, z czcią i bojaźnią Bożą, bez gorąca, z uczuciem grzesznika żałującego i błagającego o przebaczenie, jak u stóp samego Pana Jezusa Chrystusa. Nie wyobrażaj sobie w swoim umyśle obrazu lub obrazu Pana, ale miej pewność co do Jego obecności; miej przekonanie, że On patrzy na ciebie, na twój umysł i serce, i że Jego nagroda jest w Jego dłoni: pierwszy to niedopuszczalny sen prowadzący do zgubnego samooszukiwania się, a przekonanie w obecności wszechobecnego Boga to przekonanie o najświętszej prawdzie. 120. Pochylając się do ziemi, ponownie wprowadź swoje ciało w cześć i spokój i ponownie powoli odmów powyższą modlitwę; Powiedziawszy to, pokłoń się ponownie w powyższy sposób. Nie przejmuj się liczbą pokłonów: zwróć całą uwagę na jakość modlitwy wykonywanej w pozycji klęczącej. Nie mówiąc już o wpływie na ducha, niewielka liczba ukłonów wykonanych w powyższy sposób będzie miała znacznie silniejszy wpływ na samo ciało niż duża ich liczba wykonana pośpiesznie, bez uwagi, dla liczenia. Doświadczenie nie omieszka tego udowodnić. Po zmęczeniu klęczeniem przejdź do kłaniania się od pasa. Miarę łuku określa się na podstawie tego, kiedy podczas egzekucji jego opuszczona ręka dotknie ziemi lub podłogi. Uznawszy za niezbędny obowiązek podczas wykonywania pokłonów wykonywanie obfitych czynności duchowych, na które składają się uważność, powolność, cześć i intencja przyniesienia pokuty Bogu, asceta w krótkim czasie zobaczy, ile pokłonów może udźwignąć jego ciało. Po wyłączeniu z tej liczby kilku ukłonów będących wyrazem jego słabości i pobłażania sobie, z pozostałej liczby ukłonów może ustalić dla siebie codzienną regułę i po poproszeniu o błogosławieństwo spowiednika, opata lub jednego z mnichów, dla których ma pełnomocnictwo i z którym się konsultuje, może taką regułę codziennie stosować. Dla zbudowania naszych umiłowanych braci nie milczmy w następujących kwestiach: łuki wykonywane ze względu na liczby, nieożywione przez prawidłowe czyny umysłowe i serdeczne, przynoszą więcej szkody niż pożytku. Asceta, spełniwszy je, zaczyna się radować. Oto, mówi sobie, niczym faryzeusz wspomniany w Ewangelii, dzisiaj Bóg raczył zrobić (około) trzystu łuków! Niech Bóg błogosławi! Czy to łatwe? W czasach nowożytnych trzysta łuków! Kto teraz nosi taką zasadę? I tak dalej. Należy pamiętać, że pokłony rozgrzewają krew, a podgrzana krew w ogromnym stopniu przyczynia się do pobudzenia aktywności umysłowej; Doszedłszy do takiego usposobienia, biedny asceta, tylko dlatego, że nie ma pojęcia o prawdziwej duchowej działalności, oddaje się szkodliwej dla duszy aktywności umysłowej, oddaje się próżnym myślom i marzeniom opartym na swoim wyczynie, dzięki którym myśli, że odniesie sukces. Asceta zachwyca się tymi myślami i marzeniami, nie ma ich dość, internalizuje je, zaszczepia w sobie niszczycielską pasję zarozumiałości. Pycha wkrótce zaczyna objawiać się tajnym potępianiem sąsiadów i oczywistą skłonnością do ich pouczania. Oczywiście taka postawa jest oznaką pychy i samooszukiwania się: gdyby mnich nie uważał się za lepszego od bliźniego, nie odważyłby się go uczyć. Jest to owoc każdego wyczynu cielesnego, jeśli nie jest ożywiany intencją pokuty i nie ma na celu jedynie pokuty, jeśli wyczyn sam w sobie ma swoją cenę. Prawdziwy sukces monastyczny polega na tym, że mnich postrzega siebie jako najbardziej grzesznego ze wszystkich ludzi. „Brat powiedział do mnicha Sisoesa Wielkiego: „Widzę, że moje myśli są stale z Bogiem”. Mnich odpowiedział: „To nie jest wspaniałe, że twoje myśli są stale z Bogiem; wielkie jest to, gdy mnich widzi siebie pod wszelkim stworzeniem" 121. Taki był sposób myślenia prawdziwych sług Bożych, prawdziwych mnichów: ukształtował się w nich z prawidłowej działalności duchowej. Przy prawidłowej działalności duchowej wielkie znaczenie ma wyczyn fizyczny, będący wyrazem skruchy i pokory poprzez działanie ciała. "Wejrzyj na moją pokorę i na mój trud i odpuść mi wszystkie moje grzechy" (Ps 24,18), św. Dawid w modlitwie woła do Boga, który w swej modlitwie woła pobożny czyn łączył pracę fizyczną z głęboką skruchą i głęboką pokorą. Rozdział 22. O zastosowaniu reguły celi do reguły monastycznej W niektórych rosyjskich klasztorach, w nielicznych, które przestrzegają zasad Ermitażu Sarowa, regułę wieczorną odprawia się w kościele z ukłonami; w niektórych klasztorach cenobickich obowiązuje zasada bez kłaniania się; W większości klasztorów regułę wieczorną pozostawiono uznaniu bractwa i sprawują ją ci, którzy chcą to robić w swoich celach. W Ermitażu Sarowskim i innych klasztorach, które przestrzegają jego zasad, praca jest na tyle znacząca, że ​​mało kto z bractwa może wykonywać pracę komórkową poza przepisami kościelnymi. Ale inni są bardzo silni fizycznie i trudy cielesne nawet w Ermitażu Sarowskim i klasztorze Walaam nie wystarczą, aby zmęczyć ich pełne siły ciało. Tym, którzy nadmiernie odprawiają nabożeństwa na siłę lub mieszkają w klasztorach, w których reguła nie jest połączona z ukłonami lub w ogóle nie ma ogólnej reguły wieczornej, dajemy następującą słabą radę: należy przestrzegać reguły wieczornej, stosując regułę, której anioł nauczył mnicha Pachomiusza Wielkiego. Stosując go, gdyż w chwili obecnej, zarówno ze względu na naszą słabość, jak i zgodnie z zasadami ogólnie przyjętymi w naszych klasztorach, nie jest możliwe, abyśmy w pełni i dokładnie wypełnili zasadę nauczaną przez anioła zgodnie ze starożytnym życiem mnichów. Nie powinieneś wstydzić się tego, co zostało powiedziane. A nasz zakon monastyczny w naszym kraju jest błogosławiony z góry: odpowiada to naszej słabości i naszym czasom. Biorąc pod uwagę, jak reguła nauczana przez anioła 122 ustanawia prawo, możesz nadać regułom swojej komórki następującą kolejność: „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie”; Król nieba; Trisagion; Ojcze nasz; Panie, zmiłuj się - 12 razy; Przyjdźcie, oddajmy cześć; Psalm 50; Kredo; następnie Modlitwa Jezusowa: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznym”. Podczas tej modlitwy niektórzy wykonują 20 pokłonów do ziemi i 20 od pasa, inni - 30 pokłonów do ziemi i taką samą liczbę od pasa, jeszcze inni 40 pokłonów do ziemi i tyle samo od pasa, i tak dalej. Przydatne jest dodanie kilku pokłonów do ziemi i od pasa z modlitwą do Matki Bożej: „Moja Najświętsza Pani, Matko Boża, ratuj mnie grzesznika”. Po wykonaniu wymaganej liczby przyklęków i ukłonów nie należy pozostawać bezczynnym. Nie należy pozwalać umysłowi i sercu na swobodne wędrowanie po myślach i uczuciach jakiegokolwiek rodzaju: należy natychmiast przejść do modlitwy lub Modlitwy Jezusowej. Dokonawszy fizycznego wyczynu, rozgrzewając nim swoje ciało i krew, asceta otrzymuje, jak powiedziano powyżej, szczególną dyspozycję do pracy duchowej, a jeśli dusza nie otrzyma od razu właściwej i zbawiennej pracy, może łatwo zwrócić się do złej i szkodliwej pracy, do pustych i szkodliwych myśli i marzeń. Musimy starannie chronić i wykorzystywać z pożytkiem owoce zdobyte dzięki właściwym uczynkom cielesnym. Niewidzialni wrogowie i tati nie śpią! Nasza najbardziej upadła natura nie będzie powolna w wytwarzaniu podobnych do niej kąkolów. Czystość, żywotność umysłu i czułość serca nabyte podczas modlitwy z ukłonami należy natychmiast wykorzystać do modlitwy bez ukłonów, powoli i cicho wypowiadanej ustami, głośno dla siebie, kończąc umysł słowami modlitwy, ze współczuciem serca dla słów modlitwy. W klasztorach, w których Reguła wieczorna nie jest wysyłana do kościołów, ale do cel, modlitwy za kładących się do łóżka należy czytać po kłanianiu się. Ci, którzy chcą i czują się dość silni, czytają dodatkowo akatystów, kanony, Psałterz i wspomnienie. Musimy pamiętać, że istota wyczynu modlitwy nie polega na liczbie przeczytanych modlitw, ale na tym, że to, co się czyta, czyta się z uwagą, ze współczuciem serca i pozostawia w duszy głębokie i silne wrażenie 123. Liczbę modlitw potrzebnych do reguły określa się w ten sam sposób, co liczbę ukłonów. Przeczytaj z należytą uwagą i spokojem niektóre modlitwy, które uważasz za szczególnie odżywcze dla swojej duszy: zauważywszy, ile czasu zajmuje ich przeczytanie i biorąc pod uwagę, ile czasu możesz przeznaczyć na modlitwę, w przeciwnym razie na psalmodię, ustal dla siebie odpowiednią regułę modlitwy komórkowej. Dla początkujących bardzo korzystne jest czytanie akatystów do najsłodszego Jezusa i Matki Bożej, a dla tych, którym się to udało i poczuli już pewne oświecenie umysłu, czytanie Psałterza. Uważne przeczytanie jednego katisma zajmuje około 20 minut. Ojcowie Święci modlitewne czytanie psalmów i innych modlitw wykonywali z takim spokojem, niezbędnym do skupienia uwagi i skupienia myśli na słowach modlitwy, że nazwali to czytanie psalmodią. Psalmodia nie jest bynajmniej śpiewem głosowym czy nutowym, lecz lekturą niezwykle spokojną, o długości odpowiedniej do śpiewu. W klasztorach, w których w kościele odprawia się regułę wieczorną bez pokłonów, należy w celi po spełnieniu reguły z ukłonami nie odprawiać już psalmodii, lecz modlić się, nie pozwalając się rozpraszać próżnym i szkodliwym dla duszy myślom i snom. Ci mnisi, którzy z jakiegoś powodu często zmuszeni są pozostać w swoich celach bez wyjścia, wykonują regułę z ukłonami, wstając ze snu, przed poranną modlitwą, ze względu na wyjaśniony powyżej korzystny wpływ łuków na ciało i duszę. Rozdział 23. O Modlitwie Jezusowej Właściwie modlitwą jest to, co święci ojcowie nazywają Modlitwą Jezusową, którą wymawia się w ten sposób: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Św. Jan Klimakus mówi o milczeniu, że „niektórzy śpiewają i spędzają na tym (śpiewie) większość swego czasu, inni natomiast trwają na modlitwie”; pod nazwą śpiewu należy rozumieć modlitewne czytanie psalmów (wówczas nie używano wówczas innych modlitewników), a pod nazwą modlitwy - Modlitwę Jezusową 124. To samo znaczenie mają następujące słowa tego samego świętego: „W nocy najwięcej czasu poświęcajcie na modlitwę, a mniej na psalmodię” 125. Tak znaczenie słów modlitwa i psalmodia w dziele św. Jana Drabiny wyjaśnia jego późniejszy wielki asceci i nauczyciele monastycyzmu, Czcigodny Symeon, Nowy Teolog 126 i Grzegorz z Synaju 127. Modlitwa Jezusowa dzieli się na dwa rodzaje: ustną i myślną. Asceta samodzielnie przechodzi od modlitwy ustnej do modlitwy myślnej, pod warunkiem, że modlitwa ustna jest uważna. Najpierw musisz nauczyć się ustnie Modlitwy Jezusowej. Modlitwę Jezusową odmawia się na stojąco; gdy jesteś wyczerpany, usiądź, a nawet połóż się. Zasadniczymi akcesoriami tej modlitwy powinny być: uwaga, skupienie umysłu na słowach modlitwy, skrajna powolność w jej wypowiadaniu i skrucha ducha. Chociaż te warunki są niezbędne w przypadku każdej modlitwy, są one wygodniej zachowane i bardziej wymagane podczas wykonywania Modlitwy Jezusowej. Podczas psalmodii różnorodność myśli, w które ubrana jest modlitwa, mimowolnie przyciąga uwagę umysłu i zapewnia mu rozrywkę. Ale podczas Modlitwy Jezusowej umysł jest skupiony na jednej myśli: myśli o Jezusie okazującym miłosierdzie grzesznikowi. Na zewnątrz praca jest najbardziej sucha, ale z doświadczenia okazuje się najbardziej owocna ze wszystkich dzieł duchowych. Siłę i godność daje mu wszechmocne, całkowicie święte imię Pana Jezusa Chrystusa. Prorok prorokując o Bogu-Człowieku przepowiedział: „Każdy, kto wzywa imienia Pańskiego, będzie zbawiony” (Joela 2:32). Słowa proroka powtarza święty apostoł Paweł (Rzym. 10:13); „Jeśli ustami wyznasz” – mówi – „i uwierzysz w sercu swoim, że Bóg Go wskrzesił z martwych, zbawiony będziesz” (Rz 10,9). Święty Apostoł Piotr, po uzdrowieniu chromego człowieka od urodzenia w imię Pana Jezusa Chrystusa, świadczył przed żydowskim Sanhedrynem, co następuje: "Książęta ludzkości i starsi Izraela! "Choć my" (święci apostołowie Piotr i Jan) "teraz dręczymy się z powodu dobrych uczynków ludzkich, jesteśmy słabi, przez to zostaliśmy zbawieni: bądźcie mądrzy dla was wszystkich i dla całego ludu Izraela, albowiem w imię Jezusa Chrystusa Nazaret, Jego ukrzyżowałeś, Jego Bóg wskrzesił z martwych, dlatego ten stoi przed tobą zdrowy. Nie dano bowiem ludziom pod niebem żadnego innego imienia, przez które godziłoby się nas zbawić” (Dz 4,8–10, 12). Używanie najświętszego Boskiego imienia Jezus w modlitwie i modlitwie o to imię zostało ustanowione przez samego naszego Pana, Jezusa Chrystusa. Świadczy o tym ta najwznioślejsza i najgłębsza rozmowa zawarta w Ewangelii Jana (Jan 13 i rozdz. 14, 15, 16), jakie Pan przeżył ze świętymi apostołami po Ostatniej Wieczerzy, w znaczącej godzinie poprzedzającej dobrowolne odejście Pana na miejsce tradycji i na cierpienia, które miały zbawić rodzaj ludzki. Nauka wygłoszona przez Pana w tej godzinie ma charakter ostatecznego, umierającego testamentu, w którym zebrał i wyłożył przed swoimi uczniami, a w ich osobie – przed całym chrześcijaństwem, najbardziej zbawiające duszę, ostateczne przykazania, niezawodne i nieomylne gwarancje życia wiecznego 128. Wśród innych przyrzeczeń i darów duchowych zostaje dane i potwierdzone pozwolenie i polecenie modlitwy w imię Jezusa. „O cokolwiek prosić będziecie Ojca w imię moje” – powiedział Pan do swoich uczniów – „uczynię to, aby Ojciec był otoczony chwałą w Synu. I o cokolwiek poprosicie w imieniu moim, spełnię to” (Jana 14:13-14). „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, bo o cokolwiek prosić będziecie Ojca w imię moje, da wam. Dotąd o nic nie proście w imię moje: proście, a otrzymacie, aby radość wasza była pełna” (Jan 16,23-24). Co zostanie dane tym, którzy modlą się w imieniu Pana Jezusa, co może napełnić radością tego, kto to otrzymuje? Będzie dany, odpowiadamy słowami Pana: „Duch Święty i Ojciec pośle go w imieniu moim” (J 14,26). Ta eksperymentalna wiedza należy do świętych ojców i jest ich tradycją. Rozdział 24. O praktykowaniu Modlitwy Jezusowej Jeśli mieszkasz w klasztorze, w którym w kościele odprawia się regułę wieczorną z ukłonami, to po przybyciu do celi od razu odmów Modlitwę Jezusową. Jeśli mieszkasz w klasztorze, w którym w kościele odprawiana jest reguła wieczorna, ale bez ukłonów, to przychodząc do celi, najpierw wykonaj regułę z ukłonami, a po niej odmów Modlitwę Jezusową. Jeśli należysz do klasztoru, w którym nie ma ogólnej reguły wieczornej, ale każdy może ją wykonywać w swojej celi, to najpierw uzupełnij regułę ukłonami, następnie odmów modlitwę lub psalmodię, a na koniec Modlitwę Jezusową. Na początku postaraj się odmawiać sto modlitw Jezusowych z uwagą i spokojem. Następnie, jeśli zobaczysz, że możesz powiedzieć więcej, dodaj kolejną setkę. Z biegiem czasu, w zależności od potrzeb, możesz jeszcze bardziej zwiększyć liczbę odmawianych modlitw. Powolne i uważne odmawianie stu modlitw zajmuje 30 minut, czyli około pół godziny; niektórzy asceci potrzebują jeszcze więcej czasu. Nie odmawiajcie modlitw pochopnie, jedna po drugiej; Po każdej modlitwie odpocznij krótko i pomóż w ten sposób skoncentrować się umysłowi. Ciągłe śpiewanie modlitw rozprasza umysł. Oddychaj ostrożnie; oddychaj cicho i powoli: ten mechanizm chroni przed rozproszeniem uwagi. Po zakończeniu modlitwy Modlitwą Jezusową nie oddawajcie się różnym myślom i snom, które zawsze są puste, uwodzicielskie, zwodnicze, ale zgodnie ze wskazówkami otrzymanymi w wyczynie modlitewnym spędźcie czas do snu. Idąc spać, powtarzaj modlitwę: zasypiaj z nią. Ćwicz się tak, aby po przebudzeniu się ze snu twoją pierwszą myślą, pierwszym słowem i czynem była Modlitwa Jezusowa. Powiedziawszy to kilka razy, wstań z łóżka i pospiesz się na Jutrznię 129. Jeśli to możliwe, podczas Jutrzni praktykujcie Modlitwę Jezusową. Jeśli masz trochę wolnego czasu pomiędzy Jutrznią a Liturgią, praktykuj Modlitwę Jezusową. Zrób to samo po obiedzie. Ojcowie radzą po obiedzie studiować pamięć o śmierci 130. Jest to całkiem słuszne, ale żywa Modlitwa Jezusowa jest nierozerwalnie związana z żywą pamięcią o śmierci 131: żywa pamięć o śmierci wiąże się z żywą modlitwą do Pana Jezusa, który śmierć przez śmierć zniszczył i dał ludziom życie wieczne przez Swoje tymczasowe poddanie się śmierci. Podczas nabożeństw warto praktykować Modlitwę Jezusową: pomaga ona nie rozpraszać umysłu, ale pomaga mu słuchać śpiewu i czytania kościelnego. Spróbuj przyzwyczaić się do Modlitwy Jezusowej tak bardzo, aby stała się twoją nieustanną modlitwą, dla której jest bardzo wygodna ze względu na jej zwięzłość i dla której długie modlitwy są niewygodne. Ojcowie powiedzieli: „Mnich powinien, niezależnie od tego, czy je, czy pije, czy przebywa w celi, czy jest w posłuszeństwie (w pracy i pracy monastycznej), w podróży czy podczas jakichkolwiek innych czynności, nieustannie wołać: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”132. Rozdział 25. O nieustannej modlitwie Nieustanna modlitwa jest nakazana przez samego Boga. Zbawiciel świata powiedział: „Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; naciskajcie, a będzie wam otworzone” (Mt 7,7). "Czy Bóg nie chce się zemścić na swoich wybranych, którzy dniem i nocą wołają do Niego, okazując im cierpliwość? Mówię wam, że szybko się zemści" (Łk 18,7-8). Apostoł, powtarzając naukę Pana, mówi: „Módlcie się nieustannie” (1 Tes 5,17). „Chcę, żeby ludzie modlili się na każdym miejscu, podnosząc swoje święte ręce, bez gniewu i zamyślenia” (1 Tym. 2:8). Przez imię mężów apostoł rozumie chrześcijan, którzy osiągnęli chrześcijańską doskonałość. Tylko doskonali chrześcijanie mają tendencję do modlitwy bez gniewu i zadumy, to znaczy w głębokim spokoju, w najczystszej miłości do bliźniego, bez najmniejszego wspomnienia złośliwości wobec bliźniego i potępienia go, nie dając się nabrać obcym myślom i snom (bez refleksji). Tacy ludzie mogą modlić się do Boga w każdym miejscu i czasie, wznosząc i wznosząc ku Niemu swoje czcigodne ręce: umysł i serce, oczyszczone z namiętności, uświęcone Duchem. Oczywiście nieustanna modlitwa nie może być własnością nowicjusza; aby jednak w odpowiednim czasie stać się zdolnym do nieustannej modlitwy, musi przyzwyczaić się do częstej modlitwy. Częsta modlitwa w odpowiednim czasie automatycznie zamieni się w nieustanną modlitwę. Tak jak podczas modlitwy ciągłej najwygodniej jest odmawiać Modlitwę Jezusową, tak nowicjusz powinien jak najczęściej powracać do Modlitwy Jezusowej. Czy miałeś najkrótszy czas wolny? Nie zabijaj go, wykorzystując go do jakiegoś nierealnego i pustego marzenia, do jakiejś próżnej, nieistotnej działalności! Użyj go, aby praktykować Modlitwę Jezusową. Jeśli z powodu słabości, a właściwie natury upadłej natury, dasz się ponieść uwodzicielskim snom i myślom, nie zniechęcaj się, nie relaksuj. Pokutując przed Bogiem za swoją lekkomyślność i uświadomiwszy sobie przed Nim swoją upadłą naturę i swoją namiętność, upadnij mentalnie przed Jego miłosierdziem i podejmij środki ostrożności przeciwko uwodzicielskim snom i uwodzicielskim myślom. Ten, kto nie przyzwyczai się do częstej modlitwy, nigdy nie otrzyma nieustannej modlitwy. Nieustanna modlitwa jest darem Boga, danym przez Boga Jego słudze i słudze, który został sprawdzony w wierności. „Nie można zbliżyć się do Boga inaczej niż poprzez nieustanną modlitwę” 133. Nieustanna modlitwa jest znakiem miłosierdzia Boga wobec człowieka, jest znakiem, że wszystkie siły duszy rzuciły się ku Bogu. "Panie, zmiłuj się nade mną, bo cały dzień wołam do Ciebie. Rozwesel duszę sługi Twojego, bo przygarnąłem duszę moją do Ciebie" (Ps. 86,3-4). Rozdział 26. O Modlitwie Jezusowej, słownej, myślowej i serdecznej Każdy, kto chce bez grzechu praktykować Modlitwę Jezusową, musi zaufać sobie i swojej praktyce, często czytając następujące pisma patrystyczne: 1) Słowa o trzeźwości Hesychiusa, prezbitera jerozolimskiego 134, 2) Rozdziały o trzeźwości św. Filoteusza z Synaju 135, 3) Słowa o ukrytym dziele w Chrystusie św. Teoliptusa, metropolity filadelfijskiego 136, 4) Pisma św. Symeona, Nowego Teologa i Grzegorza z Synaju, umieszczone w pierwszej części Filokalii, 5) Słowa zakonnika Nikeforosa oraz pisma świętych Kaliksta i Ignacego Xanthopoulosa, umieszczone w 2 częściach Filokalii, 6) Tradycje św. Nilu Sorskiego, 7) Ogród kwiatowy świętego mnicha Doroteusza i innych. Czytelnik znajdzie w Filokaliach, w Słowie Symeona, Nowego Teologa, na trzech obrazach modlitwy, w Słowie Monastyka Nikeforosa i w dziele Xanthopoulosa, wskazówki dotyczące artystycznego wprowadzenia umysłu do serca za pomocą naturalnego oddechu, czyli mechanizmu, który przyczynia się do osiągnięcia modlitwy myślnej. To nauczanie ojców sprawiało i nadal utrudnia wielu czytelnikom, choć tutaj nie ma nic trudnego. Radzimy naszym ukochanym braciom, aby nie szukali w sobie tego mechanizmu, jeśli sam się nie ujawni. Istota sprawy polega na tym, aby podczas modlitwy umysł zjednoczył się z sercem, a dokonuje się to dzięki łasce Bożej w wyznaczonym przez Boga czasie. Wspomniany mechanizm zostaje całkowicie zastąpiony przez niespieszną wymowę modlitwy, krótki odpoczynek po każdej modlitwie, spokojny i niespieszny oddech oraz zamknięcie umysłu w słowach modlitwy. Za pomocą tych pomocy możemy wygodnie w pewnym stopniu zwrócić uwagę. Uwaga umysłu podczas modlitwy bardzo szybko zaczyna współczuć sercu. Sympatia serca dla umysłu zacznie stopniowo przekształcać się w jedność umysłu z sercem i mechanizm zaproponowany przez ojców pojawi się sam. Wszystkie mechaniczne środki natury materialnej zostały zaproponowane przez ojców wyłącznie jako pomoc w najwygodniejszym i najszybszym osiągnięciu uwagi podczas modlitwy, a nie jako coś znaczącego. Istotnym i niezbędnym atrybutem modlitwy jest uwaga. Bez uwagi nie ma modlitwy. Prawdziwa uwaga pełna łaski pochodzi z umartwienia serca dla świata. Korzyści zawsze pozostają tylko korzyściami. Ci sami święci ojcowie, którzy proponują wprowadzenie umysłu do serca wraz z oddechem, mówią, że umysł, nabywszy umiejętność zjednoczenia się z sercem, a właściwie nabywszy to połączenie przez dar i działanie łaski, nie potrzebuje pomocy mechanizmu do takiego połączenia, ale po prostu sam przez się, swoim ruchem, łączy się z sercem 137. Tak właśnie powinno być. Oddzielenie umysłu od serca, ich wzajemny sprzeciw wynika z naszego upadku w grzech: rzeczą naturalną jest, że łaska Boża, gdy wyciąga palec, aby uzdrowić człowieka złamanego i rozbitego na kawałki przez jego upadek, zjednoczy na nowo jego oddzielone części, zjednoczy umysł nie tylko z sercem i duszą, ale także z ciałem, aby dać im jedno właściwe pragnienie Boga. Wraz z połączeniem umysłu z sercem asceta otrzymuje siłę, aby przeciwstawić się wszelkim namiętnym myślom i namiętnym doznaniom. Czy może to być spowodowane jakimś mechanizmem? NIE! To konsekwencja łaski, to owoc Ducha Świętego, który przyćmił niewidzialny wyczyn ascety Chrystusa, niepojęty dla ludzi cielesnych i duchowych. Czytając u Ojców o miejscu serca, jakie umysł zdobywa dzięki modlitwie, należy zrozumieć werbalną moc serca, umieszczoną przez Stwórcę w górnej części serca, moc, którą serce ludzkie różni się od serca zwierząt, które na równi z ludźmi posiadają siłę woli lub pożądania oraz moc zazdrości lub wściekłości. Moc słowa wyraża się w sumieniu lub świadomości naszego ducha, bez udziału rozumu, w bojaźni Bożej, w duchowej miłości do Boga i bliźniego, w poczuciu skruchy, pokory, łagodności, w skrusze ducha lub głębokim smutku z powodu grzechów i innych doznaniach duchowych obcych zwierzętom. Moc duszy – umysł, choć duchowy, ma swoje miejsce zamieszkania w mózgu, a moc słów, czyli duch osoby, choć duchowy, ma swoje miejsce zamieszkania w górnej części serca, zlokalizowanej pod lewym sutkiem klatki piersiowej, w pobliżu sutka i nieco nad nim. Połączenie umysłu z sercem to połączenie duchowych myśli umysłu z duchowymi doznaniami serca. Ponieważ człowiek upadł, ponieważ jego myśli i odczucia zmieniły się z duchowych na cielesne i duchowe, konieczne jest, poprzez przykazania Ewangelii, wzniesienie jego umysłu i ducha do duchowych myśli i wrażeń. Kiedy umysł i duch zostaną uzdrowione, wówczas zjednoczą się w Panu. Tworzy się we właściwym czasie, w dziale serca, gdzie znajduje się moc słów, czyli ducha, cudowna, nie zrobiona rękami, duchowa cerkiew Boga, Miejsce Najświętsze: tam zstępuje umysł, wyświęcony przez Ducha Świętego na kapłana i biskupa do oddawania czci Bogu przez Ducha i Prawdę. Wtedy chrześcijanin poprzez błogosławione doświadczenie pozna, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: „Wy jesteście kościołami Boga żywego, jak powiedział Bóg, bo Ja będę w nich mieszkać i chodzić, i będę Bogiem, a oni będą moim ludem” (2 Kor. 6:16). – Poniżej mocy słów, w środku serca, jest moc zazdrości; Poniżej, w dolnej części serca, znajduje się siła pragnienia, czyli woli. U zwierząt te dwie siły działają bardzo prymitywnie, jak gdyby w ogóle nie łączyły ich słowa; w ludziach postępują zgodnie z tym, jak bardzo i w jaki sposób ich duch jest rozwinięty. Ale mogą działać prawidłowo i całkowicie podporządkować się duchowi lub mocy słów tylko u prawdziwego chrześcijanina, który przed umysłem Chrystusa – Ewangelią – złożył nie tylko w sposób oczywisty grzeszne, ale także wszystkie naturalne myśli i odczucia. Umysłu i serca nie można zjednoczyć inaczej niż za pośrednictwem Ducha i Prawdy. Oznacza to, że umysł i serce nie będą mogły się zjednoczyć, jeśli nie odrzucą całkowicie upadłej natury, jeśli nie poddadzą się całkowicie kierownictwu Ewangelii, jeśli dla stałego i intensywnego przestrzegania ewangelicznych przykazań nie przyciągną łaski Najświętszego Ducha, nie zostaną uzdrowione i ożywione pod jego dotykiem, z jego cienia 139 (Ps. 119:63). Mnich odpowiedział: „To jest Duch Święty, który mówi o sobie”. Paterikon alfabetyczny. Nie tylko każde grzeszne uczucie i każda grzeszna myśl, ale także wszystkie naturalne myśli i doznania, bez względu na to, jak subtelne i zamaskowane wyimaginowaną prawością, niszczą połączenie umysłu z sercem, stawiając je w opozycji do siebie. W przypadku odstąpienia od kierownictwa duchowego, jakie daje Ewangelia, na próżno wszelkie pomoce i mechanizmy: serce i umysł nigdy się nie zjednoczą. Wypełnienie przykazań, które poprzedza zjednoczenie umysłu z sercem, różni się od wypełnienia przykazań, które następuje po zjednoczeniu. Przed zjednoczeniem asceta z największym trudem wypełnia przykazania, gwałcąc i zmuszając swoją upadłą naturę: po zjednoczeniu duchowa moc, która łączy umysł z sercem, przyciąga go do wypełniania przykazań, czyniąc go wygodnym, łatwym i słodkim. „Droga Twoich przykazań płynęła, gdy poszerzałeś moje serce” (Ps. 119,32), powiedział psalmista. Dla praktykującego Modlitwę Jezusową bardzo przydatne będzie przeczytanie Notatek (Wstępów) Schemamonka Wasilija z Polanomerul na temat ksiąg świętych: Grzegorza z Synaju, Hezychiusza z Jerozolimy, Filoteusza z Synaju i Nilusa z Sory 140. Po przeczytaniu tych notatek lektura całej Filokalii staje się jaśniejsza i bardziej użyteczna. Czytając ojców, nie można tracić z oczu faktu, że miary nowicjuszy w ich czasach są już miarami tych, którzy w naszych czasach odnoszą duże sukcesy. Stosowanie ojcowskich wskazówek wobec siebie i swoich czynów należy wykonywać z wielką ostrożnością. Święci Demetriusz z Rostowa i Tichon z Woroneża zajmowali się kontemplacją Boga, czyli świętą refleksją nad wcieleniem Boga-Słowa, Jego cudowną obecnością na ziemi, Jego straszliwymi i zbawczymi cierpieniami, chwalebnym zmartwychwstaniem i wniebowstąpieniem do nieba, a także człowiekiem, jego przeznaczeniem, jego upadkiem, jego odnową przez Odkupiciela i innymi podobnymi głębokimi tajemnicami chrześcijaństwa. Święte refleksje wspomnianych świętych są znakomicie ukazane w ich pismach. Św. Piotr z Damaszku, w porozumieniu z innymi pisarzami ascetycznymi, zalicza takie refleksje do wizji duchowych i w kategorii tych wizji przypisuje im czwarty stopień 141. Każda wizja duchowa jest wizją pewnego rodzaju sakramentów, która pojawia się u ascety zgodnie z jego oczyszczeniem przez pokutę, jak widać w księdze Piotra Damasceńskiego 142. Pokuta ma swoją stopniowość, a wizje duchowe mają swoją stopniowość. Tajemnice chrześcijaństwa odkrywane są ascecie stopniowo, w miarę jego duchowego postępu. Boskie myśli, czyli pobożne refleksje świętych Demetriusza i Tichona, służą jako wyraz ich duchowego dobrobytu. Kto pragnie myśleć o Bogu, niech czyta dzieła świętych. Takie myślenie o Bogu będzie najbardziej niezawodne i duchowo korzystne. Wręcz przeciwnie, myślenie o Bogu stanie się najbardziej błędne i szkodliwe dla duszy, jeśli asceta przed oczyszczeniem przez pokutę, nie mając dokładnego zrozumienia nauki chrześcijańskiej, pozwoli sobie na myślenie bez pozwolenia, które nie może być błędne, a zatem nie może nie przynieść szkodliwych konsekwencji dla duszy i samooszukiwania się, nie może powstrzymać się od wciągnięcia go w otchłań katastrofalnego złudzenia. Święci uczono teologii prawosławnej z całą precyzją i szczegółowością, a następnie poprzez święte życie wznieśli się na wyżyny chrześcijańskiej doskonałości: myślenie o Bogu było dla nich czymś naturalnym. Jest to nienaturalne dla ascety, który nie posiada dogłębnej, dokładnej wiedzy teologicznej i który nie został oczyszczony przez pokutę. Z tego powodu święci ojcowie zakazali tego nowym mnichom i w ogóle wszystkim mnichom, którzy nie są do tego przygotowani nauką, którzy nie osiągnęli tego żyjąc. Św. Jan Klimakus mówi: "Głębia dogmatów jest niewidoczna i nie jest bezpiecznie zanurzyć się w niej milczący umysł. Bardzo niebezpieczne jest pływanie w ubraniu; równie niebezpieczne jest dla schwytanego w namiętności dotykanie teologii" 143. Jest to przestroga dla milczących: wiadomo, że mnichom, którym się już udało, wolno milczeć. W czasach starożytnych wielu mnichów wpadło w katastrofalną otchłań herezji tylko dlatego, że pozwolili sobie na rozważenie dogmatów przekraczających ich zdolność zrozumienia. „Pokorny mnich” – poucza ponownie Climacus, nie pozwoli sobie na ciekawe zgłębianie tajemnic; pyszny, przeciwnie, stara się wystawić na próbę losy Boga” 144. Bardzo słusznie! Pragnienie oddania się myślom o Bogu przez kogoś, kto nie jest do tego zdolny i nie dojrzał, jest już zaszczepieniem zarozumiałości, jest pragnieniem lekkomyślnym i dumnym. Ćwicz modlitwę i budujące duszę czytanie, a to ćwiczenie będzie ćwiczeniem prawidłowego, bezpiecznego i miłego Bogu myślenia o Bogu. Tak jak zmysłowe oczy, uzdrowione ze ślepoty, widzą zgodnie ze swoimi naturalnymi właściwościami, tak umysł oczyszczony z grzesznej chorobowości w naturalny sposób zaczyna dostrzegać tajemnice chrześcijaństwa. 145. Polegaj na Bogu w swoim wyczynie. Jeśli jest to konieczne dla was i dla ogólnego dobra chrześcijaństwa, abyście byli widzem głębokich tajemnic i głosicielem ich dla waszych braci, to Bóg z pewnością obdarzy was tym darem. Jeśli to nie podoba się Bogu, to staraj się o to, co jest istotne dla twojego zbawienia i co w pełni zaspokaja wymagania tej twojej potrzeby. Staraj się nabyć czystą modlitwę, połączoną z uczuciem skruchy i płaczu, ze wspomnieniem śmierci, sądu Bożego, strasznych więzień piekielnych, w których płonie wieczny ogień i panuje wieczna ciemność: taka modlitwa, połączona z takimi wspomnieniami, jest nieomylną, doskonałą, najbardziej pomagającą duszy Bożą Myślą. Rozdział 28. O pamiętaniu o śmierci Mnich musi codziennie i kilka razy dziennie pamiętać o nieuniknionej śmierci, która go czeka, a we właściwym czasie osiągnąć ciągłe pamiętanie o śmierci. Nasz umysł jest tak zaćmiony upadkiem, że jeśli nie zmusimy się do pamiętania o śmierci, możemy całkowicie o niej zapomnieć. Kiedy zapomnimy o śmierci, wówczas zaczniemy żyć na ziemi jak nieśmiertelni, poświęcając dla niej wszelkie swoje działania, zupełnie nie przejmując się strasznym przejściem do wieczności, ani swoim losem w wieczności. Następnie z determinacją i nieustraszonością depczemy przykazania Chrystusa; wtedy popełniamy wszystkie najstraszniejsze grzechy; wtedy porzucamy nie tylko nieustanną modlitwę, ale także modlitwę ustaloną w określonych godzinach – zaczynamy zaniedbywać tę zasadniczo i koniecznie niezbędną czynność, jakby była to czynność nieważna i niepotrzebna. Zapominając o śmierci fizycznej, umieramy śmiercią duchową. Przeciwnie, ten, kto często pamięta śmierć ciała, ożywa w duszy. Pozostaje na ziemi jak wędrowiec w gospodzie lub jak więzień w lochu, ciągle oczekując, że zostanie z niej wyprowadzony na proces lub egzekucję. Bramy do wieczności są zawsze otwarte przed jego oczami. Nieustannie patrzy tam z duchową troską, z głębokim smutkiem i zamyśleniem. Jest nieustannie zajęty myśleniem o tym, co będzie jego usprawiedliwieniem na Sądzie Ostatecznym Chrystusa i jaka determinacja zostanie wobec niego ogłoszona! Definicja ta decyduje o losie człowieka na całe nieograniczone życie pozagrobowe. Żadne ziemskie piękno, żadne ziemskie uwodzenie nie przyciąga jego uwagi i miłości. Nie potępia nikogo, pamiętając, że na Sądzie Bożym zostanie wydany na niego ten sam wyrok, jaki tutaj wydał na swoich bliźnich. Przebacza wszystkim i wszystko, aby sam mógł otrzymać przebaczenie i odziedziczyć zbawienie. Do wszystkich zniża się, nad wszystkimi lituje się, aby i jemu można było okazać pobłażliwość i miłosierdzie. Z radością przyjmuje i całuje każdy nadchodzący smutek jako odpłatę za swoje grzechy w czasie, uwalniając go od kary w wieczności. Jeśli przyszła mu do głowy myśl, aby wywyższyć się swoją cnotą, wówczas wspomnienie śmierci natychmiast nasuwa się na tę myśl, zawstydza ją, przekonuje o absurdzie, odpędza. Jakie znaczenie może mieć nasza cnota przed sądem Bożym? Jaką wartość może mieć nasza cnota w oczach Boga, przed którym nawet niebo jest nieczyste? (Hioba 15:15). Przypomnij sobie i przypomnij sobie: "Umrę, na pewno umrę! Moi ojcowie i przodkowie zginęli: żaden z ludzi nie pozostał na zawsze na ziemi, a los, który spotkał i spotyka wszystkich, czeka na mnie. " Nie marnuj czasu przeznaczonego na pokutę! Nie patrz na ziemię, na której jesteś chwilowym pracownikiem, na której jesteś wygnańcem, na której dzięki miłosierdziu Bożemu dane jest ci opamiętać się, przynieść pokutę, aby uciec z wiecznych lochów piekielnych i wiecznych mąk w nich. Wykorzystajcie swój krótki okres wędrówki po ziemi, aby zdobyć spokojne schronienie, błogosławione schronienie w wieczności. Wstawiaj się za zdobyciem wiecznego dobra, odrzucając wszelkie tymczasowe zdobycze, odrzucając wszystko, co cielesne i duchowe w królestwie upadłej natury! Wstawiaj się za wypełnieniem przykazań Chrystusa! Wstawiaj się ze szczerą pokutą za swoje grzechy! Wstawiajcie się z dziękczynieniem i uwielbieniem Boga za wszystkie smutki na Was zesłane! Wstawiajcie się obfitą modlitwą i psalmodią! Wstawiajcie się w Modlitwie Jezusowej, łącząc z nią pamięć o śmierci. Te dwie czynności – Modlitwa Jezusowa i pamięć o śmierci – wygodnie łączą się w jedno. Z modlitwy rodzi się żywa pamięć o śmierci, jakby jej zapowiedź, a z przeczucia śmierci modlitwa rozpala się z większą mocą. Asceta musi pamiętać o śmierci! Ta pamięć jest niezbędna do samego wyczynu. Chroni wyczyn mnicha przed szkodami i zepsuciem przez zarozumiałość, do której może prowadzić ascetyczne i uważne życie, jeśli nie jest chronione pamięcią o śmierci i Sądzie Bożym. Wielkim duchowym nieszczęściem jest nadawanie wartości swemu wyczynowi i uważanie go za zasługę przed Bogiem; uznaj siebie za godnego wszelkiej kary ziemskiej, godnego wiecznych mąk. Taka ocena siebie będzie najwłaściwsza, najbardziej zbawiająca duszę i najbardziej miła Bogu. Licz często wieczne nieszczęścia, które czekają grzeszników. Licząc często te katastrofy, sprawiaj wrażenie, jakby miały się wydarzyć przed twoimi oczami. Zyskaj przedsmak męki piekielnej, aby Twoja dusza, mając o nich żywe wspomnienie, wzdrygnęła się, odrzuciła grzech i z pokorną modlitwą o miłosierdzie biegła do Boga, w nadziei na Jego nieograniczoną dobroć i w beznadziei dla siebie 146. Przypomnij sobie i wyobraź sobie niezmierzoną, straszliwą podziemną otchłań i więzienie, które stanowią piekło. Otchłań nazywa się otchłanią: dokładnie tak jest w odniesieniu do ludzi. Ogromne więzienie piekielne ma wiele części i wiele różnych rodzajów ospałości i męki, które są nagradzane przez każdego człowieka zgodnie z jego czynami popełnionymi podczas jego ziemskiego życia. We wszystkich departamentach uwięzienie jest wieczne, męki są wieczne. Panuje tam leniwa, nieprzenikniona ciemność, a jednocześnie płonie tam ogień nieugaszony, zawsze równie silny. Nie ma tam dnia: jest wieczna noc. Smród jest tam nie do zniesienia, z którym nie może się równać żaden ziemski smród. Zaciekły piekielny robak nigdy nie śpi i nigdy nie śpi, wyostrza się i wyostrza, pożera piekielnych więźniów, nie naruszając ich integralności, nie niszcząc istnienia i nie będąc usatysfakcjonowanym. Wszystkie męki piekielne mają tę właściwość: są cięższe od jakiejkolwiek śmierci i nie przynoszą śmierci. Śmierć w piekle jest tak samo pożądana, jak pożądane jest życie na ziemi. Śmierć byłaby rozkoszą dla więźniów piekła. Dla nich to nie istnieje: ich przeznaczeniem jest niekończące się życie i niekończące się cierpienie. Są dręczeni w piekle nieznośnymi egzekucjami, których pełno jest w wiecznym więzieniu odrzuconych przez Boga; dręczy ich tam nieznośny smutek; Dręczy ich tam najcięższa choroba psychiczna – rozpacz. Rozpoznaj siebie jako skazanego na wieczne męki w piekle, a z tej świadomości zrodzą się w Twoim sercu niepohamowane wołania modlitewne, które z pewnością przekonają Boga, aby zlitował się nad Tobą, a Bóg zamiast do piekła poprowadzi Cię do nieba. Ci, którzy uznają się za godnych ziemskich i niebiańskich nagród! Piekło jest dla was niebezpieczne bardziej niż dla oczywistych grzeszników, gdyż najcięższym grzechem spośród wszystkich grzechów jest pycha, zarozumiałość, grzech ducha, niewidzialny dla zmysłowych oczu, często ukrywający się pod pozorem pokory. Najwięksi z czcigodnych ojców praktykowali zapamiętywanie i myślenie o śmierci. Pisarz jego życiorysu mówi o Pachomiuszu Wielkim, że „trwał on nieustannie w bojaźni Bożej przez pamięć o wiecznych mękach i chorobach, które nie mają końca, to znaczy przez pamięć o nieugaszonym ogniu i robaku, który nigdy nie umiera. W ten sposób Pachomiusz powstrzymywał się od zła i przebudził się do lepszego” 147. Rozdział 29. Wąską ścieżkę ustanowił sam Bóg dla swoich prawdziwych sług Nasz Pan Jezus Chrystus swoje ziemskie życie spędził w największej pokorze, poddawany nieustannym smutkom i prześladowaniom, prześladowany, oczerniany, oczerniany przez swoich wrogów, którzy ostatecznie wydali Go na haniebną, handlową egzekucję wraz z przestępcami. Droga zbawienia, która prowadzi do życia wiecznego, została wyznaczona przez Pana, wąska i bolesna (Mt 7,13), ustanowiona zarówno przez najświętszy przykład Pana, jak i przez najświętszą naukę Pana. Pan przepowiedział swoim uczniom i naśladowcom, że będą smutni na świecie, to znaczy w trakcie ziemskiego życia (Jan 16,33), że świat ich znienawidzi (Jan 15,18-19), będzie ich prześladował, poniżał i skazuje na śmierć (Jan 16,2-3). Pan porównał pozycję Swoich uczniów i naśladowców wśród okrutnej ludzkości do pozycji owiec wśród wilków (Ew. Mateusza 10:16). Z tego jasno wynika, że ​​smutna sytuacja w życiu ziemskim jest ustanowieniem samego Pana dla prawdziwych niewolników i sług Pana. Instytucja ta, jako instytucja Pańska, nie może zostać odrzucona żadnym ludzkim środkiem, żadną mądrością, żadną rozwagą, żadną przezornością, żadną ostrożnością. Dlatego też ten, kto wstępuje do życia monastycznego, musi całkowicie poddać się woli i kierownictwu Boga, przygotować się w odpowiednim czasie na zniesienie wszelkich smutków, jakie Opatrzność Najwyższego pozwoli Jego słudze znosić podczas jego ziemskiej wędrówki. Pismo Święte mówi: "Dziecko, jeśli zaczynasz pracować dla Pana Boga, przygotuj swoją duszę na pokusę. Kieruj sercem swoim i bądź cierpliwy, i nie spiesz się w czasie przewodnictwa. Trzymaj się tego i nie cofaj się, abyś dorósł do końca. Wszystko, co ci zostanie dane, przyjmij to i cierpliwie zmieniaj swoją pokorę, jak złoto w ogniu kusi, a ludzie są wprowadzani do pieca pokory" (Syr 2,1-5). Jaki byłby powód, dla którego Pan dostarczał Swoim prawdziwym sługom smutków podczas ich ziemskiego życia i zapewniał Swoim wrogom dobrobyt, dobrobyt materialny i korzyści materialne? Umysł cielesny mówi: należało to ułożyć zupełnie odwrotnie. Powód jest taki: człowiek jest istotą upadłą. Został zrzucony na ziemię z raju, gdyż w raju ściągnął na siebie śmierć, przekraczając przykazanie Boże. Śmierć bezpośrednio po zbrodni uderzyła w duszę człowieka i nieuleczalnie zainfekowała jego ciało. Ciało, dla którego dusza jest życiem, nie zostało od razu po upadku oddzielone od duszy, lecz dusza, której Duch Święty służy za życie, zaraz po upadku została oddzielona od Ducha Świętego, który oddalił się od niej jako skalana i zatruta grzechem, pozostawiając ją samą. Z taką a taką martwą duszą i żywym ciałem, życiem zwierzęcia, pierwszy człowiek został na jakiś czas zrzucony na ziemię, a inni ludzie narodzili się i pozostali na ziemi przez jakiś czas. Po tym czasie, zwanym życiem ziemskim, ciało, które jest przez niego przeklęte i zmaga się z nim przez całe życie ziemskie, w końcu zostaje dotknięte śmiercią. Życie ziemskie – ten najkrótszy okres – zostało dane człowiekowi z miłosierdzia Stwórcy, aby człowiek mógł je wykorzystać dla swojego zbawienia, czyli powrotu ze śmierci do życia. Zbawienie, czyli ożywienie człowieka przez Ducha Świętego, dokonuje się za pośrednictwem Odkupiciela, czyli Zbawiciela, naszego Pana Jezusa Chrystusa. Zostało ono dane ludziom urodzonym przed Odkupicielem, aby mogli zostać zbawieni przez wiarę w obiecanego Odkupiciela i otrzymać zbawienie po tym, jak Odkupiciel dokona pojednania; urodzeni według Odkupiciela otrzymują możliwość zbawienia przez wiarę w przychodzącego Odkupiciela i otrzymania zbawienia już w życiu ziemskim oraz niezbywalności zbawienia bezpośrednio po oddzieleniu duszy od ciała i po dokonaniu prywatnego sądu. Każdy, kto wierzy w Zbawiciela, musi koniecznie rozpoznać i wyznać swój upadek i stan wygnania na ziemi; musi to sobie uświadomić i wyznać swoim życiem, aby świadomość i wyznanie były żywe i aktywne, a nie martwe i nieaktywne. W przeciwnym razie nie będzie mógł właściwie rozpoznać Odkupiciela! Bo Odkupiciel i Zbawiciel są potrzebni tylko upadłym i zagubionym: On wcale nie jest potrzebny i nie może się przydać tym, którzy nie chcą rozpoznać i wyznać swojego upadku, swojego zniszczenia. Wyznać swój upadek przez samo życie oznacza znosić wszystkie smutki życia ziemskiego jako słuszną nagrodę za upadek, jako naturalną, logiczną konsekwencję grzeszności i stale wyrzekać się wszelkich przyjemności, które są niezwykłe dla przestępcy i wygnańca, który rozgniewał Boga, odrzucony przez Boga. Tymczasowe życie ziemskie to nic innego jak próg życia wiecznego. A jakie życie? Do życia wiecznego w więzieniach piekielnych, wśród najstraszniejszych mąk piekielnych, jeśli podczas naszego tymczasowego życia ziemskiego nie skorzystamy z odkupienia danego tuńczykowi - odkupienia, którego przyjęcie i odrzucenie pozostawione jest arbitralności każdej osoby. Życie ziemskie jest miejscem przeżywania smutków i cierpień, miejscem kontemplacji smutków i cierpień, nieporównywalnie większych od cierpień ziemskich. Ziemskie życie nie przynosi nic radosnego, nic pocieszającego, z wyjątkiem nadziei na zbawienie. „Błogosławieni, którzy teraz płaczą” – powiedział nam nasz Odkupiciel podczas swojej ziemskiej wędrówki i „biada wam, którzy się teraz śmiejecie” (Łk 6,21, 25). „Całe życie chrześcijańskie na ziemi nie jest niczym innym jak pokutą, wyrażającą się w działaniach charakterystycznych dla pokuty. Chrystus przyszedł, aby nas wezwać do pokuty. Zwróć szczególną uwagę na Jego słowa: „Przyszedłem wezwać was do pokuty” (Mt 9,13). Nie zabawę, nie posiłki, nie uroczystości, nie uczty, nie uroczystości, ale pokutę, ale płacz, ale łzy, ale szloch i krzyż, nasz Pan ofiarowuje nam tutaj. Czy widzisz, jak powinien wyglądać życie chrześcijanina na ziemi? ZOBACZYSZ to czytając Ewangelię Chrystusową. Chrześcijanie też mają tu zabawę, ale duchową. Radują się nie ze złota, srebra, pożywienia, napoju, czci i chwały, ale z Boga, swego Zbawiciela, z Jego dobroci i miłosierdzia wobec nich, z nadziei życia wiecznego” 148. Pan, wziąwszy na siebie człowieczeństwo i wszystkie ludzkie słabości z wyjątkiem grzechu, wziął na siebie czynną świadomość upadku, w jaki popadł cały rodzaj ludzki: spędził swoje ziemskie życie w ciągłych smutkach, nie wypowiadając żadnego słowa przeciwko tym smutkom, które wyrażałoby niezadowolenie; wręcz przeciwnie, nazwał je kielichem danym przez Ojca Niebieskiego, który należy pić i pić bez wątpienia. Niewinny i najświętszy Pan, cierpiawszy za zaakceptowaną przez siebie winną i skażoną grzechem ludzkość, zapewnił cierpienie jako drogę zbawienia wszystkim swoim wyznawcom, całemu swemu duchowemu plemieniu i pokrewieństwu, w aktywną świadomość upadku i grzeszności, w aktywne uznanie i wyznanie Zbawiciela, w aktywne zjednoczenie z Nim, asymilację z Nim. Jednocześnie wylewa niewysłowioną pociechę duchową ze swego cierpienia na cierpienia swoich sług, jako czynny dowód wierności zbawienia i wierności pełnej cierpienia drogi prowadzącej do zbawienia. Niewinny i najświętszy Pan spędził swoje ziemskie życie w cierpieniu: tym bardziej winni muszą cierpieć z pełną świadomością, że zasługują na cierpienie; powinni się radować, że przez krótkotrwałe cierpienia zostali uwolnieni od cierpień wiecznych i znaleźli się wśród wyznawców i krewnych Boga-Człowieka. Kto odrzuca cierpienie, nie uznaje siebie za jego godnego, nie uznaje swojego upadku i zagłady! Kto swoje ziemskie życie spędza na przyjemnościach, wyrzeka się zbawienia! Ten, kto swoje ziemskie życie wykorzystał jedynie dla ziemskich sukcesów, uznaje szalenie najkrótszy czas za wieczność, a wieczność za nieistniejącą i przygotowuje sobie w nim wieczną katastrofę! Kto nie rozpoznaje swojego upadku i zagłady, nie rozpoznaje Zbawiciela, odrzuca Go! Uznanie siebie za godnego tymczasowej i wiecznej egzekucji poprzedza poznanie Zbawiciela i prowadzi do poznania Zbawiciela, jak widać na przykładzie, jaki dał nam złodziej, który odziedziczył raj (Łk 23, 40–43). Być może powiedzą, że bandyta był oczywistym przestępcą i dlatego świadomość była dla niego wygodna: jak ci, którzy nie popełnili takich zbrodni, mogą dojść do takiej świadomości? Odpowiadamy: drugi łotr, ukrzyżowany blisko Pana, był oczywistym przestępcą, ale nie doszedł do świadomości swojej grzeszności, ponieważ świadomość jest konsekwencją serdecznego miłosierdzia i pokory, a niewiedza jest konsekwencją serdecznej goryczy i dumy. Święci Boży stale uznawali się za grzeszników, pomimo oczywistych darów pełnych łaski, w które obfitowali; wręcz przeciwnie, najwięksi złoczyńcy zawsze usprawiedliwiali się i tonąc w okrucieństwach, nie przestawali głosić swojej cnoty. Apostoł Paweł świadczył o sprawiedliwych Starym Testamencie, że wszyscy spędzili swoje ziemskie życie „w smutku i rozgoryczeniu”, wyznając całym swoim życiem „jako obcy i obcy są na ziemi” (Hbr 11:13, 37). Następnie zwracając się do prawdziwych sług Bożych swoich czasów i wskazując im Sprawcę wiary i Dokończyciela Jezusa, który zamiast należnej Mu chwały zniósł hańbę i krzyż, apostoł wygłasza następujące napomnienie: „Jezus, aby uświęcić lud swoją krwią, upodobał sobie cierpieć poza bramami. Wyjdźmy więc do Niego poza obóz, znosząc Jego hańbę” (Hbr 13,12-13). Poza obozem, czyli odrzuciwszy i porzuciwszy wszystko, co zmienny, przemijający świat uważa za pożądane; znosząc Jego hańbę, to znaczy biorąc udział w ustanowionej przez Pana drodze krzyżowej i przechodząc przez Jego pełne cierpienia życie ziemskie. Wszyscy prawdziwi chrześcijanie odpowiedzieli na ten głos i opuściwszy obóz, zmienne pod każdym względem i obce jakiejkolwiek stabilności, weszły drogą cierpienia do wiecznego miasta niebieskiego. „Jeśli jesteście bez kary” – mówi apostoł – „wszyscy są jego uczestnikami, bo cudzołożycie z natury, a nie z synów” (Hbr 12:8). Należy tu zwrócić uwagę na słowo „wszyscy”: wszyscy sprawiedliwi spędzili swoje ziemskie życie w smutkach! Żaden z nich nie dotarł do nieba, krocząc szeroką ścieżką ziemskiego dobrobytu. „Pan go miłuje i karze go, bije każdego syna, którego przyjmie” (Hbr 12,6). „Jeśli ich miłuję, karcę i karzę” (Apok. 3,19), powiedział Pan w Apokalipsie św. Jana Teologa. Pouczeni tymi świadectwami Ducha Świętego i wieloma innymi, którymi upstrzone są strony Pisma Świętego, odważnie stwierdzamy: smutki zesłane człowiekowi przez Opatrzność Bożą są pewnym znakiem wybrania człowieka przez Boga. Kiedy Jezus kochał młodzieńca, zaprosił go, aby poszedł za Nim i nosił krzyż (Mk 10,21). Nie odrzucajmy powołania! Powołanie zostaje przyjęte, gdy w obliczu smutku chrześcijanin rozpozna siebie jako godnego smutku; Chrześcijanin pójdzie za swoim krzyżem do Pana, gdy będzie dziękował i wychwalał Pana za zesłane boleści, gdy „nie zachowuje uczciwości wobec siebie” (Dz 20,24), gdy całkowicie poddaje się woli Bożej, gdy z jeszcze większą gorliwością stara się wypełnić przykazania ewangeliczne, zwłaszcza przykazanie o miłości nieprzyjaciół. Znak wybrania poprzez uciski jest tak pewny, że Duch Święty pozdrawia tych, którzy doświadczają ucisków, pozdrowieniem niebiańskim. „Radujcie się” – woła do nich – „Radujcie się! Radujcie się wszelką radością, to jest radością największą, gdy wpadacie w różne pokusy” (Jakuba 1:2). "Błogosławieni jesteście, gdy ludzie wam urągają i prześladują was, i gdy z mego powodu mówią o was wszystko złe. Radujcie się i weselcie, gdyż wielka jest wasza nagroda w niebie" (Mt 5,11-12). Święty Apostoł Piotr mówi chrześcijanom, że ich powołaniem jest cierpienie (1 Piotra 2:21). Taki jest Boski cel dla człowieka podczas jego ziemskiego życia! Musi wierzyć w Odkupiciela, wyznać Go sercem i ustami, wyznać Go poprzez swoje działanie, przyjąć z pokorą krzyż, który Jezusowi spodobało się włożyć na swego ucznia. Kto nie przyjął krzyża, nie może być uczniem Jezusa! (Łukasz 14:27). „Ten, kto cierpi zgodnie z wolą Bożą” – mówi apostoł Piotr – „tego, że wrócę do mojego Stwórcy, aby oddali swoje dusze ku dobremu” (1 Piotra 4:19). Budowniczym naszych dusz jest Pan. On buduje dusze tych, którzy w Niego wierzą, poprzez smutki. Poddajmy się Jego woli i opatrzności, tak jak biedny człowiek w milczeniu poddaje się woli biednego człowieka, a my sami dołożymy wszelkich starań, aby wypełnić przykazania ewangeliczne. Kiedy chrześcijanin poddaje się woli Bożej, bezinteresownie zrzuca na Boga wszystkie swoje troski, dziękuje i wysławia Go za krzyż, wówczas nieoczekiwanie w jego sercu pojawia się niezwykła duchowa moc wiary; wtedy w sercu pojawia się nagle niewysłowiona pociecha duchowa. Jezus pieczętuje Duchem ucznia, który przyjął wybranie – a ziemskie smutki stają się źródłem przyjemności dla sługi Bożego. Wręcz przeciwnie, ziemskie życie człowieka bez smutku jest pewnym znakiem, że Pan odwrócił od niego wzrok i że nie podoba się Panu, nawet jeśli z wyglądu wydaje się pełen czci i cnotliwy. Święty prorok Dawid śpiewał: „Wiele smutków sprawiedliwego jest i Pan mnie wybawi od nich wszystkich” (Ps 33,20). Jakie to prawdziwe! Wszystkim, którzy prawdziwie służą Panu, sprawiedliwi dzięki sprawiedliwości Odkupiciela, a nie dzięki swemu upadłemu i fałszywemu postępowaniu, dopuszcza się wiele smutków, ale wszystkie te smutki same się rozpadają; żaden z nich nie może zmiażdżyć sługi Bożego: wychowują go, oczyszczają, doskonalą. Prorok nie powiedział ani słowa o smutkach grzeszników żyjących na ziemi dla ziemskich przyjemności i ziemskiego dobrobytu. Nie wolno im cierpieć. Dlaczego mieliby płakać? Nie będą ich znosić z dziękczynieniem, lecz będą jedynie szemrać, przygnębiać, bluźnić przeciwko Bogu i mnożyć swoje grzechy rozpaczą. Pan pozwala im cieszyć się ziemskimi błogosławieństwami aż do śmierci, aby opamiętali się, choćby ze względu na pomyślność. Zesłał smutek tylko na tych grzeszników, w których przewiduje nawrócenie, którzy w księdze życia, zgodnie z przewidywaniem Boga, są już uwzględnieni w liczbie sprawiedliwych, usprawiedliwionych sprawiedliwością Odkupiciela. Za godnych smutku Pan nie uznaje grzeszników umyślnych i samowolnych, u których nie ma gwarancji nawrócenia i pokuty, jak tych, którzy nie przyjęli nauk Chrystusa, którzy nie okazali gorliwości w naśladowaniu Chrystusa, którzy weszli na drogę nieprawdy nie z pasji lub niewiedzy. Cierpienia „z powodu Chrystusa” są największym darem Chrystusa (Flp 1,29), udzielanym tym, którzy całym sercem poświęcili się służbie Chrystusowi. Święty Dawid, wspomniawszy o wielu boleściach, jakich doświadczają sprawiedliwi, nie wspomniał ani słowa o smutkach grzeszników: oni, będąc cudzołożnikami, a nie synami, nie przyciągają kary Pana. Dawid mówi o ich śmierci jedynie, że jest ona okrutna (Ps. 33:22). Dokładnie: śmierć grzeszników jest okrutna, zapomniana, przez nich nieprzestudiowana: nagle umieszcza ich spośród obfitych przyjemności w otchłań wiecznych mąk. Dawid, zwracając się z pocieszeniem do sługi Bożego, który przebywa na ziemi w nędzy i ospałości, mówi mu: nie zazdrość temu, któremu się powiedzie w podróży, człowiekowi, który popełnia przestępstwo. „Nie zazdrościjcie niegodziwym i nie zazdrościjcie tym, którzy czynią nieprawość, bo trawa wkrótce uschnie, a zioła szybko opadną” (Ps. 36:1-2). Dalej prorok przemawia w imieniu ascety, wciąż wstrząśniętej cielesną mądrością: „Zazdroszczę niegodziwym, świat grzeszników jest daremny, bo nie ma radości z ich śmierci”, to znaczy żaden smutek nie budzi ich z mentalnego snu, ze snu śmiertelnego, ze śmierci duchowej. „Nie mają żadnego znaczenia w ludzkiej pracy i nie przyjmują od człowieka ran”. Ludzie są tutaj sługami prawdziwego Boga, którzy zachowali godność człowieka: praktykują pobożne, dobrowolne uczynki i podlegają mimowolnej karze Pana. Odrzuceni grzesznicy, żyjący w zaniedbaniu, nie uczestniczą ani w wyczynach, ani w smutkach. Jakie są konsekwencje tej sytuacji osób odrzuconych przez Boga? „Dlatego do końca powstrzymałem ich pychę: przyodziałem ich nieprawość i niegodziwość” (Ps. 72:3-6). W nich zostaje zniszczona wszelka świadomość ich grzeszności, pojawia się niezmierzona, nieuleczalna zarozumiałość; grzeszne życie staje się ich niezbywalnym dodatkiem, jakby trwałym ubraniem, szatą, objawieniem i czyni tym samym dodatkiem ich niegodziwość, która polega na nieznajomości Boga, na fałszywych koncepcjach o Bogu i wszystkich objawionych naukach. W tym stanie śmierć zastaje arbitralnych, zatwardziałych grzeszników i schwytawszy ich, stawia ich przed sądem Bożym. Pismo Święte łączy pojęcie pokusy z pojęciem nagany: „Synu mój” – mówi – „nie znoś kary Pana, nie osłabiajmy się, bo On nas skarci” (Hbr 12,5). Można to wywnioskować z powyższych słów Pana: „Jeśli ich kocham, karcę i karzę”. Na jakiej podstawie nagana wiąże się z pokusą? Na tym, że każdy smutek odsłania ukryte w sercu namiętności, wprawiając je w ruch. Przed smutkiem człowiek wydaje się spokojny i spokojny, ale kiedy nadchodzi smutek, pojawiają się i ujawniają niespotykane namiętności, zwłaszcza złość, smutek, przygnębienie, duma i niewiara. Dla ascety istotne i pożyteczne jest ujawnienie grzechu, który w nim tkwi w tajemnicy. Co więcej, smutki przyjęte i zniesione tak, jak należy, wzmacniają wiarę; pokazują człowiekowi jego słabość i przynoszą pokorę, obalając zarozumiałość. Apostoł Paweł, wspominając jedną z pokus, jakie go spotkały, mówi: „Nie chcemy, bracia, abyście pozostali w nieświadomości naszego ucisku, który nas spotkał w Azji, gdyż byliśmy obciążeni bardzo i bardziej niż moglibyśmy, bo nie mieliśmy nadziei na życie. Ale mamy w sobie potępienie śmierci, abyśmy nie ufali sobie samym, lecz Bogu, który wskrzesza umarłych, który nas wybawił od tak wielkiej śmierci i nas wybawia, a jednak mamy nadzieję, że i znowu nas wybawi” (2 Kor 1,8-10). Serce nasze, skazane po upadku na roślinność cierni i ostów, jest szczególnie zdolne do pychy, jeśli nie jest kultywowane smutkami. Nawet najbardziej sprawiedliwy, pełen łaski darów, Apostoł Paweł otwarcie mówi, że przyczyną wielkich smutków, jakie mu dozwolono, była opieka Boża, która miała go chronić przed wywyższeniem, w które mógł wpaść nie z jakiegoś próżnego powodu, ale z powodu licznych Bożych objawień i wizji, które go spotkały, gdy apostoł nie znał jeszcze przyczyny dręczących go pokus, trzykrotnie modlił się do Boga, aby pokusy, które tak bardzo utrudniały powodzenie głoszenia, ustąpiły. zostać usunięty, ale gdy poznał przyczynę, wykrzyknął: „Mam upodobanie w słabościach, w utrapieniach, w wygnaniach, w trudnościach według Chrystusa” (2 Kor. 12:7-10). „Niech się chlubię jedynie z krzyża Pana naszego Jezusa Chrystusa, dla którego świat został ukrzyżowany, i dla świata” (Gal. 6:14). Wchodząc do świętego klasztoru, dobrowolnie odstąpmy od przyjemności, które od nas zależą, i wielkodusznie znośmy te smutki, które niezależnie od nas pozwolą nam Opatrzność Boża. Oddajmy się z wiarą całkowicie w ręce naszego Stwórcy i Twórcy naszych dusz. Nie tylko nas stworzył, ale także buduje dusze tych, którzy chcieli być Jego sługami. Buduje nas sakramentami Kościoła, buduje nas przykazaniami Ewangelii, buduje nas różnorodnymi smutkami i pokusami, buduje nas swoją łaską. „Ojciec mój jest robotnikiem” – powiedział Pan – „wszelką laskę, która nie wydaje mi owocu, odetnie, a każdą laskę, która wydaje owoc, odetnie (oczyści ją z pokus i smutków), aby przynosiła obfity owoc” (Jana 15:1-2). Uwaga: owocem poszukiwanym i akceptowanym przez Boga z każdej winorośli, który reprezentuje duszę ludzką, jest jej działalność w Chrystusie, czyli wypełnianie przykazań ewangelicznych, a bynajmniej nie jest ona naturalna, to znaczy nie jest bynajmniej realizacją w praktyce dobra naturalnego, skalanego przez zmieszanie ze złem. „Laska”, powiedział Pan, „nie może wydać sama owocu, jeśli nie jest na winorośli, tak i wy nie możecie, jeśli nie trwacie we Mnie” (Jana 15:4). Tylko dusza, która wydaje owoc w Chrystusie, zostaje oczyszczona przez Ojca Niebieskiego; dusza, która nie przynosi owocu w Chrystusie, pozostaje w swej upadłej naturze, rodzi jałowy owoc dobra naturalnego i zadowala się nim, nie przyciąga do siebie Bożej opieki: zostaje odcięta przez śmierć w odpowiednim czasie, przez nią wyrzucona z winnicy - z łona Kościoła i z życia ziemskiego, w łonie Kościoła oddana dla zbawienia, zostaje wrzucona w ogień wieczny piekielny, gdzie płonie, płonie i nie płonie na wieki (J 15, 6). Sam asceta nie powinien umyślnie i bezczelnie pogrążać się w smutku i kusić Pana: to szaleństwo, pycha i upadek. „Nie pozwólcie, aby wasze stopy popadły w zamęt” – mówi Pismo – „niech nie zasną” (Ps. 120:3). „Nie wystawiaj na próbę Pana, Boga swego” (Deut. 6:16, Mat. 4:7). Taki jest sens, według świadectwa Pana, tych odważnych i próżnych przedsięwzięć, gdy asceta ośmiela się i próbuje spontanicznie rzucić się do ataku. Natomiast te smutki i nieszczęścia, które przychodzą na nas mimowolnie, zatem dopuszczone i zaaranżowane przez Opatrzność Bożą, należy przyjąć z największą czcią jako dary Boże, jako lekarstwo na nasze duchowe dolegliwości, jako gwarancja wybrania i wiecznego zbawienia. Owoc boleści, jakim jest oczyszczenie duszy, wzniesienie się do stanu duchowego, należy zachować jako cenny skarb. Owoc ten zostaje zachowany, gdy poddany pokusie i przekonaniu, dołoży wszelkich starań, aby w tym czasie trwać w przykazaniach ewangelicznych, nie dając się ponieść namiętnościom odkrytym i wprawionym w ruch przez pokusę. Istnieje cudowne pokrewieństwo pomiędzy przykazaniami Ewangelii i krzyżem! Spełnianie przykazań przyciąga krzyż na ramię sprawcy, a krzyż udoskonala i uszlachetnia nasze działanie zgodnie z prawem Chrystusowym, wyjaśnia nam to prawo, daje poczucie duchowej wolności pomimo przybicia, napełnia nas nieopisaną duchową słodyczą, pomimo goryczy okoliczności zewnętrznych. Pismo Święte pociesza i napomina tych, którzy doświadczyli różnych smutków: "Wy, którzy boicie się Pana, czekajcie na Jego miłosierdzie i nie odstępujcie, abyście nie upadli; wy, którzy boicie się Pana, wierzcie w Niego, a wasza nagroda nie zniknie; wy, którzy boicie się Pana, spodziewajcie się dobra i radości wieku i miłosierdzia. Spójrzcie na starożytne pokolenia i zobaczcie, kto jest wiarą Pana i jest zawstydzony? Albo kto pozostał w Jego bojaźni i pozostał? albo kto Go powołał i pogardzał Nim? Pan jest hojny i miłosierny, przebacza grzechy i zbawia w chwilach ucisku. Biada strachliwym sercom i osłabłym rękom oraz grzesznikowi, który chodzi dwiema drogami! Biada osłabionemu sercu, ponieważ nie wierzy. Biada wam, którzy straciliście cierpliwość; co uczynicie, gdy Pan nawiedzi? bojąc się Pana, będą szukać Jego łaski, a ci, którzy go miłują, zostaną napełnieni prawem. Ci, którzy boją się Pana, przygotują swoje serca i upokorzą przed Nim swoje dusze, mówiąc: Wpadnijmy w rękę Pana, a nie w ręce ludzi, bo jaki jest Jego majestat, takie jest Jego miłosierdzie” (Syr 2:7-18). Wpada w ręce ludzi, którzy będąc kuszeni przez ludzi, nie dostrzegają Opatrzności Bożej, która pozwala ludziom ulegać pokusom i dlatego przypisując ludziom znaczenie, może wygodnie skłaniać się ku przypodobaniu się człowiekowi i odstępstwu od Boga. Ten, kto oczami wiary widzi Opatrzność Bożą, w obliczu pokus ze strony ludzi, nie będzie zwracał uwagi na te ślepe narzędzia Opatrzności i duchowym umysłem pozostanie wyłącznie w rękach Boga, wzywając Go samotnie w swoich boleściach. Kiedy Hegemon Piłat, prowadzony cielesną mądrością, powiedział do stojącego przed nim Pana: „Ja mam władzę, aby Cię ukrzyżować, a władzą jest wypuścić Cię”, wówczas Pan mu odpowiedział: „Nie miej żadnej władzy nade mną, chyba że będzie ona dana z góry” (Jan 19,10–11); Jesteś tak ślepym narzędziem, że nawet nie rozumiesz i nie podejrzewasz pracy, do której jesteś wykorzystywany. „Przez waszą cierpliwość zdobywajcie dusze” – powiedział Pan – „kto wytrwa do końca, będzie zbawiony”; „Sprawiedliwy z wiary żyć będzie, a jeśli się potknie (jeśli ktoś się waha), moja dusza nie ma w nim upodobania” (Łk 21:19, Mt 24:13, Hbr 10:38). Rozdział 30. Smutki to przede wszystkim los mnichów ostatniego czasu Ojcowie Święci, mnisi pierwszych czasów chrześcijaństwa, doskonali chrześcijanie, napełnieni Duchem Świętym, otrzymali w ostatnich czasach objawienia z góry na temat monastycyzmu i wypowiedzieli na jego temat proroctwo, które spełnia się na naszych oczach. Wszystkie przepowiednie ojców są do siebie podobne i głoszą, że monastycyzm w ostatnich czasach będzie prowadził życie bardzo słabe, że nie zostanie mu zapewniona ani siła psychiczna i fizyczna, ani obfitość łask pełnych darów, jakie były dane pierwszym mnichom, że samo zbawienie będzie dla niego bardzo trudne. Pewien egipski ojciec wpadł kiedyś w szał i stał się widzem duchowej wizji. Zobaczył, że trzech mnichów stało na brzegu morza. Z drugiego brzegu dobiegł ich głos: „Weźcie skrzydła i przyjdźcie do mnie”. Podążając za głosem, dwaj mnisi otrzymali ogniste skrzydła i szybko odlecieli na drugą stronę. Trzeci pozostał w tym samym miejscu. Zaczął płakać i krzyczeć. Wreszcie otrzymał skrzydła, ale nie ogniste, ale jakieś bezsilne i z wielkim trudem i wysiłkiem przeleciał przez morze. Często słabł i tonął w morzu; Widząc, że tonie, zaczął żałośnie krzyczeć, podniósł się z morza, znów poleciał cicho i nisko, znowu wyczerpał się, znowu opadł w otchłań, znowu krzyknął, znów się podniósł i wyczerpany ledwo przeleciał przez morze. Dwóch pierwszych mnichów było obrazem monastycyzmu pierwszych czasów, a trzeci - monastycyzmu czasów ostatecznych, skromnych w liczbie i sukcesie 149. Dawno, dawno temu święci ojcowie egipskiego Skete mówili proroczo o ostatnim pokoleniu. „Co zrobiliśmy?” - powiedzieli. Jeden z nich, wielki abba Iskhirion, odpowiedział: „Wypełniliśmy przykazania Boże”. Zapytali go: „Co zrobią ci, którzy przyjdą po nas?” „Oni” – powiedział Abba – „przyjmą (wykonają) pracę w połowie przeciwko nam”. Zapytali go też: „Co zrobią ci, którzy po nich przyjdą?” Abba Ischirion odpowiedział: „W żadnym wypadku nie będą mieli pracy monastycznej, ale pozwolono im na smutek, a ci z nich, którzy przeżyją, będą wyżsi od nas i naszych ojców” 150. Archimandryta Arkady, opat klasztoru Kirillo-Nowoezersk, zmarły w 1847 r., opowiadał o sobie: „Kiedyś pogrążyłem się w smutku z jakiegoś powodu. Uciskany przez nią, przyszedłem do Jutrzni i stojąc o godz. Jutrznia, pomyślałem o swoim żalu, nie wiem, co się ze mną stało: mimowolnie zamknąłem oczy, poczułem pewnego rodzaju zapomnienie, ale nie drzemałem, ponieważ wyraźnie słyszałem każde słowo z czytania, które wtedy miało miejsce. Nagle widzę przed sobą czcigodnego mnicha z naszego klasztoru, Cyryla. Mówi do mnie: „Dlaczego jesteś przygnębiony. Czy nie wiecie, że mnisi ostatnich czasów muszą być ratowani przez smutki?” Słysząc te słowa, archimandryta obudził się. Wizja pozostawiła głęboki spokój w duszy najprostszego starszego - takim był Archimandryta Arkady. I tak smutki są przede wszystkim naszym losem, losem współczesnego monastycyzmu, losem przydzielonym nam przez samego Boga. Niech ta informacja będzie dla nas pocieszeniem! Niech nas zachęca i umacnia we wszystkich różnych smutkach i pokusach, które nas spotykają. Uniżajmy się, „bo pod potężną ręką Boga odrzuciliśmy od Nan wszelki smutek (troskę) naszą, bo On się o nas troszczy” (1 Piotra 5,6-7), a całym sercem oddajmy się ćwiczeniu boleści, najstaranniej wypełniając przykazania ewangeliczne: taka jest wola Pana, Boga naszego, względem nas. Nasze smutki są przeważnie bardzo subtelne, tak że na pierwszy rzut oka nie można ich rozpoznać jako smutki. Ale to tylko przebiegłość naszego wroga, który w walce ze słabym człowiekiem nabył niezwykłego doświadczenia i sztuki dzięki długotrwałym ćwiczeniom w walce. Upadły duch zobaczył, że oczywiste, niegrzeczne i okrutne pokusy budzą w ludziach ognistą zazdrość i odwagę, aby je znosić; zobaczył to i zastąpił rażące pokusy słabymi, ale wyrafinowanymi i bardzo potężnymi. Nie budzą zazdrości w sercu, nie podnoszą jej do rangi wyczynu, ale trzymają ją w jakiejś nierozwiązanej sytuacji, a umysł jest zakłopotany; marnieją, stopniowo wyczerpują siły duchowe człowieka, pogrążają go w przygnębieniu, bezczynności i niszczą, czyniąc go domem namiętności z powodu relaksu, przygnębienia i bezczynności. Zła przebiegłość szatana i dotkliwość ataków, jakie wywiera na współczesny monastycyzm, są jasne przed Bogiem. Bóg ukoronuje najnowszych wojowników nie mniej niż starożytnych, chociaż wyczyn pierwszego jest mniej oczywisty niż wyczyn drugiego. Nie powinniśmy oddawać się relaksowi, przygnębieniu i bierności; przeciwnie, całą naszą uwagę i wysiłki kierujmy na wypełnianie przykazań ewangelicznych. Ta egzekucja ujawni nam niezliczone machinacje wroga, przebiegłe przemyślenia, z jakimi są one organizowane i umieszczane. Zobaczymy, że współczesne, pozornie słabe smutki i nieszczęścia, podobnie jak starożytne silne smutki i nieszczęścia, starają się odwrócić uwagę człowieka od Chrystusa, zniszczyć prawdziwe chrześcijaństwo na ziemi, pozostawiając jedynie skorupę dla najwygodniejszego oszustwa. Zobaczymy, że słabe pokusy, ale wymyślone i wykonane z piekielną przebiegłością, w postaci szatana działają znacznie skuteczniej niż pokusy surowe, ale oczywiste i bezpośrednie. Główny powód, dla którego smutki są szczególnie bolesne dla współczesnego monastycyzmu, leży w nim samym i polega przede wszystkim na braku duchowego zbudowania. Za największą katastrofę należy uznać brak duchowego zbudowania. A tej katastrofy prędko nie będzie widać. Nieprędko stanie się to jasne dla mnicha! Nowicjusz, owładnięty zazdrością, w której krew ma wielkie znaczenie, a rozum duchowy bardzo mało, zazwyczaj zadowala się zbudowaniem, które spotyka w klasztorze lub które chce sobie dać. Później, po najdokładniejszym studiowaniu Pisma Świętego i pism ojcowskich, dla ascetów, a nawet tylko dla nielicznych, stopniowo staje się jasne, że do osiągnięcia sukcesu monastycznego konieczne jest duchowe zbudowanie, że duchowe zbudowanie, niezależnie od tego, jak luksusowe i wspaniałe może być z wyglądu, bez względu na to, jak bardzo jest uwielbione przez ślepy świat, pozostaje w ciemności i trzyma tych, którzy za nim podążają, w ciemności, w krainie upadłych duchów (Jakuba 3:15) 151 Wziąłem od Amorytów tylko jeden dział od Amorytów z moim mieczem i moim łukiem” (Rdz 48:22). Słowo 1. "Nie szukajcie rad u nikogo obcego waszemu (klasztornemu) miejscu zamieszkania, nawet jeśli jest on bardzo uczony. Zwierzajcie się temu, kto nie zna nauk ścisłych, ale ma doświadczoną wiedzę monastycyzmu, a nie wymownego filozofa, który mówi z nauki zgodnej z literą i nie ma doświadczenia w praktyce." Słowo 78. Prowadzenie słowem Bożym z księgi, a nie z żywych ust, jedyne przewodnictwo jakie jest nam dane, a mnich z konieczności staje się w dużej mierze swoim własnym przywódcą, mimo znaczących korzyści, jakie niesie, wiąże się z dużymi i częstymi błędami i odstępstwami, nieuniknionymi konsekwencjami niewiedzy i stanem pod panowaniem namiętności. Niewiedza początkującego i przewaga w nim namiętności nie dają mu możliwości zrozumienia Pisma Świętego tak, jak powinien i trzymania się go z należytą stanowczością. Lecąc przez grzeszne morze, często słabniemy, często upadamy wyczerpani i zanurzamy się w morzu, ryzykując utonięcie w nim. Nasz stan z powodu braku przywódców, żywych naczyń Ducha, z powodu niezliczonych niebezpieczeństw, jakie nas otaczają, zasługuje na gorzki płacz, niepocieszony szloch. Jesteśmy w biedzie, jesteśmy zagubieni i nie ma głosu, który mógłby nam pomóc wydostać się z naszych złudzeń: księga milczy, upadły duch, chcąc nas utrzymać w błędzie, wymazuje z naszej pamięci samą wiedzę o istnieniu księgi. „Ratuj mnie, Panie” – zawołał prorok, przewidując nasze nieszczęście w duchu proroczym i przyjmując oblicze tych, którzy chcieli zbawienia – „bo święty jest zubożony!” Nie ma niosącego ducha mentora i przywódcy, który nieomylnie wskazywałby drogę zbawienia, której z całą ufnością mógłby się powierzyć ten, kto chce zostać zbawiony! „Utraciwszy prawdę od synów ludzkich, próżny czasownik każdego dla jego szczerości” (Ps. 11:1-3), zgodnie z natchnieniem duchowego umysłu, jest zdolny jedynie do rozwijania i utrwalania złudzeń i zarozumiałości. Jesteśmy niezwykle słabi, pokusy wokół nas mnożyły się, nadmiernie się nasiliły: w swojej uwodzicielskiej różnorodności i atrakcyjności ukazują się przed bolesnym spojrzeniem umysłu i serca, przyciągając ich do siebie, odwracając od Boga. Tak bardzo poddaliśmy się wpływowi pokus, że porzuciliśmy nawet kierownictwo słowa Bożego, jedynego środka zbawienia. Dzięki temu konieczne jest prowadzenie najbardziej uważnego życia, obcego roztargnieniu, a nasza uszkodzona wola wymaga czegoś zupełnie odwrotnego. Dążyliśmy do dobrobytu materialnego, do dobrobytu świata! Potrzebujemy zaszczytów, potrzebujemy obfitości i luksusu! Potrzebujemy odwrócenia uwagi i udziału w przyjemnościach świata! Aby to osiągnąć, zajmujemy się wyłącznie rozwojem upadłej natury. Zatraciliśmy samo pojęcie odnowionej natury; przykazania ewangelii są zaniedbywane i zapominane; praca duchowa jest nam zupełnie nieznana, ale jesteśmy tak zajęci pracą fizyczną, abyśmy mogli wyglądać na pełnych czci i świętości przed światem i otrzymać od niego zapłatę. Porzuciliśmy wąską i smutną ścieżkę zbawienia: podążamy drogą szeroką i przestronną. „Boże, ratuj mnie! jakby mnich był zubożały”. My, mnisi, „ukorzyliśmy się bardziej niż inni i dzisiaj upokorzyliśmy się na całej ziemi za nasze grzechy. W tym czasie nie ma już księcia ani proroka, ani wodza” (Dan. 3:37, 38), który przewodziłby w walce niewidzialnej dla zmysłowych oczu, nie „przeciw krwi i ciału, ale przeciwko zwierzchnościom i władzom, i władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości w świecie”. miejsca niebiańskie” (Efez. 6:12). „Biada światu z powodu pokusy, bo z pokusą trzeba przychodzić” (Mt 18,7) – przepowiedział Pan. A nadejście pokus jest pozwoleniem Boga, a katastrofa moralna spowodowana pokusami jest pozwoleniem Boga. Pod koniec życia świata pokusy powinny się nasilić i pomnożyć tak bardzo, że „wskutek wzrostu nieprawości uschnie miłość wielu” (Mateusza 24:12) oraz „Czy Syn Człowieczy przyjdzie, aby rzucić wiarę na ziemię?” (Łk 18:8), ziemia Izraela, Kościół, zostanie strącony od miecza – od morderczej przemocy pokus – i bardzo pusty (Ezech. 38:18). Życie według Boga stanie się bardzo trudne. Stanie się tak, ponieważ nie jest możliwe, aby ktoś, kto żyje pośród pokus, nie ulegał im. Tak jak lód pod wpływem ciepła traci swoją twardość i zamienia się w najmiększą wodę, tak serce napełnione dobrą wolą, poddane wpływowi pokus, zwłaszcza tych stałych, relaksuje się i zmienia. Życie według Boga stanie się bardzo trudne ze względu na ogrom i powszechność rekolekcji. Mnożący się odstępcy, nazywający siebie i podający się za chrześcijan, będą tym wygodniej prześladować prawdziwych chrześcijan; rozmnożeni apostaci otoczą prawdziwych chrześcijan niezliczonymi intrygami i będą stawiać czoła niezliczonym przeszkodom w ich dobrych intencjach zbawienia i służenia Bogu, jak zauważa św. Tichon z Woroneża i Zadońska. Będą działać przeciwko sługom Bożym przemocą władzy, oszczerstwami, przebiegłymi intrygami, różnymi oszustwami i zaciekłymi prześladowaniami. Zbawiciel świata ledwie odnalazł niewielki i odległy Nazaret, aby ukryć się przed Herodem i uczonymi w Piśmie, faryzeuszami, kapłanami i arcykapłanami Żydów, którzy Go nienawidzili; tak też w ostatnich czasach prawdziwy mnich raczej nie znajdzie żadnego odległego i nieznanego schronienia, aby w nim mógł z pewną swobodą służyć Bogu i nie dać się ponieść przemocy apostazji i apostatów w służbę szatanowi 152. O czasie ucisku! O, nędzny stan! Ot, katastrofa moralna, niepozorna dla zmysłowych ludzi, nieporównywalnie większa od wszelkich materialnych, głośnych katastrof. O nieszczęście, które zaczyna się w czasie i nie kończy w czasie, ale przechodzi w wieczność! Och, nieszczęście nieszczęść, zrozumiałe tylko dla prawdziwych chrześcijan i prawdziwych mnichów, nieznane tym, których obejmuje i niszczy! Stając się świadkami takiej duchowej wizji, wypowiedzmy spośród płomieni pokus tę spowiedź i pieśń chwały, którą wypowiedzieli trzej błogosławieni młodzieńcy z płonącej jaskini Babilonu. Swoją miłością zjednoczmy się z całą ludzkością rozproszoną po całej ziemi; w imieniu całej ludzkości, będąc jej reprezentantami przed Bogiem, wyznajmy i oddajmy chwałę Bogu, zanieśmy przed Nim pokorną modlitwę za nas samych i za całą ludzkość: Błogosławiony jesteś, Panie, Boże naszych ojców, pochwalone i wysławione imię Twoje na wieki. Ty bowiem jesteś sprawiedliwy we wszystkim, co nam uczyniłeś, i wszystkie uczynki Twoje są prawdziwe, i sprawiedliwy jesteś na drogach swoich, i sędziowie wszystkiego są Twoi. prawdziwe i stworzyłeś prawdziwe przeznaczenie dla wszystkiego, co sprowadziłeś na nas i na miasto naszego świętego ojca, Jeruzalem, bo przez prawdę i sąd sprowadziłeś na nas cały ten grzech z naszego powodu. Zgrzeszywszy i będąc bezprawnymi, odeszliśmy od Ciebie i zgrzeszyliśmy we wszystkim i nie byliśmy posłuszni Twoim przykazaniom; aby było nam dobrze. I wszystkie wielkie rzeczy, które dla nas uczyniłeś i wszystkie wielkie rzeczy, które na nas sprowadziłeś, stworzyłeś prawdziwy sąd i wydałeś nas w ręce bezprawnych wrogów, podłych odstępców... Nie zdradzaj nas do końca przez wzgląd na Twoje imię, nie łam swojego przymierza i nie opuszczaj od nas swojego miłosierdzia... Ze skruszoną duszą i pokornym duchem, tak, zostaniemy przyjęci. Nie zawstydzaj nas, ale postępuj z nami według łagodności swojej i według obfitości miłosierdzia swego i odkup nas według cudów swoich i daj chwałę imieniu Twojemu, Panie” (Dan. 3,26-43). Ojcowie święci powiedzieli o mnichach ostatniego czasu: a w czasach ostatecznych ci, którzy naprawdę będą pracować dla Boga, bezpiecznie ukryją się przed ludźmi i nie będą czynić wśród nich znaków i cudów, jak obecnie, ale pójdą drogą pracy rozwiązanej w pokorze 153. Jaka właściwie jest dziś dla mnicha najpewniejsza droga zbawienia, która może go uchronić przed wpływem pokus zewnętrznych i wewnętrznych? Na zewnątrz polega ona na oddaleniu się od znajomości i swobodnego poruszania się na zewnątrz i wewnątrz klasztoru, na przebywaniu, jeśli to możliwe, w klasztorze i celi, a w duszy na studiowaniu i wypełnianiu przykazań ewangelicznych, czyli, tym samym, na badaniu i wypełnianiu woli Bożej (Rz 12, 2) oraz na zrezygnowanej i pokornej cierpliwości wobec wszelkich smutków dopuszczonych przez Opatrzność Bożą, przy jednoczesnym uznaniu siebie za szczerość serce jako godne tych boleści. Przykazania ewangeliczne uczą mnicha pokory, a krzyż doskonali go w pokorze. 154. Pokora niszczy z duszy i ciała wszelkie grzeszne namiętności i przyciąga do niego łaskę Bożą. Tu właśnie leży zbawienie. Rozdział 31. Źródła smutków monastycznych Pokusy skierowane przeciwko mnichowi mają swoje cztery źródła: z naszej upadłej natury, ze świata, od ludzi i od demonów. W rzeczywistości źródło pokus jest jedno: nasza upadła natura. Gdyby przyroda nie była w stanie upadku, to zło nie powstawałoby w nas, pokusy świata nie miałyby na nas żadnego wpływu, ludzie nie buntowaliby się przeciwko sobie, upadłe duchy nie miałyby powodu i prawa do nas się zbliżać. Dlatego Pismo mówi: „Każdy ulega pokusie, przez własną pożądliwość daje się pociągnąć i zwieść”. (Jakuba 1:14). Nieskończona dobroć i mądrość Boża zaaranżowała tych, którzy dostępują zbawienia, w taki sposób, aby wszelkie pokusy, jakiekolwiek by nie były, przyniosły największe korzyści prawdziwym sługom i sługom Bożym oraz z całą mocą pomagały im w kwestii zbawienia i duchowego sukcesu. Zło nie ma dobrego celu; ma jeden zły cel. Ale Bóg tak cudownie zaaranżował dzieło naszego zbawienia, że ​​zło, mając zły cel i działając z zamiarem wyrządzenia szkody słudze Bożemu w czasie i wieczności, przyczynia się w ten sposób do jego zbawienia. Zbawienie jako sakrament duchowy czyniący człowieka uczestnikiem dobra Bożego jest niepojęte dla zła, które jest ślepe na dobro Boże jako mu całkowicie obce, a rozumie tylko swoje, czyli albo zło jednostronne, albo dobro upadłej natury, zmieszanej ze złem i zatrutej złem. Mnich Makary Wielki mówi: „Zło sprzyja dobru w złych zamiarach” 155. A apostoł Paweł powiedział: „Z tymi, którzy Boga miłują, wszystko współdziała ku dobremu” (Rz 8,28). Upadła natura, wypluwając z siebie grzech pod różnymi postaciami - tutaj grzech oczywiście nie jest aktywny, ale w myślach, doznaniach serca i ciała - i polemizując z Ewangelią, dostarcza ascecie w świetle Ewangelii doświadczonej i szczegółowej koncepcji upadku zarówno własnego, jak i powszechnego upadku całej ludzkości, dostarcza doświadczalnej wiedzy o potrzebie Odkupiciela, dostarcza doświadczalnej wiedzy, że Ewangelia uzdrawia i ożywia duszę, zapewnia złamanego ducha i pokornego, który jest zainstalowany w ascecie z powodu jego wizji niezliczonych wrzodów i słabości zadanych człowiekowi i rodzajowi ludzkiemu przez upadek. Trucizna grzechu, wrzucona przez upadek w każdego człowieka i znajdująca się w każdym człowieku, działa zgodnie z Opatrznością Bożą w tych, którzy są zbawieni, dla ich istotnego i największego dobra 156. Świat, kusząc ascetę, daje mu eksperymentalną wiedzę o tym, jak życie ziemskie jest przewrotne i zwodnicze, że wszystko, co słodkie, pożądane i wielkie, kończy się pustką i smutkiem; Dzięki tej eksperymentalnej wiedzy asceta nabiera chłodu wobec życia ziemskiego, wobec swojego hotelu – ziemi, wobec wszystkiego, co uznane jest na niej za pożądane dla synów świata, kieruje wzrok swego umysłu i serca na wieczność i zaczyna w najgorętszych modlitwach wstawiać się przed Bogiem o jego życie pozagrobowe. Ludzie, kusząc ascetę, dają mu szansę stać się wypełniaczem najwznioślejszych przykazań Ewangelii, przykazań o miłości do wrogów. Miłość do wrogów jest najwyższym stopniem miłości bliźniego, legitymizowanym przez Ewangelię. Ten, kto osiągnął miłość do swoich wrogów, osiągnął doskonałość w miłości do bliźniego, a bramy miłości do Boga automatycznie się przed nim otworzyły. Wszelkie przeszkody są odrzucane! Wieczne zamknięcia i zamki rozluźniły się i otworzyły! Asceta nie potępia już swego bliźniego; przebaczył mu już wszystkie grzechy; modli się już za niego jak za współczłonka należącego do jednego ciała; już rozpoznał i wyznał, że wszystkie smutki, które przydarzają się słudze Bożemu, tolerowane są tylko przez wolę Bożą; poddał się już woli Bożej we wszelkich okolicznościach prywatnych i publicznych, dlatego też z wolnością, jako powiernik świata świętego, jako ten, który wypełnił wszystko, co Bóg nakazał bliźniemu, wchodzi w ramiona Bożej miłości. Asceta nie mógłby tego osiągnąć, gdyby nie był poddawany rozmaitym pokusom ze strony ludzi i z powodu pokus nie wyrzucił z siebie, jak gdyby z działania oczyszczającego lekarstwa, całej złości i pychy, które zaraziły upadłą naturę. Pokusy od złych duchów są zwykle dozwolone po przeszkoleniu w pokusach upadłej natury, świata i ludzi. Złe duchy najpierw wspierają upadłą naturę w walce z nauką ewangelii lub biorą udział w pokusach zadawanych ascecie przez pokusy świata i ludzi; następnie w odpowiednim czasie, za specjalnym zezwoleniem Boga, osobiście rozpoczynają walkę ze sługą Chrystusa, wynosząc go do wielkiego wyczynu. Zwycięzca tej bitwy zostaje ukoronowany szczególnymi darami duchowymi, co widać w życiu św. Antoniego Wielkiego, św. Jana DługoCierpiącego i innych świętych mnichów. Asceta, nie wdając się w walkę z duchami i nie znosząc jej tak, jak należy, nie może całkowicie zerwać z nimi kontaktu, a co za tym idzie, nie może osiągnąć całkowitego uwolnienia się od ich zniewolenia w tym i następnym stuleciu. Ci, którzy w takim stanie opuszczają życie ziemskie, nie mogą powstrzymać się od tortur ze strony demonów w powietrznych próbach. Mnich Makary Wielki mówi: „Dusze, nie kuszone smutkami powodowanymi przez złe duchy, pozostają w okresie dojrzewania i założę się, że nie są zdolne do Królestwa Niebieskiego” 157. Zło jest przyczyną wszelkich smutków i pokus. Ale mądrość i wszechmoc Boga sprawiają, że pokusy i smutki mają zbawienny wpływ na sługi Boże, dając im możliwość wypełnienia najwznioślejszych przykazań Ewangelii, naśladowania Chrystusa, biorąc swój krzyż i stania się najbliższymi uczniami Pana. Wręcz przeciwnie, smutki i pokusy działają zgubnie na synów zatracenia! Zło ich pokonuje; Nie wiedzą, jak go pokonać i swoje dotychczasowe zbrodnie odrabiają nowymi. W ten sposób jeden ze złoczyńców ukrzyżowanych blisko Pana na krzyżu uzupełnił swoje okrucieństwa bluźnierstwem (Łk 23,39). Wszechmoc i mądrość Boga sprawiają, że zło, działając w jedynej złej intencji i celu, nieświadomie realizuje plany Bożej Opatrzności. Tak więc duchowieństwo żydowskie, kierowane zazdrością i nienawiścią do Boga-Człowieka, prześladowało Go przez całe Jego ziemskie życie i wymierzyło Mu haniebną karę śmierci, jednak duchowieństwo to, zgodnie z nieskończoną mądrością Boga i Jego wszechmocą, było ślepym narzędziem Bożej predestynacji, która polegała na tym, że Najświętszy Chrystus, cierpiąc za grzeszną ludzkość, odkupi winną ludzkość swoimi cierpieniami i wytyczył zbawczą drogę krzyżową dla każdego, kto chciał się zbawić, prowadząc którzy idą nią do nieba (Dz 3,18). Tak samo zło jest narzędziem Boga w stosunku do wszystkich sług Bożych, nie zyskując na tym nic dla siebie: zło, współpracując na polecenie Boga w swojej niewiedzy z dobrem, nie przestaje pozostać dla siebie i dla tych, którzy je popełniają, tym, czym jest – złem. Słudzy Boży! Wiedz na pewno, że smutki, które cię spotykają, nie przychodzą same z siebie, ale za przyzwoleniem Boga, i staraj się znosić je z cierpliwością i cierpliwością, przynosząc za nie chwałę i dziękczynienie Bogu! Wiedzcie, że ci, którzy opierają się smutkowi i starają się odwrócić od siebie smutną drogę, działają przeciwko ich zbawieniu, w swoim zaślepieniu starają się zniszczyć porządek i metodę zbawienia ustanowioną przez Boga dla wszystkich Jego sług. Rozdział 32. O potrzebie odwagi w obliczu pokusy Jedną z największych cnót wodza w bitwach tego świata jest to, że nie traci on ducha pomimo wszelkich zmienności szczęścia, ale pozostaje niewzruszony, jakby miał kamienne serce, zapożyczając od swojej stanowczości najbardziej rozsądne i przydatne rozkazy, prowadząc tą stanowczością do oszołomienia swoich wrogów, osłabiając ich śmiałość, inspirując odwagą własną armię. Ten charakter dowódcy jest przyczyną niezwykłych sukcesów, a nagle cały szereg strat i nieszczęść zostaje uwieńczony zdecydowanymi zwycięstwami i triumfami. Taki powinien być umysł mnicha, przywódcy niewidzialnej walki z grzechem. Nic, żadna pokusa ze strony ludzi i duchów, wynikająca z upadłej natury, nie powinna go dezorientować. Źródłem niezłomności i siły niech będzie wiara w Boga, któremu oddaliśmy się na służbę, który jest wszechmocny. Tchórzostwo i zamęt rodzą się z niewiary, ale gdy tylko asceta ucieka się do wiary, tchórzostwo i zamęt znikają, jak ciemność nocy od wschodzącego słońca. Jeśli wróg przynosi Ci różne grzeszne myśli i doznania, lub jeśli wynikają one z Twojej upadłej natury, nie bój się, nie dziw się temu, jakby było to coś niezwykłego. Powiedz sobie: „Zostałem poczęty w nieprawościach i zrodzony w grzechach. Niemożliwe jest, aby moja natura, tak bardzo skażona grzeszną trucizną, nie ujawniła swojej infekcji”. Dokładnie: nie jest możliwe, aby upadła natura nie wydała z siebie owocu, zwłaszcza gdy zaczyna ją kultywować według przykazań ewangelicznych. Kiedy zaczną orać ziemię pługiem, wówczas wyorywane są same korzenie kąkolu, a przy ciągłej orce ulegają one stopniowemu zniszczeniu, stopniowo pole osiąga czystość: w ten sposób kultywując serce przykazaniami, wydobywają się z niego najbardziej podstawowe myśli i odczucia, z których wyrastają wszelkiego rodzaju grzechy, a zatem przy ciągłym i stopniowym odkrywaniu są one stopniowo niszczone. Załóżmy, że nagle pojawi się w tobie pożądliwa namiętność - nie wstydź się tego. W ten sam sposób: jeśli pojawi się złość, uraza, egoizm, smutek, nie wstydź się tego. To musi być to! Ale gdy tylko pojawi się jakakolwiek namiętność, nie wahajcie się jej odciąć przykazaniami ewangelicznymi. Jeśli nie oddasz się namiętnościom, zobaczysz ich umartwienie. Jeśli im pobłażasz, rozmawiasz z nimi, karmisz je w sobie i rozkoszujesz się nimi, wtedy cię zabiją. Grzeszne myśli i doznania powstają z naszej upadłej natury, ale kiedy grzeszne myśli i doznania zaczynają pojawiać się stale i intensywnie, jest to znak, że sprowadza je nasz wróg, upadły anioł, lub zmusza on naszą upadłą naturę do ich wytworzenia w sposób szczególny. Takie myśli i uczucia należy wyznawać spowiednikowi tak często i pod warunkiem, że są zimne, choćby spowiednik był człowiekiem prostego serca, bez chwały świętego. Twoja wiara w święty sakrament spowiedzi cię ocali: łaska Boża zawarta w sakramencie spowiedzi cię uzdrowi. Upadły duch poprzez ciągły i wzmożony atak na nas stara się zasiać w nas nasiona grzechu, przyzwyczaić nas do jakiegoś rodzaju grzechu poprzez częste przypominanie o nim, wzbudzić w nim szczególne zainteresowanie i przemienić tego rodzaju grzech w nawyk, jakby w naturalną właściwość. Grzeszny nawyk nazywa się pasją, pozbawia człowieka wolności, czyni go jeńcem, niewolnikiem grzechu i upadłym aniołem. Na wzmożone i częste ataki grzesznych myśli i doznań, zwane w języku monastycznym nadużyciami, nie ma lepszej broni dla nowicjusza niż spowiedź. Spowiedź jest prawdopodobnie jedyną bronią dla początkującego podczas bitwy. Przynajmniej jest to najsilniejsza i najskuteczniejsza broń. Uciekaj do niego tak często, jak to możliwe, podczas nieszczęścia zadanego przez diabła: biegnij do niego, aż diabeł i zadane przez niego nieszczęście opuszczą cię. Diabeł uwielbia czynić zło w tajemnicy; uwielbia być niezauważony, niezrozumiany 158. „Łowi potajemnie, jak lew w płocie: łapie jeża, żeby porwać biednego” (Ps 9,30), niedoświadczonego i słabego mnicha. Nienawidzi być odkrywany i ogłaszany; Zdemaskowany i ogłoszony, wyrzuca swoje łupy i liście. Myśli, choć grzeszne, są ulotne, nie zostały wzmocnione, aby mogły zostać przyswojone przez duszę i nie wymagają natychmiastowej spowiedzi. Odrzucaj ich, nie zwracaj na nie uwagi, zagłuszaj je, pamiętając o przykazaniach ewangelicznych, które są im przeciwne; wspominajcie o nich w sposób ogólny, nie zadając sobie zupełnie bezsensownej troski o ich liczenie, podczas spowiedzi przed komunią Świętych Tajemnic Chrystusa; powiedz, że oprócz znaczących grzechów, które należy dokładnie wymienić, zgrzeszyłeś różnymi myślami, słowami i uczynkami, wiedzą i niewiedzą. Rozdział 33. Nauka świętych ojców na wąskiej ścieżce Doktryna wąskiej ścieżki, nauczana przez Pismo Święte, jest wykładana przez świętych ojców bardzo mocno, głęboko, jasno, przekonująco, w obfitości, jako rodzaj pokarmu, który ma ogromne znaczenie w duchowym posiłku duchowego słowa. „Jeśli chcesz” – powiedział mnich Marek Asceta – „w kilku słowach przekazać zbawiające duszę pouczenie osobie kochającej naukę, naucz go modlitwy, właściwej wiary i cierpliwości w obliczu napotykanych smutków. Przez te trzy rodzaje dobra można osiągnąć wszelkie inne dobro”. Doktryna o znoszeniu smutków zawsze była uznawana za jedną z głównych chrześcijańskich tradycji moralnych. W obecnych czasach, kiedy za sprawą Opatrzności Bożej wychowanie i zbawienie mnichów zostało powierzone przede wszystkim różnym nieszczęściom i pokusom, największego znaczenia nabiera nauka o cierpliwości w smutkach. Dokonujemy wystarczającej liczby wyciągów na ten temat z dzieł ojców, aby zapewnić współczesnemu mnichowi duchowe wzmocnienie pośród smutków, które już nadeszły, aby zapewnić mu prawidłowe zrozumienie smutków, przygotowanie do prawidłowego przyjęcia smutków, które jeszcze nie nadeszły - gromadząc się być może groźnie w oddali jak ciemna chmura burzowa. Kogokolwiek przypadkowo spotkają, nieprzygotowanego, nieuzbrojonego, wygodnie go potrząsają i często go pozbawiają władzy. Branie krzyża, czyli beztroska cierpliwość w obliczu smutków, opiera się na poświęceniu. Bez poświęcenia nie jest to możliwe. Zależy to od stopnia bezinteresowności. Ofiara z samego siebie opiera się na wierze w Chrystusa. To duchowe prawo zostało przedstawione przez Chrystusa (Ew. Mateusza 16:24). Wyciąg z dzieł św. Makariusza Wielkiego: „Kto chce być naśladowcą Chrystusa, aby w ten sposób otrzymać tytuł Syna Bożego, narodzonego z Ducha, powinien przede wszystkim z samozadowoleniem i cierpliwością znosić wszelkie smutki, jakie go spotykają, takie jak: choroby ciała, obelgi i obelgi ze strony ludzi oraz oszczerstwa ze strony niewidzialnych wrogów, ponieważ zgodnie z Opatrznością Bożą, która wszystko rozporządza mądrze i we wszelkim dobrym celu, takie próby przez różne nieszczęścia są pozwoliło duszom, aby jasno wyszło na jaw, którzy z nich szczerze kochają Boga. Od początku stulecia dla świętych patriarchów, proroków, apostołów i męczenników znakiem wybrania było to, że kroczyli wąską ścieżką pokus i smutków i w ten sposób podobali się Bogu „Synu”, mówi Pismo, „jeśli zacząłeś pracować dla Boga, przygotuj swoją duszę na pokusę, kieruj swoim sercem i bądź cierpliwy” (Syr 2,1-2). „Przyjmujcie wszystko, co wam uczyniono” (Syr 2,4) za dobre, wiedząc, że bez Boga nic nam się nie dzieje. Dlatego dusza, która chce podobać się Bogu, musi przede wszystkim uzbroić się w cierpliwość i nadzieję. Jedna ze złych sztuczek diabła polega na tym, że w czasie żałoby pogrąża nas w przygnębieniu, aby odwrócić nas od zaufania Bogu. Bóg nigdy nie pozwala, aby pokusy uciskały duszę ufającą Mu tak bardzo, że doprowadzona do skrajności popada w rozpacz. „Wierny jest Bóg” – mówi apostoł – „który nie dopuści, abyście byli kuszeni bardziej, niż możecie, ale poprzez pokusę stworzy obfitość, abyście mogli ją znieść” (1 Kor. 10:13). A diabeł rozgorycza duszę nie tyle, ile chce, ale w takiej mierze, w jakiej Bóg na to pozwala. Jeśli ludzie nie wiedzą, jaki ciężar muł, jaki osioł, co wielbłąd może unieść, i na podstawie tej wiedzy każdemu z wymienionych zwierząt przypisuje się ciężar odpowiadający jego sile; jeśli biedak wie, jak długo należy trzymać gliniane naczynia w piecu, aby prześwietlone w nim nie pękły lub przeciwnie, wyjęte z niedostatecznie wypalonego, nie okazały się niezdatne do użytku; jeśli, powiadam, człowiek jest obdarzony takim rozumem, to czyż nie jest to o wiele więcej, czyż nie jest nieporównanie bardziej, dzięki mądrości Bożej, jaki ciężar pokus powinien być nałożony na każdą duszę, aby poddana przez Niego próbie stała się zdolna do Królestwa Niebieskiego” 159. "Jeśli łodyga konopi nie będzie długo ubijana, nie nabierze zdolności przekształcenia się w najdelikatniejsze nitki; im dłużej będzie ubijana, tym częściej będzie czesana grzebieniem, tym stanie się czystsza i sprawniejsza. Nowo uformowane naczynie gliniane, ale nie zapieczętowane w ogniu, nie nadaje się do użytku; młody chłopak nie jest w stanie zająć się codziennymi obowiązkami, nie jest w stanie budować budynków, sadzić drzew, siać przygotowanych do tego pól ani spełniać innych codziennych potrzeb; tak często dusze, będąc uczestnicy łaski Bożej, napełnieni niebiańską słodyczą dobrocią Bożą, zniżający się do swego dzieciństwa i zakosztujący pokoju Chrystusowego dzięki działaniu Ducha Świętego w nich, ale nie kuszeni jeszcze różnymi nieszczęściami ze strony złych duchów, w najmniejszym stopniu nie powstali ze stanu i umysłu dzieci, i – by się tak wyrazić – nadal nie są zdolni do Królestwa Bożego, ponieważ „nawet jeśli jesteście bez kary” – mówi apostoł – „wszyscy byli uczestnikami on; bo wy z natury jesteście cudzołożnikami, a nie synowie” (Hbr 12:8). Zarówno pokusy, jak i smutki są wysyłane na człowieka dla jego dobra; przynoszą duszy doświadczenie i siłę, a jeśli w nadziei Pana cierpliwie je prowadzi do końca, to nie może być tak, że nie odziedziczy obietnic Ducha i nie będzie wolna od oburzenia złośliwych namiętności” 160. „Nasz wróg ma niezliczone intrygi, którymi próbuje nam zaszkodzić i odwrócić naszą uwagę od Chrystusa. Wywołuje albo wewnętrzne smutki, działając z duchami złośliwości, albo budzi w duszy paskudne, namiętne myśli, odnawiając w pamięci wcześniej popełnione grzechy, próbując jednocześnie pogrążyć duszę w przygnębienie, ofiarowując jej zbawienie jako już niemożliwe i wzbudzając w ten sposób skłonność do rozpaczy. Postępuje tak przebiegle, że takie myśli wydają się rodzić w samej duszy, a nie inspirowane przez obcego złego ducha, który działając, także chce się ukryć. Albo postępuje w sposób opisany powyżej, albo stawia go w trudnej sytuacji w ciele, albo wymyśla wszelkie środki, aby narazić pobożnych ludzi na zniewagi ze strony złośliwych ludzi. Im jednak zacieklej zły wróg strzela w nas ognistymi strzałami, tym coraz bardziej powinniśmy umacniać się w Bogu, pokładając w Nim nadzieję i niezachwiane przekonanie, że wszystko to jest dozwolone zgodnie z wolą Bożą, której jedynym celem jest to, aby dusze miłujące Boga zostały całkowicie wypróbowane przez pokusy i z pełnym zadowoleniem udowodniły swoją miłość do Boga” 161. "Lud Boży musi przygotować się do bitwy i zmagań. Młody wojownik wielkodusznie znosi swoje rany i odważnie odpycha swoich przeciwników. Podobnie chrześcijanie muszą odważnie znosić obelgi i zmagania, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne. Chrześcijanie dotknięci udrękami muszą przez cierpliwość wznieść się do dobrobytu. Taki jest sposób chrześcijańskiego życia. Tam, gdzie jest Duch Święty, nadejdą prześladowania i spory, jak cień słońca. Spójrzcie na proroków, w których działał Duch Święty: jak bardzo byli prześladowani przez swoich rodaków! Spójrzcie na Pana, który jest „drogą i prawdą” (Jana 14:6) i który cierpiał prześladowanie nie ze strony obcych ludzi, ale ze strony swego plemienia, ze strony Izraelitów! Z wściekłością prześladowali Pana i ukrzyżowali Go na krzyżu. Podobny los spotkał apostołów, od chwili przybicia Pana do krzyża, Duch Święty, Pocieszyciel, odszedł od Żydów i przeszedł do chrześcijan, a żaden z Żydów nie był prześladowany: tylko. Chrześcijanie zostali wydani na męczeństwo. Chrześcijanie nie powinni się denerwować w obliczu przeciwności losu: bycie prześladowanym jest integralną częścią prawdy”162. "Męczennicy, którzy przeszli wiele udręk, okazali moc niezwyciężonej odwagi, poddając się samej gwałtownej śmierci: po niej zostali nagrodzeni koronami. Im liczniejsze i bolesne były ich cierpienia, tym większą otrzymali chwałę od Boga i śmiałość wobec Boga. Podobnie dusze zadane różnym smutkom, albo wyraźnie zadanym przez ludzi, albo powstającym w samych duszach z buntu niedorzecznych myśli, albo spowodowanym popadnięciem w choroby cielesne, jeśli wszystko znoszą stanowczo do końca otrzymują te same korony z męczennikami, tę samą śmiałość wobec Boga. Bóle męczenników, jakie męczennicy cierpieli od ludzi, znosiły te dusze z powodu okrutnego ataku i napadu najprzestępniejszych duchów - a im liczniejsze i bolesne były ataki przeciwnika - diabła, któremu są poddawani, tym obfitszą chwałę otrzymają od Boga nie tylko w następnym stuleciu, ale i tutaj, wzbogaceni obfitym pocieszeniem. Duch” 163. "Wiadomo z całą pewnością, że droga prowadząca do życia wiecznego jest wąska i ciasna, że z tego powodu niewielu podąża nią, dlatego też należy stanowczo i wytrwale znosić wszystkie pokusy zadawane przez diabła, w nadziei otrzymania błogosławieństw przygotowanych dla nas w niebie. Niezależnie od tego, ile smutku tu przeżyliśmy, co to oznacza w porównaniu czy to z błogosławieństwami obiecanymi nam w przyszłości, czy też z komunią Pocieszyciela, wszechdobrego Ducha, który jest już dany godnym, czy też z wyzwoleniem od ciemności złośliwych namiętności, czy też z przebaczeniem wielu naszych długów, czyli grzechów? „Męki – cierpienia – obecnego czasu są niegodne chwały, która pragnie się w nas objawić” (Rzym. 8:18). Dlatego też musimy odważnie znosić wszystko dla Pana, jak dzielni wojownicy, bez wyrzeczenia się i umrzeć dla naszego Króla nie poddawaliśmy się takim smutkom, jakich doświadczamy obecnie, gdy prowadziliśmy życie doczesne i pilnie zajmowaliśmy się jego sprawami. Dlaczego teraz, kiedy przystąpiliśmy do służby Bożej, znosimy wiele różnych pokus? Oczywiście, ze względu na Chrystusa, nasze smutki zrzuca na nas przeciwnik, opętany zazdrością o przygotowane dla nas błogosławieństwa, stara się pogrążyć nasze dusze w relaksie i przygnębieniu, abyśmy nie otrzymali obiecanych nagród za życie spędzone na podobaniu się Bogu. Ale my walczymy z Chrystusem i wszystkie podstępy wroga przeciwko nam zostają zniszczone. Chrystus jest naszym wielkim, niezwyciężonym Patronem i Obrońcą. Rozważajmy, patrzmy uważnie: On sam przeszedł przez życie ziemskie, obsypany wyrzutami i szyderstwami, ścigany prześladowaniami, a ostatecznie stracony bluźnierczą śmiercią na krzyżu” 164. "Czy chcesz wygodnie znosić wszystkie smutki i pokusy? Niech śmierć za Chrystusa będzie dla ciebie pożądana i niech ten cel naszego ślubu będzie stale przed oczami umysłu. Oto, co nam nakazano: przykazano nam brać krzyż i naśladować Chrystusa, to znaczy być ustawicznie gotowymi na oblicze śmierci. Jeśli mamy takie usposobienie i nastawienie, to, jak powiedziano, z wielką pociechą zniesiemy wszelki smutek zarówno wewnętrzny, jak i zewnętrzny. Czy ktoś, kto chce umrzeć za Chrystus z oburzeniem lub irytacją spotyka się z przeciwnymi wydarzeniami? Właśnie dlatego smutki wydają się tak poważne, że nie jesteśmy skłonni umierać za Chrystusa i nie skupiamy na Nim wszystkich naszych serdecznych pragnień. Kto pragnie mieć Chrystusa w sobie i zdobyć tak wspaniałe dziedzictwo, musi zgodnie z tym pragnieniem naśladować Jego cierpienia. Ci, którzy twierdzą, że kochają Pana, niech udowodnią sprawiedliwość swoich słów nie tylko hojną cierpliwością wobec wszystkich smutki, które się zdarzają, ale także ochoczą cierpliwość, z miłością, ze względu na nadzieję odłożoną w Panu” 165. "Słowo Boże działa w każdym człowieku proporcjonalnie i zgodnie z Nim. O ile ktoś zawiera Słowo, o tyle jest w Nim zawarte; o ile On jest zachowany, o ile jest zachowany. Z tego powodu wszyscy święci, prorocy, apostołowie, męczennicy zachowywali Słowo w swoich sercach, nie troszczyli się o nic tymczasowego, ale gardząc sprawami ziemskimi, pozostawali w przykazaniu Ducha Świętego, dając pierwszeństwo miłości Boga i cnocie przed wszystkim, dając to pierwszeństwo nie pustym słowom i powierzchownej świadomości, ale słowu związanemu z czynem, samą rzeczywistością Zamiast bogactwa wybrali biedę, zamiast chwały – hańbę, zamiast przyjemności – cierpienie; zamiast wściekłości wybrali miłość: nienawidząc przyjemności doczesnych, tym bardziej kochali tych, którzy odbierali im środki przyjemności, i w ten sposób przyczynili się do obranego przez nich kierunku, unikali spożywania zakazanego owocu „poznawania” dobra i zła (Rdz. 2:9), kochali pobożnych i mających dobre intencje, ale nie obwiniali niegodziwych, uznając obu za posłańców suwerennej administracji; Mieli właściwą miłość do każdego. Kierując się przykazaniem Pana: „Odpuśćcie, a będzie wam odpuszczone” (Łk 6,37), w tych, którzy zawinili, uznawali za dobroczyńców, zapewniając obrażonym możliwość otrzymania odpuszczenia grzechów. I znowu: kierując się przykazaniem Pana: „niech ludzie czynią, co chcecie, i wy im czyńcie to samo” (Łk 6,31), z obowiązku sumienia kochali dobro. Porzucając własną prawdę i szukając prawdy Bożej, stopniowo odnajdywali miłość, naturalnie ukrytą w Bożej prawdzie. „Pan, nauczając wielu przykazań o miłości, nakazał nam szukać prawdy Bożej (Mt 5,6). Ta prawda jest matką miłości. Nie można się zbawić inaczej, jak tylko przez bliźniego. „Puść” – rozkazał Pan – „a będzie ci odpuszczone” (Łk 6,37). To jest prawo duchowe zapisane w sercach wierzących i służy jako wypełnienie pierwszego prawa. „Nie przyszedłem – mówi Pan – „aby rozwiązać zakon, ale aby go wypełnić” (Mt 5,17). Jak to się odbywa? Słuchajcie.” Pierwsze prawo, potępiające tego, który z błogosławionego powodu wyrządził zło bliźniemu, potępiało także obrażanego, tak że każdy, potępiając za coś bliźniego, jednocześnie potępiał siebie, a ten, kto przebaczył bliźniemu, w ten sposób przyznał sobie przebaczenie. Prawo mówi: „Potępienie za potępienie, odpuszczenie za odpuszczenie”. Zatem wypełnianie prawa polega na przebaczaniu przewinień. Wspomnieliśmy o pierwszym prawie nie dlatego, że Bóg dał dwa prawa; Dany jest ten, kto jest z natury duchowy, ale w odniesieniu do odpłaty podaje właściwą definicję: przebacza temu, kto przebacza, ale tego, kto żąda kary, poddaje sądowi. „Wśród wybranych zostaniecie wybrani”, mówi, „a wśród upartych zostaniecie zepsuci” (Ps. 17:27). Dlatego ci, którzy duchowo wypełniają prawo i wypełniając je, stają się uczestnikami łask, kochali nie tylko tych, którzy czynili dobro, ale także tych, którzy znieważali i prześladowali, oczekując miłości jako nagrody za cnotę. Ich cnota polegała nie tylko na tym, że przebaczali wyrządzone im zniewagi, ale także na czynieniu dobra duszom przestępców, modląc się za nich do Boga o narzędzia, dzięki którym dostąpią błogości, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego: „Błogosławiona jest, gdy wam urągają i niszczą” (Mt 5,11). Prawo duchowe nauczyło ich takiego myślenia. Gdy zachowywali cierpliwość i łagodność ducha, Pan, widząc cierpliwość serca walczącego i nie cofającego się od miłości, zniszczył „śródpiersie płotu” (Efez. 2:14) i całkowicie wypędził ich gniew. Odtąd mieli już w sobie miłość nie przez przemoc wobec siebie, ale przez łaskę Bożą, gdyż od tego czasu ich Pan powstrzymywał „broń przemienną” (Rdz 3,24), która budziła namiętne myśli; weszli za wewnętrzne zasłony, „gdzie ukazał się nam Jezus Poprzednik” (Hebr. 6:20), gdzie cieszyli się owocami Ducha, skąd widzieli czekającą ich błogość przyszłego życia, z doskonałą znajomością serca, to znaczy zasadniczo, a nie w lustrze i wróżeniu (1 Kor. 13:12); Świadczą wraz z apostołem: „Którego oko nie widziało i ucho nie słyszało, i serce ludzkie nie pojęło, co Bóg przygotował dla tych, którzy go miłują” (1 Kor. 2:9). Ale w związku z tym cudownym czynem postawię następujące pytanie: jeśli nie weszło ono do serca człowieka, to skąd wy, apostołowie, o tym wiecie? Skąd go znacie, skoro wyznaliście, że jesteście „ludźmi nam służalczymi”? (Dzieje 14:15). POSŁUCHAJ, co na to odpowiada błogosławiony Paweł: „Bóg nam to objawił przez Ducha Świętego, gdyż Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże” (1 Kor. 2:10), aby nikt nie mógł powiedzieć: „Duch Święty został dany apostołom jako apostołom, ale nie jest rzeczą przyrodzoną, abyśmy Go w sobie zawierali” – mówi Paweł, nadając swoim słowom formę modlitwy: „aby Bóg pozwolił wam według bogactwa swojej chwały zostać utwierdzeni mocą przez Ducha swego w wewnętrznego człowieka, aby Chrystus zamieszkał w sercach waszych, wkorzeniony i oparty na miłości” (Ef 3,16-17). „Pan jest Duchem, a gdzie Duch Pański, tam wolność” (2 Kor. 3:17). „Jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego” (Rzym. 8:9). Módlmy się także, abyśmy i my otrzymali łaskę Ducha Świętego w pełnej wiedzy i jasnym odczuciu, abyśmy mogli ponownie wznieść się tam, skąd zostaliśmy wypędzeni, aby morderca – wąż, duch, który nieustannie wszczepia w nas próżność, duch troski i obżarstwa, został od nas usunięty, abyśmy żywą wiarą uwierzyli w Pana, przestrzegali Jego przykazań i wzrastali w Nim „w człowieka”. doskonali według wieku wypełnienia się Chrystusa” (Ef 4,13), abyśmy nie byli już opętani miłością tego świata (Jakuba 4,4; 1 Jana 2,15), abyśmy byli mocno przekonani w duchu naszym i niewątpliwie wierzyli w dobrą wolę łaski Bożej dla pokutujących grzeszników. To, co łaska jest udzielana, nie jest już współmierne do słabości, która panowała nad człowiekiem przed otrzymaniem łaski, w przeciwnym razie łaska nie byłaby łaską. uwierzyliśmy we wszechmocnego Boga, zbliżmy się do Tego, który daje komunię Ducha Świętego dla wiary, a nie dla dzieł natury i nieproporcjonalnie do nich, zbliżmy się sercem prostym i nieciekawym: „Ducha otrzymaliśmy nie przez uczynki Prawa – mówi Pismo – ale przez słuchanie wiary” (Gal. 3, 2) 166. Wyciąg z dzieł św. Marka Ascety 167 „Bóg jest początkiem, środkiem i końcem wszelkiego dobra. Prawdziwe dobro nie może być przyjęte przez wiarę ani urzeczywistnione w praktyce, chyba że za pośrednictwem Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego” 168 . „Żywa wiara to mocny filar: Chrystus jest wszystkim dla tego, kto przez taką wiarę w Niego wierzy” 169. "Czuwanie, modlitwa i cierpliwość w obliczu smutków, które nas spotykają, wnoszą do serca nieszkodliwą, pożyteczną skruchę, o ile nieproporcjonalny wzrost osiągnięcia nie odbierze mu istotnej godności. Kto zaniedbuje te trzy rodzaje pracy i wykonuje je słabo, ten po śmierci dozna męki nieznośnej" 170. „W chwili śmierci zmysłowe serce służy duszy za więzienie i kajdany, lecz kto kocha osiągnięcia, ma drzwi otwarte” 171. „Żelazne bramy prowadzące do Jerozolimy są obrazem zatwardziałego serca: otwierają się przed człowiekiem prowadzącym życie ascetyczne i znoszące cierpienie, tak jak otworzyły się przed apostołem Piotrem” (Dz 12,10) 172. „Dopóki działa w was pamięć o Bogu, wzmożcie modlitwę, aby Pan o was pamiętał, gdy dopadnie was zapomnienie o Nim” 173. „Serce miłosierne oczywiście przyciągnie do siebie miłosierdzie, natomiast w przypadku serca, które jest usposobienie przeciwne miłosierdziu, w naturalny sposób stanie się to odwrotne” 174. „Prawo wolności duchowej uczy prawdy i wielu zna ją powierzchownie, ale niewielu ją rozumie, wypełniając przykazania czynami” 175 . „Doskonałość prawa duchowego ukryta jest w krzyżu Chrystusa” 176. „Z powodu niedoli przygotowywane jest ludziom dobro, a zło – marności i lubieżności” 177. „Kto obraża się na ludzi, unika grzechu i znajduje wstawiennictwo proporcjonalne do smutku” 178. „Kto wierzy w Chrystusa, który obiecał nagrodę, pilnie, według miary wiary, zniesie wszelką zniewagę” 179. „Kto modli się za ludzi, którzy go obrażają, wypędza demony; kto pozwala sobie na konfrontację z tymi, którzy go obrażają, zostaje pokonany przez demony” 180. „Humna od ludzi wnosi smutek do serca: dla cierpiącego jest przyczyną czystości” 181. „Żyjąc w zadowoleniu, przyjmuj smutki, które można tolerować, i jako ktoś, kto musi zdać rachunek, zabraniaj sobie ekscesów” 182. „Smutek, który pojawia się nieoczekiwanie, przypomina roztropnym o Bogu, raniąc tych, którzy o Bogu zapomnieli, proporcjonalnie do zapomnienia, które wkradło się” 183. „Ukaż się Panu w myślach: człowiek widzi wszystko na swoim obliczu. Bóg jest w sercu” (Hbr 4,13) 184. „Niech każdy mimowolny smutek nauczy was zwracania się ku pamięci Boga, a nie zabraknie wam popędu do pokuty” 185. „Badajcie swoje grzechy, a nie grzechy bliźniego, a wasze duchowe osiągnięcia nie zostaną okradzione” 186. „Zaniedbanie wszelkich możliwych cnót jest niewybaczalne; jałmużna i modlitwa przywracają zaniedbanie” 187. „Wszelki żal za Bogiem jest istotną sprawą pobożności: prawdziwa miłość jest kuszona przez sprzeciw” 188. „Nie myślcie, że bez smutku można zdobyć cnotę: ten, kto żyje w radości, pozostaje obcy doświadczeniu duchowemu” 189. „Przyjrzyj się uważnie ostatecznym konsekwencjom wszelkich ucisków, a przekonasz się, że polegają one na zniszczeniu grzechu” 190. „Kto chce otrzymywać pochwałę od ludzi bez potępienia, powinien najpierw pokochać naganę za swoje grzechy” 191 . „Kto został zniesławiony za prawdę Chrystusową, przez wielu zostanie stokrotnie uwielbiony. Lepiej jednak czynić dobro w nadziei przyszłej nagrody” 192. „Kto z obłudą chwali bliźniego, w dogodnym czasie go poniży” 193. „Kto nie zna intryg układanych przez swoich wrogów, wygodnie jest przez nich hartowany, a kto nie zna zasad, na których opierają się namiętności, wygodnie popada w grzech” 194. „Ten, kto postępuje zgodnie z przykazaniem, powinien spodziewać się pokusy w wyniku swego postępowania: miłość do Chrystusa jest kuszona przez sprzeciw” 195. „Kiedy pojawi się myśl, która przyniesie wam chwałę od ludzi, wiedzcie na pewno, że przygotowuje to dla was hańbę” 196. "Wróg zna prawdziwość prawa duchowego i pragnie jedynie, aby umysł ludzki wyraził zgodę na przedstawiane mu grzeszne myśli. W ten sposób wróg albo poddaje tego, który mu się poddał, trudom pokuty, albo, jeśli pokonany nie ucieka się do pokuty, poddaje go cierpieniom, sprowadzając na niego, jako na tego, który samowolnie się mu poddał, różne smutki; czasami uczy go buntować się przeciwko smutkom wywołanym, aby i tu zwiększyć cierpienia i ukazać je innym niewierni z powodu niecierpliwości, gdy dusza opuszcza ciało” 197. „Wielu ciężko walczyło ze smutkami, które pojawiają się mimowolnie, ale nikt nie uniknął smutku inaczej niż przez modlitwę i pokutę” 198. „Wady czerpią siłę od siebie, a cnoty rozwijają się w człowieku jedna od drugiej, pobudzając w ich uczestnikach ruch ku dobrobytowi” 199. „Małe grzechy diabeł w naszych oczach jeszcze pomniejsza, w przeciwnym razie nie będzie mógł nas doprowadzić do większych grzechów” 200. „Kto gniewa się na bliźniego czy to dla pieniędzy, czy dla sławy, czy dla przyjemności, jeszcze się nie nauczył, że Bóg sprawiedliwie rządzi stworzeniami” 201. „Jeśli ktoś wyraźnie grzeszy i nie ucieka się do pokuty, aż do samego odejścia z tego życia nie doświadczył żadnego smutku, to rozumiejcie z tego, że spotka go sąd bez miłosierdzia” 202. „Kto modli się w myślach, znosi napotkane smutki, lecz ten, którego ogarnia złość pamięci, nie ma jeszcze czystej modlitwy” 203. „Urażony, zniesławiony, wyrzucony przez jakąkolwiek osobę, nie patrz na teraźniejszość, ale skieruj swój wzrok na konsekwencje działań tej osoby, a przekonasz się, że była ona dla ciebie przyczyną wielu błogosławieństw nie tylko w teraźniejszości, ale także w następnym stuleciu” 204. "Gorzki piołun jest pożyteczny dla tych, których trawienie jest zepsute, i jest pożyteczny także dla złoczyńców, aby byli wystawieni na nieszczęścia. Jedno i drugie służy jako lekarstwo, przynosząc zdrowie ciała pierwszemu i prowadzące do pokuty przez drugiego" 205. "Nie chcesz znosić zła? Nie chcesz czynić zła: pierwsze nieuchronnie nastąpi po drugim. Każdy zbiera to, co sieje" 206. „Siając zło samowolnie, zbierając je mimowolnie, musimy zdumiewać się prawdą Bożą” 207. „Pomiędzy siewem a żniwem został wyznaczony pewien czas: nie widząc kary po popełnionym złu, nie lekceważmy kary, bo niektórzy z tego powodu w nią nie wierzą; nadejdzie ona we właściwym czasie” 208. „Ten, kto chwali i jednocześnie obwinia bliźniego, pokazuje w ten sposób, że cierpi na próżność i zazdrość: pochwałą stara się ukryć zazdrość, a obwinianiem stara się pokazać swoją wyższość nad obwinionym” 209. „Niemożliwe jest pasienie owiec i wilków na tym samym pastwisku, tak też niemożliwe jest, aby ktoś, kto wyrządza zło bliźniemu, dostąpił miłosierdzia” 210. „Woda i ogień, zjednoczone w jednym miejscu, przeciwdziałają sobie: usprawiedliwienie i pokora przeciwdziałają sobie w duszy” 211. „Kto szuka odpuszczenia grzechów, kocha pokorę; kto potępia bliźniego, przypieczętowuje swoją grzeszność” 212. „Nie pozostawiajcie grzechu niewymazanego, choćby najmniejszego, bo inaczej doprowadzi was do większego zła” 213. „Jeśli chcesz być zbawiony, miłuj prawdziwe słowo i nigdy nie odwracaj się od nagan” 214. „Lepiej modlić się ze czcią za bliźniego, niż potępiać go za jakikolwiek grzech” 215. „Kruszący skruchę rzeczywiście naraża się na hańbę szaleńca: jest to znak, że podoba się Bogu” 216. „Wywyższywszy się pochwałą, spodziewaj się hańby” 217. „Kto szuka pochwały, wchodzi w krainę namiętności; kto płacze nad smutkiem, który go spotkał, odkrywa w sobie przewagę zmysłowości” 218. „Myśl o pożądliwym mężczyźnie waha się, jak na skali: lubieżny czasami płacze, opłakując swoje grzechy, czasami broniąc swojej pożądliwości, walczy z bliźnim i wdaje się z nim w kłótnię” 219. „Człowiek cierpliwy obfituje w zrozumienie; ten, kto całym sercem stara się studiować Boską mądrość, będzie także obfitował w zrozumienie”. 220 „Bez pamięci Boga rozum nie może być prawdziwy, bez niej jest fałszywy” 221. "Kto nienawidzi wymówek, samowolnie pogrąża się w namiętnościach. Kto kocha nagany, nawet jeśli namiętności go jeszcze ponoszą, najwyraźniej daje się ponieść wcześniej nabytej umiejętności" 222 . „Nie chciej słuchać opowieści o grzechach bliźniego: w takiej umyślności odciśnięte są obrazy tych grzechów” 223. „Zamień obecne smutki w swoich myślach na błogosławieństwa przyszłego życia, a zaniedbanie nigdy nie osłabi twojego wyczynu” 224. „Przyjmij przeplatanie się przyjemnych i nieprzyjemnych przygód z równą myślą (z równą obojętnością); Takim wyczynem człowieka Bóg wyrównuje nierówność zdarzeń” 225. "Zmiany i wahania mentalne wynikają z myśli, które nie są doprowadzone do stałego, zawsze równego stanu. Bóg tak to urządził, że mimowolne jest naturalną konsekwencją dobrowolności" 226. „Czyny dokonywane przez ciało są wytworem działania ducha, stanowiąc ich naturalne i sprawiedliwe następstwo, według definicji Bożej” 227. "Pozostańcie niezachwianie w duchowym umyśle - a nie zmęczą was pokusy. Odchodząc od duchowego sposobu myślenia, odczujecie cierpienie: wytrzymajcie je" 228. "Módlcie się, aby pokusa was nie dopadła. Przyjmijcie pokusę, która was spotyka, jako coś, co należy do was, a nie jak coś obcego" 229. „Powstrzymuj się od wszelkiego nadmiaru w zaspokajaniu potrzeb ciała, a wtedy będziesz mógł rozeznać podstępy diabła” 230. „Kiedy umysł porzuca troski cielesne, zaczyna dostrzegać, proporcjonalnie do tego porzucenia, machinacje niewidzialnych wrogów” 231. „Ktoś na zewnątrz wypełnia przykazanie, ale w istocie zaspokaja swoją tajemną pasję i psuje dobry uczynek grzesznymi myślami” 232. „Wprowadzony w początek zła, nie mów: nie pokona mnie. W takim stopniu, w jakim zostaniesz w nie wprowadzony, już jesteś pokonany” 233. „Każdy wielki grzech zaczyna się od małego poddania się jego zasadom i stopniowo rośnie, karmiąc się i rozwijając” 234. „Machiny zła to wielowątkowy bałagan! Często zakrywa tego, kto się w niego wplątuje, ze wszystkich stron, jeśli pozwala sobie na nieostrożność” 235. "Nie chcesz słyszeć o nieszczęściu, jakie spotkało wrogią ci osobę. Ci, którzy arbitralnie słuchają takich historii, zbierają owoce swojej woli." 236 "Nie sądźcie, że ludziom dopuszczony jest wszelki smutek z powodu ich grzechów: nawet ci, którzy podobają się Bogu, podlegają pokusie. Pismo mówi: "Bezbożni i bezbożni zostaną żonami" (Ps. 34:28); mówi też: "Wszyscy, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie, prześladowani będą" (2 Tm 3:12) 237. „W smutku staraj się dostrzec działanie słodyczy: one, pocieszając w smutku, są dla nas przyjemne” 238. „Niektórzy nazywają mądrymi tych, którzy rozumieją i wyjaśniają różne przedmioty w świecie widzialnym: mądrymi – tych, którzy mają własne życzenia” 239. „Jeśli widzisz silny ruch w duszy, przyciągający cichy umysł do namiętności, to wiedz, że umysł dobrowolnym działaniem zapobiegł temu mimowolnemu działaniu, arbitralnie wprawiając namiętność w ruch i zasiewając ją w sercu” 240. „Kiedy rzeczywiście przestaniecie spełniać cielesne pożądliwości, zgodnie z nauką Pisma Świętego, wówczas z pomocą Pana niewidzialne działanie namiętności w duszy wygodnie ustanie” 241. „Bóg przypisuje nam zarówno uczynki, jak i zamiary. Pismo Święte mówi: „Pan odda każdemu według jego uczynków” (Mt 16,27), jest też powiedziane: „Pan odda ci według serca twojego” (Ps. 19,5) 242. „Kto nie prowadzi ustawicznego rachunku sumienia, nie podejmie się pracy fizycznej, aby zdobyć pobożność” 243. „Ten, kto dobrowolnie nie podjął się zabiegania o nabycie pobożności, tym bardziej będzie narażony na mimowolne smutki” 244. "Sumienie jest księgą prawa naturalnego. Kto ją czyta, realnie wypełniając jej wymagania, z doświadczenia dowiaduje się, że Bóg pomoże człowiekowi" 245. „Ten, kto zna wolę Bożą i wykonuje ją najlepiej jak potrafi, przy pomocy małych wysiłków, uniknie wielkich trudów” 246. „Kto bez modlitwy i cierpliwości chce przezwyciężyć pokusy, nie będzie w stanie ich odeprzeć – jeszcze bardziej się w nie uwikła” 247. "Dobre kierownictwo sumienia zdobywa się przez modlitwę, a czystą modlitwę - przez sumienie właściwie usposobione. Jedno w naturalny sposób wynika z drugiego" 248. „Jakub sprawił, że Józef przywdział wielobarwny płaszcz, a Pan daje pokornym zrozumienie prawdy, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego. «Pan – mówi – „nauczy cichych swoją drogą” (Ps 24,9) 249. „Pan ukryty jest w swoich przykazaniach, a ci, którzy Go szukają, wypełniają Jego przykazania, odnajdują go” 250. „Pokój Chrystusowy jest wybawieniem od namiętności: nie można go uzyskać inaczej niż przez działanie Ducha Świętego” 251. „Pan, ucząc nas, że wypełnienie każdego Jego przykazania jest naszym obowiązkiem, a przybranie do Boga Jego darem, udzielonym w wyniku odkupienia ludzi przez Jego krew, mówi: «Gdy wykonacie wszystko, co wam przykazano, mówcie: «Sługami jesteśmy niegodni, a choćbyśmy to uczynili, to uczyniliśmy»” (Łk 17,10). Z tych słów jasno wynika, że Królestwo Niebieskie nie jest odpłatą za czyny, ale darem, według upodobania Bożego, przygotowane dla wiernych sług” 252. „Chrystus umarł za nasze grzechy, zgodnie z Pismem” (1 Kor. 15:3), a tym, którzy Mu służą w sposób przyjemny, daje wolność: „Sługo dobry i wierny” – mówi – „jesteś wierny przez trochę, ustanowię cię władcą nad wieloma; wejdź do radości Pana swego” (Mt 25:23) 253. "Kto czci Pana, czyni to, co On nakazuje. Kto zgrzeszył, czyli kto okazał Panu nieposłuszność, cierpliwie znosi smutki, które są tolerowane jako jego charakterystyczne, należące do Niego" 254. "Pokusy, które nas spotykają niespodziewanie, uczą nas pracowitości i skłaniają do pokuty, gdy brakuje nam ku temu woli. Dzieje się to w ramach troski Boga o nas" 255. "Smutki, które spotykają ludzi, są skutkiem popełnionych przez nich grzechów i żyjących w nich namiętności. Jeśli zniesiemy te smutki za pomocą modlitwy, wówczas po wywołanych smutkach nastąpi wprowadzenie dobrego stanu" 256. „Niektórzy, chwaleni za cnotę, radowali się tą pochwałą i czerpali przyjemność z próżności dla pocieszenia swego sumienia; inni, przekonani o grzechu, popadali w smutek i uważali smutek pożyteczny za akt złośliwości” 257. "Ten, kto chce przepłynąć morze mentalne, kultywuje cierpliwość, pokorę, cierpliwość i wstrzemięźliwość. Jeśli spróbuje żeglować bez pomocy tych cnót, zakłóci tylko swoje serce i nie będzie mógł pływać. "258 „Cisza jest odrzuceniem wszelkiego zła. Kto w milczeniu połączy cztery wyżej wymienione cnoty z modlitwą, staną się one najpewniejszym środkiem osiągnięcia beznamiętności” 259. „Nie można wyciszyć umysłu, nie wyciszając ciała, nie można zniszczyć oddzielonych ciał i duchów bez ciszy i modlitwy” 260. „Modlitwa bez skupionej na niej uwagi nie jest uważana za doskonałą, lecz myśl, która woła cicho, to znaczy nie ulega złupieniu przez roztargnienie, zostanie wysłuchana przez Boga” 261. „Umysł, który modli się bez rozrywki, uciska serce: «Bóg nie wzgardzi sercem skruszonym i pokornym» (Ps. 50,19) 262. „A modlitwa nazywa się cnotą, chociaż jest matką wszystkich cnót: rodzi je z zjednoczenia z Chrystusem” 263. „Cokolwiek zrobimy bez modlitwy i bez zaufania Bogu, okaże się później szkodliwe i grzeszne” 264 . „Jeśli podczas modlitwy popadniecie w przygnębienie lub narazicie się na różne nieszczęścia ze strony wroga, przypomnijcie sobie o zbliżającym się odejściu z tego życia i dzikich mękach piekielnych. Lepiej jednak przylgnąć do Boga poprzez modlitwę i złożenie na Nim wszelkich trosk, niż uciekać się do wspomnień, które pomimo korzyści zakłócają koncentrację” 265. „Tego, kto zajmuje się różnymi myślami, nie uważa się za abstynenta, nawet jeśli są one pożyteczne: nie są one bardziej pożyteczne niż modlitwy” 266. „Penitent nie słusznie uważa, że jego wyczyn pokuty służy jako zadowalająca zapłata za popełnione grzechy, ale zostaje wzmocniony przez wyczyn pokuty, aby przebłagać Boga” 267. „Bez względu na to, jak bardzo dziś powiększymy naszą cnotę, nie zasługujemy na nagrodę: jest to potępienie wcześniejszych zaniedbań” 268. „Wielką cnotą jest znosić smutki, które cię spotykają, i miłować bliźniego, który cię nienawidzi, zgodnie z przykazaniem Pana” (Mt 5,44) 269. „Znakiem nieudawanej miłości jest przebaczenie zniewag. Dlatego Pan umiłował ten świat” 270. „Nie można przebaczyć obrazy serca bez prawdziwego rozumu duchowego: rozum duchowy wyjaśnia, że wszystko, co każdego spotyka, jest jego własnością” 271. „Nie stracicie niczego, co pozostawicie ze względu na Pana; to, co zostawiliście, powróci we właściwym czasie z wielką obfitością” 272. „Prawdziwy rozum polega na znoszeniu smutków i nie obwinianiu bliźniego za swoje nieszczęścia” 273. „Kto czyni dobro i szuka nagrody, nie Bogu służy, lecz własnej woli” 274. „Niemożliwe jest, aby ktoś, kto zgrzeszył, uniknął odpłaty inaczej niż poprzez skruchę odpowiadającą grzechowi” 275. „Uświadomiwszy sobie, że prawda Boża pozwala nam na napływ nieszczęść z zewnątrz, odnalazł, szukając Pana, zarówno rozum, jak i prawdę” 276. „Jeśli zrozumiecie, jak uczy Pismo Święte, że «na całej ziemi losy Pana są» (Ps 104, 7): wówczas każda okazja stanie się dla was nauczycielem poznania Boga” 277. „Każdy spełnia to, co mu się należy, zgodnie z jego nastrojem; dozwolone przewodnictwo jest różnorodne: jeden Bóg zna właściwe przewodnictwo dla każdego” 278. „Jeśli doświadczyliście jakiejkolwiek zniesławienia ze strony ludzi, wiedzcie, że przez to będziecie mieli chwałę od Boga i pozostaniecie beztroscy i niezakłóceni hańbą, lecz gdy nadejdzie chwała, będziecie wierni i bez potępienia” 279. „Pochwalani przez wielu, za upodobaniem Boga, nie mieszajcie wcale chwały wobec siebie z pochwałami ułożonymi zgodnie z wolą Pana, aby nie dopuszczono do zmiany i abyście zamiast pochwał nie zostali poddani zniesławieniu” 280. „Kiedy umysł uzbrojony w odwagę w Panu zaczyna odwracać uwagę duszy od długotrwałych grzesznych nawyków, wówczas serce wydaje się rozdarte, rozpraszane w dwóch przeciwnych kierunkach przez umysł i namiętność, zachowując się jak dwaj wrodzy wojownicy” 281. „Nikt nie jest tak dobry, nikt nie jest tak miłosierny jak Pan, ale On nie przebacza skruszonym” 282. „Opłakujemy grzechy, ale pozostajemy przywiązani do ich przyczyn” 283. „Kiedy grzeszna dusza nie przyjmuje z pokorą dopuszczonych jej smutków, aniołowie mówią o tym: «Byłem lekarzem Babilonu i nie zostałem uzdrowiony» (Jer. 51:9) 284. „Umysł, skazawszy na zapomnienie duchowe zrozumienie prawdy, walczy z ludźmi o to, co mu szkodliwe, jak o to, co pożyteczne” 285. „Namiętność, arbitralnie uruchomiona, działa wówczas gwałtownie i wbrew woli tego, kto początkowo pozwala jej działać arbitralnie” 286. „Diabeł, gdy widzi, że umysł modlił się z serca, wówczas zadaje ciężkie i skomplikowane pokusy, chcąc wielkimi sugestiami zniszczyć cnotę na jej początku” 287 . "Istnieją trzy stany psychiczne, w jakie wchodzi umysł podlegając zmianom: naturalny, nadprzyrodzony i podprzyrodzony lub nienaturalny. Wchodząc w stan naturalny, umysł czuje się winny złych myśli i wyznaje Bogu grzechy, widząc początkowe przyczyny namiętności. Zstępując do stanu nienaturalnego, zapomina o prawdzie Bożej i walczy z ludźmi jako ci, którzy go obrazili; wyniesiony do stanu nadprzyrodzonego, otrzymuje owoce Ducha Świętego, zaliczone przez Apostoła: miłość, radość, pokój itp. Wtedy staje się dla niego jasne, że nie będzie mógł trwać w stanie nadprzyrodzonym, jeśli da się ponieść troskom cielesnym! Po zejściu z tego stanu narażony jest na grzeszne upadki i nieszczęścia, które po upadku nastąpią, jeśli nie wkrótce, ale w odpowiednim czasie, znanym prawdzie Bożej” 288. „Rozum jest o tyle prawdziwy, o ile opiera się na łagodności, pokorze i miłości” 289. „W każdej sprawie i okolicznościach nie zapominajcie nigdy o modlitwie do Boga, abyście we wszystkim otrzymali Bożą pomoc” 290. „Nic nie ma takiej mocy w działaniu jak modlitwa: w niczym Bóg nie jest tak zadowolony, jak w modlitwie” 291. „Wypełnienie wszystkich przykazań polega na modlitwie, gdyż miłość do Boga, wyrażana przez modlitwę, jest najwyższą z cnót i ich całością” 292. „Modlitwa wolna od rozproszeń jest oznaką miłości do Boga, która jest istotą modlitwy; zaniedbanie w modlitwie i roztargnienie w jej wykonywaniu są oznakami lubieżności” 293. „Ten, kto bez żalu pełni czuwania i modlitwy, i trwa w wielkodusznej cierpliwości, naprawdę stał się uczestnikiem Ducha Świętego. I wkrótce otrzyma pomoc, kto dobrowolnie zmusza się do tych dobrych uczynków, choć się przed nimi waha” 294. „Dobrze jest pomagać bliźniemu słowami, ale lepiej wspomagać go modlitwą i cnotami: dzięki nim ten, kto ofiaruje się Bogu, pomagając sobie, pomoże także bliźniemu” 295. „Kto w jakiejkolwiek sytuacji pokłada ufność w Bogu, nie popada już w konflikt z bliźnimi z tego powodu” 296. „Jeśli wszystko, co mimowolne, jest spowodowane dobrowolnością, zgodnie ze świadectwem Pisma Świętego, to najzacieklejszym wrogiem człowieka jest on sam” 297 . "Uciekaj przed pokusą poprzez cierpliwość i modlitwę. Jeśli będziesz walczyć z pokusą bez tych narzędzi, będzie ona cię uciskać jeszcze bardziej." 298 „Cisi usposobieniem, pożyczeni od Boga, są mądrzejsi od mądrych i pokornego serca, potężniejsi od mocarzy: noszą w swoich umysłach jarzmo Chrystusa” 299. „Bez względu na to, czy coś powiemy, czy zrobimy, nie prosząc Boga o pomoc w modlitwie, wszystko okaże się później albo grzeszne, albo szkodliwe; doświadczeniowo jesteśmy narażeni na tajemnicze zdemaskowanie” 300. "W uczynkach, słowach i myślach jest tylko jeden Sprawiedliwy - Pan Jezus. Z wiary, łaski i pokuty jest wielu sprawiedliwych: wszyscy święci" 301. „Kruszącemu obca jest arogancja; przeciwnie, ten, kto grzeszy samowolnie, nie może być pokorny” 302. „Pokora nie polega na przekonaniu sumienia, jest łaską Bożą, jest poznaniem miłosierdzia duchowego” 303. „Kto nienawidzi namiętności, odrzuca ich przyczyny; ten, kto upodabnia się do przyczyn samowolnie, jest atakowany przez namiętności i wbrew swojej woli” 304. „Kto nie miłuje zasad, na których opierają się namiętności, nie ma skłonności do skłaniania się w myślach do namiętności” 305. "Czy tego, kto gardzi wstydem, da się ponieść próżności? Czy ten, kto kocha poniżanie, oburzy się na tę hańbę? Czy ten, kto ma skruszone i pokorne serce, będzie kłaniał się cielesnym przyjemnościom? Czy wierzącego w Chrystusa będzie interesowało coś tymczasowego, czy też wda się w spór lub konflikt o coś tymczasowego? 306. „Ten, kto jest zaniedbywany i nie rywalizuje z tym, kto zaniedbuje słowo lub myśl, nabył prawdziwego rozumu i swoim postępowaniem okazuje silną wiarę w Boga” 307. „W istocie ani ten, kto obraża, nie zyskuje na zniewadze, ani ten, kto się obraża, nie doznaje żadnej szkody: „Człowiek tak samo postępuje, lecz na próżno się trwoży” (Ps. 39:7) 308. „Jeśli widzisz kogoś, kto doznał wielu zniewag i z jego powodu popada w wielki smutek, to wiedz, że był on wcześniej pełen próżnych myśli i dlatego ze smutkiem zbiera ciernie, które wyrosły z nasion zasianych w sercu” 309. „Ten, kto nasyci się przyjemnościami cielesnymi ponad to, co się należy, wynagrodzi swoje nasycenie cierpieniem stokrotnie” 310. „Temu, kto jest posłuszny, jego mentor ma obowiązek powiedzieć to, co mu się należy i oznajmić mu pomoc w nieszczęściu, jeśli pozwoli sobie na nieposłuszeństwo” 311. „Kto się zgorszy i nie odwdzięczy się przestępcy, dowodzi w ten sposób swojej wiary w Chrystusa, zostanie stokrotnie nagrodzony w tym wieku i odziedziczy życie wieczne” 312. "Pamięć o Bogu leży w bólu serca w celu zdobycia cnót. Kto zapomina o Bogu, z pewnością ulegnie wpływowi lubieżności i zostanie pozbawiony zbawczej choroby serca" 313. „Nie mów, że osoba beznamiętna nie może smucić się: musi smucić się, jeśli nie nad sobą, to nad bliźnim” 314. "Jeśli chcesz stale pamiętać o Bogu, nie odrzucaj zadawanych smutków, jak gdyby były zadawane niesprawiedliwie, ale znoś je z cierpliwością, jakby zadane sprawiedliwie. W każdym bolesnym przypadku cierpliwość budzi pamięć o Bogu, po porzuceniu cierpliwości zuboża się umysł duchowy, a pocieszenie przez samousprawiedliwienie następuje zapomnienie o Bogu" 315. "Czy chcesz, aby Pan zakrył twoje grzechy? Nie ogłaszaj ludziom cnót, które posiadasz. Jak my postępujemy w odniesieniu do naszych cnót, tak Pan działa w odniesieniu do naszych grzechów" 316. „Nie radujcie się, gdy spełniacie dobry uczynek dla bliźniego; radujcie się, gdy bezmyślnie znosicie zniewagę, która następuje po waszym dobrym uczynku. Jak noc następuje po dniu, tak zło podąża za dobrymi uczynkami” 317. „Miłosierdzie Boże kryje się w mimowolnym cierpieniu, przyciągając cierpiącego do pokuty i wybawiając go od wiecznych mąk” 318. „Strach przed wiecznymi mękami i pragnienie Królestwa Niebieskiego pobudza cierpliwość w smutkach, natchniona jest nie tylko własną wolą człowieka, ale darem Tego, który patrzy na nasze myśli” 319. „Kto wierzy w przyszłą nagrodę, samowolnie oddala się od ziemskich przyjemności: niewierzący jest zarazem zmysłowy i obcy serdecznej skrusze” 320. „Jeśli chcesz zostać zbawiony i dojść do zrozumienia prawdy” (1 Tm 2,4), to staraj się zawsze pozostać ponad zmysłami, trzymając się nadziei w jedynym Bogu. Unikając wszystkiego, co zmysłowe, zmuszając się, odkryjesz niewidzialne działanie zasad i sił działających przeciwko Tobie poprzez różne ataki. Zachęcając ich modlitwą i dobrą nadzieją, otrzymacie łaskę Bożą, która was wybawi od przyszłego gniewu” 321. „Rozumiejąc znaczenie tajemniczego przesłania apostoła Pawła, że «zmagamy się ze złem duchowym» (Ef 6,12), zrozumcie także przykazanie Pana, że należy się zawsze modlić, nie popadając w przygnębienie” (Łk 18,1-8) 322. „Ten, kto wzywa prawdę, nie opiera się bolesnym wzmiankom: wie, że bolesne wzmianki prowadzą do bojaźni Bożej” 323. „Jeśli chcesz zanieść Bogu nieomylne wyznanie grzechów, to nie wspominaj wyglądu swoich grzechów, ale odważnie znoś spowodowane za nie smutki” 324. „Przynoszą smutek z powodu wcześniej popełnionych grzechów, przynosząc za każdy grzech swój własny rodzaj kary” 325. „Kto jest rozsądny i zna prawdę, spowiada się Bogu nie przez to, że pamięta popełnione grzechy, ale znosi sprowadzone na siebie boleści” 326. „Odrzuciwszy cierpienie i hańbę, nie myślcie o przyniesieniu pokuty przez inne cnoty: próżność i nastrój serca, obce skrusze ducha, umiejcie służyć grzechowi i uczynkom prawości” 327. „Cnoty rodzą się zwykle z cierpienia i hańby, natomiast wady rodzą się z przyjemności i próżności” 328. "Każdy przejaw cielesnej lubieżności pochodzi z przyjemności, która poprzedziła tę manifestację. Pozwalanie sobie na przyjemności wynika z niewiary" 329. „Kto nie godzi swojej woli z Bogiem, potyka się w swoich przedsięwzięciach i podlega przewadze przeciwników” 330. „Miłujący Boga słuchacz czerpie korzyści z przeciwnych działań: jeśli jego dobroć objawia się aprobatą, staje się bardziej pilny; jeśli zostaje skazany za zło, zmusza się do pokuty” 331. "Dobrze jest przestrzegać głównego przykazania, nie troszczyć się o nic szczególnego i nie modlić się o nic szczególnego, ale poprzez modlitwę i wszelką działalność szukać jedynie Królestwa i Słowa Bożego. Jeśli nadal jesteśmy na takim stanowisku, że musimy zadbać o każdą naszą potrzebę, to powinniśmy się za każdego modlić. Kto bez modlitwy cokolwiek czyni lub o coś troszczy, nie będzie w stanie z sukcesem tego dokonać. Pan dał o tym świadectwo, mówiąc: "Beze Mnie nic nie możecie uczynić" (J 15,5). 332. „Kto zaniedbuje przykazanie modlitwy, ponosi najcięższe naruszenie innych przykazań, przekazując go sobie jak więźnia” 333. „Ten, kto akceptuje smutki teraźniejszości w nadziei otrzymania przyszłych korzyści, nabył umysł prawdy: wygodnie pozbędzie się gniewu i smutku” 334. „Ten, kto doznaje goryczy i zniesławienia za prawdę, idzie drogą apostołów, biorąc krzyż na swoje ramię i zakładając na siebie kajdany. Kto bez tych pomocy stara się słuchać swego serca, nie może powstrzymać się od wędrowania wszędzie, nie może nie wpaść w pokusy i zasadzki diabła” 335. „Ten, kto zmaga się z grzechem, nigdy nie będzie w stanie pokonać myśli, jeśli nie będzie działał razem z ich pierwotnymi przyczynami i przeciwko nim; nie będzie też możliwe pokonanie przyczyn początkowych bez wspólnego działania i wbrew myślom: odrzuciwszy jedno z nich, po krótkim czasie zostaniemy uniesieni przez drugiego do obu” 336. „Kto spiera się z ludźmi w obawie, że narazi się na cierpienie i hańbę, albo tutaj spotyka się z najcięższymi nieszczęściami, albo będzie męczony bezlitośnie w następnym stuleciu” 337. „Kto chce oddalić jakiekolwiek nieszczęście, powinien przez modlitwę pogodzić swoje sprawy z Bogiem, nabrać zaufania do Boga w swoim duchu i jak najbardziej zaniedbywać troski zmysłowe” 338. „Diabeł, dowiedziawszy się, że człowiek niepotrzebnie, niepotrzebnie ćwiczy się w sprawach cielesnych, najpierw kradnie skarby jego umysłu – koncepcje duchowe, a potem odcina mu nadzieję w Bogu jako głowie” 339. "Kiedy na modlitwie osiągniecie stałość i czystość, nie przyjmujcie w czasie modlitwy porozumień, które przynosi nieprzyjaciel, aby więcej nie stracić. Lepiej jest strzelać strzałami modlitewnymi do wroga, który został tam zrzucony i uwięziony, niż z nim rozmawiać. Nie przynosi dobrych rzeczy, lecz podstępnie przynosi złe, aby odwrócić naszą uwagę od modlitwy" 340. „Dobre myśli są przydatne w chwilach pokus i przygnębienia, podczas modlitwy są szkodliwe” 341. "Otrzymawszy wiele nauczania o Panu i spotykając się z nieposłuszeństwem u nauczanych, smućcie się w duchu i nie wstydźcie się, nie okazujcie zawstydzenia. Przez ucisk nie będziecie potępieni wraz z nieposłusznymi; będąc zawstydzeni, będziecie kuszeni przez tę samą słabość" 342. „Nie pozwalajcie sobie na wyjawianie grzechu komuś, kto nie jest wam posłuszny: takie ujawnienie należy do władzy” 343. „Nie wdawajcie się w dyskusję z tymi, którzy sprzeciwiają się prawdzie i nie chcą okazać wam posłuszeństwa, aby nie wzbudzić w nich nienawiści do was, jak o tym świadczy Pismo” (Prz 9,8) 344. „Kto pozwala nowicjuszowi sprzeciwiać się tam, gdzie nie powinien, zdradza go w takich przypadkach na rzecz samooszukiwania się i pozwala na złamanie ślubu posłuszeństwa” 345. „Kto kogoś poucza i wyrzuca z bojaźnią Bożą, nabywa samą cnotę, która jest przeciwieństwem grzechu; przeciwnie, kto działa na pamiątkę i wyrzuca złośliwie, zgodnie z prawem duchowym popada w podobną namiętność” 346. "Jeden mówi prawdę, a głupcy go nienawidzą, zgodnie ze słowami Teologa (J 8,31.47), inny jest obłudnikiem i za to go miłują. Jednak ani jedna, ani druga z tych nagród nie jest długoterminowa: Pan każdemu odda to, co mu się należy w odpowiednim czasie" 347. „Kto chce uniknąć nieszczęść przyszłego życia, musi z satysfakcją znosić nieszczęścia obecnego życia. W ten sposób zamieniając w myślach jedną rzecz na drugą, uniknie wielkich udręk przez nieistotne cierpienie” 348. „Zabrońcie w swym umyśle przechwalania się i arogancji, abyście nie byli tolerowani i nie popadli w przeciwieństwo tego, w czym jesteście próżni: dobrych rzeczy dokonuje nie jedna osoba, ale wszystkowidzący Bóg i człowiek” 349. „Wszystkowidzący Bóg wyznacza właściwe przewodnictwo zarówno dla naszych czynów, jak i naszych arbitralnych myśli i refleksji” 350. „Mimowolne grzeszne domysły wyrastają z poprzedniego grzechu, dobrowolne zaś z wolnej woli: w ten sposób te drugie stają się przyczyną pierwszego” 351. "Po grzesznych myślach, które powstają wbrew intencji, nastąpi smutek i dlatego szybko zostaną zniszczone. Po arbitralnych grzesznych myślach nastąpi radość i dlatego z wielkim trudem można je wymazać" 352. „Uderzenia i nieszczęścia wywołują smutek w zmysłowości, wywołują go w miłującej Boga chwale i nadmiarze” 353. „Ten, kto rozumem nie zna losów Boga, podróżuje między otchłaniami i każdy wiatr wygodnie w nie wrzuca go: gdy go chwalą, unosi się; gdy go wyśmiewają – złości się; bawiąc się – popada w rozpustę; narażony na cierpienie – staje się słaby i płacze; gdy coś zrozumiał, chce to okazać, a nie rozumiejąc, chce się przedstawić jako wyrozumiały; bogacąc się – jest arogancki, a stając się biednym – jest hipokryta; mając dość, staje się bezczelny i poszcząc oddaje się próżności; uwielbia kłócić się z tymi, którzy go oskarżają, a na tych, którzy mu przebaczają, patrzy z drwiną, jak na szaleńca”354. „Kto przez łaskę Chrystusa nie nabywa zrozumienia prawdy, tego dotkliwie dręczą nie tylko namiętności, ale także wpływ na niego okoliczności zewnętrznych” 355. „Jeśli chcesz rozwiązać niezrozumiałą okoliczność, poszukaj w związku z nią czegoś, co spodobałoby się Bogu, a znajdziesz pożyteczne rozwiązanie tej trudności” 356. „W czym podoba się Bogu, całe stworzenie współpracuje, służąc, a od czego Bóg się odwraca, temu sprzeciwia się całe stworzenie” 357. „Kto przeciwstawia się bolesnemu przewodnictwu, nie rozumiejąc go, przeciwstawia się przykazaniom Boga, lecz kto je przyjmuje z prawdziwym zrozumieniem, wytrwa w Panu” 358. „Kiedy nadejdzie atak, nie zastanawiaj się, dlaczego i dlaczego przyszedł, ale staraj się go znieść z dziękczynieniem Bogu, bez smutku i bez pamiętania złych zamiarów” 359. „Zło innych nie zwiększa grzechu, jeśli nie przyjmiemy go złymi myślami” 360. „Jeśli niewygodnie jest znaleźć kogoś, kto podoba ci się bez pokusy, powinieneś dziękować Bogu za wszystko, co się dzieje” 361. "Gdyby Piotr nie zaprzestał nocnego łowienia ryb, nie odniósłby sukcesu w ciągu dnia. Gdyby Paweł nie został zaślepiony zmysłami, nie odzyskałby wzroku umysłem. Gdyby Szczepan nie był oczerniany jako bluźnierca Boga, niebiosa by się przed nim nie otworzyły i nie widziałby Boga. "362 „Działanie według przykazań Bożych nazywa się cnotą, a niespodziewany smutek nazywa się pokusą” 363. „Bóg wystawił Abrahama na próbę” (Rdz 22,1) nie po to, aby dowiedzieć się, jaki jest Abraham: ponieważ Wódz każdego człowieka znał go, zanim zaczął istnieć człowiek. Bóg kusił Abrahama, to znaczy zesłał mu boleści dla jego dobra, aby dać mu możliwość doskonalenia wiary” 364. „Każdy smutek obnaża skrzywienie woli, niezależnie od tego, czy pochyla się ona w prawo, czy w lewo. Odsłaniając ukryty kierunek woli, niespodziewany smutek słusznie nosi nazwę pokusy dla tego, komu jest to dozwolone” 365. „Bojaźń Boża przynagla nas do walki ze złem. Kiedy z tym walczymy, łaska Boża walczy za nas” 366. „Mądrość polega nie tylko na poznaniu prawdy, ale także na cierpliwym znoszeniu gniewu ludzi, którzy nas obrażają, uznawaniu ich zniewag za własne. Ci, którzy żyją wyłącznie w pierwszym typie mądrości, mogą wznieść się w dumie; ci, którzy do pierwszego typu dodają drugi, nabywają pokory” 367. "Czy nie chcesz, aby grzeszne myśli Cię niepokoiły? Kochaj upokorzenie duszy i utrzymuj ciało w stanie żałoby - poprzez możliwe dla ciebie niedostatki. Czyń to nie chwilowo, ale zawsze, w każdym miejscu i okolicznościach" 368. "Jeśli będziesz się chronił pozbawieniem i arbitralnymi wyczynami, to myśli sprzeczne z twoją wolą cię nie opętają. Kto nie poddaje się trudom i wyczynom, mimowolnie podda się przemocy myśli sprzecznych z jego wolą" 369. "Kiedy twoje wnętrzności i serce oburzą się z powodu urazy, nie przejmuj się tym! Według Bożej wizji wprawiło w ruch to, co wcześniej zostało włożone w twoją duszę. Radośnie odrzuć swoje myśli! Wiedz: kiedy te myśli zostaną zniszczone w ich początkowych przejawach, wtedy zły ruch zostanie zniszczony wraz z nimi. Będzie się mnożył, jeśli pozwolimy myślom się rozwijać" 370. "Bez szczerej skruchy nie można całkowicie pozbyć się infekcji grzechem. Serce pęka potrójna wstrzemięźliwość: wstrzemięźliwość od snu, jedzenia i nadmiernego odpoczynku ciała. Z naruszenia wstrzemięźliwości w tych przedmiotach rodzi się pożądliwość. Zmysłowość życzliwie przyjmuje złe myśli, opiera się modlitwie i właściwej służbie" 371. "Przyjąwszy los panowania nad braćmi, dotrzymuj powierzonego ci obowiązku i ze względu na sprzeciw tych, którzy się nie zgadzają, nie milcz tego, co masz obowiązek powiedzieć. Tam, gdzie będą posłuszni, otrzymasz nagrodę za ich cnotę. Jeśli w żaden sposób cię nie usłuchają, przebacz im i przyjmij prośbę Tego, który powiedział: "Puść, a będzie ci przebaczone" 372 . „Każdy przypadek jest jak handel: ci, którzy mają w nim wiedzę, wiele zyskują, ale ci, którzy nie wiedzą, ponoszą stratę” 373. „Nie zmuszajcie go do posłuszeństwa słowu miłości poprzez samolubne spory; nabytek przez niego odrzucony, zdobądź dla siebie: twoja dobroć przyniesie więcej pożytku niż próba gwałtownej korekty” 374. „Kto popadnie w grzech i nie odczuwa żałoby proporcjonalnie do grzechu, łatwo wpadnie ponownie w te same sidła” 375. „Serce wyniosłe nie przyjmuje łaskawie żalu za Bogiem” 376. „Sytość brzucha nie łączy się z chorobą serca, aby począć cnoty” 377. „Człowiek nie będzie mógł nabawić się chorób i smutku dla Boga, jeśli najpierw nie umiłuje ich przyczyn” 378. „Bojaźń Boża i nagana zasiewają w sercu smutek, wstrzemięźliwość i czuwanie czynią go uczestnikiem choroby” 379. "Kto nie postępuje zgodnie z przykazaniami i naukami zawartymi w Piśmie Świętym, będzie prowadzony biczem, którym pogania się konia, i grubasem, którym pogania się osła. Jeśli tego nie poczuje, zacisną mu się szczęki wodzami i uzdami i zostanie przez nie wprowadzony" 380. „Wygodnie pokonany w małych rzeczach, nieuchronnie zostanie pokonany w wielkich rzeczach; kto zwycięża w małych rzeczach, okaże też męstwo w Panu w wielkich rzeczach.”381 „Nie próbujcie rzucać wyrzutów na korzyść kogoś, kto szczyci się cnotami, bo kto lubi się popisywać, nie może być miłującym prawdę” 382. "Każde słowo Chrystusa objawia miłosierdzie, prawdę i mądrość Bożą, przez ucho wszczepia moc tych cnót tym, którzy słuchają z dobrym usposobieniem: dlatego niemiłosierni i niesprawiedliwi, słuchając ze złym usposobieniem, nie mogli poznać mądrości Bożej, a Ten, który tej mądrości nauczał, został ukrzyżowany. Zastanówmy się także nad sobą: czy słuchamy Go z dobrym usposobieniem, ponieważ powiedział: "Kto mnie miłuje, będzie przestrzegał moich przykazań, a będzie kochany przez Ojca mego i ja będę go miłował, i sam mu się ukażę” (Jan 14,21). Czy widzisz, że w przykazaniach umieścił swoje pojawienie się w tajemniczy sposób? Miłość do Boga i bliźniego łączy w sobie wszystkie przykazania: powstaje z odsunięcia się od wszystkiego, co materialne i z wyciszenia myśli” 383. "Abyśmy osiągnęli ciszę myśli, Pan nakazuje: "Nie martwcie się o poranek" (Mt 6,34). Całkiem słusznie! Kto nie wyzwolił się od wszystkiego, co materialne i od trosk o nie, jak może pozbyć się złych myśli? Jak ktoś, kto ma myśli, może zobaczyć grzeszność, którą zarażona jest cała istota człowieka, która leży w ciemności i mgle na duszy, powstałej w wyniku arbitralnych grzesznych myśli i czynów? Czy ktoś, kto nie zaznał tej grzeszności, czy grzech w szerokim znaczeniu tego słowa, błagać Boga o oczyszczenie z grzeszności? Jak ten, kto nie został oczyszczony, może odczuć w sobie czystą naturę? Jak ten, kto nie nabył czystej natury, może widzieć w sobie dom Chrystusowy? Jesteśmy domem Bożym, co głoszą prorocy, Ewangelia i apostołowie” (Ezech. 37:27; Zach. 2:10; Jana 14:23; 1 Kor. 3:16) 384. "W powyższym porządku powinniśmy dążyć do odnalezienia tego domu: musimy niestrudzenie pukać w modlitwie, aby Pan otworzył nam drzwi zarówno w tym życiu, jak i podczas przejścia z tego życia do wieczności. Nie słuchajmy z powodu naszego zaniedbania: "Nie wiemy, skąd jesteście" (Łk 13,25). Trzeba nie tylko prosić i otrzymywać, ale także strzec tego, co jest dane. Niektórzy, otrzymawszy skarb duchowy, stracili go. Wiedza listowna lub ze słuchu o powyższe, a może z przypadkowego doświadczenia, jest dostępne także tym, którzy późno rozpoczęli naukę wyczynów duchowych i tym, którzy są młodzi; stałego i cierpliwego przebywania w nim z trudem nabyli najpobożniejsi i najbardziej doświadczeni ze starszych, którzy niejednokrotnie przez nieuwagę utracili je i odzyskali poprzez pracę powierzoną sobie z dobrej woli. Nie przestaniemy tego robić, dopóki nie zdobędziemy skarbu w niezbywalnej godności” 385. "Być może powiesz: Nie mam pieniędzy, jak bez nich mogę okazać miłosierdzie żebrakowi? Nie masz pieniędzy, ale masz wolę: wyrzec się swojej grzesznej woli i w ten sposób okazać miłosierdzie. Nie możesz dawać jałmużny ręcznie? Daj to z dobrej woli: "Gdy twój brat zgrzeszy przeciw tobie, zostaw mu to" (Łk 17,3), zgodnie z przykazaniem Pana, a będzie ci to przypisane jako wielkie miłosierdzie. Jeśli prosimy Boga o przebaczenie grzechów, to samo powinniśmy czynić w stosunku do bliźniego, ilekroć zgrzeszy przeciwko nam, aby spełniło się na nas to, co jest powiedziane w Ewangelii: „Przebaczajcie, a będą wam odpuszczone” (Łk 6,37). Wspaniałą rzeczą jest dawać jałmużnę ubogim, gdy się ma pieniądze, ale zmiłowanie się nad bliźnim, który grzeszy przeciwko nam, jest o wiele wyższe i o wiele bardziej sprzyja uzyskaniu odpuszczenia grzechów. ponieważ dusza z natury jest wyższa od ciała. Jeżeli my, prosząc Boga o przebaczenie grzechów, otrzymawszy przebaczenie wiele razy i dzięki temu przebaczeniu nie doznaliśmy tutaj żadnej krzywdy, nie chcemy uczynić naszych bliźnich uczestnikami tego daru, to z konieczności stajemy się jak ten zły sługa, który otrzymawszy od Pana przebaczenie długu dziesięciu tysięcy talentów, nie darował swojemu dłużnikowi stu kar pieniężnych. Pan, dokonując sądu nad złym sługą, powiedział: "Zły sługa, przebaczył ci cały twój dług, ponieważ Mnie błagałeś. Czy nie byłoby stosowne, abyś zlitował się nad swoim sługą i darował mu dług, tak jak Ja zlitowałem się nad tobą? A rozgniewawszy się - mówi nam Ewangelia - "wydał go dręczycielowi, aż cały dług oddał". Do tego Pan dodał na zakończenie następujące słowa: „Tak też uczyni wam mój Ojciec niebieski, jeśli nie pozwolicie, aby każdy z waszych braci wyrzucił swoje grzechy z serca” (Mt 18,32–35). Podobnie w innym miejscu za nieszczęśników uważa się tych, którzy zostali przez Niego wzbogaceni różnymi błogosławieństwami, ale mają usposobienie niemiłosierne i nielitościwe, mówiąc: „Biada wam, bogaci, bo otrzymaliście pociechę waszą” (Łk 6,24). Prawdziwe bogactwo to obfitość różnych darów, które zostały nam dane: biada nam! Wielokrotnie błagaliśmy Boga i otrzymaliśmy od Boga miłosierdzie, lecz sami byliśmy błagani i nie zmiłowaliśmy się nad nikim. Pocieszenie otrzymamy poprzez zaspokojenie naszej mściwości wobec innych pożądliwości” 386. „Nie jesteśmy potępieni za mnogość zła, ale dlatego, że nie chcemy pokutować i uznać cudów Chrystusa, o czym świadczy sama Prawda. „Czy pamiętacie” – mówi Ona – „że ci Galilejczycy, których krew zmieszała Piłata z ich ofiarami, byli najbardziej grzesznymi ze wszystkich ludzi na ziemi? Ani też, powiadam wam, ale jeśli się nie nawrócicie, zginiecie”. A „jest ich osiemnastu, na których upadł słup Siloe i ich pobił. Czy pamiętacie, że byli większymi grzesznikami niż cały lud mieszkający w Jerozolimie? Ani też, powiadam wam, ale jeśli się nie nawrócicie, i wy zginiecie” (Łk 13,2-5). Widzisz, że jesteśmy potępieni za brak skruchy” 387. "Wierzę, że na pokutę składają się trzy cnoty: oczyszczenie myśli, nieustanna modlitwa i cierpliwość w obliczu ciągłych smutków. Cnoty te należy realizować nie tylko jawnie, ale także poprzez inteligentną praktykę: cnoty te mają na celu przynieść beznamiętność tym ascetom, którzy poprzez długotrwałą praktykę nabywają w nich wprawę" 388. „Weź swój krzyż i idź za Mną” (Mk 10,21) – powiedział Pan. Krzyż jest cierpliwością tych, którzy znajdują smutki” 389. „Bez powyższych trzech cnót nie można dokonać dzieła pokuty. Wierzę, że pokuta jest właściwa każdemu i zawsze, zarówno grzesznikom, jak i sprawiedliwym, chcącym dostąpić zbawienia, gdyż sam stan doskonałości nie ma granicy, przy której nie byłoby wymagane wypełnianie ww. cnót. Początkujących wprowadzają w pobożność, przeciętnych w dobrobyt, a ludzi doskonałych utwierdzają w doskonałości. Cnót tych nie można zadowalająco wypełnić ani przez długotrwałe ich praktykowanie, ani przez świadomość własnej prawości” 390. „Mały, który gardzi, stopniowo upadnie” (Syr 19,1). Nie mów: jak może upaść osoba duchowa? Będąc w takim stanie, nie upadnie. Kiedy przyjmie w siebie coś małego ze sfery grzechu i nie wyrzuci z siebie tej drobnostki przez pokutę, to zakorzeniwszy się w tym i rozwinięty, nie toleruje już samotności, ale przyciąga także coś innego, sobie podobnego, siłą, jakby łańcuchem, który powstał z długotrwałego faworyzowania pierwotnego rodzaju grzechu, przyjętego arbitralnie. Jeśli osoba duchowa podejmie walkę ze złem, które się pojawiło, i odepchnie je modlitwą, to pozostanie w wierze w sukces, tracąc jednak częściowo beznamiętność do tego stopnia, w jakim pozwoliła sobie na uzależnienie od pełzającego zła. Jeśli duchowy zostanie ostatecznie powalony przez rosnącą przemoc odprężenia, jakie go ogarnęło, po odrzuceniu pracy walki i modlitwy, wówczas z konieczności ulegnie uwiedzeniu przez inne namiętności. W ten sposób przeniesiony z jednej namiętności do drugiej i stopniowo porywany przez każdą z nich, zostaje pozbawiony łaski Bożej, a już, wbrew swojej woli, zostaje wciągnięty w większe zło przez przemoc typów grzechów, które go poprzednio panowały”. "Z pewnością sprzeciwicie się mi w tej sprawie: czy osoba duchowa, podczas gdy zaczęło w niej działać zło, nie mogła błagać Boga, aby nie popadł w tak fatalne skutki? A ja mówię, że mogłabym. Ale zaniedbując małe, arbitralnie przyjął to jako nieistotne, nie troszcząc się o to, by się o to modlić i nie wiedząc, że to małe służy za powód większego, prowadzącego do większego, zarówno w dobrym, jak i złym. Kiedy namiętność rośnie i, przyznana arbitralnie, zakorzenia się w nim, to nawet wbrew jego woli zaczyna uparcie działać przeciwko niemu. Rozumiejąc istotę sprawy, musimy zwrócić się do Boga, stawić czoła i stawić opór wrogowi, którego wcześniej broniliśmy, kłócąc się z ludźmi. Zdarza się nawet, że my, będąc już wysłuchani przez Pana, nie otrzymujemy dla nas pomocy w sposób zauważalny, ponieważ nie przychodzi ona w taki sposób, jaki jest dla niej przeznaczony przez człowieka, ale w sposób, który Bóg przygotował dla naszego dobra. Znając naszą skłonność do grzechu i naszą skłonność do zaniedbywania grzechów, pomaga nam w wielu smutkach, abyśmy uwolnieni bez smutku nie dali się ponownie unieść i lekkomyślnie popadli w te same grzechy. Na tej podstawie stwierdzamy, że trzeba znosić to, co nas spotyka, że ​​trwanie w pokucie jest dla nas stanem całkowicie właściwym” 391. "Wszyscy jesteśmy potomkami Adama. Wszyscy urodzimy się w jego grzechu i dlatego wszyscy jesteśmy skazani na śmierć wieczną z definicji Boga. Bez Chrystusa nie mamy możliwości zbawienia. Każdy, także najsprawiedliwszy spośród ludzi, zostaje wybawiony od śmierci wiecznej tylko za pośrednictwem Chrystusa, który za wszystkich został ukrzyżowany i odkupił wszystkich swoją krwią. Z tego powodu sam Odkupiciel ofiarowuje za wszystkich jedno dzieło, które obejmuje wszystkie inne dzieła, i nakazuje apostołom powiedzieć jedno wszystkim: „Nawracajcie się, bo przybliża się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17, 10,7). Jednocześnie Zbawiciel nauczał wielu prywatnych przykazań, po których wypełnieniu osiąga się doskonałość w pokucie, i pozostawił to wypełnienie aż do swojej śmierci, mówiąc: „Kto straci swą duszę ze względu na Mnie i Ewangelię, zachowa ją na życie wieczne” (Mk 8,35; J 12,25). nakazując mu wyrzeczenie się wszystkiego, dodaje: „także i własnej duszy” (Łk 14,26). Uchwyciwszy wielkie znaczenie przykazań, mówi: „Kto zniesie jedno z tych małych przykazań, będzie powołany do Królestwa Niebieskiego” (Mt 5,19). Jeśli Chrystus, jak wyjaśniono, został powołany do pokuty aż do śmierci, zatem ten, kto twierdzi, że pokuta może ostatecznie spełnić się przed śmiercią, odrzuca przykazanie, zaprzeczając zagładzie duszy aż do śmierci, jest przestępcą wszystkich przykazań Chrystusa. Pokuta aż do śmierci nie ma końca, zarówno dla małych, jak i wielkich! Nikt nie byłby w stanie osiągnąć doskonałości w pokucie, takiej doskonałości, która nie wymagałaby zastosowania lub nie była już do tego zdolna! I dlatego nawet jeśli nie zasługujemy na to, aby je wypełnić tak, jak powinniśmy, będziemy je praktykować według własnego uznania, aby nie zostać zaliczeni do tych, którzy świadomie odrzucają przykazanie, aby nie zostać za to potępieni. Przyjrzyj się od początku świata życiu wszystkich, którzy pomyślnie przeszli swoją ziemską wędrówkę, a przekonasz się, że sakrament pobożności u wszystkich, którzy podobali się Bogu, dokonał się przez pokutę. Czy ktoś został skazany? Został skazany za zaniedbanie pokuty. Czy ktoś został uniewinniony? Jest usprawiedliwiony, ponieważ trwa w pokucie” 392. "Sama natura uczy nas trwać w pokucie aż do śmierci. Umysł nie może pozostawać bezczynny. Jeśli umysł ma bardzo dużą objętość i siłę, wrodzoną i nabytą, to będąc w stanie zdrowia, działa na polu dobra; jeśli opierając się na swojej wyższości, porzuca praktykowanie dobra, wówczas z konieczności schodzi w sferę zła; i ponownie oddalając się od zła, w naturalny sposób przyciąga go do dobrych i prawidłowych działań. Taka aktywność dla osób początkujących, średnio zaawansowanych i doskonałych polega na modlitwy, oczyszczenia myśli i cierpliwości w znoszeniu smutków, bez których nie da się pełnić innych cnót sprzyjających pokucie” 393. „Jeśli pokuta jest prośbą o miłosierdzie, to ten, kto ją pokutuje, musi uważać, aby nie usłyszeć: «Oto jesteście pełni» (1 Kor. 4,8), musi wytrwale zanosić prośbę za tych, którzy nie mają dość, bo «każdy, kto prosi, przyjmuje» (Mt 7) 394. „Jeśli przebaczenie otrzymuje tylko ten, kto sam sobie przebacza, to, jak sądzę, cały świat spaja się dzięki pokucie, ludzie pomagają sobie nawzajem w pokucie zgodnie z zarządzeniem Opatrzności Bożej” 395. „Jeśli w pokucie będziemy się starać aż do śmierci, to i wtedy nie dopełnimy tego, co się należy, bo i wtedy nie przyniesiemy niczego równoważnego Królestwu Niebieskiemu” 396. „Tak jak rzeczą naturalną jest dla nas jedzenie, picie, mówienie, słuchanie, tak naturalną rzeczą jest dla nas pokuta” 397. „Zgodnie z definicją prawa ten, kto raz zasługuje na śmierć, zostaje zabity, ale jeśli ktoś żyje dalej, to już żyje wiarą, przez wzgląd na pokutę, jeśli nie za własne grzechy, to za grzechy swoich przodków, wspólne całej ludzkości” 398. "Zostaliśmy oczyszczeni przez chrzest, oczyszczeni otrzymali przykazania. Kto łamie przykazania, kala chrzest, "zapominając o oczyszczeniu od dawnych grzechów" (2 Piotra 1,9), z których nikt nie jest ubogi, poddając się mimowolnie codziennym grzechom, choćby starał się wypełnić wszystkie przykazania" 399. „Każdy potrzebuje pokuty: ukazuje nam nasze grzechy, które wcześniej popełniliśmy dobrowolnie, a teraz, kiedy znienawidziliśmy namiętności i zaczęliśmy się od nich oddalać, służąc jako przyczyna grzechów mimowolnych” 400. „Kto uznaje swoją skruchę za ostatecznie spełnioną, spogląda wstecz i odnawiają się w nim wrażenia poprzednich grzechów” (Łk 9,62). „Prawdziwie mądry człowiek rozumie także, że potrzebuje pokuty: umysł prawdy nabywa się przez pokutę, a pokutę przez umysł prawdy” 401. „Chrystus poręczył za nas pod warunkiem pokuty: kto odrzuca pokutę, odrzuca Zbawiciela” 402. "Bez pokuty dobrymi uczynkami natury 403 nie możemy uczynić nic godnego miłosierdzia Bożego. Pan obdarzy nas wielkim miłosierdziem dla usposobienia duszy skłonnej do pokuty. Ten, kto się zmusi i pozostanie aż do śmierci w nastroju wywołanym pokutą, zostanie zbawiony za zmuszanie się i pokutę, choćby poniósł jakieś grzechy: to obiecuje Pan w Ewangeliach" 404. "Kto twierdzi, że nie potrzebuje pokuty, deklaruje się za sprawiedliwego, a Pismo Święte nazywa go plemionem żmijowym (Mt 3,7; Łk 3,7). Kto przyznaje się do pokuty ze względu na mniemanie o swojej sprawiedliwości, łączy się nieświadomie z słodyczą namiętności, gdyż do takich słodyczy należą opinia i arogancja" 405. „Człowiek zarozumiały nie będzie mógł zostać zbawiony: „człowiek pogardliwy i znieważony oraz człowiek wielki w niczym nie umrą” (Hab. 2,5), mówi Pismo Święte” 406. „Jeśli pokora nie wyrządza krzywdy doskonałemu, niech doskonali nie porzucają pierwotnej przyczyny pokory – pokuty” 407. „Kto jest pełen pokuty, nie może być pokorny” 408. "Gdybyśmy pilnie dbali o pokorę, nie potrzebowalibyśmy kary. Wszystko złe i okrutne, co nas spotyka, spotyka nas dla wywyższenia. Aniołowi szatana pozwolono dręczyć apostoła (2 Kor. 12:7), aby apostoł nie stał się arogancki; tym bardziej szatan będzie dopuszczony do nas, uniesionych przez wywyższenie. Będzie nas deptał, aż się upokorzymy" 409. "Porozmawiajmy trochę o bezsłownej namiętności gniewu. Niszczy, dezorientuje i zaciemnia każdą duszę. Podczas swoich ruchów i działań sprawia, że człowiek - zwłaszcza ten, który jest przychylny i szybko się jej kłania - przypomina bestię. Namiętność ta jest w przeważającej mierze afirmowana, wzmacniana i pozostaje niezniszczalna, dopóki diabelskie drzewo smutku, drażliwości, gniewu i wściekłości nie zostanie zwilżone złą wodą pychy, aż do tego czasu silnie urośnie, zakwitnie obficie i wydaje wiele owoców - zbrodnie prawa Bożego. W ten sposób budynek wzniesiony w duszy przez złe duchy pozostaje w nienaruszalnej, nieszczęśliwej integralności, utwierdzając i wzmacniając na swoim fundamencie - na pychie. Jeśli chcesz, aby grzeszne drzewo, namiętność żalu i drażliwości, gniewu i wściekłości, uschło w tobie i stało się jałowe, aby zbliżający się topór Ducha rąbał je, wrzucał do ognia zgodnie z definicją Ewangelii i niszczył je z całą złośliwością; jeśli chcecie domu niegodziwości, stale i złośliwie budowanego przez diabła, który zbierając jak kamienie różne preteksty, błogosławione i próżne, czy to w rzeczywistości, czy w myślach, buduje w duszy budynek zła; Jeśli chcesz, powiadam, aby ten dom został zniszczony i rozproszony, zachowaj w swoim sercu niezapomnianą pokorę Pana. Powód: kim jest Pan i co dla nas uczynił? Z jakiej wysokości światłość Boża, objawiona istotom niebieskim według ich mocy wzrokowej, uwielbiona w niebie przez wszystkie istoty rozumne: aniołów, archaniołów, trony, panowania, księstwa, moce, cherubiny, serafiny i inteligentne moce niewymienione w Piśmie Świętym, których imiona nie dotarły do nas według proroctwa apostoła, do jakiej głębokości ludzkiej pokory zstąpił przez niewysłowioną dobroć Na swój sposób i we wszystkim stał się podobny do nas, którzy zasiadamy w ciemności i cieniu śmierci, którzy dostali się w niewolę przez zbrodnię Adama, którzy są w gwałtownej mocy demonów, którzy działają w nas przez nasze namiętności. Kiedy znaleźliśmy się w tej gwałtownej niewoli, w krainie niewidzialnej i gorzkiej śmierci, nasz Pan całego stworzenia, widzialny i niewidzialny, nie wstydził się tej pozycji: uniżył się i wyprowadził człowieka z namiętności hańby i ze stanu odrzucenia, w którym człowiek, potępiony wyrokiem Bożym, został strącony. Mistrz stał się do nas podobny we wszystkim z wyjątkiem grzechu, to znaczy z wyjątkiem namiętności hańby. Egzekucje nałożone dekretem Boga na człowieka jako kara za złamanie przykazania i popadnięcie w grzech, czyli śmierć cielesną, pracę, głód, pragnienie, On przyjął to wszystko, stając się tym, kim jesteśmy, abyśmy mogli stać się tym, czym On jest. „Słowo stało się ciałem” (Jana 1:14), tak że ciało stało się Słowem; „Z naszego powodu bogacz stał się biedny, abyśmy my przez Jego ubóstwo mogli stać się bogaci” (2 Kor. 8:9), - z wielkiej miłości do ludzkości stał się podobny do nas, abyśmy upodobnili się do Niego we wszystkich cnotach. Dokładnie! Od chwili przyjścia Chrystusa człowiek zostaje przemieniony w nowego człowieka, odnowiony łaską i mocą Ducha, osiągając miarę doskonałej miłości, wypędzając strach i nie poddając się już upadkowi. „Miłość odpada od niczego” (1 Kor 13,8): gdyż „Bóg” – mówi Jan – „jest miłością, a kto trwa w miłości, trwa w Bogu” (1 Jana 4,16). Miarą tą zaszczyceni zostali apostołowie oraz wszyscy, którzy podobnie jak oni gruntownie i prawidłowo poznali cnotę, przedstawili się Panu jako doskonali, naśladując Chrystusa przez całe życie z doskonałym pragnieniem. Kontemplujcie nieustannie, nie dając się zapomnienie, pokorę, którą Pan przyjął na siebie z miłości do nas, z niewysłowionej miłości do człowieka. Przyjrzyj się zamieszkaniu Słowa Bożego w łonie Dziewicy, przyjęciu człowieczeństwa, narodzinach kobiety, stopniowym wzroście cielesnym, hańbie, utrapieniu, hańbie, urąganiu, urąganiu, biciu, opluwaniu, ośmieszaniu, znieważaniu, szkarłatnej szacie, koronie cierniowej, sądzie władców przeciwko Niemu, wołaniu bezprawnych Żydów i Jego krewnych: „Bierzcie, weźcie Go i ukrzyżujcie” (J 19,15) – krzyż, gwoździe, włócznia, picie alkoholu i żółci, naśmiewanie się z Niego pogan, naśmiewanie się z tych, którzy przechodząc obok Jego ukrzyżowanego, mówili do Niego: „Jeśli jesteś Synem Bożym, zejdź z krzyża i uwierzymy w Ciebie” (Mt 27,40, 42). Kontemplujcie inne cierpienia, jakie Pan dla nas znosił: ukrzyżowanie, śmierć, trzydniowy pogrzeb w grobie, zejście do piekieł. Jakie były owoce cierpienia? Powstanie z martwych, niewola piekła i śmierci, wstąpienie do nieba dusz, które stamtąd odeszły z Panem, zasiadając po prawicy Ojca (Mk. 16:19) „przed wszelkim początkiem i mocą, i wszelkim imieniem, które można nazwać” (Efez. 1:21), cześć, chwała, cześć wszystkich aniołów Pierworodnemu z umarłych z powodu cierpień, jakie poniósł, jak mówi apostoł: „Niechaj to zrozumiecie w was, w Chrystusie Jezusie, który jest na obraz Boga, nie przez uwielbienie, że nie jesteśmy równi Bogu, ale żeby się nie zaszczycić. Przyjęliśmy sługę, stawszy się podobni do ludzi, i znaleziony na podobieństwo człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, śmierci na krzyżu. Dlatego też Bóg wielce go wywyższył i nadał mu imię ponad wszelkie imię, aby na imię Jezusa zginało się wszelkie kolano istot niebieskich i ziemskich, i podziemnych, i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca” (Flp 2,5-11). Oto chwała i wysokość, na jaką według sądu prawdy Bożej wspomniane cierpienia wyniosły człowieka Pańskiego! I dlatego, jeśli z miłością i gorliwością zapamiętasz je w swoim sercu, pasja żalu i drażliwości, złości i wściekłości nie będzie cię opętać. Kiedy sam fundament tej pasji – pycha – zostanie wywrócony do góry nogami przez rozważenie pokory Chrystusa, wtedy cały gmach bezprawia, wściekłości, gniewu i smutku runie wygodnie i sam z siebie. Które serce okrutne i kamienne nie zmięknie, nie zostanie wzruszone, nie ukorzy się, jeśli umysłowi będzie stale towarzyszyć wspomnienie pokory Jednorodzonego Syna Bożego, cierpienia, które On znosił? Czyż, według Pisma Świętego, nie będzie arbitralnie deptany przez wszystkich ludzi, tak jak depczą oni ziemię i popiół? Kiedy dusza, patrząc na pokorę Chrystusa, upokorzy się i skruszy, jaka wściekłość, jaki gniew będzie w stanie ją pokonać? Jaki smutek może ją pokonać? 410 "Warto uczyć się prawa duchowego, brać na siebie 411 uczynków pobożności i znosić z cierpliwością spotykające nas smutki, jak gdyby były nasze. Bez tego nikt nie może stać się prawdziwie mądry. Na pytanie, jakie są uczynki pobożności, mnich Marek odpowiedział: są to przykazania Chrystusa, z których pierwszym i największym jest miłość. Ona "nie myśli zła, kocha wszystko, we wszystko wierzy, wszystkiemu ufa, wytrwa wszystko" (1 Kor. 13,5-7), zgodnie ze słowami Pisma Świętego. Czyniąc to, nie osądza tych, którzy ją obrażają. Różni nas miłość i wszyscy w niej brakuje, oczekując, że ten brak zostanie uzupełniony łaską Chrystusa, jeśli zaniedbujemy ją, by pielęgnować miłość według naszych sił. Bóg wie, jak wiele nie możemy zdziałać przez słabość, a ilu uczynków miłości nie czynimy z powodu zaniedbania. Miłość umacnia się nie tylko przez samowolne trudy, ale także pojawiające się smutki, dlatego potrzebujemy, aby Bóg zesłał nam wiele cierpliwości i łagodności. W związku z tym apostoł mówi: „Jeśli chcesz być mądry na tym świecie, niech się stanie, że będziesz mądry” (1 Kor. 3:18). Ci, którzy są mądrzy według litery, uznają za grzeszników tylko tych, którzy obrażają, natomiast ci, którzy są mądrzy według Ducha Bożego, chociaż się obrażają, robią sobie wyrzuty, gdy nie znoszą cierpliwie, z dobrej woli i radości zniewag. Obwiniają siebie nie tylko za to, ale i za to, że uznają, że ich smutki wynikają z przyczyny, którą kiedyś podali, z jakiegoś poprzedniego grzechu, chociaż grzechy są lżejsze i cięższe od siebie. Ten, kto się mści, niejako oskarża Boga o sąd, a kto znosi smutek, który go dotknął jako jego charakterystyczny, z cierpliwością spowiada się z popełnionych wcześniej grzechów, za które narażony jest na cierpienie z powodu wywołanego nieszczęścia. "Istnieją trzy rodzaje pobożności: pierwsza to nie grzeszyć; druga to grzeszyć i cierpliwie znosić pojawiające się smutki; trzecia to płakać z powodu braku cierpliwości, jeśli nie znosimy smutku z należytą cierpliwością. Jeśli nie dokonamy tutaj pojednania z Bogiem środkami przez Niego ustanowionymi, to z konieczności narazi nas to na odpowiedzialność w przyszłej próbie: chyba że Bóg, widząc, że się upokorzyliśmy i płaczemy, nie wymaże, jak sam wie, naszych grzechów Jeśli nie tylko nie ukorzymy się i nie opłakujemy naszych zaniedbań w wypełnianiu powyższych rodzajów pobożności, ale także będziemy się bronić słowami światowej mądrości (nauki) i wywyższymy się nią nad bogobojnymi, to jak otrzymamy przebaczenie, działając wbrew warunkom przebaczenia?” Kiedy mnich tak mówił, jeden z jego uczniów, ufając jego wstrzemięźliwości i dlatego pozostawał poza poznaniem prawdy, który starał się znosić wszystko smutne, ale błędnie, myśląc o sobie, że cierpi jako męczennik, sprzeciwił się starszemu: „Gdzie Pismo mówi, że z winy wszystkich i przez sprawiedliwy sąd Boży spotykają się na ludzi nieszczęścia?” Starzec odpowiedział: "Umiłowani! Znajdziesz to w wielu miejscach Pisma Świętego, zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie. Jednakże, jeśli chcesz, pokażemy ci niektóre z tych miejsc. Po zrozumieniu prawdy odrzuć arogancję; nie tylko to, odrzuć złą mądrość i nabywaj pokory, zapożyczając ją od Boga, który powiedział: "Weźcie moje jarzmo na siebie i uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych" (Mateusz 11:29). Uczeń zatrzymał mnicha na te słowa i rzekł do niego: "Jeśli każdy z nas naśladuje pokorę Chrystusa, uznając, jak powiedziałeś, smutki, które go spotykają, za należną mu nagrodę, to z tego jasno wynika, że ​​Chrystus, cierpiąc, spełnił swój obowiązek. Ja jednak uważam taką opinię za bluźnierczą." Abba odpowiedział: „Powiedzcie mi, umiłowani, czy ci, którzy pożyczają pieniądze z poręczeniem poręczycieli, czy są jedynymi dłużnikami, czy też dłużnicy i ci, którzy je poręczają, są z nimi na równi?” Uczeń: „Oczywiście oni również ręczyli”. Do tego starszy: „Bądź przekonany z całą pewnością, że Chrystus, przyjmując nas, stał się dłużnikiem, jak o Nim świadczy Pismo Święte: «Baranku Boży, zagładź grzechy świata» (Jan 1,29), „będąc przeklęty przeciwko nam” (Gal. 3,13). Za nas wszystkich poniósł śmierć, za nas wszystkich umarł: czyż nie wziął Cię samego? Wyjaśnij szczerze”. - Uczeń, padając do stóp starszego, powiedział: „Zgrzeszyłem jak dziecko, mówiąc w nieświadomości to, co powiedziałem, ale w żadnym wypadku nie wyrzekam się Zbawiciela i Odbiorcy wszystkich, którzy w Niego wierzą. Wiem, że poza Nim nie ma dla ludzi innej nadziei na zbawienie, jak mówi Apostoł: „Wszyscy, którzy zgrzeszyli i pozbawieni są chwały Bożej, bez łaski Jego zostaną usprawiedliwieni” (Rz 3,23-24). "Bracia, którzy tu byli, odnieśli korzyść, widząc, że brat poznał prawdę i pokutował. Starszy mówił dalej: "Teraz pozostaje nam wykazać na podstawie Pisma Świętego, że ze smutnych rzeczy, które przydarzają się każdemu z nas, nic nie dzieje się niesprawiedliwie, wszystko jest zgodne ze sprawiedliwym sądem Bożym. Niektórzy cierpią z powodu własnego zła, inni z powodu swoich bliźnich: „wszyscy niesprawiedliwi idą do przepaści, lecz wszelka sprawiedliwość pochodzi od Pana” (Prz 16:33). Dlatego powiedziane jest: „Albo czy w mieście, którego Pan nie stworzył, będzie zło?” (Amosa 3:6). I znowu: „wszystkie dzieła Pana są w sprawiedliwości” (Przysłów 16:9). Oraz: „Każdy sieje, to i żąć będzie” (Gal. 6:7). I: „Jeśli nasza nieprawda stanowi prawdę Bożą, co powiemy? Pożywienie nie jest sprawiedliwe, Boże, sprowadź gniew? Niech tak nie będzie” (Rzym. 3:5-6). A trzej młodzieńcy wrzuceni do pieca ognistego uczą nas tego sposobu myślenia, mówiąc, że zostali wrzuceni z własnej winy i na rozkaz Boga, chociaż przybrali oblicze swoich grzeszników, sami będąc niewinni (Dan. 3:28-31). A święty Dawid, obrażony przez Szimei, wyznaje, że jest obrażany z powodu przykazania Bożego i z własnej winy (2 Sam. 16:11). Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, Daniel i inni prorocy zapowiadali lud Izraela i narody pogańskie, że będą cierpieć uciski stosownie do grzechów popełnionych przez każdy naród. Prorocy ogłosili jednocześnie winę i wskazówki dotyczące tej winy: właśnie to przepowiedzieli prorocy, to, co zostało ogłoszone wśród ludu, to i tamto, to i tamto się stało, i to i tamto ich spotka. Wyjaśniając to, błogosławiony Dawid mówi w swoich psalmach: „Zrozumiałem, Panie, że sprawiedliwe jest Twoje przeznaczenie i prawdziwie mnie poniżyłeś” (Ps 119,75). I znowu: "Dałeś mi hańbę głupcowi. Byłem niemy i nie otworzyłem ust, jak ty" (Ps 39,9-10). Powinniśmy wymawiać przed Bogiem te słowa Dawida, gdy ktoś nam wyrzuca, i dziękować Bogu za posłanie oskarżyciela o ukryte w nas złe myśli, abyśmy po dokładnym zbadaniu naszych myśli poprawili się. Nie znamy większości naszych grzesznych dolegliwości! ponieważ tylko doskonały mąż ma tendencję do pamiętania o swoich wadach. Jeśli oczywiste pogwałcenia prawa duchowego są niezrozumiałe, to jeszcze bardziej niezrozumiałe są jego pogwałcenia w sferze myśli. Jednak my, nieświadomi większości naszej grzeszności, jesteśmy zdezorientowani przewodnictwem. Rozumiemy, jako roztropni, że Pan przynosi pokusy dla naszego dobra i przez nie czyni nam wiele dobra: po pierwsze, dzięki nim odkrywamy obecność w sobie złych myśli, które nas skrycie opętały; po ich odkryciu dana nam jest prawdziwa, nieudana pokora; następnie wybawienie od próżnego uniesienia i odkrycie różnego rodzaju zła ukrytego w nas, jak mówi Pismo: „Przeniknęli wszyscy, którzy czynią nieprawość, aby zostali wytępieni na wieki wieków” (Ps. 91:8). Bracia! Wiedz o tym na pewno: jeśli nie zniesiemy przewodnictwa z cierpliwością, wiarą i wdzięcznością, nigdy nie będziemy w stanie ujawnić ukrytego w nas gniewu. Jeśli jej nie otworzymy, nie będziemy w stanie odeprzeć innych złych myśli, które nas atakują, ani nie będziemy szukać oczyszczenia z wrażeń wywołanych wcześniej popełnionymi grzechami, ani nie będziemy w stanie uzyskać zdecydowanej pewności co do przyszłości. „Zadawane udręki i oskarżenia nie są podobne z wyglądu do wina, ale w sensie duchowym wzajemne relacje zachowują dokładną prawdę. Można to również zobaczyć w Piśmie Świętym: ci, którzy zostali zmiażdżeni przez wieżę Siloe, która na nich spadła, nie zburzyli wież na innych: jeńcy wzięci do Babilonu na siedemdziesiąt lat za pokutę nie brali innych do niewoli za pokutę. Środki kary nie mają niezachwianego podobieństwa do winy: żołnierze przyłapani na niewłaściwym postępowaniu są więc bici, ale nie z powodu samego zła, którego się dopuścili. Podobnie wszyscy jesteśmy karani przez smutki, które nas spotykają, zarówno w porę, jak i słusznie za pokutę, ale nie identycznie, to znaczy nie w tym samym momencie, gdy grzeszymy, ani nie złem, którego jesteśmy winni. To właśnie prowadzi niektórych do niewiary w prawdę Bożą, to znaczy zwlekanie z karą i odmienność kar od winy”. Pytanie: "Utrapienia, które na nas spadły, są bardzo różnorodne. Niektóre z nich pochodzą od ludzi, którzy oczerniają, oczerniają, pieszczą, zwodzą, uwodzą, ukrywają, obrażają, uwodzą, kłócą się, pogardzają, nienawidzą, uciskają, biją, prześladują, jednym słowem czyniąc zło, jakie ludzie mogą wyrządzić ludziom. Inne smutki wypływają z własnego ciała, gdy postępuje niewłaściwie, walczy z duchem, szuka słabości, popada w różne dolegliwości i choroby, ulega upadkom, siniakom i innym różnym następstwom swojej słabości. Z zewnątrz przychodzą także inne smutki: wyrzuty sumienia ze strony psów, trujące i mięsożerne zwierzęta, a także choroby zakaźne, głód, trzęsienia ziemi, powodzie, mrozy, upały, starość, nędza, uwięzienie i tym podobne. Smutki są powodowane przez złe duchy, z którymi toczymy wojnę, według apostoła obserwują nasze słowa i czyny i z nich wyciągają wnioski na temat myśli, które oczywiście powinny bądźcie podobni do słów i czynów. Wniosek demonów jest słuszny! Jeśli nasz autokratyczny umysł z powodu niewiary nie rozmawia z kuszącymi wrogami wroga; Jeśli nie porzuci swej doskonałej nadziei pokładanej w Bogu i nie zacznie wytwarzać myśli, to nie pojdą za nimi ani słowa, ani czyny. Ale ty powiedziałeś, że na upadłego spadają wszelkiego rodzaju nieszczęścia proporcjonalnie do jego winy, wciągając nas w poznanie sprawiedliwości Bożej; Wskaż nam przyczyny smutków, abyśmy w ten sposób uwierzyli, że to my jesteśmy winni smutków, które na nas sprowadziliśmy i musimy cierpliwie znosić smutki, które nas atakują. Boimy się, że zostaniemy poddani surowym mękom, określonym przez sąd w życiu pozagrobowym, który czeka na nas nie tylko jako grzeszników, ale także jako tych, którzy odrzucili uzdrowienie”. Odpowiedź: "Przyczyną każdego smutnego zdarzenia są myśli każdego człowieka. Mógłbym wskazać słowa i czyny jako przyczynę. Jednak nie rodzą się one przed myślami i dlatego wszystko przypisuję myślom. Myśl poprzedza, następnie poprzez słowa i czyny tworzy się komunikacja między człowiekiem. Istnieją dwa sposoby porozumiewania się: jeden złośliwości, drugi miłości. Poprzez komunikację postrzegamy się nawzajem, nawet go nie rozumiejąc; spostrzeżenia nie następują ze względu na konieczność żałoby, jak mówi Pismo: gwarancja dla przyjaciela; on zdradza rękę wrogowi (Przyp. 6:1). Każdy znosi smutki, które go spotykają, nie tylko z powodu siebie, ale także ze względu na bliźniego, ponieważ wziął na siebie bliźniego. "Postrzeganie gniewu jest mimowolne. Dzieje się tak: kto bierze coś od bliźniego, bierze na siebie pokusę tego bliźniego, chociaż nie chce; tak samo ten, kto oczernia oczernianego, ten, który pożąda wymuszonego, ten, który gwałci molestowanego, oszczerca oczernianego, gardzący wzgardzonym. Aby nie wymieniać każdego czynu z osobna, każdy, kto obraża, będzie przyjmuj pokusy obrażonego proporcjonalnie do przewinienia. Świadczy o tym Pismo Święte: „Sprawiedliwy” – mówi – „ucieknie z pułapki, bezbożny zostanie wysłany na bezwartościowe miejsce” (Przysłów 11:8). a choćby kamień toczył, upadnie na siebie” (Przysłów 26:27). Oraz: „wszyscy niesprawiedliwi idą do przepaści, a wszyscy sprawiedliwi pochodzą od Pana” (Prz 16:33). „Jeśli nasza nieprawość” – jak mówił apostoł – „jest prawdą Bożą w naszych wzajemnych stosunkach, to o czym tu mówimy? Czyż Bóg jest niesprawiedliwy i gniewa się” (Rzym. 3,5) nie tylko na tych, których napominają smutki, ale także na tych, którzy bezmyślnie i gwałtownie buntują się przeciwko smutkom? „Postrzeganie bliźniego zostało nam przekazane przez Pana Jezusa. Dokonał tego poznania uzdrawiając najpierw nasze słabości duchowe, następnie „uzdrowiając każdą chorobę i każdą niemoc” (Mt 9,35), „gładząc grzech świata” (J 1,29), przywracając czystą naturę tym, którzy szczerze w Niego wierzą, wybawiając od śmierci, przekazując prawdziwe uwielbienie Boga, ucząc pobożności, ucząc słowem i przykładem, że ze względu na miłość oprócz tego musimy znosić cierpienia aż do śmierci, czyniąc nas uczestnikami Ducha i obdarzając przez Niego cierpliwością i błogosławieństwami, „których oko nie widziało i ucho nie słyszało, i nie tchnęło w serce ludzkie” (1 Kor. 2:9). On przyjmie dla nas pokusy: hańbę, wyrzuty, łańcuchy, zdradę, bicie po policzkach, picie octu i żółci, przybijanie, ukrzyżowanie, przekłuwanie. W ten sposób obcując z nami ciałem i duchem i biorąc na siebie cierpienie za nas, przekazał takie postrzeganie prawu swoim świętym apostołom i uczniom, a najpierw ich prorokom, przodkom, patriarchom, ucząc tych drugich przez Ducha Świętego, a pierwszych przez swoje najświętsze wcielenie. Objawiając to spostrzeżenie, powiedział: „Nie bójcie się, Ja zwyciężyłem świat” (Jana 16:33). Ponadto: „Ja poświęciłem się za nich, aby i oni zostali uświęceni w prawdzie” (Jana 17:19). I znowu: „Większej miłości nikt nie może siać, jak tylko ten, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jan 15,13). Na tej podstawie św. Paweł, naśladując Pana, powiedział o sobie: „Teraz raduję się w cierpieniach za was, gdyż w moim ciele dopełniam wyrzeczenia się boleści Chrystusa dla Jego Ciała, którym jest Kościół” (Kol 1,24). W tych słowach apostoł przedstawił sekretne postrzeganie miłości. Czy chcesz lepiej zrozumieć, jak wszyscy apostołowie porozumiewali się z nami myślami, słowami i czynami i dzięki tej komunikacji przyjęli dla nas pokusę? Myślą nawiązali z nami kontakt, ofiarowując nam Pismo Święte, wyjaśniając tajemniczy sens proroctw, nawołując do wiary w Chrystusa jako Zbawiciela, do służenia Mu jako z natury Syna Bożego, dowodząc przepowiadania zdumiewającymi znakami, modląc się za nas, wylewając łzy, czyniąc wszystko, co powinni czynić oświeceni prawdą w myślach. Nawiązali kontakt ze słowami, prosząc, grożąc, nauczając, potępiając, okazując wstyd z powodu naszej niewiary i niewiedzy, wyjaśniając Pismo Święte dotyczące sensu czasów, wyznając Chrystusa, głosząc, że za nas został ukrzyżowany, że jest Słowem, które stało się człowiekiem, że Słowo, które stało się człowiekiem, jest jedną osobą, a nie dwiema osobami, chociaż wyznaje w dwóch naturach, zjednoczonych nierozerwalnie i nie stopionych, powstrzymując zło i blokując mu drogę w każdym czasie, miejscu i materii, nie zgadzając się z kłamstwami, oddalając się od tych, którzy chełpią się ciałem, nie przebywając z próżnymi, nie bojąc się aroganckich, poniżających obłudników, przyjmując pokornych, adoptując bojących się, ucząc nas tego samego postępowania. Dzielili się z nami swoimi czynami, będąc dla nas ofiarami prześladowań, hańb, nędzy, zniewag, okrucieństw, więzienia, gwałtownej śmierci i innych cierpień. Nawiązując z nami tę samą komunikację, oni również otrzymali przez nią Twoje pokusy. „Dopóki smucimy się” – mówią – „z powodu Twojego zbawienia, Twoja pociecha niech nas pocieszy” (2 Kor. 1,6.7), przyjmując to prawo miłości od Pana, który powiedział: „Większej miłości nikt nie może siać, jak tylko ten, kto życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jan 15,13). Zdradzili to zachowanie także nam. „Jeśli Pan oddał za nas życie swoje”, mówią, „wtedy i my powinniśmy oddać dusze za naszych braci” (1 Jana 3:16). Także: „jedni drugich brzemiona noście i tak wypełniajcie prawo Chrystusowe” (Gal. 6:2). Zdając sobie sprawę, że istnieją dwie drogi porozumiewania się ludzi, że będzie po nich następować podwójne postrzeganie, jedno mimowolne i drugie z miłości, nie bądźmy ciekawi pokus, które napotykamy, poddając szczegółowemu badaniu jakość percepcji, jak, kiedy i przez kogo przyszła pokusa: cechą charakterystyczną jedynie Boga jest znać zgodność każdego z nich z winą, określenie swego czasu na nie, kierunek całego stworzenia, aby pomóc dopuszczonej pokusie 412. Naszym jedynym obowiązkiem jest wierzyć prawdzie Bożej i wiedzieć, że wszystko, co nas boli, wbrew naszej woli, spotyka nas albo z miłości, albo z grzeszności, dlatego powinniśmy cierpliwie znosić pokusy, nie odzwierciedlając ich i nie opierając się im, aby nie dodawać nowego grzechu do naszych grzechów. Przede wszystkim proszę was, bracia, abyście bardzo zwracali uwagę na to, co zostało powiedziane, abyśmy poddani pokusie ze względu na nasze słowa nie narażali się na nią bezowocnie i abyście nie zapomnieli o tym, co zostało powiedziane, przyjmując to, co zostało powiedziane bez należytej staranności. Zapomnienie jest córką chłodu serca (przygnębienia); matką obojga jest niewiara”. „Bracia odpowiedzieli: Uspokój się, ojcze, w związku z nauką, którą głosiłeś. Przekonani świadectwem Pisma Świętego, z wiarą słuchaliśmy orędzia, że ​​bez sprawiedliwego sądu Bożego żaden mimowolny smutek nie dotyka ludzi, chociaż ze względu na nasze ograniczenia nie pojmujemy zarówno tajemniczego splotu okoliczności, jak i czasu, w którym wyznacza się odpust pokusy” 413. "Słuchaj, duszo, mój słowny wspólniku życia! - Św. Marek wkłada takie polecenie duszy w usta jej umysłu, - Zamierzam wyznać ci tajemnicę, która dotyczy zarówno mnie, jak i ciebie. Zrozumiałem tę tajemnicę nie dlatego, że zostałem oczyszczony z namiętności, ale dlatego, że dzięki łasce Bożej trochę się uspokoiłem od ich skutków. Dowiedziałem się wiarygodnie, duszo, że zarówno ja, jak i Ty, poddani nienaturalnym działaniom, zwiedzeni przez niewiedzę, oskarżamy innych o nasze grzechy, fałszywie wyobrażając sobie, że zło jest poza nami. Z powodu tego błędnego poglądu czasami obwiniamy Adama, czasem Szatana, czasem ludzi, z którymi współżyjemy. W rezultacie wdajemy się w różne zmagania i myśląc o walce z innymi, walczymy przeciwko sobie; wierząc, że będziemy się chronić, atakujemy siebie nawzajem, dręcząc się jak opętani; do wyrzutów, które słusznie stają się dla nas bezużyteczne, będące konsekwencją niewłaściwego nastroju. Myślimy, że kochamy przykazania, ale z powodu naszego samooszukiwania znienawidziliśmy zasady, na których opiera się ich wypełnianie. Teraz przekonałem się na pewno, że żadna moc nie pociąga nas bezprawnie ani do dobra, ani do zła, że ​​od chwili chrztu zarówno Bóg, jak i diabeł zachęcają nas, abyśmy upodabniali się do sprawiedliwości, zgodnie z kierunkiem, jaki przybrało nasze życie po chrzcie, któremu samowolnie się zniewoliliśmy”. "Są dwa rodzaje ataków, którymi świat nas zwodzi, jeśli nie uwzględnimy ich w porę: pochwała od ludzi i radość ciała. Kiedy atakują bez naszej wcześniejszej woli, to nie należą ani do złośliwości, ani do cnoty - służą jedynie jako nagana dla naszej woli, w którą stronę się ona pochyli. Podoba się Panu, że znosimy wyrzuty i żyjemy w trudach i zmaganiach. Diabeł chce tego przeciwnego. Jeśli rozkoszujemy się ludzką pochwałą i radością ciała, to jest jasne z tego wynika, że nie słuchając Pana, kłaniamy się duchowi pożądliwości. Jeśli nie sprzyjamy ludzkiej chwale i przyjemnościom cielesnym, to z tego wynika, że kłaniamy się Bogu, umiłowawszy wąską ścieżkę. Z tego powodu te dwa zwodnicze ataki mogły zadziałać na ludzi, aby ci, którzy miłują przykazanie i sympatyzują z nim, objawili i udowodnili skłonność swojej woli do Chrystusa, aby Chrystus, wchodząc do ich dusz, nauczał ich. podobnie myśli o czymś przeciwnym. Ci, którzy miłują ludzką chwałę i radość ciała, dają wstęp diabłu, który w ten sposób, odnalazwszy charakterystyczne dla siebie wejście, swobodnie wprowadza zło i nie przestaje go pomnażać, tak bardzo jak rozkoszuje się myślami, które w niego wkłada. Czyni to tak długo, aż opamiętamy się i szczerze z serca znienawidzimy dwa wyżej wymienione sposoby ataku. Ale my je kochamy! Nie tylko zdradzamy dla nich cnoty, ale także wymieniamy je jedne na drugie, zależnie od okoliczności: czasem poddajemy ciało trudom i wyczynom, aby zdobyć ludzką chwałę, a czasem narażamy się na ludzkie wyrzuty, aby zaspokoić zmysłowość; czasami, porzucając wszelką troskę o nie, spieszymy się, aby zyskać ten rodzaj spokoju, który karmi się i z którego wzrasta próżność i pożądanie. Dla nich środkiem pożywienia i wzmocnienia jest miłość do pieniędzy, „korzeń wszelkiego zła”, zgodnie z definicją Pisma Świętego” (1 Tym. 6:10). "Na pewno będziesz mi się sprzeciwiać, duszo, że nie zbieramy złota i nie mamy żadnych nabytków. Na to powiem ci, że ani złoto, ani majątek nie są same w sobie szkodliwe. Nadużywanie ich jest szkodliwe, ich nałogowe używanie jest szkodliwe. Niektórzy, będąc bogaci bez namiętności do bogactwa, podobali się Bogu: taki był święty Abraham, taki był sprawiedliwy Hiob i Dawid. Przeciwnie, niektórzy z nas, nawet nie mając majątku, żywili pasję pożądliwości przez drobnostki. W ten sposób my stali się gorsi od tych, którzy posiadali wielki majątek: porzucając życie, które pod każdym względem powinno składać się z trudów i bohaterstwa, podstępnie pozwalamy sobie na przyjemności w różnych przypadkach, jak gdyby myśląc o działaniu w tajemnicy przed Bogiem; Uciekając od miłości do pieniędzy, nie uciekamy od miłości do lubieżności; przyjemności, do realizacji których własność służy jako środek. Niektórzy z nas także porzucają przyjemności, ale w fałszywym umyśle, nie uciekając od nadużyć szkodliwych dla zbawienia duszy, ale jakby brzydząc się dobrymi stworzeniami Bożymi i myśląc, aby postępować zgodnie ze słowami Pisma Świętego: „nie dotykaj, kosztuj, dotykaj” (Kol 2,21). „Duszo! Gdy usłyszysz o zbrodni Adama i Ewy, zrozum to w ten sposób: na początku oni sami zostali jej poddani: teraz my, ty i ja jesteśmy jej poddani w duchu. „Cały ten obraz został przez Niego przyjęty i napisany dla naszego pouczenia, w którym doszły kresy wieków” (1 Kor. 10:11). Rozważcie następującą kwestię! Odrodziwszy się przez chrzest i ustanowieni w raju przez Kościół, przekroczyliśmy przykazanie Tego, który odrodzić nas i jak? Pan nakazał kochać wszystkich podobnie wierzących i przez cierpliwość jeść owoce, które nam przynoszą, mówiąc: „Zbierajcie pokarm z każdego drzewa, które jest w raju” (Rdz 2,16). Ale my, idąc za myślami węża, jednych kochaliśmy jako dobrych, a drugich nienawidziliśmy jako złych. Na tym polega jedzenie z drzewa poznania dobra i zła (Rdz 2,9). śmierć została stworzona przez Boga, ale dlatego, że pojawia się sama w człowieku, który nienawidzi swego bliźniego. „Bóg nie stworzył śmierci i nie raduje się z zagłady żyjących”. ( Prem. 1:11); Nie pobudza go do działania namiętność gniewu, nie wymyśla sposobów karania za grzechy, nie przeprasza według godności każdego, ale „wszystko stworzył mądrze” (Ps. 103,24), przesądzając z góry, że wszystko należy sądzić według prawa duchowego. Z tego powodu nie powiedział Adamowi i Ewie: „W dniu, w którym zjesz zakazany owoc, zabiję cię”; ale ostrzegając ich i utwierdzając, przedstawił im prawo sprawiedliwości, mówiąc: „Jeśli usuniecie smród tego dnia, na pewno umrzecie” (Rdz 2:17). Ogólnie rzecz biorąc, Bóg ustalił, że po każdym uczynku, zarówno dobrym, jak i złym, w naturalny sposób nastąpi odpowiednia kara. Nie przy każdej okazji wyobraża się sobie odpłatę, jak myślą niektórzy, którzy nie znają prawa duchowego. Znając to po części, musimy być przekonani, że jeśli nienawidzimy jednego z naszych współwyznawców jako złego, sami zostaniemy odrzuceni przez Boga jako źli; Nie przyjmując pokuty od bliźniego jak od grzesznika, sami zostaniemy odrzuceni jako grzesznicy; nie odpuszczając grzechów bliźniemu, sami otrzymamy przebaczenie. Ogłaszając to prawo, ustawodawca Chrystus powiedział: „Nie sądźcie, a nie będziecie sądzeni; nie potępiajcie, a nie będziecie sądzeni; przebaczajcie, a oni wam przebaczą” (Łk 6,37). Św. Paweł znał to prawo i bez żadnych zastrzeżeń mówił: „Jeśli osądzacie drugiego, sami siebie potępiacie” (Rz 2,1). Prorok znał to prawo i wołał do Boga: „Oddawaj każdemu według jego uczynków” (Ps. 61:13). Inny prorok głosi w imieniu Boga: „Pomsta należy do mnie, ja odpłacę – mówi Pan” (Deut. 32:35; Rz. 12:19). Ale po co liczyć Pismo Święte, skoro całe Pismo Święte, zarówno stare, jak i nowe, a zwłaszcza wielki psalmista, przedstawia to prawo z całą jasnością, abyśmy poznawszy jego duchowe znaczenie i mistyczną kartę, w każdym razie obawiali się odstępstwa od niego i starali się kochać braci nie tylko z wyglądu, ale także w sercu? To prawo nie jest prawem Mojżesza, który sądził tylko rzeczy widzialne: to prawo jest duchowe; dzięki niemu tajemnica zostaje również ujawniona. A Prawo Mojżeszowe zostało nadane przez Boga na pewien, określony czas, ale zostało uzupełnione prawem duchowym, czyli łaską Pana naszego Jezusa Chrystusa, który powiedział: „Nie przyszedłem rozwiązać Prawa, ale je wypełnić” (Mt 5,17). Na tej podstawie wypada w każdej sprawie, po powiedzeniu tego, co się należy, nie kontynuować sporu, ale przebaczyć temu, w którym uznamy, że nas obraził, bez względu na to, jakie było przestępstwo, sprawiedliwe lub niesprawiedliwe. Wiedzmy, że nagroda za przebaczenie przewinień jest większa niż nagroda za jakąkolwiek inną cnotę. Ponieważ nie możemy swobodnie działać w proponowanym kierunku, co jest spowodowane dominacją grzechu nad nami, na którą pozwala dotychczasowy sposób życia, musimy modlić się do Boga, wspomagając modlitwę czuwaniami oraz innymi czynami i trudami, aby otrzymać miłosierdzie od Boga i przyjąć taką siłę. O ukochana duszo! W każdym czasie, miejscu i materii trzymajmy się mocno jednego celu, abyśmy kiedy spotykają nas różne zniewagi ze strony ludzi, radowali się, a nie smucili – nie radowali się po prostu, nie bezsensownie, radowali się na tej podstawie, że znaleźli korzystną okazję do otrzymania przebaczenia za swoje grzechy, przebaczając bliźniemu. To jest inteligencja prawdy. Jest ona bogatsza niż jakakolwiek inna wiedza: dzięki niej możemy modlić się do Boga, mając pewność, że zostaniemy wysłuchani; jest owocem wiary i dowodem wiary w Chrystusa: przez Niego możemy wziąć swój krzyż i naśladować Chrystusa; jest rodzicem pierwszego i największego przykazania; dzięki niemu możemy miłować Boga całym sercem, a bliźniego jak siebie samego; Aby je zdobyć, musimy wziąć na siebie post, czuwanie i inne uczynki i trudy, aby nasze serca i wewnętrzne usposobienie się otworzyły, przyjęły to w sobie i nie wyrzucały już tego na zewnątrz. Następnie, dla przebaczenia grzechów bliźniemu, zobaczmy w sobie działanie łaski, tajemniczo danej nam przez Chrzest Święty; nie będzie już działać w nas niezauważona przez nas, ale z całą oczywistością, całkiem odczuwalnie.” "Dwie namiętności przeciwdziałają tej cnocie: próżność i lubieżność. Najpierw musisz się ich wyprzeć w swoim duchu, wtedy nabędziesz tę cnotę. Duszo! Samowolnie oddając się tym dwóm namiętnościom, nie obwiniaj nikogo: ani Adama, ani szatana, ani ludzi, ale podejmij walkę swoją wolą i nie zaniedbuj tej walki. Jest ona wewnętrzna i wewnętrzna. W niej nie walczymy z braćmi - walczymy ze sobą. W niej mamy jednego Wspomożyciela, niezwyciężony Wspomożyciel, przed którym nic nie może się ukryć – Chrystus, w tajemniczy sposób wszczepiony w nas przez chrzest. Umacnia nas, jeśli według naszych sił przestrzegamy Jego przykazań. To, co przeciwko nam, jak już powiedziałem, walczy z nami, to skłonność do przyjemności, którą zakażone jest nasze ciało, i próżność, która ogarnia mnie i ciebie. Te dwie namiętności zwiodły Ewę i uwiodły Adama: drzewo jest reprezentowane przez zmysłowość „jako dobre jedzenie i czerwone do jedzenia”. (Rdz 3:6); próżność powiedziała: „Będziecie jak bogowie, znający dobro i zło” (Rdz 3:5). Pierwotni Adam i Ewa wstydzili się siebie nawzajem, gdy widzieli siebie nago; tak i my, utraciwszy nieskazitelną łagodność ducha, wstydzimy się siebie nawzajem w sumieniu. Następnie szyjemy sobie ubrania z liści figowych: odziani w puste słowa i obrazy fałszywego usprawiedliwienia. W przeciwieństwie do miękkiej odzieży z liści, Pan przygotowuje dla nas szorstką odzież ze skóry, oznaczającą życie ascetyczne, i mówi: „Swoją cierpliwością pozyskacie dusze” (Łk 21,19). Daje instrukcje odpowiadające temu ubraniu: „Ktokolwiek znajdzie swoją duszę pomimo lub w jakimkolwiek innym grzechu, zniszczy ją, a kto zniszczy swoją duszę, nie pozwalając jej nosić żadnej urazy, inny grzech zachowa na życiu wiecznym” (Mt 10,39) 414. Wyciąg z życia św. Andrzeja, Chrystusa przez wzgląd na głupca Pewnego dnia święty Andrzej przechadzał się wśród ludzi na rynku znajdującym się w pobliżu wieży wzniesionej przez cesarza, świętego Konstantyna Równego Apostołom. Była też pewna żona o imieniu Varvara. Ona za sprawą Ducha Bożego wpadła w szał i ujrzała, że ​​błogosławiony Andrzej szedł pośród tłumu jak świecący słup ognia. Niektórzy go kopali, inni bili; wielu, patrząc na niego, mówiło: "Ten człowiek nie należy do siebie: zwariował! Nie życzymy takiego stanu także naszym wrogom". Demony w postaci czarnych Etiopczyków szły za Andriejem i mówiły między sobą: „Nie daj Boże, żeby był na ziemi inny taki jak on: nikt nie wypalił nam serc jak ten, który udawał szaleńca z niechęci do służenia swemu panu: teraz naśmiewa się z całego świata”. Varvara widziała, że ​​Etiopczycy umieszczali znaki na tych, którzy biją świętego, i mówili między sobą: „Przynajmniej jest to dla nas pocieszeniem, że biją go bez litości: ci, którzy biją świętego Bożego bez powodu, zostaną za to potępieni w godzinie swojej śmierci i nie ma dla nich zbawienia”. Błogosławiony, słysząc to, rzucił się na nich za sprawą Ducha Bożego jak płomień, ze straszliwą siłą rozproszył znaki nałożone przez demony i groźnie ich strofował: "Nie macie prawa dawać znaków tym, którzy mnie biją, gdyż modlę się do mojego Mistrza, aby zadane mi bicie nie było uważane przez tych, którzy je zadają. Czynią to w nieświadomości i z powodu swojej niewiedzy będzie im odpuszczone." Kiedy święty to powiedział, niebo się otworzyło, jak otworzyła się brama i wiele pięknych jaskółek wyleciało do świętego: wśród nich była śnieżnobiała gołębica trzymająca w dziobie złoty liść oliwny. Mówił do świętego ludzkim głosem: "Przyjmij ten listek, zesłany ci przez Pana Wszechmogącego z raju, na znak łaski Bożej, bo jesteś miłosierny i kochający ludzi, jak sam Pan jest miłosierny i kochający ludzi. On cię wysławi i wywyższy swoje miłosierdzie nad tobą, bo i ty przebaczasz i litujesz się nad tymi, którzy cię biją, modląc się, aby im przebaczyli ten grzech. " Powiedziawszy to, gołąb usiadł na głowie świętego. Patrząc na to, pobożna żona była zaskoczona i opamiętawszy się po zakończeniu widzenia, pomyślała: „Ile lamp ma Bóg na ziemi, a nikt ich nie zna”. Kilka razy Varvara próbowała opowiedzieć innym o tym, co widziała, ale moc Boża jej to uniemożliwiała. Potem święty Andrzej spotkał ją w mieście i rzekł do niej: „Barbaro! Zachowaj moją tajemnicę i nie mów nikomu o tym, co widziałaś, aż do czasu, kiedy „pójdę na miejsce cudownej osady, do domu Bożego” (Ps. 42, 5). Odpowiedziała mu: „Lampa i święta Boża! Stało się, że chciałem powiedzieć, ale niewidzialna moc Boża mi zabroniła” 415. O tych, którzy uważają się za usprawiedliwionych z uczynków, rozdz. 102. Wyciąg z drabiny św. Jana Klimaka „Wiara połączona z mocnym przekonaniem jest matką wyrzeczenia się świata; niezachwiana nadzieja jest bramą do bezstronności; miłość do Boga jest powodem błąkania; wstrzemięźliwość jest matką zdrowia; matka wstrzemięźliwości – myślenie o śmierci i ciągłe wspominanie o żółci i occie, których skosztował nasz Pan i Bóg; pomocnikiem i przyczyną czystości jest milczenie; upłynnianie ciała gasi post; przeciwnik zła i pożądliwe myśli są skruchą serca, przez pilną modlitwę znika przygnębienie, a z pamięci sądu rodzi się zapał do wyczynów” 416. „Miłość do hańby leczy wściekłość i drażliwość; śpiew, miłosierdzie i brak pożądliwości niszczą smutek” 417. „Cisza i bezruch przeciwdziałają marności; jeśli jesteś wśród ludzi, idź drogą hańby” 418. „Zewnętrzną dumę leczy się zewnętrzną, smutną sytuacją, utworzoną przez biedę i niedostatek; niewidzialny – niewidzialny” 419. „Niszczycielem węży zmysłowych jest jeleń, a niszczycielem węży mentalnych jest pokora” 420. „Niemożliwe jest, aby wąż zrzucił swoje stare łuski inaczej, jak tylko przeczołgając się przez wąską dziurę; i nie jest możliwe, abyśmy odrzucili grzeszne nawyki i wrażenia, nie można odrzucić starości duszy i szat starca, chyba że podążamy wąską ścieżką postu i hańby” 421. „Tłuste ptaki nie mogą latać wysoko, a kto lubi swoje ciało, nie poleci do nieba” 422. „Wyschnięte bagno nie przyciąga już do siebie świń - a ciało wyschnięte przez wyczyny nie daje już spokoju demonom” 423. „Słońce jest zakryte chmurami - złe myśli zaciemniają umysł i są przyczyną jego zniszczenia” 424. „Zbrodniarz, który usłyszał wyrok i idzie na egzekucję, nie mówi o uroczystościach publicznych, więc płaczący naprawdę nie zadowoli brzucha” 425. „Żelazo mimowolnie ulega magnesowi, w ten sposób grzeszne nawyki i wrażenia, zamienione w jakość, już gwałcą tych, którzy są nimi zarażeni” 426. „Woda, ściskana, podnosi się: tak się często dzieje z duszą. Ona, gnębiona przez nieszczęścia, wznosi się do Boga i zostaje zbawiona” 427. „Wiatry burzą otchłań, a wściekłość bardziej niż wszystkie namiętności niepokoi umysł” 428. „Złodzieje przybywają do miejsc, w których przechowywana jest broń królewska, ze szczególną ostrożnością: w ten sam sposób złodzieje umysłowi posługują się szczególną przebiegłością, aby okraść kogoś, kto modli się z głębi serca” 429. „Ogień nie rodzi śniegu, a ci, którzy szukają chwały ziemskiej, nie otrzymają chwały niebieskiej” 430. „Nie można zabijać zwierząt bez broni, nie można uwolnić się od gniewu bez pokory” 431. „Ci, którzy wstępują po zgniłej drabinie, z konieczności spotkają nieszczęście: podobnie honor, chwała i władza szkodzą pokorze” 432. „Woda obmywa litery, a łza grzechy” 433. „Z braku wody litery są wymazywane w inny sposób: tak samo dusze, które nie mają łez, wymazują i zdrapują swoje grzechy smutkiem, westchnieniem i wielkim lamentem” 434. „Kto jest słaby na ciele i poniósł grzechy ciężkie, niech podąża drogą pokory i drogami, które do pokory prowadzą: innej drogi zbawienia nie znajdzie” 435. „Nie ma powodu, aby ktoś chory na gorączkę popełniał samobójstwo: dlatego nikt w żadnych okolicznościach, aż do ostatniego tchnienia, nie powinien popadać w rozpacz” 436. "Gdyby ktoś, kto pochował swojego ojca, zaraz po powrocie z pogrzebu poszedł na wesele, to jego czyn byłby niegodziwy. Podobnie nieprzyzwoite jest, aby ci, którzy płaczą z powodu grzechów, szukali czci, pokoju i chwały u ludzi w tym wieku" 437. „Król nie tylko nie nakazuje wydalenia z armii wojownika, którego twarz jest owrzodzona przez okrutne rany wojenne, ale także nawołuje znaczącymi nagrodami do większej zazdrości: a niebiański Król koronuje mnicha, który doznaje wielu nieszczęść od demonów” 438. „Widząc jednego z naszych towarzyszy dotkniętego chorobą fizyczną, nie pozwolimy sobie tłumaczyć jego choroby złym i złym sądem, wręcz przeciwnie, przyjmijmy go z prostotą i bezcielesną miłością, jak własny członek, jak wojownik ranny na wojnie i zadbajmy o jego uzdrowienie” 439. „Czasami choroba jest wysyłana, aby oczyścić się z grzechów, czasami, aby ukorzyć wzniosłą myśl” 440. „Nasz dobry i wszechdobry Mistrz i Pan, widząc, że niektórzy są leniwi w wyczynach, powstrzymuje swoje ciało chorobą jako wyczyn przyjemniejszy od innych, często jednocześnie oczyszczając duszę ze złych namiętności i myśli” 441. „Niech ci, którzy są słabi w duszy, poznają dobrą wolę Pana wobec nich od chorób cielesnych oraz od nieszczęść i pokus zewnętrznych, natomiast doskonali niech poznają to przez napływ Ducha Świętego na nich i przez dodanie nowych darów do darów wcześniej otrzymanych” 442 . "Pokuta - jednak dokładna pokuta - płacz, oczyszczony z wszelkiego brudu i wielebna pokora początkujących różnią się od siebie tak bardzo, jak mąka, ciasto i pieczony chleb różnią się od siebie. Dusza staje się cieńsza i wymazana przez prawdziwą pokutę, w jakiś sposób jednoczy się i, że tak powiem, miesza się z Bogiem z wodą niewiernego płaczu: z płaczu rozpala się Boski ogień, wtedy powstaje chleb i pokora przaśna i obca rodzi się zapał” 443. "Pierwszą i pełną wdzięku właściwością tej dobrej i cudownej trójcy osiągnięć duchowych jest radosne znoszenie upokorzeń: dusza przyjmuje je i obejmuje wyciągniętymi rękami jako lekarstwa, dzięki którym leczą się jej dolegliwości i oczyszczają się z wielkich grzechów. Drugą właściwością, po tym, co zostało powiedziane, jest całkowite zniszczenie gniewu, a po jego stłumieniu, właściwy nastrój duszy. Trzeci i najdoskonalszy stopień to ugruntowana niewiara we własne dobro i ciągła chęć uczenia się” 444. „W tym, który nabrał pokory, nie pojawia się ani nienawiść, ani sprzeciw, nie słychać od niego smrodu nieposłuszeństwa” 445. „Ten, którego łączy najściślejszy związek z cnotą pokory, staje się cichy, cichy, podatny na czułość, miłosierny, spokojny, radosny, uległy, beztroski, wesoły, nie gnuśny i – by można powiedzieć – staje się beznamiętny. Dzieje się tak, ponieważ „w naszej pokorze Pan o nas pamiętał; Wybawił nas od naszych wrogów” (Ps. 135:23, 24), od naszych namiętności i skalań” 446. „Umiłowani! Wiedzcie, że „żniwo rozmnoży pszenicę” (Ps. 64,14) i duchowy owoc w swojej ziemi. Duszę pokorną nazywa się doliną, obcą wywyższeniu, przebywającą stale i niezachwianie, jak wśród gór, wśród czynów i cnót. „Nie pościłem” – mówi św. Dawid, „nie czuwałem, nie leżałem na gołej ziemi; ale „ukorzyłem się i Pan rychło mnie wybawił” (Ps. 114:5) 447. „Pokuta przywraca, płacz uderza w niebiosa, czcigodna pokora otwiera bramy nieba” 448. "Co innego być wywyższonym, co innego nie być wywyższonym, a co innego to uniżać się. W pierwszym dyspensacji przez cały dzień osądzamy i potępiamy innych, będąc w drugim, nie osądzamy ani nie potępiamy ani innych, ani siebie samych, w trzecim, będąc usprawiedliwionym przez Boga, bezustannie potępiamy siebie" 449. "Chcąc osiągnąć samopoznanie, nie ustawajmy w badaniu i zadręczaniu się. Jeśli ze szczerości serca uświadomimy sobie, że każdy bliźni jest od nas lepszy, to miłosierdzie Boże jest nam bliskie" 450. „Bardzo wielu nazywa siebie grzesznikami, a nawet przyznaje się do tego, lecz prawdziwe wyobrażenie o sobie samym, żyjącym w tajemnicy w sercu, objawia się przez przypadkowo wyrządzoną hańbę” 451. „Ten, kto śpieszy do cichej przystani pokory, nie bojąc się burz, nie przestanie uciekać się do wszelkiego rodzaju środków, słów, myśli, różnych czynów, wybierając odpowiednią drogę życia, zanosząc wiele modlitw i błagań, aż przy pomocy Boga i najpokorniejszej, najbardziej upokarzającej ascezy uwolni łódź – swoją duszę – od burzy, która nieustannie szaleje na morzu wywyższenia”. 452. "Niektórzy do końca życia zachowali pamięć o popełnionych wcześniej grzechach, otrzymawszy już za nie przebaczenie, prowadząc się tą pamięcią do pokory i tłumiąc próżne wywyższenie (Ps. 50,5). Inni, kierując wzrok nieustannie na cierpienia Chrystusa, uznali się za dłużników, nigdy niezdolnych do spłaty długu. Inni poniżają się, widząc w sobie codzienne zaniedbania i niedociągnięcia. Inni przez to obalili swoje wywyższenie. pokusy, choroby i upadki, na które pozwolili, inni pozyskali matkę darów duchowych, modląc się, aby nie spadł na nich ciężar darów duchowych. Są też tacy – czy dzisiaj istnieją, nie wiem – którzy przez najbardziej Boskie dary zniżają się do pokory, uznając się za niegodnych tego bogactwa i postrzegając jego wzrost jako wzrost swojego długu” 453. „Jeśli widzisz kogoś lub słyszysz o kimś, kto w ciągu kilku lat osiągnął najwyższą beznamiętność, to wiedz, że przeszedł błogosławioną i krótką drogę pokory, nikt inny” 454. „Nie nam, Panie, nie nam” – mówi ktoś ze szczerości serca, „lecz daj swojemu imieniu (Ps 113, 9). Ten, który to powiedział, wiedział, że upadła natura ludzka nie może przyjąć chwały, nie wyrządzając sobie krzywdy. „Wielka jest moja chwała w Kościele od Ciebie” (Ps 21, 26) w następnym stuleciu: przed tym czasem nie mogę jej znieść bez udręki” 455. "To typowe dla drzewa cytrynowego, gdy cierpi na bezpłodność, wypycha swoje gałęzie wysoko w górę. Kiedy gałęzie są pochylone w dół z proporcjonalnym ciężarem, wówczas drzewo z jałowego staje się owocne" 456. „Ptaki boją się, gdy tylko zobaczą jastrzębia, a pracownicy pokory boją się, gdy usłyszą choć jeden głos sprzeciwu” 457. „Łagodność to niezachwiane usposobienie ducha, niezmienne zarówno w pochwałach, jak i w naganach” 458. „Łagodność polega na tym, aby nie czuć się urażonym przez bliźniego i modlić się wyłącznie za niego” 459. „Łagodność jest skałą, która wznosi się ponad morze gniewu i łamie wszystkie fale, które w nią uderzają” 460. "Łagodność jest twierdzą, w której mieszka cierpliwość, drzwiami do miłości, a właściwie jej matką, pierwotną przyczyną duchowego rozumowania. "Pan będzie uczył cichych na swojej drodze" (Ps 24,9). Zapewnia odpuszczenie grzechów i śmiałość w modlitwie. Ona jest siedzibą Ducha Świętego. "Na którą będę patrzeć" - mówi Pan - "tylko cichych i cichych" (Iz. 66,2) 461. „Pan odpoczywa w sercach cichych; dusza oburzona jest siedzibą diabła” 462. „Cisi odziedziczą ziemię” (Mt 5,5): będą panować nad ziemią, nad sercem; lecz ci, którzy ulegają gniewowi, zostaną wzięci do niewoli ze swojej ziemi” 463 . „Dusza cicha jest tronem prostoty, umysł gniewny jest twórcą oszustwa” 464. „Właściwa dusza jest powierniczką pokory, zła dusza jest sługą pychy” 465. „Dusze cichych zostaną napełnione poznaniem prawdy, umysł gniewny pozostaje w ciemności i nierozumie” 466. „Prostota jest cechą nabytą przez duszę, obcą złożoności, niezdolną do złych myśli o bliźnim” 467. „Zło jest wiedzą rozległą, lecz bardziej słuszne jest wypaczenie wiedzy na podobieństwo wiedzy demonów, które utraciły prawdę i próbowały ukryć się przed ludźmi” 468. „Obłuda to przeciwny nastrój duszy i ciała, przeplatany wszelkiego rodzaju fikcjami” 469. „Dobroć to spokojny nastrój duszy, wolny od jakichkolwiek zamiarów” 470. „Prawość polega na stanie umysłu pozbawionym ciekawości i podejrzeń, na szczerości w kontaktach z innymi, na słowie nieudawanym, nieprzemyślanym z góry” 471. „Przebiegłość to przekształcenie słuszności, oszukanie umysłu fałszywymi koncepcjami, które dają mu fałszywy pogląd na rządy świata przez Boga, składanie sobie przysięgi winnych męki, zawiłość słów, głębia serca, otchłań pochlebstw, kłamstwo zamienione w cechę duchową, wywyższenie, które stało się własnością naturalną, sprzeciw wobec pokory, obłudy, przybieranie pozorów skruchy, eliminacja płaczu, wrogie wyznanie wiary grzechów, ukształtowanie własnego rozumienia wiary i uparcie się go trzyma, przyczyna upadków, przeszkoda w powstaniu przez pokutę, podstępny uśmiech przy obnażaniu, udawana cześć, prowadzenie demonicznego życia” 472. "Tak jak Bóg nazywany jest miłością, tak też nazywany jest sprawiedliwością. Mądry mówi do czystych sercem w Pieśni nad Pieśniami: "Będziecie miłować sprawiedliwość" (Pnp 1,3). Ojciec mędrca powiedział: "Pan jest dobry i sprawiedliwy" (Ps. 24,8) i uznaje za zbawionych tych, którzy są równi Bogu, "który zbawia prawych sercem" (Ps. 7,11). I znowu: "On ujrzał sprawiedliwość dusz i odwiedził Jego oblicze” (Ps. 10:7) 473. „Wszyscy, którzy chcą przyciągnąć do siebie Pana! Podchodźmy do Niego w prostocie, bez udawania, bez dwuznaczności, bez podstępu, zbliżajmy się do Niego tak, jak uczniowie i dzieci zbliżają się do swojego nauczyciela w szkole. Będąc prostym i nieskomplikowanym, raczy, aby dusze zbliżające się do Niego podchodziły z prostotą i łagodnością. Prostota zawsze łączy się z pokorą” 474. „Zniewolony koniecznością próżności, bałwochwalca, uważający się za sługę Bożego, stara się podobać nie Bogu, ale ludziom” 475. „Pochlebca jest sługą demonów, przywódcą pychy, niszczycielem czułości, informatorem drogi do zbawienia. „Ludu mój” – mówi Pan przez proroka – „błogosławieni schlebiają ci i ścieżki twoich nóg wprawiają cię w zakłopotanie” (Iz 3,12) 476. „To normalne, że ci, którzy osiągnęli wielkie sukcesy, odważnie i radośnie znoszą smutek; słuchanie pochwał bez wyrządzania sobie krzywdy jest cechą charakterystyczną tylko świętych i wielebnych” 477. „Nikt nie wie, co jest w człowieku, tylko duch człowieczy” (1 Kor. 2,11): niech się zawstydzą ci, którzy chcą Cię wychwalać przed obliczem Twoim, i zatkają usta” 478. „Jeśli usłyszysz, że twój sąsiad lub przyjaciel powiedział o tobie coś złego pod twoją nieobecność lub w twojej obecności, okaż mu swoją miłość, chwaląc go” 479. „Wspaniale jest odzwierciedlać chwałę ludzką płynącą z serca, a jeszcze bardziej chwałę demoniczną” 480. „Nie ten, kto mówi źle o sobie, udowadnia swoją pokorę, ale ten, kto nie przestaje kochać bliźniego, który źle o nim mówi, i kto nie znosi zniewagi wobec siebie?” 481 „Nie przyjmuj próżnej myśli, gdy proponuje ci stopień biskupa, opata lub nauczyciela, bo psa trudno odpędzić od stołu, przy którym sprzedaje się mięso” 482. „Próżność prowadzi człowieka do pychy, gdy stawia się go ponad innych, i do złośliwości, gdy jest wzgardzony” 483. „Próżność często na próżno była przyczyną hańby zamiast zaszczytu, którego szukali, dając im powód do gniewu i narażając ich na hańbę przed ludźmi” 484. "Jeśli staramy się podobać Bogu, z pewnością zakosztujemy chwały Bożej. Ten, kto zakosztował chwały Bożej, z pewnością wzgardzi chwałą ziemską. Wątpię, czy ktoś gardziłby drugą, nie skosztując pierwszej" 485. „Nie słuchajcie próżnej próżności, która uczy głoszenia cnót dla dobra tych, którzy słyszą: «Co za pożytek dla człowieka, jeśli przynosi pożytek całemu światu, a własną duszę traci» (Mt 16, 26). Nic nie może przynieść innym takiego pożytku jak pokorne i nieudawane usposobienie, pokorne i nieudawane słowo” 486. „Jest chwała, która pochodzi od Pana, który mówi: «Kto mnie uwielbi, tego i ja uwielbię» (1 Samuela 2:30). I jest chwała, którą przynosi zła przebiegłość diabła, powiedziane jest o niej: «Biada, gdy wszyscy będą wam mówić dobre rzeczy» (Łk 6,26). Pierwszy rodzaj chwały poznacie wyraźnie, gdy uznając chwałę za szkodliwą dla siebie, usuniecie ją wszelkimi sposobami, ukrywając się stale i wszędzie swoją ascezę i cnoty rozpoznacie w sobie pragnienie drugiej chwały, gdy uczynicie coś, choćby najmniejszego, „aby ludzie was widzieli” (Mt 23,5) 487. „Zła próżność uczy nas przybierać postać cnoty, której nie mamy, opierając się na słowach Pana: «Niech więc wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki» (Mt 5,16) 488. „Pan często odwraca uwagę próżnych od marności i pozwala, aby ponieśli pogardę” 489. „Ukorzyjcie się tu, w życiu ziemskim, przed następnym stuleciem” 490. „Kiedy pochlebcy, a raczej zwodziciele zaczną nas wychwalać, pospiesznie przypomnimy sobie ogrom naszych niegodziwości i okaże się, że jesteśmy niegodni wychwalanych nas słów i okazywanych nam zaszczytów” 491. "Robak, osiągnąwszy odpowiedni wiek, otrzymuje skrzydła i wzlatuje na wysokość, a próżność, dopełniwszy się, przemienia się w pychę. Pycha jest początkiem i doskonałością wszelkiego zła" 492. „Ostateczny sukces w próżności to początek pychy; środkiem pychy jest poniżanie bliźniego, bezwstydne głoszenie i ujawnianie swoich wyczynów, przechwalanie się w sercu, nienawiść do oskarżeń; końcem pychy jest odrzucenie pomocy Bożej, aroganckie poleganie na własnych zamiarach i czynach, demoniczne usposobienie” 493. „Kto popadł w grzech, najpierw zakorzeniła się w nim pycha; poprzednikiem pierwszego jest drugi” 494. „Wyjątkowo mądry mnich będzie stanowczo argumentował; pokornym mądrym nie jest znana niezgoda” 495. „Mąż o wysokim sercu chce rządzić, bo inaczej nie może się zniszczyć, a raczej nie chce” 496. „Bóg pysznym się sprzeciwia” (Jakuba 4:6): kto się nad nimi zmiłuje? „Każdy, kto ma wysokie serce, jest nieczysty przed Panem” (Przyp. 16:5); kto to oczyści? 497 „Kto odrzuca naganę, odkrywa w sobie pychę; kto szuka nagany, został uwolniony z więzów pychy” 498. „Pycha to zniszczenie bogactwa i poniesionych uczynków: «wołaliście, a nie ratowaliście», oczywiście, bo pyszni płakali, «wołali do Pana i nie usłyszeli ich» (Ps 17, 42), bo bez wątpienia nie chcieli rozstać się z pierwotnymi powodami tego, o co się modlili” 499. "Nie popadajcie w niedbałość i nie polegajcie na stałości swego stanu, dopóki nie nadejdzie ostateczne orzeczenie Sędziego, po odejściu duszy z ciała. Pamiętajcie o tym, który już odpoczywał w pałacu, ale został z niego wyrzucony w ciemność ze związanymi rękami i nogami" 500. „Och, stworzony z prochu ziemi, nie podnoś głowy, gdyż wielu świętych i niematerialnych zostało wyrzuconych z nieba” 501. "Kiedy demon pychy zamieszkuje w ludziach zniewolonych przez pychę, zaczyna im się pojawiać we śnie lub nawet w rzeczywistości, przybierając postać świętego anioła lub jednego z męczenników i jakby nauczając objawień i darów duchowych. Dzieje się tak po to, aby nieszczęśnicy zostali zwiedzeni i poddani zdecydowanemu uszkodzeniu psychicznemu (szaleństwu)" 502. „Z zapomnienia grzechów rodzi się pycha, a pamięć o grzechach jest przyczyną pokory” 503. „Czasowniki bluźniercze zarosną w sercach pysznych, a wizje niebiańskie w duszach pokornych” 504. „Większość dumnych, nie znając siebie, wyobrażała sobie, że osiągnęła beznamiętność, lecz opuszczając to życie, ujrzała swoją nędzę” 505. „Woda dolana stopniowo do ognia gasi go całkowicie: tak łza prawdziwego płaczu gasi płomień wściekłości i gniewu” 506. "Brak gniewu jest nienasyconą żądzą hańby, spotyka się go także u ludzi z wygórowaną żądzą ludzkiej pochwały. Brak gniewu jest zwycięstwem nad naturą, utratą poczucia zniewagi, zdobytego wyczynami i potem" 507. „Łagodność jest niezachwianą postawą duszy, która pozostaje taka sama nawet w obliczu nagany i pochwały” 508. „Początkiem wolności od gniewu jest milczenie warg, gdy serce jest zamętne; środek – cisza myśli z subtelnym zamętem duszy; końcem – cisza w podmuchu nieczystych wiatrów, zakorzenionych i utwierdzonych w duszy pobożnym przyzwyczajeniem i łaską Bożą” 509. „Gniew jest przejawem najgłębszej nienawiści i pamięcią złośliwości. Złość jest chęcią zemsty na sprawcy. Gorący temperament to przedwczesne zapalenie serca. Smutek to stan przeciwny przyjemnemu stanowi umysłu, który wchodzi do duszy i w niej pozostaje. Wściekłość to zmieniony nastrój charakteru i brzydota duszy” 510. „Kiedy pojawia się światło, znika ciemność, gdy w duszy rozchodzi się woń pokory, znika z niej zarówno smutek, jak i wściekłość (drażliwość)” 511. „Niektórzy, skłonni do drażliwości, zaniedbują okiełznanie i uzdrowienie tej namiętności, nie zwracając uwagi na słowa Pisma Świętego; przypływ wściekłości jest jego upadkiem” 512. „Ruch kamienia młyńskiego jest tak szybki, że w jednej chwili wymazuje i niszczy więcej pszenicy i innych ziaren duszy niż w ciągu całego dnia: dlatego musimy stale zachować roztropną uwagę na siebie. Zdarza się, że płomień, który właśnie wybuchł, podsycony silnym wiatrem, pali i niszczy pole duchowe szybciej niż ogień działający od dawna, ale powoli” 513. „Och, przyjaciele! Nie powinno być przed nami tajemnicą, że podstępne demony ukrywają się i ukrywają na jakiś czas, abyśmy my, zaniedbując wielkie namiętności, jak gdyby były mało istotne, sprawili, że nasza choroba nie była już nieuleczalna” 514. "Kątowy i twardy kamień, zderzając się z innymi kamieniami i uderzając w nie, zaciera kanciastość w całej swojej objętości, pomimo swojej naturalnej sztywności i twardości, i nabiera zaokrąglonego wyglądu. Podobnie człowiek okrutny i okrutny, żyjąc i obcując z ludźmi o tym samym usposobieniu, nabywa jedną z dwóch rzeczy: albo cierpliwie leczy wrzód, albo, odłączywszy się od takiego społeczeństwa, z pewnością rozpozna swoją słabość, którą pokazał mu jego lot, jak gdyby w lustro”515 „Kto jest czasami skłonny do drażliwości, jeśli dobrowolnie da się ponieść wściekłości, zostanie przez nią pokonany i zmiażdżony później i mimowolnie, w wyniku poprzedniego dobrowolnego posłuszeństwa” 516. „Nie ma nic bardziej przeciwnego do zamierzonego dla tych, którzy żałują, niż wściekłość, która niepokoi duszę, ponieważ pokuta wymaga wielkiej pokory, a wściekłość jest oznaką największej pychy” 517. „Jeśli najwyższy stopień łagodności polega na zachowaniu ciszy serca i gwarancji miłości nawet w obecności kogoś, kto nas drażni, to najwyższego stopnia wściekłości uczymy się, gdy wpadamy w wściekłość i złość na kogoś, kto nas zdenerwował pod jego nieobecność” 518. „Jeśli pokój duszy jest znakiem przyjścia Ducha Świętego, a gniew jest oburzeniem serca, to nic bardziej nie blokuje wejścia Ducha Świętego do naszych dusz niż wściekłość” 519. „Walka z gniewem wymaga szczególnej pilności, gdyż namiętność gniewu sprzyja naturze, tak jak sprzyja ją namiętność cielesnej pożądliwości” 520. „Ten, kto ulega namiętnościom gniewu, często jak wilk niepokoi całe stado: swoją furią wprowadza wiele dusz w zamieszanie i zamęt” 521. "Wielką krzywdą jest wściekłość niepokoić oko serca, jak świadczy psalmista: "moje oko jest zaniepokojone wściekłością" (Ps 6,8) - mówi. Większą szkodą jest wyrażanie wzruszeń słowami. Jeśli już o to chodzi, to jest to już całkowicie obce monastycznemu życiu anielskiemu i Boskiemu, wrogie mu "522. "Jeśli masz zamiar lub zamierzasz wyciąć gałązkę bliźniemu, nie używaj do tego kłód zamiast narzędzi medycznych. Kłoda to ostre słowa i szorstkie traktowanie, a narzędzia medyczne to delikatne pouczenie i nagana w połączeniu z wielkoduszną cierpliwością" 523. „Początek błogosławionej dobroci polega na znoszeniu hańby spowodowanej smutkiem i chorobą duszy; środek – trwać w nich bez smutku; doskonałość, jeśli istnieje, polega na zamianie wyrzutów w pochwały” 524. „Ten, który zaprzestał gniewu, zabił także pamięć o złości: dopóki żyje ojciec, nie ustaje rodzenie dzieci” 525. „Kto nabył miłość, uniknął nieprzyjaźni; kto trwa w nieprzyjaźni, zbiera dla siebie daremne trudy i smutki” 526. "Posiłek miłości niszczy nienawiść, a czyste dary zmiękczają duszę. Ale nieuważny posiłek jest matką bezczelności, a obżarstwo wyskakuje przez okno miłości" 527. "Noś urazę i żal do demonów, kłóć się, kłóć się nieustannie ze swoim ciałem. Ciało jest niewdzięcznym i pochlebnym przyjacielem: zadowolenie wyrządza tym większą krzywdę. "528 „Będziecie wiedzieć, że pozbyliście się złości pamięciowej – tej wewnętrznej zgnilizny – nie wtedy, gdy modlicie się za sprawcę, nie wtedy, gdy odpłacacie mu za zło darami; poniżej, gdy zaprosicie go na posiłek, dowiecie się, kiedy, usłyszawszy o jego fizycznym lub psychicznym uwięzieniu, będziecie żałować i wylewać nad nim łzy, jak za siebie” 529. „Wspominanie cierpień Jezusa uzdrowi pamięć ze złości, hańbiąc ją łagodnością Jezusa” 530. „W spróchniałym drzewie rodzą się robaki, a cichym i milczącym, nie mającym prawdziwego powodu, wszczepia się gniew. Kto wypluwa gniew, otrzyma odpuszczenie, kto żywi gniew, straci miłosierdzie” 531. „Aby otrzymać odpuszczenie grzechów, niektórzy wzięli na siebie uczynki, lecz przed nimi dokonał tego niezapomniany i zły człowiek zgodnie z obietnicą Pana; odpuśćcie trochę, a wiele wam będzie dane bez miary” (Łk 6,37) 532 „Znakiem prawdziwej pokuty jest odrzucenie pamięci, a kto nie przestaje żałować, a jednocześnie myśli o sobie, że przynosi skruchę, jest jak ktoś, kto śpi i widzi, że we śnie szybko biegnie” 533. „Niech nikt nie uważa namiętności złośliwości pamięci za nieistotną: często wkrada się ona do ludzi duchowych” 534. "Podatni na naganę, będziemy pamiętać nasze grzechy, dopóki Pan nie spojrzy na przemoc tych, którzy dla Niego się gwałcą, nie wymaże naszych grzechów i przemieni w radość nękającą nas w sercu chorobę. "W miarę mnóstwa chorób mojego serca, proporcjonalnie do nich, Twoje pocieszenia rozweselały moją duszę" (Ps. 93,19) we właściwym czasie - powiedział psalmista. Nie zapominajmy o tym, co następuje: powiedział do Pana: „Pokazałeś mi wiele smutków i zła, a gdy wróciłeś, dałeś mi życie, a po moim upadku z głębi ziemi podniosłeś mnie na nowo” (Ps. 70,20) 535. „Błogosławiony ten, który codziennie znieważany i poniżany, zmuszał się do cierpliwości ze względu na Boga: weźmie udział w wiecznym święcie męczenników i odważnie wejdzie w komunię z aniołami” 536. „Błogosławiony mnich, który uznał się za godnego wszelkiej hańby i upokorzenia” 537. „Błogosławiony mnich, który całkowicie umartwił swoją wolę: stanie po prawicy Ukrzyżowanego” 538. „Kto odrzuca naganę słuszną lub niesłuszną, odrzucił własne zbawienie” 539. „Widziałam w tym klasztorze 540 nowicjuszy o Panu, którzy w swoim mniemaniu według Boga urągali sobie i poddawali się wszelkiego rodzaju upokorzeniom, aby przygotować się na zniewagi niesione z zewnątrz i wyjść im naprzeciw z satysfakcją” 541. „Synu mój, jeśli od chwili wstąpienia do klasztoru poddasz się cierpliwości hańby, to nie będziesz potrzebował wielu lat pracy, aby osiągnąć błogi spokój w duszy” 542. "Pij pilnie wyrzuty, jak wodę życia, od każdego, kto próbuje ci podać lekarstwo oczyszczające, wypędzające pożądliwość z serca. Jeśli będziesz kierować się tą zasadą, wówczas w twojej duszy zajaśnieje głęboka czystość, a w twoim sercu nie będzie brakować światła Bożego" 543. „Wosk zmiękcza się odrobiną ognia, a nieznaczna hańba, która często się zdarzała, nagle zmiękczyła i osłodziła serce, usuwając z niego dzikość, nieczułość i gorycz” 544. "Ci, którzy pragną ascezy monastycznej i ci, którzy ją osiągają, powinni szczególnie zwracać na siebie uwagę i wystrzegać się potępienia tych, którzy żyją niedbale, aby nie zostać narażonymi na większe potępienie niż to, jakie powinno spotkać nieostrożnych. A Lot, jak sądzę, przyciągnął do siebie miłosierdzie Boże przez to, że żyjąc wśród ludzi zdeprawowanych, nigdy ich nie potępił" 545. "Obelgi, poniżanie i inne podobne rzeczy wywołują w duszy nowicjusza skutek podobny do działania piołunu, a pochwały, zaszczyty i uznanie, niczym miód, wywołują u pożądliwych wielką radość. Rozważmy właściwości każdego z tych czynów: pierwszy oczyszcza żołądek ze wszystkich nieczystości, a drugi wzmaga w nim żółć" 546. "Ten, kto nie kieruje się prawdziwym rozsądkiem, będąc narażony na wymówki lub wyrzuty, denerwuje się lub spieszy, aby szybko ukłonić się udzielającemu nagany, nie z pokory, ale chcąc szybko zaprzestać udzielania nagany. Gdy cię uderzą naganą, milcz i przyjmuj kauteryzację, czyli raczej środki przynoszące jasną czystość; gdy lekarz duchowy przestanie ci robić wyrzuty, wtedy proś go o przebaczenie" 547. Święty, niosący ducha opat schroniska w Aleksandrii, opisywany przez św. Jana Klimaka, poddawał podległych mu mnichów, nawet tych odnoszących największe sukcesy i starszych, poniżającym karom; To chroniło ich przed wywyższeniem i dawało możliwość osiągnięcia najgłębszej pokory. „Sprawiedliwy Pan” – opowiada Klimakus – „wysłał do tego klasztoru szafarza, który zarządzał jego majątkiem, zgodnie z duchową, daną przez Boga godnością pasterza i opiekuna słownych owiec. Gospodyni była człowiekiem niezwykłej czystości i rzadkiej łagodności. Kiedyś Wielki nakazał takiemu mnichowi wyrzucić z kościoła przedwcześnie i bez powodu, okazując, że jest na niego zły. Wiedząc, że szafarz był niewinny tego, co pasterz oskarżył go o to, że będąc sam na sam z wielkim, usprawiedliwiłem przed nim szafarza, pasterz, kierując się duchową mądrością, odpowiedział mi: „Ojcze! I wiem, że jest niewinny, ale odebranie chleba głodnemu dziecku byłoby czynem niesprawiedliwym i bezlitosnym! Pasterz postępuje podobnie, szkodząc sobie i ascecie, jeśli nie stwarza mu możliwości otrzymania koron, na które asceta może według uznania pasterza zapracować, znosząc zniewagi, hańbę, upokorzenie i wyrzuty. Powoduje to potrójne obrażenia o ogromnym znaczeniu. Po pierwsze, sam opat zostaje pozbawiony rekompensaty za dobrowolną naganę i karę. Po drugie, opat, mając możliwość wyrządzenia pożytku braciom poprzez cnotę swego brata, tego nie zrobił. Trzecią i najpoważniejszą szkodą jest to, że często ci sami ludzie, którzy wydają się znosić smutek i są cierpliwi, pozostawieni na jakiś czas bez uwagi jako doskonałe cnoty, bez wyrzutów i wyrzutów ze strony przełożonego, tracą nabytą łagodność i cierpliwość. Ziemia ta jest dobrej jakości, urodzajna i tłusta, lecz zubożenie wody hańby czyni ją zdolną do wzrostu kąkolu: wegetują na niej ciernie pychy i rozpusty”. Wiedząc o tym, wielki apostoł napisał w swoim liście do Tymoteusza: „nalegajcie, karćcie, karćcie w porę i nie w porę” (2 Tym. 4:2). Aby obalić te słowa, przedstawiłem pasterzowi słabość współczesnego pokolenia i fakt, że wielu może zostać oderwanych od jego trzody z powodu daremnej lub niena próżnej surowej kary; na to mąż ten, napełniony duchową mądrością, powiedział: "Dusza, przez wiarę i miłość przywiązana do pasterza ze względu na Chrystusa, nie odchodzi od niego, choćby z powodu tego przywiązania trzeba było przelać krew. Takie usposobienie pojawia się w duszy, zwłaszcza jeśli kiedykolwiek została pobłogosławiona przez pasterza i za jego pośrednictwem otrzymała uzdrowienie z grzesznych ran. Pamięta słowa apostoła: "Ani władza, ani zasada, ani moc, ani żadne inne stworzenie nie może nas odłączyć od miłości” (Rz 8,38-39) Chrystusa. Jeżeli dusza w ten sposób nie przywiązała się, nie przylgnęła, nie uzyskała tak podstawowej, solidnej gwarancji: to dziwię się, jeśli nie na próżno jest w tym klasztorze, będąc wobec pasterza i trzody w udawanej i uwodzicielskiej relacji. Dokładnie! Wielki nie dał się zwieść: zebrał, pouczył, wykonał i przyniósł Chrystusowi wiele niepokalanych ofiar” 549. Należy w tym miejscu zaznaczyć, że zachowanie człowieka beznamiętnego, przepełnionego łaską Bożą, w żadnym wypadku nie może służyć za dokładny wzór do naśladowania dla przełożonych i mentorów, których sukcesy są bardzo umiarkowane, a którzy wciąż zmagają się z namiętnościami. Jednak łagodne napomnienie podwładnych braci, roztropne, oparte na słowie Bożym, wytykanie im ich wad, powstrzymywanie się od szkodliwego i przebiegłego dogadzania człowiekowi i pieszczoty w obchodzeniu się z podwładnymi ze szczerą miłością do nich, powinno przynieść niewątpliwą wymierną korzyść zarówno bractwu, jak i samemu opatowi. Głównym celem sporządzonych tu wyciągów jest ukazanie i wyjaśnienie wielkiej tajemnicy Boga, drogocennego bogactwa duchowego, które Opatrzność Boża skrywa i naucza w różnych smutkach i upokorzeniach, jakich dopuścił się sługa Boży podczas jego ziemskiej wędrówki. „Pewnego razu – opowiada dalej św. Jan Klimakus – „kiedy siedziałem przy posiłku w pobliżu tego wielkiego opata, pochylił swoje święte wargi do mojego ucha i powiedział: „Czy chcesz, abym pokazał ci działanie Boskiego umysłu u mężczyzny w skrajnym podeszłym wieku?” Zapytałem go o to. Mnich zadzwonił do mnicha Wawrzyńca, który siedział przy drugim stole i który spędził w tym klasztorze około czterdziestu ośmiu lat i był drugim hieromonkiem katedry. Podszedł do opata i kłaniając się do ziemi przyjął jego błogosławieństwo. Kiedy jednak Wawrzyniec wstał od nabożeństwa, opat nic mu nie powiedział, lecz zostawił go stojącego przed posiłkiem. Lunch właśnie się zaczął i Lavrenty nie miał jeszcze czasu skosztować żadnego jedzenia. Stał tak przez godzinę lub dłużej; Wstydziłem się nawet patrzeć na tego ascetę, który był cały siwy i wkroczył już w osiemdziesiąty rok życia. Stał tak do końca lunchu. Kiedy wstaliśmy od stołu, mnich dał mu kilka wskazówek. Nie omieszkałem dowiedzieć się od Lawrence’a, o czym myślał, stojąc przed posiłkiem. Odpowiedział: „Przyodziawszy pasterza na obraz Chrystusa, poznałem, że jestem posłuszny Bogu, a nie człowiekowi. I dlatego, ojcze Janie, nie stałem przed ludzkim stołem, ale przed ołtarzem Bożym i modliłem się do Boga. Żadne złe myśli nie powstały we mnie przeciwko pasterzowi z powodu mojej wiary i miłości do niego, jak ktoś powiedział: „miłość nie myśli nic złego” (1 Kor. 13, 5). Wiedz, ojcze, że diabeł ani na godzinę nie ogarnia tych, którzy samowolnie poddają się prostocie i łagodności” 550. "Macedoniusz, pierwszy diakon klasztoru, człowiek gorliwie pracujący dla Pana, pewnego razu na dwa dni przed Świętem Objawienia Pańskiego poprosił proboszcza o pozwolenie udania się do Aleksandrii w niektórych swoich potrzebach, obiecując jednak, że wkrótce wróci z miasta, aby wziąć udział w uroczystościach. Nienawidzący dobra diabeł stworzył przeszkodę głównemu diakonowi i Macedoniusz nie dotarł do klasztoru w święto, zgodnie z otrzymanym poleceniem od przełożonego Opat przybył dzień po święcie. Pasterz ekskomunikował go ze służby kapłańskiej i przydzielił do odbycia niższych posłuszeństwa u nowicjuszy. Naczelny Diakon, ten gorliwy sługa cierpliwości i cierpliwości, przyjął determinację ojca z takim samozadowoleniem, jak gdyby ktoś inny, a nie on, był karany przez czterdzieści dni w takim upokorzeniu; diakona do posługi. Spędziwszy jeden dzień w tej służbie, główny diakon zaczął błagać pasterza, aby pozwolił mu ponownie pozostać w pokorze i na studiach nowicjuszy. „Ja” – powiedział – „popełniłem w mieście niewybaczalny grzech”. Mnich, zdając sobie sprawę, że główny diakon wyraża się w trywialny sposób i tego właśnie szuka, aby poprawić swoją pokorę, spełnił swoje dobre pragnienie. To był niesamowity widok! Starszy, ozdobiony czcigodnymi siwymi włosami, znalazł się wśród nowo przybyłych i szczerze poprosił wszystkich o modlitwę za niego. „Ja” – powiedział – „popadłem w rozpustę nieposłuszeństwa”. Ale mnie, grzesznikowi, ten wielki Macedoniusz ujawnił powód, dla którego samowolnie zajął tak pokorne stanowisko. „Nigdy” – powiedział – „nie odczuwałem takiej ulgi od wewnętrznej walki i nie widziałem w sobie słodkiego Bożego światła jak teraz. To niezwykłe” – dodał – „a nawet, jak twierdzą niektórzy, niemożliwe, aby anioły upadły. Ludzką naturą jest szybko upaść i powstać, niezależnie od tego, ile razy upadną; przynależność tylko do demonów – pozostawanie w upadku po upadku” 551. "Będąc w tym klasztorze, zdziwiła mnie wiara i cierpliwość niektórych nowicjuszy, ich stałość w tych cnotach, z jaką niestrudzenie znosili nagany, wyrzuty i inne wyrzuty ze strony opata, i to nie tylko ze strony opata, ale także ze strony najmniejszych braci. W celu mojego duchowego zbudowania zapytałem jednego z braci, który mieszkał już w tym klasztorze od piętnastu lat, imieniem Avvakir, którego prawie wszyscy obrażali, a słudzy prawie codziennie wyrzucali go z posiłku - ten brat był z natury nieco niepohamowany w swoim języku: „Bracie Avvakir! Dlaczego codziennie wyrzucają cię z posiłku, a ty kładziesz się spać bez kolacji?” Odpowiedział: „Uwierz mi, ojcze, że ci moi ojcowie wystawiają mnie na próbę, czy naprawdę zamierzam zostać mnichem. Ale tak jak oni to robią, tylko mnie kusząc, tak ja, znając sposób myślenia Wielkiego i nich, znoszę wszystko cierpliwie, bez wstydu. Od piętnastu lat podtrzymuję się tego rodzaju myśleniem; i powiedzieli mi, kiedy wstąpiłem do klasztoru, że kuszą tych, którzy wyrzekli się świata, aż do trzydziestego roku życia. Postępują sprawiedliwie, ojcze Janie! Złoto, które nie zostało spalone, nie może uzyskać czystości.” Po moim przybyciu ten odważny Avvakir pozostał w klasztorze przez kolejne dwa lata i przeniósł się do Pana. Umierając, powiedział swoim ojcom: „Dziękuję, dziękuję Panu i Tobie, że wystawiasz mnie na próbę dla mojego zbawienia. Spędziłem siedemnaście lat, nie cierpiąc z powodu pokus demonów”. Pasterz przepełniony duchową inteligencją kazał go umieścić wśród świętych odpoczywających tam jako godny, jako spowiednik” 552. "Pan, nie chcąc pozbawić mnie modlitwy jednego z wielebnych ojców, na tydzień przed moim wyjazdem z tego świętego miejsca, wziął dla siebie wspaniałego męża, drugą po pasterzu osobę w zarządzie klasztoru, imieniem Minu. Pięćdziesiąt lat spędził w dormitorium i przeszedł wszystkie posłuszeństwa. Trzeciego dnia, kiedy odprawialiśmy zwyczajowe studium modlitewne za zmarłego, całe miejsce, gdzie leżało ciało mnicha, nagle wypełniło się zapachem. Wielki Ojciec nakazał nam otworzyć jego grób, a kiedy to uczyniono, wszyscy zobaczyliśmy, że z jego uczciwych stóp wypływała pachnąca mirra z dwóch źródeł. W tym samym czasie nauczyciel powiedział do rady mnichów: „Oto! Jego trudy i wyczyny, których obrazem są jego stopy, przyniosły Bogu mirrę”. Ojcowie tego miejsca, opowiadając o wielu dobrych uczynkach Miny, opowiadali także co następuje: pewnego dnia opat chciał wystawić na próbę cierpliwość, jaką obdarzył go Bóg, a kiedy wieczorem Mina, jak zwykle przyszła do celi opata, aby następnego dnia otrzymać od niego rozkaz, poprosiła o to i kłaniała się przed opatem do ziemi, opat pozostawił go leżącego na ziemi aż do czasu jego panowania. Wtedy pasterz wychował już Minę od ziemskiego kultu, błogosławiąc go i wyrzucając mu jako kogoś, kto lubił się popisywać i był niecierpliwy. To właśnie zrobił mnich dla zbudowania wszystkich, wiedząc, że Mina odważnie zniosła hańbę, jaką mu wyrządzono.”553 Wyciąg z dzieł św. Abba Dorotheosa "Abba Pimen słusznie powiedział, że cecha wyróżniająca mnicha objawia się w pokusach. Mnich, który zaczyna naprawdę pracować dla Pana, musi zgodnie z wolą Mądrego przygotować „swą duszę na pokusę" (Syr 2,1), aby nigdy nie był zdezorientowany ani zawstydzony żadną przygodą, jaka go spotka. Musi wierzyć, że bez Opatrzności Bożej nic się nie dzieje. Tam, gdzie działa Opatrzność Boża, stamtąd wypływa wszelkie możliwe dobro, wszelkie możliwe pożytek dla duszy: bo wszystko, co Bóg nam czyni, czyni dla naszego dobra, czyni to z miłością i miłosierdziem dla nas, a my powinniśmy we wszystkim dziękować (Ef 5,20; 1 Tes 5,18) Jego dobroci, zgodnie ze wskazówkami Apostoła, nie poddając się nigdy smutkowi i tchórzostwu z powodu tego, co nas spotyka. Wszystko, co nas spotka, przyjmiemy bez zawstydzenia, z pokorą i ufnością w Bogu, wierząc. jak powiedziałem, że wszystko, co Bóg nam czyni, czyni z dobroci swojej, miłując nas i dla naszego dobra, aby inaczej nie było dla nas żadnej korzyści, jak tylko w sposób, który zaplanował Bóg. "Bóg jest źródłem mądrości. On wie, co jest dla nas pożyteczne i zgodnie z tą wiedzą organizuje wszystko, co z nami związane, nawet w najdrobniejszych szczegółach. U Boga wszystko jest możliwe, dla Niego nie ma nic niemożliwego. Wiedząc, że Bóg kocha i lituje się nad swoim stworzeniem, że jest źródłem mądrości, że wie, jak powinna ułożyć się nasza sytuacja, że dla Niego nie ma nic niemożliwego, że wszystko służy Jego woli, wiedząc też, że wszystko, co czyni dla naszego dobra, jesteśmy zobowiązani przyjąć wszystko, co nam dopuszczone, nawet jeśli jest to jest smutne, jak od Dobroczyńcy, jak od Mistrza, z dziękczynieniem. Wszystko, co się dzieje, dzieje się według sprawiedliwego wyroku Boga, a Bóg, nieskończenie miłosierny, nie pogardzi nami w żadnym naszym smutku, nawet najmniejszym. „Niektórych wprawia w zakłopotanie następująca refleksja: «Jeśli ktoś w obliczu przeciwności losu, grzeszy, przytłoczony smutkiem, to jak może trwać w przekonaniu, że przeciwności zostały mu dopuszczone dla jego dobra?» Kiedy jesteśmy narażeni na przeciwności losu, grzeszymy wyłącznie z powodu naszej niecierpliwości, ponieważ nie chcemy znieść mniej niż małego smutku, nie chcemy cierpieć niczego wbrew naszej woli, a Bóg nie pozwala nam na pokusy przekraczające nasze siły. Apostoł świadczył o tym, mówiąc: „Bóg jest wierny i nie dopuści, abyście byli kuszeni bardziej, niż możecie” (1 Kor. 10:13). My, my nie mamy cierpliwości! Nie chcemy znosić najmniejszego smutku! Nie chcemy niczego przyjmować z pokorą! Z tego powodu dosięgają nas nieszczęścia i im bardziej staramy się ich pozbyć, tym bardziej nas wikłają; stajemy się wyczerpani, ale nie możemy się uwolnić (z powodu błędnych środków użytych do wyzwolenia). Ci, którzy żeglują po morzach, aby zaradzić swoim potrzebom, jeśli znają sztukę nawigacji, gdy widzą wznoszącą się na nich falę, kłaniają się pod nią: przepływa ona wzdłuż statku i zostaje przez niego przecięta; pływacy nie doznają żadnej krzywdy. Wręcz przeciwnie, gdyby pływacy postanowili przeciwstawić się fali, odrzuciłaby ich i uniosła na znaczną odległość; podczas dalszego pływania przychodzi na nich kolejna fala, a jeśli się jej przeciwstawią, to ta odrzuca ich i eliminuje z podjętej ścieżki: pływacy narażeni są jedynie na bezużyteczne zmęczenie. Jeżeli, jak mówiłem, uginają się pod falami i dostosowują się do kierunku fal, wówczas fale ominą je, nie czyniąc im żadnej krzywdy, pływacy bezpiecznie dokończą swój rejs i zadanie, dla którego rejs został podjęty. Tak jest w nieszczęściu. Jeśli ktoś zniesie atak z cierpliwością i pokorą, przejdzie on dla niego nieszkodliwie. Jeśli oddaje się smutkowi, zawstydzeniu i obwinia wszystkich, wówczas obarczy się ciężarem nie do zniesienia, pogłębiając wpływ przeciwności na siebie, nie odniesie żadnej korzyści z przeciwności losu i dozna krzywdy. Przeciwności przynoszą wówczas wielkie korzyści, jeśli znosi się je cierpliwie i bez zawstydzenia”. "Jeśli pasja nam przeszkadza, to nie powinniśmy się tym bardziej zawstydzać. Zamieszanie, jakie pojawia się, gdy działa w nas pasja, bierze się z nierozsądku i pychy, z tego, że nie rozumiemy naszej struktury psychicznej i uciekamy od pracy, jak mawiali ojcowie. Nie udaje nam się, bo nie znamy swoich granic, nie mamy cierpliwości w sprawach, które rozpoczynamy, ale cnotę chcemy bez trudu zdobyć. Czym się dziwi człowiek namiętny, gdy targają nim namiętności? Dlaczego się wstydzi? Uformowaliście to w ty masz to w sobie i jesteś zawstydzony! Wziąłeś w siebie jej przyrzeczenia i mówisz: dlaczego ona mi przeszkadza? Lepiej bądź cierpliwy, staraj się i módl się do Boga. Nie można nie mieć smutku z powodu namiętności dla kogoś, kto je w sobie ukształtował, realizując je w praktyce. Ich własność, powiedział Abba Sisoes, jest w tobie zdeponowana: daj im ten depozyt, a oni odejdą pasje. Daliśmy się ponieść pierwotnym przyczynom namiętności, pobudziliśmy namiętności do działania i dlatego nie sposób nie dać się skusić namiętnym myślom: zmuszają nas do realizowania namiętności wbrew naszej woli, ponieważ samowolnie oddaliśmy się w ręce namiętności. „Stan proroka, który samowolnie poddał się namiętnościom, obrazuje historia proroka o Efraimie: „Powstrzymajcie Efraima” – mówi prorok o pokoleniu Efraima, „jego rywal, jego sumienie, zostało zdeptane na dziedzińcu” (Oz 5,12), zwrócił się do Egiptu i został siłą wzięty do Asyrii. Przez obraz Egiptu ojcowie mają na myśli wolę ciała, która z przyjemnością przyciąga nas do odpoczynku ciała i nadaje duszy zmysłowy nastrój; Przez obraz Asyryjczyków rozumieją namiętne myśli, które niepokoją i niepokoją umysł, napełniają go nieczystymi bożkami i zmuszają go wbrew jego woli do rzeczywistego wypełnienia grzechu. "Jeśli ktoś dobrowolnie oddaje się przyjemnościom cielesnym, zostaje wbrew swojej woli wzięty jako jeniec do Asyrii, aby pracować dla Nabuchodonozora. Wiedząc o tym, prorok zachorował i przekonał Żydów, aby nie schodzili z wyżyn zajmowanych przez Judeę do nizinnego Egiptu (Jer. 42). Co robicie, nieszczęśni ludzie? Ukorzcie się choć trochę, pochylcie kark, służcie królowi Babilonu i służcie królowi babilońskiemu i pozostali w ziemi swoich przodków, potem zachęca ich, mówiąc: „Nie bójcie się króla Babilonu, mówi Pan, bo jestem z wami, aby was wybawić i wybawić z jego ręki” (Jer. 42:11). Przepowiada także smutek, jaki ich spotka, jeśli nie okażą posłuszeństwa Bogu: „Jeśli skierujecie swoje oblicze do Egiptu, a zejdziecie, aby tam zamieszkać, będziecie miejscem nieprzeniknionym. i sługa, i przekleństwo, i hańba, i nikt nie będzie oglądał tego miejsca” (Jer. 42:15, 18). Ale oni odpowiedzieli prorokowi: „Nie będziemy siedzieć na tej ziemi, ale wejdziemy do ziemi egipskiej i nie zobaczymy wojska, i nie usłyszymy głosu trąby, i nie będziemy łaknąć chleba, ale tam będziemy mieszkać” (Jer. 42:13-14). Żydzi wypełnili ten zamiar, udali się do Egiptu, samowolnie dostali się na służbę faraona, po czym siłą zostali wywiezieni do Asyrii i służyli Asyryjczykom wbrew ich woli” 554. „Przyjrzyj się głębiej temu, co ci mówię. Zanim ktoś zacznie realizować swoją pasję w działaniu, jest już w swoim mieście, jest wolny, nawet jeśli pojawiają się przeciwne myśli; Co więcej, ma Boga za swego pomocnika. Jeśli uniży się przed Bogiem i z dziękczynieniem zniesie jarzmo smutku i pokusy, wówczas pomoc Boża wybawi go z trudnej sytuacji. Jeśli unikając wyczynów, zstąpi, aby zaspokoić zmysłowe żądania ciała, wówczas zostanie siłą i wbrew swojej woli zabrany do ziemi Asyryjczyków i będzie dla nich pracować wbrew swoim pragnieniom. Do tych, którzy doszli do tego stanu, prorok mówi: „Módlcie się o życie Nabuchodonozora”, bo w jego życiu jest wasze zbawienie (Bar. 1:11-12). Nakaz modlitwy za życie Nabuchodonozora ukazuje obowiązek człowieka, który rzeczywiście popadł w grzechy: nie powinien popadać w tchórzostwo, gdy działa w nim smutek wywołany pokusą, która się w nim wydarzyła, nie cofać się przed ospałością wywołaną namiętnymi myślami 555, ale znosić ten stan z pokorą, uznając, że musi się na to narazić; niech sobie wmówi, że nie jest nawet godzien pozbyć się ciężkości swego stanu, że ten stan musi trwać i rozwijać się. Niezależnie od tego, czy widzi w sobie przyczynę nieszczęścia, które się wydarzyło, czy jeszcze jej nie widzi, musi wierzyć, że nic nie dzieje się bez sądu Bożego, że nic niesprawiedliwego nie pochodzi od Boga. Od pewnego brata Bóg zdjął pokusę, która go ciążyła, a on mówił z tego powodu zasmucony i płaczący; „Boże! Nie jestem godzien nawet trochę żałoby”. Podaje się również, że uczeń wielkiego starszego był kuszony przez rozpustę, która powstała przeciwko niemu. Starzec, widząc jego cierpienie, rzekł do niego: Czy chcesz, abym modlił się do Boga, a On uwolni cię od bitwy? Uczeń odpowiedział: ojcze! choć jest to dla mnie trudne, widzę w sobie skutek tego stanu, dlatego lepiej jest się modlić, aby Bóg obdarzył mnie cierpliwością. To są ci, którzy naprawdę chcą być zbawieni! Oto, co znaczy nosić jarzmo z pokorą i modlić się o życie Nabuchodonozora! Dlatego prorok mówi, że w jego życiu jest twoje zbawienie. Dwa powiedzenia są do siebie podobne: to, co powiedział brat: „Widzę w sobie owoc walki namiętności” - podobnie jak to, co powiedział prorok: „twoje zbawienie leży w jego życiu”; a starszy potwierdził to, mówiąc bratu: „Teraz wiem, że jesteś w większym dobrobycie niż ja”. "Kiedy ktoś podejmuje się wyczynu wbrew wszelkim uczynkom grzechu i zaczyna walczyć z namiętnymi myślami, które przychodzą mu do głowy, to uniża się, lamentuje, pracuje i stopniowo oczyszcza się przez smutki wyczynu, wznosząc się do stanu naturalnego. Z tego wynika, jak powiedzieliśmy, że tego, kogo dręczą namiętności, jeśli go niepokoją, dręczy głupota i duma. Lepiej jest dla niego pokornie poznać swoje ograniczenia, pozostać cierpliwym i modlić się aż do Boga okazuje mu miłosierdzie. Jeśli ktoś nie ulega pokusom, nie zazna smutku z powodu namiętności, nie będzie się od nich starał się oczyścić. Psalmista mówi o tym: „Grzesznik zawsze rośnie jak trawa, a każdy, kto dopuszcza się nieprawości, przecina się, aby go wyniszczyć na wieki” (Ps 91,8). Kiedy w duszy kiełkują namiętne myśli, wówczas przenikają, to znaczy ujawnia się „kto czyni nieprawość”, czyli namiętności, „aby zostały pochłonięte na wieki wieków”: namiętności są wówczas niszczone przez ascetów, gdy stają się dla nich oczywiste. Rozważmy porządek rzeczy: po pierwsze, wegetują namiętne myśli; przez to ujawniają się namiętności; po odkryciu są eksterminowani. Wszystko to dotyczy tych, którzy się starają; ale my, którzy rzeczywiście grzeszymy, zawsze spełniając swoje namiętności, nawet nie wiemy, kiedy wegetują namiętne myśli, kiedy powstają namiętności. Nie wiedząc o tym, nawet nie myślimy o podjęciu wyczynu walki z namiętnościami: nieustannie jesteśmy poniżani, wciąż jesteśmy w Egipcie, w nieszczęsnym gipsowym faraonie. Kto by nam pozwolił choć doświadczyć naszej gorzkiej niewoli, abyśmy się ukorzyli, abyśmy zadbali o wyjednanie miłosierdzia!” "Kiedy synowie Izraela byli w Egipcie, zniewoleni przez faraona, wtedy zajęci byli wyrabianiem cegieł 556. Wyrabiający cegły są zawsze w pozycji do dołu, zawsze patrzą w ziemię: podobnie dzieje się z duszą. Kiedy diabeł bierze ją w posiadanie, kiedy rzeczywiście popełnia grzech, wtedy depcze rozum i nie myśli o niczym duchowym; ciągle myśli o jednej rzeczy, ziemskiej, działa wyłącznie dla ziemi. Izraelici z cegieł, które stworzyli, zbudowali trzy mocne miasta dla faraona: Pyton, Ramessin i On, czyli Heliopolis, czyli Miasto Słoneczne. Miasta te oznaczają lubieżność, umiłowanie sławy i umiłowanie pieniędzy. Z tych namiętności rodzą się wszelkie grzechy. "Bóg posłał Mojżesza, aby wyprowadził Izraelitów z Egiptu i wybawił ich z niewoli. Wtedy faraon obciążył ich jeszcze bardziej pracą, mówiąc: "Jesteście wakacjami, dlatego mówicie: chodźmy i pożremy Pana, Boga naszego" (Wj 5,17). Podobnie diabeł, widząc, że Bóg miłosiernie wejrzał na duszę, raczy się nad nią zmiłować i uwolnić ją od namiętności albo przez swoje słowo, albo przez pośrednictwo jednego ze swoich sług, następnie jeszcze bardziej obciąża go naporem namiętności i atakuje z jeszcze większą mocą. Ojcowie, wiedząc o tym, umacniają człowieka swoją nauką i nie pozwalają mu pogrążyć się w strachu i zagubieniu. Jeden z ojców mówi: „Upadłeś? Powstań. Znowu upadłeś? Powstańcie ponownie” itd. Inny ojciec mówi: „Siła tych, którzy chcą zdobyć cnotę, polega na tym, że nie upadają na duchu, gdy upadają, aby nie popadli w rozpacz, ale nadal walczyli”. Krótko mówiąc: każdy z ojców w inny sposób, jeden w taki, drugi w inny, podaje rękę ascetom obrażonym przez wroga. Ojcowie zapożyczyli ten sposób postępowania z Pisma Świętego. Czytamy: „Pokarm spada, nie podnosi się, czy też odwróci się i nie nawróci?” (Jer. 8:4) „Wróćcie do mnie, synowie, a Ja uzdrowię wasze cierpienia” – mówi Pan – „i tym podobne” (Jer. 3:22). "Kiedy ręka Boga zaciążyła nad faraonem i jego poddanymi, zdecydował się wypuścić dzieci Izraela. Faraon rzekł do Mojżesza: "Idź, służ Panu, Bogu swemu, zostaw tylko owce i woły" (Wj 10:24). Nazwa owce i woły odnosi się do myśli stanowiących własność umysłu 557, który faraon chciał posiąść, mając nadzieję, że przez nie ponownie przyciągnie do siebie dzieci Izraela. Mojżesz odpowiedział faraonowi: „Ale ty też nie dajesz nam ofiar i całopaleń, które będziemy składać dla Pana, Boga naszego” (Wj 10:25). Mojżesz, wyprowadziwszy synów Izraela z ziemi egipskiej, przeniósł ich przez Morze Czerwone, chcąc ich zaprowadzić do miejsca, gdzie było siedemdziesiąt daktyli i dwanaście źródeł wody, najpierw przyprowadził ich do Mara. Tutaj lud opłakiwał, nie znajdując nic do picia, ponieważ wody Mara były już gorzkie dotarli do siedemdziesięciu daktyli i dwunastu źródeł wód. Podobnie dusza, przestając grzeszyć w rzeczywistości i przeprawiwszy się przez morze mentalne, musi najpierw trudzić się i znosić wiele smutków, a następnie przez smutki wstąpić do świętego odpoczynku: „bo przez wiele smutków godzi się nam wejść do Królestwa Bożego” (Dz 14,22). Przez smutki miłosierdzie Boże kierowane jest do duszy, tak jak deszczowe chmury pędzone są przez wiatr. Deszcz padający przez długi czas gnije zboża, jeśli są jeszcze młode i delikatne, niszczy znajdujące się na nich owoce; wiatry stopniowo wysychają i wzmacniają sadzonki. Tak właśnie dzieje się z duszą. Słabość, brak smutków, zadowolenie ze środków materialnych pozbawiają ją sił, wprowadzają w stan delikatności, ale pokusy ją wzmacniają i upodabniają do Boga, jak mówi prorok: „Panie, w smutku wspominałem o Tobie” (Iz 26,16). Dlatego też, jak już powiedzieliśmy, nie powinniśmy się wstydzić, nie traćmy ducha w pokusach: powinniśmy znosić smutki, dziękować za nie Bogu i nieustannie z pokorą modlić się do Boga, aby okazał miłosierdzie naszej słabości i osłaniał nas od wszelkich przeciwności losu, dla swojej chwały” 558. "Kto czyni coś ze względu na Boga, z pewnością spotka się z pokusą, ponieważ każda dobra rzecz albo poprzedza ją, albo następuje po niej. To, co czyni się ze względu na Boga, nie może nawet być trwałe, jeśli nie jest kuszone przez przeciwności losu. " „Będąc namiętnymi, nigdy nie powinniśmy ufać naszemu sercu: kręta zasada zniekształca to, co samo w sobie jest proste”. „Kto nie wyrzeknie się wszystkiego w swojej duszy, kto nie wyrzeknie się chwały, przyjemności cielesnych, a ponadto usprawiedliwień, nie będzie w stanie odciąć się od swoich pragnień, ani pozbyć się gniewu i smutku, ani zachować spokoju bliźniego w spokoju”. "Nie jest wielką rzeczą nie potępiać kogoś, kto jest do nas dobrze usposobiony, ani nie okazywać mu miłosierdzia, gdy jest w smutku. Wspaniale jest nie potępiać kogoś, kto postępuje przeciwko nam, nie mścić się na nim z namiętności, nie zgadzać się z tymi, którzy go potępiają. Wspaniale jest współczuć radości z tego, co jest dla nas lepsze. " "Nie szukaj miłości u bliźniego. Osoba szukająca miłości, jeśli jej nie widzi, wstydzi się. Lepiej okazuj miłość bliźniemu. W ten sposób sam się uspokoisz i doprowadzisz bliźniego do miłości. " „We wszystkim, co mi się przydarzyło, nigdy nie chciałem rozstrzygać sprawy wyłącznie według ludzkich rozważań i wysiłków, w czymkolwiek działam według moich sił, resztę pozostawiając Bogu”. „Nie gardzić jałmużną bliźniego należy do aktów pokory: należy ją przyjmować, nawet jeśli jest skromna i nieważna”. "Ten, kto nie stara się realizować popędów własnej woli, zawsze postępuje zgodnie ze swoją wolą. Nie mając indywidualnych życzeń, zawsze spełnia swoje pragnienia i cieszy się ze wszystkiego, co go spotyka: nie chce, żeby było tak, jak on chce, chce, żeby było tak, jak się robi." "Niewłaściwie jest poprawiać czyjegoś brata w chwili, gdy jego brat zgrzeszy przeciwko niemu. (Musimy dać bratu czas, aby opamiętał się i uspokoił). I nie powinniśmy tego robić w żadnym momencie, jeśli pierwotnym powodem naszego działania jest poczucie zemsty za siebie. " „Nie czyń zła nawet dla żartu: zdarza się, że ktoś najpierw czyni zło dla żartu, a później daje się do tego wciągnąć wbrew swojej woli.” „Nie należy pragnąć wyzwolenia od namiętności, unikając smutku, jaki ona powoduje: należy tego pragnąć z całkowitej nienawiści do niej, jak mówi Pismo: «Z całą nienawiścią nienawidziłem tych, którzy byli moimi wrogami» (Ps 139,22). „Niemożliwe jest, aby ktoś gniewał się na bliźniego, jeśli jego serce najpierw nie wzniesie się ponad bliźniego, jeśli nie upokorzy bliźniego przed sobą, jeśli nie uzna się za lepszego od bliźniego”. „Znakiem tego, że ktoś realizuje pasję w sposób arbitralny, jest jego zawstydzenie w chwili, gdy zostaje o to oskarżony lub skorygowany. Jeśli ktoś bez zażenowania znosi przekonanie o namiętności, to znaczy bez zawstydzenia poddaje się środkom korygującym, to jest to znak, że działał z namiętności w niewiedzy lub z zauroczenia” 559. „Nowicjusz! Nigdy nie ufaj swemu sercu; jest w stanie ślepoty od wpływu uzależnień na starca.” „Zmuś się do wszystkiego, co dobre i odetnij swoją wolę (czyli wolę starego człowieka): dzięki łasce Chrystusa i własnemu czynowi dojdziesz do umiejętności odcinania woli i odetniesz ją bez przymusu i smutku, aby wszystko, co się stanie, wydarzyło się jakby zgodnie z twoją wolą i zgodnie z twoim pragnieniem”. "Nie pragnijcie, żeby wszystko się działo według waszej woli, życzcie, żeby się działo tak, jak się dzieje, w ten sposób będziecie ze wszystkim pogodzony. Dotyczy to jednak tego, co nie jest naruszeniem przykazania Boga lub ojca." „Spróbuj doprowadzić się do takiego stanu, abyś we wszystkim był godny wyrzutu”. „Stale strzeż się przed formułowaniem opinii na swój temat i własnymi spekulacjami na jakikolwiek temat”. „Uwierz, że wszystko, co nas dotyczy, aż do najmniejszego, jest pod Opatrznością Bożą, a smutki, które Cię spotykają, zniesiesz bez zawstydzenia”. „Uwierz, że hańba i utrapienie są lekarstwem na pychę, którą skażona jest twoja dusza”. „Módlcie się za tych, którzy zarzucają wam, że jesteście prawdziwymi lekarzami, z niewątpliwym przekonaniem, że kto nienawidzi hańby, nienawidzi pokory, a kto ucieka od smutku, ucieka od łagodności”. "Nie chciej znać wad i grzechów swojego bliźniego i nie przyjmuj podejrzeń wpojonych mu przez wroga. Jeśli wszczepione są w nas z powodu naszej własnej deprawacji, spróbuj zamienić je w dobre myśli. " „Dziękujcie za wszystko, zdobywajcie dobroć i świętą miłość”. „Strzeżmy sumienia z całą możliwą trzeźwością pod każdym względem: wobec Boga, wobec bliźniego, wobec rzeczy”. "Zanim cokolwiek powiemy lub zrobimy, zastanówmy się, czy jest to zgodne z wolą Bożą. Po namyśle i modlitwie powiemy lub zrobimy, przedstawiając przed Bogiem naszą słabość, a dobroć Boża wynagrodzi nas we wszystkim" 560. "Z małych rzeczy, z tego, że mówimy: "Co to znaczy?", "Jakie to ma znaczenie?", w duszy kształtuje się zły nawyk, który zaczyna zaniedbywać nawet wielkie. Czy wiesz, jakim grzechem ciężkim jest osądzanie bliźniego? I co jest trudniejsze? Czego Bóg tak nienawidzi? Dlaczego się tak bardzo odwraca? Nie ma nic gorszego niż potępienie - mówili ojcowie. Jednak do tego wielkiego zła dochodzi także i przez przedsięwzięcia, które wydają się dla niego nieistotny, zaakceptowawszy nieistotny pogląd na bliźniego, mówiąc sobie: „Jakie to będzie miało znaczenie, jeśli usłyszę, co mówi taki a taki brat?”, „Jakie znaczenie ma, jeśli powiem jedno słowo?”, „Jakie będzie znaczenie, jeśli zobaczę, co zrobi taki a taki brat lub taki wędrowiec?” – umysł zaczyna porzucać uwagę na własne grzechy i dostrzegać grzechy bliźniego, przechodząc od tego do potępiania, oczerniania i wyrzucania bliźnich. Osądzając naszych bliźnich, dochodzimy do tego, że sami popadamy w błędy, za które potępialiśmy naszych bliźnich. Jeśli ktoś nie troszczy się stale o swoje grzechy, nie opłakuje swoich zmarłych, jak mówili ojcowie, nie może mu się nic dobrego udać; zawsze pilnuje spraw swojego bliźniego. Nic tak nie gniewa Boga, nic tak nie demaskuje człowieka, nic nie powoduje, że Bóg go tak bardzo opuszcza, jak oszczerstwa, potępianie i urąganie bliźniemu. "Coś oznacza oszczerstwo, co innego potępienie, a co innego upokorzenie. Oszczerstwo to powiedzenie o kimś: taki a taki skłamał, albo rozgniewał się, albo popadł w rozpustę, albo zrobił coś podobnego. Ten, który to powiedział, popadł w oszczerstwo, to znaczy mówił stronniczo o grzechu swojego brata. Potępiać oznacza powiedzieć: taki a taki jest kłamcą, zły, cudzołożnikiem. Ten, który się w ten sposób wyraził, potępił samo usposobienie duszy wydał wyrok na całe życie, mówiąc o całej osobie: taki jest. Trudno jest powiedzieć: „był zły”, a co innego powiedzieć: „jest zły”, wyrażając się w ten sposób, jak powiedziałem, wyrokiem na całe życie. Grzech potępienia jest tak bolesny, o wiele bardziej bolesny niż inne grzechy, że sam Chrystus powiedział: „Obłudniku, zdejmij najpierw belkę z włosów, a potem zobacz wyraźnie. drzazga z włosów brata twego” (Łk 6,42). Tutaj grzech bliźniego przyrównany jest do gałęzi, a potępienie do kłody. Dlaczego zamiast potępiać bliźnich, nie potępiamy siebie i swoich grzechów, które są nam znane i za które musimy odpowiedzieć przed Bogiem? Dlaczego cieszymy się z sądu ludzkiego, który należy do jedynego Boga? Czego chcemy od Jego stworzenia? Czego chcemy od naszego bliźniego? Czego chcemy od cudzego ciężaru? Bracia! Mamy się czym zająć! Niech każdy uważa na siebie i swoje zło. Do jedynego Boga należy usprawiedliwianie i potępianie ludzi, który zna dyspensację, siłę, okoliczności, dary, budowę ciała, zdolności każdego i proporcjonalnie do tego osądza wszystkich sądem zrozumiałym dla jedynego Boga. "Czasami nie tylko potępiamy naszych bliźnich, ale i ich poniżamy. Co innego potępiać, jak już powiedziałem, a co innego poniżać. Upokorzenie polega nie tylko na potępieniu bliźniego, ale także na pogardzie dla niego, gdy bliźniego brzydzimy się, gdy odwracamy się od niego ze względu na obrzydliwość. To jest o wiele gorsze i bardziej szkodliwe niż potępienie. Ci, którzy chcą być zbawieni, nie zwracają uwagi na wady bliźniego, ich uwaga jest stale skierowana na jego własnych niedociągnięć: dlatego my, przeklęci, w ogóle nie zastanawiając się nad tą sprawą, potępiamy, brzydzimy się i poniżamy, jeśli coś widzimy lub słyszymy, nawet jeśli coś nam się tylko wydaje w wyobraźni. Co gorsza, nie zadowalamy się tylko własną krzywdą, ale kiedy spotykamy innego brata, natychmiast mu mówimy: to i to, i to, co się stało, szkodzimy naszemu bratu, wprowadzając grzech do jego serca: nie boimy się groźby Pisma Świętego: „Biada temu, który lutuje swego towarzysza błotnistym zepsuciem” (Hab. 2:15); popełniamy dzieło demoniczne i zaniedbujemy je. Jakie są działania demonów? Tylko, że wprowadzają ludzi w błąd i szkodzą im. Okazujemy się pomocnikami demonów na zagładę własną i bliźniego! Ten, kto szkodzi duszy, promuje i pomaga demonom; wręcz przeciwnie, ten, kto przynosi korzyść duszy, pomaga świętym aniołom. Dlaczego jesteśmy na to narażeni? Jedynym powodem jest to, że nie mamy miłości. Gdybyśmy mieli miłość, z miłosierdziem i współczuciem patrzylibyśmy na wady bliźniego, tak jak mówi Pismo: „miłość zakrywa wiele grzechów” (1 Piotra 4,8): „miłość nie myśli źle, wszystko przetrzyma” (1 Kor 13,4–5,7). Gdybyśmy mieli miłość, jak powiedziałem, to ta miłość zakryłaby każdy grzech brata, tak jak to czynią święci, gdy widzą ludzkie wady. Czy święci są ślepi? Czy oni nie nienawidzą grzechów? A kto nienawidzi grzechu tak bardzo jak święci? Nienawidząc grzechu, nie nienawidzą grzesznika, nie potępiają go, nie odwracają się od niego. Współczują grzesznikowi, pouczają go, pocieszają, uzdrawiają jak słaby członek, robią wszystko, aby go zbawić. Święci przyciągają swego brata do cnoty przez cierpliwość i miłość, nie odwracają się od niego i nie pogardzają nim. Tak jak matka, mając brzydkiego syna, nie gardzi nim i nie odwraca się od niego, ale z miłością stara się nadrobić wrodzony brak sztucznymi ozdobami i robi wszystko, aby syna upiększyć, tak święci nieustannie okrywają i przyozdabiają grzesznika, wstawiają się za nim, aby z czasem go poprawić, aby inni nie zostali przez niego uszkodzeni, a aby sami mogli jeszcze bardziej odnieść sukces w miłości do Chrystusa. "Nabywajmy miłości, nabywajmy miłosierne serce dla bliźniego, abyśmy dzięki tej przymiotowi mogli uchronić się od zawziętych oszczerstw, od potępienia i upokorzenia, abyśmy przez nią mogli pomagać sobie nawzajem jak swoim członkom. Kto mając ranę na ręce, na nodze, czy na jakimkolwiek innym członku, brzydzi się sobą? Czy naprawdę odetnie członek, nawet jeśli ten członek ropieje? Wręcz przeciwnie, czy go nie oczyszcza, nie obmywa się czy nie nakłada plastra na niego, nie spryskuje go wodą święconą, czy nie modli się o uzdrowienie, czy nie prosi świętych, aby się za niego modlili? Krótko mówiąc, nie pozostawia zaniedbanego członka swego ciała, nie gardzi jego brzydotą i smrodem, ale używa wszelkich środków, aby go uzdrowić musimy wymyślać i czynić wszystko, co służy wzajemnej pomocy sobie i naszym braciom; jesteśmy członkami w stosunku do siebie nawzajem, jak mówi Apostoł: „Wszyscy stanowimy jedno ciało i według jednego siebie osądzamy” (Rzym. 12:5); „Jeśli cierpi jedna dusza, cierpią z nią wszyscy ludzie” (1 Kor. 12:26). Jak myślisz, co oznaczają akademiki? Czy to nie jest to samo ciało? Czyż wszyscy, którzy mieszkają w dormitorium, nie są członkami tego ciała? Niech każdy członek służy ciału według jego sił! Starajcie się zawsze pomagać sobie nawzajem: albo nauczając, wkładając słowo Boże w serce brata, pocieszając go w smutku, albo podając mu pomocną dłoń w jakiejś sprawie. Jednym słowem, niech każdy według swoich sił przybliża się do bliźniego przez miłość”. „Im bliżej siebie jesteśmy, tym bliżej jesteśmy Boga. To samo dzieje się z odległością. Ci, którzy oddalają się od Boga, porzucą miłość Boga do tego stopnia, że ​​odejdą od Boga, tak samo jak oddalą się od siebie; im bardziej oddalają się od siebie, tym bardziej oddalają się od Boga. To jest właściwość miłości. Do tego stopnia, że ​​jesteśmy poza nim, do tego stopnia, że ​​nie miłujemy Boga, jesteśmy tak daleko od naszych bliźnich. Jeśli kochamy Boga, to w miarę zbliżania się do Niego przez miłość, jednoczymy się miłością z bliźnim, a przez miłość jednoczymy się z Bogiem” 561. "Czasami, usłyszawszy obraźliwe słowo, nie zwracamy na nie uwagi i znosimy je bez zawstydzenia, jakbyśmy go w ogóle nie słyszeli, ale czasami, gdy tylko je usłyszymy, od razu się zawstydzamy. Jaka jest przyczyna tej różnicy? Czy jest jeden powód tej różnicy, czy jest ich wiele? Uważam, że powodów jest wiele, ale jest jeden, że tak powiem, który stanowi początek wszystkich innych powodów. Zdarza się, że ktoś jest narażony na pokusę po modlitwie lub milczy i w tym czasie jest w dobrym humorze: z tego powodu bez zawstydzenia znosi obraźliwy czyn swojego brata. Znów zdarza się, że obrażony ma częściowe usposobienie wobec znieważającego i dlatego nie denerwuje się jego czynami, inny znowu pogardza sprawcą i dlatego nie przypisuje mu żadnych obelg, nie zwraca na niego żadnej uwagi, jakby nawet nie rozpoznając go jako osoby i nie reagując na jego słowa, bez względu na to, co robi. mówi. "Główną przyczyną wszelkiego zamieszania, jeśli się nad tym dokładnie zastanowimy, jest to, że nie robimy sobie wyrzutów: stąd bierze się wszelki nieporządek! Z tego powodu nigdy nie możemy osiągnąć stanu pokoju! Potem nie ma się co dziwić, gdy słyszymy od wszystkich świętych, że nie ma innej drogi niż droga wyrzutów sumienia. Ale my, widząc, że żaden ze świętych nie znalazł pokoju, podążając inną drogą, mamy nadzieję uzyskać pokój lub podążać właściwą drogą, nie chcąc nigdy robić wyrzutów Zaprawdę, jeśli ktoś dopuści się tysiąca cnót i nie będzie podążał tą drogą, nigdy nie przestanie się obrażać i obrażać innych, rujnując w ten sposób wszystkie swoje dzieła. Wręcz przeciwnie, jaką radość i spokój odczuwa ten, kto robi sobie wyrzuty, gdziekolwiek się uda, jak powiedział abba Pimen, niezależnie od tego, co spotyka tego, kto robi sobie wyrzuty, czy jest to strata czegoś, czy hańba, czy jakikolwiek smutek, nigdy nie będzie. zawstydzony, stale poprzedzający zakłopotanie, uznając siebie za godnego przeciwności losu. Jakiż inny nastrój byłby wolny od smutku! "Zdarza się, że inny, jak mu się wydaje, jest w pokoju i milczeniu. Ale wtedy przyszedł jego brat i powiedział mu nieprzyjemne słowo, i się zawstydził. Na tej podstawie, uważając smutek za błogosławiony, mówi: "Gdyby ten a ten nie przyszedł, nie powiedział mi obraźliwego słowa i nie zawstydził mnie, to bym się nie zmartwił. To jest zabawne! To jest cudowne! Czy to naprawdę ten, który powiedział mu nieprzyjemne słowo, włożył w niego pasję? Ktokolwiek wypowie takie słowo, ujawni jedynie ukrytą w nim namiętność, tak że będzie jej żałował, jeśli zechce. Kto kieruje się takimi sądami, jest jak zgniły chleb, który wygląda dobrze, ale jest spleśniały w środku. Kiedy go łamią, ujawnia się jego zgnilizna. 562. Zatem ten, jak mu się wydawało, był na świecie, mając w sobie pasję, ale o tym nie wiedział. Jego brat przemówił do niego jednym słowem i wydobył zgniliznę, która się w nim kryła! Niech pokutuje, jeśli chce otrzymać przebaczenie; niech się oczyści, niech mu się powiedzie, niech zobaczy, że powinien dziękować swemu bratu, a nie smucić się nad nim: jego brat przyniósł mu największe dobro”. "Obwinianie siebie, a nie kogokolwiek innego, za smutki, które nas spotykają, przynosi nam wielką korzyść, przynosi nam głęboki pokój i znaczny dobrobyt. Co więcej, musimy tak postępować, ponieważ bez Opatrzności Bożej nic nam się nie dzieje. Jeśli ktoś naprawdę zasługuje na pokój, to Bóg poinformuje serce Saracenów, aby okazało mu miłosierdzie według jego potrzeb. Jeśli ktoś jest niegodny pokoju lub nie jest mu on przydatny, to go nie znajdzie, choćby stworzył i nowe niebo, i nową ziemię. Z każdym przygoda, która nas spotyka, musimy stawić czoła smutkowi. Niezależnie od tego, czy wyrządzają nam dobro, czy cierpią zło, musimy skierować wzrok naszej duszy na smutek i dziękować Bogu za wszystko, co nas spotyka, stale zachowując wyrzuty sumienia. Zgodnie z poleceniami ojców, jeśli przydarzy się nam coś dobrego, musimy powiedzieć: „Stało się to zgodnie z wolą Bożą”. Jeśli dzieje się coś złego, musimy powiedzieć: „Stało się to z powodu naszych grzechów. Zaprawdę, wszystkie smutki, które znosimy, znosimy za nasze grzechy” 563. "Bądźmy, bracia, trzeźwi i z pomocą Bożą walczmy stanowczo z wszechniszczącą namiętnością złośliwości pamięci, aby pozbyć się jej opętania. Dzieje się tak: gdy między braćmi powstanie zamieszanie lub niezadowolenie, brat będzie kłaniał się bratu, lecz nawet po oddaniu czci nadal będzie się smucić i żywić wrogie myśli wobec brata. Nie powinien zaniedbywać takich myśli, lecz jak najszybciej je odrzucić: jest to złośliwość pamięci. Należy zachować szczególną uwagę, aby nie zesztywnieć w nim i umrzeć. Odetnij namiętności, póki są młode, zanim się w tobie zakorzenią, staną się silniejsze i zaczną nad tobą na siłę panować. Wtedy będziesz musiał wiele cierpieć, wyrywając je: co innego wyrwać źdźbło trawy z ziemi, a co innego wykorzenić wielkie drzewo. "Złem za zło można odpłacać nie tylko czynem, ale także słowem i pozorem. Inny myśli o sobie, że nie odpłaca złem za zło. W rzeczywistości okazuje się, że odpłaca słowem lub pozorem: przybiera taki wygląd, wykonuje taki ruch, rzuca takie spojrzenie, które dezorientuje i obraża brata. To jest odpłata złem za zło. Inny stara się nie odpłacać złem za zło ani czynami, ani słowami, ani wyglądem, ani ruchem, ale podsyca w sercu smutek z powodu brata, podsyca żal, który ma także charakter wspominania złośliwości. Widzicie różnicę nastrojów!” "Znowu drugi nawet nie zachowuje w sercu żalu za swego brata. Jeśli słyszy, że ktoś znieważył tego brata, albo że został ukarany, albo że został upokorzony, to słysząc to, nie przestaje się radować. Okazuje się, że w ten sposób odpłaca złem za zło w tajemnicy swego serca. Inny nie chowa w sercu złości i nie raduje się, gdy słyszy o upokorzeniu sprawcy, nawet skarży się, gdy sprawca zostaje obrażony, ale też nie cieszy się z jego dobra: jeśli widzi, że go chwalą lub pociesza, zasmuca się. Jest to rodzaj złośliwości pamięci: jest to łatwiejsze niż te wymienione powyżej, ale należy do nich. Każdy z was powinien cieszyć się dobrem swojego brata, przyczyniać się do tego dobra jak tylko może i robić wszystko, co w jego mocy, aby zadowolić i uspokoić brata. „W jaki sposób można uzyskać uzdrowienie ze złości pamięciowej? Modląc się całym sercem za sprawcę i mówiąc: „Boże! Pomóżcie mojemu bratu i mnie modlitwami za niego”. Tak więc osoba cierpiąca na złość pamięci, po pierwsze, modli się za swojego brata, co jest znakiem miłosierdzia i miłości, a po drugie, uniża się przed bratem, prosząc o pomoc w imię swojej modlitwy. Czy tam, gdzie obecne jest miłosierdzie, miłość i pokora, może rozwinąć się wściekłość, pamięć lub inna namiętność? Abba Zosima słusznie powiedział: „Jeśli diabeł, zapraszając do pomocy wszystkie demony, wprowadzi w życie wszystkie podstępy swojej złośliwości, to dzięki pokorze przykazania Chrystusa jego oszustwo, jakiekolwiek by było, zostanie zniszczone i zniszczone”. Inny starszy powiedział: „Ten, kto modli się za wroga, będzie niezapomniany”. Po dokładnym zrozumieniu tego, co usłyszysz, zastosuj to w praktyce. Mówię prawdę: jeśli nie będziesz tego robić w praktyce, nie będziesz w stanie uczyć się na samym słuchaniu słów. Kto chcąc poznać jakąkolwiek sztukę, uczy się jej poprzez samo objaśnienie słowne? Z pewnością przystępuje do faktycznego załatwienia sprawy; Początkowo jego ćwiczenia są obarczone błędami: zarówno wykonuje, jak i psuje swoją pracę; ale stale pracując i wytrwale, stopniowo uczy się sztuki z pomocą Boga, który gardzi pracą i swoją samowolą. My, nie wdając się w szczegóły, chcemy studiować sztukę, która przewyższa wszelkie sztuki, od samego słuchania? Czy to możliwe? Bracia! Dopóki mamy czas, uważajmy na siebie i pracujmy ostrożnie”564 "Opat braci! Opiekuj się nimi sercem skruszonym, pełnym dobroci i miłosierdzia, ucząc ich cnót czynem i słowem, a jeszcze bardziej czynem, bo przykład jest skuteczniejszy niż słowa. Jeśli masz dość sił cielesnych, bądź przykładem braterstwa w pracach cielesnych, a jeśli jesteś słaby, to wywieraj na niego dobry wpływ duchowym usposobieniem i owocami Ducha, liczonymi przez Apostoła: miłość, cierpliwość, radość, pokój, dobroć, miłosierdzie, wiara, łagodność i wstrzemięźliwość od wszelkich namiętności (Gal. 5:22, 23). Nie martwcie się niepotrzebnie z powodu popełnionych złych uczynków, ale bez zawstydzenia wyjaśnijcie krzywdę wynikającą z wykroczenia. Jeśli zajdzie potrzeba upomnienia lub ukarania, zwróćcie uwagę na twarz i nie dręczcie się zbytnio za drobne grzechy, jak gdybyś był sprawiedliwy człowieku, wolny od wszelkiego grzechu. Nie karć często: jest to uciążliwe; nawyk wysłuchiwania częstych nagan prowadzi do goryczy i zaniedbania. Nie rozkazuj po królewsku, ale ofiaruj to pokornie, jakbyś radził się brata: takie słowo jest wygodniej przyjęte, bardziej sprzyja posłuszeństwu i korzystnie wpływa na bliźniego”. „W chwilach zamieszania, gdy brat twój przeciwstawia się tobie, zamknij język, aby nie powiedzieć mu nic w gniewie; nie pozwól, aby serce twoje wzniosło się na niego; pamiętaj, że to twój brat, członek tego samego ciała z tobą w Chrystusie, obraz Boga, kuszony przez wspólnego wroga; zmiłuj się nad nim, aby diabeł nie zranił go swoją zapalczywością i pojmawszy go, nie zabił go pamiątką złośliwości, aby dusza, za którą Chrystus umarł, nie zginęła z naszych rąk. nieostrożność. Pamiętaj, że jeśli wpadniesz w gniew, zostaniesz potępiony za swój gniew; Zdając sobie sprawę z własnej słabości, okaż współczucie swojemu bratu i podziękuj Bogu, że dał ci możliwość przebaczenia twojemu bratu i tym samym otrzymania przebaczenia za twoje grzechy, które są ważniejsze i liczniejsze niż grzechy twojego brata. „Odpuść, a będzie ci odpuszczone” (Łk 6,37), powiedział Pan Apostoł nakazuje nam, abyśmy zło czynili dobrem, a nie dobro złem (Rzym. 12:21). A ojcowie mówią: „Jeśli upominasz bliźniego, jeśli sam dajesz się ponieść gniewowi, to w ten sposób zaspokoisz tylko swoją namiętność”. Nikt roztropny nie burzy własnego domu, aby zbudować dom bliźniego. Jeśli zamieszanie nadal trwa, to z całą mocą utrzymuj swoje serce w granicach łagodności i módl się w ten sposób: "Miłosierny i ludzki Boże! Ty w swojej niewysłowionej dobroci stworzyłeś nas z niczego, abyśmy cieszyli się Twoimi błogosławieństwami! Wezwałeś nas do siebie krwią Jednorodzonego Syna Twojego, naszego Zbawiciela, gdy odstąpiliśmy od Ciebie przekraczając Twoje przykazanie! A teraz przyjdź i wspomóż naszą słabość, skarć bunt naszych serc, jak niegdyś skarciłeś wzburzone morze, abyśmy w jednej godzinie nie stracili przybrania za synów Twoich, zabici przez grzech, abyśmy nie mówili do nas: „Jaki pożytek będzie z mojej krwi, gdybyśmy kiedykolwiek popadli w zepsucie?” (Ps. 29:10). „Mówię wam: Amen, nie znamy was”, gdyż wasze lampy zgasły z powodu braku oliwy” (Mt 25,12). Po tej modlitwie, kiedy twoje serce zostanie oswojone, będziesz mógł to czynić mądrze i z pokorą, zgodnie ze wskazówkami Apostoła (Gal. 6:12; 1 Tym. 4:2), aby upominać, napominać, uzdrawiać i korygować z miłosierdziem, jak swój słaby członek. Wtedy brat, świadom swojej goryczy, z ufnością przyjmie naganę: swoim pokojem uspokoisz jego serce. Niech nic nie oddziela was od świętego przykazania Chrystusa: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Przede wszystkim należy dbać o spokojną dyspensację duszy i w żadnym wypadku nie dopuścić do zamętu serca, ani pod pozornie słusznym pretekstem, ani ze względu na przykazanie. Daj nam pewność, że właśnie w celu osiągnięcia miłości i czystości serca staramy się z całą możliwą starannością wypełniać przykazania. Rządząc braćmi w ten sposób, usłyszycie Boski dekret ogłaszający: „Jeśli od niegodnych wyprowadzicie rzeczy uczciwe, staniecie się Moimi ustami” (Jer. 15:19) 565. Wyciąg z dzieł św. Izajasza Pustelnika "Przede wszystkim potrzebna jest pokora. Miejmy zawsze w pogotowiu słowo «przebaczyć» w odpowiedzi na każde nieprzyjemne słowo, na każdy nieprzyjemny uczynek wobec nas. Dzięki pokorze rozwiązywane są wszelkie zasadzki naszego przeciwnika, diabła" 566. „Nie obwiniaj się o nic w żadnej sprawie, a twoje myśli pozostaną niezakłócone” 567. „Cnoty rodzą się z braku ciekawości, z cierpienia, z pokory, z ciągłego odcinania swojej woli w duchowym umyśle, z nieposłuszeństwa wobec własnego usprawiedliwienia, z uwagi ustawicznie skierowanej na swoje grzechy” 568. „Jeśli w czymś się pomylisz, nie ukrywaj swoich błędów kłamstwami. Pokłoń się i powiedz: „Wybacz mi”. Spowoduje to usunięcie błędu” 569. „Jeśli ktoś powie ci okrutne słowo, nie pozwól, aby twoje serce zrodziło się przeciwko twojemu bratu. Zmuś się do pokłonu sprawcy, zanim dotknie cię gniew. Złość poprzedza upokorzenie bliźniego” 570. „Jeśli ktoś cię o coś oskarża, nie gniewaj się na osobę, która cię obraziła. Nie zastanawiając się, czy udzielona nagana była słuszna, czy nie, pokłoń się temu, kto rzucał ci wyrzuty, mówiąc: „Wybacz mi”. Takie postępowanie prowadzi młodego człowieka do sukcesu” 571. „Jeśli czegoś chcesz, ale twój żyjący brat tego nie chce, odetnij swoją wolę od brata, aby nie powstał między wami spór i aby wasz brat się przez was nie obraził” 572. „Jeśli brat, przychodząc do twojej celi, zacznie wypowiadać nieprzydatne słowa, powstrzymaj go i powiedz mu z miłością: «Wybacz mi! Jestem słaby i nie mogę znieść takich słów.” 573 „Jeśli usłyszysz o grzechu swego brata, nie przekazuj takiej informacji nikomu innemu: takim czynem zadasz swojej duszy śmiertelną ranę” 574. „Jeśli ktoś w twojej obecności zacznie robić wyrzuty bratu, nie milcz przed krytykiem, nie wstydź się go, nie zgadzaj się z nim, nie grzesz przed Bogiem. Z pokorą powiedz krytykowi: "Bracie, przebacz mi: ja też jestem grzesznikiem godnym wszelkiej żalu. Występek, o którym mówisz, należy do mnie i nie mogę słuchać oskarżeń z tego powodu" 575. "Jeśli twój brat wyrządza ci krzywdę, a ktoś w twojej obecności zaczyna go oczerniać, strzeż swojego serca, aby nie odnowiło się w nim uczucie gniewu na twojego brata. Pamiętaj przed Bogiem o wielu swoich grzechach i jeśli chcesz, aby ci zostały odpuszczone, nie odpłacaj bliźniemu złem za zło" 576. "Jeśli usłyszysz, że twój brat źle cię potraktował, a potem spotkasz go gdzieś lub on do ciebie przyjdzie, przyjmij go przychylnie, radosnym powitaniem i wyglądem. Nie mów mu, co o nim słyszałeś, nie pytaj: "Dlaczego powiedziałeś to i tamto?" W przypowieściach napisano: kto pamięta o hańbie, jest przestępcą” 577. „Jeśli milczycie w celi, pamiętacie kogoś, kto wyrządził wam krzywdę, wstańcie i całym sercem módlcie się do Boga, aby Bóg przebaczył temu, kto wyrządził krzywdę, a myśl o zemście opuściła was” 578. "Kiedy milczysz w celi, jeśli popadniesz w chorobę, nie popadaj w tchórzostwo, ale dziękuj Bogu. Jeśli widzisz, że zamęt wkrada się do twojej duszy z powodu choroby, powiedz to jako przestroga i pocieszenie: "Ta choroba jest bardziej pożyteczna niż choroba, która cię czeka w Gehennie i w którą wpadniesz, jeśli nie będziesz mocny i wytrwały w cierpliwości." Taka refleksja uciszy wasze zamieszanie”579 „Baczcie pilnie, abyście, rozpoczynając uczestnictwo w Świętych Tajemnicach, nie żywili złośliwości wobec brata, gdyż w przeciwnym razie wyrządzicie sobie krzywdę” 580. "Jeśli brat, uniesiony tchórzostwem, powie ci nieprzyzwoite słowo, znoś je z radością. Po zbadaniu swoich myśli przed sądem Bożym, przekonasz się, że przez swój grzech sprowadziłeś na siebie zniewagę" 581. „Jeśli ktoś w twojej obecności znieważa i poniża swego brata, nie pozwól sobie na słuchanie słów oszczerstw, bo inaczej i ciebie spotkają kłopoty” 582. „Nie noś w sercu gniewu na nikogo, bo inaczej cały twój trud pobożności pójdzie na marne” 583. „Niech wasze serce będzie czyste i życzliwe dla wszystkich, a zobaczycie w sobie pokój Boży” 584. "Jad skorpiona rozprzestrzenia się po całym ciele i uszkadza serce użądlonego przez skorpiona: taki jest skutek gniewu na bliźniego. Dusza zostaje zraniona przez swoją truciznę, podstępna złośliwość niszczy tych, którzy są nią zarażeni. Kto chce zachować swój wyczyn i cnotę przed ostatecznymi szkodami, stara się szybko odeprzeć Skorpiona - złośliwość i oszustwo" 585. „Trzy cnoty nieustannie rzucają światło na umysł: nie dostrzeganie w nikim zła, wyświadczanie dobra tym, którzy zawinili, znoszenie bez zawstydzenia nadchodzących smutków” 586. „Z tych trzech cnót rodzą się trzy wielkie: ślepota na zło ludzkie rodzi miłość; czyniąc dobro, czyniący zło zyskują pokój; łagodność osiąga się przez niezakłóconą cierpliwość znoszonych smutków” 587. „Cztery cnoty chronią duszę i zapewniają jej wytchnienie od zamieszania spowodowanego przez wrogów – demony: miłosierdzie, wolność od gniewu, wielkoduszność i zapomnienie o zniewagach” 588. „Cztery wady zaciemniają duszę – nienawiść do bliźniego, poniżanie bliźniego, zazdrość i szemranie” 589. „Z czterech powodów wzmaga się w człowieku namiętność gniewu: od skłonności do przyjmowania jałmużny i jej rozdawania, od podążania za swoją wolą, od chęci nauczania innych, od uznania siebie za rozsądnego” 590. "Jeśli ktoś będzie Ci wyrzucał coś, co zrobiłeś lub czego nie zrobiłeś, a Ty będziesz milczeć, będziesz postępował zgodnie z naturą Jezusa. Jeśli zaczniesz się sprzeciwiać, mówiąc: "Co zrobiłem?" - wtedy nie będziesz już działać zgodnie z właściwościami tej natury. Jeśli odwdzięczycie się równym za równego, będzie to całkowicie sprzeczne z naturą Jezusa” 591. „Trenuj swój język, aby mówił: «Wybacz mi», a zaszczepi się w tobie pokora” 592. „Bóg pokazał świętemu apostołowi Piotrowi, że nikt nie powinien być uważany za nieczystego” (Dz 10,15) 593. "Ten, kto nabył świętości, widzi wszystkich jako świętych. Ten, którego serce jest pogrążone w namiętnościach, nikogo nie uważa za czystego. Wyobraża sobie, że wszyscy są do niego podobni; natychmiast odczuwa w sercu niezadowolenie, gdy w jego obecności mówi się o kimś przychylnie. Z tego powodu strzeż się, aby nikomu nie robić wyrzutów, otwarcie lub w swoim sercu. "594 "Im bardziej beztroskie jest życie człowieka, tym silniejsza jest jego zarozumiałość, i on w swoim sercu rozpoznaje siebie jako przyjaciela Boga. Kiedy wchodzi w ascezę i uwalnia się od namiętności, wtedy nie ma odwagi wznieść oczu ku niebu" 595. "W każdym wyczynie, w każdym smutku nie wolno nam poddawać się przygnębieniu i relaksowi. Pracujmy całym sercem, a wierzę, że Bóg zaliczy nas do zastępu swoich świętych" 596. „Trzeba, aby człowiek odmawiał przed Bogiem obfite modlitwy z wielką pokorą duszy i ciała, aby w żadnym jego uczynku nie mieszała się próżna opinia o sobie, aby nie zgadzał się z ludzką chwałą kierowaną do niego, aby nie obrażał się z powodu ludzkich zniewag, aby uspokajał swoje serce – w stosunku do tych, którzy obwiniają – wspominając swoje grzechy” 597 . „Nie pozwól, aby Twoje usta wypowiedziały gorzkie słowa na temat Twoich krytyków, którzy są niżsi od Twoich bliskich” 598. „Nie potępiajcie i nie chwalcie nikogo 599. (Oba są sądem zakazanym przez Boga (Łk 6,37) i wyrazem wyniesienia nad bliźniego).” „Przyjrzyjmy się uważnie, abyśmy nie popadli w nienawiść i wrogość, w których nie można podobać się Bogu” 600. "Kto nieustannie myśli o ostatnim dniu swego życia i o egzekucjach, jakie go spotkają za swoje grzechy, nie przychodzi mu do głowy myśl o potępieniu innych. Jego serce trawi bolesne oczekiwanie na wieczne męki. Przed oczami jego umysłu pojawiają się piekielne tęsknoty, które nie pozwalają mu bawić się próżną ciekawością. Jego nauka rozpuszcza się w smutku. Brakuje mu słów na dumne pouczenia swoich bliźnich, bez względu na to, jak nieostrożne może być ich życie. Nie obchodzi go to Jeśli ktoś okazuje mu miłosierdzie, nie odczuwa pocieszenia tego miłosierdzia ze względu na głęboką świadomość swojej grzeszności, nie reaguje gniewem na obelgi, uznając się za ich godnego, na jego ustach nigdy nie widać śmiechu, wypowiada ciężkie lamenty, pamiętając o strasznym wyroku, przed którym musi się stawić, jeśli usłyszy o czymś wyrok, nie wyraża swojej opinii lub złe; nie przyciąga ani uwagi, ani słuchu. Jego oczy obficie ronią łzy z powodu poważnej choroby, która ogarnia jego serce. Jeśli jest synem szlacheckich rodziców, jest tym bardziej zasmucony, że większa hańba czeka go na rozprawie przed rzeszą widzów, którym jest znany. Kontemplując przygotowany tron ​​​​sądu, nie zwraca uwagi na to, kto wśród ludzi jest dobry, a kto zły. Jeżeli razem z nim w więzieniu przebywają inni więźniowie, nie nawiązuje z nimi żadnego kontaktu, nie zastanawia się, co powiedzieć i zrobić dla własnego usprawiedliwienia i wybawienia: „każdy swój własny ciężar poniesie” (Gal. 6:5). Kiedy go ciągną na śmierć, jego twarz jest ponura, a oczy spuszczone na ziemię. Żaden z ludzi nie odważy się powiedzieć ani słowa w jego obronie; każdy drży o siebie; i dokonuje spowiedzi i wyznania popełnionych grzechów, przyznaje, że zasługuje na potępienie i karę” 601. "Tym, którzy nabyli pokorę, Bóg objawia ich grzechy, aby mogli je rozpoznać i odpokutować za nie. Jeśli do pokory doda się płacz, wówczas siedem demonów zostanie wypędzonych z duszy, a dusza otrzyma możliwość pomyślnego rozwoju dzięki swoim uczynkom i cnotom. Ci, którzy popadają w taki nastrój, nie wstydzą się ludzkich wyrzutów. Widok ich grzechów jest ich całą zbroją. Chroni ich od gniewu i mściwości oraz daje im siłę do działania znosić smutki, które napotykają. Jaka zniewaga może ich dosięgnąć, gdy stale są zajęci rozważaniem swoich grzechów przed obliczem Boga? „Przeciwnie, jeśli dasz się zwyciężyć i nie zniesiesz słowa bliźniego, ale odwdzięczysz mu się surowym słowem, wówczas w twoim sercu wybuchną walki. Zabiorą wam spokój, przypominając sobie słowa do was wypowiedziane i żałując tego, co postanowiliście powiedzieć wbrew niemu. Myślenie o tym będzie cię dręczyć: zadowolisz pustelników żyjących samotnie, a twoje serce stwardnieje wobec bliźnich, jako tych, którym brakuje miłości” 603. "Starajcie się nabywać cierpliwość i miłość: cierpliwością przezwyciężycie gniew, a miłością zostaniecie uzdrowieni ze smutku. Módlcie się do Boga, aby obdarzył was tymi cnotami. Miłość i cierpliwość ugaszą gniew, który porusza się nienaturalnie, pozostawiając naturalne działanie gniewu, który następnie buntuje się przeciwko demonom. Mając w sobie pokorę i lament, zawsze będziecie utrzymywać pokój z bliźnimi" 604. "Kto w imię Boga dla zachowania pokoju znosi okrutne słowa człowieka niegrzecznego i nieświadomego, ten będzie nazwany synem pokoju. Stanie się zdolny do wprowadzenia swego ducha, duszy i ciała w stan wzajemnego pokoju. Kiedy te trzy składniki człowieka pogodzą się ze sobą, wówczas ustanie działanie wszystkich, którzy uzbrajają się w prawo umysłu, a cielesna mądrość zostanie zniszczona. Syn świata, który doszedł do tego stanu, staje się siedzibą Duch Święty, stając się najpierw pomocnikiem Ducha Świętego, który nie będzie już od Niego oddzielony” 605. „Pokora daje zdolność znoszenia upokorzenia” 606. „Robak, który niszczy drzewo, niszczy je, zatruwa je złość żywiona w sercu” 607. "Kto oddaje duszę swoją przed Bogiem, otrzymuje siłę, aby bez wstydu znosić wyrzuty. Łzy takiego ascety nie są skalane żadną domieszką pobudek ludzkich" 608. „Porzucenie wyrzutów sumienia prowadzi do porzucenia gniewu” 609. „Nie żywcie wrogości do nikogo. W przeciwnym razie Bóg nie przyjmie waszych modlitw. Ze wszystkimi zachowujcie pokój i nabierzcie śmiałości w modlitwie” 610. „Nie chciej słyszeć o pokusie, jaka spotkała osobę, która cię obraziła, aby nie dokonać zemsty w swoim sercu” 611. „Uważaj na siebie: jeśli sumienie ci wyrzuca, że twój brat opłakuje cię, nie zaniedbuj tego przypomnienia sumienia, ale pokłoń się swojemu bratu i pokornym głosem proś go o przebaczenie. Staraj się uzyskać przebaczenie” 612. „Uważaj: nie bądź okrutny i surowy dla swego brata. Wszyscy cierpimy z powodu przemocy ze strony wrogów demonów” 613. "Jeśli zwycięży w Was zazdrość, to pamiętajcie, że wszyscy jesteśmy członkami Chrystusa. Na tej podstawie cześć i hańba każdego z nas należy do nas wszystkich. Taka refleksja Was uspokoi." 614 "Jeśli jakaś myśl zmusza cię do powiedzenia czegoś złego o swoim bracie, pomyśl, jak smutny będzie twój brat, gdy usłyszy twoją recenzję o nim, jak będziesz zawstydzony, gdy go potem spotkasz. Dzięki takiej refleksji będziesz mógł powstrzymać się od oszczerstw" 615. „Jeśli czujesz okrutną chęć upokorzenia brata, pamiętaj, że za to Bóg wyda cię w ręce twoich wrogów. W ten sposób zatrzymasz się w swoim przedsięwzięciu” 616. „Pan powiedział w Ewangelii: «Jeśli odpuścicie komuś grzechy, odpuści wam i Ojciec wasz niebieski». Jeżeli nie odpuścicie ludziom ich grzechów, wasz Ojciec nie odpuści wam waszych grzechów” (Mt 6,14-15). Słowo Pana jest straszne i groźne! Jeśli widzisz, że twoje serce nie jest czyste wobec wszystkich, strzeż się proszenia Boga o cokolwiek. Okażecie brak szacunku Bogu, gdy będąc grzesznikiem i żywąc żal z powodu osoby takiej jak ty, odważycie się poprosić Tego, który patrzy na serca, o przebaczenie waszych grzechów. Osoba modląca się w takiej dyspensacji nie może modlić się modlitwą myślną: modli się samymi ustami, nie rozumiejąc siebie i nie należąc do siebie” 617. "Kto chce się modlić prawdziwą modlitwą myślną, sprawowaną przez Ducha Świętego w czystym sercu, powinien przed przystąpieniem do modlitwy dokładnie zbadać siebie, czy nie ma w jego duszy jakiejś wrogości wobec kogokolwiek. Jeśli wzbiera w nim nienawiść i gniew i niepokoją go, a on modli się w takim nastroju, to tylko siebie oszukuje. Bóg go nie wysłuchuje, bo jego umysł wzburzony i splądrowany namiętnościami nie modli się; ten, kto wyobraża sobie modlitwę, spełnia zwykłą regułę tylko w wygląd” 618. "Kto chce odprawiać czystą modlitwę, musi przede wszystkim poddać swój umysł dokładnej próbie i rozważyć, czy nie uwewnętrznił w sobie złych myśli. Zanim poprosisz Pana, aby zmiłował się nad tobą, musisz przebaczyć bliźniemu i zmiłować się nad nim. Koniecznie zapomnij o zniewagach i zniewagach, jakie zadali ci bliźni, zanim zaczniesz prosić Pana, aby nie pamiętał twoich grzechów, w które sam wpadłeś. Jeśli tego nie zrobisz, będziesz się modlił na próżno. Bóg cię nie wysłucha” 619. „Otrzymacie odpuszczenie grzechów w takiej mierze, w jakiej przebaczycie swoim bliźnim” 620. "Rozważ swoje serce. Czy oczyściłeś go z pamięci złośliwości wobec wszystkich ludzi? Bóg jest prawdą i wymaga służenia sobie prawdą, a nie samymi słowami wypowiadanymi językiem. Dlatego pielęgnuj swoje serce, aby przez dobrowolne zapomnienie wymazało się z niego wszelkie wspomnienie o zniewagach i obelgach" 621. „Każdy człowiek przygotowuje się do Gehenny lub uwalnia się od niej: nie ma nic silniejszego niż wola, a ona, zgodnie z daną jej wolnością, kłania się albo życiu, albo śmierci. Błogosławieni, którzy kochają życie wieczne! Dzięki tej miłości chronią się przed potknięciami” 622. "Trzeba walczyć w głębi serca trudem i potem w głębi serca przeciwko myślom pamięci i złośliwościom, które je gwałcą, aby nie spowodowały poważnego wrzodu, którego zagojenie będzie bardzo trudne. Pomoże w tym ciągła kontemplacja własnych grzechów. Będąc w takim nastroju, jeśli dowiesz się, że została ci wyrządzona zniewaga, łatwiej będziesz mógł wypędzić ze swojej duszy wszelką chęć zemsty" 623. „A strach przed Gehenną powściąga gniewem gwałconego, chcąc odpłacić sprawcy jakimś złem. Mówi: „Nieszczęście! Błagacie Boga o przebaczenie waszych grzechów i do dziś Bóg jest wobec was cierpliwy, nie obnażając waszych grzechów, ale gniewacie się na brata i bez miłosierdzia wyznajecie jego grzechy. Czy wiesz, co z tego wynika? Z tego wynika jasno, że nadal tkwicie w swoich grzechach i nie otrzymaliście za nie najmniejszego przebaczenia” 624. „Jeśli twoje serce zmięknie i stanie się odporniejsze na gniew wobec bliźniego, wówczas dostąpisz miłosierdzia od Boga. Jeśli twoje złe serce pozostaje w goryczy wobec bliźnich, wiedz, że Bóg jeszcze o tobie nie wspomniał. Przepraszam!” 625 „Kto nie osiągnął pierwotnego, nieskazitelnego stanu naturalnego na wzór Syna Bożego, niech uzna swój wyczyn za nieprzynoszący jeszcze żadnego owocu” 626. „Każdy, kto przyjął Chrzest Święty, ma obowiązek ukrzyżować wszystkie nienaturalne złe uroki, którymi Adam został zarażony podczas upadku, przez co utracił swą świętą chwałę i został rzucony na wieczną hańbę i wstyd” 627. "Niech umysł walczy odważnie! Niech gardzi i nienawidzi wszystkiego, co jest wysoko cenione przez ludzi cielesnych! Niech do końca życia będzie wrogiem nieprzejednaną wrogością przeciwko wszelkiej próżności! Następujący przywódcy i przywódcy zła pogrążają synów Adama w grzeszną niewolę: zniszczalny zysk, ziemska chwała i cześć, przyjemności i błogość ciała, ozdabianie się szatami i troska o cielesne piękno. To karmi zmysłowość i pożądliwość – te namiętności, które wąż wlał w usta Ewy i po których poznajemy, że jesteśmy synami Adama. Obecność namiętności w nas ujawniają się przez złe myśli, które w nas kłębią się i czynią nas wrogami Boga” 628. "Błogosławiony Ten, który z Chrystusem został ukrzyżowany, umarł, został pogrzebany i zmartwychwstał w odnowionej naturze, który podąża świętymi śladami Jezusa. Syn Boży stał się człowiekiem, aby Jego naśladowcy stali się podobni do Niego przez pokorę, niechciwość, pokorną pozycję w świecie, znoszenie obelg i obelg, niedbałość o ciało i lekceważenie oszczerstw złych demonów. Kto zwyciężył namiętności, dochodzi do tego stanu, jest Chrystusem, nim jest syn Boży i brat Jezusa” 629. "Pan powiedział: "Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego" (Mt 18,3). Co się dzieje, dziecko? Dziecko, gdy zostaje ukarane, płacze, raduje się z tymi, którzy się nim cieszą, jeśli go urągają, nie złości się, nie wywyższa się pochwałą, jeśli ktoś inny jest preferowany, nie wzburza się zazdrością, jeśli bierze od niego coś, co do niego należy, nie będzie zawstydzony; jeśli zostawią mu spadek, pozostaje na to obojętny; nie pozywa nikogo, nie wdaje się w żadne spory, nie nienawidzi nikogo. Dziecko żyjące w ubóstwie nie ubolewa nad tym; będąc bogatym, nie wywyższa się; widząc kobietę, nie czuje pożądania, zmysłowości i beztroski go nie opętają; nikogo nie potępia, nikogo nie posiada, nikomu nie zazdroszczy, nie przechwala się tym, czego nie zna; nie naśmiewa się z bliźniego z powodu jego wad fizycznych, nie żywi do nikogo wrogości; nie jest hipokrytą; nie szuka światowych zaszczytów, nie gromadzi bogactw, obca jest miłość do pieniędzy, bezczelność i ciekawość; nie uczy innych pod wpływem namiętnego impulsu arogancji; nie przejmuje się niczym; jeśli zdejmą z niego szaty, nie będzie się tym smucić; nie będzie postępował według własnej woli; Nie boi się głodu, złoczyńców, zwierząt, wojny ani prześladowań. To także ci, o których nasz Pan Jezus Chrystus powiedział: „Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” 630. "Czego wymaga od nas Pan, zgodnie z naturą niemowląt? Apostoł wyjaśnia to w następujących słowach: "Odrzućcie wszelką złośliwość i wszelkie pochlebstwa, obłudę, zazdrość i wszelkie oszczerstwa, jak nowo narodzone dzieci, kochajcie mleko słów i mleko niepochlebne, abyście w nim wzrastali ku zbawieniu" (1 Piotra 2:1). Czy zrozumiałeś, bracie, znaczenie słów Pana naszego Jezusa: "Amen, amen, amen, Mówię wam: jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego.” Straszne są te słowa, wypowiedziane przez Pana z potwierdzeniem przysięgi: „Amen, Amen”, czyli zaprawdę, zaprawdę „mówię wam”. Ten, który wypowiedział te słowa, jest samą Prawdą. „Bóg”, jak mówi apostoł, „bo jeśli przysięgasz na jakieś wielkie imię, przysięgasz na siebie” (Hbr 6,13). Zagłębiajmy się uważnie w te słowa i uważajmy z bojaźnią i drżeniem; troszczmy się nieustannie o wypełnienie tych słów. Jakakolwiek pokusa zbliża się do naszej duszy, starajmy się pamiętać o słowach Pana, potwierdzonych przysięgą: „Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego”. Niech te słowa będą dla nas tarczą, ile razy diabeł nas zrani strzałą gniewu na bliźniego, ile razy sam bliźni nas skrzywdzi wymową, oszczerstwem lub odmową posłuszeństwa, mimo że posłuszeństwo to było jego obowiązkiem. Niech słowa Pana będą dla nas tarczą, gdy dotknie nas zły smutek, nasilając się, aby wzbudzić w nas złą pamięć o tym, co zrobili nam nasi zasmuceni bliźni, aby zaciemnić naszą duszę gniewem i nienawiścią. Któż, przypominając sobie słowa Pana, nie będzie się ich bał? Kto jest mądry, kto chce zbawić swą duszę, kto chce uniknąć ognia piekielnego, kto nie wyrzuci z serca swego całego oburzenia na bliźniego? Któż nie wyrzuci ze swego serca wszelkiej nienawiści, aby nie zostać wyrzuconym z Królestwa Niebieskiego? Straszliwą i krótką definicję podał Pan Jezus: „Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego”. Definicja ta wydaje się trudna dla tych, którzy idą za wolą swojej upadłej natury, dla tych, którzy kochają świat, dla tych, którzy nie rozpoznają, że już teraz Duch Święty zstępuje na wybranych przez Boga i napełnia ich swoimi darami. Duch, zstępując na nich, uczy ich zapomnienia o wszelkim złu, a jednocześnie uczy ich nauki od siebie: uczy ich łagodności i zastępuje nią gniew; Uczy pokoju, który zastępuje wrogość; Uczy pokory, która zastępuje skłonność do sporów i kłótliwości; Uczy miłości, zastępując nią nienawiść; Uczy wielkoduszności, zastępując nią tchórzostwo. Ci, którzy są godni odrodzenia, otrzymują takie cechy” 631. „Uważajcie na siebie i umacniajcie się wiarą, patrząc oczami umysłu na naszego Pana Jezusa Chrystusa, który będąc Bogiem, mając niezgłębioną chwałę i majestat, dla nas stał się człowiekiem i pozostawił nam „obraz, abyśmy mogli kroczyć Jego śladami” (1 Piotra 2:21). „Przyjął postać sługi i uniżył się” (Flp 2:7, 8) w sposób niewypowiedziany. Przyszedł do nas jako żebrakiem i z obojętnością znosił ten stan upokorzenia. Znosił wiele dotkliwych wyrzutów i hańb. Wypełniło się na Nim proroctwo Pisma Świętego: „Jak owca na rzeź prowadzona i jak baranek milczący przed tymi, którzy ją strzygą, tak że nie otwiera pyska. W pokorze zostanie odebrany mu sąd" (Izaj. 53:7, 8). Przyjął za nas karę śmierci, którą poprzedziły i towarzyszyły straszliwe znęcanie się, bicie i tortury. Idąc za Nim, wypełniając Jego przykazanie, dla oczyszczenia naszych grzechów, musimy cierpliwie i pilnie znosić, jeśli słusznie lub niesprawiedliwie jesteśmy obiektem wyrzutów i oszczerstw. Po co dużo mówić? Jeśli będą nas prześladować aż do śmierci, wtedy pójdziemy na śmierć, jak owce prowadzone na rzeź, jak nieme bydło na rzeź, bez sprzeciwu i oporu. BŁAGAJ o litość jeśli to możliwe. Jeżeli okaże się to niemożliwe, milczcie w wielkiej pokorze.” 632 „Zwróć szczególną uwagę na siebie i wierz, że hańby i hańby znoszone ze względu na Pana stanowią wielki zysk dla twojej duszy i są dla niej środkiem do zbawienia. Znoś je pilnie, bez wstydu. Pomyśl, że jesteś godzien cierpieć nieporównywalnie więcej za swoje grzechy. Powiedz sobie: "To dla mnie wielkie, że jestem godna znosić te cierpienia i smutki dla Pana. Liczne smutki i upokorzenia, jakich doświadczam, uczynią mnie może w jakiejś mierze naśladowcą Boga, który cierpiał za mnie." Za każdym razem, gdy wspominasz tych, którzy cię obrazili, nie skarż się na nich: módl się za nich szczerze, z serca, jako dobroczyńcy, którzy obdarzyli cię wielkimi zdobyczami”633. "Zwracaj szczególną uwagę na siebie i brzydź się pożądliwością, poszukiwaniem chwały, zaszczytów i ludzkiej pochwały, rozsądkiem, który skłania cię do uznania siebie za kogoś znaczącego lub spełniającego jakąś cnotę, albo lepszego od brata, albo nawet mu równego. Nienawidź tego wszystkiego z całą nienawiścią jako przyczyną zagłady duszy, śmierci wiecznej, wiecznych mąk. Odetnij podłą pożądliwość i przyjemności cielesne nawet w najmniejszych przejawach. Nie pozwalaj sobie na swobodne traktowanie nikogo, nie dotykaj ciała bliźniego i nie nawet patrz na jego twarz, jeśli nie jest to absolutnie konieczne; nie jedz przedwcześnie mniej niż najmniejszej ilości pożywienia. W ten sposób obserwując i utwierdzając się w małych rzeczach, nie popadniesz w poważne grzechy, kto zaniedbuje małe rzeczy, stopniowo popada w katastrofalny upadek. "Uważaj na siebie i poznaj siebie szczerze, całym sercem, jako ostatniego ze wszystkich chrześcijan i największego grzesznika. Zachowuj stale swą duszę we łzach, w pokorze, w lamentach. Zawsze milcz, jako niegodny mówić i nic nie wiedzący; nie mów wcale, jeśli nie jest to absolutnie konieczne" 635. „Zwróć szczególną uwagę na siebie, stale pamiętaj, stale miej przed oczami wieczny ogień i wieczne męki, przyjrzyj się w myślach grzesznikom tam potępionym i dręczonym, uważaj się za bardziej należącego do nich niż do liczby żyjących na ziemi” 636. "Zwróć szczególną uwagę na siebie i pomyśl, że nasz Pan, Jezus Chrystus, umarł za nas, odkupił nas swoją krwią, zmartwychwstał i wskrzesił nas samym sobą. Dlatego nie powinieneś już żyć w swojej upadłej naturze, ale w Panu. Uwierz, że zawsze jesteś przed Nim i że On patrzy na twoje serce" 637. "Uważajcie na siebie i bądźcie w ciągłej gotowości do całkowitego posłuszeństwa woli Bożej, nawet jeśli z tym posłuszeństwem wiązały się małe lub wielkie smutki, nawet gdyby życie było zagrożone, gdyby nastąpiła gwałtowna śmierć. Zawsze spodziewajcie się wielkich i strasznych pokus, smutków, nieszczęść, okrutnej śmierci, aby nie zastali was nieprzygotowanych" 638. "Uważaj na siebie i nie dopuszczaj do siebie myśli o niczym, co nie podoba się Bogu: Bóg jest wszędzie obecny i wszystko widzi. Jeśli chcesz coś powiedzieć, zrobić, nawiązać jakąkolwiek komunikację z bliźnim, skosztować jedzenia i picia, zasnąć - jednym słowem, zamierzając podjąć jakieś przedsięwzięcie, zastanów się najpierw, czy jest to zgodne z przykazaniem Bożym, rozważ powód, który skłania cię do takiego postępowania, mów i postępuj jak przed oczami Boga, w celu mówiąc i czyniąc jedną rzecz, która się Jemu podoba, zyskasz bliskość Boga i wielką śmiałość wobec Niego” 639. "Zwróć na siebie szczególną uwagę, a jeśli ktoś cię obrazi i wzbudzi to w tobie smutek lub złość, to zamilknij i nie pozwól sobie w tej chwili powiedzieć niczego nieprzyzwoitego. Kiedy modlitwa uspokoi twoje serce, wyjaśnij to bratu pokornie i spokojnie. Jeśli poczujesz potrzebę zdemaskowania brata i w tej chwili widzisz, że sam jesteś zmartwiony i zmartwiony, nie mów nic bratu, aby nie wpaść w jeszcze większe oburzenie. Kiedy przyjdziesz i twoje brat przychodzi do dobrej i cichej dyspensy, wtedy mów, nie potępiając ani nie robiąc wyrzutów, ale wyjaśniając sprawę z wielką pokorą” 640. "Zwróć szczególną uwagę na siebie i nie szukaj w żadnym czynie, żadnym słowie, żadnej myśli zaspokojenia swojej woli i swego pokoju. Staraj się w każdym razie dokładnie zbadać i znaleźć to, co jest zgodne z wolą Bożą, i wypełnić ją zdecydowanie i całkowicie, nawet jeśli jej wypełnienie wiązało się z wielkimi trudnościami. Ci, którzy to czynią i trwają w prawdzie dla Królestwa Niebieskiego. Uwierz całym sercem, że pełnienie woli Bożej jest dla ciebie nieporównywalnie korzystniejsze niż wszystkie działania według zamierzenia ludzkiej mądrości. Przykazania Boże zawierają życie wieczne „Ci, którzy szukają Pana, nie będą pozbawieni żadnego dobra” (Ps 33,11) 641. "Uważaj na siebie, jakbyś był stale przed Bogiem. Nie pokładaj nadziei w nikim, całą swą wiarę kieruj do Boga, zaufaj tylko Jemu. Jeśli czegoś potrzebujesz, proś Boga, aby dał ci to, czego potrzebujesz zgodnie ze swoją świętą wolą. Za wszystko, co masz, dziękuj Bogu nieustannie. Wszystko, co otrzymałeś, uznawaj za otrzymane od Boga i od nikogo innego. Czy niczego ci nie brakuje? Nie smuć się, nie narzekaj na nikogo, znoś braki pilnie i bez zawstydzony, myśląc, że jesteś godzien wielu żalów za swoje grzechy, nie uciekaj się do ludzkich środków, powiedz sobie: „Jeśli Bóg zechce się nade mną zmiłować, może to zrobić”. Tym, którzy kierują się tym sposobem myślenia, Bóg zsyła wszystko, co potrzebne” 642. "Zwróć na siebie szczególną uwagę i nie przyjmuj niczego bez upewnienia się, że to, co ci jest ofiarowane, zostało nabyte w sprawiedliwy sposób i zostało ci zesłane przez Opatrzność Bożą. Przyjmij taki dar bez wątpienia. Jeśli odkryjesz, że to, co ci jest ofiarowane, zostało zdobyte przez nieprawdę, przemoc, podstęp, niegodziwość, odrzuć ofiarę. "Lepsza jest mała cząstka z bojaźnią Pańską, niż wielkie skarby bez bojaźni" (Prz. 15:16) 643. „Zwróć szczególną uwagę na siebie i zmuś się do nauki ciszy, aby Bóg dał ci siłę do wysiłku i doskonałości w cnocie. Kiedy pojawi się potrzeba przemówienia, zastanów się najpierw, czy jest to potrzeba szacunku i co będzie bardziej miłe Bogu: czy wejść w rozmowę, czy milczeć? Przekonawszy się, że trzeba mówić, otwórz usta w bojaźni Bożej, ze spuszczoną twarzą i wymawiaj swoje słowa skromnie i z szacunkiem. Po rozmowie z ukochaną osobą porozmawiaj trochę i spiesz się, aby się zamknąć. Zapytany odpowiadaj tyle, ile wymaga istotna potrzeba: nie mów nic poza tym, co jest konieczne”644 "Uważaj na siebie i tak jak powstrzymujesz się od rozpusty, tak też nie daj się ponieść pożądliwościom oczu, uszu, języka i dotyku. Niech twoje oczy będą stale wpatrzone w twoje rękodzieło, niech nie oglądają twarzy mężczyzny bez błogosławionej potrzeby. Uważaj szczególnie, aby nie patrzeć na kobiety, a nawet na przystojnych mężczyzn. Nie pozwalaj sobie na przysłuchiwanie się rozmowie, w której omawiane są sprawy innych ludzi. Bracie, jeśli te wskazówki uznasz za pomocne, to staraj się ich przestrzegać, a Bóg pomoże ci i ochroni cię w godzinie pokusy” 645. Kościół Święty, między innymi, zapisuje mnichowi otrzymującemu tonsurę następujące polecenie: "Nie preferuj niczego bardziej niż Boga: nie kochaj mniej niż swojego ojca, poniżej swojej matki, poniżej swoich braci, poniżej kogokolwiek z siebie, poniżej siebie, kochaj bardziej niż Boga - poniżej królestwa pokoju lub odpoczynku od kogoś lub czci. Nie odwracaj się od ubóstwa, poniżej goryczy, poniżej ludzkiego upokorzenia, poniżej innych rzeczy, których nie możesz znieść jako niewygodnych, a będziesz zabroniony bądź teściową naśladującą Chrystusa, ale zawsze patrz na tych, którzy żyją w dobrej nadziei w Bogu, i przez całą wieczność myśl o męczennikach i świętych, których liczne poty i trudy oraz niezliczone krwie i śmierć tego zwycięzcy. Bądź trzeźwy we wszystkim, znoś zło jako dobry wojownik Chrystusa: dla Pana i samego Boga naszego, bogatego w miłosierdzie, przez wzgląd na nasze ubóstwo, będąc dla nas, abyśmy mogli zostać ubogaceni Jego królestwem być Jego naśladowcami i znosić wszystko dla Niego, przestrzegając Jego przykazań dniem i nocą. Sam bowiem Pan powiedział: „Jeśli ktoś chce pójść za Mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i niech mnie naśladuje”. Możesz bowiem łaknąć, pragnąć i przesiąknąć, rozgniewać się i zrobić wyrzuty, upokorzyć się i zostać wypędzonym, i zostać obciążonym wieloma innymi smutnymi rzeczami, a życie według Boga jest przez nie zarysowane. A gdy to wszystko przecierpicie, radujcie się, mówi Pan, «bo wielka jest wasza nagroda w niebie» w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała na wieki, amen”. Kościół Święty, wygłosiwszy ten wykład swego duchowego sposobu myślenia (mądrości, rozumu), ukazujący cudowne połączenie przykazań Chrystusa z krzyżem Chrystusa, żąda od otrzymującego tonsurę, aby po pierwsze wyznał prawdziwość tego wykładu, a po drugie, ślubował go przestrzegać. Pyta wstępującego do monastycyzmu: „Czy wyznałeś to wszystko w nadziei na moc Bożą i przyrzekłeś dochować tych ślubów aż do końca życia, dzięki łasce Chrystusa?” Wtedy tonsurę udziela się tylko tym, którzy uznają głoszoną tu naukę Świętej Cerkwi Prawosławnej za prawdziwą i ślubują wszelkimi swymi czynnościami udowadniać prawdę, którą usłyszeli, uznali i wyznawali” 646. Taki jest zamysł Kościoła Świętego! Takie jest zdanie wszystkich świętych ojców Kościoła prawosławnego! Tutaj zadowoliliśmy się kilkoma fragmentami: można by zrobić znacznie więcej, ale byłoby to powtórzeniem tego samego nauczania w innej formie. Zakończmy rady ojców naszymi kiepskimi radami, opartymi na najbardziej korzystnych i dobroczynnych doświadczeniach. W obliczu smutku przydatne jest powtarzanie następujących krótkich powiedzeń, powtarzaj je z uwagą i całym sercem, powtarzaj, aż spokój, a nawet pocieszenie i słodycz napłyną do twojego serca dzięki powtarzaniu: 1) „Przyjmuję to, co jest godne moich uczynków: pamiętaj o mnie, Panie, w swoim królestwie”. 2) „Panie, niech Twoja święta wola wypełni się nade mną grzesznikiem, teraz i na wieki”. 3) "Panie, jestem Twoim stworzeniem i sługą, czy chcę, czy nie, jestem w Twojej mocy. Postępuj ze stworzeniem Twoim według Twojej świętej woli i według Twojego wielkiego miłosierdzia." 4) "Chwała Tobie, Panie, za wszystko, co na mnie sprowadziłeś, chwała Tobie! Sprawiedliwy i niezwykle miłosierny jest Twój wyrok nade mną, który zasłużyłem na wszystkie kary doraźne i wieczne." 5) „Dziękuję i wysławiam Cię, mój Panie i Boże, za te małe i nieistotne smutki, na które pozwalasz mi przez swoją wszechdobrą i mądrą Opatrzność, którymi obnażasz moje nieznane namiętności, dzięki którym ułatwiasz mi odpowiedzieć na Twój straszliwy sąd, którym odkupiasz mnie od wiecznych mąk piekielnych”. Jest oczywiste, że te powiedzenia zostały zapożyczone z Pisma Świętego i pism ojców; przy uważnym, niespiesznym ich powtarzaniu działają bardzo szybko, silnie, korzystnie i zbawiająco. Wśród innych Jego całkowicie świętych i zbawiennych testamentów Pan nakazał nam, abyśmy mieli nieustanną, modlitewną czujność nad sobą, co jest stanem zwanym świętą trzeźwością w aktywnych pismach patrystycznych. „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” (Mt 26,41) – powiedział Pan do swoich uczniów – „a gdy wam mówię, mówię wszystkim: czuwajcie” (Mk 13,37). Mnich Hesychius z Jerozolimy tak definiuje trzeźwość: „Trzeźwość jest drogą wszelkich cnót i przykazań Bożych” 647. Z tego jasno wynika, że ​​trzeźwość opiera się na jak najbardziej uważnym i ustawicznym studiowaniu przykazań ewangelicznych, a następnie całego Pisma Świętego. Trzeźwość stara się stale wypełniać wszystkie przykazania ewangeliczne czynami, słowami, myślami i uczuciami. Aby osiągnąć swój zamiar, nieustannie czuwa, nieustannie studiuje prawo Boże i nieustannie woła do Boga o pomoc najgorętszą modlitwą. Trzeźwość to czynność ciągła. „Wstrzemięźliwość” – mówi mnich Hesychius – „jest sztuką duchową, która przy pomocy Boga całkowicie uwalnia człowieka od złych czynów, od namiętnych słów i myśli, jeśli jest praktykowana pilnie i przez długi czas. Zapewnia tym, którzy ją praktykują, mocne zrozumienie niepojętego Boga, o ile jest On w stanie go pojąć, rozwiązanie tajemnic Boskich tajemnic, spełnia wszystkie przykazania Boże Starego i Nowego Testamentu, zapewnia wszelkie jest to bowiem dobro przyszłej epoki, które ze względu na swój majestat i godność, a właściwie z powodu naszego zaniedbania, jest obecnie u mnichów bardzo rzadkie. 648. Trzeźwość to nieustanne milczenie serca przed każdą myślą, ciągłe i nieustanne wzywanie Chrystusa Jezusa, Syna Bożego i Boga, Tego, który oddycha, odważne podnoszenie wraz z Nim broni przeciwko wrogom, spowiadanie się przed Nim, Jedynym, który ma moc odpuszczania grzechów, często obejmując Chrystusa, Jedynego Mistyka serc, poprzez przywoływanie Go. Taka dusza stara się na wszelkie możliwe sposoby ukryć przed ludźmi swoją słodycz i wewnętrzne wyczyny, aby zły nie wprowadził potajemnie zła i nie zniszczył dobrych uczynków. Trzeźwość to trwała konstrukcja umysłu i jego pozycja u drzwi serca: widzi zbliżające się do niego myśli drapieżników, słyszy, co mówią, wie, co robią ci mordercy i jakie obrazy rysują i wznoszą demony, aby umysł zwieść snami” 649. „Wielki prawodawca Mojżesz, a zwłaszcza Duch Święty, ukazując czystość, czystość, wszechstronność i wysoką jakość tej cnoty (trzeźwości) i ucząc nas, jak zaczynać i spełniaj je, mówi: „Uważaj na siebie, aby w twoim sercu nieprawości nie było ani słowa tajemnicy”. wymówka wniesiona do serca przez diabła; nasze myśli natychmiast, po przedstawieniu się jego umyśle, podążą za tym pretekstem i nawiążą z nim żarliwą rozmowę” 650. Wstrzemięźliwość przeciwdziała samym początkom grzechu, grzesznym myślom i uczuciom. Trzeźwość wypełnia przykazania już u początków człowieka: w myślach i uczuciach. Trzeźwość odsłania trzeźwemu człowiekowi jego upadłą naturę, odsłania upadłe duchy, odsłania tę zależność człowieka od upadłych duchów, w którą człowiek popadał od pełnienia swojej woli, w którą popada jeszcze głębiej, spełniając jego wolę i własną grzeszną wolę. Nasz upadek zostaje wzmocniony, odciśnięty, staje się naszą niezbywalną własnością, niezbywalną gwarancją wiecznej śmierci w wyniku podążania za naszą upadłą wolą i wolą demonów. Trzeźwość jest niezbędnym dodatkiem do prawdziwej działalności duchowej, w której wszelka widzialna i niewidzialna działalność mnicha wykonywana jest zgodnie z wolą Boga, wyłącznie po to, by podobać się Bogu, i jest chroniona przed jakąkolwiek domieszką służenia diabłu. Trzeźwość jest przyczyną czystości serca, a zatem przyczyną widzenia Boga, nadawanego przez łaskę czystym, wznoszącym czystość serca do błogiej beznamiętności. Wstrzemięźliwość jest nierozerwalnie związana z nieustanną modlitwą, z niej się rodzi i rodzi: z wzajemnych narodzin te dwie cnoty łączą się ze sobą w nierozerwalnym związku. Trzeźwość to życie duchowe; Trzeźwość jest niebiańską rezydencją; Trzeźwość to prawdziwa pokora, skupiająca nadzieję w Bogu, wyrzekająca się wszelkiej arogancji i nadziei w ludziach; Z tego powodu wydaje im się to najstraszniejszą pychą, jest przez nich bluźnierzona i prześladowana z goryczą. Nie byłoby zbyteczne zauważyć, że mnich Hesychius mówi o przykazaniach Starego Testamentu w duchowym, a nie żydowskim znaczeniu. Kiedy zasłona zakrywająca oczy duszy zostanie zniszczona wokół Chrystusa (2 Kor. 3:14), a Żyd stanie się chrześcijaninem, wtedy Stary Testament zyskuje dla czytelnika to samo znaczenie, co Nowy. Prawo, otwarcie wyrażone w Nowym Testamencie, jest przedstawione w Starym w obrazach i alegoriach. Nowy mnich musi najpierw rozpocząć studiowanie Nowego Testamentu; duchowe zrozumienie Starego Testamentu przyjdzie we właściwym czasie: jest własnością tych, którym się to udało. Trzeźwość nabywa się stopniowo; nabyte przez długi czas i pracę; rodzi się przede wszystkim z uważnej lektury i modlitwy, z umiejętności obserwacji siebie, nieustannego czuwania, rozważania każdego słowa i czynu, jaki się przed nami stawia, bycia uważnym na wszystkie swoje myśli i uczucia, obserwowania siebie, aby w żaden sposób nie stać się pułapką grzechu. Bądźcie trzeźwi, czuwajcie, mówi święty apostoł Piotr, waszym przeciwnikiem jest diabeł, jak lew, rycząc, chodzi, szukając kogo pożreć, ale przeciwstawiajcie mu się na firmamencie przez wiarę (1 Piotra 5:8, 9). „Bądźcie jak cherubin, wszystkie oczy” – mówił Eutymiusz Wielki do mnicha, który uległ pokusie diabła, strzegąc się zewsząd z największą ostrożnością, bo chodzicie pośród sieci” 651. Mnich Barsanufiusz Wielki i Jan Prorok nauczali pragnących prowadzić trzeźwe, pobożne życie doskonałych rad dotyczących czynnej trzeźwości. Radzili przed każdym przedsięwzięciem, czyli przed przystąpieniem do rozmowy lub założenia firmy, wznosić myśli ku Bogu, prosząc Go o napomnienie i pomoc 652. Aby zachować trzeźwość, należy starannie zachować świeżość i lekkość umysłu. Umysł zaćmiewa niemądre korzystanie z jedzenia, picia i snu, zbyt dużo rozmów, roztargnienie i doczesne troski. Słuchajcie siebie, mówi Pan, aby wasze serca nie były obciążone obżarstwom, pijaństwem i smutkami tego życia i aby ten dzień (dzień Sądu Ostatecznego Chrystusa, ostatni dzień świata) nagle nie przyszedł na was: bo sidła przyjdą na wszystkie żyjące twarze całej ziemi. Czuwajcie i módlcie się przez cały czas, abyście mogli zostać uznani za godnych ucieczki przed wszystkimi, którzy będą, i stanięcia przed Synem Człowieczym (Łk 21,34–36). Tak jak nagle nadchodzi dzień powszechnego sądu wszystkich ludzi, tak nagle nadchodzi dzień jego prywatnego sądu, dzień jego śmierci. Nieznana jest godzina, o której zostaniemy wezwani. Inny, dopiero rozpoczynający drogę ziemskiego życia, podziwia go na zawsze; inny zostanie złapany po odbyciu bardzo krótkiej podróży; drugi ze środka ścieżki; inny, bez znaczącego jego wykończenia. Rzadko kiedy osiąga pełnię dni i opuszcza swą ziemską chatę – ciało, gdy staje się niezdolna do zamieszkania w nim. Podczas naszej ziemskiej wędrówki, ze względu na wypaczone w nas przez upadek poczucie nieśmiertelności, wydaje nam się nieskończone, pełne najbogatszej, najbardziej owocnej aktywności. Dziecko, młodzieniec, mąż i starzec mają to uczucie: wszyscy zostali stworzeni jako nieśmiertelni, nieśmiertelni w duszy; powinni być nieśmiertelni także w ciele! Albo nie znają swego upadku, który dotknął śmierć i duszę, i ciało, albo nie chcą wiedzieć, albo nie znają go dostatecznie. Dlatego pogląd umysłu i uczucia serca w odniesieniu do życia ziemskiego są fałszywe i pełne samooszukiwania się; Dlatego każdemu wiekowi zwodniczo jawi się jako wieczna własność człowieka. Po zakończeniu ziemskiej wędrówki, u bram śmierci, droga, która w przyszłości wydawała się nieskończona, okazuje się najkrótszą w przeszłości, a rozległa działalność, nie wykonywana na wieki, jest najbardziej katastrofalną, nieodwracalną stratą czasu i wszystkich środków podanych na zbawienie. Ludzie tego stulecia bardzo trafnie wyrażają swoje uwodzenie, zwykle nazywając śmierć nieoczekiwaną katastrofą, niezależnie od tego, w jakim wieku spotkała ona ich bliskich i przyjaciół. A dla zgrzybiałego starca, obciążonego latami i chorobami, który dawno temu pochylił się nad grobem, ale nie myślał o śmierci, usuwając z siebie wszelkie jej przypomnienie, jest to nieoczekiwana katastrofa. W pełnym tego słowa znaczeniu jest to katastrofa dla każdego, kto nie jest na nią przygotowany. Wręcz przeciwnie, błogosławieni słudzy, których Pan zastanie czujnych, trzeźwych, słusznie patrzących na życie ziemskie, pamiętających o śmierci i przygotowujących się na nią jako coś, co może przyjść w każdym wieku i w każdym stanie zdrowia (Łk 12, 37-39). Drogę ziemskiej wędrówki powinniśmy przebyć z największą uwagą i czujnością nad sobą: musimy ją ukończyć, nieustannie wzywając Boga w modlitwie o pomoc. Niech Ewangelia będzie naszą lampą w drodze, jak śpiewał Dawid: Prawo Twoje jest lampą dla moich stóp i światłem na moich ścieżkach. (Ps. 113:105). Idziemy nie tylko wąską ścieżką: idziemy nocą (2 Piotra 1:19) 653. Potrzebujemy ciągłej trzeźwości umysłu, aby nie dać się ponieść naszej upadłej naturze, aby nie dać się ponieść naszym ojcom i braciom, którzy są przez nią porwani, aby uniknąć wszelkich intryg i przeszkód stworzonych przez liczne i różnorodne pokusy świata, stworzone przez szaleńczą złośliwość i przebiegłość upadłych aniołów, niezrozumiałych dla człowieka. Chroniąc się przed rozproszeniami i zmartwieniami, skupmy swoją uwagę na ciele, od którego całkowicie zależy trzeźwość umysłu. Ciała ludzkie różnią się od siebie nieskończenie siłą i zdrowiem. 654. Niektóre są pod względem siły jak miedź i żelazo; inne są słabe jak trawa. Z tego powodu każdy powinien zarządzać swoim ciałem z dużą rozwagą, badając możliwości swojego ciała. Silne i zdrowe ciało charakteryzuje się szczególnym postem i czuwaniem: staje się od nich lżejsze i dodaje umysłowi szczególnej wigoru. Osłabiony organizm należy wspierać jedzeniem i snem, zgodnie z zapotrzebowaniem organizmu, ale nie do momentu nasycenia. Nasycenie jest bardzo szkodliwe dla słabego organizmu, osłabia go i czyni podatnym na choroby. Roztropna wstrzemięźliwość jest bramą do wszystkich cnót. Trzymaj się za brzuch, a wejdziesz do nieba. Jeśli zadowolisz swój brzuch i nakarmisz się nadmiernie, wpadniesz w otchłań marnotrawnego skalania 655, w ogień gniewu i wściekłości, otępiejesz i zaciemnisz swój umysł, doprowadzisz swoją krew do rozgrzania, do szczególnej zdolności do podniecenia, która zaatakuje i zniszczy twoją uwagę na siebie, twoją trzeźwość. Trzeźwość z pewnością wymaga fizycznego spokoju krwi, który początkowo zapewnia roztropna abstynencja. Namiętności wprawiają krew w bardzo różnorodny ruch, który z kolei jest tak różnorodny, że często sobie przeciwdziałają i jeden ruch krwi zostaje zniszczony przez drugi; nie wszystkie te różne ruchy krwi muszą koniecznie wiązać się z roztargnieniem, marzeniami, obfitą inwazją myśli i pobłażliwymi obrazami. Obfitej inwazji myśli i marzeń zawsze towarzyszy wzmożenie, nienaturalny ruch krwi. Ten ruch jest grzesznym ruchem, owocem i przejawem upadku. Mówi się o tym ruchu krwi, że nie jest on w stanie odziedziczyć Królestwa Niebieskiego (1 Kor. 15:50) 656: to znaczy, że osoba, która pozwala sobie na włączenie swojej krwi do takiego ruchu i czerpie z niego radość, nie jest w stanie otrzymać łaski Bożej. Ten ruch krwi jest tym bardziej niebezpieczny, że rozumie go niewielu. Wręcz przeciwnie, wielu myli grzeszny ruch krwi w sobie z działaniem dobrym i podąża za swoim błędnym przyciąganiem, jak gdyby za pociąganiem inspirowanym świętą, boską prawdą. Zauważ, kiedy pojawiają się obfite, nietypowe myśli i sny, stan, w jaki wówczas wejdzie twoja krew, a nauczysz się rozumieć jej grzeszny ruch i chronić się przed nim. Wody Siloe spokojnie wypływają ze swego źródła (Izaj. 6:6): pobożne cnoty wypływają z posłuszeństwa Bogu, któremu towarzyszy pokora, a nie upał, nie popędy, nie zarozumiałość i próżność, nierozłączni towarzysze grzesznej gorączki krwi. Krew płynie inaczej w przypadku gniewnych myśli i snów, inaczej w przypadku marnotrawnego, inaczej w przypadku próżności, a inaczej w przypadku egoizmu; inaczej z myślami i marzeniami pełnymi smutku i przygnębienia, inaczej z goryczą, inaczej z dumą i tak dalej. Z tego powodu post jest początkowym narzędziem wszelkich cnót. Tak jak należy wystrzegać się sytości, tak i należy wystrzegać się nadmiernej abstynencji. Nadmierna abstynencja osłabia organizm, niszczy w nim wigor i świeżość niezbędną do trzeźwości, która więdnie i słabnie w czasie, gdy siły cielesne wyczerpują się i zanikają. „Jeśli zmusisz słabe ciało” – powiedział mnich Izaak z Syrii, do zrobienia rzeczy przekraczających jego siły, wówczas pogrążysz swoją duszę w głębokiej ciemności i przyniesiesz mu zawstydzenie (a nie ulgę). Jeśli jednak oddasz swoje silne ciało spokojowi i bezczynności, wówczas w duszy w nim żyjącej wzmogą się wszystkie namiętności. (Jednocześnie), nawet jeśli ktoś naprawdę chciał dobra, stopniowo odebrano mu samą myśl o dobru, którego pragnął... Miara i pewne ograniczenia w życiu oświecają tę myśl i oddalają zamęt. Pomieszanie myśli z nieuporządkowanym (lekkomyślnym) życiem powoduje zaciemnienie duszy, a zaciemnienie powoduje nieporządek” 657. Roztropna wstrzemięźliwość zapewnia trwałe trwanie w trzeźwości. Konsekwentne trwanie w trzeźwości pozwala niezachwianie kierować się nauką Ewangelii. Nauczanie ewangelii jest jedynym źródłem wszystkich prawdziwych, chrześcijańskich, boskich cnót. Rozdział 35. O korzyściach i szkodach cielesnych wyczynów W raju, po przekroczeniu przez przodków przykazania Bożego, wśród egzekucji, jakim poddano człowieka, wymieniana jest egzekucja – przekleństwo ziemi. „Przeklęta jest ziemia w twoich uczynkach” – powiedział Bóg do Adama – „noś ją w smutku przez wszystkie dni swojego życia. Wyrosną ci ciernie i osty i powalą trawę. W pocie czoła będziesz nosić swój chleb” (Rdz 3,17-19). Przekleństwo ciąży nadal na ziemi i jest dla wszystkich oczywiste. Nie przestaje ona rodzić z siebie kąkolu, chociaż nikt go nie sieje. Nawadniana jest potem rolnika i tylko w pocie, często krwawej pracy, dostarcza ziół, których nasiona służą ludziom za pokarm i nazywane są chlebem. Egzekucja zrządzona przez Boga ma także znaczenie duchowe. Kara Boża dla człowieka spełnia się równie wiernie w sensie duchowym, jak i materialnym 658. Ojcowie święci nazywają serce ziemią. Tak jak ziemia pod wpływem przekleństwa, które ją dosięgło, nie przestaje rodzić ostów i cierni ze swojej zniszczonej natury, tak serce zatrute grzechem nie przestaje rodzić z siebie, ze swojej zniszczonej natury, grzesznych doznań i myśli. Tak jak nikomu nie zależy na sianiu i sadzeniu kąkolu, lecz wypaczona natura sama je produkuje, tak grzeszne myśli i doznania spontanicznie powstają i wegetują w ludzkim sercu. W pocie czoła uzyskuje się materialny chleb: przy wytężonej pracy umysłowej i fizycznej w sercu człowieka zasiewa się chleb niebieski, który przynosi życie wieczne; dzięki intensywnej pracy rośnie, jest zbierana, staje się zdatna do spożycia i zostaje zachowana. Chlebem niebieskim jest Słowo Boże. Dzieło zasiania Słowa Bożego w sercu wymaga takiego wysiłku, że nazywa się je wyczynem. Człowiek jest skazany na jedzenie ziemi w smutku przez wszystkie dni swojego ziemskiego życia i chleba w pocie czoła: tutaj, pod nazwą ziemi, musimy rozumieć mądrość cielesną, dzięki której osoba, która odeszła od Boga, jest zwykle kontrolowana podczas swojego ziemskiego życia, będąc poddana z powodu cielesnej mądrości nieustannym troskom i myślom o sprawach ziemskich, nieustannym smutkom i smutkom, ciągłemu zamieszaniu; Tylko jeden sługa Chrystusa żywi się podczas swego pobytu na ziemi chlebem niebieskim w pocie czoła, w nieustannej walce z mądrością cielesną, w nieustannej pracy kultywowania cnót. Ziemia do uprawy potrzebuje różnych narzędzi żelaznych, pługów, bron, łopat, którymi ją przewraca, rozluźnia, zmiękcza: dlatego nasze serce, ośrodek cielesnych doznań i cielesnej mądrości, wymaga obróbki poprzez post, czuwanie, klękanie i inne przygnębienia ciała, tak aby przewaga cielesnych namiętnych doznań ustąpiła miejsca przewadze doznań duchowych, a wpływ cielesnych, namiętnych myśli na umysł utracił to, że ma nieodpartą siłę w ludziach, którzy odrzucili ascetyzm lub go zaniedbali. Ktokolwiek zdecydowałby się zasiać ziarno w ziemi, nie uprawiając go, ten jedynie zniszczy ziarno, nie odniesie żadnego zysku i wyrządzi sobie niezawodną stratę: dokładnie tak samo ten, kto nie powstrzymując cielesnych pragnień serca i cielesnych myśli umysłu odpowiednimi wyczynami cielesnymi, zdecyduje się na modlitwę myślną i zasianie w sercu przykazań Chrystusa, nie tylko będzie działał na próżno, ale może również ulec zagładzie psychicznej, samooszukiwaniu się i demoniczne zwiedzenia, ściągnęli na siebie gniew Boży, podobnie jak wtedy, gdy przyszedł na wesele w nieweselnym stroju (Mt 22:12). Ziemia najstaranniej uprawiana, silnie nawożona, drobno spulchniona, ale niezasiana, tym silniej będzie rodzić kąkol: tak serce uprawiane wyczynami cielesnymi, ale nie przyswoiwszy sobie przykazań ewangelicznych, tym silniej wyrasta z siebie kąkol próżności, pychy i wszeteczeństwa. Im lepiej ziemia jest uprawiana i nawożona, tym bardziej zdolna jest do wyhodowania gęstych i soczystych chwastów: im silniejszy fizyczny wyczyn mnicha, który zaniedbuje przykazania ewangeliczne, tym silniejsza i bardziej nieuleczalna jest jego zarozumiałość. Rolnik, który ma wiele doskonałych narzędzi rolniczych, podziwia je, ale nie uprawia nimi roli, tylko siebie oszukuje i oszukuje, nie uzyskując żadnego zysku: tak samo asceta, który pości, czuwa i wykonuje inne cielesne wyczyny, ale zaniedbuje badanie siebie i zarządzanie sobą w świetle Ewangelii, oszukuje tylko siebie, na próżno i błędnie spodziewając się wyczynów; nie otrzyma żadnego duchowego owocu, nie zgromadzi duchowego bogactwa. Ktokolwiek będzie próbował uprawiać ziemię bez narzędzi rolniczych, będzie pracował dużo i będzie pracował na próżno: więc ten, kto chce zdobyć cnoty bez wyczynów cielesnych, będzie pracował na próżno, straci nienagrodzony, bezzwrotny czas, poświęci siły psychiczne i fizyczne, nic nie zyska. Ktokolwiek zdecyduje się stale orać swoją ziemię, nigdy niczego nie zasieje ani nie zbierze: więc ten, kto stale angażuje się w jeden wyczyn fizyczny, straci możliwość zaangażowania się w wyczyn duchowy, zasiewając w sobie przykazania ewangeliczne, z których we właściwym czasie rodzą się duchowe owoce. Aby ziemia serca była zdolna do przyjmowania duchowych nasion i wydawania duchowych owoców, konieczna jest praca cielesna: zaniechanie pracy lub zaniedbywanie jej czyni ziemię niezdolną do siania i rodzenia owocu; ich nadmiar, poleganie na nich jest tak samo lub bardziej szkodliwe niż ich pozostawienie. Porzucenie cielesnych wyzysków upodabnia ludzi do bydła, dając wolność i pole do cielesnych namiętności: ich nadmiar upodabnia ludzi do demonów, przyczyniając się do rozkładu i wzmocnienia namiętności duchowych. Świadczył o tym święty apostoł Paweł, mówiąc o sobie: „Umartwiam ciało moje i daję je w niewolę, abym głosząc innym, sam nie był zniewolony” (1 Kor. 9,27). Mnich Izaak z Syrii mówi, że przyzwolenie, czyli porzucenie postu, czuwania, milczenia i innych prac cielesnych, które pomagają w pobożnym życiu, pozwalając sobie na stały spokój i przyjemności, szkodzi zarówno starszym, jak i doskonałym 659. Rozdział 36. O zazdrości psychicznej i duchowej Mnich musi bardzo uważać na cielesną i duchową zazdrość, która na pozór wydaje się pobożna, ale w istocie jest lekkomyślna i szkodliwa dla duszy. Świeccy i wielu mnichów z niewiedzy bardzo wychwalają taką gorliwość, nie zdając sobie sprawy, że jej źródłem jest zarozumiałość i pycha. Nazywają tę gorliwość gorliwością o wiarę, pobożność, Kościół, Boga. Polega na mniej lub bardziej surowym potępianiu i denuncjowaniu bliźnich za ich błędy moralne oraz błędy przeciwko dekanatowi i porządkowi kościelnemu. Zwiedzeni fałszywą koncepcją zazdrości, nierozsądni fanatycy myślą, oddając się temu, naśladować świętych ojców i świętych męczenników, zapominając o sobie, że oni, zeloci, nie są świętymi, ale grzesznikami. Jeśli święci potępiali grzeszników i bezbożnych, to potępiali ich zgodnie z przykazaniem Boga, zgodnie z ich obowiązkiem, zgodnie z natchnieniem Ducha Świętego, a nie według natchnienia swoich namiętności i demonów. Ktokolwiek postanawia spontanicznie skarcić brata lub udzielić mu nagany, wyraźnie ujawnia i udowadnia, że ​​uważał się za bardziej roztropnego i cnotliwego od tego, któremu robi wyrzuty, że działa pod wpływem namiętności i zwodzenia demonicznymi myślami. Warto pamiętać o przykazaniu Zbawiciela: "Dlaczego widziałeś dziwkę w oku swego brata i czy nie dostrzegłeś belki w swoim oku? Albo jak powiesz bratu: zostaw go w spokoju, abym mógł usunąć drzazgę z twojego umysłu i tę belkę z twojego oka? Obłudniku, usuń najpierw belkę ze swojego boku, a wtedy zobaczysz, jak usunąć drzazgę z boku swego brata" (Mateusz 7:3–5). Co to jest dziennik? Jest to mądrość cielesna, gruba jak kłoda, odbierająca wszelką zdolność i poprawność mocy wizualnej, którą Stwórca obdarzył umysł i serce. Osoba kierująca się cielesną mądrością nie jest w stanie w żaden sposób poprawnie ocenić ani własnego stanu wewnętrznego, ani stanu swoich sąsiadów. Osądza siebie i innych tak, jak mu się wydaje i jak wydają mu się z wyglądu jego bliźni, zgodnie ze swoją cielesną mądrością, błędnie i dlatego Słowo Boże bardzo słusznie nazwało go obłudnikiem. Chrześcijanin, po uzdrowieniu się Słowem Bożym i Duchem Bożym, otrzymuje właściwy pogląd na swoją duchową strukturę i duchową strukturę swoich bliźnich. Mądrość cielesna, uderzając grzeszącego bliźniego kłodą, zawsze go zawstydza, często go niszczy, nigdy nie przynosi i nie może przynieść korzyści, i nie ma wpływu na grzech. Wręcz przeciwnie, mądrość duchowa działa wyłącznie na duchową chorobę bliźniego, okazując mu miłosierdzie, uzdrawiając go i ratując. Warto zauważyć, że po zdobyciu duchowej inteligencji niedociągnięcia i błędy bliźniego zaczynają wydawać się bardzo nieistotne, ponieważ zostały odkupione przez Zbawiciela i wygodnie uzdrowione przez pokutę – te same błędy i niedociągnięcia, które wydawały się niezwykle wielkie i ważne dla cielesnego umysłu. Jest rzeczą oczywistą, że mądrość cielesna, sama będąc kłodą, nadawała im tak wielkie znaczenie. Cielesna mądrość widzi u bliźniego takie grzechy, których w nim wcale nie ma: dlatego ci, których porwała lekkomyślna zazdrość, często popadali w oczernianie bliźniego, stając się narzędziem i placem zabaw upadłych duchów. Mnich Pimen Wielki opowiadał, że pewien mnich wiedziony zazdrością uległ następującej pokusie: ujrzał innego mnicha leżącego na kobiecie. Mnich długo zmagał się z myślą, która zmusiła go do zatrzymania grzeszników, aż w końcu pokonany, odepchnął ich nogą, mówiąc: przestańcie! Potem okazało się, że były to dwa snopy 660. Mnich Abba Dorotheos opowiada, że ​​podczas pobytu w schronisku Abba Seridy pewien brat oczerniał innego brata, porywany lekkomyślną zazdrością, która zawsze wiąże się z podejrzliwością i podejrzliwością, a ponadto jest bardzo zdolny do pisania. Oskarżyciel zarzucał oskarżonemu, że wczesnym rankiem ukradł figi z ogrodu i zjadał je: z badań przeprowadzonych przez opata wynika, że oszczerca we wskazanym ranku nie przebywał w klasztorze, lecz w jednej z sąsiednich wsi, wysłany tam przez szafarza i wrócił do klasztoru dopiero po zakończeniu Boskiej Liturgii 661 r. Jeśli chcesz być wiernym, gorliwym synem Cerkwi prawosławnej, osiągnij to wypełniając Przykazania ewangeliczne dotyczące bliźniego. Nie waż się go karcić, nie waż się go uczyć, nie waż się go potępiać i karcić! Nie jest to akt wiary, ale lekkomyślnej zazdrości, zarozumiałości i dumy. Zapytali Pimena Wielkiego: czym jest wiara? Wielki odpowiedział: „Wiara polega na trwaniu w pokorze i czynieniu miłosierdzia, to znaczy na ukorzyeniu się przed bliźnimi i przebaczeniu im zniewag i obelg, wszystkich ich grzechów”. Ponieważ nierozsądni fanatycy podają wiarę jako główny powód swej gorliwości, niech wiedzą, że prawdziwa wiara, a zatem prawdziwa gorliwość, musi wyrażać się w pokorze wobec bliźnich i w miłosierdziu wobec nich. Zostawmy osąd ludzi i karcenie ludzi tym ludziom, którym powierzono odpowiedzialność za sądzenie i rządzenie swoimi braćmi. "Kto ma fałszywą gorliwość", powiedział święty Izaak z Syrii, "cierpi na wielką chorobę. O człowiecze, który myślisz o zazdrości wobec chorób innych, wyrzekłeś się zdrowia swojej duszy! Pilnie pracuj nad zdrowiem swojej duszy. Jeśli chcesz uzdrowić słabych, wiedz, że chorzy potrzebują więcej opieki niż surowych nagan. Ale nie pomagając innym, pogrążasz się w poważnej i bolesnej chorobie. Ta zazdrość u ludzi nie jest uznawana za jedną z nich z rodzajów mądrości, ale zaliczana jest do dolegliwości duszy, jest oznaką skrajnej niewiedzy. Początkiem mądrości Bożej jest spokój i łagodność, charakterystyczne dla duszy wielkiej i silnej, najbardziej wnikliwy sposób myślenia i noszący ludzkie słabości. „Bo jesteście mocni” – mówi Pismo – „a słabości słabych znosicie” (Rz 15,1) i „korekcie duchem łagodności grzeszącego” (Gal. 6,1). Apostoł zalicza pokój i cierpliwość do owoców Ducha Świętego” 664. Inaczej mówiąc św. Izaak mówi: „Nie miejcie w nienawiści grzesznika, bo wszyscy jesteśmy grzesznikami. If you struggle against him (a sinner) for God’s sake, then shed tears for him, why do you hate him? Hate his sins, and pray for him, and thereby you will become like Christ, Who was not indignant at sinners, but prayed for them. Czy nie widzisz, jak płakał nad Jerozolimą? And in many cases we serve as a laughing stock for the devil. Why do we hate the one who laughs at us, the devil, who laughs at us? Dlaczego, człowiecze, nienawidzisz grzesznika? Czy to dlatego, że nie jest tak sprawiedliwy jak ty? Gdzie jest wasza prawda, kiedy nie macie miłości! Why did you not weep for him, but do you persecute him? Niektórzy, którzy myślą, że rozsądnie osądzają uczynki grzeszników i (przy tej okazji) gniewają się na nich, postępują tak z powodu swojej niewiedzy” 665. Wielką katastrofą jest zarozumiałość! Wielką katastrofą jest odrzucenie pokory! Wielką katastrofą jest ta dyspensacja umysłowa lub stan, w którym mnich, bez wezwania ani przesłuchania, ze świadomości swojej godności, zaczyna nauczać, strofować i robić wyrzuty swoim bliźnim! Zapytany o to albo odmów udzielania rad i wyrażaj swoje zdanie, jakbyś się nic nie wiedział, albo w skrajnej potrzebie wypowiadaj się z największą ostrożnością i skromnością, aby nie zranić siebie próżnością i pychą, a bliźniego ostrymi i lekkomyślnymi słowami. Kiedy dla twojej pracy w Ogrodzie Przykazań Bóg sprawi, że poczujesz w duszy Bożą gorliwość, wtedy wyraźnie zobaczysz, że ta gorliwość pobudzi cię do wyciszenia i pokory wobec bliźnich, do kochania ich, okazywania im miłosierdzia, współczucia im, jak powiedział św. Izaak z Syrii 666. Boża zazdrość jest ogniem, ale nie podgrzewa krwi! Gasi w niej żar, wprowadza w stan spokoju 667. Zazdrość cielesnej mądrości zawsze wiąże się z gorącą krwią, z napadem licznych myśli i marzeń. Konsekwencjami ślepej i ignoranckiej zazdrości, jeśli sąsiad się jej sprzeciwia, są zwykle oburzenie na niego, uraza, mściwość w różnych postaciach, a jeśli się podda, próżne samozadowolenie, podekscytowanie i wzrost naszej arogancji i zarozumiałości. Mnich nowicjusz nie powinien dawać jałmużny materialnej ubogim, z wyjątkiem szczególnego przypadku, gdy zachodzi potrzeba udzielenia pomocy bliźniemu, a bliźni ten nie ma innej możliwości otrzymania pomocy. 668. Dawanie jałmużny ubogim jest cnotą ludzi światowych, której cnota jest zgodna z życiem, to znaczy materialna i nie obca do domieszki. Mnisi odnoszący sukcesy, którzy nabyli dar rozumowania lub zostali do tego powołani przez Boga, mogą dawać jałmużnę biednym. Mają obowiązek spełniać tę posługę jako swój obowiązek, uznając się za narzędzia Opatrzności Bożej, uznając się za błogosławionych udostępnieniem środka dobroczynności, uznając się za obdarzonych większą łaską niż ci, którym z nich korzystają. Początkujący mnich, spontanicznie dający jałmużnę biednym, z pewnością da się ponieść próżności i popadnie w zarozumiałość. Jeśli masz jakiś nadmiar, przed wejściem do klasztoru rozdaj go biednym. Tak nakazuje przykazanie ewangeliczne. Pan powiedział do młodzieńca, który chciał osiągnąć doskonałość cnót: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, a przyjdź i chodź za mną, weźmy krzyż” (Mt 19,21; Marek 10,21). Wzięcie krzyża poprzedza podział majątku. Zachowując majątek, nie można przyjąć i nosić krzyża (Łk 14,33): krzyż będzie stale zdejmowany z ramienia i zastępowany środkami zapewnianymi przez majątek, a wiara w jednego Boga i wzrok Boga przez wiarę zostaną zniszczone przez zaufanie do majątku i dbałość o niego. Święci męczennicy i mnisi starali się z całą dokładnością wypełnić powyższe przykazanie Pana, zanim rozpoczęli swój wyczyn. Pierwsi, przed Exodusem, roztrwonili swój majątek na widoczne męki na rzecz biednych lub z braku czasu przekazywali nakazane przez Boga rozporządzanie majątkiem krewnym i przyjaciołom. Ten ostatni zrobił dokładnie to samo, zanim poszedł na niewidzialną męczeństwo. Wyczyn monastyczny jest niewidzialnym, ale w pełnym tego słowa znaczeniu męczeństwem dla tego, kto przejdzie przez ten wyczyn tak, jak powinien. Poprzedźmy nasze wejście do klasztoru rozdziałem naszego majątku i przypieczętujmy materialnym miłosierdziem, jedną z największych cnót materialnych, nasze materialne zamieszkanie pośrodku świata. Tym, którzy wstąpili do klasztoru, oferowany jest inny rodzaj jałmużny: jałmużna niematerialna. Polega ona na tym, że nie powinniśmy osądzać naszych bliźnich, gdy grzeszą, ale powinniśmy zmiłować się nad nimi, abyśmy nawet nie osądzali naszych bliźnich, mówiąc dobrze o jednych, a źle o innych; sąd taki z pewnością wiąże się z odrzuceniem pokory, pychy, która przywłaszcza człowiekowi to, co należy do jedynego Boga. Jałmużna niematerialna oznacza, że ​​nie powinniśmy odpłacać złem za zło, lecz raczej złem dobrem; jałmużna niematerialna polega na tym, że przebaczamy wszelkie zniewagi i obelgi wyrządzone nam przez naszych bliźnich, a w stosunku do nas samych rozpoznajemy te zniewagi i obelgi jako prawdziwe błogosławieństwa, które oczyszczają nas z grzesznego brudu. Krótko mówiąc: jałmużna monastyczna polega na naśladowaniu Chrystusa, czyli na skrupulatnym wypełnianiu przykazań ewangelicznych i noszeniu krzyża, czyli na pokornej cierpliwości i pilnym zmuszaniu się do znoszenia wszelkich smutków, na które łaskawie pozwala nam Opatrzność Boża w naszej ziemskiej wędrówce po zbawienie. Bez drugiego nie może nastąpić to pierwsze: naśladowanie Chrystusa nie może mieć miejsca bez przyjęcia krzyża i uznania w nim prawdy Nowego Testamentu i usprawiedliwienia Bożego. W przypadku mnichów odnoszących sukcesy i powołanych przez Boga jałmużna niematerialna polega na nauczaniu innych słowa Bożego. Według nauk Ojców Świętych jałmużna niematerialna jest o tyle wyższa od jałmużny materialnej, o ile dusza jest wyższa od ciała. 669. Aby dawać jałmużnę materialną, należy starać się zdobyć własność materialną; Aby dawać jałmużnę niematerialną, należy starać się wzbogacać się bogactwem duchowym - naukami Chrystusa. Jeśli w jakiś sposób otrzymasz majątek po wejściu do klasztoru, spróbuj natychmiast przenieść go do nieba poprzez jałmużnę. Przekaż odziedziczony majątek opatowi lub innej osobie znanej ci z sumienności i pozostaw mu podział twojego majątku. Nie waż się podejmować decyzji samodzielnie i spontanicznie! W przeciwnym razie skrzywdzisz swoją duszę. Po przekazaniu majątku administratorowi nie podejrzewaj go, nie sprawdzaj: pozostaw sprawę jego sumieniu i nie pogrążaj się w troskach i podejrzeniach ze szkodą dla swojej duszy. Spełniłeś swój obowiązek i nie masz nic wspólnego z tym, jak szafarz wypełnia swój obowiązek: „stanie po stronie swego Pana lub upadnie” (Rz 14, 4) 670. Każdy, kto wstąpił do klasztoru i przyjął dobre jarzmo Chrystusa, z pewnością powinien pozostać w braku pożądliwości, zadowalając się tym, co najpotrzebniejsze i wystrzegając się nadmiaru odzieży, zapasów komórek i pieniędzy. Własnością, bogactwem i skarbem mnicha powinien być nasz Pan, Jezus Chrystus. Oczy umysłu i serca muszą być zwrócone i stale skierowane na Niego; Nasza nadzieja musi być skupiona na Nim; Cała nasza nadzieja musi być położona w Nim: musimy być silni w naszej wierze w Niego. Nie jest możliwe, aby mnich utrzymywał taki duchowy nastrój majątkiem - przykazanie o niechciwości dał sam Pan. „Nie chowajcie sobie skarbów na ziemi” – nakazuje nam – „gdzie robaki i mszyce niszczą i gdzie ludzie kopią i kradną; chodźcie skarby w niebie, gdzie ani robaki, ani mszyce nie psują, i gdzie ludzie nie kopią i nie kradną” (Mt 6,19-20). Ustanowiwszy przykazanie, Pan podał także powód jego wydania. Powiedział: „Gdzie jest twój skarb, tam będzie i serce twoje” (Mt 6,21). „Nie możecie pracować dla Boga i dla mamony” (Mt 6,24). Jeśli mnich ma pieniądze lub jakieś drogie rzeczy, to mimowolnie, z powodu jakiejś pilnej i nieodpartej konieczności i prawa, jego nadzieja zstępuje od Boga do własności. W własności pokłada ufność, we własności widzi swoją siłę, w niej widzi sposób na uniknięcie wpływu zmienności, jakie można spotkać na polu życia ziemskiego; jego miłość, jego serce i umysł, cała jego istota są skupione w majątku. A serce miłośnika substancji staje się twarde i obce wszelkim duchowym doznaniom, tak jak materia jest twarda i niewrażliwa. Gromadzenie pieniędzy i innego majątku przez mnicha jest kultem bożków, zgodnie z definicją apostoła (Efez. 5:5). Bałwochwalstwo koniecznie wiąże się z wyrzeczeniem się Boga. Ciemny miłośnik substancji nie zwleka z zbieraniem owoców swego oszukiwania: nadchodzi śmierć, o której w swym zaciemnieniu i upojeniu ziemskim dobrobytem zupełnie zapomniał, zachwyca go spośród jego bogactw; stolice i wypełnione magazyny, w których pokładał ufność, pozostają dla innych, nie przynosząc mu nawet chwilowej korzyści, oddalając go od Boga (Łk 12,15-22). Duch Święty opłakuje stan człowieka oszukanego oszustwem bogactwa, wkraczającego w wieczność w straszliwym i zgubnym ubóstwie ducha, mówiąc: „Oto człowiek, który nie uczynił Boga sobie wspomożycielem, lecz zaufał w obfitości swego bogactwa i w tym, co możliwe przez swoją marność” (Ps. 51,9). Jak z uzależnienia od przemijającej własności dokonuje się w głębi duszy wyrzeczenie się Boga, które przy nadarzającej się okazji nie omieszka wyjść na światło dzienne, widać z następującej historii, zachowanej dla nas przez historię Kościoła: "Niejaki Paweł, prezbiter, przebywał na pustynnej górze przed bałwochwalczymi prześladowcami. Miał ze sobą znaczną ilość złota. Przyłączyło się do niego pięć dziewiczych sióstr, które również unikały prześladowań. Dziewice te jaśniejały cnotami i napełnione były wonią Ducha Świętego. Mieszkały z prezbiterem Pawłem, praktykując z nim modlitwę i wypełnianie przykazań Bożych. Pewna osoba o złych intencjach, dowiedziawszy się o ich miejscu pobytu, powiadomiła przełożonego magowie za perskiego króla Sapora, że chrześcijański prezbiter, posiadający mnóstwo złota, ukrywał się w górach z pięcioma dziewiczymi zakonnicami: „Jeśli chcesz – powiedział informator do szlachcica – „kupić sobie złoto, to każ je zabrać i przyprowadzić przed siebie na rozprawę; a gdy nie będą chcieli wyrzec się wiary, odetniesz im głowy, a złoto weźmiesz dla siebie”. Szlachcic natychmiast zastosował się do otrzymanej rady: przedstawił przed nim prezbiterowi zakonnice i swoje złoto na rozprawę. Wtedy prezbiter zapytał szlachcica: „Dlaczego odbierasz mi moją własność, podczas gdy przed tobą nie jestem winien niczego?” Szlachcic: „Ponieważ jesteś chrześcijaninem i nie słuchasz rozkazów króla”. Paweł: „Panie mój! Rozkaż mi, co chcesz”. Szlachcic: "Jeśli oddasz pokłon słońcu, weź, co masz, i idź, gdziekolwiek wiesz. Paweł spojrzał na swoje złoto i powiedział: "Cokolwiek mi rozkażesz, uczynię". I natychmiast pokłonił się słońcu, jadł ofiary bożków i pił krew ofiarowaną bożkom. Szlachcic, widząc, że jego zamiar się nie powiódł, powiedział: „Jeśli namówisz swoje poszczące kobiety, aby tak jak ty czciły słońce, a potem wyszły za mąż lub dopuściły się cudzołóstwa, to zabierając swoje złoto i poszczące kobiety, idźcie z nimi, gdziekolwiek chcecie”. Paweł poszedł do poszczących kobiet i rzekł do nich: „Szlachcic zabrał mój majątek i nakazuje wam wykonywać wolę króla. Pokłoniłem się więc słońcu i zjadłem coś ofiarowanego bożkom. Tobie rozkazuję to samo.” Zakonnice powiedziały jakby jednymi ustami: „Niestety! Czy twoje zniszczenie nie jest dla ciebie wystarczające? Jak śmiecie do nas mówić? Teraz stałeś się drugim Judaszem i tak jak on dla złota zdradziłeś na śmierć swojego Nauczyciela i Mistrza. Judasz, wziąwszy złoto, poszedł i powiesił się. A ty, przeklęty, stałeś się drugim Judaszem w swej moralności! Dla złota zniszczyłeś swoją duszę, nie pamiętając o bogaczu, który otrzymawszy wielkie bogactwo, powiedział do swojej duszy: „Dla twojej duszy masz wiele dobra, które czeka cię na wiele lat: odpocznij, jedz, pij, wesel się” i dlatego usłyszałeś: „Głupcze, tej nocy zabiorą ci duszę twoją. A co przygotowałeś, kto to będzie?” (Łukasza 12:19–20). Mówimy wam, jakbyście stali przed samym Bogiem, że spotka was jedno i drugie; i co się stało z Judaszem, i co się stało z bogaczem”. Powiedziawszy to, splunęli w twarz odstępcy. Następnie na rozkaz szlachcica zakonnice zostały brutalnie i długo pobite. Pod ciosami krzyczeli: „Kłaniamy się naszemu Panu, Jezusowi Chrystusowi, ale nie jesteśmy posłuszni rozkazom waszego króla; Robisz, co robisz. Szlachcic, szukając wszelkich sposobów, aby przejąć złoto w posiadanie, nakazał Pawłowi własnoręcznie odciąć głowy tym prawdziwie mądrym pannom, sądząc, że Paweł nie będzie chciał tego zrobić, a wtedy szlachcic zabierze złoto. Nieszczęśliwy Paweł, słysząc to i ponownie patrząc na swoje złoto, powiedział do szlachcica: „Cokolwiek mi rozkażesz, uczynię”. Wziąwszy miecz, zbliżył się do poszczących kobiet. Widząc to, święte dziewice przeraziły się i zgodnie powiedziały do niego: "Przeklęty! Jeszcze wczoraj byłeś naszym pasterzem, a teraz przyszedłeś jak wilk, aby nas pożreć. Czy to jest twoja nauka, którą codziennie nam powtarzasz, namawiając nas, abyśmy chętnie umierali za Chrystusa! Ty sam wcale nie chciałeś dla Niego cierpieć, ale bez chwili zastanowienia Go odrzuciłeś. Gdzie jest Święte Ciało i Krew, które otrzymaliśmy z Twojej nieczystej ręki? Wiedz, że miecz, który trzymasz w swojej dłoni, jest za nami orędownikiem o życie wieczne. Idziemy do naszego Nauczyciela, Chrystusa: ty, jak ci przepowiadaliśmy, wkrótce zostaniesz uduszony powrozem i staniesz się synem Gehenny wraz ze swoim nauczycielem Judaszem. Powiedziawszy mu to i dodając coś jeszcze, pomodlili się. Paweł odciął im głowy. Wtedy szlachcic powiedział do niego: "Żaden chrześcijanin nie spełnił woli króla tak jak ty. Dlatego nie mogę cię wypuścić bez osobistego królewskiego rozkazu. Kiedy mu powiem, a on dowie się, co zrobiłeś, obdarzy cię wielkimi zaszczytami. Teraz ciesz się z nami i zostań blisko nas w przydzielonym ci pokoju. Jutro zdamy sprawę królowi." Odstępca odpowiedział: „Niech się stanie według twego słowa”. W nocy szlachcic wysłał swoich niewolników, aby potajemnie udusili Pawła sznurem w przydzielonym mu pomieszczeniu, a gdy nastał ranek, udając, że nic nie wie, przyszedł go odwiedzić. Znalazłszy go wiszącego na linie i uduszonego, skazał go, uznając za samobójcę, kazał wyprowadzić go za miasto i tam pożarć przez psy, a jego majątek przywłaszczył sobie” 671. Mnich prowadzący trzeźwe życie i rozpatrujący w sobie grzechy czy upadek człowieczeństwa z łatwością zauważy, że gdy kiedyś otrzyma jakąś cenną rzecz lub znaczną sumę pieniędzy, w sercu natychmiast pojawia się zaufanie do tej własności, a zaufanie do Boga ochładza się i słabnie. Jeśli nie będziesz ostrożny, wkrótce pojawi się przywiązanie do własności. Przywiązanie lub uzależnienie od własności łatwo może przerodzić się w namiętność, przez co w sercu pojawia się niezauważalne wyrzeczenie się Chrystusa, choć usta nadal Go wyznają, wzywają Go w modlitwie i głoszą Jego naukę. Kiedy nad człowiekiem panuje jedna namiętność mordercza, wówczas milczą w nim inne namiętności; diabeł przestaje go znieważać i kusić, zachowując w nim jako swój skarb, jako niezawodną gwarancję jego zniszczenia, śmiertelną namiętność, która go zaraziła. Człowiek zabity przez grzech w tajemnicy serca, wciągnięty przez niego aż do bram piekielnych, często jawi się innym jako święty i budujący, jak Paweł wydawał się zakonnicom, dopóki doświadczenie go nie obnażyło, tak jak nie odsłoniło Pawła. Kto chce skoncentrować swoją ufność i miłość na Bogu, musi starać się pozostać w niechciwości, a dane mu pieniądze i cenne rzeczy wykorzystywać do zdobywania bogactwa w wieczności (Łk 16,9). Początkiem wszelkich duchowych błogosławieństw jest wiara w Chrystusa, w Ewangelię, wiara żywa, potwierdzona wypełnianiem przykazań ewangelicznych uczynkami i życiem: jest rzeczą naturalną, że „miłość pieniędzy”, która wykorzenia wiarę z serca, „jest korzeniem wszelkiego zła” (1 Tm 6,10). Rozdział 39. O ludzkiej chwale Podobnie jak miłość do pieniędzy i chciwość, próżność niszczy wiarę w ludzkim sercu; podobnie jak oni, czyni serce człowieka niezdolnym do wiary w Chrystusa, do wyznawania Chrystusa. „Na ile możecie wierzyć” – powiedział Pan do przedstawicieli narodu żydowskiego swoich czasów – „chwałę przyjmujecie od siebie nawzajem i nie szukacie chwały poza samym Bogiem” (J 5,44). Wielu najważniejszych Żydów uwierzyło w Pana, „ale” – zaświadcza ewangelista – „faryzeusz nie przyznał się, aby nie zostali wyrzuceni ze zgromadzenia, gdyż umiłowali raczej chwałę ludzką niż chwałę Bożą” (Jana 12:42–43). Żydzi wydali dekret, na mocy którego zabraniano każdemu, kto wyznawał Boga-człowieka, że ​​jest obiecanym Mesjaszem, uczestniczenia w spotkaniach synagogalnych (Jana 9:22). Próżność żywi się ludzką pochwałą i korzyściami wymyślonymi przez cielesną mądrość i wynikającymi z naszego upadku. Żywi się bogactwem, szlachetnością rodziny, wielkimi nazwiskami, którymi ukoronowana jest służba i służalczość światu, oraz innymi próżnymi zaszczytami. Z tej natury chwała ziemska i ludzka jest całkowitym przeciwieństwem chwały Bożej. Początki ludzkiej chwały i drogi do niej są zupełnie inne od początków chwały Bożej i dróg do jej osiągnięcia. Zasady próżności i umiłowania sławy opierają się na fałszywych koncepcjach ludzkiej opinii i władzy, są próżne, krótkotrwałe, zmienne, nieistotne. Droga poszukiwacza ludzkiej chwały jest stała i różnorodna, przyjemna dla ludzi. Niezależnie od tego, czy to zadowalanie człowieka jest dobre, czy złe, legalne czy nielegalne, poszukiwacze ludzkiej chwały nie mają z tym nic wspólnego, dopóki osiąga swój cel. Początki pragnienia chwały Bożej i dążenia do niej opierają się na żywej wierze we wszechmoc Boga i w Jego niewysłowione miłosierdzie wobec upadłego człowieka. Upadły człowiek przez pokutę i wypełnienie przykazań ewangelicznych może pojednać się z Bogiem, nabyć od Boga – tak to wyrażmy dla jasności – dobrą opinię o sobie, jak mówi Pismo Święte, w imieniu Boga osobie, której uczynki okazały się miłe Bogu: „Brawo, sługo dobry i wierny, byłeś wierny w moim małym życiu, ustanowię cię nad wieloma, wejdź do radości swego Pana” (Mt 25,23). Zgodnie ze swą pierwotną przesłanką działanie człowieka pragnącego zdobyć chwałę Bożą polega na uważnym i ustawicznym podobaniu się Bogu, czyli na naśladowaniu Pana: z Jego krzyżem na ramieniu, na podobaniu się bliźnim, na co pozwalają i ustanawiają przykazania ewangeliczne. Takie zadowalanie wcale nie zadowala, a nawet doprowadza do wściekłości synów świata, którzy szukają i żądają nieograniczonego zaspokojenia swoich namiętności i oszukiwania samych siebie, za co nagradzają ziemską chwałą zadowalającego ludzi, wrogiego Bogu i prawdziwemu dobru swoich bliźnich. „Kto Mi służy” – powiedział Pan – „niech mnie naśladuje, a gdzie Ja jestem, tam i on będzie moim sługą, a kto Mi służy, mój Ojciec go uczci” (Jana 12:26). Do innych zasad moralnych Boga-Człowieka, cech Jego całkowicie świętego charakteru, należy odrzucenie ludzkiej chwały. „Nie przyjmuję chwały od ludzi” – powiedział o sobie Pan (Jana 5:41). Chociaż jest Królem królów, „Jego królestwo nie jest z tego świata” (Jana 18:36). Kiedy lud chciał ogłosić Go królem, On wycofał się na bezludną górę, ucząc nas, zgodnie z wyjaśnieniami błogosławionego Teofilakta Bułgarskiego, abyśmy uciekali od zaszczytów i chwały (J 6,15). Kiedy w rozmowie po Ostatniej Wieczerzy uczniowie powiedzieli Panu: „Teraz wiemy, że wszystko ważysz i nie żądasz, ale kto Cię pyta: w to wierzymy, bo od Boga przyszedłeś”: wówczas Pan nie wyraził żadnego współczucia dla tych słów, które zawierały ludzką pochwałę i ludzką aprobatę. Wręcz przeciwnie, znając bliskie tchórzostwo uczniów i ucząc człowieka nieprzetworzonego, aby nie ufał swojej upadłej naturze, zdolnej do nieoczekiwanej, nagłej zmienności, sprzeciwiał się im: "Czy teraz wierzycie? Oto nadchodzi godzina i już nadeszła, aby każdy mógł oddzielić się od siebie, a Mnie zostawić w spokoju" (J 16,30-32). Chrystus, który przyjął na siebie człowieczeństwo, przez cierpienie i krzyż wstąpił do człowieczeństwa do swojej chwały (Łk 24,26.46), która według Bóstwa zawsze była Jego chwałą (Jan 17,5). Musimy naśladować Chrystusa: wypełniając przykazania i znosząc wszystkie dopuszczone nam smutki, musimy stać się uczestnikami chwały Chrystusa w tym i następnym stuleciu. Chrystus "ukorzył się, przyjąwszy postać sługi, stając się podobnym do ludzi i odnaleziony na podobieństwo człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, śmierci na krzyżu. Dlatego też Bóg Go wielce wywyższył i nadał Mu imię ponad wszelkie imię, aby w imię Jezusa zginało się wszelkie kolano istot na niebie i na ziemi, i pod ziemią, i aby wszelki język wyznawał, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Boga Ojcze” (Filip. 2:6–11); dlatego musimy się uniżyć zewnętrznie i wewnętrznie, aby stać się uczestnikami chwały Chrystusa w tym i następnym stuleciu. Gwarancje chwały, jakich Bóg-Człowiek udziela swojemu naśladowcy podczas ziemskiej pielgrzymki, polegają na różnych darach Ducha Świętego; w następnym stuleciu Boża chwała obejmie naśladowców i uczniów Chrystusa z zewnątrz i od wewnątrz w takiej pełni i wielkości, jakiej ludzki umysł nie jest w stanie sobie wyobrazić (1 Kor. 2:9). Z tego powodu nasi czcigodni ojcowie, święci mnisi, starali się unikać jak śmiertelnej trucizny wszystkiego, co prowadzi do próżności i przynosi ludzką chwałę. Sama Opatrzność Boża, jak widać z całą jasnością życiorysów świętych Bożych, nie pozwala wybranym przez Boga trwać w radości, w nieustannym ziemskim dobrobycie i ziemskiej chwale podczas ziemskiej wędrówki. Ich ziemska wędrówka jest zawsze pełna smutków, dobrowolnych i mimowolnych. Tak jak stale spożywane słodkie jedzenie szkodzi żołądkowi, tak ludzka chwała, nierozcieńczona smutkami, szkodzi duszy. Tak jak stała, bezchmurna pogoda, nieprzerwana przez deszcz, powoduje więdnięcie i wysychanie chleba i ziół, a w owocach pojawiają się robaki, tak ciągłe ziemskie szczęście osłabia i niszczy dobre cechy człowieka, a w jego sercu rodzi się zarozumiałość, duma i pożądliwość. Św. Izaak Syryjski powiedział: „Prawie nie ma człowieka, który zniósłby honor, a może nie ma go wcale: wynika to ze zdolności do szybkiego ulegania zmianom” 672. Zdolność do szybkiej zmiany, potwierdzona eksperymentami nr 673, powoduje, że Bóg, który przygotował dla swoich sług wieczną, niezmienną cześć i chwałę w niebie, nie raczy, aby w tym zmiennym i przewrotnym świecie otaczano ich ustawiczną czcią próżną i chwilową, jak zauważył błogosławiony Symeon Metafrastes w żywocie Wielkiego Męczennika Eustathiusa Placisa 674. Ci święci mężowie, którym Bóg, zgodnie z ich znaczącymi naturalnymi zdolnościami i duchowym sukcesem, przyznał wysoką posługę w Kościele, byli poddawani szczególnym prześladowaniom, hańbie, obelgom, goryczy, cierpieniom: potwierdzają to biografie Atanazego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma i innych lamp Kościołów. Nieszczęścia, na które pozwolili, uchroniły ich przed urazami psychicznymi, które łatwo mogły wyniknąć z wielkości godności i czci ludzkości 675. „Uważaj na siebie” – powiedział mnich Izajasz Pustelnik – „aby uniknąć pragnienia władzy, czci, chwały i chwały niczym wrzodu, śmierci i duchowej zagłady jako wiecznej męki” 676. Jeśli przyjrzysz się uważnie sobie i człowieczeństwu, nie sposób nie uwierzyć w sprawiedliwość rada świętego pustelnika; nie sposób nie zauważyć, że pragnienie ludzkiej chwały i ludzkich zaszczytów wyprowadza mnicha z wąskiej ścieżki zbawienia wytyczonej przez Boga-Człowieka i przemierzanej przez wszystkich Jego wyznawców. To nie wystarczy! Samo nauczanie o wąskiej i godnej pożałowania ścieżce staje się dziwne, dzikie i lekkomyślne dla tych, którzy sympatyzują z ludzką chwałą; naśmiewają się z niego i z tych, którzy go głoszą, tak jak faryzeusze, miłując pokój, naśmiewali się z nauki Pana o poświęceniu. Ale Pan dał tę naukę jako niezbędne lekarstwo i pomoc w krainie wygnania i samooszukiwania, aby uwolnić nas od kłamstw, od tych, którzy nas zniewolili i zniewolili kłamstwem (Łk 16,14). Nie ma innego klucza, który otworzyłby bramy Królestwa Bożego, jak krzyż Chrystusa. Klucz ten prawica Boga daje tym, którzy raczą wejść do Królestwa Bożego, a oni sami starają się go zdobyć, radują się i radują z tego, co zdobyli, jako gwarancja wiecznej, niewysłowionej błogości. Mówi mnich Symeon, Nowy Teolog: „Z niewątpliwą wiarą w Boga, ten, kto wyrzekł się świata i wszystkiego, co do świata należy, wierzy, że Pan jest hojny i miłosierny, przyjmuje tych, którzy zbliżają się do Niego, oddaje cześć swoim sługom przez hańbę, wzbogaca ich przez ubóstwo, wysławia ich przez udręki i upokorzenia, czyni ich uczestnikami i dziedzicami życia wiecznego przez śmierć. Wierzący spieszy się jak spragnione drzewo, wstępując po tych stopniach do nieśmiertelnego i niebiańskiego początku, jak drabina, po której wstępują i schodzą aniołowie, na szczycie której stoi miłujący człowieka Bóg, oczekujący od nas wszystkich możliwych wyczynów i pracowitości, nie cieszący się widokiem naszej pracy, ale chcący dać nam zasłużoną nagrodę” 677. Kochani bracia! Uciekajmy od marności i umiłowania chwały poprzez wyrzeczenie się krzyża Chrystusowego. Wyrzeczenie się krzyża Chrystusa jest także wyrzeczeniem się Chrystusa: „Kto nie nosi swego krzyża, a idzie za mną, nie mogę być uczniem” (Łk 14,27) – powiedział Pan. Upadli ludzie! Inaczej nie możemy poznać i wyznać Chrystusa szczerze, aktywnie, jak z naszego krzyża, poznawszy i wyznając z góry nasz upadek oraz konieczność drogi krzyżowej, aby osiągnąć niebo i przechowywaną w nim wieczną szczęśliwość. Uciekajmy od wszelkich powodów próżności i ludzkiej chwały, jak uciekali ich święci ojcowie, aby nie stracić sympatii dla nauki Chrystusa, nie stać się jak kamienie, z pozoru chrześcijanami, w istocie odstępcami. Drobna cząstka kurzu, która dostanie się do oka, zakłóca poprawność widzenia: pozornie nieistotne przywiązanie pozbawia umysł poprawności, uszkadza i zmienia sposób myślenia ascety. Ojcowie, mocni na duchu i ciele, bali się najmniejszego grzechu, najmniejszego odstępstwa od nauki ewangelii, tym bardziej my, słabi na duchu i ciele, powinniśmy bać się grzechu, który w naszej słabości ma niezawodną ucieczkę i korzyść, która wchodząc w nas przybiera postać nieistotnej drobnostki, a gdy wejdzie, zamienia się w strasznego potwora 678. Nie bez powodu święci ojcowie przestrzegali niezwykłej prostoty ubioru, potrzeb cel, budynków klasztornych, konstrukcji i dekoracja samych kościołów 679. Myśl i serce słabego człowieka są zgodne, co jest niezrozumiałe dla niedoświadczonych i nieuważnych, z jego sytuacją zewnętrzną. Jeśli mnich nosi lśniące szaty, jeśli jego cela jest starannie udekorowana, ze smakiem i luksusem, nawet jeśli kościoły klasztoru są wspaniałe, lśniące złotem i srebrem, wyposażone w bogatą zakrystię, to jego dusza z pewnością jest próżna, pełna zarozumiałości i samozadowolenia, obca czułości i świadomości swojej grzeszności. Odurzona próżną rozkoszą, która jawi się jej jako duchowa radość, pozostaje w ciemności, samooszukiwaniu, goryczy i martwocie, jak w środku uroczystej uroczystości. Przeciwnie, gdy mnich ma proste ubranie, gdy on niczym wędrowiec mieszka w celi, jak w namiocie lub tabernakulum, gdy w tym tabernakulum jest tylko jedno potrzebne, gdy cerkiew Boża służy mu za miejsce modlitewnej spowiedzi i płaczu, nie zabawiając go ani nie zachwycając swoim przepychem, wówczas jego dusza czerpie pokorę ze środowiska zewnętrznego, oddziela się od wszystkiego, co materialne i przenosi się myślami i uczuciami w nieuniknioną przyszłość która czeka wszystkich ludzi. wieczność; dusza stara się przez pokutę i wypełnienie przykazań ewangelicznych przygotować sobie dobre przyjęcie w wieczności. Zwykły człowiek wchodzi do skromnej celi, prosto udekorowanej, zupełnie jak szlachcic; do celi, która jest starannie udekorowana, nie ma wejścia dla zwykłego człowieka, który swoim przybyciem mógłby zakłócić odrębność dekoracji celi. W osobie biednego człowieka, często bogatego w wiarę, Chrystus zostaje odrzucony (Jakuba 2:1-6). Własna próżność jest destrukcyjna: tym bardziej niszczycielska jest ludzka chwała. Chwała mnicha od dzieci świata i mądrość cielesna są znakiem, że mnich ten jest naczyniem odrzuconym przez Boga, gdyż przeciwnie, wyrzuty i prześladowania ze strony ludzi stanowią dla mnicha pewny znak jego wybrania przez Boga. Obydwa są potwierdzone przez Samego Pana: „Biada” – powiedział – „kiedy wszyscy ludzie będą wam mówić dobre rzeczy, dlatego uczyniłem ich ojców fałszywym prorokiem”. Wręcz przeciwnie, "będziecie błogosławieni, gdy ludzie was znienawidzą i gdy was odłączą i będą wam urągać, i będą nosić wasze imię jako złe ze względu na Syna Człowieczego. Radujcie się w tym dniu i skaczcie: oto wielka wasza nagroda w niebie. Z tego powodu uczyniłem ich ojców prorokiem" (Łk 6,26, 22-23). Zastosujmy się do powyższej rady świętego pustelnika! Jeśli zgodnie z przeznaczeniem Bożym mnich będzie musiał dźwigać ciężkie brzemię ziemskiej godności i zaszczytów, niech uprasza Boga pilnymi i łzawymi modlitwami, aby ziemska wielkość nie wpłynęła na tok jego myśli, nie napawała pychą jego duszy, nie spoglądała wysoko na bliźnich, przed czym Pan ostrzegał i ostrzega swoich uczniów: „Uważajcie, abyście nie gardzili żadnym z tych najmniejszych: powiadam wam: ich aniołowie w niebie zawsze będą widzieć oblicze mojego niebiańskiego Ojca. Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić zgubionego człowieka. Przelał Swoją bezcenną krew za każdego i w ten sposób ustanowił dla wszystkich ludzi jedną, jednakową, równą cenę i jedną równą wartość (Mat. 18:10-11. Kom. 1 Kor. 6:20). Głęboką i ukrytą tajemnicą jest upadek człowieka! Człowiek nie może się o tym przekonać własnym wysiłkiem, ponieważ wśród konsekwencji upadku znajduje się ślepota umysłu, która nie pozwala mu dostrzec głębi i ciemności upadku. Stan upadku zwodniczo jawi się jako stan triumfu, a kraj wygnania jako wyłączne pole dobrobytu i przyjemności. Bóg stopniowo odsłania tajemnicę ascecie, który szczerze i całym sercem Mu służy. Jakże różnorodny i straszny widok ukazuje nam się, bracia, gdy tajemnica zostaje ujawniona! Kiedy na rozkaz Boga odsłonięte zostaną piekielne otchłanie w otchłani serca, jak można nie przepełnić się strachem! Jak nie przepełniać nas strach, zwłaszcza że nasza słabość została udowodniona przez niezliczone gorzkie doświadczenia! Jak nie przerazić się myślą, że jakaś mordercza namiętność może przez długi czas mieszkać w sercu, nagle pojawić się i zniszczyć człowieka na zawsze! To jest sprawiedliwe, ale ten, kto boi się grzechu i nie ufa sobie, jest bezpieczniejszy od grzechu. Dlatego chcąc przybliżyć naszym umiłowanym braciom tajemnice grzechu, aby się przed nim uchronić, nie omieszkamy zwrócić w tym miejscu uwagi na straszliwe, niewidzialne spustoszenie, jakie powoduje w duszy pasja wspominania. „Bóg jest kochający” (1 Jana 4,8), stwierdził św. Jan Teolog: dlatego odrzucenie miłości lub wspominanie złości jest wyrzeczeniem się Boga. Bóg oddala się od człowieka nienawidzącego pamięci, pozbawia go łaski, zdecydowanie się od niego oddala, zdradza go na duchową śmierć, jeśli nie postara się w porę wyleczyć się z morderczej trucizny moralnej, ze złośliwości pamięci. W Antiochii, stolicy Wschodu, w pierwszych wiekach chrześcijaństwa żyło dwóch przyjaciół, prezbiter Saprycjusz i obywatel Nikeforos. Przez długi czas pozostawali w najściślejszej przyjaźni; wtedy siewca zła, diabeł, zasiał między nimi nieprzyjaźń, która narastając, przerodziła się w nieprzejednaną, zawziętą nienawiść. Z dwóch przyjaciół Nikeforos opamiętał się, opamiętał się, jak głosi biografia, i zdając sobie sprawę, że nienawiść została zasiana i wzmocniona przez diabła, starał się pogodzić z Saprycjuszem. Saprycjusz uparcie odrzucał wielokrotnie powtarzaną propozycję pojednania. Przy takim wzajemnym stosunku tych dwóch osób, w Antiochii, w królestwie cesarzy rzymskich Waleriana i Galiena, nagle rozpoczęło się prześladowanie chrześcijan. Sapriky, jako chrześcijanin i prezbiter, został schwytany i przedstawiony przed hegemonem Antiochii. Zmuszony do składania ofiar bożkom, Sapriky wyznał Chrystusa i wyznając Go, zniósł nienaturalnie straszliwe męki. Gdy rozmaite tortury nie mogły zachwiać stanowczości Saprycjusza w wyznawaniu Jezusa Chrystusa jako Boga, wówczas hegemon nakazał obciąć mu głowę. Nikeforos, usłyszawszy o wyczynie Saprycjusza i pragnąc otrzymać przebaczenie i błogosławieństwo męczennika, który dokonał swego wyczynu i już zmierzał, aby ukoronować go śmiercią z rąk kata, pospieszył na spotkanie z męczennikiem. Upadł do stóp męczennika i mówił: „Męczenniku Chrystusowy! Przebacz mi, który przeciw tobie zgrzeszyłem”. Ale Sapriky nawet mu nie odpowiedział, bo miał serce pełne złośliwości. Bez względu na to, ile modlitw Nikeforos powtarzał, zgorzkniały i zaślepiony Sapryki odpowiadał na nie jedynie milczeniem przepełnionym nienawiścią i niechęcią spojrzenia. Dotarli na miejsce egzekucji. Tutaj Nikeforos ponownie błagał Saprycjusza o przebaczenie. „BŁAGAM cię, męczenniku Chrystusowy” – powiedział, przebacz mi, jeśli jako człowiek zgrzeszyłem przeciwko tobie. Pismo Święte mówi: „Proście, a będzie wam dane”. (Mateusza 7:7). Dlatego proszę: udziel mi przebaczenia”. I Sapriky nie ugiął się przed tą umierającą modlitwą. Nagle cofnęła się od niego łaska Boża, która go umacniała w męczeństwie. Kiedy oprawcy chcieli mu obciąć głowę, nagle zwrócił się do nich z pytaniem: „Dlaczego chcecie mnie stracić?” Odpowiedzieli: „Ponieważ nie chcieliście składać ofiar bogom i wzgardziliście rozkazem królewskim ze względu na pewną osobę, zwaną Chrystusem”. Nieszczęsny Saprikij powiedział im: „Nie zabijajcie mnie, zrobię, co rozkażą królowie, będę czcić bogów i składać im ofiary”. Słysząc te straszne słowa Saprycjusza, święty Nicefor błagał go ze łzami, mówiąc: "Nie rób tego, umiłowany bracie, nie czyń tego! Nie wypieraj się naszego Pana Jezusa Chrystusa, nie trać korony niebieskiej, którą utkałeś dla siebie przez cierpliwość wielu mąk. Tutaj! U drzwi stoi Pan Chrystus, który zaraz ci się objawi i odwdzięczy ci wieczną nagrodą za tymczasową śmierć, za którą przyszedłeś na to miejsce. " Sapriky nie zwrócił uwagi na te słowa i rzucił się całkowicie na wieczną zagładę. Wtedy święty Nicefor, widząc, że prezbiter w końcu upadł i odrzucił Chrystusa, prawdziwego Boga, pobudzony łaską Bożą, zaczął donośnym głosem wołać do oprawców: „Jestem chrześcijaninem! Wierzę w Pana naszego Jezusa Chrystusa, którego zaparł się Saprycjusz! Odetnij mi głowę! Życzenie św. Nicefora spełniło się w roku 680. Jest to oczywiste: po pierwsze, odrzucenie przykazania ewangelicznego zostaje przypisane przez Ducha Świętego, który natychmiast odszedł od nieszczęsnego, jako szczere odrzucenie Chrystusa; bez szczerego wyznania Chrystusa żadna spowiedź ustna nie mogła się ostać; po drugie, staranne wypełnienie przykazania nadawało mu wysoką godność męczennika. Nikeforos został nagle wyniesiony do tej godności dzięki łasce Ducha Świętego, deklarując, że jego serce, przygotowane na działanie Ducha Bożego, jest wypełnieniem przykazań Bożych. Oto kolejna historia. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej dwóch mnichów, Hieromonk Tytus i Hierodeacon Evagrius, żyło w jednomyślności i duchowej przyjaźni. Ich wzajemna miłość była przedmiotem zbudowania i zdumienia pozostałych braci. Wróg, który nienawidzi dobra, przyzwyczajony do siania kąkolu między pszenicę i zamieniania pszenicy w kąkol, zwłaszcza gdy ludzie śpią, to znaczy nie zwracają na siebie uwagi i nie boją się, że zostaną okradzieni, wierząc, że zdobyte dobro jest trwałe i niezbywalne, zamienił miłość mnichów we wrogość. Tytus i Ewagriusz byli tak zdenerwowani, że nie mogli nawet na siebie patrzeć. Bracia wielokrotnie błagali ich, aby zawarli pokój, lecz nie chcieli słyszeć o pokoju. Po pewnym czasie, jaki upłynął między nimi, Hieromonk Tytus poważnie zachorował. Choroba była tak ciężka, że ​​zwątpili w jego powrót do zdrowia. Potem zaczął gorzko płakać nad swoim grzechem i posłał do hierodiakona z prośbą o przebaczenie, zrzucając winę na siebie z wielką pokorą. Nie tylko nie chciał przebaczyć, ale także wypowiedział wiele okrutnych słów pod adresem hieromnicha, a nawet przekleństwa. Jednak bracia, widząc umierającego Tytusa, siłą przyprowadzili do niego Ewagriusza w celu pojednania. Chory, widząc go, wstał z łóżka, oddał pokłon przybyszowi, upadł mu do nóg i ze łzami powiedział: „Przebacz mi, ojcze, i pobłogosław mnie”. Ewagriusz odwrócił się od niego i na oczach wszystkich wypowiedział następujące straszne słowa: „Nigdy się z nim nie pogodzę ani w tym stuleciu, ani w przyszłości”. Powiedziawszy to, Ewagriusz wyrwał się z rąk braci, którzy go trzymali, i upadł. Bracia chcieli go wskrzesić, ale okazało się, że nie żyje: nie mogli ani zgiąć mu rąk, ani zamknąć ust, ani zacisnąć rzęs, a chory hieromnich Tytus wstał z łóżka zdrowy, jakby nigdy nie był chory. Wszystkich obecnych ogarnęło przerażenie i zaczęli wypytywać uzdrowionego prezbitera, jak doszło do jego uzdrowienia. Błogosławiony Tytus odpowiedział im: „Kiedy byłem poważnie chory, widziałem aniołów oddalających się ode mnie i płaczących z powodu zagłady mojej duszy, zatrutej złośliwością pamięci, i demony cieszące się, że umieram z powodu mojego gniewu: dlaczego zacząłem Cię błagać, abyś poszedł do swojego brata i poprosił go o przebaczenie. Kiedy przyprowadziliście go do mnie, a ja mu się pokłoniłem, a on odwrócił się ode mnie, widziałem, że jeden z potężnych aniołów, trzymając ognistą włócznię, uderzył nią bezlitosnego, z którego upadł i umarł, a ten sam anioł podał mi rękę i podniósł mnie, i oto jestem zdrowy. Bracia bardzo opłakiwali Ewagriusza, który zmarł straszliwą śmiercią i pochowali go w pozycji, w której był skostniały, z otwartymi ustami i wyciągniętymi rękami 681. Bracia! Bójmy się naszej słabości! Bójmy się grzechu, który nas zwodzi, wygodnie wkrada się w nas, zniewala, krępuje! Bójmy się naszej upadłej natury, która nie przestaje wyrastać grzesznymi kąkolami. Musimy stale zwracać uwagę na siebie, sprawdzać swoje zachowanie i stan umysłu zgodnie z Ewangelią i nie dopuścić, aby jakakolwiek grzeszna namiętność wzmogła się i pomnożyła w duszy, uznając to hobby za nieistotne. „Wprowadzony na początek zła, nie mów sobie: to mnie nie pokona. W takim stopniu, w jakim cię wprowadzono, już jesteś pokonany” – mówi mnich Marek Asceta 682. A potem musisz wiedzieć, że „diabeł przedstawia małe grzechy jako jeszcze mniejsze, bo inaczej nie może doprowadzić do wielkich grzechów” – powiedział ten sam wielebny 683. W żadnym wypadku nie należy lekceważyć kąkolu, który wypływa z serca, ani grzesznych myśli, które pojawiają się w umyśle. Myśli należy natychmiast odrzucić i wypędzić, a grzeszne uczucia należy wykorzenić i zniszczyć, przeciwstawiając je przykazaniom ewangelicznym i uciekając się do modlitwy. Kąkol jest wygodnie wyrzucany, gdy jest bezsilny i młody. Kiedy zakorzenią się poprzez czas i umiejętności, wówczas ich usunięcie wiąże się z największym wysiłkiem. Grzeszna myśl, zaakceptowana i przyswojona przez umysł, staje się częścią sposobu myślenia lub rozumowania i pozbawia go poprawności, a grzeszne uczucie, skostniałe w sercu, staje się jakby jego naturalną własnością, pozbawiając serce duchowej wolności. Nabierzmy niezaprzeczalnego przekonania o niezmiennej prawdzie: Bóg troszczy się czujnie o mnicha i o każdego prawosławnego chrześcijanina, który całkowicie oddał się służbie Bogu i woli Bożej, chroni go, buduje, kształtuje jego duszę, przygotowuje go do błogosławionej wieczności. Wszystkie smutki, jakie zadają nam ludzie, spadają na nas tylko za pozwoleniem Boga, z naszą znaczącą korzyścią. Gdyby te smutki nie były nam potrzebne, Bóg by na nie nie pozwolił. Potrzebujemy ich, abyśmy mieli możliwość przebaczenia naszym bliźnim i tym samym otrzymania odpuszczenia naszych własnych grzechów. Są nam potrzebne, abyśmy mogli rozeznać czuwającą nad nami Opatrzność Bożą i zdobyć żywą wiarę w Boga, która objawia się w nas, gdy z licznych doświadczeń dowiadujemy się, że wszechmocna prawica Boga, a nie nasze sztuczki, zawsze wybawia nas od smutków i trudnych okoliczności. Potrzebujemy ich, abyśmy nabyli miłość do naszych wrogów, oczyszczając w ten sposób ostatecznie serce z trucizny złośliwości i czyniąc je zdolnym do kochania Boga, do otrzymania szczególnej, obfitej łaski Bożej. Zjednoczenie miłości bliźniego z miłością do Boga doskonale widać w obu powyższych historiach. Z tych historii jasno wynika, że ​​miłość do wrogów jest najwyższym stopniem w drabinie miłości bliźniego, z którą wkraczamy do ogromnego pałacu miłości do Boga. Zmuśmy nasze serca ze wszystkich sił do przebaczenia naszym bliźnim wszelkiego rodzaju zniewag, jakie nam wyrządzą, aby otrzymać odpuszczenie niezliczonych grzechów, którymi obraziliśmy Majestat Boży. Nie dajmy się ogarnąć niewierze rozmaitym zmartwieniom, rozważaniom, marzeniom i sztuczkom, aby uchronić się przed wrogami i działać wbrew ich złym zamiarom. Zabrania tego Pan, który powiedział: „Nie stawiajcie oporu złu” (Mt 5,39). Uciekajmy przygnębieni bolesnymi okolicznościami z modlitwą do wszechmocnego Boga, który ma całkowitą władzę nad nami, naszymi wrogami, naszymi okolicznościami i sytuacją wszystkich ludzi, który może autokratycznie rozporządzić wszystkim, natychmiast pokonać i zniszczyć wszystkie największe trudności. Módlmy się uważnie za naszych wrogów, tą modlitwą wymazując złość z naszych serc, zaszczepiając do nich miłość. „Kto modli się za ludzi, którzy go obrażają, miażdży demony, kto pierwszy się opiera, drugi zostaje zraniony” – powiedział mnich Marek Asceta 684. „Przede wszystkim” – mówi apostoł – „weźcie tarczę wiary, którą będziecie mogli zgasić wszystkie ogniste strzały złego” (Efez. 6:16). Te strzały to różne działania demonów w nas, które wprawiają w ruch dolegliwości upadłej natury: zapalenie serca ze złości, gorące myśli i sny, impulsy zemsty, nadgorliwość i liczne rozważania, w większości nierealne i absurdalne, o przeciwstawieniu się wrogowi, o pokonaniu go i upokorzeniu, o osiągnięcie jak najtrwalszej dla siebie pozycji, nienarażającej się na żadne niebezpieczeństwa. Kto nabył wiarę, nabył Boga swoją pracą i stoi ponad wszelkimi sztuczkami nie tylko ludzkimi, ale i demonicznymi. Ten, kto nabył wiarę, ma możliwość dotknięcia prawdziwej, czystej modlitwy, której nie plądrują żadne troski o siebie, żadne lęki, żadne sny czy obrazy podsuwane wyobraźni przez przebiegłe duchy złośliwości. Przez wiarę w Boga pobożny mnich zawierzył się Bogu; żyje w prostocie serca i beztrosce; myśli i troszczy się tylko o jedno: stać się pod każdym względem narzędziem Boga i wykonawcą woli Bożej. Rozdział 41. Znaczenie słowa „pokój” Słowo pokój ma w Piśmie Świętym dwa znaczenia. Słowo pokój oznacza całą ludzkość w następujących i podobnych wyrażeniach Pisma Świętego: "Bóg tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne. Albowiem Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby świat sądził, ale aby świat został przez Niego zbawiony" (Jana 3:16-17). „Oto Baranku Boży, gładź grzechy świata” (Jana 1:30). Słowo świat oznacza ludzi, którzy prowadzą grzeszne życie, sprzeczne z wolą Boga, którzy żyją dla czasu, a nie dla wieczności. Tak należy rozumieć słowo świat w następujących i podobnych wyrażeniach: "Jeśli świat was nienawidzi, wiedzcie, że mnie nienawidził przede mną. Gdybyśmy tylko byli szybsi od świata, świat miłowałby swoich. Ponieważ nie jesteście ze świata, ale Ja was wybrałem ze świata, dlatego świat was nienawidzi" (J 15,18-19). "Nie miłujcie świata ani tych, którzy są na świecie. Jeśli ktoś miłuje świat, nie ma w nim miłości Ojca. Wszystko bowiem na świecie, cielesna pożądliwość i żądza, i pycha światowa, nie są z Ojca, ale są z tego świata. I świat przemija i jego pożądliwość, lecz kto pełni wolę Bożą, trwa na wieki" (1 Jana 2:15-17). „Cudzołożnicy i cudzołożnicy! Czy nie wiecie, że wszyscy na tym świecie są wrogo nastawieni do Boga? Kto chce być przyjacielem świata, staje się wrogiem Boga” (Jakuba 4,4). Błogosławiony Teofilakt z Bułgarii tak definiuje świat: „Zwykle Pismo Święte nazywa świat życiem grzeszników i ludzi obdarzonych mądrością cielesną, którzy w nim mieszkają, dlatego Chrystus powiedział do swoich uczniów: „Nie jesteście ze świata”. Byli częścią ludu żyjącego na świecie, ale nie będąc w grzechu, nie byli ze świata” 685. Większość ludzi prowadziła i prowadzi życie grzeszne, obrzydliwe przed Bogiem i wrogie Bogu, dlatego też, ponieważ większość wrogów Boga jest nieproporcjonalnie duża w porównaniu z liczbą wiernych sług Bożych, większość nazywana jest w Piśmie Świętym światem, odnosząc się do większości przypisywanej całej ludzkości. Tak należy rozumieć słowa św. ewangelistów: „To jest światłość prawdziwa, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi. Na świecie nie było i świat był, i świat Go nie poznał. Do swoich przyszedł, ale od swoich go nie przyjął” (J 1,9-11) „To jest sąd, bo Światło przyszło na świat, a ludzie bardziej umiłowali ciemność niż światło; bo dopuścili się zła” (Jana 3:19). "Błogosławieni będziecie, gdy ludzie was znienawidzą i gdy was odłączą i będą wam urągać, i będą nosić wasze imię jako złe ze względu na Syna Człowieczego. Biada, gdy wszyscy ludzie będą wam mówić dobre rzeczy, dlatego ich ojcowie uczynili ich fałszywym prorokiem" (Łk 6:22, 26). Większość ludzi nie znała Zbawiciela, większość ludzi nienawidzi i prześladuje prawdziwych sług Bożych oszczerstwami i prześladowaniami, a ta większość jest tak wielka, że ​​Słowo Boże uznało za słuszne przypisywanie całej ludzkości odrzucenia Boga-Człowieka i prześladowania Jego sług. Pan świadczył, że bardzo niewielu jest ludzi, którzy żyją podobając się Bogu, a wielu podoba się grzesznym i cielesnym pożądliwościom: "Szeroka brama i szeroka ścieżka prowadzą na zatracenie, a wielu jest tych, którzy przez nie wchodzą. Jaką wąską bramę i wąską ścieżkę wprowadzacie do brzucha, a ci, którzy ją znajdują, jedzą niewielu" (Mt 7,13-14; kol. Łk 13,23-24). „Mądrość Boża została usprawiedliwiona w przypadku bardzo nielicznych jej dzieci” (Mt 11,19); niewielu wybranych ją znało, niewielu oddało jej należną sprawiedliwość. Prawdziwi słudzy prawdziwego Boga! Studiuj i poznaj stanowisko, jakie Boża Opatrzność ustaliła dla ciebie podczas twojej ziemskiej wędrówki. Nie pozwólcie, aby upadłe duchy zwodziły was i oszukiwały, gdy przedstawiają wam ziemski dobrobyt w kuszącym, fałszywym obrazie i zaszczepiają w was pragnienie tego, pragnienie tego, aby w ten sposób ukraść i obrabować was z waszego wiecznego skarbu. Nie oczekuj ani nie szukaj pochwał i aprobaty ze strony społeczeństwa ludzkiego! Nie szukaj sławy i chwały! Nie oczekuj i nie szukaj rezydencji, która będzie bezbolesna, przestronna i w miarę wygodna! To nie twoja działka. Nie szukaj i nie oczekuj miłości od ludzi! Szukaj ze wszystkich sił i żądaj od siebie miłości i współczucia dla ludzi. Bądź zadowolony z faktu, że nieliczni prawdziwi słudzy Boży, których od czasu do czasu spotkasz na ścieżce życia, będą cię kochać, aprobować twoje postępowanie z miłością i współczuciem oraz chwalić Boga za ciebie. Takie spotkania nie były częste nawet w czasach rozkwitu chrześcijaństwa; Ostatnio stały się niezwykle rzadkie. "Ratuj mnie, Panie, bo czcigodny zubożał, bo prawda od synów ludzkich odpadła. Próżny czasownik dla każdego, kto jest szczery" (Ps. 11:1-3). Mnich Abba Dorotheos doskonale wyjaśnia słowa świętego apostoła Pawła: „Pokój mi i światu niech będzie ukrzyżowany” (Gal. 6:14). Znajomość tego wyjaśnienia jest niezbędna dla mnichów. Oto ona: „Apostoł mówi: «Świat będzie ukrzyżowany dla mnie i dla świata». Jaka jest różnica między nimi? W jaki sposób świat jest ukrzyżowany dla człowieka, a człowiek dla świata? Kiedy człowiek wyrzeka się świata i zostaje mnichem, opuszcza swoich rodziców, majątek, nabytki, handel, dawanie innym i otrzymywanie od nich, wtedy świat jest dla niego ukrzyżowany, bo go porzucił. To właśnie oznaczają słowa apostoła: „Dla mnie świat będzie ukrzyżowany”. Następnie dodaje: „i światu”. W jaki sposób człowiek krzyżuje się dla świata? Kiedy uwolniwszy się od rzeczy zewnętrznych, walczy z samymi przyjemnościami lub z samą pożądliwością rzeczy, ze swoimi pragnieniami i umartwia swoje namiętności, wtedy sam zostaje ukrzyżowany dla świata i ma moc powiedzieć wraz z apostołem: „Świat będzie ukrzyżowany dla mnie i dla świata”. Nasi ojcowie, jak powiedzieliśmy, ukrzyżując świat dla siebie, oddawali się wyczynom i ukrzyżowali się dla świata. Ale myślimy, że ukrzyżowaliśmy świat dla siebie, bo opuściliśmy go i przyszliśmy do klasztoru, ale nie chcemy krzyżować się dla świata, bo wciąż kochamy jego przyjemności, wciąż mamy jego namiętności, współczujemy jego chwale; Jesteśmy uzależnieni od jedzenia, od ubrań: jeśli mamy jakieś dobre narzędzia pracy, to jesteśmy do nich stronniczni i pozwalamy, aby jakieś nieistotne narzędzie wywołało w nas światowe uzależnienie, jak powiedział Abba Zosima. Myślimy, że kiedy opuściliśmy świat i przyszliśmy do klasztoru, porzuciliśmy wszystko, co doczesne; ale i tu, dla rzeczy nieistotnych, zaspokajamy światowe uzależnienia. Dzieje się tak z powodu naszej wielkiej głupoty, że zostawiając rzeczy wielkie i wartościowe, zaspokajamy swoje namiętności poprzez jakieś błahe. Każdy z nas pozostawił to, co miał: ten, który miał wielkie rzeczy, pozostawił wielkie rzeczy, a kto miał coś, także zostawił to, co miał, każdy według swoich sił. A kiedy przychodzimy do klasztoru, jak powiedziałem, karmimy naszą pasję rzeczami nieważnymi i nieistotnymi. Nie powinniśmy tego jednak robić, ale tak jak wyrzekliśmy się świata i jego rzeczy, tak też musimy wyrzec się samego przywiązania do rzeczy” 686. Po tym wyjaśnieniu staje się bardzo jasny powód, na podstawie którego św. Izaak Syryjski, który pisał swoje instrukcje do mnichów najwznioślejszego miejsca zamieszkania, czyli milczących, pustelników i pustelników, definiuje świat w następujący sposób: „pokój jest wspólną nazwą wszystkich namiętności. Jeśli ktoś nie wie najpierw, że świat istnieje, to nie będzie w stanie dowiedzieć się, ilu członków odsunął się od świata i na ile jest do niego przywiązany. Jest wielu, którzy wyrzekli się świata składającego się z dwóch lub trzech członków i odmówili kontaktu z nim, wyobrażali sobie, że są obcy światu ze względu na swoje miejsce zamieszkania. Stało się to dla nich, ponieważ nie rozumieli i nie rozważyli mądrze, że umarli dla świata mając tylko dwa członki, a pozostałe ich członki żyją w cielesnej mądrości, która należy do świata. Jednak nie mogli nawet poczuć swoich namiętności: bez ich odczuwania nie mogliby zadbać o wyleczenie się z nich. Według badań rozumu (duchowego) słowo świat służy do ułożenia ogólnej nazwy obejmującej indywidualne namiętności. Gdy chcemy nazwać namiętności ogólną nazwą, nazywamy je światem; kiedy zamierzamy je rozdzielić według poszczególnych nazw, wówczas nazywamy je pasjami. Każda część jest konkretnym działaniem zgodnie z zasadami świata (Kol. 2:8). Gdzie namiętności przestają działać, tam początek świata pozostaje bez działania. Pasje to: żądza bogactwa, chęć kolekcjonowania różnych rzeczy; przyjemność cielesna, z której wypływa pożądliwa namiętność; żądza honoru, z której rodzi się zazdrość; chęć bycia odpowiedzialnym; arogancja blaskiem władzy, ozdabianie się wspaniałymi szatami i próżnymi przyborami; chwała ludzka, która jest przyczyną pamięci; cielesny strach. Tam, gdzie te namiętności przestają działać, tam umarł świat. I o ile część z tych części pozostanie, asceta pozostaje poza światem, który jest tak zniszczony, pozbawiony swoich części składowych. Ktoś powiedział o świętych, że żyjąc, byli umarli, bo żyjąc w ciele, nie żyli dla ciała. A przyjrzyj się bliżej sobie, dla której z powyższych pasji żyjesz? Wtedy będziesz wiedział, jak żywy jesteś dla świata i jak martwy dla niego. Kiedy zrozumiesz, co oznacza świat, wtedy zrozumiesz z powyższych szczegółowych instrukcji, w jaki sposób połączyłeś się ze światem i w jaki sposób się go wyrzekłeś. Krótko mówiąc: świat to cielesne życie i cielesna mądrość 687. Świat jest nierządnicą, przyciągającą do swojej miłości tych, którzy kierują na nią wzrok z żądzą jej piękna. Ten, który choć częściowo porwany przez miłość świata i uwikłany w nią, nie może uwolnić się od jej rąk, dopóki świat nie pozbawi go życia (wiecznego). Kiedy świat całkowicie zdemaskuje człowieka i w dniu jego śmierci wyprowadzi go z domu, wtedy ten człowiek pozna, że ​​świat jest pochlebcą i zwodzicielem. Ten, kto stara się wydostać z ciemności świata, będąc jeszcze w nim, nie może dostrzec jego uwikłań. Świat trzyma w łańcuchach nie tylko swoich uczniów, dzieci i jeńców, ale oto! Łapie niepożądanych, ascetów i tych, którzy na różne sposoby wznieśli się ponad niego w swoich czynach, depcze ich i rzuca pod swoje stopy” 688. Opierając się na tych koncepcjach świata, których uczy nas Pismo Święte i Ojcowie Święci, przedstawiamy naszym ukochanym braciom, mnichom radę i jak najbardziej przekonującą modlitwę: bójmy się służyć światu! Nawet asceci, którzy nie zwracają na siebie szczególnej uwagi, mogą wpaść w tę służbę: tę służbę można spełnić poprzez nieistotne przywiązanie do nieistotnych przedmiotów. Podejmijmy wszelkie środki, wszelkie środki ostrożności, aby chronić się przed spokojem! Nie uważajmy żadnego pozornie bezsensownego uzależnienia za mało szkodliwe! Nie będziemy uważać najmniejszego odstępstwa od przykazań ewangelicznych za nieistotne. Nie zapominajmy o budzącej grozę wypowiedzi, którą grzmiał święty apostoł Jakub: "Cudzołożnicy i cudzołożnice! Czyż nie wiecie, że wszyscy na tym świecie są wrogo nastawieni do Boga? Kto chce być przyjacielem świata, staje się wrogiem Boga" (Jakuba 4:4). Każde uzależnienie jest w sensie duchowym cudzołóstwem dla mnicha, który swoją miłość musi skierować całkowicie ku Bogu, jak oznajmił psalmista: „Miłujcie Pana wszyscy bogobojni” (Ps 30,24). „Ci, którzy oddzielają się od Ciebie, zginą. Wyniszczyłeś każdego, kto dopuszcza się cudzołóstwa wobec Ciebie” (Ps. 72:27). Służąc światu, służba Bogu jest niemożliwa i nie istnieje, nawet jeśli bolesnemu spojrzeniu niewolników świata wydaje się, że istnieje. Nie ma go! I to, co wydaje się być niczym innym jak hipokryzją, udawaniem, oszukiwaniem siebie i innych. Przyjaciel świata nieuchronnie staje się, być może sam o tym nie wiedząc, najgorszym wrogiem Boga i własnego zbawienia. Spokój wkrada się do duszy niczym złodziej wykorzystujący ciemność nocy – zaniedbanie i nieuwaga dla siebie. Pokój jest zdolny do popełnienia największego bezprawia, największych okrucieństw. Widzimy tego straszny przykład u duchowieństwa żydowskiego, współczesnego ziemskiemu życiu Boga-Człowieka. Popadło w umiłowanie pokoju: zostało zarażone skłonnością do czci, chwały, ludzkiej chwały; jest uzależniony od miłości do pieniędzy i pożądliwości; popadł w lubieżność i rozpustę; oddawał się rabunkom i wszelkiego rodzaju nieprawdom, a aby chronić swoją pozycję wśród ludu, przybierał pozory najsurowszego podobania się Bogu, najdrobniejszego wykonywania dekretów rytualnych i starszych tradycji. Jakie były konsekwencje pokoju? Zdecydowane oddalenie od Boga, które przerodziło się w zaślepioną i szaleńczą nienawiść do Boga. Duchowieństwo żydowskie z goryczą sprzeciwiało się Bogu-Człowiekowi, gdy objawił się światu; sprzeciwiało się Mu, mając pełne przekonanie o Jego Boskości, czego świadkiem był Nikodem, jeden z członków najwyższej rady żydowskiej – Sanhedrynu (Jana 3:2). Duchowieństwo żydowskie postanowiło popełnić bogobójstwo i popełniło je, wiedząc na pewno, że działa przeciwko Mesjaszowi i w swojej ciemności wyrażając tę ​​świadomość w ośmieszeniu, jakim obsypało zbawiającą świat Ofiarę na Jej ołtarzu – krzyżu. „Uratował innych, ale czy nie może uratować siebie?” – powiedzieli biskupi, uczeni w Piśmie, starsi i faryzeusze (Mt 27,42), nie zauważając, że sami siebie potępiają: wyznają, że wydali Go na ukrzyżowanie i przeklinają Tego, który cudem zbawił innych Boską mocą i władzą 689. Duchowni żydowscy ledwo usłyszeli wiadomość o narodzinach Boga-Człowieka, gdy znienawidzili Go i podjęli działania, aby się Go pozbyć. To wynika jasno z Ewangelii. Kiedy Mędrcy przynieśli do Jerozolimy wiadomość o narodzinach Króla Żydowskiego – Chrystusa, wówczas obecny Król Żydowski Herod był zmieszany, a z nim mylona była cała stolica żydowska (Mt 2,3). Naturalnym było zawstydzenie – zauważa błogosławiony Teofilakt Bułgarii – żydowskiemu władcy wiadomością o narodzinach nowego króla żydowskiego, który w związku z tym miał objąć jego tron ​​​​i pozbawić władzy jego lub jego potomków. Ale dlaczego Jerozolima miałaby się wstydzić wieści o narodzinach Mesjasza, Jerozolima, która od wielu wieków czekała na obiecanego Mesjasza, swojego Zbawiciela, swoją chwałę, Jerozolima, której cała religia polegała na wierze w przyjście Mesjasza i przygotowaniach na Jego przyjęcie? Jerozolima była zawstydzona, ponieważ moralność jerozolimskich była zepsuta. Stolica zrozumiała, godna subtelnego instynktu metropolitalnego, że nowy car, car Prawdy, będzie żądał odrzucenia niemoralności, będzie domagał się prawdziwej cnoty, nie dając się uwieść i nie zadowalając się udawana cnotą, hipokryzją. Ze względu na spokój Jerozolimy potwór Herod był dla nich bardziej znośny i milszy niż Bóg-Król. Odgadując wiernie postawę duchową tyrana, obłudnika i obłudnika, którzy byli jednocześnie członkami Sanhedrynu, przy pierwszym pytaniu o miejsce narodzin Mesjasza, zdecydowanie, bez zatrzymywania się i bez zastanowienia, wskażcie Herodowi dokładnie miejsce narodzin Mesjasza i wydawajcie Mesjasza w ręce mordercy. „Chrystus narodził się w Betlejem w Judei” – mówią, aby wzmocnić reakcję, dodają: „bo tak napisano przez proroka” i stwierdzają, że proroctwo jest zdumiewająco jasne (Mateusza 2:5). Przeciwny układ zmusiłby ich do udzielenia wymijającej odpowiedzi, ukrycia miejsca 690. Ewangelia przypisuje miłującym pokój wszystkie okrucieństwa popełniane przez ludzi, począwszy od zamordowania Abla przez Kaina (Mt 23,35). W czasie ziemskiego życia Boga-Człowieka miłujący pokój dopełnili swoich okrucieństw, odrzucając Chrystusa i popełniając bogobójstwo (Mt 23,32), a w czasach ostatecznych świata dopełnią swoje okrucieństwa, przyjmując Antychrysta i oddając mu boską cześć (Jan 5,43). Spokój jest straszny! Wnika w człowieka niepozornie i stopniowo, a wchodząc staje się jego okrutnym i nieograniczonym władcą. Stopniowo ludzie przygotowywali się i osiągali stan psychiczny zdolny do popełnienia bogobójstwa; stopniowo się przygotowują, uzyskując nastrój i charakter zdolny do przyjęcia Antychrysta (2 Tes. 2:7). Święty męczennik Sebastian doskonale wyjaśnił marność pokoju i jego szkodliwe konsekwencje w rozmowie z męczennikami, którzy z miłości do bliskich i rodziny zachwiali się w swoim wyczynie. Święty Sebastian mówił im: "O, potężni wojownicy Chrystusa! Oto odważnie dotarliście już swoją hojnością do triumfu, a teraz chcecie zniszczyć wieczną koronę przez wzgląd na przeklętą pieszczotę swoich bliskich! Niech teraz odwaga żołnierzy Chrystusa nauczy się od Was uzbrajać się nie w żelazo, ale w wiarę. Nie rzucajcie znaków waszego zwycięstwa ze względu na łzy kobiet i nie osłabiajcie szyi wroga (diabła), który jest pod waszymi stopami, aby otrzymawszy siłę, nie powstał ponownie do bitwy. Jeśli jego pierwsze powstanie przeciwko tobie było zaciekłe, to kolejne będzie jeszcze bardziej zaciekłe. Jest wściekły i zirytowany (po swojej pierwszej porażce). Wznieś chwalebny sztandar swojego wyczynu z ziemskich przywiązań i nie trać go ze względu na pusty szloch dzieci. Ci, których widzisz płaczących, radowaliby się dzisiaj, gdyby wiedzieli to, co ty wiesz. Wierzą jednak, że na tym świecie jest tylko takie życie i że po jego zakończeniu wraz ze śmiercią ciała nie ma już życia dla duszy. Gdyby wiedzieli, że istnieje inne życie, nieśmiertelne i bezbolesne, w którym króluje nieustająca radość, to rzeczywiście staraliby się do niego przejść z Tobą i nie licząc życia tymczasowego za nic, pragnęliby życia wiecznego. To prawdziwe życie jest ulotne, tak zmienne i niewierne, że nigdy nie będzie wierne swoim kochankom. Zniszczyła wszystkich, którzy od początku świata pokładali w niej nadzieję; zwodziła wszystkich, którzy jej pragnęli; skarcił wszystkich, którzy byli z niej dumni; okłamał wszystkich; Nikogo w swojej nadziei nie pozostawiła bez oszukania i bez zawstydzenia, lecz całkowicie okazała się fałszywa. Och, gdyby tylko oszukiwała i nie wprowadzała w okrutne błędne przekonania! Najsmutniejsze jest to, że prowadzi swoich kochanków do wszelkiego rodzaju bezprawia. Ona zachwyca żarłoków obżarstwom i pijaństwem, a pożądliwe zachęca do rozpusty i wszelkiego rodzaju skalań. Uczy złodzieja kraść, gniewnego wściekać się, kłamcę oszukiwać. Ona sieje rozłąkę między mężem i żoną, wrogość między przyjaciółmi, kłótnie między cichymi, nieprawdę między sprawiedliwymi, pokusy między braćmi. Odbiera sprawiedliwość sędziom, czystość cnotliwym, rozum roztropnym, a dobre postępowanie moralnym. Pamiętajmy także o najokrutniejszych okrucieństwach, do jakich doprowadza swoich kochanków. Jeśli gdy brat zabił brata, syna ojca, przyjaciel zabił przyjaciela, to z czyjego powodu popełniono takie niegodziwości? Na czyj rozkaz? Z jaką nadzieją i nadzieją? Czyż nie w imię prawdziwego życia ludzie, bardzo się kochając, nienawidzą się i złoszczą, każdy szukając dla siebie jak najlepszego bytu? Z jakiego powodu zbójca hartuje podróżnego, bogaty gwałci biednego, dumny obraża pokornego, a każdy, kto czyni zło, prześladuje niewinnego? Zaprawdę całe to zło jest dziełem tych, którzy służą temu życiu i chcą trwać w nim i cieszyć się nim przez długi czas. Ona, doradzając swoim fanatykom i sługom wszelkie zło, wydaje ich zrodzonej z niej córce, na śmierć wieczną, na którą zostali strąceni pierwsi ludzie, ponieważ stworzeni do życia wiecznego, popadli w miłość przejściową, zniewoleni obżarstwo, słodyczy i pożądliwości oczu, a stamtąd wpadli do piekła, nie zabierając ze sobą żadnych dóbr ziemskich. To tymczasowe życie – kontynuował św. Sebastian, zwracając się do krewnych męczenników – kusi Cię, abyś zawrócił swoich przyjaciół, którzy za Twoją nieprawą radą zbliżają się do życia wiecznego. Ona uczy was, uczciwi rodzice, aby swoimi szalonymi szlochami odwracać uwagę swoich synów od odejścia do armii niebieskiej, do niezniszczalnej czci i przyjaźni z wiecznym Królem. Przekonuje Was, czyste żony świętych, że swoimi pieszczotami powinniście zepsuć umysły męczenników, odwieść ich od dobrych intencji i za swoją radą sprowadzić im śmierć zamiast życia i niewolę zamiast wolności. Jeśli usłuchają Twojej rady, przez krótki czas będą z Tobą mieszkać, to trzeba będzie ich oddzielić od Ciebie śmiercią i tak oddzielić, aby spotkanie z Tobą było możliwe jedynie w wiecznych mękach, gdzie płomienie trawią dusze niewiernych, gdzie węże tatarskie pożerają bluźniercze wargi, gdzie żmije dręczą piersi bałwochwalców, gdzie gorzki płacz, ciężkie westchnienia, nieustanne łkanie w agonii. Niech unikną tych udręk, a ty spróbuj się przed nimi uchronić! Niech znów pędzą do przygotowanej dla nich korony. Nie bójcie się: nie zostaną od was oddzieleni, przyjdą, aby przygotować wam w niebie jasne mieszkania, w których wraz z nimi i waszymi dziećmi będziecie się cieszyć wiecznymi błogosławieństwami. Jeśli pocieszają was tutaj piękne kamienne domy, to o ileż bardziej pocieszy was piękno domów na górze, gdzie stoły lśnią czystym złotem, gdzie pałace lśnią chwałą, zbudowane z pięknych kamieni i ozdobione drogimi kamieniami, gdzie wiecznie kwitnące ogrody kwitną niewiędnącymi kwiatami, gdzie trawiaste pola wrzą się słodkimi strumieniami, gdzie powietrze jest zawsze dobre, życiodajne wiatry, pachnące uczucia, zapach nie do opisania, gdzie dzień nie gaśnie, światło nie zachodzi, radość nie zostaje zakłócona. Nie ma wzdychania, płaczu, smutku poniżej jakiejkolwiek nieprzyzwoitości, która obraża oczy; nie czuć tam smrodu, nie słychać smutnego, żałobnego i strasznego głosu; Oczom ukazuje się wszystko, co piękne, zmysłowi węchu tylko aromaty, a uszom tylko rzeczy radosne. Tam twarze aniołów i archaniołów nieustannie śpiewają na cześć nieśmiertelnego Króla. Z jakiego powodu takie życie jest pogardzane i kochane? Czy to dla bogactwa? Ale bogactwo wkrótce maleje. Kto chce mieć go przy sobie na zawsze, niech usłyszy, co mówi bogactwo. Kochasz mnie tak bardzo, mówi, że pragniesz, abym nigdy się z tobą nie rozłączył. Po Twojej śmierci nie mogę za Tobą podążać, ale za Twojego życia mogę Cię wyprzedzić. Jeśli wyślecie mnie przed sobą, niech samolubny lichwiarz i pracowity rolnik będą dla was przykładem. Daje się złoto bliźniemu, aby otrzymać od niego podwójną sumę pieniędzy; inny sieje w ziemi różne nasiona, aby je stokrotnie pomnożyć. Dłużnik daje pożyczkodawcy podwójną ilość złota, a ziemia zwraca siewcy jego nasiona, pomnożone stokrotnie. Jeśli powierzysz swoje bogactwo Bogu, czy On nie wynagrodzi cię jego niezliczoną ilością? Wyślij tam swój majątek przed sobą i sam spróbuj dotrzeć tam jak najszybciej. Jaki jest pożytek z tego tymczasowego życia? Gdyby ktoś żył sto lat, ale kiedy nadchodzi ostatni dzień życia, czy wszystkie minione lata i wszystkie przyjemności życia nie wydają się nigdy nie mieć miejsca? Pozostały tylko nieznaczne ślady, wspomnienie podobne do wspomnienia podróżnika, który był z nami przez jeden dzień. Och, zaprawdę, kto nie miłuje doskonałego życia wiecznego, jest szalony, całkowicie obcy poznaniu prawdziwych błogosławieństw! Och, doprawdy, lekkomyślny jest ten, kto boi się stracić ulotne życie dla postrzegania innego, zawsze obecnego, w którym przyjemności, bogactwo, radości zaczynają się, aby nigdy się nie kończyły, ale pozostały nieskończone na zawsze. Kto nie chce być miłośnikiem tego życia wiecznego, na próżno niszczy także życie doraźne, popada w śmierć wieczną, związany jest w piekle, gdzie panuje ogień nieugaszony, smutek wieczny, nieustająca męka, gdzie żyją duchy okrutne, których oczy błyszczą ognistymi strzałami, których zęby są wielkości słoni, których ogony wgryzają się jak ogony skorpionów, których głosy są jak głosy. ryczące lwy, których jedna wizja niesie ze sobą wielki strach, ciężką chorobę i gorzką śmierć. O, gdyby można było umrzeć pośród tych okropności i męk! Ale co jest najbardziej okrutne: nie przestają tam mieszkać, aby nieustannie umierać; nie są całkowicie zniszczone, aby cierpieć w nieskończoność; pozostań cały, aby na zawsze zostać pożarty przez gryzące węże; spożyte oudy odnawiają się, aby ponownie służyć jako pokarm dla jadowitych węży i ​​nigdy nie śpiącego robaka” 691. Prawidłowe korzystanie z życia ziemskiego polega na przygotowaniu się w jego trakcie do życia wiecznego. Bracia! Dokończmy naszą krótkotrwałą ziemską wędrówkę, zajmując się wyłącznie zadowalaniem Boga, pożyczając od świata tylko to, co konieczne. "Istnieje" - powiedział apostoł - "osiągnięcie wielkiej pobożności z zadowoleniem. Nic na ten świat nie przynieśliśmy, jakbyśmy mogli wykonać na dole to, co możemy. Jeśli mamy żywność i ubranie, to się tym poprzestaniemy. Ci natomiast, którzy chcą się wzbogacić, wpadają w przeciwności i sidła oraz w wiele bezsensownych i szkodliwych pożądliwości, które pogrążają ludzi w zagładę i zagładę" (1 Tym. 6:6-9). Miłość do sławy i zmysłowości prowadzą człowieka do tej samej katastrofy moralnej, do której prowadzi człowieka miłość do pieniędzy: miłość do pokoju składa się z tych trzech głównych namiętności. Rozdział 42 Nasi wielebni ojcowie, święci mnisi wszechczasów, starannie strzegli się przed kontaktem z płcią żeńską. Kobietom nie wolno było wchodzić do starożytnych klasztorów. Ten święty i dobroczynny zwyczaj jest nadal kultywowany na całej górze Athos. Ci z mnichów, którzy prowadzili szczególnie uważne życie, byli chronieni ze szczególną troską przed spotkaniami i leczeniem kobiet, jak widać z życia Czcigodnego Arseniosa Wielkiego, Sisoesa Wielkiego, Jana Cichego i innych ojców najwznioślejszej świętości. Czynili to nie tylko z arbitralności, ale ze wskazania konieczności, którą widzieli jak w lustrze w swoim uważnym życiu. Niektórzy mnisi twierdzą, że będąc często w towarzystwie kobiet, nie odczuwają krzywdy. Tym mnichom nie należy ufać: albo kłamią, ukrywając swoje zaburzenia psychiczne, albo prowadzą najbardziej nieuważne i zaniedbane życie i dlatego nie dostrzegają swojej dyspensy, albo diabeł ich okrada, odbierając zrozumienie i poczucie krzywdy, aby ich życie monastyczne stało się bezowocne i przygotowało dla nich pewną śmierć. Mnich Izydor z Pelusiot wspaniale wypowiadał się na ten temat w liście do biskupa Palladiusza: 692 "Jeśli dobre obyczaje psują złe rozmowy (1 Kor. 15,33), zgodnie z powiedzeniem Pisma Świętego: to dzieje się to przede wszystkim w rozmowie z żonami. Nawet jeśli jej przedmiot jest dobry, jest ona na tyle silna, aby potajemnie zepsuć wewnętrznego człowieka złymi myślami, a dopóki ciało pozostaje czyste, dusza zostaje skalana. Uciekaj od rozmów z żonami, jak o ile to możliwe, dobry mężu. Jeśli z jakiegoś powodu przyjdziesz do swoich żon, spuść wzrok i naucz tych, do których przyszedłeś, wyglądać cnotliwie. Po powiedzeniu im kilku słów, które mogą potwierdzić i oświecić ich dusze, natychmiast wyjdź, aby długa rozmowa nie zmiękczyła i nie osłabiła twojej duchowej siły. Powiesz: chociaż często rozmawiam z żonami, nie stanie mi się z tego żadna krzywda. Niech tak będzie! Życzę jednak wszystkim, aby byli głęboko przekonani, że kamienie rozrzedza się pod wpływem wody, a przebijają je krople deszczu, które zawsze na nie spadają. Pomyśl o tym: co jest twardsze od kamienia i co jest bardziej miękkie od wody, a zwłaszcza kropli wody? Ale poprzez ciągłe działanie można pokonać także przyrodę. Jeśli tak silna natura zostaje przezwyciężona, cierpi i słabnie od czegoś takiego, co jest niczym w porównaniu z nią, to jak ludzka wola nie może zostać pokonana i przekształcona przez długi zwyczaj, łatwo ulegająca wpływom? Starszy Serafin z Sarowa porównał pobożnie żyjącego mnicha, który utrzymuje czystość, do nie zapalonej świecy woskowej; częste odwoływanie się tego mnicha w towarzystwie kobiet do tej samej niezapalonej świecy, gdy jest ona umieszczona pomiędzy wieloma innymi zapalonymi świecami. Następnie niezapalona świeca zaczyna się topić pod wpływem ciepła emanującego od stojących wokół niej zapalonych świec. „Serce mnicha” – stwierdził starszy – „z pewnością musi zostać odprężone, jeśli mnich pozwala sobie na częsty kontakt z płcią żeńską” 693. Połączenie płci w dotychczasowej formie jest naturalne (dla upadłej natury). Dziewictwo jest lepsze. Dlatego też, kto chce zachować swoje ciało w dziewictwie, powinien koniecznie trzymać je z dala od tego ciała, z którym zjednoczenie jest wymagane przez naturę. W ciałach męża i żony tkwi niewidzialna siła, przyciągając ciało do ciała. Siła ta niewątpliwie wywiera wpływ na każdego, kto zbliża się do swojej żony. Im częstsze zbliżenie, tym częstszy, a zatem silniejszy wpływ. Im silniejszy wpływ, tym słabsza staje się nasza wola, którą zamierzamy z Bożą pomocą zwyciężyć naturę. Wizerunki kobiet, ich spojrzenia, głos, ich czułość bardzo mocno odciskają się w naszych duszach poprzez działanie natury, zwłaszcza gdy przyrodzie towarzyszy Szatan. W czasie, gdy traktujemy kobiety i gdy robimy wrażenie, nie czujemy tego; lecz kiedy udamy się w samotność, wówczas wrażenia przyswojone przez duszę wznoszą się w niej z niezwykłą siłą i powodują zaciętą wojnę marnotrawną. Błogosławiony Hieronim opowiada o sobie, że kiedy mieszkał w Rzymie i często przebywał w towarzystwie pobożnych dam i dziewcząt stolicy świata, wówczas nie czuł najmniejszego ruchu pożądliwego ani w swojej wyobraźni, ani w ciele. Kiedy jednak błogosławiony udał się na pustynię betlejemską i oddał się najsurowszym czynom monastycznym, nagle w jego wyobraźni zaczęły pojawiać się obrazy żon, które widział w Rzymie, a w jego starczym ciele, wyczerpanym pragnieniem, jedzeniem, czuwaniem i pracą, pojawiały się młodzieńcze pożądliwości. Zwycięstwo było bardzo trudne, gdyż upadłej naturze jak to zwykle bywa, pomogła oczywista pomoc diabła. To, co przydarzyło się bł. Hieronimowi, zdarza się wszystkim mnichom, którzy przechodzą od życia publicznego do życia cichego 694. Z doświadczenia uczą się, jak ważne są wrażenia, o których nie mają pojęcia osoby oddane roztargnieniu. Wszystkie wrażenia, którym dusza została poddana w społeczeństwie ludzkim, powstają niczym zmarli z grobów, w milczeniu i intensyfikują się, aby popełnić grzech w myślach i doznaniach, aż dzięki łasce Bożej i Bożej determinacji wszyscy uzbrojeni ludzie, którzy wyszli z Egiptu, upadną na pustynię. Następnie nowe pokolenie Izraela wkracza do Ziemi Obiecanej. Wrażenia szczególnie łatwo ulegają czystym duszom, które w praktyce nie zaznały grzechu. Można je porównać do drogich, lakierowanych stołów, stojących w salonach szlachty i bogatych ludzi; a mała rysa na takim stole staje się bardzo zauważalna i narusza jego godność. Wręcz przeciwnie, ludzi, którzy się nie zakonserwowali, można porównać do stojących w kuchni stołów, na których codziennie sieka się warzywa i inne produkty spożywcze: dziesięć, sto nowych blizn nie ma żadnego znaczenia dla tych stołów, pokrytych niezliczonymi bliznami. Diabeł próbuje zarazić czystą duszę cielesnymi wrażeniami. To wyjaśnia powód, dla którego święci ojcowie uciekali od kobiet z tak wielką troską. Mnich Arseniusz Wielki powiedział wiele ostrych słów słynnej Rzymiance, która specjalnie dla niego przybyła ze wspaniałego Rzymu do opuszczonego egipskiego Skete i nagle pojawiła się przed nim. Arseny zakończył swoje ostre słowa surową, ale świętą szczerością: „Modlę się do Boga” – powiedział do Rzymianki – „aby wymazał pamięć o tobie z mojego serca”. Tymi słowami mnich wyraził cały ciężar i niebezpieczeństwo walki z wrażeniami, walki, która sprowadza mnicha do bram piekielnych, walki, której Arseny najwyraźniej doświadczył w 695 r. W tym samym sensie należy rozumieć następujące słowa św. Makarego Wielkiego: "Oliwa zasila lampę zapalonej lampy, a ogień cudzołóstwa wzbudza traktowanie kobiety. Twarz kobiety jest ostrą strzałą: powoduje wrzód na duszy. Jeśli chcesz być czysty, unikaj kontaktu z kobietą jak trucizny, gdyż w tym kontakcie występuje silny skutek grzechu, podobny do działania dzikich zwierząt. Podejście do ognia nie jest tak niebezpieczne jak zbliżenie się do młodej kobiety. Unikaj w młodości gwałtownych skutków rozpusty i obcowania z kobietami. Ci, którzy napełniają brzuch i wspólnie pragną osiągnąć czystość, oszukują samych siebie: utonięcie od patrzenia na piękną twarz jest straszniejsze niż utonięcie w wyniku morskiej burzy. Twarz kobiety, jeśli zostanie przedstawiona w umyśle, zmusi człowieka do pogardy dla samego zachowania umysłu. Ogień włożony w słomę wytwarza płomień: w ten sposób wraz z trwałym wspomnieniem kobiety rozpala się namiętna żądza” 696. Wielki Makary nie mógłby tego powiedzieć, gdyby nie zniósł zaciekłej walki z wrażeniami otrzymanymi nieoczekiwanie, w całkowitej niewiedzy. Święty Tichon z Woroneża powiedział bardzo trafnie i prawdziwie w swoich pouczeniach dla mnichów: „Strzeżcie się, kochani, swojej żony, abyście się nie spalili. Ewa zawsze ma swój charakter: zawsze uwodzi” 697. Starzec zapytał ucznia: dlaczego święci ojcowie zabraniają mnichom, zwłaszcza młodym, krótkiej znajomości z kobietami? Uczeń odpowiedział: aby mnich po krótkim zapoznaniu się z kobietą nie popadł z nią w cudzołóstwo. Starszy: Tak! popadnięcie w rozpustę to koniec, ukoronowanie, zakazane mnichowi przez Ducha Świętego, krótki znajomość z kobietą. Ale ta znajomość, nie zawsze kończąca się fizycznym upadkiem, zawsze wiąże się z zaburzeniami psychicznymi i niepłodnością. Kobietą kierują się uczuciami upadłej natury, a nie roztropnością i duchową inteligencją, które są jej całkowicie obce. Jej umysł jest narzędziem służącym uczuciom. Porwana uczuciami bardzo szybko zaraża się pasją nie tylko do młodego i dojrzałego mnicha, ale także do starszego mężczyzny – czyni go swoim idolem, a później sama w większości staje się jego idolem. Kobieta widzi w swoim idolu doskonałość, stara się go o tym zapewnić i zawsze jej się to udaje. Kiedy mnich w wyniku szkodliwych i nieustannych sugestii i pochwał, zarozumiałości i pychy zaraża się mnichem, wówczas łaska Boża odchodzi od niego, zaciemnia mu się umysł i serce, a w swej ślepocie staje się zdolny do najbardziej lekkomyślnych zachowań i nieustraszonego łamania wszystkich przykazań Bożych. Kiedy Dalila uśpiła w swoich ramionach izraelskiego sędziego, silnego Samsona, pozbawiła go warunków, w jakich działała łaska Boża, pomogła mu i wydała Samsona na wyśmiewanie i stracenie przez cudzoziemców (Sędziów 16:4–21). Zauważono, że kobieta, po krótkim spotkaniu z mnichem żyjącym w dobrze utrzymanym klasztorze lub korzystającym ze wskazówek starszego duchowego, za swój pierwszy obowiązek uważa usunięcie ulubieńca z takiego klasztoru i odwrócenie jego uwagi od starszego, pomimo oczywistych korzyści płynących z surowości monastycznej i pouczeń starszego dla mnicha. Pragnie wyłącznie posiadać przedmiot swojej pasji. W swoim szaleństwie uważa się za zdolną i wystarczającą do zastąpienia starego człowieka, którego wręcz przeciwnie, uznaje i ogłasza jako najbardziej niewystarczającego i niezdolnego. Nie szczędzi żadnych środków, aby osiągnąć swoje cele – ani środków dostarczonych przez świat, ani środków dostarczonych przez Szatana. Swoją pasję, a często także namiętność okrutną, żywą wiarą, najczystszą miłością, uczuciem matki do syna, siostrą do brata, córką do ojca – słowem wszystkimi świętymi imionami, umacniającymi przez nie do zachowania w nienaruszonym stanie nabytej własności – nieszczęsnej duszy mnicha, który jej się powierzył. U kobiety dominuje krew; ze szczególną siłą i wyrafinowaniem działają w niej wszystkie namiętności duszy, głównie próżność, lubieżność i oszustwo. Ostatni obejmuje dwa pierwsze. Płeć żeńska nie jest tu potępiana ani upokarzana! Jest uhonorowany przez Boga czcią człowieczeństwa i obrazem Boga, jak człowiek; został odkupiony bezcenną krwią Zbawiciela; odkupiony i odnowiony, stanowi wraz z płcią męską jedno nowe stworzenie w Chrystusie (Gal. 3:28). Tutaj kobiety są przedstawione takimi, jakie są, gdy działają zgodnie z bezprawnymi prawami upadłej natury, pod przewodnictwem ich nieokiełznanej krwi. Stwierdziwszy, że są w stanie wyprowadzić Adama z raju poprzez pochlebstwa i uwiedzenia, co Adam świadczył przed Bogiem o swojej żonie (Rdz 3,12), nadal demonstrują i udowadniają tę umiejętność, prowadząc mnichów, którzy im się podporządkowują, od pobożnego życia, jak z raju. Mnich zobowiązany do miłowania wszystkich swoich bliźnich, a wśród nich kobiet, miłością właściwą, ewangeliczną, niewątpliwie okaże im tę miłość, gdy rozpoznając swoją i ich słabość, ratuje siebie i ich przed krzywdą niszczącą duszę, zachowując się wobec nich ze szczególną ostrożnością, nie wchodząc w krótkie znajomości, powstrzymując się od swobodnego poruszania się i pielęgnując zmysły, zwłaszcza wzrok i dotyk. Rozdział 43. O upadłych aniołach Święty apostoł Paweł mówi do wszystkich chrześcijan: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom i z mocami, i przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12). To przeklinanie jest okropne! Leży na brzuchu i umiera. Konsekwencją tej wojny musi być albo nasze wieczne zbawienie, albo wieczne zniszczenie. Duchy zła, zarażone zaciekłą nienawiścią do rodzaju ludzkiego, toczą tę bitwę z największym okrucieństwem i piekielną sztuką. Święty Apostoł Piotr mówi: „Wasz przeciwnik, diabeł, krąży z rykiem jak lew, szukając kogo pożreć” (1 Piotra 5:8). Ale upadli aniołowie nie mogą oddzielić tych, którzy naprawdę kochają Boga, od Boga (Rzym. 8:38–39), chociaż dokładają wszelkich starań, aby dokonać oddzielenia. Dokładają wszelkich starań, aby dokonać ekskomuniki, ponieważ w tej ekskomunice leży nasza zagłada. Aby przeciwstawić się duchom zła i pokonać je łaską Bożą, trzeba dokładnie wiedzieć, kim są, trzeba znać dokładnie sposób walki z nimi, trzeba znać warunki zwycięstwa i porażki. Duchy zła to upadłe anioły. Bóg stworzył ich wraz z innymi aniołami, stworzył ich niepokalanymi, dobrymi, świętymi i pobłogosławił wieloma naturalnymi i pełnymi łaski darami. Ale duchy, zaćmione dumą, przypisywały sobie bogactwo swoich zdolności, swoje wdzięki, same dary łaski. Wykluczyli się z kategorii stworzeń, uznali się za istoty pierwotne, zapominając o swoim stworzeniu i na tej katastrofalnej podstawie podeptali swoje święte obowiązki wobec Boga Stwórcy. Do takiej zarozumiałości i samooszukiwania doprowadził ich jeden z najważniejszych aniołów, którego święty prorok Ezechiel nazywa cherubinem (Ezech. 28) 698 i w ogóle wszyscy święci zaliczają się do najwyższych aniołów. Ten cherubin tak bardzo pogrążył się w zarozumiałości i dumie, że uważał się za równego Bogu, wyraźnie zbuntował się przeciwko Bogu (Iz. 14:13-14) i stał się przeciwnikiem Boga, zaciekłym wrogiem Boga. Duchy, które odmawiają posłuszeństwa Bogu, są wyrzucane z nieba. Pełzają po ziemi, wypełniają przestrzeń między niebem a ziemią, dlatego nazywa się je powietrznymi, czyli żyjącymi w powietrzu i zstępującymi do piekła, do wnętrza ziemi. Wszystko to zostało potwierdzone przez Pismo Święte (Izaj. 14:12, 15). Liczba upadłych duchów jest bardzo znacząca. Niektórzy wierzą, opierając się na świadectwie Apokalipsy (Obj. 12:4), że aż jedna trzecia aniołów doznała upadku. Wielu z najwyższych aniołów upadło, jak widać z powyższych słów apostoła Pawła: nazywa ich zwierzchnościami i mocami. Głową i księciem królestwa ciemności, złożonego z upadłych duchów, jest upadły cherubin. On jest początkiem, źródłem, pełnią zła. Przewyższając zdolnościami wszystkie inne upadłe anioły, przewyższa ich wszystkich pod względem złośliwości. Naturalnie, duchy, które są przez niego porywane i arbitralnie mu się poddają, muszą nieustannie pożyczać od niego zło i dlatego służyć mu. Ale Bóg, pozostawiwszy woli upadłych aniołów ich upragnione pozostanie w złu, w swojej wszechmocy i mądrości nieskończenie przewyższający umysły najinteligentniejszych stworzeń, nie przestaje pozostać ich najwyższym, suwerennym Mistrzem: są oni zgodni z wolą Boga, jakby w niezniszczalnych okowach i mogą czynić tylko to, na co Bóg im pozwolił 699. Na miejsce upadłych aniołów Bóg stworzył nową inteligentną istotę – ludzi i umieścił ich w raju, znajdującym się w niższych niebiosach i wcześniej podlegającym władzy upadłego cheruba 700. Raj przeszedł pod kontrolę nowego stworzenia – człowieka. Jest całkiem zrozumiałe, że nowe stworzenie stało się przedmiotem zazdrości i nienawiści upadłego anioła i upadłych aniołów. Odrzucone duchy, prowadzone przez swego przywódcę, próbowały uwieść nowo stworzony naród, uczynić go uczestnikiem upadku, swoim podobnie myślącym ludem, zarazić go trucizną wrogości wobec Boga, co im się udało. Człowiek, choć zwiedziony i oszukany, ale samowolnie odrzucił posłuszeństwo Bogu, samowolnie zgodził się na demoniczne bluźnierstwo przeciwko Bogu, samowolnie wszedł w obcowanie z upadłymi duchami i będąc im posłusznym, upadł od Boga i od oblicza duchów świętych, do których należał nie tylko duszą, ale także swoim duchowym ciałem i zaliczał się do duchów, które upadły na duszy, a na ciele – do niemych zwierząt. Okrucieństwo popełnione przez upadłych aniołów na ludziach ostatecznie zadecydowało o losie upadłych aniołów: miłosierdzie Boże w końcu ich opuściło, zostali zapieczętowani swoim upadkiem. Duchowi przeznaczone jest płaszczyć się w myślach i uczuciach wyłącznie cielesnych i materialnych! Duch nie jest w stanie podnieść się z ziemi! Duch nie może wznieść się do niczego duchowego! Taki jest sens, według wyjaśnień świętych ojców, wyroku wydanego przez Boga na upadłego anioła, po tym jak anioł ten uderzył wieczną śmiercią nowo stworzonego człowieka. „Będziesz chodzić na brzuchu i brzuchu” – powiedział Bóg do demona – „i będziesz nosić ziemię po wszystkie dni swego życia” (Rdz 3,14). Chociaż człowiek zaliczany był do upadłych aniołów, jego upadek w sposobie, w jaki nastąpił, przybrał zupełnie inny charakter niż upadek aniołów. Aniołowie upadli świadomie, celowo i stworzyli w sobie zło; Popełniwszy jedno przestępstwo, gorączkowo rzucili się do drugiego; z tych powodów zostały całkowicie pozbawione dobra, wypełnione złem i mają tylko jedno zło jako swoją cechę. Człowiek upadł nieświadomie, niechcący, dając się uwieść i oszukać, dlatego jego naturalne dobro nie zostało zniszczone, lecz zmieszane ze złem upadłych aniołów. Ale to dobro naturalne, zmieszane ze złem, zatrute złem, stało się obsceniczne, niewystarczające, niegodne Boga, który jest całym, czystym dobrem. Człowiek najczęściej czyni zło, myśląc o czynieniu dobra, nie widząc zła, ubrany w pozory dobra, z powodu zaciemnienia swego umysłu i sumienia. Upadłe duchy czynią zło dla zła, znajdując przyjemność i chwałę w tworzeniu zła. Bóg w swojej niewysłowionej dobroci dał upadłemu człowiekowi Odkupiciela i odkupienie. Ale odkupiona osoba otrzymuje także swobodę skorzystania z danego odkupienia i powrotu do raju lub odrzucenia odkupienia i pozostania zaliczoną do zastępu upadłych aniołów. Czas, w którym człowiek ma wyrazić swoją wolę, to całe jego ziemskie życie. Poprzez odkupienie człowiekowi została przywrócona komunikacja z Bogiem, jednak dla swobodnego wyrażania swojej woli dano mu możliwość pozostania w tej komunikacji lub jej zerwania, a możliwość komunikacji z upadłymi duchami, komunikacji, w którą wszedł dobrowolnie, nie została mu odebrana. Przy tak nierozwiązanej sytuacji człowieka przez całe jego ziemskie życie łaska Boża nie przestaje mu pomagać aż do samego momentu przejścia do wieczności, jeśli tego chce, a upadli aniołowie nie przestają dokładać wszelkich starań, aby utrzymać go w komunii ze sobą, w niewoli grzechu i swoich, w wiecznej śmierci i zagładzie. Duch odrzucony często usiłował kusić nawet świętych męczenników i czcigodnych ojców, po dokonaniu przez nich największych czynów i znaków, tuż przed śmiercią, w obliczu, że tak powiem, ich niebiańskich koron 701 . Jest to bardzo słuszna koncepcja, spotykana u wielu świętych ojców, że mnichowi aż do grobu grozi niebezpieczeństwo poddania się jakiejś pokusie, nie wiedząc, gdzie i w jakiej naturze się ona pojawi. Kościół Święty uczy nas, że każdy chrześcijanin otrzymuje od Boga na Chrzcie Świętym świętego Anioła Stróża, który niewidzialnie chroniąc chrześcijanina, poucza go o każdym dobrym uczynku przez całe jego życie, przypominając mu o przykazaniach Bożych. Podobnie książę ciemności, chcąc wciągnąć w swoją zagładę cały rodzaj ludzki, przydziela jednego ze złych duchów osobie, która wszędzie podążając za człowiekiem, stara się go wciągnąć w każdy grzech 702. Z przedstawionych tu koncepcji jasno wynika, że ​​mnich przez całe swoje ziemskie życie powinien zachować nad sobą czujność, przepełniony zarówno strachem, jak i odwagą. Musi stale mieć się na baczności i bać się swego wroga i mordercy, a jednocześnie stale zachowywać odwagę i wigor, mając przekonanie, że jego potężny pomocnik, święty anioł, jest stale przy nim. Czcigodny Pimen Wielki powiedział: „Wielka pomoc Boża obejmuje człowieka, ale nie wolno mu jej widzieć” 703. Nie wolno jej oczywiście widzieć, aby człowiek, licząc na tę pomoc, nie stał się nieostrożny i nie porzucił swoich możliwych wyczynów. Upadły anioł, skazany na pełzanie po ziemi, dokłada wszelkich starań, aby człowiek stale się po niej pełzał. Osoba, ze względu na zagnieżdżone w nim samooszukiwanie, jest na to bardzo podatna. Ma poczucie swojej wieczności, ale ponieważ to uczucie zostaje zniszczone przez fałszywy umysł i złe sumienie, wówczas człowiekowi jego ziemskie życie wydaje się nieskończone. W oparciu o tę uwodzicielską, fałszywą, zgubną świadomość, człowiek oddaje się wyłącznie troskom i trudom ustalenia swojej pozycji na ziemi, zapominając, że jest na niej krótkotrwałym wędrowcem, że jego stałym miejscem zamieszkania jest albo niebo, albo piekło. Pismo Święte przemawia do Boga w imieniu upadłego człowieka: „Dusza moja przyciągana jest do ziemi, żyj mię według słowa Twego” (Ps 119,25). Z tych słów jasno wynika, że ​​uzależnienie od ziemi umartwia duszę wieczną śmiercią; ożywia ją słowo Boże, które odrywając ją od ziemi, wznosi myśli i uczucia do nieba. „Diabeł” – mówi o upadłym aniele św. Jan Chryzostom – „jest bezwstydny i zuchwały. Atakuje od dołu. Jednak w tym przypadku wygrywa właśnie z tego powodu, że nie staramy się dotrzeć do miejsca, w którym nie byłby w stanie nas skrzywdzić. Nie może bowiem wznieść się wysoko, lecz pełza po ziemi i dlatego wąż jest jego obrazem. A jeśli Bóg uczynił go takim na początku, o ileż bardziej takim jest teraz. Jeśli nie wiesz co to znaczy atakować od dołu, postaram się wytłumaczyć Ci ten sposób walki. Co więc oznacza atak od dołu? Zwyciężyć przez rzeczy ziemskie, przez przyjemności, bogactwo i wszystko, co jest w życiu. Dlatego jeśli diabeł zobaczy kogoś wznoszącego się ku niebu, to po pierwsze nie jest w stanie go zaatakować, a po drugie, nawet jeśli odważy się zaatakować, natychmiast upada, bo – bądźcie ostrożni – nie ma nóg. Nie bójcie się go: nie ma skrzydeł - czołga się tylko po ziemi, pełza wśród rzeczy ziemskich. Jeśli nie masz nic wspólnego z ziemią, nie będziesz potrzebować siły roboczej. Diabeł nie umie walczyć otwarcie, ale tak jak wąż kryje się w cierniach, tak najczęściej kryje się w rozkoszach bogactwa. Jeśli odetniesz te ciernie, wkrótce stanie się nieśmiały i ucieknie. Jeśli wiesz, jak oczarować go Boskimi zaklęciami, możesz łatwo go zranić. I mamy czary duchowe: imię naszego Pana Jezusa Chrystusa i moc krzyża”. 704. Mnich Makary Wielki, dowiedziawszy się, że pewnego mnicha Teopempta porwały pożądliwe myśli sprowadzone przez diabła, udzielił Teopemptowi następującej rady: „Pość aż do wieczora, abyś poczuł głód, naucz się na pamięć Ewangelii i innych ksiąg Pisma Świętego, abyś zawsze pozostawał w umyśle Boga. Jeśli przyjdzie ci do głowy zła myśl, nie przyjmuj jej, nigdy nie pozwól, aby twój umysł był przygnębiony, ale zawsze skieruj go na smutek, a Bóg ci pomoże” 705. Brat zapytał abba Sisoesa: „Co mam czynić, aby zostać zbawionym i podobać się Bogu?” Starzec odpowiedział: „Jeśli chcesz podobać się Bogu, opuść świat, wycofaj się z ziemi, opuść stworzenie, przyjdź do Stwórcy, zjednocz się z Bogiem przez modlitwę i płacz, a znajdziesz pokój w tym i następnym stuleciu” 706. Mnich Barsanufiusz Wielki napisał do pewnego brata: „Jeśli chcesz być zbawiony, zmuś się do śmierci za wszystko, co ziemskie. Uważaj się za nic i zabiegaj o to, co jest przed tobą, aby pod pozorem dobrego uczynku diabeł nie wciągał cię w przedwczesne zmartwienia" 707. Zły wąż, doświadczony w walce z ludźmi i ich niszczeniu, nie zawsze ucieka się do silnych środków, aby osiągnąć swój cel. Po co ich używać, skoro mogą wzbudzić w mnichu wzmożony opór i zapewnić mu chwalebne zwycięstwo, co udowodniło wiele eksperymentów? Słabe środki działają skuteczniej. W większości są nie zauważane i nawet ci, którzy są zauważani, są zaniedbywani ze względu na ich zewnętrzną znikomość, ich wyimaginowaną bezgrzeszność. Ogólnie rzecz biorąc, we współczesnej wojnie diabła z chrześcijaństwem i monastycyzmem w tej sprawie nie widać silnych środków, ale widoczne są tylko słabe środki. Hagarowie i Latynosi nie atakują już klasztorów prawosławnych, nie palą ani nie mordują mnichów, aby zniszczyć monastycyzm prawosławny. Jest on niszczony przez niewidzialne sieci, w które jest on złapany, zgodnie z ówczesnym zwyczajem dogodnie, ziemskie zajęcia, gdy mnich oddaje się im z entuzjazmem, są w stanie, nawet bez oczywistych grzechów, pozbawić go dobrobytu i zniszczyć jego nieszczęsną duszę. Taka dusza staje się mieszkaniem demonów, zgodnie ze świadectwem Ewangelii (Mt 12,44-45). Kiedy serce drzewa zostanie zakażone rozkładem, drzewo ulega stopniowemu i niezauważalnemu zniszczeniu, a jego wygląd przez długi czas zachowuje swój blask, nie ukazując śmierci, która żyje w jego wnętrzu i pochłania je. Słabe środki, nie dotykając pozorów monastycyzmu, niszczą jego istotę. Czym jest mnich, jeśli nie chrześcijaninem, który oddzielił się od wszystkiego, odizolował się umysłem i sercem, aby należeć do jednego Boga, wchodząc z Nim w nierozerwalną komunię. Gdzie jest mnich, gdy jest obcy Bogu i przybity do ziemi? Do środków słabych, ale bardzo potężnych, należą różne rękodzieła i prace cielesne, gdy mnich oddaje się im nieumiarkowanie i z pasją, a dzieje się to kolejno podczas niedozwolonych czynności, a nie z posłuszeństwa. Podczas tych zajęć po cichu wkrada się uzależnienie od nich: po pierwsze, poświęca się danej czynności szczególną uwagę i staranność; wtedy mnich wszystkie siły duszy i ciała kieruje do zajęcia, zapomina, opuszcza Boga. Tymczasem wąż próbuje przedstawić mnichowi swoje zajęcie jako niewinne, a nawet zbawiające duszę, ogólnie korzystne. Dzięki przebiegłości węża zewsząd słychać aprobatę i pochwałę dla pracy mnicha; zostaje zarażony zarozumiałością; jego dusza, nie oświecona Słowem Bożym, pogrążona jest w ciemności niewiedzy i nierozumku; wchodzi w całkowite posiadanie upadłego ducha. Kiedy dusza porzuca duchowy wyczyn lub, co to samo, dokonuje go niedbale, powierzchownie i chłodno i angażuje się wyłącznie lub przede wszystkim, z pasją i zapałem, w ziemskie zajęcia, wówczas namiętności należące do upadłej natury zamieszkują swobodnie w sercu, niezakłócone niczym; rosną, rozszerzają się i stają się silniejsze w przestrzeni i wolności. Następnie mnich korzysta ze zwodniczego spokoju, pocieszonego zarozumiałością i próżnością, uznając tę ​​pociechę za błogosławioną: kto nie walczy z namiętnościami, nie przeszkadza im, a jeśli namiętności zostaną zakłócone na krótki czas, to ten, kto nie jest przyzwyczajony do samooglądu, nie zwraca na to uwagi i próbuje uspokoić namiętności ziemskimi rozrywkami. Taki spokój, a właściwie uspokojenie duszy, obce czułości, obce pamięci śmierci i sądu, piekła i nieba, obce trosce o wczesne przebłaganie Boga, o pojednanie i zjednoczenie z Nim, święci ojcowie nazywają nieczułością, umartwieniem duszy, śmiercią umysłu za życia ciała 708 . Podczas strasznego snu psychicznego namiętności, zwłaszcza duchowe, rosną do niesamowitych rozmiarów, nabierają siły i siły przekraczającej naturalne zdolności: mnich umiera niezauważony przez niego. Mnich Kasjan Rzymianin, który odwiedzał klasztory egipskie pod koniec IV lub na początku V wieku, podczas gdy monastycyzm w Egipcie był niezwykle liczny i jaśniał wieloma duchowymi lampami, opowiada, że mnisi z egipskiej pustyni Kalamon lub Porphyrion, położonej w bardzo znacznej odległości od świeckich wiosek, prawie niedostępnej ze swojego miejsca dla świeckich, zapewnili znacznie mniejsze sukcesy w życiu monastycznym niż mnisi z pustyni Skete, którzy znajdowało się niedaleko świeckich wiosek, a nawet najbardziej zaludnionego miasta Aleksandrii. Mnich Kasjan widzi tego przyczynę w następujący sposób: pustynia Skete była najbardziej jałowa i dlatego jej mnisi nie zajmowali się ani uprawą roli, ani kontemplacją piękna przyrody, lecz pozostawali w celi, wykonując w celach najprostsze rękodzieła, nieustannie modląc się, czytając i studiując Słowo Boże, badając myśli i uczucia, które w nich rodziły się; Prowadząc tak skoncentrowane życie, wkrótce odnieśli sukces, a ich sukces osiągnął najwyższy stopień doskonałości. Wręcz przeciwnie, pustynia Kalamon składała się z przestronnej, najbardziej żyznej wyspy, rajskiej oazy, z wieloma wspaniałymi drzewami i wieloma różnorodnymi roślinami charakterystycznymi dla klimatu tropikalnego. Wyspę otaczało ze wszystkich stron rozległe piaszczyste morze: można to śmiało nazwać piaszczystym stepem, wśród którego Kalamon przeszedł na emeryturę. Dostęp do niego był niezwykle utrudniony. Mnisi z Kalamon, porwani udogodnieniami miejsca, w którym mieszkali, zajmowali się wieloma pracami ogrodniczymi i rolniczymi; Ich oczy cieszyły się pięknem otaczającej ich przyrody; skierowawszy swą uwagę głównie na ziemię, nie mogli jej całkowicie skierować na niebo 709. W biografii św. Sawy, arcybiskupa Serbii, jest powiedziane, że kiedy odwiedził świętych pustelników na Atosie, zastał ich zupełnie obcych wszelkim ziemskim zajęciom: nie zajmowali się rolnictwem, winnicami, nie sprzedawali rękodzieła – nie mieli doczesnych zmartwień; ich jedynym zajęciem była modlitwa, łzy i nieustanne dążenie umysłu i serca do Boga 710. Mnich Arsenij Wielki tak bardzo obawiał się, aby nie dać się ponieść temu, co ziemskie, pasji mogącej zrodzić najsubtelniejsze namiętności zarozumiałości i próżności, że nie pisał ani listów, ani esejów, choć miał ku temu wszelkie możliwości, dzięki swoim zdolnościom, nauce i duchowemu sukcesowi 711 . Starożytni wielcy mnisi, jak Antoni Wielki, Makary Wielki i inni, obfitujący w siły duchowe i fizyczne dzięki darowi Bożemu, zajmowali się wieloma rękodziełami; lecz ich rzemiosło było tak proste, a umiejętności w tym zakresie tak nabyte, że w najmniejszym stopniu nie przeszkadzało im to w uprawianiu rzemiosła i modlitwie. Tak przyzwyczaili się do prostych robótek ręcznych, że ich umysły swobodnie pogrążyły się w otchłani modlitwy, wzniosły się w wizję, podczas gdy ich ręce nie przestawały pracować mechanicznie: praca była tak prosta, a nawyk jej wykonywania tak wielki, że nie wymagała żadnej uwagi umysłu 712. Sporo starożytnych mnichów robiło liny, inni robili kosze lub maty. Obserwując współczesne rękodzieło, łatwo zauważyć, że niektóre rękodzieła z przyzwyczajenia wymagają bardzo mało uwagi, np. dzierganie pończoch: ci, którzy są przyzwyczajeni do tej pracy, robią to w ogóle nie patrząc na nią i w jej trakcie, swobodnie zajmując umysł obcymi przedmiotami. Ale inne zajęcia, na przykład malowanie, wymagają dla siebie większej uwagi: chociaż ci, którzy są przyzwyczajeni do malowania, mogą przy nim się modlić, nie są w stanie w pełni zagłębić się w modlitwę, ponieważ robótki ręczne wymagają częstego zwracania na nią uwagi. Malarstwo budzi w duszy wielkie współczucie dla siebie, którego pragnienie jednocześnie nie może powstrzymać się od rozdwojenia Boga i rękodzieła. Na podstawie podanych tutaj próbek możesz ocenić inne rękodzieło. Konieczne jest, aby serce mnicha było zimne w stosunku do swego rękodzieła. W szczególności czynności umysłowe mogą odwrócić uwagę człowieka od pokory i Boga, przyciągając go do zarozumiałości i czczenia swojego „ja”. Podczas takich zajęć musimy szczególnie uważać, aby nasza praca była wykonywana na chwałę Boga i dla pożytku publicznego, a nie dla naszej próżności i pychy. Niemożliwa jest współpraca Boga i Mamony! Nie da się pracować z Bogiem i jednocześnie oddawać się swoim hobby, pasjom i pasjom. W związku z powyższym radzimy naszym ukochanym braciom mnichom, aby w ziemskich poczynaniach zachowywali szczególną ostrożność, wiedząc, że po ziemi pełza zły i podstępny wąż, zawsze gotowy nas ugryźć i wylać na nas swoją śmiertelną truciznę. Mnich nowicjusz powinien z całą starannością praktykować powierzone mu posłuszeństwo ze względu na Boga i własne zbawienie, aby nie podziwiać pomyślnego wypełnienia posłuszeństwa, nie przechwalać się nim, nie rozwijać w sobie próżności, zarozumiałości i pychy, przez co posłuszeństwo przemienia się z narzędzia zbawienia w narzędzie i środek zagłady. Należy nieustannie modlić się do Boga o pomyślne dokończenie posłuszeństwa, a sukces należy przypisywać wyłącznie łasce Bożej. Kiedy mnich otrzymuje swobodę swobodnego dysponowania znaczną częścią swego czasu, należy go chronić przed uzależnieniem od wszelkich zajęć materialnych i od wszystkiego, co ziemskie i przemijające, jak przed śmiertelną trucizną. Musi nieustannie wznosić swoje myśli ku górze. Wznoszenie myśli ku smutkowi nie oznacza wyobrażania sobie niebiańskich wiosek, aniołów, chwały Bożej i tym podobnych – nie! Takie marzenia służą jako pretekst do demonicznych złudzeń. Niech bez żadnych marzeń mnich zostanie podniesiony przez duchowe doznanie na Sąd Boży, niech napełni się zbawczą obawą przed przekonaniem o wszechobecności i wszechwiedzy Boga, niech płacze i spowiada się przed Bogiem, który jest obecny w jego celi i patrzy na niego, i niech w odpowiednim czasie prosi o przebaczenie i przebaczenie, pamiętając o swoich licznych grzechach i nieuchronnej śmierci. Jeśli czas przeznaczony na pokutę i zdobycie błogosławionej wieczności zostanie poświęcony na tymczasowe działania i nabytki, wówczas nie będzie już dany kolejny raz; jego strata jest nie do naprawienia; jego strata będzie opłakiwana wiecznymi i bezowocnymi łzami do piekła. Jeśli podczas swojej ziemskiej wędrówki człowiek nie zerwie komunikacji z duchami, to nawet po śmierci pozostanie z nimi w kontakcie, mniej lub bardziej do nich należąc, w zależności od stopnia komunikacji. Nieprzerwana komunikacja z upadłymi duchami naraża cię na wieczne zniszczenie, a niewystarczająco przerwana komunikacja naraża cię na ciężkie tortury w drodze do nieba. Spójrzcie, bracia, spójrzcie, co diabeł zrobił, robi i będzie robił, sprowadzając umysł człowieka z duchowego nieba do materii, przykuwając serce człowieka do ziemskich zajęć i do ziemi. Patrz i bój się, ratując strach. Patrz i strzeż się z niezbędną, zdrową dla duszy ostrożnością. Upadły duch zajmował niektórych mnichów zdobywaniem różnych rzadkich i drogich rzeczy i przybijając do nich swoje myśli, odsunął ich od Boga. Inni zajmowali się studiowaniem różnych nauk i sztuk, odpowiednich tylko dla ziemi, i zwracając całą uwagę na wiedzę przemijającą, pozbawił Boga istotnej wiedzy o Bogu, przypisywanej Bogu 713” (1 Kor. 3:19). Wielu świętych ojców posiadało znaczną wiedzę ludzką, ale nabyli ją przed wstąpieniem do monastycyzmu. Po przyjęciu monastycyzmu zajmowali się wyłącznie sobą, zgodnie z przykazaniem Pańskim (Mt 13:52), ze studiowaniem Królestwa Niebieskiego, czyli teologią w najszerszym znaczeniu tego słowa. Święci Ojcowie nazywają teologię, studiowaną przez życie monastyczne, nauką naukową, sztuką artystyczną (Dobroć, część 4. Homilia św. Kasjana o rozumowaniu). Tysiącletnie życie nie wystarczy, aby przestudiować je w sposób zadowalający. Jest niepojęta, gdyż jej przedmiot – Bóg – jest niepojęty i niezależnie od tego, jak bardzo się go bada, pozostaje niezrozumiały przy całej wiedzy o Nim. Inni zajmowali się pozyskiwaniem różnego rodzaju nabytków dla klasztoru, budynkami, uprawą ogrodów, warzywniaków, gruntów ornych, łąk, hodowlą bydła i zmuszali ich do zapomnienia o Bogu. Inni zajęci byli dekorowaniem swoich cel kwiatami, obrazkami, robieniem łyżek, różańców i odwracali ich uwagę od Boga. Przywiązywał innych do tokarki i uczył ich, aby zaniedbywali Boga. Uczył innych zwracać szczególną uwagę na post i inne wyczyny cielesne, nadawać szczególne znaczenie krakersom, grzybom, kapuście, grochowi, zamieniając w ten sposób wyczyny rozsądne, święte i duchowe w bezsensowne, cielesne i grzeszne, zarażając i obalając ascetę cielesnym i fałszywym rozumem, zarozumiałością, pogardą dla innych, co jest zniszczeniem samego warunku świętego dobrobytu i stanu zagłady. Niektórzy pod natchnieniem przywiązywali przesadną wagę do materialnej strony obrzędów kościelnych, przyćmiewając ich duchową stronę; Tym samym odebrawszy tym nieszczęśnikom istotę chrześcijaństwa, pozostawił jedynie zniekształconą, materialną skorupę i wyprowadził ich, aby odpadli od Kościoła, w stronę fałszywych i głupich przesądów, w schizmę. Ten rodzaj wojny jest tak wygodny dla upadłego ducha, że ​​jest obecnie używany wszędzie. Ten rodzaj wojny jest tak wygodny dla diabła i zagłady człowieka, że ​​diabeł użyje go w ostatnich dniach świata, aby całkowicie odwrócić cały świat od Boga. Diabeł będzie korzystał z tego rodzaju nadużyć i będzie go używał ze zdecydowanym sukcesem. W ostatnich dniach świata, pod wpływem władcy świata, ludzie przywiążą się do ziemi i do wszystkiego, co materialne i cielesne: będą oddawać się ziemskim troskom i rozwojowi materialnemu; zajmą się wyłącznie organizacją ziemi, jakby to było ich wieczne mieszkanie: stając się cieleśni i materialni, zapomną o wieczności, jakby nie istniała, zapomną o Bogu, odwrócą się od Niego. „Jak było za dni Noego” – przepowiedział Pan – „tak będzie za dni Syna Człowieczego: jadłem, jadłem, ożeniłem się, grzeszyłem, aż do dnia, w którym Noe wszedł do arki, i przyszedł potop i wszystko zniszczył. Podobnie jak było za dni Lota: yadyahu, piyahu, kupovahu, Sellahu, sazhdahu, zdahu: tego samego dnia Lot wyszedł z Sodomici spuścili deszcz płonącego Kamyku i ognia z nieba i wszystko zniszczyli; dlatego tak samo będzie w dniu, w którym objawi się Syn Człowieczy (Łk 17, 26–30). Aby przeciwstawić się upadłym duchom, musisz je zobaczyć. Walka jest możliwa tylko z przeciwnikiem wystawionym na działanie zmysłów ciała lub duszy. Kiedy wróg nie jest widoczny, kiedy nie widać jego broni, kiedy żadne doznania nie świadczą o jego obecności i działaniu, wtedy jest on równy nieistniejącemu wrogowi. Jaki rodzaj bitwy może tu być? Duchy niewidzialne dla oczu ciała, są widoczne dla oczu duszy, umysłu i serca; lecz święci ojcowie, osiągnąwszy czystość i doskonałość, widzieli duchy cielesnymi oczami. My, którzy nie widzimy upadłych duchów naszymi cielesnymi oczami, musimy nauczyć się widzieć je duchowymi oczami. Aby wyjaśnić jak duchy ukazują się ludziom i jak mogą być przez ludzi widoczne, przedstawimy dwie poniższe historie. 1) Mnich Makariusz Wielki spędził życie pustelnika w egipskim Skete. W pewnej odległości od jego celi znajdowało się duże stowarzyszenie mnichów, którzy byli pod przewodnictwem Wielkiego i prowadzili życie pustelnika. Ich cele dzielił od siebie rzut kamieniem. Pewnego dnia mnich siedział na ścieżce prowadzącej do cel mnichów i nagle zobaczył kroczącego demona w postaci człowieka z wieloma naczyniami. Starzec zapytał go: „Dokąd idziesz?” Diabeł odpowiedział: „Będę przeszkadzał braciom”. Starzec zapytał: „Co macie w tych naczyniach?” Diabeł odpowiedział: „Posiłki dla braci”. Starszy zapytał: „Czy we wszystkich naczyniach jest żywność?” Odpowiedział: "Tak. Jeśli komuś jedno danie uzna za nieodpowiednie, to podaję drugie, potem trzecie i tak dalej, wszystkie dania, jedno po drugim, tak aby każdy skosztował chociaż jednego." Powiedziawszy to, demon poszedł dalej, a starzec pozostał w drodze, czekając na jego powrót. Widząc, że wraca, starszy powiedział do niego: „Witam”. „Co za cześć!” - odpowiedział. „Dlaczego to jest?” - zapytał starzec. „Ponieważ” – odpowiedział diabeł – „wszyscy mnisi byli mi nieprzychylni i żaden mnie nie przyjął”. Starszy zapytał: „Więc nie macie między sobą ani jednego przyjaciela?” Diabeł odpowiedział: „Mam tam jednego przyjaciela, który mnie słucha: kiedy do niego podejdę i on mnie zobaczy, zacznie się kręcić we wszystkich kierunkach” 714. Starszy zapytał: „Jak ma na imię?” Diabeł powiedział: „Theopempt”. Powiedziawszy to, odszedł. Mnich Makary odnalazł Teopemptusa i po prywatnej rozmowie z nim stwierdził, że mnich ten nie rozpoznał demona, który mu się ukazał, wdał się w rozmowę z myślami, które przyniósł, cieszył się nimi, nie rozumiejąc i nie podejrzewając, że przez to nawiązał komunikację i najściślejszy związek z upadłym duchem. Święty nauczył Teopemptusa, jak walczyć z diabłem i zamienił demony z przyjaciela we wroga 715. Z tej historii jasno wynika, że ​​Theopempt widział diabła, jak diabeł to zaświadczył, ale widział go tylko umysłem w różnych grzesznych myślach. Przybycie diabła do Teopemptusa naznaczone było szczególnym napływem myśli obsesyjnych i uwodzicielskich, z którymi nie wiedział, co robić, popadł w stan oszołomienia, niepokoju i zamętu, wdał się w rozmowę z myślami, oczywiście nie rozumiejąc, że zostały one ofiarowane przez demona, ale wierząc, że powstały w jego własnej duszy, próbował je uspokoić rozumowaniem i werbalną dyskusją, aż w końcu dał się ponieść emocjom i cieszył się nimi. 2) Inny wielki święty Boży, Czcigodny Makary z Aleksandrii, widział kiedyś swoimi cielesnymi oczami małych młodzieńców, czarnych jak Etiopczycy, biegających i latających po całym kościele. Zwyczaj panujący w tym klasztorze był taki, że jeden mnich na środku kościoła długo czytał psalmy, a wszyscy pozostali bracia siedzieli i słuchali go. 716. Mnich zobaczył, że z każdym mnichem siedział Etiopczyk, i naśmiewał się z niego. Etiopczycy położyli palce na oczach jednego z nich, a on natychmiast zaczął drzemać; po raz drugi położyli palce na ustach, a on zaczął ziewać. Przed innymi stawały na podobieństwo kobiet, przed innymi budowały budynki, przynosiły różne rzeczy i wykonywały różne czynności. Na zakończenie Bożego Nabożeństwa Makary, zwołując każdego brata do siebie, pytał go na osobności, o czym myśli i o czym marzył podczas Nabożeństwa. Okazało się, że wszyscy myśleli i marzyli o tym, co duchy przedstawiły przed nim 717. Z tej historii jasno wynika, że ​​duchy działają na nas nie tylko próżnymi i grzesznymi myślami, ale także grzesznymi i próżnymi snami, nawet dotykiem i różnymi dotykami. Wszystko to stanie się całkiem jasne dla mnicha, który prowadzi uważne życie zgodnie z przykazaniami Ewangelii, w odpowiednim czasie, na podstawie własnych doświadczeń. „Demony wkraczają do zmysłów i członków – mówi św. Jan z Karpatii – „męczą ciało upłynnianiem, sprawiają, że z pasją patrzymy, słyszymy, wąchamy, namawiają do niewłaściwego mówienia, wypełniają oczy cudzołóstwa, wprowadzają w zamieszanie, działając od zewnątrz i od wewnątrz” 718 . Aby choć trochę wyjaśnić każdemu, w jaki sposób duchy, te gazowe inteligentne istoty, mogą wchodzić do członków naszego ciała, wywoływać w nich własne działanie, dotykać samej duszy, wpływać na nią, zwróćmy uwagę na podobne działanie niektórych gazów; Zwróćmy uwagę na opary, które powstają, gdy ciężki gaz węglowy przedostaje się do mózgu, niewidoczny dla zmysłowych oczu, poprzez zmysł węchu; Wskażmy na alkohol winny lub gaz (spiritus, spirytus, gaz), który w wyniku wewnętrznego wypicia wina przedostaje się z żołądka, przez ciało, do głowy, w niezrozumiały dla nas sposób, oddziałując na mózg i umysł. Ten sam duch wina lub gazu, przenikający w równie niepojęty dla nas sposób z żołądka do krwi, wytwarza w niej ciepło, czyli, co to samo, doprowadza ją do fizycznego połączenia z kaloryczną, gazową substancją, najbardziej wyrafinowaną i naraża ciało i duszę na wpływ tej substancji. Substancje gazowe mają właściwość przenikania przez nie substancji stałych i innych gazów: w ten sposób promień słoneczny przenika przez powietrze i wszystkie znane gazy ziemskie, przez wodę, przez lód, przez szkło; kaloryczny (tj. ciepło lub ogień w szerokim tego słowa znaczeniu) łatwo przenika żelazo i wszystkie metale, powoduje w nich zmianę - przenika także te gazy, przez które przenika światło; powietrze przechodzi przez drewno, nie przechodzi przez szkło; Do powietrza przenika para wodna, różne zapachy, czyli gazy oddzielone od różnych substancji. Mnich Makary Wielki mówi: „Od chwili, gdy przez przekroczenie przykazania (w raju przez pierwszych ludzi) zło wstąpiło w człowieka, diabeł otrzymał swobodny dostęp, aby zawsze rozmawiać z duszą, tak jak człowiek rozmawia z człowiekiem, i wkładać w serce wszystko, co szkodliwe”. 720 Diabeł rozmawia z człowiekiem nie głosem, ale słowami, bo myśli to te same słowa, tyle że nie wypowiadane głosem, nie ubrane w dźwięki, bez których człowiek nie może przekazać myśli. W tym samym Słowie Wielki Makary mówi: „Diabeł działa tak przebiegle, że wydaje nam się, że wszelkie zło rodzi się samo w duszy, a nie z działania obcego (obcego) ducha, złego i próbującego się ukryć” 721. Wyraźnymi oznakami przyjścia do nas i działania upadłego ducha na nas są nagle pojawiające się grzeszne i próżne myśli i sny, grzeszne doznania, ciężkość ciała i jego wzmożone bestialskie wymagania, zatwardzenie serce, arogancja, próżne myśli, odrzucenie skruchy, zapomnienie o śmierci, przygnębienie, szczególne usposobienie do ziemskich zajęć. Przybycie upadłego ducha zawsze wiąże się z uczuciem zamętu, ciemności i dezorientacji. „Myśli pochodzące od demonów” – stwierdził Wielki Barsanufiusz – „są przede wszystkim zamętem i smutkiem, przyciągają się skrycie i subtelnie: gdyż wrogowie ubierają się w owczą skórę, czyli wszczepiają pozornie słuszne myśli, „wewnętrznie są wilkami drapieżnymi” (Mt 7,15), to znaczy zachwycają i „zwodzą serca łagodnych” (Rz 16,18). przez to, co wydaje się dobre, ale w rzeczywistości jest szkodliwe” 722. Wszyscy wielcy nauczyciele monastycyzmu argumentują w podobny sposób. Z mnichami, którzy stanowczo przeciwstawiają się duchom odrzuconym w walce niewidzialnej dla zmysłowych oczu, duchy w odpowiednim czasie, nie inaczej niż za przyzwoleniem wybawiającego nas Boga, rozpoczynają otwartą walkę 723. Będąc stworzeniami gazowymi, bez ciała i kości (Łk. 24:39), przyjmują różne rodzaje zwierząt, bydło, gady i owady, zarówno bardzo duże, jak i bardzo małe, próbują przestraszyć mnicha, zdenerwować go, wprowadzić go w wysokie mniemanie o sobie 724, próbują go pogrążyć w tym fatalnym stanie, który nazywa się demonicznym złudzeniem, próbują nawet wyrwać z siebie kult, który przystoi Bogu. Pokorne oddanie woli Bożej, świadomość i gotowość zniesienia wszelkich cierpień, jakie Bóg dopuści, zupełna nieuwaga i niewiara we wszystkie słowa, czyny i zjawiska upadłych duchów niszczą cały sens ich zakusów. Ich próby nabierają największego znaczenia, gdy poświęca się im uwagę i ufa demonom. Uwaga i zaufanie zawsze skutkują największą krzywdą, a często i śmiercią mnicha. Przy prawidłowej walce z duchami z tej walki wynikają obfite korzyści duchowe, a mnich osiąga szczególny dobrobyt. Mnich Makary Wielki mówi: „Władca tego wieku dla niemowląt w duchu jest karą i biczem zadającym rany, ale w ten sposób, jak powiedziano powyżej, przez gorycz i pokusę przynosi im wielką chwałę i wzrost czci: przez to osiągają doskonałość, ale dla siebie przygotowuje wielką i srogą mękę... Diabeł, będąc niewolnikiem i Bogiem stworzenia, nie kusi tak bardzo, jak chce i nie wywołuje gniewu w takiej ilości, w jakiej chciałby, ale na tyle, na ile pozwala mu zawołanie Boże, za pozwoleniem. Bóg bowiem, wiedząc wszystko o każdym i ile mocy każdy ma, pozwala każdemu ulegać pokusom” 725. Człowiek wierzący żywą wiarą w Boga, który bezinteresownie oddał się Bogu, pozostaje niezakłócony wszelkimi pokusami ze strony duchów zła, widzi w duchach jedynie ślepe narzędzia Opatrzności Bożej: nie zwracając na nie uwagi w czasie pokus zadawanych przez duchy. poddaje się całkowicie woli Bożej. W oddaniu woli Bożej znajduje się cicha i uspokajająca ucieczka przed wszelkimi pokusami i smutkami (Ps. 106:30). Rozdział 44. Pierwszy obraz walki z upadłymi aniołami Po naszkicowaniu w poprzednim artykule obrazu walki upadłych duchów z ludźmi, który jest dla nas najbardziej potrzebny i zrozumiały dla mnichów, którzy już odnieśli sukces, tutaj przedstawiamy obraz walki z duchami odpowiedni dla początkujących i niemal jedyny, jaki można im poznać z doświadczenia. Obraz walki nowicjusza z niewidzialnym duchem, widocznym jedynie dla umysłu w myślach i snach, jest taki, że mnich nowicjusz natychmiast odrzuca grzeszne myśli i sny, w ogóle nie wdając się z nimi w rozmowę czy dyskusję, nie zwracając na nie uwagi ani nie zatrzymując się, aby myśl lub sen nie miał czasu odcisnąć się w umyśle i w ten sposób utożsamić się z umysłem. Na mnicha, który ma pewne duchowe doświadczenie i pewien duchowy sukces, początkowo wpływa więcej niż jedna bezkształtna myśl, przynosząc jedynie przypomnienie o grzechu; wtedy, jeśli umysł nawiąże rozmowę z myślą, która się pojawiła, pojawia się grzeszny sen, który tej myśli towarzyszy. Nowemu mnichowi, w którym ciało i krew są bardzo żywe, grzeszne myśli i sny pojawiają się razem. Jeśli choć przez chwilę poświęci im uwagę i rozpocznie rozmowę od myśli, najwyraźniej się z nią nie zgadzając i zaprzeczając, to z pewnością zostanie przez nią pokonany i porwany. Najbardziej doświadczony mnich, nawet jeśli spędził stulecie na eksperymentach monastycznych, nie jest wystarczająco doświadczony w porównaniu z upadłym aniołem, którego doświadczenie w walce ze sługami Bożymi było udoskonalane przez całe tysiąclecia: jakie znaczenie może mieć nowy, niedoświadczony mnich, który nie ma nawet doświadczonej, żywej wiedzy o istnieniu upadłego anioła? Walka z nim to pewne zwycięstwo nowego mnicha. Nasza pramatka Ewa, mimo że znajdowała się w stanie czystości i świętości, ledwie nawiązała rozmowę z wężem, gdy już dała się ponieść jego złej przebiegłości do przekroczenia przykazania Bożego i upadku (Rdz 3). Nigdy nie powinna była wdawać się w rozmowę z podstępnym wężem! Nigdy nie powinna była wdawać się w dyskusję na temat godności przykazania Bożego! Ona, nie mając doświadczonej wiedzy ani o złu, ani o oszustwie - złośliwe istoty zwykle ukrywają swoje złe zamiary podstępem i hipokryzją - łatwo dała się ponieść radom mordercy, który zakrył mordercze rady pod pozorem dobrych intencji: niedoświadczonych mnichów narażają na to samo oszustwo i nieszczęście. „Dusza nasza” – mówi św. Hesychiusz z Jerozolimy – „jest prosta i łaskawa, jako taka stworzona przez swego dobrego Mistrza, rozkoszuje się marzycielskimi pretekstami diabła, zwiedziona rzuca się w stronę zła, które wydaje jej się dobre, i miesza (łączy) swoje myśli z marzeniem o demonicznej wymówce” 726. Wszyscy ojcowie są zgodni, że mnich nowicjusz powinien odrzucić grzeszne myśli i sny już na samym początku, bez wdawania się w dyskusję lub później w rozmowę z oni. Należy to czynić szczególnie w odniesieniu do marnotrawnych myśli i snów. Aby odeprzeć grzeszne myśli i sny, ojcowie oferują dwa narzędzia: 1) natychmiastowe wyznanie myśli i snów starszemu oraz 2) natychmiastowe zwrócenie się do Boga najgorętszą modlitwą o przepędzenie niewidzialnych wrogów. Mnich Kasjan mówi: „Zawsze obserwuj głowę węża, czyli początek myśli i natychmiast powiedz je starszemu: wtedy nauczysz się deptać złe czyny węża, gdy nie będziesz się wstydził ujawniać ich, wszystkich bez wyjątku, swojemu starszemu” 727. Ten obraz walki z demonicznymi myślami i marzeniami był wspólny wszystkim nowym mnichom w czasach rozkwitu monastycyzmu. Nowicjusze, którzy byli stale przy starszych, przez cały czas spowiadali swoje myśli, jak widać z życia mnicha Dozyteusza 728, a nowicjusze, którzy przychodzili do starszego o określonej porze, spowiadali swoje myśli raz dziennie, wieczorem, jak widać z Drabiny 729 i innych ksiąg ojcowskich. Starożytni mnisi uznawali wyznanie swoich myśli i kierowanie się radą niosącego ducha starszego za konieczność, bez której nie da się zbawić. Mnich Abba Dorotheos mówi: "Nie znam innego upadku mnicha, jak ten, gdy wierzy swemu sercu. Niektórzy mówią: człowiek upadnie z tego lub z tamtego; a ja, jak już powiedziałem, nie znam innego upadku niż ten, gdy ktoś podąża za sobą. Czy widziałeś, żeby ktoś upadł? Wiedz, że poszedł za sobą. Nie ma nic bardziej niebezpiecznego, nic bardziej destrukcyjnego niż to. Bóg mnie zachował i zawsze obawiałem się tej katastrofy" 730. Instrukcje mnicha niosący ducha starszy nieustannie prowadzi nowego mnicha drogą ewangelicznych przykazań i nic nie oddziela go bardziej od grzechu i jego początku – demona, niż ciągłe i intensywne wyznawanie grzechu już na samym jego początku. Takie wyznanie ustanawia nieprzejednaną wrogość między człowiekiem a demonem, co jest dla człowieka zbawienne. Taka spowiedź, niszcząca rozdwojenie jaźni lub wahanie między miłością do Boga a miłością do grzechu, dodaje niezwykłej siły dobrej woli, a następnie niezwykłej szybkości powodzenia mnicha, co widać ponownie w życiu mnicha Dozyteusza. Ci mnisi, którzy z powodu braku starszego nie mogli działać przeciwko grzechowi poprzez ciągłe i częste wyznawanie grzesznych myśli, działali przeciwko niemu poprzez stałą i częstą modlitwę, jak np. Czcigodna Maria Egipska 731. Akt modlitwy powinien być jak najbardziej zdecydowany, bez wstępnej rozmowy z myślą, zwłaszcza bez czerpania z niej przyjemności. Gdy tylko poczujesz nadejście wroga, wstań w modlitwie, uklęknij, podnieś ręce do nieba lub rozłóż się po ziemi: uderz wroga tą błyskawicą w twarz, a nie będzie mógł ci się oprzeć i wkrótce nauczy się szybko uciekać. Konieczne jest odrzucenie dwulicowości, czyli wahania między miłością do Boga a miłością do grzechu: dzięki temu nasza dobra wola i pragnienie Boga zostają zachowane, zwiększone i wzmocnione, co przyciąga do nas szczególne miłosierdzie Boże. „Jeśli miecz będziemy stale trzymać w rękach” – mówił Pimen Wielki – „wtedy Bóg będzie stale z nami, jeśli będziemy odważni, okaże nam swoje miłosierdzie” 732. Doskonały przykład walki modlitwą z grzesznymi myślami widzimy w wyczynie Czcigodnej Marii Egipskiej 733. Św. Izaak Syryjski powiada: „Jeśli ktoś nie sprzeciwia się myślom, które wróg podstępnie w nas wszczepia, ale ucina z nim rozmowę poprzez modlitwę do Boga, to to służy jako znak, że jego umysł nabył mądrość dzięki łasce i że prawidłowe zrozumienie tej sprawy uwolniło go od wielu (daremnych i niepotrzebnych) trudów. Znajdując krótką ścieżkę, odciął długą, szybującą (wędrówkę) wzdłuż przedłużonej ścieżki. Nie zawsze jesteśmy w stanie przeciwstawić się wszystkim myślom, które nam się sprzeciwiają i pokonać je; W większości akceptujemy od nich wrzody, których gojenie zajmuje bardzo dużo czasu. Wychodzisz na walkę z zapaśnikami wzmocnionymi sześcioma tysiącami lat doświadczenia! Rozmowa z nimi da im możliwość celowego zadania ci porażki, przekraczającej miarę twojej mądrości i rozsądku. Nawet jeśli ich pokonałeś, twój umysł pozostaje skażony brudem myśli, które przynieśli, a smród ich złego smrodu pozostaje przez długi czas w twoim zmyśle węchu. Stosując pierwszą metodę, pozostajesz wolny od nich i ich konsekwencji; nie ma innej pomocy jak tylko Bóg” 734. W szczególności należy unikać rozmów i dyskusji z pożądliwymi myślami. Asceta najczęściej oddaje się takim dyskusjom słownym, błędnie wierząc, że pożądliwe myśli i sny zrodziły się w jego duszy same z siebie i można je powstrzymać mocą roztropnego napominania samego siebie, nie rozumiejąc, z powodu swego braku doświadczenia, przyjścia do siebie demona, który chętnie wdaje się z nami w rozmowę i słowną debatę, prawdopodobnie wiedząc, że zmysłowe myśli i sny znajdą współczucie w duszy nowicjusza oraz wzbudzą i rozpalą zmysłowość, która w niej żyje; wabi i wabi nas do rozmowy i debaty, potem jakby ustępuje i odchodzi, a potem znowu atakuje, w pełnej nadziei na uzyskanie nad nami zdecydowanego zwycięstwa. Św. Jan Klimakowy mówił: "Nie próbujcie obalić demona marnotrawnego za pomocą argumentów i zaprzeczeń, gdyż ma on wiarygodne preteksty, aby walczyć z nami na gruncie natury. Kto chce podjąć walkę ze swoim ciałem lub sam je pokonać, na próżno działa, bo jeśli Pan nie zniszczy domu cielesnego i nie zbuduje domu duszy, to niszczyciel czuwa i pości na próżno. Poddaj Panu słabość swojej natury, uznaj swoją bezsilność pod każdym względem, a w sposób niepozorny przyjmiesz dar czystości. Demon ten, znacznie bardziej niż inne demony, wypatruje czasu, kiedy nie będziemy mogli mu się oprzeć modlitwą z udziałem ciała: wtedy ten zły atakuje nas głównie 735. Tym, którzy jeszcze nie nabyli prawdziwej, serdecznej modlitwy, pomoże (w walce z demonem marnotrawnym) cierpienie w modlitwie cielesnej, czyli wznoszenie rąk, bicie w klatkę piersiową, częste wznoszenie oczu ku niebu, wiele westchnień i częste klękanie. Często nie mogą tego zrobić ze względu na obecność innych: wtedy demony próbują ich zaatakować, a oni, nie mogąc jeszcze stawić czoła odwadze umysłu i niewidzialnej sile modlitwy, być może z konieczności, ulegają atakującym. Wyjdź szybko, jeśli to możliwe, ukryj się na chwilę w tajemniczym miejscu, wznieś górę, jeśli możesz, okiem duchowym, a jeśli nie możesz, to przynajmniej cielesnym, podnieś ręce na krzyż i trzymaj je tak nieruchomo, aby obrazem krzyża można było zawstydzić i pokonać tego Amaleka. Wzywajcie Tego, który potrafi zbawić, nie przebiegłą mową, ale pokornymi słowami. Przede wszystkim zacznijcie od tych słów: „Zmiłuj się nade mną, bo jestem słaby” (Ps 6,3). Wtedy doświadczysz mocy Najwyższego i przy niewidzialnej pomocy niewidzialnie wypędzisz niewidzialne. Ten, kto przyzwyczaił się do tej walki, wkrótce zacznie wypędzać wrogów jedną duszą: druga jest sprawiedliwym darem Boga dla pracowników pierwszego 736. Leżąc na łóżku, bądźmy wtedy szczególnie trzeźwi, bo wtedy umysł musi walczyć z demonami bez (pomocy) ciała, a jeśli jest zmysłowy, wygodnie staje się zdrajcą. Niech pamięć o śmierci i podobnie myśląca Modlitwa Jezusowa zasypiają i powstają wraz z Tobą” 737. Demon marnotrawny bezwstydnie atakuje nawet świętych i ludzi noszących ducha, jak widać z życia świętych Makarego z Aleksandrii, Pachomiusza Wielkiego i innych świętych Bożych. A świętym ludziom nie zawsze wystarczała jedna szczera modlitwa, aby przeciwstawić się wrogowi, który ma oparcie w naszej upadłej naturze! A czasami podczas intensywnych działań wojennych musieli uciekać się do sił fizycznych wyczynów, do wspomagania serdecznej modlitwy poprzez uczestnictwo w modlitwie ciała, do ograniczania ciała pracą, aż się zmęczy. Niektórzy mnisi, którzy prowadzą bardzo uważne życie i zachowali dziewictwo cielesne, są atakowani przez demona marnotrawnego ze szczególną goryczą, jak to miało miejsce w przypadku młodego mnicha zdenerwowanego radą niedoświadczonego starszego, jak opowiedział mnich Kasjan w swoim słowie z rozumowania 738. Mnich Pimen Wielki powiedział: „Podobnie jak królewski giermek zawsze jest gotowy na króla, więc dusza musi być zawsze gotowa na demona marnotrawnego. 739 Z tego powodu mnisi, zmagający się z silnymi namiętnościami, muszą zawsze być gotowi się im przeciwstawić; Na samym łóżku, aby odpocząć we śnie, kładą się ubrani i przepasani, jakby uzbrojeni, jakby uzbrojeni w wigor i zazdrość, aby gdy pojawi się wróg, natychmiast powstaną i odeprzeją go. Z tego powodu w niektórych z najwygodniejszych klasztorów na górze Athos zachował się starożytny święty zwyczaj, zgodnie z którym wszyscy bracia mają obowiązek odpoczywać we śnie tylko w ubraniu. Zwyczaj ten wskazuje sama Ewangelia (Łk 12,35–38). Wiedz, pobożny mnichu, że podczas gdy szatan przychodzi do ciebie ze swoją pokusą, twój wszechobecny Pan jest tutaj obecny, patrzy na ciebie, na twój umysł i serce i czeka, jak twój wyczyn zostanie uwieńczony 740: czy będzie to zachowanie wierności Panu, czy też zdrada Go? Czy jest to przejaw miłości do Pana i nawiązanie z Nim kontaktu, czy też przejaw miłości do Szatana i nawiązanie z Nim kontaktu? Jedno lub drugie jest z pewnością konsekwencją zderzenia z niewidzialnym wrogiem. Prawdziwy monastycyzm jest niewidzialnym męczeństwem; Życie mnicha to ciąg nieustannych zmagań i cierpień: zwycięzca otrzymuje życie wieczne – zaręczyny Ducha Świętego. Mnich, którego Bóg chce wzbogacić o duchową inteligencję i dary duchowe, może stosować mocne ataki. „Zwycięzca odziedziczy wszystko” – mówi Pismo – „i będę mu Bogiem, a on będzie moim synem” (Apok. 21:7). Więc! nie zniechęcajmy się. Rozdział 45. Drugi obraz walki z upadłymi aniołami Czcigodny Nil z Sora, opierając się na wskazówkach św. Izaaka z Sory, proponuje następującą metodę zwalczania grzesznych myśli - oczywiście, gdy nadużywanie nie przynosi większego efektu i jest gorsze od tej metody. Metoda ta polega na zamianie złych myśli na dobre i zastąpieniu, że tak powiem, namiętności cnotami 741. Na przykład, jeśli pojawia się myśl o gniewie lub wspomnieniu, warto pamiętać o łagodności i łagodności, o przykazaniach Pana, które grożą zabranianiem gniewu i wspominania; jeśli pojawia się myśl i uczucie smutku, warto pamiętać o potędze wiary i słowach Pana, który zabronił nam oddawać się strachowi i smutkowi, zapewniając nas i zapewniając Swoją Boską obietnicą, że włosy na głowie są liczone przez Boga (Mt 10:30; Łk 12:7), że nic nie może ci się przydarzyć bez Opatrzności i pozwolenia Boga. Mnich Barsanufiusz Wielki powiedział: „Ojcowie mówią: jeśli demony wiodą twój umysł do rozpusty, przypomnij mu o czystości; jeśli popadnie w obżarstwo, przyprowadź go na przypomnienie o poście. To samo postępuj w odniesieniu do innych namiętności” 742. Zrób to, gdy pojawią się myśli o miłości do pieniędzy, próżności i innych grzesznych myślach i snach. Metoda ta, powtarzamy, jest bardzo dobra, jeśli okaże się wystarczająco silna; zostało to nam wskazane przez samego Pana (Ew. Mateusza 4:3–4, 6–7). Kiedy jednak wzburzą się namiętności, umysł zaciemnia się i zamęt wobec ogromu pokusy, myśli atakują z uporem i wściekłością, to nie tylko przeciwko myślom pożądliwym, ale także przeciwko myślom gniewu, smutku, przygnębienia, rozpaczy, słowem przeciwko wszelkim grzesznym myślom, najpewniejszą bronią jest modlitwa z udziałem ciała. Pokazano tego przykład i sam Pan ponownie nam nakazał. Objęty umierającą trwogą Zbawiciel świata modlił się na klęczkach w Ogrodzie Getsemani, a do uczniów, którzy nie rozumieli zbliżającego się wielkiego smutku, powiedział: „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” (Mt 26,39, 41). Demony wykorzystują sny, aby niepokoić i niszczyć ludzkie dusze; także sami niedoświadczeni mnisi, zwracając uwagę na swoje sny, szkodzą sobie: z tego powodu konieczne jest dokonanie w tym miejscu definicji znaczenia snów u osoby, której natura nie została jeszcze odnowiona przez Ducha Świętego. Podczas snu człowieka stan śpiącego jest tak układany przez Boga, aby cały człowiek znajdował się w całkowitym spoczynku. Odpoczynek ten jest tak całkowity, że podczas niego człowiek traci świadomość swojego istnienia i popada w samozapomnienie. Podczas snu ustaje wszelka aktywność związana z pracą i wykonywana dobrowolnie pod kontrolą umysłu i woli: pozostaje ta czynność, która jest konieczna do istnienia i nie można od niej oddzielić. W ciele krew kontynuuje swój ruch, żołądek gotuje jedzenie, płuca wydychają powietrze, skóra umożliwia pocenie się; myśli, sny i uczucia nadal mnożą się w duszy, ale nie w zależności od rozumu i arbitralności, ale zgodnie z działaniem nieświadomej natury. Z takich snów, którym towarzyszy charakterystyczne myślenie i doznania, powstaje sen. Często jest to dziwne, ponieważ nie należy do systemu dobrowolnych i zamierzonych snów i myśli danej osoby, ale jest spontaniczny i obłudny zgodnie z prawem i wymogami natury. Czasami sen nosi niespójny ślad dowolnych myśli i snów, a czasem jest konsekwencją nastroju moralnego. Zatem sen sam w sobie nie może i nie powinien mieć żadnego znaczenia. To niedorzeczne i całkowicie nielogiczne, że niektórzy ludzie chcą widzieć w majaczeniu swoich snów przepowiednię swojej przyszłości lub przyszłości innych, albo jakieś inne znaczenie. A co z czymś, co nie ma powodu istnieć? Demony, które mają dostęp do naszych dusz, gdy nie śpimy, mają je także podczas snu. A podczas snu kuszą nas grzechem, mieszając swoje sny z naszymi snami. Ponadto, widząc w nas dbałość o sny, starają się uczynić nasze sny zabawnymi i wzbudzić w nas większą uwagę na te bzdury, aby stopniowo wprowadzać nas w zaufanie do nich. Takie zaufanie zawsze wiąże się z zarozumiałością, a zarozumiałość sprawia, że ​​nasz mentalny obraz siebie jest fałszywy, dlatego wszystkie nasze działania są pozbawione poprawności: tego właśnie potrzebują demony. Tym, którym udało się zarozumiałość, demony zaczynają pojawiać się w postaci aniołów światłości, w postaci męczenników i świętych, a nawet w postaci Matki Bożej i samego Chrystusa, błogosławią ich życie, obiecują im niebiańskie korony, a tym samym wznoszą ich na wyżyny pychy i pychy. Taka wysokość to jednocześnie katastrofalna przepaść. Musimy wiedzieć i wiedzieć, że w naszym stanie, który nie został jeszcze odnowiony przez łaskę, nie możemy widzieć innych snów niż te, które powstają w wyniku delirium duszy i oszczerstw demonów. Tak jak w stanie wigoru myśli i sny nieustannie powstają w nas z upadłej natury lub są przynoszone przez demony, tak podczas snu widzimy jedynie sny oparte na działaniu upadłej natury i działaniu demonów. Tak jak nasze pocieszenie w czasie czuwania polega na czułości zrodzonej ze świadomości naszych grzechów, z pamięci śmierci i sądu Bożego - tylko te myśli powstają w nas z żyjącej w nas łaski Bożej, wszczepionej w Chrzest Święty, a przynoszą nam Aniołowie Boży, zgodnie z naszym stanem pokutników, tak we śnie bardzo rzadko, w skrajnej potrzebie, Aniołowie Boży przedstawiają nam albo naszą śmierć, albo piekielne męki, albo straszliwe łoże śmierci i wyrok na życie pozagrobowe. Z takich snów dochodzimy do bojaźni Bożej, do czułości, do płaczu nad sobą. Ale takie sny bardzo rzadko padają ascecie, a nawet oczywistemu i zaciekłemu grzesznikowi, zgodnie ze specjalną, nieznaną wizją Boga; udzielane są bardzo rzadko, nie z powodu skąpstwa łaski Bożej wobec nas – nie! - dlatego, że wszystko, co nas spotyka poza porządkiem ogólnym, prowadzi nas do zarozumiałości i wstrząsa w nas pokorą tak niezbędną dla naszego zbawienia. Wola Boża, której wypełnienie polega na zbawieniu człowieka, jest ukazana w Piśmie Świętym tak wyraźnie, tak mocno, z taką szczegółowością, że promowanie zbawienia ludzi poprzez naruszenie ogólnego porządku staje się jak najbardziej niepotrzebne i niepotrzebne. Temu, który prosił o zmartwychwstanie zmarłego i jego przesłanie do braci, w którym nawoływał ich, aby przeszli z szerokiej ścieżki na wąską, powiedziano: „Mojżesz i prorocy będą ich słuchać”. Gdy pytający sprzeciwił się: „ani!... ale jeśli ktoś do nich przyjdzie z martwych, pokutują”: otrzymał odpowiedź: „jeśli nie słuchają Mojżesza i Proroków i jeśli ktoś z martwych powstaje, nie mają wiary” (Łk 16,27-31). Doświadczenie pokazało, że wielu, którym we śnie dano wizje męki, Sądu Ostatecznego i innych okropności życia pozagrobowego, na krótki czas byli zszokowani tą wizją, po czym rozproszyli się, zapomnieli o tym, co widzieli i prowadzili beztroskie życie, wręcz przeciwnie, którzy nie mieli żadnych wizji, ale uważnie przestudiowali prawo Boże, stopniowo doszli do bojaźni Bożej, osiągnęli duchowy sukces i w radości zrodzonej z zapowiedzi zbawienia odeszli z ziemskiego życia. dolinę smutków w błogą wieczność. Św. Jan Klimakus tak opisuje udział demonów w snach monastycznych: "Kiedy opuściwszy dom i domostwo ze względu na Pana, oddajemy się błąkaniu się z miłości do Boga, wówczas demony, mszcząc się za to, próbują nas niepokoić snami, przedstawiając nam naszych bliskich albo płaczących, albo umierających, albo przetrzymywanych w więzieniu i narażonych na nieszczęścia z ich powodu. Wierzący w sny jest jak ten, kto goni swój cień i próbuje złapać Demony próżności stają się prorokami w snach, przepowiadającymi przyszłość ze swoją przebiegłością i przepowiadającymi ją nam, tak że gdy wizje się spełnią, jesteśmy zdezorientowani i jak już bliscy daru przewidywania, wznosimy się w myślach. Dla tych, którzy wierzą, demon jest często prorokiem, a dla tych, którzy go poniżają, jest zawsze kłamcą. Będąc duchem, widzi, co się dzieje w powietrzu, i zdając sobie sprawę, że ktoś jest umierając, ogłasza to we śnie frywolnym. Demony nie wiedzą nic o przyszłości dzięki wcześniejszej wiedzy, w przeciwnym razie nawet czarownicy mogliby przewidzieć naszą śmierć. Demony przemieniają się w anioły światłości, często przybierają postać męczenników i we śnie pokazują nam naszą komunikację z nimi, a ci, którzy się budzą, są zanurzeni w radości i uniesieniu. Niech to będzie dla ciebie oznaką złudzenia (demonicznego uwodzenia). Święci aniołowie ukazują mękę, sąd, śmierć, dlatego kiedy się budzimy, jesteśmy przepełnieni drżeniem i lamentem. Jeśli w snach zaczniemy poddawać się demonom, zaczną one z nas drwić na jawie. Ten, kto wierzy w sny, jest całkowicie pozbawiony umiejętności, a ten, kto nie wierzy w żaden sen, jest naprawdę mądry. Ufaj tylko tym snom, które zwiastują ci męki i sąd: jeśli z ich powodu rozpacz zaczyna cię niepokoić, to są to sny od demonów” 743. Mnich Kasjan Rzymianin opowiada o pewnym mnichu pochodzącym z Mezopotamii, że wiódł najbardziej samotny i postny tryb życia, ale zmarł z powodu uwiedzenia przez demoniczne sny. Demony widząc, że mnich niewiele uwagi poświęca swemu rozwojowi duchowemu, lecz całą swoją uwagę skierował na wyczyn fizyczny i dał za niego, a co za tym idzie i on, cenę, zaczęły stawiać mu marzenia, które dzięki demonicznej przebiegłości faktycznie się spełniły. Kiedy mnich nabrał zaufania do swoich snów i do siebie, diabeł przedstawił mu we wspaniałym śnie Żydów cieszących się niebiańską błogością, a chrześcijan pogrążonych w piekielnych mękach. W tym samym czasie demon - oczywiście w postaci anioła lub jakiegoś sprawiedliwego ze Starego Testamentu - poradził mnichowi, aby przyjął judaizm, aby zyskać możliwość wzięcia udziału w błogości Żydów, co mnich zrobił bez najmniejszej zwłoki 744. Dość już powiedziano, aby wyjaśnić naszym ukochanym braciom, współczesnym mnichom, jak głupotą jest słuchanie, a tym bardziej ufność, snów i jakie straszliwe szkody może wyniknąć z zaufania im. Uwaga na sny nieuchronnie wkrada się do duszy, aby im zaufać, dlatego sama uwaga jest surowo zabroniona. Natura odnowiona przez Ducha Świętego rządzi się zupełnie innymi prawami niż natura upadła i pogrążona w zastoju w swoim upadku. Władcą odnowionego człowieka jest Duch Święty. „Łaska Ducha Bożego oświeciła ich” – powiedział mnich Makary Wielki – „i osiedliła się w głębi ich umysłu: to jest Pan jako dusza” 745. Zarówno na jawie, jak i we śnie pozostają w Panu, poza grzechem, poza ziemskimi i cielesnymi myślami i snami. Ich myśli i sny, które podczas snu pozostają poza kontrolą ludzkiego umysłu i woli, działając w innych ludziach nieświadomie, zgodnie z wymaganiami natury, działają w nich pod przewodnictwem Ducha, a sny takich osób mają znaczenie duchowe. W ten sposób sprawiedliwy Józef został we śnie pouczony o tajemnicy wcielenia Słowa Bożego; we śnie nakazano mu uciec do Egiptu i wrócić z niego (Mateusz 1 i Mateusz 2). Marzenia zesłane przez Boga niosą w sobie nieodparte przekonanie. To przekonanie jest zrozumiałe dla świętych Bożych i niezrozumiałe dla tych, którzy wciąż zmagają się z namiętnościami. Rozdział 47. O pokrewieństwie cnót i przywar Umiłowani bracia powinni wiedzieć, co następuje: wszystkie dobre myśli i cnoty są ze sobą powiązane; w ten sam sposób wszystkie grzeszne myśli, sny, grzechy i namiętności są ze sobą powiązane. Z powodu tego powinowactwa dobrowolne poddanie się jednej dobrej myśli pociąga za sobą naturalne poddanie się innej dobrej myśli; nabycie jednej cnoty wprowadza do duszy inną cnotę, pokrewną i nierozłączną z pierwszą. Przeciwnie, dobrowolne poddanie się jednej grzesznej myśli pociąga za sobą mimowolne poddanie się innej: nabycie jednej grzesznej namiętności przyciąga do duszy inną, pokrewną jej namiętność; dobrowolne popełnienie jednego grzechu prowadzi do mimowolnego popadnięcia w kolejny grzech, zrodzony z pierwszego. Złośliwość, powiedzieli ojcowie, nie toleruje pozostawania w sercu stanu wolnego 746. Wyjaśnijmy to na przykładach. Ten, kto odrzucił złość pamięci, w naturalny sposób odczuwa serdeczną czułość; kto nie chciał potępić swoich bliźnich, w jego myślach w naturalny sposób zaczynają pojawiać się jego grzechy i słabości, których nie widział, sądząc swoich bliźnich. Kto chwalił lub przepraszał bliźniego ze względu na przykazanie ewangeliczne, w naturalny sposób odczuwał życzliwość wobec bliźniego. Podążając za ubóstwem ducha, naturalnie przychodzi płacz nad sobą; Kto jest ubogi w duchu i płacze nad sobą, w naturalny sposób staje się cichy. Kto upokorzył prawdę upadłej natury i wyrzekł się jej, w naturalny sposób odczuwa głód i pragnienie Boskiej prawdy, gdyż nie jest charakterystyczne dla człowieka całkowity brak prawdy. Przeciwnie, ten, kto potępia bliźniego, w naturalny sposób odczuwał wobec niego pogardę; kto odczuwał pogardę, nabrał dumy. Z pogardy dla bliźniego, z wysokiego mniemania o sobie, a te dwa stany są nierozłączne, rodzi się nienawiść do bliźniego. Nienawiść i pamięć powodują zatwardzenie serca. Z powodu zatwardziałości serca w człowieku zaczynają dominować cielesne doznania i cielesna mądrość, z czego rozpala się pożądliwa namiętność, zabija się wiarę w Boga i nadzieję w Nim, pojawia się pragnienie chciwości i ludzkiej chwały, prowadząc człowieka do całkowitego zapomnienia o Bogu i odstępstwa od Niego. Na podstawie tego pokrewieństwa pomiędzy cnotami i grzechami Duch Święty ustanawia prawo dla prawdziwego sługi Bożego: "Prowadziłem się wszystkimi Twoimi przykazaniami i nienawidziłem wszelkiej drogi nieprawości. Zabroniłem moim nogom wszelkiej złej drogi, abym mógł przestrzegać Twoich słów" (Ps. 119:128, 101). Ścieżką nieprawdy są grzeszne myśli i sny: przez nie grzech wchodzi do duszy. Ukochany bracie! Nie uważajcie za dozwolone, abyście rozmawiali o myślach i nie mieli przyjemności w snach sprzecznych z duchem Ewangelii. Porozumienie z wrogami Pana, jedności z nimi nie może towarzyszyć naruszenie wierności Panu, naruszenie jedności z Nim: „Ktokolwiek przestrzega całego Prawa, a zgrzeszy w jednym, będzie winny wszystkich” (Jakuba 2:10). Tak jak naruszenie jednego przykazania jest jednocześnie naruszeniem całego prawa Bożego lub woli Bożej, tak wypełnienie jednej rady diabła jest jednocześnie wypełnieniem woli diabła w ogóle. Asceta, który wypełnił wolę diabła, zostaje pozbawiony wolności i poddawany gwałtownemu wpływowi upadłego ducha w takim stopniu, w jakim zostaje spełniona wola diabła. Grzech śmiertelny zdecydowanie zniewala człowieka diabłu i zdecydowanie zrywa komunię człowieka z Bogiem, aż do momentu, gdy człowiek uzdrowi się poprzez pokutę: porywanie się myślami i marzeniami powoduje mniejsze zniewolenie i oddzielenie, ale je wytwarza. Dlatego należy powstrzymać się od wszelkich myśli i marzeń, które nie są zgodne z naukami Ewangelii, a wszelkie zauroczenia natychmiast leczyć skruchą. Błagamy naszych ukochanych braci, aby zwrócili na to uwagę. Ci, którzy o tym nie wiedzą i nie zwracają na to uwagi, ponoszą największą krzywdę i pozbawiają się duchowego sukcesu. Na przykład wielu, wystrzegających się pożądliwych myśli i snów, uważa przyjemność wynikającą z myśli i snów o chciwości i próżności za nic nieznaczącą, podczas gdy zgodnie z prawem duchowym myśli i sny o własności, o zaszczytach i o ludzkiej chwale są tą samą rozpustą. Wszystkie grzeszne myśli i sny mają takie znaczenie w relacji człowieka z Bogiem, że odwracają jego uwagę od miłości Boga. Zgodnie z prawem duchowym, ten, kto rozkoszuje się próżnością oraz innymi grzesznymi myślami i marzeniami, nigdy nie uwolni się od pożądliwej namiętności, bez względu na to, jak bardzo się z nią stara. Czcigodny Makary Wielki mówi: „Trzeba strzec swojej duszy i dbać w każdy możliwy sposób, aby nie kojarzyła się z brudnymi i złymi myślami. Tak jak ciało, obcując z innym ciałem, zaraża się nieczystością, tak i dusza ulega zepsuciu, łącząc się z myślami nieprzyjemnymi i złymi, a jednocześnie zgadzając się z nimi, z myślami, które nie prowadzą do tego czy innego grzechu, ale pogrążają się we wszelkiego rodzaju złośliwościach, takich jak: niewiara, pochlebstwa, próżność, gniew, zazdrość, gorliwość. To właśnie oznacza oczyszczenie się „z wszelkiej zmazy ciała i ducha” (2 Kor. 7:1). Wiedzcie, że nawet w tajemnicach duszy dochodzi do zepsucia i rozpusty wskutek działania nieprzyzwoitych myśli” 747. Rozdział 48. O szczególnym sprzeciwie upadłych duchów wobec modlitwy Upadłe duchy zaciekle sprzeciwiają się wszystkim przykazaniom ewangelii, zwłaszcza modlitwie jako matce cnót. Święty prorok Zachariasz widział w swojej wizji „Jezusa, wielkiego kapłana, stojącego przed aniołem Pańskim i diabła stojącego po jego prawicy, aby mu się przeciwstawić” (Zachariasz 3:1): więc teraz diabeł bezlitośnie stawia czoła każdemu słudze Bożemu z zamiarem kradzieży, zbezczeszczenia jego duchowych ofiar i niedopuszczenia do składania ofiar, zatrzymania i zniszczenia. „Duchy upadłe dręczą zazdrość o nas” – mówił św. Antoni Wielki – „i nie przestają wprawiać w ruch wszelkiego zła, abyśmy nie odziedziczyli ich dawnych tronów w niebie” 748. W szczególności „demon jest bardzo zazdrosny” – mówi św. Neil z Synaju – „o osobę modlącą się i używa wszelkiego rodzaju intryg, aby udaremnić swoje dzieło” 749. Demon dokłada wszelkich starań, aby przeszkodzić modlitwie lub uczynić ją bezsilną i nieważne. Duch ten, wyrzucony z nieba z powodu pychy i oburzenia na Boga, zarażony nieuleczalną zazdrością i nienawiścią do rodzaju ludzkiego, zarażony pragnieniem zagłady ludzi, czujnie dzień i noc zatroskany o zagładę ludzi, nie do zniesienia jest patrzeć, jak słaby i grzeszny człowiek oddziela się modlitwą od wszystkiego, co ziemskie, wchodzi w rozmowę z samym Bogiem i wychodzi z tej rozmowy zapieczętowanej miłosierdziem Bożym, nadzieją odziedziczenia nieba, nadzieją zobaczenia nawet naszego śmiertelnego ciała przemienionego w duchowe. Ten widok jest nie do zniesienia dla ducha, który jest skazany na wieki na płaszczenie się jakby w błocie i smrodzie, w myślach i doznaniach wyłącznie cielesnych, materialnych, grzesznych, które w końcu muszą zostać obalone na zawsze i uwięzione w piekielnych więzieniach. Wścieka się, wpada w szał, zwodzi, obłudnicy, popełnia złoczyńców. Musimy być uważni i ostrożni: tylko wtedy, gdy jest to absolutnie konieczne, zwłaszcza na prośbę wyznaczonego posłuszeństwa, czas przeznaczony na modlitwę można przeznaczyć na inną czynność. Nie zaniedbuj swoich modlitw bez najważniejszego powodu, ukochany bracie! Kto porzuca modlitwę, porzuca swoje zbawienie; Kto nie troszczy się o modlitwę, nie troszczy się o zbawienie; ten, który porzucił modlitwę, zaprzeczył swemu zbawieniu. Mnich musi zachowywać się bardzo ostrożnie, gdyż wróg stara się otoczyć go ze wszystkich stron swoimi machinacjami, oszukać, uwieść, znieważyć, odwieść go od drogi wyznaczonej przez przykazania ewangeliczne i zniszczyć go w czasie i wieczności. Takie zaciekłe, złośliwe i przebiegłe prześladowanie wroga wkrótce zostanie zauważone przez uważne życie; Wkrótce zauważymy, że w tym samym czasie, gdy trzeba zaangażować się w modlitwę, przygotowuje inne zajęcia, przedstawia je jako ważne i niecierpliwe zwlekania, byle tylko odwrócić mnicha modlitwę. Machiny wroga obracają się na korzyść pracowitego ascety: nieustannie widząc w pobliżu mordercę z wyciągniętym sztyletem wzniesionym do uderzenia, bezradny, bezsilny, biedny duchem mnich nieustannie woła ze łzami do wszechmocnego Boga o pomoc i ją otrzymuje. Duch odrzucony, gdy nie może zabrać czasu przeznaczonego na modlitwę, wówczas próbuje ukraść i zbezcześcić modlitwę w jej trakcie. W tym celu działa myślami i marzeniami. Ubiera swoje myśli w płaszcz prawdy, aby dodać im więcej siły i przekonania, a sny przedstawia w najbardziej uwodzicielskim malarstwie. Modlitwa zostaje skradziona i zniszczona, gdy podczas jej wykonywania umysł nie zwraca uwagi na słowa modlitwy, ale jest zajęty pustymi myślami i marzeniami. Modlitwa jest profanowana, gdy podczas modlitwy umysł oderwany od modlitwy zwraca swoją uwagę na grzeszne myśli i sny reprezentowane przez wroga. Kiedy pojawią się grzeszne myśli i sny, nie zwracaj na nie uwagi. Gdy tylko zobaczysz je w swoim umyśle, tym intensywniej zamknij swój umysł na słowa modlitwy i błagaj Boga najcieplejszą i najuważniejszą modlitwą, aby wypędził od ciebie twoich morderców. Zły duch ze szczególną umiejętnością porządkuje swoje półki. Przed nim myśli ubrane we wszelkiego rodzaju prawdy i sny, które niedoświadczony asceta może pomylić nie tylko z niewinnymi zjawiskami, ale także z natchnieniem, ze świętymi i niebiańskimi wizjami. Kiedy umysł je zaakceptuje i poddając się ich wpływom, utraci wolność, wówczas przywódca obcej armii wysuwa do walki wyraźnie grzeszne myśli i marzenia. „Po beznamiętnych myślach” – powiedział mnich Nilus z Sora, odnosząc się do dawnych wielkich ojców – „pojadą żarliwe: pozwolenie na wejście pierwszego jest powodem wtargnięcia drugiego” 750. Umysł, który samowolnie utracił swą wolność w zderzeniu z czołowymi siłami, rozbrojony, osłabiony, zniewolony, nie może bynajmniej stawić czoła głównym siłom, zostaje przez nie natychmiast pokonany, podporządkowany, zniewolony. Podczas modlitwy należy zamknąć umysł w słowach modlitwy, bezkrytycznie odrzucając każdą myśl, zarówno w sposób oczywisty grzeszną, jak i pozornie prawą. Każda myśl, niezależnie od jego ubioru i zbroi, jeśli odrywa go od modlitwy, dowodzi w ten sposób, że należy do obcego pułku i przybył nieobrzezany, „aby hańbić Izrael” (1 Sam. 17:25). Upadły anioł swoją niewidzialną wojnę (walkę) z człowiekiem opiera na własnych grzesznych myślach i marzeniach na wzajemnym powinowactwie grzechów między sobą. Ta wojna nie ustaje ani w dzień, ani w nocy, ale objawia się szczególnym napięciem i wściekłością, gdy wstawamy do modlitwy. Wtedy, jak mówią święci ojcowie, diabeł zbiera zewsząd najbardziej absurdalne myśli i wylewa je na naszą duszę 751. Po pierwsze, pamięta o nas i wszystkich, którzy nas obrazili; zniewagi i obelgi wyrządzone nam; stara się ukazać w obrazowym malarstwie zemstę za nie i przeciwstawienie się im przedstawia jako wymóg sprawiedliwości, zdrowego rozsądku, pożytku publicznego, samozachowawczości, konieczności. Jest oczywiste, że wróg próbuje zachwiać samym fundamentem modlitewnego wyczynu – łagodnością i łagodnością – tak, że budynek wzniesiony na tym fundamencie sam się zawali. Tak się dzieje, ponieważ ktoś, kto jest złośliwy i nie przebaczył bliźniemu grzechów, nie może się skoncentrować na modlitwie i dojść do czułości. Gniewne myśli rozpraszają modlitwę; niosą ją na boki, tak jak porywisty wiatr niesie nasiona rzucone przez siewcę na jego pole, tak gleba serca pozostaje niezasiana, a intensywna praca ascety pozostaje daremna. Wiadomo, że przebaczenie zniewag i zniewag, zastąpienie potępienia bliźnich miłosiernymi przeprosinami za nich i obwinianiem siebie są podstawą udanej modlitwy. Bardzo często wróg na samym początku modlitwy przynosi myśli i sny o ziemskim dobrobycie: albo w uwodzicielskim obrazie przedstawia ludzką chwałę jako słuszny lub szczęśliwy hołd złożony cnocie, jakby rozpoznany i ostatecznie uznany przez ludzi, którzy teraz znajdą się pod jego przewodnictwem, to w równie uwodzicielskim obrazie przedstawia bogactwo ziemskich środków, dzięki którym cnota chrześcijańska powinna rozkwitać i umacniać się. Obydwa te obrazy są fałszywe, są przedstawiane w sprzeczności z naukami Chrystusa i wyrządzają straszliwą krzywdę duchowemu oku, które na nie patrzy, i samej duszy, która cudzołoży wobec swego Pana ze współczuciem dla malarstwa demonicznego. Poza krzyżem Chrystusa nie ma chrześcijańskiego dobrobytu. Pan powiedział: „Nie przyjmuję chwały od ludzi... O ile możecie wierzyć, chwałę przyjmujcie od siebie nawzajem i nie szukajcie innej chwały, jak tylko tej od jedynego Boga” (Jana 5:41, 44). Czyniąc wszystkie swoje dobre uczynki, „nie bądźcie jak obłudnicy” (Mt 6,16), czyńcie dobro na chwałę człowieka, przyjmując ludzką chwałę w nagrodę za swoje cnoty i pozbawiając się prawa do nagrody wiecznej (Mt 6,1-18). „Niech nie wiedzą wasi głupcy”, czyli wasza próżność, „co czyni wasza prawica”, czyli wasza wola, kierowana zgodnie z przykazaniami Ewangelii, „a wasz Ojciec, widząc w ukryciu, w rzeczywistości odwdzięczy wam się” darem Ducha Świętego (Mt 6,3). Pan powiedział także: „Nikt nie może pracować dla dwóch panów: albo jednego będzie miłował, a drugiego nienawidzić; albo trzyma się jednego, ale zaczyna lekceważyć swoich przyjaciół: nie można pracować dla Boga i dla mamony”, czyli dla majątku, bogactwa (Mt 6,24). „Jeśli nie wyrzeknie się całego swego majątku, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33). Warto zauważyć, że diabeł, kusząc Boga-Człowieka, podsunął Mu próżną myśl o uwielbieniu publicznym cudem i marzenie o jak najbardziej rozwiniętym i najpotężniejszym stanowisku. Pan odrzucił jedno i drugie (Mt 4; Łk 4): Prowadzi nas do najwyższego sukcesu wąską drogą poświęcenia i pokory i sam utorował tę drogę zbawienia. Musimy naśladować przykład i naukę Pana: odrzucić myśli o ziemskiej chwale, ziemskim dobrobycie, ziemskiej obfitości, odrzucić radość, jaką niosą ze sobą takie sny i refleksje, które niszczą w nas skruchę ducha, skupienie i uwagę podczas modlitwy, wprowadzając zarozumiałość i roztargnienie. Jeśli zgodzimy się z próżnymi, dumnymi, samolubnymi i miłującymi pokój myślami i marzeniami, nie odrzucamy ich, ale trwamy w nich i cieszymy się nimi, wtedy nawiązujemy kontakt z szatanem, a moc Boża, która nas chroni, ustąpi od nas. Wróg, widząc wycofywanie się z nas pomocy Bożej, kieruje przeciwko nam dwie najcięższe bitwy: wojnę myślami i marzeniami o rozpustie oraz wojnę z przygnębieniem 752 . Pokonani w pierwszej bitwie, pozbawieni wstawiennictwa Bożego, nie opieramy się drugiej bitwie. Tak mówili ojcowie, że Bóg pozwala szatanowi deptać nas, aż się upokorzymy. Jest oczywiste, że myśli o pamięci, potępieniu, ziemskiej chwale i ziemskim dobrobycie opierają się na dumie. Odrzucenie tych myśli jest odrzuceniem dumy. Odrzucenie pychy osiąga się poprzez ustanowienie pokory w duszy. Pokora jest sposobem myślenia Chrystusa i tą serdeczną gwarancją, która wypływa z tego sposobu myślenia, dzięki któremu wszelkie namiętności zostają umartwione w sercu i z niego wybuchają 753. Po inwazji marnotrawnej pasji i przygnębienia nastąpi inwazja myśli i uczuć smutku, niewiary, beznadziejności, goryczy, ciemności, bluźnierstwa i rozpaczy. Przyjemność cielesnych pożądliwości robi na nas szczególnie poważne wrażenie. Ojcowie nazywają ich profanatorami duchowej cerkwi Bożej 754. Jeśli będziemy się nimi upodobać, to łaska Boża na długo się od nas cofnie, a wszelkie grzeszne myśli i sny zyskają nad nami największą władzę. Będą nas nadal dręczyć i dręczyć, dopóki ponownie nie przyciągniemy do siebie łaski poprzez szczerą pokutę i powstrzymywanie się od cieszenia się wymówkami wroga. Doświadczenie z pewnością nauczy tego wszystkiego uważnego mnicha. Poznając porządek, rangę i przepisy, jakich przestrzega wróg walcząc z nami, możemy zorganizować odpowiedni opór. Nie osądzajmy i nie potępiajmy bliźniego pod żadnym pozorem; przebaczymy naszym sąsiadom wszystkie najcięższe zniewagi wyrządzone nam przez naszych sąsiadów. Ilekroć pojawi się myśl o złośliwej złośliwości wobec bliźniego, natychmiast zwrócimy się do Boga z modlitwą za tego bliźniego, prosząc go o Boże miłosierdzie w doczesnych i wiecznych chwilach. Wyrzeknijmy się swojej duszy, czyli poszukiwania ludzkiej chwały, poszukiwania zbyt wygodnej pozycji ziemskiej, poszukiwania wszelkich ziemskich korzyści, a poddajmy się całkowicie woli Bożej, dziękując i wysławiając Boga za naszą przeszłość i teraźniejszość, pokładając w Nim naszą przyszłość. Niech takie zachowanie i nasze kierownictwo będzie przygotowaniem do naszej modlitwy, podstawą naszej modlitwy. Zanim zaczniemy się modlić, ukorzymy się przed bliźnimi, oskarżamy się, że zwiedliśmy ich i zwiedliśmy naszymi grzechami, rozpocznijmy modlitwę modlitwą za naszych wrogów, zjednoczmy się w modlitwie z całą ludzkością i błagajmy Boga, aby zmiłował się nad nami wraz ze wszystkimi ludźmi nie dlatego, że jesteśmy godni modlić się za ludzkość, ale aby wypełnić przykazanie miłości, które stanowi Prawo: „módlcie się jedni za drugich” (Jk 5,16). Chociaż prawdziwy sługa Boży może zmagać się z różnymi przyczynami grzechu przyniesionymi przez szatana i wynikającymi z naszej natury zniszczonej upadkiem, prawica Boga stale go wspiera i prowadzi. Sama walka przynosi największe korzyści, dostarczając ascecie monastycznego doświadczenia, jasnego i szczegółowego zrozumienia szkód w naturze ludzkiej, grzechu, upadłego anioła, prowadząc ascetę do skruchy ducha, do płaczu nad sobą i nad całą ludzkością. Mnich Pimen Wielki opowiedział o mnichu Janie Kolowie, ojcu napełnionym łaską Ducha Świętego, że błagał Boga i ustała w nim walka spowodowana dolegliwościami upadłej natury lub namiętnościami. Poszedł i oznajmił to pewnemu starszemu, któremu udało się rozumować duchowo, mówiąc: „Widzę siebie w niezniszczalnym spokoju, bez żadnej wojny”. Roztropny starzec odpowiedział Janowi: „Idź i módl się do Boga, aby bitwa powróciła, bo dzięki bitwie dusza doszła do pomyślności, a gdy bitwa nadejdzie, nie módl się, aby została odjęta, ale aby Pan udzielił cierpliwości w walce” 755. Poddajmy się całkowicie woli Bożej, poddajmy się całkowicie wypełnianiu woli Bożej; Poprzez nieustanną modlitwę będziemy prosić Boga o dar pełnienia woli Bożej i o ten dar, aby wola Boża zawsze była nam pełniona. Kto poddaje się woli Bożej, Bóg jest z nim nierozerwalnie związany. Każdy asceta Chrystusa, pracujący legalnie, walczący pod przewodnictwem Ewangelii, odczuje to i da świadectwo prawdziwości tego. Rozdział 49. O tym, jak chronić oko mentalne przed wszystkim, co mu szkodzi Zbawiciel świata powiedział: „Oko jest lampą ciała” (Mt 6,22). Zbawiciel nazwał lampą werbalną moc ludzkiej duszy, ducha ludzkiego; Zbawiciel nazwał „ciałem” wszelką działalność człowieka oraz jakość, która się kształtuje i od niej zależy. Następujące słowa Apostoła mają znaczenie zbliżone do powyższych słów Zbawiciela: „Niech sam Bóg pokoju uświęci was, doskonałych we wszystkim, a duch wasz, dusza i ciało niech zostaną zachowane bez zarzutu na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa” (1 Tes 5,23). O duchu wspomina się przede wszystkim dlatego, że integralność i doskonałość duszy i ciała są całkowicie zależne od ducha. Duch, czyli siła werbalna, to najwyższa zdolność duszy ludzkiej, czym różni się ona od duszy zwierząt, które z powodu braku tej zdolności nazywane są niemymi 756. „Kiedy twoje oko jest proste”, to znaczy, gdy władza werbalna jest obca mieszaniu się i komunikacji z grzechem i szatanem, wówczas „całe twoje ciało będzie światłością”, to znaczy twoje postępowanie będzie prawidłowe, a twoją cechą będzie świętość: „kiedy panuje zło, a twoje ciało jest ciemne. Przyjrzyj się rzezi, pokarm jest światłością, a ciemność jest w tobie” (Łk 11,34, 35). Uważaj, aby Twój duch, który jest Twoim naturalnym światłem i źródłem światła w Twoim życiu, nie stał się ciemnością i źródłem ciemności. To oko staje się złe przez asymilację kłamstw. Konsekwencją takiej asymilacji jest niewłaściwe działanie, a cechą jest stan samooszukiwania się i grzeszności. Przez akceptację fałszywych myśli umysł zostaje zepsuty, sumienie traci wierność swoim poleceniom, wszystkie duchowe doznania serca są również skażone niepoprawnością i grzesznością. Człowiek staje się obsceniczny, wróg własnego zbawienia, morderca swojej duszy, wróg Boga. Pismo Święte, a zwłaszcza Duch Święty, który żyje w Piśmie i przez nie przemawia, podaje wobec takich ludzi następującą definicję: „Ludzie są zepsuci w umyśle i nieumiejętni w wierze” (2 Tym. 3:8), to znaczy ludzie o zepsutym umyśle są całkowicie obcy wierze. W żadnym wypadku nie jest możliwe, aby osoba zepsuta umysłem była uczestnikiem wiary: dla niej miejsce wiary jest już zajęte przez fałszywy umysł, a słowo krzyża służy mu jako przedmiot pokusy lub ośmieszenia, jak widzimy wśród Żydów współczesnych Bogu-Człowiekowi (1 Kor. 1:18). Zepsucie umysłu zawsze wiąże się z zepsuciem innych właściwości duchowych, dlatego zepsucie umysłu i zepsucie ducha mają identyczne znaczenie w swoich konsekwencjach. Akceptując fałszywe nauki lub fałszywe myśli o Bogu, wypaczając dogmatyczne i moralne nauczanie objawione przez Boga poprzez fałszywe nauczanie, dochodzi do zepsucia ludzkiego ducha i człowiek staje się synem diabła (Jana 8:44); ale rozmawiając i mieszając się z myślami należącymi do sfery szatana, bez ich asymilacji, kontemplując myśli i sny przyniesione przez demony, duchowe oko ulega uszkodzeniu. Jego moc wizualna traci w pewnym stopniu, stosownie do stopnia komunikacji z Szatanem, swoją poprawność i czystość. Mnich Hesychius z Jerozolimy mówi: „Tak jak wyrządzamy sobie krzywdę, patrząc zmysłowymi oczami na rzeczy szkodliwe, tak wyrządzamy sobie krzywdę, patrząc na rzeczy szkodliwe naszym umysłem”. 757 Z tego powodu należy zwrócić szczególną uwagę na zachowanie oka duchowego i szczególnie dbać o zachowanie oka duchowego, aby nie uległo ono uszkodzeniu i aby jego bolesny stan nie stał się przyczyną zagłady naszej duszy. Jako przykład szkodliwego wpływu zepsutego oka duchowego na nasze zbawienie, przytoczmy następujący przykład, który widzieliśmy z doświadczenia: niektórzy czytali powieści i dostosowali do nich swoje umysły i serca; Następnie, dotknięci perypetiami życiowymi, własnym wewnętrznym, rozbudzonym przyciąganiem, a nawet łaską Bożą, ludzie ci zapragnęli prowadzić pobożne życie. Wtedy też ujawnił się zgubny wpływ nastroju, jaki wywołało poprzednie czytanie. Nawyk rozkoszowania się zmysłowością nieustannie odwracał ich uwagę od poczucia skruchy i wprowadzał do samego wyczynu rozkoszowanie się zmysłowością, tak obrzydliwą przed Bogiem, czyniącą duszę ludzką niedostępną dla Ducha Świętego, łatwo dostępną dla szatana, jego siedziby. Jest to szczególnie widoczne w środowisku kobiecym. Te kobiety, które przeczytały wiele powieści, a potem oddały się pobożności, a nawet ascezie, większość pragnie, aby ich nowe życie również było powieścią; chcą być kochankami zgodnie z nastrojem swojej duszy! Chcą: ponieważ wola, uszkodzona niewłaściwym użyciem, siłą pociąga ich do nabytej zmysłowości, a umysł osłabiony, zaciemniony, zepsuty, zniewolony myślami przekazywanymi przez czytanie, nie ma ani siły, ani zdolności, aby kierować wolą i chronić ją przed złymi pragnieniami. Ci, którzy karmią się powieściami, są bardzo zdolni do samooszukiwania się i demonicznego uroku, ponieważ nabrali smaku rozkoszy zmysłowości, która może działać nie tylko w sposób prymitywny, ale także w sposób najbardziej wyrafinowany, niezrozumiały i niepozorny dla osoby, która nie zrzuciła jeszcze jarzma namiętności. Pewien mnich w czasie swego światowego życia, nie wiedząc, jaką roztropność i ostrożność należy zachować przy wystawianiu duszy na wrażenia, jakie w niej pozostają, czytał z pustej ciekawości niektóre dzieła zebrane przeciwko wierze chrześcijańskiej. Kiedy wstąpił do klasztoru i podjął się rozsądnego wyczynu monastycznego, wrażenia, jakie otrzymał, zaczęły ujawniać swoją obecność w duszy z myślami zwątpienia, zdumienia i bluźnierstwa, udowadniając, że duchowe oko było zatkane komunikacją z myślami z królestwa szatana. Święty Apostoł Paweł powiedział: jesteście cerkwią Bożą i Duch Boży mieszka w was. "Jeśli ktoś niszczy cerkiew Bożą, tego Bóg zepsuje, bo cerkiew Boża jest święta, podobnie jak wy. Chwalcie Boga we wszystkich swoich ciałach i duszach, które są Bogiem" (1 Kor. 3:16-17, 6:20). Chociaż nasze ciała są cerkwią Boga, cerkwią Boga jest przede wszystkim nasza moc werbalna, nasz duch, nasz umysł i serce. Imię serce odnosi się do wszelkich doznań ducha. Kiedy umysł i serce staną się siedzibą Boga i początkowo staną się Jego siedzibą, wówczas w naturalny sposób zarówno dusza, jak i ciało staną się Jego siedzibą, całkowicie zależne od umysłu i serca. Cerkiew Boga zostaje zepsuta, gdy ciało popada w zmysłową rozpustę; cerkiew Boga zostaje zepsuta, gdy umysł i serce wchodzą w cudzołożną komunikację z Szatanem za pomocą myśli i wrażeń, które do niego należą. Słowa: „Bóg go zepsuje” oznaczają, że Bóg odwróci się od człowieka, który zepsuł w sobie cerkiew Bożą, który uczynił się niezdolnym do życia Bogiem w sobie. Znane są konsekwencje takiego odwrotu: śmierć duszy rozpoczynająca się w czasie i pogrzebanie w lochach piekielnych na wieki. Duch człowieka jest zepsuty, dotknięty ślepotą i ciemnością, jak już powiedzieliśmy, przyjęciem fałszywej nauki, nauki pochodzącej od świata i szatana, nauki sprzecznej z objawioną nauką Bożą, nauką Chrystusa, nauką Kościoła powszechnego i wschodniego. Za fałszywe nauki uznaje się: nauki zaprzeczające istnieniu Boga, czyli ateizm; nauki odrzucające Chrystusa i chrześcijaństwo, uznające istnienie Boga, ale odrzucające wszelkie relacje między Bogiem a ludźmi, czyli deizm; nauki, które nie odrzucają bezpośrednio chrześcijaństwa, ale zniekształcają objawioną naukę Boga arbitralnym, ludzkim, bluźnierczym nauczaniem, które niszczy istotę chrześcijaństwa, a to wszystko jest herezją; nauki, które nie odrzucają bezpośrednio chrześcijaństwa, ale odrzucają dzieła wiary lub ewangelię moralną i tradycję kościelną, akceptują działania pogańskie, zabijając w ten sposób wiarę i niszcząc istotę chrześcijaństwa. Jest to najnowocześniejszy postęp, czyli postęp w niemoralności i całkowitej nieznajomości chrześcijaństwa, a co za tym idzie, całkowitego dystansu i wyobcowania od Boga. Cerkiew Boga nie jest całkowicie zepsuta, ale zbezczeszczona, oko nie jest dotknięte duchową ślepotą, ale zostaje uszkodzone, otrzymując mniej lub bardziej znaczący wrzód, gdy mnich czyta niemoralną lub heretycką księgę, odwiedza niemoralne lub bezbożne społeczeństwo, naraża się na wpływ grzesznych pokus, gdy rozmawia z grzesznymi myślami i rozkoszuje się nimi, gdy pozwala się porwać jakimś zwyczajom tego świata, które są światowymi grami i zabawami. Jeśli mnich przebije to wszystko i usprawiedliwi swoją mękę, zamiast się do niej przyznać i żałować, wówczas popadnie w największą duchową katastrofę. Niszczy sam początek swojej istoty – swoją moc werbalną, swojego ducha, swój umysł i serce. Musimy chronić duchowe oko i chronić je. Cokolwiek zrobimy poza nauką Ewangelii i prawem, z pewnością wywrze na nas szkodliwe wrażenie. Każdy czyn, słowo i myśl, zarówno dobra, jak i zła, z pewnością pozostawia na nas odpowiedni ślad. Musimy to wiedzieć i być tego świadomi. Rozdział 50. O pokucie i płaczu Zaczynając dawać nasze marne rady naszym umiłowanym braciom, powiedzieliśmy, że monastycyzm to nic innego jak obowiązek ścisłego wypełniania przykazań ewangelicznych, że życie monastyczne to nic innego jak życie według przykazań ewangelicznych, niezależnie od tego, gdzie się spędza, czy to w tłumie, czy na najgłębszej pustyni. Nasza samotność jest w Bogu. W naszym Bogu nasz umysł i serce mogą znaleźć niezawodne i ciche schronienie, na które nie mają wpływu ani fale, ani wiatry morza życia. Bez tego świat wrogi Bogu będzie nam towarzyszył w głąb lasów, do górskich wąwozów i jaskiń: tam uczyni nas swoimi współmieszkańcami. Życie monastyczne, nie oparte na przykazaniach ewangelicznych, jest jak budynek bez fundamentu: runie. Życie monastyczne, ożywione przykazaniami ewangelicznymi, jest jak ciało bez duszy: śmierdzi odorem faryzeizmu, a tym bardziej śmierdzi, im bardziej przybiera swój wygląd cielesnymi wyczynami. Rozsądny czytelnik znajdzie potwierdzenie tej prawdy we wszystkich naszych dotychczas przedstawionych radach. Kończąc tę ​​nędzną radę, czujemy się zobowiązani wyłożyć naszym ukochanym braciom najważniejsze dzieło duchowe, które powinno obejmować całe życie mnicha, które powinno być duszą jego życia, duszą jego duchowych i fizycznych osiągnięć. Oczywiście, po uważnym przeczytaniu poprzednich rad, uznał, że tak właśnie jest; uważamy jednak za swój obowiązek ogłosić to osobno i tak szczegółowo, jak to możliwe. Życie mnicha to nic innego jak aktywna i nieustanna pokuta. Z pewnością musimy całkowicie zanurzyć się w pokucie, jeśli chcemy nosić monastyczne imię i tytuł bez próżności i bez potępienia. Wtedy tylko mnich będzie postępował prawidłowo, gdy będzie napełniony i kierowany poczuciem skruchy. Kiedy uczucie skruchy opuszcza jego serce, jest to pewny znak, że mnich daje się ponieść fałszywym myślom inspirowanym przez szatana lub powstałym z upadłej natury. Ciągły brak skruchy jest oznaką całkowicie złego nastroju. Zbudowaną przez człowieka cerkiew Boga poddaje się fumigacji kadzidłem podczas każdej modlitwy, dlatego powietrze w cerkwi jest stale wypełnione gazami wydobywającymi się ze spalonego kadzidła; same szaty i inne dodatki przesiąknięte są wonnym zapachem i z konieczności oddycha nim każdy, kto przychodzi do cerkwi na modlitwę i nabożeństwo. Podobnie cerkiew Boża nie zrobiona rękami, stworzona i odtworzona przez Boga, chrześcijanina, a zwłaszcza mnicha, musi być stale napełniana poczuciem skruchy. Każda modlitwa mnicha powinna budzić uczucie pokuty: powinna jej towarzyszyć, krzewić, inspirować, wznosić do Boga; w przeciwnym razie nie będzie w stanie podnieść się z ziemi i wyjść z rozproszenia. Całe zachowanie mnicha i samo wypełnianie przez niego przykazań ewangelicznych powinno być przeniknięte uczuciem skruchy. Musi je wypełnić jako dłużnik, jako niezniszczalny sługa (Łk 17,10), musi je wprowadzić do skarbnicy niebiańskiego Króla, jako nieznaczną zapłatę za swój niespłacalny dług, który może zostać spłacony jedynie dzięki miłosierdziu Niebiańskiego Króla. Mnich Marek Asceta powiedział: „Ci, którzy nie uważają się za dłużników każdego przykazania Chrystusa, niech cieleśnie szanują prawo Boże, nie rozumiejąc ani tego, co mówią, ani na czym się opierają” 758. Z upadłego ludzkiego ducha Bóg przyjmuje tylko jedną ofiarę: pokutę. Inne uczucia, najbardziej intensywny wyczyn, który można nazwać ofiarą całopalną, są odrzucane jako skażone grzechem i wymagające oczyszczenia przez pokutę, zanim zostaną złożone w ofierze. Ta jedna ofiara upadłego człowieka nie jest poniżana przez Pana poprzez jej odrzucenie (Ps. 50:19). Kiedy przez pokutę odnowi się Syjon i zbudowane zostaną mury naszego duchowego Jeruzalem, wówczas z odwagą na ołtarzu serca złożone zostaną ofiary sprawiedliwości – nasze uczucia odnowione łaską Bożą; wtedy człowiek stanie się zdolny do składania ofiary całopalnej miłej Bogu (Ps. 50:21). Hieromęczennik Sadok powiedział: „Kto jest duchowy, z radością, pragnieniem i wielką miłością oczekuje męczeństwa i nie lęka się go, będąc gotowym; lecz godzina śmierci jest straszna dla człowieka cielesnego” 759. Pokuta jest przykazaniem ewangelii. Bezpośrednią konsekwencją pokuty, zgodnie ze wskazówkami Ewangelii, powinno być nasze wejście do Królestwa Niebieskiego, dlatego też cały czas od naszego asymilacji z Chrystusem do wejścia do wieczności, czyli całego naszego życia ziemskiego, powinien stanowić pole pokuty. Jest oczywiste, że Królestwo Niebieskie staje się niezbywalną własnością tych, którzy pokutują. Pierwsze kazanie i przykazanie wypowiedziane przez wcielonego Boga do upadłej ludzkości, którą przyszedł zbawić, dotyczyło pokuty: „Jezus zaczął głosić i mówić: Nawracajcie się, bo przybliża się Królestwo Niebieskie” (Mt 4,17). Po swoim zmartwychwstaniu, przed wstąpieniem do nieba, Pan otworzył umysły apostołów i zrozumieli Pismo Święte. Następnie powiedział im, że według Pisma Świętego Chrystus miał cierpieć i trzeciego dnia zmartwychwstać, „i w imię Jego ma być głoszona wszystkim narodom, począwszy od Jerozolimy” (Łk 24,45–47). Aby uwierzyć w Chrystusa i przyjąć chrześcijaństwo, potrzebujesz świadomości swojej grzeszności i pokuty; Aby pozostać w chrześcijaństwie, trzeba zobaczyć swoje grzechy, uświadomić sobie, wyznać je i pokutować. Kiedy Żydzi, którzy byli skłonni uwierzyć, zapytali świętego apostoła Piotra, co powinni zrobić, ten odpowiedział: „Nawróćcie się i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa na odpuszczenie grzechów” (Dz 2,38). Również apostoł Paweł wszędzie głosił „pokutę wobec Boga i wiarę w Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Dz 20,21). Żyjąc w grzechach i kochając grzech, nie można upodobnić się do Chrystusa: „Każdy, kto czyni zło, nienawidzi światłości i nie zbliża się do światłości, aby nie wyszły na jaw jego uczynki, bo są złe” (J 3,20). "Jaka wspólnota sprawiedliwości z nieprawością i jaka wspólnota światła z ciemnością? Jakie przymierze ma Chrystus z Belialem?" (2 Kor. 6:14–15). Aby zbliżyć się do Chrystusa i wejść z Nim w jedność przez Chrzest Święty, trzeba najpierw pokutować. A przez Chrzest Święty otrzymujemy wolność albo pozostania w jedności z Panem, albo naruszenia tej jedności przez obcowanie z grzechem. To nie wystarczy! W naszej upadłej naturze zdolność do rodzenia zła zmieszanego z dobrem nie została zniszczona przez Chrzest Święty, dzięki czemu nasza wola jest nieustannie kuszona, tak aby nasz wybór dobra Bożego i przedkładanie go nad złem i własnym uszkodzonym dobrem był wolny, pozytywnie potwierdzony poddaniem się wszelkim smutkom drogi krzyżowej. Przez chrzest święty zostaje wymazany grzech pierworodny i grzechy popełnione przed chrztem, odebrana zostaje od grzechu brutalna moc, jaką miał nad nami przed ponownym narodzeniem, zostaje udzielona łaska Ducha Świętego, przez którą jednoczymy się z Bogiem w Chrystusie i otrzymujemy moc obalenia i przezwyciężenia grzechu. Ponieważ nie jesteśmy wybawieni od walki z grzechem, nie możemy być całkowicie wolni od grzechów przez całe nasze ziemskie życie, a najsprawiedliwszy człowiek „upadnie siedmiokrotnie (to znaczy często) i powstanie” przez pokutę (Prz. 24:16), mówi Pismo. Upada z powodu swojej słabości i ograniczeń, nie zawsze widząc grzech, subtelnie i niezauważalnie wynikający z upadłej natury, subtelnie i niepostrzeżenie przyniesiony i przekazany przez upadłe Duchy: pokuta staje się jego niezbywalną własnością, jego stałą bronią, jego nieocenionym skarbem. Sprawiedliwy utrzymuje społeczność z Chrystusem poprzez pokutę; zostaje uzdrowiony przez pokutę z wrzodów spowodowanych grzechem. "Jeśli mówimy" - mówi święty Jan Teolog - "jakbyśmy nie byli imamami grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy. Jeśli wyznajemy nasze grzechy, On jest wierny i sprawiedliwy, niech nam je odpuści i oczyści nas od wszelkiej nieprawości. Jeśli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, popełniamy Go kłamstwem i nie ma w nas Jego słowa" (1 Jana 1:8-10). Teolog tak mówi o grzechach mimowolnych, wynikających ze słabości i ograniczeń, o grzechach nieistotnych, których nawet święci nie mogą uniknąć, natomiast o dobrowolnym grzesznym życiu mówi tak: „Kto w Nim trwa (w Panu Jezusie Chrystusie), nie grzeszy: kto grzeszy, nie widział go ani nie poznał. Dzieci, niech nikt wam nie pochlebia: czyńcie prawdę, on jest sprawiedliwy, tak jak i On jest sprawiedliwy; popełnić grzech, jest to od diabła: tak jak diabeł zgrzeszył od początku. Z tego powodu Syn Boży ukazał się, aby zniszczyć dzieła diabła. Każdy, kto narodził się z Boga, nie popełnia grzechu (to znaczy nie prowadzi grzesznego życia, nie popada w grzechy śmiertelne i arbitralne), gdyż Jego nasienie trwa w nim i nie może grzeszyć, bo narodził się z Boga. Z tego powodu okazał się dzieckiem Bożym i dzieckiem diabła” (1 Jana 3,6-10). Dzieci Boże żyją według przykazań Ewangelii i przynoszą skruchę za swoje skłonności. Jeśli sługa Boży jakimś przypadkiem popadnie w grzech śmiertelny, przez skruchę i spowiedź zostaje uzdrowiony z rany grzechu i dzięki temu nie przestaje być dzieckiem Bożym. Ci, którzy prowadzą grzeszne życie samowolnie, z miłości do niego, chętnie popadają w każdy grzech, bez względu na to, co sobie wyobrażają, którzy za czerpanie przyjemności z życia uznają rozpustę w jej różnych postaciach i każde inne przestępstwo ewangelicznych przykazań, są dziećmi diabła, nawet jeśli nazywają się chrześcijanami, nawet jeśli uczestniczyli w niektórych modlitwach i rytuałach kościelnych, nawet jeśli uciekali się do sakramentów, na swoją hańbę, na własne potępienie. Oto postawa pokuty wobec każdego chrześcijanina. Stanowi ponadto istotę rezydencji monastycznej. Wejście w to życie jest świadomością własnej grzeszności, a samo życie jest nieprzerwanym polem pokuty. Każdy, kto wstępuje do monastycyzmu i pragnie złożyć przed Bogiem śluby monastyczne, przed rozpoczęciem tego świętego obrzędu, tak przedstawia swoje serdeczne przyrzeczenie w następujący sposób: „Przyjąwszy otwarcie Ojca, spędziłem życie moje na rozpustach (miłość mojego serca została nieprawidłowo rozproszona i zmarnowana według namiętności), patrząc na niewyczerpane bogactwo Twojej łaski, Zbawicielu, który mnie teraz zubożył, a nie pogardzaj sercem Twoim, bo z czułością Cię wołam, Panie, zgrzeszyłem w niebie i przed Tobą” 760. Najwięksi święci ojcowie uznawali pokutę za jedyne swoje działanie. Oddając się tej pracy, coraz bardziej ją rozpowszechniają, ponieważ pokuta nie tylko oczyszcza grzechy, ale wyostrza wizję samego siebie. Kiedy przez pokutę oczyszcza się z szaty duszy jakieś grzeszne plamy, wtedy nagle ujawnia się na niej istnienie innych plam, mniej szorstkich, nie mniej ważnych, które dotychczas pozostawały niezauważone z powodu przytępienia wzroku 761 . Wreszcie pokuta wznosi swego pracownika do najszerszych wizji duchowych: objawia mu swój własny upadek i upadek całej ludzkości, jego cierpienie i cierpienie całej ludzkości pod jarzmem władcy świata, cudowne dzieło odkupienia i inne tajemnice, z którymi samo doświadczenie zapozna czytelnika; słowo nie wystarczy, aby im to powiedzieć. Mnich Arsenij Wielki za swoje stałe zajęcie uważał skruchę i związany z tym wyrażał swój lament; chusteczka była zawsze na kolanach Arseny'ego i łzy nieustannie padały na tę chusteczkę, podczas gdy mnich, zajęty rękami robótkami ręcznymi, zajmował umysł modlitwą pokutną. Mnich Sizoes Wielki prosił aniołów, którzy przyszli, aby oddzielić jego duszę od ciała i zabrać ją do nieba, aby zostawili ją w ciele i dali czas na pokutę, i powiedział swoim uczniom, którzy świadczyli o jego doskonałości, że sam nie wie o sobie, czy rozpoczął pokutę – miał tak wysokie pojęcie pokuty, tak wielką wagę jej przywiązywał! Jest oczywiste, że mnich nazwał tu całe życie monastyczne pokutą i mówiąc, że jeszcze nie zaczął pokutować, wyraził w ten sposób swoją pokorną opinię o swoim życiu monastycznym. Ci, którzy nabyli prawdziwą, duchową koncepcję pokuty, łączą w niej wszystkie swoje uczynki i uznają za stracony ten dzień, w którym nie płakali nad sobą, chociaż w tym dniu spełnili jakieś inne dobre uczynki 762. Nie ulega wątpliwości, że mnich Sisoes był pogrążony w pracy pokuty i płaczu: wśród właściwości tej pracy jest to, że nie może ona zadowolić pracownika, ale im bardziej go satysfakcjonuje, tym bardziej budzi pragnienie samego siebie, dostarczając miłującej Boga czystości, a jednocześnie wywołując pragnienie jeszcze doskonalszej czystości. Osoby oczyszczone przez płacz w dalszym ciągu uznają się za nieczyste. Wspomnieliśmy już o radzie, jaką mnich Sisoy udzielił bratu, który poprosił go o radę zbawiającą duszę. „Jeśli chcesz podobać się Bogu” – powiedział Wielki – „opuść świat, odsuń się od ziemi, opuść stworzenie, zbliż się do Stwórcy, zjednocz się z Bogiem modlitwą i płaczem, a znajdziesz pokój w tym i następnym stuleciu”. Innemu bratu powiedział: „Pozostań w swojej celi w trzeźwości, stań przed Bogiem z wieloma łzami i ze skruchą serca, a znajdziesz pokój”. Jest oczywiste, że święty udzielał braciom rad na podstawie swego świętego doświadczenia. Pierwszemu radził, aby porzucił wszystko, co doczesne i wszystko, co ziemskie, czyli wszelkie nałogi, a drugiemu, aby stale pozostawał w celi, ponieważ przy nałogach i częstych bezczynnych wyjściach z celi taka pokuta i modlitewny płacz są niemożliwe. Serce należy wyrzec się wszystkiego i niczym się nie przejmować; wtedy tylko może płakać przed Bogiem i pogrążyć się w płaczu jak w otchłani, jak w życiu. Kiedy brat zapytał Pimena Wielkiego, jak (w miarę) milcząca osoba powinna przebywać w celi, Wielki odpowiedział: „Jak człowiek po szyję pogrążony w śmierdzącym błocie, z ciężarem na szyi i wołający do Boga: „Zmiłuj się nade mną”. W tych słowach wszystkie czyny monastyczne łączą się w płaczu i modlitwie pokuty. Innemu bratu, który zapytał, jaką pracę powinien wykonywać, ten sam mnich powiedział: „Kiedy nadejdzie czas, abyśmy stanęli przed Bogiem, co wtedy będzie nas dotyczyło?” Brat odpowiedział: „Nasze grzechy”. Pimen: „Wstąpmy więc do naszych chat i w odosobnieniu wspominajmy (ze skruchą) nasze grzechy, a Pan nas wysłucha”. Inny brat zapytał tego samego starca, jaką pracę ma wykonywać. Starszy powiedział: „Kiedy Abraham wstąpił do ziemi obiecanej, kupił sobie trumnę i od trumny zaczął ją posiadać”. Brat zapytał: „Jakie znaczenie ma trumna?” Pimen odpowiedział: „To jest miejsce płaczu i szlochu”. Brat ponownie zapytał tego samego świętego: „Co mam zrobić ze swoimi grzechami?” Wielki Pimen odpowiedział: „Kto chce się pozbyć grzechów, pozbywa się ich płaczem, a kto chce się wybawić od ich nabycia, ratuje się płaczem”. To jest droga pokuty, przekazana nam przez Pismo Święte i ojców, którzy powiedzieli: „Płaczcie, bo nie ma innej drogi (do zbawienia), jak tylko płakać”. „Płacz jest czymś wyjątkowym” – mawiał Pimen Wielki – „tworzy i konserwuje”. Któregoś dnia Pimen spacerował z abbą Anuvem w okolicach Diolko; tam ujrzeli kobietę leżącą na trumnie, bijącą i gorzko płaczącą. Zatrzymali się i słuchali jej. Kiedy kilku odeszło, spotkał ich jeden z mieszkańców i abba Pimen zapytał go: "Co się stało z tą kobietą? Dlaczego ona tak gorzko płacze?" Powiedział mu: „Jej mąż, syn i brat zmarli”. Wtedy abba Pimen, zwracając się do abba Anuva, rzekł do niego: „Mówię ci: jeśli ktoś nie umartwia wszystkich cielesnych pożądliwości i nie nabywa takiego płaczu, to nie może być mnichem, gdyż całe życie mnicha polega na płaczu”. Ogłosili Pimenowi Wielkiemu śmierć Arseny'ego Wielkiego: on, roniąc łzy, powiedział: "Błogosławiony, abba Arseny! Płakałeś za siebie w tym życiu. Kto się tu nie opłakuje, będzie płakał wiecznie. Nie sposób nie płakać: ani dobrowolnie tu, ani mimowolnie tam, w agonii "763. Niektórzy, nie wykonujący lub wykonujący bardzo niewiele pracy duchowej, ale praktykujący jedynie pracę fizyczną, nie bez domieszki faryzeizmu – sama praca cielesna nie może obejść się bez faryzeizmu – w ogóle nie odczuwają ukłucia sumienia i jego przekonania o grzeszności, dlatego uznają ten stan swojego spokoju za godny aprobaty. Ich zdaniem wspierają ich i utwierdzają w nich liczne oczywiste dobre uczynki i ludzkie pochwały. Na tej podstawie uważają, że taki stan spokoju jest bezpośrednią konsekwencją pobożnego postępowania, cnotliwego, nieskazitelnego życia. Spokój przemienia się czasem w niewytłumaczalną radość: nie przestają uznawać tej radości za pełną łaski. Żałosne samooszukiwanie się! Miażdżąca duszę ślepota. Oszukiwanie samego siebie opiera się tutaj na zarozumiałości, a zarozumiałość jest uszkodzeniem duchowego oka, zrodzonym z niewłaściwego działania i powodującym jeszcze więcej złego działania. Umiłowany bracie, spokój, z jakim jesteś pewien wierności swojej drodze, to nic innego jak nieświadomość i nieświadomość twojej grzeszności, która pojawiła się i nadal wynika z nieostrożnego życia, a radość, która rodzi się w tobie od czasu do czasu z powodu zewnętrznych sukcesów i ludzkiej pochwały, nie jest bynajmniej radością duchową i świętą: jest owocem zarozumiałości, samozadowolenia i próżności. Ojcowie Święci nazywają ten stan urojonego spokoju nieczułością, umartwieniem duszy, śmiercią umysłu przed śmiercią ciała 764. Nieczułość czyli umartwienie duszy polega na wycofaniu i wycofaniu z naszego ducha uczuć skruchy i płaczu, w wycofaniu z serca zbawczego bólu, zwanego skruchą. Bezbolesność serca lub wyimaginowany spokój jest pewną oznaką nieprawidłowego sposobu myślenia, nieprawidłowego wyczynu i samooszukiwania się. „Bez względu na to, jak wysokie może być nasze życie” – powiedział św. Jan Klima – „ale jeśli nie nabyliśmy chorego serca, to życie to jest fałszywe (udawane) i daremne” 765. Bezbolesność pochodzi z nieuważnego życia, z przedwczesnych wyjść z celi, z przedwczesnych rozmów, żartów, śmiechu, próżnych rozmów i gadatliwości, z sytości i sytości, z nałogów, z akceptacji i asymilacji próżnych myśli, z arogancji i dumy 766. „Jeśli nie masz czułości” – mówili ojcowie – „to wiedz, że masz próżność; to właśnie nie pozwala duszy przyjść do czułości” 767. Drogą do osiągnięcia czułości jest uważne życie. „Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi”, jak mówi święty męczennik Bonifacy: bojaźń Boża jest ojcem uwagi, a uwaga jest matką wewnętrznego spokoju, ta rodzi sumienie, które to czyni, a dusza niczym w jakiejś czystej i niezakłóconej wodzie widzi swoje własne niepiękno i tak rodzą się początki i korzenie pokuty. Chociaż uważne i prawidłowe życie według przykazań ewangelicznych jest pierwotną przyczyną pokuty, nadal jest uznawane za nieprzyćmione łaską Bożą i bezowocne, dopóki nie wykiełkuje z niego szczera skrucha, czułość, płacz, łzy, które wszystkie składają się na prawdziwą pokutę monastyczną. Aby potwierdzić tę najważniejszą naukę eksperymentalną, przytoczymy świadectwa świętych ojców. Św. Jan Klimakus mówi: „Ten, który przyszedł ze świata, aby zgładzić ciężar swoich grzechów, niech naśladuje tego, który siedzi przy grobach za miastem, i niech nie przestaje łkać gorącymi i gorącymi oraz szlochami cichymi, aż zobaczy, że Jezus przyszedł do niego, odsunął kamień goryczy z jego serca, uwolnił nasz umysł – tego Łazarza – z więzów i rozkazał swoim sługom, aniołom: „Uwolnij go” od namiętności, „i zostawcie chodzenie” (J 11,44) błogiej beznamiętności. Jeśli tak się nie stanie, nie będzie pożytku (z opuszczenia świata)” 769. Święty Izaak z Syrii: "Pytanie: Jakie są wiarygodne znaki i znaki, dzięki którym asceta może zrozumieć, że zaczął widzieć ukryty owoc w sobie, w swojej duszy? - Odpowiedź: Kiedy jest godzien łaski wielu łez wylanych bez przymusu. Łzy są umieszczane w umyśle, jako pewna granica między stanem fizycznym a duchowym, między stanem namiętności a czystością. Dopóki ktoś nie przyjmie tego daru, do tego czasu dzieła jego osiągnięć są jeszcze w zewnętrznej człowieka, a on w ogóle nie odczuł tajemniczych działań człowieka duchowego. Kiedy zaczyna opuszczać cielesny stan obecnego wieku i odkrywa, że przekroczył granicę i wszedł do wnętrza tego, co ukryte we wnętrzu natury, natychmiast osiąga tę łaskę łez, rozpoczynając od pierwszego miejsca najgłębszego mieszkania i wznosząc ascetę do doskonałości miłości Bożej. O ile mu się to uda w tym życiu, staje się bogatszy we łzy, aż po ich wydaniu spędza w nich dużo czasu, zaczyna je pić podczas jedzenia i picia. I to jest pewny znak, że umysł opuścił ten świat i poczuł ten duchowy świat. W miarę jak człowiek zbliża się umysłem do tego (materialnego) świata, łzy te maleją. Kiedy umysł jest całkowicie zanurzony w tym świecie, wówczas jest całkowicie pozbawiony tych łez. To znak, że człowiek jest pogrążony w namiętnościach” 770. Św. Symeon, Nowy Teolog: „Przed płaczem i łzami niech nas nikt nie zwodzi próżnymi słowami; poniżej, oszukujmy się: nie ma w nas pokuty, prawdziwej pokuty, nie ma bojaźni Bożej w naszych sercach; sami nie dojrzeliśmy: dusza nasza nie pojęła przyszłego sądu i wiecznych mąk. Gdybyśmy sami dojrzeli, gdybyśmy to nabyli i osiągnęli, natychmiast wylalibyśmy łzy. Bez nich nigdy nie będzie możliwe złagodzenie naszej zatwardziałości serca ani osiągnięcie duchowej pokory przez naszą duszę; nie możemy być pokorni. Kto się nim nie stał, nie może zjednoczyć się z Duchem Świętym; ten, kto nie jest z Nim zjednoczony, nie może wejść w widzenie i umysł Boga i nie jest godzien tajemniczego uczenia się cnoty pokory” 771. Uważne życie prowadzi do czułości, a czułość, zwłaszcza gdy zaczynają jej towarzyszyć łzy, przynosi głęboką, łaskawą uwagę. Płacz i łzy są darem Boga, dlatego też prowadząc uważne życie, proście o ten dar poprzez gorliwą modlitwę. „Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; proście, a będzie wam otworzone... Ojciec wasz niebieski da duchowe błogosławieństwo tym, którzy Go proszą” (Mt 7,7-11), da drzwi i klucz do wszelkich duchowych błogosławieństw – płaczu i łez. „Ja – mówi św. Jan w Klimaku – „zdumiewam się, biorąc pod uwagę samą jakość czułości: jak tak zwany płacz i smutek zawierają w sobie radość i radość, jak plaster miodu! Czego się z tego uczymy? Że taka czułość jest rzeczywiście darem Bożym” 772. Św. Symeon, Nowy Teolog, bardzo dokładnie stwierdził, że pierwotną przyczyną płaczu i łez jest nasza wola 773. Do nas należy porzucenie roztargnienia, porzucenie błąkania się po celach braterskich i wśród znajomych poza klasztorem, porzucenie żartów, pustych rozmów i gadatliwości, rozpoczęcie uważnego życia modlitwą i czytaniem Słowa Bożego, powstrzymując się od ekscesów i słodyczy. Takie uważne życie z pewnością doprowadzi do czułości i płaczu, zwłaszcza gdy przez gorliwą modlitwę błagamy Boga, aby obdarzył nas tym zbawczym darem. Otrzymawszy dar, należy go cenić jako bezcenny skarb. Dokładnie: jest bezcennym duchowym skarbem i bogactwem. Nawet nabyte, można je łatwo utracić, jeśli oddajemy się roztargnieniu, rozrywkom, służeniu naszym namiętnościom i zachciankom, sprawianiu przyjemności człowiekowi, spokojowi, obżarstwo, plotkom, oszczerstwom, a nawet gadatliwości. W niepozorny sposób możemy przejść od stanu czułości do stanu nieczułości. Stan nieczułości jest tak ważny dla naszego niewidzialnego wroga, że ​​stara się on wszelkimi sposobami nas w nim utrzymać i wzmacniać, nie niepokojąc nas innymi namiętnościami czy pokusami z zewnątrz, gdyż zarozumiałość i samozadowolenie, które zwykle towarzyszą nieczułości, oszukiwaniu siebie i pychie, które są zwykle konsekwencją głęboko zakorzenionej nieczułości, wystarczą, aby odebrać wszelkie duchowe owoce i spowodować zniszczenie. Niewrażliwość jest tym straszniejsza, że ​​osoba ją posiadająca nie rozumie swojego przygnębionego stanu: daje się uwieść i zaślepić zarozumiałością i samozadowoleniem. "Czułość" - mówi mnich Symeon, Nowy Teolog - "jest owocem przestrzegania przykazań i przyczyną wszystkich duchowych owoców. Jest twórcą i twórcą wszystkich cnót, o czym świadczy całe Pismo Święte natchnione przez Boga. Dlatego też, kto chce odciąć się od namiętności i zdobyć cnoty, musi przed wszystkimi cnotami i ze wszystkimi cnotami pilnie szukać czułości. Bez niej nigdy nie zobaczy swojej duszy jako czystej; jeśli nie zdobędzie czystej duszy, to nie będzie sposób zdobyć czyste ciało. A defiled robe cannot be washed without water, and without tears it is impossible for the soul to wash itself and cleanse itself of filth and impurity. Let us not present apologies that are harmful to the soul and vain, or rather, completely false, serving as the cause of destruction of the soul, but we will wholeheartedly seek the Queen of virtues. Ten, kto szuka go całą swoją duszą, znajduje go; more correctly, she comes and finds the one who sought her with illness, and if he has a heart harder than copper, than iron, than stone, with her arrival she makes him softer than any wax. She is the Divine fire, destroying mountains and stones, angling and transforming everything, transforming those souls who accept her into helicopter cities (gardens). Staje się źródłem w głębi tych dusz, z którego wypływa woda życia. This water incessantly, as if from some reservoir (pool), descends to near and far (places of the garden) and fills souls who receive the Word with faith. Po pierwsze, oczyszcza swoich uczestników z brudu; potem zmywa namiętności, wyciera je jak strupy pokrywające rany i odrzuca je – powiadam, odrzuca podstęp, zazdrość, próżność i wszystko inne, co po nich następuje. Nie tylko to robi, ale niczym płomień, który rozprzestrzenia się wszędzie, stopniowo je niszczy, paląc i parząc co godzinę jak ciernie. Najpierw budzi w nas pragnienie doskonałego wyzwolenia i oczyszczenia z namiętności, następnie pragnienie błogosławieństw, które Bóg odłożył i przygotował dla tych, którzy Go miłują. Dokonuje się to jednak za sprawą Boskiego ognia czułości, za pomocą łez, czy raczej łez. Bez łez, jak powiedzieliśmy, żadnego z tych błogosławieństw nigdy nie było ani nie będzie w nas, ani w nikim innym. Nie sposób znaleźć w Piśmie Bożym, aby jakikolwiek człowiek bez łez i nieustannej czułości został oczyszczony, stał się świętym, otrzymał Ducha Świętego, ujrzał Boga lub poczuł, że mieszka w sobie, lub przyjął Go jako mieszkańca swego serca. Nic z tego nie mogłoby się wydarzyć, gdyby nie była poprzedzona skruchą i czułością, gdyby łzy, wylewając się jakby ze źródła i nieustannie zalewając oczy, nie obmyły duchowej cerkwi i samej duszy, zwilżając i schładzając duszę otuloną i rozpaloną ogniem nie do zdobycia. Ci, którzy mówią, że nie da się wylewać łez i płakać każdej nocy, każdego dnia, dają sobie świadectwo, że są obcy wszelkiej cnocie. Jeśli nasi święci ojcowie podali następującą definicję: kto chce odciąć namiętności, odcina je płaczem, a kto chce nabyć cnoty, nabywa je płaczem, to z tego jasno wynika, że ​​ten, kto nie płacze codziennie, nie odcina namiętności i nie pełni cnót, chociaż oszukany pychą myśli, aby je spełnić. Jaki pożytek, powiedz mi, z narzędzi jakiejkolwiek sztuki, skoro nie ma artysty, który wiedziałby, jak właściwie wykorzystać zarówno narzędzie, jak i substancję? Jaki pożytek z ogrodnika, jeśli cały ogród uprawia, sadzi i sieje w nim wszelkiego rodzaju rośliny, a deszcz nie pada na ogród z góry i nie jest podlewany? Oczywiście bez korzyści. Zatem ten, kto praktykuje inne cnoty i w nich pracuje, nie odniesie żadnego pożytku bez tej świętej i błogosławionej Pani, doskonalącej wszelkich cnót. Tak jak król bez armii pod swoim dowództwem jest bezsilny i dla wygody wszystkich zostaje pokonany, a nawet nie jest uznawany za króla, co jest osobą niezwykłą, tak też wielka armia bez króla i dowódcy wojskowego jest wygodnie frustrowana i eksterminowana przez wrogów. Taki jest związek między płaczem a innymi cnotami. Przez podobieństwo armii rozumiemy zbiór wszystkich cnót przybysza; na podobieństwo króla i wodza wojskowego - błogi szloch i płacz, dzięki któremu cała armia zostaje uporządkowana, natchniona, zachęcona, wzmocniona, uczy się posługiwać bronią stosownie do czasu, okoliczności, wrogów... Lament kontroluje to wszystko; bez tego wielu ludzi (inne cnoty) zostaje wygodnie pokonanych. Tak więc, bracia, przed wszystkimi uczynkami i przy wszystkich uczynkach niech będzie dziełem nas wszystkich pokuta, wraz z płaczem pokuty i towarzyszącymi mu łzami. Nie ma płaczu bez pokuty; nie ma łez bez płaczu: ci trzej zjednoczyli się i połączyli ze sobą, i nie jest możliwe, aby jeden z nich pojawił się bez dwóch pozostałych” 774. Mentalna ścieżka skruchy i płaczu ma tę ważną zaletę, że jest bezpieczna przed demonicznym uwiedzeniem lub tak zwanym demonicznym złudzeniem. Upadły duch, aby uwieść ascetę, stara się najpierw zapewnić go o jego godności lub zasługach, co jasno wynika z przykładów podanych w poprzedniej radzie: jak może uwieść tego, kto ze wszystkich sił stara się odkryć swoją grzeszność, płacze nad tym, co zostało mu objawione, przez to rozpala się w nim chęć odkrycia jeszcze większej, która polega na całym swoim pragnieniu, aby widzieć w sobie jedyną godność grzesznika, aby zarówno zewnętrznie, jak i poprzez działanie wewnętrzne, doprowadzić do Świadomość Boga i wyznanie własnej grzeszności. „Kiedy diabeł – mówi św. Grzegorz z Synaju – „widzi kogoś żyjącego we łzach, nie pozostaje przy nim, odwracając się od pokory wywołanej płaczem” 775. Chociaż wróg kusi płaczących, jest przez nich wygodnie rozpoznawany i odpychany. Osoba zarozumiała, która rozpoznaje w sobie jakąś dostojność, nie jest w stanie odeprzeć demonicznego uwodzenia z zewnątrz, będąc przez nie ogarnięta i związana od wewnątrz 776. Nieświadomi i obłudni asceci uznają, że osiągnęli swój cel, gdy postrzegają siebie jako świętych, gdy świat ich za takich uznaje i ogłasza; cieszą się z oszukiwania siebie i zarozumiałości, które w nich wkradają się, nie rozumiejąc, jak zgubna jest zarozumiałość, nie rozumiejąc, że ludzka pochwała służy jako znak fałszywego proroka. Znak ten jest niezwykle ważny: został nadany przez samego Boga-Człowieka. „Biada” – powiedział Pan – „gdy ludzie będą wam mówić dobre rzeczy, bo dlatego ich ojcowie uczynili fałszywego proroka” (Łk 6,26). Biada, smutek i nieszczęście psychiczne, smutek wieczny! Prawdziwy mnich raduje się, gdy zaczyna: zastanawiać się nad swoim grzechem, kiedy w jego mniemaniu stał się niższy i bardziej grzeszny od wszystkich swoich sąsiadów, kiedy zaczyna nim wstrząsać strach przed Sądem Bożym i strach przed wiecznymi mękami, kiedy pojawia się w nim poczucie zbrodniarza i skazańca, kiedy strumienie łez zaczynają płynąć podczas jego modlitwy i wypływać z jego wzdychanej i jęczącej piersi, kiedy jego umysł oczyszczony łzami stanie przed Bogiem w twarzą w twarz i ujrzeć Niewidzialne dzięki najsilniejszemu odczuciu obecności Boga. O błogosławiona wizjo! Dzięki niemu przestępca może przynieść prawdziwą skruchę za popełnione zbrodnie, udobruchać Wszechmiłosiernego obfitymi łzami, pokornymi czasownikami, obnażając jego bolesny stan, poprosić Boga, kochającego ludzkość, o przebaczenie, a wraz z nim wiele bezcennych, wiecznych, duchowych darów. Największym sukcesem mnicha jest ujrzenie i uznanie siebie za grzesznika! Wielkim sukcesem mnicha jest udowodnienie wszystkimi swoimi działaniami szczerego i prawdziwego uznania siebie za grzesznika! „Kiedy umysł zaczyna kontemplować swoje grzechy, liczne jak piasek morski, jest to początek oświecenia duszy i znak jej zdrowia” – powiedział Hieromęczennik Piotr z Damaszku w 777 r. Wtedy umysł może zobaczyć swoje grzechy, gdy dotknie go łaska Boża: zaciemniony upadkiem, sam nie jest w stanie ich zobaczyć. Widzenie swoich grzechów i grzeszności jest darem od Boga. Święta Cerkiew Prawosławna uczy swoje dzieci, aby prosić Boga o ten dar podczas postu i klęczenia, zwłaszcza w dni Świętej Pięćdziesiątnicy. Dar widzenia grzechów, upadku, łączności upadłego człowieka z upadłymi aniołami niepojęty był u wielkich czcigodnych ojców i pomimo wielu darów duchowych, które jasno świadczyły o ich świętości, pobudzał ich do nieustannej pokuty i płaczu, do nieustannego obmywania się łzami. Wypowiedzi wypowiedziane przez ojców tego stanu są niezrozumiałe dla cielesnych umysłów. Dlatego Pimen Wielki zwykł mawiać do braci, którzy z nim mieszkali: „Bracia! Uwierzcie mi: gdzie wrzucą szatana, tam i ja zostanę wrzucony”. 778 „Każdy, kto się wywyższa, będzie się poniżał, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 18,14) – powiedział Pan. Wniosek. O zastosowaniu podanych zasad do sytuacji współczesnego monastycyzmu Każdy, kto uważnie przeczytał pisma świętych ojców na temat monastycyzmu, z łatwością zauważy, że ojcowie ułożyli swoje instrukcje, stosując je do okoliczności tamtych czasów i sytuacji tych mnichów, którym poświęcili swoją pracę. Z tego powodu prawie wszystkie pisma monastyczne świętych ojców mają swój szczególny cel, swoją jednostronność. Z tego powodu nawet w czasach rozkwitu monastycyzmu nie było możliwe, aby każdy mnich zastosował do siebie wszystko, co napisali ojcowie: tym bardziej, że w naszych czasach takie zastosowanie jest niemożliwe, a wielu, którzy próbowali to zrobić, dużo pracowało, a niewiele nabyło. Weźmy jako przykład księgę św. Jana Klimaka. Ten święty Boży pisał swoje dzieła dla mnichów wspólnotowych, których główną cnotą powinno być posłuszeństwo; dlatego z ostrożnością, krótko i jakby niechętnie mówi o ciszy, chroniącej przed przedwczesnym i niewłaściwym wkroczeniem w nią, a o posłuszeństwie mówi bardzo szczegółowo, wychwalając i wychwalając to życie. Święty czyni to nie dlatego, że milczenie pod pewnymi warunkami nie jest zbawieniem duszy, ale po to, aby nie osłabić zapału mnichów wspólnotowych, aby ich umocnić i dodać otuchy w wyczynach posłuszeństwa, które na siebie podjęli, aby nie dawać im powodu do dwulicowości, do pragnienia wejścia w życie, do którego nie są jeszcze dojrzali, aby nie dawać powodu do popadnięcia w samooszukiwanie się i demoniczny urok tak bliski młodym i niemłodym pobłażliwi sobie i zarozumiali ludzie. Jest oczywiste, że mnich mieszkający poza schroniskiem powinien odczuwać zażenowanie i frustrację z powodu czytania Świętej Drabiny: z pewnością będzie sobie wyobrażał, że poza schroniskiem i posłuszeństwem nie ma monastycznego sukcesu. O działaniu tej natchnionej przez Boga księgi świadczy doświadczenie: mnich Antoni Nowy, który jako pustelnik żył na głębokiej pustyni, przeczytał Drabinę: w wyniku tej lektury opuścił pustynię i wstąpił do cenobickiego klasztoru 779. Nie każdy może zmienić swoje zewnętrzne stanowisko! I co z tego? Mnich, pozostając z konieczności na swoim stanowisku i utraciwszy pewność siebie w pozycji niewygodnej dla zbawienia, popada w przygnębienie, ochładza się do wyczynu monastycznego i zaczyna prowadzić beztroski tryb życia. W naszych czasach, gdy dzieli nas wiele stuleci od zwyczajów i sytuacji, w głębi których żyli i głosili swoje nauki ojcowie, zastosowanie ich nauk do współczesnej sytuacji monastycyzmu w naszej Ojczyźnie wydawało się szczególnie konieczne i obiecujące przynieść korzyści. Taki był cel przedstawienia oferowanych tutaj rad. Mamy nadzieję, że będą oni przewodnikiem dla mnichów naszych czasów, zgodnie ze stanowiskiem nadanym im przez Opatrzność Bożą. Mamy nadzieję, że nasza nędzna praca znajdzie pożytek zarówno we wspólnotach, jak i w zwykłych klasztorach, i w życiu mnicha na dziedzińcu lub w kaplicy, i w życiu mnicha podróżującego statkiem na prośbę i zwyczaj państwa, i w życiu mnicha w długotrwałym posłuszeństwie w środku świata, i w życiu mnicha tonsurowanego do monastycyzmu w szkole teologicznej, nie zajmującego stanowiska w żadnej szkole akademickiej ani administracyjnej. stanowisko – nawet do życia człowieka świeckiego, który ze szczególną troską chciałby pośród świata zatroszczyć się o swoje zbawienie. Wypełnianie przykazań ewangelicznych zawsze było i jest istotą monastycznej działalności i życia. Każde miejsce i stanowisko zapewnia wiele udogodnień dla tej pracy i wyczynu. Bracia! Przyjmij duchową ofiarę i nie osądzaj jej ze względu na jej skromność. Skromność ofiary wskazuje na skromność majątku. Swoją wiarą i gorliwością wypełnijcie to ubóstwo, a modlitwą i błogosławieństwem wynagradzajcie tych, którzy pracowali dla ich i waszego zbawienia. Bogaty gospodarz wydał wystawny obiad dla swoich licznych przyjaciół i znajomych oraz wielu z tych, których chciał zaprosić na obiad, włączając ich w ten sposób do swoich przyjaciół i znajomych. Na duchowym posiłku podawano niezmierzoną ilość duchowych potraw o niewyobrażalnej i niewyobrażalnej godności. Na koniec goście zostają hojnie obdarowani darami duchowymi. Kiedy zaproszeni dostojnicy wyszli, Gospodarz wyjrzał za bramy pałacu i ujrzał przy tych bramach tłum głodnych żebraków, którzy chętnie skorzystaliby z okruchów pozostałych po wspaniałym posiłku. Najmiłosierniejszy Pan nakazał służącym zatrzymać się i nie sprzątać ze stołu. Zaprosił żebraków, mimo że żebracy byli w brudzie i łachmanach, które nie odpowiadały przepychowi pałacu, i ofiarował im resztki naczyń. Nieśmiało i w oszołomieniu żebracy weszli do ogromnej sali, podeszli do stołu, stanęli przy nim, każdy wziął i wykorzystał to, co mu przyszło. Zebrali wszystkie okruchy. Of course, none of them tasted a single whole dish, did not see the harmonious service of the servants, nor the precious dishes and utensils that were used at the table, did not hear a huge choir of singers and a loud choir of music, the sounds of which announced the universe and ascended to the sky. For this reason, none of the beggars, although there were people with natural intelligence among them, could form a clear, precise idea of ​​​​dinner. Having been satisfied with the crumbs for saturation, they had to be content with a fortune-telling and approximate concept of the brilliant and delightful meal that the honored guests enjoyed. Having cleared everything edible from the table, the beggars fell on their faces before the Master of the House, giving thanks for the food that they had never known or seen before. He told them: “Brothers! When I ordered the dinner, I did not have you in mind 781: therefore, I did not present the dinner to you in the proper form and do not give you gifts, which were all distributed according to a previously made calculation, understandable to Me alone.” Żebracy zawołali jednym głosem: „Władyka, a co z prezentami dla nas! Aż do wystawnego obiadu! Dziękujemy Ci ponad słowami, że nami nie pogardziłeś; Wpuścił nas udręczonych wszelkiego rodzaju niedociągnięciami do Twojego pałacu i uratował nas od śmierci głodowej!” Żebracy rozeszli się, nadal dziękując i błogosławiąc miłosiernego Domownika. Następnie zwracając się do sług, powiedział: „Posprzątajcie teraz stół i zamknijcie moją komnatę. Nie będzie już więcej gości, a to, co można było zaoferować jako jedzenie, zostało zaoferowane. To koniec! (Łukasz 18:8) "O głębokości bogactwa i mądrości, i zrozumienia Boga! Albowiem sąd jego nie został wypróbowany ani drogi jego nie zostały zbadane. Kto rozumie zamysł Pana? Kto będzie jego doradcą? Albo kto pierwszy dał mu i otrzymuje zapłatę? Bo od niego i przez niego, i w nim wszystko jest. Jemu chwała na wieki. Amen" (Rz 11,33-36). Ukończono 20 kwietnia 1861 r. Stawropol kaukaski Słowo mnicha Nikeforosa. Filokalia, część 2. „Ci, którzy udają cnotliwych i owczą skórą na zewnątrz pokazują jedno, ale w istocie w wewnętrznym człowieku są inni, którzy są pełni wszelkiej nieprawości, pełni zazdrości, zazdrości i złych namiętności, przez bardzo wielu uważani są za świętych i beznamiętnych przez wielu, którzy mają nieczyste duchowe oko i nie mogą ich rozpoznać po ich owocach; ale ci, którzy pozostają w czci, cnocie i prostocie, serca prawdziwie świętych gardzą jakby zwykłymi ludzi, ignorujcie ich i gardźcie nimi, uważając ich za nic. Taką gadatliwą i próżną osobę uważa się za nauczyciela i duchownego, natomiast milczącą, która unika próżnej gadaniny, uważa się za ignoranta i pozbawionego głosu. Ci, którzy są wielcy mądrzy i dotknięci diabelską pychą, odwracają się od tych, którzy mówią z Duchem Świętym, jak gdyby byli wielce mądrzy i dumni, bardziej przerazeni jego słowami niż nimi poruszeni, wielce chwalą i akceptują tego, który wypowiada jego subtelne słowa nauka lub brzuch (przez brzuch należy rozumieć stan cielesny) i który kłamie przeciwko swemu zbawieniu”. Czcigodny Symeon, Nowy Teolog, rozdz. 70, 71 i 72. Filokalia, część 1. Zobacz interpretację Błogosławionego Teofilakta Bułgarii. Vie des peres des Deserts d'Orient przez Michela Ange-Marina. Święty Tichon z Woroneża znał na pamięć Ewangelię i Psałterz. Instrukcja 2. Wydanie 1844, Moskwa. Słowo 57. Tutaj i o winie za grzechy, a także w Słowie 56. Powiedzenie Abba Zinona. Paterikon alfabetyczny. Wywiad 1. (Collatio) na temat rozumowania. Czcigodny Nilus z Sorskiego, Homilia 11. Przewodnik po życiu duchowym Czcigodnych Ojców Barsanufiusza Wielkiego i Jana Proroka, odpowiedź 108 i odpowiedź 59. Czcigodny Makary Wielki. Rozmowa 21. Św. Izaak Syryjski, Homilia 61. Hieromęczennik Piotr z Damaszku. Księga 1, O ośmiu mądrych wizjach. Filokalia, część 3. Drabina, Homilia 27, rozdz. 26. We wszystkich komfortowych hostelach codziennie podczas Jutrzni w Blagovestniku czytane jest objaśnienie Ewangelii na dany dzień. Czcigodny Symeon, Nowy Teolog. O trzech rodzajach modlitwy. Filokalia, część 1. Św. Grzegorz z Synaju, rozdz. 11, o czytaniu. Filokalia, część 1. Życie św. Antoniego Wielkiego. Chet'i-Minei, 17 stycznia i Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, t. 73. Alfabetyczny Patericon i pamiętne legendy. Chet'i-Minei, 1 kwietnia. Patericon z Peczerska i Czetya-Mineaion 14 lutego. Patericon z Peczerska i Czetyi-Minei 31 stycznia. Za naszych czasów w Moskwie, w szpitalu psychiatrycznym, był podobny „prorok”, do którego gromadziło się wielu ciekawskich. Imię „proroka” to Iwan Jakowlewicz. Mieszkańcy Moskwy odwiedzili pewnego pustynnego mnicha i zaczęli wychwalać przed nim swojego proroka. Mówili, że o jego zdolności przewidywania przekonali się z własnego doświadczenia, pytając go o ich krewnego, który ciężko pracował w Nerczyńsku. Iwan Jakowlewicz przez godzinę nie odpowiadał. Kiedy przesłuchujący namawiali go, aby szybko udzielił odpowiedzi, powiedział im: jak daleko jest od Nerczyńska? Odpowiedzieli: ponad 6000 wiorst. - Więc kiedy tam pobiegniesz? – Prorok sprzeciwił się. Jego odpowiedź była taka, że ​​pocierano stopy wygnańca aż do krwi. Po pewnym czasie przesłuchujący otrzymali list od krewnego w Nerczyńsku, w którym opisał powagę swojej sytuacji i wspomniał, że ma pocierane kajdanami nogi. „Wyobraźcie sobie przenikliwość Iwana Jakowlewicza!” – tym okrzykiem zakończyli swoją opowieść Moskale. Mnich odpowiedział: „Nie ma tu wglądu, ale jest tu oczywisty kontakt z upadłymi duchami. Duch Święty nie potrzebuje czasu: natychmiast głosi tajemnice ziemskie i niebieskie. Iwan Jakowlew wysłał z Moskwy do Nerczyńska demona, który był z nim, i przyniósł puste, materialne informacje, zaspokajając próżność proroka i ciekawość cielesnego ludu, który go przesłuchiwał. Duch Święty zawsze głosi coś duchowego, zbawiającego duszę, zasadniczo koniecznego, a upadły duch zawsze głosi coś cielesnego, niczym gad po upadku w grzeszne namiętności i materialność. Jako przykład działania i charakteru przynależnego do świętej wizji danej przez Boga, przedstawiamy niezwykłe wydarzenie z historii Kościoła. Święty Atanazy Wielki, arcybiskup Aleksandrii, opowiadając biskupowi Amoniusowi o swojej ucieczce przed odstępczym cesarzem Julianem, mówi: „W tych czasach widziałem wielkich mężów Bożych, Teodora, opata mnichów Tavenisiot i Pammona, opata mnichów, którzy mieszkali w pobliżu Angina. Ja, chcąc schronić się u Teodora, wszedłem na jego łódź, która była ze wszystkich stron zakryta; Pammon towarzyszył nam z szacunku. Wiatr nie był sprzyjający; Modliłem się z niespokojnym sercem; Mnisi Teodora zeszli na brzeg i przeciągnęli łódź. Abba Pammon, widząc mój smutek, pocieszył mnie. Odpowiedziałem mu: wierz mi, że moje serce nie ma tyle odwagi w czasie pokoju, co w czasie prześladowań, bo cierpiąc dla Chrystusa i wzmocniony Jego łaską, mam nadzieję otrzymać od Niego jeszcze większe miłosierdzie, choćby mnie zabili. Nie skończyłem jeszcze tych słów, gdy Teodor spojrzał na abbę Pammona i uśmiechnął się; Pammon w odpowiedzi spojrzał na niego z uśmiechem. Powiedziałem im: dlaczego śmiejecie się z moich słów? Zarzucasz mi nieśmiałość? Teodor, zwracając się do Pammona, mówi: „Powiedz patriarsze powód naszego śmiechu”. Pammon odpowiedział: „To należy do ciebie”. Następnie Teodor powiedział: „W tej godzinie Julian został zabity w Persji, jak przepowiedział o nim Bóg: „na próżno umrze człowiek pogardliwy i obrażony oraz człowiek majestatyczny”. Mnich Ioannikis był bratankiem Teodora. Po śmierci Teodora nie przestał komunikować się z Leonidem, a następnie przeprowadził się do Optiny Pustyn, aby z nim zamieszkać. Słowo o prawie duchowym, rozdz. 34. Zobacz życie św. Antoniego Wielkiego, Onufrego Wielkiego oraz innych pustelników i pustelników. Słowo 8, rozdz. 10, 18, 21, 25. Słowo 27, rozdz. 13, 36. Rozdział 88 św. Symeona, nowego teologa. Filokalia, część 1. Św. Grzegorz z Synaju, rozdziały 128, 131, 132. Filokalia, część 1. Po tym jak Kościół zachodni oddzielił się od wschodniego. Wielebny Kasjan. O regulaminie schroniska, księga 2, rozdz. 3. Czcigodny Symeon, Nowy Teolog, rozdz. 32 i 34. Filokalia, część 1. Alfabetyczny Patericon i pamiętne legendy. Drabina, Słowo 4, rozdz. 3. Słowo 1. Paterikon alfabetyczny, litera „F”. Chetii-Minei, lipiec, 9 dzień. Rozdział 33, Filokalia, część 1. Przedmowa do Karty lub Tradycji. Czcigodny Nil z tradycji Sorsky. Nie będzie tu zbyteczne zauważyć, że mnich Nilus z Sora, chociaż miał łaskę Bożą, nie odważył się spontanicznie wyjaśniać Pisma Świętego, ale poszedł za wyjaśnieniami ojców. Droga pokory jest jedyną prawdziwą drogą do zbawienia. Nie mówimy tu o zewnętrznym posłuszeństwie monastycznym, nie o monastycznych pracach i czynnościach zleconych przez władze monastyczne, ale o moralnym, ukrytym posłuszeństwie, spełnianym w duszy. Dodanie Hieromęczennika Piotra, metropolity Damaszku i innych ojców. Filokalia, część 3. Alfabetyczny Patericon i pamiętne legendy, o Abbie Makariuszu z Miasta, rozdz. 2. Zobacz wyjaśnienie Błogosławionego Teofilakta z Bułgarii. Święci Kalikst i Ignacy Xanthopoulos, rozdz. 16. Filokalia, część 2. Alfabetyczny Patericon i pamiętne legendy, rozdz. 9. Alfabetyczny Patericon i pamiętne legendy, rozdz. 37. Słowo 6 o Raju i prawie duchowym. Rozdziały 125, 126. Filokalia, część 1. W Księdze Nauk mnicha Abba Dorotheusa znajduje się legenda o mnichu Dositheosie. Ławsaik i alfabetyczny Patericon. Czcigodny Kasjan, książę. 5, o obżarstwo, rozdział 24. Drabina, Homilia 28, rozdz. 33. Św. Makary Wielki, kazanie 3, rozdz. 1. To wyrażenie należy do św. Jana Klimaka, Homilia 28. Słowo drabinkowe 28, rozdz. 34. Drabina, Homilia 28, rozdz. 1. Pożyczone z Ladder. Słowo 28, rozdz. 1. Alfabetyczny paterikon i Niezapomniane opowieści o Abbie Agathonie, rozdz. 9. Ojcowie Święci mówią: "Nigdy nie przyjmuj, jeśli widziałeś coś zmysłowego lub mentalnego na zewnątrz lub w sobie: czy to widok Chrystusa, anioła, czy jakiegoś świętego, czy też senny obraz światła w umyśle. Trwaj, nie wierząc w to ani nie pragnąc tego. Stale utrzymuj swój umysł w stanie niewyobrażalnym, nie ulegającym wpływowi niczego przez wyobraźnię, bezkształtny, słuchając tylko słów modlitwy. " Filokalia, część 2. Callista i Ignacy Xanthopoulov o ciszy i modlitwie, rozdz. 75. Kanon. Publikacja Świętej Ławry Kijowsko-Peczerskiej. Czcigodny Symeon, Nowy Teolog. Około trzech obrazów modlitwy. Filokalia część 1. W słowie o trzech obrazach modlitwy, o trzecim obrazie. Filokalia część 1. „Niech nie praktykuje psalmodii, to znaczy niech jego usta się modlą”. O milczeniu, w 15 rozdziałach: Ch. 4, o jeżu, jak przystało śpiewać. Filokalia, część 1. Zapożyczone z 10 rozdziału Świętych Kaliksta i Ignacego Xanthopoulosa, dotyczącego ciszy i modlitwy. Filokalia, część 2. Ch. 12. O milczeniu i modlitwie świętych Kaliksta i Ignacego Xanthopoulosa. Czcigodny Nilus z Sorskiego, Homilia 7. Drabina, Homilia 28, rozdz. 46. Callista i Ignacy Xanfopoulov, rozdz. 21. Filokalia, część 2. Rozdział 53 Ksanfopulov o ciszy i modlitwie. Filokalia, część 2. O siłach duszy zob. rozdziały św. Filoteusza z Synaju. Filokalia, część 2. Zapytano mnicha Pimena Wielkiego, co oznaczają słowa Pisma Świętego: „Jestem uczestnikiem wszystkich, którzy się Ciebie boją i przestrzegają Twoich przykazań”. Wydanie Optiny Pustyn z 1847 r. Księga 1, o ośmiu mądrych wizjach. Filokalia, część 3. Wielebny Kasjan. Księga 5, o duchu obżarstwa, rozdz. 34. Sobór Świętego Jana Klimaka. Drabina, Słowo 7, rozdz. 10. Vita sancti Pachomii, abbatis Tabennensis. Patrologia, Tomku. LXXIII. Święty Tichon z Woroneża. List komórkowy 99, 15. Paterikon alfabetyczny, z życia św. Jana Kolowa. Paterikon alfabetyczny, w życiu św. Jana Kolowa i Opowieściach pamiętnych, litera „I”. Św. Izaak Syryjski mówi: "Inna jest godność słowa wynikającego z doświadczenia duchowego i inna godność słowa wymownego. Uczenie się umie ozdobić swoje słowa i nie przestudiowawszy sprawy doświadczalnie, potrafi wspaniale mówić o prawdzie, nie znając prawdy. Potrafi obszernie mówić o cnocie, nie kosztując nigdy wiedzy wynikającej z jej praktykowania. Słowo wyniesione z doświadczenia duchowego jest skarbnicą nadziei, a nauka bez doświadczonej wiedzy jest gwarancją wstydu. Ten, kto wypowiada słowo która nie opiera się na wiedzy eksperymentalnej, jest jak artysta, który przedstawia na ścianach źródła wody, a ta woda nie może ugasić pragnienia - jak ktoś, kto widzi piękne sny. Ten, kto z własnego doświadczenia opowiada o cnocie, uczy słowa swoich słuchaczy, jak gdyby ktoś rozdawał jałmużnę z majątku nabytego za własne pieniądze: zasiewa słowo w sercach tych, którzy go słuchają, jakby z własnego nabytku, odważnie otwiera usta przed swoimi duchowymi dziećmi, jak starożytny. Jakub, który powiedział cnotliwemu Józefowi: „Daję ci jedną część spośród twoich braci, którą od ciebie wziąłem”. Ammoryci z moim mieczem i łukiem (Rdz 48:22). Słowo 1. "Nie szukajcie porad u kogoś obcego waszemu (mnastycznemu) życiu, choćby był bardzo uczony. Zwierzcie się temu, kto nie zna nauk, ale zna monastycyzm z doświadczenia, a nie wymownemu filozofowi, który mówi z wiedzy zgodnej z literą i nie jest w tym zaznajomiony doświadczalnie." Słowo 78.. Listy komórkowe do św. Tichona, tom 15, list 67. 4 odpowiedź św. Nifona z Konstantynopola, w Przewodniku po życiu duchowym świętych Barsanufiusza Wielkiego i Jana. Słowa św. Marka Ascety o prawie duchowym, rozdz. 31. Święty Izaak z Syrii. Słowo 46, 58, 61. Czcigodny Makary Wielki, Homilia 7, rozdz. 31. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis, caput XIII. Liber de libertate mentis, rozdz. XIV. Liber de libertate mentis, rozdz. XXXI. Liber de libertate mentis, rozdz. XV. Liber de libertate mentis, rozdz. XVI. Liber de libertate mentis, rozdz. XVII. Starożytna prezentacja przez mnicha Marka jego głębokich myśli, czasem bardzo skondensowanych, czasem bardzo rozbudowanych, zmusiła tutaj, podczas tłumaczenia, do częstego zwracania się do znaczącej zmiany układu słów przemówienia (parafrazując) w celu, aby budująca myśl pisarza była zawsze jasna dla czytelnika, aby podbudowa nie została ukryta w ciemności prezentacji. Zaobserwowano to, choć w mniejszym stopniu, w innych zamieszczonych tu fragmentach z dzieł świętych ojców. Ojcowie często kierowali się tą zasadą, nawet w cytowanych przez siebie wypowiedziach Pisma Świętego. Słowo o prawie duchowym, rozdz. 2. Słowo o prawie duchowym, rozdz. 21. Słowo o prawie duchowym, rozdz. 53. Słowo o tych, którzy uważają się za usprawiedliwionych z uczynków, rozdz. 2. Słowo św. Marka 3 o pokucie. Dobre uczynki upadłej natury są obce pokucie, prowadzą do zarozumiałości i błędnie żądają zbawienia jako legalnej nagrody: pokuta powstaje z wypełniania przykazań Chrystusa. Słowo św. Marka Ascety 7 o poście i pokorze. Pomoc tę nazywa się zwykle zbiegiem okoliczności. Życie św. Andrzeja, napisane przez księdza Nicefora, także Cheti-Minea, 2 października. Krótki tytuł, rozdziały 1, 2, 3, 5, 6, 8. Słowo 26 o rozumowaniu, rozdz. 53. Słowo 25 o pokorze, rozdz. 7. Św. Izaak Syryjski, Homilia 36. Ch. 2, Homilia 24 o łagodności. Ch. 6, Homilia 22, o marności. Słowo 23, o dumie, rozdz. 2. Homilia 8, o wolności od gniewu i łagodności, rozdz. 1. Słowo 9, o złośliwości pamięci, rozdz. 6. Słowo 4 o posłuszeństwie, rozdz. 43. Schronisko pod Aleksandrią, prowadzone przez kierownika duchowego. Św. Jan Klimak spędził w tym schronisku sporo czasu i wiele o nim mówi w 4. i 5. słowie Drabiny, a także w Słowie do Pasterza. Tutaj pod nazwą aniołów, zasad i mocy mamy na myśli duchy upadłej hierarchii anielskiej: to właśnie oni dbają o oddzielenie człowieka od miłości Boga. Po tym, jak Babilończycy zajęli Jerozolimę, a pozostali Żydzi uciekli do Egiptu, Nabuchodonozor, król Babilonu, podbił Egipt i pojmał Żydów, którzy tam uciekli. Nabuchodonozor rządził także Asyrią i dlatego nazywany jest zarówno królem Babilonu, jak i królem Asyrii. Ten, kto spełnia mękę, jest rzeczywiście dręczony, po popełnionym grzechu, chociaż będzie żałował, myśli i sny o popełnionym grzechu dręczą przez dłuższy czas. Widać to w wielu biografiach świętych ojców, m.in. w biografii Czcigodnej Marii Egipskiej. Czasami pojawia się pasja i u takiego ascety, który nie spełnił jej czynami, dręczy go namiętnymi myślami, marzeniami i pragnieniami. Jest oczywiste, że mnich Abba Dorotheos mówi tutaj o obu wydarzeniach łącznie. Cegła, po słowiańsku - cokoły. Myśli ascety, jeśli krążą wokół spraw ziemskich i próżnych, z pewnością przyciągną go do życia cielesnego i do grzechów. Lekcja 13 o tym, jak znosić uciski. Wykład 19, składający się z krótkich powiedzeń. Lekcja 6 dotyczy nieosądzania bliźniego. Według innej opinii: z wyglądu przypomina czyste naczynie, ale w środku jest wypełnione cuchnącym brudem: po otwarciu ujawnia się w nim smród. Lekcja 7 o wyrzutach sumienia. Lekcja 8 o złośliwościach pamięci. Wykład 17 o pouczeniu braci. Brewiarz. Podążając za małymi schematami. Rozdział 3. Filokalia, część 2. Instrukcje Eutymiusza Wielkiego dla mnicha Climatiusa. Chet'i-Minea, 20 stycznia, życie św. Eutymiusza Wielkiego. Kanon. Poranna modlitwa, 5. Odtąd zapożyczone z 5 słów św. Nilu z Sory. Dotychczas z St. Neil. Pokłony, jak wspomniano powyżej (rozdziały 21 i 22), w naturalny sposób rozgrzewają ciało, co przygotowuje i ożywia osobę do działań ratujących duszę. Od tej czynności odwraca się nienaturalne podgrzewanie krwi, które następuje pod wpływem jakiejś namiętności. Homilia św. Marka 7, o poście i pokorze; Św. Izaak z Syrii, Słowo 19; Rozmowa św. Makariusza Wielkiego 26, rozdz. 21. Czcigodny Abba Dorotheus, nauczanie 9. Tutaj wiara jest oczywiście aktywna, a nie dogmatyczna. Aby zapoznać się z ich różnicami, zob. Filokalia, część 2. Mnisi Callista i Ignacy rozdz. 1 b. Filokalia część 1. Wywiad św. Maksyma Kapsokaliviego ze św. Grzegorzem z Synaju. Filokalia, część 1. Św. Symeon, Nowy Teolog, rozdz. 16. Drabina, Słowo do pasterza. 249, 250 i 251 odpowiedzi św. Barsanufiusza Wielkiego. Alfabetyczny patericon i Vies des peres des Deserts d'Orient. Samiec. 9, rozdz. 16. Zobacz na przykład Alfabetyczny Patericon, historię Eulogii Kamieniarza. Życie wielkiego męczennika Eustathiusa Placidy, Chetya-Minea, 20 września. Zobacz na ten temat w 47. Słowie św. Izaaka z Syrii. Słowo 28, do słów „Słuchaj siebie”. Filokalia, część 1, rozdział. 93. Święty Izaak z Syrii. Słowo 75. Przewodnik po życiu duchowym Czcigodnego Barsanufiusza i Jana Proroka, odpowiedź 603, także Tradycja Czcigodnego Nilu Sory i wszystkich innych świętych ojców o podobnej opinii. Słowo o prawie duchowym, rozdz. 170. Słowo o prawie duchowym, rozdz. 45. Interpretacja na rozdz. 18, s. 18 7 Ewangelia Mateusza. Święty Izaak z Syrii. Słowo 2. Ale żydowski Sanhedryn dopuścił się bogobójstwa, doskonale rozumiejąc sprawę, co zaświadczył także żydowski ksiądz Affonios, który nawrócił się na chrześcijaństwo, współczesny Chrystusowi i Matce Bożej. Cheti-Minea, 15 sierpnia, opowieść o Zaśnięciu Najświętszej Maryi Panny. Informacje o wrogim, morderczym usposobieniu duchowieństwa żydowskiego wobec nowonarodzonego Dzieciątka-Pana można znaleźć w Cheti-Minea, 29 grudnia, w opisie morderstwa niemowląt w Betlejem. Przykazanie 9. Wydanie z 1844 r. Epistola 22 do Evstochium. W ten sposób ówczesny arcybiskup Aleksandrii Teofil wyjaśnił słowa i czyny czcigodnego rzymskiego celebryty. Rzymianka, usłyszawszy wyjaśnienia, uspokoiła się i uspokoiła. Paterikon alfabetyczny. Fragment wiadomości do mnichów. Biblioteka Galland, tom 7, strona 242. Według wyjaśnień św. Kasjana Rzymianina. Czcigodny Makary Wielki, Homilia 4, rozdz. 7. Rozmowa o duchach św. Antoniego Wielkiego. Chet'i-Minei, 17 stycznia. Cierpienia świętych męczenników Tymoteusza i Maury. Chet'i-Minei, 3 maja. To samo można zobaczyć w wielu innych życiach. Teologia dogmatyczna prawosławnego Kościoła wschodniego, 106. Także: Św. Jan Chryzostom, Przemówienie o Dziejach Apostolskich 26, Dzieje Apostolskie. 12:15 Życie św. Bazylego Nowego. Chet'i-Minei, 26 marca. Przemówienie 8 na temat Listu do Rzymian. Życie Czcigodnego Makariusza Wielkiego Chetya-Menaia, 19 stycznia. Sincti Cassiani collatio XXIV, rozdz. IV. Paterikon z Athosa, część 1, strona 187, wydanie 1860. Wspomniani czcigodni mnisi byli na nieustannej modlitwie, dlatego też obok modlitwy zajmowali się rękodziełem - czytaniem na pamięć psalmów lub nauczaniem, czyli powtarzaniem jakiejś krótkiej modlitwy, głównie modlitwy Jezusowej, poza czasem wyznaczonym na samą modlitwę lub na wykonanie reguły modlitewnej. Kiedy wstali, aby się modlić, zostawiali swoje rękodzieło, jak zaświadcza św. Jan Klimakus: „Nikt w czasie modlitwy nie powinien zajmować się rękodziełem, a zwłaszcza pracą (praca oznacza tu czynność, która odwraca uwagę mnicha od siebie). Tego wyraźnie nauczał anioł Wielkiego Antoniego”. Słowo 19. „Znając wroga” – mówi mnich Jan z Karpatii – „modlę się przeciwko nam, aby nas oczernić i odciągnąć od tego, w nasze pragnienia wplata greckie słowa, ale my odstępujemy od nich i zachęca nas do praktykowania w tym. Nie słuchajmy go, byśmy nie zboczyli z osi naszego rolnictwa; zamiast fig i winogron zbierajmy ciernie i osty: „mądrość tego świata jest przemoc.” „Odwracanie się we wszystkich kierunkach”: zdarza się to osobom niedoświadczonym w walce z demonicznymi myślami. Czcigodny Kasjan Rzymianin opisuje, jak pewien niedoświadczony starszy, czując z tego powodu nagłą, silną rozpustę spowodowaną przez demona, „jakby odwrócił się od pijaństwa”. Filokalia, część 4, Słowo o rozumowaniu. Chet'i-Minea, życie św. Makariusza Wielkiego, 19 stycznia. Także: Alfabetyczny Patericon. Mnich Kasjan opowiada, że ​​taki zwyczaj istniał we wszystkich klasztorach cenobickich w Egipcie. O regulaminie schronisk, książka. 2, rozdz. 12. Chet'i-Minea, życie św. Makariusza z Aleksandrii, 19 stycznia. „Mnich Makary” – mówi w swoim życiu św. Demetriusz z Rostowa – „rozróżniał ludzkie myśli od rzeczy wyobrażanych przez demony”. Filokalia, część 4. Pocieszające rozdziały rozdz. 87. Fizyczne połączenie substancji z substancją to takie połączenie, które nie niszczy ani jednej, ani drugiej substancji; wywołując jednak działanie substancji na substancję. Jest to połączenie wody z solą lub cukrem. Związek chemiczny to połączenie, w którym połączone substancje przestają być tym, czym były przed połączeniem i tworzą nową substancję. Zatem siarka w połączeniu z rtęcią daje cynober (farbę). Można to wywnioskować z pouczeń o duchach, które mnich Antoni Wielki przekazał swoim uczniom i które umieścił w swoim życiu (Cheti-Minea, 17 stycznia). Instrukcja w Chetyih Menaion jest skrócona: można ją przeczytać w Vitae Patrum, Patrologiae, tomus 73. Cenna instrukcja! Wielki Antoni wyjaśnił to z niezwykłą jasnością, opierając się na swojej doświadczonej, błogosławionej wiedzy o upadłych duchach. Diabeł jest szczególnie skłonny i zdolny wszczepić w nas pychę i zarozumiałość (Św. Makary Wielkie Słowo 4, rozdz. 13). Kiedy asceta popada w zarozumiałość, wówczas upadły duch wygodnie wprowadza w niepozorny sposób wszystkie namiętności do serca ascety i czyni to serce swoją siedzibą. Wszystkie widzialne i niewidzialne ataki diabła zmierzają w stronę pociągu do zarozumiałości. Jeśli weźmiemy pod uwagę wysiłki ascetów, możemy wyraźnie zobaczyć, że każde przedsięwzięcie było poprzedzone zarozumiałością. Popadł w cudzołóstwo, który uznał, że jest niezdolny do pożądliwych namiętności i na tej podstawie odrzucił konieczne dbanie o siebie. Zarażał się pijacką namiętnością, który uważając się za odpornego na nią, pozwalał sobie beztrosko pić wino i tak dalej. Słowo o trzeźwości, rozdz. 43. Filokalia, część 2. Czcigodny Kasjan Rzymianin. O regulaminie schronisk, książka. 4, rozdz. 37. To życie jest umieszczone na początku nauk św. Dositheosa. Lekcja 5 mówi o tym, jak nie polegać na własnym umyśle. W nauczaniu tym mnich Dorotheos, cytując powyższą historię o mnichu Teotemptusie, mówi, że mnich ten był właśnie placem zabaw demona, ponieważ nie miał zwyczaju wyznawania myśli, które go nachodziły. Życie Czcigodnej Marii, Chetya-Minea, 1 kwietnia. Homilia 30. Św. Izaak Syryjski żył w VI w. n.e. Święty Jan Klimakus. Słowo 15, rozdz. 25, 26, 27, 81. Słowo 15, rozdz. 82 według wydania moskiewskiego z 1855 r. i według tłumaczenia Starszego Paisiusa. Życie mnicha Antoniego mówi, co następuje: podczas najsilniejszej wojny demonicznej mnich został nagle oświecony nieopisanym światłem, a demony i ich pokusy zniknęły. Rozpoznawszy przyjście Pana do siebie, Antoni zawołał: „Panie! Gdzie byłeś wcześniej? - i usłyszał głos: „Byłem tutaj, ale chciałem zobaczyć twoją odwagę” i tak dalej. Chet'i-Minei, 17 stycznia. Kazanie 5. Czcigodny Nil z Sora zarówno w tym kazaniu, jak i w całym dziele szczegółowo i doskonale mówi o modlitwie jako głównej broni przeciwko grzechowi. Dodatek do Homilii 3. Św. Jan Klimakus. Słowo o rozumowaniu. Filokalia, część 6. Słowo ascety św. Marka o pokucie i słowo o chrzcie. Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae, tom 73, caput 15 i Chetii-Minei. O modlitwie, rozdz. 47. Filokalia część 4. Sztuka i Reguła Świętych Kaliksta i Ignacego Xanthopoulosa, Filokalia, część 2, rozdz. 29. Czcigodny Grzegorz z Synaju rozdz. 110, Filokalia, część 1. Tytuł 25 słów drabiny. Św. Jana z Karpat. Pocieszające rozdziały 55. Filokalia, część 4. Alfabetyczny paterykon, litera I. Czcigodny Makary Wielki. Rozmowa 7, rozdz. 8. Słowo o trzeźwości, rozdz. 77. Filokalia, część 2. O prawie duchowym, rozdz. 34, Filokalia, część 1. Brewiarz, Konsekwencja schematu mniejszego. Drabina, Słowo 5, rozdz. 33, zgodnie z tłumaczeniem Starszego Paisiusa. Powiedzenia Sisoy i Pimena Wielkiego zostały zapożyczone z alfabetycznego Patericon. Drabiny, Word 18, tytuł. Drabiny, Słowo 7, rozdz. 64. Drabiny, słowo 18 i św. Symeon, Nowy Teolog, słowo 6. Wyd. Optina Pustyn, 1852 Rozdział 28. Sztuka i zasady świętych Kaliksta i Ignacego Xanthopoulosa. Filokalia, część 2. 15 pouczeń duchowych Starszego Serafina z Sarowa. wyd. 1844, Moskwa. Ch. 69. Filokalia, część 1. Słowo 6 powyżej. Czcigodny Symeon, Nowy Teolog, Homilia 6. Rozdziały są niezwykle przydatne, rozdział dotyczy uroku. Filokalia, część 1. Ojcowie klasztoru kijowsko-peczerskiego nie pozwolili mnichowi Wawrzyńcowi wejść do odosobnienia, obawiając się, że nie ulegnie on demonicznemu złudzeniu, tak jak poddani zostali mnisi Izaak i Nikita. Aby prowadzić samotne życie, Wawrzyniec przeniósł się do klasztoru Wielkiego Męczennika Demetriusza, gdzie „zgasły wszystkie strzały złego ducha, rozpalone wodą łez, a dzięki łasce Bożej rany demoniczne pozostały dziwne”. Paterikon z Peczerska. Księga 1, rozdz. 2, Filokalia, część 3. Paterikon alfabetyczny, litera A. Obraz przedstawienia zapożyczony jest z przypowieści ewangelicznej. Matt. 22:11. Może zainteresuje Cię: