Советы относительно душевного иноческого делания

Менталната активност е природна за човекот и претставува негов составен дел. Човек не може да биде без мисли и чувства. Мислите и чувствата служат како знак на човечкиот живот. Ако престанат за кое било време, тогаш ова би било прекин на човечкиот живот, човечкото постоење. Животот не застанува ниту за миг: умот не застанува ниту минута од раѓањето на мислите, а срцето не запира ниту минута од раѓањето на чувствата. Континуираната активност е природна за душата. Да и се даде на душата нешто што е богоугодно е незаменлива должност за секој што влегол во манастир. Таквата активност светите отци ја нарекувале духовна работа, умствен подвиг, чување на умот, чување на срцето, трезвеност и внимание 38 . Како што по создавањето на телото душата веднаш се разнесе во него, така и по прифаќањето на новите почетни правила за надворешно однесување, неопходно е веднаш да ја асимилира побожната духовна активност. Како што телото го оживува душата, така и почитното надворешно однесување се оживува со побожна духовна активност. Без душа, телото е мртво; напуштен од неа, почнува да се оштетува и да испушта смрдеа; Исто така, надворешното благочестиво однесување, без благочестиво насочување и вежбање на душата, прво се покажува како туѓо на духовниот плод, а потоа се заразува со суета, вообразеност, лицемерие, човекоугодно и други најпогубни, тешко забележливи и сфатливи духовни страсти. Духовните страсти растат и зајакнуваат многу брзо под превезот на надворешната почит, кога тоа не е анимирано од вистинска побожност. Едно лице, восхитувајќи се на неговата надворешна почит, незабележливо се движи од почит кон преправање. Преправањето е многу пријатно за слепиот свет; привлекува пофалби, почит и доверба кај луѓето, 39 го оддалечува монахот од патот на крстот и му ја уредува најповолната земна, телесна положба. Кога преправањето на тој начин му користи на својот извршител, тогаш извршителот, гледајќи ја, од една страна, неговата придобивка, а од друга страна, навредите и прогонствата од светот на кои се подложни вистинските подвижници на благочестието, се труди сè повеќе да успее во преправањето и човекоугодното. Целосниот успех во преправањето создава фарисеј, кој се држи до убиственото слово на законот, кој го отфрлил оживувачкиот дух на законот. Иако фарисејот постојано зборува за Бог и доблест, тој е целосно туѓ на Бога и доблест: тој е подготвен и способен за секое злосторство, секое понизно дело за да ја задоволи својата гордост. Овој потег и овошје се природни. Душата не може да постои без постојано вежбање: ако не ѝ дадеш побожна вежба, тогаш таа постојано ќе вежба во оние мисли и чувства кои се раѓаат во себе; инаку: ќе го развие својот пад, ќе развие во себе лагите и злото со кои е заразена. Потребно е однапред да се преземат мерки за да не се стане фарисеј и да не се изгуби спасението и блаженството во вечноста за моменталното уживање во земните предности и човечките пофалби. Нашето срце е слабо: многу погодно може да го понесе порокот, покриен со веродостојна маска. Тој ќе преземе мерки на претпазливост од фарисејството кој при влегувањето во манастир ќе се погрижи веднаш да постигне правилна духовна активност. Од тоа што умот постојано раѓа мисли, а срцето чувства, очигледно е дека монахот е должен да ѝ дава на душата. На умот мора да му се даде вежба во побожни мисли, а на срцето – во божествени чувства. Во спротивно: потребно е умот и срцето да го прифатат и асимилираат Евангелието. За да им помогнеме на оние кои сакаат да стекнат спасоносна духовна активност, ги нудиме следниве совети, позајмени од Светото Писмо и од отците. Поглавје 1. За проучувањето на евангелските заповеди и живеењето според евангелските заповеди Од самиот момент кога ќе влезе во манастирот, монахот мора да почне да го чита Светото Евангелие со секаква грижа и внимание, да го проучува Евангелието секогаш да биде пред неговото сеќавање и на секој морален чекор, за секоја постапка, за секоја мисла, да го има во своето сеќавање готовата евангелска поука. Ова е волјата на Самиот Спасител. Оваа волја е поврзана со ветување и закана. Господ, испраќајќи ги своите ученици да го проповедаат христијанството, им рекол: „Додека одите, поучете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи ги да држат сè што ви е дадено во заповедите“ (Матеј 28:19, 20). Ветувањето за исполнувачот на евангелските заповеди е дека тој не само што ќе се спаси, туку и ќе влезе во најблиската заедница со Бога и ќе стане Божји храм создаден од Бог. Господ рекол: „Кој ги има Моите заповеди и ги пази, тој Ме љуби Мене, а кој Ме љуби Мене, ќе биде љубен од Мојот Татко; и Јас ќе го љубам и ќе му се покажам“ (Јован 14:21). Од овие Господови зборови јасно е дека е неопходно да се проучуваат евангелските заповеди на таков начин што тие ќе станат предност, сопственост на умот, само тогаш е можно точно и постојано да се извршуваат, такво исполнување како што бара Господ. На извршителот на евангелските заповеди Господ му се јавува духовно, а извршителот на заповедите Го гледа Господа со духовно око, ум, Го гледа Господа во себе, во неговите мисли и чувства, засенет од Светиот Дух. Не треба да се очекува Господ да им се појави на сензуалните очи. Ова е јасно од зборовите на Евангелието кои следат погоре: „Ако некој Ме љуби, ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Очигледно е дека Господ доаѓа во срцето на оној кој ги следи заповедите, го прави срцето храм и Божјо живеалиште, се гледа во овој храм, се гледа не со физичките очи, туку со умот и се гледа духовно. Сликата на видот е неразбирлива за почетникот и необјаснива за него со зборови. Прифатете го ветувањето со вера: во свое време ќе го дознаете преку благословеното искуство. Заканата за оној кој занемарува да ги исполни евангелските заповеди лежи во предвидувањето на стерилитет, отуѓување од Бога и уништување. Господ рекол: „Без Мене не можете ништо да направите. Ако некој не остане во Мене, ќе биде исфрлен како прачка и ќе се исуши, и ќе го соберат и ќе го стават во оган и тој ќе изгори; бидете во Мојата љубов. „Не секој, кажете ми: Господи, Господи, ќе влезе во царството небесно, но дали е волјата на Мојот Отец кој е на небесата. Многу луѓе ќе ми речат во тој ден (на судниот ден): „Господи, Господи, зар не пророкувавме во Твое име и во Твое име истеравме демони, и во Твое име не создадовме многу моќни сили, и никогаш нема да признаеме за нив. одете од Мене, вие што практикувате беззаконие“ (Матеј 7:21-23). Давателот, учител и пример на смирението, нашиот Господ Исус Христос, Своите сесвети, семоќни Божји заповеди ги нарече мали (Матеј 5:19), според наједноставната форма во која се претставени и во која се достапни и разбирливи за секој човек, дури и за најнеучениот. Но, во исто време, Господ додаде дека намерниот и постојан прекршувач на една таква заповед „ќе биде повикан во царството небесно“ или, според објаснувањето на светите отци, ќе биде лишен од царството небесно и ќе биде фрлен во огнениот пекол 40. Господовите заповеди „Тие се дух и живот“ (Јох, 6:3); тие го спасуваат својот работник; од она што е мртво во душата се оживуваат, од телесното и духовното се оживуваат. Напротив, тој што ги запоставува заповедите се уништува себеси, останувајќи во физичка и душевна состојба, во состојба на пропаѓање, развивајќи го овој пад во себе. „Природниот човек не го прифаќа Божјиот Дух, зашто има глупост“ (1. Кор. 2:14), и затоа за спасение потребно е да се преобрази од природен човек во духовен, од стар во нов (1. Кор. 15:49). „Место и крвта не можат да го наследат Божјото царство“ (1. Кор. 15:50), и затоа за спасение потребно е да се ослободиме не само од влијанието на телото, или грубите страсти, туку и од влијанието на крвта, преку кое страстите дејствуваат врз душата на суптилен начин. „Оние кои се оддалечуваат од Тебе“ (не по телесна положба, туку по расположба на душата, која отстапила од исполнувањето на волјата Божја) „ќе загинат: Ти од Тебе го потроши секој што блудствува“, кој врши блуд следејќи ја својата волја и сопственото разбирање, отфрлајќи ги евангелските заповеди или волјата. Вториот нужно го придружува првото. „За мене“, вистинскиот монах, „добро е да се прилепувам кон Бога, да се потпирам на Господа“ (Пс. 72:27-28). Поглавје 2. На Божјиот суд ќе им се суди на луѓето според евангелските заповеди Според евангелските заповеди, ќе ни се суди на судот што Бог го утврди за нас, православните христијани - на тој суд од кој зависи нашата вечна судбина. Судот е приватен за секој христијанин веднаш по неговата смрт и ќе биде заеднички за сите луѓе при второто доаѓање на нашиот Господ Исус Христос на земјата. И на двата суда, Самиот Бог е присутен и суди. Во приватен суд, Тој врши суд преку ангелите на светлината и паднатите ангели; на општиот суд Тој ќе го изврши судот преку Својата Реч создадена од човекот (Матеј 25; Јован 5:22, 27). Причината за толку разновидно судење е јасна. Човекот произволно му се потчинува на паднатиот ангел: затоа, прво мора да ја заврши својата пресметка со паднатиот ангел во согласност со степенот до кој христијанинот ја прекинал комуникацијата со отфрлениот дух преку помирување. На општиот суд, и паднатите духови и луѓето однесени од нив мора да се појават на мачење како да згрешиле пред величественоста на Божественото, зошто Самиот Бог, Самиот Божји Слово, кој ја презел на себе човештвото, преку кого било извршено нашето откупување и од кого би било потребно сите паднати да бидат спасени и прочистени од сите нас. покајанието. Кодексот или збирката закони врз основа на кои ќе се донесе пресуда и изречена казна во двата суда е Евангелието. Господ рече: „Отфрлете Ме и не прифатете ги Моите зборови, словото на оној што го суди: зборот што го кажува тој е она што тој го суди во последниот ден; зашто јас не зборував од Себе, туку Таткото што ме испрати ми даде заповед да зборувам и да зборувам. И знаеме дека Неговата заповед е вечен живот“ (Јован 48-50: Од овие Господови зборови јасно е дека ќе ни се суди според Евангелието, дека занемарувањето да се исполнат евангелските заповеди е активно отфрлање на Самиот Господ. Да ја употребиме сета наша трудољубивост, браќа, за да станеме исполнувачи на евангелските заповеди! Не се знае кога ќе дојде смртта; можеби ќе бараат да се појавиме на суд одеднаш, во време кога најмалку го очекуваме ова барање. Блажени се оние кои се подготвиле за преминот во вечноста преку евангелскиот живот! Тешко на невнимателните, невнимателните, самоволните, самобитните! Тешко на оние кои не го прекинале заедништвото со сатаната! Тешко на оние кои не стапиле во заедница со Бога! Поголема несреќа на оние кои влегоа во ова дружење и го отфрлија! Поглавје 3 Монашкиот живот е живеење според евангелските заповеди Старите монаси монашкиот живот го нарекувале евангелски живот. Свети Јован Климак го дефинира монахот вака: „Монах е оној кој на секое место и дело, во секое време се раководи исклучиво од Божјите заповеди и Божјата реч“ 41 . Монасите, потчинети на монахот Пахомиј Велики, биле должни да го запомнат Евангелието 42 за да ги имаат законите на Богочовекот, како во постојано отворена книга, во сеќавање, за да ги имаат постојано пред очите на умот, да ги впишуваат на самата душа за најзгодно и најстабилно извршување. Блажениот старец Серафим Саровски рекол: „Мораме да се навикнеме на таков начин што умот изгледа како да лебди во Господовиот закон, по кој, водени, мораме да управуваме со нашиот живот“ 43 . Проучувајќи го Евангелието, обидувајќи се да ги исполните неговите заповеди со дела, зборови, мисли, ќе ја следите волјата Господова и моралната традиција на Православната Црква. Евангелието за кратко време ќе те подигне од детството до зрелоста во Христа, и ќе станеш тој блажен човек кого инспирираниот пророк го пеел, кој „не одеше по советот на злите, ниту застана на патот на грешниците, ниту седеше на седиштето на уништувачите, туку неговата волја е во законот Господов, и ќе биде како дрво, како што ќе се засади преку законот на Господа, дење и ноќе. надојдени води, кои ќе го дадат својот плод во своето време, а листот нема да му падне, и сè што прави ќе напредува“ (Пс. 1:1-3). Светиот Дух ги поучува вистинските Божји слуги, луѓето кои станале свои Божји: „Луѓе мои, послушајте го Мојот закон, свртете го увото кон зборовите на мојата уста“ (Пс 77:1). Поглавје 4. За кревкоста на монашкиот живот кога тој не се заснова на евангелските заповеди Оној кој својот живот го засновал на проучување на Евангелието и на исполнување на евангелските заповеди, го основал на најтврдиот камен. Без разлика во каква положба се наоѓал според околностите на животот, неговото херојство секогаш било со него. Постојано прави, постојано се труди, постојано успева, иако неговата работа, иако неговите достигнувања и успеси се незабележливи и неразбирливи за другите. Какви и да го снајдат таги и искушенија, не можат да го соборат. Господ рекол: „Секој што ги слуша овие Мои зборови и го прави тоа, ќе го споредам со мудар човек, кој го изградил својот храм на карпа: и падна дожд, и дојдоа реки, и дуваше ветер, и го нападна тој храм, и не падна: тој беше основан на карпа“ (Матеј 7:24-25). Овде, престојот и духовната структура се споредуваат со храм: овој храм добива извонредна сила од Божествената, неограничена сила со која се исполнети зборовите Христови. Очигледно е дека видот на цврстина што исполнувањето на Христовите заповеди и ја носи на душата не може да се обезбеди со никакво друго средство или помош: Христовата сила делува во Неговите заповеди. На горенаведените зборови Господ го додаде следново: „Секој да ги слуша овие мои зборови, и без да ги прави, ќе биде како изобличениот човек што го изгради својот храм на песок: и падна дожд, и дојдоа реки, и дуваше ветер, и го загадија тој храм и падна, и беше големо неговото уништување“ (Матеј 7:26, 27). Очигледно добриот начин на живот на оние кои го засноваат исклучиво на некој физички подвиг, или многу подвизи, понекогаш многу тешки и многу впечатливи, но не обрнуваат соодветно внимание на евангелските заповеди, е погодно уништен. Многу често се случува подвижниците воопшто да не обрнуваат внимание на евангелските заповеди, отворено да ги газат, без да им дадат никаква вредност и воопшто да не ја разбираат нивната важност. Таквите подвижници, кога ќе се соочат со неочекувано искушение или неочекувана промена во животот, не само што многу брзо се колебаат, туку се подложени и на целосен морален растројство, наречено во Евангелието големо уништување на духовниот храм. Како пример, да земеме пустиник кој живее во длабока осаменост, кој ја положи сета надеж за свој просперитет и спас на оваа осаменост. Да претпоставиме дека наеднаш, поради насилството на околностите, овој пустиник морал да ја напушти осаменоста и да живее меѓу толпата. Тој, откачен во себе со евангелските заповеди, секако мора да биде подложен на силното влијание на искушенијата што ги има во изобилство во човечкото општество. Тоа е природно, тој немаше друга сила да го заштити освен надворешната осаменост: откако ја изгуби, ја загуби сета своја поддршка и, по потреба, мора да попушти на силата на другите надворешни впечатоци. Она што беше кажано, воопшто не беше кажано за да се омаловажи пустинскиот живот, кој штити од искушенија и забава, особено погодна за проучување и исполнување на евангелските заповеди; Се вели дека пустиникот во својата пустина треба особено да се грижи да ги проучува и исполнува евангелските заповеди, преку кои Христос, Божјата сила и Божјата мудрост се воведуваат во душата (1. Кор. 1:24). Вистинското христијанство и вистинското монаштво лежат во исполнувањето на евангелските заповеди. Онаму каде што не постои ова исполнување, нема ниту христијанство, ниту монаштво, каков и да е изгледот. Праведниците ќе ја наследат земјата и ќе живеат на неа засекогаш и секогаш: Светото писмо ги нарекува праведни оние кои највнимателно се трудат да ја исполнат вистинската и единствена праведна волја Божја, воопшто не нивната сопствена, имагинарна и лажно праведна. Само вршителите на Божјата праведност можат да ја наследат земјата, односно да доминираат со своето срце, со своето тело, со својата крв. „Устата на праведникот ќе научи мудрост, и неговиот јазик ќе зборува суд. Законот на неговиот Бог е во неговото срце, и неговите нозе нема да попуштат“ (Пс. 36:29-31). Поглавје 5. За чување од искушенија Засновајќи го својот престој на евангелските заповеди, во исто време треба да изберете манастир за свој престој кој е најдалеку од искушенија. Ние сме слаби и оштетени од гревот. Искушението, кое е пред нас или блиску до нас, нужно ќе најде сочувство за себе во нашата гревовна штета и ќе остави впечаток врз нас. Овој впечаток на почетокот може да биде незабележлив; но кога ќе се развие и зајакне кај човекот, тогаш ќе надвладее над него и може да го доведе до работ на уништување. Понекогаш впечатокот на искушението дејствува многу брзо, без да дозволи, така да се каже, искушаниот да се вразуми или да се вразуми: тој веднаш го затемнува умот, го менува расположението на срцето, го втурнува монахот во паѓање и паѓање. Монахот Пимен Велики рекол: „Добро е да се бега од причините за гревот, човек што е блиску до причината за гревот е како да стои на работ на длабока бездна, а непријателот секогаш, кога сака, погодно го втурнува во бездна. Но, ако сме отстранети со телото од причините за гревот, тогаш ние сме како оној кој е далеку од бездната; непријателот, дури и да не влече во бездна, сепак може да се спротивстави во моментот кога ќе биде вовлечен, и Бог ќе ни помогне“ 44. Причините (вината) на гревот, причините за него, искушенијата се следните: вино, жени, богатство, здравје (излишно) на телото, моќ и почести. но поради нив нашата природа погодно се приклонува кон гревот, затоа човекот мора внимателно да се чува од нив“ 45. Отците забрануваат да се избере славен манастир за место на живеење според мислењето на световните луѓе 46: суетата, заедничка за целиот манастир, мора нужно да го зарази секој член. предностите на неговиот манастир, но и поради високото мислење на мирјаните за посебната побожност на неговата повелба. Презирот што произлегува од ова кон браќата од другите манастири, во што се состои токму гордоста, ја одзема можноста за монашки успех заснован на љубов кон ближните и понизност пред нив. Како пример за тоа како искушението, постапувајќи малку по малку врз монахот, како незабележливо и бесчувствително, конечно може да надвладее над него и да го втурне во страшен пад, ја наведуваме следнава приказна: „Во египетскиот Скит имаше еден старец кој падна во тешка болест и ја прифати службата од браќата, гледајќи дека блиските браќа се преселиле. селата за да не им пречи на браќата авва Мојсеј (најверојатно оној што монахот Касијан го нарекува најразумен меѓу отците на Скитите, кои генерално се одликувале со изобилство духовни дарови) му рекол: „Не преселувај се во близина на селата, за да не паднеш во блуд“. Старецот беше изненаден и натажен од овие зборови; Тој одговори: „Моето тело умре, а за ова ли зборуваш? Не го послуша авва Мојсеј и се насели во околината на световното село. Жителите, откако дознаа за него, почнаа да доаѓаат кај него во голем број. И една девојка дојде да му служи заради Бога. Ја излекувал - изгледа: девојката имала некаква болест, а старецот имал дар на чуда - потоа, по извесно време, паднал со неа, и таа забременила. Селаните ја прашале: „Од кого е трудна? Таа одговори: „Од постариот“. Не и веруваа. Старешината рече: „Го направив ова, но спаси го детето што ќе се роди“. Детето се родило и било доено. Потоа, на еден од празниците на Скетот, таму дошол старец со дете на рамениците и влегол во црквата на состанок на целото братство. Братството се расплакало кога го виделе. Тој им рече на браќата: „Гледате, деца: ова е син на непослушноста. После тоа, старецот отиде во својата претходна ќелија и почна да му носи на Бога покајание“ 47. Таква е моќта на искушението кога монахот стои пред него лице в лице. Дарот на исцеленија не ги спречи луѓето да паднат во блуд; телото, убиено поради грев од старост, болест и долготрајно монашки подвиг, повторно оживеа постојано или често подложно на искушенија. Како пример за тоа како вината за гревот може веднаш да влијае на монахот, да го затемни неговиот ум, да го преобрази неговото срдечно расположение и да го втурне во грев, повторно да наведеме една црковна приказна: „Епископот од еден град се разболел, поради што сите очајувале од неговиот живот. Таму имало манастир. Игуменијата, откако дознала дека епископот е очајно болен, го посетила, земајќи ги со своите две сестри. Додека таа разговарала со епископот, еден од нејзините ученици, стоел до ногата на епископот и ја допирал неговата борбена рака со неа. Се разгореа кај болниот. Тој почна да бара од игуменијата да ја остави неговата сестра да му служи, наведувајќи го како причина за таквото барање, игуменијата, несомневајќи се за ништо, ја остави сестрата, која повторно забременила манастир, каде што го заврши својот живот во покајание, за чие прифаќање Бог сведочеше давајќи му на покајаниот чудотворна сила.“48 Таква е нашата слабост! Такво е влијанието на искушенијата врз нас! Тие ги фрлија во бездната на пропаст светите пророци (2. Самоил 11), и светите епископи, и светите маченици и светите пустински жители. Освен тоа, ние, страсните и слабите, мора да ги преземеме сите мерки на претпазливост и да се заштитиме од влијанието на искушенијата врз нас. Страстите кај монасите се гладни: ако останат без складиште, тие со бес брзаат кон предметите на страста, како диви ѕверови ослободени од синџири. Поглавје 6. На побожниот живот во тишина мора да му претходи побожен живот во човечкото општество За оние кои започнуваат монашки живот, кенобитските манастири се посоодветни бидејќи претставуваат огромно поле за исполнување на евангелските заповеди. Меѓутоа, ако сте се приклучиле на обичен манастир, тогаш не се обесхрабрувајте; не оставај го без добра причина и во обичен манастир вложи максимални напори да се воспитуваш со евангелските заповеди. Општо правило е дека монахот прво мора да научи да ги извршува заповедите во човечкото општество, во кое умствената работа е поврзана со физичката работа, а потоа, откако ќе постигне доволен успех, да се вклучи во исклучиво духовна работа во тишина, ако се покаже дека е способен за тоа. Ретките луѓе се способни за тишина. Почетникот не може да поднесе сам да работи ментална работа. Преку духовната активност влегуваме во светот на духовите, поради што искусните монаси се повлекуваат во осаменост. Во светот на духовите, паднатите духови првично го среќаваат христијанинот како припадник на домаќинот на нивните души поради падот, како оној кој мора да ја докаже добрата насока на неговата слободна волја со отфрлање на комуникацијата со паднатите духови и прифаќање на комуникацијата со Бога, комуникација што ни е дадена од Искупителот. Духовите погодно ги убиваат оние кои влегуваат во борба со нив без соодветно искуство и без соодветна подготовка 49 . Исполнувањето на заповедите во човечкото општество на изведувачот му обезбедува искусно, јасно и најдетално познавање на паднатата човечка природа и паднатите духови, со кои човештвото преку падот влезе во комуникација и во истата категорија отфрлени суштества, непријателски настроени кон Бога, осудени на погребување во затворите на пеколот. Светите Отци тврдат дека „кој навистина сака да се спаси, мора прво, во заедничко живеење со луѓето, да трпи вознемиреност, обесчестување, лишување, понижување, да се ослободи од влијанието на своите чувства и потоа да замине во потполна тишина, како што Самиот наш Господ Исус Христос откри во Себе, зашто Тој, откако го поднесе сето ова на крајот, го поднесе Крстот и на крајот на смртта. страсти и свет, совршен спокој“ 50 . Тогаш знај сигурно дека ќе успееш секаде, и во општински манастир и во обичен манастир, ако ги учиш и исполнуваш евангелските заповеди; Напротив, секаде ќе останете без успех и туѓи на духовниот ум, секаде ќе завршите во состојба на самозаблуда и душевно растројство доколку го запоставите проучувањето и исполнувањето на евангелските заповеди. Никогаш не престанувајте да го проучувате Евангелието до крајот на животот! Немојте да мислите дека добро го познавате, дури и ако сте го познавале од памет! Господовата заповед е „многу широка“ (Пс. 119:96), иако е содржана со мали зборови. Заповедта Господова е бескрајна, како што е бескрајна Господ кој ја кажал. Вршењето на заповедите и успехот во нив се неограничени: најсовршените христијани, доведени до состојба на совршенство со Божествената благодат, остануваат несовршени во однос на евангелските заповеди. Поглавје 7. За чување од доброто што припаѓа на паднатата човечка природа Ако ви дојде некоја добра мисла, застанете, не брзајте да ја исполните непромислено, непромислено. Ако чувствувате некоја добра привлечност во вашето срце, застанете: не се осмелувајте да се занесете од неа. Усовршете го Евангелието. Размислете дали вашата добра мисла и вашата добра желба на срцето се согласуваат со сесветото учење на Господ? Наскоро ќе видите дека нема договор меѓу доброто на Евангелието и доброто на паднатата човечка природа. Доброто на нашата падната природа е измешано со зло, и затоа самото тоа добро станало зло, како што вкусната и здрава храна станува отров кога се меша со отров. Внимавајте да го правите доброто на паднатата природа! Правејќи го ова добро, ќе го развиете вашиот пад, ќе развиете вообразеност и гордост и ќе постигнете најблиска сличност со демоните. Напротив, правејќи го доброто на Евангелието, како вистински и верен ученик на Богочовекот, ќе станеш како Богочовекот. „Кој го сака својот живот“, рекол Господ, „ќе го уништи, а кој го мрази својот живот во овој свет, ќе го чува за вечност“ (Јован 12:25). „Ако некој сака да дојде по Мене, нека се одрече од себе, да го земе својот крст и да појде по Мене; ако некој сака да ја спаси својата душа, ќе ја уништи; и ако некој ја уништи душата своја заради Мене и Евангелието, ќе ја спаси“ (Марко 8:34, 35). Господ наредува целосно отфрлање на паднатата природа, омраза кон нејзините побуди, не само на очигледно злите, туку и на сите без исклучок, и на наводно добрите. Големата катастрофа е да се следи вистината на паднатата природа: со ова доаѓа отфрлањето на Евангелието, отфрлањето на Искупителот, отфрлањето на спасението. „Кој не го мрази својот живот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26), рекол Господ. Објаснувајќи ги горенаведените зборови Господови, великиот Варсануфиј вели: „Како човек се откажува од себе? Само со напуштање на природните желби и следење на Господа. Затоа Господ овде зборува за природното, а не за неприродното; зашто ако некој го остави само неприродното, тогаш сè уште не оставил ништо свое заради Бога, затоа што неприродното не му припаѓа. А оној што го напуштил природното секогаш вика со апостол Петар; „Сите ние се оставивме себеси и умревме по Тебе, што ќе ни се направи“ - и го слуша блажениот глас Господов и се уверува со ветувањето за наследството на вечниот живот (Матеј 19:27-29). Што оставил Петар зад себе, не богат, и со што се пофалил, ако не напуштање на своите природни желби? Зашто ако некој не умре по тело додека живее во духот, тој не може да воскресне во душата. Како што кај мртовецот воопшто нема природни желби, така нема и кај некој што е духовно мртов по тело. Ако си мртов по тело, како можат природните желби да живеат во тебе? Ако не сте го достигнале духовното ниво и се уште сте детство во вашиот ум, тогаш понижете се пред учителот - „нека те казни со милост“ (Пс. 141:5) и „не прави ништо без совет“ (Сир. 32:21), дури и ако ти изгледаше навидум добро, зашто светлината на демоните последователно ќе се претвори во светлината на човечката светлина. Природата, следејќи ја оваа светлина и развивајќи ја во себе, создава целосна темнина во душата и целосно ја отуѓува од Христа. Некој што е туѓ на христијанството е туѓ на Бога: „Секој нека се одрече од Синот, за да го нема Отецот“ (1. Јованово 2:23) - атеист. Во наше време, горди на својот успех, мнозинството луѓе, прогласувајќи се себеси и за христијани и сторители на најбогатото добро, побрзаа да ја усовршат вистината на паднатата природа, отфрлајќи ја вистината на Евангелието со презир. Ова мнозинство нека ја слушне определбата на Господ; „Овие луѓе се приближуваат кон Мене со своите усни и со усните ме почитуваат, но нивното срце е далеку од Мене, но напразно Ме обожаваат, поучувајќи ги заповедите човечки“ (Матеј 15:8, 9). Работникот на човечката праведност е исполнет со вообразеност, ароганција и самоизмама: тој проповеда, труби за себе, за своите дела, не обрнувајќи внимание на Господовата забрана (Матеј 6:1–18); ги плаќа со омраза и одмазда оние кои би се осмелиле да ја отворат устата за најтемелната и добронамерна противречност на неговата вистина; се препознава себеси како достоен и достоен за земни и небесни награди. Напротив, извршителот на евангелските заповеди е секогаш потопен во смирението: споредувајќи го неговото исполнување со возвишеноста и чистотата на сесветите заповеди, тој постојано го препознава ова исполнување како крајно недоволно, недостојно за Бога; тој се гледа себеси дека заслужил привремена и вечна казна за своите гревови, за непрекината комуникација со сатаната, за падот заеднички за сите луѓе, за сопственото останување во падот; конечно, за најнедоволно и најчесто перверзно исполнување на заповедите. Пред секоја тага испратена од Божјата Промисла, тој ја наведнува главата со смирение, знаејќи дека Бог ги тренира и ги обликува своите слуги низ тагите за време на нивните земни скитања. Тој се смилува на своите непријатели и се моли за нив како браќа поведени од демони, како членови на едно тело погодени од болест во нивниот дух, како негови добродетели, како инструменти на Божјата Промисла. Поглавје 8. За непријателството и борбата меѓу паднатата природа и евангелските заповеди Ако се одрекувате и постојано се одрекувате од сопственото разбирање, од сопствената волја, од сопствената вистина или, што е исто, од умот, волјата и вистината на паднатата природа, за да го всадите во себе умот Божји, волјата Божја и вистината Божја, што ни ги научи Светото Евангелие од Самиот Бог, тогаш паднатата природа ќе отвори во вас жестока евангелска војна против Бога. Паднатите духови ќе дојдат на помош на паднатата природа. Не паѓајте во очај поради ова: со вашата цврстина во борбата, докажете ја темелноста и позитивноста на вашата волја. Поразен, кренете се; измамени и разоружани, повторно вооружете се; поразени, брзајте повторно во битка. За вас е исклучително корисно да го видите во себе и сопствениот пад и падот на целото човештво! Во суштина треба да ја препознаете и проучите оваа есен во вашите сопствени искуства на срцето и умот; во суштина треба да ја видите слабоста на вашиот ум, слабоста на вашата волја! Визијата за нечиј пад е духовна визија. Визијата за нечија слабост е духовна визија 52. Во него гледачот е умот. Визијата се испорачува со благодатта, всадена во нас со крштевањето: со дејството на благодатта се разрешува слепилото на умот и на полето на својот подвиг тој почнува јасно да го гледа она што досега не го видел, наоѓајќи се надвор од ова поле; тој дознава за постоењето на нешто за кое не се ни сомневал дека постои. Поврзана со духовната визија за човечкиот пад е друга духовна визија - визијата на паднатите духови. Оваа визија е повторно духовна визија, дар на благодатта. Во него гледачот е умот: умот, од давањето на заповедите, стремежот кон нивно најтемелно исполнување, малку по малку почнува да гледа паднати духови во мислите и чувствата што ги носат, почнува да ја гледа тажната комуникација на луѓето со паднатите духови, подреденоста на луѓето на паднатите духови, махинациите и постапките на духовите на луѓето за уништување. Во духовните визии нема ништо сензуално: тие се постигнуваат со внимателно исполнување на евангелските заповеди и борба против грешните мисли и чувства. Човек кој не ги доживеал овие визии не може да има претстава за нив, а не ни знае дека постојат 53 . Војната и борбата на Христовиот подвижник со неговиот пад и со паднатите духови, Светиот Дух одлично ги отслика во Псалтирот. Монасите од првите времиња го проучувале Псалтирот од памет и со зборовите на Духот ги облекле своите молитви за нивно извлекување од јамата на страстите, за избавување од челустите на непријателот, ѓаволот. Поглавје 9. За читањето на Евангелието и светоотечките списи Од горенаведеното е јасно дека најважната клеточна активност на новиот монах треба да биде читањето и проучувањето на Евангелието и целиот Нов Завет. Целиот Нов Завет може да се нарече Евангелие, бидејќи содржи едно евангелско учење. Сепак, почетникот мора прво да ги проучува Господовите заповеди во евангелијата по Матеј и Лука. Од проучувањето на заповедите кај овие евангелисти, додека заповедите се исполнуваат со дела, другите Писма што го сочинуваат Новиот Завет ќе станат поразбирливи. При читањето на Евангелистите треба да се чита и Благовестникот, односно објаснувањето на Евангелието од блажениот Теофилакт, архиепископ бугарски. Читањето на Евангелието е неопходно: тоа придонесува за правилно разбирање на Евангелието и, следствено, за неговото најточно исполнување. Згора на тоа, правилата на Црквата бараат Писмото да се разбере онака како што е објаснето од Светите Отци, а нималку произволно: водени во разбирањето на Евангелието од објаснувањето на Светиот Отец, објаснувањето што го прифатила и користи Црквата 54, ние ќе ја зачуваме традицијата на Светата Црква. Списите на свети Тихон Воронежски се многу корисни за нашево време: тие немаат еднострана цел, тие служат како одличен водич за Христовите подвижници што живеат во средината на светот, и за општите монаси, и за монасите што живеат во обичните манастири и за осамените молчи. Благодатта Божја го вдахнала светителот со списи кои биле особено релевантни за современите потреби. Овие стихови ги објаснуваат учењата на евангелието. Нема пречка да се живее според евангелските заповеди во ниеден манастир, без разлика каква е повелбата на тој манастир, па дури и какви се удобностите на тој манастир. Се вели дека ова последното ги охрабрува и смирува оние кои не се задоволни од подобрувањето на нивниот манастир, со право или не. За секој монах поправилно е причината за своето незадоволство да ја бара во себе, а не во околината. Самоосудувањето секогаш носи мир во срцето. Од ова никако не произлегува дека добро одржуваниот манастир не заслужува предност пред слабо опремен манастир, кога изборот на манастир зависи од нас. Ова не се случува секогаш. Откако го поставивте учењето и исполнувањето на евангелските заповеди како правило на животот, без да бидете понесени од упатствата дадени од различните списи на светите отци, можете да почнете да ги читате за најблиско и најточно запознавање со монашкиот макотрпен, многу болен, но не и безрадосен подвиг. При читањето на татковските списи треба да ја набљудувате постепеноста и да не ги читате набрзина. Прво, треба да прочитате книги напишани за канобитски монаси, како што се: Учењата на преподобниот авва Доротеј, Катехумите на преподобниот Теодор Студиски, Водич за духовниот живот на преподобните Варсануфиј Велики и Јован Пророк, почнувајќи од одговорот 216 (претходниот и најмалиот одговор беше даден на нејзиниот одговор). на Свети Јован Климак, Делата на преподобниот Ефрем Сирски, Декрети на заедницата и интервјуа на свети Касијан Римски. Потоа, по значително време, можете да прочитате книги напишани од отците за молчи, како што се: Филокалија, Патерикон Скитски, Зборови на свети Исаија Пустиник, Зборови на свети Исак Сириски, Зборови на Марко Подвижник, Зборови и разговори на свети Макариј Велики, дела во проза и стихови на св. татковци. Сите книги што се набројуваат овде спаѓаат во категоријата активни или подвижници, бидејќи во нив се изложува делото и подвигот на монасите. Свети Јован Климак рекол: „Што водиш активен (подвижнички) живот, тогаш читај активни (подвижнички) книги“ 55. Активните книги го возбудуваат монахот на монашки подвизи, особено на молитва. Читањето на други татковски свети дела доведува до размислување и созерцание, што е прерано за подвижник кој незадоволно се очистил од страстите. Поглавје 10. За претпазливост при читање светоотечки книги за монашкиот живот Книгите на светите отци за монашкиот живот треба да се читаат со голема претпазливост. Забележано е дека новиот монах не може да ги примени книгите на својата ситуација, но секако е понесен од насоката на книгата. Ако книгата учи совети за тишината и го покажува изобилството на духовни плодови собрани во длабоката пустина, тогаш почетникот сигурно ќе има силна желба да се повлече во осаменост, во напуштената пустина. Ако книгата зборува за безусловна послушност под водство на татко што носи дух, тогаш желбата да се живее строго во целосна послушност на старешината секако ќе се појави кај почетниците. Бог не ни го дал на нашето време ниту едниот ниту другиот од овие животи. Но, книгите на светите отци, напишани за овие резиденции, можат толку силно да влијаат на почетниците што тој, поради своето неискуство и незнаење, лесно решава да го напушти своето место на живеење, во кое ја има сета погодност да се спаси и духовно да успее со исполнување на евангелските заповеди, заради неостварливата слика и совршена слика за неговиот сон. имагинација. Свети Јован Климакус во Словото за тишината говори: „На трпезата на доброто братство секогаш има куче кое се обидува да му го украде лебот, односно душата, па бега, држејќи го во уста и го проголтува на едно затскриено место“ 57 . Во Словото за послушанието, овој учител на монасите вели: „Ѓаволот на оние кои живеат во послушност им дава желба за невозможни доблести“. Исто така, тој ги советува оние кои молчат да прават подвизи кои се невообичаени за нив. Откријте го начинот на размислување на невештите искушеници и таму ќе најдете концепт роден од самозаблуда: таму ќе најдете желба за најстрога тишина и пост, непрестајна молитва, целосен недостаток на суета, незапирливо сеќавање на смртта, постојана нежност, целосно совршен недостаток на гнев, длабока тишина, одлична чистота. Тие, измамени, залудно брзаа (од братскиот конак се преселиле во длабока осаменост), немајќи ги во себе на својот нов почеток споменатите доблести според посебното Божјо видение: непријателот ги научил предвреме да се стремат кон овие добродетели, за да не ги примат навреме. Заводникот (ѓаволот) ја радува, пред молчаливите, гостопримливата љубов на искушениците, нивната служба, братската љубов, дружељубивоста, тргнувањето по болните, за вториот, како и првиот, да биде нетрпелив“ 58. Паднатиот ангел се обидува да ги измами и вовлече монасите во уништување, но и принесувајќи им најразлични гревови. доблести невообичаени за нив. Не верувајте, браќа, на вашите мисли, сфаќања, соништа, склоности, дури и да ви изгледаат најубави, дури и да ви го претставуваат во живописна слика најсветиот монашки живот! Ако манастирот во кој живееш ти дава можност да го водиш животот според евангелските заповеди, ако не те искушуваш во смртни гревови, тогаш не го напуштај манастирот. Бидете дарежливи со нејзините недостатоци, и духовни и материјални; Не обидувај се залудно да го бараш полето на подвизи што Бог не му ги дал на нашето време. Бог сака и бара спасение на сите. Тој секогаш го спасува секој што сака да се спаси од давење во световното и грешно море; но не секогаш ве спасува во брод или во удобно, добро опремено засолниште. Тој им ветил спасение на светиот апостол Павле и на сите придружници на апостолот; Тој го даде ова спасение; но апостолот и неговите придружници не беа спасени во бродот, кој беше скршен, туку со голема тешкотија, едни пливајќи, други на штици и разни остатоци од бродот (Дела 27:21-49). Поглавје 11. За пустинскиот живот Нека не се крие од љубените браќа дека највозвишените видови на монашки живот, како што е испосницата во длабока пустина или тишината во осаменост, како и живеењето со духоносниот старешина со безусловна послушност кон него, не биле уредени случајно, не по самоволие и човечки разум, туку според определбата на Божјиот посебен повик. Антониј Велики, поглаварот на монаштвото, основачот на пустинскиот живот, се повлекол во пустината, веќе обдарен со моќ одозгора и никој друг освен повикан од Бога. Иако тоа не е јасно кажано во неговиот живот, натамошните настани од животот на монахот јасно го докажуваат тоа. Фактот дека со Божествениот глас и заповед бил воден во најдлабоката (внатрешна) пустина на најстрога тишина, кажано и во неговиот живот 59. На монахот Макариј Велики, современик на монахот Антониј, малку помлад од него, му се јави еден херувим, му покажа неплодна, дива рамнина - подоцна познатиот египетски скит - му заповеда да се насели во неа и му вети дека пустинската рамнина ќе биде населена со многу пустиници 60. спасение и го слушна гласот „Арсениј! Бегај од луѓето и ќе се спасиш“. Арсениј се повлекол во споменатиот Скит, повторно таму го молел Бога да го поучи за спасение и повторно слушнал глас: „Арсениј, бегајте (луѓе), молчете, молчете: тоа се корените на безгрешноста“ 61. Преподобната Марија Египетска била повикана на испосник во Транс-Јорданската пустина, која е повикана на Божјата пустина62 избраната на Бога. осаменоста, односно оние кои Он ги предвидел способни за тишина и осаменост, им обезбедил такви придобивки и средства за овој живот што човек не може сам да ги има. И во тие времиња во кои монаштвото цветаше, во кои имаше многу духовни водачи, малкумина беа препознаени како способни за молчење, особено за испосник. „Вистинска, разумна тишина“, вели Свети Јован Климакус, „може да доживеат само малкумина и само оние кои стекнале Божествена утеха, охрабрувајќи ги во подвизи и помагајќи им во битките“ 63. „Молчењето ги уништува неискусните“ 64. Пустиниците и пустиниците честопати биле подложни на оние најголеми духовни семки: спонтано, не повикани од Бога, биле подложени на катастрофи. Во Прологот се чита следнава приказна: „Во Палестина имаше еден манастир во подножјето на голема и висока карпа, а во карпата имаше дувла (пештера) над манастирот. Монасите од тој манастир рекоа: „Некое време пред ова, едно од нашето братство имаше желба да живее во јама во планината и го праша игуменот за тоа. Игуменот имал дарба на расудување. Тој му рекол на својот брат: „Синко, како сакаш да живееш сам во дувло, а сè уште не ги победил твоите телесни и духовни страсни мисли? Секој што сака да молчи, треба да биде под водство на ментор и да не се контролира. За вас е многу подобро да им служите на своите татковци, да добивате помош од Бога преку нивните молитви, да Го славите и прославите Господа на сите со нив во определеното време, отколку сами да се борите со злите и зли помисли. Зар не сте слушнале што вели богогласниот Отец Јован, писателот на Лествицата: „Тешко на оној што живее сам: ако падне во малодушност или мрзеливост, тогаш нема кој да го врати! И каде што двајца или тројца се собрани во Мое име, таму сум и јас меѓу нив“, рече Господ. Така му рекол игуменот, но не можел да го одврати монахот од неговите душеуништувачки мисли. Гледајќи ја неодоливата желба на брат му и неговите упорни барања, игуменот конечно му дозволил да живее во дувлото. Охрабрен од игуменската молитва, тој влезе во дувлото. Во часовите на јадење храна, еден од монашките браќа ја донел на божиќното место, а пустиникот имал корпа на јаже, која ја спуштил и земал храна. Кога помина извесно време во јамата, ѓаволот, кој секогаш се бори со оние што сакаат да живеат побожно, почна да го збунува со лоши мисли дење и ноќе; Неколку дена подоцна, откако се претвори во светол ангел, му се јави и му рече: „Нека ти е познато дека за твојата чистота и добро живеење, Господ ме испрати да ти служам“. Монахот одговорил: „Што добро им направив на ангелите да ми служат? Ѓаволот се спротивставил: „Сè што си направил е големо и возвишено, си ги оставил убавините на светот и се замонашил, работиш во пост, молитви и бдение; пак си го напуштил манастирот и се вселил овде: како ангелите да не ти служат на светилиштето? Со овие говори змијата-убиец го правеше, горделив, арогантен, еден ден да му се појавува арогантен. од крадци, отишол кај монахот нечистиот демон, кој, измамувајќи го, му се јавил во облик на ангел, му рекол: „Овој човек е ограбен од крадци. украдената стока се крие на такво и она место. Кажи му да оди таму и да го земе тоа што е негово“. Човекот, кога дојде на рождеството Христово, се поклони, а монахот одозгора му рече: „Добро е, брате, што дојде! Знам дека те снашла тага, оти дошле крадци кај тебе и го украле ова и она. Не биди тажен! Таму ја ставаат украдената стока: оди таму и ќе најдеш сè, но молете се за мене“. Човекот се изненадил, послушал и го нашол украденото. Тој го прослави монахот низ таа земја, велејќи дека монахот што живее во јамата е пророк. Многу луѓе почнаа да се собираат кај монахот; слушајќи го, се чудеа на учењето што го поучуваше по предлог на ѓаволот. Тој предвидуваше, а неговите предвидувања се остварија. Во вакво заведување несреќниот човек поминал значително време. На вториот ден од втората седмица по вознесението на нашиот Господ Исус Христос, на монахот му се јави гаден демон и му рече: „Знај, оче, дека заради твојот непорочен и еднаков живот ќе дојдат други ангели и ќе те однесат на рајот во телото; таму, со сите ангели, ќе уживаш во глетката на Господа во Господа“. Демонот, откако го кажа ова, стана невидлив. Но, човекољубивиот и изобилно милостив Бог, кој не сака човечко уништување, ставил во срцето на монахот да го извести игуменот за тоа што се случило. Кога дошол братот кој обично му носел храна на пустиникот, пустиникот, гледајќи од дувлото, му рекол: „Брате, оди и кажи му на игуменот да дојде овде“. Братот ова му го пренел на игуменот. Игуменот побрза да дојде; Тој се качи по скалите до дувлото кај осаменикот и му рече: „Од која причина, синко, ми заповеда да дојдам овде?“ Тој одговори: „Како ќе ти возвратам, свети оче, за сè што направи за мојата недостојност! Игуменот рече: „Што добро ти направив? Монахот: „Навистина, оче, преку твојата волја ми се дадени многу и големи благослови. Со тебе сум облечен во ангелска форма; со твое посредништво гледам ангели и имам привилегија да разговарам со нив; со твое посредништво го добив дарот на јасновидение и пророштво. Игуменот, кога го слушна тоа, се изненади и рече: „Несреќно! Дали гледаш ангели? Дали ти е даден дарот на јасновидение? Тешко тебе, несреќно! Кога игуменот го рекол ова, братот му се спротивставил вака: „Не кажувај така, чесен оче! Заради твоите свети молитви гледам ангели; утре ќе ме однесат на небото со моето тело. Нека знае твоето светилиште дека сакам да го молам Господа, нашиот Бог, ангелите да те земат и тебе, за да бидеш и ти со мене во небесната слава“. Слушајќи го тоа, игуменот му рече заканувачки: „Те заведува демонот, несреќно! Но, ако дојдам овде, нема да заминам: ќе останам овде да видам што ќе биде со тебе. Нема да ги видам гнасните демони што ги нарекуваш ангели, но кога ќе видиш дека пристигнале, кажи ми“. Игуменот нареди да се одземе скалата и остана во јамата со заведениот, останувајќи во пост и непрестајна псалмодија. Кога дојде часот во кој заведениот човек се надеваше да се искачи на небото, ги виде демоните како доаѓаат и рече: „Дојдоа, татко“. Тогаш игуменот го прегрна и извика: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помогни му на својот измамен слуга и не дозволувај нечистите демони да владеат над него“. Кога игуменот го кажа ова, демоните го фатија и почнаа да го влечат заведениот човек, обидувајќи се да го оттргнат од прегратката на игуменот. Игуменот им забранил на демоните. Тие му ја скинале наметката на заведениот човек и исчезнале. Беше видена мантија како се издигнува низ воздухот до височина и конечно исчезна. По некое време, мантијата повторно се чинеше дека лета надолу и падна на земја. Тогаш старецот му рекол на заведениот човек: „Луд и несреќен! Гледаш што направија демоните со твојата наметка: еве што сакаа да ти направат. Имаа намера да те кренат во воздух и да те спуштат, како Симон Магус, за да бидеш смачкан и мизерно да ја истераш твојата проколната душа“. Игуменот ги повикал монасите, им наредил да донесат скала, го донел заведениот од дувлата во манастирот и му одредил служба во пекарницата, во готвачот и во други монашки послушанија, за да му се смират мислите. На тој начин го спаси својот брат.“ 65 Нашите сонародници, преподобните Исак 66 и Никита 67 од Печерск, беа подложени на тешко искушение поради нивното рано влегување во изолација. Од житието на монахот Исак, современик на монасите Антониј и Теодосиј, се забележува дека тој по своја волја влегол во изолација. Тој го претрпе најинтензивниот физички подвиг; желбата за подвиг, уште позасилена, го инспирирала да се затвори во една од тесните пештери на Киевско-Печерскиот манастир. Храната му била просфора, а пијалокот вода, а оваа скудна храна ја земал секој втор ден. Со таков интензивен физички подвиг и со недостаток на искусни информации за подвигот и борбата на душата, невозможно е да не му дадете одредена вредност и на вашиот подвиг и на себе. Искушението што му го нанесуваат демоните обично се заснова на внатрешното расположение на подвижникот. „Ако некој“, вели монахот Макариј од Египет, „самиот не му даде причина на сатаната да го потчини на неговото влијание, тогаш сатаната не може да доминира со него со сила“ 68. Демоните му се јавија на Исак во вид на светли ангели; еден од нив блескаше повеќе од другите; демоните го нарекоа Христос и бараа подвижникот да му се поклони. Подвижникот, со обожување што му доликува на единствениот Бог и даден на ѓаволот, им се потчинува на демоните, кои го мачеле со насилни телесни движења (танцување) до половина до смртта. Монахот Антониј, кој го служел пустиникот, дошол кај него со вообичаената храна, но гледајќи дека пустиникот не дава никаков глас и сфаќајќи дека му се случило нешто посебно, со помош на други монаси го пробил влезот, цврсто затворен, во пештерата на Исак. Го изнесоа како мртов и го положија пред пештерата; Забележувајќи дека е сè уште жив, го однеле во ќелијата и во креветот. Го следеа монасите Антониј и Теодосиј, еден по друг. Исак ослабена во умот и телото од искушението: не можеше ниту да стои, ниту да седи, ниту, лежејќи, да се врти од страна на страна; две години лежеше неподвижен, нем и глув. Во третата година тој зборуваше и побара да го подигнат и да го стават на нозе. Потоа почна да учи да оди како дете, но не изрази никаква желба, дури ни помисла да ја посети црквата; едвај го принудија да го направи тоа; почна малку по малку да оди во Божјиот храм. По ова, тој почна да оди на оброци и малку по малку научи да јаде храна; во тие две години во кои лежеше неподвижен, не вкуси ниту леб, ниту вода. Конечно, тој целосно се ослободи од страшниот и прекрасен впечаток што му го остави појавата и дејството на демоните. Последователно, монахот Исак постигна високо ниво на светост. Монахот Никита бил помлад од монахот Исак, но современ со него. Понесен од љубомора, тој побара од игуменот да го благослови за неговиот подвиг во изолација. Игуменот - монахот Никон тогаш беше игумен - го прекори, велејќи: „Синко! Не е добро за тебе, млад човек, да си безделник. Подобро е да живееш со браќата: со тоа што ќе им служиш, нема да ја изгубиш својата награда. преподобните отци Антониј и Теодосиј не го спасија“. Никита одговори: „Нема да бидам заведен од такво нешто, но сакам цврсто да застанам против демонските махинации и да му се молам на Бога, Кој го љуби човештвото, да ми даде дар на чуда, како осаменикот Исак, кој сè уште прави многу чуда“. Игуменот пак рекол: „Твојата желба е поголема од твојата сила, пази да не паднеш, откако ќе се искачиш, туку напротив, ти заповедам да им служиш на браќата, а за својата послушност ќе добиеш круна од Бога“. Никита, понесен од силна љубомора за повлечениот живот, воопшто не сакал да слуша што му рекол игуменот. Тој го исполни својот план: се затвори во изолација и остана таму, молејќи се и не оставајќи никаде. По некое време, еден ден во часот на молитва, слушна глас што се молеше со него и почувствува необичен мирис. Излажан си рече: да не беше ангел, немаше да се моли со мене и мирисот на Светиот Дух немаше да се слушне. Тогаш Никита почна ревносно да се моли, велејќи: „Господи, покажи ми се паметно, за да те видам“. Тогаш му дојде глас: „Млад си! Нема да ти се јавам, за да не паднеш, откако ќе се искачиш“. Осаменикот одговорил со солзи: „Господи! Нема да бидам заведен никако, зашто игуменот ме научи да не слушам демонска заблуда, туку ќе правам се што Ти ми заповедаш“. Тогаш змијата што ја уништува душата, откако ја презеде власта над него, рече: „Невозможно е човек во тело да ме види, но ете! Го испраќам мојот ангел да остане со тебе: постапи ја неговата волја“. Со овие зборови, демонот се појавил пред осаменикот во облик на ангел. Никита падна пред неговите нозе, поклонувајќи му се како ангел. Демонот рекол: „Од сега па натаму, немојте да се молите, туку читајте книги, преку кои ќе влезете во непрестаен разговор со Бога и ќе добиете можност да ги научите зборовите кои помагаат во душата на оние што доаѓаат кај вас, а јас постојано ќе се молам на Создателот на сите за вашето спасение“. Осаменикот, верувајќи во овие зборови, уште повеќе се измамил: престанал да се моли, почнал да чита, го видел демонот како постојано се моли и се радувал, верувајќи дека ангелот се моли за него. Потоа почна многу да разговара со оние што доаѓаа од Светото писмо и да пророкува како палестински осаменик. Славата за него се рашири меѓу световните луѓе и на големиот војводски двор. Всушност, тој не пророкуваше, туку им кажа на оние што доаѓаа, информиран од соприсутниот демон, каде е ставена украдената стока, каде што се случило на место далеку од него 69 (Ав. 2:5). За краток живот ќе воскресне христијански император, одличен човек. Зошто не навлегувај подлабоко во Тебаид, не се мачи, туку тајно оди да го запознаеш новиот цар: ќе го видиш на пат, ќе бидеш многу благо прифатен од него и ќе се вратиш во својата Црква, а Бог наскоро ќе го земе од овој живот. Така се случило сето тоа“ (Sancti Athanasii opera omnia, растргнат 2). Така, тој го известил големиот војвода Изјаслав за убиството на новогородскиот кнез Глеб и го советувал да го испрати синот на големиот војвода во Новгород да царува. разбирање, речиси секогаш се занесени од измамници, лицемери и оние во демонска заблуда, препознавајќи ги како светци и блажени. Никој не можеше да се изедначи со Никита во познавањето на Стариот Завет, но тој не го толерираше Новиот Завет, никогаш не го позајмуваше својот разговор од Евангелието и Апостолските посланија и не дозволи ниту еден од неговите посетители да го потсети на ништо од Новиот завет. Врз основа на оваа чудна насока на неговото учење, отците на Киевско-Печерскиот манастир сфатија дека тој е заведен од демон. Во тоа време во манастирот имало многу свети монаси, украсени со благодатни дарови. Тие со својата молитва го избркаа демонот од Никита; Никита престана да го гледа. Отците го изведоа Никита од изолација и го замолија да им каже нешто од Стариот Завет; но се заколна дека никогаш не ги прочитал овие книги, кои претходно ги знаел напамет. Се испостави дека тој дури заборавил да чита од впечатокот од демонската заблуда и едвај, со голема тешкотија, повторно го научиле да чита. Вразумен од молитвите на светите отци, тој го препозна и го исповеда својот грев, го оплакуваше со горчливи солзи и постигна висока мерка на светост и дар на чудотворство преку смирен живот среде братството. Потоа, свети Никита беше ракоположен за епископ Новгородски. Најновите искуства го потврдуваат она што јасно го докажуваат искуствата од минатите времиња. И сега заблудата - вака се нарекува самозаблуда, во комбинација со демонско заведување, на монашки јазик - е незаменлива последица на прераното повлекување во длабока осаменост или посебен подвиг во клеточната осаменост. Додека писателот на овие аскетски совети, како млад човек, во 1824-1825 година, ја посетил Александар Невски Лавра за да се консултира за своите размислувања со монахот Јоаникиј, свеќоносецот на Лаврата, ученик на старците Теодор и Леонид; Кај овој монах за духовен совет оделе многу лаици кои се подвизувале 70 . Војникот Павел, кој неодамна преминал од расколот, претходно бил ментор на расколниците и бил писмен, го посетил и од Павловскиот полк. Лицето на Павел блескаше од радост. Но тој, поради најсилната ревност што се разгоре во него, се препушти на неумерен и нескладен физички подвиг, имајќи недоволно разбирање за духовниот подвиг. Една ноќ Павле застана во молитва. Одеднаш, во близина на иконите се појави светлина слична на сонце, а на средината на светлината гулаб кој сјае бело. Од гулабот се слушна глас: „Примете ме: Јас сум Светиот Дух, дојдов да ве направам мое живеалиште“. Павле изразил радосна согласност. Во него низ усните се воздигна гулаб, а Павле, исцрпен од постот и бдението, наеднаш почувствува во себе силна похотлива страст: ја напушти молитвата и истрча во блудницата. Неговата гладна страст ја направи заситеноста на страста ненаситна. Сите блудници и сите блудници кои му беа достапни станаа негово постојано слетување. Конечно се освести. Своето заведување од демонскиот феномен и сквернавење од последиците на заблудата, тој го опишал во писмо до јерошемамонахот Леонид, кој тогаш живеел во манастирот Александар-Свирски. Писмото ја откри поранешната висока духовна состојба на паднатиот човек. Споменатиот млад човек тогаш бил службеник на јерошемамонахот Леонид (1827–1828) и со благослов на старецот го прочитал писмото на Павле. Ерошемамонахот Леонид во пролетта 1828 година се преселил од манастирот Свирски, првично во Плошчанскаја, потоа во Оптина Пустиња. Тој беше придружуван од неговата ќелија, која во оваа прилика посети некои манастири од епархиите Калуга и Ориол. Кога бил во прочуениот Белобережски Ермитаж, тогаш по својот подвижнички живот бил познат таму расомонахот Серапион, кој видел ангел во владеењето на неговата осамена ќелија. Не само мирјаните, туку и монасите - бидејќи во Русија доминира физичкиот подвиг, а самиот концепт на духовното речиси е изгубен - го прославија Серапион и го држат како модел на монашкиот живот. Во 1829 година, Серапион се преселил поради ментална болест во Оптина Пустин за да ги води советите на јерошемамонахот Леонид. На една од средбите со старешината, тој извадил значителен дел од брадата на старецот. Серапион, ставен во скитот на Оптина Пустин од почит кон неговата подвижничка слава, дојде една ноќ кај поглаварот на скитот, јеромонахот Антониј, објавувајќи дека сега му се јавил Јован Крстител и наредил да се убијат овој Антониј, јеромонахот Леонид, јеромонахот Гаврил и тогашниот земјопоседник. „Каде е твојот нож? – го праша брзоумниот и бестрашен Ентони. „Немам нож“, одговорил заведениот човек. „Па, зошто доаѓаш да сечеш без нож? - Ентони се спротивстави и го извади во ќелијата заведениот маж, кој требаше да биде префрлен во лудница, каде и почина. Пред својата смрт, како што слушаме, Серапион се вразумил и си заминал со надеж за спасение. Треба да се забележи дека паднатиот дух, сакајќи да го запоседне Христовиот подвижник, не дејствува моќно, туку се обидува да ја привлече согласноста на личноста за предложената заблуда и, откако ќе добие согласност, го запоседнува оној што изразил согласност. Свети Давид, опишувајќи го нападот на паднат ангел врз некоја личност, се изразил со сета прецизност велејќи: „Ежето го фаќа просјакот, го грабнува просјакот и во секое време го вовлекува во неговата мрежа“ (Пс. 9, 30). Светиот Дух дејствува автократски, исто како што доаѓа Бог, додека човек кој се понизил и се понизил воопшто не го очекува Неговото доаѓање. Одеднаш го менува умот, го менува срцето. Со своето дејствување ја опфаќа сета волја и сите способности на личност која нема можност да размислува за дејството што се случува во него. Грејс, кога е во некого, не покажува ништо обично или сензуално, туку тајно го учи она што никогаш досега не било видено или замислено. Тогаш умот тајно учи високи и скриени тајни, кои, според Божествениот Павле, човечкото око не може да ги види, под кои умот може сам да ги сфати... „Човечкиот ум сам по себе, не соединувајќи се со Господ, расудува според сопствената сила. Кога ќе се соедини со огнот на Божествениот и Светиот Дух, тогаш сите ја поседуваме Божествената Светлина, целото станува светлина, гори во пламенот на Сесветиот Дух, се исполнува со Божествениот ум и не е можно во пламенот на својот Божествен, да размислува за што сака и да размислува. Така му рекол свети Максим Капсокаливи на свети Григориј Синајски 71. Напротив, кога ќе се појави демонски феномен, на човекот секогаш му се дава слобода да ја процени оваа појава, да ја прифати или отфрли. Тоа е очигледно од обидите на демонот да ги измами Божјите светци. Еднаш, кога монахот Пахомиј Велики беше во осаменост надвор од монашките гласини, му се јави ѓаволот во голема светлина и рече: „Радувај се, Пахомиј, јас сум Христос и дојдов кај тебе како мој пријател“. Светецот, расудувајќи сам со себе, си помислил: „Доаѓањето Христово кај човекот е соединето со радост, ослободено од страв, во тој час исчезнуваат сите човечки мисли: тогаш целиот ум е вперен во видението на видливото. Но, гледајќи како овој ми се претстави, ме исполнуваат збунетост и страв. Ова не е Христос, туку сатаната.“ По ова размислување, монахот смело му рекол на оној што се појавил: „Ѓавол! Тргни се од мене: проклет си ти, видението и измамата на твоите лоши планови“. Ѓаволот веднаш исчезна, полнејќи ја ќелијата со смрдеа 72 . Невозможно е човек кој сè уште е во доменот на телесната мудрост, кој не добил духовен поглед на паднатата човечка природа, да не им даде некаква вредност на своите дела и да не препознае некакво достоинство во себе, без разлика колку скромни зборови ќе изговори таквиот човек и колку и да се појавува понизен по изглед. Вистинското смирение не е карактеристично за телесната мудрост и е невозможно за неа: смирението е атрибут на духовниот ум. Монахот Марко Подвижник вели: „Оние кои не се сметаат себеси за должници на секоја Христова заповед, телесно го почитуваат Божјиот Закон, не разбирајќи ниту што зборуваат, ниту на што се засноваат, па затоа размислуваат да го исполнат со „дела“ 73. Од зборовите на пречесниот отец, јасно е дека секој што признава некаква добро дело, се самопознава. Оваа состојба на самозаблуда служи како основа на демонската заблуда: паднатиот ангел наоѓа засолниште во лажниот, горд концепт на христијанин, погодно го накалемува своето заведување на овој концепт и преку заведување го потчинува човекот на неговата моќ, го втурнува во таканаречената демонска заблуда. Од горенаведените искуства е јасно дека ниту еден од оние што биле измамени не се препознал себеси како недостоен да ги види ангелите; затоа, тој препозна во себе некакво достоинство. Во спротивно, телесен и духовен човек не може да се суди себеси. Затоа светите отци рекле општо за сите подвижници кои не се доволно воспитани со духовна активност и не се засенуваат од благодатта, дека молчењето ги уништува. Поучно е однесувањето на монахот Варсануфиј Велики и неговиот придружник на постот Јован Пророк, кои и самите биле пустиници во конакот на Ава Серида, во однос на пустиниците и тишината. Сите браќа од тој манастир, или барем повеќето браќа, се воделе по упатствата на овие големи Божји светители, исполнети со Дух Божји; Самиот Хегумен Серид, кого Варсануфиј Велики го нарекол свој син, бил воден од нивните упатства. Серид му служеше на светиот старец, кој остана безнадежно во својата ќелија, примајќи го само Серид и преку него давајќи им писмени одговори на другите браќа. Браќата од манастирот, водени од подигањата на божествено вдахновените луѓе, доживеаја брз и изобилен духовен напредок. Некои од нив станале способни за повлечен живот, на кој биле повикани од Бог, кој ја предвидел нивната способност. Така, Велики Варсануфиј му претскажал на Јован Миросавски дека тишината му е предодредена од Бога и, откако го подготвил овој монах да живее според евангелските заповеди меѓу монашката заедница, во рожницата на послушанието, во времето назначено од Бога, го одвел во изолација 74. влегувајќи во изолираноста, беше обземен од страсни мисли. Другите монаси на кои им беше дозволено да одат во изолација, уште повеќе се огорчеа на своите страсти, но затскриението не им беше забрането. Напротив, на пречесниот авва Доротеј, кој се одликуваше и со световна и со духовна мудрост, со способност да води други монаси, кои всушност го докажаа овој духовен дар, духовните старешини му забранија да оди во изолација, колку и да го посакува тоа. „Молчењето“, му рекоа, „на човекот му дава причина за ароганција пред да се стекне, односно е беспрекорен. Дури тогаш се случува вистинска тишина кога човекот веќе го понесе крстот. И така, ако имаш сочувство за ближните, ќе добиеш помош, но ако се воздржиш од сочувство, сакајќи да се искачиш во нешто што е надвор од твојата мерка, тогаш знај дека ќе го изгубиш тоа што го имаш. Не се одвраќајте ниту одвнатре, ниту однадвор, туку држете се во средината, сфаќајќи дека тоа е волјата Господова, „зашто деновите се лоши“ (Ефес. 5:16) 75. Моите зборови значат: не се осмелувајте да молчите и не занемарувајте се кога сте среде грижата - ова е средниот пат, безбеден од паѓање. Во тишината, човек мора да има понизност и, кога е во грижа, да биде внимателен над себе и да ги задржи своите мисли. Сето ова не е ограничено на одредено време. Секој мора да трпи со благодарност она што го снашло од потреба. Колку повеќе човек се спушта во понизност, толку е поуспешен. Престојот во ќелија не те прави искусен, затоа што остануваш во неа без тага (очигледно: поради неуспехот да се бориш со демоните, што затворените во ќелијата ги води во таква тешка тага и борба, кои се сосема непознати за обичниот монах) 76 . И бидејќи ги напуштате сите грижи пред време, непријателот не ви подготвува мир, туку конфузија, така што конечно ќе ве принуди да речете: подобро да не сум се родил“. 77 Монахот Доротеј, признат за светец од вселенската црква, еден од најизвонредните аскетски писатели, останал во конак меѓу братството, а по смртта на светите ментори го основал својот манастир и бил негов игумен. Свети Јован Климакус забележува дека оние кои се склони кон ароганција и други духовни страсти на никој начин не треба да избираат за себе осаменички живот, туку да останат во средината на братството и да се спасат со извршување на заповедите 78 затоа што сите живи, без разлика дали се во пустина или во заедница, кога тоа е во согласност со волјата Божја и кога неговата цел е да му угоди на Бога79 е б. Од предвремено повлекување, вегетира демонската заблуда, не само очигледна, туку и невидлива по изглед: ментална, морална, неспоредливо поопасна од првата, бидејќи е многу тешко да се лекува, а често и неспособна за исцелување. Овој вид на заблуда, заснован на ароганција, светите отци го нарекуваат „мислење“ 80 и се состои во тоа што кога подвижникот прифаќа лажни поими за духовните предмети и за себе, ги смета за вистинити. Лажните поими и размислувања, поради природната симпатија и помош на умот кон срцето и срцето на умот, секако се придружени со заводливи, слатки, срдечни чувства: тие не се ништо повеќе од дејство на префинета сладострасност и суета. Заразените со оваа заблуда станаа проповедници на лажните подвижници, а понекогаш дури и ересиарси за вечно уништување на себе и на своите ближни. Свети Исак Сириски во 55. Слово спомнува дека извесен Малпас поминал строг подвижнички живот во повлеченост за да постигне висока духовна состојба, паднал во ароганција и очигледна демонска заблуда и станал изумител и водач на евктитската ерес. Пример за аскетска книга напишана од состојба на заблуда наречена мислење е делото на Томас а Кемпис со наслов „Имитацијата на Исус Христос“. Дише префинета сладострасност и ароганција, која кај луѓето заслепени и исполнети со страсти произведува задоволство, кое тие го препознаваат како вкусна Божествена благодат. Несреќни и помрачени! Тие не разбираат дека помирисајќи ја префинетата смрдеа на страстите што живеат во себе, уживаат во неа, препознавајќи ја во своето слепило како смрдеа на благодатта! Тие не разбираат дека само светителите се способни за духовно задоволство; дека на духовното задоволство мора да му претходи покајанието и очистувањето од страстите; дека грешникот не е способен за духовно задоволство; дека мора да се препознае себеси како недостоен за задоволство, да го отфрли ако почне да му доаѓа, да го отфрли како необично за себе, како очигледна и штетна самозаблуда, како префинето движење на суета, ароганција и сладострасност. Како и Малпас, Францис д'Азиз, Игнатиј Лоиола и другите подвижници на латинскиот 81, препознаени во нејзините длабочини како светци, ја постигнаа најсилната демонска заблуда во својот скит. „Кога Френсис беше фатен на небото“, вели писателот на неговиот живот, „Бог Таткото, гледајќи го него, за миг не знаеше кому да му даде предност, дали Неговиот Син по природа или Неговиот син по благодат, Френсис“. Што може да биде пострашно, погрдо од ова богохулење, потажно од оваа убавина! Во моментов, во нашата татковина, испосникот во напуштена пустина може да се смета за апсолутно невозможен, а изолираноста е многу тешка бидејќи е поопасна и понеспоива од кога било. Ние мора да ја видиме волјата Божја во ова и да ѝ се предадеме. Ако сакаш да бидеш молчалив човек, угоден на Бога, сакај ја тишината и навикни се со сите можни напори. Не дозволувајте да зборувате без работа, ниту во црква, ниту на оброци, ниту во вашата ќелија; не дозволувајте да го напуштите манастирот освен за најекстремна потреба и за најкратко време; не дозволувајте да стекнете познанства, особено блиски, ниту надвор, ниту внатре во манастирот; не дозволувајте си слободна циркулација и штетна забава; однесувај се како скитник и туѓинец и во манастирот и во самиот свој земен живот ќе станеш богољубив замолчувач, пустиник, пустиник. Ако Бог те види способен за пустина или осаменост, тогаш Самиот, со Своите неискажливи судбини, ќе ти даде пуст и тивок живот, како што му го предаде на блажениот Серафим Саровски, или ќе предаде затскриение, како што му го предаде на блажениот Ѓорѓи, осаменикот на манастирот Задонск. Поглавје 12. За живеењето во послушност на старецот Она што е кажано за испосникот и осаменоста мора да се каже и за послушноста кон старешините во обликот во кој било во античкото монаштво; таква послушност не му е дадена на нашето време. Монахот Касијан Римјанин вели дека египетските отци, меѓу кои особено процветало монаштвото и давало неверојатни духовни плодови, „потврдуваат дека е карактеристично за мудрите да владеат и да бидат добро управувани и дефинираат дека тоа е најголемиот дар и благодат на Светиот Дух“ 82 . Неопходен услов за такво послушание е духоносниот ментор, кој по волјата на Духот ќе ја умртви паднатата волја на оној што му се покорил во Господа и во оваа падната волја ќе ги умртви сите страсти. Паднатата и расипана човечка волја во себе ја содржи желбата за сите страсти. Очигледно е дека смртта на паднатата волја, остварена толку величествено и победоносно со волјата на Божјиот Дух, не може да се изврши со паднатата волја на менторот, кога самиот ментор е сè уште поробен на страстите. „Ако сакате да се одречете од светот“, им рекол свети Симеон, Новиот Богослов, на монасите од своето време, „и да го научите евангелскиот живот, тогаш немојте да се предавате (доверувате) на нестручен или страствен учител, за да не го научите ѓаволскиот живот наместо евангелскиот живот, зашто добрите учители и учењето се добри, а злите сигурно ќе израснат зли. плодовите. Секој што не гледа и ветува дека ќе ги поучува другите е измамник и ги втурнува оние што го следат во јамата на уништувањето според словото Господово: „Ако слеп води слеп, и двајцата ќе паднат во јама“ (Матеј 15:14) 83. Во друг случај, овој голем Божји роднина, советувајќи го својот духовен отец, „да постапува според упатствата на својот духовник, нека постапува според монахот: направете го тоа само во таков случај кога знае дека неговиот духовен отец е соучесник на Духот, дека нема да му го каже спротивното на волјата Божја, туку, според неговиот дар и во обемот на неговата послушност, ќе го зборува она што му е угодно на Бога и корисно за душата, за да не се најде себеси како послушен на човекот, а не на Бога 84 Кор. 7:23). Тој заповеда самото служење на слугите на господарите да се врши духовно, а не во карактерот на луѓе-угодници, туку во карактерот на слугите Христови, кои ја вршат Божјата волја во надворешната служба на луѓето (Еф. 6:6). „Сега“, вели апостолот, „дали го газам човекот или Бога, или сакам да му угодам на некого? Дури и да му угодеше на човекот, тој никогаш немаше да биде Христов слуга“ (Гал. 1:10). „Не знаете ли дека сте му робови во послушност“ - на човек со телесна мудрост или на Бог - „робови сте на природата и ќе го слушате, или гревот и телесната мудрост води до смрт, или послушноста на праведноста на Бога и спасението (Рим. 6,16). Послушноста го формира послушникот според ликот на оној кому му се покорува: „овцата зачна со прачка“, вели Светото писмо (1. Мој. 30:39). Оние старешини што ја преземаат „улогата“, да го употребиме овој непријатен збор што му припаѓа на паганскиот свет за попрецизно да ја објасниме работата, која, во суштина, не е ништо повеќе од глума што уништува душа и, најтажната комедија - старешините кои ја преземаат улогата на древните свети старешини, немајќи ги нивните духовни дарови, знаат дека нивната голема мисловна намера е нивната монашка работа. лажно, дека нивниот начин на размислување, нивниот разум, нивното знаење се самозаблуда и демонска заблуда, која не може да не даде плод што одговара на себе во она што го учат. Нивното неправилно и недоволно расположение може само извесно време да остане незабележано од неискусниот почетник предводен од нив, доколку овој почетник е воопшто интелигентен и се занимава со свето читање со директна намера за спасение. Во догледно време, тоа секако мора да се открие и да послужи како причина за најнепријатната разделба, за најнепријатниот однос меѓу постариот и ученикот, за психичкото растројство на двајцата. Страшно е да се прифаќаат, од вообразеност и намерно, должности кои можат да се извршуваат само по заповед на Светиот Дух и со дејство на Духот; Страшно е да се замислувате себеси како сад на Светиот Дух, додека комуникацијата со сатаната сè уште не е прекината и садот продолжува да се осквернува со дејството на сатаната! Такво лицемерие и лицемерие е страшно! Тоа е погубно за себе и за ближниот, злосторник пред Бога, богохулно. Залудно ќе нѐ укаже на монахот Захарија, кој, послушен на неискусниот старец, неговиот татко според телото, Карион, постигнал монашко совршенство 85, или на монахот Акакиј, кој бил спасен живеејќи со еден суров старец, кој го одвел својот ученик на предвремена послушност во гробот. недоволни старешини, но се воделе од советите на духоносните отци, како и од најподобните примери, кои ги имало во изобилство пред нивните очи: само поради оваа причина тие можеле да останат во надворешната послушност кон своите старешини. Овие случаи се надвор од општиот ред и правило. „Начинот на дејствување на Божјата Промисла“, рекол свети Исак Сириски, „сосема е различен од општиот човечки поредок. Држете се до општиот ред“. Тие ќе се спротивстават: верата на почетник може да го замени недостатокот на старешина. Не е точно: верата во вистината спасува, верата во лагите и демонската заблуда уништува, според учењето на апостолот. „Љубовта не ја прифати вистината“, вели тој за оние кои произволно пропаѓаат, „како може да се спасат. И затоа, Бог ќе им испрати (дозволи) чин на ласкање, за да веруваат во лагите: та сите што не поверуваа во вистината, а уживаа во неправедноста, да добијат суд“ (2. Солунјаните 12:12). „Според мојата вера, бидете вие“ (Матеј 9:29), им рекол Господ, Самовистината, на двајца слепи и ги излекувал од слепило: немаат право да ги повторуваат зборовите на Самовистината, лагите и лицемерието за да го оправдаат своето злосторничко однесување, со кое ги уништуваат своите ближни. Имаше случаи, многу, многу ретки, кога верата, според посебната визија Божја, дејствуваше преку грешниците, носејќи им го спасението на овие грешници. Во Египет, старешината на разбојниците Флавијан, со намера да ограби одреден женски манастир, облекол монашка облека и дошол во овој манастир. Монахињите го прифатија како еден од светите отци, го доведоа во црквата, барајќи од него да донесе молитва до Бога за нив, која Флавијан ја исполни, против негова волја и на негово изненадување. Потоа оброкот му беше претставен. На крајот од оброкот, калуѓерките му ги измиле нозете. Во манастирот една од сестрите била слепа и глува. Монахињите ја донесоа и и дадоа да пие вода, со која му ги измија нозете на скитникот. Пациентот веднаш бил излечен. Монахињите го прославија Бога и светиот живот на чудниот монах, објавувајќи го чудото што се случило. Благодатта Божја се спушти на старешината на разбојниците: донесе покајание, а од старешината на разбојниците се преобрази во знаменосец 87 . Во житието на свети Теодор, епископ од Одеса, читаме дека блудницата, принудена од очајната сопруга на Адера, донела молитва до Бога за својот починат син, бебето да воскресне преку молитвата на блудницата. Блудницата, згрозена од тоа што и се случило, веднаш го напуштила својот грешен живот, влегла во манастир и преку подвижнички живот постигнала светост 88 . Ваквите настани се исклучок. Размислувајќи за нив, ќе постапиме правилно ако се зачудиме од глетката и неразбирливите судбини Божји, зајакнати во верата и надежта; Ќе направиме многу погрешно ако ги земеме овие настани како пример. За да го води нашето однесување, Самиот Бог ни го дал Законот Божји, односно Светото Писмо и Светото писмо на Отците. Апостол Павле децидно вели: „Ви заповедаме, браќа, во името на нашиот Господ Исус Христос, да се одделите од секој брат, одејќи неуредно, а не според преданието, што е примено од нас“ (2. Сол. 3,6). Преданието овде се однесува на моралната традиција на Црквата. Тоа е изложено во Светото Писмо и во списите на светите отци. Монахот Пимен Велики наредил итно одвојување од старецот, соживот со кој се покажува дека е штетен за душата, 89 очигледно поради повреда на моралната традиција на Црквата од страна на овој старец. Друга работа е кога нема ментална штета, туку само вознемирувачки мисли: вознемирувачките мисли очигледно се демонски; нема потреба да им се покоруваме како што дејствуваат токму таму каде што добиваме духовна корист, која тие сакаат да ни ја украдат. Монашкото послушание во формата и карактерот како што се случувало кај древното монаштво е висока духовна тајна. Неговото разбирање и целосното имитирање ни стана невозможно: можеби само почит, претпазливо испитување на него, можеби асимилација на неговиот дух. Тогаш ќе навлеземе на патот на правилно расудување и душеспасувачка претпазливост, кога, читајќи ги искуствата и правилата на делото на древните отци, нивната послушност, подеднакво чудесна и кај водачите и кај раководството, ќе го видиме во денешно време општиот пад на христијанството, ќе признаеме дека не можеме да го наследиме делото на отците во сета негова полнота и во изобилство. И голема Божја милост кон нас, голема среќа за нас е што ни се дава можност да се храниме со зрната што паѓаат од духовната трпеза на нашите татковци. Овие зрна не ја сочинуваат најзадоволувачката храна, но можат, иако не без чувство на потреба и глад, да заштитат од ментална смрт. Поглавје 13. За престојот по совет Во претходното поглавје, зрната се името дадено на духовното живеалиште што го обезбедува Божјата Промисла до нашето време. Таа се заснова на водство во прашањето за спасение од Светото Писмо и списите на светите отци, со совети и поуки позајмени од современите татковци и браќа. Во своја смисла, тоа е послушание на древните монаси, во поинаква форма, прилагодена на нашата слабост, главно духовна. На старите искушеници, нивните духовни ментори веднаш и директно им ја објавија Божјата волја: сега самите монаси мораат да ја бараат волјата Божја во Светото Писмо и затоа да бидат подложни на чести и долги збунети и грешки. Тогаш просперитетот беше брз во природата на правењето, сега повторно е слаб во природата на правењето. Таква е добрата волја на нашиот Бог кон нас: ние сме должни да му се покоруваме и да го почитуваме со благодарност. Нашиот современ монашки живот, според Светото писмо и советите на отците и браќата, се осветува со примерот на поглаварот на монаштвото - свети Антониј Велики. Тој не беше во послушност на старецот, но во својот нов почеток живееше одвоено и позајмуваше упатства од Светото Писмо и од разни отци и браќа: од едни научи воздржување, од друг - кроткост, трпение, смирение, од друг - строга будност над себе, молчење, обидувајќи се да ја асимилира доблеста на секој доблесен, да покаже колку што е можно понизност на секој доблесен. и непрестајно молење на Бога 90. Дали и ти, почетник, на овој начин! Покажете му на игуменот и на другите монашки власти непримерно и нечовечко послушание, послушание што е туѓо на ласкањето и милувањето, послушание заради Бога. Покажете им послушност на сите отци и браќа во нивните наредби, кои не се во спротивност со Законот Божји, повелбата и наредбата на манастирот и наредбата на монашките власти. Но, немојте да бидете послушни на злото, дури и ако се случи да претрпите некоја тага поради вашата нечовечност и цврстина. Консултирајте се со доблесните и мудрите татковци и браќа, но слушајте ги нивните совети со крајна претпазливост и разумност. Не се занесувајте со совети засновани на неговиот првичен ефект врз вас! Поради вашата страст и слепило, други страсни и штетни совети може да ве задоволат исклучиво поради вашето незнаење и неискуство или затоа што угодуваат на некоја скриена страст, непозната за вас, што живее во вас. Со солзи и срдечни воздишки, молете го Бога да не дозволи да отстапите од Неговата сесвета волја да ја следите паднатата човечка волја, вашата или ближниот, вашиот советник. И за своите мисли и за мислите на ближниот, за неговите совети, консултирајте се со Евангелието. Суетата и вообразеноста сакаат да поучуваат и поучуваат. Тие не се грижат за основаноста на нивните совети! Не мислат дека можат да му нанесат неизлечлив чир на соседот со апсурдни совети, кои ги прифаќа неискусниот почетник со несвесна доверба, со телесна и крвна топлина! Ним им треба успех, без оглед на квалитетот на овој успех, каков и да е неговиот почеток! Треба да го импресионираат дојденецот и морално да го потчинат на себе! Ним им треба човечка пофалба! За да бидат познати како светци, мудреци, визионери, старешини, учители: тие треба да ја хранат својата ненаситна суета, нивната гордост. Молитвата на пророкот отсекогаш била праведна, а особено сега важи: „Спаси ме, Господи, зашто осиромашив, зашто вистината отпадна од синовите човечки, залуден глагол, секој кон својот искрен: усните, ласкави во срцето, а во срцето има зло“ (Пс. 11:2-3). Лажен и лицемерен збор не може да не биде зол и штетен збор. Мора да се внимава на таквите чувства. „Проучете го Божественото Писмо“, вели Симеон, Новиот богослов, „и списите на светите отци, особено активните, така што споредувајќи го учењето и однесувањето на вашиот учител и срцето со нивното учење, можете да ги видите (ова учење и однесување) како во огледало и да разберете; да го асимилирате и содржи во мислата она што е во согласност со Писмото, да не е во согласност и да се отфрли; измамени, Знајте дека деновиве има многу измамници и лажни учители“. 91 Монахот Симеон живеел во десеттиот век по раѓањето Христово, девет века пред нашево време: тоа беше веќе кога во светата Христова црква се слушна гласот на праведниците за недостатокот на вистински духоносните водачи, за мноштвото лажни учители. Како што одминуваше времето, задоволителните учители на монаштвото стануваа сè поретки; тогаш светите отци почнале да нудат сè повеќе насоки од Светото Писмо и од отците списи. Монахот Нил од Сорски, осврнувајќи се на отците кои пишувале пред него, вели: „Не е мал подвиг“, рекоа тие, „да се најде шармантен учител за оваа прекрасна работа (вистинска монашка срдечна и умствена молитва). нескапоцен учител по такви предмети сега, кога станаа крајно сиромашни, мора да бараме со секаква грижа. Ако не се најде, тогаш светите отци заповедале да се учи од Божествените списи, слушајќи го Самиот Господ како вели: „Испитајте ги Писмата и во нив ќе најдете вечен живот“ (Јован 5:39). „Зашто претходно е напишано во Светото Писмо, за наша казна (поучување) е напишано“ (Рим. 15:4) 92. Монахот Нил живеел во 15 век; основал манастир недалеку од Бела Озеро, каде молитвата ја практикувал во длабока осаменост. Корисно е да се слушаат старешините на модерното време, со каква понизност и несебичност зборува монахот Нил за упатствата што им ги поучувал на браќата. „Никој не треба да ги крие Божјите зборови од своја небрежност, туку да ја признае својата слабост и во исто време да не ја крие вистината Божја, за да не направи виновни за престапување на Божјата заповед. Да не го криеме словото Божјо, туку да го објавуваме. на оние кои доаѓаат кај нас и на оние на кои им требаат (бараат, прашуваат). Поправилно е: не поучуваме ние, затоа што не сме достојни за тоа, туку блажените свети отци кои поучуваат од Божественото Писмо“ 93. Еве одличен пример за модерно поучување! Тоа е многу духовно корисно за менторот и менторираниот; тој е правилен израз на умерена благосостојба, во комбинација со просперитет и вознемиреност. Дрскоста во која паѓаат оние кои по изглед го имитираат Великиот Варсануфиј и другите славни отци, без да ја имаат благодатта на нивните татковци, она што во нив беше израз на изобилството на Светиот Дух, кај непромислените, лицемерни имитатори, служи како израз на изобилство на незнаење, на самозаблуда нашите браќа со сета можна понизност и почит, признавајќи се себеси како недоволни за оваа служба и заштитувајќи се од суетата, која многу ги разладува страсните луѓе кога ги поучуваат браќата Сметајте дека мора да дадеме сметка за секој неактивен збор (Мат. 12:36), толку е поболен одговорот за Божјото слово изговорено со суета и поттикнато од суета. „Господ ќе ги изеде сите ласкави усни, возвишен јазик, велејќи: Да го возвеличиме својот јазик, нашите усни се со нас: кој е за нас Господ? ( Пс. 11:4, 5 ). Господ ќе ги уништи оние што ја бараат својата слава, а не Божјата. Да се ​​плашиме од укорот Господов. Да го изговараме словото на издигнување како што бара суштинската нужност, не како учители, туку како оние на кои им треба поука и се трудиме да станеме учесници во поуката поучена од Бог во Неговата сесвета Реч. „Секој го прима дарот“, вели светиот апостол Петар, „служејќи меѓу себе, како добри градители на различните Божји благодати. Ако некој зборува како зборови Божји, со страв од Бога и со почит кон зборовите Божји, а не како свои зборови; Оној што постапува од себе, дејствува за суета, се жртвува себеси и оние што го слушаат пред сатаната: кој дејствува од Господа, дејствува за слава на Господа, го остварува своето спасение и спасението на своите ближни преку Господ, единствениот Спасител на луѓето. Да се ​​плашиме да не го поучуваме оригиналот на секое непромислено упатство кое не се заснова на Божјото слово и на духовното разбирање на Божјото слово. Подобро е да признаете незнаење отколку да покажете знаење што е штетно за вашата душа. Да се заштитиме од големата катастрофа на претворање на лековерниот почетник од Божји слуга во човечки слуга (1. Кор. 7:23), привлекувајќи го кон создавањето на паднатата волја на човекот наместо кон сесветата волја Божја“ 94. Понизниот однос на советникот кон својот ученик е сосема различен од оној на безусловниот совет кон старешината. услови за нужно исполнување: може да се исполни или да не се исполни. Исто така, оној што добива совет не е обврзан со него; На самоволието и расудувањето зависи дали ќе се спроведе или не добиениот совет. Очигледно е како патот на советите и следењето на Светото писмо е во согласност со нашите слаби времиња. Да забележиме дека отците забрануваат да се советува ближниот по сопствена желба, без да го праша ближниот: неовластеното советување е знак на свеста за духовното знаење и достоинство, што е очигледна гордост и самозаблуда 95 . Ова не важи за претпоставените и водачите, кои се должни во секое време, во секоја потреба и без да бидат прашани, да го поучуваат братството што им е доверено (2. Тим. 4:2). Но, при посета на други манастири, треба да се водат од советите на свети Макариј Александриски до свети Пахомиј Велики. Пахомиј го прашал Макариј за поуката на браќата и за нивното судење. Авва Макариј одговорил: „УЧЕТЕ и судете ги своите подредени и не судете никого од странците“ 96. Ова правило го почитувале и го почитуваат сите игумени кои сакаат да Му угодат на Бога. Поглавје 14. Целта на монашкиот живот е да се проучува волјата Божја, да се асимилира во себе и да ѝ се потчини Суштината на монашкиот живот е да се исцели нечија оштетена волја, да се соедини со волјата Божја и да се освети со ова соединување. Нашата волја, во состојба на пад, е непријателска кон волјата Божја; поради својата слепило и состојба на непријателство кон Бога, постојано се зајакнува да се спротивстави на волјата Божја. Кога нејзините напори остануваат неуспешни, таа го води човекот во иритација, огорченост, срам, тага, очај, мрморење, богохулење и очај. Во одрекувањето од својата волја за да се наследи волјата Божја, постои одрекување од себе, заповедано од Спасителот, што претставува неопходен услов за спасение и христијанско совршенство, толку неопходно што без исполнување на овој услов, спасението е невозможно, а уште помалку христијанското совршенство е невозможно. „Животот е во Неговата волја“, рекол пророкот (Пс. 29:6). За да ја исполниш волјата Божја, треба да ја знаеш. Само со ова знаење е можно да се отфрли нечија оштетена волја и да се излечи по волјата Божја. Волјата Божја е божествена тајна. „Никој не ја знае Божјата порака“, вели апостолот, „освен Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:11). Следствено, доставувањето до луѓето на спознанието за Божјата волја може да се постигне само преку Божественото откровение. „Научи ме да ја вршам твојата волја“, се молел инспирираниот Давид, „зашто Ти си мојот Бог. Твојот добар дух ќе ме води на вистинската земја“ (Пс 142:10). „Отвори ми ги очите и ќе ги разберам чудесата на Твојот закон“ (Пс. 119:18). „Не криј ми ги заповедите Твои“ (Пс. 119:19). Волјата Божја му се открива на човештвото во Божјиот Закон, но првенствено, со посебна точност и деталност, ни е соопштена од Словото Божјо создадено од човекот. Како нешто што не може да се разбере, тоа е прифатено со вера. „Слегов од небото“, рекол Спасителот, „не за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот што Ме пратил. Ова е волјата на Отецот што Ме испрати, за да не уништам сè што ми дал, туку ќе го подигнам во последниот ден. Ова е волјата на Оној што Ме испрати, секој што ќе го види Синот и ќе поверува во Него, да има вечен живот, и Јас ќе го воскреснам во последниот ден“ (Јован 6:38-40) „Не зборував од Себе, туку Таткото Ме испрати, Ми даде заповед што да кажам и што да кажам. И ние знаеме дека Неговата заповед е вечен живот“ (Јован 12:49–50) Проучувањето на волјата Божја е работа исполнета со радост, полна со духовна утеха, а во исто време работа поврзана со големи таги, таги, искушенија, со несебичност, со умртвување на паднатата природа, со спасоносно уништување на душата. 5:24 Кол. 3:9–10 Тој бара телесната мудрост да биде отфрлена, газена, уништена: „преобразете се со обновувањето на вашиот ум“, вели апостолот, „за да ве испита, која е добрата и прифатлива и совршена волја Божја“ (Рим. 12:2). волјата Божја, дека Светото Писмо Го нарекува Оној кој Го исповедал Бог (Јован 1,18), т.е. кој откри во полнотата во која човештвото е способно да прима, способно да прима не само по себе, туку со дејството на изобилното дејство на Божествената благодат. Зборовите Господови го имаат истото значење: „Му го открив Твоето име на човекот“ (Јован 17:6), „Им го кажав Твоето име и ќе речам: Да, со истата љубов што Ме засака Мене, Тој ќе биде во нив, и јас ќе бидам во нив“ (Јован 17:26) 97. Појавувањето на името на Оној што е најсовршено име над секое знаење. Највисокото знаење, кое доаѓа од осветувањето на човекот со Божествената волја, води во Божествената љубов, во соединувањето на човекот со Бога. Некои од евангелските заповеди нè учат да постапуваме на начин што му е угоден на Бога; другите нè учат да се однесуваме на побожен начин наспроти надворешните влијанија врз нас. Проучувањето на второто е потешко од учењето на првото; но и првото ќе се разбере задоволително кога душата го проучува и прифаќа второто. Неопходно е да се уверите дека Бог го контролира учеството на светот и учеството на секоја личност. Искуствата од животот нема да забават да го потврдат и одобрат ова евангелско учење. Последица на прифаќањето на ова учење со вера е скромното поднесување на Бога, повлекувањето на збунетоста, мирот на душата и силата на храброста. Кој го прифаќа евангелското учење на овој начин, ќе го добие „штитот на верата, во кој ќе можат да се изгаснат сите огнени стрели на злиот“ (Ефес. 6:16). Оваа вера светите отци ја нарекуваат активна, за разлика од догматската 98 година. Се јавува кај човекот од исполнувањето на евангелските заповеди, расте додека се исполнуваат, избледува и се уништува додека се занемаруваат, се претвора, во свое време, по засенувањето на благодатта, во жива вера, го исполнува христијанинот со духовна сила, со која светите Божји „победуваа царства, правеа праведност, ги запреа огнот, ги запреа ветувањата на лавите. го избегна остриот меч, силен од слабост, јак во битка, бегајќи ги туѓите војски“ (Евр. 11:33, 34). Неопходно е да се почитуваме Божјите судбини, за нас неразбирливи, во сите Божји дозволи, и приватни и јавни, и граѓански, морални и духовни. „Понижете се“, опоменува светиот апостол Петар, „со моќната Божја рака ја отстранивте сета своја тага, зашто Тој се грижи за вас“ (1. Пет. 5,6–7). Понизноста е соодветна според тој извонреден пример што ни е претставен од Светото писмо во молитвата на тројцата свети млади, кои беа подложени на тежок тест во Вавилон за нивната верност кон Бога и ги препознаа сите Божји дозволи како последици од Божјиот праведен суд (Дан. 3). „Потребата е искушение“, определил Господ (Матеј 18:7); претскажувајќи ги страшните катастрофи што требаше да ги снајдат оние што веруваат во Него и целото човештво, Тој рече: „Гледајте, не се ужасувајте, зашто достојно е сето тоа да се случи“ (Матеј 24:6). Ако е така, тогаш немаме ниту право ниту можност да кажеме или мислиме нешто против определбата изречена од седобриот, семудар, семоќен Бог. „Ќе бидете предадени“, ни претскажа Господ, „од вашите родители и браќа, семејството и пријателите, и ќе бидете убиени и сите ќе ве мразат заради Моето име“ (Лука 21:16-17). „Секој што ќе ве убие, ќе одлучи да му служи на Бога. Ќе бидете во свет на тага, но бидете расположени, зашто Јас го победив светот“ (Јован 16:2, 33). Откако ја прикажал и ја навестил положбата на вистинските христијани за време на нивниот земен живот, положбата што им била наменета од Бога, Господ додал: „И косата на вашата глава нема да пропадне“ (Лука 21:18). Тоа значи: Бог будно ќе ве обезбеди; Тој будно ќе те чува, ќе те поткрепи во Својата семоќна десна рака и бидејќи не ти се случува ништо тажно, тоа ќе се случи само со Негово допуштање, со Негова сесвета волја, за твое спасение. Господ ја завршил поуката до учениците во врска со несреќите на земниот живот што треба да ги снајдат со одлучна и дефинитивна заповед: „Со вашето трпение ќе се добијат вашите души“ (Лука 21:19). Препознајте го и исповедајте го Бога како владетел на светот; со почит, со несебичност, покорете се и предадете се на Неговата волја: од оваа свест, од ова смирение, во вашите души ќе вегетира светото трпение. Тоа ѝ е познато на душата по мирот што и го носи на душата. Секој збор против Божјите судбини ќе умре во устата, секоја мисла ќе замолкне пред големината на Божјата волја, како што рекол светиот евангелист Лука за себе и за своите другари: „Молчевме, велејќи: нека биде волјата Господова“ (Дела 21,14). Треба да знаете дека секоја мисла што се појавува со својство на противречност и противење на Божјите судбини доаѓа од сатаната и е негов ѓавол. Таквата мисла мора да се отфрли како безбожна на самиот нејзин изглед. Господ ни даде пример за ова. Кога им кажал на учениците за страдањето и насилната смрт што го чекала, тогаш апостол Петар, поттикнат од сочувство според природата на старецот, „почнал да Му противречи, велејќи: Ти си милостив, Господи, што не треба да го имаш тоа“. Господ му одговорил на Петар, осудувајќи го почетокот на мислата што ја изразил: „Следи ме, сатано, ти си мое искушение: не размислувај за Божјите работи, туку за луѓето“ (Матеј 16:22-23). Зошто нашиот дух е огорчен против судбините и дозволата Божја? Затоа што не сме го почитувале Бог како Бог; затоа што не сме му се потчиниле на Бога како Бог; затоа што не си го дадовме своето соодветно место пред Бога; од нашата гордост, од нашата слепило; затоа што нашата падната, оштетена, изопачена волја не е уништена и не отфрлена од нас. „Тогаш нема да се срамам секогаш да гледам на сите Твои заповеди. Да Те исповедаме со искрено срце, никогаш не знаејќи ги судбините на Твојата праведност“ (Пс. 119:6–7). „Ти си Бог на мојот Спасител, и јас Те поднесувам цел ден“ (Пс. 24:5), самозадоволно поднесувајќи ги во текот на целиот мој земен живот сите таги што Ти сакаше да ми ги дозволиш за моето спасение. Свети Јован Климак го дефинира дарот на духовното расудување, кој е испратен од Бога исклучиво на монасите кои одат по патот на смирението и смирението, на следниов начин: „Разумувањето, во широка смисла, се состои и е познато во непогрешливото разбирање на Божествената волја во секое време, место и материја, што е карактеристично за оние кои се чисти во срцето и телата 9. Поглавје 15. Љубовта кон ближниот служи како средство за постигнување љубов кон Бога Спасителот на светот ги соединил сите Негови приватни заповеди во две главни општи заповеди: „Сакај Го Господа, твојот Бог“, рече Тој, „со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум. Ова е првата и голема заповед. Иако заповедта за љубовта кон Бога е многу повозвишена од заповедта за љубовта кон ликот Божји - човекот, како што Бог е повозвишен од Неговиот лик, заповедта за љубовта кон ближниот служи како основа за заповедта за љубовта кон Бога. Кој не поставил темел, залудно се труди да изгради зграда: не може да стои без темел. Преку љубовта кон ближниот влегуваме во љубовта кон Бога. Љубовта на христијанинот кон Бога е љубов кон Христос (1. Јованово 2:23), а љубовта кон ближниот е љубов кон Христа во ближниот: да се сака ближниот, да се сака во Господа, односно, според Господовите заповеди, ние стекнуваме љубов кон Христа, а љубовта кон Христа е љубов кон Бога. Соединувањето на љубовта кон Бога и љубовта кон ближниот е одлично зацртано во посланијата на светиот апостол евангелист Јован Богослов. Невозможно е да го сакаш Бога, според учењето на Богослов, без претходно да го сакаш својот брат. Љубовта кон братот се состои во исполнување на Господовите заповеди во врска со него (2. Јованово 1:6). Истото учење го објавуваат и светите учители на монаштвото. Свети Антониј Велики рекол: „И животот и смртта (душите) зависат од ближниот. Со стекнување брат го стекнуваме Бога; со искушение брат грешиме против Христа“ 100. Монахот Јован Колов, еден од најголемите отци на египетските Скити, рекол: „Не е можно да се изгради куќа почнувајќи од врвот и да се гради од врвот, но мора да се гради од врвот“. Тој беше прашан: „Што значи основа? Тој одговори: „Основата е наш ближен, мораме да го стекнеме и да почнеме со него. Сите Христови заповеди се засноваат на него“ 101. Св. Марко Подвижник: „Невозможно е да се спасиш поинаку освен преку ближниот свој“ 102. Според ова, сите свети отци размислуваат и поучуваат; тоа е општохристијанското учење, учењето на Црквата, учењето Христово. Посветете го целото внимание на стекнувањето љубов кон ближниот како основа на вашето животно и монашко достигнување. Сакај го својот ближен според упатствата на евангелските заповеди, никако според наклонетоста на своето срце. Љубовта засадена од Бога во нашата природа е оштетена од падот и не може правилно да функционира. Не дозволувајте таа да дејствува! Нејзините постапки се лишени од интегритет, одвратни пред Бога, како осквернавена жртва; плодовите на дејствијата се душеуништувачки, убиствени. Сакај го својот ближен на следниов начин: не лути се и не поднесувај никаква огорченост против него; не дозволувај да му кажуваш на ближниот никакви прекорни, навредливи, исмејувачки, сечење зборови; одржувајте мир со него колку што е можно повеќе; понизи се пред него; не му се одмаздувај ниту директно, ниту индиректно; во сè што можете да му попуштите, попуштете се; одучете ги караниците и расправиите, отфрлете ги како знак на гордост и самољубие; зборувај добро за оние што те клеветат: вратете добро за зло; молете се за оние кои ви приредуваат разни навреди, навреди, несреќи, прогонства (Матеј 5:21-48). Во никој случај, под никаков изговор, не осудувајте никого, дури и не осудувајте никого, без разлика дали е добар или лош, имајќи го пред очи оној еден лош за кој треба да одговарате пред Бога - себеси. Постапувајте спрема ближните како што би сакале тие да се однесуваат кон вас (Матеј 7:1-12). Пушти се и од длабочините на твоето срце прости им ги на луѓето нивните гревови против тебе, за да небесниот Отец ќе ти ги прости безбројните гревови, твојот страшен грешен долг, кој може да те собори и да те затвори засекогаш во пеколните затвори (Матеј 18:23-35). Не стекнувајте зависност, особено похотлива страст кон ближниот; Под името сосед не подразбираме само машки, туку и женски род. Ако, откако ве погоди стрела од непријателот, некако неочекувано се заразите со нив, тогаш не се обесхрабрувајте, знаејќи дека ние самите во себе ја носиме способноста да се заразиме со секакви страсти, дека тоа им се случило и на големите светци; вложи максимални напори да се излечиш. Конечно, немојте да му наштетите на вашиот брат со говорење, празно зборување, блиско познанство и бесплатно постапување со него. Со тоа што ќе се однесуваш кон својот ближен, ќе ја покажеш и стекнеш кон него љубовта заповедана од Бога и богоугодна; со него ќе си го отвориш влезот во љубовта Божја. Свети Симеон, Нов Богослов, рекол: „Не можете да стекнете посебна љубов со никој, особено со почетник, дури и ако ви се чини дека тој има многу добар живот, а не срамен. Зашто, во најголем дел, духовната љубов се претвора во страсна љубов и паѓате во бескорисни таги. Тоа им се случува најчесто на оние што се трудат. светот, и сакај ги сите подеднакво“ 103. „Љубовта кон младите е блудство, која Бог ја гнаси страста на младите и да зборуваше со нив за доблест, срцето му беше рането“ 104. Поглавје 16. Понизноста пред ближниот служи како средство за постигнување љубов кон ближниот На љубовта кон ближниот и претходи и е придружена со смирение пред него. На омразата кон ближниот и претходи осуда кон него, понижување, клевета, презир кон него, инаку гордост. Светите монаси постојано се сеќаваа на зборовите на Христос: „Амин, ви велам: ако само вие ги направивте овие најмали од моите браќа, вие ми ги направивте“ (Матеј 25,40). Тие не влегоа во предвид дали ближниот е достоен за почит или не; Тие не обрнуваа внимание на мноштвото и очигледноста на неговите недостатоци: нивното внимание го привлече фактот дека концептот дека нашиот ближен е образ Божји, дека Христос ги прифаќа нашите постапки во однос на нашиот ближен како да се извршени во однос на Него, некако не би им се крие. Гордиот паднат ангел го мрази таквиот концепт и ги користи сите мерки за да го украде од христијанин на незабележлив начин. Овој концепт не е сличен на телесната и духовната мудрост на паднатата човечка природа и потребно е посебно внимание за да се задржи во меморијата. Потребен е значаен духовен подвиг, потребна е помошта на Божествената благодат за да се асимилира овој концепт во срцето оштетено од гревот, за постојано да се има на ум кога се комуницира со браќата. Кога овој концепт, по милоста Божја, ќе ни се асимилира, тогаш ќе стане извор на најчиста љубов кон ближните, еднаква љубов кон сите. Причината за таквата љубов е една - Христос, почитуван и сакан кај секој ближен. Овој концепт станува извор на најслатка нежност, најтопла, нерасеана, најконцентрирана молитва. Монахот авва Доротеј му велел на својот ученик, монахот Доситеј, кој на моменти бил поттикнат од гнев: „Доситеос, дали се лутиш и не се срамиш што се лутиш и го навредуваш својот брат? Не знаеш ли дека тој е Христос и дека го навредуваш Христос? 105. Преподобниот Велики Аполос често им кажувал на своите ученици за прифаќањето на чудните браќа што дошле кај него, дека е прикладно да ги почитуваме со земно обожавање: кога им се поклонуваме, не им се поклонуваме, туку на Бога. „Дали си го видел својот брат, го видел Господа, твојот Бог. Ова“, рече тој, „го примивме од Авраам (1. Мој. 18) и научивме од Лот, кој ги принуди (ги убеди) ангелите да ја поминат ноќта во неговата куќа“ (1. Мој. 19) 106, дека треба да ги смириме браќата (засолниште, да обезбедиме гостопримство). Светиот Дух овие монаси беа почестени да бидат предвидени и навестени од пророкот: „Молитвените жени ќе дојдат од Египет“, предвиде Свети Давид за монасите во Египет (Пс. 67:32). декрети на старешините, пристигнати од сириските земји во регионот на Египет, бевме изненадени што таму не примија со извонредна срдечност, а правилото за јадење храна никогаш не се почитуваше, за што беше одреден час, спротивно на тоа како не учеа во палестинските манастири. Каде и да одевме, востановениот пост од тој ден беше дозволен, со исклучок на постот легализиран (од Црквата) во среда и петок. Прашавме еден од постарите: од која причина без разлика го прескокнуваат секојдневниот пост? Тој одговори: Постот е секогаш со мене; но морам веднаш да те пуштам и не можам секогаш да те имам со мене. Иако постот е корисен и постојано потребен, тој е дар и самоволна жртва, а исполнувањето со дело на љубовта е незаменлива должност што ја бара заповедта. Примајќи го Христос во ваша личност, морам да Му покажам сета ревносна гостопримливост; Откако ве испратив, откако покажав љубов, причината за која е Тој, можам да ја наградам дозволата со интензивен пост, насамо. Синовите од бракот не можат да јадат или постат со нив до младоженецот. Кога ќе им се одземе младоженецот, тогаш тие постат законски“ (Матеј 9:15; Марко 2:19; Лука 5:34–35) 107. Живеејќи во манастир со браќата, препознајте се сами себе си како грешник, а сите браќа, без исклучок, како ангели, дајте им предност на вашиот ближен, кога секој ви е претпочитан. тоа како најправедна акција. Погодно ќе постигнете таква состојба на умот ако се оддалечите од блиското запознавање и од слободната циркулација. Напротив, дозволувајќи си блиско запознавање и слободна циркулација, никогаш нема да бидеш достоен да влезеш во домот на светиите, нема да бидеш достоен да кажеш од искрена свест, да кажеш заедно со апостол Павле: „Христос Исус дојде во светот за да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум првиот“ (1. Тим. 1,15). Поради смирението пред ближниот и поради љубовта кон ближниот, горчината се повлекува од срцето. Отпаѓа како тежок камен од влезот во гробот и срцето оживува за духовна врска со Бога, за која дотогаш беше мртво. На очите на умот им се отвора нова глетка: бројни грешни чиреви со кои е исполнета сета падната човечка природа. Тој почнува да ја исповеда својата мака пред Бога и да Го моли за милост. Срцето му помага на умот со плачење и нежност. Ова е почеток на вистинската молитва. Напротив, свети Исак Сириски молитвата на спомен-злобниот ја споредува со сеење на камен 108 . Истото треба да се каже и за молитвата на оној кој ги осудува и презира своите ближни. Бог не само што не ја послуша молитвата на гордите и лутите, туку и на молитвениот во таква духовна постела му дозволува разни понижувачки искушенија, така што, погоден и угнетен од нив, прибегнува кон смирение пред ближниот и кон љубовта кон ближниот. Молитвата е активен израз на љубовта на монахот кон Бога 109. Молитвата, како ќерка на исполнувањето на евангелските заповеди, е и мајка на сите добродетели, според општото мислење на светите отци 110. Молитвата раѓа доблести од соединувањето на човечкиот дух со Духот Господов. Доблестите што ја раѓаат молитвата се разликуваат од добродетелите што се раѓаат од молитвата: првите се духовни, вторите се духовни. Молитвата е првенствено исполнување на првата и најважна заповед од тие две заповеди во кои се концентрирани законот, пророците и Евангелието (Матеј 22:37–40). Невозможно е човек да се стреми со сите свои мисли, со сета своја сила, со сето свое битие кон Бога, освен преку дејството на молитвата, кога таа воскреснува од мртвите 111 и оживува, како да се каже, со душата, со силата на благодатта. Молитвата е огледало на монашкиот просперитет 112. Разгледувајќи ја својата молитва, монахот знае дали постигнал спасение или сѐ уште е во беда во вознемиреното страсно море, надвор од светото пристаниште. За ваквото спознание го има за водич божествено вдахновениот Давид, кој молитвено зборувајќи му на Бога, го рекол ова: „Во ова знаење, зашто ми се насладуваше, зашто мојот непријател нема да ми се радува. Но ти ме прифати за мојата добрина и ме утврди пред Тебе засекогаш“ (Пс. 40:12-13). Тоа значи: научив, Господи, дека си помилувал на мене и ги зедов во себе, преку моето постојано победничко отфрлање, со силата на мојата молитва, сите непријателски мисли, соништа и чувства. (Матеј 6:14–15, 7:2; Лука 6:37–38) Молитвата треба да биде главниот подвиг на монахот и да се комбинираат во неа, монахот најблиску се прилепува со Господа (1. Кор. 6:11). Направете го вашето спасение. Поглавје 18. За подготовката за молитва Според важноста на молитвата, пред да ја практикувате, треба да се подготвите за неа. „Пред да се молите, подгответе се за себе и не станувајте како човек што го искушува Господа“ (Сир. 18:23). „Кога ќе одиме да се појавиме пред Царот и Бога и да разговараме со Него“, вели свети Јован Климакус, „да не го правиме тоа без подготовка, за да не види оддалеку дека немаме оружје и облека потребни за да застанеме пред Царот, и да не им заповеда на Своите слуги и слуги да нè врзат и да нè одведат некаде подалеку од Неговото лице и да ни го раскине лицето и да ни го фрли во миленичето“. 113. Првата подготовка е да се отфрли сеќавањето на злобата и осудувањето на соседите. Оваа подготовка е заповедана од Самиот Господ. „Кога стоите и молете“, заповеда Тој, „простете сè што имате против некого, за да ви ги прости гревовите вашиот Отец небесен. Понатамошната подготовка е отфрлање на грижата преку силата на верата во Бога, силата на послушноста и посветеноста на волјата Божја, свеста за својата грешност и скрушеноста и смирението на духот што произлегува од оваа свест. Една жртва прифатена од Бога од паднатата човечка природа е скрушеноста на духот. „Да сакаше жртва, ќе ја дадеше“, му вели Неговиот пророк на Бога во име на секој паднат и оние што остануваат во нивниот пад; но Вие не фаворизирате не само никаква приватна жртва, физичка или ментална, туку и целосна паленица. Жртвата на Бога е скршен дух: скрушено и понизно срце Бог нема да го презре“ (Пс. 50:18–19) Свети Исак Сириски ја повторува следната изрека на друг свет отец: „Ако некој не се препознае себеси како грешник, неговата молитва е неповолна за Господа“ 114 . Застанете во вашата молитва пред невидливиот Бог, како да сте Го виделе и со увереност дека Тој ве гледа, внимателно гледа во вас; застанете пред невидливиот Бог, како што стои криминалец, осуден за безброј злодела, осуден на смрт, пред страшен, непристрасен судија. Токму: ти стоиш пред твојот суверен Господ и Судија; ти стоиш пред таков Судија, пред кого „секој жив нема да биде оправдан“ (Пс. 142:2), Кој секогаш победува, „Никогаш не суди“ (Пс. 50:6), Кој само не осудува кога, од Неговата неискажлива љубов кон човештвото, простувајќи му ги гревовите на човекот, Тој не влегува „во Својата служба“ (3:1). Откако ќе го почувствувате Божјиот страв, откако ќе го почувствувате Божјото присуство од дејството на стравот Божји за време на вашата молитва, ќе го видите невидливото, духовно, невидливото, ќе знаете дека молитвата е присуство на Последниот Божји суд 115. Застанете во молитва со наведната глава, со очите насочени кон земјата, на двете нозе подеднакво и неподвижни: помагајте ја вашата молитва со расплакани срца, воздишки од длабочината на вашата душа и обилни солзи. Надворешното благочестиво стоење во молитвата е многу неопходно и многу корисно за секој што се бори во подвигот на молитвата, особено за почетниците, кај кои располагањето на душата најмногу одговара на положбата на телото. Апостолот заповеда на благодарност за време на молитвата: „Истрапете во молитвата“, вели тој, „бдеете во неа со благодарност“ (Кол. 4:2, ср. Фил. 4:6). Апостолот сведочи дека благодарноста е заповедана од Самиот Бог: „Молете се непрестано, благодарете за сè, зашто таква е волјата Божја за Христос Исус во вас“ (1. Сол. 5:17–18). Што значи благодарност? Ова е пофалба на Бога за Неговите безброј благослови излеани врз целото човештво и врз секој човек. Со таквото благодарење се внесува прекрасна смиреност во душата; се внесува радоста и покрај тоа што од секаде те опкружува тага; се воведува жива вера, поради која човекот ги отфрла сите грижи за себе, го гази човечкиот и демонскиот страв и целосно се предава на волјата Божја. Ова расположение на душата е одлична подготовка за молитва. „Како што го примивте Христос Исус Господ“, вели апостолот, „така одете (живејте) во Него, вкоренети и изградени во Него и познати по вера, како што научивте, изобилувајте во него со благодарност, односно преку благодарност стекнувајќи изобилство вера. „Радувајте се во Господа секогаш, и повторно радувајте се: Господ е близу, не грижи се за ништо, туку во сè, со молитва и молба со благодарност, нека Му се објавуваат на Бога твоите барања“ (Кол. 2:6–7; Фил. 4:4–6). Важноста на менталните достигнувања - благодарноста - е особено детално изложена во Водичот за духовниот живот на преподобните отци Варсануфиј Велики и Јован Пророк. Поглавје 19. За вниманието за време на молитвата Молитвата бара постојано заедничко присуство и помош од внимание. Со внимание, молитвата е неотуѓива сопственост на оној што се моли; во отсуство на внимание, тоа е туѓо за оној што се моли. Со внимание дава изобилен плод; без внимание носи трње и трн. Плодот на молитвата се состои во просветлување на умот и нежноста на срцето, во оживување на душата со животот на Духот; Трње и трн се мртвило на душата, фарисејска вообразеност, растително од срдечна горчина, задоволни и возвишени со бројот на молитвите и времето потрошено за изговарање на овие молитви. Тоа внимание што целосно ја чува молитвата од забава или од надворешни мисли и соништа е дар на Божјата благодат. Ја докажуваме нашата искрена желба да го примиме дарот на благодатта, душеспасителниот дар на вниманието, присилувајќи се да внимаваме при секоја молитва. Вештачкото внимание - тоа е она што ние го повикуваме сопственото внимание, сè уште не засенето од благодатта - се состои, според советот на свети Јован Климакус, во затворање на умот во зборовите на молитвата. Ако умот, поради својата вест во подвигот на молитвата, излезе од својот заклучок со зборови, тогаш повторно мора да го воведе во нив. Карактеристично за умот, во неговата состојба на пад, недоследноста и склоноста да лебди насекаде. Но, Бог може да му даде непоколебливост и да му даде навреме за постојаност и трпение во неговата борба 116. Особено погодно за задржување на вниманието за време на молитвата е многу лежерното изговарање на зборовите од молитвата. Изговарајте ги зборовите полека, за да може умот полесно да го задржи својот заклучок во зборовите на молитвата, за да не избега од ниту еден збор од неа. Изговарањето на зборовите неколку пати гласно кога се молите сами ќе ви помогне да го задржите вашето внимание. Внимателната молитва може и треба да се научи со особена удобност при извршувањето на клеточното правило. Возљубен брат! Не го отфрлајте јаремот на некаква досада и некаква принуда, првично навикнувајќи се на монашките ќелиски активности, особено на правилото за молитва во ќелиите. Складирајте навреме со семоќно оружје - молитва: научете да го користите навреме. Молитвата е семоќна поради семоќниот Бог кој дејствува во неа. Таа е духовниот меч, кој е збор Божји 117. Молитвата по својот квалитет е присуство на личноста со Бога и соединување на една личност со Бога; во своето дејствување, тоа е помирување на човекот со Бога, мајката и ќерката на солзите, мостот преку кој се минува низ искушенија, ѕидот што штити од таги, здроби битки, бескрајна работа, извор на доблести, причина за духовни дарови, невидлив просперитет, храна за душата, просветлување на умот, отсекување на умот, отсекување на умот. богатство на монасите 118. Прво мора да биде принуден да се моли; наскоро таа ќе почне да дава утеха и со оваа утеха да ја олесни принудата, да се охрабрува себеси да се присилува. Но, молитвата бара принуда во текот на животот, 119 и ретките подвижници се ослободија, поради најбогатата благодатна утеха, од присилување: молитвата има смртоносен ефект врз нашиот старец; Сè додека е жив во нас, се спротивставува на молитвата како вкус на смртта. Паднатите духови, знаејќи ја моќта на молитвата и нејзиното благотворно дејство, се обидуваат на секој можен начин да го одвлечат вниманието на подвижникот од неа, учејќи го времето определено за молитва да го користи за други работи: или се обидуваат да го уништат и осквернат со залудно и грешно отсуствување, внесувајќи безброј светски и грешни мисли и соништа додека го извршуваат. Поглавје 20. За правилото на ќелиите Правилото на ќелиите се состои од одреден број лакови, одреден број молитви и псалми и вежбање на Исусовата молитва. На секој човек му се доделува според силата на душата и телото. Бидејќи овие сили се бескрајно различни кај луѓето, правилото им се нуди на подвижниците во најразновидни форми. Општото правило за молитвеното правило е дека тоа никако не треба да ја надминува силата на подвижникот, не треба да ги исцрпува овие сили, да не го нарушува неговото здравје и со тоа да не го принудува подвижникот да се откаже од какво било правило. Напуштањето на правилото за молитва обично е последица на правило усвоено или наметнато над нечии сили. Напротив, умереното, разумно владеење останува сопственост на монахот цел живот; кон крајот на неговиот живот се развива и се размножува како природно, добивајќи и по изглед и по внатрешно достоинство карактер што одговара на успехот. При извршувањето на правилото се бара цврсто и здраво тело да има голем број лакови и голем број намазови, а слабото тело да прави помалку. Човечките тела толку многу се разликуваат едни од други во однос на силата што некои се поуморни од 30 сеџвања отколку други од 300. Лакови се поделени на земјата и половината лакови; Тие обично се потпираат на вечерното правило, пред да заспијат. Најдобро е да се поклоните пред да ги прочитате вечерните молитви, односно да го започнете правилото со лакови. Од поклонувањето, телото малку ќе се измори и ќе се стопли, а срцето ќе дојде во состојба на скрушеност: од таква состојба подвижникот ќе се моли поусрдно, срдечно и повнимателно. Ќе почувствувате сосема поинаков вкус во молитвите кога ќе се прочитаат по поклонувањето. Лаковите мора да се прават многу бавно, анимирани од овој телесен подвиг во крикот на срцето и молитвениот плач на умот. Ако сакате да почнете да клечете, дајте му на вашето тело најпочитуваната положба што треба да ја има слугата и Божјото создание во присуство на Господ, неговиот Бог. Потоа соберете ги мислите од талкање насекаде и крајно лежерно, гласно само за себе, затворајќи го умот со зборови, од скрушено и понизно срце изговорете ја молитвата: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Откако ја кажавте вашата молитва, полека поклонете се до земјата, со почит и страв Божји, без топлина, со чувство на грешник кој се кае и моли за прошка, како пред нозете на Самиот Господ Исус Христос. Не замислувајте во својот ум слика или образ на Господ, туку имајте убедување во Неговото присуство; имајте убедување дека Тој гледа во вас, во вашиот ум и срце, и дека Неговата награда е во Неговата рака: првиот е недозволен сон што води до катастрофална самозаблуда, а убедувањето во присуство на сеприсутниот Бог е убедување во сесветата вистина 120. Откако се поклонивте до земјата, повторно доведете го вашето тело спокојно, повторно кажете ја молитвата, со почит; Откако го кажавте тоа, поклонете се повторно на горенаведениот начин. Не грижете се за бројот на лакови: обрнете цело внимание на квалитетот на молитвата што се извршува со клекнување. Да не зборуваме за ефектот врз духот, мал број лакови изведени на горенаведениот начин ќе имаат многу посилен ефект врз самото тело отколку голем број изведени набрзина, без внимание, заради броење. Искуството нема да биде бавно да го докаже ова. Откако се изморивте од клекнување, преминете на поклонување од половината. Мерката на лакот се определува со тоа кога, за време на извршувањето, неговата спуштена рака го допира теренот или подот. Со оглед на тоа што за незаменлива должност при извршувањето на сеџдовите е обилна духовна активност која се состои од внимателност, бавност, почит и намера да му донесе покајание на Бога, подвижникот за кратко време ќе види колку сеџда може да поднесе неговата фигура. Исклучувајќи од овој број неколку лакови во вид на својата слабост и самоуживање, од преостанатиот број на поклони може да си постави дневно правило и, откако побарал благослов од исповедник или игумен, или некој од монасите со кои има полномошно и со кого се консултира, може секојдневно да применува такво правило. За издигнување на нашите возљубени браќа, да не молчиме за следново: лакови направени заради бројки, неживи со правилни умствени и срдечни дела, се повеќе штетни отколку корисни. Подвижникот, откако ги исполни, почнува да се радува. Ете, си вели тој, како фарисејот спомнат во Евангелието, денес Бог гарантира да направи (приближно) триста поклони! Бог да благослови! Дали е лесно? Во денешно време, триста лакови! Кој сега носи такво правило? И така натаму. Мора да се запомни дека поклонувањето ја загрева крвта, а загреаната крв во голема мера придонесува за стимулирање на менталната активност; Доаѓајќи до таква расположба, кутриот подвижник, од единствена причина што нема поим за вистинска духовна активност, се препушта на душевно штетна ментална активност, се препушта на залудни мисли и соништа засновани на неговиот подвиг, преку кои мисли да успее. Подвижникот се насладува со овие мисли и соништа, не може да се насити од нив, ги интернализира, ја всадува во себе разорната страст на вообразеноста. Наскоро вообразеноста почнува да се манифестира во тајно осудување на соседите и во очигледна склоност да им се предава. Очигледно, таквиот став е знак на гордост и самозаблуда: ако монахот не се сметаше себеси за повисок од ближниот, немаше да се осмели да го поучи. Ова е плод на секој телесен подвиг, ако не е анимиран со намера за покајание и нема цел само покајание, ако на подвигот сам по себе му се дава Цена. Вистинскиот монашки успех лежи во тоа кога монахот се гледа себеси како најгрешен од сите луѓе. „Братот му рече на монахот Сисој Велики: „Гледам дека мојата мисла е постојано со Бога“. Монахот одговорил: „Не е одлично што твојата мисла е постојано со Бога; одлично е кога монахот се гледа себеси под секое создание" 121. Така размислувале вистинските Божји слуги, вистинските монаси: во нив се формирал од правилна духовна активност. Со правилната духовна активност, физичкиот подвиг е од големо значење, кој е израз на покајание и смирение преку телесните постапки. „Види го моето смирение и мојот труд. Свети Давид молитвено воскликнува кон Бога, кој во своето благочестиво дело го спои физичкиот труд со длабокото покајание и длабокото смирение. Поглавје 22. За примената на ќелијното правило на монашкото владеење Во некои руски манастири, во многу малку кои ги следат правилата на Саровскиот Ермитаж, вечерното правило се слави во црквата со лакови; во некои кенобитски манастири има правило без поклонување; Во повеќето манастири вечерното владеење е оставено на дискреционо право на братството, а го спроведуваат оние кои сакаат да го сторат тоа во нивните ќелии. Во Саровскиот Ермитаж и другите манастири кои ги следат неговите правила, работата е толку значајна што ретко кој од братството може покрај црковните правила да врши и ќелиска работа. Но, другите се многу силни по тело, а телесните трудови дури и на Саровскиот скит и на манастирот Валаам не се доволни да го заморат нивното тело, кое е полно со сила. За оние кои прекумерно богослужат насилно или живеат во манастири во кои правилото не е комбинирано со лакови или воопшто нема општо вечерно правило, им го нудиме следниот лош совет: вечерното правило мора да се изврши, применувајќи го правилото што ангелот го научил на монахот Пахомиј Велики. Применувајќи го затоа што во сегашно време, и поради нашата слабост и според општоприфатените правила во нашите манастири, ни е невозможно целосно и точно да го исполниме правилото што го поучува ангелот во согласност со древниот живот на монасите. Не треба да се срамите од кажаното. А нашиот монашки ред во нашата земја е благословен одозгора: одговара на нашата слабост и на нашето време. Со оглед на тоа како правилото поучено од ангелот 122 го поставува законот, можете да го дадете следниов редослед на правилото на вашата ќелија: „Слава Ти, Боже наш, слава Ти“; Цар на небото; Трисагион; Оче наш; Господи помилуј - 12 пати; Дојдете, да се поклониме; Псалм 50; Символот на верата; потоа Исусовата молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. За време на овој намаз, едни прават 20 лакови до земја и 20 од половината, други - 30 лакови до земја и исто толку од половината, други 40 лакови до земја и исто толку од половината итн. Корисно е да се додадат неколку поклони кон земјата и од половината со молитвата кон Богородица: „Пресвета моја Богородице, спаси ме грешник“. По завршувањето на потребниот број генуфлексии и лакови, не треба да се остане без работа. На умот и на срцето не треба да им се даде слобода неселективно да талкаат во мисли и чувства од кој било вид: тие веднаш треба да преминат на молитва или на Исусовата молитва. Откако направил физички подвиг, загревајќи го со него телото и крвта, подвижникот добива, како што е кажано погоре, посебна наклонетост кон духовната работа, а ако на душата веднаш не и се даде правилна и спасоносна работа, тогаш лесно може да се сврти кон погрешна и штетна работа, кон мисли и соништа кои се празни и штетни. Ние мора внимателно да го чуваме и користиме со корист плодот стекнат со правилни телесни дела. Невидливите непријатели и Тати не спијат! Нашата најпадната природа нема да забави да произведе какол сличен на неа. Чистотата, живоста на умот и нежноста на срцето стекнати за време на молитвата со лакови мора веднаш да се искористат за молитва без лакови, полека и тивко да се изговараат со усните, гласно за себе, притоа да се заокружи умот со зборовите на молитвата, со сочувство на срцето за зборовите на молитвата. Во манастирите каде што Вечерното правило не се испраќа во црквите, туку се испраќа во ќелиите, по поклонувањето треба да се читаат молитви за оние што доаѓаат во кревет. Оние кои сакаат и се чувствуваат доста силно читаат, покрај тоа, акатисти, канони, Псалтирот и спомен-обележјето. Мораме да запомниме дека суштината на подвигот на молитвата не лежи во бројот на прочитани молитви, туку во фактот дека она што се чита се чита со внимание, со сочувство на срцето и остава длабок и силен впечаток на душата 123. Бројот на молитвите потребни за правилото се одредува на ист начин како и бројот на лакови. Прочитајте со должно внимание и лежерно некои молитви за кои сметате дека особено ја потхрануваат вашата душа: откако ќе забележите колку време е потребно за да ги прочитате и со оглед на тоа колку време можете да одвоите за молитва, инаку за псалмодија, подготви за себе соодветно правило за молитва во ќелија. За почетниците, читањето на акатисти до најслаткиот Исус и Богородица е многу корисно, а за оние кои успеале и веќе почувствувале некакво просветлување на умот, читањето на Псалтирот. За внимателно читање на една катисма потребни се околу 20 минути. Светите отци молитвеното читање на псалмите и другите молитви го извршуваа со таква лежерност, неопходни за внимание и за заклучување на умот во молитвените зборови, што ова читање го нарекоа псалмодија. Псалмодијата во никој случај не е пеење според гласови или според ноти, туку исклучително лежерно четиво, чија должина е погодна за пеење. Во оние манастири каде што вечерното владеење се извршува во црква без поклонување, во ќелијата, откако ќе се исполни правилото со лакови, мора повеќе да не се занимава со псалмодија, туку со молитва, без да дозволи да биде расеан од залудни и душеповредливи мисли и соништа. Оние монаси кои поради некоја причина често се принудени да останат во ќелиите без излез, правилото го извршуваат со поклони, станувајќи од сон, пред утринската молитва, поради горе образложеното благотворно дејство на лакови врз телото и душата. Поглавје 23. За Исусовата молитва Всушност, молитвата е она што светите отци ја нарекуваат Исусова молитва, која се изговара вака: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Свети Јован Климак за молчењето вели дека „некои пеат и во тоа (пеење) поминуваат најголем дел од времето, а други трпат во молитва; под името на пеењето овде мораме да го разбереме молитвеното читање на псалмите (во тоа време немаше други молитвеници денес), а со името на молитвата - Исусовата молитва 124. Следниве зборови на истиот светец го имаат истото значење: „Ноќе посветете поголем дел од вашето време на молитва, а помалку време на псалмодијата“ 125. објаснето од неговите подоцнежни големи подвижници и учители на монаштвото, преподобниот Симеон, Нов богослов 126 и Григориј Синаитски 127. Исусовата молитва е поделена на два вида: усна и умствена. Подвижникот сам преминува од усна молитва во умствена молитва, под услов усната молитва да биде внимателна. Прво мора да ја научиш Исусовата молитва усно. Исусовата молитва се извршува стоејќи; кога сте исцрпени, седнете, па дури и легнете. Суштинските додатоци на оваа молитва треба да бидат: внимание, затворање на умот во зборовите на молитвата, крајна бавност во изговарањето и скрушеност на духот. Иако овие услови се неопходни за секоја молитва, тие се попогодно зачувани и попотребни при извршувањето на Исусовата молитва. За време на псалмодијата, разновидноста на мислите во кои е облечена молитвата неволно го привлекува вниманието на умот и му обезбедува одредена забава. Но, за време на Исусовата молитва, умот е концентриран во една мисла: мислата дека Исус го помилува грешникот. Однадвор, работата е најсушна, но според искуството таа е најплодна од сите духовни дела. Сила и достоинство му дава семоќното, сесвето име на Господ Исус Христос. Пророкот, пророкувајќи за Богочовекот, претскажал: „Кој го повикува името Господово, ќе се спаси“ (Јоил 2:32). Зборовите на пророкот ги повторува светиот апостол Павле (Рим. 10:13); „Ако го исповедаш со својата уста“, вели тој, „Господ Исус и веруваш во своето срце дека Бог Го воскресна од мртвите, ќе се спасиш“ (Рим. 10:9). Светиот апостол Петар, откако во името на Господ Исус Христос исцели куци од раѓање, пред еврејскиот Синедрион сведочеше за следново: „Кнезовите на човештвото и старешините на Израел! „Иако ние“ (светите апостоли Петар и Јован) „сега сме измачени поради добрите дела на човекот, ние сме слаби заради сите вас и Израелците да се спасат поради тоа: зашто во името на Исус Христос од Назарет, Оној што го распна, Неговиот Бог воскресна од мртвите, затоа овој стои здрав пред вас. Зашто, нема друго име под небото дадено меѓу луѓето, со кое е соодветно да се спасиме“ (Дела 4:8–10, 12). 14, 15, 16), што Господ го имаше со светите апостоли по Тајната вечера, во значајниот час што му претходеше на Господовото доброволно заминување на местото на традицијата и на страдањето што ќе го спаси човечкиот род. Учењето изречено од Господ во овој час има карактер на последен, завет на умирање, во кој Тој ги собрал и изнесе пред Своите ученици и во нивна личност - пред целото христијанство, најспасителни, последни заповеди, најсигурни и непогрешливи гаранции за вечен живот 128. Меѓу другите завети и духовни дарови, дозволата и потврдената наредба за молитва е дадена и потврдена за името на Исус. „Што и да барате од Отецот во Мое име“, им рекол Господ на Своите ученици, „Јас ќе го направам, за да се прослави Таткото во Синот. И што и да посакате во мое име, ќе направам“ (Јован 14:13–14). „Амин, амин, ви велам, зашто што и да побарате од Отецот во Мое име, Тој ќе ви даде. До сега не барајте ништо во Мое име: барајте и ќе добиете, за да се исполни вашата радост“ (Јован 16:23-24). Што ќе им се даде на оние што се молат во името на Господ Исус, што може да го исполни со радост оној што го прима? Ќе му се даде, одговараме со зборовите Господови: „Светиот Дух и Отецот ќе го испрати во Мое име“ (Јован 14:26). Ова експериментално знаење им припаѓа на светите отци и е нивна традиција. Поглавје 24. За практикување на Исусовата молитва Ако живеете во манастир во кој се слави вечерното владеење со поклони во црквата, тогаш, кога ќе дојдете во вашата ќелија, веднаш вклучете се во Исусовата молитва. Ако живеете во манастир во кој се празнува вечерното владеење во црквата, но без поклони, тогаш, кога ќе дојдете во ќелијата, прво направете го правилото со лакови, а потоа вклучете се во Исусовата молитва. Ако припаѓате на манастир во кој нема општо вечерно правило, но секој е оставен да го изврши во својата ќелија, тогаш прво довршете го правилото со лакови, потоа зафатете се со молитва или псалмодија и, на крајот, со Исусовата молитва. Првично, поставете се да кажете сто Исусови молитви со внимание и лежерно. Последователно, ако видите дека можете да кажете повеќе, додадете уште стотина. Со текот на времето, во зависност од потребата, можете дополнително да го зголемите бројот на кажани молитви. Полека и внимателно изговарање на сто молитви трае 30 минути, или околу половина час; на некои подвижници им треба уште подолго време. Не кажувајте молитви набрзина, една веднаш по друга; Направете краток одмор после секоја молитва и на тој начин помогнете му на вашиот ум да се концентрира. Континуираното пеење на молитви го одвлекува умот. Дишете со претпазливост; дишете тивко и бавно: овој механизам штити од одвлекување. Откако завршивте со молитвата со Исусовата молитва, не препуштајте се во разни мисли и соништа, кои се секогаш празни, заводливи, измамнички, туку според насоката добиена во подвигот на молитвата, поминете го времето до спиење. Кога одите на спиење, повторете ја молитвата: заспијте со неа. Обучете се така што кога ќе се разбудите од сон, вашата прва мисла, прв збор и дело е Исусовата молитва. Откако го кажавте тоа неколку пати, станете од креветот и побрзајте на Утрената 129. За време на Утрената, ако е можно, практикувајте ја Исусовата молитва. Ако имате слободно време помеѓу Утрената и Литургијата, практикувајте ја Исусовата молитва. Направете го истото по ручекот. Отците советуваат после вечерата да се проучи споменот на смртта 130. Ова е сосема точно, но живата Исусова молитва е неразделна од живиот спомен на смртта 131: живиот спомен на смртта е поврзан со живата молитва кон Господ Исус, кој ја укина смртта со смрт и им даде на луѓето вечен живот со Своето привремено потчинување на смртта. За време на црковните служби, корисно е да се практикува Исусовата молитва: таа, спречувајќи го умот да биде расеан, му помага да слуша црковно пеење и читање. Обидете се да се навикнете на Исусовата молитва толку многу што таа ќе стане ваша непрестајна молитва, за која е многу погодна поради неговата краткост и за која долгите молитви се незгодни. Отците рекле: „Монахот, без разлика дали јаде или пие, без разлика дали е во ќелијата или на послушание (во монашка работа и труд), патува или прави нешто друго, мора постојано да вика: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“132. Поглавје 25. За непрестајната молитва Постојаната молитва е заповедана од Самиот Бог. Спасителот на светот рекол: „Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; притиснете и ќе ви се отвори“ (Матеј 7:7). „Зарем Бог не сака да им се одмазди на Своите избраници кои викаат кон Него дење и ноќе, трпеливи за нив? Ви велам дека тој брзо ќе им се одмазди“ (Лука 18:7-8). Апостолот, повторувајќи го учењето Господово, вели: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17). „Сакам луѓето да се молат на секое место, кревајќи ги своите свети раце, без гнев и размислување“ (1. Тим. 2:8). Под името на сопрузи, апостолот значи христијани кои постигнале христијанско совршенство. Само совршените христијани се стремат да се молат без гнев и размислување, односно во длабок мир, во најчиста љубов кон ближниот, без трошка сеќавање на злоба кон ближниот и негова осуда, без да бидат забавувани со надворешни мисли и соништа (без размислување). Таквите луѓе можат да Му принесуваат молитва на Бога на секое место и во секое време, кревајќи ги и кревајќи ги своите пречесни раце кон Него: ум и срце, очистени од страстите, осветени од Духот. Очигледно, непрестајната молитва не може да биде сопственост на монах почетник; но за да стане способен за непрестајна молитва во догледно време, мора да се навикне на чести молитви. Зачестената молитва во догледно време автоматски ќе се претвори во непрестајна молитва. Како што за време на континуираната молитва е најзгодно да се изврши Исусовата молитва, така и почетниците треба да се обраќаат кон Исусовата молитва што е можно почесто. Дали имавте најкратко слободно време? Не го убивајте користејќи го за некој неостварлив и празен сон, за некоја залудна, безначајна активност! Користете го за да ја практикувате Исусовата молитва. Ако поради слабост или поточно поради природата на паднатата природа ви се случи да ве занесат заводливи соништа и мисли, не се обесхрабрувајте, не опуштајте. Откако се покајавте пред Бога за вашата лекомисленост и ја сфативте пред Него својата падната природа и вашата страст, умствено паднајте пред Неговата милост и преземајте мерки на претпазливост од заводливите соништа и заводливите мисли. Оној што не се навикнува на чести молитви, никогаш нема да добие непрестајна молитва. Постојаната молитва е дар од Бога, даден од Бога на Својот слуга и слуга кој е тестиран во верноста. „Невозможно е да се приближиме до Бога освен преку непрестајна молитва“ 133. Постојаната молитва е знак на Божјата милост кон човекот, тоа е знак дека сите сили на душата се упатиле кон Бога. „Господи, помилуј ме, зашто цел ден ќе викам кон Тебе, радувај ја душата на Твојот слуга, зашто ја одведов мојата душа кај Тебе“ (Пс. 86:3-4). Поглавје 26. За Исусовата молитва, вербална, умствена и срдечна Секој што сака да ја практикува Исусовата молитва без грев, мора да има доверба во себе и во своето практикување на неа со често читање на следните светоотечки списи: 1) Зборови за трезвеноста од Хесихиј, презвитер од Ерусалим 134, 2) Поглавја за трезвеноста на свети Филотеј Синајски 135, 3) Зборови за скриеното дело во Христа на свети Теолипт, митрополит Филаделфиски 136, 4) Списите на светите Симеон, Новиот Богослов и Григориј Синаитски, ставени во првиот дел на Филокалија, 5) Зборовите на монашкиот Никифор и списите на светите Калист и Игнатиј Ксантопулос, сместени во 2 дела на Филокалија, 6) Традиции на Свети Нил Сорски, 7) Цветна градина на светиот монах Доротеј и други. Читателот ќе најде во Филокалија, во Словото на Симеон, Новиот Богослов, на три слики на молитва, во Словото на Монахот Никифор и во делото на Ксантопулос, упатства за уметничко воведување на умот во срцето со помош на природното дишење, со други зборови, механизам што придонесува за постигнување на умствена молитва. Ова учење на отците им отежнуваше и им отежнува на многу читатели, додека тука нема ништо тешко. Ги советуваме нашите сакани браќа да не бараат да го откријат овој механизам во себе ако тој не се открие. Суштината на работата е умот да се соедини со срцето за време на молитвата, а тоа се постигнува со Божјата благодат во свое време, определено од Бога. Споменатиот механизам е целосно заменет со неизбрзано изговарање на молитвата, краток одмор после секоја молитва, тивко и неизбрзано дишење и затворање на умот во зборовите на молитвата. Со помош на овие помагала можеме удобно да постигнеме внимание до одреден степен. Вниманието на умот за време на молитвата многу брзо почнува да сочувствува со срцето. Сочувството на срцето кон умот малку по малку ќе почне да се претвора во соединување на умот со срцето, а механизмот предложен од отците ќе се појави сам по себе. Сите механички средства од материјална природа биле предложени од отците исклучиво како помош за најзгодно и најбрзо достигнување на вниманието за време на молитвата, а не како нешто значајно. Суштински, неопходен атрибут на молитвата е вниманието. Без внимание нема молитва. Вистинското внимание исполнето со благодат доаѓа од ужасувањето на срцето за светот. Придобивките секогаш остануваат само придобивки. Истите свети отци кои предлагаат воведување на умот во срцето заедно со здивот велат дека на умот, откако ја стекнал вештината да се соединува со срцето, или, поточно, ја стекнал оваа врска со дар и дејство на благодатта, не му треба помош од механизам за таква врска, туку едноставно, сам по себе, со своето движење, се поврзува со срцето 137. Така треба да биде. Одвојувањето на умот од срцето, нивното противење едни на други дојде од нашиот пад во грев: природно е Божествената благодат - кога ќе го испружи прстот да ги излечи скршените и искршените делови на човекот со неговиот пад - повторно да ги спои неговите одделени делови, да го обедини умот не само со срцето и душата, туку и со телото, да им даде една правилна желба за Бога. Заедно со поврзувањето на умот со срцето, подвижникот добива сила да се спротивстави на сите страсни мисли и страсни чувства. Дали ова може да се должи на некој механизам? Не! Тоа е последица на благодатта, тоа е плодот на Светиот Дух, кој го засени невидливиот подвиг на Христовиот подвижник, несфатлив за телесните и духовните луѓе. Читајќи кај отците за местото на срцето, кое умот го стекнува со молитва, мора да се разбере говорната сила на срцето, 138 поставена од Создателот во горниот дел на срцето, силата по која човечкото срце се разликува од срцето на ѕверовите, кои имаат моќ на волја или желба и моќ на љубомора или бес, на еднаква основа со луѓето. Силата на зборовите се изразува во совеста или во свеста на нашиот дух, без учество на разумот, во страв Божји, во духовна љубов кон Бога и ближниот, чувство на покајание, смирение, кроткост, во скрушеност на духот или длабока тага во гревовите и во други духовни чувства туѓи за животните. Силата на душата - умот, иако духовен, своето место на живеење го има во мозокот, а моќта на зборовите, или духот на човекот, иако духовен, своето место на живеење го има во горниот дел на срцето, сместен под левата брадавица на градите, во близина на брадавицата и малку над него. Поврзувањето на умот со срцето е поврзаност на духовните мисли на умот со духовните сензации на срцето. Бидејќи човекот паднал, бидејќи неговите мисли и чувства се промениле од духовни во телесни и духовни, потребно е, преку евангелските заповеди, да го подигне својот ум и дух кон духовни мисли и чувства. Кога умот и духот ќе се исцелат, тогаш тие ќе се соединат во Господ. Тој е формиран во свое време, во одделот на срцето, каде што се наоѓа силата на зборовите, или духот, прекрасниот, не создаден со раце, духовен Божји храм, Светиот над светињите: таму слегува умот, ракоположен од Светиот Дух за свештеник и епископ за обожавање на Бога со Дух и Вистина. Тогаш христијанинот преку благословено искуство ќе го дознае она што е кажано во Светото Писмо: „Вие сте цркви на живиот Бог, како што рекол Бог: зашто јас ќе живеам во нив и ќе одам, и ќе бидам Бог, а тие ќе бидат мој народ“ (2. Кор. 6,16). – Под моќта на зборовите, во средината на срцето, е моќта на љубомората; Под него, во долниот дел на срцето, е моќта на желбата или волјата. Кај животните овие две сили дејствуваат многу грубо, како воопшто да не се поврзани со зборови; кај луѓето делуваат во склад со тоа колку и на кој начин е развиен нивниот дух. Но, тие можат да дејствуваат правилно и да бидат целосно потчинети на духот или на силата на зборовите само кај вистинскиот христијанин, кој ги положил не само очигледно грешните, туку и сите природни мисли и чувства пред Христовиот ум - Евангелието. Умот и срцето не можат да се соединат поинаку освен со посредство на Духот и Вистината. Тоа значи дека умот и срцето нема да можат да се соединат ако целосно не ја отфрлат паднатата природа, ако целосно не се предадат на раководството на Евангелието, ако за постојано и интензивно придржување кон евангелските заповеди не ја привлечат благодатта на Сесветиот Дух, тие не се излечени и оживеани од неговото допирање (P:9, од над неа). Монахот одговорил: „Ова е Светиот Дух кој зборува за себе“. Азбучен патерикон. Не само секое грешно чувство и секоја грешна мисла, туку и сите природни мисли и чувства, колку и да се суптилни и прикриени со имагинарна праведност, ја уништуваат врската на умот со срцето, ставајќи ги во спротивставеност едни на други. Кога се отстапува од духовната насока што ја дава Евангелието, залудни се сите помагала и механизми: срцето и умот никогаш нема да се соединат едно со друго. Исполнувањето на заповедите, кое претходи на соединувањето на умот со срцето, се разликува од исполнувањето на заповедите, кое следи по соединувањето. Пред соединувањето, подвижникот со најголема тешкотија ги исполнува заповедите, силувајќи ја и принудувајќи ја својата падната природа: по соединувањето, духовната сила што го поврзува умот со срцето го привлекува да ги исполни заповедите, правејќи го удобно, лесно и слатко. „Патот на Твоите заповеди течеше кога ми го зголеми срцето“ (Пс. 119:32), рекол псалмистот. Многу е корисно за практикувачот на Исусовата молитва да ги чита Забелешките (Предговорите) на шемамонахот Василиј Поланомерулски за книгите на светите: Григориј Синајски, Хесихиј Ерусалимски, Филотеј Синајски и Нил од Сора 140. По читањето на овие белешки, читањето на Филокали станува уште појасно. При читањето на отците, не треба да се изгуби од вид дека мерките на почетниците на нивното време се веќе мерки на оние кои се многу успешни во нашево време. Примената на татковските упатства за себе и за своите активности мора да се врши со голема претпазливост. Светите Димитриј Ростовски и Тихон Воронежски се занимавале со созерцание на Бога, односно свето размислување за воплотувањето на Бог Словото, за Неговото чудесно присуство на земјата, за Неговите страшни и спасителни страдања, за славното воскресение и вознесување на небото, исто така и за човекот, за неговата намера и слична намена, за неговиот пад. на христијанството. Во нивните списи одлично се претставени светите размислувања на споменатите светители. Свети Петар Дамаскин, во договор со другите аскетски писатели, таквите размислувања ги класифицира како духовни визии и, во категоријата на овие визии, им дава четврти степен 141. Секое духовно видение е видение на одреден вид тајни, кои се јавуваат кај подвижникот според неговото очистување со покајание, како што може да се види во книгата за покајание, 2. а духовните визии имаат своја постепеност. Тајните на христијанството на подвижникот му се откриваат постепено, според неговиот духовен напредок. Божествените мисли или побожни размислувања на светите Димитриј и Тихон служат како израз на нивниот духовен просперитет. Секој што сака да ја вежба Божјата мисла, нека ги чита делата на светиите. Таквото размислување за Бог ќе биде најнепогрешливо и најдушевно најкорисно. Напротив, размислувањето за Бога ќе стане најнеправилно и најштетно за душата ако подвижникот, пред очистувањето со покајание, без точно разбирање на христијанското учење, си дозволи да размислува без дозвола, што не може а да не биде погрешно и затоа не може а да не донесе штетни последици за душата и самозаблуда, не може а да не го вовлече во бездна заблуда на катастрофата. Светците со сета прецизност и детали се учеа на православното богословие, а потоа преку светиот живот се искачија на височините на христијанското совршенство: размислувањето за Бог им беше природно. Неприродно е за подвижник кој нема темелно, точно познавање на теологијата и кој не се очистил со покајание. Затоа светите отци го забранија за новомонасите, и воопшто за сите монаси кои науката не ги подготвила за тоа, кои тоа не го постигнале со живеење. Свети Јован Климакус вели: „Длабочината на догмите е невидлива и не е безбедно за тивкиот ум да се втурне во неа. Многу е опасно да се плива со облека; исто толку е опасно за оној што е заробен на страстите да ја допре теологијата“ 143. Ова е предупредување за оние кои молчат: веќе им е дозволено да молчат монасите. Во античко време, многу монаси паднале во катастрофалната бездна на ерес единствено затоа што си дозволиле да размислуваат за догми над нивната способност да ги разберат. „Скромен монах“, повторно поучува Климакус, нема да си дозволи љубопитно да ги истражува мистериите; гордиот, напротив, се труди да ги тестира Божјите судбини“ 144. Многу точно!Желбата да се препушти на мислата за Бога од некој што не е способен и не созреан за тоа е веќе всадување на вообразеност, тоа е непромислена и горда желба. Вежбајте во молитва, читање што ја подига душата, и оваа вежба ќе биде вежба за правилно, безбедно и богоугодно размислување за Бога. Како што сетилните очи, исцелени од слепило, гледаат според нивните природни својства, така и умот, исчистен од грешниот морбидитет, природно почнува да ги гледа тајните на христијанството 145. Потпрете се на Бога за вашиот подвиг. Ако е потребно за вас и за општа корист на христијанството да бидете гледач на длабоки мистерии и нивни проповедник за вашите браќа, тогаш Бог сигурно ќе ви го даде овој дар. Ако тоа не му е угодно на Бога, тогаш стремете се кон она што е суштинско за вашето спасение и што целосно го задоволува барањето на оваа ваша потреба. Настојувајте да стекнете чиста молитва, комбинирана со чувство на покајание и плач, со сеќавање на смртта, на Божјиот суд, на страшните затвори на пеколот, во кои гори вечниот оган и вечниот мрак е присутен: таквата молитва, во комбинација со такви сеќавања, е непогрешлива, одлична, најдушевна Божја мисла. Поглавје 28. За сеќавањето на смртта Монахот мора секојдневно и неколку пати на ден да се сеќава на неизбежната смрт што го чека и во догледно време да постигне постојано сеќавање на смртта. Нашиот ум е толку помрачен од падот што, ако не се присилиме да се сеќаваме на смртта, можеме целосно да заборавиме на неа. Кога ќе заборавиме на смртта, тогаш почнуваме да живееме на земјата како бесмртни, жртвувајќи ги сите наши активности за земјата, воопшто не грижејќи се за страшната транзиција во вечноста или за нашата судбина во вечноста. Тогаш со решителност и бестрашност ги газиме Христовите заповеди; тогаш ги правиме сите најстрашни гревови; тогаш ја напуштаме не само непрестајната молитва, туку и молитвата поставена во одредени часови - почнуваме да ја занемаруваме оваа суштински и нужно неопходна активност, како да е неважна и непотребна активност. Заборавајќи на физичката смрт, ние умираме како духовна смрт. Напротив, оној кој често се сеќава на смртта на телото оживува во душата. Останува на земјата како скитник во гостилница, или како затвореник во зандана, постојано очекувајќи да биде изваден од неа на судење или егзекуција. Портите на вечноста се секогаш отворени пред неговите очи. Тој постојано гледа таму со духовна грижа, со длабока тага и мисла. Тој е постојано зафатен со размислување за тоа што ќе му послужи како оправдување на Последниот суд Христов и каква определба ќе биде изречена за него! Оваа дефиниција одлучува за судбината на една личност за целиот неограничен задгробен живот. Ниту една земна убавина, ниту едно земно заведување не го привлекува неговото внимание и љубов. Тој никого не осудува, сеќавајќи се дека на Божјиот суд ќе му биде изречена истата пресуда како што овде им ја изрекол на ближните. Тој простува секому и сè за да може и самиот да добие прошка и да наследи спасение. Тој е снисходлив кон секого, смилува секого, за и нему да му се покаже попустливост и милост. Тој радосно ја прифаќа и бакнува секоја претстојна тага како одмазда за неговите гревови навреме, ослободувајќи го од одмаздата во вечноста. Ако му дошла мислата да се воздигне со својата доблест, тогаш сеќавањето на смртта веднаш ита против оваа мисла, ја срами, ја осудува за апсурдност, ја избрка. Какво значење може да има нашата доблест при Божјиот суд? Каква вредност може да има нашата доблест во очите на Бога, пред Кого дури и небото е нечисто? ( Јов 15:15 ). Потсетете се и потсетете се: „Ќе умрам, сигурно ќе умрам! Моите татковци и предци умреа: никој од луѓето не остана засекогаш на земјата, а судбината што ги снајде и ги снајде сите ме чека“. Не трошете го времето дадено за покајание! Не гледај на земјата на која си моментален работник, на која си прогонет, на која по милоста Божја ти е дадено да се освестиш, да донесеш покајание за да ги избегнеш вечните зандани на пеколот и вечните маки во нив. Искористете го вашиот краток период на талкање по земјата за да стекнете мирно засолниште, благословено засолниште во вечноста. Посредувај се за стекнување на вечното стекнување со отфрлање на секое привремено стекнување, отфрлајќи го сè телесно и духовно во царството на паднатата природа! Посредувај се за исполнување на Христовите заповеди! Посредувај се со искрено покајание за твоите гревови! Посредувај се со благодарност и пофалба на Бога за сите таги испратени до тебе! Посредувај се со обилна молитва и псалмодија! Посредувај се со Исусовата молитва, комбинирајќи го со неа споменот на смртта. Овие две дејства - Исусовата молитва и сеќавањето на смртта - погодно се спојуваат во едно дејство. Од молитвата доаѓа жив спомен на смртта, како да е претчувство за неа, а од претчувството на смртта молитвата се разгорува посилно. Неопходно е подвижникот да се сеќава на смртта! Оваа меморија е неопходна за самиот подвиг. Го штити подвигот на монахот од штета и расипаност со самобендисаност, до која може да води подвижнички и внимателен живот, ако не е заштитен со сеќавањето на смртта и Божјиот суд. Голема духовна несреќа е да се даде каква било вредност на својот подвиг, да се смета за заслуга пред Бога; препознај се себеси достоен за секоја земна казна, достоен за вечни маки. Таквата проценка на самиот себе ќе биде најправилна, најспасувачка, најпогодна на Бога. Сметајте ги често вечните катастрофи што ги чекаат грешниците. Со честото броење на овие катастрофи, направете ги да изгледаат како да ви доаѓаат пред очи. Стекни предвкус на пеколните маки, така што твојата душа, со жив спомен за нив, да се згрози, да го отфрли гревот и да трча кон Бога со скромна молитва за милост, со надеж за Неговата неограничена добрина и во безнадежност за себе 146. Сети се и замисли ја неизмерната, страшна подземна бездна и затвор што го сочинуваат. Бездната се нарекува бездна: тоа е токму она што е во однос на луѓето. Огромниот затвор на пеколот има многу делови и многу различни видови на мрморење и маки, кои се наградени за секој човек според неговите дела извршени за време на неговиот земен живот. Во сите одделенија затворот е вечен, маката е вечна. Таму владее мачна, непробојна темнина, а во исто време таму гори неугаслив оган, секогаш подеднакво силен. Таму нема ден: има вечна ноќ. Неподнослива е смрдеата таму, со која ниедна земна смрдеа не може да се спореди. Жестокиот пеколен црв никогаш не спие и никогаш не спие, се остри и остри, ги проголтува пеколните затвореници без да го наруши нивниот интегритет, без да го уништи постоењето и без да се засити. Сите пеколни маки го имаат ова својство: тие се потешки од секоја смрт и не носат смрт. Смртта во пеколот е пожелна колку што е пожелен животот на земјата. Смртта би била задоволство за затворениците од пеколот. За нив не постои: нивната судбина е бескраен живот за бескрајно страдање. Тие се измачувани во пеколот од неподносливите егзекуции што изобилуваат во вечниот затвор на отфрлените од Бога; таму ги мачи неподнослива тага; Таму ги мачи најтешката психичка болест - очајот. Препознајте се себеси како осудени во пеколот за вечни маки и од оваа свест во вашето срце ќе се родат такви неконтролирани молитвени извици кои секако ќе го убедат Бога да ве помилува, а Бог наместо во пеколот ќе ве одведе во рајот. Оние кои се препознаваат себеси како достојни за земни и небесни награди! Пеколот е опасен за вас, повеќе отколку за очигледните грешници, бидејќи најтешкиот грев меѓу сите гревови е гордоста, вообразеноста, гревот на духот, невидлив за сетилните очи, често криејќи се зад маската на смирението. Најголемиот од пречесните отци вежбал да се сеќава и да размислува за смртта. Писателот на неговиот живот вели за Пахомиј Велики дека „се чувал постојано во страв Божји со сеќавањето на вечните маки и болести кои немаат крај, односно со сеќавањето на неизгаслив оган и на тој црв што никогаш не умира. Така Пахомиј се воздржувал од злото и се возбудувал на подобро“ 147. Поглавје 29. Тесниот пат е воспоставен од Самиот Бог за Неговите вистински слуги Нашиот Господ Исус Христос го поминал својот земен живот во најголемо смирение, подложен на непрестајни таги и прогони, прогонуван, клеветен, навреден од Неговите непријатели, кои конечно Го предале на срамна, трговска егзекуција заедно со злосторниците. Патот на спасението, кој води во вечен живот, го воспостави Господ, тесен и тажен (Матеј 7, 13), воспоставен и со сесветиот пример Господов и со сесветото учење Господово. Господ им претскажал на Своите ученици и следбеници дека ќе бидат тажни во светот, односно во текот на земниот живот (Јован 16:33), дека светот ќе ги мрази (Јован 15:18–19), дека ќе ги прогонува, понижува и убива (Јован 16:2–3). Господ ја споредил положбата на Неговите ученици и следбеници меѓу злобното човештво со положбата на овците меѓу волците (Матеј 10:16). Од ова е јасно дека тажната ситуација во земниот живот е институција на Самиот Господ за вистинските робови и слуги Господови. Оваа институција, како институција Господова, не може да биде отфрлена со никакви човечки средства, со никаква мудрост, со каква било разумност, со каква било предвидливост, со каква било претпазливост. И затоа, оној што влегува во монашки живот, мора целосно да се предаде на волјата и водството Божја, да се подготви навреме да ги поднесе сите таги што Промислата на Севишниот ќе му дозволи на Својот слуга да ги поднесе за време на неговото земно скитање. Светото Писмо вели: „Дете, ако почнеш да работиш за Господа Бога, подготви ја душата своја за искушение: води го своето срце и биди трпелив и не брзај во времето на водството: придржувај се кон него и не повлекувај се, за да пораснеш до крај. понизност“ (Сир. 2:1-5). Која би била причината што Господ им обезбедил на Своите вистински слуги таги за време на нивниот земен живот, а на своите непријатели им обезбедил благосостојба, материјална благосостојба и материјална корист? Телесниот ум вели: требаше да се уреди на сосема спротивен начин. Причината е оваа: човекот е паднато суштество. Тој беше фрлен на земјата од рајот, откако ја привлече смртта кон себе во рајот со прекршување на Божјата заповед. Смртта веднаш по злосторството ја погоди душата на човекот и неизлечиво го зарази неговото тело. Телото, за кое душата служи како живот, не се одвои веднаш од душата по падот, туку душата, за која Светиот Дух служи како живот, веднаш по падот се одвои од Светиот Дух, кој се повлече од него како осквернет и отруен од гревот, оставајќи ја сама на себе. Со таква и таква мртва душа и со живо тело, живот на животно, првиот човек беше фрлен на земјата некое време, а други луѓе се родија и останаа на земјата некое време. По ова време, наречено земен живот, телото, кое е проколнато од него и се бори со него во текот на земниот живот, конечно го удира смртта. Земниот живот - овој најкраток период - му е даден на човекот со милоста на Создателот за човекот да го искористи за свое спасение, односно за враќање од смрт во живот. Спасението или ревитализацијата на една личност со Светиот Дух се остварува со посредство на Откупителот, или Спасителот, нашиот Господ Исус Христос. На луѓето родени пред Искупителот им беше дадено да се спасат со вера во ветениот Искупител и да добијат спасение откако Искупителот ќе го заврши помирувањето; на оние кои се родени според Искупителот им се дава можност да се спасат со вера во претстојниот Откупител и да добијат спасение дури и за време на земниот живот, а неотуѓивоста на спасението веднаш по одвојувањето на душата од телото и по завршувањето на приватен суд. Секој што верува во Спасителот мора нужно да го препознае и исповеда неговиот пад и неговата состојба на егзил на земјата; тоа мора да го сфати и исповеда со самиот негов живот, за свеста и исповедта да бидат живи и активни, а не мртви и неактивни. Во спротивно, тој не може правилно да го препознае Откупителот! Затоа што Искупителот и Спасителот се потребни само за паднатите и изгубените: Тој воопшто не е потребен и не може да биде од корист за оние кои не сакаат да го препознаат и исповедаат својот пад, нивното уништување. Да го исповедаш својот пад низ самиот живот значи да ги поднесеш сите таги на земниот живот како праведна награда за падот, како природна, логична последица на грешноста и постојано да се одрекуваш од сите задоволства како невообичаени за злосторник и изгнаник кој го налутил Бог, отфрлен од Бога. Привремениот земен живот не е ништо повеќе од прагот на вечниот живот. И каков живот? До вечен живот во пеколните затвори, меѓу најстрашните пеколни маки, доколку за време на нашиот привремен земен живот не го искористиме откупувањето дадено на туната - откуп, чие прифаќање и отфрлање е оставено на самоволието на секој човек. Земниот живот е место на доживување таги и страдања, место на размислување за таги и страдања, неспоредливо поголеми од земните страдања. Земниот живот не дава ништо радосно, ништо утешно, освен надежта за спасение. „Блажени се оние што сега плачат“, сега, за време на своето земно талкање, ни рече нашиот Откупител и „тешко вам што сега се смеете“ (Лука 6:21, 25). „Целиот христијански живот на земјата не е ништо повеќе од покајание, изразено со активности карактеристични за покајанието. Христос дојде да не повика на покајание. Обрнете посебно внимание на Неговите зборови: „Дојдов да ве повикам на покајание“ (Матеј 9:13). Не забава, не оброци, не веселби, не гозби, не прослави, туку покајание, туку плачење, туку солзи, туку липање и крстот, Господ ни го нуди овде. Дали гледате како треба да се помине животот на еден христијанин на земјата! Ова ЌЕ ГО ГЛЕДАТЕ кога го читате Христовото Евангелие. Овде има и забава за христијаните, но таа е духовна. Тие не се радуваат на злато, сребро, храна, пиење, чест и слава, туку на Бога, нивниот Спасител, на Неговата добрина и милост кон нив, на надежта за вечен живот“ 148. Господ, откако ги зеде на Себе човештвото и сите човечки немоќ, освен гревот, ја зеде врз Себе активната свест за падот во кој западна целиот човечки род: Го помина својот земен живот во постојани таги, без да изговори никаков збор против овие таги што би изразил незадоволство; напротив, ги нарече чаша дадена од Отецот Небесен, која мора да се пие и да се пие без прашање. Невиниот и сесвет Господ, пострадајќи за виновното и заразено со грев човештвото прифатено од Него, обезбеди страдање како пат на спасение за сите Свои следбеници, за целото свое духовно племе и сродство, во активна свест за падот и грешноста, во активно препознавање и исповедање на Спасителот, во активно обединување на Спасителот. Во исто време, Тој излева неискажлива духовна утеха од Своето страдање во страдањето на Своите слуги, како активен доказ за верноста на спасението и верноста на страдалниот пат кој води кон спасението. Невиниот и сесвет Господ го помина својот земен живот во страдање: уште повеќе виновниците треба да страдаат со целосна свест дека заслужуваат да страдаат; треба да се радуваат што преку краткотрајното страдање се ослободуваат од вечното страдање и стануваат меѓу следбениците и роднините на Богочовекот. Оној што го одбива страдањето, не се препознава себеси како достоен за тоа, не го препознава својот пад и уништување! Кој го поминува својот земен живот во задоволства, се одрекува од своето спасение! Оној што го искористил својот земен живот само за земски успех, лудо најкраткото време го препознава како вечност, а вечноста како непостоечко, и си подготвува вечна катастрофа во него! Кој не го препознава својот пад и уништувањето, не го препознава Спасителот, го отфрла! Препознавањето на себеси како достоен за привремени и вечни егзекуции му претходи на спознанието за Спасителот и води до спознанието за Спасителот, како што гледаме од примерот што ни го претстави крадецот кој го наследил рајот (Лука 23:40–43). Можеби ќе речат дека разбојникот бил очигледен криминалец и затоа му била згодна свеста: како може да дојдат до таква свест оние што не извршиле такви злосторства? Ние одговараме: другиот разбојник, распнат кај Господа, бил очигледен злосторник, но не дошол до свеста за својата грешност, бидејќи свеста е последица на срдечната милост и смирението, а незнаењето е последица на срдечната горчина и гордоста. Божјите светци постојано се препознавале себеси како грешници, и покрај очигледните дарови исполнети со благодат со кои изобилувале; напротив, најголемите злобници секогаш се оправдуваа и давејќи се во ѕверства не престануваа да ја објавуваат својата доблест. Апостол Павле сведочел за старозаветните праведници дека сите тие го поминале својот земен живот „тажно, огорчено“, исповедајќи се со својот живот „како што се туѓините и туѓинците на земјата“ (Евр. 11:13, 37). Потоа, свртувајќи се кон вистинските Божји слуги од своето време и укажувајќи им на Авторот на верата и Исправителот на Исус, Кој наместо славата што му припаѓа, го поднесе срамот и крстот, апостолот ја изговара следнава опомена: „Исус, за да го освети народот со Својата крв, сакаше да трпи надвор од логорот, така што ќе дозволиме да бидеме надвор од портите. (Евр. 13:12–13). Надвор од логорот, односно, откако го отфрлиле и оставиле сето она што непостојаниот, минлив свет го смета за пожелно; носејќи го Неговиот срам, односно учествувајќи во патот на крстот, воспоставен од Господ и помина низ Неговиот страдален земен живот. Сите вистински христијани одговорија на овој глас и, напуштајќи го логорот, променливи во сите погледи и туѓи на секаква стабилност, тргнаа по патот на страдањата до вечниот небесен град. „Ако сте без казна“, вели апостолот, „сите се соучесници во него, зашто природно сте прељубници, а не синови“ (Евр. 12:8). Тука треба да се забележи зборот „сите“: сите праведници го поминаа својот земен живот во таги! Ниту еден од нив не стигна до небото, одејќи по широкиот пат на земниот просперитет. „Господ го љуби и го казнува, го тепа секој син што ќе го прифати“ (Евр. 12:6). „Ако ги сакам, ги укорувам и казнувам“ (Апок. 3, 19), рекол Господ во Откровението на свети Јован Богослов. Поучени од овие сведоштва на Светиот Дух и многу други со кои се испреплетени страниците на Светото Писмо, смело потврдуваме: тагите испратени до човекот од Божјата Промисла се сигурен знак за изборот на човекот од Бога. Кога Исус го засакал младиот човек, го повикал да се следи Себеси и да го носи крстот (Марко 10:21). Да не го отфрламе повикот! Повикот се прифаќа кога, по доаѓањето на тагата, христијанинот се препознава себеси како достоен за тага; Христијанинот ќе го следи својот крст кон Господа кога ќе му заблагодари и ќе го фали Господ за испратените таги, кога „не го чува својот живот чесен пред себе“ (Дела 20:24), кога целосно се предава на волјата Божја, кога со уште поголема ревност се труди да ги исполни евангелските заповеди, особено заповедта за љубов кон непријателите. Толку сигурен е знакот за избор преку неволји што Светиот Дух со небесен поздрав ги поздравува оние што се подложени на неволји. „Радувајте се“, им објавува Тој, „Радувајте се, имајте секаква радост, односно најголема радост, кога ќе паднете во разни искушенија“ (Јаков 1:2). „Блажени сте вие ​​кога ќе ве навредуваат, ќе ве прогонуваат и ќе зборуваат против вас секакви зли, лажејќи заради мене. Радувајте се и радувајте се, зашто вашата награда е многу на небото“ (Матеј 5:11-12). Светиот апостол Петар им кажува на христијаните дека нивниот повик е страдање (1. Пет. 2:21). Ова е Божествената цел на човекот за време на неговиот земен живот! Тој мора да верува во Искупителот, да Го исповеда со срцето и со своите усни, да Го исповеда преку неговата активност, прифаќајќи го со смирение крстот што би му угодил на Исус да го положи на Неговиот ученик. Оној кој не го прифатил крстот не може да биде ученик на Исус! (Лука 14:27). „Кој страда според волјата Божја“, вели апостол Петар, „јас ќе се вратам кај мојот Создател, за да ги дадат своите души да прават добро“ (1. Пет. 4:19). Градителот на нашите души е Господ: Тој ги гради душите на оние кои веруваат во Него преку таги. Да се ​​предадеме на Неговата волја и промисла, како што сиромавиот молчешкум и се предава на волјата на сиромавиот, а ние самите ќе вложиме максимални напори да ги исполниме евангелските заповеди. Кога христијанинот ѝ се предава на волјата Божја, несебично ги полага сите грижи на Бога, Му благодари и Го прослави за крстот, тогаш во срцето неочекувано се појавува извонредната духовна сила на верата; тогаш во срцето одеднаш се појавува неискажлива духовна утеха. Исус го запечатува ученикот кој го прифатил изборот со Дух - и земните таги стануваат извор на задоволство за Божјиот слуга. Напротив, нетажниот земен живот на човекот служи како сигурен знак дека Господ го одвратил погледот од него, дека не му е угоден на Господа, дури и ако изгледа благочестив и доблесен по изглед. Светиот пророк Давид пеел: „Многу се тагите на праведниците, и Господ ќе ме избави од сите нив“ (Пс 33:20). Колку е вистина ова! На сите кои вистински му служат на Господа, праведни преку праведноста на Искупителот, а не преку нивните паднати и лажни патишта, им се дозволени многу таги, но сите овие таги се рушат сами по себе; ниту еден од нив не може да го здроби слугата Божји: тие го воспитуваат, очистуваат, усовршуваат. Пророкот не кажа ни збор за тагите на грешниците што живеат на земјата за земните задоволства и за земниот просперитет. Тагата не им е дозволена. Зошто треба да тагуваат? Тие нема да ги поднесуваат со благодарност, туку само ќе мрморат, очајуваат, хулат на Бога и ќе ги умножат нивните гревови со очај. Господ им дозволува да уживаат во земните благослови до нивната смрт, за да се вразумат, барем поради нивната благосостојба. Тој им испраќа тага само на оние грешници во кои предвидува преобраќање, кои во книгата на животот, според божјото предзнаење, веќе се вклучени во бројот на праведниците, оправдани со праведноста на Искупителот. Господ не ги препознава намерните и самоволни грешници, кај кои нема гаранција за исправка и покајание, за достојни за тага, како оние кои не го прифатиле учењето Христово, кои не покажале никаква ревност да го следат Христа, кои влегле на патот на невистината не од страст или од незнаење. Тагата „за Христа“ е најголемиот Христов дар (Фил. 1:29), даден на оние кои се посветиле од сето срце на Христовата служба. Свети Давид, спомнувајќи ги многуте таги на кои се подложни праведниците, не спомна ништо за тагата на грешниците: тие, бидејќи се прељубници, а не синови, не ја привлекуваат казната Господова. Давид само за нивната смрт вели дека е сурова (Пс. 33:22). Токму: смртта на грешниците е сурова, заборавена, не проучена од нив: таа одеднаш ги става од средината на изобилните задоволства во бездната на вечните маки. Давид, свртувајќи се со утеха кон Божјиот слуга, кој е на земјата во сиромаштија и мрморење, му вели: не биди љубоморен на оној што е успешен во своето патување, на човекот што прави злосторство. „Не биди љубоморен на злите, ниту на оние што прават беззаконие, зашто тревата наскоро ќе пресуши, а билките брзо ќе испаднат“ (Пс. 36:1-2). Понатаму, пророкот зборува во име на подвижникот, кој сè уште е потресен од телесната мудрост: „Јас сум љубоморен на злите, светот на грешниците е залуден: зашто нема радост во нивната смрт“, односно тагата не ги буди од душевниот сон, од смртниот сон, од духовната смрт. Тие „немаат значење во човечкиот труд и не прифаќаат рани од човек“. Луѓето овде се слуги на вистинскиот Бог кои го задржале човечкото достоинство: тие практикуваат побожни доброволни дела и се подложени на неволна казна од Господа. Отфрлените грешници, кои живеат во небрежност, не учествуваат ниту во подвизи ниту во таги. Која е последицата од оваа ситуација на оние што Бог ги отфрли? „Затоа ја скршив нивната гордост до крај, облечен во нивната неправда и зло“ (Пс. 72:3-6). Во нив се уништува сета свест за нивната грешност, се појавува неизмерна, неизлечива вообразеност; грешниот живот станува нивен неотуѓив додаток, небаре трајна облека, облека, откровение и ја прави нивната злоба, која се состои во непознавање на Бога, во лажни поими за Бога и за сите откриени учења, ист додаток. Во оваа состојба, смртта наоѓа самоволни, непокајани грешници и, откако ги зароби, ги изложува на Божјиот суд. Светото Писмо го поврзува концептот на искушение со концептот на укор: „Сине мој“, вели: „Не трпи ја Господовата казна, да не слабееме, ќе бидеме изобличувани од Него“ (Евр. 12:5). Тоа може да се види од горните зборови на Господ: „Ако ги сакам, укорувам и казнувам“. На која основа укорот е поврзан со искушението? На фактот дека секоја тага ги открива скриените страсти во срцето, ставајќи ги во движење. Човекот пред тагата си изгледа смирен и мирен, но кога ќе дојде тагата, тогаш се појавуваат и се откриваат невидени страсти, особено гнев, тага, очај, гордост и неверување. За подвижникот е суштинско и корисно да го разоткрие гревот што се гнезди во него тајно. Освен тоа, тагите, прифатени и издржани како што треба, ја зајакнуваат верата; тие му ја покажуваат на човекот неговата слабост и носат понизност, соборувајќи ја самобендисаноста. Апостол Павле, спомнувајќи едно од искушенијата што го снашле, вели: „Не сакаме, браќа, да не знаете за нашата неволја што ни се случи во Азија, зашто бевме оптерени многу и повеќе од моќта, бидејќи немавме надеж да живееме. Но, ние ја имаме во себе смртната осуда, за да не се надеваме на себе, туку на Бога, Кој ги воскреснува мртвите, Кој нè избави од толку многу смрт и нè избавува, а сепак се надеваме дека и Тој повторно ќе нè избави“ (2 Кор. 1:8-10). праведниот човек, исполнет со дарови исполнети со благодат, не е надвор од оваа опасност Апостол Павле отворено вели дека причината за големите таги што му биле дозволени е Божјиот надзор за да го заштити од воздигнување, во кое можел да падне не поради некоја залудна причина, туку поради многуте Божествени откровенија и виденија што апостолот уште не ги знаел трипати му се молел на Бога да се отстранат искушенијата кои толку многу го попречувале успехот на проповедањето, но кога ја дознал причината, извикал: „Задоволен сум со слабостите, со навредените, со изгоните, со тешкотиите според Христа“ (2. Кор. 12:7-10). „Да не се пофалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, на Кого светот му е распнат и на светот“ (Гал. 6:14). Влеговме во светиот манастир, доброволно да отстапиме од задоволството што зависи од нас и великодушно да ги поднесеме оние таги што, без разлика на нас, ќе ни ги дозволи Промислата Божја. Да се ​​предадеме со вера целосно во рацете на нашиот Создател и Обликител на нашите души. Тој не само што нè создаде, туку ги гради и душите на оние кои сакаа да бидат Негови слуги. Нè гради со црковните тајни, нè гради со евангелските заповеди, нè гради со многубројни таги и искушенија, нè гради со Својата благодат. „Мојот Татко е работник“, рекол Господ, „секоја прачка што не дава плод за мене, ќе ја пресече; и секоја прачка што дава плод ќе ја отсече (го чисти со искушенија и таги), за да дава многу плод“ (Јован 15:1-2). Забелешка: плодот што Бог го бара и прифаќа од секоја винова лоза, што ја претставува човечката душа, е негова активност во Христа, односно исполнување на евангелските заповеди и во никој случај не е природно, односно воопшто не е исполнување во практика на природното добро, извалкано со мешање со зло. „Пачката“, рекол Господ, „не може да даде плод за себе ако не е на лозата; така и вие не можете ако не останете во Мене“ (Јован 15:4). Само онаа душа што вроди со плод во Христа е очистена од Отецот Небесен; душа која не вроди со плод во Христа, која останува во својата падната природа, која го носи неплодниот плод на природното добро и е задоволна со него, не привлекува Божествена грижа за себе: таа е отсечена од смртта во свое време, исфрлена од лозјето преку неа - од пазувите на Црквата и од земниот живот, дадена за спасение во градите на Црквата, каде што не гори, се става во оган, а не гори во Црквата. засекогаш (Јн. 15,6). Самиот подвижник не треба намерно и дрско да се втурне во тага и да го искушува Господа: тоа е лудило, гордост и пад. „Не дозволувајте вашите нозе да паднат во збунетост“, вели Светото писмо, „да ве чува од сон“ (Пс. 120:3). „Не искушувај Го Господа, твојот Бог“ (5. Мој. 6:16, Мат. 4:7). Ова е значењето, според Господовото сведоштво, на оние смели и суетни потфати кога подвижник се осмелува и се обидува спонтано да падне во напад. Но, тие таги и несреќи што ни доаѓаат неволно, затоа, дозволени и уредени од Промислата Божја, мора да бидат прифатени со најголема почит како дарови Божји, како лекови за нашите духовни болести, како гаранција за избор и вечно спасение. Плодот на тагата, кој се состои во прочистување на душата, во нејзино воздигнување до духовна состојба, мора да се чува како скапоцено богатство. Овој плод е зачуван кога, откако бил подложен на искушенија и убедување, во тоа време прави максимални напори да остане во евангелските заповеди, без да биде понесен од страстите откриени и поттикнати од искушението. Има прекрасен афинитет помеѓу евангелските заповеди и крстот! Вршењето на заповедите го привлекува крстот кон рамото на извршителот, а крстот ја усовршува и усовршува нашата активност според законот Христов, ни го објаснува овој закон, ни дава чувство на духовна слобода, и покрај тоа што е прикован, нè исполнува со неопислива духовна сладост, и покрај горчината на надворешните околности. Божественото Писмо ги утешува и ги поттикнува оние што биле подложени на разни неволји: „Вие кои се плашите од Господа, чекајте ја Неговата милост и не се одвраќајте, за да не паднете; вие кои се боите од Господа, верувајте во Него и вашата награда нема да падне; останал во Неговиот страв и кој го презирал, и ги простува гревовите и ги спасува во неволјите, а на грешникот кој оди по две патеки, зашто ти нема да го посетиш тоа? плашете се од Господа, немојте да се сомневате во Неговите зборови, и оние што го љубат ќе ги запазат Неговите патишта, оние што се бојат од Господа, ќе ја бараат Неговата милост, а оние што го љубат ќе бидат исполнети со закон: оние што се бојат од Господа ќе ги подготват своите срца и пред Него ќе ги смират своите души, велејќи: да паднеме во рацете на Господа, а не во рацете на луѓето: Тој паѓа во рацете на луѓе кои, искушувани од луѓето, не ја гледаат Божјата Промисла, која им дозволува на луѓето да бидат искушувани, и затоа, со припишувањето значење на луѓето, можат погодно да се приклонуваат кон човекоугодување и отпадништво од Бога. Оној кој ја гледа Промислата Божја со окото на верата, пред искушенијата нанесени од луѓето, нема да обрнува никакво внимание на овие слепи инструменти на Промислата и со својот духовен ум ќе остане единствено во рацете на Бога, повикувајќи се само на Него во своите таги. Кога Хегемон Пилат, предводен од телесна мудрост, му рекол на Господа што стоел пред него: „Јас сум власт да те распнам, а власта е да те пуштам“, тогаш Господ му одговори: „Немај власт над Мене, ако не биде дадена одозгора“ (Јован 19:10-11); Вие сте толку слеп инструмент што дури и не ја разбирате или се сомневате во работата за која ве користат. „Со вашето трпение придобијте ги своите души“, рекол Господ, „кој ќе издржи до крај, ќе биде спасен“; „Праведникот ќе живее од верата, а ако се сопне (ако некој се колеба), душата Моја не го сака“ (Лука 21:19, Мат. 24:13, Евр. 10:38). Поглавје 30. Тагата е првенствено судбината на монасите од последното време Светите отци, монаси од првите времиња на христијанството, совршени христијани, исполнети со Светиот Дух, имаа откровенија одозгора за монаштвото во поново време и кажаа за него пророштво кое се остварува пред нашите очи. Сите претскажувања на отците се слични едни на други и навестуваат дека монаштвото во поново време ќе води многу слаб живот, дека нема да биде обезбедено ниту со ментална и физичка сила, ниту со изобилство дарови исполнети со благодат што им биле дадени на првите монаси, дека самото спасение ќе му биде многу тешко. Еден египетски отец еднаш влегол во бес и станал гледач на духовна визија. Тројца монаси, виде тој, стоеја на брегот на морето. Од другиот брег им дојде глас: „Земете ги крилјата и дојдете кај мене“. Следејќи го гласот, двајцата монаси добија огнени крилја и брзо полетаа на другата страна. Третиот остана на истото место. Почна да плаче и да вреска. Конечно, му дадоа крилја, но не огнени, туку некакви немоќни, и со голема мака и напор го прелета морето. Често слабееше и тонеше во морето; Гледајќи се како се дави, почна жално да вика, се издигна од морето, повторно полета тивко и ниско, повторно се исцрпи, повторно потона во бездната, повторно извика, повторно се крена и, истоштен, едвај го прелета морето. Првите двајца монаси служеле како слика на монаштвото од првите времиња, а третиот - монаштвото од последните времиња, скудно по број и успех 149. Некогаш светите отци на египетскиот Скит пророчки зборувале за последната генерација. „Што направивме? - рекоа тие. Еден од нив, големиот авва Исхирион, одговорил: „Ги исполнивме Божјите заповеди“. Го прашаа: „Што ќе прават оние што доаѓаат по нас? „Тие“, рече Аба, „ќе прифатат (направат) половина работа против нас. Тие, исто така, го прашале: „Што ќе прават оние што доаѓаат по нив? Авва Исхирион одговори: „Никако нема да имаат монашка работа, но ќе им биде дозволена тага, а оние што ќе преживеат ќе бидат повисоки од нас и нашите татковци“ 150. Архимандритот Аркадиј, игумен на Кирило-Новоезерскиот манастир, кој почина во 1847 година, го кажа следново за себе: Утрена, и, стоејќи во Утрена, размислував за мојата тага, не знам што ми се случи: несакајќи ги затворив очите, почувствував некаков заборав, но не дремев, затоа што јасно го слушнав секој збор од читањето што се случуваше тогаш. Зар не знаете дека монасите од поново време мора да бидат спасени од таги? Слушајќи ги овие зборови, архимандритот се разбудил. Визијата остави длабок мир во душата на најпростиот старец - таков беше архимандритот Аркадиј. И така, тагата е првенствено нашата судбина, судбината на современото монаштво, ждрепката што ни ја доделил Самиот Бог. Нека оваа информација ни биде утеха! Нека нè охрабрува и зајакнува во сите разновидни таги и искушенија што нè паѓаат. Да се ​​понизиме „зашто, под моќната Божја рака, ја отфрливме сета наша тага (грижа) од Нан, зашто Тој се грижи за нас“ (1. Пет. 5,6–7), и од се срце да се посветиме на воспитувањето на тагите, со највнимателно исполнување на евангелските заповеди: таква е волјата на Господ, нашиот Бог за нас. Нашите таги се во најголем дел многу суптилни, така што на површен поглед не можат да се препознаат како таги. Но, ова е само лукавството на нашиот непријател, кој во борбата против слабиот човек стекна извонредно искуство и уметност од долгогодишно вежбање во борбата. Паднатиот дух виде дека очигледните, груби и сурови искушенија предизвикуваат кај луѓето огнена љубомора и храброст да ги издржат; тој го виде тоа и ги замени грубите искушенија со слаби, но префинети и многу моќни. Тие не ја будат љубомората од срцето, не ја воздигнуваат на подвиг, туку ја држат во некаква нерешена ситуација, а умот е збунет; тие слабеат, постепено ја исцрпуваат духовната сила на човекот, го втурнуваат во очај, во неактивност и го уништуваат, правејќи го дом на страстите поради опуштеност, очај и неработење. Злобната лукавство на сатаната и сериозноста на нападите што тој ги носи врз современото монаштво се јасни пред Бога. Бог ќе ги круниса најновите борци не помалку од древните, иако подвигот на првите е помалку очигледен од подвигот на вториот. Не треба да се препуштаме на релаксација, очај и неактивност; напротив, целото внимание и сите наши напори да го насочиме кон исполнување на евангелските заповеди. Оваа егзекуција ќе ни ги открие безбројните махинации на непријателот, лукавото размислување со кое тие се наредени и поставени. Ќе видиме дека современите, навидум слаби таги и несреќи, се трудат, како древните силни таги и несреќи, да го одвлечат вниманието на човекот од Христа, да го уништат вистинското христијанство на земјата, оставајќи само школка за најзгодната измама. Ќе видиме дека слабите искушенија, но измислени и извршени со пеколна лукавство, делуваат многу поуспешно во форма на сатаната отколку тешките искушенија, но очигледни и непосредни. Главната причина зошто тагата е особено болна за современото монаштво лежи во себе и се состои првенствено во недостаток на духовно издигнување. Недостатокот на духовно издигнување мора да се препознае како најголема катастрофа. И оваа катастрофа нема да се види наскоро. На монахот нема наскоро да му стане јасно! Почетникот, обземен од љубомора, во која крвта е од голема важност, а духовниот разум е многу малку, обично се задоволува со воспитувањето што го среќава во манастирот или што сака да си го подари. Подоцна, со највнимателно проучување на Светото Писмо и на татковските списи, на подвижниците, па дури и на малкумина, постепено им станува јасно дека духовното издигнување е неопходно за монашки успех, тоа духовно издигнување, колку и да е луксузно и величествено по изглед, колку и да е прославено од слепиот свет, останува во темнина, оние што го следат, во темнина, оние што го следат, Јаков 3:15) 151 Со мечот и мојот лак им зедов на Аморејците еден дел од Аморејците“ (1. Мој. 48:22). Збор 1. „Не барајте совет од никого туѓо во вашата (монашка) резиденција, дури и ако е многу учен. Исповедајте ги своите мисли на некој што е неук за науките, но има искусно познавање на монаштвото, а не на елоквентен филозоф кој зборува од учење според писмото и не е искусен во практиката“. Слово 78. Водењето со словото Божјо од книга, а не од живи усни, единственото водство што ни се дава, а монахот, по потреба, во голема мера станува свој водач, и покрај значајните придобивки што ги носи, е поврзано со големи и чести грешки и отстапувања, неизбежните последици од незнаењето и со состојба на пасивност под домин. Незнаењето на почетникот и преовладувањето на страстите во него не му даваат можност да го разбере Светото Писмо како што треба и да се придржува кон него со должна цврстина. Летајќи преку грешното море, ние често слабееме, често паѓаме исцрпени и се фрламе во морето, ризикувајќи да се удавиме во него. Нашата состојба, поради немањето водачи, живи садови на Духот, поради безбројните опасности со кои сме опкружени, е достојна за горчлив плач, неутешен липање. Ние сме во сиромаштија, изгубени сме и нема глас што може да ни помогне да излеземе од нашата заблуда: книгата молчи, паднатиот дух, сакајќи да не задржи во заблуда, го брише од нашето сеќавање самото сознание за постоењето на книгата. „Спаси ме, Господи“, извикал пророкот, согледувајќи ја нашата несреќа со пророчкиот Дух и прифаќајќи го лицето на оние што сакале да се спасат, „зашто светецот е осиромашен! Не постои духоносен ментор и водач кој непогрешливо би го покажал патот на спасението, на кој оној што сака да се спаси би можел да се довери со сета доверба! „Изгубувајќи ја вистината од синовите човечки, суетниот глагол на секого кон својот искрен“ (Пс. 11, 1-3), според вдахновението на духовниот ум, е способен само да развива и втисне заблуди и вообразеност. Ние сме крајно слаби, искушенијата околу нас се намножија, претерано се засилија: во својата заводлива разновидност и привлечност се појавуваат пред болниот поглед на умот и срцето, привлекувајќи ги кон себе, оддалечувајќи ги од Бога. Толку многу сме се подложивме на влијанието на искушенијата што дури и водството на Божјото слово, единственото средство за спасение, беше напуштено од нас. Со него е неопходно да се води највнимателен живот, туѓ на отсутноста, а нашата оштетена волја го бара сосема спротивното. Се стремиме кон материјален просперитет, за просперитет на светот! Ни требаат почести, ни треба изобилство и луксуз! Ни треба одвраќање и учество во задоволствата на светот! За да го постигнеме ова, ние сме исклучиво загрижени за развојот на паднатата природа. Самиот концепт на обновена природа е изгубен од нас; евангелските заповеди се занемаруваат и забораваат; духовната работа ни е сосема непозната, но ние сме толку зафатени со физичка работа и со цел да можеме да се појавиме благочестиви и свети пред светот и да ја добиеме неговата одмазда од него. Го напуштивме тесниот и тажен пат на спасението: одиме по широкиот и простран пат. „Боже спаси ме! како монахот да е осиромашен“. Ние, монасите, „се пониживме пред сите други и денес сме понижени по целата земја поради нашите гревови. И во тоа време нема кнез, ни пророк и водач“ (Дан. 3:37, 38) за водство во битката невидлива за сетилните очи, не „против крвта и телото, туку против владеењето на овој свет, мрачните власти и властите на овој свет. духовното зло на небесните места“ (Еф. 6:12). „Тешко на светот поради искушението, зашто искушението треба да дојде“ (Матеј 18:7), претскажал Господ. А доаѓањето на искушенијата е Божја дозвола, а моралната катастрофа од искушенијата е Божја дозвола. До крајот на животот на светот, искушенијата треба да се засилат и да се множат толку многу што „поради зголемувањето на беззаконието, љубовта на мнозина ќе пресуши“ (Матеј 24:12) и „Дали Синот Човечки ќе дојде да донесе вера на земјата? (Лука 18:8), земјата на Израел, Црквата, ќе биде симната од меч - од убиственото насилство на искушенијата - и многу празна (Езек. 38:18). Да се ​​живее според Бога ќе стане многу тешко. Така ќе стане затоа што е невозможно некој што живее среде и пред искушенијата да не биде под влијание на искушенијата. Како што мразот, кога е изложен на топлина, ја губи својата цврстина и се претвора во најмека вода, така и срцето исполнето со добра волја, кога е подложено на влијание на искушенијата, особено на постојаните, се опушта и се менува. Живеењето според Бога ќе стане многу тешко поради пространоста и универзалноста на повлекувањето. На размножувањето на отпадниците, кои се нарекуваат себеси и се претставуваат како христијани по изглед, ќе им биде уште попогодно да ги прогонуваат вистинските христијани; умножените отпадници ќе ги опкружуваат вистинските христијани со безброј интриги и ќе се спротивстават на безброј пречки за нивната добра намера за спасение и служење на Бога, како што забележува свети Тихон Воронежски и Задонски. Тие ќе дејствуваат против слугите Божји со насилство на моќ, и клевети, и лукави интриги, и разни измами и жестоки прогонства. Спасителот на светот едвај го најде безначајниот и оддалечен Назарет за да се скрие од Ирод и од книжниците, фарисеите, свештениците и првосвештениците на Евреите кои Го мразеа; така што во поново време, вистинскиот монах тешко дека ќе најде некое далечно и непознато засолниште, за во него да му служи на Бога со одредена слобода и да не биде занесен од насилството на отпадништвото и отпадниците во служба на сатаната 152. О време на неволја! О бедна состојба! О, морална катастрофа, незабележлива за сензуални луѓе, неспоредливо поголема од сите материјални, гласни катастрофи. О катастрофа која започнува во времето и не завршува во времето, туку поминува во вечноста! О, несреќа на несреќите, сфатена само од вистинските христијани и вистинските монаси, непознати за оние кои ги прегрнува и уништува! Откако станавме гледачи на една таква духовна визија, да ја изговориме од пламенот на искушенијата таа исповед и таа песна на славење што ја изговорија тројцата блажени младинци од запалената пештера на Вавилон. Со нашата љубов да се соединиме со целото човештво расфрлано по лицето на земјата; во името на целото човештво, како негови претставници пред Бога, да се исповедаме и да го славиме Бога, да излееме пред Него скромна молитва за себе и за целото човештво: „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци, славно и прославено е твоето име засекогаш. праведни на Твоите патишта, и Твоите судии за сè се вистинити, и Ти создаде вистинска судбина за сето она што си го донел врз нас и врз градот на нашиот свет татко Ерусалим, зашто преку вистината и судот си го донел врз нас поради нас, бидејќи згрешивме и бевме беззаконски, ние отстапивме од Твоите нешта пониски во почитувањето, пониски од оние кои направија како што Ти ни заповеда, за да ни биде добро. И сите големи работи што си ги направил за нас, и сите големи работи што ни ги нанел, создал вистински суд, и нè предадовте во рацете на беззаконските непријатели, гнасните отпадници... Не предавајте нè до крај заради Твоето име, и не прекршувајте го заветот Твој и не оставајте ја милоста Твоја од нас... Со понизност, прифатете се со духот. Не срами нè, туку постапи со нас според Твојата кротост и изобилството на Твојата милост, и откупи нè според Твоите чудеса, и пофали го Твоето име, Господи“ (Дан. 3:26-43). во сегашно време, но ќе го следи патот на работата растворен во смирението 153. Всушност, кој е најсигурниот начин на спасение за монахот денес Патот што може да го заштити од влијанието на искушенијата однадвор и однатре? Однадвор, тоа се состои во оддалечување од запознавање и слободната циркулација надвор и внатре во манастирот, во престојот, ако е можно, во манастирот и во ќелијата, и во душата во проучувањето и исполнувањето на евангелските заповеди или, што е исто, во проучувањето и исполнувањето на волјата Божја (Рим. 12:2, дозволено со трпение и тага на сета тага. Боже, притоа признавајќи се себеси од искреноста на срцето како достоен за овие таги. Евангелските заповеди го учат монахот на смирение, а крстот го усовршува во смирението 154. Смирението ги уништува сите грешни страсти од душата и телото и ја привлекува благодатта Божја во неа. Тука е спасот. Поглавје 31. Извори на монашки таги Искушенијата против монахот произлегуваат од следните четири извори: од нашата падната природа, од светот, од луѓето и од демоните. Всушност, изворот на искушението е еден: нашата падната природа. Кога природата не би била во состојба на опаѓање, тогаш во нас не би се појавило зло, искушенијата на светот нема да имаат никакво влијание врз нас, луѓето не би се бунтувале едни против други, паднатите духови немале да имаат причина и право да ни пријдат. Затоа Писмото вели: „Секој е искушуван, поради својата страст е привлечен и измамен“. (Јаков 1:14). Бескрајната добрина и мудрост Божја ги уредила оние што се спасуваат на таков начин што сите искушенија, какви и да се тие, им носат најголема корист на вистинските Божји слуги и слуги и силно ќе им помогнат во работата на спасението и духовниот успех. Злото нема добра цел; има една зла цел. Но Бог толку чудесно го уреди делото на нашето спасение што злото, имајќи зла цел и дејствувајќи со намера да му наштети на Божјиот слуга во времето и вечноста, со тоа придонесува за неговото спасение. Спасението како духовна тајна што го прави човекот учесник во Божественото добро е неразбирливо за злото, кое е слепо за Божественото добро како целосно туѓо за него, и го разбира само своето, односно или едностраното зло, или доброто на паднатата природа, измешано со зло и отруено од злото. Монахот Макариј Велики вели: „Злото го поттикнува доброто со лоши намери“ 155. А апостол Павле рекол: „Сè работи заедно за добро на оние што Го љубат Бога“ (Рим. 8:28). Паднатата природа, исфрлајќи го гревот од себе во различни облици - овде, се разбира, гревот не е активен, но во мислите, во чувствата на срцето и телото - и расправајќи се со Евангелието, во светлината на Евангелието, на подвижникот му обезбедува искусен и детален концепт за падот и на својот и на заедничкиот пад на целото човештво, обезбедува експериментално знаење за потребите на Евангелието. ја оживува душата, обезбедува скршен дух и смирен, кој се вградува во подвижникот поради неговата визија за безброј чиреви и немоќ, нанесени на човекот и човечкиот род до падот. Отровот на гревот, фрлен во секој човек со падот и пронајден во секој човек, дејствува според Божјата Промисла кај оние што се спасени за нивна суштинска и најголема корист 156. Светот, искушувајќи го подвижникот, му дава експериментално знаење за тоа колку земниот живот е перверзен и измамен, дека сè слатко, пожелно и големо завршува во празнина и тага; Од ова експериментално знаење, подвижникот стекнува ладнокрвност кон земниот живот, кон својот хотел - земјата, кон сè што на неа се препознава како пожелно за синовите на светот, го свртува погледот на својот ум и срце кон вечноста и почнува да се застапува со најжестоки молитви пред Бога за неговиот задгробен живот. Луѓето, искушувајќи го подвижникот, му даваат можност да стане исполнувач на највозвишените евангелски заповеди, заповеди за љубовта кон непријателите. Љубовта кон непријателите е највисокиот степен на љубов кон ближниот озаконет во Евангелието. Оној што постигнал љубов кон своите непријатели, тој постигнал совршенство во љубовта кон ближниот, а портите на љубовта кон Бога автоматски му се отвориле. Сите пречки се отфрлени! Вечните затворања и брави се опуштија и се отворија! Подвижникот повеќе не го осудува својот ближен; тој веќе му ги прости сите гревови; тој веќе се моли за него како за неговиот сонародник кој припаѓа на едно тело; тој веќе препознал и признал дека сите таги што му се случуваат на Божјиот слуга се поднесуваат само по волјата Божја; тој веќе се подложил на волјата Божја во сите околности, приватни и јавни, и затоа со слобода, како доверлив на светиот свет, како оној што исполнил се што е заповедано од Бога во однос на својот ближен, влегува во прегратките на Божествената љубов. Подвижникот не би можел да го постигне тоа доколку не бил подложен на разни искушенија од луѓето, а поради искушенијата не ја исфрлил од себе, како од дејството на лек за очистување, сета злоба и гордост што ја заразиле паднатата природа. Искушенијата од зли духови обично се дозволени по обуката за искушенија од паднатата природа, од светот и од луѓето. Злите духови најпрво ја поддржуваат паднатата природа во борбата против евангелското учење или учествуваат во искушенијата што на подвижникот му ги нанесуваат искушенијата на светот и луѓето; последователно, во догледно време, со посебна Божја дозвола, тие лично отвораат битка против Христовиот слуга, издигнувајќи го на голем подвиг. Победникот во оваа битка се круниса со посебни духовни дарови, како што може да се види од житијата на свети Антониј Велики, свети Јован Долготрпливиот и други свети монаси. Без да влезе во битка со духовите и без да ја издржи како што треба, подвижникот не може целосно да ја прекине комуникацијата со нив и затоа не може да постигне целосна слобода од нивно ропство во овој и следниот век. Оние кои го напуштаат земниот живот во таква состојба не можат а да не бидат мачени од демони во воздушни искушенија. Монахот Макариј Велики вели: „Душите, кои не се искушувани од тагите нанесени од зли духови, остануваат во адолесценција и, се обложувам, не се способни за Царството Небесно“ 157. Злото е причина за сите таги и искушенија. Но, мудроста и семоќта Божја служат како причина што искушенијата и тагите имаат душеспасувачко дејство врз Божјите слуги, давајќи им можност да ги исполнат највозвишените евангелски заповеди, да го следат Христа, земајќи го својот крст и да станат најблиски ученици на Господ. Напротив, тагите и искушенијата дејствуваат погубно врз синовите на погибелта! Злото ги соборува; Тие не знаат како да го победат и ги надокнадуваат претходните злосторства со нови злосторства. Така, еден од крадците распнат кај Господа на крстот ги надополнил своите ѕверства со богохулење (Лука 23:39). Семоќноста и мудроста Божја служат како причина што злото, постапувајќи со единствената зла намера и цел, ги исполнува, без да го знае тоа, плановите на Божјата Промисла. Така, еврејското свештенство, водено од завист и омраза кон Богочовекот, го прогонуваше во текот на целиот негов земен живот и му додели срамна смртна казна, но ова свештенство, според бескрајната Божја мудрост и Неговата семоќ, беше слеп орудие на Божјата предодреденост, која се состоеше во тоа што човечкото милосрдие страдаше за се, човештвото со Неговите страдања и го постави спасоносниот пат на крстот за секој што сакаше да се спаси, водејќи ги оние што одат по него кон небото (Дела 3:18). На ист начин, злото е Божји орудие во однос на сите Божји слуги, без да добијат ништо од него за себе: злото, соработувајќи по наредба на Бога во своето незнаење со доброто, не престанува да останува за себе и за оние што го прават тоа што е - зло. Божји слуги! Знај сигурно дека тагите што ти се случуваат не доаѓаат сами по себе, туку со Божјо допуштање и вложи максимални напори да ги поднесеш со трпение и долготрпеливост, носејќи му слава и благодарност на Бога за нив! Знајте дека оние кои се противат на тагата и се обидуваат да го одвратат тажниот пат од себе, дејствуваат против нивното спасение, во своето слепило се трудат да го уништат поредокот и методот на спасение што Бог го воспоставил за сите Негови слуги. Поглавје 32. За потребата од храброст пред искушението Една од најголемите доблести на командантот во битките на овој свет е кога не го губи срцето и покрај сите перипетии на среќата, туку останува непоколеблив, како со камено срце, позајмувајќи ги од својата цврстина најразумните и најкорисните наредби, доведувајќи со оваа цврстина да ги збуни своите непријатели, слабеејќи ја нивната сопствена војска со храброст, храброст. Овој лик на командант е причина за извонредни успеси и одеднаш цела низа загуби и несреќи се крунисани со решавачки победи и триумфи. Ова треба да биде умот на монахот, овој водач во невидливата борба против гревот. Ништо, ниту едно искушение нанесено од луѓе и духови, кое произлегува од паднатата природа, не треба да го збуни. Изворот на непоколебливоста и силата нека биде верата во Бога, на кого му се посветивме на службата, Кој е семоќен. Кукавичлукот и збунетоста се раѓаат од неверувањето, но штом подвижникот прибегнува кон верата, кукавичлукот и збунетоста исчезнуваат, како темнината на ноќта од изгрејсонцето. Ако непријателот ви донесе разни грешни мисли и чувства, или ако тие произлегуваат од вашата падната природа, не плашете се, немојте да се чудите на ова како да е нешто необично. Кажи си: „Зачнав во беззаконија и се родив во гревови: невозможно е мојата природа, толку многу заразена со грешен отров, да не ја открие неговата инфекција“. Токму: невозможно е паднатата природа да не го дава својот плод од себе, особено кога ќе почне да се одгледува по евангелските заповеди. Кога ќе почнат да ја ораат земјата со плуг, тогаш самите корења на каколот се изораат и со постојано орање постепено се уништуваат, полето полека ја достигнува чистотата: така, при негувањето на срцето со заповедите, од него се извлекуваат најосновните мисли и чувства, од кои растат секакви гревови и така, со постојано и постепено откривање се уништуваат. Да претпоставиме дека во вас одеднаш се појави сладострасна страст - не се срамете од ова. На ист начин: ако се појави гнев, огорченост, себичност, тага, немојте да се срамите од ова. Ова мора да е тоа! Но, штом се појави некоја страст, не двоумете се да ја отсечете со евангелските заповеди. Ако не им се препуштите на страстите, ќе ја видите нивната смрт. Ако им се препуштите, разговарате со нив, ги храните во себе и уживате во нив, тогаш тие ќе ве убијат. Грешните мисли и сензации произлегуваат од нашата падната природа, но кога грешните мисли и чувства почнуваат постојано и интензивно да доаѓаат, тоа служи како знак дека тие се донесени од нашиот непријател, паднат ангел, или тој ја принудува нашата падната природа посебно да ги произведе. Таквите мисли и чувства треба да му се исповедаат на исповедникот, толку често и додека се ладни, дури и ако исповедникот бил човек со просто срце, без слава на светец. Твојата вера во светата тајна на исповедта ќе те спаси: благодатта Божја својствена за тајната на исповедта ќе те исцели. Со постојан и засилен напад врз нас, паднатиот дух се обидува да го посее и израсне во нас семето на гревот, да нè навикне на некој вид грев со чести потсетувања на него, да предизвика посебна привлечност кон него и овој вид грев да го претвори во навика, како во природна сопственост. Грешната навика се нарекува страст, таа ја лишува личноста од слобода, го прави заробеник, роб на гревот и паднат ангел. Наспроти засилениот и зачестен напад на грешни мисли и чувства, наречен злоупотреба на монашкиот јазик, за почетникот нема подобро оружје од исповедта. Исповедта е можеби единственото оружје за почетник за време на битката. Барем тоа е најсилното и најефикасното оружје. Трчајте кај него колку што е можно почесто за време на несреќата нанесена од ѓаволот: трчајте кон него додека ѓаволот и несреќата што му ја нанел не ве напуштат. Ѓаволот сака да прави зло тајно; сака да биде незабележан, погрешно разбран 158. Тој „фаќа тајно, како лав во својата ограда: го фаќа ежот за да го грабне сиромавиот“ (Пс. 9:30), неискусен и слаб монах. Тој мрази да биде откриен и објавен; Откако беше разоткриен и прогласен, тој го фрла својот плен и си заминува. Мислите, иако грешни, се минливи, не се зајакнати за да бидат асимилирани од душата и не им треба итна исповед. Отфрлете ги, не внимавајте, удави ги со сеќавање на евангелските заповеди спроти нив; спомни ги во општа смисла, без воопшто да ја преземеш бесмислената грижа да ги пребројуваш, во исповед пред причестувањето со Светите Христови Тајни; кажи дека покрај значајните гревови кои мора точно да се наведат, си згрешил во разни мисли, зборови и дела, во знаење и незнаење. Поглавје 33. Учењето на светите отци за тесниот пат Учењето за тесниот пат, поучено од Светото Писмо, светите отци го објаснуваат многу силно, длабоко, јасно, убедливо, во изобилство, како вид на храна што е од најголема важност во духовниот оброк на духовното слово. „Ако сакаш“, рекол монахот Марко Подвижник, „со неколку зборови да му дадеш душеспасувачка поука на оној што сака да учи, тогаш научи го на молитва, на правилна вера и трпение со наидуваните таги. Со овие три вида на добро се стекнува секое друго добро“. Доктрината за издржливост на тагата отсекогаш била препознаена како една од главните христијански морални традиции. Во денешно време, кога по промисла Божја воспитувањето и спасението на монасите се доверени пред се на разни несреќи и искушенија, учењето за трпение со таги добива најголемо значење. Ние правиме доволен број извадоци за оваа тема од делата на отците со цел да му обезбедиме на современиот монах духовно засилување среде веќе дојдените таги, за да му обезбедиме правилно разбирање на тагите, подготовка за правилно прифаќање на тагите што сè уште не се дојдени - акумулирајќи, можеби, заканувачки во далечината, како мрачен облак. Кој случајно ќе го најдат, неподготвен, невооружен, погодно го потресуваат и често го депонираат. Фаќањето на својот крст, односно самозадоволното трпение со тагите, се заснова на самопожртвуваност. Без саможртва тоа е невозможно. Тоа е според степенот на несебичност. Самопожртвуваноста се заснова на верата во Христа. Овој духовен закон беше претставен од Христос (Матеј 16:24). Извадок од делата на свети Макариј Велики: „Кој сака да биде имитатор на Христос, за со тоа да ја добие титулата син Божји, роден од Духот, најпрво треба самозадоволно и трпеливо да ги поднесува сите таги што му се случуваат, како што се: телесни болести, навреди и навреди од луѓето и клеветење од невидливи непријатели, поради безумноста и безумноста на Бога. Сосема добра цел, таквите искушенија низ разни несреќи им се дозволени на душите, за јасно да се открие кои од нив искрено го љубат Бога од почетокот на векот, за светите патријарси, пророци, апостоли и маченици, тоа беше знак на избор што чекореа по тесниот пат на искушенијата и тагата, за да бидете задоволни од Бога Боже, подготви ја душата своја за искушение: упатувај го срцето свое и биди трпелив“ (Сир. 2:1-2) А на друго место: „Прифати сè што ќе ти биде направено“ (Сир. 2:4) како добро, знаејќи дека без Бога ништо не ни се случува. И затоа, душата што сака да му угоди на Бога, прво треба да се вооружи со трпение и надеж. Еден од злите трикови на ѓаволот е тоа што во време на тага нè втурнува во очај за да нè оддалечи од довербата во Бога. Бог никогаш не дозволува искушенијата да ја угнетуваат душата која има доверба во Него толку многу што, доведена до крајност, доаѓа до очај. „Верен е Бог“, вели апостолот, „кој нема да ве остави да бидете искушувани повеќе отколку што можете, туку со искушението ќе создаде изобилство, за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:13). А ѓаволот ја огорчува душата не колку што сака, туку онолку колку што Господ дозволува. Ако луѓето не знаат каков товар може да носи мазга, какво магаре, што камилата може да носи и врз основа на ова знаење, на секое од споменатите животни му се доделува товар што одговара на неговата сила; ако кутриот знае колку долго треба да се чуваат глинените садови во рерната, за да не се испукаат или, напротив, недоволно изгорени, да не бидат непогодни за употреба, преекспонирани во неа; ако, велам, човек е надарен со такво разбирање, тогаш зар не е многу повеќе, нели е неспоредливо повеќе, предвидено со мудроста Божја каков товар на искушенија треба да се стави на секоја душа, за таа, испитувана од него, да стане способна за Царството Небесно“ 159. „Ако стебленцето од коноп не се тепа долго време, нема да стекне способност да се претвори во најфините нишки; колку подолго се тепа, толку повеќе се чешла со чешли, толку станува почист и поспособен. Ново калап глинениот сад, но не затворен во оган, не е погоден за употреба, младо момче не е способно да гради секој ден. засади дрвца, сее ниви подготвени за тоа, или исполнување на која било друга од секојдневните потреби, толку често душите, кои се причесници на Божествената благодат, исполнети со небесна сладост со Божјата добрина, снисходејќи се до своето детство и вкусувајќи го мирот Христов од дејството на Светиот Дух во нив, но сè уште не се искушувани од разни несреќи и неволји од умот, кажано вака, сè уште не сте способни за Царството Божјо затоа што „иако сте без казна“, вели апостолот, „сите беа соучесници во него. зашто вие сте природно прељубници, а не синовите“ (Евр. 12:8). И искушенијата и тагите му се испраќаат на човекот за негова корист; тие ѝ носат искуство и сила на душата, а ако, во надежта на Господа, таа трпеливо ги поднесе до крај, тогаш не може да не ги наследи ветувањата на Духот и да не се ослободи од гневот на порочните страсти“ 160. „Нашиот непријател има безброј интриги со кои се обидува да ни наштети и да ни го одвлече вниманието од Христа. Тој предизвикува или внатрешни таги, дејствувајќи со духовите на злобата, или буди непријатни страсни мисли во душата, обновувајќи ги претходно направените гревови во меморијата, обидувајќи се истовремено да ја втурне душата во очај, претставувајќи ѝ спасение како веќе невозможно и со тоа вдахнувајќи склоност кон очај. Тој делува толку лукаво што таквите мисли се чини дека се раѓаат во самата душа, а не инспирирани од вонземски зол дух, кој додека дејствува, сака и да се сокрие. Или постапува на начин опишан погоре, или го става во тешка положба во телото, или ги измислува сите средства за да ги изложи побожните луѓе на навреди од злобни луѓе. Но, колку пожестоко злиот непријател фрла огнени стрели кон нас, толку повеќе и повеќе треба да се зацврстуваме во Бога, положувајќи надеж во Него и во цврсто уверување дека сето тоа е дозволено според волјата Божја, чија единствена цел е душите што го сакаат Бога да бидат целосно испитани со искушенија и да ја докажат својата љубов кон Бога со сето задоволство“ 161. „Божјиот народ мора да се подготви за битка и борба. Младиот воин великодушно ги поднесува своите рани и храбро ги одвраќа своите противници; Исто така, христијаните мора храбро да поднесуваат навреди и борби, и надворешни и внатрешни. Христијаните погодени од неволји мора да се искачат до просперитет преку трпеливост. Следете ги, како сенката на сонцето, погледнете ги пророците во кои дејствуваше Светиот Дух: погледнете кон Господа, Кој е „патот и вистината“ (Јован 14:6) и Кој претрпе прогонство од Неговото племе, од оние што беа погубени! Доживеа слична судбина од времето кога Господ беше прикован на Крстот, Светиот Дух, Утешителот, се оддалечи од Евреите и се пресели во христијаните, и никој од Евреите не беше прогонет: само христијаните беа предадени на мачеништво. Христијаните не треба да бидат збунети пред неволја: да се биде прогонуван е составен дел на вистината“ 162. „Мачениците, кои поминаа низ многу видови маки, ја покажаа моќта на непобедливата храброст, потчинувајќи се на самата насилна смрт: после тоа им беа доделени круни. Колку беа побројни и поболни нивните страдања, толку беа поголеми славата од Бога и смелоста кон Бога. Апсурдните мисли или предизвикани од паѓање во телесни болести, ако сè издржат цврсто до крај, им се доделуваат исти круни со мачениците, истата смелост кон Бога. ѓаволот, на кој се подложни, толку пообилна слава ќе добијат од Бога, не само во следниот век, туку и овде, збогатена со обилната утеха на Духот“ 163. „Со сета сигурност е познато дека патот што води до вечниот живот е тесен и тесен, дека поради оваа причина има малкумина што го следат, и затоа мораме цврсто и постојано да ги поднесуваме сите искушенија нанесени од ѓаволот заради надежта да ги примиме благословите подготвени за нас на небото. иднината, или со заедништвото на Утешителот, седобриот Дух, кој веќе им е даден на достојните, или со ослободувањето од темнината на порочните страсти, или со простувањето на многу од нашите долгови, односно гревовите „Страстите - страдањата - на ова сегашно време се недостојни за славата што сака да бидеме 8). храбро поднесуваме сè за Господа, како храбри воини, без да се одречеме, и умреме за нашиот Цар. Очигледно, заради Христа, нашите таги ни ги нанесува некој противник, опседнат со завист кон нас поради благословите што ни ги приготвува, тој се обидува да ги втурне нашите души во опуштање и малодушност, за да не ги добиеме ветените награди за живот поминат во угодување на Бога. Но, ние се бориме со Христа и сите трикови на непријателот против нас се уништени. Христос е нашиот голем, непобедлив Покровител и Заштитник. Да размислиме, да погледнеме внимателно: Он Самиот поминал низ земниот живот, облеан со прекор и потсмев, гонет од прогонство и конечно погубен со богохулна смрт на крстот“ 164. „Сакаш ли удобно да ги поднесеш сите таги и искушенија? Нека ти биде пожелна смртта за Христа, а целта на нашиот завет нека биде постојано пред очите на умот. Тоа ни е заповедано да го правиме: ни е заповедано да го земеме крстот и да го следиме Христос, што значи постојано да бидеме подготвени да се соочиме со смртта. некој што сака да умре за Христа, наидува на спротивставени работи што се случуваат, токму поради тоа тагите изгледаат толку тешки што не сме склони да умреме за Христа и не сме ги концентрирале сите наши срдечни стремежи во Него и да се здобијат со толку елегантно наследство што го сакаат Господ ја докажуваат праведноста на нивните зборови не само со великодушно трпение со сите таги што се случуваат, туку и со доброволно трпение, со љубов, заради надежта отфрлена во Господа“ 165. „Речта Божја во секој човек делува пропорционално и во склад со него. Колку што некој го содржи зборот, толку многу е содржан од Него; колку што е зачуван, колку што е зачуван. претпочитање на љубовта кон Бога и доблеста пред сè, давајќи им предност на празните зборови и површната свест, туку на зборот поврзан со дело, самата реалност, тие ја избраа сиромаштијата, наместо славата - срамота, наместо задоволството - страдањето, наместо бесот, ја избраа љубовта: мразејќи ги задоволствата на овој живот, а со тоа им ги одземаа задоволствата од овој живот. Упатството што го зазеле избегнувале да го јадат забранетото овошје „да го спознаат“ доброто и злото (Бит. 2:9), ги сакаа побожните и добронамерните, но не ги обвинуваа злите, признавајќи ги и двајцата како гласници на Суверената управа; Ја имаа вистинската љубов за сите. Слушајќи ја заповедта Господова: „Оставете, и ќе ви се прости“ (Лука 6:37), тие ги препознаа оние што навредуваат како добродетели, обезбедувајќи им на навредените средства да добијат простување на гревовите. Повторно: слушајќи ја заповедта Господова, „луѓето нека прават што сакате, а вие правете им го истото“ (Лука 6:31), тие го сакаа доброто од должност на совеста. Оставајќи ја сопствената вистина и барајќи ја Божјата вистина, тие постепено ја најдоа љубовта, природно скриена во Божјата вистина“. „Господ, откако научи многу заповеди за љубовта, ни заповеда да ја бараме вистината Божја (Матеј 5:6). Оваа вистина е мајка на љубовта. Невозможно е да се спасиш освен преку ближниот. „Оставете“, заповеда Господ, „и ќе ви се прости“ (Лука 6:37). Ова е духовниот закон напишан на срцата на верниците и служи како исполнување на првиот закон. „Не дојдов“, вели Господ, „да го уништам законот, туку да го исполнам“ (Матеј 5:17). Како се изведува? Слушај.“ Првиот закон, осудувајќи го оној што му направил зло на ближниот поради благословена причина, го осудувал и навредениот, така што секој, осудувајќи го својот ближен за нешто, истовремено се осудувал себеси, а тој што му простил на ближниот, така си дава прошка. Законот вели: „Осудување за осуда, простување“. Значи, исполнувањето на законот се состои во простување на престапи. Го спомнавме првиот закон не затоа што Бог дал два закони; Даден е оној кој е духовен по природа, но во однос на одмаздата тој ја изговара правилната дефиниција: му простува на оној што простува, но тој што бара казна го подложува на суд. „Ќе бидете избрани со избраните“, вели тој, „и со тврдоглавите ќе бидете расипани“ (Пс. 17:27). Затоа, оние кои духовно го исполнуваат законот и, како што го исполнуваат, стануваат соучесници на благодатта, ги сакаа не само оние што правеа добро, туку и оние што укоруваа и прогонуваа, очекувајќи да добијат љубов како награда за добродетелта. Нивната доблест се состоеше не само во тоа што ги простуваа навредите што им беа нанесени, туку и во правењето добро на душите на престапниците, молејќи се за нив на Бога, како и за оние инструменти преку кои добиваат блаженство, според сведочењето на Светото Писмо: „Благословено е кога ќе те навредуваат и ќе те уништат5:1). Духовниот закон ги научил на овој начин на размислување. Кога забележале трпение и кроткост во духот, тогаш Господ, гледајќи го трпението на борбеното срце и не повлекувајќи се од љубовта, го уништил „медијастинумот на оградата“ (Еф. 2,14) и целосно го истерал гневот од нив. Оттогаш, тие веќе имаа љубов во себе, не со насилство врз себе, туку со милоста Божја, затоа што оттогаш нивниот Господ го задржа „претворливото оружје“ (1. Мој. 3:24), кое покренува страсни мисли; влегоа во внатрешните завеси, „каде што ни се јави Исус Претечата“ (Евр. 6:20), каде што уживаа во плодовите на Духот, од каде што го видоа блаженството на идниот живот што ги чека, со совршено познавање на срцето, односно суштински, а не во огледало и гатање (1. Кор. 13:12); Тие сведочат со апостолот: „Чево око не видело, ниту уво чуло, ниту човечкото срце не зачнало што Бог подготвил за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9). Но, јас ќе го предложам следново прашање за оваа прекрасна акција: ако таа не влезе во срцето на човекот, тогаш од каде вие, апостолите, го знаете тоа? Како го познавате, откако признавте дека сте „луѓе сервилни кон нас“? (Дела 14:15). ЧУЈТЕ што одговара блажениот Павле на ова: „Бог ни го откри ова преку Светиот Дух: зашто Духот испитува сè, дури и Божјите длабочини“ (1. Кор. 2:10). богатството на Неговата слава, за да се зајакне со сила од Неговиот Дух во внатрешниот човек, за да живее Христос во вашите срца, вкоренети и втемелени во љубовта“ (Ефес. 3:16–17). „Господ е Духот, а каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:17). „Ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9). Да се ​​молиме и ние да ја примиме благодатта на Светиот Дух со потполно знаење и јасно чувство, за повторно да се вознесеме таму од каде што сме избркани, та убиецот - змијата, духот што постојано внесува суета во нас, духот на грижа и ненаситност, ќе биде отстранет од нас, за да веруваме во Господа во Неговите заповеди со жива вера за да растеме во Х. совршени, според возраста на исполнувањето на Христос“ (Ефес. 4:13), за да не бидеме веќе обземени од љубовта на овој свет (Јаков 4:4; 1. Јованово 2:15), за да сме цврсто убедени во нашиот дух и несомнено да веруваме во добрата волја на Божјата благодат за покајаните грешници. доминиравме со човекот пред да ја примиме благодатта, инаку благодатта не би била благодат, откако поверувавме во семоќниот Бог, да му пристапиме на Оној Кој ја дава заедницата на Светиот Дух за вера, а не за делата на природата и несразмерно со нив, да пристапиме со едноставно и не љубопитно срце: „Не го примивме Духот, слушајќи го верата на делата“. (Гал. 3:2) 166. Извадок од делата на свети Марко Подвижник 167 „Бог е почеток, средина и крај на секое добро. Вистинското добро не може ниту да се прифати со вера ниту да се исполни во пракса освен со посредство на Исус Христос и Светиот Дух“ 168 . „Живата вера е силен столб: Христос е сè за оној што верува во Него преку таква вера“ 169. „Бдението, молитвата и трпението со тагите што нè снаоѓаат носат безопасно, корисно скрушеност во срцето, сè додека непропорционалното зголемување на достигнувањето не му го одземе суштинското достоинство. Оној што ги запоставува овие три вида работа и кој слабо ги практикува, ќе биде подложен на неподносливи маки при смртта“ 170. „Во времето на смртта, сладострасното срце служи како затвор и окови за душата; но кој сака достигнување е отворена врата“ 171. „Железните порти што водат во Ерусалим се лик на тврдо срце: тие се отвораат кон оној што води подвижнички живот и трајна тага, како што му се отворија на апостол Петар“ (Дела 12:10) 172. „Додека во тебе е активен споменот Божји, зголемете ја вашата молитва, за Господ да се сеќава на вас кога ќе ве нападне заборавот на Него“ 173. „Милосрдното срце очигледно ќе привлече милост кон себе, спротивното од ова природно ќе се случи со срцето кое е во склоност спротивно на милоста“ 174. „Законот на духовната слобода ја учи вистината, и многумина ја знаат со површно разбирање, но малкумина ја разбираат како што ги исполнуваат заповедите со дела“ 175 . „Совршеноста на духовниот закон се крие во Христовиот крст“ 176. „Поради неволја, на луѓето им се подготвуваат добри работи, а злото - за суета и сладострасност“ 177. „Кој е навреден од луѓето, го избегнува гревот и наоѓа посредување сразмерно на тагата“ 178. „Кој верува во Христа, Кој ветил награда, ревносно, според мерката на верата, ќе ја поднесе секоја навреда“ 179. „Кој се моли за луѓето што го навредуваат, фрла демони; тој што дозволува да се соочи со оние што го навредуваат, демони го соборуваат“ 180. „Укорот од луѓето носи тага во срцето: за оној што страда, тоа е причина за чистота“ 181. „Живеејќи во задоволство, прифатете ги тагите што се толерираат и, како оној што мора да даде сметка, забранете си на ексцеси“ 182. „Тагата што се случува неочекувано ги потсетува божјите разумни, повредувајќи ги оние што заборавиле на Бога, сразмерно на заборавот што се вовлекла во него“ 183. „Милно покажи му се на Господа: човек гледа сè на своето лице. Бог е во срцето“ (Евр. 4:13) 184. „Секоја неволна тага нека те научи да се свртиш кон споменот на Бога, а нагонот за покајание нема да ти недостига“ 185. „Испитај ги своите гревови, а не гревовите на ближниот и нема да ти биде ограбено духовното достигнување“ 186. „Занемарувањето на сите остварливи доблести е непростливо; милостина и молитвата ги обновуваат невнимателните“ 187. „Сета тага за Бога е суштинска работа на побожноста: вистинската љубов е искушувана од противење“ 188. „Немојте да мислите дека можете да стекнете доблест без тага: оној што живее во радост останува туѓ на духовното искуство“ 189. „Погледнете ја внимателно последната последица од сите неволји и ќе откриете дека таа се состои во уништување на гревот“ 190. „Кој сака да добие пофалба од луѓето без осуда, прво треба да го сака укорувањето за своите гревови“ 191 . „Кој е обесчестен поради Христовата вистина, мнозина ќе го прослават стократно, но подобро е да правиме добро со надеж за идна награда“ 192. „Кој лицемерно го фали својот ближен, ќе го понижи во погодно време“ 193. „Оној што не ги знае интригите што ги организираат неговите непријатели, погодно е калено од нив, а оној што не ги знае принципите на кои се засноваат страстите, погодно паѓа во грев“ 194. „Кој постапува според заповедта, треба да очекува искушение како резултат на неговото дело: љубовта кон Христа е искушувана од противење“ 195. „Кога ќе ви се појави мисла која нуди слава од луѓето, тогаш сигурно знајте дека таа ви подготвува срам“ 196. „Непријателот ја знае вистинитоста на духовниот закон и бара само човечкиот ум да изрази согласност за грешната мисла што му е претставена. Така, непријателот или го подложува на трудот на покајанието оној што му се покорува, или, ако поразениот не прибегне кон покајание, го подложува на страдање, доведувајќи го врз него, како оној што понекогаш произволно се покорува против него; предизвикани таги, за и овде да ги зголемат страдањата и да им ги покажат на неверните поради нетрпеливоста, кога душата го напушта телото“ 197. „Многумина многу се бореле против тагите што настануваат неволно, но никој не ја избегнал тагата освен преку молитва и покајание“ 198. „Пороците позајмуваат сила еден од друг, а доблестите се развиваат кај човекот една од друга, поттикнувајќи кај нивните учесници движење кон просперитет“ 199. „Малите гревови дополнително ги намалува ѓаволот во нашите очи, инаку не може да нè доведе до поголеми гревови“ 200. „Кој се лути на својот ближен, или заради пари, или заради слава, или заради задоволство, сè уште не научил дека Бог праведно владее со суштествата“ 201. „Ако некој, очигледно греши и не прибегнувајќи кон покајание, не претрпел никаква тага до самото заминување од овој живот, тогаш разберете од ова дека ќе го снајде суд без милост“ 202. „Оној што се моли во својот ум, ги поднесува тагите што се соочуваат, но оној што е совладан од злобата на сеќавањето, сè уште нема чиста молитва“ 203. „Навредени, обесчестени, протерани од која било личност, не гледајте во сегашноста, туку насочете го својот поглед кон последиците од постапките на оваа личност и ќе откриете дека тој бил причина за многу благослови за вас, не само во сегашниот, туку и во следниот век“ 204. „Горчливиот пелин е корисен за оние на кои им е расипано варењето, а корисно е и за злосторниците да бидат изложени на несреќи. И двете служат како лек, на првиот му носат телесно здравје и на вториот доведуваат до покајание“ 205. „Не сакаш да трпиш зло? Не сакај да правиш зло: првиот неизбежно ќе го следи вториот. Секој си жнее што ќе посее“ 206. „Имајќи произволно посеано зло, жнеејќи го неволно, мораме да се чудиме на вистината Божја“ 207. „Одредено е време помеѓу сеидбата и жетвата: не гледајќи одмазда по направеното зло, да не и веруваме на одмаздата, како што некои не веруваат поради оваа причина; таа ќе дојде во свое време“ 208. „Оној што го фали и истовремено го обвинува својот ближен, со тоа покажува дека страда од суета и завист: со пофалба се обидува да ја скрие зависта, а со обвинување се обидува да ја покаже својата супериорност над обвинетиот“ 209. „Невозможно е да се пасат овци и волци на исто пасиште, така што е невозможно некој што му прави зло на ближниот да добие милост“ 210. „Водата и огнот, обединети на едно место, се спротивставуваат еден на друг: оправдувањето и смирението се спротивставуваат во душата“ 211. „Кој бара простување на гревовите, го сака смирението; кој го осудува својот ближен ја запечатува сопствената грешност“ 212. „Не оставајте го гревот неизбришан, макар и најмал, инаку ќе ве доведе до поголемо зло“ 213. „Ако сакате да се спасите, сакајте го вистинитото слово и никогаш не се одвраќајте од укорот“ 214. „Подобро е да се молиш со почит за својот ближен отколку да го осудуваш за каков било грев“ 215. „Личноста што се кае е навистина изложена на прекорот на лудиот: тоа служи како знак да му се угоди на Бога“ 216. „Откако се воздигна со пофалби, очекувај срам“ 217. „Оној што бара пофалба влегува во царството на страстите; тој што плаче поради тагата што го снашла, ја открива во него доминацијата на сладострасноста“ 218. „Мислата за сладострасен човек варира, како на вага: сладострастиот понекогаш лее солзи, жалејќи ги своите гревови; понекогаш, бранејќи ја својата сладострасност, се бори против својот ближен и влегува во расправија со него“ 219. „Долготтрпеливиот човек изобилува со разбирање; оној што се труди со сето свое срце да ја проучува Божествената мудрост, ќе изобилува и со разбирање“. 220 „Без споменот на Бога, разумот не може да биде вистинит: без него е лажен“ 221. „Кој го мрази прекорот, произволно се втурнува во страсти. Кој го сака укорот, дури и да е сè уште занесен од страстите, очигледно е занесен од претходно стекната вештина“ 222 . „Не сакај да слушаш приказни за гревовите на твојот ближен: во таква намерност се втиснуваат сликите на овие гревови“ 223. „Заменете ги сегашните таги во вашите мисли за благословите на идниот живот, а негрижата никогаш нема да го ослабне вашиот подвиг“ 224. „Прифатете го испреплетувањето на пријатните и непријатните авантури со еднаква мисла (со еднаква рамнодушност); Со таквиот подвиг на човекот, Бог ја изедначува нееднаквоста на настаните“ 225. „Менталните промени и флуктуации настануваат од мислите кои не се доведени во цврста, секогаш еднаква состојба. Бог тоа го уредил така што неволното е природна последица на доброволното“ 226. „Делата што ги врши телото се продукти на дејствата на духот, кои се нивни природни и праведни последици, според Божјата дефиниција“ 227. „Останете непоколебливо во духовниот ум - и нема да бидете исцрпени од искушенија. Отстапувајќи од духовниот начин на размислување, ќе почувствувате страдање: издржете го“ 228. „Молете се да не ве стигне искушението. Прифатете го искушението што ќе ве снајде како нешто што ви припаѓа, а не како нешто туѓо за вас“ 229. „Воздржувајте се од секакво претерување кога ги задоволувате потребите на телото - и тогаш ќе можете да ги препознаете лукавите на ѓаволот“ 230. „Кога умот ги напушта телесните грижи, тогаш почнува да ги гледа, пропорционално на ова напуштање, махинациите на невидливите непријатели“ 231. „Некој надворешно ја исполнува заповедта, но во суштина ја задоволува својата тајна страст и го расипува доброто дело со грешни помисли“ 232. „Воведен во почетокот на злото, не кажувај: нема да ме победи. „Секој голем грев започнува со мало потчинување на неговите принципи и постепено расте, се храни и развива“ 234. „Махинациите на злото се неред со повеќе плетенки! Често од сите страни го покрива оној што ќе се заплетка во неа, ако си дозволи да биде невнимателен“ 235. „Не сакајте да слушнете за несреќата што го снашла личност која е непријателска кон вас. Оние кои самоволно слушаат такви приказни ги жнеат плодовите на својата волја“. 236 „Немојте да мислите дека на луѓето им е дозволена секаква тага поради нивните гревови: дури и оние што му угодуваат на Бога се искушувани. Писмото вели: „Злобните и злите ќе станат жени“ (Пс. 34:28); исто така вели: „Сите што сакаат да живеат побожно во Христа, ќе бидат прогонувани“ (2. Тим 3:12) 237. „За време на тагата, обидете се да го забележите ефектот на слатките: тие, утешни во тага, ни се пријатни“ 238. „Некои ги нарекуваат мудри оние што разбираат и објаснуваат различни предмети во видливиот свет: мудри – оние што имаат свои желби“ 239. „Ако видите силно движење во душата, кое го привлекува тивкиот ум кон страста, тогаш знајте дека умот го спречил ова неволно дејство со доброволно дејство, произволно подигајќи ја страста и всадувајќи ја во срцето“ 240. „Кога всушност ќе престанете да ги исполнувате телесните похоти, според учењето на Светото Писмо, тогаш, со помош на Господ, погодно ќе престане невидливото дејство на страстите во душата“ 241. „Бог ни ги припишува и дела и намери. Писмото вели: „Господ ќе го награди секого според неговите дела“ (Матеј 16:27); исто така е речено: „Господ ќе ти даде според твоето срце“ (Пс. 19:5) 242. „Кој постојано не ја испитува својата совест, нема да преземе физички труд за да стекне побожност“ 243. „Кој доброволно не се нафатил да се залага за стекнување побожност, толку повеќе ќе биде подложен на неволни таги“ 244. „Совеста е книга на природниот закон. Оној што ја чита оваа книга, всушност исполнувајќи ги нејзините барања, преку искуство учи дека Бог ќе му помогне на човекот“ 245. „Кој ја знае волјата Божја и ја извршува најдобро што може со мали трудови, ќе ги избегне големите трудови“ 246. „Кој сака да ги победи искушенијата без молитва и трпение, нема да може да ги одврати од себе - уште повеќе ќе се заплетка во нив“ 247. „Добра насока на совеста се стекнува со молитва, а чистата молитва се стекнува со правилно расположена совест. Едното природно служи како последица на другото“ 248. „Јаков нареди Јосиф да облече палто со многу бои, а Господ им дава на кротките разбирање на вистината, според сведоштвото на Светото писмо. „Господ е скриен во Неговите заповеди и го наоѓаат оние што Го бараат додека ги исполнуваат Неговите заповеди“ 250. „Христовиот мир е ослободување од страстите: не може да се добие поинаку освен преку дејството на Светиот Дух“ 251. „Господ, учејќи нè дека исполнувањето на секоја Негова заповед е наша должност, а посвојувањето на Бога е Негов дар, даден како резултат на откупувањето на луѓето со Неговата крв, вели: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: „Зашто, ние сме недостојни слуги, па дури и ако направивме, направивме“ (Лука 17:10. за дела, но дар, по милост Божја, подготвен за верните слуги“ 252. „Христос ги умре нашите гревови, според Писмото“ (1. Кор. 15:3), а на оние што Му служат милосрдно, Тој им дава слобода: „Добар и верен слуга“, вели Тој, „ти биди верен за малку, ќе те направам владетел над мнозина: влези во радоста на Господа“ (Матеј 23) 225: „Кој го почитува Господа, го прави она што Тој го заповеда. Оној што згрешил, односно оној што не го послушал Господа, трпеливо ги поднесува тагите што се толерираат како негови карактеристични, како негови“ 254. „Искушенијата што ни се случуваат неочекувано нè учат да бидеме вредни и нè привлекуваат на покајание кога ни недостасува волја да го сториме тоа. Тоа се прави според Божјата грижа за нас“ 255. „Тагите што ги снашле луѓето се производ на гревовите што ги направиле и страстите што живеат во нив. „Некои, пофалени за својата доблест, се радуваа на оваа пофалба и го примија задоволството на суетата за утеха на нивната совест; други, осудени за грев, се тагуваа и сметаа дека корисната тага е дело на злоба“ 257. „Оној што сака да го премине умственото море негува долготрпеливост, понизност, трпение и воздржување. „Молчењето е отфрлање на сите видови на зло. Кој во тишината ќе ги спои четирите горенаведени доблести со молитвата, тој ќе стане најсигурното средство за постигнување бестраст“ 259. „Невозможно е да се молчи во умот без да се молчи во телото; невозможно е да се уништат одвоените тела и духови без тишина и молитва“ 260. „Молитвата без фокусирано внимание на неа не се смета за совршена; но мислата што тивко плаче, односно без да биде ограбена од отсутност, Бог ќе ја слушне“ 261. „Умот што се моли незабавно го угнетува срцето: „Бог нема да го презира скрушеното и понизното срце“ (Пс. 50:19) 262. „А молитвата се нарекува добродетел, иако е мајка на сите добродетели: ги раѓа од соединувањето со Христа“ 263. „Што и да правиме без молитва и без да се надеваме на Бога, подоцна ќе испадне штетно и грешно“ 264 . „Ако паднете во очај за време на молитвата или сте изложени на разни несреќи од непријателот, тогаш спомни си го претстојното заминување од овој живот и жестоките маки во пеколот. Но, подобро е да се прилепиш на Бога преку молитва и да ја положиш целата своја грижа на Него, наместо да прибегнуваш кон спомени кои ја нарушуваат концентрацијата, и покрај нивните придобивки“ 265. „Секој што го забавуваат разни мисли не се смета за воздржан, дури и да биле корисни: тие не се покорисни од молитвите“ 266. „Покајникот не мисли со право дека неговиот подвиг на покајание служи како задоволителна одмазда за гревовите што ги направил, туку се зајакнува со подвигот на покајание за да се смири Бога“ 267. „Колку и да ја зголемуваме нашата доблест денес, не заслужуваме награда: ова е отказ на претходната негрижа“ 268. „Голема доблест е да ги трпиш тагите што ќе те снајдат и да го сакаш ближниот што те мрази, според заповедта Господова“ (Матеј 5:44) 269. „Знакот на неприказната љубов е простување на навредите. Така Господ го засака овој свет“ 270. „Невозможно е да се прости навреда од срце без вистински духовен разум: духовниот разум објаснува дека сè што ќе го снајде секого е негова сопственост“ 271. „Нема да изгубите ништо што ќе оставите заради Господа: она што го оставивте ќе се врати во свое време со големо изобилство“ 272. „Вистинскиот разум се состои во тоа да се трпи тагата и да не се обвинува ближниот за несреќите“ 273. „Кој прави добро и бара награда не му служи на Бога, туку на својата волја“ 274. „Невозможно е некој што згрешил да избегне одмазда освен со покајание што одговара на гревот“ 275. „Сфаќајќи дека налетот на несреќите однадвор ни е дозволен преку вистината Божја, тој, барајќи го Господа, најде и разум и вистина“ 276. „Ако разберете, како што учи Светото писмо, дека „по целата земја има судбини Господови“ (Пс. 104:7): тогаш секоја прилика ќе стане за вас учител на познавањето на Бога“ 277. „Секој го исполнува она што треба, според неговото расположение; дозволеното водство е различно: еден Бог го знае правилното водство за секого“ 278. „Ако сте биле подложни на било каков срам од луѓето, знајте дека преку тоа ќе имате слава од Бога и ќе останете безгрижни и невознемирени во срамот, но во славата, кога ќе дојде, ќе бидете верни и неосудени“ 279. „Пофален од мнозина, по Божјо задоволство, воопшто не мешај никакво самопофалба во пофалбата уредена според волјата Господова, за да не се дозволи промена, да не бидеш подложен на обесчестување наместо пофалба“ 280. „Кога умот, вооружен со храброст во Господа, почнува да ја одвлекува душата од долготрајните грешни навики, тогаш се чини дека срцето е растргнато, расеан во две спротивни насоки од умот и страста, постапувајќи како двајца воини непријателски еден кон друг“ 281. „Никој не е толку добар, никој не е толку милостив како Господ, но Тој не им простува на непокајаните“ 282. „Ние тагуваме поради гревовите, но остануваме приврзани за нивните причини“ 283. „Кога грешната душа не ги прифаќа со понизност допуштените таги, тогаш ангелите за тоа велат: „Јас бев вавилонски лекар и не бев исцелен“ (Ерем. 51:9) 284. „Умот, откако го остави на заборав духовното разбирање на вистината, се бори против луѓето за она што му е штетно, како за она што е корисно“ 285. „Страста, произволно доведена во акција, потоа дејствува насилно и против волјата на оној што првично дозволува да дејствува самоволно“ 286. „Ѓаволот, кога ќе види дека умот се молел од срце, тогаш нанесува тешки и сложени искушенија, сакајќи со големи предлози да ја уништи доблеста на почетокот“ 287 . „Постојат три ментални состојби во кои влегува умот кога претрпува промени: природна, натприродна и субприродна или неприродна. Откако влезе во природна состојба, умот се наоѓа себеси виновен за лоши мисли и ги исповеда гревовите пред Бога, гледајќи ги почетните причини за страстите. Откако се спушти во неприродна состојба, тој ја заборава вистината Божја како натприродни луѓе; состојба, тој ги прима плодовите на Светиот Дух, избројани од апостолот: љубов, радост, мир, итн. Тогаш му станува јасно дека нема да може да остане во натприродна состојба ако се занесе од телесни грижи, тој е подложен на грешни падови и несреќи на Бога, ако не се знае наскоро, 8. „Разумот е вистинит колку што се заснова на кротост, понизност и љубов“ 289. „Во секоја работа и околност, никогаш не пропуштајте да прибегнувате кон молитва кон Бога, за да имате Божја помош во сè“ 290. „Ништо не е толку моќно во делувањето како молитвата: Бог не е задоволен со ништо колку што е задоволен од молитвата“ 291. „Исполнувањето на сите заповеди лежи во молитвата, бидејќи љубовта кон Бога, изразена со молитва, е највисоката од доблестите и нивната севкупност“ 292. „Молитвата без расеаност е знак на љубов кон Бога, која е суштината на молитвата; негрижата во молитвата и отсутноста во нејзиното извршување се знаци на сладострасност“ 293. „Оној што нетажно прави бдеење и молитви и истрајува во долготрпеливост, тој навистина стана соучесник на Светиот Дух, а наскоро ќе добие помош, кој доброволно се присилува на овие добри дела, иако се колеба во нив“ 294. „Добро е на ближниот да му користиш со зборови, но подобро е да му помагаш со молитва и доблест: со нив, кој се принесува на Бога, помагајќи си себеси, ќе му помогне и на ближниот“ 295. „Кој ја полага својата доверба во Бога во која било околност, повеќе не доаѓа во конфликт со своите ближни во врска со оваа околност“ 296. „Ако сè што е неволно е предизвикано од доброволно, според сведоштвото на Светото писмо, тогаш најжестокиот непријател на човекот е самиот тој“ 297 . „Бегајте од искушението преку трпение и молитва. Ако се борите против искушението без овие алатки, тоа повеќе ќе ве угнетува“. 298 „Кротките во диспозиција, позајмени од Бога, се помудри од мудрите и понизни по срце помоќни од моќните: тие го носат Христовиот јарем во своите умови“ 299. „Без разлика дали ќе кажеме нешто или ќе направиме нешто, без да бараме Божја помош преку молитва, подоцна сè ќе испадне грешно или штетно; ние сме подложени на мистериозна изложеност искуствено“ 300. „Во делата, зборовите и мислите има само еден Праведник – Господ Исус. Од верата, благодатта и покајанието има многу праведници: сите свети луѓе“ 301. „На покајаниот му е туѓо да биде арогантен: така, напротив, оној што самоволно греши не може да биде понизен“ 302. „Смирението не се состои во тоа што совеста го осудува човекот, тоа е Божја благодат, тоа е знаење за духовната милост“ 303. „Кој ги мрази страстите, ги отфрла нивните причини; кој останува во асимилација на причините самоволно, страстите и против неговата волја го напаѓаат“ 304. „Оној што не ги сака принципите на кои се засноваат страстите, не е склон да се поклонува на страстите во мислата“ 305. „Дали тој што го презира срамот ќе биде занесен од суетата? Дали оној што го сака понижувањето ќе се огорчи на срамот? Дали оној што има скрушено и понизно срце ќе се поклони на телесното задоволство? Дали верникот во Христа ќе се грижи за нешто привремено или ќе влезе во расправија или конфликт за нешто привремено? 306. „Оној што е запоставен и не влегува во конкуренција со оној што занемарува збор или мисла, стекнал вистински разум и со самото свое однесување покажува цврста вера во Бога“ 307. „Во суштина, ниту оној што навредува добива од навредата, ниту оној што е навреден, нема никакво лишување: „Исто така и човекот оди, но залудно е вознемирен“ (Пс. 39:7) 308. „Ако видите некого подложен на многу срам и поради нив се препушта на голема тага, тогаш знајте дека претходно бил исполнет со мисли за суета и затоа со тага ги жнее трњето што израснало од семето посеано во срцето“ 309. „Оној што е заситен со телесно задоволство над она што е доспеано, ќе ја награди својата ситост со страдање стократно“ 310. „На оној што е во послушност, неговиот ментор е должен да го зборува она што му е доспеано и да му го објави водството на несреќата, ако си дозволи да не послуша“ 311. „Кој е навреден и не му возвраќа на престапникот, со тоа ја докажува својата вера во Христа, ќе биде стократно награден во овој век и ќе наследи вечен живот“ 312. „Сеќавањето на Бога лежи во болката на срцето за стекнување доблест. Оној што ќе заборави на Бога, секако ќе биде под влијание на сладострасноста и ќе биде лишен од спасоносна срцева болест“ 313. „Не кажувајте дека бестрасното лице не може да тагува: тој мора да тагува, ако не за себе, тогаш за својот ближен“ 314. „Ако сакате постојано да се сеќавате на Бога, тогаш не отфрлајте ги нанесените таги, како неправедно нанесени, туку трпете ги со трпение, како праведно. „Сакаш ли Господ да ти ги покрие гревовите? Не објавувај им ги на луѓето доблестите што ги имаш; како што ние постапуваме во однос на нашите добродетели, така и Господ дејствува во однос на нашите гревови“ 316 „Не радувајте се кога правите добро дело за ближниот свој: радувајте се кога несовесно ја поднесувате навредата што следи по вашето добро дело. Како што ноќта го следи денот, така и злото ќе следи по добрите дела“ 317. „Милоста Божја се крие во неволното страдање, привлекувајќи го страдалникот на покајание и ослободувајќи го од вечното мачење“ 318. „Стравот од вечното мачење и желбата за Царството Небесно влева трпение со таги; тоа е инспирирано не само од сопствената волја на човекот, туку и од дарот на Оној што гледа во нашите мисли“ 319. „Кој верува во идните награди, произволно се оддалечува од земните задоволства: неверникот е и сладострасен и туѓ на срдечното скрушеност“ 320. „Ако сакате да се спасите и да дојдете до разбирање на вистината“ (1. Тим. 2:4), тогаш трудете се секогаш да останете над сетилото, прилепувајќи се во надеж за единствениот Бог. Избегнувајќи се што е сензуално, форсирајќи се себеси, ќе го откриете невидливото дејство на принципите и силите кои дејствуваат непријателски против вас преку разни напади. Охрабрувајќи ги со молитва и добра надеж, ќе ја примите Божјата благодат, која ќе ве избави од идниот гнев“ 321. „Имајќи го разбирањето на значењето на таинствената порака на апостол Павле дека „ние се бориме против духовното зло“ (Ефес. 6:12), сфатете ја и Господовата заповед дека е соодветно секогаш да се молиме, без да се предаваме на малодушност“ (Лука 18:1–8) 322. „Оној што ја повикува вистината не се спротивставува на тажните навестувања: тој знае дека тажните навестувања водат кон страв Божји“ 323. „Ако сакаш да Му принесеш на Бога непогрешливо признание за гревовите, тогаш не се сеќавај на изгледот на своите гревови, туку храбро трпи ги тагите предизвикани за нив“ 324. „Се внесуваат таги за претходно направени гревови, на секој грев му носат свој вид на одмазда“ 325. „Кој е разумен и ја знае вистината, му се исповеда на Бога не со сеќавање на гревовите што ги направил, туку поднесувајќи ги тагите што му се нанесени“ 326. „Отфрлајќи ги страдањата и срамот, не помислувајте да донесете покајание преку други доблести: суетата и расположението на срцето, туѓи на скрушеноста на духот, умеете да му служите на гревот и делата на праведноста“ 327. „Доблестите обично се раѓаат од страдање и срам, така што, напротив, пороците се раѓаат од задоволство и суета“ 328. „Секоја манифестација на телесната сладострасност доаѓа од задоволството што претходело на оваа манифестација. Дозволувањето на задоволството доаѓа од неверувањето“ 329. „Кој не ја помирува својата волја со Бога, се сопнува во своите потфати и е подложен на доминација на противниците“ 330. „Богољубивиот слушател добива корист од спротивни постапки: ако неговата добрина се докажува со одобрување, тогаш тој станува повреден; ако е осуден за зло, тогаш се принудува на покајание“ 331. „Добро е да се придржуваме до главната заповед, да не се грижиме за ништо посебно и да не се молиме за ништо посебно, туку преку молитва и секаква активност да го бараме само Царството и Божјото Слово. без Мене“ (Јован 15:5) 332. „Кој ја занемарува заповедта за молитва, трпи најтешки прекршувања на другите заповеди, предавајќи го од еден на друг како затвореник“ 333. „Оној што ги прифаќа тагите на сегашното време со надеж дека ќе добие идни придобивки, го стекнал умот на вистината: тој лесно ќе се ослободи од гневот и тагата“ 334. „Кој е подложен на горчина и срам за вистината, оди по патот на апостолите, земајќи го крстот на рамо и ставајќи окови. Оној што се труди да го слуша своето срце без овие помагала, не може, а да не талка насекаде, не може да не падне во искушенија и ѓаволски замки“ 335. „Оној што се бори со гревот никогаш нема да може да ги победи мислите ако не дејствува заедно со и против нивните првични причини; исто така нема да може да се победи првичните причини без да дејствуваме заедно и против мислите: откако ќе отфрлиме една од двете, по кратко време ќе бидеме однесени од другиот во двете“ 336. „Оној што се расправа со луѓето од страв да не биде подложен на страдање и прекор или овде, ќе ги навлече најтешките несреќи или ќе биде мачен без милост во следниот век“ 337. „Кој сака да одбрани каква било несреќа, мора преку молитва да ги помири своите работи со Бога, да стекне доверба во Бога во неговиот дух и колку што е можно повеќе да ги занемарува грижите за сетилата“ 338. „Ѓаволот, откако откри дека човекот непотребно, непотребно се вежба во телесни работи, прво ги краде богатствата на неговиот ум - духовните концепти, а потоа ја отсекува надежта во Бога како своја глава“ 339. „Кога ќе постигнете непоколебливост и чистота во молитвата, не прифаќајте ги сфаќањата што ги носи непријателот за време на вашата молитва, за да не изгубите повеќе. Подобро е да стрелате со молитвени стрели кон непријателот што е фрлен и затворен таму, наместо да разговарате со него. Тој не носи добри работи, тој лукаво носи зли работи за да нè оттргне од нас“340. „Добрите мисли се корисни за човекот во време на искушение и очај, за време на молитвата тие се штетни“ 341. „Кога примивте ждрепка да поучувате за Господа и наидовте на непослушност меѓу поучените, тагувајте со дух и не срамете се, не покажувајте срам. Со неволја нема да бидете осудени со непослушните; кога сте засрамени, ќе бидете искушувани од истата слабост“ 342. „Не дозволувајте да изложите грев на некој што не е во ваша послушност: таквото разоткривање им припаѓа на властите“ 343. „Не влегувајте во расправа со оние кои се противат на вистината и не сакаат да ви покажат послушност, за да не предизвикате кај нив омраза кон вас, како што Светото писмо сведочи за тоа“ (Изр. 9:8) 344. „Кој му дозволува на почетникот да противречи каде што не треба, во такви случаи го издава на самозаблуда и му дозволува да го прекрши заветот за послушност“ 345. „Кој некого поучува и прекорува со страв Божји, самата се стекнува со добродетел, што е спротивно на гревот; напротив, оној што постапува од сеќавање и злонамерно прекорува, според духовниот закон, паѓа во слична страст“ 346. „Некој ја зборува вистината, а безумните го мразат, според зборовите на Богословот (Јован 8:31, 47); друг е лицемер и го сакаат поради тоа. Меѓутоа, ниту едната ниту другата од овие награди не се долготрајни: Господ на секого ќе му го даде своето право“ 347. „Оној што сака да ги одбрани неволјите на идниот живот, мора самозадоволно да ги поднесува несреќите на сегашниот живот. Така, разменувајќи едно за друго во својот ум, тој ќе избегне големи маки преку незначителни страдања“ 348. „Забрани во твојот ум самопофалба и ароганција, за да не бидеш толериран и да не паднеш во спротивното од она за што си сует: добрите работи не ги постигнува еден човек, туку севидниот Бог и човекот“ 349. „Бог што гледа сѐ го одредува правилното водство и за нашите дела и за нашите произволни мисли и размислувања“ 350. „Неволните грешни претпоставки растат од претходниот грев, но доброволните од слободна волја: така, вторите стануваат причина за првиот“ 351. „Грешните мисли што се појавуваат против намерата ќе бидат проследени со тага и затоа брзо се уништуваат. Произволните грешни мисли ќе бидат проследени со радост и затоа со голема тешкотија се бришат“ 352. „Ударите и несреќите предизвикуваат тага кај сладострасните, ја создаваат во богољубива пофалба и прекумерност“ 353. „Оној што не ги знае Божјите судбини со својот ум патува меѓу бездните и секој ветар погодно го фрла во нив: пофален, крева богат е, арогантен е и, станувајќи сиромашен, лицемерен е, станува дрзок и, додека пости, се оддава на суетата. „Кој преку Христовата благодат не стекнува разбирање на вистината, тешко го мачат не само страстите, туку и влијанието на надворешните околности врз него“ 355. „Ако сакате да решите некоја неразбирлива околност, тогаш побарајте нешто во врска со неа што би му било на Бога угодно и ќе најдете корисно решение за збунетоста“ 356. „Она со што Бог е задоволен, целото создание соработува со служење, а на што Бог се одвраќа, целото создание се противи“ 357. „Кој се спротивставува на тажното водство, се спротивставува, без да ја разбере, на Божјата заповед: но оној што ги прифаќа со вистински разум, го поднесува Господа“ 358. „Кога ќе дојде напад, не барајте зошто и зошто дошол: барајте да го поднесете со благодарност кон Бога, без тага и без сеќавање на злобата“ 359. „Злото на другите не го зголемува гревот, освен ако не го прифатиме со лоши мисли“ 360. „Ако е незгодно да се најде некој што те задоволува без искушение, тогаш треба да му благодариш на Бога за сè што се случува“ 361. „Ако Петар не го отстапеше ноќниот риболов, немаше да има успех во текот на денот. Ако Павле не беше заслепен од своите сетила, немаше да го добие својот вид со својот ум. „Дејствувањето според Божјите заповеди се нарекува доблест, а неочекуваната тага се нарекува искушение“ 363. „Бог го искушуваше Авраам“ (1. Мој. 22:1) не за да дознае каков е Авраам: затоа што Водачот на секој човек го познавал пред да почне да постои човекот. Бог го искушуваше Авраам, односно му испрати таги, за негова корист, за да му даде можност да се подобри во верата“ 364. „Секоја тага го разоткрива отстапувањето на волјата, било да се наведнува десно или лево. Откривајќи го скриениот правец на волјата, неочекуваната тага со право го носи името на искушение за оној кому му е дозволено“ 365. „Стравот Божји не принудува да се бориме против злото. Кога се бориме против него, Божјата благодат се бори за нас“ 366. „Мудроста не се состои само во знаењето на вистината, туку и во трпеливото поднесување на гневот на луѓето кои нè навредуваат, прифаќајќи ги нивните навреди како наши. Оние кои живеат исклучиво во првиот тип на мудрост можат да се воздигнат со гордост; оние што го додаваат вториот на првиот вид, стекнуваат смирение“ 367. „Сакаш да не те мачат грешните помисли? Сакај го понижувањето на душата и чувај го телото во тажна состојба - преку можните лишувања за тебе. Не правеј го тоа привремено, туку секогаш, на секое место и околност“ 368. „Ако се заштитувате со лишувања и самоволни подвизи, тогаш нема да ве поседуваат мислите што се спротивни на вашата волја. „Кога твојата внатрешност и срце се огорчени од незадоволство, не се вознемирувај поради тоа! Според Божјата визија, она што претходно беше ставено во твојата душа беше во движење. Радосно фрли ги мислите! Знај: кога овие мисли ќе бидат уништени во нивните првични манифестации, тогаш и злото движење ќе биде уништено заедно со нив. „Без срдечното скрувување е невозможно целосно да се ослободиме од заразата на гревот. Срцето е скршено со трикратно воздржување: воздржување од сон, од храна и од прекумерен телесен одмор. Од нарушување на воздржувањето кај овие предмети се раѓа сладострасност. Сладовоста поволно ги прифаќа лошите мисли, се спротивставува на молитвата и правилната служба“371. „Откако ја прифативте ждрепката да владеете над браќата, чувајте ја должноста што ви е доверена и заради противречностите на оние што не се согласуваат, не молчете за она што сте должни да го кажете. Таму каде што ќе се покорат, ќе добиете награда за нивната доблест; ако не ве послушаат на кој било начин, простете им и прифатете им го тој што рече: ти“ 372 . „Секој случај е како трговија: упатените добиваат многу, а неуките трпат загуба“ 373. „Не го присилувајте да го послуша словото на љубовта преку себични расправии; стекнувањето отфрлено од него, стекнете го за себе: вашата љубезност ќе донесе повеќе корист отколку обид за насилна исправка“ 374. „Кој паѓа во грев и не тагува сразмерно на гревот, погодно ќе падне повторно во истата замка“ 375. „Арогантното срце не прифаќа љубезно тага за Бога“ 376. „Заситеноста на стомакот не се комбинира со срцеви заболувања за да зачне доблести“ 377. „Човек нема да може да се здобие со болест и тага за Бога, ако прво не ги сака причините за нив“ 378. „Стравот Божји и укорот всадуваат тага во срцето, воздржувањето и бдеењето го прават соучесник во болеста“ 379. „Кој не ги послуша упатствата на заповедите и учењата дадени во Светото Писмо, ќе биде истеран со камшик што се користи за возење коњ и јагле што се користи за возење магаре. „Погодно поразен во мали нешта, тој неизбежно ќе биде поразен во големи нешта; Кој победува во мали нешта, исто така, ќе покаже храброст во Господа во големи работи“381 „Не обидувај се да користиш прекор за да му користиш на некој што се фали со доблести, зашто оној што сака да се покажува не може да биде љубител на вистината“ 382. „Секоја Христова изрека ја открива милоста, вистината и мудроста Божја, преку увото ја всадува силата на овие доблести во оние кои слушаат со добра наклонетост: затоа, немилосрдните и неправедните, слушајќи со зла наклонетост, не беа во можност да ја спознаат Божјата мудрост, а Оној што се поучуваше за оваа мудрост, ние исто така нѐ слушавме на доброто. затоа што Тој рече: „Кој Ме љуби, ќе ги пази Моите заповеди и ќе биде сакан од Мојот Татко, и Јас ќе го љубам и ќе му се јавам Самиот“ (Јован 14:21) „За да постигнеме тишина на мислите, Господ заповеда: „Не грижи се за утрото“ (Матеј 6:34) Сосема точно! Кој не се ослободил од сè материјално и од грижата за тоа, како може да се ослободи од лошите мисли? Дали некој што не ја познавал оваа грешност или грев во широка смисла на зборот, ќе го моли Бога да се исчисти од грешноста. 2:10; Јован 14:23; 1. Кор. „Со редот наведен погоре, мора да се стремиме да ја најдеме оваа куќа: мораме неуморно да тропаме во молитва, за Господ да ни ги отвори вратите или во овој живот или за време на преминот од овој живот во вечноста. Да не чуеме поради нашата небрежност: „Не знаеме од каде сте“ (Лука 13:25 што се добиваат и се добиваат некои, но не треба само да се бара и да се прима духовно). Го изгубиле знаењето со писмо или од слух за горенаведеното, или можеби од случајно искуство, исто така, достапно за оние кои доцна почнале да учат духовни подвизи, а оние што се млади постојано и трпеливо го стекнувале со тешкотии најпочитуваните и најискусните од старешините, кои повеќе од еднаш го изгубиле со невнимание и повторно го стекнале со тоа што не го направивме неотуѓиво достоинство“ 385. „Можеби ќе речеш: Немам пари, како да му покажам милост на просјак без нив? Немаш пари, но имаш волја: отфрли се од својата грешна волја и со тоа помилувај. Не можеш да даваш милостина на рака? Дај ја со добра волја: „Кога брат ти ќе згреши против тебе, остави му го тоа“ (Лука 17:3). Ако бараме прошка за гревовите од Бога, тогаш мораме да го правиме истото во однос на нашиот ближен секогаш кога тој ни греши, за да ни се исполни она што е кажано во Евангелието: „простете и ќе ви биде простено“ (Лука 6:37). погодна за добивање простување на гревовите, доколку душата, по природа, е супериорна во однос на телото. Ако ние, барајќи од Бога прошка за гревовите, добивајќи многупати прошка и поради тоа не сме претрпеле никаква штета овде, не сакаме да ги направиме нашите ближни учесници во овој дар, тогаш нужно стануваме како оној злобен слуга кој, откако добил прошка од Господарот за долг од десет илјади таланти, не му простил на својот долг сто парична казна. Господ, извршувајќи го правното осудување над лошиот слуга, рече: „Злоб слуга, ти го прости целиот долг, зашто ме молеше: зарем нема да ти прилега да му се смилуваш на својот слуга и да му го простиш долгот, како што јас те помилував? И откако се налути“, ни рече евангелието, додека не му го возврати целиот долг. На тоа Господ ги додаде, како заклучок, следните зборови: „Така ќе ви прави и Мојот Отец небесен, ако не дозволите секој од вашите браќа да ги остави гревовите од вашите срца“ (Матеј 18:32-35). Слично на тоа, на друго место, оние кои се збогатени од Него со различни благослови, но кои имаат немилосрдна и немилосрдна наклонетост, се препознаваат како несреќни, велејќи: „Тешко вам, богатите, зашто ја добивате својата утеха“ (Лука 6:24). Вистинското богатство е изобилството во нас на различните подароци што ни се дадени: тешко нам! Многупати Го молевме Бога и ни беше дадена милост од Бога, но самите бевме молени и никого не помилувавме. Ќе ја добиеме нашата утеха со задоволување на нашата одмаздољубивост кон другите похоти“ 386. „Ние не сме осудени за мноштво зла, туку затоа што не сакаме да се покаеме и да ги препознаеме чудата на Христос, како што сведочи самата Вистина. „Се сеќавате ли“, вели таа, „дека овие Галилејци, чија крв го измеша Пилат со нивните жртви, беа најгрешните од сите луѓе на земјата? Ниту, ви велам, но ако не се покаете, ќе загинете“. И „имаат осумнаесет, врз кои падна Силоамовиот столб и ги претепа, се сеќавате ли дека беа погрешни од сиот народ што живее во Ерусалим? Ниту, ви велам, но ако не се покаете, и вие ќе загинете“ (Лука 13:2-5). Гледаш дека сме осудени за непокајание“ 387. „Верувам дека покајанието го сочинуваат следните три доблести: очистување на мислите, непрестајна молитва и трпение со постојани таги. Овие доблести мора да се извршуваат не само експлицитно, туку и преку интелигентна пракса: овие доблести имаат за цел да донесат бестраст кај оние подвижници кои преку долгорочно вежбање ја стекнуваат вештината во нив“. „Земи го својот крст, оди по Мене“ (Марко 10:21), рекол Господ. Крстот е трпение на оние што наоѓаат таги“ 389. „Без горенаведените три добродетели, делото на покајанието не може да се изврши. Верувам дека покајанието е соодветно за секого и секогаш, и на грешниците и на праведниците кои сакаат да добијат спасение, бидејќи самата состојба на совршенство нема граница на која не би се барало исполнување на горенаведените добродетели. Тие ги водат почетниците во побожност, просечните во просперитетот и ги потврдуваат совршените луѓе во совршенство. Овие доблести не можат задоволително да се исполнат ниту од долготрајното вежбање во нив, ниту од свеста за својата праведност“ 390. „Малиот што презира ќе падне малку по малку“ (Сир. 19:1). Не кажувај: како може духовниот човек да падне? Бидејќи е ваков, тој не паѓа. Кога ќе прифати во себе нешто мало од областа на гревот и не ја исфрли оваа ситница од себе преку покајание, тогаш, откако се зацврсти во неа и се разви, повеќе не трпи да биде сама, туку привлекува нешто друго, слично на себе, насилно, како од синџир што е формиран од долготрајното фаворизирање на првобитниот тип на грев, произволно прифатено. Ако духовниот човек влезе во борба со злото што се појавило и го одврати со молитва, тогаш тој ќе остане во својата вера во успехот, губејќи, меѓутоа, делумно својата нестрастност до степен до кој дозволил да биде зависник од ползечкото зло. Ако духовниот конечно биде уништен од зголеменото насилство на опуштеноста што преовладувала над него, отфрлајќи ја работата на подвигот и молитвата, тогаш, по потреба, тој ќе биде подложен на заведување од други страсти. Така, префрлајќи се од една во друга страст и малку по малку понесен од секоја од нив, тој е лишен од Божествената благодат и веќе е вовлечен во поголемо зло, дури и спротивно на неговата волја, од насилството на видовите гревови што претходно го надвладеале“. „Сигурно ќе ми приговорите за ова: не може ли духовниот човек, додека во него почнало да дејствува зло, да го моли Бога за да не падне во такви погубни последици? И велам дека би можел. Но, занемарувајќи го малото, тој самоволно го прифатил како безначајно, не грижејќи се да се моли за него и не знаејќи дека оваа мала страст служи како причина за добриот и за големиот. расте и, произволно признаено, се вкорени во него, а потоа дури и против неговата волја почнува тврдоглаво да дејствува против него, откако ја сфативме суштината на работата, мораме да прибегнеме кон молитва кон Бога, да се спротивставиме и да му се спротивставиме на непријателот, кого претходно го браневме со расправии со луѓето. од човек, но на начин на кој Бог го уредува за наша корист. Знаејќи ја нашата склоност кон гревот и нашата склоност кон занемарување на гревовите, Тој ни помага во многу неволји, за ние, ослободени без тага, повторно да не се занесеме и непромислено да паднеме во истите гревови. Поаѓајќи од ова, потврдуваме дека е потребно да го трпиме она што нè снајде, дека останувањето во покајание е состојба што ни е сосема соодветна“ 391. „Сите ние сме потомци на Адам; сите ќе се родиме во неговиот грев и затоа сите сме осудени на вечна смрт според Божјата дефиниција; немаме можност да се спасиме без Христа. Секој, вклучително и најправедните меѓу луѓето, се избавени од вечната смрт само со посредство на Христос, кој беше распнат за сите и откупен за сите жртви на овој Крв. дело, кое ги опфаќа сите други дела и им заповеда на апостолите да кажат едно на сите: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17, 10:7) Во исто време, Спасителот поучуваше многу приватни заповеди, од чие исполнување се постигнува совршенство во покајанието, велејќи: „Исполни ја својата душа засекогаш зашто ќе ја изгуби својата смрт). од Мене и Евангелието, ќе го зачува за вечен живот“ (Марко 8:35; Јован 12:25). И повторно, заповедајќи му да се откаже од сè, тој додава: „и душата своја“ (Лука 14:26). Доловувајќи го големото значење на заповедите, тој вели: „Кој ќе уништи една од овие мали заповеди, Тој ќе биде наречен во царството 5:9). Ако Христос, како што овде е објаснето, е назначен да остане во покајание до смрт, затоа, оној што тврди дека покајанието може конечно да се исполни пред смртта, ја отфрла заповедта, негирајќи го уништувањето на душата до смрт, тој е престапник на сите Христови заповеди. Нема крај на покајанието до смрт и за малите и за големите! Никој всушност не можеше да постигне совршенство во покајанието, такво совршенство на кое не би му требала примена или веќе не бил способен за тоа! И затоа, дури и ако не заслужуваме да ја исполниме како што треба, ќе ја практикуваме по волја, за да не се вброиме во оние кои намерно ја отфрлаат заповедта, за да не бидеме осудени за ова. Разгледајте ги од почетокот на светот животите на сите оние кои успешно го завршиле своето земно патување и ќе откриете дека светата тајна на побожноста кај сите оние кои му угодиле на Бога била извршена преку покајание. Дали некој беше осуден? Тој беше осуден за занемарување на покајанието. Дали некој беше ослободен? Оправдан е затоа што се прилепува на покајанието“ 392. „Самата природа нè учи да останеме во покајание до смрт. Умот не може да биде неактивен. Ако умот бил многу значаен по обем и сила, природен и стекнат, тогаш тој, во состојба на здравје, дејствува на полето на доброто; ако, потпирајќи се на својата супериорност, го напушти практикувањето на доброто, тогаш, од нужност, отстапува во злото и повторно се оддалечува од доброто и повторно се оддалечува од доброто и повторно се оддалечува од доброто; дејности Таквата активност за почетници, средни и совршени луѓе се состои од молитва, очистување на мислите и трпение со толерирани таги, без кои е невозможно да се вршат други доблести кои го прават покајанието поволно“ 393. „Ако покајанието е барање за милост, тогаш оној што практикува покајание мора да внимава да не чуе: „Ете си сити“ (1. Кор. 4:8), мора да продолжи со упорната молба како за оние на кои немаат доволно, бидејќи „секој што бара, прифаќа“ (Матеј 7) 394. „Ако се помилува само оној што се простува, тогаш, како што мислам, целиот свет е споен со покајание, луѓето си помагаат во покајанието според уредувањето на Божјата Промисла“ 395. „Ако се трудиме во покајание до смрт, ни тогаш нема да го исполниме должното, бидејќи и тогаш нема да донесеме ништо еквивалентно на Царството Небесно“ 396. „Како што ни е природно да јадеме, пиеме, зборуваме, слушаме, така ни е природно да се покаеме“ 397. „Според дефиницијата на законот, оној што еднаш заслужува смрт е убиен, но ако некој продолжи да живее, тој веќе живее со вера, заради покајание, ако не за своите гревови, тогаш за гревот на неговите предци, заеднички за целото човештво“ 398. „Ние се очистивме со крштевањето, откако се очистија, тие ги примија заповедите. Кој ги прекршува заповедите го осквернува крштевањето, „заборавајќи го чистењето на старите гревови“ (2. Пет. 1:9), од кои никој не е сиромашен, подложен на секојдневни гревови неволно, дури и ако се труди да ги исполни сите заповеди“ 399. „Секому му треба покајание: тоа ни ги покажува нашите гревови, кои претходно ги правевме доброволно, а сега, кога ги замразивме страстите и почнавме да се оддалечуваме од нив, служејќи како причина за неволни гревови“ 400. „Кој го препознава своето покајание како конечно исполнето, погледнува назад, во него се обновуваат впечатоците од претходните гревови“ (Лука 9:62). „Навистина мудриот човек исто така разбира дека му треба покајание: умот на вистината се дарува со покајание, а покајанието од умот на вистината“ 401. „Христос ни беше гаранција под услов на покајание: кој го отфрла покајанието, го отфрла и Спасителот“ 402. „Со добрите дела на природата 403 без покајание не можеме да направиме ништо достојно за милост од Бога; Господ ќе ни даде голема милост за расположението на душата, склони кон покајание. 404. „Кој вели дека не му треба покајание, се прогласува за праведен, а Светото Писмо го нарекува потомство на змии. (Мат. 3:7; Лука 3:7). „Заразениот со самобендисаност нема да може да се спаси: „презир и навреден и голем човек во ништо нема да умрат“ (Ав. 2:5), вели Светото писмо“ 406. „Ако смирението не носи никаква штета на совршените, тогаш совршените нека не ја напуштаат почетната причина за смирението - покајанието“ 407. „Кој е полн со покајание не може да биде понизен“ 408. „Доколку внимателно се грижевме за смирението, немаше да ни треба казна. Се што е зло и сурово што нè снајде, нè паѓа за воздигнување. На ангелот на сатаната му беше дозволено да го мачи (2. Кор. 12:7) апостолот, за апостолот да не стане арогантен; многу повеќе ќе биде дозволено сатаната додека ние самите понизни ќе бидеме однесени од нас, кои сме понизни на нас. 409. „Да зборуваме малку за страста на гневот без зборови. Таа ја опустошува, збунува и помрачува секоја душа; за време на своето движење и дејствување таа го прави човекот - особено оној кој е приспособен и брзо се поклонува пред неа - како ѕвер. Водата на гордоста, дотогаш силно расте, обилно цвета и носи многу плодови - злосторства на Божјиот закон Така, зградата подигната во душата од злите духови останува во неприкосновена, несреќна интегритет, потврдувајќи и зацврстувајќи на својот темел - на гордоста. Ако сакаш грешното дрво, страста на тагата и раздразливоста, гневот и гневот, да овенат во тебе и да станат неплодни, па секирата на Духот, приближувајќи го, да го исецка, да го фрли во оган, според дефиницијата на Евангелието и да го уништи со секаква злоба; ако го сакаш домот на беззаконието, постојано и злонамерно граден од ѓаволот, кој собирајќи, како камења, разни изговори, благословени и суетни, било во реалноста или во мислите, гради зграда на злото во душата; Ако сакаш, велам, оваа куќа да биде уништена и расфрлана, тогаш чувај го незаборавно во срцето твоето смирение Господово. Причина: кој е Господ и што направи за нас? Од која висина на Божествената светлина, откриена на небесните суштества според нивната визуелна моќ, прославена на небото од сите разумни суштества: ангели, архангели, престоли, владенија, кнежевства, сили, херувими, серафими и интелигентни сили кои не се именувани во Светото Писмо, чиишто пророк не стигнале до нас, според пророштвото. на човечкото смирение Слезе со неискажлива добрина На свој начин и во сè стана како нас, кои седиме во темнината и сенката на смртта, кои станавме заробеници преку злосторството на Адам, кои се во насилната сила на демоните кои дејствуваат во нас преку нашите страсти. Кога бевме во ова жестоко ропство, во пределот на невидливата и горчлива смрт, нашиот Господар на целото создание, видливо и невидливо, не се срамеше од оваа положба: Тој се понизи себеси и го извади човекот од страстите на срамот и од состојбата на отфрлање, каде што човекот, осуден со Божја одредба, беше отфрлен. Учителот стана како нас во сè освен во гревот, односно освен во страстите на срамот. Егзекуциите наметнати со Божјата одредба на човекот како казна за кршење на заповедта и за паѓање во грев, односно телесна смрт, труд, глад, жед, сето тоа го прифати, станувајќи она што сме, за да станеме она што е. „Словото стана тело“ (Јован 1:14), така што телото стана Слово; „За нас, богатиот стана сиромашен, за да се збогатиме ние преку Неговата сиромаштија“ (2. Кор. 8, 9), - од голема љубов кон човештвото стана како нас, за да станеме слични на Него во сите добродетели. Точно! Од времето кога Христос дошол, човекот се менува во нов човек, се обновува со благодатта и силата на Духот, постигнувајќи одредена мерка на совршена љубов, истерувајќи го стравот и повеќе не е подложен на пад. „Љубовта отпаѓа од ништо“ (1. Кор. 13:8): затоа што „Бог“, вели Јован, „е љубов, а кој пребива во љубовта, останува во Бога“ (1. Јованово 4:16). Со оваа мерка беа удостоени апостолите и сите оние кои, како и тие, темелно и правилно ја научија доблеста, се претставија пред Господа како совршени, следејќи го Христа во текот на целиот свој живот со совршена желба. Постојано размислувај, без заборав да те совладува, за смирението што Господ го зеде врз Себе од љубов кон нас, од неискажлива љубов кон човештвото. Размислете за вселувањето на Бога Словото во утробата на Богородица, Неговото прифаќање на човештвото, раѓањето на жената, постепеното растење на телото, срамот, вознемиреноста, срамот, срамот, срамот, тепањето, плукањето, потсмевот, малтретирањето, црвената наметка, круната на осудите на трње, на беззаконите Евреи, оние од Неговиот род - „Земи, земи Го, распни Го“ (Јован 19:15) - крстот, клинците, копјето, пиењето алкохол и жолчката, потсмевот на незнабошците над Него, потсмевот на оние кои, поминувајќи покрај Неговиот распнат, рекоа на тебе, а ние сме во крстот на Него, ние сме од Бога: (Матеј 27:40, 42). Размислете за други страдања што Господ ги претрпе за нас: распнување, смрт, тридневен погреб во гроб, слегување во пеколот. Кои беа плодовите на страдањето? Воскресение од мртвите, заробеништво на пеколот и смртта, вознесување на небото на душите кои отидоа оттаму со Господа, седејќи од десната страна на Отецот (Мк. 16:19) „над сѐ почеток и сила и секое име што може да се именува“ (Ефес. 1:21), чест, слава, обожавање на сите ангели на Првородениот од мртвите поради страдањата што Тој ги претрпе, како што вели апостолот: „Ова нека се разбере во вас, дури и во Христос Исус, кој е според образот Божји, но не е рамноправен со Бога, а не да биде рамноправен со Бога. Ние примивме слуга, откако станавме според човечкиот изглед, тој се понижи Себеси и стана послушен до смрт на крстот, затоа и Бог многу Го воздигна и Му даде име над секое име: да се поклони во името на Исус секое колено, на сите оние што се на земјата и на небото. на слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:5–11). Ова е славата и висината до која, според судот на Божјата вистина, гореспоменатите страдања го воздигнаа Господовиот човек! И затоа, ако со љубов и ревност незаборавно се сеќавате на нив во срцето, страста на тагата и раздразливоста, гневот и бесот нема да ве опседнат. Кога самата основа на оваа страст - гордоста - ќе се преврти наопаку со оглед на смирението Христова, тогаш целата градба на беззаконието, гневот, гневот и тагата ќе се сруши погодно и сама по себе. Кое сурово и камено срце нема да омекне, нема да се допре, нема да се понизи ако умот постојано е придружен со сеќавање на смирението на Единородниот Син Божји, на страдањата што Тој ги претрпел? Зар нема да се прикаже, според Светото писмо, самоволно да биде газена од сите луѓе, како што земјата и пепелта ги газат под нозете? Кога душата, гледајќи во смирението Христова, е понижена и скрушена, каков гнев, каков гнев ќе може да надвладее над неа? Каква тага може да ја совлада? 410 „Правилно е да се научи духовниот закон, да се преземат на себе 411 дела на побожност и да се поднесуваат тагите што нè снаоѓаат со трпение, како да се наши. сака сè, има вера во сè, има доверба во сè, сè трпи“ (1. Кор. 13:5-7), според словото на Светото Писмо. Со тоа таа не ги осудува оние што ја навредуваат. не можеме да направиме поради слабост, а колку дела на љубов не успеваме да направиме поради небрежност, љубовта се зајакнува не само со самоволни трудови, туку и со таги што се случуваат, и затоа ни треба Бог да ни испрати многу трпение и кроткост во врска со тоа, апостолот вели: „Ако сакаш да бидеш мудар во овој свет. Мудрите според писмото ги препознаваат како грешници само оние што навредуваат, но оние што се мудри според Божјиот Дух, иако се навредени, се прекоруваат себеси кога не поднесуваат навреди трпеливо, со добра волја и со радост. Тие се обвинуваат себеси не само за тоа, туку и поради причината што ги препознаваат своите таги како настанати од причина што некогаш ја дале, од некој претходен грев, иако гревовите се полесни и потешки еден од друг. Оној што се одмаздува, како да се каже, го обвинува Бога за осуда, а кој ја поднесува тагата што му дошла како својствена за себе, со трпение донесува признание за претходно направените гревови, поради што е подложен на страдање од предизвиканата несреќа“. „Постојат три вида на побожност: првиот е да не грешиме; вториот е, откако згрешил, трпеливо да ги поднесуваме тагите што се случуваат; третиот е да плачеме за недостатокот на трпение ако не ја поднесуваме тагата со соодветно трпение. плаче, дали ќе ги избрише нашите гревови, како што Самиот знае, со Својата семоќна благодат, ако не само што не се понизиме и не тагуваме поради нашата небрежност во исполнувањето на горенаведените видови на побожност, туку и се браниме со зборовите на световната мудрост (учење) и се воздигнуваме со неа, тогаш како ќе бидеме помилувани од условите за почитување? Кога монахот зборуваше вака, еден од неговите ученици, кој се надеваше на неговото воздржување и поради тоа остана надвор од знаењето на вистината, кој се обидуваше да поднесе сè што е тажно, но погрешно, мислејќи за себе дека страда како маченик, му се спротивстави на старецот: „Каде вели Светото писмо дека по вина на сите и по грешка на праведниците се наоѓа несреќата на праведникот? Старецот одговорил: „Возљубени! Ова ќе го најдете на многу места во Светото Писмо, и во Стариот и во Новиот Завет. Но, ако сакате, ќе ви покажеме некои од овие места. Откако ја сфативте вистината, отфрлете ја ароганцијата; не само ова, отфрлете ја злата мудрост и стекнете смирение, позајмувајќи ја од Бога, кој рече: „Земете ја понизноста и поучете ги од моето срце, ќе најдат одмор за вашите души“ (Матеј 11:29). Ученикот го запрел монахот на овој збор и му рекол: „Ако секој од нас го имитира Христовото смирение со тоа што ги препознава тагите што го снашле како своја награда, како што кажавте, тогаш од ова е очигледно дека Христос, пострадајќи ја исполнил својата должност. Но, таквото мислење го сметам за богохулно“. Ава одговори: „Кажете ми, возљубени, тие што позајмуваат пари со гаранција на гаранти, дали тие се единствените должници или должниците и оние што им гарантираат подеднакво се со нив? Ученик: „Очигледно, тие исто така гарантираа“. На ова старешината: „Бидете убедени дека Христос, откако нè прими, се направи должник, како што за Него сведочи Божественото писмо: „Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот“ (Јован 1:29), „проколнат против нас“ (Гал. 3:13). искрено.” - Ученикот, паѓајќи пред нозете на старешината, рекол: „Згрешив како дете, кажувајќи го тоа што го кажав во незнаење, но никако не се откажувам од Спасителот и Примачот на сите што веруваат во Него. Знам дека освен Него нема друга надеж за спасение за луѓето, како што вели апостолот: „Сите што згрешија и не ја добија славата Божја, ќе бидат оправдани без Неговата благодат“ (Рим. 3:23-24). „На браќата што беа овде им користеше тоа што видоа дека братот ја знае вистината и се покаја. Старешината продолжи: „Сега ни останува да покажеме од Светото Писмо дека од тажните работи што се случуваат со секој од нас, ништо не се случува неправедно, сѐ е според праведниот Божји суд. Некои страдаат поради своето зло, а други за своите ближни: „сите неправедни одат во длабочините, а сета праведност доаѓа од Господа“ (Изр. 16:33). Поради тоа се вели: „Или ќе има зло во градот што Господ не го создал? (Амос 3:6). И повторно: „сите дела Господови се во праведност“ (Изреки 16:9). И: „Секој сее, ова и ќе жнее“ (Гал. 6:7). И: „Ако нашата невистина ја сочинува Божјата вистина, што велиме ние? храната не е праведен Бог, нанесете гнев? нека не биде“ (Рим. 3:5-6). И тројцата млади фрлени во огнената печка нè учат на овој начин на размислување, велејќи дека се фрлени по нивна вина и по Божја заповед, иако го зеле лицето на своите грешници, бидејќи и самите биле невини (Дан. 3:28-31). А свети Давид, навреден од Шимеј, признава дека е навредуван по Божја заповед и поради своја вина (2. Сам. 16,11). И Исаија, и Еремија, и Езекиел, и Даниел и други пророци им навестија на народот на Израел и на паганските народи дека ќе претрпат неволји, според гревовите направени од секој народ. Пророците во исто време објавија и вина и водство за овие вина: зашто токму тоа предвидуваа пророците, за она што беше објавено меѓу народот, тоа и она, тоа и она, и тоа и тоа ќе ги снајде. Објаснувајќи го ова, блажениот Давид вели во своите псалми: „Сфатив, Господи, дека Твојата судбина е праведна и навистина ме понижи“ (Пс. 119:75). И пак: „Ти ми го срамот на безумниот, бев нем и не ја отворив устата своја, како што направи ти“ (Пс. 39:9-10). Овие Давидови зборови треба да му ги изговараме на Бога кога некој ќе нè прекорува и да му благодариме на Бога што го испратил обвинувачот за лошите мисли скриени во нас, со цел ние, откако со сигурност ги испитавме нашите мисли, да се исправиме. Ние не ги знаеме повеќето од нашите грешни болести! затоа што само совршениот сопруг има тенденција да ги има на ум своите недостатоци. Ако очигледните прекршувања на духовниот закон се неразбирливи, уште понеразбирливи се неговите прекршувања извршени во областа на мислите. Но, ние, не знаејќи го најголемиот дел од нашата грешност, сме збунети од водството. Да разбереме, како разумни, дека Господ носи искушенија за наша корист и преку нив ни прави многу добро: прво, преку нив откриваме во себе присуство на зли помисли кои тајно нè опседнуваат; по нивното откритие, ни се дава вистинско, неизмерено смирение; потоа избавување од суетното воздигнување и откривање на разни зла скриени во нас, како што вели Светото Писмо: „проникнаа сите што вршат беззаконие, за да бидат истребени во вечни векови“ (Пс. 91:8). Браќа! Знајте го ова сигурно: ако не го трпиме водството со трпение, вера и благодарност, тогаш никогаш нема да можеме да го откриеме гневот скриен во нас. Ако не го отвориме, тогаш нема да можеме да ги одвратиме другите зли мисли што нè напаѓаат, ниту да бараме очистување од впечатоците што ги создале претходно направените гревови, ниту ќе можеме да стекнеме цврста доверба за иднината“. „Изнесените неволји и обвинувања по изглед не се слични на вината, но во духовното значење, односот на еден кон друг ја зачувува точната вистина. Тоа може да се види и од Светото Писмо: оние што ги скршила Силоамската кула што паднала врз нив, не ги срушиле кулите на други: заробениците одведени во Вавилон седумдесет години за покајание, не ги земале другите заробени за покајание. Средствата за казнување немаат непоколеблива сличност со вината: така, војниците фатени во престапи се подложени на тепање, но не и на самото зло што го направиле. Исто така, сите сме казнети од тагите што нѐ снашле, и навреме и со право за покајание, но не идентично, односно не во баш моментот кога грешиме, ниту со злото за кое сме виновни. Тоа е она што некои ги наведува на неверување во вистината Божја, односно доцнење на казната и различност на казните со вината“. Прашање: „Неволјите што ни се нанесени се многу разновидни. Некои од нив доаѓаат од луѓе кои клеветат, клеветат, галат, заведуваат, заведуваат, кријат, навредуваат, заведуваат, се караат, презираат, мразат, угнетуваат, тепаат, прогонуваат, со еден збор, правејќи го злото што луѓето можат да им го направат на луѓето кога се бори против телото на другиот. духот, бара слабост, паѓа во разни болести и болести, подложен е на падови, модринки и други разни последици од неговата слабост, пак, други таги доаѓаат однадвор: каење на кучиња, отровни и месојадни животни, исто така, заразни болести, глад, земјотреси, поплави, старост, тага, тага злите духови со кои сме во војна, според апостолот ги набљудуваат нашите зборови и дела, а од нив заклучуваат за мислите, кои, природно, треба да бидат слични на зборовите и делата. Ако нашиот автократски ум, поради неверувањето, не разговара со искушувачките непријатели на непријателот; Ако не ја напушти својата заслужена совршена надеж во Бога и не почне да создава мисли, тогаш не можат да следат ниту зборови ниту дела. Но ти рече дека сите видови катастрофи ги снашле паднатите во однос на неговата вина, вовлекувајќи нè во спознанието за Божјата праведност; Покажете ни ги причините за тагата, за така да веруваме дека токму ние сме виновни за тагите што ни се нанесени и мора трпеливо да ги поднесуваме тагите што нè напаѓаат. Се плашиме да не бидеме подложени на тешки маки, како што е дефинирано со задгробниот суд што нè очекува, не само како грешници, туку и како оние кои го отфрлиле исцелувањето“. Одговор: „Причината за секоја тажна случка се сечии мисли. Би можел да ги посочам зборовите и делата како причина; но тие не се раѓаат пред мислите, и затоа сè им припишувам на мислите. Мислата претходи, потоа преку зборови и дела се формира комуникација меѓу човекот и човекот. Постојат два начина на комуникација: едниот на злоба, а другиот на злобата, а другиот на злобата, а другиот на злобата, а другиот на чувството за љубов. на неопходноста од тага, како што вели Светото Писмо: гаранција за пријателот му ја предава раката на непријателот (Изр. 6, 1) секој ги поднесува тагите што го снашле, не само поради себе, туку и поради ближниот, со тоа што го зел на себе ближниот. „Согледувањето од гневот е неволно. Тоа се случува вака: кој зема нешто од својот ближен, го зема на себе искушението на тој ближен, иако не сака; на ист начин, тој што го клевети наклеветениот, оној што посакува изнудениот, оној што го силува злоупотребениот, клеветникот на омаловажениот, така што не го наведува секој клеветник на клеветникот. одделно, секој што навредува ќе ги прифати искушенијата на навредениот, пропорционално на Божественото писмо сведочи за тоа: „Праведникот ќе побегне од стапицата: злите ќе бидат предадени на безвредно место“ (Изреки 11:8). и ако тркала камен, ќе падне врз себе“ (Изреки 26:27). И: „сите неправедни одат во длабочините, но сите праведници доаѓаат од Господа“ (Изр. 16:33). Дали Бог е неправеден, предизвикувајќи гнев“ (Рим. 3,5), не само на оние кои се опоменуваат од тагите, туку и на оние што непромислено и жестоко се бунтуваат против тагата? „Погледот за нашиот ближен ни е предаден од Господ Исус. Тој го постигна ова согледување со исцелување, прво, нашите духовни немоќи, потоа „исцелувајќи ја секоја болест и секоја болест“ (Матеј 9:35), „одземајќи го гревот на светот“ (Јован 1:29), враќајќи ја чистата природа во оние кои искрено веруваат во Бога, поучувајќи ги во Бога. побожност, поучувајќи со збор и пример дека заради љубовта мораме да трпиме страдања до смрт, покрај тоа, правејќи нè соучесници на Духот и преку Него дарувајќи ги трпението и оние благослови, „кои никого око не ги видело, ниту увото не ги чуло, ниту вдишувало во човечкото срце“ (1. Кор. 2:9). предавство, тепање по образите, пиење оцет и жолчка, заковување, распнување, прободување со копје Така, општејќи се со нас во тело и дух и земајќи ги на себе страдањата за нас, им го предаде таквото сфаќање во закон на Своите свети апостоли и ученици, а најпрвин на нивните пророци Светиот Дух. а првиот со Неговото сесвето воплотување. Откривајќи ја оваа перцепција, Тој рече: „Не плашете се, Јас го победив светот“ (Јован 16:33). Исто така: „Јас се посветив за нив, за да се осветат и тие во вистината“ (Јован 17:19). И повторно: „Поголема љубов нема кој да сее, освен оној што ја полага својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). Врз основа на тоа, свети Павле, имитирајќи го Господа, рекол за себе: „Сега се радувам на моите страдања заради вас, бидејќи го исполнувам недостатокот на Христовите таги во моето тело за Неговото тело, кое е Црквата“ (Кол. 1,24). Со овие зборови, апостолот прикажал тајна перцепција на љубовта. Сакаш ли појасно да разбереш како сите апостоли општеле со нас со мисла, збор и дело и поради таквата комуникација прифатиле искушение за нас? Преку мисла стапија во комуникација со нас, ни го нудеа Светото писмо, ни го објаснуваа мистериозното значење на пророштвата, нѐ поттикнуваа да веруваме во Христа како Спасител, да Му служиме како Син Божји по природа, докажувајќи го проповедта со чудесни знаци, молејќи се за нас, пролевајќи солзи, правејќи сè што треба да се направи од оние што мислат вистината. Тие стапија во комуникација со зборови, нѐ молат, ни се закануваат, поучуваат, осудуваат, покажувајќи го срамот од нашата недостиг на вера и незнаење, објаснувајќи го Писмото за значењето на времињата, исповедајќи го Христос, проповедајќи дека е распнат за нас, дека Он е Словото создадено од човек, дека Словото го создаде човекот е една личност, а не признава во две и две лица. несоединети, сопирајќи го злото и попречувајќи му го патот во секое време, место и материја, несогласувајќи се со лагите, оддалечувајќи се од оние кои се фалат по тело, не останувајќи со суетните, не плашејќи се од надмените, понижувајќи ги лицемерите, прифаќајќи ги понизните, усвојувајќи ги оние што се почит, учејќи нè на истото однесување. Тие ги споделија со нас преку нивните дела, подложени на прогон, прекор, лишување, навреди, ѕверства, затворање, насилна смрт и други страдања за нас. Откако влегоа во истата комуникација со нас, преку неа ги примија и вашите искушенија. „Додека тагуваме“, велат тие, „за твоето спасение, нека нè утеши твојата утеха“ (2 Кор. 1:6, 7), откако го прифати овој закон на љубовта од Господа, Кој рече: „Поголема љубов нема кој да сее, освен оној што ја полага својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). Ваквото однесување ни го издадоа и нас. „Ако Господ го даде Својот живот за нас“, велат тие, „тогаш ние треба да ги положиме нашите души за нашите браќа“ (1. Јованово 3:16). Исто така: „носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го законот Христов“ (Гал. 6:2). Откако сфативме дека постојат два начина на комуникација меѓу луѓето, дека ќе ги следи двојна перцепција, едната неволна, а другата од љубов, да не бидеме љубопитни за искушенијата со кои се среќаваме, подложувајќи на детално проучување на квалитетот на перцепцијата, како, кога, преку кого дошло искушението: само за Бог е карактеристично да ја знае кореспонденцијата на неговото време на секое од нив. помогне на дозволеното искушение 412. Наша единствена должност е да веруваме во вистината Божја и да знаеме дека сè тажно што нè паѓа, против наша волја, ни се случува или од љубов или од грешност, дека поради тоа сме должни да ги поднесуваме искушенијата со трпение, а не да ги одразуваме со отпорот кон нив, за да не додадеме нов грев на нашите гревови. Најнапред, браќа, ве замолувам да бидете многу внимателни на кажаното, за да не се изложуваме на искушение поради нашите зборови бесплодно и да не го заборавите кажаното, прифаќајќи го кажаното без должно внимание. Заборавот е ќерка на студенило на срцето (нажалување); мајката на двајцата е неверување“. „Браќата вака одговорија: смири се, оче, за учењето што го кажа. Убедени во сведоштвото на Светото Писмо, со вера ја слушавме пораката дека без праведниот Божји суд, ниедна неволна тага не ги допира луѓето, иако ние, поради нашите ограничувања, не ја разбираме и мистериозната комбинација на околности и времето во кое е назначено попуштањето на искушението“ 413. „Слушни, душо, мој вербален соучесник во животот! - Свети Марко ѝ дава таква поука на душата во устата на нејзиниот ум, - имам намера да ти кажам една тајна што се однесува и на мене и на тебе. Ја сфатив оваа тајна не затоа што се очистив од страстите, туку затоа што малку се смирив, по Божја милост, откако те научив и бев подложен на таа душа. неприродните постапки, водени од незнаење, ги обвинуваат другите за нашите гревови, лажно замислувајќи дека злото е надвор од нас, поради ова погрешно гледиште, понекогаш го обвинуваме Адам, понекогаш сатаната, понекогаш луѓето со кои имаме односи. Верувајќи дека си правиме добро, се измачуваме како опседнатите, трпиме труд, подложени сме на укор, кои со право ни стануваат бескорисни, како последица на неправилно расположение. Мислиме дека ги сакаме заповедите, но ги мразевме принципите на кои се заснова нивното исполнување поради нашата самозаблуда. Сега со сигурност научив дека ниту една сила не нѐ привлекува неправедно, ниту кон доброто ниту кон злото, дека од времето на крштевањето и Бог и ѓаволот нѐ поттикнуваат праведно да се асимилираме, во согласност со насоката што ја зеде нашиот живот по крштевањето и на кого произволно му поробивме“. „Постојат два вида напади со кои светот нè мами ако не ги земеме предвид навреме: пофалби од луѓето и радост на телото. Кога напаѓаат без наша претходна волја, тогаш не припаѓаат ниту на злобата ниту на доблест - тие служат само како укор за нашата волја, кон која страна ќе се приклони. пофалбата и радоста на телото, тогаш јасно е дека ние, не послушни на Господа, се поклонуваме на духот на сладострастието, ако не се залагаме за човечка пофалба и телесно задоволство, тогаш јасно е дека му се поклонуваме на Бога, сакајќи го тесниот пат. волја кон Христос, така што Христос, откако ќе влезе во нивните души, ќе ги научи нивните умови на вистината, исто така, да го разбере спротивното. Оние кои ја сакаат човечката слава и радоста на телото му даваат влез на ѓаволот, кој со овие средства, откако го нашол влезот својствен за себе, слободно го воведува злото и не престанува да го умножува колку што ужива во мислите што ги внесува во него. Тој го прави тоа додека ние, откако се вразумивме, не ги мразиме од искреноста на нашите срца двете горенаведени средства за напад. Но, ние ги сакаме! Ние не само што им ја издаваме доблеста, туку и ги разменуваме еден за друг, во зависност од околностите: понекогаш телото го подложуваме на неволји и подвизи за да стекнеме човечка слава, а понекогаш се подложуваме на човечки срам за да ја задоволиме сладострасноста; понекогаш, напуштајќи ја секоја грижа за нив, брзаме да ги стекнеме оние типови на мир што се хранат и од кои се зголемуваат суетата и страста. За нив, средството за исхрана и зајакнување е љубовта кон парите, „коренот на секое зло“, според дефиницијата на Божественото писмо“ (1. Тим. 6:10). „Сигурно ќе ми се спротивставиш, душо, што ниту собираме злато, ниту имаме набавки. За тоа ќе ти кажам дека ниту златото ниту имотот не се штетни сами по себе - злоупотребата на нив е штетна, штетна е употребата на нив од зависност. ја негувавме страста на лакомоста преку безначајни ситници. но собираме неважни работи, се одрекуваме од позициите на власта и моќта, и бараме слава и пофалби со сите средства. Некои од нас ги напуштаат и задоволствата, но со лажен ум, не бегајќи од претерувања штетни за спасението на душата, туку како да ги гнасиме добрите Божји созданија и да размислуваме да ги следиме зборовите на Светото Писмо: „Не допирај, вкуси, допирајте“ (Кол. 2:21). „Душа! Кога ќе слушнете за злосторството на Адам и Ева, сфатете го вака: во почетокот и тие самите беа подложни на него: сега ние, вие и јас, му се потчинуваме во духот. Црква, ја прекршивме заповедта на Оној кој нè прероди, и како Господ заповеда да ги сакаме сите верници и преку трпение да јадеме од плодовите што ни ги носат, велејќи: „Земете храна од секое дрво што е во рајот“ (1. Мојсеева 2:16), но ние, следејќи ги мислите на змијата, го сакавме доброто на некои како што е доброто злото се состои од (1. Мој. 2:9), ние сме убиени во духот, не затоа што смртта е создадена од Бога, туку затоа што таа сама по себе се појавува кај човекот кој го мразел својот ближен: „Бог не ја создаде смртта, ниту се радува на уништувањето на живите“. (Прем. 1:11); Него не го поттикнува на дело страста на гневот, не измислува начини за казнување за гревовите, не се извинува според достоинството на секој, туку „сè создаде со мудрост“ (Пс. 103,24), однапред одредувајќи дека сè треба да се суди според духовниот закон. Поради оваа причина, Тој не им рекол на Адам и Ева: „Во денот кога ќе јадете од забранетиот плод, ќе ве убијам“; но, предупредувајќи ги и потврдувајќи ги, им го претстави законот на праведноста, велејќи: „Ако ја отстраните дневната смрдеа, сигурно ќе умрете“ (1. Мој. 2:17). Во принцип, Бог утврдил дека секое дело, и добро и зло, природно ќе биде проследено со соодветна одмазда. Одмаздата не се замислува во секоја прилика, како што мислат некои кои не го познаваат духовниот закон. Знаејќи го тоа делумно, мораме да бидеме убедени дека ако мразиме еден од нашите соверници како зло, ние самите ќе бидеме отфрлени од Бога како зло; Откако не го прифативме покајанието од нашиот ближен како од грешник, ние самите ќе бидеме отфрлени како грешници; без да му ги простиме гревовите на ближниот, ние самите ќе добиеме прошка. Објавувајќи го овој закон, законодавецот Христос рекол: „Не судете и нема да бидете судени; не осудувајте и нема да бидете судени; простете и тие ќе ви простат“ (Лука 6:37). Свети Павле го знаел овој закон и без никаква резерва рекол: „Ако судиш друг, се осудуваш себеси“ (Рим. 2:1). Пророкот го знаел овој закон и му извикал на Бога: „Наградете секого според неговите дела“ (Пс. 61:13). Друг пророк во име на Бог објавува: „Одмаздата е моја, јас ќе возвратам“, вели Господ“ (5. Мој. 32:35; Рим. 12:19). Но, зошто да се смета Светото писмо, кога целото Божествено писмо, старо и ново, а особено големиот псалмист, го поставува овој закон со сета јасност, за ние, откако го научивме неговото духовно значење и мистична повелба, да се плашиме во секој случај од отстапување од него и да се обидеме да ги сакаме браќата не само по изглед, туку и во срцето? Овој закон не е закон на Мојсеј, кој судеше само видливите работи: овој закон е духовен; со тоа се открива и тајната. А Мојсеевиот закон беше даден од Бога за одредено, одредено време, но беше дополнет со духовниот закон, односно со благодатта на нашиот Господ Исус Христос, кој рече: „Не дојдов да го уништам законот, туку да го исполнам“ (Матеј 5:17). На оваа основа, соодветно е во секое прашање, откако еднаш го кажавме она што треба, да не продолжиме подалеку од полемиката, туку да му простиме на оној за кого ќе препознаеме дека нè навредил, без разлика за каков престап бил праведен или неправеден. Дозволете ни да знаеме дека наградата за простување на навредите е поголема од наградата за која било друга доблест. Бидејќи не можеме слободно да постапуваме во предложената насока, која е предизвикана од распространетоста на гревот над нас, дозволена од претходниот начин на живот, мораме да Му се молиме на Бога, помагајќи ја молитвата со бдеење и други дела и тешкотии, за да добиеме милост од Бога и да прифатиме таква сила. О сакана душа! Во секое време, место и материја, цврсто да се придржуваме до една цел, така што кога сме подложни на разни навреди од луѓето, да се радуваме и да не тагуваме - не се радуваме едноставно, не бесмислено, се радуваме врз основа на тоа што наоѓаме поволна можност да добиеме прошка за нашите гревови, простувајќи му на ближниот. Ова е интелигенцијата на вистината. Тоа е пообилно од кое било друго знаење: од него можеме да Му се молиме на Бога, сигурно знаејќи дека ќе бидеме слушнати; тој е плод на верата и доказ за верата во Христа: преку него можеме да го земеме нашиот крст и да го следиме Христа; тој е родител на првите и големи заповеди; преку него можеме да го сакаме Бога со сето свое срце и нашиот ближен како себеси; За да го добиеме, мораме да преземеме на себе пост, бдение и други дела и неволји, за да ни се отворат срцата и внатрешната наклонетост, да го прифатиме во себе и повеќе да не го исфрламе. Тогаш, за простувањето на гревовите на нашиот ближен, да го видиме во себе дејството на благодатта, таинствено ни дадено со Светото Крштение; повеќе нема да делува во нас незабележано од нас, туку со сета очигледност, сосема забележливо“. „Две страсти се спротивставуваат на оваа доблест: суетата и сладострасноста. Прво мора да се одречеш од нив во својот дух, па ќе ја добиеш оваа доблест. Душо! Откако произволно се предадеш на овие две страсти, не обвинувај никого: ниту Адам, ниту сатаната, ниту луѓето, туку влегувај во борба со твојата волја и не ја занемарувај нашата внатрешна борба. Браќа, ние се бориме со себе, еден непобедлив Поддржувач, од Кого ништо не може да се сокрие - Христос, таинствено всаден во нас преку крштевањето, нè зајакнува ако ги држиме Неговите заповеди, како што веќе реков, е склоноста кон задоволството со кое се заразени и овие две го заведе Адам: дрвото е претставено со сладострасност „како добра храна, а црвено за јадење“ (1. Мој. 3:6) рече: „Ќе бидете како богови, познавајќи го доброто и злото“ (1. Мој. 3:5). Исконскиот Адам и Ева се засрамиле еден од друг кога се виделе голи; така и ние, откако го изгубивме интегритетот на благоста во духот, се срамиме едни од други во совеста. Потоа си шиеме облека од смоквини: облечени со празни зборови и слики на лажно оправдување. За разлика од меката облека од лисја, Господ ни приредува груба облека од кожа, што означува аскетски живот и вели: „Со својата трпеливост ќе ги придобиете душите свои“ (Лука 21,19). Тој дава упатства што одговараат на оваа облека: „кој ќе ја најде душата своја и покрај или во кој било друг грев, ќе ја уништи; Извадок од животот на свети Андреј, Христос заради будалата Еден ден свети Андреј прошета меѓу луѓето на плоштадот на пазарот што се наоѓа во близина на кулата што ја изгради царот Свети Константин Рамноапостолите. Имаше и една жена по име Варвара. Таа, преку дејството на Божјиот Дух, влезе во бес и виде дека блажениот Андреј чекори среде толпата како светлечки огнен столб. Некои го клоцаа, други го тепаа; Многумина, гледајќи во него, рекоа: „Овој човек не му припаѓа на самиот себе: тој полуде! Таква состојба не им посакуваме ниту на нашите непријатели“. Демоните во облик на црни Етиопјани го следеа Андреј и си рекоа еден на друг: „Не дај Боже да има друг како него на земјата: никој не ни ги изгоре срцата како овој, кој се преправаше дека е луд од неподготвеност да му служи на својот господар: сега тој се потсмева на целиот свет“. Варвара виде дека Етиопјаните ставаат знаци на оние што го тепаа светителот и си рекоа: „Барем ни служи како утеха што го тепаа без милост: оние што го претепаа Божјиот светител без никаква причина, ќе бидат осудени за тоа во часот на нивната смрт, и нема спас за нив“. Блажениот, слушајќи го тоа, со дејството на Божјиот Дух се втурна кон нив, како пламен, со страшна сила ги расфрлаше знаците што ги наметнаа демоните и заканувачки ги прекори: „Немате право да им наметнувате знаци на оние што ме тепаат, зашто се молам на мојот Учител, тепањето да не се смета за грев од оние што ми ги нанесуваат. незнаење, а поради нивното незнаење ќе им биде простено“. Кога светецот го рече ова, небото се отвори, како што се отвора порта, и многу убави ластовички излетаа кон светителот: меѓу нив имаше и снежно бел гулаб кој во клунот држеше златен маслиново лист. Тој со човечки глас му рекол на светителот: „Прими го овој лист што ти го испратил Семоќниот Господ од рајот како знак на Божјата благодат, зашто си милостив и милосрден кон луѓето, како што Самиот Господ е милостив и ги сака луѓето. прости го овој грев“. Откако го кажа ова, гулабот седна на главата на светителот. Гледајќи го ова, побожната сопруга се изненади и, откако се вразуми по крајот на видението, помисли: „Колку светилки има Бог на земјата, а никој не ги знае“. Неколку пати Варвара се обиде да им каже на другите што видела, но Божјата сила и забрани. После тоа, свети Андреј ја пресретнал во градот и ѝ рекол: „Варвара, чувај ја мојата тајна и не кажувај никому што си видел сè додека не отидам во чудесното населено место, во домот Божји“ (Пс. 42, 5) Таа му одговори: „Светило и свети Божји! Се случи да имам намера да раскажувам, но невидливата сила Божја ми забрани“ 415. За оние што мислат дека се оправдуваат со дела, гл.102. Извадок од скалилата на Свети Јован Климакус „Верата, во комбинација со цврстото убедување, е мајка на одрекувањето од светот; постојаната надеж е врата на непристрасноста; љубовта кон Бога е причина за талкање; апстиненцијата е мајка на здравјето; мајката на апстиненцијата - размислување за смртта и постојаното сеќавање на жолчката и оцетот што ги вкусија нашиот Господ и Бог; најпомошникот на милоста е причината згаснат со пост, противникот на лошите и похотливите помисли е скрушеноста на срцето, се уништува очајот, а од сеќавањето на судот се раѓа ревност“ 416. „Љубовната срамота лекува бес и раздразливост; пеењето, милоста и нелакомоста ја уништуваат тагата“ 417. „Тишината и тишината се спротивставуваат на суетата; ако сте меѓу луѓето, тогаш поминете низ патот на срамот“ 418. „Надворешната гордост се лекува со надворешната тажна ситуација формирана од сиромаштија и немаштија; невидливо - невидливо“ 419. „Уништувач на сетилните змии е еленот, а уништувач на умствените змии е смирението“ 420. „Невозможно е змијата да ги соблече старите лушпи, освен со лазење низ тесна дупка: и невозможно е да ги отфрлиме грешните навики и впечатоци, невозможно е да ја отфрлиме староста на душата и облеката на старецот, освен ако не го следиме тесниот пат на постот и срамот“ 421. „Дебелите птици не можат да летаат високо, а кој му угодува на своето тело нема да лета на небото“ 422. „Исушеното мочуриште повеќе не привлекува свињи кон себе - и месото, исушено од подвизи, повеќе не им дава одмор на демоните“ 423. „Сонцето е покриено со облаци - лошите мисли го затемнуваат умот и служат како причина за неговото уништување“ 424. „Злосторник кој ја слушнал пресудата и оди на егзекуција не зборува за јавни прослави, така што тој што плаче навистина нема да му угоди на стомакот“ 425. „Железото неволно му се покорува на магнетот, вака грешните навики и впечатоци, претворени во квалитет, веќе ги силуваат заразените“ 426. „Водата, набиена, се крева: тоа често се случува со душата. „Вететрите ја вознемируваат бездната - а бесот повеќе од сите страсти го вознемирува умот“ 428. „Крадците доаѓаат на оние места каде што се чува кралското оружје со посебна претпазливост: на ист начин, умствените крадци користат посебна лукавство за да ограбат некој што има срдечна молитва“ 429. „Оган не раѓа снег - и оние што бараат земна слава нема да добијат небесна слава“ 430. „Невозможно е да се убиваат животни без оружје; невозможно е да се стекне слобода од гнев без понизност“ 431. „Оние кои се искачуваат по скапаната скала нужно ќе бидат предмет на катастрофа: исто така, честа, славата, моќта се штетни за смирението“ 432. „Водата ги мие буквите, а солзата ги чисти гревовите“ 433. „Поради недостиг на вода, буквите се бришат на други начини: на ист начин, душите што немаат солзи ги бришат и ги гребат своите гревови со тага, воздишки и голема оплакување“ 434. „Кој е слаб по тело и претрпел тешки гревови, нека оди по патот на смирението и оние патишта што водат кон смирението: тој нема да најде друго спасение“ 435. „Нема причина некој што страда од треска да изврши самоубиство: затоа никој, под никакви околности, дури и до последен здив, не треба да очајува“ 436. „Ако некој што го погребал татко си, веднаш по враќањето од погребот, отишол на свадба, тогаш неговиот чин би бил нечесен, исто така, непристојно е оние што плачат поради гревовите да бараат чест, мир и слава од луѓето во овој век“ 437. „Кралот не само што не наредува тој воин чие лице е улцерирана од суровите рани во војната да се избрка од војската, туку и со значителни награди поттикнува на поголема љубомора: а небесниот Цар крунисува монах кој трпи многу несреќи од демоните“ 438. „Откако видовме еден наш другар погоден од телесно заболување, нема да дозволиме да ја објасниме неговата болест со лош и злобен суд; напротив, да го прифатиме со едноставност и нељубопитна љубов, како свој член, како воин ранет во војна и да се грижиме за неговото исцелување“ 439. „Понекогаш болеста се испраќа за да се исчисти од гревовите, понекогаш за да се смири вознесената мисла“ 440. „Нашиот добар и седобар Господар и Господ, гледајќи дека некои се мрзливи во подвигот, го зауздува нивното месо со болест како подвиг што е попријатен од другите, честопати истовремено чистејќи ја душата од лошите страсти и мисли“ 441. „Оние што се слаби во душата нека ја знаат добрата волја на Господа кон нив од телесни болести и од надворешни несреќи и искушенија, но совршените нека дознаат со приливот на Светиот Дух врз нив и со додавање на нови дарови на даровите што претходно ги добиле“ 442 . „Покајанието - сепак, темелното покајание - плач, исчистено од секаква нечистотија и пречесното смирение на почетниците се разликуваат едно од друго исто како што се разликуваат брашното, тестото и печениот леб. Се разгорува божествениот оган, потоа се создава леб и се формира смирение бесквасно и туѓо на ревноста“ 443. „Првото и благодатно својство на ова добро и прекрасно тројство на духовни достигнувања е радосното укинување на понижувањата: душата ги прифаќа и ги прегрнува со подадени раце како лекови со кои се лечат нејзините болести и се чистат големите гревови. утврдено неверување во сопственото добро и постојана желба за учење“ 444. „Кај оној што стекнал смирение, не се појавува ниту омраза, ниту противречност; од него не се слуша смрдеа на непослушност“ 445. „Оној што е обединет во најтесното соединување со доблеста на смирението, станува тивок, кроток, приемчив на нежност, милосрден, смирен, радосен, покорен, безгрижен, весел, непопустлив и - да кажам многу - станува бестраст. Тој нè избави од нашите непријатели“ (Пс. 135:23, 24), од нашите страсти и нечистотии“ 446. „Возљубени! Знајте дека „жетвата ќе ја умножи пченицата“ (Пс. 64:14) и духовниот плод во нејзината почва. Смирената душа се нарекува долина, туѓа на возвишеност, останувајќи постојано и непоколебливо, како меѓу планините, меѓу дела и доблести. „Не постев“, вели свети Давид; но „Се понизив и Господ брзо ме спаси“ (Пс. 114:5) 447. „Покајанието обновува, плачот ги удира небесата; преподобното смирение ги отвора рајските порти“ 448. „Едно е да се воздигнуваш, друго е да не се воздигнуваш, а друго е да се понизиш себеси. Во првиот пост, ние ги осудуваме и ги осудуваме другите по цел ден; додека се во вториот, не ги осудуваме или осудуваме ниту другите, ниту себеси; во третото, оправдувајќи се од Бога, непрестајно се осудуваме себеси“ 449. „Сакајќи да постигнеме самоспознание, да не престанеме да се преиспитуваме и да се мачиме. Ако од искреноста на своето срце сфатиме дека секој ближен е над нас, тогаш Божјата милост е блиску до нас“ 450. „Многумина се нарекуваат себеси грешници, дури и признаваат дека се така; но вистинската идеја на човекот за себе, тајно живеејќи во неговото срце, се открива со случајно нанесено срам“ 451. „Оној што побрза во тивко засолниште на смирението, не плашејќи се од бури, нема да престане да прибегнува кон секакви средства, зборови, мисли, различни постапки, избирајќи го соодветниот начин на живот, принесувајќи многу молитви и молби, сè додека, со помош на Бога и најскромниот, најпонижувачкиот подвижнички дух не се ослободи од неговото постојано подвижништво. море на возвишеност“. 452. „Некои го задржаа сеќавањето на претходно направените гревови до крајот на својот живот, откако веќе добија прошка за нив, водејќи се со овој спомен кон понизност и потиснувајќи ја суетната возвишеност (Пс. 50:5). Недостатоците го симнаа своето воздигнување поради искушенијата, болестите и падовите што ги дозволија. во нивниот долг“ 453. „Ако видите некого или слушнете за некого дека за неколку години го постигнал највисокото бестраст, тогаш знајте дека чекорел по блажениот и краток пат на смирението, никој друг“ 454. „Не нам, Господи, не на нас“, вели некој од искреноста на своето срце, „туку дај му на Твоето име (Пс. 113,9). „Типично е лимонот, кога боледува од неплодност, да ги турка гранките високо, кога гранките се наклонети надолу со пропорционална тежина, тогаш дрвото од јалово станува плодно“ 456. „Птиците се плашат штом видат јастреб, а работниците на понизност се плашат кога ќе слушнат дури и еден глас на несогласување“ 457. „Кротоста е непоколебливо располагање на духот, останува иста и со пофалба и со прекор“ 458. „Кроткоста се состои во тоа да не се чувствуваш навреден од ближниот и чисто да се молиш за него“ 459. „Кротоста е карпа што се издига над морето на гневот и ги разбива сите бранови што го удираат“ 460. „Кротоста е тврдината во која живее трпението, вратата на љубовта, или подобро кажано, нејзината мајка, почетната причина за духовно расудување. „Господ ќе ги научи кротките на Својот пат“ (Пс. 24:9). Обезбедува простување на гревовите и смелост во молитвата. Таа е седиште на Светиот Дух. 66:2) 461. „Господ почива во срцата на кротките; огорчената душа е живеалиште на ѓаволот“ 462. „Кротките ќе ја наследат земјата“ (Матеј 5:5): тие ќе владеат со земјата, со срцето; но оние што ќе се предадат на гневот ќе бидат заробени од својата земја“ 463 . „Кротката душа е престол на едноставноста, лутиот ум е работник на измамата“ 464. „Вистинската душа е доверлив човек на смирението, злата душа е слуга на гордоста“ 465. „Душите на кротките ќе бидат исполнети со знаење за вистината; лутиот ум останува во темнина и неразумност“ 466. „Едноставноста е особина што ја стекнува душата, туѓа на сложеноста, неспособна за лоши мисли за ближниот“ 467. „Злобноста е опширно знаење, но она што е поправилно е изопаченоста на знаењето како познание на демоните, кое ја изгубило вистината и се обидува да се скрие од луѓето“ 468. „Лицемерието е спротивното расположение на душата и телото, испреплетено со секакви фикции“ 469. „Добрината е тивко расположение на душата, без каква било намера“ 470. „Правичноста се состои во состојба на умот која е нељубопитна и несомнена, во искреност во постапувањето со другите, со нефалсификуван збор, однапред непромислен“ 471. „Итрината е преобразба на исправноста, измама на умот со лажни концепти кои му даваат лажен поглед за владеењето на светот од Бога, преземање заклетви кон себе дека се виновни за маки, сложеноста на зборовите, длабочината на срцето, бездната на ласкањето, лагите претворени во духовна особина која станала хипокризија, хипокризија. под маската на покајание, елиминирање на плачот, непријателско признавање на своите гревови, оформено сопствено разбирање за верата и тврдоглаво држење за неа, причина за падови, пречка за востание преку покајание, подмолна насмевка при разоткривање, божемна почит, живеење демонски живот.472. „Како што Бог се нарекува љубов, тој се нарекува и праведност. Мудриот им вели на чистото срце во Песната над песните: „Сакај ја праведноста“ (Песна. 1:3). 7:11 И повторно: „Ја виде праведноста на душите и го посети Неговото лице“ (Пс. 10:7) 473. „Сите што сакаат да го привлечат Господ кон себе! Да Му пристапиме едноставно, неизмерно, без двоумење, без лукавство, да Му пристапиме како што учениците и децата му пристапуваат на својот учител во училиште. Бидејќи е едноставен и некомплициран, Тој удостојува душите што Му приоѓаат да пристапуваат со едноставност и благост. Едноставноста секогаш се комбинира со смирението“ 474. „Потребно и робува на суетата, идолопоклоник, сметајќи се себеси за слуга Божји, се труди да му угоди не на Бога, туку на луѓето“ 475. „Ласкачот е слуга на демоните, водач на гордоста, уништувач на нежноста, известувач на патот до спасението. „Мојот народ“, вели Господ преку пророкот, „блажените ти ласкаат и патеките на твоите нозе те мачат“ (Иса. 3:12) 476. „Вообичаено е за оние кои постигнале голем успех храбро и со радост да ја поднесуваат тагата; слушањето пофалби без штета на себе е карактеристично само за светците и пречесните“ 477. „Никој не знае што има во човекот, освен човечкиот дух“ (1. Кор. 2:11): нека се засрамат оние што се обидуваат да те пофалат во твоето лице и нека ја запрат устата“ 478. „Ако слушнете дека вашиот сосед и пријател кажал нешто лошо за вас во ваше отсуство или во ваше присуство, тогаш покажете ја вашата љубов кон него фалејќи го“ 479. „Одлично е да се одразува човечка пофалба од срце, уште повеќе да се одразува демонска пофалба“ 480. „Не ја докажува својата понизност тој што зборува зло за себе, туку оној што не престанува да го сака својот ближен, тој зборува зло за него, кој не поднесува прекор од себе? 481 „Не прифаќај залудна мисла кога ќе ти понуди чин епископ, или игумен или учител, затоа што е тешко да се избрка кучето од трпезата каде што се продава месо“ 482. „Суетата го води човекот кон гордост кога е претпочитан пред другите, и кон злоба кога е презрен“ 483. „Суетата честопати била за залудна причина за срамота наместо честа што ја барале, давајќи им причина за гнев и изложувајќи ги на срам пред луѓето“ 484. „Ако се трудиме да му угодиме на Бога, сигурно ќе ја вкусиме Божествената слава. Кој ја вкусил Божествената слава, сигурно ќе ја презира земната слава. Се сомневам дека некој би го презрел вториот без да го вкуси првото“ 485. „Не слушајте ја суетната суета, која ве учи да ги објавувате вашите доблести за доброто на оние што слушаат: „Колку е добро за човекот ако му донесе корист на целиот свет, а ја загуби својата душа“ (Матеј 16:26). „Постои слава што доаѓа од Господа, кој вели: „Кој ќе ме прослави мене, јас ќе го прославам“ (1. Самоил 2:30) А слава е донесена од злобната лукавство на ѓаволот; за неа е речено: „Тешко кога сите луѓе ќе ви зборуваат добро“ (Лука 6:26). штетно за себе, ќе го отстраниш со сите средства, кога постојано и секаде ќе ги сокриеш своите подвизи и доблести во себе ќе ја препознаеш желбата за втората слава кога ќе направиш нешто, макар и најмало, „за да те видат луѓето“ (Матеј 23, 5) 487. „Лошата суета нè учи да ја преземеме маската на доблест, која ја немаме, потпирајќи се, за да нè измами, на зборовите Господови: „така вашата светлина нека свети пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела“ (Матеј 5:16) 488. „Господ често ги одвраќа суетните од суетата, дозволувајќи им да бидат обесчестени“ 489. „Задолжително понижете се овде, во земниот живот, пред следниот век“ 490. „Кога додворувачите, или подобро кажано, заводниците ќе почнат да нè фалат, тогаш ќе побрзаме да го потсетиме мноштвото наши беззаконија; ќе се најдеме недостојни за пофалбите што ни се кажуваат или за почестите што ни се оддаваат“ 491. „Црвот, откако ја достигна соодветната возраст, добива крилја и лета до височини; а суетата, откако го постигна своето исполнување, се претвора во гордост. Гордоста е и почеток и совршенство на сите зла“ 492. „Конечниот успех во суетата е почеток на гордоста; средината на гордоста е понижување на ближниот, бесрамно проповедање и откривање на своите подвизи, фалење во срцето, омраза кон обвинувањата; крајот на гордоста е отфрлање на Божјата помош, арогантно потпирање на сопствените намери и дејствија39.“ „Кој паднал во грев, гордоста прво се вкоренила во него: претходник на првото е вториот“ 494. „Многу мудар монах силно ќе се расправа; раздорот е непознат за понизните мудри“ 495. „Сожот со високо срце сака да биде главен, инаку не може да се уништи себеси, поточно, не сака“ 496. „Бог им се спротивставува на горделивите“ (Јаков 4:6): кој ќе ги помилува? „Секој со високо срце е нечист пред Господа“ (Изр. 16:5); кој ќе го исчисти? 497 „Оној што го отфрла укорот, открива присуство на гордост во себе; тој што бара укор е ослободен од оковите на гордоста“ 498. „Гордоста е уништување на богатството и претрпените дела: „викаше, и не спасувај“, се разбира, затоа што плачеа со гордост; „викаа кон Господа и не ги чуја“ (Пс. 17:42), бидејќи, без никакво сомневање, не сакаа да се разделат со првичните причини за она против што се молеа 499. „Не се препуштајте на невнимание и не потпирајте се на непоколебливоста на вашата состојба додека не дојде конечната изјава на Судијата за вас по заминувањето на душата од телото. Имајте го на ум оној што веќе лежел во палатата, но бил избркан од него во мракот со врзани раце и нозе“ 50. „О ти, создаден од земниот прав, не дигај глава, зашто многу свети и нематеријални беа исфрлени од небото“ 501. „Кога демонот на гордоста ќе воспостави живеалиште кај луѓе поробени на гордоста, тогаш почнува да им се појавува во сон, па дури и во реалноста, земајќи облик на свет ангел или некој од мачениците и, како што рече, поучува откровенија и духовни дарови. „Од заборавањето на гревовите доаѓа гордоста; сеќавањето на гревовите е причина за смирението“ 503. „Глаголите на богохулење ќе растат во срцата на гордите, а небесните визии во душите на смирените“ 504. „Повеќето горди, не познавајќи се себеси, си замислуваа дека постигнале бестраст, но кога го напуштија овој живот ја видоа својата беда“ 505. „Водата, малку по малку налеана на огнот, целосно го гаси: така солза од вистински плач го гаси пламенот на бесот и темпераментот“ 506. „Недостигот на гнев е ненаситна желба за обесчестување, залудно се наоѓа и кај луѓето од преголемата желба за човечка пофалба. Недостигот на гнев е победа над природата, губење на чувството на навреда, стекнато со подвизи и пот“ 507. „Кротоста е непоколебливо расположување на душата, останува иста дури и под прекор и под пофалба“ 508. „Почетокот на слободата од гнев е тишина на усните кога срцето е збунето; средината е тишина на мислите со суптилна збунетост на душата; крајот е тишина во дувањето на нечисти ветрови, засадени и воспоставени во душата со побожна навика и Божествена благодат“ 509. „Гневот е манифестација на највнатрешната омраза и сеќавање на злобата. Гневот е желба да се одмазди на насилникот. Топлиот темперамент е ненавремено воспаление на срцето. Тагата е состојба спротивна на пријатната состојба на умот, која влегува во душата и останува во неа. Бесот е променето расположение на карактерот и грдоста на душата" 510. „Кога ќе се појави светлината, темнината исчезнува, кога во душата се шири мирисот на смирението, од неа се уништуваат и тагата и бесот (раздразливоста)“ 511. „Некои, склони кон раздразливост, невнимателни се во врска со припитомувањето и лекувањето на оваа страст, не обрнувајќи внимание на зборовите од Светото писмо; налетот на неговиот гнев е негов пад“ 512. „Движењето на воденичкиот камен е толку брзо што во еден момент брише и уништува повеќе пченица и други зрнца на душата отколку во друг цел ден: затоа мора постојано да внимаваме на себе. Се случува пламенот што штотуку се разгорел, разгорен од силен ветер, да го пече и опустоши духовното поле, дејствувајќи побавно, но долго време, 5. „О, пријатели! Не ни е тајна дека лукавите демони се кријат и се кријат извесно време, за ние, занемарувајќи ги големите страсти, како да се малку важни, да ја направиме нашата болест повеќе неизлечива“ 514. Аголниот и тврд камен, кој се судира со други камења и ги удира, ја брише аголноста низ целиот негов волумен, и покрај неговата природна цврстина и цврстина, и добива заоблен изглед. препознајте ја неговата слабост, што му ја покажа летот, како во огледало.“515 „Оној што понекогаш е склон кон раздразливост, ако дозволи доброволно да го понесе бесот, ќе биде поразен и скршен од него последователно, а неволно, од претходното доброволно послушание кон него“ 516. „Ништо не е поконтрапродуктивно за оние што се каат од бесот, кој ја вознемирува душата, бидејќи покајанието бара големо смирение, а бесот е знак на најголема гордост“ 517. „Ако највисокиот степен на кроткост се состои во одржување на тишината на срцето и гаранцијата за љубов дури и во присуство на некој што нè нервира, тогаш највисокиот степен на бес се учи од тоа кога стануваме бесни и лути на некој што нè вознемирил во негово отсуство“ 518. „Ако мирот на душата служи како знак за доаѓањето на Светиот Дух во неа, а гневот е огорченост на срцето, тогаш ништо повеќе не го спречува влегувањето на Светиот Дух во нашите души од бесот“ 519. „Борбата против гневот бара посебна трудољубивост, бидејќи страста на гневот ја поттикнува природата, исто како што ја поттикнува страста на телесната страст“ 520. „Оној што е подложен на страста на гневот, често го вознемирува целото стадо, како волк: со својот гнев води многу души во неред и збунетост“ 521. „Голема штета е да се вознемирува окото на срцето со гнев, како што сведочи псалмистот: „Моето око е вознемирено од гнев“ (Пс. 6:8), вели тој. Поголема штета е да се изрази емоционалната возбуда со зборови. „Ако имате намера или имате намера да го отстраните гранчето на вашиот сосед, не користете трупци наместо медицински инструменти за ова. Дневникот е груби зборови и груб третман, а медицинските алатки се нежни упатства и опомени, во комбинација со долготрпеливост“ 523. „Почетокот на блажената љубезност лежи во поднесувањето на срамот со тагата и душевната болест; средината е да се остане во нив без тага; совршенството, ако постои, лежи во претворањето на прекорот во пофалби“ 524. „Кој престана од гнев, го уби и споменот на злобата: додека е жив таткото, раѓањето не престанува“ 525. „Оној што стекнал љубов го одбегнал непријателството; кој живее во непријателство си собира залудни трудови и таги“ 526. „Оброк со љубов ја уништува омразата, а чистите дарови ја омекнуваат душата. Но, невнимателниот оброк е мајка на дрскоста, а ненаситноста скока низ прозорецот на љубовта“ 527. „Имајте лутина и лутина против демоните, карајте се, карајте се постојано со своето тело. Телото е пријател неблагодарен и ласкав: кога е задоволен, тоа прави уште повеќе штета“528. „Ќе знаете дека сте се ослободиле од злобата на меморијата - оваа внатрешна гнилост - не кога се молите за насилникот, не кога ќе му возвратите за неговото зло со подароци; долу, кога ќе го поканите на вашиот оброк, ќе знаете кога, откако ќе чуете за неговото физичко или ментално затворање, ќе зажалите и ќе леете солзи за него, како за себе“ 529. „Сеќавањето на страдањата што ги претрпел Исус ќе го излечи нечиј спомен на злобата, посрамувајќи го со нежноста на Исус“ 530. „Црви се раѓаат во гнило дрво, а гневот се накалемени на кротките и тивки не со вистинска разум. Оној што исфрла гнев ќе добие простување; оној што го чува гневот ќе изгуби милост“ 531. „За да добијат простување на гревовите, некои преземаа дела на себе; но пред нив, незаборавен и злобен човек го постигна тоа според ветувањето Господово; оставете малку, и многу ќе ви се даде неизмерно“ (Лука 6:37) 532 „Знакот на вистинското покајание лежи во отфрлањето на сеќавањето, а кој не престанува да се кае, а во исто време мисли за себе дека носи покајание, е како некој што спие и се гледа себеси како брзо трча во сон“ 533. „Никој да не ја препознае страста на злобата во меморијата како неважна: таа често се вовлекува во духовните луѓе“ 534. „Ранливи со укор, ќе се сеќаваме на нашите гревови, додека Господ не го погледне насилството на оние што се навредуваат заради Него, не ги избрише нашите гревови и не ја претвори болеста што нè глода во нашите срца во радост. псалмистот Да не го заборавиме следново, кое му го рекол на Господа: „Многу неволји и зла ми покажа, и кога се врати, ми даде живот, и од длабочините на земјата, по мојот пад, повторно ме воскресна“ (Пс. 70,20) 535. „Блажен е оној кој секојдневно укоруван и понижуван, се принудува на трпение заради Бога: ќе учествува во вечниот празник на мачениците и смело ќе стапи во заедница со ангелите“ 536. „Блажен е монахот кој се уверил себеси достоен за секакво срам и понижување“ 537. „Блажен е монахот кој целосно ја ублажил својата волја: ќе застане од десната страна на Распнатиот“ 538. „Кој го отфрла праведен или неправеден укор, го отфрлил своето спасение“ 539. „Во тој манастир видов 540 искушеници за Господа, кои, според Бога, се навредуваа себеси и се подложуваа на секакви понижувања за да се подготват за навреди донесени однадвор и самозадоволно да се сретнат со нив“ 541. „Сине мој, ако од самиот момент кога ќе влезеш во манастирот се предадеш на трпението на срамот, тогаш нема да ти требаат долги години труд за да стекнеш блажен мир во душата“ 542. „Внимателно пијте го срамот, како водата на животот, од секој човек што се обидува да ви даде лек за чистење што ја истерува сладострасноста од срцето. Ако се водите по ова правило, тогаш длабоката чистота ќе заблеска во вашата душа, а светлината Божја нема да стане оскудна во вашето срце“ 543. „Восокот го омекнува малку оган, а безначајниот срам што често се случувал наеднаш го омекнал и засладувал срцето, уништувајќи ја жестокоста, бесчувствителноста и горчината“ 544. „Оние кои се ревносни за монашкиот подвиг и оние кои успеваат во тоа, мора особено да внимаваат на себе и да внимаваат да не ги осудуваат оние што живеат безгрижно, за да не бидат подложни на поголема осуда од она на што треба да бидат подложни невнимателните. А Лот, верувам, ја привлече Божјата милост кон себе со тоа што никогаш не ги осудуваше 545. „Навредите, понижувањата и други слични работи во душата на почетникот создаваат ефект сличен на ефектот на пелин, а пофалбите, почестите и одобрувањето, како медот, предизвикуваат голема радост во сладострасноста. Да ја разгледаме сопственоста на секое од овие постапки: првото ги чисти сите нечистотии во стомакот, а второто ја зголемува жолчката во него“ 546. „Кој не се води од вистинскиот разум, подложен на прекор или прекор, се вознемирува или брза брзо да му се поклони на оној што прекорува, не од понизност, туку сакајќи брзо да го прекине укорот. 547. Светиот, духоносен игумен на конакот Александрија, опишан од свети Јован Климак, ги подложил монасите подредени на него, дури и многу успешните и постарите, на понижувачки казни; Тоа ги заштитило од воздигнување и им давало можност да постигнат најдлабоко смирение. „Праведниот Господ“, раскажува Климакус, „испрати управител за тој манастир, кој беше задолжен за неговиот имот, во согласност со духовното, од Бога дадено достоинство на пастир и ментор на вербални овци. Домаќинката беше човек со извонредна целомудрие и ретка кроткост. Изгледајќи дека сум лут на него, знаејќи дека управителот е невин за она за што го обвини овчарот, јас, бидејќи бев сам со големиот, го оправдав управителот пред него, водејќи се од духовната мудрост, овчарот ми одговори: „Оче! И знам дека е невин, но одземање леб од раце на гладно дете би било неправеден и немилосрден чин! Слично работи и овчарот, нанесувајќи им штета и на себе и на подвижникот, ако не му даде можности да добие круни, кои подвижникот може да ги заработи, по проценка на пастирот, со поднесување на навреди, срам, понижување и прекор. Ова резултира со трикратна штета од големо значење. Прво, самиот игумен е лишен од надомест за добронамерен укор и казна. Второ, игуменот, имајќи можност да им користи на браќата преку добродетелта на нивниот брат, не го направи тоа. Третата и најголема штета е тоа што честопати токму оние луѓе кои изгледаат како да трпат тага и се трпеливи, оставени извесно време без внимание како усовршени доблести, не прекорувани или прекорувани од надредениот, ја губат стекнатата кроткост и трпение. Оваа земја е квалитетна, плодна и дебела, но осиромашувањето на водата на срамот ја прави способна да расте какол: на неа растат трње на ароганцијата и на блудот“. Знаејќи го тоа, големиот апостол во своето писмо до Тимотеј напишал: „Инсистирај, укорувај, укорувај ги навреме и без време“ (2. Тим. 4:2). За да ги побијам овие зборови, на овчарот му ја претставив слабоста на модерната генерација и фактот дека многумина можат да бидат откорнати од неговото стадо поради залудна или не залудна строга казна; на ова, овој сопруг, исполнет со духовна мудрост, рекол: „Душата, приврзана заради Христа со вера и љубов кон пастирот, не отстапува од него, дури и ако поради таа приврзаност треба да се пролее крв. Таквата наклонетост се појавува во душата, особено ако некогаш била благословена од пастир и преку негов медиум добила исцеление на зборовите на апостолот од грешникот. ни принципот, ни силата 548 ни кое било друго суштество не може да нè одвои од љубовта“ (Рим. 8:38–39) Христова. Ако душата, на тој начин, не се приврзала, не се залепила, не стекнала таква основна, цврста гаранција: тогаш се чудам ако не е залудно во овој манастир, да биде самоподобна и воведена кон овчарот“. Точно! Големиот не се залажуваше: собра, поучи, изврши и Му принесе на Христа многу безгрешни жртви“ 549. Овде треба да се забележи дека однесувањето на бестрастниот човек, исполнет со Божествена благодат, никако не може да послужи како точен пример за претпоставените и менторите, чиј успех е многу умерен, а кои сè уште се борат со страстите. Но, кроткиот укор на подредените браќа, разумен, заснован на Божјото слово, укажувајќи им на нивните недостатоци, воздржување од штетно и лукаво човечко угодување и галење во постапувањето со подредените со искрена љубов кон нив, треба да донесе несомнена значајна корист и за братството и за самиот игумен. Главната цел на извадоците направени овде е да ја покажат и објаснат големата Божја тајна, скапоценото духовно богатство што е скриено и поучено од Промислата Божја во разни таги и понижувања што му ги дозволува на Божјиот слуга за време на неговото земно талкање. „Еднаш“, продолжува да раскажува свети Јован Климакус, „кога седев на оброк во близина на овој голем игумен, тој ги наведна своите свети усни до моето уво и рече: „Дали сакате да ви го покажам дејството на Божествениот ум кај човек во екстремна старост? Го прашав за тоа. Монахот го повикал монахот Лоренс, кој седел на втората маса, кој поминал околу четириесет и осум години во тој манастир и бил вториот јеромонах на соборниот храм. Му пријде на игуменот и, поклонувајќи се до земја, го прими неговиот благослов. Но, кога Лоренс станал од богослужбата, игуменот не му рекол ништо, туку го оставил да стои пред оброкот. Ручекот штотуку започна, а Лавренти сè уште немаше време да вкуси нешто од храната. Стоеше така еден час или повеќе; Дури се срамев да го погледнам овој подвижник, кој беше целиот сив и веќе влезе во осумдесеттата година од својот живот. Така стоеше до крајот на ручекот. Кога станавме од трпезата, монахот му даде неколку упатства. Не пропуштив да дознаам од Лоренс што мислеше додека стоеше пред оброкот. Тој одговори: „Откако го облеков овчарот во ликот Христов, сфатив дека му се покорувам на Бога, а не на човекот. И затоа, оче Јоване, не застанав пред човечката трпеза, туку пред олтарот Божји и Му се молев на Бога. Во мене не се создадоа лоши мисли против пастирот поради мојата вера и љубов кон него, како што рече некој: „љубовта не мисли зло“ (1. Кор. 13:5). Знај, оче, и дека демонот ниту еден час не ги опседнува оние кои самоволно се предаваат на едноставноста и благоста“ 550. „Македонија, првиот ѓакон на манастирот, човек кој вредно работеше за Господа, еднаш, два дена пред светиот Богојавление, побара од свештеникот дозвола да оди во Александрија за некои негови потреби, ветувајќи, сепак, дека наскоро ќе се врати од градот за да учествува во празнувањето. манастирот на светиот празник, според наредбата што ја добил од игуменот за време на неговиот одмор, тој дошол еден ден по празникот. Македонец поминал четириесет дена во такво понижување. „Јас“, рече тој, „направив непростлив грев во градот“. Монахот, сфаќајќи дека главниот ѓакон се изразува на банален начин и го бара тоа за да се подобри во смирението, ја исполни својата добра желба. Тоа беше неверојатна глетка! Старецот, украсен со преподобна сива коса, беше меѓу дојденците и искрено ги замоли сите да се молат за него. „Јас“, рече тој, „паднав во блудот на непослушноста“. Но мене, грешникот, овој голем Македониј ја откри причината зошто самоволно се залетал на таква скромна позиција. „Никогаш“, рече тој, „не сум почувствувал такво олеснување од внатрешната борба и не сум ја видел слатката Божествена светлина во себе како сега. Необично е“, додаде тој, „па дури и, како што тврдат некои, невозможно е ангелите да паднат; човечката природа е брзо да паѓа и да се крева, без разлика колку пати паѓаат; припаѓа само на демоните - останувајќи во падот по падот 551. „Додека бев во тој манастир, бев вчудовиден од верата и трпението на некои од искушениците, од нивната постојаност во овие доблести, со кои неуморно трпеа укор и прекор и други прекори од игуменот, и не само од игуменот, туку и од најмалите браќа. во тој манастир, по име Аввакир, кого речиси сите го навредуваа, а слугите речиси секој ден го исфрлаа од трпезата - овој брат по природа беше нешто неумереен во јазикот: „Брате Аввакир! Зошто те исфрлаат од оброкот секој ден, а ти си легнуваш без вечера?“ Тој одговори: „Верувај ми, оче, дека овие мои отци ме искушуваат дали навистина имам намера да се замонашам. Но, како што тие го прават тоа, само ме искушуваат, така и јас, знаејќи го начинот на размислување на Големиот и на нив, трпеливо, без срам сè поднесувам. Петнаесет години се издржувам со вакво размислување; и ми рекоа, кога влегов во манастирот, дека ги искушуваат оние што се откажале од светот до триесет години. Праведно постапуваат, оче Јоване! Златото, бидејќи не е во оган, не може да добие чистота“. По моето доаѓање таму, овој храбар Аввакир остана во манастирот уште две години и се пресели кај Господа. Умирајќи, тој им рече на своите татковци: „Благодарам, благодарам на Господа и на вас што ме искушувавте за моето спасение. Поминав седумнаесет години без да претрпам ништо од искушенијата на демоните“. Пастирот, исполнет со духовна интелигенција, нареди да го постават со светиите што почиваат таму како достоен, како исповедник“ 552. „Господ, не сакајќи да ме лиши од молитвата на еден од пречесните отци, една недела пред моето заминување од тоа свето место, си зеде прекрасен сопруг, вториот човек во управата на манастирот по овчарот, по име Мину. Тој помина педесет години во студентски дом и ги помина сите послушанија. Телото на монахот ненадејно се исполни со мирис, Големиот Отец ни нареди да го отвориме неговиот гроб, а кога тоа беше направено, сите видовме дека од неговите чесни нозе тече мирољубиво во два извора. Неговите трудови и подвизи, чиишто стапала му служат како лик, му донеле миро на Бога“. Отците од тоа место, раскажувајќи за многуте добри дела на Мина, го кажале и следново: еден ден игуменот сакал да го тестира трпението што му го дал Бог, а кога вечерта Мина, откако дошла како и обично во игуменската ќелија следниот ден да добие наредба од него, го побарала тоа и се поклонил до земја пред игуменот, игуменот на земјата не го оставил. Тогаш овчарот веќе го подигнал Мина од земното обожавање, благословувајќи го и прекорувајќи го како некој што сака да се покажува и бил нетрпелив. Така направи монахот за воспитување на сите, знаејќи дека Мина храбро го поднесе срамот што му беше направен.”553 Извадок од делата на свети авва Доротеј „Авва Пимен со право рече дека препознатливиот белег на монахот се открива во искушенијата. Монахот кој ќе започне вистински да работи за Господа, според волјата на Мудриот, мора да ја подготви „својата душа за искушение“ (Господине 2:1), за никогаш да не биде збунет или засрамен поради каква било авантура без да му се случи ништо на Бога. Промислата Божја дејствува, оттаму тече секое можно добро, секоја можна придобивка за душата: зашто сè што Бог ни прави, прави за наше добро, прави со љубов и милосрдие кон нас, и ние мораме да благодариме во сè (Ефес. 5:20; 1. Сол. 5:18) на Неговата добрина, според упатствата на апостолот што никогаш не ни се случува што нè паѓа без срам, со понизност и доверба во Бога, верувајќи, како што реков, дека сè што Бог ни прави, го прави од Неговата добрина, љубејќи нè и за наше добро, дека инаку не може да има корист за нас освен на начинот на кој Бог уредува“. „Бог е изворот на мудроста. Тој знае што е корисно за нас и, во согласност со ова знаење, уредува сè што е поврзано со вас, дури и до најситните детали. Со Бога сè е можно; ништо не е невозможно за Него. Знаејќи дека Бог ги сака и се смилува на Своето создание, дека Тој е изворот на мудроста, дека знае како треба да ни бидат уредени околностите, дека не знае сè што е неговата волја, дека ништо не е невозможно за Него. корист, ние сме должни да прифатиме сè што ни е дозволено, дури и ако е тажно, како од Добротвор, како од Господар, со благодарност сè што се случува се прави според праведниот суд Божји, а Бог, бескрајно милостив, нема да нè презира во ниту една наша тага, дури и најмала. „Некои се збунети од следново размислување: „Ако некој, кога е соочен со неволја, гревови, поразени од тага, тогаш како може да остане во убедувањето дека неволјата му била дозволена за негова корист? Кога сме изложени на неволја, грешиме исклучиво поради нашата нетрпеливост, затоа што не сакаме да трпиме помалку од мала тага, не сакаме да трпиме ништо против нашата волја, додека Бог не ни дозволува искушенија кои ги надминуваат нашите сили. Апостолот сведочеше за тоа, велејќи: „Верен е Бог, кој нема да ве остави да бидете искушувани повеќе отколку што можете“ (1. Кор. 10:13). Ние, немаме трпение! Не сакаме да трпиме ни најмала тага! Не сакаме да прифатиме ништо со понизност! Поради оваа причина, несреќите нè соборуваат и колку повеќе се трудиме да се ослободиме од нив, толку повеќе нè заплеткуваат; стануваме исцрпени, но не можеме да се ослободиме (поради неисправноста на средствата што се користат за ослободување). Оние кои пловат по морињата за да си ги поправат потребите, ако се запознаени со пловидбената уметност, кога ќе видат бран како се крева на нив, се поклонуваат под него: тој поминува покрај бродот и се сече од него; пливачите не трпат никаква штета. Напротив, ако пливачите решија да му се спротивстават на бранот, тој ќе ги фрли назад и ќе ги однесе на значително растојание; при понатамошното пливање, кон нив доаѓа друг бран, а ако му се спротивстават на овој, тогаш овој ги фрла назад и ги елиминира од преземениот пат: капачите се изложени само на бескорисен замор. Доколку, како што реков, се наведнат под брановите и се прилагодат на правецот на брановите, тогаш брановите ќе ги заобиколат без да им нанесат никаква штета, пливачите безбедно ќе го завршат своето патување и задачата за која е преземено патувањето. Така е во неволја. Ако некој трпи трпение и понизно трпи напад, тогаш тоа ќе му помине безопасно. Ако се препушти на тага, срам и ги обвинува сите, тогаш ќе се оптоварува со неподнослив товар, отежнувајќи го ефектот на неволјата врз себе, нема да добие никаква корист од неволјата и ќе добие штета. Неволјата тогаш носи голема корист кога се поднесува трпеливо, без срам“. „Ако страста не вознемирува, тогаш не треба дополнително да се срамиме од тоа. Збунетоста што се појавува кога страста дејствува во нас доаѓа од неразумноста и гордоста, од фактот што не ја разбираме нашата ментална структура и бегаме од работата, како што рекоа татковците. Човекот се восхитува кога е вознемирен од страста, ја имаш во себе и се срамиш во себе и велиш: Подобро биди стрплив и молејќи се за некого што ги исполнил? депониран во вас: дајте им го овој депозит и тие ќе си заминат Имотот на страстите, кој го имаме како залог, се однесува на почетните причини за страстите и доброволната љубов кон страстите. Понесени сме од првичните причини на страстите, ги разбудивме страстите за дејствување, и затоа е невозможно да не бидеме искушувани од страсни мисли: тие нè принудуваат да ги исполнуваме страстите против нашата волја, бидејќи самоволно сме се предале во рацете на страстите. „Состојбата на пророкот кој самоволно им се потчинува на страстите е прикажана со приказната за пророкот за Ефрем: „Запрете го Ефрем“, вели пророкот за племето на Ефрем, „неговиот соперник, неговата совест, го згази дворот“ (Ос. 5:12), се сврте кон Египет и насилно беше одведен во Асија. Под ликот на Египет, татковците ја подразбираат телесната волја, која со задоволство нè привлекува кон телесното упокојување и ѝ дава сладострасно расположение на душата; Под ликот на Асирците тие подразбираат страсни мисли кои го вознемируваат и вознемируваат умот, го исполнуваат со нечисти идоли и го принудуваат, против својата волја, вистински да го исполни гревот“. „Ако некој доброволно се препушти на телесни задоволства, тој е одведен против неговата волја, насилно, како заробеник во Асирија, за да работи за Навуходоносор. Знаејќи го тоа, пророкот се разболе и ги убеди Евреите да не се симнат од возвишениот терен окупиран од Јудеја. Понижете се барем малку, наведнете му го вратот, служете му на вавилонскиот цар и останете во земјата на вашите татковци, а потоа тој ги охрабрува, велејќи: „Не плашете се од присуството на вавилонскиот цар, зашто јас сум со вас, за да ве избавам и да ве спасам од неговата рака“ (Јер. 42:11). „Ако му го дадеш лицето во Египет и ќе слезеш да живееш таму, ќе бидеш непробојно место и слуга, и проклетство и срам, и никој нема да го види ова место“ (Ерем. 42:15, 18 Но тие му одговорија на пророкот: „Нема да седиме на оваа земја и нема да ја слушнеме војската на Египет. трубата, и нема да гладуваме за леб, туку таму ќе живееме“ (Ерем. 42:13-14). Евреите ја исполнија оваа намера, слегоа во Египет, самоволно стапија во служба на фараонот, потоа беа насилно одведени во Асирија и им служеа на Асирците против нивна волја“ 554. „Погледнете подлабоко во она што ви го кажувам. Пред некој да почне да ја исполнува својата страст на дело, тој е во својот град, тој е слободен, дури и ако се појават спротивни мисли; Освен тоа, тој го има Бога како свој помошник. Ако се понизи пред Бога и со благодарност го поднесе јаремот на тагата и искушението, тогаш Божјата помош ќе го избави од неговата тешка ситуација. Ако, избегнувајќи го подвигот, се спушти за да ги задоволи сладострасните барања на телото, тогаш насилно и против негова волја ќе биде одведен во земјата на Асирците и ќе работи за нив против неговата желба. На оние кои дошле во оваа состојба, пророкот им вели: „Молете се за животот на Навуходоносор“, бидејќи во неговиот живот е вашето спасение (Вар. 1:11–12). Заповедта да се моли за животот на Навуходоносор ја отсликува должноста на личност која всушност паднала во гревови: тој не треба да се препушта на кукавичлук додека тагата предизвикана од искушението што се случило дејствува во него, да не се оддалечува од мрзеливоста предизвикана од страсните мисли 555, туку да ја трпи оваа состојба со понизност дека морал да се измачува; нека си стави на ум дека не е ни достоен да се ослободи од тежината на својата состојба, дека таа состојба мора да продолжи и да се развива. Без разлика дали ја гледа во себе причината за несреќата што се случила или сè уште не ја видел, тој мора да верува дека ништо не се случува без Божјиот суд, дека ништо неправедно не доаѓа од Бога. Од еден брат Бог му го одзеде искушението што го тежеше, и тој зборуваше тагувајќи и плачејќи за тоа; „Боже! Не сум достоен ниту малку да тагувам“. Се раскажува и дека ученикот на големиот старец бил искушуван од блудот што се кренал против него. Старецот, гледајќи го неговото страдање, му рекол: Сакаш ли да му се помолам на Бога, и Тој да те ослободи од битката? Ученикот одговорил: татко! иако ми е тешко, во себе го гледам резултатот од оваа состојба, затоа, подобро е да се молам Бог да ми даде трпение. Такви се оние кои навистина сакаат да се спасат! Еве што значи да се носи јаремот со смирение и да се молиме за животот на Навуходоносор! Затоа пророкот вели дека во неговиот живот твоето спасение е твое. Две изреки се слични една на друга: она што го рекол братот: „Во себе го гледам плодот на борбата на страста“, слично на она што го рекол пророкот: „твоето спасение лежи во неговиот живот“; а старецот го потврди тоа, велејќи му на својот брат: „Сега знам дека ти си во поголема благосостојба од мене“. „Кога некој ќе тргне во подвиг против сите дејства на гревот и ќе почне да се бори против страсните помисли што му доаѓаат на ум, тогаш тој се понижува, се жали, работи и малку по малку се очистува од тагата на подвигот, издигнувајќи се до природната состојба. Од ова произлегува, како што рековме, дека оној што го мачи страста, ако го мачи страста, подобро го мачи страста. понизно да ги знаеш неговите граници, да бидеш трпелив и да се молиш додека Бог не му покаже милост, ако некој не биде подложен на тага од страстите, тој нема да се труди никогаш да се очисти од нив. Грешниците кои вегетираат како трева се страсни мисли. Тревата е слаба и нема сила. Кога во душата вегетираат страсните мисли, тогаш тие продираат, односно се открива „кој прави беззаконие“, односно страстите, „за да бидат изгубени засекогаш и секогаш“: страстите тогаш ги уништуваат подвижниците кога ќе им станат очигледни. Размислете за редоследот на работата: прво, вегетираат страсните мисли; преку ова се откриваат страстите; откако ќе бидат откриени, тие се истребени. Сето ова се однесува на оние кои се трудат; но ние, кои всушност грешиме, секогаш исполнувајќи ги своите страсти, не знаеме ни кога растат страсните мисли, кога се појавуваат страстите. Не знаејќи го тоа, не ни помислуваме да се впуштиме во подвигот на борба против страстите: постојано сме отфрлени, сè уште сме во Египет, во несреќната гипс-работа на фараонот. Кој би ни дозволил барем да дојдеме до чувството на нашето горчливо ропство, да се понижиме, да се погрижиме да добиеме милост!“ „Кога синовите на Израел беа во Египет, поробени од фараонот, тогаш беа зафатени со правење тули 556. Оние што прават цигли секогаш се во надолна положба, секогаш гледаат во земјата: слично тоа се случува и со душата. Кога ѓаволот ќе ја завладее, кога таа навистина ќе направи грев, таа го гази разумот и не размислува за ништо за земјата, таа постојано не размислува за ништо за едно духовно; Израелците, од тулите што ги направија, изградија три силни градови за фараонот: Питон, Рамесин и Он, односно Хелиополис, односно Сончевиот град Овие градови означуваат сладострасност, љубов кон славата и љубов кон парите. „Бог го испрати Мојсеј да ги изведе Израелците од Египет и да ги избави од ропството. Тогаш фараонот уште повеќе ги оптоварува со работа, велејќи: „Вие сте празници, затоа велите: да одиме и да го проголтаме Господа, нашиот Бог“ (2. Мој. 5:17). страстите, или преку Неговиот збор, или со посредство на некој од Неговите слуги, потоа уште повеќе го оптоваруваат со притисокот на страстите и уште посилно го напаѓаат отците, знаејќи го тоа, го зајакнуваат човекот со своето учење и не му дозволуваат да се втурне во страв и збунетост. Стани. Дали повторно паднавте? Стани повторно“ и така натаму. Друг татко вели: „Силата на оние што сакаат да се здобијат со доблест лежи во тоа што не се ослабуваат кога ќе паднат, за да не паднат во очај, туку да продолжат да се трудат“. Накратко: секој од отците на различен начин, едниот на еден, другиот на друг, им подава рака на подвижниците кои се навредени од непријателот. Ваквиот начин на постапување Отците го позајмиле од Светото писмо. Таа вели: „Храната паѓа, не се крева? или ќе се одврати и нема да се обрати?“ (Ерем. 8:4) „Вратете се кај мене, синови, и Јас ќе ги исцелам вашите маки“, вели Господ, „и слично“ (Ерем. 3:22). „Кога раката Божја беше тешка врз фараонот и врз неговите поданици, тогаш тој реши да ги пушти синовите на Израел да си одат. Фараонот му рече на Мојсеј: „Оди, послужи му на Господа, твојот Бог: остави ги само овците и воловите“ (2. Мој. 10:24). Мојсеј си одговори на фараонот: „Ниту, пак, дај ни ги жртвите и жртвите паленици што ќе ги принесеме за Господа, нашиот Бог“ (2. Мојсеева 10:25), откако ги изведе синовите на Израел од земјата на Египет, со намера да ги одведе до местото каде што имало дванаесет урми. не наоѓајќи ништо за пиење, бидејќи водите на Мара беа горчливи. Исто така, душата, откако престанала да прави гревови во реалноста и го преминала умственото море, мора прво да се труди и да претрпи многу таги, а потоа преку таги да се издигне во светиот одмор: „зашто преку многу таги ни прилега да влеземе во Царството Божјо“ (Дела 14:22). Преку тагите, Божјата милост се упатува во душата, како што дождовните облаци ги поттикнуваат ветровите. Дождот што паѓа долго време ги гние житните култури, ако се уште се млади и нежни, ги уништува плодовите на нив; ветровите постепено се сушат и ги зајакнуваат расадот. Така се случува со душата. Слабоста, недостатокот на тага, задоволството од материјалните средства ја лишуваат од силата, ја водат во состојба на деликатес, но искушенијата ја зајакнуваат и ја асимилираат на Бога, како што вели пророкот: „Господи, во тага се сетив на Тебе“ (Ис. 26, 16). И затоа, како што веќе рековме, не треба да се срамиме, да не паѓаме во искушенијата: да трпиме таги, да му благодариме на Бога за нив и непрестајно, со смирение да Му се молиме на Бога, за да се смилува на нашата слабост и да нè покрие од сите неволји, за Негова слава“ 558. „Кој прави дело заради Бога, сигурно ќе биде соочен со искушение, бидејќи на секое добро или му претходи или следи искушението. Она што е направено заради Бога не може ни да биде трајно ако не е искушувано од неволја. „Бидејќи страсни, никогаш не треба да им веруваме на нашите срца: криво правило го искривува она што е директно само по себе“. „Кој не се одрекува од сè што е во својата душа, кој не се откажува од славата, телесните задоволства и, згора на тоа, оправдувањата, нема да може да ги отсече своите желби, ниту да се ослободи од гневот и тагата, ниту да го зачува непречено мирот на својот ближен“. „Не е одлично да не осудуваме некого што е добро настроен кон нас или да му се смилуваме кога е во тага. Одлично е да не осудуваме некој што дејствува против нас, да не му се одмаздуваме од страст, да не се согласуваме со оние што го осудуваат; одлично е да сочувствуваме со радоста на она што ни се претпочита. „Не барај љубов од ближниот. Оној што бара љубов, ако не ја види, се срами. Подобро покажете љубов кон својот ближен. Со тоа и вие самите ќе се смирите и ќе го доведете ближниот кон љубов“. „Во сè што ми се случи, никогаш не сакав да ја решам работата исклучиво според човечките размислувања и напори во ништо, јас постапувам според мојата сила, оставајќи сè друго на Бога“. „Да не се презира милостината на ближниот припаѓа на понизност: таквата милостина мора да се прифати, дури и ако е скудна и неважна“. „Оној што не се труди да ги исполни нагоните на сопствената волја, секогаш постапува во согласност со сопствената волја. Немајќи индивидуални желби, тој секогаш ја исполнува својата желба и е среќен со сè што му се случува: тој не сака работите да се прават онака како што тој сака; тој сака работите да се прават онака како што се прават“. „Ненавремено е да се поправа нечиј брат токму во моментот кога неговиот брат греши против него. (Треба да му дадеме време на братот за да може братот да се вразуми и да се смири). „Не правете зло дури ни на шега: се случува некој прво да прави зло како на шега, а подоцна да биде привлечен кон него против своја волја“. „Не треба да се посакува избавување од страста, избегнувајќи ја тагата што ја предизвикува: тоа треба да се посакува од целосна омраза кон неа, како што вели Светото Писмо: „Со целосна омраза ги мразев оние што ми беа непријатели“ (Пс. 139:22). „Невозможно е некој да му се налути на својот ближен ако неговото срце прво не се издигне над ближниот, ако не го понижи својот ближен пред себе, ако не се препознае себеси како над ближниот“. „Знак дека некој произволно исполнува некоја страст е неговиот срам во моментот кога е обвинет или исправен за тоа. Ако некој трпи убедување за страст без срам, односно без срам се подложи на мерките на исправка, тогаш тоа служи како знак дека постапил од страст во незнаење или од занес“ 559. „Новобиче! Никогаш не верувајте во своето срце; тоа е во состојба на слепило од влијанието на зависностите на старецот“. „Принудете се на сè добро и отсечете ја својата волја (т.е. волјата на старецот): со Христовата благодат и со своето дело ќе дојдете до вештината да ја отсечете волјата и ќе ја пресечете без принуда и тага, така што сè што се случува ќе се случи како по ваша волја и по ваша желба. „Не посакувајте сè да се прави според вашите желби, посакајте да се прави како што е направено, на тој начин ќе бидете во мир со сè. Сепак, ова се однесува на она што не е прекршување на заповедта на Бога или на таткото“. „Обидете се да се доведете во таква состојба што во сè ќе се најдете достојни за прекор“. „Постојано чувајте се од формирање мислење за себе и за вашите сопствени шпекулации за било што“. „Верувајте дека сè што нè засега, до најмало, е под Божја Промисла и ќе ги поднесете тагите што ќе ви се случат без срам“. „Верувајте дека срамот и вознемиреноста се лек за гордоста со која е заразена вашата душа“. „Молете се за оние кои ве прекоруваат како ваши вистински лекари, со несомнено уверување дека оној што мрази срам, го мрази смирението, а кој бега од тагата бега од кротоста. „Не сакај да ги знаеш пороците и гревовите на својот ближен и не прифаќај сомнежи кои му ги всадил непријателот. „Заблагодарете се за сè, стекнете добрина и света љубов“. „Да ја чуваме својата совест со сета можна трезвеност во сите погледи: кон Бога, кон ближниот, кон нештата“. „Пред да кажеме или направиме било што, да размислиме дали тоа е во согласност со волјата Божја. Размислувајќи и се помоливме, ќе кажеме или ќе направиме, прикажувајќи ја нашата слабост пред Бога и Божјата добрина ќе нѐ унапреди во сè“ 560. „Од ситници, од тоа што велиме: „Што значи ова?“, „Која е важноста на ова?“, се формира зла навика во душата и таа почнува да ги запоставува дури и големите. Знаеш ли каков тежок грев е да му судиш на ближниот? И што е потешко од тоа? Што е тоа што Бог толку мрази? Зошто не го оттргнува таткото ништо, но го одвраќа човекот, но и од осудувањето? доаѓа до ова големо зло од потфати што му се чинат безначајни, откако прифатил безначајно гледиште за ближниот, велејќи си: „Која е важноста ако слушнам што кажува таков и таков брат?“, „Која е важноста ако кажам еден збор?“, „Која е важноста ако видам што ќе направи таков и таков брат или таков скитник? – умот почнува да го напушта вниманието на сопствените гревови и да ги забележува гревовите на ближниот, па оттука преминува на осудување, клеветење и прекорување на ближните. Од судењето на нашите ближни, доаѓаме до точка дека ние самите паѓаме во грешките за кои ги осудивме нашите соседи. Ако некој постојано не се грижи за своите гревови, не ги оплакува своите мртви, како што рекле отците, не може да успее во ништо добро; тој секогаш ги следи работите на својот сосед. Ништо не го лути Бог толку многу, ништо не го разоткрива човекот толку многу, ништо не предизвикува Бог да го напушти толку многу како клеветата, осудата и прекорот на ближниот“. „Нешто е да се клеветиш, друго е да се осудува, а друго е да се понижува. Да се клевети е да се каже за некого: таков и таков излажал, или се налутил, или паднал во блуд или направил нешто слично. блудник, ја осуди самата расположба на душата, изрече реченица за целиот човек: вака е тешко, а друго е да се каже „тој е лут“, изразувајќи се на овој начин, како што реков, толку е болна, грешна за животот Самиот рече: „Лицеме, прво тргнете ја штицата од вашата коса, а потоа видете јасно да ја одземете дамката од косата на вашиот брат“ (Лука 6:42) Овде гревот на ближниот е спореден со гранка, а осудата со трупецот, зошто ние не се осудуваме на кои сме сигурни и на кои сме сигурни? уживам во човечкиот суд, кој му припаѓа на единствениот Бог? Што сакаме од Неговото создавање? Што сакаме од соседот? Што сакаме од туѓ товар? Браќа! Имаме за што да се грижиме! Секој нека внимава на себе и на своето зло. На Единиот Бог му припаѓа да ги оправдува и осудува луѓето, кој ги знае доменот, силата, околностите, дарбите, физиката, способностите на секого и пропорционално на тоа, на секого му суди со разбирлив за единствениот Бог. „Понекогаш не само што ги осудуваме ближните, туку и ги понижуваме. Една работа е да ги осудуваме, како што веќе реков, а друга работа е да понижуваме. Понижувањето не се состои само во осудувањето на нашиот ближен, туку и во презирот кон него, кога го мразиме ближниот, кога се одвраќаме од него како одвратност. Недостатоците на нивниот сосед постојано се насочуваат кон нивните недостатоци: ние, проклетството, воопшто не го разгледуваме тоа, го осудуваме, се гнасиме и понижуваме, дури и ако нешто ни се чини само во нашата фантазија брат со внесување на гревот во неговото срце: не се плашиме од заканата на Писмото: „Тешко на оној што го залева својот другар со каллива расипаност“ (Ав. 2:15) ние правиме демонска работа и ја занемаруваме само што ги збунуваат луѓето. Испаднавме дека сме помагачи на демоните за уништување на нашето и на нашиот ближен! Оној што ѝ штети на душата промовира и им помага на демоните; напротив, оној кој ѝ користи на душата, им помага на светите ангели. Зошто сме подложени на ова? Единствената причина е што немаме љубов. Кога би имале љубов, со милост и сочувство би гледале на недостатоците на ближниот, исто како што вели Писмото: „љубовта покрива мноштво гревови“ (1. Пет. 4:8): „Љубовта не мисли зло, таа сè поднесува“ (1. Кор. 13:4–5, 7). Да имавме љубов, како што реков, тогаш оваа љубов ќе го покрие секој грев на брат, исто како што прават светците кога гледаат човечки недостатоци. Дали светците се слепи? Не ги мразат гревовите? А кој го мрази гревот колку светиите? Мразејќи го гревот, не го мразат грешникот, не го осудуваат, не се одвраќаат од него. Тие сочувствуваат со грешникот, го поучуваат, го тешат, го лекуваат како слаб член, прават се за да го спасат. Светителите со долготрпеливост и љубов го привлекуваат својот брат кон добродетелта и не се одвраќаат од него и не го презираат. Како што мајката, имајќи грд син, не го презира и не се одвраќа од него, туку со љубов се грижи да го надополни природниот недостаток со вештачки украси и прави сè за да го разубави својот син: така светите постојано го покриваат и го украсуваат грешникот, се застапуваат за него со цел да го поправат со текот на времето, за да спречат уште повеќе да се оштетат другите во љубовта, бидејќи тие самите не можат да бидат оштетени. „Да стекнеме љубов, да стекнеме милосрдно срце за ближниот, за преку оваа особина да се заштитиме од жестока клевета, од осуда и понижување, за да можеме преку неа да си помагаме едни на други како свои членови. не го мие, зар не го намачка со благословена вода, не се моли за исцелување, не бара ли од светиите да се молат за него, не го остава занемарен неговиот телесен член, не ја презира неговата грдотија или неговата смрдеа, како што мораме да ги користиме сите ние да си помагаме едни на други, и преку нашите татковци и браќа кои се поуспешни од нас, ние мораме да измислиме и да правиме сè што служи за взаемно да си помагаме себеси и нашите браќа. 12:5); „Ако една душа страда, сите луѓе страдаат со него“ (1. Кор. 12:26). Што значат студентски домови, мислиш? Зарем ова не е истото тело? Зарем сите што живеат во студентскиот дом не се членови на ова тело? Секој член нека му служи на телото според неговите сили! Обидете се секогаш да си помагате еден на друг: или со поучување, со ставање на Божјото слово во срцето на вашиот брат, или со утеха за време на тага, или со давање рака за помош во некоја работа. Со еден збор, секој, според своите сили, нека се зближи со својот ближен преку љубов“. „Колку се приближуваме еден до друг, толку повеќе се приближуваме до Бога. Истото се случува и со растојанието. Оние кои се оддалечуваат од Бога ќе ја напуштат љубовта Божја до тој степен што ќе се оддалечат од Бога, исто како што ќе се оддалечат еден од друг; исто така, колку повеќе се оддалечуваат еден од друг, толку повеќе се оддалечуваат од Бога. Ова е сопственост на љубовта. Колку сме надвор од него, колку што не го сакаме Бога, толку сме оддалечени од нашите ближни. Ако Го љубиме Бога, тогаш колку што се приближуваме до Него преку љубовта, ние сме соединети со љубовта со ближниот, а со љубовта се соединуваме со Бога“ 561. „Понекогаш, откако слушнавме навредлив збор, не му обрнуваме внимание и го поднесуваме без срам, како воопшто да не сме го слушнале, но понекогаш, штом ќе го слушнеме, веднаш се срамиме. Која е причината за оваа разлика? Дали има една причина за оваа разлика или има многу? Сметам дека има многу причини, но има една причина што служи како почеток. искушението откако ќе се зафати со молитва или тишина, а во тоа време е во добро расположение: поради тоа, тој без срам го поднесува навредливиот чин на својот брат, повторно се случува навредуваниот да има делумна наклонетост кон навредувачот и затоа не е вознемирен од неговите постапки, а другиот не го навредува и не го презира. ако дури и не го препознаваме како личност и без да одговориме на неговите зборови, без разлика што ќе каже“. „Главната причина за сета конфузија, ако темелно ја испитаме, е тоа што не се прекоруваме: оттука потекнува целото неред! Поради оваа причина, никогаш не можеме да дојдеме до состојба на мир! После ова, нема ништо за чудење кога од сите светци ќе слушнеме дека нема друг начин освен патот на самопрекорот. Навистина, ако човек направи илјада доблести и не се придржува кон овој пат, никогаш нема да престане да се навредува и да ги навредува другите, напротив, каква радост, каков мир чувствува тој што се прекорува себеси, без разлика дали се прекорува, на кого и да му се случи! тоа е губење на нешто или срам, или каква било тага, тој никогаш нема да се засрами, постојано претходи на срамот со тоа што ќе се препознае себеси како достоен за неволја. „Се случува друг, како што му се чини, да биде во мир и тишина. Но, тогаш неговиот брат дојде и му рече непријатен збор, и тој се засрами. Врз основа на тоа, сметајќи ја тагата за благословена, вели: „Да не дојдеше тој и тој, да ми кажеше навредлив збор и да не ме засрамеше, тогаш немаше да се вознемирам. Ова е смешно! Ова е прекрасно! Дали навистина тој што му кажал непријатен збор му внел страст? Кој ќе каже таков збор само ќе ја открие страста скриена во него, за да се покае за неа ако сака. Оној што се води по такви судови е како скапан леб, кој изгледа убаво, но е мувлосан одвнатре. Кога ќе го скршат, се открива неговата гнилост. Брат му проговори еден збор и ја извади гнилината што се криеше во него! Нека се покае ако сака да биде помилуван; нека се очисти, нека успее, нека види да му се заблагодари на својот брат и да не тагува по него: братот му донесе најголема корист“. „Да се обвинуваме себеси, а не некој друг, за тагите што ни се случуваат ни носи голема корист, ни носи длабок мир и значителен просперитет. Освен тоа, мора да постапуваме така, бидејќи ништо не ни се случува без Божјата Промисла. Ако некој навистина заслужува мир, тогаш Бог ќе го извести срцето на Сарацен да покаже милост кон него според неговата потреба. Тој создаде и ново небо и нова земја, со секоја авантура што ќе ни се случи, ние мораме да се соочиме со тагата, без разлика дали тие ни прават добро или трпиме зло, мораме да ги насочиме очите на нашата душа за сè што ни се случува, постојано да се прекоруваме, според упатствата на татковците. Ако се случи нешто зло, мораме да кажеме: „Ова се случи поради нашите гревови. Навистина, сите таги што ги трпиме, ги трпиме за нашите гревови“ 563. „Да бидеме трезвени, браќа, и со Божја помош, да се бориме силно против сеуништувачката страст на злобата на сеќавањето, за да се ослободиме од нејзиното поседување. Се случува следново: кога ќе настане збунетост или незадоволство меѓу браќата, братот ќе му се поклони на својот брат, но дури и откако ќе се поклони, тој не треба да ги тагува таквите мисли, туку да пристаништа против својот домаќин. отфрлете ги колку што е можно побрзо: тоа е злоба во меморијата, за да не ги отсечете страстите додека се млади, пред да станат посилни и да почнат насилно да доминираат со вас, откорнувајќи ги од корен. „Можеш да вратиш зло за зло не само со дело, туку и со збор и изглед. Друг мисли за себе дека не враќа зло за зло. Всушност, излегува дека тој враќа со збор или изглед: тој добива таков изглед, прави такво движење, фрла таков поглед што го збунува и го навредува својот брат. дела, или преку зборови или изглед, или движење, но ја храни тагата во срцето за неговиот брат, ја храни тагата, која има и карактер на сеќавање на злобата! „Повторно, другиот не задржува ниту тага за својот брат во своето срце. Ако чуе дека некој го навредил овој брат, или дека бил укорен, или дека бил понижен, тогаш, слушајќи го тоа, не престанува да се радува. за понижувањето на навредувачот, тој дури и се жали ако навредуваат, но и не се радуваат на неговата благосостојба: ако види дека го слават или уверуваат, тој тагува и тоа е еден вид злоба во сеќавањето: тоа е полесно од оние што се наведени погоре, но и секој од вас треба да се радува на тоа. направи се што е во ваша моќ за да го задоволите и уверите вашиот брат“. „Што значи дека некој може да добие исцеление од злобата на сеќавањето? Помогнете ми на брат ми и мене со молитви заради него“. Така, човекот кој страда од злоба во меморијата, прво, се моли за својот брат, што му служи како знак на милост и љубов, а второ, се понижува пред својот брат, барајќи од себе помош заради неговите молитви. Онаму каде што се присутни милоста, љубовта и смирението, дали таму може да се развие бес или сеќавање или некоја друга страст? Авва Зосима со право рекол: „Ако ѓаволот, откако ги повикал сите демони да му помогнат, ги спроведе сите лукавства на својата злоба, тогаш од понизноста на Христовата заповед, неговата измама, каква и да е, ќе биде укината и уништена“. А друг старец рече: „Оној што се моли за непријателот ќе биде незаборавен“. Имајќи темелно разбирање на она што го слушате, имплементирајте го во пракса. Ја кажувам вистината: ако не го правите тоа во пракса, нема да можете да научите само од слушање зборови. Кој, сакајќи да научи каква било уметност, ја учи само од објаснување со зборови? Тој секако се сведува на вистинското вежбање на материјата; Отпрвин, неговата вежба е полн со грешки: тој и ја прави и ја расипува својата работа; но постојано работејќи и трпејќи, малку по малку ја учи уметноста, со помош на Бога, кој го презира трудот и неговата волја. Ние, без да се занимаваме со работа, сакаме да учиме уметност, која ги надминува сите уметности, од само слушање? Дали е ова можно? Браќа! Сè додека имаме време, да внимаваме на себе и да работиме внимателно.“564 „Игумен на браќата! Грижете се за нив со скрушено срце, исполнето со добрина и милост, поучувајќи ги за добродетели со дело и збор, а уште повеќе со дело, бидејќи примерот е поефикасен од зборовите. Апостол: љубов, долготрпеливост, радост, мир, добрина, милост, вера, кроткост и воздржување од сите страсти (Гал. 5:22, 23) Не грижете се непотребно поради злоделата што се случуваат, но без срам објаснете ја штетата што произлегува од прекршокот за малите гревови, како праведник, ослободен од секакви гревови, не укорувај често: тоа е навика да се слушаат честите укорувања. Не заповедај господски, туку понизно понуди го, како да се советуваш со брат: таквиот збор е попогодно прифатен, попогоден за послушност и поволно влијае на ближниот“. „Во време на збунетост, кога брат ти ќе ти се спротивстави, држи го јазикот за да не му кажеш ништо во лутина; не дозволувај срцето твое да се крене против него: запомни дека тој е твој брат, член на истото тело со тебе во Христа, образ Божји, искушуван од заедничкиот непријател; помилуј го, за да не го рани ѓаволот, да не го зароби злото со него и да не го зароби со твојата лутина. душата за која умре Христос не загинува од нашата негрижа, запомнете дека ако се налутите, ќе бидете осудени за вашата слабост, ќе покажете сочувство кон вашиот брат и благодарете му на Бога што ви дал можност да му простите на вашиот брат и со тоа да добиете прошка за вашите гревови, кои се поважни и побројни од гревовите на вашиот брат 6:37), рече Господ, зар не ти се чини дека твојата долготрпеливост ќе му нанесе штета на твојот брат, но апостолот ни заповеда да наведеме зло да биде добро, а не да му се прави добро на злото (Рим. 12:21). А отците велат: „Кога го опоменуваш ближниот, ако те понесе гнев, тогаш со тоа само ќе ја задоволиш својата страст“. Никој што е разумен не ја уништува својата куќа за да ја изгради куќата на својот сосед. Ако збрката продолжи, тогаш силно чувај го своето срце во границите на кроткоста и моли се вака: „Милостивиот и хуман Боже! Ти, во Твојата неискажлива добрина, нè создаде од ништо за да ги уживаме Твоите благослови! Ти нè повика при Себе со крвта на Твојот единороден Син, нашиот Спасител, кога отпаднавме од Тебе нашата заповед со престапување! на нашите срца, како што еднаш го прекори вознемиреното море, за да не го загубиме и двајцата во еден час нашето посвојување како синови Твои, убиени од гревот, за да не ни кажеш: „Каква корист има во мојата крв ако некогаш слеземе во расипаност? (Пс. 29:10). „Ти велам Амин, не те познаваме“, зашто кандилата ти се изгаснаа поради недостаток на масло“ (Матеј 25:12). По оваа молитва, кога срцето ќе ви биде скротено, ќе можете да го правите тоа мудро и смирено, според упатствата на апостолот (Гал. 6,12; 1. Тим. 4:2), да укоруваш, опоменуваш, исцелуваш и поправаш со милост, како свој слаб член. Тогаш братот, сфаќајќи ја својата горчина, ќе прифати исправка со сигурност: ќе го смириш неговото срце со својот мир. Ништо нека не ве одвојува од Христовата света заповед: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Пред сè, треба да се грижи за мирното отпуштање на душата и во никој случај да не дозволиме да се збуни срцето, ниту под наводни праведни изговори, ниту заради заповедта. Со сигурност да знаеме дека токму за да постигнеме љубов и чистота на срцето се трудиме да ги исполниме заповедите со сета можна грижа. Владеејќи со браќата на овој начин, ќе ја слушнете Божествената декрет како прогласува: „Ако изведете чесни работи од недостојни, ќе станете Моја уста“ (Ерем. 15:19) 565. Извадок од делата на свети Исаија Пустиник „Пред сè, ни треба смирение. Да го имаме секогаш подготвен зборот „прости“ како одговор на секој непријатен збор, на секое непријатно дело кон нас. Преку смирението се раствораат сите замки на нашиот противник, ѓаволот“ 566. „Не обвинувајте се за ништо во ниту една работа, и вашите мисли ќе останат невознемирени“ 567. „Доблестите се раѓаат од недостаток на љубопитност, од страдање, од понизност, од постојаното отсекување на волјата во духовниот ум, од непослушноста кон своето оправдување, од вниманието постојано насочено кон своите гревови“ 568. „Ако згрешите во нешто, не ги прикривајте грешките со лаги. Поклонете се и кажете: „Прости ми“. Ова ќе ја избрише грешката" 569. „Ако некој ти каже суров збор, не дозволувај твоето срце да се крене против твојот брат. Присили се да му се поклониш на навредувачот пред да влијае гневот. На гневот му претходи понижување на ближниот“ 570. „Ако сте прекорени за нешто, тогаш не дозволувајте да се налутите на тој што ве навредил. Без да размислите дали укорот бил точен или неточен, поклонете му се на оној што укорил, велејќи: „Прости ми“. Таквото однесување го води младиот човек до успех“ 571. „Ако сакаш нешто, а твојот жив брат не сака, отсечени ја волјата од својот брат, за да не настане спор меѓу тебе и брат ти да не се навреди од тебе“ 572. „Ако некој брат, откако дојде во вашата ќелија, почне да изговара некорисни зборови, запрете го. Кажи му со љубов: „Прости ми! Слаб сум и не можам да поднесам такви зборови.“ 573 „Ако слушнете за гревот на вашиот брат, не пренесувајте такви информации на никого: со такво дело ќе си нанесете смртна рана на душата“ 574. „Ако некој во твое присуство почне да го прекорува брат, тогаш не молчи пред критичарот, не срами се од него, не се согласувај со него, не греши пред Бога. Со смирение, кажи му на критичарот: „Брате, прости ми: и јас сум грешник достоен за секакво каење, порокот за кој зборуваш ми припаѓа мене и не можам да слушам обвинувања за тоа“ 575. „Ако брат ти ти прави зло, а некој во твое присуство почне да го клевети, чувај го своето срце за да не се обнови во него чувството на гнев кон брат ти. Спомни си ги многуте гревови пред Бога и ако сакаш да ти бидат простени, не враќај на ближниот со зло за зло“ 576. „Ако слушнете дека брат ви се однесува лошо со вас и после тоа некаде го сретнете или дојде кај вас, прифатете го позитивно, со радосен поздрав и изглед. Не кажувајте му што сте слушнале за него, не прашувајте го: „Зошто кажа ова и она? Во параболи е напишано: кој се сеќава на срамот е престапник“ 577. „Молчејќи во твојата ќелија, ако се сеќаваш на некој што ти нанел зло, тогаш стани и помоли се на Бога со сето свое срце, да му прости Бог на оној што направил зло, а мислата за одмазда да те остави“ 578. „Кога молчиш во ќелијата, ако паднеш во болест, не паѓај во кукавичлук, туку фала му на Бога. Ако видиш дека збунетоста ти се навлегува во душата поради болест, тогаш кажи ја како опомена и утеха: „Оваа болест е покорисна од болеста што те чека во Геена и во која нема да бидеш и постојан ако паднеш во стрпливост“. Таквото размислување ќе ја замолчи вашата конфузија.“579 „Внимавајте, кога ќе почнете да се причестувате со Светите Тајни, да немате злоба спрема својот брат: инаку ќе си наштетите“ 580. „Ако брат, понесен од кукавичлук, ти каже груб збор, поднеси го со радост. Откако ќе ги испиташ мислите на Божјиот суд, ќе откриеш дека со својот грев си предизвикал навреда за тебе“ 581. „Ако некој го прекорува и го понижува својот брат пред твое присуство, не дозволувај да ги слушаш зборовите на клеветење, во спротивно ќе те снајде и тебе неволја“ 582. „Немајте гнев во своето срце против никого, во спротивно, сите ваши трудови за побожност ќе бидат залудни“ 583. „Твоето срце нека биде чисто и благопријатно кон сите и ќе го видиш мирот Божји во себе“ 584. „Отровот на скорпијата се шири низ телото и го оштетува срцето на оној што ќе го искаса скорпијата: таков е ефектот на гневот врз ближниот. Душата е ранета од нејзиниот отров; лукавата злоба ги уништува оние што се заразени со неа. „Три доблести постојано му даваат светлина на умот - не гледање злоба во никој, правење добро на оние што навредиле, поднесување на таги без срам“ 586. „Од овие три доблести се раѓаат три големи: слепилото за човечкото зло раѓа љубов; од правењето добро, оние што прават зло стекнуваат мир; кроткоста се постигнува со непречено трпение на толерирани таги“ 587. „Четири доблести ја штитат душата и и обезбедуваат одмор од збунетоста предизвикана од непријателите - демоните: милост, ослободување од гнев, долготрпеливост и заборав на навредите“ 588. „Четири пороци ја затемнуваат душата - омраза кон ближниот, понижување кон ближниот, завист и мрморење“ 589. „Од четири причини, страста на гневот се засилува кај човекот: од склоноста да прима милостина и да ја дели, од следењето на сопствената волја, од желбата да ги учи другите, од препознавањето на себеси како разумно“ 590. „Ако некој те прекорува за нешто што си направил или не направил, а ти молчиш, ќе постапиш според природата на Исус. Ако почнеш да се приговараш, велејќи: „Што направив?“ - тогаш повеќе нема да постапувате во согласност со својствата од оваа природа. Ако возвратите еднакво за еднакво, тогаш тоа ќе биде целосно спротивно на природата на Исус“ 591. „Воспитувај го јазикот да каже „Прости ми“, и ќе ти всади понизност“ 592. „Бог му покажа на светиот апостол Петар дека никој не треба да се смета за нечист или нечист“ (Дела 10:15) 593. „Кое срце стекнало светост, ги гледа сите луѓе како свети. Чие срце е заглавено во страсти, никого не смета за чист. Тој замислува дека сите се како него; тој веднаш чувствува незадоволство во своето срце кога за некого ќе се зборува позитивно пред него. Врз основа на тоа, чувајте се да не укорувате некого, било отворено или во своето срце.“594 „Колку е поневнимателен животот на човекот, толку е посилна неговата вообразеност и во своето срце се препознава како пријател Божји. „Во секој подвиг, во секоја тага не смееме да се предадеме на очај и опуштање. Да работиме со сето свое срце и, верувам, Бог ќе нè вброи во мноштвото Свои светии“ 596. „Неопходно е човекот да изговара изобилни молитви пред Бога со големо смирение во душата и телото, за да не се меша залудно мислење за себе во ниту едно негово дело, за да не се согласува со човечката пофалба што му е упатена, за да не биде навреден од човечкиот срам, за да го смири своето срце - во однос на оние што ги обвинуваат неговите гревови - 5. „Не дозволувај твојата уста да исфрли горчлив збор за твоите критичари, кои се пониски од твоите најблиски“ 598. „Не обвинувајте и не фалете никого 599. (И двете се суд забранет од Бог (Лука 6:37) и израз на воздигнување над ближниот). „Да се ​​разгледаме внимателно за да немаме омраза или непријателство, во кои е невозможно да му се угоди на Бога“ 600. „Кој постојано размислува за последниот ден од својот живот и за егзекуциите што мора да ги претрпи за своите гревови, не му паѓа помислата да ги осуди другите. Неговото срце е обземено од болното очекување на вечното мачење. Пеколните копнежи се појавуваат пред очите на неговиот ум и не дозволуваат да биде забавен со зборовите за суетна љубопитност. Соседите, колку и да е невнимателен за храната, тој не ја чувствува утехата на својата грешност тажење, сеќавајќи се на страшниот суд пред кој мора да се појави, ако чуе суд за нешто, не го дава своето мислење дали е тоа добро или лошо. Ако е син на благородни родители, дотолку повеќе се растажува, бидејќи на судењето го чека поголем срам пред мноштвото гледачи на кои им е познат. Размислувајќи за подготвениот престол на судот, тој не обрнува внимание на тоа кој е добар, а кој зло меѓу луѓето. Ако другите затвореници се држат во затвор со него, тој не стапува во никаква комуникација со нив, не влегува во расудување, што да каже и прави во своето оправдување и ослободување: „секој ќе го носи своето бреме“ (Гал. 6:5). Кога ќе го влечат до смрт, лицето му е мрачно, а очите спуштени на земја. Никој од луѓето не се осмелува да каже ни збор во негова одбрана; секој трепери за себе; и ги исповеда и ги исповеда гревовите што ги направил, признава дека заслужува осуда и казна“ 601. „На оние кои стекнале понизност, Бог им ги открива нивните гревови, за да ги препознаат и да се покаат за нив. од гнев и одмаздољубивост, и им дава сила да ги издржат тагите на кои ќе се сретнат „Напротив, ако дозволиш да бидеш победен и не го поднесуваш зборот на ближниот, туку му возвратиш со груб збор, тогаш во твоето срце ќе настанат битки. Ќе ви го одземат мирот, потсетувајќи се на зборот што ви е кажан и жалејќи се за она што сте решиле да го кажете спротивно на него. Размислувањето за тоа ќе те измачува: ќе им угодиш на пустиниците што живеат сами, а срцето ќе ти се стврдне кон ближните како на оние на кои им недостига љубов“ 603. „Обидете се да стекнете трпение и љубов: со трпение го победувате гневот и со љубов ќе бидете исцелени од тагата. Молете се на Бога да ви ги даде овие доблести. Љубовта и трпението го гасат гневот, кој се движи неприродно, оставајќи го природното дејство на гневот, кое потоа се бунтува против демоните. Имајќи понизност и оплакување во себе, секогаш ќе го одржувате мирот во себе 604. „Кој за доброто на Бога, за да го зачува мирот, ќе ги поднесе суровите зборови на груб и неук човек, тој ќе се нарече син на мирот. Тој ќе стане способен да ги доведе својот дух, душа и тело во состојба на взаемен мир. Кога овие три компоненти на човекот ќе дојдат во меѓусебна спогодба, тогаш делувањето на сите оние што се вооружуваат со законот ќе бидат уништени и ќе се вооружат со законот. Синот на светот, кој дошол во оваа состојба, станал живеалиште на Светиот Дух, откако најпрвин станал придружник на Светиот Дух, кој повеќе нема да биде одделен од него“ 605. „Смирението носи способност да се поднесе понижување“ 606. „Црв што го троши дрвото го уништува, злобата нахранета во срцето го труе“ 607. „Кој ќе ја положи својата душа пред Бога, добива сила нескромно да го поднесе срамот. Солзите на таквиот подвижник не се осквернети со никаква мешавина на човечки побуди“ 608. „Напуштањето на самопрекорот води до напуштање на гневот“ 609. „Немајте непријателство кон никого. Во спротивно, Бог нема да ги прифати вашите молитви. Имајте мир со сите и стекнете смелост во молитвата“ 610. „Не сакај да слушнеш за искушението што го снашло оној што те навредил, за да не се одмаздиш во твоето срце“ 611. „Внимавај на себе: ако твојата совест те прекорува затоа што брат ти тагува по тебе, тогаш не занемарувај го овој потсетник на совеста, туку поклони се на својот брат и со смирен глас побарај од него прошка. Обиди се да добиеш прошка“ 612. „Пази: не биди суров и груб кон својот брат. Сите ние трпиме насилство од непријателите на демоните“ 613. „Ако ве победи зависта, тогаш запомнете дека сите ние сме Христови членови. Врз основа на тоа, честа и срамот на секој од нас ни припаѓа на сите нас. Таквото размислување ќе ве смири“. 614 „Ако некоја мисла те натера да кажеш нешто лошо за својот брат, тогаш размисли колку брат ти ќе биде тажен кога ќе ја слушне вашата рецензија за него, колку ќе ви биде срам да го сретнете после ова. Со такво размислување ќе можете да се воздржите од клевети“ 615. „Ако чувствуваш злобна желба да го понижиш својот брат, тогаш запомни дека за тоа Бог ќе те предаде на твоите непријатели. Со тоа ќе се запреш во својот потфат“ 616. „Господ во Евангелието рекол: „Ако некому му ги простите гревовите, ќе ви ги прости и вашиот небесен Татко“. Ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови“ (Матеј 6:14-15). Словото Господово е страшно и заканувачки! Ако гледаш дека твоето срце не е чисто кон секого, тогаш чувај се да не бараш ништо од Бога. Ќе покажеш непочитување кон Бога кога, како грешник и чувајќи тага за личност како тебе, ќе се осмелиш да побараш прошка за твоите гревови од Оној што гледа во срцата. Човекот што се моли во таков дом не може да се моли со умствена молитва: тој се моли само со усните, не разбирајќи се себеси и не припаѓајќи на себе“ 617. „Кој сака да се моли вистинска умствена молитва, постапувана од Светиот Дух со чисто срце, мора, пред да почне да се моли, внимателно да се испита за да види дали има некакво непријателство кон некој што се гнезди во неговата душа. не се моли оној што замислува да се моли, вообичаеното правило го исполнува само по изглед“ 618. „Оној што сака да принесува чиста молитва, пред сè, мора да го подложи својот ум на темелно испитување и да размисли дали ги внел во себе лошите мисли. Треба да му простиш на ближниот и да имаш милост кон него пред да побараш од Господ да те помилува. Неопходно е да заборавиш на навредите и навредите што ти ги нанеле твоите ближни пред да почнеш да те прашуваш што греши, така што тој нема да те запомни на Господа. Ако не го правиш тоа, залудно ќе се молиш Бог нема да те послуша“ 619. „Ќе добиете простување на гревовите онолку колку што ќе им простите на ближните“ 620. „Размислете за своето срце. „Секој се подготвува за Геена или се ослободува од неа: нема ништо посилно од волјата, и таа, според слободата што ѝ е дадена, се поклонува или на живот или на смрт. Блажени се оние што го сакаат вечниот живот! Со оваа љубов тие се заштитени од сопнување“ 622. „Човек мора да се бори со труд и пот во длабочините на срцето против мислите за сеќавање и злоба што го силуваат, за да не предизвикаат сериозен чир, чие заздравување ќе биде многу тешко. Во овој подвиг ќе помогне постојаното размислување за своите гревови. желба за одмазда“ 623. „И стравот од геена го спречува навредениот со гнев, со намера да му возврати на насилникот со некое зло. Тој вели: „Жално! Ти го моли Бога за простување на твоите гревови, па и до ден денес Бог е трпелив со тебе, не откривајќи ги твоите гревови, но ти се лутиш на својот брат и без милост ги изјавуваш неговите гревови. Дали знаете што е јасно од ова? Од ова е јасно дека сеуште сте во своите гревови и не сте добиле ни најмало прошка за нив“ 624. „Ако твоето срце омекне и стане туѓо на гневот кон ближниот, тогаш ќе добиеш милост од Бога. Ако твоето злобно срце остане во огорченост кон ближните, тогаш знај дека Бог уште не си спомнал. Жал ми е!“ 625 „Човек кој не ја достигнал примитивната, беспрекорна природна состојба според примерот на Синот Божји, нека го препознае неговиот подвиг дека сè уште не вродил никаков плод“ 626. „Секој што го прифатил Светото Крштение е должен да ги распне сите неприродни зли привлечности со кои бил заразен Адам при падот, поради што ја изгубил својата света слава и бил фрлен во вечен срам и срам“ 627. Нека умот се труди храбро! Нека презира и мрази сè што е високо ценето кај телесните луѓе! Нека биде во непријателство со непомирливо непријателство до крајот на својот живот против сите суетни работи! себе си со облека и грижа за телесната убавина - оние страсти што змијата ги излеа во устата на Ева и по кои ние самите знаеме дека сме синови на Адам. „Блажен е оној што беше распнат со Христа, умре, беше погребан и воскресна во обновена природа, кој ги следи светите чекори на Исус. Кој, победувајќи ги страстите, доаѓа во оваа состојба е Христос, тој е син Божји и брат Исусов“ 629. „Господ рече: „Амин, амин, ти велам, ако не се свртиш и не станеш како деца, нема да влезеш во Царството Небесно“ (Матеј 18:3) Што е, дете? Детето, кога е казнувано, плаче; со оние што се радуваат тоа се радува; ако го прекоруваат, не се лути, ако не е пофално, ако не е пофално; вознемирен од љубомора, ако му земат нешто што му припаѓа, нема да се посрамоти ако му остават наследство, тој не тужи никого, не навлегува во никакви расправии; Детето, кое е во сиромаштија, не тагува поради тоа; да се биде во богатство, не се воздигнува себеси; гледајќи жена, тој не чувствува страст, сладострасност и невнимание не го поседуваат; никого не осудува, никого не поседува, никому не завидува, не се фали со она што не го знае; не се потсмева на својот ближен поради неговите физички недостатоци, не негува непријателство кон никого; не е лицемерен; не бара светски почести, не собира богатство, туѓ е на љубовта кон парите, дрскоста и љубопитноста; не ги учи другите од страстен импулс на ароганција; не се грижи за ништо; ако му се соблечат, тој не тагува поради тоа; нема да ја следи сопствената волја; Не се плаши ниту од глад, ниту од злосторници, ниту од ѕверови, ниту од војна, ниту од прогонство. Тоа се и оние за кои нашиот Господ Исус Христос рекол: „Амин, амин, ви велам: ако не се свртите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ 630. „Какви работи бара Господ од нас, според природата на доенчињата? Апостолот го објаснува тоа со следните зборови: „Оставајќи ја настрана секаква злоба, секаква ласкање, лицемерие и завист и секаква клевета, како новородени бебиња, сакајте го млекото на зборовите и млекото што не е ласкаво, за да можете во него да пораснете до спасението на братот“ (1:1). зборовите на нашиот Господ Исус: „Амин, амин, ви велам: ако не се свртите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно“. Овие зборови се страшни, изговорени од Господ со потврда за заклетва: „Амин, амин“, односно, навистина, вистина, „ти велам“. Тој што ги кажа овие зборови е Самата Вистина. „Боже“, како што вели апостолот, „зашто, ако се колнеш во некое големо име, се колнеш во себе“ (Евр. 6:13). Внимателно да навлеземе во овие зборови и да се грижиме со страв и трепет; постојано да се грижиме да ги исполнуваме овие зборови. Какво искушение и да се приближи до нашата душа, да се обидеме да се потсетиме на зборовите Господови, потврдени со заклетва: „Амин, амин, ти велам: ако не се свртиш и не станеш како деца, нема да влезеш во Царството Небесно“. Овие зборови нека ни бидат штит, без разлика колку пати ѓаволот нè повреди со стрела на гнев кон нашиот ближен, без разлика колку пати самиот ближен нè повреди со прекор, или клевета или негирање на послушноста кон нас, иако тоа послушание беше негова должност. Господовите зборови нека ни бидат штит кога ќе нè зафати злата тага, засилувајќи да го разбуди во нас злобното сеќавање за она што ни е направено од нашите тажни ближни, за да ни ја помрачат душата со гнев и омраза. Кој, имајќи ги на ум зборовите Господови, нема да се плаши од нив? Кој е мудар, кој сака да ја спаси својата душа, кој сака да го избегне огнот на пеколот, кој нема да го исфрли од своето срце сета лутина против својот ближен? Кој нема да ја исфрли сета омраза од своето срце, за да не биде исфрлен од Царството Небесно? Страшна и кратка дефиниција изрече Господ Исус: „Амин, амин, ви велам: ако не се свртите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно“. Оваа дефиниција изгледа тешко за оние кои ја следат волјата на нивната падната природа, за оние кои го сакаат светот, за оние кои не препознаваат дека Светиот Дух дури и сега слегува врз Божјите избраници и ги исполнува со Неговите дарови. Духот, откако слезе врз нив, ги учи на заборав на секое зло и истовремено ги учи на учењето од Себе: Тој ги учи на кротост и го заменува гневот со него; Тој поучува мир, кој го заменува непријателството; Тој учи на понизност, која ја заменува склоноста кон расправии и кавги; Тој подучува љубов, заменувајќи ја омразата со неа; Тој поучува на долготрпеливост, заменувајќи го кукавичлукот со него. Оние што се достојни за повторно раѓање добиваат такви особини“ 631. „Внимавајте на себе и закрепнете се со вера, гледајќи со очите на својот ум во нашиот Господ Исус Христос, кој, бидејќи беше Бог, имајќи неизмерна слава и величественост, стана човек заради нас и ни остави „лик, за да можеме да ги следиме неговите стапки“ (1. Пет. 2:21). Тој дојде кај нас во положба на просјак и ја поднесе оваа понижување со рамнодушност. Во понизност ќе биде отстранет Неговиот суд“ (Иса. 53:7, 8). Тој ја прифати смртната казна за нас, на која и претходеше и беше придружена со страшно малтретирање, тепање и мачење. многу? Ако нè прогонуваат до смрт, тогаш ќе одиме во смрт, како овци што ги водат на колење, како неми добиток на колење, без да противречиме или да се спротивставиме. МОЛИ за милост ако е можно. Ако се покаже дека е невозможно, тогаш молчете со голема понизност.” 632 „Посветете си големо внимание на себе и верувајте дека прекорите и срамот што ги поднесувате заради Господ претставуваат голема добивка за вашата душа и служат како средство за спасение за неа. Поддржете ги вредно, без да се срамите. Помислете дека сте достојни да страдате неспоредливо повеќе за вашите гревови. Кажи си: „Големо ми е што сум достоен да ги поднесам овие страдања и таги заради Господа. Многуте таги и понижувања на кои сум подложен ќе ме направат, можеби до одреден степен, следбеник на Бога кој страдаше за мене“. Секогаш кога ќе се сетите на оние кои ве навредиле, не жалете се за нив: молете се за нив искрено, од срце, како добродетели кои ви дадоа големи придобивки.”633 „Посветете си големо внимание на себе и одвратете се од лакомоста, потрагата по слава, почести и човечка пофалба, разумност што ве поттикнува да се препознаете себеси како значаен или исполнет со некоја доблест, или подобар од вашиот брат, па дури и рамноправен со него; мразете го сето тоа со целосна омраза како причина за уништување на душата, вечна смрт, вечно мачење. Слободно не допирај го телото на ближниот и не го ни гледај неговото лице, освен ако не е неопходно, ненавремено јади помалку од најмала количина на храна, така што, со тоа што ќе се набљудуваш и ќе се потврдиш во малите нешта, нема да паднеш во тешки гревови. „Внимавајте на себе и препознајте се искрено, од срце, како последен од сите христијани и најголем грешник. Постојано чувајте ја душата во солзи, во понизност, во оплакување. Секогаш молчете, како недостоен да зборувате и ништо да не знаете; не зборувајте воопшто освен ако е апсолутно неопходно“ 635. „Внимавајте на себе, постојано запомнете, постојано имајте пред очи вечен оган и вечни маки, погледнете ги умствено на грешниците што се осудени таму и таму измачени, сметајте се себеси повеќе како нивни отколку на бројот на оние што живеат на земјата“ 636. „Внимавајте на себе и помислете дека нашиот Господ Исус Христос умре за нас, нè откупи со Својата крв, воскресна и нè воскресна со Себе. Затоа, не треба повеќе да живеете во вашата падната природа, туку во Господ. Верувајте дека сте секогаш пред Него и дека Тој гледа во вашето срце" 637. „Внимавајте на себе и одржувајте се во постојана подготвеност да покажете целосна послушност на волјата Божја, дури и ако мала или голема тага е поврзана со оваа послушност, дури и ако животот бил загрозен, ако следела насилна смрт. Секогаш очекувајте големи и страшни искушенија, таги, несреќи, сурова смрт, за да не ве најдат неподготвени“638. „Внимавајте на себе и не дозволувајте да размислувате за нешто што не му е угодно на Бога: Бог е присутен насекаде и гледа сè. Ако сакате да кажете нешто, или да направите нешто, или да влезете во каква било комуникација со ближниот, или да вкусите храна и пијалок или да заспиете - со еден збор, со намера да започнете каква било работа, прво размислете дали тоа е во согласност со Бога, постапувате во согласност со заповедта. како пред Божји очи, со цел да кажете и да направите едно Нему угодно, така ќе стекнете блискост со Бога и голема смелост кон Него“ 639. „Внимавајте на себе, и ако некој ве навреди, а тоа во вас предизвика тага или гнев, тогаш молчете и не дозволувајте да зборувате ништо непристојно во овој момент. Кога молитвата ќе ви го смири срцето, тогаш објаснете му се на братот кротко и мирно. да не се огорчиш уште повеќе кога ќе дојдеш и ќе дојде брат ти во добра и кротка управа, тогаш зборувај, не осудувајќи или прекорувајќи, туку објаснувајќи ја работата со голема понизност“ 640. „Внимавајте на себе и воопшто не барајте задоволство од вашата волја и вашиот мир во ниту едно дело, со ниту еден збор, во која било мисла: обидете се во секој случај да го истражите и најдете точно она што е во согласност со волјата Божја и да го исполните со решителност и целосно, дури и ако исполнувањето беше поврзано со голема тешкотија. Божјата волја е неспоредливо покорисна за вас од сите постапки според намерите на човечката мудрост. „Внимавајте на себе, како постојано да сте пред Бога. Не полагајте ја вашата надеж во никого, целата своја вера насочете ја кон Бога, само на Него. Ако ви треба нешто, молете му се на Бога да ви го обезбеди она што ви треба според Неговата света волја. трудољубиво и без срам, мислејќи дека сте достојни за многу таги поради вашите гревови, не прибегнувајте кон човечки средства, кажете си: „Ако Бог сака да ме смилува, може да го направи тоа“. Бог испраќа сè што е потребно на оние кои се водат по овој начин на размислување“ 642. „Внимавајте на себе и не прифаќајте ништо без да се уверите дека она што ви е понудено е стекнато со праведно средство и ви е испратено од Божјата Промисла. Земете таков подарок без никакво сомневање. 15:16) 643. „Внимавајте на себе и принудете се да научите тишина, за Бог да ви даде сила да се трудите и да се истакнувате во добродетелта. Кога ќе се појави потребата да се зборува, прво размислете дали таа потреба е почитлива и што ќе му биде поугодно на Бога: или да влезете во разговор или да молчите? Откако се уверивте дека мора да зборувате, отворете ги усните со страв Божји, со спуштено лице и изговорете го својот збор скромно и со почит. Откако влеговте во разговор со вашата сакана, разговарајте малку и побрзајте да замолчите. Кога ќе го прашате, одговорете онолку колку што налага суштинската потреба: не кажувајте ништо повеќе од потребното.“644 „Внимавајте на себе и, како што се воздржувате од блуд, така воздржете се од похотата на вашите очи, уши, јазик и допири. Очите нека ви бидат постојано вперени во вашата изработка; нека не го гледаат лицето на мажот, без благословена потреба. Бидете особено внимателни да не гледате жени, па дури и убави мажи. Брат, ако ти се корисни овие совети, тогаш потруди се да ги следиш, и Бог ќе ти помогне и ќе те заштити во часот на искушението“ 645. Светата црква, меѓу другите упатства, му го заветува следново на монахот што го прима тонот: „Не претпочитај ништо повеќе од Бога: не сакај помалку од татко ти, под мајка си, под браќата, под никого од своето, под себе, сакај повеќе од Бога, - под царството на мирот, или остатокот од некого или честа. незгодно, и ќе ви биде забрането да бидете свекрва по Христа, но секогаш гледајте на оние што живеат во добра надеж во Бога и од сета вечност размислувајте за мачениците и светиите, чии многу пот и маки, и за безбројните крви и смртни случаи на овој добитник, бидете трезвени во сè, страдајте од злото и милоста на Бога. заради нашата сиромаштија, за да се збогатиме со Неговото царство, затоа ни прилега да бидеме Негови имитатори и да трпиме сè заради Него, држејќи се до Неговите заповеди дење и ноќе. Зашто Самиот Господ рекол: „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене“. Зашто може да огладнете, да ожеднете и да се заситите, да се нервирате и да се прекорувате, да се понижувате и да бидете избркани и да се оптоварите со многу други тажни работи, а животот што е според Бога е опишан од нив. И кога ќе го претрпите сето тоа, радувајте се, вели Господ, „зашто голема е вашата награда на небото“ во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е слава довека, амин! Светата Црква, изговарајќи го ова излагање на нејзиниот духовен начин на размислување (мудрост, разум), кое ја покажува прекрасната комбинација на Христовите заповеди со Христовиот крст, бара од примателот на тонот, прво, да ја признае вистинитоста на ова излагање и второ, да се завети дека ќе го следи. Таа го прашува оној што влегува во монаштвото: „Дали сето тоа го исповедаше во надеж на силата Божја и вети дека ќе останеш на овие завети дури до крајот на својот живот со Христовата благодат? Тогаш тон им се дава само на оние кои ги признаваат како вистинити учењата на Светата Православна Црква изречени овде и се заколнуваат дека преку сите свои животни активности ќе ја докажат вистината што ја слушнале, препознале и исповедале“ 646. Таков е умот на Светата Црква! Ова е умот на сите свети отци на православната црква! Овде се задоволивме со неколку извадоци: можеше да се направи многу повеќе, но ова би било повторување на истото учење во друга форма. Да ги заклучиме советите на отците со нашите кутри совети, засновани на најкорисните и најкорисните искуства. Кога ќе се соочите со тага, корисно е да ги повторите следните кратки изреки, повторете со внимание и со целото свое срце, повторувајте додека смиреноста, дури и утехата и сладоста не се слеваат во вашето срце од повторување: 1) „Го прифаќам она што е достојно за моите дела: спомни ме, Господи, во Твоето царство“. 2) „Господи, нека биде Твојата света волја над мене, грешникот, сега и засекогаш“. 3) „Господи! 4) „Слава Ти, Господи, за сè што ми донесе, слава Ти! Праведен и многу милостив е Твојот суд против мене, кој ги заслужи сите привремени и вечни казни“. 5) „Те благодарам и славам, Господи мој и Боже, за тие мали и безначајни таги што ми ги дозволуваш преку Твојата седобра и мудра Промисла, со кои ги разоткриваш моите непознати страсти, со кои ми олеснуваш да одговорам на Твојот страшен суд, со кој ме откупуваш од вечното мачење на пеколот“. Очигледно е дека овие изреки се позајмени од Светото Писмо и од пишувањата на отците; со внимателно, неизбрзано повторување на истите, тие дејствуваат многу брзо, моќно, благотворно и штедно. Меѓу другите Негови сесвети и спасоносни завети, Господ ни заповеда да имаме непрестајна молитвена будност над себе, состојба наречена света трезвеност во активните светоотечки списи. „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа“ (Матеј 26:41), им рекол Господ на Своите ученици: „и како што ви велам, на сите велам: будете“ (Марко 13:37). Ерусалимскиот монах Хесихиј ја дефинира трезвеноста на следниов начин: „Трезноста е пат на секоја добродетел и Божји заповеди“ 647. Од ова е јасно дека трезвеноста се заснова на највнимателно и постојано проучување на евангелските заповеди, а потоа и на целото Свето Писмо. Трезвеноста се стреми постојано да остане во исполнување на сите евангелски заповеди со дела, зборови, мисли и чувства. За да ја постигне својата намера, постојано останува буден, постојано го проучува Божјиот закон и постојано вика кон Бога за помош со најжестоката молитва. Трезвеноста е континуирана активност. „Трезноста“, вели монахот Хесихиј, „е духовна уметност која со Божја помош целосно го избавува човекот од зли дела, од страсни зборови и мисли, ако се практикува ревносно и долго. Божјата заповед од Стариот и Новиот Завет, таа е, всушност, чистота на срцето и, поради неговата величественост и достоинство, или, поточно, поради нашата небрежност, сега е многу оскудна кај монасите 648. Трезвеноста е непрестајното молчење на срцето, непрестајно и непрестајно, непостојано и непостојано повик на Христос од секоја мисла. Бог, Оној кој дише, храбро земајќи го оружјето со Него против непријателите, исповедајќи Му се, единствениот кој има моќ да простува гревови, честопати прегрнувајќи го Христа, Единствениот Мистик на срцата, преку повикување Него. Таквата душа се обидува на секој можен начин да ја сокрие својата сладост и внатрешен подвиг од луѓето, за злобниот тајно да не внесе зло и да ги уништи добрите дела. Трезвеноста е цврста структура на умот и неговото стоење пред вратата на срцето: ги гледа мислите на предаторите кои доаѓаат до него, слуша што велат тие, знае што прават овие убијци и какви слики цртаат и подигнуваат демоните за да го измамат умот со соништата“ 649. висок квалитет на оваа доблест (отрезнување) и нè поучувајќи како да ја започнеме и извршуваме, вели: „Внимавајте на себе, за да нема тајно слово во срцето на беззаконието“. изговор што ѓаволот го донел во срцето; нашите мисли ќе го следат овој изговор, веднаш по неговото прикажување пред неговиот ум, и ќе влезат во страстен разговор со него“ 650. Трезвеноста се спротивставува на самите почетоци на гревот, грешните мисли и чувства. Трезвеноста ги исполнува заповедите во самите почетоци на човекот: во мислите и чувствата. Трезвеноста на трезвениот му ја открива неговата падната природа, ги открива паднатите духови, ја открива таа зависност на една личност од паднатите духови, во која западнал човекот од исполнувањето на нивната волја, во која паѓа уште подлабоко, исполнувајќи ја нивната волја и сопствената грешна волја. Нашиот пад е зајакнат, втиснат, го направи наша неотуѓива сопственост, неотуѓива гаранција за вечна смрт од следењето на нашата падната волја и волјата на демоните. Трезвеноста е неопходен додаток на вистинската духовна активност, во која сета видлива и невидлива активност на монахот се врши според волјата Божја, единствено за да му угоди на Бога и е заштитена од каква било примеса на служење на ѓаволот. Трезвеноста е причина за чистотата на срцето, а со тоа и причина за видението Божјо, дарувано со благодат на чистите, издигнувајќи ја чистотата на срцето до блажена бестраст. Трезвеноста е неразделна од непрестајната молитва, од неа се раѓа и ја раѓа: од меѓусебното раѓање, овие две добродетели се соединуваат една со друга во нераскинливо соединување. Трезвеноста е духовно живеење; Трезвеноста е небесна резиденција; Трезвеноста е вистинско смирение, фокусирање на својата надеж во Бога, откажување од секаква ароганција и надеж во луѓето; Поради оваа причина, тоа им се чини како најстрашна гордост, се хули и е прогонуван со горчина од нив. Не би било излишно овде да се забележи дека монахот Хесихиј зборува за заповедите на Стариот Завет со духовно, а не со еврејско значење. Кога превезот што лежи над очите на душата ќе биде уништен за Христос (2. Кор. 3:14), и Евреинот станува христијанин, тогаш Стариот завет за читателот го добива истото значење како Новиот. Законот, отворено наведен во Новиот завет, е изложен во Стариот во слики и алегории. Новиот монах мора прво да започне да го проучува Новиот Завет; духовното разбирање на Стариот Завет ќе дојде во свое време: тоа е сопственост на оние кои успеале. Трезвеноста се стекнува постепено; стекнати со долго време и труд; се раѓа првенствено од внимателното читање и молитвата, од умешноста да се набљудува, да се остане буден, да се размислува за секој збор и дело што е поставен пред нас, да се биде внимателен кон сите свои мисли и чувства, да се внимава на себе, за да не стане на ниеден начин стапица на гревот. Бидете трезвени, будни, вели светиот апостол Петар, вашиот противник е ѓаволот, како лав, рика, оди, бара некој да проголта, но со вера спротивстави му се на сводот (1. Пет. 5, 8, 9). „Бидете како херувим, сите очи“, му рекол Ефтимиј Велики на монахот кој бил подложен на ѓаволско искушение, заштитувајќи се од секаде со најголема претпазливост: затоа што одите по средината на мрежите“ 651. Монахот Варсануфиј Велики и Пророкот Јован ги поучувале оние што сакале да водат одличен живот пред да бидат трезвени. односно, пред да влезе во разговор или да започне бизнис, да ги подигне своите мисли кон Бога, барајќи од Него опомена и помош 652. За да се остане трезен, мора внимателно да се зачува свежината и леснотијата на умот. Умот е помрачен од неразумната употреба на храна, пијалок и сон, од премногу зборување, отсутност и световни грижи. Слушајте се себеси, рече Господ, да не се оптоварат вашите срца со ненаситност и пијанство и таги на овој живот, и тој ден (денот на Последниот суд Христов, последниот ден на светот) ненадејно ќе ви дојде: зашто ќе дојде замка врз сите живи лица на целата земја. Бидете будни, молете се во секое време, за да се сметате за достојни да бегате од сите што ќе бидат и да застанете пред Синот Човечки (Лука 21:34–36). Како што ненадејно доаѓа денот на општото судење на сите луѓе, така ненадејно за секој човек доаѓа денот на неговиот приватен суд, денот на неговата смрт. Не се знае часот во кој ќе бидеме повикани. Друг, штотуку го започнал патот на земниот живот, му се восхитува во вечноста; друг ќе биде фатен откако ќе заврши многу кратко патување; друг од средината на патеката; друг, без значително да го доврши. Ретко ја достигнува полнотата на денови и ја напушта својата земна колиба - телото, кога станува неспособна да живее во неа. За време на нашето земно патување, таа, поради чувството на бесмртност изопачено во нас со падот, ни изгледа бескрајно, полно со најобилната, најплодна активност. Детето, младоста, сопругот и старецот го имаат ова чувство: сите тие се создадени бесмртни, бесмртни по душа; и тие треба да бидат бесмртни по тело! Тие или не го знаат својот пад, кој ги погоди и душата и телото, или не сакаат да знаат, или не го знаат доволно. Затоа погледот на умот и чувството на срцето во однос на земниот живот се лажни и полни со самозаблуда; Затоа на секое доба измамнички се појавува како вечна сопственост на човекот. По завршувањето на земното патување, пред портите на смртта, патот кој во иднината изгледаше бескраен е најкраткиот во минатото, а обемната активност, неизведена во вечноста, е најкатастрофална, неотповиклива загуба на време и на сите средства дадени за спасение. Луѓето од овој век многу коректно го изразуваат своето заведување, најчесто нарекувајќи ја смртта неочекувана катастрофа, без разлика на која возраст таа ги снашла нивните роднини и пријатели. А за изнемоштен старец, оптоварен со години и болести, кој одамна се поклонил на својот гроб, но не размислувал за смртта, отстранувајќи го од себе секој нејзин потсетник, тоа е неочекувана катастрофа. Во целосна смисла, тоа е катастрофа за сите кои не се подготвени за тоа. Напротив, блажени слуги, кои Господ ќе ги најде будни, трезвени, со право гледајќи на земниот живот, сеќавајќи се на смртта и подготвувајќи се за неа како нешто што може да дојде на која било возраст и во секоја здравствена состојба (Лука 12:37-39). Патот на земното талкање мораме да го завршиме со најголемо внимание и будност над себе: мораме да го завршиме, постојано повикувајќи го Бога во молитва за помош. Евангелието нека ни биде светилка додека патуваме, како што пееше Давид: Твојот закон е светилка за моите нозе и светлина за моите патеки. (Пс. 113:105). Одиме не само по тесната патека: одиме ноќе (2. Пет. 1:19) 653. Потребна ни е постојана присебност за да не бидеме понесени од нашата падната природа, за да не бидеме понесени од нашите татковци и браќа кои се понесени од неа, за да ги избегнеме сите интриги и препреки што ги создаваат многубројните и разновидни искушенија на светот, создадени од избезумената злоба и лукавството на паднатите ангели, несфатливи за човекот. Откако се заштитивме од расеаност и грижи, да го свртиме вниманието кон нашето тело, од кое целосно зависи трезвеноста на умот. Човечките тела бескрајно се разликуваат едно од друго по својата сила и здравје 654. Некои се како бакар и железо по својата сила; други се слаби како трева. Поради оваа причина, секој треба да управува со своето тело со голема претпазливост, истражувајќи ги моќите на неговото тело. Силно и здраво тело се карактеризира со посебен пост и бдение: од нив станува полесен и на умот му дава посебна енергија. Слабото тело треба да биде поддржано со храна и сон, во согласност со барањата на телото, но не до точка на заситување. Заситеноста е многу штетна за слабото тело, го ослабува и го прави подложно на болести. Внимателната воздржаност е вратата на сите доблести. Држете го вашиот стомак и ќе влезете во рајот. Ако го задоволиш својот стомак и прекумерно се храниш, ќе паднеш во бездната на расипничката нечистотија 655, во огнот на гневот и гневот, ќе затапеш и ќе си го помрачиш умот, ќе ја доведеш својата крв да се вжешти, до посебна способност за возбуда, која ќе ти го нападне и уништи вниманието кон себе, твојата трезвеност. За трезвеноста секако е потребна физичка смиреност на крвта, која првично се обезбедува со претпазлива апстиненција. Крвта е поставена во многу разновидно движење од страстите, кои, пак, се толку разновидни што често се спротивставуваат една на друга, а едно движење на крвта е уништено од друго; не сите овие различни движења на крвта се нужно поврзани со отсутност, мечтаење, обилна инвазија на мисли и самоугодни слики. Обилната инвазија на мисли и мечтаење секогаш е придружена со доведување на крвта во зголемено, неприродно движење. Ова движење е грешно движење, плод и манифестација на падот. За ова движење на крвта се вели дека не е способно да го наследи Царството Небесно (1. Кор. 15:50) 656: односно, човек кој си дозволува да ја внесе својата крв во такво движење и ужива во тоа, не е способен да ја прими Божествената благодат. Ова движење на крв е уште поопасно бидејќи многу малку го разбираат. Напротив, мнозина го грешат гревовното движење на крвта во себе со дејството на доброто и ја следат нивната погрешна привлечност, како привлечност инспирирана од света, божествена вистина. Забележете, кога ќе се појават изобилни, невообичаени, мисли и соништа, состојбата во која потоа ќе дојде вашата крв и ќе научите да го разбирате нејзиното грешно движење и да се заштитите од него. Водите на Силоам тивко течат од нивниот извор (Иса. 6:6): побожните доблести течат од послушноста кон Бога, придружени со смирение, а не со топлина, не со нагони, не вообразеност и суета, неразделни придружници на гревовната крвна треска. Поинаку се движи крвта со лути мисли и соништа, а поинаку со расипникот, поинаку со суетниот, а поинаку со себичниот; инаку со мисли и соништа за тага и очај, инаку со горчина, инаку со гордост итн. Поради оваа причина, постот е почетната алатка на сите добродетели. Како што човек мора да се пази од ситост, мора да се пази и од прекумерна апстиненција. Претераното воздржување го слабее телото, во него ја уништува енергијата и свежината неопходни за трезвеност, која венее и слабее во време кога телесната сила се исцрпува и избледува. „Ако го присилувате слабото тело“, рекол монахот Исак од Сирија, да прави работи што ги надминуваат неговите сили, тогаш ја втурнувате својата душа во длабока темнина и ѝ давате срам (а не олеснување). Но, ако го предадеш своето силно тело на мир и безделничење, тогаш сите страсти се засилуваат во душата што живее во него. (Истовремено), дури и некој навистина да сака добро, малку по малку му се одземала самата помисла на доброто што го сакал... Мерката и одредени граници во живеењето ја просветлуваат мислата и ја бркаат збунетоста. Збунетоста на мислите од несовесното (непромислено) живеење предизвикува затемнување во душата, а затемнувањето предизвикува неред“ 657. Внимателната апстиненција обезбедува постојан престој во трезвеноста. Постојаното останување во трезвеност ви овозможува непоколебливо да ги следите учењата на Евангелието. Поглавје 35. За придобивките и штетите од телесните подвизи Во рајот, откако предците ја престапиле Божјата заповед, меѓу егзекуциите на кои бил подложен човекот, се споменува и егзекуцијата - клетвата на земјата. „Проклетва да е земјата во твоите дела“, му рекол Бог на Адам, „понесувај ја во тага сите денови од твојот живот. Ќе ви пораснат трње и трње, а тревата ќе ја симнат. Со потта на челото ќе го носиш својот леб“ (1. Мој. 3:17-19). Проклетството сè уште лежи на земјата и е очигледно за секого. Таа никогаш не престанува да произведува какол од себе, иако никој не го сее. Се наводнува од потта на земјоделецот, и само преку потта, често се служи како крвав труд за луѓето. наречен леб. Погубувањето кое го одреди Бог има и духовно значење. Божјата казна за човекот се исполнува исто толку верно во духовна смисла како и во материјална смисла 658. Светите Отци срцето го подразбираат под името земја. Како што земјата, поради проклетството што ја удри, не престанува да произведува трн и трње од својата оштетена природа, така и срцето отруено од гревот не престанува да раѓа од себе, од својата оштетена природа, грешни чувства и мисли. Како што никој не се грижи за сеење и садење какол, туку изопачената природа сама го произведува, така грешните мисли и чувства спонтано почнуваат и растат во човечкото срце. Со потта на веѓите се добива леб: со интензивен труд, психички и физички, во човечкото срце се сее небесниот леб, кој носи вечен живот; со интензивен труд расте, се жнее, станува способен за потрошувачка и се чува. Небесниот леб е Словото Божјо. Работата за всадување на Божјото Слово во срцето бара таков напор што се нарекува подвиг. Човекот е осуден да ја јаде земјата во тага сите денови на својот земен живот, и лебот во потта на челото: овде, под името на земјата, мора да ја разбереме телесната мудрост, со која човекот што отстапил од Бога обично е контролиран во текот на неговиот земен живот, подложен поради телесната мудрост на непрестајна грижа и непрестајна тага за земните работи, Само еден Христов слуга за време на престојот на земјата се храни со небесен леб со пот на челото, во постојана борба со телесната мудрост, во постојан труд на негување доблести. За одгледување, на земјата ѝ требаат разни железни алатки, плугови, шуми, лопати, со кои се превртува, олабавува, омекнува: затоа нашето срце, центарот на телесните чувства и телесната мудрост, треба да се обработи со пост, бдение, клекнување и друго потиснување на телото, така што преовладувањето на страста на духовната кола. сензација, а влијанието на телесните, страсни мисли врз умот ја губи неодоливата сила што ја има кај луѓето кои го отфрлиле аскетот или го занемариле. Кој би решил да сее семе на земјата без да го обработува, само би го уништил семето, не би добил никаков профит и би си нанел сигурна загуба: токму на ист начин, оној што, без да ги заузда телесните желби на срцето и телесните мисли на умот со соодветни телесни подвизи, би решил да се вклучи во умствена молитва и да ги засади срцето, не може само да биде подложен на заповедите на срцето. катастрофа, самозаблуда и демонска заблуда го предизвикуваат Божјиот гнев, како што направи кога дојде на свадбената гозба во невенчална облека (Матеј 22:12). Земјата, обработена на највнимателен начин, многу оплодена, ситно олабавена, но оставена непосеана, ќе раѓа какол уште посилно: така срцето, обработено со телесни подвизи, но не асимилирано со евангелските заповеди, толку посилно расте од себе каколот на суетата, гордоста и блудот. Колку подобро се обработува и оплодува земјата, толку е поспособна да одгледува густ и сочен плевел: колку е посилен физичкиот подвиг на монахот кој ги запоставува евангелските заповеди, толку е посилна и понеизлечива неговата вообразеност. Земјоделецот кој има многу одлични земјоделски средства, им се восхитува, но не ја обработува земјата со нив, само се залажува и се залажува, не добива никаков профит: така подвижникот, кој има пост, бдение и други телесни подвизи, но занемарува да се испита и да се снаоѓа во светлината на Евангелието, само се залажува и погрешно се надева на нема да прими никаков духовен плод, нема да трупа духовно богатство. Секој што би се обидел да ја обработува земјата без употреба на земјоделски алатки, ќе работи многу и залудно ќе работи: па тој што сака да стекне доблести без телесни подвизи, залудно ќе работи, ќе изгуби ненаградено, неповратно време, ќе потроши душевна и физичка сила, нема да добие ништо. Кој реши постојано да ја ора својата земја, никогаш ништо нема да сее, ниту да жнее: така, оној што постојано се занимава со еден физички подвиг, ќе ја изгуби можноста да се занимава со духовен подвиг, засадувајќи ги во себе евангелските заповеди, од кои во свое време се раѓаат духовни плодови. Телесните трудови се неопходни за да се направи земјата на срцето способна да прима духовни семиња и да дава духовни плодови: напуштањето на трудот или нивното занемарување ја прави земјата неспособна да сее и да дава плод; вишокот во нив, потпирањето на нив е исто толку или поштетно отколку да ги оставите. Напуштањето на телесните подвизи ги прави луѓето како добиток, давајќи им слобода и опсег на телесните страсти: нивниот вишок ги прави луѓето како демони, придонесувајќи за распаѓање и зајакнување на духовните страсти. Оние кои го напуштаат физичкиот подвиг се подложуваат на ненаситност, блуд и гнев во неговите груби манифестации; оние кои вршат неумерени телесни подвизи, непромислено го користат или ја полагаат сета своја доверба, гледајќи ја во него својата заслуга пред Бога, своето достоинство, паѓаат во суета, вообразеност, ароганција, гордост, горчина, во презир кон ближните, понижување и осудување на нив, во спомен, злоба, омраза, омраза, демонска мила. Да им ја дадеме сета должна вредност на телесните подвизи како алатки неопходни за стекнување доблести и да внимаваме да не ги препознаеме овие орудија како доблести, за да не паднеме во самозаблуда и да го загубиме духовниот успех поради лажна концепција за христијанската активност. Телесниот подвиг е неопходен дури и за светците кои станале храмови на Светиот Дух, за телото, оставено незауздано, да не оживува поради страсни движења и да не предизвикува појава кај осветена личност на лоши чувства и мисли, толку невообичаено за духовен Божји храм што не е направен со рака. За тоа сведочеше и светиот апостол Павле, велејќи за себе: „Го умртвувам своето тело и го поробувам, та, ако им проповедам на другите, јас самиот да не бидам роб“ (1. Кор. 9, 27). Монахот Исак од Сирија вели дека дозволата, односно напуштањето на постот, бдеењето, тишината и другите телесни трудови, овие помагала за благочестив живот, дозволувајќи си постојан мир и задоволство, ги оштетува и постарите и совршените 659. Поглавје 36. За менталната и духовната љубомора Монахот мора да биде многу внимателен на телесната и духовната љубомора, која на површината изгледа побожна, но во суштина е непромислена и штетна за душата. Лаици и многу монаси, од незнаење, многу ја фалат таквата ревност, не сфаќајќи дека нејзините извори се вообразеноста и гордоста. Оваа ревност ја нарекуваат ревност за вера, за побожност, за Црквата, за Бога. Тоа се состои во повеќе или помалку остра осуда и осуда на соседите во нивните морални грешки и во грешки против црковниот деканат и ред. Измамени од лажниот концепт на љубомора, неразумните ревносни размислуваат, препуштајќи се на неа, да се угледаат на светите отци и светите маченици, заборавајќи на себе дека тие, ревнитетите, не се светци, туку грешници. Ако светителите ги осудувале грешниците и нечестивите, тогаш ги осудувале според Божјата заповед, според нивната должност, според вдахновение на Светиот Дух, а не според вдахновение на нивните страсти и демони. Кој ќе реши спонтано да го прекорува братот или да му укори, јасно открива и докажува дека се сметал себеси за попретпазлив и подоблесен од оној на кој му прекорува, дека дејствува од страст и заведување од демонски мисли. Добро е да се потсетиме на заповедта на Спасителот: „Зошто си ја виде кучката што е во окото на твојот брат, а не го насетуваше ли трупецот што е во твоето око? Или како му велиш на својот брат: остави го, да ти ја отстранам прачката од умот, и оваа трупка во окото? Лицемер, прво извади го трупецот од твојата страна; (Матеј 7:3-5). Што е дневник? Ова е телесна мудрост, густа како трупец, која ја одзема сета способност и исправност од визуелната моќ што ја дава Создателот на умот и срцето. Човек предводен од телесна мудрост не може на кој било начин правилно да суди ниту за сопствената внатрешна состојба, ниту за состојбата на своите соседи. Тој погрешно се осудува себеси и другите онака како што се појавува себеси и како што му се појавуваат ближните по изглед, според неговата телесна мудрост, погрешно, и затоа Божјото Слово многу правилно го нарече лицемер. Христијанинот, откако ќе се излекува со словото Божјо и Божјиот Дух, добива правилен поглед на својата духовна структура и духовната структура на своите ближни. Телесната мудрост, удирајќи го со труп ближниот што греши, секогаш го збунува, често го уништува, никогаш не носи и не може да донесе корист и нема влијание врз гревот. Напротив, духовната мудрост делува исклучиво на духовната болест на ближниот, помилувајќи го ближниот, исцелувајќи го и спасувајќи го. Вреди да се напомене дека, по стекнувањето духовна интелигенција, недостатоците и грешките на ближниот почнуваат да изгледаат многу неважни како откупени од Спасителот и погодно исцелени со покајание - истите тие грешки и недостатоци кои на телесниот ум му изгледале неизмерно големи и важни. Очигледно е дека телесната мудрост, бидејќи самата е трупец, им давала толку големо значење. Телесната мудрост гледа кај ближниот такви гревови какви што воопшто не се во него: поради тоа, оние што ги понесе непромислената љубомора честопати паѓаа во клеветење на својот ближен и станаа орудие и игралиште на паднатите духови. Монахот Пимен Велики рекол дека некој монах, понесен од љубомора, бил подложен на следното искушение: видел друг монах како лежи на жена. Монахот долго време се борел со една мисла која го принудила да ги спречи грешниците и, конечно, поразен, ги турнал со ногата, велејќи: престанете! Потоа се испостави дека тоа се два снопови 660. Монахот авва Доротеј вели дека додека бил во конакот на авва Серида, извесен брат клеветел друг брат, понесен од непромислена љубомора, која секогаш е поврзана со сомнеж и сомничавост и е многу способен за пишување. Обвинителот го обвини обвинетиот дека рано наутро крадел смокви од градината и ги јадел: според истражувањето што го извршил игуменот, се покажало дека наклеветениот маж во посоченото утро не бил во манастирот, туку во едно од соседните села, тамошниот управител го испратил таму и се вратил во манастирот само до крајот на денот. верен, ревносен сине на Православната Црква, тогаш постигнете го тоа со исполнување на евангелските заповеди во врска со својот ближен. Не се осмелувај да го прекоруваш, не се осмелувај да го учиш, не се осмелувај да го осудуваш и укоруваш! Ова не е чин на вера, туку на непромислена љубомора, вообразеност и гордост. Го прашале Пимен Велики: што е вера? Големиот одговорил: „Верата се состои во тоа да останеш во смирение и да правиш милосрдие, 662 односно да се понизиш пред ближните и да им ги простиш навредите и навредите, сите нивни гревови“. Бидејќи неразумните ревносни ја наведуваат верата како примарна причина за нивната ревност, нека знаат дека вистинската вера 663, а со тоа и вистинската ревност, мора да се изрази во понизност пред ближните и во милост кон нив. Да го оставиме судењето на луѓето и казнувањето на луѓето на кои им е доверена одговорноста да им судат и да управуваат со своите браќа. „Оној што има лажна ревност“, рекол свети Исак Сириски, „страда од голема болест. О човеку што мислиш да правиш љубомора против болестите на другите, ти се откажа од здравјето на својата душа! Работи вредно за здравјето на својата душа. и болна болест кај луѓето не се препознава како еден од видовите на мудрост, туку е рангирана меѓу душевните болести, тоа е знак на екстремно незнаење немоќите на слабите“ (Рим. 15, 1), и „поправете го оној што греши со дух на кротост“ (Гал. 6, 1). Апостолот мирот и трпението ги вбројува меѓу плодовите на Светиот Дух“ 664. Со друг збор, свети Исак вели: „Не мрази го грешникот, зашто сите сме грешни. Ако се бориш против него (грешниот) заради Бога, па лееш солзи за него, зошто го мразиш? Мразете ги неговите гревови и молете се за него, и со тоа ќе станете како Христос, Кој не се лути на грешниците, туку се молеше за нив. Зар не гледаш како плачеше за Ерусалим? И во многу случаи служиме за потсмев на ѓаволот. Зошто го мразиме тој што ни се смее, ѓаволот, кој ни се смее? Зошто, човече, го мразиш грешникот? Дали е тоа затоа што тој не е праведен како тебе? Каде е твојата вистина кога немаш љубов! Зошто не плачеше по него, туку дали го прогонуваш? Некои, кои мислат дека разумно ги судат делата на грешниците и (во оваа прилика) се лутат на нив, така постапуваат од своето незнаење“ 665. Големата катастрофа е вообразеноста! Голема катастрофа е отфрлањето на смирението! укорувај и прекорувај ги неговите ближни! На прашањето, или одби да даваш совет и кажи го своето мислење како ништо да не знаеш, или, во крајна потреба, зборувај со најголема претпазливост и скромност, за да не се повредиш себеси со суета и гордост, а ближниот со груби и непромислени зборови. Кога за твојата работа во градината на заповедите, Бог ќе ти даде да ја почувствуваш Божествената ревност во својата душа, тогаш јасно ќе видиш дека таа ревност ќе те поттикне на тишина и понизност пред ближните, да ги сакаш, да ги помилуваш, да сочувствуваш за нив, како што рече Свети Исак Сириски 666. Божествената љубомора не ја загрева крвта, но таа не ја загрева крвта! Ја гаси топлината во неа, ја доведува во мирна состојба 667. Љубомората на телесната мудрост секогаш се поврзува со вжештената крв, со наездата на бројни мисли и соништа. Последиците од слепата и игнорантската љубомора, ако соседот и се спротивстави, најчесто се огорченост кон него, огорченост, одмаздољубивост во разни облици, а ако се потчини, суетно самозадоволство, возбуда и зголемување на нашата ароганција и вообразеност. Почетниот монах не треба да дава материјална милостина на сиромасите, освен во некој посебен случај кога е неопходно да му се помогне на ближниот, а овој сосед нема други средства за добивање помош 668. Давањето милостина на сиромасите е доблест на световните луѓе, чијашто добродетел е во согласност со животот, односно материјална и не е туѓа на примеси. Успешните монаси кои се здобиле со дарот на расудување или кои Бог ги повикал на тоа, можат да даваат милостина на сиромашните. Тие се должни да ја задоволат оваа услуга како нивна должност, препознавајќи се себеси како инструменти на Божјата Промисла, признавајќи се себеси како благословени со обезбедувањето средство за добродетелство, признавајќи се себеси како повеќе наклонети од оние на кои им користат. Почетниот монах, кој спонтано дава милостина на сиромашните, сигурно ќе биде занесен од суетата и ќе падне во вообразеност. Ако имате вишок, тогаш дајте им го на сиромашните пред да влезете во манастирот. Така заповеда евангелската заповед. Господ му рекол на младиот човек кој сакал да го постигне совршенството на доблестите: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите, имај богатство на небото и дојди и оди по Мене, да го земеме крстот“ (Матеј 19:21; Марко 10:21). На земање на крстот му претходи распределба на имотот. При зачувување на имотот, невозможно е да се прифати и носи крстот (Лука 14:33): крстот постојано ќе се отстранува од рамото и ќе се заменува со средства обезбедени од имотот, а верата во еден Бог и погледот на Бог преку вера ќе бидат уништени со доверба во имотот и внимание на него. Светите маченици и монаси се труделе со сета точност да ја исполнат горната заповед Господова пред да го започнат својот подвиг. Првиот, пред егзодусот, го расфрлал својот имот на видливи маки на сиромашните или, поради недостаток на време, им го оставил во аманет од Бога определеното располагање со имотот на роднините и пријателите. Вториот го направи токму истото пред да оди на невидливо мачеништво. Монашкиот подвиг е невидлив, но во целосна смисла, мачеништво за оној што ќе помине низ овој подвиг како што треба. Да му претходиме на нашето влегување во манастирот со делење на нашиот имот и да го запечатиме со материјална милост, една од најголемите материјални доблести, нашето материјално живеалиште среде светот. За оние кои влегле во манастирот се нуди поинаква милостина: нематеријална милостина. Тоа лежи во тоа дека не треба да им судиме на ближните кога грешат, туку треба да им се смилуваме, за да не ги осудуваме ни ближните, зборувајќи добро за едни, а лошо за други; таквиот суд секако е поврзан со отфрлањето на смирението, со гордоста, која на човекот му го присвојува она што му припаѓа на единствениот Бог. Нематеријалната милостина значи дека не треба да враќаме зло за зло, туку на злото да враќаме со добро; нематеријалната милостина лежи во тоа што ги простуваме сите навреди и навреди што ни ги нанесуваат ближните, а во однос на самите себе ги препознаваме овие навреди и навреди како вистински благослови кои нè чистат од грешната нечистотија. Накратко: монашката милостина се состои во следење на Христос, односно во внимателно исполнување на евангелските заповеди и носење крст, односно во самозадоволно трпение и внимателно присилување себеси да ги поднесе сите таги што Божјата Промисла сака да ни ги дозволи за време на нашето земно патување за наше спасение. Без второто, првото не може да се случи: следењето на Христос не може да се случи без да се прифати крстот и да се препознае во него новозаветната вистина и оправдувањето Божјо. За успешните монаси и повиканите од Бога, нематеријалната милостина се состои од учење на другите за Божјото слово. Нематеријалната милостина е исто толку повисока од материјалната милостина, според учењето на Светите Отци, колку што е повисока душата од телото 669. За да се даде материјална милостина, треба да се труди да стекне материјална сопственост; За да се даде нематеријална милостина, треба да се труди и да се грижи да се збогати со духовно богатство - учењето Христово. Ако некако примите имот при влегувањето во манастирот, тогаш обидете се веднаш да го пренесете на рајот преку милостина. Имотот што го наследивте предадете му го на игуменот или на некое друго лице познато по својата совесност и оставете му го да ви го подели имотот. Не се осмелувајте сами и спонтано да донесувате одлуки! Во спротивно ќе си наштети на душата. Откако ќе го префрлите вашиот имот на администраторот, не се сомневајте во него, не проверувајте го: препуштете ја работата на неговата совест и не се втурнувајте во грижа и сомнеж на штета на вашата душа. Ја исполнивте својата должност и немате никаква врска со тоа како управителот ја исполнува својата должност: тој „се залага за својот Господ или паѓа“ (Рим. 14:4) 670. Секој што влегол во манастир и го прифатил добриот Христов јарем, секако, мора да остане во нелакомост, задоволувајќи се со она што е најпотребно и чувајќи се од вишок во облека, ќелии и пари. Имотот, богатството и богатството на монахот треба да бидат нашиот Господ, Исус Христос. Очите на умот и срцето мора да бидат свртени и постојано насочени кон Него; Нашата надеж мора да биде насочена во Него; Сета наша надеж мора да се положи на Него: мора да бидеме силни во нашата вера во Него. Невозможно е монахот да одржува такво духовно расположение со имот - заповедта за нелакомството ја дал Самиот Господ. „Не кријте за себе богатства на земјата“, ни заповеда Тој, „каде што расипуваат црвите и вошките, и каде што луѓето копаат и крадат работи: скријте за себе богатства на небото, каде што ниту црвите ниту вошките не расипуваат, и каде што луѓето не копаат и не крадат работи“ (Матеј 19-206). Откако ја утврдил заповедта, Господ ја кажал и причината за нејзината уредба. Тој рекол: „Каде е вашето богатство, таму ќе биде и вашето срце“ (Матеј 6:21). „Не можете да работите за Бога и за мамон“ (Матеј 6:24). Ако монахот има пари или некои скапи работи, тогаш неволно, поради некоја итна и неодолива потреба и закон, неговата надеж се спушта од Бога на имот. Својата доверба ја полага во имотот, во имотот ја гледа својата сила, во неа гледа средство за избегнување на влијанието на перипетиите што може да се сретнат на полето на земниот живот; неговата љубов, неговото срце и ум, целото негово битие се концентрирани во имотот. И срцето на љубителот на супстанцијата станува тешко и туѓо за секоја духовна сензација, исто како што материјата е тврда и бесчувствителна. Натрупувањето пари и друг имот од страна на монах е идолопоклонство, според дефиницијата на апостолот (Еф. 5:5). Идолопоклонството е нужно поврзано со одрекување од Бога. Затемнетиот љубител на супстанцијата не е бавен да ги жнее плодовите на својата самозаблуда: доаѓа смртта, која во своето помрачување и опиеност со земната благосостојба целосно ја заборави, го воодушевува од средината на неговото богатство; капиталот и исполнетите складишта во кои тој веруваше остануваат за другите, дури и без привремена корист, отуѓувајќи го од Бога (Лука 12:15–22). Светиот Дух ја оплакува состојбата на човекот, измамен од измамата на богатството, влегувајќи во вечноста во страшната и погубна сиромаштија на духот, велејќи: „Ете, човек, кој не го направи Бога помошник за себе, туку се надева на изобилството на своето богатство и на она што е можно преку неговата суета“ (Пс. 51:9). Како, од зависност од расиплива сопственост, се постигнува откажување од Бога во длабочините на душата, што, кога ќе се укаже прилика, нема да пропушти да излезе на виделина, може да се види од следната приказна, зачувана за нас во црковната историја: „Некој Павле, презвитер, се криеше од идолопоклоничките гонители. Ненамерниот човек, откако дознал за нивното место, го известил началникот на маговите под персискиот крал Сапор дека еден христијански презвитер, кој имал многу злато, се крие во планината со пет девици, му рекол доушникот на благородникот, „да си купиш злато, па нареди да ги земат и да ги изведат пред тебе. кога не сакаат да се одречат од својата вера, тогаш ќе им ги отсечеш главите и ќе си го земеш златото“. Благородникот веднаш го извршил советот што му бил даден: на презвитерот му ги предал калуѓерките и неговото злато на судење. Тогаш презвитерот му рекол на благородникот: „Поради која причина ми го одземаш мојот имот, а јас не сум виновен за ништо пред тебе? Благородник: „Затоа што си христијанин и не ја слушаш заповедта на царот“. Павле: „Господару, нареди ми што сакаш“. Благородник: „Ако му се поклониш на сонцето, земи го она што го имаш и оди каде знаеш. Павле го погледна своето злато и рече: „Што и да ми заповедаш да правам, ќе направам“. И веднаш му се поклони на сонцето, ги изеде идолските жртви и ја испи крвта жртвувана на идолите. Благородникот, гледајќи дека неговата намера пропаднала, рекол: „Ако ги убедувате вашите постечки, па тие, како вас, да се поклонат на сонцето, па да се омажат или да направат прељуба, тогаш, земајќи го вашето злато и постите, оди со нив каде што сакаш“. Павле отиде кај постените и им рече: „Благородникот ми го зеде имотот и ви заповеда да ја вршите волјата на царот. Затоа му се поклонив на сонцето и јадев нешто жртвувано на идолите. Ти наредувам да го сториш истото“. Калуѓерките како со една уста рекоа: „Несреќно! Зарем не ти е доволно твоето уништување? Како се осмелуваш да зборуваш со нас? Сега ти стана втор Јуда и, како него, заради златото си го предаде на смрт својот Учител и Учител. Јуда, земајќи го златото, отиде и се обеси. А ти, проклет, стана втор Јуда по својот морал! Заради злато, си ја уништи душата, не се сеќавајќи се на богаташот кој, откако доби големо богатство, ѝ рече на душата: „За твојата душа, имаш многу добри работи што ти претстојат многу години: одмори, јади, пиј, биди весел“, и за тоа слушна: „Будало, оваа ноќ ќе ти ја одземат душата: и што си приготвил, кој ќе биде тоа? (Лука 12:19–20). Ви кажуваме, како да стоиме пред Самиот Бог, дека ќе ви се случат и двете; и што се случи со Јуда и што се случи со богатиот“. Откако го кажаа ова, тие плукаа во лице на отпадникот. Потоа по наредба на благородникот монахињите биле брутално и долго тепани. Под ударите извикуваа: „Ние се поклонуваме на нашиот Господ Исус Христос, но не ја слушаме заповедта на вашиот цар; Го правиш тоа што го правиш“. Благородникот, барајќи ги сите средства да го заземе златото, му наредил на Павле со свои раце да им ги отсече главите на тие навистина мудри девици, мислејќи дека Павле нема да сака да го стори тоа, а потоа благородникот да го земе златото. Несреќниот Павле, кога го слушна тоа и повторно погледна во своето злато, му рече на благородникот: „Што и да ми заповедаш да правам, ќе направам“. Земајќи го мечот им пријде на постените. Кога го видоа тоа, светите девици се ужаснаа и едногласно му рекоа: „Проклет! светото Тело и Крвта што ги примивме од твојата нечиста рака, знаеш дека мечот што го држиш во твојата рака е посредник за вечен живот за нас. Откако му го кажаа ова и додадоа уште нешто, тие се помолија. Павле им ги отсече главите. Тогаш благородникот му рече: „Ниту еден христијанин не ја исполни волјата на царот како што ја исполнивте. Затоа не можам да те пуштам без лична царска заповед. Кога ќе му кажам и ќе дознае што си направил, ќе ти оддаде големи почести. Сега радувај се со нас и остани блиску до нас во просторијата што ќе ти биде доделена. Утре ќе известуваме за тебе“. Отпадникот одговорил: „Нека биде според твојот збор“. Ноќта, благородникот ги испратил своите робови тајно да го задават Павле со јаже во собата што му била доделена, а кога дошло утрото, преправајќи се дека ништо не знае, дошол да го посети. Наоѓајќи го обесен на јаже и задавен, го осудил, препознавајќи го како самоубиец, наредил да го изнесат надвор од градот и таму да го проголтаат кучињата и да си го присвои имотот за себе“ 671. Монахот кој води трезен живот и во себе ги испитува гревовите или падот на човештвото, погодно ќе забележи дека кога во некоја прилика ќе добие вредна работа или значителна сума пари, довербата во таа сопственост веднаш се појавува во срцето, а довербата во Бога станува ладна и слабее. Ако не сте внимателни, тогаш наскоро ќе се појави приврзаност кон имотот. Приврзаноста или зависноста од имотот лесно може да се претвори во страст, поради што во срцето се случува незабележливо одрекување од Христа, иако усните продолжуваат да Го исповедаат, да Го повикуваат во молитва и да го проповедаат Неговото учење. Кога една убиствена страст ќе надвладее над човекот, тогаш во него премолчуваат другите страсти; ѓаволот престанува да му нанесува злоупотреби и искушенија, чувајќи ја во него како богатство, како сигурна гаранција за неговото уништување, смртоносната страст што го заразила. Човек убиен од гревот во тајната на срцето, привлечен од него до самите порти на пеколот, често им се појавува на другите како свето и поучувачки, како што им се чинел Павле на монахињите, додека искуството не го разоткрие, како што го разоткри Павле. Кој сака да ја концентрира својата доверба и љубов во Бога, мора да се труди да остане во нелакомост и да ги користи парите и вредните работи што му се дадени за да стекне богатство во вечноста (Лука 16:9). Почетокот на сите духовни благослови е верата во Христа, во Евангелието, жива вера, докажана со исполнување на евангелските заповеди со дела и живот: природно е дека „среброљубието“, која ја искорени верата од срцето, „е коренот на секое зло“ (1. Тим. 6,10). Поглавје 39. За човечката слава Како љубовта кон парите и алчноста, суетата ја уништува вербата во човечкото срце; како нив, тоа го прави срцето на човекот неспособно за вера во Христа, за исповедање на Христос. „Колку што можете да верувате“, им рекол Господ на претставниците на еврејскиот народ од своето време, „примате слава еден од друг и не барате слава поинаку освен само Бог“ (Јован 5:44). Многу од најважните Евреи верувале во Господа, „но“, сведочи евангелистот, „фарисејот не признал, за да не бидат избркани од собранието, зашто повеќе ја сакале човечката слава отколку славата Божја“ (Јован 12:42-43). Евреите донеле декрет со кој било забрането секој што ќе признае дека Богочовекот е ветениот Месија да учествува на состаноците на синагогата (Јован 9:22). Суетата се храни со човечката пофалба и предности измислени од телесната мудрост и кои произлегуваат од нашиот пад. Се храни со богатството, благородништвото на семејството, големите имиња со кои се крунисуваат служењето и сервилноста кон светот и други залудни почести. По оваа природа, земната и човечката слава е директно спротивна на славата Божја. Почетоците на човечката слава и патиштата до неа се сосема различни од почетоците на Божјата слава и патиштата до нејзино достигнување. Принципите на суета и љубов кон славата се засноваат на лажни концепти за човечкото мислење и моќ, суетни, краткотрајни, променливи, безначајни. Патот на трагачот на човечката слава е постојан и разновиден народугоден. Без разлика дали ова човечко угодување е исправно или погрешно, без разлика дали е легално или незаконско, трагачите по човечката слава немаат никаква врска со тоа, сè додека ја постигнува својата цел. Почетокот на желбата за слава Божја и стремежот кон неа се темели на живата вера во семоќноста Божја и во Неговата неискажлива милост кон паднатиот човек. Паднатиот човек, преку покајание и исполнување на евангелските заповеди, може да се помири со Бога, да стекне од Бога, да го изразиме вака за јасност, добро мислење за себе, како што се вели во Светото Писмо, во име на Бога на личност чии дела се покажале дека му се угодни на Бога: „Браво, добра и верна во мојот живот слуга, влезе во мојот живот, многу верни. во радоста на твојот Господ“ (Матеј 25:23). Во согласност со својата првична причина, активноста на човекот што сака да ја стекне славата Божја се состои во внимателно и постојано угодување на Бога, или во следење на Господа: со својот крст на рамо, во угодување на ближните, дозволено и утврдено со евангелските заповеди. Таквото угодување воопшто не ги задоволува, па дури и ги разбеснува синовите на светот, кои бараат и бараат неограничено задоволување на своите страсти и своето самозалажување, за што со земна слава го наградуваат народугодникот кој е непријателски настроен кон Бога и кон вистинското добро на своите ближни. „Кој Ме служи Мене“, рекол Господ, „нека оди по Мене, и каде што сум Јас, и тој ќе биде Мој слуга; Меѓу другите морални правила на Богочовекот, одликите на Неговиот сесвет карактер, е отфрлањето на човечката слава. „Не примам слава од луѓето“, рекол Господ за Себе (Јован 5:41). Иако Тој е Цар на кралевите, „Неговото царство не е од овој свет“ (Јован 18:36). Кога народот сакаше да Го прогласи за цар, Тој се повлече во една напуштена планина, учејќи нè, според објаснувањето на блажениот Теофилакт Бугарски, да бегаме од почестите и славата (Јован 6, 15). Кога, за време на интервјуто по Тајната вечера, учениците му рекоа на Господа: „Сега знаеме дека мериш сè и не бараш, но кој те прашува: за ова веруваме, бидејќи си од Бога“: тогаш Господ не изрази никакво сочувство за овие зборови, кои содржеа човечка пофалба и човечко одобрување. Напротив, знаејќи ја блиската кукавичлук на учениците и поучувајќи го необновениот човек да не верува во својата падната природа, способна за неочекувана, ненадејна променливост, Тој им се спротивстави: „Верувате ли сега? Еве, доаѓа часот и сега дојде, секој да се одвои во своето и да ме остави на мира“ (Јован 16:30-16. Христос, кој го зеде на себе човештвото, преку страдањето и крстот се вознесе на човештвото во Неговата слава (Лука 24:26, 46), која, според Божеството, отсекогаш била Негова слава (Јован 17:5). Мораме да го следиме Христа: исполнувајќи ги заповедите и поднесувајќи ги сите таги што ни се дозволени, мора да станеме учесници во славата Христова во овој и во следниот век. Христос „се понизи, земајќи облик на слуга, стана подоблик на човештвото и се најде како човек, се понижи Себеси, стана послушен до смрт, смрт на крстот. Затоа и Бог многу Го возвиши и Му даде име што е над секое име, та во името на Исуса и сите на земјата да се поклонат на колена и сите на земјата. јазикот треба да признае дека Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:6–11); затоа мораме да се понизиме, надворешно и внатрешно, за да станеме соучесници на славата Христова во овој и следниот век. Гаранциите за слава што Богочовекот му ги дава на Својот следбеник за време на земниот аџилак се состојат во различните дарови на Светиот Дух; во следниот век, Божествената слава ќе ги опфати следбениците и учениците Христови однадвор и однатре во таква полнота и во таква големина што човечкиот ум не може да замисли (1. Кор. 2:9). Затоа, нашите преподобни отци, свети монаси, се трудеа како смртоносен отров да го избегнат сето она што води кон суета и носи човечка слава. Самата Божествена Промисла, како што со сета јасност може да се види од биографиите на Божјите светци, не им дозволува на Божјите избраници да останат во радост, во постојана земна благосостојба и во земна слава за време на нивните земни талкања. Нивното земно патување е секогаш исполнето со таги, доброволни и неволни. Како што слатката храна, постојано консумирана, му штети на стомакот, така и човечката слава, нерастворена од таги, ја оштетува душата. Како што постојаното ведро време, непрекинато од дожд, предизвикува венеење и сушење на лебот и билките, а во плодовите се појавуваат црви, така постојаната земна среќа ги слабее и уништува добрите особини на човекот, а во неговото срце се појавуваат вообразеноста, гордоста и страста. Свети Исак Сириски рекол: „Тешко дека постои личност која би можела да поднесе чест, а можеби и ја нема: ова доаѓа од способноста брзо да се подложат на промени“ 672. Способноста за брзо менување, докажана со експериментите 673, е причината што Бог, Кој подготвил вечна, непроменлива чест и слава на небото за Своите слуги, не удостојува дека во овој непостојан и перверзен свет тие треба постојано да се почитуваат со суетно и привремено почитување, како што забележа блажениот Симеон Метафраст Велики Велики4 во Животот на Мартион. Оние од светите луѓе на кои Бог, во согласност со нивните значајни природни способности и духовен успех, им дал висока служба во Црквата, биле изложени на посебно прогонство, обесчестување, злоупотреба, горчина, страдање: тоа го потврдуваат биографиите на Атанасиј Велики и Григориј Богослов и Василиј Велики, и Јован Златоуст. Несреќите што ги дозволија ги заштитија од ментална штета, која лесно можеше да произлезе од големината на достоинството и почитувањето на човештвото 675. „Внимавајте внимателно на себе“, рекол монахот Исаија Пустиник, „за да ја избегнете желбата за моќ, чест, слава и пофалба како чир, вечна смрт и духовно уништување. кај човештвото, тогаш е невозможно да не се увериме во праведноста на советите дадени од светиот пустиник; невозможно е да не се види дека желбата за човечка слава и човечки почести го води монахот од тесниот пат на спасението поплочен од Богочовекот и поминат од сите Негови следбеници. Тоа не е доволно! Самото учење за тесниот и жален пат станува чудно, диво и непромислено за оние кои сочувствуваат со човечката слава; тие се потсмеваат на него и на оние што го објавуваат, како што фарисеите, љубители на мирот, се потсмеваа на Господовото учење за самопожртвуваноста. Но Господ го дал ова учење како неопходен лек и помош во земјата на изгнанството и самозалажувањето за да нè ослободи од лагите, од оние што нè заробуваат и нè заробуваат преку лаги (Лука 16:14). Нема друг клуч што би ги отворил портите на Царството Божјо освен Христовиот крст. Овој клуч е даден од Божјата десница на оние кои удостојуваат да влезат во Царството Божјо, а тие самите се трудат да го стекнат, се радуваат и се радуваат на она што го стекнале како гаранција за вечно, неискажливо блаженство. Монахот Симеон, Новиот Богослов, вели: „Со несомнена вера во Бога, кој се одрекол од светот и од сè што му припаѓа на светот, верува дека Господ е дарежлив и милосрден, ги прифаќа оние што Му приоѓаат со покајание, ги почестува своите слуги со срам, ги збогатува со сиромаштија, ги вознемирува, ги понижува и разделува. на вечниот живот низ смртта, верникот брза како жедно дрво, искачувајќи се на овие скалила до бесмртниот и небесен почеток, како скала по која се искачуваат и слегуваат ангелите, на чиј врв е човекољубивиот Бог, кој од нас ги очекува сите можни подвизи и трудољубивост, не уживајќи во погледот на нашиот труд7. Возљубени браќа! Да бегаме од суетата и љубовта кон славата како одрекување од Христовиот крст. Откажувањето од Христовиот крст е и откажување од Христос: „Кој не го носи својот крст и доаѓа по Мене, јас не можам да бидам ученик“ (Лука 14,27), рекол Господ. Паднати луѓе! Не можеме инаку да го спознаеме и да го исповедаме Христос искрено, активно, како од нашиот крст, откако однапред го знаевме и исповедавме нашиот пад и неопходноста од патот на крстот за да го достигнеме рајот и вечното блаженство складирано во него. Да бегаме од сите причини за суета и човечка слава, како што побегнаа нивните свети отци, за да не го изгубиме сочувството кон Христовото учење, да не станеме како камења, христијани по изглед, отпадници во суштина. Мала прашина што влегува во окото ја нарушува исправноста на видот: навидум незначајната приврзаност го лишува умот од исправност, го оштетува и го менува начинот на размислување на подвижникот. Отците, силни по дух и тело, се плашеа од најмал грев, од најмало отстапување од евангелското учење, дотолку повеќе ние, слаби по дух и тело, да се плашиме од гревот, кој има сигурно прибежиште и корист во нашата слабост, кој влегувајќи во нас добива форма на безначајна ситница, а кога ќе влезе, отец не се гледа без разум. крајна едноставност во облеката, во потребите на ќелиите, во манастирските згради, во градбата и украсувањето на самите цркви 679. Мислата и срцето на слабиот човек се доследни, што е несфатливо за неискусниот и невнимателниот, со неговата надворешна состојба. Ако монахот носи сјајна облека, ако неговата ќелија е внимателно украсена, со вкус и раскош, дури и ако црквите во манастирот се величествени, блескаат со злато и сребро, опремени со богат курбан, тогаш неговата душа е секако суетна, полна со вообразеност и самозадоволство, туѓа на неговата нежност и свесност за грешноста. Опиена од залудно задоволство, кое и се појавува како духовна радост, таа останува во темнина, самозаблуда, горчина и мртвило, како среде свечена прослава. Напротив, кога облеката на монахот е едноставна, кога тој, како скитник, живее во ќелија, како во шатор или шатор, кога во овој скинија е потребно само едно, кога храмот Божји му служи како место за молитвено исповедање и плачење, без да го забавува или воодушеви сè од својата душа е одвоено од неговата надворешност. материјално, а се пренесува со мисли и чувства во неизбежната иднина која ги очекува сите луѓе. вечноста; душата се обидува преку покајание и исполнување на евангелските заповеди да си подготви поволен прием во вечноста. Обичен човек влегува во скромна ќелија, едноставно украсена, исто како благородник; во ќелијата, која е внимателно украсена, нема влез за обичниот човек, кој со своето доаѓање би можел да ја наруши посебноста на украсот во ќелијата. Во личноста на сиромавиот обичен, често богат со вера, Христос е отфрлен (Јаков 2:1–6). Сопствената суета е деструктивна: толку погубна е човечката слава. Монашката слава од децата на светот и телесната мудрост е знак дека овој монах е сад отфрлен од Бога, бидејќи, напротив, срамот и прогонот од луѓето претставуваат за монахот сигурен знак за неговиот избор од Бога. И двете се потврдени од Самиот Господ: „Тешко“, рече Тој, „кога сите луѓе ќе ви зборуваат добро: затоа ги направив нивните татковци лажни пророци“. Напротив, „ќе бидете благословени кога луѓето ќе ве замразат и кога ќе ве разделат и ќе те навредуваат и ќе го носат твоето име како зло заради Синот Човечки. Радувај се во тој ден и скокај: ете, твојата награда е голема на небото. Затоа ги направив нивните татковци пророци“ (Лука 6:26, 22). Да го следиме горенаведениот совет на светиот пустиник! Ако, според Божјите судбини, монахот ќе мора да го понесе тешкиот товар на земното достоинство и почести, тогаш нека го моли Бога со вредни и солзи молитви, за да не влијае земното величие на начинот на неговите мисли, да не всади гордост во неговата душа, да не му дава високо око на своите ближни, од кои Господ не ве опоменува: од овие мали: зашто нивните ангели на небото секогаш ќе го гледаат лицето на мојот небесен Татко. Длабоката и скриена тајна е падот на човекот! Не постои начин човек да го спознае тоа со сопствени напори, бидејќи меѓу последиците од падот е слепилото на умот, кое не му дозволува на умот да ја види длабочината и темнината на падот. Состојбата на падот измамнички се јавува како состојба на триумф, а земјата на егзил како ексклузивно поле на просперитет и задоволство. Бог постепено му ја открива тајната на подвижникот кој искрено и од срце Му служи. Колку разновидна и страшна глетка ни се појавува, браќа, кога ќе се открие тајната! Кога по Божја заповед ќе се разголат пеколните бездни во бездната на срцето, како да не се исполни со страв! Како да не бидеме исполнети со страв, особено од причина што нашата слабост ни ја докажале безброј горчливи искуства! Како не може човек да се исполни со ужас од помислата дека некоја убиствена страст може да живее тајно во срцето долго време, одеднаш да се појави и да уништи човек засекогаш! Ова е праведно, но тој што се плаши од гревот, кој нема доверба во себе, е побезбеден од гревот. И затоа, сакајќи да ги запознаеме нашите сакани браќа со тајните на гревот за да се заштитат од него, не пропуштаме овде да укажеме на страшната, невидлива пустош што ја создава страста на сеќавањето во душата. „Бог љуби“ (1. Јованово 4,8), рекол свети Јован Богослов: затоа, отфрлањето на љубовта или сеќавањето на злобата е одрекување од Бога. Бог се повлекува од оној што го мрази сеќавањето, го лишува од неговата благодат, решително се отуѓува од него, го предава на духовна смрт, ако тој не се труди навреме да се излечи од убиствениот морален отров, од памтењето-злонамерност. Во Антиохија, главниот град на истокот, во првите векови на христијанството живееле двајца пријатели, Саприкиј, презвитер и граѓанинот Никифор. Долго време останаа во најтесното пријателство; тогаш сејачот на злото, ѓаволот, посеал меѓу нив непријателство, кое растејќи се претворило во непомирлива, жестока омраза. Од двајцата пријатели, Никифор се вразумил, се вразумил, се вели во житието и, сфаќајќи дека омразата ја посеал и засилил ѓаволот, се обидел да се помири со Саприкиј. Саприциј тврдоглаво го отфрли предлогот за помирување, кој беше повторен повеќе пати. Со таквата меѓусебна врска меѓу овие две личности, ненадејно настана гонење на христијаните во Антиохија, во царството на римските императори Валеријан и Галиен. Саприкиј, како христијанин и презвитер, бил заробен и претставен пред антиохискиот хегемон. Принуден да им принесува жртви на идолите, Саприкиј го исповеда Христос и, признавајќи Го, претрпе неприродно страшни маки. Кога разните мачења не можеа да ја разнишаат цврстината на Саприкиј да го исповеда Исус Христос како Бог, тогаш хегемонот нареди да му ја отсечат главата. Кога мачители сакале да му ја отсечат главата, тој одеднаш се свртел кон нив со прашањето: „Зошто сакате да ме погубите? Тие одговорија: „Затоа што одби да им принесуваш жртви на боговите и ја презре царската заповед заради одредена личност наречена Христос“. Несреќниот Саприкиј им рекол: „Не ме убивајте, ќе го правам она што ќе го заповедаат кралевите; ќе им се поклонувам на боговите и ќе им принесувам жртви“. Слушајќи ги овие страшни зборови на Саприкиј, свети Никифор го молеше со солзи, велејќи: „Не прави го ова, возљубен брате, не прави! смрт за која дојдовте на ова место“. Саприки не обрнуваше внимание на овие зборови и целосно побрза во вечното уништување. Тогаш свети Никифор, гледајќи дека презвитерот конечно паднал и го отфрлил Христа, вистинскиот Бог, почнал, поттикнат од Божествената благодат, со силен глас да им вика на мачители: „Јас сум христијанин! Јас верувам во нашиот Господ Исус Христос, кого Саприкиј го негираше! Пресечете ми ја главата! Желбата на свети Никифор се исполнила во 680 година. Очигледно е: едно, отфрлањето на евангелската заповед го припишува Светиот Дух, кој веднаш се оддалечил од несреќниот, во срдечно отфрлање на Христос; без искрена Христова исповед не можеше да издржи една усна исповед; за друго, внимателното исполнување на заповедта му даде високо маченички достоинство. Никифор наеднаш бил издигнат до ова достоинство со благодатта на Светиот Дух, изјавувајќи дека неговото срце е подготвено за Божјиот Дух да биде исполнување на Божјите заповеди. Еве уште една приказна. Во Киевската Печерска Лавра, двајца монаси, јеромонахот Тит и јероѓаконот Евагриј, живееле во еднодушност и духовно пријателство. Нивната меѓусебна љубов била предмет на издигнување и чудење на другите браќа. Непријателот кој мрази добро, навикнат да сее какол меѓу пченицата и да го претвора житото во какол, особено кога луѓето спијат, односно не внимаваат на себе и не се плашат да не бидат украдени, верувајќи дека доброто што го стекнале е издржливо и неотуѓиво, љубовта кон монасите ја претворил во непријателство. Тит и Евагриј беа толку вознемирени еден против друг што не можеа ни да се погледнат. Браќата многупати ги молеа да се помират, но тие не сакаа да слушнат за мир. Откако поминал доста време меѓу нив, јеромонахот Тит тешко се разболел. Болеста била толку тешка што очајувале за неговото закрепнување. Потоа почна горко да плаче за својот грев и испрати кај јероѓаконот да побара прошка, ставајќи ја вината на себе со многу смирение. Тој не само што не сакаше да прости, туку и изговори многу сурови зборови за јеромонахот, дури и клетви. Меѓутоа, браќата, гледајќи го Тит како умира, насилно го доведоа Евагриј кај него на помирување. Болниот, кога го видел, станал в кревет, му се поклонил на дојденецот, паѓајќи пред неговите нозе и со солзи велејќи: „Прости ми, оче и благослови ме“. Евагриј се сврте од него и пред сите ги изговори следните страшни зборови: „Никогаш нема да се помирам со него, ниту во овој век, ниту во иднината“. Откако го кажа ова, Евагриј се ослободи од рацете на браќата што го држеа и падна. Браќата сакаа да го воскреснат, но тој се покажа мртов: не можеа ниту да му ги свиткаат рацете, ниту да му ги затворат усните, ниту да му ги затворат трепките, а болниот јеромонах Тит стана здрав од постелата, како никогаш да не бил болен. Сите присутни беа обземени од ужас и почнаа да го прашуваат оздравениот презвитер како е извршено неговото исцелување. Блажениот Тит им одговори: „Кога бев тешко болен, ги видов ангелите како се оддалечуваат од мене и плачат за уништувањето на мојата душа, отруени од злобата на сеќавањето, а демоните се радуваа што умирам од мојот гнев: зошто почнав да те молам да отидеш кај брат ти и да бараш прошка од него. Кога го доведовте кај мене и јас му се поклонив, а тој се сврте од мене, видов дека еден од застрашувачките ангели, држејќи огнено копје, го удри со него непростливиот, од кој падна и умре, а истиот ангел ми ја подаде раката и ме подигна, и ете, јас сум здрав. Браќата многу плачеле за Евагриј, кој умрел со страшна смрт, и го закопале во положбата во која бил осетлив, со отворени усни и подадени раце 681. Браќа! Да се ​​плашиме од нашата слабост! Да се ​​плашиме од гревот, кој погодно нè заведува, погодно се вовлекува во нас, нè плени, нè врзува! Да се ​​плашиме од нашата падната природа, која не престанува да никнува грешен какол. Мораме постојано да внимаваме на себе, да го проверуваме своето однесување и душевна состојба според Евангелието и да не дозволиме некоја грешна страст да се засилува и да се размножува во душата, препознавајќи го ова хоби како неважно. „Воведен во почетокот на злото, немој да си велиш: нема да ме победи. Колку што ќе бидеш воведен, ти веќе си поразен“, вели монахот Марко Подвижник 682. И тогаш треба да знаеш дека „ѓаволот ги претставува малите гревови како уште помали, зашто во спротивно не може да доведе до големи гревови“, рече истиот преченик од 68 год. срцето или грешните мисли што му се појавуваат на умот. Мислите мора веднаш да се отфрлат и истераат, а грешните чувства да се искорени и уништат, спротивставувајќи ги на евангелските заповеди и прибегнувајќи кон молитвата. Каколот лесно се исфрла кога се немоќни и млади. Кога ќе се вкорени низ времето и вештината, тогаш нивното отстранување е поврзано со најголемите напори. Грешната мисла, прифатена и асимилирана од умот, станува дел од начинот на размислување или разум и ја лишува од исправност, а гревовното чувство, оковано во срцето, станува, како да се каже, негова природна сопственост, лишувајќи го срцето од духовна слобода. Да стекнеме непобитно уверување во непроменливата вистина: Бог будно се грижи за монахот и за секој православен христијанин кој целосно се предал на служењето на Бога и на волјата Божја, го чува, го гради, му ја обликува душата, го подготвува за блажена вечност. Сите таги што ни ги нанесуваат луѓето ни се случуваат само со Божја дозвола, за наша значајна корист. Да не ни беа потребни овие таги, Бог немаше да ги дозволи. Ни требаат за да имаме можност да им простиме на ближните и со тоа да добиеме простување на сопствените гревови. Нив ни требаат за да можеме да ја воочиме Божјата Промисла која бдее над нас и да стекнеме жива вера во Бога, која се појавува во нас кога од многубројните искуства дознаваме дека семоќната Божја десна рака, а не нашите трикови, секогаш нè избавува од таги и тешки околности. Тие ни се потребни за да стекнеме љубов кон нашите непријатели, со што конечно ќе го исчистиме срцето од отровот на злобата и ќе го направиме способно за љубов кон Бога, за примање на посебната, изобилна Божја благодат. Во горенаведените две приказни јасно се гледа соединувањето на љубовта кон ближниот со љубовта кон Бога. Од овие приказни јасно се гледа дека љубовта кон непријателите е највисокото скалило на скалилото на љубовта кон ближниот, со кое влегуваме во огромната палата на љубовта кон Бога. Да ги принудиме нашите срца со сета наша сила да им простуваме на нашите ближни секакви навреди, што и да ни нанесат, за да добиеме простување на нашите безбројни гревови со кои сме го навредиле Божјото Величество. Да не, победени од неверувањето, да се препуштаме на разни грижи, размислувања, соништа и трикови за да се заштитиме од нашите непријатели, да дејствуваме против нивната злонамерна намера. Тоа е забрането од Господ, кој рекол: „Не се спротивставувајте на злото“ (Матеј 5:39). Да прибегнеме, угнетени од тажни околности, со молитва кон семоќниот Бог, Кој има целосна власт над нас, нашите непријатели, нашите околности и околностите на сите луѓе, Кој може автократски да располага со сè, веднаш да ги надмине и уништи сите најголеми тешкотии. Да се ​​молиме внимателно за нашите непријатели, со оваа молитва да ја брише злобата од нашите срца, всадувајќи љубов кон нив. „Оној што се моли за луѓето што го навредуваат, ги уништува демоните, а кој прв се спротивставува, вториот е ранет“, рекол монахот Марко Подвижник 684. „Пред сè“, вели апостолот, „земи го штитот на верата, со кој ќе можеш да ги изгаснеш сите огнени стрели на злиот“ (Ефес. 6:6). Овие стрели се различните дејства на демоните во нас кои ги поттикнуваат болестите на паднатата природа: воспаление на срцето со гнев, вжештени мисли и соништа, нагони за одмазда, преревносни и многубројни размислувања, главно неостварливи и апсурдни, за отпорот на непријателот, за негово поразување и понижување, за неиздржлива позиција за постигнување на танцот. Оној што стекнал вера, со своето дело го придобил Бога и стои над сите трикови не само на човечките, туку и на демонските. Оној што стекнал вера има можност да ја допре вистинската, чиста молитва, која не е ограбена од никакви грижи за себе, од никакви стравови, со какви било соништа или слики што лукавите духови на злобата ѝ ги прикажуваат на имагинацијата. Со својата вера во Бога, благочестивиот монах му се доверил на Бога; тој живее во едноставноста на срцето и безгрижноста; тој мисли и се грижи само за едно: да стане во сите погледи Божји орудие и извршител на Божјата волја. Поглавје 41. Значењето на зборот „мир“ Зборот мир има две значења во Светото писмо. Зборот мир го означува целото човештво во следните и слични изрази на Светото Писмо: „Бог толку го возљуби светот, како што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот; зашто Бог не го испрати Својот Син во светот за да суди светот, туку светот да биде спасен од него“ (Јован 17:3). „Ете, Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот“ (Јован 1:30). Зборот свет ги означува оние луѓе кои водат грешен живот, спротивно на волјата Божја, кои живеат за времето, а не за вечноста. Вака мора да се разбере зборот свет во следните и слични изрази: „Ако светот ве мрази, знајте дека Ме мрази Мене пред вас. Да бевме побрзи од светот, светот би ги сакал своите; бидејќи вие не сте од светот, туку јас ве избрав од светот, затоа светот ве мрази“ (Јован 15:18-19). „Не сакајте го светот, ниту оние што се во светот. Ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот не е во него: зашто сè што е во светот, телесната похот и желбата и световната гордост, не е од Отецот, туку е од овој свет. „Прељубници и прељубници! Зар не знаеш дека секој на овој свет е непријател со Бога? Кој сака да биде пријател на светот, станува непријател Божји“ (Јаков 4:4) Блажениот Теофилакт Бугарски го дефинира светот на следниов начин: „Вообичаено Светото писмо го нарекува светот живот на грешниците и луѓето со телесна мудрост кои живеат во него, затоа Христос им рекол на Своите ученици: „Вие не сте од светот“. Тие беа дел од луѓето што живееја во светот, но бидејќи не беа во грев, тие не беа од светот“ 685. Повеќето луѓе водеа и продолжуваат да водат грешни животи, одвратни пред Бога, непријателски настроени кон Бога; поради оваа причина и поради тоа што мнозинството Божји непријатели се несразмерно големи во споредба со бројот на Божјите верни слуги, атрибутот се нарекува мнозинство во светот Човештвото вака мораме да ги разбереме зборовите на евангелистите: „Ова е Вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот. Во светот немаше, а светот беше, а светот не Го позна. Тој дојде кај своите, а од своите не го прими“ (Јован 1:9–11) „Ова е суд, зашто Светлината дојде во светот, и луѓето ја засакаа темнината повеќе отколку светлината; зашто правеа зло“ (Јован 3:19). „Ќе бидете благословени кога луѓето ќе ве мразат и кога ќе ве разделат, и кога ќе ве навредуваат и ќе го носат вашето име како зло заради Синот човечки. Мнозинството луѓе не го познавале Спасителот, поголемиот дел од луѓето ги мразат и ги прогонуваат вистинските Божји слуги со клевети и прогонства, а ова мнозинство е толку големо што Божјото слово препознало дека е правилно отфрлањето на Богочовекот и прогонството на Неговите слуги да се припишат на целото човештво. Господ посведочи дека има многу малку луѓе кои живеат угодно на Бога и многумина кои ги задоволуваат грешните и телесните похоти: „Широката порта и широкиот пат водат во пропаст, а многу се оние што влегуваат во нив. Каква тесна порта и тесен пат внесувате во стомакот, а оние што го наоѓаат, малку јадат“ (Матеј 7:1-23:13). „Божјата мудрост се оправда од многу малку нејзини деца“ (Матеј 11:19); малкумина избрани ја познавале, малкумина ѝ ја дале соодветната правда. Вистински слуги на вистинскиот Бог! Проучете и дознајте ја позицијата што ви ја воспостави Божествената Промисла за време на вашето земно талкање. Не дозволувајте паднатите духови да ве заведат и измамат кога ви ја прикажуваат земната благосостојба во примамлива, лажна слика и ви всадуваат желба за тоа, желба за тоа, за на тој начин да ви го украдат и ограбат вашето вечно богатство. Не очекувајте или барајте пофалби и одобрување од човечкото општество! Не барајте слава и слава! Не очекувајте и не барајте живеалиште кое е безболно, пространо и прилично удобно! Ова не е ваш дел. Не барајте и не очекувајте љубов од луѓето! Барајте со сите сили и барајте од себе љубов и сочувство кон луѓето. Задоволете се со тоа што малкуте вистински Божји слуги, кои одвреме-навреме ќе ги сретнете на патот на животот, ќе ве сакаат, ќе го одобруваат вашето однесување со љубов и сочувство и ќе Го слават Бога за вас. Таквите состаноци не биле чести ни во процутот на христијанството; Во последно време тие станаа исклучително ретки. „Спаси ме, Господи, зашто преподобниот се осиромаши, зашто вистината отпадна од синовите човечки, залуден глагол секој кон својот искрен“ (Пс. 11:1-3). Монахот авва Доротеј одлично ги објаснува зборовите на светиот апостол Павле: „Мир нека ми е распнат на мене и на светот“ (Гал. 6, 14). Неопходно е монасите да го знаат ова објаснување. Еве го: „Апостолот вели: „Светот ќе биде распнат на мене и на светот“. Која е разликата помеѓу двете? Како светот е распнат на човекот, а човекот на светот? Кога човек ќе се откаже од светот и ќе се замонаши, ќе ги остави родителите, имотите, набавките, тргува, дава на други и добива од нив, тогаш светот му е распнат на крст, зашто тој го напуштил. Еве што значат зборовите на апостолот: „Светот ќе ми биде распнат на крст“. Потоа додава: „и на светот“. Како човек се распнува пред светот? Кога, ослободувајќи се од надворешните нешта, се бори против самите задоволства, или против самата похота на нештата, против своите желби и ги умртвува своите страсти, тогаш тој самиот е распнат на светот и е даден да каже заедно со апостолот: „Светот ќе биде распнат на мене и на светот“. Нашите татковци, како што рековме, откако го распнаа светот пред себе, се посветија на подвизи и се распнаа на светот. Но, ние мислиме дека светот го распнавме за себе, затоа што го оставивме и дојдовме во манастирот, но не сакаме да се распнеме на светот, зашто сè уште ги сакаме неговите задоволства, сè уште ги имаме неговите страсти, сочувствуваме со неговата слава; Ние сме зависни од храна, од облека: ако имаме некои добри алатки за работа, тогаш сме пристрасни кон нив и дозволуваме некоја безначајна алатка да произведе световна зависност кај нас, како што рече авва Зосима. Мислиме дека кога го напуштивме светот и дојдовме во манастирот, оставивме сè световно; но и овде заради безначајни работи исполнуваме световни зависности. Тоа ни се случува поради нашата многу глупост, дека оставајќи големи и вредни работи, страстите ги задоволуваме преку некои безначајни. Секој од нас го остави она што го имаше: кој имаше големи работи остави големи работи, а кој имаше нешто го остави и она што го имаше, секој според своите сили. А кога доаѓаме во манастирот, како што реков, ја храниме нашата страст за неважни и безначајни работи. Меѓутоа, не треба да го правиме тоа, туку како што сме се откажале од светот и неговите нешта, така мора да се одречеме од самата приврзаност кон нештата“ 686. По ова објаснување, причината е многу јасна врз основа на која свети Исак Сириски, кој ги напишал своите упатства до монасите од највозвишената резиденција, односно молчеливите, пустиниците и пустиниците, го дефинира вообичаеното име за сите времиња: Ако човек прво не знае дека постои свет, тогаш нема да постигне да знае по колку членови се повлекол од светот и по колку е приврзан за него. Има многу кои, откако се откажале од светот со два-тројца члена, и одбиле да комуницираат со него, си замислиле дека се туѓи на светот по нивната резиденција. Тоа им се случило затоа што не разбрале и не сметале мудро дека умреле за светот со само два члена, а другите нивни членови живеат во телесната мудрост што му припаѓа на светот. Меѓутоа, тие не можеа ниту да ги почувствуваат своите страсти: без да ги почувствуваат, не можеа да се грижат да се излечат од нив. Според проучувањето на (духовниот) разум, зборот свет се користи за составување на општо име кое ги опфаќа индивидуалните страсти. Кога сакаме да ги наречеме страстите со општо име, ние ги нарекуваме свет; кога имаме намера да ги дистрибуираме според нивните посебни имиња, тогаш ги нарекуваме страсти. Секој дел е одредена акција според начелата на светот (Кол. 2:8). Онаму каде што страстите престануваат да дејствуваат, таму почетокот на светот останува без акција. Страстите се следните: страст за богатство, желба за собирање разни работи; телесно задоволство, од кое похотлива страст; страста за чест, од која произлегува зависта; желба да се биде главен; ароганција со раскошот на моќта, украсувајќи се со величествени облеки и суетни прибор; човечка слава, која служи како причина за сеќавање; телесен страв. Таму каде што овие страсти престануваат да дејствуваат, таму умре светот. И колку што ќе останат некои од овие делови, подвижникот останува надвор од светот, кој е толку уништен, лишен од неговите составни делови. Некој за светителите рекол дека додека живееле, биле мртви, зашто додека живееле во тело, не живееле за телото. И погледнете се подобро, за која од горенаведените страсти сте живи? Тогаш ќе знаеш колку си жив за светот и колку си мртов за него. Кога ќе разберете што значи светот, тогаш од горенаведените конкретни упатства ќе разберете на кои начини сте се поврзале со светот и на кои начини сте се откажале од него. Накратко: светот е телесното живеење и телесната мудрост 687. Светот е блудница, која ги привлекува кон нејзината љубов оние што ги насочуваат погледите кон неа со желба за нејзината убавина. Оној кој иако делумно понесен од љубовта кон светот и заплеткан во него, не може да се ослободи од неговите раце додека светот не го лиши од животот (вечниот). Кога светот целосно ќе го разоткрие човекот и ќе го изнесе од неговата куќа на денот на неговата смрт, тогаш човекот ќе знае дека светот е додворувач и измамник. Оној кој се труди да излезе од темнината на светот, додека се уште е меѓу него, не може да ги види неговите заплетки. Светот ги држи во синџири не само своите ученици, деца и заробеници, туку ете! На разни начини ги фаќа нелакомите, подвижниците и оние што се издигнале над него со своите дела, ги гази и му ги фрла под нозете“ 688. Врз основа на овие концепти за светот, научени од Светото Писмо и од Светите Отци, пред нашите сакани браќа, монаси, даваме совет и најубедлива молитва: да се плашиме да му служиме на светот! Дури и подвижниците кои не обрнуваат строго внимание на себе, можат да паднат во оваа служба: оваа служба може да се изврши преку незначителни прицврстувања на незначителни предмети. Да ги преземеме сите мерки, сите мерки на претпазливост за да се заштитиме од мир! Да не ја сметаме секоја навидум бесмислена зависност за мала штета! Ниту едно најмало отстапување од евангелските заповеди нема да го сметаме за неважно. Да не ја оставиме на заборав страшната изрека со која грмеше светиот апостол Јаков: „Прељубници и прељубници! Зар не знаете дека секој на овој свет е непријател на Бога? Кој сака да биде пријател на светот, станува непријател на Бога“ (Јаков 4:4). Секоја зависност е, во духовна смисла, прељуба за монахот, кој мора целосно да ја насочи својата љубов кон Бога, како што изјавил псалмистот: „Сакајте го Господа, сите ваши благочестиви“ (Пс. 30:24). „Оние што се одвојуваат од Тебе ќе загинат: Ти го уништи од Тебе секој што прави прељуба“ (Пс. 72:27). Кога му служиме на светот, службата за Бога е невозможна, а не постои, дури и да се појави на болниот поглед на робовите на светот, изгледа дека постои. Го нема! И она што се чини не е ништо повеќе од лицемерие, преправање, измама на себеси и на другите. Пријателот на светот неизбежно станува, можеби несвесен за себе, најлошиот непријател на Бог и неговото сопствено спасение. Мирот се вовлекува во душата како крадец кој ја искористува ноќната темнина - негрижа и невнимание кон себе. Мирноста е способна да го направи најголемото беззаконие, најголемите злодела. Страшен пример за тоа гледаме кај еврејското свештенство, современ на земниот живот на Богочовекот. Западна во љубов кон мирот: се зарази со склоност кон чест, слава, човечка пофалба; тој е зависен од љубовта кон парите и лакомоста; падна во сладострасност и разврат; се впушташе во грабежи и секакви невистини, а за да ја заштити својата положба меѓу народот, се облече во маската на најстрогото богоугодно, најситно извршување на обредните декрети и на постарите преданија. Која беше последицата од мирот? Одлучно отуѓување од Бога, кое се претвори во заслепена и бесна омраза кон Бога. Еврејското свештенство со горчина му се спротивстави на Богочовекот кога Тој му се откри на светот; му се спротивстави, имајќи целосно уверување во Неговата Божественост, како што сведочеше Никодим, еден од членовите на врховниот еврејски совет - Синедрионот (Јован 3:2). Еврејското свештенство решило да изврши самоубиство и го извршило, знаејќи со сигурност дека дејствуваат против Месијата и во својата темнина ја изразувале оваа свест во потсмевот со кој ја опсипувале светоспасувачката Жртва на Нејзиниот олтар - крстот. „Тој ги спаси другите, но не може ли да се спаси себеси? - рекоа епископите, книжниците, старешините и фарисеите (Матеј 27, 42), не забележувајќи дека самите себе си изрекуваат осуда: тие признаваат дека Го предале на распнување и го проколнуваат Оној што чудесно ги спасил другите со Божествена сила и власт 689. Еврејското свештенство едвај ја слушна веста за раѓањето на Богочовекот кога го мразеше и презеде мерки да се ослободи од Него. Ова е јасно од Евангелието. Кога мудреците ја донесоа веста за раѓањето на еврејскиот цар - Христос во Ерусалим, тогаш сегашниот еврејски крал Ирод се збуни, а целата еврејска престолнина беше збунета со него (Матеј 2:3). Природно беше да се засрамиме, забележува блажениот Теофилакт од Бугарија, на еврејскиот суверен со веста за раѓањето на новиот еврејски крал, кој, според тоа, требаше да го заземе неговиот престол и да го лиши од власт или него или на неговите потомци. Но, зошто Ерусалим да се засрами од веста за раѓањето на Месијата, Ерусалим, кој многу векови го чекаше ветениот Месија, својот Спасител, неговата слава, - Ерусалим, чија целата религија се состоеше од вера во претстојниот Месија и во подготовките за негово примање? Ерусалим бил засрамен затоа што моралот на Ерусалимците бил корумпиран. Главниот град разбра, достоен за суптилниот митрополитски инстинкт, дека новиот цар, царот на вистината, ќе бара отфрлање на неморалот, ќе бара вистинска доблест, без да биде заведен и незадоволен со фингирана доблест, лицемерие. Поради мирољубивоста на Ерусалимците, чудовиштето Ирод им било поподносливо и попријатно од Царот-Бог. Погодувајќи го со верност духовниот став на тиранинот, лицемерот и лицемерот, кои биле и членови на Синедрионот, на првото прашање за местото на раѓање на Месијата, решително, без да застанете или воопшто да размислувате, му укажувате на Ирод точно местото на раѓање на Месијата и го предаде Месијата во рацете на убиецот. „Христос се роди во Витлеем Јудејски“, велат тие, за да го зајакнат одговорот, тие додаваат: „зашто е напишано од пророкот“ и го објавуваат пророштвото за зачудувачки јасно (Матеј 2:5). Аранжман спротивен на ова би ги принудил да дадат заобиколен одговор, да го сокријат местото 690. Евангелието на љубителите на мирот им ги припишува сите злосторства извршени од луѓето, почнувајќи од убиството на Авел од страна на Каин (Матеј 23:35). За време на земниот живот на Богочовекот, љубителите на мирот ги завршувале своите ѕверства отфрлајќи го Христа и извршиле самоубиство (Матеј 23:32), а во последните времиња на светот ќе ги завршат своите ѕверства со прифаќање на Антихристот и давајќи му божествена чест (Јован 5:43). Мирот е страшен! Навлегува во личност на незабележителен начин и постепено, и откако ќе влезе, станува негов суров и неограничен владетел. Постепено, луѓето се подготвуваа и стекнаа ментална состојба способна да изврши самоубиство; постепено тие се подготвуваат, стекнувајќи расположение и карактер способни да го примат Антихристот (2. Сол. 2:7). Светиот маченик Себастијан одлично ја образложи суетата на мирот и неговите штетни последици во разговорот со оние маченици кои преку љубовта кон роднините и семејството се поколебаа во својот подвиг. Свети Себастијан им рекол: „О, моќни Христови воини! Ете, со својата великодушност веќе храбро пристапивте кон триумфот, а сега сакате да ја уништите вечната круна заради проклетото галење на вашите роднини! Сега храброста на Христовите војници нека научи од вас да се вооружите не со железо, туку со вера. Не фрлај ги знаците на својата победа заради женските солзи и не го ослабувај вратот на непријателот (ѓаволот) кој е под твоите нозе, за тој, откако доби сила, повторно да не се крене во битка. Ако неговото прво востание против вас било жестоко, тогаш последователното ќе биде пожестоко. Бесен е и изнервиран (од неговиот прв пораз). Подигнете го славното знаме на вашиот подвиг од земните приврзоци и не губете го заради празното липање на децата. Оние кои ги гледате како плачат би се радувале денес кога би го знаеле тоа што вие го знаете. Но, тие веруваат дека постои само тој живот што е на овој свет и дека откако ќе заврши со смртта на телото, нема живот за душата. Кога би знаеле дека постои друг живот, бесмртен и безболен, во кој владее непрестајна радост, тогаш навистина би се труделе да продолжат кон него со вас и, сметајќи го привремениот живот за ништо, би посакале вечен живот. Овој реален живот е минлив и толку непостојан и неверен што никогаш не би можел да им биде верен на своите љубовници. Таа ги уништи сите што се надеваа на неа од почетокот на светот; таа ги измами сите што ја посакуваа; ги искара сите што се гордееа со неа; ги излажа сите; Никого не оставила неизлажан во својата надеж и незасрамен во својата надеж, но целосно се открила дека е лажна. О, само да измами, а не да доведе во сурови заблуди! Најтажно е што таа ги води своите љубовници на секакви беззаконија. Таа ги насладува лакомите со ненаситност и пијанство, а сладострастите ги поттикнува на блуд и секакви нечистотии. Таа учи крадец да краде, лут да бесне, лажго да измами. Сее разделба меѓу маж и жена, непријателство меѓу пријатели, кавги меѓу кротките, невистини меѓу праведниците, искушенија меѓу браќата. На судиите им ја одзема правдата, од чистиот чистота, од разумниот разум, од моралните доброто однесување. Да се ​​потсетиме и на најсуровите ѕверства на кои ги наведува своите љубовници. Ако кога брат убил брат, син на татко, пријател убил пријател, тогаш на чие поттикнување биле направени таквите беззаконија? По чија команда? Со каква надеж и надеж? Зарем не е заради вистинскиот живот, кој луѓето, сакајќи се многу, се мразат и се злобуваат едни со други, секој барајќи најпросперитетен престој за себе? Од која причина разбојникот го омаловажува патникот, богатиот силува сиромав, гордиот човек навредува понизен човек, а секој виновен за зло го прогонува невин човек? Навистина, сето ова зло го прават оние кои му служат на овој живот и сакаат долго да престојуваат и да уживаат во неговата љубов. Таа, советувајќи им секакво зло на своите ревносни и слуги, и ги предава на својата ќерка, родена од неа, до вечна смрт, во која беа фрлени првите луѓе од причина што, создадени за вечен живот, паднаа во привремена љубов, робуваа на ненаситноста, сладоста и страста на очите, и оттаму паднаа во пеколот што не е добро. Овој привремен живот, продолжи свети Себастијан, свртувајќи се кон роднините на мачениците, те заведува да ги вратиш твоите пријатели кои со твоите неправедни совети се приближуваат до вечниот живот. Таа ве учи, чесни родители, да го одвлекувате вниманието на синовите со вашите луди липања од заминување во небесната војска, на нераспадлива чест и пријателство со вечниот Цар. Таа ве убедува, чесни жени на светиите, дека со вашите милувања треба да ги расипете умовите на мачениците, да ги оддалечите од нивните добри намери и со вашите совети да им донесете смрт наместо живот, и ропство наместо слобода. Ако го почитуваат твојот совет, ќе живеат со тебе кратко време, тогаш ќе мора да бидат одвоени од тебе со смрт и одвоени на таков начин што средбата со тебе ќе биде можна само во вечни маки, каде што пламенот ги гори душите на неверниците, каде што татарски змии ги проголтаат богохулните усни, каде што аспите ги измачуваат градите што ги мачат, тешките. липање во агонија. Нека ги избегнат овие маки и обидете се да се спасите од нив! Оставете ги повторно да брзаат кон круната подготвена за нив. Не плашете се: тие нема да се одвојат од вас, доаѓаат да ви приготват светли живеалишта на рајот, во кои вие заедно со нив и вашите деца ќе уживате во вечните благослови. Ако овде ве тешат прекрасните камени куќи, тогаш колку повеќе ќе ве утеши убавината на куќите горе, каде што масите светат со чисто злато, каде што палатите блескаат со слава, изградени од прекрасни камења и украсени со скапоцени камења, каде што постојано расцутените градини цветаат со неизбледени цвеќиња, каде што секогаш е доброто поле, каде што е доброто поле, каде што е доброто. животворни ветришта, мирисни чувства мирис неопислив, каде што денот не згаснува, светлината не заоѓа, радоста не се прекинува. Нема воздивнување, нема плачење, нема тага, под секоја непристојност што ги навредува очите; таму не се чувствува смрдеа, не се слуша тажен, тажен и страшен глас; На очите им се прикажува сè убаво, на сетилото за мирис само ароми, а на уво само весели работи. Таму лицата на ангелите и архангелите постојано пеат во пофалба на бесмртниот Цар. Од која причина таквиот живот е презрен и привремен сакан? Дали е тоа за богатство? Но, богатството наскоро се намалува. Секој што сака да го има засекогаш со него, нека чуе што вели богатството. Ме сакаш толку многу, пишува, што посакуваш никогаш да не бидам одвоена од тебе. По твојата смрт не можам да те следам, но за време на твојот живот можам да ти претходам. Ако ме испратиш пред тебе, тогаш нека ти послужат за пример себичниот лихвар и вредниот земјоделец. Човек му дава злато на ближниот за да добие двојно повеќе пари од него; друг сее разни семиња во земјата за да ги умножи стократно. Должникот му дава на заемодавецот двојно повеќе злато, а земјата му го враќа семето на сејачот, стократно помножено. Ако му го довериш своето богатство на Бога, нема ли да те награди со неброено умножено? Испратете го вашето богатство таму пред вас и обидете се сами да стигнете до таму што е можно поскоро. Која е користа од овој привремен живот? Ако некој живеел сто години, но кога ќе дојде последниот ден од животот, зарем сите изминати години и сите задоволства на животот не изгледаат како никогаш да не се случиле? Остануваат само незначителни траги, спомен сличен на споменот на патникот кој останал со нас еден ден. О, за волја на вистината, кој не го сака одличниот вечен живот е луд, потполно туѓ на знаењето за вистинските благослови! О, за волја на вистината, несовесен е оној кој се плаши да не загуби минлив живот за перцепција на друг, секогаш присутен, во кој започнуваат задоволствата, богатството, радостите за никогаш да не завршат, туку да останат бескрајни засекогаш. Кој не сака да биде љубител на овој вечен живот, залудно го уништува и привремениот живот, паѓа во вечна смрт, врзан е во пеколот, каде што има неизгаслив оган, вечна тага, непрестајно мачење, каде што живеат жестоки духови, чии очи блескаат со огнени стрели, чии заби на опашката се како големината на опашката. скорпии, чии гласови се како гласови. рикаат лавови, од кои едно видение носи голем страв, тешка болест и горчлива смрт. О, само да беше можно да се умре среде овие ужаси и маки! Но, она што е најсурово: тие не престануваат да живеат таму за да умираат непрестајно; не се целосно уништени за да страдаат бескрајно; останете цели за да ве проголтаат засекогаш змии што глодаат; потрошениот уд повторно се обновува за повторно да послужи како храна за отровните змии и црвот што никогаш не спие“ 691. Правилната употреба на земниот живот се состои во подготвување за време на него за вечен живот. Браќа! Да го завршиме нашето краткорочно земно патување, ангажирајќи се единствено во угодувањето на Бога, позајмувајќи го од светот само она што е неопходно. „Постои“, рече апостолот, „достигнување на голема побожност со задоволство. Ние не донесовме ништо на овој свет, очигледно, како да можеме да го извршиме она што можеме долу. Ако имаме храна и облека, ќе бидеме задоволни со нив. 6:6-9). Љубовта кон славата и сладострасноста го водат човекот до истата морална катастрофа до која ја води љубовта кон парите: љубовта кон мирот е составена од овие три главни страсти. Поглавје 42 Нашите пречесни отци, свети монаси на сите времиња, внимателно се чуваа од запознавање со женскиот пол. На жените им било забрането да влегуваат во античките манастири. Овој свет и благотворен обичај се уште е зачуван низ Света Гора. Оние од монасите кои воделе особено внимателен живот биле чувани со особено внимание од средби и постапување со жените, како што може да се види од житието на преподобниот Арсениј Велики, Сисој Велики, Јован Молчик и други отци со највозвишена светост. Тие го направија тоа не само од самоволие, туку според укажувањето на неопходноста што го видоа, како во огледало, во нивниот внимателен живот. Некои монаси тврдат дека тие, честопати во женско друштво, не чувствуваат штета. На овие монаси не треба да им се верува: тие или кажуваат лаги, криејќи го своето душевно растројство, или водат најневнимателен и најневнимателен живот и затоа не го гледаат нивното доставување, или ѓаволот ги ограбува, одземајќи им го разбирањето и чувството на штета, за да го залуди нивниот монашки живот и да им подготви сигурна смрт. Монахот Исидор Пелузиотски зборува одлично за оваа тема во писмото до епископот Паладиј: 692 „Ако добрите обичаи се расипуваат со зли разговори (1. Кор. 15:33), според изреката на Светото писмо: тогаш тоа се прави првенствено со разговор со сопругите. Душата се осквернува колку што е можно повеќе, добар маж, ако од која било причина доаѓаш кај твоите жени, чувај ги очите надолу и научи ги да изгледаат чесно. Откако им кажавте неколку зборови кои можат да ја потврдат и просветлат нивната душа, веднаш заминете, за долгиот разговор да не ја омекне и ослабне вашата духовна сила. Ќе речете: иако често разговарам со сопруги, нема да има штета од ова за мене. Така нека биде! Но, посакувам сите да бидат цврсто убедени дека камењата се разредуваат со вода и се пробиваат со капки дожд, кои секогаш паѓаат врз нив. Размислете за тоа: што е потешко од камен, а што е помеко од вода, особено капка вода? Но со постојано дејствување се освојува и природата. Ако толку многу цврста природа се надвладее, страда и се намалува од такво нешто, што не е ништо во споредба со неа, како тогаш човечката волја да не биде победена и преобразена со долг обичај, лесно да се заниша? Старец Серафим Саровски спореди побожно жив монах кој одржува целомудрие со незапалена восочна свеќа; честиот апел на овој монах среде женско друштво - на истата незапалена свеќа, кога се става меѓу многу други запалени свеќи. Тогаш неосветлената свеќа почнува да се топи под влијание на топлината што произлегува од запалените свеќи што стојат околу неа. „Срцето на монахот“, рече старецот, „сигурно мора да се опушти ако монахот си дозволи чест контакт со женскиот пол“ 693. Комбинацијата на половите во постоечката форма е природна (на паднатата природа). Невиноста е супериорна. Следствено, кој сака да го зачува своето тело во девственост, секако мора да го држи подалеку од тоа тело, чие соединување го бара природата. Невидлива сила е вградена во телата на мажот и жената, привлекувајќи тело до тело. Секој што и се приближува на сопругата е секако под влијание на оваа сила. Колку почесто е зближувањето, толку почесто, а со тоа и посилно влијанието. Колку е посилно влијанието, толку нашата волја станува послаба, со која имаме намера да ја освоиме, со Божја помош, природата. Сликите на жените, нивните погледи, нивниот глас, нивната нежност се многу силно втиснати во нашите души преку дејството на природата, особено кога на природата ѝ помага сатаната. Во времето кога ги третираме жените и кога се оставаат впечатоци, тоа не го чувствуваме; но кога ќе се повлечеме во осаменост, тогаш впечатоците асимилирани од душата се креваат во неа со извонредна сила и предизвикуваат жестока расипничка војна. Блажениот Јероним за себе раскажува дека кога живеел во Рим и често бил во друштво на благочестиви дами и моми на престолнината на светот, тогаш не почувствувал ни најмало похотливо движење ниту во својата имагинација, ниту во телото. Но, кога блажениот се повлекол во витлеемската пустина и се посветил на најстрогите монашки подвизи, тогаш наеднаш во неговата имагинација почнале да се појавуваат слики на сопругите што ги видел во Рим, а во неговото сенилно тело, исцрпено од жед, јадење, бдение и труд се појавиле младешки похоти. Победата беше многу тешка, бидејќи на паднатата природа и помогна, како што обично се случува, очигледната помош на ѓаволот. Она што се случи со блажениот Јероним се случува со сите монаси кои од јавниот живот преминуваат во тивок живот 694. Тие од искуството учат за важноста на впечатоците, за кои оние што се посветени на отсутноста немаат поим. Сите впечатоци на кои била подложена душата среде човечкото општество, се креваат, како мртви луѓе од нивните гробови, во тишина и се засилуваат за да прават грев во мислите и чувствата, сè додека по милоста Божја и Божјата определба не паднат во пустината сите вооружени луѓе што излегле од Египет. Потоа нова генерација на Израел влегува во ветената земја. Чистите души кои во пракса не го познавале гревот се особено лесно под влијание на впечатоците. Тие можат да се споредат со скапи лакирани маси што стојат во дневните соби на благородниците и богатите луѓе; а мала гребнатинка на таква маса станува многу забележлива и го нарушува нејзиното достоинство. Напротив, луѓето кои не се сочувале може да се споредат со маси во кујната, на кои секојдневно се сечкаат зеленчук и други намирници: десет, сто нови лузни немаат значење за овие маси, покриени со безброј лузни. Ѓаволот се обидува да зарази чиста душа со телесни впечатоци. Ова ја објаснува причината зошто светите отци бегале од жените со толку интензивно внимание. Монахот Арсениј Велики и кажал многу остри зборови на познатата Римјанка, која специјално за него дошла во напуштениот египетски скит од величествениот Рим и ненадејно се појавила пред него. Арсениј ги завршил своите груби зборови со груба, но света искреност: „Му се молам на Бога“, ѝ рекол тој на Римјанката, „да го избрише споменот за тебе од моето срце“. Со овие зборови, монахот го изразил целиот товар и опасност од борбата со впечатоците, борба која го сведува монахот до портите на пеколот, борба која Арсениј очигледно ја доживеал во 695 година. Стрела: нанесува чир на душата, ако сакаш да бидеш чист, избегнувај контакт со жена како отров, бидејќи во овој контакт има силен ефект на гревот, слично на дејството на дивите ѕверови. Оние кои го полнат стомакот и заедно се надеваат дека ќе стекнат чистота, се залажуваат себеси: давењето од гледање во убаво лице е пострашно од давење од морска бура. Лицето на жената, ако е прикажано во умот, ќе го принуди да го презира самото зачувување на умот. Оган ставен во слама произведува пламен: така, со трајното сеќавање на жената, се разгорува страсната страст“ 696. Големиот Макариј не би можел да го каже тоа ако не издржел жестока борба со впечатоците добиени неочекувано, во потполно незнаење. жена, да не те изгорат. Ева секогаш има свој карактер: секогаш заведува“ 697. Старецот го праша ученикот: зошто светите отци им забрануваат на монасите, особено на младите монаси, да имаат кратко познанство со жените? монах од Светиот Дух, кратко познанство со жена. Но, ова запознавање, кое не секогаш завршува со физички пад, секогаш е поврзано со ментално растројство и неплодност. Жената се води од чувствата на паднатата природа, а не од разумноста и духовната интелигенција, кои и се сосема туѓи. Нејзиниот ум е сервисен инструмент на чувствата. Понесена од нејзините чувства, таа многу брзо се заразува со страст не само за младиот и зрел монах, туку и за старецот - таа го прави свој идол, а потоа и самата, во најголем дел, станува негов идол. Жената гледа совршенство во својот идол, се обидува да го увери во тоа и секогаш успева. Кога монахот ќе се зарази, како резултат на штетни и непрестајни предлози и пофалби, со вообразеност и гордост, тогаш благодатта Божја се оддалечува од него, тој се помрачува во умот и срцето, а во своето слепило станува способен за најнепромислено однесување и бестрашно прекршување на сите Божји заповеди. Кога Далила го ставила израелскиот судија, силниот Самсон, да спие во раце, тогаш таа го лишила од условите под кои била присутна Божествената благодат и му помогнала и го предала Самсон да биде исмеан и погубен од странците (Судии 16:4–21). Забележано е дека една жена, откако накратко запознала монах кој живее во добро одржуван манастир или има корист од упатствата на духовниот старешина, ја смета својата прва должност да го отстрани својот миленик од таков манастир и да го одвлече од старецот, и покрај очигледните придобивки од монашката строгост и упатствата на старецот за монахот. Таа сака исклучиво да го поседува предметот на нејзината страст. Во своето лудило, таа се смета себеси за способна и доволна да го замени старецот, кого, напротив, го препознава и прогласува за најнедоволен и најнеспособен. Таа не штеди никакви средства за да ги постигне своите цели - ниту средствата што ги обезбедува светот, ниту средствата што ги обезбедува сатаната. Нејзината страст, а често и злобна страст, жива вера, најчиста љубов, чувство на мајка за синот, сестра за брат, ќерка за татко ја нарекува - со еден збор, сите свети имиња, зацврстувајќи преку нив да го зачуваат недопрено стекнатиот имот - несреќната душа на монахот што ѝ се доверил. Кај жената преовладува крвта; во неа со особена сила и софистицираност дејствуваат сите страсти на душата, главно суета, сладострасност и измама. Последната ги опфаќа првите две. Женскиот пол овде не е осудуван и понижен! Тој е удостоен од Бога со честа на човештвото и образот Божји, како човек; тој е откупен со бесценетата крв на Спасителот; откупено и обновено, заедно со машкиот пол, претставува едно ново создание во Христа (Гал. 3:28). Овде жените се претставени какви што се кога постапуваат според беззаконските закони на паднатата природа, под водство на нивната незауздана крв. Откако се нашле во состојба да го изведат Адам од рајот, преку ласкање и заведување, за кои Адам сведочел пред Бога за својата жена (1. Мој. 3:12), тие продолжуваат да ја покажуваат и докажуваат оваа способност, водејќи ги монасите кои им се покоруваат од благочестив живот, како од рајот. Монахот, должен да ги сака сите ближни, а меѓу нив и жените, со правилна, евангелска љубов, несомнено ќе ја покаже оваа љубов кон нив кога, откако ќе ја препознае својата и нивната слабост, ќе се спаси себеси и нив од душевно уништување, однесувајќи се со нив со крајна претпазливост, не навлегувајќи во кратко познанство, воздржувајќи се особено од слободните сетила и допири, чувајќи ги особено слободните сетила и допири. Поглавје 43. За паднатите ангели Светиот апостол Павле им вели на сите христијани: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата и против силите и против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Еф. 6, 12). Ова пцуење е страшно! Таа е на стомак и на смрт. Последиците од оваа војна мора да бидат или наше вечно спасение или наше вечно уништување. Духовите на злото, заразени со жестока омраза кон човечкиот род, ја водат оваа битка со најголема суровост и пеколна уметност. Светиот апостол Петар вели: „Твојот противник, ѓаволот, оди наоколу рикајќи како лав, барајќи некој да проголта“ (1. Пет. 5,8). Но, паднатите ангели не можат да ги одвојат оние што вистински го љубат Бога од Бога (Рим. 8:38–39), иако ги користат сите напори за да ја постигнат разделбата. Тие ги користат сите напори за да извршат екскомуникација, бидејќи во оваа екскомуникација лежи нашето уништување. За да им се спротивставиш на злите духови и да ги победиш со Божјата благодат, треба прецизно да знаеш кои се тие, треба прецизно да го знаеш начинот на борба против нив, треба да ги знаеш условите на победата и поразот. Злобните духови се паднати ангели. Бог ги создаде заедно со другите ангели, ги создаде непорочни, добри, свети и ги благослови со многу природни и исполнети со благодат дарови. Но, духовите, замаглени од гордост, си го припишуваа своето изобилство на способности, нивните благодатни својства, самите дарови на благодатта. Тие се исклучија од категоријата суштества, се препознаваа себеси како изворни суштества, заборавајќи на своето создание и на оваа погубна основа ги погазија своите свети должности кон Бога Создателот. До таква вообразеност и самозаблуда ги навел еден од најважните ангели, кого светиот пророк Езекил го нарекува херувим (Езек. 28) 698 година, и воопшто сите светци се рангираат меѓу највисоките ангели. Овој херувим станал толку потопен во вообразеност и гордост што се сметал себеси за еднаков на Бога, јасно се побунил против Бога (Ис. 14:13–14) и станал противник на Бога, избезумен Божји непријател. Духовите кои одбиваат да му бидат послушни на Бога се исфрлени од небото. Тие лазат по земјата, го исполнуваат просторот помеѓу небото и земјата, поради што се нарекуваат воздушни, или живеат во воздухот и се спуштиле во пеколот, во внатрешноста на земјата. За сето тоа сведочи Светото писмо ( Иса. 14:12, 15 ). Бројот на паднатите духови е многу значаен. Некои веруваат, врз основа на сведочењето на Апокалипсата (Отк. 12:4), дека дури третина од ангелите го претрпеле падот. Многу од највисоките ангели паднаа, како што може да се види од горенаведените зборови на апостол Павле: тој ги нарекува кнежевства и сили. Главата и кнезот на царството на темнината, составено од паднати духови, е паднатиот херувим. Тој е почеток, извор, полнота на злото. Надминувајќи ги сите други паднати ангели во способности, тој ги надминува сите во злобата. Нормално, духовите кои се понесени од него и самоволно му се покоруваат мора постојано да позајмуваат од него зло и затоа да бидат во негова служба. Но, Бог, оставајќи го на волјата на паднатите ангели нивниот посакуван престој во злото, во Неговата семоќ и мудрост, бескрајно надмоќни од умовите на најинтелигентните суштества, не престанува да остане нивен врховен, суверен Господар: тие се во волјата Божја, како во неуништливи окови, и можат да го прават само она што Бог99 им го дозволува. За да ги замени паднатите ангели, Бог создаде ново интелигентно суштество - луѓето, и ги смести во рајот, кој се наоѓа на долниот небо, а претходно беше под власта на паднатиот херувим 700. Рајот дојде под контрола на ново суштество - човекот. Сосема е разбирливо дека новото создание станало предмет на завист и омраза кон паднатиот ангел и паднатите ангели. Отфрлените духови, на чело со нивниот водач, се обиделе да ги заведат новосоздадените луѓе, да ги направат учесници во нивниот пад, нивни истомисленици, да ги заразат со отровот на нивното непријателство кон Бога, во што и успеале. Човекот, иако заведен и измамен, но произволно ја отфрли послушноста кон Бога, произволно се согласи на демонско богохулење против Бога, произволно стапи во комуникација со паднатите духови и во послушност кон нив, падна од Бога и од лицето на светите духови, на кои им припаѓаше не само по душата, туку и со духовното тело и падот меѓу духовното тело и духот. животни. Злосторството извршено од паднатите ангели врз луѓето конечно ја реши судбината на паднатите ангели: милоста Божја конечно се повлече од нив, тие беа запечатени во нивниот пад. Духот е предодреден да жлебува во мисли и чувства кои се исклучиво телесни и материјални! Духот не може да се издигне од земјата! Духот не може да се искачи на ништо духовно! Ова е значењето, според објаснувањето на светите отци, на реченицата изречена од Бога над паднатиот ангел откако овој ангел го погоди новосоздадениот човек со вечна смрт. „Ќе одиш на стомак и стомак“, му рекол Бог на демонот, „и ќе ја носиш земјата во сите денови на својот живот“ (1. Мој. 3:14). Иако човекот бил вброен меѓу паднатите ангели, неговиот пад, на начинот на кој се случил, добил сосема поинаков карактер од падот на ангелите. Ангелите паднале свесно, намерно и во себе создале зло; Откако извршиле едно злосторство, тие избезумено се упатиле кон друго; од тие причини тие биле целосно лишени од доброто, исполнети со зло и имаат само едно зло како свој квалитет. Човекот паднал несвесно, ненамерно, заведен и измамен, затоа неговото природно добро не било уништено, туку помешано со злото на паднатите ангели. Но, ова природно добро, измешано со зло, отруено од зло, станало непристојно, недоволно, недостојно за Бога, Кој е цело, чисто добро. Човек најчесто прави зло, размислувајќи да прави добро, не гледајќи зло, облечен во маската на доброто, поради помрачувањето на неговиот ум и совест. Паднатите духови прават зло за зло, наоѓајќи задоволство и слава во создавањето на злото. Бог, во Својата неискажлива добрина, на паднатиот човек му даде Искупител и откуп. Но, на откупениот човек му се дава и слобода или да го искористи даденото откупување и да се врати во рајот, или да го отфрли откупувањето и да остане вброен меѓу мноштвото паднати ангели. Времето во кое на човекот му е дадено да ја изрази својата волја е целиот негов земен живот. Преку искупувањето, на човекот му била вратена комуникацијата со Бога, но за слободно изразување на неговата волја му била дадена можност да остане во оваа комуникација или да ја прекине, а не му била одземена можноста за комуникација со паднатите духови, комуникација во која тој доброволно влегол. Со таква нерешена ситуација на човекот во текот на неговиот земен живот, Божјата благодат не престанува да му помага сè до моментот на неговото преминување во вечноста, ако тоа го сака, а паднатите ангели не престануваат да ги користат сите свои напори да го држат во заедница со себе, во заробеништво на гревот и своето, во вечна смрт и уништување. Отфрлениот дух често се обидувал да ги искуша дури и светите маченици и пречесните отци, откако тие ги извршиле најголемите подвизи и знаци, непосредно пред нивната смрт, со оглед на, така да се каже, нивните небесни круни 701 . Многу правична идеја, која ја има кај многу свети отци, дека монахот до гробот е во опасност да биде подложен на некакво искушение, не знаејќи каде и во каква природа тоа ќе настане. Светата црква нè учи дека секој христијанин при Светото Крштение добива од Бога свет ангел чувар, кој невидливо заштитувајќи го христијанинот, во текот на неговиот живот го поучува на секое добро дело, потсетувајќи го на Божјите заповеди. Слично на тоа, принцот на темнината, кој сака да го вовлече целиот човечки род во своето уништување, доделува еден од злите духови на една личност, која, следејќи ја личноста насекаде, се обидува да го вовлече во секаков вид грев 702. Од концептите претставени овде јасно е дека монахот во текот на целиот свој земен живот мора да биде буден и над себе и да биде исполнет со страв. Тој мора постојано да чува стража и да се плаши од својот непријател и убиец, а во исто време постојано да остане во храброст и енергичност од уверувањето дека неговиот моќен помошник, светиот ангел, е постојано во негова близина. Преподобниот Пимен Велики рекол: „Големата Божја помош го прегрнува човекот, но не смее да ја види“ 703. Не е дозволено да ја види, се разбира, за човекот, надевајќи се на оваа помош, да не стане невнимателен и да не ги напушти своите остварливи подвизи. Паднатиот ангел, осуден да ползи по земјата, вложува максимални напори за да се погрижи човекот постојано да ползи по неа. Човек, поради самозаблудата се вгнездува во него, е многу склон кон ова. Тој има чувство на својата вечност, но бидејќи тоа чувство е оштетено од лажниот ум и лошата совест, тогаш на човекот неговиот земен живот му изгледа бескраен. Врз основа на оваа заводлива, лажна, погубна свест, човекот се препушта исклучиво на грижи и се труди да ја уреди својата положба на земјата, заборавајќи дека е краткотраен скитник на неа, дека неговото постојано живеалиште е или рај или пекол. Светото Писмо му зборува на Бога во име на паднатиот човек: „Душата моја е привлечена кон земјата, живеј ме според Твоето слово“ (Пс. 119:25). Од овие зборови е јасно дека зависноста од земја ја умртвува душата со вечна смрт; ја оживува словото Божјо, кое, откорнувајќи ја од земјата, ги издигнува нејзините мисли и чувства кон небото. „Ѓаволот“, вели свети Јован Златоуст за паднатиот ангел, „е бесрамен и дрзок, напаѓа одоздола. Меѓутоа, во овој случај тој победува од самата причина што не се обидуваме да стигнеме до таму каде што не можеше да нè повреди. Зашто тој не може да се издигне високо, туку лази по земјата и затоа змијата е негов лик. И ако Бог го направил така на почетокот, колку повеќе е сега. Ако не знаете што значи да напаѓате одоздола, ќе се обидам да ви го објаснам овој метод на борба. Значи, што значи да се напаѓа одоздола? Да се ​​победи преку земните работи, преку задоволствата, богатството и сè од животот. Затоа, ако ѓаволот види некој како се издигнува кон небото, тогаш, прво, не е во состојба да го нападне, а второ, и да се осмели да нападне, веднаш паѓа, бидејќи - биди безбеден - нема нозе. Не плашете се од него: тој нема крилја - тој ползи само по земја, лази меѓу земните работи. Ако немате ништо со земјата, тогаш нема да ви треба работна сила. Ѓаволот не знае отворено да се бори, но како што змијата се крие во трње, така најчесто се крие во задоволствата на богатството. Ако ги исечете овие трње, тој наскоро ќе стане плашлив и ќе побегне. Сметајте се себеси за ништо и стремете се кон она што е пред вас, за, под изговор за добро дело, ѓаволот да не ве вовлече во ненавремени грижи“ 707. Злобната змија, искусна во борбата против луѓето и уништувањето на нив, не секогаш прибегнува кон силни средства за да ја постигне својата цел. Лековите во најголем дел не се забележани, па дури и оние кои се забележани се занемарени поради нивната надворешна безначајност, нивната имагинарна безгрешност Општо земено, во модерното војување на ѓаволот против христијанството и монаштвото, не се гледаат силни средства, но не се видливи само послабите или огорчените. монасите да го уништат православното монаштво, тоа е уништено со невидливи мрежи, во кои е фатено, според тогашните обичаи, многу погодно, кога монахот им се посветува со ентузијазам, е способен, дури и без очигледни гревови, да го лиши од несреќниот живот. Во меѓувреме, змијата се обидува да го претстави монахот со неговото занимање како невино, дури и душеспасувачко, генерално корисно. Поради лукавството на змијата, од секаде почнуваат да се слушаат одобрување и пофалби за делото на монахот; тој се заразува со вообразеност; неговата душа, неосветлена од Словото Божјо, е обвиена во темнината на незнаењето и неразумот; тој доаѓа во целосна сопственост на паднатиот дух. Кога душата ќе го напушти духовниот подвиг или, што е истото, ќе го изврши безгрижно, површно и ладно, и ќе се вклучи единствено или првенствено, со страст и ентузијазам, во земни стремежи, тогаш страстите кои припаѓаат на паднатата природа слободно престојуваат во срцето, невознемирени од ништо; тие растат, се шират и стануваат посилни во просторот и слободата. Тогаш монахот ја искористува измамничката смиреност, утешен од самобендисаност и суета, препознавајќи ја оваа утеха за блажена: оние што не се борат со страстите не ги вознемируваат, а ако страстите се вознемируваат кратко, тогаш оној што не е навикнат на себегледање не обрнува внимание на тоа и се обидува страстите да ги смири со некоја земја. Таквата смиреност, или, поточно, затишјето на душата, туѓо на нежноста, туѓо на сеќавањето на смртта и судот, за пеколот и рајот, туѓо на грижата за навременото помирување на Бога, за помирувањето и соединувањето со Него, светите отци го нарекуваат бесчувствителност, умртвување за време на животот на душата 08 смрт на душата. За време на страшниот умствен сон, страстите, особено духовните, растат до неверојатни размери, стекнуваат сила и сила што ги надминуваат природните способности: монахот умира незабележан од него. Монахот Касијан Римјанин, кој ги посетувал египетските манастири кон крајот на IV или почетокот на 5 век, додека монаштвото во Египет било невообичаено многубројно и блескало со многу духовни светилки, раскажува дека монасите од египетската пустина Каламон или Порфирион, сместени на многу значително растојание од секуларните села, обезбедувале неговата положба во помала положба за непристапниот живот. монаси од пустината Скити, која не била многу далеку од секуларните села, па дури и од најнаселениот град Александрија. Монахот Касијан ја гледа причината за тоа во следното: пустината Скит била најпустата, и затоа нејзините монаси не се забавувале ниту со обработување на земјата, ниту со размислување за убавините на природата, туку останале во ќелија тишина, правејќи ги наједноставните ракотворби во своите ќелии, постојано молитвени, читајќи и проучувајќи ја речта Божја што ја разгневува мислата; Водејќи таков концентриран живот, тие набрзо станаа успешни, а нивниот успех достигна највисок степен на совршенство. Напротив, пустината Каламон ја сочинуваше простран, најплоден остров, оаза како рај, со многу прекрасни дрвја, со многу разновидни растенија карактеристични за тропската клима. Островот беше опкружен од сите страни со огромно песочно море: ова може прилично да се нарече песочна степа, меѓу која Каламон се пензионираше. Пристапот до него беше исклучително тежок. Монасите од Каламон, понесени од удобностите на местото каде што живееле, многу се занимавале со градинарство и земјоделство; Нивните очи беа многу забавни од убавините на природата што ги опкружуваше; 709. Во житието на Свети Сава, архиепископ српски, се вели дека, кога ги посетил светите пустиници на Атон, ги нашол сосема туѓи за сите земни работи: тие не се занимавале со земјоделство, ниту, пак, не се занимавале со лозја; нивното единствено занимање беше молитвата, солзите и постојаниот стремеж на нивните умови и срца кон Бога 710. Монахот Арсениј Велики беше толку претпазлив да не биде понесен од било што земно, страст што можеше да ги поттикне најсуптилните страсти на вообразеност и суета, што не пишуваше ниту писма ниту есеи, иако ги имаше сите можности и духовни успеси да го стори тоа. Старите големи монаси, како Антониј Велики, Макариј Велики и други, изобилни со духовна и физичка сила според дарот Божји, се занимавале со многу ракотворби; но нивниот занает бил толку едноставен и умешноста за тоа била толку стекната што ни најмалку не ги попречувала да се занимаваат со занаетчиство и молитва. Тие беа толку навикнати на едноставни везана што нивните умови слободно се втурнаа во длабочините на молитвата, се вознесуваа во видот додека нивните раце не престануваа механички да работат: работата беше толку едноставна и навиката за тоа беше толку голема што не бараше никакво внимание од умот 712. Доста од старите монаси правеа јажиња или кошници. Кога се набљудуваат современите ракотворби, лесно може да се забележи дека некои ракотворби, од навика, бараат многу малку внимание на себе, на пример, плетењето чорапи: оние што се навикнати на оваа работа го прават тоа без воопшто да го гледаат и за време на тоа, слободно окупирајќи го умот со туѓи предмети. Но, другите активности, на пример, сликањето, бараат поголемо внимание на себе: иако оние кои се навикнати на сликање можат да се вклучат во молитва со неа, невозможно е целосно да навлезат во молитвата, бидејќи везењето бара често да се обрнува внимание на тоа. Сликарството буди големо сочувство кон себе во душата, чија желба, во исто време, не може а да не се двои меѓу Бога и ракотворбите. Врз основа на примероците дадени овде, можете да судите за други ракотворби. Неопходно е срцето на монахот да биде студено кон неговиот занает. Особено, менталните активности можат да го одвлечат вниманието на човекот од понизноста и Бога, привлекувајќи го кон вообразеност и обожавање на неговото „јас“. За време на таквите активности, ние мора да бидеме особено внимателни да се погрижиме нашата работа да се врши за слава на Бога и за јавна корист, а не за нашата суета и гордост. Невозможно е Бог и мамонот да работат заедно! Невозможно е да се работи со Бог и истовремено да се препуштате на вашите хоби, страсти и страсти. Врз основа на горенаведеното, им даваме совети на нашите сакани браќа, монаси, за да бидат крајно претпазливи во земните работи, знаејќи дека зла и подмолна змија лази по земјата, секогаш подготвена да нè касне и да го излее својот смртен отров во нас. Почетниот монах мора да ја практикува послушноста што му е доверена со секаква грижа, заради Бога и сопственото спасение, да не се восхитува на успешното исполнување на послушанието, да не се фали со тоа, да не развива во себе суета, вообразеност и гордост, преку кои послушанието се претвора од алатка за спасение во алатка и средство за уништување. Човек мора постојано да се моли на Бога за успешно завршување на послушанието, а успехот мора да се припише исклучиво на благодатта Божја. Кога монахот ќе добие слобода да користи значаен дел од своето време самоволно, тогаш тој мора да биде заштитен од зависност од какво било материјално занимање и од сè земно и расипливо, како од смртоносен отров. Тој мора постојано да ги крева своите мисли кон планината. Подигнување на мисла на тага не значи замислување рајски села, ангели, слава Божја и така натаму, слично - не! Таквото мечтаење служи како изговор за демонска заблуда. Монахот, без никакво мечтаење, духовно чувство нека го воздигне до Судот Божји, нека биде исполнет со спасоносен страв од убедувањето во сеприсутноста и сезнајноста Божја, нека плаче и исповеда пред Бога, кој е присутен во неговата ќелија и гледа во него, и нека моли за прошка и многовремена смрт и умилкување. Ако времето дадено за покајание и стекнување блажена вечност се потроши на привремени активности и придобивки, тогаш нема да се даде друго време; неговата загуба е непоправлива; неговата загуба ќе се оплакува со вечни и неплодни солзи до пеколот. Ако за време на своето земно патување човекот не ја прекине комуникацијата со духовите, тогаш и по смртта ќе остане во комуникација со нив, повеќе или помалку припаѓајќи им, во зависност од степенот на комуникација. Непрекинатата комуникација со паднатите духови ве изложува на вечно уништување, а недоволно прекинатата комуникација ве изложува на тешки маки на патот кон рајот. Гледајте, браќа, погледнете што направил, прави и ќе прави ѓаволот, сведувајќи го човечкиот ум од духовното небо до материјата, оковајќи го човечкото срце за земните работи и за земјата. Погледнете и плашете се со спасувачкиот страв. Гледајте и внимавајте со неопходна, душевна претпазливост. Паднатиот дух ги окупирал некои монаси со стекнување на разни ретки и скапи работи и, откако им ги приковал нивните мисли, ги отуѓил од Бога. Другите се занимаваа со изучување на разни науки и уметности, само погодни за земјата, и, привлекувајќи го целото внимание на минливото знаење, тој го лиши Бог од суштинското знаење за Бога 713 што му се припишува на Бога“ (1. Кор. 3:19). Господ (Матеј 13,52), со изучување на Царството Небесно или Теологијата во најширока смисла на зборот Светите Отци ја нарекуваат Теологијата, изучена од монашкиот живот, наука за науките, уметност на уметноста (Добрина, дел 4. Св. Касијанска проповед за расудување). Илјадагодишниот живот не е доволен за да се проучува на задоволително ниво. Несфатливо е, бидејќи нејзиниот предмет - Бог - е неразбирлив и, колку и да се проучува, останува неразбирлив со сето знаење за Него. Други се занимавале со стекнување на разни видови набавки за манастирот, со градби, одгледување бавчи, градинарски градини, обработливи површини, ливади, сточарство и ги принудувале да заборават на Бога. Другите се занимаваа со украсување на ќелиите, со цвеќиња, слики, правење лажици, бројаници и им го одвлекуваа вниманието од Бога. Ги врзуваше другите за струг и ги научи да го занемаруваат Бога. Тој ги научи другите да обрнуваат посебно внимание на постот и другите телесни подвизи, да им даваат посебно значење на крекерите, печурките, зелката, грашокот, со што разумните, свети и духовни подвизи ги претвораат во бесмислени, телесни и грешни, заразувајќи го и симнувајќи го подвижникот со телесен и лажен разум, вообразеност, омаловажување и презир кон другите. на уништување. Некои беа инспирирани да и дадат претерано значење на материјалната страна на црковните обреди, засенувајќи ја духовната страна на обредите од нив; Така, тој, откако им ја одзеде суштината на христијанството на овие несреќници, остави само искривена, материјална обвивка и ги однесе да отпаднат од Црквата, до лажното и глупаво суеверие, во раскол. Овој тип на војување е толку погоден за паднатиот дух што сега се користи насекаде. Овој тип на војување е толку погодно за ѓаволот и човечкото уништување што ѓаволот ќе го искористи во последните денови на светот за целосно да го одвлече вниманието на целиот свет од Бога. Ѓаволот ќе го користи овој вид на злоупотреба и ќе го користи со одлучувачки успех. Во последните денови на светот, според влијанието на владетелот на светот, луѓето ќе се приврзат за земјата и за сè материјално и телесно: ќе се препуштат на земните грижи и материјалниот развој; тие исклучиво ќе се занимаваат со организацијата на земјата, како да е нивно вечно живеалиште: откако станаа телесни и материјални, ќе ја заборават вечноста, како да не постои, ќе заборават на Бога, ќе се повлечат од Него. „Како што беше во деновите на Ное“, претскажа Господ, „така ќе биде и во деновите на Синот Човечки: јадев, јадев, се оженив, престапив, сè до денот кога Ное влезе во ковчегот: и дојде потопот и уништи сè. Исто како што беше во деновите на Лот: јадјаху, пијаху, селаху, на истиот ден, купахуа: излезе од Содомите, заврна запален Камик и оган од небото и уништи сè: затоа така ќе биде и на денот кога ќе се појави Синот Човечки (Лука 17:26-30). За да се спротивставите на паднатите духови, треба да ги видите. Борбата е можна само со противник кој е изложен на сетилата на телото или душата. Кога непријателот не е видлив, кога оружјето не му се гледа, кога ниту една сензација не сведочи за неговото присуство и дејствување, тогаш тој е еднаков на непостоечки непријател. Каква битка може да има овде? Духовите, невидливи за очите на телото, се видливи за очите на душата, за умот и срцето; но светите отци, откако постигнаа чистота и совршенство, гледаа духови со телесни очи. Ние, кои не ги гледаме паднатите духови со нашите телесни очи, треба да научиме да ги гледаме со нашите духовни очи. За да објасниме како духовите им се појавуваат на луѓето и како тие можат да бидат видливи за луѓето, да ги претставиме следните две приказни. 1) Монахот Макариј Велики го поминал животот на пустиникот во Египетскиот Скит. На одредено растојание од неговата ќелија имало големо друштво на монаси кои биле под водство на Велики и живееле пустински животи. Нивните ќелии беа одвоени една од друга со фрлање камен. Еден ден монахот седел на патеката што води до ќелиите на монасите и одеднаш здогледал демон кој оди во облик на човек со многу садови. Старецот го прашал: „Каде одиш? Ѓаволот одговорил: „Ќе ги вознемирувам браќата“. Старецот прашал: „Што имаш во овие садови? Ѓаволот одговорил: „Оброци за браќата“. Старешината рече: „Има ли храна во сите садови? Тој одговори: „Да, ако некој смета дека едно јадење е непристојно, тогаш јас служам друго, а потоа трето, и така натаму по ред, сите јадења, едно по друго, за секој да вкуси барем едно“. Откако го кажа ова, демонот отиде понатаму, а старецот остана на патот, чекајќи го своето враќање. Гледајќи го како се враќа, старецот му рекол: „Здраво“. „Какво здраво!“ - одговори тој. "Зошто е тоа?" - прашал старецот. „Затоа што“, одговори ѓаволот, „сите монаси ми беа неповолни и никој од нив не ме прифати. Старецот рече: „Значи, немате ниту еден пријател меѓу нив? Ѓаволот одговори: „Таму имам еден пријател кој ме слуша: кога ќе дојдам кај него и ќе ме види, ќе почне да се врти на сите страни“ 714. Старецот прашал: „Како се вика? Ѓаволот рече: „Теопемпт“. Откако го кажа ова, тој замина. Монахот Макариј го нашол Теопемпт и, откако влегол во приватен разговор со него, открил дека овој монах не го препознава демонот што му се јавил, влегол во разговор со мислите што ги донел, уживал во нив, не разбирајќи и не сомневајќи се дека преку тоа стапил во комуникација и најблиска врска со паднатиот дух. Светителот го научил Теопемпт како да се бори со ѓаволот и демоните ги претворил од пријател во непријател 715. Од оваа приказна јасно се гледа дека Теопемпт го видел ѓаволот, како што ѓаволот сведочеше за тоа, но го гледаше само со својот ум во разни грешни мисли. Доаѓањето на ѓаволот кај Теопемт беше обележано со посебен наплив на опсесивни и заводливи мисли, со кои тој не знаеше што да прави, падна во состојба на збунетост, вознемиреност и збунетост, влезе во разговор со мислите, очигледно не разбирајќи дека тие се понудени од демонот, но се обидуваше да се смири и да се смири со својата душа дека тие се вознемирени. и, конечно, се занесе и уживаше во нив. 2) Друг голем Божји светител, преподобниот Макариј Александриски, еднаш со своите телесни очи видел мали младинци, црни како Етиопјани, како трчаат и летаат низ црквата. Обичајот во тој манастир бил таков што еден монах долго време читал псалми среде црквата, а сите други браќа седеле и го слушале 716. Монахот видел дека со секој монах седи по еден Етиопјанец и му се потсмевал. Етиопјаните ги ставија прстите на очите на еден, а тој веднаш почна да дреме; за друг ги ставија прстите на уста, а тој почна да зева. Пред другите стоеја како жени, пред другите градеа згради, носеа разни работи и вежбаа разни активности. На крајот од божествената богослужба, Макариј, повикувајќи го секој брат кај себе, го праша приватно што мисли и сонува за време на Божествената служба. Се испостави дека сите размислувале и сонувале за тоа што го прикажувале духовите пред него 717. Од оваа приказна јасно се гледа дека духовите не дејствуваат врз нас само со залудни и грешни мисли, туку и со грешни и залудни соништа, дури и со допир и разни допири. Сето тоа ќе му стане сосема јасно на монахот кој води внимателен живот според евангелските заповеди, во свое време, од сопствените искуства. „Демоните влегуваат во сетилата и членовите“, вели свети Јован Карпатиски, „го измачуваат телото со втечнување, предизвикуваат страсно да гледаме, слушаме, мирисаме, нè инспирираат да зборуваме несоодветно, ги исполнуваат очите на прељубата, нè водат во збунетост, дејствувајќи однадвор и внатре“ 718 . За да се објасни донекаде на сите како духовите, овие гасовити интелигентни суштества, можат да навлезат во членовите на нашето тело, да произведат во нив сопствено дејство, да ја допрат самата душа, да влијаат врз неа, да укажеме на сличното дејство на некои гасови; Да укажеме на испарувањата што се појавуваат бидејќи тешкиот јаглероден гас преку сетилото за мирис влегува во мозокот, невидлив за сензуалните очи; Да укажеме на винскиот алкохол или гас (спиритус, дух, гас), кој од внатрешно пиење вино се издигнува од желудникот, преку телото, во главата, на за нас неразбирлив начин, влијаејќи на мозокот и умот. Монахот Макариј Велики вели: „Од времето кога преку престапот на заповедта (во рајот на првите луѓе) навлезе злото во човекот, ѓаволот доби бесплатен пристап секогаш да зборува со душата, како што човек разговара со човек и да стави сè што е штетно во срцето. 720 Ѓаволот зборува со човек, не употребувајќи глас, туку со зборови, бидејќи мислите се исти зборови, само што не се изговараат со глас, не се облечени во звуци, без кои човекот не може да ги пренесе мислите. Во истото Слово великиот Макариј вели: „Ѓаволот дејствува толку лукаво што сето зло ни се чини дека е родено само од себе во душата, а не од дејство на туѓ (вонреден) дух, зол и се обидува да се сокрие“ 721. Јасни знаци на доаѓањето кај нас и дејството на паднатиот дух врз нас се грешни и ненадејни соништа, гревовни мисли. на телото и неговите засилени бестијални барања, стврднување на срцето, ароганција, суетни мисли, отфрлање на покајанието, заборавање на смртта, малодушност, посебна наклонетост кон земните стремежи. Доаѓањето на паднатиот дух кај нас е секогаш поврзано со чувство на збунетост, темнина и збунетост. „Мислите што потекнуваат од демони“, рекол Велики Варсануфиј, „најпрво се исполнети со збунетост и тага и се привлекуваат тајно и суптилно: зашто непријателите се облекуваат во овча облека, односно всадуваат мисли кои се навидум исправни, „внатре тие се волци грабливи волци“ (Метју). на благите“ (Рим. 16:18) со она што изгледа добро, а всушност е штетно“ 722. Сите големи учители на монаштвото расправаат на сличен начин. Со монасите, кои цврсто се спротивставуваат на отфрлените духови во битка невидлива за сетилните очи, во свое време, не поинаку освен со дозвола на Бога, кој ни користи, духовите влегуваат во отворена борба 723. Бидејќи се гасовити суштества, без месо и коски (Лк. 24:39), земаат разни видови животни, добиток, влекачи и инсекти, во големини и многу големи и многу мали, се обидуваат да го исплашат монахот, го вознемируваат, го водат до високо мислење за себе 724, се обидуваат да го втурнат во таа погубна состојба, која се нарекува демонска заблуда, дури и се обидуваат да се оттргнат од обожавањето на Бога, Смирената посветеност на волјата Божја, свеста и подготвеноста да се издржат сите страдања што ќе ги дозволи Бог, целосното невнимание и неверување кон сите зборови, постапки и појави на паднатите духови ја уништуваат целата смисла на нивните обиди. Нивните обиди добиваат најголемо значење кога им се посветува внимание и кога им се верува на демоните. Вниманието кон нив и довербата секогаш резултира со најголема штета, а често и смрт на монахот. Со правилната борба со духовите, од овој подвиг произлегуваат изобилни духовни придобивки, а монахот доаѓа до особен просперитет. Монахот Макариј Велики вели: „Кнезот на овој век за доенчињата по дух е казнена прачка и зло што ранува, но со тоа, како што е кажано погоре, преку горчина и искушение, им носи голема слава и зголемување на честа: затоа што тие постигнуваат совршенство, но за себе тој подготвува големи и тешки маки, не толку тешки и маки како Бога... тој угодува и не предизвикува лутина во количината во која би сакал, туку колку што му дозволува Божјиот бек, преку дозвола, зашто Бог, знаејќи сè за секого и колку сила има секој, дозволува секој да биде искушуван“ 725. Верникот со жива вера во Бога, кој се посветил на Бога со несебичност, останува невознемирен од сите искушенија на духот. само слепите инструменти на Божјата Промисла: не обрнувајќи никакво внимание на нив за време на искушенијата нанесени од нив, тој целосно се предава на волјата Божја. Во посветеноста на волјата Божја има тивко, смирувачко засолниште во сите искушенија и таги (Пс. 106:30). Поглавје 44. Првата слика од борбата против паднатите ангели Откако во претходната статија ја наведовме сликата за борбата на паднатите духови со луѓето што ни е достапно во детали, што е најпотребно и најразбирливо за веќе успешните монаси, овде нудиме слика за борбата со духовите што е соодветна за почетници и речиси единствена што може да им се знае од искуство. Сликата на борбата на почетникот со невидливиот дух, видлива само за умот во мислите и соништата, е дека монахот-почетник веднаш ги отфрла грешните мисли и соништа, без воопшто да влегува во разговор или расправа со нив, без да им обрнува или прекинува внимание, така што мислата или сонот нема време да се втисне во умот и, на тој начин, да стане асимил. Монахот кој има одредено духовно искуство и одреден духовен успех првично е под влијание на повеќе од една безоблична мисла, што носи само потсетник за гревот; тогаш, ако умот стапи во разговор со мислата што се претставила, се појавува грешен сон кој помага на мислата. На новиот монах, во кој телото и крвта се многу живи, грешни мисли и соништа се појавуваат заедно. Ако потроши само најмало време обрнувајќи им внимание и започне разговор со мисла, очигледно несогласувајќи се со неа и спротивставувајќи ја, тогаш сигурно ќе биде поразен и понесен од неа. Најискусниот монах, дури и ако поминал еден век во монашки експерименти, не е доволно искусен во споредба со паднат ангел, чие искуство во борбата против Божјите слуги е рафинирано со цели милениуми: какво значење може да има новиот, неискусен монах, кој нема ниту доживеано, живо знаење за постоењето на паднатиот ангел, во борбата против овој ангел? Битката со него е сигурна победа за нов монах. Нашата прамајка Ева, и покрај тоа што беше во состојба на чистота и светост, едвај влезе во разговор со змијата, кога таа беше понесена од неговото злобно лукавство да ја прекрши Божјата заповед и да падне (1. Мој. 3). Никогаш не требало да влезе во разговор со подмолната змија! Таа никогаш не требаше да влезе во дискусија за достоинството на Божјата заповед! Таа, немајќи искусно знаење ниту за злото, ниту за измамата - злонамерните суштества обично ги прикриваат своите лоши намери со измама и лицемерие - лесно се занесе од советот на убиецот, кој убиствениот совет го покри со маската на добрата намера: неискусните монаси се подложени на истата измама и катастрофа. „Нашата душа“, вели свети Хесихиј Ерусалимски, „е едноставна и љубезна, создадена како таква од својот добар Господар, се насладува со сонливите изговори на ѓаволот; заблудена, таа ита кон злото, кое ѝ се чини дека е добро, и ги меша (комбинира) своите мисли со сонот за демонско оправдување“ 726. на самиот почеток, без да навлегуваме во дебата, или подоцна во разговор со нив. Ова треба да се направи особено во однос на расипничките мисли и соништа. За да ги одвратат грешните мисли и соништа, отците нудат две алатки: 1) итно исповедање на мислите и соништата на старецот и 2) непосредно обраќање до Бога со најтопла молитва за истерување на невидливите непријатели. Монахот Касијан вели: „Секогаш набљудувај ја главата на змијата, односно почетокот на мислите, и веднаш кажи му на старецот: тогаш ќе научиш да ги газиш злите потфати на змијата, кога нема да се срамиш да му ги откриеш, сите без исклучок, на својот старец“ 727. Оваа слика за борбата против демонските мисли беше вообичаена за сите времиња на монаштвото и сонот. монаштвото. Искушениците, кои постојано беа со своите старешини, во секое време ги исповедаа своите мисли, како што може да се види од животот на монахот Доситеј 728 година, а искушениците, кои доаѓаа кај нивниот старец во одредено време, ги исповедаа своите мисли еднаш дневно, навечер, како што може да се види од Лествицата 729 и другите татковски книги. Древните монаси признавањето на своите мисли и водството на советите на духоносниот старец го препознале како неопходност, без кое е невозможно да се спаси. Монахот авва Доротеј вели: „Не знам за друг пад за монах освен кога му верува на своето срце. Некои велат: човек паѓа од ова или од она; а јас, како што веќе реков, не знам за друг пад освен овој, кога човек се следи себеси. 730. Упатствата на духоносниот старец постојано го водат новиот монах по патот на евангелските заповеди и ништо повеќе не го дели од гревот и почетокот на гревот - демонот, отколку постојаното и интензивно исповедање на гревот на самиот негов почеток. Таквото признание воспоставува непомирливо непријателство меѓу човекот и демонот, што е спасоносно за човекот. Таквата исповед, која ја уништува двоумноста или двоумењето меѓу љубовта кон Бога и љубовта кон гревот, дава извонредна сила на добрата волја, а потоа извонредна брзина на успехот на монахот, како што може повторно да се види од животот на монахот Доситеј. Оние монаси кои не можеа да дејствуваат против гревот преку постојано и често исповедање на грешни помисли поради немање старец, против него дејствуваа преку постојана и честа молитва, како што е преподобната Марија Египетска 731. Дејството на молитвата треба да биде најодлучно, без никаков прелиминарен разговор со мислата, особено без никакво уживање во неа. Штом го почувствувате доаѓањето на непријателот, станете во молитва, клекнете, кренете ги рацете кон небото или раширете ги низ земјата: удри го непријателот во лицето со оваа молња, и тој нема да може да ти одолее и наскоро ќе научи брзо да бега. Во секој момент немаме моќ да им противречиме на сите мисли кои ни се спротивставуваат и да ги поразиме; Во најголем дел, ние прифаќаме чирови од нив, чие заздравување трае многу значително време. Излегувате да се борите со борачи засилени со шестилјадното искуство! Вашето интервју со нив ќе им даде можност намерно да ви нанесат пораз, надминувајќи ја мерката на вашата мудрост и разум. Дури и да ги победиш, твојот ум останува извалкан од нечистотијата на мислите што тие ги донесоа, а смрдеата на нивната зла смрдеа останува долго во твоето сетило за мирис. Кога го користите првиот метод, останувате ослободени од нив и од нивните последици; нема друга помош освен Бог“ 734. Посебно треба да се избегнува разговор и расправа со похотливи мисли. Поставете ја слабоста на вашата природа пред Господа, препознајте ја вашата немоќ во сите погледи и ќе го прифатите дарот на целомудрието на незабележителен начин. Овој демон, многу повеќе од другите демони, се грижи за времето кога ние не можеме да му се спротивставиме со молитва со учество на телото во него: тогаш овој злобен нè напаѓа главно 735. На оние кои сè уште не стекнале вистинска срдечна молитва, ќе им се помогне (во борбата против расипничкиот демон) со страдање во телесната молитва, односно, кревање раце, често кревање раце, отпуштање. и често клекнување. Тие често не можат да го сторат тоа поради присуството на други: тогаш демоните се обидуваат да ги нападнат, а тие, не можејќи се уште да се спротивстават со храброста на умот и невидливата сила на молитвата, од потреба, можеби, им се предаваат на оние што ги напаѓаат. Заминете брзо, ако е можно, скријте се малку на тајно место, подигнете планина, ако можете, духовно око, а ако не можете, тогаш барем телесно, кренете ги рацете попречно и држете ги така неподвижни што со ликот на крстот можете да го засрамите и победите овој Амалек. Повикајте го Оној што може да спаси, не со лукав говор, туку со скромни зборови. Најпрво, почнете со овие зборови: „Смилувај ме, зашто сум слаб“ (Пс. 6:3). Тогаш ќе ја искусите моќта на Севишниот и со невидлива помош невидливо ќе го избркате невидливото. Оној кој се навикнал на овој начин да се бори наскоро ќе почне да ги брка непријателите со една душа: втората е праведен Божји дар за работниците од првата 736. Лежејќи на креветот, тогаш особено да бидеме трезвени, бидејќи тогаш умот мора да се бори со демоните без (помош од) телото, а ако е сладострасен, погодно станува предавник. Споменот на смртта и истомисленичката Исусова молитва нека заспие и воскресне со тебе" 737. Блудниот демон бесрамно ги напаѓа дури и светите и духоносните луѓе, како што може да се види од житијата на светите Макариј Александриски, Пахомиј Велики и другите светци Божји. И понекогаш, за време на интензивна војна, тие мораа да прибегнуваат кон физички подвизи, да помагаат срдечна молитва со учество во молитвата на телото, да го зауздаат телото со работа додека не се измори некои монаси, кои живеат многу внимателен живот и ја зачувале својата невиност во телото, се напаѓаат од блудниот демон со особена огорченост. раскажан од монахот Касијан во неговиот збор за расудувањето 738. Монахот Пимен Велики рекол: „Како што кралскиот вештер секогаш е подготвен за кралот, така и душата секогаш мора да биде подготвена против блудниот демон“. 739 Поради тоа, монасите, борејќи се со силните страсти, мора секогаш да бидат подготвени да им се спротивстават; На самиот кревет, за да се одморат во сон, лежат облечени и опашани, како вооружени, како наоружани со сила и љубомора, за кога ќе се појави непријателот, веднаш да станат и да го одбијат. Поради тоа, во некои од најудобните светогорски манастири е зачуван древен свет обичај, според кој од сите браќа се бара да почиваат во сон само облечени. Овој обичај е наведен од самото Евангелие (Лука 12:35–38). Знај, благочестив монах, дека додека сатаната доаѓа кај тебе со своето искушение, твојот сеприсутен Господ е овде присутен, гледа во тебе, во твојот ум и срце и чека како твојот подвиг ќе биде крунисан 740: дали тоа ќе биде со одржување верност на Господа или со предавство? Дали е тоа манифестација на љубов кон Господ и влегување во комуникација со Него, или манифестација на љубов кон сатаната и влегување во комуникација со него? Едно или друго е секако последица на судир со невидлив непријател. Вистинското монаштво е невидливо мачеништво; Животот на монахот е синџир на непрекинати борби и страдања: на победникот му се дава вечен живот - свршување на Светиот Дух. На монахот кого Бог сака да го збогати со духовна интелигенција и духовни дарови, му е дозволено да користи силни напади. „Кој победува, ќе наследи сè“, вели Светото Писмо, „и јас ќе му бидам Бог, а тој ќе ми биде син“ (Апок. 21:7). Значи! да не се обесхрабруваме. Поглавје 45. Втората слика на борбата против паднатите ангели Преподобен Нил Сора, врз основа на упатствата на свети Исак Сора, го нуди следниот метод за борба против грешните мисли - се разбира, кога злоупотребата нема многу ефект и е инфериорна во однос на овој метод. Овој метод се состои во претворање на лошите мисли во добри и замена на, така да се каже, страстите со доблести 741. На пример, ако дојде помисла за гнев или сеќавање, тогаш е корисно да се потсетиме на кроткоста и кроткоста, заповедите Господови кои заканувачки го забрануваат гневот и сеќавањето; ако дојде некоја мисла и чувство на тага, тогаш е корисно да се потсетиме на силата на верата и зборовите на Господ, Кој ни забрани да се препуштаме на страв и тага, уверувајќи нè и уверувајќи нè со Неговото Божествено ветување дека косата на нашата глава е избројана со Бога (Матеј 10:30; Лука 12:7), дека ништо не може да ви се случи без Бога охрабрување и прогласување. Монахот Варсануфиј Велики рекол: „Отците велат: ако демоните го водат умот во блуд, потсетете го на целомудрието; ако е одведен во ненаситност, доведете му го постот за потсетување. Истото правете го и во однос на другите страсти“ 742. Направете го ова кога ќе се појават мисли за љубов кон парите, суета и други грешни мисли и соништа. Овој метод, повторуваме, е многу добар кога ќе се покаже дека е доволно силен; тоа ни го посочи Самиот Господ (Матеј 4:3–4, 6–7). Но, кога страстите се вознемируваат, умот се затемнува и збунува пред огромното искушение, мислите напаѓаат со упорност и бес, тогаш не само против похотливите мисли, туку и против мислите на гнев, тага, очај, очај, со еден збор, против сите грешни мисли, најсигурното оружје на телото со молитвата е молитвата. Пример за тоа се покажа и Самиот Господ повторно ни заповеда. Прегрнат од умирачка мака, Спасителот на светот се молел, клекнат, во Гетсиманската градина, а на учениците, кои не ја разбирале големата тага што се приближувал, им рекол: „Бдејте и молете се, за да не паднете во несреќа“ (Матеј 26:39, 41). Демоните ги користат соништата за да ги вознемират и оштетат човечките души; исто така, самите неискусни монаси, обрнувајќи внимание на своите соништа, си нанесуваат штета: поради тоа, потребно е овде да се направи дефиниција за значењето на соништата кај личност чија природа сè уште не е обновена од Светиот Дух. За време на човечкиот сон, состојбата на заспаниот Бог ја уредува на тој начин што целата личност е во целосен одмор. Овој одмор е толку комплетен што за време на него човекот ја губи свеста за своето постоење и доаѓа во заборав на себе. За време на спиењето, секоја активност поврзана со трудот и доброволно извршена под контрола на умот и волјата престанува: таа активност останува неопходна за постоење и не може да се одвои од неа. Во телото, крвта го продолжува своето движење, желудникот готви храна, белите дробови го испуштаат здивот, кожата дозволува потење; мислите, соништата и чувствата продолжуваат да се множат во душата, но не во зависност од разумот и самоволието, туку според дејството на несвесната природа. Од таквите соништа, придружени со карактеристично размислување и сензации, се составува сон. Често е чудно, како да не припаѓаме на системот на доброволни и намерни соништа и мисли на една личност, туку да се биде спонтан и самобендисан според законот и барањата на природата. Понекогаш сонот носи некохерентен отпечаток на произволни мисли и соништа, а понекогаш е последица на морално расположение. Така, сонот сам по себе не може и не треба да има никакво значење. Смешно и сосема нелогично е што некои луѓе сакаат да видат во џагорот на соништата предвидување на нивната иднина или иднината на другите или некое друго значење. Што е со нешто што нема причина да постои? Демоните, кои имаат пристап до нашите души додека сме будни, го имаат и за време на спиењето. И за време на спиењето нè искушуваат со грев, мешајќи ги нивните соништа во нашите соништа. Исто така, гледајќи во нас внимание на соништата, тие се обидуваат да ги направат нашите соништа забавни и да предизвикаат во нас поголемо внимание на овие глупости, малку по малку да нè воведат во доверба во нив. Таквата доверба е секогаш поврзана со вообразеноста, а вообразеноста го прави лажен нашиот ментален поглед за себе, поради што сите наши активности се лишени од исправност: тоа е она што им треба на демоните. На оние кои успеале во вообразеноста, демоните почнуваат да им се јавуваат во вид на ангели на светлината, во вид на маченици и светци, дури и во облик на Богородица и Самиот Христос, тие го благословуваат нивниот живот, им ветуваат небесни круни и со тоа ги воздигнуваат до висините на вообразеноста и гордоста. Таквата висина е исто така катастрофална бездна. Треба да знаеме и да знаеме дека во нашата состојба, која сè уште не е обновена по благодат, не можеме да гледаме соништа други освен оние што се формирани од делириумот на душата и клеветата на демоните. Како што во состојба на енергичност мислите и соништата постојано и непрестајно се појавуваат во нас од паднатата природа или ги носат демони, така и за време на спиењето гледаме само соништа засновани на дејството на паднатата природа и дејството на демоните. Исто како што нашата утеха за време на нашата будност се состои од нежност родена од свеста за нашите гревови, од сеќавањето на смртта и судот Божји - само овие мисли произлегуваат во нас од благодатта Божја што живее во нас, всадена во Светото Крштение и ни се донесени од Божјите ангели, во согласност со нашата состојба на покајници, или многу присутни во ангелот. нашата смрт, или пеколно мачење, или страшна смртна постела и задгробен суд. Од таквите соништа доаѓаме до страв Божји, до нежност, до плачење за себе. Но, таквите соништа се даваат многу ретко на подвижник, па дури и на очигледен и жесток грешник според посебното, непознато Божјо видение; се даваат многу ретко, не поради скржавоста на Божествената благодат кон нас - не! - од причина што сè што ни се случува надвор од општиот поредок нè наведува на вообразеност и го разнишува во нас смирението што е толку неопходно за нашето спасение. Волјата Божја, чиешто исполнување се состои во спасението на човекот, е прикажана во Светото Писмо толку јасно, толку силно, со толку детали што промовирањето на спасението на луѓето со кршење на општиот поредок станува најнепотребно и непотребно. На оној што побарал воскресение на мртвиот и неговата порака до браќата да ги поттикнат да преминат од широкиот пат кон тесниот, му било речено: „Мојсеј и пророците ќе ги слушаат“. Кога прашалникот се спротивставил: „ниту!.. туку ако некој им дојде од мртвите, ќе се покајат“: тој добил одговор: „ако не ги слушаат Мојсеј и пророците, и ако некој воскресне од мртвите, нема вера“ (Лука 16:27-31). Искуството покажа дека многумина на кои им беа дадени визии за искушенија, Последниот суд и други задгробни ужаси во сон, кратко време беа шокирани од визијата, потоа се распрснаа, заборавија на она што го виделе и водеа безгрижен живот, напротив, кои немаа никакви визии, туку внимателно го проучуваа законот Божји и постепено се родија да го постигнат Божјиот закон. спасение, тие поминаа од земниот живот. долина на тагата во блажена вечност. Свети Јован Климак зборува за учеството на демоните во монашките соништа на следниов начин: „Кога ние, оставајќи го домот и домот заради Господа, се предаваме на талкање заради љубовта Божја, тогаш демоните, одмаздувајќи се за тоа, се обидуваат да нè вознемират со соништа, ни ги презентираат нашите роднини или плачат, или умираат во затвор или нè измачуваат за да нè изгубат. како некој што ја брка својата сенка и се обидува да ја фати Демоните на суетата стануваат пророци во соништата, претскажувајќи ја иднината со својата лукавство и ни ја претскажуваат, така што кога ќе се исполнат визиите, ние стануваме збунети и, како што е веќе блиску до дарот на предзнаење, секогаш сме возвишени во мислите, за оние што често веруваат во него Како лажго, тој гледа што се случува во воздухот и, сфаќајќи дека некој умира, им го објавува тоа на несериозните демони, инаку, дури и волшебниците би можеле да ја предвидат нашата смрт. Демоните се претвораат во ангели на светлината, често добиваат лик на маченици и во соништата ни ја покажуваат нашата комуникација со нив, а оние што се будат се потопуваат во радост и возвишеност. Ова нека ви биде знак на заблуда (демонско заведување). Светите ангели покажуваат мачење, суд, смрт, поради што, кога ќе се разбудиме, се исполнуваме со трепет и оплакување. Ако почнеме да се потчинуваме на демоните во нашите соништа, тие ќе почнат да нè исмејуваат во нашата будна состојба. Оној кој верува во соништата е целосно невешт, а тој што не верува во ниту еден сон е навистина мудар. Верувај само на оние соништа што ти најавуваат маки и суд: ако поради нив очајот почне да те вознемирува, тогаш таквите соништа се од демони“ 743. Монахот Касијан Римјанин раскажува за некој монах, роден во Месопотамија, дека го водел најосамениот и најпосниот живот, но умрел од демонското седнување. Демоните, гледајќи дека монахот малку обрнува внимание на неговиот духовен развој, туку целото свое внимание го насочи кон физичкиот подвиг и му дадоа, а со тоа и самиот, цена, почнаа да му прикажуваат соништа, кои преку демонското лукавство всушност се остварија. Кога монахот воспоставил доверба во своите соништа и во себе, ѓаволот му ги претставил во прекрасен сон Евреите да уживаат во небесното блаженство, а христијаните да паѓаат во пеколните маки. Во исто време, демонот - се разбира во форма на ангел или некој старозаветен праведник - го советувал монахот да го прифати јудаизмот за да добие можност да учествува во блаженството на Евреите, што монахот го направил без најмало одлагање 744. Доста е кажано за да им објасниме на нашите сакани браќа, колку е да слушаат безумните и модерните монаси. може да настане страшна штета ако им верувате. Вниманието на соништата неизбежно се вовлекува во душата за да им верува, и затоа самото внимание е строго забрането. Природата обновена од Светиот Дух е управувана од сосема поинакви закони од природата која е падната и стагнира во својот пад. Владетелот на обновениот човек е Светиот Дух. „Благодатта на Божествениот Дух им засветли“, рече монахот Макариј Велики, „и се всели во длабочините на нивниот ум: тоа е Господ како душата“ 745. И во будност и во сон остануваат во Господа, надвор од гревот, надвор од земните и телесни помисли и соништа. Нивните мисли и соништа, кои за време на спиењето се надвор од контролата на човечкиот ум и волја, дејствувајќи кај другите луѓе несвесно според барањата на природата, дејствуваат во нив под водство на Духот, а соништата на таквите луѓе имаат духовно значење. Така, праведниот Јосиф во сон бил поучен за тајната на воплотувањето на Бог Словото; во сон му било кажано да побегне во Египет и да се врати од него (Матеј 1 и Матеј 2). Соништата испратени од Бога носат во себе неодоливо убедување. Ова убедување е разбирливо за светителите Божји и неразбирливо за оние кои се уште се борат со страстите. Поглавје 47. За афинитетот и меѓу доблестите и пороците Потребно е љубените браќа да го знаат следново: сите добри мисли и доблести имаат афинитет една со друга; на ист начин, сите грешни мисли, соништа, гревови и страсти имаат афинитет едни со други. Поради овој афинитет, доброволното потчинување на една добра мисла повлекува природно потчинување на друга добра мисла; стекнувањето на една добродетел внесува во душата друга доблест, слична и неразделна од првата. Напротив, доброволното потчинување на една грешна мисла повлекува неволно потчинување на друга: стекнувањето на една грешна страст привлекува во душата друга страст слична на неа; доброволното извршување на еден грев води до неволно паѓање во друг грев, роден од првиот. Злобата, рекоа татковците, не трпи да остане неженет во срцето 746. Да го објасниме ова со примери. Оној кој ја отфрлил злобата во меморијата природно чувствува срдечна нежност; кој одбил да ги осудува своите ближни, неговите мисли природно почнуваат да ги гледаат неговите гревови и слабости, кои тој не ги видел додека ги осудувал своите ближни. Кој го фалел или го оправдувал својот ближен заради заповедта на Евангелието, природно чувствувал добра волја кон својот ближен. Следејќи ја духовната сиромаштија природно доаѓа плачењето за себе; оној што е сиромашен по дух и плаче за себе природно станува кроток. Оној кој ја понижил вистината на паднатата природа и се одрекол од неа природно гладува и жеден за Божествената вистина, бидејќи на човекот не му е својствено да биде целосно без вистина. Напротив, оној што го осудувал својот ближен природно чувствувал презир кон него; тој што чувствувал презир, стекнал гордост. Од презир кон ближниот, со високо мислење за себе, а овие две состојби се неразделни, настанува омраза кон ближниот. Омразата и сеќавањето резултираат со стврднување на срцето. Поради стврднувањето на срцето кај човекот почнуваат да преовладуваат телесните чувства и телесната мудрост и од тоа се разгорува похотлива страст, се убива верата во Бога и надежта во Него и се јавува желба за алчност и човечка слава, што го води човекот кон целосно заборавање на Бога и отпадништво од Него. Врз основа на оваа поврзаност и меѓу доблестите и гревовите, Светиот Дух го поставува законот за вистинскиот Божји слуга: „Се раководев според сите Твои заповеди и ги мразев сите патишта на неправедност, им забранив на нозете мои од секој лош пат, за да ги пазам зборовите Твои“ (Пс. 119,102). Патот на невистината се грешните мисли и соништа: преку нив гревот влегува во душата. Возљубен брат! Не сметајте дека е дозволено да имате било каков разговор со мисли, никакво задоволство во соништата што се спротивни на духот на Евангелието. Договор со непријателите Господови, единството со нив не може, а да не биде придружено со повреда на верноста кон Господа, кршење на единството со Него: „Кој го пази целиот закон, а греши во едно, ќе биде виновен за се“ (Јаков 2:10). Како што прекршувањето на една заповед е истовремено кршење на целиот Божји закон или на волјата Божја, така и исполнувањето на еден дел од ѓаволските совети е истовремено исполнување на волјата на ѓаволот воопшто. Подвижникот кој ја исполнил волјата на ѓаволот е лишен од слободата и е подложен на насилничкото влијание на паднатиот дух до степен до кој се исполнува волјата на ѓаволот. Смртниот грев решително му робува на човекот на ѓаволот и решително ја прекинува заедницата на човекот со Бога, сè додека човекот не се излечи себеси преку покајание: понесувањето од мислите и соништата предизвикува помало ропство и одвојување, но ги произведува. И затоа е потребно да се воздржуваме од сите мисли и соништа кои не се согласуваат со учењето на Евангелието и веднаш да го излечиме секој занес со покајание. Ги молиме нашите сакани браќа да обрнат внимание на ова. Оние кои не го знаат тоа и не обрнуваат внимание на тоа трпат најголема штета и се лишуваат од духовниот успех. На пример, мнозина, чувани од похотливи мисли и соништа, задоволството од мислите и соништата од алчност и суета го сметаат за ништо, додека, според духовниот закон, мислите и соништата за имотот, за почестите, за човечката слава се исто блуд. Сите грешни мисли и соништа имаат такво значење во односот на човекот со Бога, како што го одвлекуваат вниманието на човекот од љубовта кон Бога. Според духовниот закон, оној кој се насладува со суетна слава и други грешни мисли и соништа, никогаш нема да се ослободи од похотливата страст, колку и да се бори против неа. Преподобниот Макариј Велики вели: „Треба да ја чуваш својата душа и да се грижиш на секој можен начин да не се дружи со гнасни и зли помисли. Како што телото, кое има копулација со друго тело, се заразува со нечистотија, така и душата се расипува, комбинирајќи се со непријатни и зли мисли и истовремено се согласува со нив, со мисли кои не водат кон овој или оној грев, туку кои се втурнуваат во секакви злоба, како што се: неверување, ласкање, завист, лутина. Тоа е она што значи да се исчисти „себеси од секаква нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1). Знајте дека и во тајните на душата, расипаноста и блудот се случуваат преку дејство на непристојни мисли“ 747. Поглавје 48. За посебното противење на паднатите духови на молитвата Паднатите духови жестоко се противат на сите евангелски заповеди, особено на молитвата како мајка на доблестите. Светиот пророк Захарија во своето видение видел „Исус, големиот свештеник, како стои пред ангелот Господов, а ѓаволот стои оддесно за да му се спротивстави“ (Захарија 3:1): па сега ѓаволот немилосрдно се соочува со секој Божји слуга со намера да го украде, да го оцрни и да не го жртвува духовно. „Паднатите духови се измачувани од завист кон нас“, рекол свети Антониј Велики, „и не престануваат да го активираат сето зло, за да не ги наследиме нивните поранешни престоли на небото“ 748. Особено, „демонот е многу љубоморен“, рекол свети Нил Синајски, „настрана и стратешка молитва за човек да се моли за сите свои дела“. 749. Демонот ги користи сите напори за да ја спречи молитвата или да ја направи немоќна и неважечка. Овој дух, избркан од небото поради гордост и огорченост против Бога, заразен со неизлечива завист и омраза кон човечкиот род, заразен со жед за уништување на луѓето, будно, дење и ноќе, загрижен за уништувањето на луѓето, неподносливо е да се види дека слаб и грешен човек се одвојува себеси, преку молитва се одвојува од разговорот на земјата од се' на земјата. запечатени со милоста Божја, со надеж да го наследиме рајот, со надеж да го видиме дури и нашето смртно тело преобразено во духовно. Оваа глетка е неподнослива за духот, кој засекогаш е осуден на шумолење, како да се каже, во кал и смрдеа, во мисли и чувства исклучиво телесни, материјални, грешни, кои, конечно, мора засекогаш да бидат соборени и затворени во пеколните затвори. Тој беснее, влегува во бес, мами, лицемери, прави злобници. Мора да бидеме внимателни и внимателни: само кога е апсолутно неопходно, особено на барање на доделеното послушание, можете да го дадете времето определено за молитва на друга активност. Не оставај ги твоите молитви без најважната причина, возљубен брат! Кој ја напушта молитвата, го напушта и своето спасение; Кој не се грижи за молитвата, не се грижи за спасението; кој ја напуштил молитвата, се одрекол од своето спасение. Монахот мора да се однесува многу внимателно, бидејќи непријателот се обидува со своите махинации да го опкружи од сите страни, да го измами, заведе, налути, да го заведе од патот пропишан со евангелските заповеди и да го уништи во времето и вечноста. Таквото жестоко, злонамерно и лукаво прогонство на непријателот наскоро се забележува со внимателен живот; Наскоро ќе забележиме дека токму во времето кога е потребно да се зафати со молитва, тој подготвува други активности, ги прикажува и како важни и нетрпеливи за доцнење, само за да ја одземе молитвата од монахот. Махинациите на непријателот се свртуваат во корист на вредниот подвижник: постојано гледајќи убиец во близина со извлечена кама крената за да удри, беспомошниот, немоќниот, сиромашен по дух монах непрестајно со солзи вика на семоќниот Бог за помош и ја прима. Отфрлениот дух, кога не може да го одземе времето определено за молитва, тогаш се обидува да ја украде и сквернави молитвата додека се извршува. За таа цел, тој дејствува со мисли и соништа. Своите мисли ги облекува во маската на вистината за да им даде повеќе сила и убедување, а соништата ги прикажува во најзаводливото сликарство. Молитвата е украдена и уништена кога, додека ја извршува, умот не ги слуша зборовите од молитвата, туку е зафатен со празни мисли и соништа. Молитвата се сквернави кога за време на молитвата умот, расеан од молитвата, го насочува своето внимание кон грешните мисли и соништа претставени од непријателот. Кога ќе ви се појават грешни мисли и соништа, не обрнувајте внимание на нив. Штом ќе ги видите во вашиот ум, толку поинтензивно затворете го својот ум во зборовите на молитвата и молете го Бога со најтопла и највнимателна молитва да ги избрка вашите убијци од вас. Злиот дух со посебна вештина ги уредува своите полици. Пред него се мисли облечени во секаква вистина и соништа што неискусниот подвижник може да ги замени не само за невини појави, туку и за вдахновение, за свети и небесни визии. Кога умот ќе ги прифати и, покорувајќи се на нивното влијание, ќе ја изгуби својата слобода, тогаш водачот на странската војска изнесува јасно грешни мисли и соништа за борба. „Безстрасните мисли“, рече монахот Нил од Сора, осврнувајќи се на поранешните големи отци, „ќе ги следат страсни: дозволениот влез на првиот е причина за присилното влегување на вториот“ 750. Умот, како што произволно ја изгубил својата слобода во судир со напредните сили, разоружан, ослабен од главните сили, не може веднаш повторно да биде поразен, заробен. подредени, поробени од нив. За време на молитвата, неопходно е умот да се затвори во зборовите на молитвата, неселективно отфрлајќи ја секоја мисла, и очигледно грешна и праведна по изглед. Секоја мисла, без разлика каква е неговата облека и оклоп, ако го одвлекува вниманието од молитвата, со тоа докажува дека припаѓа на туѓ полк и дека дошол, необрежан, „да го прекорува Израилот“ (1. Сам. 17:25). Своето невидливо војување (борба) со човекот со сопствените грешни мисли и соништа паднатиот ангел го заснова на взаемната сродност на гревовите меѓу себе. Оваа војна не престанува ниту дење ниту ноќе, туку делува со посебна напнатост и бес кога се залагаме за молитва. Тогаш, според изразот на светите отци, ѓаволот од секаде ги собира најапсурдните мисли и ги излева на нашата душа 751. Прво, се сеќава на нас и на сите оние што не навредиле; навреди и навреди нанесени врз нас; се обидува во живописно сликарско да ја претстави одмаздата за нив и им го претставува отпорот како барање на правда, здрав разум, јавна корист, самоодржување, неопходност. Очигледно е дека непријателот се обидува да го разниша самиот темел на молитвениот подвиг - кроткоста и кроткоста - така што зградата подигната на овој темел сама по себе се урне. Така се случува, бидејќи некој што е злонамерен и не му ги простил гревовите на својот ближен, не може да се концентрира за време на неговата молитва и да дојде до нежност. Гневните мисли ја отфрлаат молитвата; го носат на страните, како што силен ветар го носи семето фрлено од сејачот во неговата нива, почвата на срцето останува незасеана, а интензивниот труд на подвижникот останува залуден. Познато е дека простувањето на навредите и навредите, замената на осудувањето на соседите со милосрдно извинување за нив и обвинувањето себеси служат како основа за успешна молитва. Многу често непријателот, на самиот почеток на молитвата, носи мисли и соништа за земниот просперитет: или во заводлива слика тој ја прикажува човечката слава како праведна или среќна почит на доблеста, како да е препознаена и конечно препознаена од луѓето кои сега се под негово водство, а потоа во подеднакво заводлива слика тој претставува изобилство на земни средства, кои треба да ги зајакнат земните средства, врз основа на христијанската доблест. И двете слики се лажни, прикажани се спротивно на учењето Христово и нанесуваат страшна штета на духовното око што гледа во нив и на самата душа, која врши прељуба од својот Господ со сочувство кон демонското сликарство. Надвор од Христовиот крст нема христијански просперитет. Господ рекол: „Јас не примам слава од човек... Колку што можете да верувате, вие прифаќате слава еден од друг и не барајте слава друга освен таа од единствениот Бог“ (Јован 5:41, 44). Кога ги правите сите ваши добри дела, „не бидете како лицемери“ (Матеј 6:16), правејќи добро за слава на човекот, примајќи ја човечката слава како награда за вашата доблест и лишувајќи се од правото на вечна награда (Матеј 6:1–18). „Не дозволувајте вашите безумни да знаат“, односно твојата суета, „што прави твојата десна рака“, односно твојата волја, насочена според евангелските заповеди, „и твојот Татко, гледајќи во тајност, ќе те награди во реалноста“ со дарот на Светиот Дух (Матеј 6:3). Господ исто така рекол: „Никој не може да работи за двајца господари: или ќе го сака едниот, а другиот ќе го мрази: или ќе се држи за едниот, но ќе почне да биде невнимателен за своите пријатели: не можете да работите за Бога и за мамон“, односно за имот, богатство (Матеј 6:24). „Доколку не се одрече од сиот свој имот, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33). Вреди да се напомене дека ѓаволот, искушувајќи го Богочовекот, Му ја понуди суетната мисла да биде прославен со јавно чудо и сонот за најразвиената и најмоќната положба. Господ ги отфрли и двете (Матеј 4; Лука 4): Тој нè води до највисокиот успех по тесниот пат на самопожртвуваноста и смирението, и Самиот го поплочи овој спасоносен пат. Мораме да го следиме примерот и учењето Господово: да ги отфрлиме мислите за земната слава, земниот просперитет, земното изобилство, да ја отфрлиме радоста што ја носат таквите соништа и размислувања, кои во нас го уништуваат скрушеноста на духот, концентрацијата и вниманието за време на молитвата, внесувајќи вообразеност и отсутност. Ако се согласуваме со суетните, горди, себични и мирољубиви мисли и соништа, не ги отфрламе, туку пребиваме во нив и уживаме во нив, тогаш влегуваме во комуникација со сатаната и силата Божја, која нè штити, ќе се повлече од нас. Непријателот, гледајќи го повлекувањето на Божјата помош од нас, ни насочува две најтешки битки: војување со мислите и соништа за блуд и војување со малодушност 752 . Поразени од првата битка, лишени од посредништвото Божјо, ние не се противиме на втората битка. Така рекоа отците, дека Бог дозволува сатаната да не гази додека не се понизиме. Очигледно е дека мислите за сеќавање, осуда, земна слава и земна благосостојба се засновани на гордоста. Отфрлањето на овие мисли е отфрлање на гордоста. Отфрлањето на гордоста се постигнува со воспоставување на смирение во душата. Смирението е Христов начин на размислување и онаа срдечна гаранција што произлегува од ваквото размислување, со кое сите страсти се ублажуваат во срцето и избиваат од него 753. Инвазијата на расипничката страст и страста на очајот ќе бидат проследени со инвазија на мисли и чувства на тага, неверување, безнадежност, горчина, темнина, богохулење и очај. Задоволството од телесните похоти ни остава особено тежок впечаток. Отците ги нарекуваат сквернавници на духовниот храм Божји 754. Ако се насладиме со нив, тогаш благодатта Божја долго ќе се повлече од нас и сите грешни мисли и соништа ќе добијат најсилна моќ над нас. Тие ќе продолжат да не мачат и мачат додека повторно не привлечеме благодат кон себе преку искрено покајание и воздржување од уживање во изговорите на непријателот. Искуството нема да пропушти да го научи внимателниот монах на сето тоа. Откако го научивме редот, чинот и прописите до кои се придржува непријателот кога се бори со нас, можеме да организираме соодветен отпор. Да не го осудуваме или осудуваме ближниот под никаков изговор; на соседите ќе им ги простиме сите најтешки навреди што ни ги нанеле соседите. Секогаш кога ќе се појави помисла за злонамерна злоба против ближниот, ние веднаш ќе се обратиме кон Бога во молитва за тој ближен, барајќи од него Божјата милост во времето и во вечноста. Да се ​​откажеме од нашите души, односно од потрагата по човечка слава, од потрагата по претерано удобна земна положба, од потрагата по сите земни предности и целосно да се предадеме на волјата Божја, благодарејќи и славејќи го Бога за нашето минато и сегашност, ставајќи ја нашата иднина на Него. Нека ваквото однесување и нашата насока биде подготовка за нашата молитва, основа за нашата молитва. Пред да започнеме со молитва, да се понизиме пред ближните, да се обвинуваме дека сме ги заведувале и заведуваме со нашите гревови, да ја започнеме нашата молитва со молитва за нашите непријатели, да се обединиме во молитвата со целото човештво и да го молиме Бога да нè помилува заедно со сите луѓе, не затоа што сме достојни да се молиме за човештвото, туку да ја исполниме заповедта на љубовта, што вели: 5:16). Иако на вистинскиот Божји слуга му е дозволено да се бори со различните причини за гревот што ги носи сатаната и произлегува од нашата природа оштетена од падот, Божјата десница постојано го поддржува и води. Самиот подвиг носи најголема корист, обезбедувајќи му на подвижникот монашко искуство, јасно и детално разбирање на штетата на човековата природа, за гревот, за паднатиот ангел, што го води подвижникот до скрушеност на духот, до плачење за себе и за целото човештво. Монахот Пимен Велики раскажал за монахот Јован Колов, отец исполнет со благодатта на Светиот Дух, дека го молел Бога и дека борбата во него предизвикана од болести на паднатата природа или страсти престанала. Отишол и му го соопштил тоа на еден старешина, кој успеал во духовното расудување, велејќи: „Се гледам себеси во неуништлива смиреност, без никаква војна“. Разумниот старец му одговорил на Јован: „Оди и моли се на Бога да се врати битката, бидејќи поради битката душата доаѓа до просперитет, а кога ќе дојде битката, не моли се да биде одземена, туку Господ да даде трпение во битката“ 755. Да се ​​предадеме целосно на волјата Божја, целосно да се предадеме на волјата на Бога за да ја исполниме; Преку непрестајната молитва од Бога ќе бараме дарот за исполнување на волјата Божја и тој дар за секогаш да ни се врши волјата Божја. Кој и се предава на волјата Божја, Бог е неразделно со него. Секој Христов подвижник, работејќи легално, борејќи се под водство на Евангелието, ќе го почувствува тоа и ќе посведочи за вистинитоста на ова. Поглавје 49. За чувањето на менталното око од сè што е штетно за него Спасителот на светот рекол: „Окото е светилка на телото“ (Матеј 6:22). Спасителот ја нарекол говорната сила на човечката душа, духот на човекот, светилка; Спасителот ја нарекол „тело“ сета човечка активност и квалитетот што се формира и зависи од оваа активност. Следниве зборови на апостолот имаат значење слично на горенаведените зборови на Спасителот: „Самиот Бог на мирот нека те освети, совршен во сè; и духот, душата и телото твој да се зачуваат непорочни при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос“ (1. Солунјаните 5:23). Духот се споменува, прво, од причина што интегритетот и совршенството на душата и телото се целосно зависни од духот. Духот, или вербалната моќ, е највисоката способност на човечката душа, по која се разликува од душата на животните, кои поради недостатокот на оваа способност се нарекуваат неми 756. „Кога твоето око е едноставно“, односно кога вербалната моќ е туѓа на мешањето и комуникацијата со гревот и сатаната, тогаш „целото тело ќе ти биде светло“, односно, твојата активност ќе биде правилна, а квалитетот ќе биде светост: „кога има зло, а телото ти е темно. Набљудувај го колењето, храната е светлина, а во тебе има темнина“ (4 31:L). Грижете се вашиот дух, кој е ваша природна светлина и извор на светлина за вашиот живот, да не стане темнина и извор на темнина. Ова око станува зло од асимилирање на лаги. Последица на таквата асимилација е неправилна активност, а квалитетот е состојба на самозаблуда и грешност. Од прифаќањето на лажните мисли, умот се расипува, совеста ја губи верноста во своите упатства, сите духовни чувства на срцето исто така се заразени со неправилност и грешност. Човекот станува непристоен, непријател на сопственото спасение, убиец на својата душа, непријател на Бога. Светото Писмо, а особено Светиот Дух, кој живее во Светото Писмо и зборува преку Светото Писмо, против таквите луѓе ја изговара следнава дефиниција: „Луѓето се расипани по умот и невешти во верата“ (2 Тим. 3:8), односно луѓето со расипани умови се целосно туѓи на верата. На никаков начин не е возможно лице расипано од умот да биде соучесник на верата: за него местото на верата веќе го зазема лажниот ум, а крстот му служи како предмет или на искушение или на потсмев, како што гледаме кај Евреите современици на Богочовекот (1. Кор. 1:18). Расипаноста на умот секогаш се поврзува со расипување на други духовни својства, поради што расипувањето на умот и расипаноста на духот имаат идентично значење во нивните последици. Со прифаќање на лажно учење, или лажни мисли за Бога, со искривување на догматското и моралното учење откриено од Бога преку лажното учење, се врши расипување на човечкиот дух и човекот станува син на ѓаволот (Јован 8:44); но со разговор и мешање со мисли кои припаѓаат на царството на сатаната, без нивно асимилирање, со размислување за мисли и соништа донесени од демоните, духовното око се оштетува. Неговата визуелна моќ до одреден степен губи, во согласност со степенот на комуникација со сатаната, нејзината исправност и чистота. Монахот Хесихиј од Ерусалим вели: „Како што си штетиме себеси гледајќи ги штетните работи со нашите сетилни очи, така си штетиме себеси гледајќи ги штетните работи со својот ум“. 757 Од таа причина, мора да посветиме посебно внимание на зачувувањето на духовното око и особено да се грижиме за зачувувањето на духовното око, за да не се оштети, за неговата болна состојба да не стане причина за наше душево уништување. Како пример за тоа како расипано духовно око штетно делува на нашето спасение, да го наведеме следново, што сме го виделе од искуство: некои читале романи и ги приспособиле своите умови и срца кон нив; Последователно, погодени од некои перипетии на животот, или од сопствената внатрешна, разбудена привлечност, па дури и од Божјата благодат, овие луѓе сакаа да водат побожен живот. Тогаш беше откриен катастрофалниот ефект на расположението добиено со претходното читање. Навиката да уживаат во сладострасност постојано ги одвлекуваше од чувството на покајание и во самиот подвиг го внесуваше уживањето во сладострасноста, толку одвратно пред Бога, правејќи ја човечката душа недостапна за Светиот Дух, лесно достапна за сатаната, неговото живеалиште. Ова е особено јасно на женското поле. Оние жени кои читаат многу романи, а потоа се препуштаат на побожност, па дури и на подвиг, најмногу сакаат и нивниот нов живот да биде роман; сакаат да бидат љубовници според расположението на душата! Тие сакаат: затоа што волјата, оштетена од нејзината неправилна употреба, насилно ги привлекува кон стекната сладострасност, а умот, ослабен, помрачен, расипан, заробен од мислите соопштени со читање, нема ниту сила ниту способност да ја води волјата и да ја сочува од погрешната желба. Оние кои се хранат со читање романи се многу способни за самозаблуда и демонски шарм, бидејќи стекнале вкус на задоволството на сладострасноста, која може да дејствува не само на груб, туку и на најпрефинет начин, несфатливо и незабележливо за личност која сè уште не го отфрлила јаремот на страстите. Некој монах, во текот на својот световен живот, не знаејќи каква разумност и претпазливост треба да се запази при изложувањето на душата на впечатоци кои остануваат да живеат во неа, од празна љубопитност читал некои дела составени против христијанската вера. Кога влезе во манастирот и презеде на себе разумен монашки подвиг, впечатоците што ги доби почнаа да го откриваат нивното присуство во душата со мисли на сомнеж, збунетост и богохулење, докажувајќи дека духовното око е затнато со комуникација со мисли од царството на сатаната. Светиот апостол Павле рекол: вие сте храм Божји и Духот Божји живее во вас. „Ако некој го расипува Божјиот храм, Бог ќе го расипе, зашто Божјиот храм е свет, како што сте вие. Славете го Бога во сите ваши тела и во своите души, кои се Бог“ (1. Кор. 3:16–17, 6:20). Иако нашите тела се Божји храм, она што првенствено го сочинува Божјиот храм е нашата вербална моќ, нашиот дух, нашиот ум и срце. Името срце се однесува на сите чувства на духот. Кога умот и срцето ќе станат живеалиште на Бога, и тие во почетокот стануваат Негово живеалиште, тогаш природно и душата и телото стануваат негово живеалиште, како целосно зависни од умот и срцето. Божјиот храм се расипува кога телото паѓа во сетилен блуд; Божјиот храм се расипува кога умот и срцето влегуваат во прељубодејствена комуникација со сатаната со мисли и чувства кои му припаѓаат. Зборовите: „Бог ќе го расипе“ значат дека Бог ќе се повлече од личноста која го расипала Божјиот храм во себе, која се направила себеси неспособна да го живее Бога во себе. Последиците од таквото повлекување се познати: смрт на душата, со почеток во времето и закопување во занданите на пеколот во вечноста. Духот на човекот е расипан, погоден од слепило и темнина, како што веќе рековме, од прифаќањето на лажното учење, учењето кое произлегува од светот и сатаната, учењето спротивно на откриеното Божествено учење, учењето Христово, учењето на Универзалната и Источната Црква. Следниве учења се препознаваат како лажни учења: учења кои го негираат постоењето на Бог, или атеизам; учења кои го отфрлаат Христос и христијанството, признавајќи го постоењето на Бог, но отфрлајќи ги сите односи меѓу Бог и луѓето, или деизмот; учења кои директно не го отфрлаат христијанството, туку го искривуваат откриеното Божјо учење со произволно, човечко, богохулно учење, кое ја уништува суштината на христијанството, кои се сите ереси; учењата кои директно не го отфрлаат христијанството, туку ги отфрлаат делата на верата или моралното евангелие и црковната традиција, прифаќаат пагански активности, со што ја убиваат верата и ја уништуваат суштината на христијанството. Ова е најсовремениот напредок, или напредок во неморалот и во целосното непознавање на христијанството, па следствено, во целосно оддалечување и отуѓување од Бога. Божјиот храм не е целосно расипан, туку е осквернавен, окото не е погодено од духовно слепило, туку е оштетено, добива повеќе или помалку значаен чир, кога монахот чита неморална или еретичка книга, посети неморално или безбожно општество, се изложува на влијание на грешни искушенија, кога дозволува некоја мисла да биде занесен од гревот и светлината. обичај на светот, што се сите светски игри и забави. Ако монахот го прободе сето тоа и ја оправда својата страст, наместо да ја признае и покае, тогаш паѓа во најголема духовна несреќа. Тој го оштетува самиот почеток на своето битие - неговата вербална моќ, неговиот дух, неговиот ум и срце. Мора да го зачуваме духовното око и да го зачуваме. Што и да правиме надвор од евангелското учење и закон, секако ќе ни остави штетен впечаток. Секое дело, збор и мисла, добро и зло, секако ни става соодветен печат. Треба да го знаеме ова и да бидеме свесни за тоа. Поглавје 50. За покајанието и плачењето Почнувајќи да им ги даваме нашите бедни совети на нашите сакани браќа, рековме дека монаштвото не е ништо повеќе од обврска за строго исполнување на евангелските заповеди, дека монашкиот живот не е ништо повеќе од живот според евангелските заповеди, без разлика каде се поминува, дали меѓу толпи или во најдлабоката пустина. Нашата осаменост е во Бога. Во нашиот Бог, нашиот ум и срце можат да го најдат тоа сигурно и тивко засолниште, на кое не влијаат ниту брановите, ниту ветровите на морето на животот. Без тоа, светот, непријателски настроен кон Бога, ќе нè придружува во длабочините на шумите, во планинските клисури и пештери: таму ќе нè направи негови сожители. Монашкото живеење, не засновано на евангелските заповеди, е како зграда без темел: ќе се урне. Монашкиот живот, нежив по евангелските заповеди, е како тело без душа: смрди од смрдеата на фарисејството, а смрди уште повеќе што по изглед е облечен во телесни подвизи. Разумниот читател ќе најде потврда за оваа вистина во сите наши досега презентирани совети. Завршувајќи ги овие бедни совети, се препознаваме себеси како должни пред нашите сакани браќа да го изнесеме најважното духовно дело, кое треба да го опфати целиот живот на монахот, кој треба да биде душа на неговиот живот, душа на неговото духовно и телесно достигнување. Откако внимателно го прочита претходниот совет, се разбира, тој го виде ова како да го прави тоа; но сметаме дека е наша должност да го објавиме посебно и што подетално. Животот на монахот не е ништо повеќе од активно и непрестајно покајание. Ние секако треба целосно да се нурнеме во покајание ако сакаме да го носиме монашкото име и титула без залудно и без осуда. Тогаш само монахот оди правилно кога е исполнет и воден од чувството на покајание. Кога чувството на покајание ќе се повлече од неговото срце, тоа служи како сигурен знак дека монахот е занесен од лажни мисли инспирирани од сатаната или кои произлегуваат од паднатата природа. Постојаниот недостаток на покајание е знак на целосно погрешно расположение. Божјиот храм создаден од човекот се фумира со темјан при секоја молитва, поради тоа воздухот во храмот постојано се полни со гасови што произлегуваат од запалениот темјан; самите одежди и другите додатоци се заситени со мирисна миризба и, нужно, секој што доаѓа во храмот на молитва и служба го дише. Исто така, Божјиот храм кој не е рачно направен, создаден и пресоздаден од Бога, христијанин, особено монах, мора постојано да биде исполнет со чувство на покајание. Чувството на покајание треба да се буди со секоја монашка молитва: треба да ја придружува, да ја унапредува, да ја вдахнува, да ја подига кон Бога; во спротивно нема да може да се издигне од земјата и да излезе од одвлекување. Целото однесување на монахот и самото негово исполнување на евангелските заповеди треба да бидат проникнати со чувство на покајание. Тој мора да ги исполни како должник, како нераскинлив слуга (Лука 17,10), мора да ги внесе во ризницата на небесниот Цар, како безначајна исплата за неговиот неисплатлив долг, кој може да се плати само со милоста на Небесниот Цар. Монахот Марко Подвижник рекол: „Оние кои не се сметаат себеси за должници на секоја Христова заповед, телесно почитувајте го Божјиот закон, не разбирајќи ниту што зборуваат, ниту на што се засноваат“ 758. Од паднатиот човечки дух, Бог прифаќа само една жртва: покајанието. Другите чувства, најсилниот подвиг, кој може да се нарече паленица, се отфрлаат како осквернети од гревот и имаат потреба од очистување со покајание пред да бидат жртвувани. Оваа жртва на паднатиот човек не е понижена од Господ со тоа што ја отфрла (Пс. 50:19). Кога преку покајанието ќе се обнови Сион и ќе се изградат ѕидовите на нашиот духовен Ерусалим, тогаш со смелост ќе се принесат жртвите на праведноста на олтарот на срцето - нашите чувства, обновени со Божјата благодат; тогаш човек ќе стане способен да принесува жртва паленица угодна на Бога (Пс. 50:21). Свештеномаченикот Задок рекол: „Кој е духовен, со радост, желба и голема љубов го чека мачеништвото и не се плаши од него, подготвен, но смртниот час е страшен за телесниот човек“ 759. Покајанието е евангелска заповед. Непосредна последица на покајанието, според упатствата на Евангелието, треба да биде нашето влегување во Небесното Царство и затоа целиот временски простор од нашето асимилација со Христос до нашето влегување во вечноста, или целиот наш земен живот, треба да претставува поле на покајание. Очигледно е дека Царството Небесно станува неотуѓива сопственост на оние што се каат. Првата проповед и заповед изговорени од Бога, воплотени на паднатото човештво, што Тој дојде да го спаси, беше за покајанието: „Исус почна да проповеда и да вели: Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17). По Неговото воскресение, пред Неговото вознесение на небото, Господ им ги отвори умовите на апостолите и тие го разбраа Светото писмо. Потоа им рекол дека, според Светото писмо, Христос треба да страда и да воскресне од мртвите на третиот ден, „и во Негово име треба да им се проповеда покајание и простување на гревовите на сите народи, почнувајќи од Ерусалим“ (Лука 24:45-47). За да верувате во Христа и да го прифатите христијанството, потребна ви е свесност за вашата грешност и покајание; За да останете во христијанството треба да ги видите вашите гревови, свест, исповедање за нив и покајание. Кога Евреите, кои беа наклонети кон верување, го прашаа светиот апостол Петар што да прават, тој одговори: „Покајте се и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите“ (Дела 2:38). Исто така, апостол Павле насекаде проповедал „покајание кон Бога и вера во нашиот Господ Исус Христос“ (Дела 20:21). Невозможно е, додека живееме во гревови и го сакаме гревот, да се асимилираме со Христа: „Секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа до светлината, за да не бидат откриени неговите дела, зашто се зли“ (Јован 3:20). „Каква заедница на праведноста има со беззаконието, или каква заедница на светлината со темнината? Каков вид на договор има Христос со Велијал? (2. Кор. 6:14–15). За да се приближиме до Христа и да стапиме во единство со Него преку светото Крштение, потребно е прво да се покаеме. А со Светото Крштение ни е дадена слободата или да останеме во единство со Господ, или да го нарушиме ова единство преку заедница со гревот. Тоа не е доволно! Во нашата падната природа, способноста да раѓаме зло помешано со добро не е уништена со Светото Крштение, така што нашата волја е постојано искушувана, така што нашиот избор на Божественото добро и претпочитање кон него пред злото и сопственото оштетено добро е слободен, позитивно докажано со потчинување на сите таги на патот на Крстот. Со Светото Крштение се бришат првородниот грев и гревовите направени пред крштевањето, од гревот се одзема насилничката моќ над нас што ја имаше пред нашето повторно раѓање, се дава благодатта на Светиот Дух, со која се соединуваме со Бога во Христа и добиваме моќ да го собориме и победиме гревот. Поради тоа што не сме избавени од борбата со гревот, не можеме да бидеме целосно ослободени од гревовите во текот на нашиот земен живот, а најправедниот човек „ќе падне седумкратно (т.е. често) и ќе воскресне“ со покајание (Изр. 24:16), вели Светото писмо. Тој паѓа поради својата слабост и ограниченост, не гледајќи секогаш грев, суптилно и незабележливо произлегува од паднатата природа, суптилно и незабележливо донесен и предаден од паднатите духови: покајанието станува негова неотуѓива сопственост, негово постојано оружје, негово непроценливо богатство. Праведникот го одржува своето заедништво со Христа преку покајание; тој се лекува со покајание од чиревите предизвикани од гревот. „Ако зборуваме“, вели Свети Јован Богослов, „како да не сме имами на гревот, се залажуваме: а вистината не е во нас. Ако ги исповедаме своите гревови, Тој е верен и праведен, нека ни ги прости гревовите и нека нè очисти од секаква неправда. 1:8-10). Богословот ова го вели за неволните гревови поради слабост и ограниченост, за неважни гревови кои ни светите не можат да ги избегнат, но за доброволниот грешен живот го вели следново: „кој престојува во Него (во Господа Исуса Христа) не греши: кој греши, ниту Го видел, ниту Го познал. Деца, никој да не ви ласка: правете ја вистината, тој е праведен, како што е праведен; направи грев, тој е од ѓаволот: како што ѓаволот згреши од почетокот. Поради оваа причина, Божјиот Син се појавил да ги уништи делата на ѓаволот. Секој роден од Бога не прави грев (т.е. не води грешен живот, не паѓа во смртни гревови и самоволни гревови), зашто Неговото семе престојува во него: и не може да греши, зашто е роден од Бога. Затоа се покажа дека е Божјо дете и дете на ѓаволот“ (1. Јованово 3:6–10). Оние кои самоволно водат грешен живот, од љубов кон него, доброволно паѓаат во каков било грев, без оглед на тоа што го замислуваат, кои го препознаваат како уживање во животниот блуд во неговите различни облици и кое било друго злосторство на евангелските заповеди, се деца на ѓаволот, дури и ако се нарекувале христијани, дури и ако учествувале во некои црковни молитви и ритуали, дури и ако ги прекорувале своите преданија. Таков е ставот на покајание кон секој христијанин. Покрај тоа, таа ја сочинува суштината на монашкиот престој. Влегувањето во овој живот е свесност за својата грешност, а самиот живот е непрекинато поле на покајание. Секој што стапува во монаштво и сака да изговори монашки завети пред Бога, пред почетокот на овој свет обред, исповедањето на својот срдечен залог го изнесува на следниов начин: „Откако ги прегрнав отворите на Отецот, го поминав својот живот во блуд (љубовта на моето срце е неправилно уништена и неисцрпена во страстите). богатство на Твојата благодат, Спасителу, кој сега ме осиромаши и не го презирам твоето срце, зашто, Господи, те повикувам со нежност згрешен на небото и пред Тебе“ 760. Најголемите свети отци го препознаа покајанието како единствена постапка. Посветувајќи се на оваа работа, тие се повеќе и повеќе ја шират за себе, бидејќи покајанието не само што ги чисти гревовите, туку и го изострува видот на човекот за себе. Кога некои грешни дамки ќе се исчистат со покајание од облеката на душата, тогаш на неа наеднаш се открива постоењето на други дамки, помалку груби, не помалку важни, кои дотогаш останале незабележани поради затапеноста на видот 761 . Конечно, покајанието го издигнува својот работник до најобемните духовни визии: му го открива неговиот сопствен пад и падот на целото човештво, неговото страдање и страдањето на целото човештво под јаремот на светскиот владетел, чудесното дело на откупувањето и други тајни со кои самото искуство ќе го запознае читателот; зборот не е доволен да им каже. Монахот Арсениј Велики го имал постојаното покајание и, поврзано со тоа, ја изразувало својата жалост; шамивчето секогаш беше во скутот на Арсениј и солзи постојано паѓаа на ова марамче додека монахот, зафатен со рацете со везана, му го окупираше умот со молитвата за покајание. Монахот Сисој Велики ги замолил ангелите кои дошле да ја одвојат неговата душа од телото и да ја однесат во рајот, да ја остават во телото и да дадат време за покајание, а на своите ученици, кои сведочеле за неговото совршенство, им рекол дека не знае за себе дали почнал со покајание - имал толку висок концепт на покајание, толку многу му дал на тоа! Очигледно е дека монахот овде целиот монашки живот го нарекол покајание и, велејќи дека уште не почнал да се кае, го изразил своето скромно мислење за неговиот монашки живот. Оние кои стекнале вистински духовен концепт на покајание ги соединуваат во него сите свои дела и го препознаваат како изгубен за себе тој ден во кој не плачеле за себе, дури и ако направиле некои други добри дела на тој ден 762 година. Несомнено е дека монахот Сисој бил потопен во делото на покајанието и плачењето: меѓу својствата на ова дело е тоа што не може да го задоволи работникот, но колку повеќе го задоволува, толку повеќе буди желба за себе, давајќи богољубива чистота и истовремено создавајќи жед за уште посовршена чистота. Оние кои се очистени со плачење продолжуваат да се препознаваат себеси како нечисти. Веќе го спомнавме советот што монахот Сисој му го дал на еден брат кој побарал од него душештетен совет. „Ако сакаш да Му угодиш на Бога“, рекол Велики, „отстапи од светот, отстапи се од земјата, остави го созданието, пристапи кон Создателот, соедини се со Бога со молитва и плач, и ќе најдеш мир во овој и во следниот век“. На друг брат му рекол: „Остани во ќелијата со трезвеност, претстави се пред Бога со многу солзи и со скрушеност во срцето и ќе најдеш мир“. Очигледно е дека светителот им дал совет на браќата од своето свето искуство. Тој го советувал првиот да остави сè световно и сè земно, односно сите зависности, а вториот постојано да остане во ќелијата, бидејќи со зависности и честите безделничени излегувања од ќелијата, ваквото покајание и молитвен плач е невозможно. Срцето мора да се одрече од сè и да не се забавува со ништо; тогаш само може да плаче пред Бога и да се втурне во плач како во бездна, како во живот. Кога братот го прашал Пимен Велики како еден (разумно) молчалив човек треба да остане во ќелија, Велики одговорил: „Како човек заглавен во смрдлива кал до врат, со товар на вратот и вика кон Бога: „Помилуј ме“. Во овие зборови, сите монашки дела се соединуваат во плач и молитва за покајание. На друг брат, кој прашал каква работа треба да работи, истиот монах му рекол: „Кога ќе дојде време да се појавиме пред Бога, тогаш што ќе нè засега? Братот одговорил: „Нашите гревови“. Пимен: „Значи, да се качиме во нашите колиби и, затскриени во нив, да се потсетиме (со покајание) на нашите гревови, и Господ ќе нè чуе. Друг брат го праша истиот старец каква работа треба да работи. Старешината рече: „Кога Авраам се вознесе во ветената земја, си купи ковчег и од ковчегот почна да го поседува“. Братот прашал: „Кое е значењето на ковчегот? Пимен одговори: „Ова е место за плачење и липање“. Братот пак го прашал истиот светец: „Што да правам со моите гревови? Големиот Пимен одговорил: „Кој сака да се ослободи од гревовите, се ослободува од нив со плачење, а кој сака да се спаси од нивно стекнување, се спасува со плачење“. Ова е патот на покајанието, кој ни го предале Светото Писмо и отците, кои рекле: „Плачете, зашто нема друг пат (до спасение) освен плачење“. „Плачењето е посебно“, велеше Пимен Велики, „го прави и зачувува“. Еден ден Пимен шеташе со авва Анув во околината на Диолко; таму виделе жена на ковчегот како тепа и горко плаче. Застанаа и ја слушаа. Кога неколкумина заминале, еден од локалните жители ги сретнал, а авва Пимен го прашал: „Што се случи со оваа жена? Зошто плаче толку горко?“ Тој му рекол: „Нејзиниот сопруг, син и брат ѝ умреле“. Тогаш авва Пимен, свртувајќи се кон авва Анув, му рече: „Јас ти велам: ако човек не ги умртви сите телесни похоти и не стекне таков плач, тогаш не може да биде монах, бидејќи целиот живот на монахот се состои во плачење“. Тие му соопштија на Пимен Велики за смртта на Арсениј Велики: тој, пролевајќи солзи, рече: „Благословен, авва Арсениј! Ти си плачеше за себе во овој живот. Кој не тагува овде ќе плаче засекогаш. Невозможно е да не плачеш: или доброволно овде, или неволно таму, во агонија“ 763. Некои, кои не вршат или прават многу малку духовна работа, туку практикуваат само физичка, не без примеси на фарисејизам - само телесната работа не може без фарисејството - воопшто не го чувствуваат осилото на совеста и нејзините убедувања за грешност, затоа тие ја препознаваат оваа состојба на нивната смиреност како достојна за одобрување. Според нивното мислење, тие се поддржани и потврдени од многу нивни очигледни добри дела и човечки пофалби. Врз основа на тоа, тие сметаат дека таквата состојба на смиреност е директна последица на побожна активност, доблесен, беспрекорен живот. Смиреноста понекогаш се претвора во неодговорна радост: тие не престануваат да ја препознаваат оваа радост како исполнета со благодат. Страшна самозаблуда! Слепило што ја дроби душата. Самозаблудата овде се заснова на вообразеност, а вообразеноста е оштетување на духовното око, родено од погрешна активност и повод за уште повеќе погрешна активност. Возљубен брате, смиреноста со која се уверуваш во верноста на твојот пат не е ништо повеќе од несвесност и недостаток на свесност за твојата грешност, која настанала и продолжува да се јавува од невнимателен живот, а радоста што одвреме-навреме се раѓа во тебе поради надворешниот успех и човечката пофалба, во никој случај не е духовна и света радост: тоа е плод на самобендисаност. Оваа состојба на имагинарно смирено, светите отци ја нарекуваат бесчувствителност, умртвување на душата, смрт на умот пред смртта на телото 764. Нечувствителноста или смртта на душата се состои во повлекување и повлекување на чувствата на покајание и плачење од нашиот дух, во повлекување на спасоносната болка, наречена скрушеност, од нашето срце. Безболноста на срцето или имагинарното смиреност е сигурен знак за неправилен начин на размислување, неправилен подвиг и самозаблуда. „Колку и да е висок нашиот живот“, рекол свети Јован Климакус, „но ако не сме стекнале болно срце, тогаш овој живот е лажен (направен) и залуден“ 765. Безболноста доаѓа од невнимателен живот, од ненавремено излегување од ќелијата, од ненавремени разговори, шеги, смеа, празно зборување и говорење, од ситост и ситост, од зависности, од прифаќање и асимилација на залудни мисли, од ароганција и гордост, „не го знаеш тоа татко ти, не го знаеш тоа. имај суета Тоа е она што не дозволува душата да дојде до нежност“ 767. Патот до постигнување нежност е внимателен живот. „Почетокот на покајанието доаѓа од стравот Божји и вниманието“, како што вели светиот маченик Бонифациј: стравот Божји е татко на вниманието, а вниманието е мајка на внатрешниот мир, истото раѓа совест, која го прави тоа, и душата, како во некоја чиста и непречена вода, ја гледа сопствената неубавина, и така се раѓаат почетоците и коренот на покајанието. Иако внимателниот и правилен живот според евангелските заповеди служи како првична причина за покајанието, тој сепак е препознаен како не засенет од Божествената благодат и бесплоден, додека од него не нараснат срдечното покајание, нежност, плач, солзи, а сето тоа претставува вистинско монашко покајание. За да го потврдиме ова најважно експериментално учење, ќе ги наведеме сведоштвата на светите отци. Свети Јован Климак вели: „Оној што излезе од светот за да го уништи товарот на своите гревови, нека го имитира оној што седи на гробовите надвор од градот и нека не престанува со топли и жешки солзи и тивки срдечни плачења, додека не види дека Исус дошол кај него, го оттргнал каменот на горчината од неговото срце - ова ги ослободило нашите слуги Лазар. ангели: „Ослободете го“ од страстите, „и остави го да оди“ (Јован 11:44) на блажена бестраст, ако тоа не се случи, тогаш нема корист (од напуштање на светот)“ 769. Свети Исак Сириски: „Прашање: Кои се веродостојните знаци и знаци од кои и преку кои подвижникот може да разбере дека почнал да го гледа скриениот плод во себе, во својата душа? – Одговор: Кога е достоен за благодатта на многу солзи пролеани без присила. Солзите се ставаат за умот, како одредена граница помеѓу физичката и страста, прифатете ја оваа состојба помеѓу физичката и страста. дарбата, дотогаш, делата на неговото достигнување се уште се во надворешниот човек, а тој сè уште не ги почувствувал мистериозните постапки на духовниот човек, кога ќе почне да ја напушта телесната состојба на сегашното доба и ќе се најде дека ја преминал границата и навлегол во внатрешноста на она што е скриено во внатрешноста на природата, тогаш тој веднаш ја достигнува оваа милост на солзите совршенството на Божјата љубов Колку што успева во овој живот, тој станува се побогат со солзи, сè додека, откако ќе помине толку многу време во нив, не почне да ги пие кога ја јаде својата храна и пие. И ова е сигурен знак дека умот го напуштил овој свет и го почувствувал тој духовен свет. До степен до кој човек со својот ум пристапува кон овој (материјален) свет, овие солзи се намалуваат. Кога умот е целосно потопен во овој свет, тогаш тој е целосно лишен од овие солзи. Тоа служи како знак дека човекот е закопан во страсти“ 770. Свети Симеон, Нов Богослов: „Пред плачење и солзи, никој да не нè залажува со залудни зборови; долу, да се залажуваме: во нас нема покајание, нема вистинско покајание, нема страв Божји во нашите срца; не сме созреале: нашата душа не дошла до разбирање на идниот суд и вечните маки. Да се ​​созреавме, да го стекневме ова и да го постигневме ова, веднаш ќе произлезевме солзи. Без нив никогаш нема да може нашата тврдоглавост да омекне, ниту нашата душа да стекне духовно смирение; не можеме да бидеме понизни. Оној што не станал, не може да се соедини со Светиот Дух; оној што не е соединет со Него не може да дојде во видението и умот Божји и не е достоен мистериозно да ја научи доблеста на смирението“ 771. Внимателниот живот води кон нежност, а нежноста, особено кога почнува да биде придружена со солзи, носи длабоко, благодатно внимание. Плачот и солзите се дар од Бога: и затоа, додека живеете внимателен живот, побарајте го овој дар преку вредна молитва. „Барајте и ќе ви се даде, барајте и ќе најдете, барајте и ќе ви се отвори... Вашиот небесен Татко ќе им даде духовни благослови на оние што Го молат“ (Матеј 7:7-11), ќе им ја даде вратата и клучот за сите духовни благослови - плач и солзи. „Јас“, вели Свети Јован Климакус, „се чудам, со оглед на самата особина на нежноста: како таканаречениот плач и тага во себе содржат радост и радост, како саќе! Што учиме од ова? Дека таквата нежност е всушност Божји дар“ 772. Свети Симеон, Новиот Богослов, многу темелно рекол дека првичната причина за плачот и солзите е нашата волја 773. Наше е да го оставиме отсутвото, да оставиме талкање по братските ќелии и меѓу познаниците надвор од манастирот, да оставиме шеги, празно зборување и говорење, да започнеме со молитва и внимателност на Бога, читајќи го животот. слатки. Ваквиот внимателен живот секако ќе доведе до нежност и плач, особено кога преку вредни молитви го молиме Бога да ни го даде овој спасоносен дар. Имајќи примено подарок, човек мора да го цени како непроценливо богатство. Токму: тој е бесценето духовно богатство и богатство. Таа, дури и кога е стекната, лесно може да се изгуби ако се препуштиме на отсутност, забава, служење на нашите страсти и каприци, човечко угодување, мирољубивост, ненаситност, озборувања, клевети, дури и говори. На незабележителен начин, можеме да преминеме од состојба на нежност во состојба на бесчувствителност. Состојбата на бесчувствителност е толку важна за нашиот невидлив непријател што тој се обидува на секој можен начин да нè задржи во неа и да нè зајакне, без да нè вознемирува со други страсти или искушенија однадвор, бидејќи вообразеноста и самозадоволството, кои обично ја придружуваат бесчувствителноста, самозаблудата и гордоста, кои обично се последици од длабоката деструкција, се доволни за да се одземат сите духовни плодови. Нечувствителноста е уште пострашна затоа што личноста што ја поседува не ја разбира својата вознемирена состојба: тој е заведен и заслепен од вообразеноста и самозадоволството. „Нежноста“, вели монахот Симеон, Новиот Богослов, „е плод на држењето на заповедите и причината за сите духовни плодови. Таа е творец и творец на сите доблести, како што е потврдено од целото Божествено вдахновено Писмо. И затоа, кој сака да ги отсече страстите и да стекне доблести, никогаш не мора пред сите добродетели да се разочарува со сите добродетели. ја гледа својата душа како чиста, ако не стекне чиста душа, тогаш на никој начин нема да стекне чисто тело. Извалканата облека не може да се измие без вода, а без солзи е невозможно душата да се измие и да се исчисти од нечистотија и нечистотија. Да не изнесуваме извинувања кои се штетни за душата и залудни, поточно, целосно лажни, кои служат како причина за уништување на душата, туку од се срце ќе ја бараме Кралицата на доблестите. Кој го бара со сета своја душа, го наоѓа; поточно, доаѓа и го наоѓа оној што ја барал со болест, и ако има срце потешко од бакар, од железо, од камен, со нејзиното доаѓање го прави помек од кој било восок. Таа е Божествениот оган, уништува планини и камења, риболов и преобразува сè, преобразувајќи ги оние души кои ја прифаќаат во хеликоптерски градови (градини). Станува извор во длабочините на овие души, течејќи ја водата на животот. Оваа вода непрестајно, како од некоја акумулација (базен), се спушта кон блиските и далечните (места во градината) и ги исполнува душите кои го примаат Словото со вера. Прво, таа ги чисти своите учесници од нечистотија; потоа ги мие страстите, ги брише како красти што покриваат рани и ги отфрла - велам, ги отфрла лукавството, зависта, суетата и сите други што следат. Не само што го прави ова, туку како некаков пламен што оди насекаде, малку по малку ги уништува, гори и печејќи ги на час, како трње. Прво, кај нас ја буди желбата за совршена слобода и очистување од страстите, потоа желбата за благословите што Бог ги одвоил и подготвил за оние што Го љубат. Сепак, тоа се постигнува со Божествениот оган на нежност со помош на солзи, или подобро кажано, солзи. Без солзи, како што рековме, ниту еден од овие благослови никогаш не бил ниту ќе биде во нас или во некој друг. Невозможно е да се најде во Божественото писмо дека некој човек, без солзи и постојана нежност, се очистил или станал светец, или го примил Светиот Дух, или Го видел Бога, или го почувствувал како живее во себе, или го прифатил како жител во своето срце. Ништо од ова не можеше да се случи кога не му претходеа покајанието и нежноста, кога солзите, кои се излеваат како од извор и постојано ги поплавуваат очите, не го измиваа духовниот храм и самата душа, наводнувајќи ја и разладувајќи ја душата, прегрната и разгорена од непроболив оган. Оние кои велат дека е невозможно да се леат солзи и да се плаче секоја вечер, секој ден, самите сведочат дека се туѓи на секоја доблест. Ако нашите свети отци ја кажале следнава дефиниција: кој сака да ги отсече страстите, ги отсекува со плачење, а кој сака да стекне добродетели, ги стекнува со плачење, тогаш од ова јасно се гледа дека тој што не плаче секојдневно, не ги отсекува страстите и не врши добродетели, иако мисли, измамен од вообразеност, да ги извршува. Која е користа, кажи ми, од алатките на секаков вид уметност, кога не постои уметник кој би знаел правилно да ги искористи и алатката и супстанцијата? Каква корист има градинарот ако ја обработува целата градина, сади и посее секакви растенија во неа, а дождот не паѓа врз градината одозгора и не се полева? Се разбира, нема корист. Така, оној што практикува други добродетели и работи во нив, нема да добие никаква корист без оваа света и блажена господарка и усовршувачка на сите добродетели. Како што кралот без војска под негова команда е немоќен и е погодно поразен од сите и не го препознаваат ни како крал, извонредна личност, така, напротив, големата војска, без крал и нивниот војсководец, е погодно фрустрирана и истребена од непријателите. Таков е односот меѓу плачењето и другите доблести. Под подобие на војска подразбираме собирање на сите доблести на дојденецот; под подобие на крал и војсководец - блажено липање и плачење, со кое целата војска се средува, вдахнува, поттикнува, зајакнува, учи да употребува оружје во согласност со времето, околностите, непријателите... Сето ова го контролира Плачот; без него многу луѓе (други доблести) се погодно поразени. Така, браќа, пред сите дела и со сите дела, покајанието нека биде дело на сите нас, со покајание плач и придружни солзи. Нема плачење без покајание; нема солзи без плачење: овие тројца се соединиле и се поврзале, а не може едната да се појави без другите две“ 774. Менталниот пат на покајание и плачење ја има важната предност што е безбеден од демонско заведување или таканаречена демонска заблуда. Паднатиот дух, за да го заведе подвижникот, најпрвин се обидува да го увери во неговото достоинство или заслуги, што е јасно од примерите дадени во претходниот совет: како може да го заведе оној кој со сета своја сила се обидува да ја открие неговата грешност, плаче над она што му е откриено, поради тоа тој се разгорува да открие кој е само поголем во својата желба. достоинство на грешникот, така што и надворешно и преку внатрешно дејствување, на Бога му донесе свест и исповедање на својата грешност. „Кога ѓаволот“, вели свети Григориј Синајски, „некого ќе види како живее во солзи, не останува со него, се оддалечува од смирението што го создава плачот“ 775. Иако непријателот ги искушува оние што плачат, тој е погодно препознаен од нив и одбиен. Самобендисаниот човек кој во себе препознава некакво достоинство не може да го одбие демонското заведување однадвор, прифатено и врзано со него внатре 776 година. Неуките и лицемерните подвижници се препознаваат себеси дека ја постигнале својата цел кога се гледаат себеси како светци, кога светот ги препознава и прогласува за такви; тие се радуваат на самозаблудата и вообразеноста што им навлегува, не разбирајќи колку е погубна вообразеноста, не разбирајќи дека човечката пофалба служи како знак на лажен пророк. Овој знак е исклучително важен: го дал Самиот Богочовек. „Тешко“, рекол Господ, „кога луѓето ќе ви зборуваат добро, зашто затоа нивните татковци направиле лажен пророк“ (Лука 6:26). Тешко, душевна тага и катастрофа, вечна тага! Вистинскиот монах се радува кога почнува: да го земе предвид својот грев, кога, според своето мислење за себе, станал понизок и погрешен од сите негови ближни, кога стравот од Божјиот суд и стравот од вечното мачење почнуваат да го потресуваат, кога во него се појавува чувството на злосторник и осуден човек, кога потоци солзи почнуваат да излеваат од неговата молитва и излеваат. стенкање, кога неговиот ум, прочистен од солзи, ќе застане пред Бога лице в лице и ќе го види Невидливото преку најсилното чувство на Божјото присуство. О блажена визија! Со него злосторникот може да донесе вистинско покајание за злосторствата што ги направил, да го смири Семилосниот со обилни солзи, со скромни глаголи, разобличувајќи ја неговата тажна состојба, да побара прошка од Бога, човештвотољубецот, а со тоа и многу бесценети, вечни, духовни дарови. Најголемиот успех на монахот е да се види и препознае себеси како грешник! Големиот успех на монахот е со сите свои активности да го докаже искреното и вистинското признавање на себеси како грешник! „Кога умот почнува да размислува за своите гревови, многу како песокот на морето, тогаш ова служи како почеток на просветлувањето на душата и знак на нејзиното здравје“, рече свештеномаченикот Петар од Дамаск 777. Тогаш умот може да ги види своите гревови кога ќе го допре Божјата благодат: помрачен од падот, тој самиот не може да ги види. Гледањето на своите гревови и грешност е дар од Бога. Светата православна црква ги учи своите деца да го бараат овој дар од Бога за време на постот и клечењето, особено во деновите на Светиот Духовден. Дарот на гледање на своите гревови, својот пад, комуникацијата на паднатиот човек со паднатите ангели, несфатливо изобилуваше кај големите преподобни отци и, и покрај многуте духовни дарови кои јасно сведочат за нивната светост, ги возбудуваше на непрестајно покајание и плач, непрестајно миење со солзи. Изреките што ги кажуваат отците од оваа состојба се неразбирливи за телесните умови. Така, Пимен Велики им велел на браќата што живееле со него: „Браќа, верувајте ми: каде што е фрлен сатаната, таму ќе бидам фрлен и јас“. 778 „Секој што се возвишува, ќе се понизи, а кој се понижува, ќе се воздигне“ (Лука 18:14), рекол Господ. Заклучок. За применливоста на наведените правила за ситуацијата на современото монаштво Секој што внимателно ги прочитал списите на светите отци за монаштвото, погодно ќе забележи дека отците ги составиле своите упатства, применувајќи ги на околностите во тоа време и на ситуацијата на оние монаси на кои им ја посветиле својата работа. Поради оваа причина, речиси сите монашки списи на светите отци имаат своја посебна цел, своја едностраност. Затоа, дури и во процутот на монаштвото, беше невозможно секој монах да го примени на себе сето она што го напишале отците: дотолку повеќе што таквата примена е невозможна во наше време, а многумина кои се трудеа да го направат тоа, многу работеа, многу малку стекнаа. Да ја земеме како пример книгата на свети Јован Климакус. Овој Божји светител ги напишал своите дела за заеднички монаси, чија главна доблест треба да биде послушанието; поради тоа, тој зборува со претпазливост, кратко и неволно за молкот, заштитувајќи од ненавремено и неправилно влегување во него, а за послушноста зборува многу детално, фалејќи го и возвишувајќи го овој живот. Светецот не го прави тоа затоа што тишината, под одредени услови, не е душеспасувачка, туку за да не ја ослабне ревноста на заедничките монаси, за да ги зајакне и охрабри во подвигот на послушание, што тие го презеле на себе, за да не им дадат причина за двоумење, за желбата да влезат во живот за кој сè уште не се охрабруваат и не се зрели за толкав разум. шарм толку близок со млади, а не млади самоугодници и самобитни луѓе. Очигледно е дека монахот кој живее надвор од конакот треба да чувствува срам и фрустрација од читањето на Светото Лествичник: тој сигурно ќе замисли дека нема монашки успех надвор од конакот и послушание. Овој ефект на оваа книга инспирирана од Бог се докажува со искуство: монахот Антониј Новиот, кој живеел како пустиник во длабоката пустина, ја читал Лествицата: како резултат на ова читање, тој ја напуштил пустината и влегол во кенобитски манастир 779. Не секој може да ја смени својата надворешна положба! Па што од ова? Монахот, нужно останувајќи на својата положба и изгубил доверба во положбата како незгодна за спасение, паѓа во очај, се оладува на монашкиот подвиг и почнува да води безгрижен живот. Во нашево време, кога многу векови нè делат од обичаите и состојбите во чии длабочини отците живееле и ги изговарале своите учења, примената на нивното учење во модерната состојба на монаштвото во нашата Татковина изгледала особено неопходна и ветувачка дека ќе донесе корист. Ова беше целта на презентирање на советите понудени овде. Се надеваме дека ќе можат да им послужат како водич на монасите на нашето време, според положбата што им ја дава Божјата Промисла. Се надеваме дека нашиот мизерен труд може корисно да се примени и во заедничките и во редовните манастири, и во животот на монахот во дворот или капелата, и во животот на монахот кој патува на брод по барање и обичај на државата, и во животот на монахот во долгорочно послушание во средината на светот, и во животот на монахот кој патува на брод по барање и обичај на државата. заземајќи позиција не на која било академска или административна позиција, - дури и до животот на лаик кој би сакал со посебна грижа да се грижи за своето спасение среде светот. Исполнувањето на евангелските заповеди отсекогаш било и сега е суштината на монашкото делување и живеење. Секое место и позиција обезбедува многу погодности за оваа работа и подвиг. Браќа! Прифатете ја духовната понуда и не ја осудувајте поради нејзината скудност. Скромноста на понудата укажува на скудноста на имотот. Со својата вера и ревност пополнете ја оваа сиромаштија и со молитви и благослови наградете ги оние кои се труделе за нивно и вашето спасение. Богатиот домаќин им приреди раскошна вечера на Своите многубројни пријатели и познаници и на многу од оние кои сакаше да ги покани на вечера, со што ги вклучи меѓу Своите пријатели и познаници. На духовната трпеза беа претставени неизмерно количество духовни јадења со незамисливо и незамисливо достоинство. На крајот од него, гостите се великодушно обдарени со духовни дарови. Кога поканетите достоинственици си заминаа, Домаќинот погледна надвор од портите на палатата и виде 780 на овие порти толпа гладни просјаци кои со задоволство ќе ги искористат трошките оставени по прекрасниот оброк. Најмилосрдниот Господ им наредил на слугите да застанат и да не ја расчистуваат масата. Тој ги покани питачите, и покрај тоа што просјаците беа во нечистотија и партали што не одговараа на раскошот на палатата, и им ги понуди остатоците од садовите. Срамежливо и збунети, просјаците влегоа во огромната сала, се приближија до масата, застанаа блиску до неа како што се случуваше, секој земаше и го искористи она што му дојде. Ги собраа сите трошки. Се разбира, никој од нив не проба ниту едно цело јадење, не ја виде хармоничната услуга на слугите, ниту скапоцените јадења и прибор што се користеа на масата, не слушнаа огромен хор од пејачи и гласен хор на музика, чии звуци го најавуваа универзумот и се вознесоа до небото. Поради оваа причина, ниту еден од питачите, иако меѓу нив имаше луѓе со природна интелигенција, не можеше да формира јасна, прецизна идеја за вечерата. Задоволни со трошките за заситување, мораа да се задоволат со гатачки и приближен концепт на брилијантното и прекрасно јадење во кое уживаа почесните гости. Откако исчистија сè што може да се јаде од масата, просјаците паднаа со лице пред господарот на куќата, заблагодарувајќи се за храната што никогаш порано не ја знаеле или виделе. Им рече: „Браќа! Кога ја нарачав вечерата, не ве имав на ум 781: затоа, не ви ја претставив вечерата во соодветна форма и не ви давам подароци, кои сите беа поделени според претходно направена пресметка, разбирлива само за Мене“. Питачите во еден глас извикаа: „Владика, што е со подароци за нас! До раскошната вечера! Ви благодариме без зборови што не нè презиравте; Не пушти, измачени од секакви недостатоци, во Твојот дворец и нè спаси од смрт од глад!“ Просјаците се разотидоа, продолжувајќи да му благодарат и да го благословуваат милосрдниот Домаќин. Тогаш Тој, свртувајќи се кон слугите, рече: „Сега расчистете ја масата и затворете ја мојата одаја. Нема да има повеќе гости, а понудено е и она што може да се понуди како храна. Готово е! (Лука 18:8) „О, длабочина на богатството и мудроста и Божјото разбирање! Неговиот суд не е испитан и Неговите патишта не се истражени. Кој го разбира Господовиот ум? или кој ќе биде Негов советник? или кој Му даде прв и му беше награден? Зашто од Него и од Него, и во Него е сè: Нему нека е слава довека. Завршено на 20 април 1861 година. Ставропол кавкаски Словото на монахот Никифор. Филокалија, дел 2. „Оние кои се преправаат дека се доблесни, а со кожата на овцата на надворешен изглед покажуваат едно, а во суштина во внатрешниот човек тие се друго, кои се исполнети со секаква неправда, исполнети со завист, љубомора и лоши страсти, се сметаат за свети и бестрастни од многумина кои имаат неисчистени доблест оние кои остануваат во духовното око и не можат да ги препознаат: Едноставноста, срцата на вистинските светци ги презируваат, како што рече, обичните луѓе, ги игнорираат и ги презираат, сметајќи ги за ништо. многу мудри и горди, кои се повеќе ужасни од неговите зборови отколку трогнати од нив, напротив, тие многу го фалат и прифаќаат оној што зборува суптилни зборови од своето учење или стомакот (со зборот стомак мора да ја разбереме телесната состојба) и кој лаже против неговото спасение. Преподобен Симеон Нов Богослов, гл. 70, 71 и 72. Филокалија, дел 1. Видете го толкувањето на Блажениот Теофилакт Бугарски. Vie des peres des deserts d'Orient par Мишел Анж-Марин. Свети Тихон Воронежски напамет го знаел Евангелието и Псалтирот. Упатство 2. Издание 1844 година, Москва. Збор 57. Овде и за вината на гревовите, како и во Словото 56. Речењето на авва Зинон. Азбучен патерикон. Интервју 1 (Колацио) за расудување. Преподобен Нил Сорски, проповед 11. Водич за духовниот живот на преподобните отци Варсануфиј Велики и Јован Пророк, одговор 108 и одговор 59. Преподобен Макариј Велики. Разговор 21. Свети Исак Сириски, проповед 61. свештеномаченик Петар Дамаскин. Книга 1, Околу осум паметни визии. Филокалија, дел 3. Скала, проповед 27, гл. 26. Во сите удобни хостели секојдневно се чита објаснување за Евангелието за денот на Матинс во Благовестник. Преподобен Симеон, Нов Богослов. Околу три вида молитва. Филокалија, дел 1. Свети Григориј Синаитски, гл. 11, за читање. Филокалија, дел 1. Житието на свети Антониј Велики. Chet'i-Minei 17 јануари и Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, с. 73. Азбучен патерикон и незаборавни легенди. Чети-Минеи, 1 април. Патерикон Печерски и Четја-Минеаион 14 февруари. Патерикон од Печерск и Четии-Минеја, 31 јануари. Во нашево време во Москва, во душевната болница, имаше сличен „пророк“, кај кого се собраа многу љубопитни луѓе. Името на „пророкот“ е Иван Јаковлевич. Московските жители посетиле одреден пустински монах и почнале да му го фалат својот пророк. Тие рекоа дека се убедени во неговата дарба на предвидливост со сопственото искуство, прашувајќи го за нивниот роднина, кој бил во Нерчинск и извршувал тешка работа. Иван Јаковлевич не даде одговор цел час. Кога прашувачите го притиснаа брзо да одговори, тој им рече: колку е далеку од Нерчинск? Тие одговорија: повеќе од 6000 версти. - Па колку брзо ќе трчаш таму? - се спротивстави пророкот. Неговиот одговор беше дека стапалата на прогонетиот се тријат додека не крварат. По некое време, прашалниците добија писмо од роднина од Нерчинск во кое тој ја опиша сериозноста на неговата ситуација и спомна дека неговите нозе биле сурови со окови. „Замислете го увидот на Иван Јаковлевич! – со овој извик ја завршија својата приказна Московјаните. Монахот одговорил: „Овде нема увид, но еве очигледен однос со паднатите духови. Светиот Дух нема потреба од време: Тој веднаш објавува тајни, и земни и небесни. Иван Јаковлевич го испрати демонот што беше со него од Москва во Нерчинск и донесе празни, материјални информации, задоволувајќи ја суетата на пророкот и љубопитноста на телесните луѓе што го испрашуваа. Светиот Дух секогаш објавува нешто духовно, душевно спасително, суштински неопходно, а паднатиот дух секогаш објавува нешто телесно, како рептил кој го следи својот пад во грешни страсти и материјалност. Како пример за делување и карактер припадност на светата визија дадена од Бога, ви претставуваме извонреден настан од црковната историја. Свети Атанасиј Велики, архиепископот Александриски, раскажувајќи му на епископот Амониј за неговото бегство од отпадничкиот цар Јулијан, вели: „Во тие времиња ги видов големите Божји луѓе Теодор, игумен на Тавенисиотските монаси и Памон, игумен на монасите, кои живееја во околината на Ангина. Јас, со намера да се засолнам кај Теодор, се качив на неговиот чамец, кој беше покриен од сите страни; Памон не придружуваше од почит. Ветерот не беше поволен; се молев со вознемирено срце; Монасите на Теодор излегоа на брегот и го влечеа чамецот. Авва Памон, гледајќи ја мојата тага, ме утеши. Му одговорив: верувај ми дека моето срце нема толкава храброст за време на мирот, колку што има за време на прогонството, бидејќи, пострадајќи за Христа и зајакнат со Неговата благодат, се надевам дека ќе добијам уште поголема милост од Него, дури и ако ме убијат. Уште не ги завршив овие зборови кога Теодор го погледна авва Памон и се насмевна; Памон го погледна за возврат, насмевнувајќи се. Им реков: зошто се смеете на моите зборови? Дали ме обвинувате за плашливост? Теодор, свртувајќи се кон Памон, му вели: „Кажи му на патријархот причината за нашата смеа“. Памон одговорил: „Ова ти припаѓа тебе“. Тогаш Теодор рече: „Овој час Јулијан е убиен во Персија, како што Бог прорекол за него: „Залудно ќе умрат презирен и навреден човек и величествениот човек“. Монахот Јоаникис бил внук на Теодор. По смртта на Теодор, тој не престана да комуницира со Леонид и последователно се пресели во Оптина Пустин за да живее со него. Словото за духовниот закон, погл. 34. Видете го животот на свети Антониј Велики, Онуфриј Велики и други пустиници и пустиници. Збор 8, погл. 10, 18, 21, 25. Збор 27, погл. 13, 36. Глава 88 на свети Симеон, Нов Богослов. Филокалија, дел 1. Свети Григориј Синајски, поглавја 128, 131, 132. Филокалија, дел 1. Откако западната црква се оддалечила од источната. Пречесниот Касијан. За правилата на хостелот, книга 2, гл. 3. Преподобен Симеон Нов Богослов, гл. 32 и 34. Филокалија, дел 1. Азбучен патерикон и незаборавни легенди. Скала, збор 4, погл. 3. Збор 1. Азбучен патерикон, буквата „F“. Четии-Минеи, јули на 9-ти ден. Поглавје 33, Филокалија, дел 1. Предговор на Повелбата или традицијата. Преподобен Нил Сорски Предание. Не би било излишно овде да се забележи дека монахот Нил од Сора, иако ја имал Божјата благодат, не се осмелил спонтано да го објаснува Светото писмо, туку го следел објаснувањето што го дале отците. Патот на смирението е единствениот вистински пат до спасението. Овде не зборуваме за надворешно монашко послушание, не за монашки подвизи и активности доделени од монашките власти, туку за морално, скриено послушание, извршено во душата. Додавање на свештеномаченикот Петар, митрополитот Дамаскин и други отци. Филокалија, дел 3. Азбучен патерикон и незаборавни легенди, за авва Макариј од градот, гл. 2. Види го објаснувањето на блажениот Теофилакт Бугарски. Светите Калист и Игнатиј Ксантопулос, гл. 16. Филокалија, дел 2. Азбучен патерикон и незаборавни легенди, гл. 9. Азбучен патерикон и незаборавни легенди, гл. 37. Збор 6 за Рајот и духовниот закон. Поглавја 125, 126. Филокалија, дел 1. Во книгата на учењето на монахот авва Доротеј постои легенда за монахот Доситеос. Лавсаик и азбучен патерикон. Преподобен Касијан, принц. 5, за ненаситноста, поглавје 24. Скала, проповед 28, погл. 33. Св. Макариј Велики беседа 3, гл. 1. Овој израз му припаѓа на Свети Јован Климакус, проповед 28. Скала збор 28, погл. 34. Скала, проповед 28, погл. 1. Позајмено од Ледер. Збор 28, погл. 1. Азбучен патерикон и незаборавни приказни за авва Агатон, гл. 9. Светите Отци велат: „Никогаш не прифаќај, ако си видел нешто сензуално или умствено, надвор или внатре во себе: било да е тоа Христов поглед, било ангел, или некој светец, или сонлива слика на светлина во умот. Биди без да веруваш или да сакаш. Постојано чувај го својот ум незамислив, не импресиониран од ништо преку имагинација, формирај ги само зборовите без молитва“. Филокалија, дел 2. Калиста и Игнатиј Ксантопулов за тишината и молитвата, гл. 75. Канон. Објавување на Светата Киевско-Печерска Лавра. Преподобен Симеон, Нов Богослов. Околу три слики на молитва. Филокалија дел 1. Во зборот за три слики на молитва, за третата слика. Филокалија дел 1. „Нека не практикува псалмодија, односно нека му се молат усните“. За тишината, во 15 поглавја: Гл. 4, за ежот како доликува да пее. Филокалија, дел 1. Позајмено од поглавје 10 на Светите Калист и Игнатиј Ксантопулос, за тишината и молитвата. Филокалија, дел 2. Гл. 12. За тишината и молитвата на светите Калист и Игнатиј Ксантопулос. Преподобен Нил Сорски, проповед 7. Скала, проповед 28, погл. 46. Калиста и Игнатиј Ксанфопулов, гл. 21. Филокалија, дел 2. Поглавје 53 Ксанфопулов за тишината и молитвата. Филокалија, дел 2. За силите на душата, видете ги поглавјата на свети Филотеј Синајски. Филокалија, дел 2. Монахот Пимен Велики бил запрашан што значат зборовите на Светото писмо: „Јас сум соучесник на сите што се плашат од Тебе и ги пазат Твоите заповеди“. Издание на Оптина Пустин во 1847 година. Книга 1, околу осум паметни визии. Филокалија, дел 3. Пречесниот Касијан. Книга 5, за духот на ненаситноста, погл. 34. Собор на Свети Јован Климакус. Скала, збор 7, погл. 10. Vita sancti Pachomii, abbatis Tabennensis. Патрологија, Том. LXXIII. Свети Тихон Воронежски. Мобилно писмо 99, 15. Азбучен патерикон, во житието на свети Јован Колов. Азбучен патерикон, во житието на Свети Јован Колов и Незаборавни приказни, буква „Јас“. Св. ризницата на надежта, а учењето без искусно знаење е гаранција за срам. збор во срцата на оние што го слушаат, како од сопствена набавка, тој со смелост ги отвора усните пред своите духовни чеда, како древниот Јаков, кој му рекол на чесниот Јосиф: „Ти давам еден дел одозгора на твоите браќа, што ти го зедов“. Аморејците со мојот меч и мојот лак (1. Мој. 48:22). Збор 1. „Не барајте совет од некој туѓ во вашиот (монашки) живот, дури и ако е многу учен. Исповедајте ги своите мисли на некој што не ги знае науките, но кој монаштвото го познава со искуство, а не на елоквентен филозоф кој зборува од учење според буквата и не е експериментално запознаен со работата. Збор 78.. Мобилни писма до свети Тихон, том 15, писмо 67. 4 одговор на свети Нифон Константинополски, во Водич за духовниот живот на светите Варсануфиј Велики и Јован. Зборови на свети Марко Подвижник за духовниот закон, гл. 31. Свети Исак Сириски. Збор 46, 58, 61. Преподобен Макариј Велики, Беседа 7, гл. 31. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis, капут XIII. Liber de libertate mentis, капа. XIV. Liber de libertate mentis, капа. XXXI. Liber de libertate mentis, капа. XV. Liber de libertate mentis, капа. XVI. Liber de libertate mentis, капа. XVII. Древното прикажување на монахот Марко на неговите длабоки мисли, понекогаш многу збиени, понекогаш многу проширени, принудени овде, за време на преводот, често да се свртуваат кон значајно преуредување на зборовите од говорот (да парафразирам) со цел поучителната мисла на писателот секогаш да му биде јасна на читателот, за да не се сокрие изработката на презентацијата во темнината. Тоа беше забележано, иако во помала мера, и во други извадоци овде поставени од делата на светите отци. Отците честопати се воделе по ова правило, дури и во изреките од Светото писмо што ги наведуваат. Словото за духовниот закон, погл. 2. Словото за духовниот закон, погл. 21. Словото за духовниот закон, погл. 53. Еден збор за оние кои мислат дека се оправдуваат со дела, гл. 2. Марко Слово 3 за покајанието. Добрите дела од паднатата природа се туѓи на покајанието, водат кон вообразеност и погрешно бараат спасение како законска награда: покајанието се формира од исполнувањето на Христовите заповеди. Словото на свети Марко подвижник 7 за постот и смирението. Оваа помош обично се нарекува случајност на околности. Житието на свети Андреј, напишано од свештеникот Никифор, исто така Чети-Минеа, 2 октомври. Краток наслов, поглавја 1, 2, 3, 5, 6, 8. Збор 26 за расудување, погл. 53. Збор 25 за смирението, погл. 7. Свети Исак Сириски, проповед 36. Гл. 2, проповед 24 за кротоста. Гл. 6, проповед 22, за суетата. Збор 23, за гордоста, погл. 2. Омилија 8, за ослободување од гнев и кротост, погл. 1. Збор 9, за злоба во меморијата, погл. 6. Збор 4 за послушност, погл. 43. Хостел во близина на Александрија, предводен од духовен директор. Свети Јован Климакус помина значително време во овој хостел и многу зборува за тоа во 4. и 5. зборови на Лествичник, исто така во Словото кон Пастирот. Овде, под името ангели, принципи и сили, ги подразбираме духовите на паднатата ангелска хиерархија: токму тие се грижат за одвојувањето на човекот од љубовта Божја. Откако Вавилонците го освоиле Ерусалим, а останатите Евреи побегнале во Египет, Навуходоносор, вавилонскиот крал, го освоил Египет и ги заробил Евреите кои побегнале таму. Навуходоносор, исто така, владеел со Асирија, и затоа се нарекува и вавилонски и асирски крал. Оној што ја исполнува страста е всушност мачен, по гревот што го направил, иако ќе се покае за него, мислите и соништата за гревот што го направил се измачуваат значително време. Тоа може да се види во многу житија на светите отци, меѓу другите и во житието на преподобната Марија Египетска. Понекогаш се јавува страст и кај таков подвижник кој не ја исполнил со дела, го мачи со страсни мисли, соништа и желби. Очигледно е дека монахот авва Доротеј овде зборува за двата случки заедно. Тула, на словенски - цокли. Помислите на подвижникот, ако се вртат во земни и суетни работи, секако ќе го привлечат кон телесниот живот и кон гревовите. Лекција 13 за тоа како да се издржат неволјите. Предавање 19, составено од кратки изреки. Лекција 6 е да не го осудувате вашиот сосед. Според друго мислење: по изглед е како чист сад, но внатре е исполнет со смрдлива нечистотија: кога ќе се отвори, смрдеата го открива своето присуство во него. Лекција 7 за самопрекорување. Лекција 8 за злоба во меморијата. Предавање 17 за поуката на браќата. Бривијар. Следејќи ги малите шеми. Поглавје 3. Филокалија, дел 2. Упатства на Ефтимиј Велики до монахот Климатиј. Чети-Минеја, 20 јануари, житие на свети Ефтимиј Велики. Канон. Утринска молитва, 5. Отсега позајмено од 5-те Зборови на Свети Нил од Сора. Досега од Свети Нил. Поклонувањето, како што е наведено погоре (поглавја 21 и 22), природно го загрева телото, кое го располага и оживува човекот за активности за спасување на душата. Човек е одвлечен од оваа активност со неприродното загревање на крвта, кое настанува под влијание на некоја страст. Марко подвижничка проповед 7, за постот и смирението; Свети Исак Сириски Слово 19; Свети Макариј Велики разговор 26, гл. 21. Преподобен авва Доротеј, поучување 9. Овде, се разбира, верата е активна, а не догматска. За нивните разлики, види Филокалија, дел 2. Монасите Калиста и Игнатиј погл. 1 б. Филокалија дел 1. Интервју на свети Максим Капсокаливи со свети Григориј Синаитски. Филокалија, дел 1. Свети Симеон, Нов Богослов, гл. 16. Скала, Слово за овчарот. 249, 250 и 251 одговори на свети Варсануфиј Велики. Азбучен патерикон и Vies des peres deserts d'Orient. Том. 9, погл. 16. Видете, на пример, Азбучниот Патерикон, приказната за Евлогија Камерачот. Житието на великомаченикот Евстатиј Плацида, Четија-Минеа, 20 септември. Видете за ова во 47. Слово на Свети Исак Сириски. Збор 28, до зборовите „Слушај се себеси“. Филокалија, дел 1, поглавје. 93. Свети Исак Сириски. Збор 75. Водич за духовниот живот на преподобните Варсануфиј и Јован Пророк, одговор 603, исто така и Преданието на преподобниот Нил Сора и сите други свети отци со слично мислење. Словото за духовниот закон, погл. 170. Словото за духовниот закон, погл. 45. Толкување на гл. 18, стр. 7 Евангелие според Матеј. Свети Исак Сириски. Збор 2. Но, еврејскиот Синедрион извршил самоубиство со совршено разбирање на работата, за тоа сведочел и еврејскиот свештеник Аффониј, кој се преобратил во христијанството, современик на Христос и Богородица. Чети-Минеа, 15 август, приказна за Успението на Пресвета Богородица. За непријателската, убиствена наклонетост на еврејското свештенство кон новороденото Младенец-Господ, види Чети-Минеа, 29 декември, во описот на убиството на витлеемските новороденчиња. Заповед 9. Издание од 1844 година. Epistola 22 ad Evstochium. Така тогашниот архиепископ Александриски Теофил ги објасни зборовите и постапките на преподобната римска славна личност. Римјанката, откако го слушнала објаснувањето, била задоволна и се смирила. Азбучен патерикон. Извадок од порака до монасите. Библиотека Галанд, том 7, страница 242. Според објаснувањето на свети Касијан Римски. Преподобен Макариј Велики, Беседа 4, гл. 7. Разговор за духовите на свети Антониј Велики. Чети-Минеи, 17 јануари. Страдањата на светите маченици Тимотеј и Маура. Чети-Минеи, 3 мај. Истото може да се види и во многу други животи. Догматска теологија на православната католичка источна црква, 106. Исто така: Свети Јован Златоуст, говор за Дела на апостолите 26, Дела. 12:15 часот Житието на свети Василиј Нов. Чети-Минеи, 26 март. Дискурс 8 за Посланието до Римјаните. Житието на преподобен Макариј Велики Четија-Менаја, 19 јануари. Sincti Cassiani collatio XXIV, капа. IV. Патерикон Атонски, дел 1, страница 187, издание 1860 г. Споменатите преподобни монаси биле во постојана молитва и затоа се занимавале со ракотворби заедно со молитвата - со читање псалми напамет или со поучување, односно со повторување на некоја кратка молитва, главно Исусовата молитва, надвор од времето што било определено за самата молитва или за извршување на молитвеното правило. Кога станале да се молат, ги оставиле своите ракотворби, како што сведочи свети Јован Климак: „Никој не треба да прави ракотворби додека се моли, особено работа (работата овде се однесува на активност што го пренасочува вниманието на монахот кон себе). Ова јасно го поучувал ангелот на Големиот Антониј“. Збор 19. „Познавајќи го непријателот“, вели монахот Јован Карпати, „се молам против нас, да нè клевети и да не оттргне од ова, тој ги внесува хеленските зборови во нашата желба, но ние се одметнуваме од нив и нè охрабрува да се практикуваме околу тоа. Да не му се покоруваме, за да не залутаме од секирите на нашите фигури, наместо да собираме и да нè собираме; трн: „мудроста на овој свет е насилството“. „Свртување во сите правци“: ова им се случува на оние кои се неискусни во борбата против демонските мисли. Преподобниот Касијан Римјанин опишува како еден неискусен старец, поради тоа што почувствувал ненадеен силен блуд предизвикан од демон, „како да се свртел од пијанство“. Филокалија, дел 4, Збор за расудувањето. Чети-Минеа, житие на свети Макариј Велики, 19 јануари. Исто така: Азбучен Патерикон. Монахот Касијан раскажува дека таков обичај постоел во сите кенобитски манастири во Египет. За прописите на хостелите, книшка. 2, погл. 12. Chet'i-Minea, житието на свети Макариј Александриски, 19 јануари. „Монахот Макариј“, вели во својот живот свети Димитриј Ростовски, „ги препознал човечките мисли од нештата замислени од демоните“. Филокалија, дел 4. Утешувачки поглавја, гл. 87. Физичката врска на супстанцијата со супстанцијата е таква врска што не ја уништува ниту едната ниту другата супстанција; произведувајќи, сепак, дејство на супстанцијата врз супстанцијата. Ова е комбинација на вода со сол или шеќер. Хемиско соединение е врска во која комбинираните супстанции престануваат да бидат она што биле пред поврзувањето и формираат нова супстанција. Така, сулфурот, кога се комбинира со жива, произведува цинабар (боја). Тоа се гледа од поуката на духовите, која монахот Антониј Велики им ја кажал на своите ученици и која е ставена во неговиот живот (Чети-Минеа, 17 јануари). Упатството во Chetyih Menaion е скратено: може да се прочита во Vitae Patrum, Patrologiae, tomus 73. Скапоцена инструкција! Големиот Антониј го објасни тоа со извонредна јасност од неговото искусно, благословено знаење за паднатите духови. Ѓаволот е особено наклонет и способен да внесе гордост и вообразеност во нас (Св. Макариј Велики Слово 4, поглавје 13). Кога подвижникот паѓа во вообразеност, тогаш паднатиот дух погодно ги внесува сите страсти во срцето на подвижникот на незабележителен начин и го прави ова срце негово живеалиште. Сите видливи и невидливи напади на ѓаволот најмногу се склони кон привлечноста кон вообразеноста. Ако ги земеме предвид напорите на подвижниците, јасно може да се види дека на секој потфат му претходела вообразеност. Тој паднал во блуд кој се препознал како неспособен за похотлива страст и врз основа на оваа вообразеност ја отфрлил потребната грижа за себе. Се заразил со пијана страст, која сметајќи дека е имун на неа, си дозволил безгрижно да пие вино итн. Збор за трезвеноста, погл. 43. Филокалија, дел 2. Преподобен Касијан Римјанин. За прописите на хостелите, книшка. 4, погл. 37. Овој живот е поставен на почетокот на учењето на свети Доситеос. Лекција 5 е да не се потпирате на сопствениот ум. Во ова учење, монахот Доротеј, цитирајќи ја горенаведената приказна за монахот Теотемпт, вели дека овој монах бил токму игралиштето на демонот затоа што немал обичај да ги исповеда мислите што му дошле. Житието на преподобна Марија, Четија-Минеа, 1 април. Беседа 30. Свети Исак Сириски живеел во 6 век од нашата ера. Свети Јован Климакус. Збор 15, погл. 25, 26, 27, 81. Збор 15, погл. 82 според московското издание од 1855 година и според преводот на старец Пајсиј. Животот на монахот Антониј го кажува следново: за време на најсилното демонско војување, монахот наеднаш бил осветлен од неопислива светлина, а демоните и нивното искушение исчезнале. Откако го препознал доаѓањето на Господ кон себе, Ентони извика: „Господи, каде беше порано? - и слушна глас: „Бев овде, но сакав да ја видам твојата храброст“ и така натаму. Чети-Минеи, 17 јануари. Беседа 5. Преподобниот Нил Сора, и во оваа проповед и во целото дело, детално и одлично зборува за молитвата како главно оружје против гревот. Дополнување на проповедта 3. Свети Јован Климакус. Еден збор за расудување. Филокалија, дел 6. Слово за покајанието и Словото за крштевањето свети Марко подвижник. Вита Беати Антони Абатис. Patrologiae, том 73, капут 15 и Четии-Минеи. За молитвата, погл. 47. Филокалија дел 4. Уметноста и владеењето на светите Калист и Игнатиј Ксантопулос, Филокалија, дел 2, погл. 29. Преподобен Григориј Синаитски гл. 110, Филокалија, дел 1. Наслов 25 Зборови на скалилата. Свети Јован Карпатиски. Утешителни поглавја 55. Филокалија, дел 4. Азбучен патерикон, буква I. Преподобен Макариј Велики. Разговор 7, погл. 8. Збор за трезвеноста, погл. 77. Филокалија, дел 2. За духовниот закон, погл. 34, Филокалија, дел 1. Бривијар, Последица на малата шема. Скала, збор 5, погл. 33, според преводот на старец Пајсиј. Изреките на Сисој и Пимен Велики се позајмени од Азбучниот Патерикон. Скали, збор 18, наслов. Скали, збор 7, погл. 64. Скали, слово 18 и свети Симеон, Нов Богослов, збор 6. Ед. Оптина Пустин, 1852 година Поглавје 28. Уметности и правила на светите Калист и Игнатиј Ксантопулос. Филокалија, дел 2. 15 духовно поучување на старец Серафим Саровски. Ед. 1844 година, Москва. Гл. 69. Филокалија, дел 1. Зборот 6 погоре. Преподобен Симеон, Нов Богослов, Беседа 6. Поглавјата се исклучително корисни, поглавјето е за шарм. Филокалија, дел 1. Отците на Киевско-Печерскиот манастир не му дозволиле на монахот Лорентиј да влезе во изолација, плашејќи се да не биде подложен на демонска заблуда, бидејќи на неа биле подложени монасите Исак и Никита. За одморен живот, Лоренс се преселил во манастирот на великомаченикот Димитриј, каде што „сите стрели на лукавиот, запалени од водата на солзите, биле изгаснати, а по милоста Божја ранувањето на демонот останало чудно“. Патерикон Печерски. Книга 1, погл. 2, Филокалија, дел 3. Азбучен патерикон, буква А. Сликата на презентацијата е позајмена од евангелската парабола. Мет. 22:11. Можеби ќе ве интересира: