Советы относительно душевного иноческого делания

გონებრივი აქტივობა ადამიანისათვის ბუნებრივია და მის განუყოფელ ნაწილს წარმოადგენს. ადამიანი არ შეიძლება იყოს აზრებისა და გრძნობების გარეშე. აზრები და გრძნობები ემსახურება ადამიანის სიცოცხლის ნიშანს. ნებისმიერ დროს რომ გაჩერდნენ, მაშინ ეს იქნებოდა ადამიანის სიცოცხლის, ადამიანის არსებობის შეწყვეტა. ცხოვრება ერთი წუთით არ ჩერდება: გონება ერთი წუთით არ ჩერდება აზრების დაბადებიდან და გული ერთი წუთით არ ჩერდება გრძნობების დაბადებიდან. უწყვეტი აქტივობა ბუნებრივია სულისთვის. სულის მიცემა ისეთი რამის გაკეთება, რაც ღმერთს ახარებს, შეუცვლელი მოვალეობაა ყველასთვის, ვინც მონასტერშია. წმინდა მამები ასეთ საქმიანობას სულიერ შრომას, გონებრივ ღვაწლს, გონების დაცვას, გულის დაცვას, სიფხიზლესა და ყურადღებას უწოდებდნენ 38 . როგორც სხეულის შექმნის შემდეგ მასში სული მაშინვე იფეთქა, ასევე გარეგანი ქცევის ახალი საწყისი წესების მიღების შემდეგ აუცილებელია, რომ მან დაუყოვნებლივ შეითვისოს ღვთიური სულიერი საქმიანობა. როგორც სხეულს აცოცხლებს სული, ასევე პატივმოყვარე გარეგნული ქცევა აცოცხლებს ღვთისმოსავ სულიერ საქმიანობას. სულის გარეშე სხეული მკვდარია; მის მიერ მიტოვებული, ის იწყებს დაზიანებას და ასხივებს სუნს; ანალოგიურად, გარეგნული პატივმოყვარე საქციელი, ღვთისმოსავი მიმართულებისა და სულის ვარჯიშის გარეშე, ჯერ უცხო აღმოჩნდება სულიერი ნაყოფისთვის, შემდეგ ინფიცირდება ამაოებით, ამპარტავნებით, თვალთმაქცობით, კაცთმოყვარე და სხვა ყველაზე დამანგრეველი, ძნელად შესამჩნევი და აღსაქმელი სულიერი ვნებებით. სულიერი ვნებები ძალიან სწრაფად იზრდება და ძლიერდება გარეგნული პატივმოყვარეობის საფარქვეშ, როდესაც ის არ არის გაღვიძებული ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობით. ადამიანი, აღფრთოვანებული მისი გარეგნული პატივმოყვარეობით, შეუმჩნევლად გადადის პატივმოყვარეობიდან პრეტენზიაზე. პრეტენზია ძალიან სასიამოვნოა ბრმა სამყაროსთვის; იზიდავს ადამიანთა ქებას, პატივისცემასა და ნდობას, 39 აშორებს ბერს ჯვრის გზიდან და უქმნის მისთვის ყველაზე ხელსაყრელ მიწიერ, ხორციელ მდგომარეობას. როდესაც პრეტენზია ამგვარად მოაქვს თავის გამკეთებელს, მაშინ შემსრულებელი, ერთი მხრივ, ხედავს მის სარგებელს და მეორე მხრივ, შეურაცხყოფას და დევნას იმ სამყაროდან, რომელსაც ექვემდებარებიან ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტი ასკეტები, ცდილობს უფრო და უფრო მიაღწიოს წარმატებას პრეტენზიასა და კაცთმოყვარეობაში. სრული წარმატება პრეტენზიაში ქმნის ფარისეველს, რომელიც იცავს კანონის მკვლელობას, რომელმაც უარყო კანონის მაცოცხლებელი სული. მიუხედავად იმისა, რომ ფარისეველი გამუდმებით საუბრობს ღმერთზე და სათნოებაზე, მას სრულიად უცხოა ღმერთი და სათნოება: იგი მზად არის და შეუძლია ნებისმიერი დანაშაული, ნებისმიერი საზიზღარი ქმედება სიამაყის დასაკმაყოფილებლად. ეს მოძრაობა და ხილი ბუნებრივია. სული ვერ იარსებებს მუდმივი ვარჯიშის გარეშე: თუ მას ღვთიური ვარჯიში არ მისცე, მაშინ ის მუდმივად ივარჯიშებს იმ აზრებსა და გრძნობებში, რომლებიც საკუთარ თავში იბადება; წინააღმდეგ შემთხვევაში: ის განავითარებს თავის დაცემას, განავითარებს საკუთარ თავში სიცრუეს და ბოროტებას, რომლითაც ის არის დაავადებული. აუცილებელია წინასწარ მივიღოთ ზომები, რათა არ გახდეთ ფარისეველი და არ დაკარგოთ ხსნა და ნეტარება მარადისობაში მიწიერი უპირატესობებით და ადამიანური ქებათა მყისიერი ტკბობისთვის. ჩვენი გული სუსტია: ის ძალიან მოხერხებულად შეიძლება გაიტაცეს მანკიერმა, დამაჯერებელი ნიღბით დაფარული. ის სიფრთხილის ზომებს მიიღებს ფარისევლობისგან, რომელიც მონასტერში შესვლისთანავე იზრუნებს სწორი სულიერი მოღვაწეობის დაუყოვნებლივ მიღწევაზე. იქიდან, რომ გონება გამუდმებით შობს აზრებს, გული კი გრძნობებს, აშკარაა, რომ ბერი ვალდებულია მისცეს სულს. გონებას უნდა მიეცეს სავარჯიშო ღვთიური აზრებით, გულს კი – ღვთიური გრძნობებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში: საჭიროა გონებამ და გულმა მიიღოს და შეითვისოს სახარება. მაცხოვნებელი სულიერი საქმიანობის მსურველთა დასახმარებლად ჩვენ ვთავაზობთ შემდეგ რჩევებს, რომლებიც ნასესხებია წმინდა წერილებიდან და მამათა თხზულებებიდან. თავი 1. სახარებისეული მცნებების შესწავლისა და სახარებისეული მცნებების მიხედვით ცხოვრების შესახებ მონასტერში შესვლის მომენტიდანვე ბერმა უნდა დაიწყოს წმიდა სახარების კითხვა, მთელი სიფრთხილითა და ყურადღებით შეისწავლოს იგი, რათა სახარება მუდამ მის ხსოვნას წინ უსწრებდეს და ყოველ ზნეობრივ ნაბიჯზე, ყოველი მოქმედებისთვის, ყოველი აზრისთვის, მეხსიერებაში ჰქონდეს სახარების მზა ინსტრუქცია. ეს არის თვით მაცხოვრის ნება. ეს ნება დაკავშირებულია დაპირებასთან და მუქარასთან. უფალმა გაგზავნა თავისი მოწაფეები ქრისტიანობის საქადაგებლად და უთხრა მათ: „როცა წახვედით, ასწავლეთ ყველა ენა, მოინათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, ასწავლეთ მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც თქვენ მცნებებშია მოცემული“ (მათე 28:19, 20). სახარების მცნებების შემსრულებლის დაპირება არის ის, რომ ის არა მხოლოდ გადარჩება, არამედ შევა ღმერთთან უახლოეს ზიარებაში და გახდება ღვთის მიერ შექმნილი ღვთის ტაძარი. უფალმა თქვა: „ვისაც აქვს ჩემი მცნებები და იცავს მათ, ის არის ის, ვინც მე მიყვარს, ხოლო ვისაც მე ვუყვარვარ, მამაჩემი შეიყვარებს მას და მე შევიყვარებ მას და გამოვუცხადებ ჩემს თავს“ (იოანე 14:21). უფლის ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ აუცილებელია სახარებისეული მცნებების შესწავლა ისე, რომ ისინი გახდეს აქტივი, გონების საკუთრება, მხოლოდ მაშინ იქნება შესაძლებელი მათი ზუსტად და მუდმივად შესრულება, ისეთი შესრულება, როგორსაც უფალი მოითხოვს. უფალი ეჩვენება სახარების მცნებების შემსრულებელს სულიერად და მცნების შემსრულებელი ხედავს უფალს სულიერი თვალით, გონებით, ხედავს უფალს საკუთარ თავში, მის აზრებსა და გრძნობებში, სულიწმიდით დაჩრდილულს. არ უნდა ველოდოთ უფლის გაჩენას გრძნობადი თვალებისთვის. ეს ნათლად ჩანს სახარების სიტყვებიდან, რომლებიც ზემოაღნიშნულს მოჰყვება: „თუ ვინმეს ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას დაიცავს; მამაჩემი შეიყვარებს მას, ჩვენ კი მივალთ მასთან და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). აშკარაა, რომ უფალი მის გულში შედის, ვინც მცნებებს ასრულებს, გულს ღვთის ტაძრად და საცხოვრებლად აქცევს, ჩანს ამ ტაძარში, ჩანს არა ფიზიკური თვალებით, არამედ გონებით და ჩანს სულიერად. ხედვის გამოსახულება დამწყებთათვის გაუგებარია და მისთვის სიტყვებით აუხსნელი. მიიღეთ დაპირება რწმენით: თავის დროზე თქვენ შეიტყობთ მას კურთხეული გამოცდილებით. საფრთხე მათთვის, ვინც უგულებელყოფს სახარების მცნებების შესრულებას, მდგომარეობს უშვილობის, ღვთისგან გაუცხოების და განადგურების წინასწარმეტყველებაში. უფალმა თქვა: "ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ, თუ ვინმე ჩემში არ დარჩება, კვერთხივით გამოგდებენ და გაშრება, შეაგროვებენ და ჩადებენ ცეცხლში და დაიწვება; იყავი ჩემს სიყვარულში; თუ დაიცავ ჩემს მცნებებს, დარჩები ჩემს სიყვარულში" (იოანე 15:5-6, 9-10). „ყველას კი არა, მითხარით: უფალო, უფალო, შევა ცათა სასუფეველში, მაგრამ შეასრულებს ზეციერი მამის ნებას. ბევრი მეტყვის იმ დღეს (განკითხვის დღეს): უფალო, უფალო, განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით და შენი სახელით არ განვდევნეთ ეშმაკები და შენი სახელით არ შევქმენით და არ ვაღიარებთ მათ მრავალ ძლიერ ძალას? განშორდით ჩემგან, ვინც ცოდვის მოქმედი ხართ“ (მათე 7:21–23). გამცემი, მოძღვარი და თავმდაბლობის მაგალითი, ჩვენმა უფალმა, იესო ქრისტემ, უწოდა თავის ყოვლადწმიდა, ყოვლისშემძლე ღვთაებრივ მცნებებს მცირე (მათე 5:19), უმარტივესი ფორმით, რომლითაც ისინი წარმოდგენილია და რომლითაც ისინი ხელმისაწვდომი და გასაგებია ყველასთვის, თუნდაც ყველაზე გაუნათლებელისთვის. მაგრამ ამავე დროს უფალმა დაამატა, რომ ერთ-ერთი ასეთი მცნების განზრახ და გამუდმებით დამრღვევი „მოიწოდება ცათა სასუფეველში“, ან, წმინდა მამების განმარტებით, ჩამოერთმევა ცათა სასუფეველი და ჩააგდებს ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში 40. უფლის მცნებები „ისინი არიან სული და სიცოცხლე“ (John 6:6); გადაარჩენენ თავიანთ მუშაკს; სულში მკვდარისაგან ცოცხლდებიან, ხორციელი და სულიერისაგან სულიერნი. პირიქით, ვინც უგულებელყოფს მცნებებს, ანადგურებს საკუთარ თავს, რჩება ფიზიკურ და გონებრივ მდგომარეობაში, დაკნინებაში, ავითარებს ამ დაცემას საკუთარ თავში. „ბუნებრივი ადამიანი არ იღებს ღვთის სულს, რადგან მას აქვს სისულელე“ (1 კორ. 2:14) და ამიტომ გადარჩენისთვის აუცილებელია ბუნებრივი ადამიანიდან სულიერად, ძველიდან ახალში გადაქცევა (1 კორ. 15:49). „ხორცს და სისხლს არ შეუძლია დაიმკვიდროს ღვთის სასუფეველი“ (1 კორ. 15:50) და ამიტომ გადარჩენისთვის საჭიროა განვთავისუფლდეთ არა მხოლოდ ხორციელი ზემოქმედებისაგან, ანუ უხეში ვნებებისგან, არამედ სისხლის ზემოქმედებისაგანაც, რომლითაც ვნებები სულზე დახვეწილად მოქმედებს. „ისინი, ვინც შორდებიან შენგან“ (არა სხეულებრივი მდგომარეობით, არამედ სულის განწყობით, რომელიც გადაუხვია ღვთის ნების შესრულებას) „დაიღუპება: შენ განადგურდები ყველა, ვინც მეძავს შენგან“, ვინც მეძავს თავისი ნებისა და საკუთარი გონების მიყოლებით, ხოლო უარყოფს სახარების მცნებებს ან ნებას. მეორე აუცილებლად თან ახლავს პირველს. „ჩემთვის, ჭეშმარიტი ბერისთვის, კარგია ღმერთთან მიჯაჭვულობა, უფალზე მინდობა“ (ფსალმ. 72:27–28). თავი 2. ხალხი ღვთის განკითხვისას განიხილება სახარების მცნებების მიხედვით სახარების მცნებების მიხედვით, ჩვენ განვსჯით ღვთის მიერ ჩვენთვის, მართლმადიდებლებისთვის დადგენილ სასამართლოზე - იმ სასამართლოზე, რომელზეც ჩვენი მარადიული ბედი არის დამოკიდებული. განაჩენი ყოველი ქრისტიანისთვის პირადია მისი სიკვდილის შემდეგ და საერთო იქნება ყველა ადამიანისთვის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დედამიწაზე მეორედ მოსვლისას. ორივე სასამართლოში თავად ღმერთი იმყოფება და განსჯის. კერძო განკითხვისას იგი განახორციელებს განაჩენს სინათლის ანგელოზებისა და დაცემული ანგელოზების მეშვეობით; საყოველთაო განკითხვისას ის განახორციელებს განაჩენს თავისი სიტყვით, რომელიც ადამიანად შეიქმნა (მათე 25; იოანე 5:22, 27). ასეთი მრავალფეროვანი სასამართლო პროცესის მიზეზი ნათელია. ადამიანი თვითნებურად დაემორჩილა დაცემულ ანგელოზს: მაშასადამე, მან თავდაპირველად უნდა დაასრულოს დაცემული ანგელოზთან ანგარიში იმის მიხედვით, თუ რამდენად გაწყვიტა ურთიერთობა ქრისტიანმა უარყოფილ სულთან გამოსყიდვის გზით. საყოველთაო განსჯის დროს, დაცემული სულები და მათ მიერ წაყვანილი ხალხი უნდა გამოჩნდნენ წამებისთვის, როგორც ცოდვილებმა ღვთიური დიდებულების წინაშე, რატომ თავად ღმერთი, თავად ღმერთის სიტყვა, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო კაცობრიობა, ვის მიერ განხორციელდა ჩვენი გამოსყიდვა და ვის მიერ იქნებოდა საჭირო, რომ ყველა დაცემული გადავარჩინოთ და არ დაგვეღუპოს. მონანიება. კოდექსი ან კანონების კრებული, რომლის საფუძველზეც იქნება გამოტანილი გადაწყვეტილება და გამოტანილი განაჩენი ორივე სასამართლოში, არის სახარება. უფალმა თქვა: „გამიგდე და არ მიიღე ჩემი სიტყვები, სიტყვა მისი, ვინც მას განსჯის; სიტყვა, რომელიც ნათქვამია მის მიერ არის ის, რასაც ის განიკითხავს უკანასკნელ დღეს, რადგან მე თვითონ არ ვლაპარაკობდი, არამედ მამამ, რომელმაც გამომგზავნა, მომცა მცნება, რომ ვილაპარაკო და ვილაპარაკო, და ვიცით, რომ მისი მცნება არის მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 48–50: უფლის ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ჩვენ განვსჯით სახარების მიხედვით, რომ სახარების მცნებების შესრულების უგულებელყოფა არის თვით უფლის აქტიური უარყოფა. მოდით, ძმებო, მთელი ჩვენი მონდომება გავხდეთ სახარების მცნებების შემსრულებლებად! არ არის ცნობილი, როდის მოვა სიკვდილი; შესაძლოა, სასამართლოში მოულოდნელად გამოცხადება მოგვთხოვონ, იმ დროს, როცა ამ მოთხოვნას ყველაზე ნაკლებად ველოდებით. ნეტარ არიან ისინი, ვინც მარადისობაში გადასასვლელად მოამზადეს სახარებისეული ცხოვრებით! ვაი უყურადღებოებს, უყურადღებოებს, თავმოყვარეებს, თვითმნიშვნელოვანებს! ვაი მათ, ვისაც არ გაუწყვეტია სატანასთან ურთიერთობა! ვაი მათ, ვინც ღმერთთან ზიარებაში არ შესულა! უფრო დიდი ვაი მათ, ვინც შევიდა ამ თანამეგობრობაში და უარყო იგი! თავი 3 სამონასტრო ცხოვრება სახარებისეული მცნებების მიხედვითაა ძველი ბერები სამონასტრო ცხოვრებას ევანგელურ ცხოვრებას უწოდებდნენ. წმიდა იოანე კლიმაკუსი ბერს ასე განსაზღვრავს: „ბერი არის ის, ვინც ნებისმიერ ადგილას და საქმეში, ყოველ დროს, მხოლოდ ღვთის მცნებებითა და ღვთის სიტყვით ხელმძღვანელობს“41. ბერი პახომიუს დიდის დაქვემდებარებაში მყოფი ბერები ვალდებულნი იყვნენ დაემახსოვრებინათ სახარება 42, რათა ჰქონოდათ ღმერთი კაცის კანონები, თითქოს მუდმივად ღია წიგნში, მეხსიერებაში, რათა მუდმივად ჰქონოდათ ისინი გონების თვალწინ, ჩაეწერათ ისინი თავად სულზე ყველაზე მოსახერხებელი და სტაბილური აღსრულებისთვის. ნეტარმა მოხუცმა სერაფიმე საროველმა თქვა: „ჩვენ ისე უნდა შევეჩვიოთ, რომ გონება თითქოს უფლის კანონში ცურავს, რომლითაც, ხელმძღვანელობით, უნდა ვმართოთ ჩვენი ცხოვრება“ 43 . სახარების შესწავლით, მისი მცნებების შესრულებას საქმით, სიტყვით, აზრებით, თქვენ მიჰყვებით უფლის ნებას და მართლმადიდებელი ეკლესიის ზნეობრივ ტრადიციას. სახარება მოკლე დროში გაგამაღლებთ ბავშვობიდან სრულწლოვანებამდე ქრისტეში და გახდებით ის ნეტარი ადამიანი, რომელსაც მღეროდა შთაგონებული წინასწარმეტყველი, რომელიც „არ დადიოდა ბოროტთა რჩევით, არ იდგა ცოდვილთა გზაზე და არ იჯდა დამღუპველთა საჯდომზე, არამედ მისი ნება დარგავს რჯულში უფლის რჯულში და დარგავს მას რჯულში, როგორც დღე და ღამე. ამომავალი წყლები, რომლებიც თავის დროზე ნაყოფს გამოიღებს, ფოთოლი არ ჩამოვარდება და ყველაფერი, რასაც აკეთებს, წარმატებული იქნება“ (ფსალმ. 1:1-3). სულიწმიდა ასწავლის ღვთის ჭეშმარიტ მსახურებს, ადამიანებს, რომლებიც ღვთის საკუთრებად იქცნენ: „ჩემო ხალხო, ყური დაუგდეთ ჩემს რჯულს, ყური დაუდეთ ჩემი ბაგეების სიტყვებს“ (ფსალმუნი 77:1). თავი 4. მონაზვნური ცხოვრების სისუსტეზე, როდესაც ის არ ემყარება სახარების მცნებებს ვინც თავისი ცხოვრება სახარების შესწავლასა და სახარების მცნებების შესრულებაზე დააფუძნა, უმძიმეს ქვაზე დააფუძნა. რა თანამდებობაზეც არ უნდა დადგეს ცხოვრებისეული გარემოებები, მისი გმირობა ყოველთვის თან ახლდა. ის მუდმივად აკეთებს, ის მუდმივად იბრძვის, ის მუდმივად აღწევს წარმატებას, თუმცა მისი შრომა, თუმცა მისი მიღწევა და წარმატება სხვებისთვის შეუმჩნეველი და გაუგებარია. რა მწუხარება და ცდუნებაც არ უნდა დადგეს მას, ვერ დაამხობენ მას. უფალმა თქვა: „ვინც ჩემს ამ სიტყვებს ისმენს და ამას აკეთებს, მას შევადარებ ბრძენ კაცს, რომელმაც თავისი ტაძარი კლდეზე ააგო: წვიმა წამოვიდა და მდინარეები მოვიდა, ქარი დაუბერა, შეუტია ტაძარს და არ დაეცა, იგი კლდეზე იყო დაფუძნებული“ (მათე 7:24–25). აქ საცხოვრებელი და სულიერი აგებულება ტაძარს ემსგავსება: ეს ტაძარი არაჩვეულებრივ ძალას იღებს ღვთაებრივი, შეუზღუდავი ძალისგან, რომლითაც ქრისტეს სიტყვებია სავსე. აშკარაა, რომ ისეთი სიმტკიცე, რომელსაც ქრისტეს მცნებების შესრულება მოაქვს სულს, ვერანაირი სხვა საშუალებითა თუ შემწეობით ვერ უზრუნველყოფს: ქრისტეს ძალა მოქმედებს მის მცნებებში. უფალმა ზემოხსენებულ სიტყვებს შემდეგი დაამატა: „ყველას ისმენს ჩემს ამ სიტყვებს და რომ არ შეასრულებს, დაემსგავსება დეფორმირებულ კაცს, რომელმაც თავისი ტაძარი ქვიშაზე ააგო: წვიმა ჩამოვიდა, მდინარეები მოვიდა, ქარი დაუბერა, დაბინძურდა ტაძარი და დაეცა და დიდი იყო მისი ნგრევა“ (მათე 7:26, 27). მოხერხებულად ნადგურდება მათი აშკარად კარგი ცხოვრების წესი, რომლებიც მას მხოლოდ ფიზიკურ სიკეთეზე, ან ბევრ საქმეს ეფუძნება, ზოგჯერ ძალიან რთული და ძალიან შთამბეჭდავი, მაგრამ სათანადო ყურადღებას არ აქცევენ სახარების მცნებებს. ძალიან ხშირად ხდება, რომ ასკეტები არც კი აქცევენ ყურადღებას სახარებისეულ მცნებებს, ღიად თელავენ მათ, ყოველგვარი ფასის მინიჭების გარეშე და საერთოდ არ ესმით მათი მნიშვნელობა. ასეთი ასკეტები, როდესაც დგანან მოულოდნელ ცდუნებასთან ან ცხოვრებაში მოულოდნელ ცვლილებასთან, არა მხოლოდ ძალიან სწრაფად ირხევიან, არამედ ექვემდებარებიან სრულ მორალურ აშლილობას, რომელსაც სახარებაში უწოდებს სულიერი ტაძრის დიდ ნგრევას. მაგალითად, ავიღოთ ღრმა მარტოობაში მცხოვრები ჰერმიტი, რომელმაც თავისი კეთილდღეობისა და ხსნის მთელი იმედი ამ მარტოობაში ამყარა. დავუშვათ, რომ მოულოდნელად, გარემოებების ძალადობის გამო, ამ მოღუშულს მოუწია მარტოობის დატოვება და ხალხში ცხოვრება. ის, რომელიც სახარების მცნებებით საკუთარ თავში არ არის დამაგრებული, აუცილებლად უნდა დაექვემდებაროს ცდუნებების ძლიერ გავლენას, რომლებიც უხვად გვხვდება ადამიანთა საზოგადოებაში. ეს ბუნებრივია, მას არ ჰქონდა სხვა ძალა, რომ დაეცვა იგი, გარდა გარეგანი მარტოობისა: დაკარგა იგი, დაკარგა მთელი მხარდაჭერა და, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა დაემორჩილოს სხვა გარეგანი შთაბეჭდილებების ძალას. რაც ითქვა, სულაც არ იყო ნათქვამი უდაბნო ცხოვრების შესამცირებლად, რომელიც იცავს ცდუნებებისა და გართობისგან, განსაკუთრებით ხელს უწყობს სახარების მცნებების შესწავლასა და შესრულებას; ნათქვამია, რომ თავის უდაბნოში მოღვაწემ განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციოს სახარებისეული მცნებების შესწავლას და შესრულებას, რომლის მეშვეობითაც ქრისტე, ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე შემოდის სულში (1 კორ. 1:24). ჭეშმარიტი ქრისტიანობა და ჭეშმარიტი ბერობა მდგომარეობს სახარების მცნებების შესრულებაში. სადაც ეს შესრულება არ არსებობს, არ არის არც ქრისტიანობა და არც მონაზვნობა, როგორიც არ უნდა იყოს გარეგნობა. მართალნი დაიმკვიდრებენ დედამიწას და იცხოვრებენ მასზე სამუდამოდ და მარადიულად: წმინდა წერილი მართალს უწოდებს მათ, ვინც ყველაზე მეტად ცდილობს შეასრულოს ღმერთის ჭეშმარიტად და მხოლოდ მართალი ნება, სულაც არ არის საკუთარი, წარმოსახვითი და ყალბი მართალი. მხოლოდ ღვთის სიმართლის შემსრულებლებს შეუძლიათ დაიმკვიდრონ დედამიწა, ანუ იბატონონ თავიანთი გულით, ხორცით, სისხლით. „მართალთა პირი ისწავლის სიბრძნეს და მისი ენა იტყვის განსჯას, მისი ღმერთის კანონი გულშია და მისი ფეხები არ იძაბება“ (ფსალმ. 36:29-31). თავი 5. ცდუნებებისგან თავის დასაცავად სახარებისეულ მცნებებზე დაყრდნობით, ადამიანმა ამავე დროს უნდა აირჩიოს მონასტერი საცხოვრებლად, რომელიც ყველაზე შორს არის ცდუნებებისგან. ჩვენ სუსტები და ცოდვით დაზიანებული ვართ. ცდუნება, ჩვენს თვალწინ თუ ჩვენთან ახლოს, აუცილებლად იპოვის თანაგრძნობას ჩვენს ცოდვილ ზარალში და შთაბეჭდილებას მოახდენს ჩვენზე. ეს შთაბეჭდილება შეიძლება თავიდანვე შეუმჩნეველი იყოს; მაგრამ როცა ის განვითარდება და გაძლიერდება ადამიანში, მაშინ ის გაიმარჯვებს მასზე და შეუძლია განადგურების პირას მიიყვანოს. ზოგჯერ განსაცდელის შთაბეჭდილება ძალიან სწრაფად მოქმედებს, ასე ვთქვათ, განსაცდელს გონს მოსვლის ან გონზე მოსვლას არ აძლევს: მყისიერად აბნელებს გონებას, ცვლის გულის განწყობილებას, ჩაძირავს ბერს დაცემასა და დაცემაში. ბერი პიმენ დიდი ამბობდა: „კარგია ცოდვის მიზეზთაგან გაქცევა, ცოდვის მიზეზთან ახლოს მყოფი ადამიანი ღრმა უფსკრულის პირას დგომას ჰგავს და მტერი ყოველთვის, როცა უნდა, მოხერხებულად ჩააგდებს მას უფსკრულში. მაგრამ თუ სხეულით განვშორდებით ცოდვის მიზეზებს, მაშინ ჩვენ ვგავართ უფსკრულს შორს; მტერს, უფსკრულშიც რომ ჩაგვიყვანოს, მაინც შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს იმ დროს, როცა მიიზიდავს და ღმერთი დაგვეხმარება“ 44. ცოდვის მიზეზები (დანაშაული), მიზეზები, ცდუნებები შემდეგია: ღვინო, ცოლები, სიმდიდრე, სხეულის ჯანმრთელობა (ზედმეტი), ძალა და პატივი. მაგრამ მათ გამო ჩვენი ბუნება მოხერხებულად მიდრეკილია ცოდვისკენ, რის გამოც ადამიანი ფრთხილად უნდა იყოს მათგან“ 45. მამები კრძალავენ დიდებული მონასტრის არჩევას საცხოვრებლად ამქვეყნიური ხალხის აზრით 46: ამაოება, რომელიც საერთოა მთელ მონასტერში, აუცილებლად უნდა აინფიცირებდეს თითოეულ წევრს. მისი მონასტრის უპირატესობები, არამედ ერისკაცთა მაღალი აზრის გამო მისი წესდების განსაკუთრებული ღვთისმოსაობა. სხვა მონასტრების ძმების მიმართ ზიზღი, რომელიც სწორედ ამაში მდგომარეობს, ართმევს სამონასტრო წარმატების შესაძლებლობას, რომელიც დაფუძნებულია მოყვასის სიყვარულზე და მათ წინაშე თავმდაბლობაზე. როგორც მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეიძლება ცდუნებამ, რომელიც ნელ-ნელა მოქმედებდა ბერზე, თითქოს შეუმჩნევლად და უგრძნობლად, საბოლოოდ სძლია მას და საშინელ დაცემაში ჩავარდეს, მოვიყვანთ შემდეგ ამბავს: „ეგვიპტურ სკეტში იყო ერთი მოხუცი, რომელიც მძიმე ავადმყოფობაში დაეცა და ძმებისგან მსახურება გადაწყვიტეს, რომ ახლობლები მუშაობდნენ. სოფლებში, რათა არ შეეწუხებინათ ძმები აბბა მოსემ (ალბათ მას, ვისაც ბერი კასიანე უწოდებს ყველაზე გონიერს სქეთის მამათა შორის, რომლებიც საერთოდ გამოირჩეოდნენ სულიერი ძღვენით) უთხრა: „ნუ გადახვალ სოფლების სიახლოვეს, რომ სიძვაში არ ჩავარდე“. უხუცესს გაუკვირდა და დაამწუხრა ეს სიტყვები; მან უპასუხა: "ჩემი ცხედარი მოკვდა და ამაზე ლაპარაკობთ?" მან არ მოუსმინა აბბა მოსეს და დასახლდა ამქვეყნიური სოფლის მიდამოებში. მაცხოვრებლებმა, რომ გაიგეს მის შესახებ, დიდი რაოდენობით დაიწყეს მასთან მისვლა. ვიღაც გოგოც მოვიდა მის სამსახურში ღვთის გულისთვის. მან განკურნა - ეტყობა: გოგონას რაღაც სნეულება ჰქონდა, მოხუცს კი სასწაულების ნიჭი - შემდეგ, გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მასთან დაეცა და დაორსულდა. სოფლის მცხოვრებლებმა ჰკითხეს: „ვისგან არის ორსულად?“ მან უპასუხა: "უფროსისგან". მათ არ სჯეროდათ მისი. უხუცესმა თქვა: „ეს გავაკეთე, მაგრამ გადაარჩინე ის ბავშვი, რომელიც უნდა დაიბადოს“. ბავშვი დაიბადა და ძუძუთი კვებავდა. შემდეგ, სკეტის ერთ-ერთ დღესასწაულზე, იქ მოვიდა მოხუცი კაცი მხრებზე ყრმით და მთელი საძმოს კრებაზე შევიდა ეკლესიაში. ძმობას მისი დანახვისას ცრემლები წამოუვიდა. მან უთხრა ძმებს: „ხედავთ, შვილებო, ეს არის ურჩობის შვილი“. ამის შემდეგ უხუცესი წავიდა თავის წინა კელიაში და დაიწყო ღმერთთან მონანიება“ 47. ასეთია ცდუნების ძალა, როცა ბერი პირისპირ დგას მის წინაშე. კურნების ნიჭი არ უშლიდა ხელს სიძვას, ცოდვის გამო მოკლული სხეული სიბერით, ავადმყოფობითა და გახანგრძლივებული მონაზვნობით კვლავ გაცოცხლდა, ​​მუდმივი განსაცდელის ქვეშ. როგორც მაგალითი იმისა, თუ როგორ შეუძლია ცოდვის დანაშაული მყისიერად იმოქმედოს ბერზე, დაბნელდეს მისი გონება, შეცვალოს მისი გულწრფელი განწყობა და ჩაძიროს იგი ცოდვაში, კვლავ მოვიყვანოთ საეკლესიო ამბავი: „რაღაც ქალაქის ეპისკოპოსი ავად გახდა, რის გამოც ყველას სასოწარკვეთილი შეეწირა მისი სიცოცხლე. იქ იყო მონასტერი. იღუმენმა, როცა შეიტყო, რომ ეპისკოპოსი სასოწარკვეთილად ავად იყო, მიაკითხა მას და თან წაიყვანა ორი და. ეპისკოპოსთან საუბრისას, მისი ერთ-ერთი მოწაფე, ეპისკოპოსის ფეხებთან იდგა და ხელებით შეეხო მის ფეხებს. ავადმყოფში გაჩნდა ვნებები, მან დაიწყო სთხოვა დედაკაცს დაეტოვებინა თავისი მსახურები, როგორც ასეთი თხოვნის მიზეზი მონასტერს, სადაც მან სიცოცხლე სინანულით დაასრულა, რომლის მიღებასაც ღმერთი მოწმობდა მონანიებულს სასწაულების ძალის მინიჭებით.”48 ასეთია ჩვენი სისუსტე! ასეთია ცდუნების გავლენა ჩვენზე! მათ განადგურების უფსკრულში ჩააგდეს წმინდა წინასწარმეტყველები (2 სამუელი 11), წმიდა ეპისკოპოსები, წმინდა მოწამეები და წმინდა უდაბნოში მცხოვრებნი. უფრო მეტიც, ჩვენ, ვნებიანებმა და სუსტებმა, უნდა მივიღოთ ყველა სიფრთხილე და დავიცვათ თავი ჩვენზე ცდუნების გავლენისგან. ბერებში ვნებები მშიერია: თუ ისინი დარჩებიან საწყობის გარეშე, ისინი გააფთრებით მიიჩქარიან ვნების საგნებზე, როგორც ჯაჭვებიდან გათავისუფლებული მხეცები. თავი 6. ჩუმად ღვთიური ცხოვრებას წინ უნდა უძღოდეს ღვთიური ცხოვრება ადამიანთა საზოგადოებაში მათთვის, ვინც სამონასტრო ცხოვრებას იწყებს, კენობიტური მონასტრები უფრო შესაფერისია, რადგან ისინი წარმოადგენენ უზარმაზარ ველს სახარების მცნებების შესასრულებლად. თუმცა, თუ თქვენ შეუერთდით ჩვეულებრივ მონასტერს, მაშინ ნუ იმედგაცრუებთ; ნუ დატოვებთ მას საპატიო მიზეზის გარეშე და ჩვეულ მონასტერში შეეცადეთ ყველა ღონე ისწავლოთ სახარებისეული მცნებებით. ზოგადი წესი ისაა, რომ ბერმა ჯერ უნდა ისწავლოს ადამიანთა საზოგადოებაში მცნებების შესრულება, რომელშიც გონებრივი შრომა დაკავშირებულია ფიზიკურ შრომასთან, შემდეგ კი, საკმარის წარმატებას რომ მიაღწია, ჩუმად ჩაერთოს ექსკლუზიურად სულიერ შრომაში, თუ აღმოჩნდება, რომ მას შეუძლია. იშვიათ ადამიანებს შეუძლიათ გაჩუმება. დამწყები ვერ იტანს მარტო გონებრივი სამუშაოს შესრულებას. სულიერი მოღვაწეობით ჩვენ შევდივართ სულთა სამყაროში, რის გამოც გამოცდილი ბერები განმარტოებაში გადადიან. სულების სამყაროში დაცემული სულები თავდაპირველად ხვდებიან ქრისტიანს, როგორც დაცემის გამო მათი სულის მასპინძელს, როგორც მას, ვინც უნდა დაამტკიცოს თავისი თავისუფალი ნების კარგი მიმართულება დაცემულ სულებთან კომუნიკაციის უარყოფით და ღმერთთან კომუნიკაციის მიღებით. სულები მოხერხებულად კლავენ მათ, ვინც მათთან ბრძოლაში შედის სათანადო გამოცდილების და სათანადო მომზადების გარეშე 49 . ადამიანურ საზოგადოებაში მცნებების შესრულება შემსრულებელს აძლევს გამოცდილ, ნათელ და დეტალურ ცოდნას დაცემული ადამიანის ბუნებისა და დაცემული სულების შესახებ, რომლებთანაც დაცემის გზით კაცობრიობა შევიდა კომუნიკაციაში და ღმერთთან მტრულად განწირული ჯოჯოხეთის ციხეებში დაკრძალვისთვის განწირული არსებების იმავე კატეგორიაში. წმიდა მამები ამტკიცებენ, რომ „ვისაც ნამდვილად სურს გადარჩენა, ჯერ ადამიანებთან თანაცხოვრებისას უნდა გაუძლოს გაღიზიანებას, შეურაცხყოფას, დამცირებას, დამცირებას, განთავისუფლდეს გრძნობების გავლენისგან და შემდეგ სრულ დუმილში წავიდეს, როგორც თავად ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ გამოავლინა თავის თავში. ვნებები და წმიდა, სრულყოფილი სიმშვიდე“ 50 . მაშინ დანამდვილებით იცოდე, რომ ყველგან წარმატებას მიაღწევ, სათემო მონასტერშიც და ჩვეულებრივ მონასტერშიც, თუ სახარების მცნებებს შეისწავლი და შეასრულებ; პირიქით, ყველგან დარჩებით წარუმატებლად და სულიერი გონებისთვის უცხო, ყველგან აღმოჩნდებით საკუთარი თავის მოტყუების და ფსიქიკური აშლილობის მდგომარეობაში, თუ უგულებელყოფთ სახარების მცნებების შესწავლას და შესრულებას. არასოდეს შეწყვიტოთ სახარების შესწავლა სიცოცხლის ბოლომდე! არ იფიქროთ, რომ მას კარგად იცნობთ, თუნდაც მეხსიერებით იცნობდეთ! უფლის მცნება „ძალიან ფართოა“ (ფსალმ. 119:96), თუმცა მცირე სიტყვებით არის შეტანილი. უფლის მცნება უსასრულოა, ისევე როგორც უსასრულოა უფალი, რომელმაც ეს თქვა. მცნებების შესრულება და მათში წარმატება უსაზღვროა: ყველაზე სრულყოფილი ქრისტიანები, რომლებიც ღვთიური მადლით სრულყოფილებამდე მიიყვანეს, სახარების მცნებებთან მიმართებაში არასრულყოფილები რჩებიან. თავი 7. საკუთარი თავის დასაცავად იმ სიკეთისგან, რომელიც ეკუთვნის დაცემული ადამიანის ბუნებას თუ რაიმე კარგი აზრი მოგივიდათ, გაჩერდით, ნუ ჩქარობთ მის შესრულებას დაუფიქრებლად, დაუფიქრებლად. თუ გულში რაიმე კარგ მიზიდულობას გრძნობთ, შეჩერდით: არ გაბედოთ მისი გატაცება. დაეუფლეთ სახარებას. დაფიქრდი, ეთანხმება თუ არა უფლის ყოვლადწმიდა მოძღვრებას შენი კეთილი აზრი და გულის კეთილი სურვილი? მალე დაინახავთ, რომ არ არსებობს შეთანხმება სახარების სიკეთესა და დაცემული ადამიანური ბუნების სიკეთეს შორის. ჩვენი დაცემული ბუნების სიკეთე ბოროტებასთან არის შერეული და ამიტომ თავად ეს სიკეთე გახდა ბოროტება, ისევე როგორც გემრიელი და ჯანსაღი საკვები ხდება საწამლავი, როცა შხამშია შერევა. ფრთხილად იყავით დაცემული ბუნების სიკეთე! ამ სიკეთის კეთებით თქვენ განავითარებთ თქვენს დაცემას, განივითარებთ ამპარტავნებას და სიამაყეს და მიაღწევთ ყველაზე ახლოს დემონებთან მსგავსებას. პირიქით, სახარების სიკეთის კეთებით, როგორც ღმერთკაცის ჭეშმარიტი და ერთგული მოწაფე, დაემსგავსები ღმერთკაცს. „ვისაც უყვარს თავისი სიცოცხლე, – თქვა უფალმა, – გაანადგურებს მას და ვისაც სძულს თავისი სიცოცხლე ამქვეყნად, მარადიულად შეინახავს მას“ (იოანე 12:25). „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს; თუ ვინმეს სურს თავისი სულის გადარჩენა, გაანადგურებს მას, ხოლო თუ ვინმე მოსპობს მის სულს ჩემი და სახარების გამო, გადაარჩენს მას“ (მარკოზი 8:34, 35). უფალი ბრძანებს დაცემული ბუნების სრულ უარყოფას, მისი მოტივების სიძულვილს, არა მხოლოდ აშკარად ბოროტებს, არამედ ყველას გამონაკლისის გარეშე და ვითომ კეთილებს. დიდი უბედურებაა დაცემული ბუნების ჭეშმარიტების მიყოლა: ამას თან ახლავს სახარების უარყოფა, გამომსყიდველის უარყოფა, ხსნის უარყოფა. „ვისაც არ სძულს საკუთარი სიცოცხლე, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:26), თქვა უფალმა. უფლის ზემოაღნიშნული სიტყვების ახსნისას დიდი ბარსანუფიუსი ამბობს: „როგორ უარს იტყვის ადამიანი საკუთარ თავზე? მხოლოდ ბუნებრივ სურვილებზე მიტოვებით და უფალს მიჰყვება. ამიტომაც უფალი აქ ბუნებრივზე საუბრობს და არა არაბუნებრივის შესახებ, რადგან თუ ვინმე ტოვებს მხოლოდ არაბუნებრივის, მაშინ ჯერ კიდევ არ დაუტოვებია რაიმე საკუთარი ღვთის გულისთვის, რადგან არაბუნებრივი არ ეკუთვნის მას. ხოლო ვინც ბუნებრივზე მიატოვა, ყოველთვის პეტრე მოციქულს უხმობს; „ჩვენ ყველანი მივატოვეთ თავი და მოვკვდით შენს შემდეგ, რა მოგვემართოს“ - და ისმენს უფლის კურთხეულ ხმას და დარწმუნებულნი ვართ მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრეობის აღთქმით (მათე 19:27-29). რა დატოვა პეტრემ, არ იყო მდიდარი და რით დაიკვეხნა, თუ არა ბუნებრივი სურვილების მიტოვებით? თუ ადამიანი ხორციელად არ მოკვდება და სულით ცხოვრობს, ის ვერ აღდგება სულით. როგორც გარდაცვლილ ადამიანში არ არსებობს ბუნებრივი სურვილები, ასევე არ არსებობს ადამიანში, ვინც სულიერად მკვდარია ხორცისთვის. თუ ხორციელად მკვდარი ხარ, როგორ შეიძლება შენში ბუნებრივმა სურვილებმა იცხოვრონ? თუ სულიერ დონეს ვერ მიაღწიე და გონებაში ჯერ კიდევ ჩვილი ხარ, მაშინ დაიმდაბლე მოძღვრის წინაშე - „მოწყალებით დაგსჯის“ (ფსალმ. 141:5) და „არაფრის გაკეთება რჩევის გარეშე“ (სერ. 32:21), თუნდაც ეს აშკარად კარგი მოგეჩვენოთ, რადგან დემონების სინათლე შემდგომში იქცევა სიბნელეში. ბუნება ამ სინათლის მიდევნებას და საკუთარ თავში განვითარებას წარმოშობს სრულ სიბნელეს სულში და სრულიად აშორებს მას ქრისტეს. ვინც უცხოა ქრისტიანობისთვის, უცხოა ღმერთისთვის: „ყველამ უარყოს ძე, რათა არ ჰყავდეს მამა“ (1 იოანე 2:23) - ათეისტი. ჩვენს ეპოქაში, თავისი წარმატებებით ამაყი ადამიანების უმეტესობა, რომლებიც თავს ქრისტიანებად და უხვი სიკეთის შემქმნელად აცხადებდნენ, ჩქარობდნენ დაცემული ბუნების ჭეშმარიტების სრულყოფას, ზიზღით უარყვეს სახარების ჭეშმარიტება. მოისმინოს ამ უმრავლესობამ უფლის გადაწყვეტილება; „ეს ხალხი ბაგეებით მომიახლოვდება და ბაგეებით მადიდებს, გული კი შორს არის ჩემგან, მაგრამ ამაოდ თაყვანს მცემენ, ასწავლიან ადამიანთა მცნებას“ (მათე 15:8, 9). ადამიანური სიმართლის მუშაკი სავსეა ამპარტავნებით, ამპარტავნებითა და თავის მოტყუებით: ის ქადაგებს, საყვირებს საკუთარ თავზე, თავის საქმეებზე, არ აქცევს ყურადღებას უფლის აკრძალვას (მათე 6:1–18); სიძულვილითა და შურისძიებით უხდის მათ, ვინც გაბედავს პირის გახსნას მისი ჭეშმარიტების ყველაზე საფუძვლიანი და კეთილგანწყობილი წინააღმდეგობისთვის; აღიარებს საკუთარ თავს მიწიერი და ზეციური ჯილდოების ღირსად და ღირსად. პირიქით, სახარების მცნებების შემსრულებელი მუდამ თავმდაბლობაშია ჩაფლული: მისი აღსრულება ყოვლადწმინდა მცნებების ამაღლებასა და სიწმინდესთან შედარებისას, ის მუდმივად აღიარებს ამ შესრულებას უკიდურესად არასაკმარისად, ღვთის უღირსად; ის საკუთარ თავს თვლის, რომ დაიმსახურა დროებითი და მარადიული სასჯელი თავისი ცოდვებისთვის, სატანასთან შეუწყვეტელი კომუნიკაციისთვის, ყველასთვის საერთო დაცემისთვის, საკუთარი შემოდგომაზე დარჩენისთვის; და ბოლოს, მცნებების ყველაზე არასაკმარისი და ხშირად უკუღმართი შესრულებისთვის. ღვთის განგებით გაგზავნილი ყოველი მწუხარების წინაშე თავმდაბლობით ქედს სწევს თავს, იცის, რომ ღმერთი წვრთნის და აყალიბებს თავის მსახურებს მწუხარებით მიწიერი ხეტიალის დროს. ის შეიწყალებს თავის მტრებს და ლოცულობს მათთვის, როგორც დემონების მიერ გატაცებული ძმები, როგორც სულით დაავადებული ერთი სხეულის წევრები, როგორც მისი ქველმოქმედნი, როგორც ღვთის განგების იარაღები. თავი 8. დაცემულ ბუნებასა და სახარების მცნებებს შორის მტრობისა და ბრძოლის შესახებ თუ თქვენ უარს იტყვით და გამუდმებით უარს იტყვით საკუთარ გაგებაზე, საკუთარ ნებაზე, საკუთარ ჭეშმარიტებაზე, ან, იგივე, დაცემული ბუნების გონზე, ნებასა და ჭეშმარიტებაზე, რათა ჩანერგოთ საკუთარ თავში ღმერთის გონება, ღვთის ნება და ღვთის ჭეშმარიტება, რომელიც გვასწავლის წმინდა სახარებაში, მაშინ დაცემული ბუნება გახსნის თქვენში სასტიკ ომს ღმერთის წინააღმდეგ. დაცემული სულები დაეხმარებიან დაცემულ ბუნებას. ამის გამო ნუ ჩავარდებით სასოწარკვეთილებაში: ბრძოლაში თქვენი სიმტკიცით დაამტკიცეთ თქვენი ნების სრულყოფილება და დადებითი. დამარცხებული, ადექი; მოტყუებული და განიარაღებული, ისევ შეიარაღდი; დამარცხებული, ისევ საბრძოლველად გამოიქეცი. შენთვის უაღრესად სასარგებლოა შენში საკუთარი დაცემის და მთელი კაცობრიობის დაცემის დანახვა! თქვენ არსებითად უნდა აღიაროთ და შეისწავლოთ ეს შემოდგომა საკუთარ გულსა და გონებაში; თქვენ არსებითად უნდა ნახოთ თქვენი გონების სისუსტე, თქვენი ნებისყოფის სისუსტე! დაცემის ხილვა სულიერი ხედვაა. საკუთარი სისუსტის ხილვა სულიერი ხედვაა 52. მასში მაყურებელი არის გონება. ხილვა მადლით არის გადმოცემული, ჩვენში ნათლით ჩადებული: მადლის მოქმედებით იხსნება გონების სიბრმავე და მისი ბრძოლის ველზე იწყებს ნათლად ხილვას, რაც აქამდე არ უნახავს, ​​ამ სფეროს გარეთ ყოფნისას; ის გაიგებს რაღაცის არსებობას, რომლის არსებობაზე არც კი ეჭვობდა. ადამიანის დაცემის სულიერ ხედვასთან ასოცირდება კიდევ ერთი სულიერი ხედვა - დაცემული სულების ხედვა. ეს ხილვა ისევ სულიერი ხედვაა, მადლის ნიჭი. მასში მაყურებელი გონებაა: გონება, მცნებების შესრულებიდან, მათი ყველაზე საფუძვლიანი შესრულებისკენ სწრაფვით, ნელ-ნელა იწყებს დაცემულ სულების დანახვას მათ მიერ მოტანილ აზრებსა და შეგრძნებებში, იწყებს ნახოს დაცემული სულების მქონე ადამიანების სევდიანი კომუნიკაცია, დაცემული სულებისადმი ხალხის დაქვემდებარება, ადამიანების სულების მაქინაციები და მოქმედებები განადგურებისთვის. სულიერ ხილვებში არაფერია გრძნობადი: ისინი მიიღწევა სახარებისეული მცნებების გულდასმით აღსრულებით და ცოდვილი აზრებისა და გრძნობების წინააღმდეგ ბრძოლით. ადამიანს, რომელსაც არ განუცდია ეს ხილვები, არ შეუძლია წარმოდგენა ჰქონდეს მათ შესახებ და არც კი იცის, რომ ისინი არსებობენ 53 . ქრისტეს ასკეტის ომი და ბრძოლა მის დაცემასთან და დაცემულ სულებთან სულიწმიდის მიერ შესანიშნავად იყო გამოსახული ფსალმუნეში. პირველ ხანებში ბერები მეხსიერებით სწავლობდნენ ფსალმუნს და სულის სიტყვებით შემოსეს ლოცვა ვნებების ორმოდან მათი ამოღების, მტრის, ეშმაკის ყბებისგან განთავისუფლებისთვის. თავი 9. სახარების კითხვისა და პატრისტული თხზულების შესახებ ზემოაღნიშნულიდან ირკვევა, რომ ახალი ბერის ყველაზე მნიშვნელოვანი უჯრედული საქმიანობა სახარების და მთელი ახალი აღთქმის კითხვა და შესწავლა უნდა იყოს. მთელ ახალ აღთქმას შეიძლება ეწოდოს სახარება, რადგან შეიცავს ერთ სახარებისეულ სწავლებას. თუმცა დამწყებმა ჯერ უნდა შეისწავლოს უფლის მცნებები მათესა და ლუკას სახარებებში. ამ მახარებლების მცნებების შესწავლიდან, მცნებების საქმით აღსრულებისას, ახალი აღთქმის შემადგენელი სხვა წმინდა წერილები უფრო გასაგები გახდება. მახარებლების კითხვისას ასევე უნდა წაიკითხოთ ბლაგოვესტნიკი, ანუ ბულგარეთის მთავარეპისკოპოსის ნეტარი თეოფილაქტეს სახარების განმარტება. სახარების კითხვა აუცილებელია: ეს ხელს უწყობს სახარების სწორ გაგებას და, შესაბამისად, მის ყველაზე ზუსტ შესრულებას. უფრო მეტიც, ეკლესიის წესები მოითხოვს, რომ წმინდა წერილი გაიგოს წმინდა მამების მიერ ახსნილი და არა თვითნებურად: ხელმძღვანელობით სახარების გაგებაში წმინდა მამის განმარტებით, ეკლესიის მიერ მიღებული და გამოყენებული ახსნა 54, ჩვენ შევინარჩუნებთ წმიდა ეკლესიის ტრადიციას. წმიდა ტიხონ ვორონეჟელის თხზულება ძალიან სასარგებლოა ჩვენი დროისთვის: მათ არ აქვთ ცალმხრივი მიზანი, ისინი შესანიშნავი მეგზურია შუა სამყაროში მცხოვრები ქრისტეს ასკეტებისთვის და საერთო ბერებისთვის, ჩვეულებრივ მონასტრებში მცხოვრები ბერებისთვის და მარტოხელა ჩუმად. ღვთის მადლმა წმინდანს შთააგონა თხზულებები, რომლებიც განსაკუთრებით ეხებოდა თანამედროვე საჭიროებებს. ეს წმინდა წერილები ხსნის სახარების სწავლებებს. არავითარი დაბრკოლება არ არსებობს რომელიმე მონასტერში სახარებისეული მცნებებით ცხოვრებას, რაც არ უნდა იყოს ამ მონასტრის წესდება, ან თუნდაც რა კეთილმოწყობა აქვს ამ მონასტერს. როგორც ამბობენ, ეს უკანასკნელი ამხნევებს და ამშვიდებს მათ, ვინც არ არის კმაყოფილი მათი მონასტრის კეთილმოწყობით, სწორად თუ არასწორად. ყოველი ბერისთვის უფრო სწორია უკმაყოფილების მიზეზი საკუთარ თავში ეძებოს, ვიდრე გარემოცვაში. საკუთარი თავის დაგმობა ყოველთვის მოაქვს გულში სიმშვიდეს. აქედან არანაირად არ გამომდინარეობს, რომ კეთილმოწყობილი მონასტერი არ იმსახურებს უპირატესობას ცუდად აღჭურვილ მონასტერზე, როცა მონასტრის არჩევანი ჩვენზეა დამოკიდებული. ეს ყოველთვის არ ხდება. მას შემდეგ, რაც სახარების მცნებების სწავლება და შესრულება ცხოვრების წესად აქციეთ, წმიდა მამების სხვადასხვა თხზულებებით მოწოდებული მითითებებით გატაცების გარეშე, შეგიძლიათ დაიწყოთ მათი წაკითხვა სამონასტრო შრომისმოყვარე, ძალიან მტკივნეული, მაგრამ არა მხიარული საქმის უახლოესი და ზუსტი გაცნობისთვის. მამობრივი თხზულების კითხვისას უნდა დაიცვან თანდათანობა და არ წაიკითხოთ ნაჩქარევად. პირველ რიგში, თქვენ უნდა წაიკითხოთ ცენობიტი ბერებისთვის დაწერილი წიგნები, როგორიცაა: ღირსი აბბა დოროთეოსის სწავლება, ღირსი თეოდორე სტუდიონის კატეხუმენები, ღირსი ბარსანუფიუს დიდისა და იოანე წინასწარმეტყველის სულიერი ცხოვრების გზამკვლევი, დაწყებული პასუხი 216-ით (წინა პასუხი იყო პასუხის მცირე რაოდენობა და შესაბამისად, მის ყველაზე მცირე პასუხი იყო). წმინდა იოანე კლიმაკუსის, ღირსი ეფრემ სირსკის შრომები, წმიდა კასიანე რომაელის თემის განკარგულებები და ინტერვიუები. შემდეგ, დიდი ხნის შემდეგ, შეგიძლიათ წაიკითხოთ მამების მიერ მდუმარეთათვის დაწერილი წიგნები, როგორიცაა: ფილოკალია, პატერიკონი სკიტელი, სიტყვები წმინდა ესაიას მოღუშულის, წმინდა ისააკ სირიელის სიტყვები, მარკოზი ასკეტის სიტყვები, წმინდა მაკარი დიდის სიტყვები და საუბრები, ნაწარმოებები პროზაში და ახალი ლექსები, წმ. მამები. აქ დათვლილი ყველა წიგნი მიეკუთვნება მოქმედთა თუ ასკეტურთა კატეგორიას, რადგან ასახავს ბერების საქმეს და ღვაწლს. წმიდა იოანე კლიმაკუსი ამბობდა: „რადგან აქტიურ (ასკეტურ) ცხოვრებას ეწევით, მაშინ წაიკითხეთ აქტიური (ასკეტური) წიგნები“ 55. აქტიური წიგნები აღაგზნებს ბერს სამონასტრო საქმეებში, განსაკუთრებით ლოცვაში. სხვა მამობრივი წმიდა თხზულების კითხვა იწვევს ფიქრს და ჭვრეტას, რაც ნაადრევია ვნებებისგან უკმაყოფილოდ განწმენდილი ასკეტისთვის. თავი 10. სიფრთხილის შესახებ სამონასტრო ცხოვრების შესახებ პატრისტული წიგნების კითხვისას წმინდა მამათა წიგნები სამონასტრო ცხოვრების შესახებ დიდი სიფრთხილით უნდა იკითხებოდეს. შენიშნა, რომ ახალბედა ბერს არ შეუძლია წიგნების გამოყენება თავის მდგომარეობაზე, მაგრამ ის, რა თქმა უნდა, გატაცებულია წიგნის მიმართულებით. თუ წიგნი ასწავლის რჩევებს სიჩუმის შესახებ და აჩვენებს ღრმა უდაბნოში თავმოყრილ სულიერ ნაყოფის სიუხვეს, მაშინ ახალბედას ნამდვილად გაუჩნდება განმარტოებაში გადასვლის ძლიერი სურვილი, უკაცრიელ უდაბნოში. თუ წიგნში საუბარია უპირობო მორჩილებაზე სულიერი მამის ხელმძღვანელობით, მაშინ ახალბედაში აუცილებლად გაჩნდება სურვილი, იცხოვროს მკაცრად უხუცესის სრული მორჩილებით. ღმერთმა არ მოგვცა ჩვენი დრო არც ერთი და არც მეორე ამ ცხოვრებიდან. მაგრამ ამ საცხოვრებლებზე დაწერილი წმიდა მამათა წიგნებმა შეიძლება ისე ძლიერად იმოქმედოს ახალბედაზე, რომ ის, გამოუცდელობისა და უცოდინრობის გამო, ადვილად გადაწყვეტს დატოვოს თავისი საცხოვრებელი ადგილი, სადაც მას ყველანაირი კომფორტი აქვს გადარჩენისა და სულიერად წარმატების მისაღწევად სახარების მცნებების აღსრულებით, განუხორციელებელი ოცნების სრულყოფილად და სრულყოფილად დახატვაზე. ფანტაზია. წმინდა იოანე კლიმაკუსი სიტყვაში დუმილის შესახებ საუბრობს: „კარგი ძმობის ტრაპეზის დროს ყოველთვის არის ძაღლი, რომელიც ცდილობს მისგან პურის, ანუ სულის მოპარვას, შემდეგ გარბის, პირში უჭირავს და განმარტოებულ ადგილას ჭამს“ 57. მორჩილების შესახებ სიტყვაში ბერების ეს მასწავლებელი ამბობს: „ეშმაკი მათ, ვინც მორჩილებაში ცხოვრობს, ანიჭებს შეუძლებელი სათნოებების სურვილს“. ანალოგიურად, ის ურჩევს მათ, ვინც ჩუმად რჩება, შეასრულონ მათთვის უჩვეულო საქმეები. გაამჟღავნეთ არაკვალიფიციური ახალბედების აზროვნება და იპოვით ცნებას, რომელიც წარმოიშვა საკუთარი თავის ბოდვით: თქვენ იპოვით სწრაფვას უმკაცრესი დუმილისა და მარხვის, განუწყვეტელი ლოცვის, ამაოების სრული ნაკლებობის, სიკვდილის შეუჩერებელ გახსენებაზე, მუდმივ სინაზეს, რისხვის სრულყოფილ ნაკლებობას, ღრმა დუმილს, შესანიშნავ სიწმინდეს. ისინი, მოტყუებულნი, ამაოდ ჩქარობდნენ (ძმური საერთო საცხოვრებლიდან ღრმა განმარტოებაში გადავიდნენ), ახალ დასაწყისში არ ჰქონდათ ხსენებული სათნოებები ღვთის განსაკუთრებული ხედვის მიხედვით: მტერმა ასწავლა მათ ნაადრევად სწრაფვა ამ სათნოებებისკენ, რათა დროულად არ მიეღოთ ისინი. მაცდუნებელს (ეშმაკს) სიამოვნებს მდუმარების წინაშე ახალბედათა სტუმართმოყვარე სიყვარული, მათი მსახურება, ძმური სიყვარული, კომუნიკაბელურობა, სნეულების კვალდაკვალ, რათა ამ უკანასკნელმა, ისევე როგორც პირველმა, მოუთმინოს“ 58. დაცემული ანგელოზი ცდილობს ბერები მოატყუოს და მიიზიდოს ბერები არა მხოლოდ ცოდვაში, არამედ შესთავაზოს მათ სხვადასხვა სახით. მათთვის უჩვეულო სათნოებები. ნუ ენდობით, ძმებო, თქვენს აზრებს, გაგებებს, ოცნებებს, მიდრეკილებებს, თუნდაც ისინი საუკეთესოდ მოგეჩვენოთ, თუნდაც ისინი წარმოგიდგინოთ უწმინდეს სამონასტრო ცხოვრებას თვალწარმტაცი სურათში! თუ მონასტერი, რომელშიც ცხოვრობთ, გაძლევთ შესაძლებლობას, სახარებისეული მცნებების მიხედვით წარმართოთ თქვენი ცხოვრება, თუ მომაკვდინებელი ცოდვებით არ გამოგდით, მაშინ არ დატოვოთ მონასტერი. იყავით გულუხვი მისი ნაკლოვანებებით, როგორც სულიერი, ისე მატერიალური; ნუ ეცდებით ტყუილად ეძიოთ საქმეების ის სფერო, რომელიც ღმერთს არ მიუცია ჩვენს დროს. ღმერთს სურს და ეძებს ყველას ხსნას. ის ყოველთვის იხსნის ყველას, ვისაც სურს გადარჩენა ამქვეყნიური და ცოდვილი ზღვაში ჩაძირვისგან; მაგრამ ეს ყოველთვის არ გიშველის გემში ან კომფორტულ, კეთილმოწყობილ თავშესაფარში. მან აღუთქვა ხსნა წმიდა მოციქულ პავლეს და მოციქულის ყველა თანამგზავრს; მან მისცა ეს ხსნა; მაგრამ მოციქული და მისი თანამოაზრეები გადაარჩინეს არა დამტვრეულ გემში, არამედ დიდი გაჭირვებით, ზოგი ცურვით, ზოგიც ფიცრებზე და გემის სხვადასხვა ნამსხვრევებზე (საქმეები 27:21–49). თავი 11. ჰერმიტული ცხოვრების შესახებ დაე, არ დაიმალოს საყვარელ ძმებს, რომ სამონასტრო ცხოვრების ყველაზე ამაღლებული სახეები, როგორიც არის ღრმა უდაბნოში გასხვისება ან დუმილი განმარტოებით, ისევე როგორც სულისმომგვრელ უხუცესთან ცხოვრება მისდამი უპირობო მორჩილებით, არა შემთხვევით, თვითნებობითა და ადამიანური გონებით, არამედ ღმერთის სპეციალური მოწოდებითა და განზრახვით იყო მოწყობილი. ანტონი დიდი, ბერმონაზვნობის წინამძღვარი, უდაბნო ცხოვრების ფუძემდებელი, უდაბნოში გადამდგარი, უკვე ზემოდან ძლევამოსილი და ღვთის მიერ მოწოდებული არავის გარდა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს მის ცხოვრებაში მკაფიოდ არ არის ნათქვამი, ბერის ცხოვრებაში შემდგომი მოვლენები ამას ნათლად ადასტურებს. ის, რომ ღვთიური ხმით და ბრძანებით ყველაზე ღრმა (შინაგანი) უდაბნოში მიჰყავდათ, ასევე ნათქვამია მის ცხოვრებაში 59. ბერი მაკარი დიდს, ბერი ანტონის თანამედროვეს, მასზე ოდნავ ახალგაზრდას, გამოეცხადა ქერუბიმი, აჩვენა უნაყოფო, ველური დაბლობი - მოგვიანებით ცნობილი ეგვიპტური სკეტი - უბრძანა მასში დასახლება და დაჰპირდა, რომ უდაბნოს დაბლობი დასახლებული იქნებოდა მრავალი მოღუშულით 60. ხსნა და გაიგონა ხმა "არსენი! გაიქეცი ხალხისგან და გადარჩები". არსენი გადავიდა ხსენებულ სკეტში, ისევ იქ ევედრებოდა ღმერთს, დაევალებინა გადარჩენა და კვლავ მოისმა ხმა: „არსენე! გაიქცეთ (ხალხო), გაჩუმდით, ჩუმად იყავით: ეს არის უცოდველობის ფესვები“ 61. ღირსი მარიამი ეგვიპტეში მოწოდებული იყო ერმიტაჟში ტრანს-იორდანიის უდაბნოში, რომელიც მოუწოდა ღმერთის რჩეულს62 უდაბნოში. განმარტოება, ანუ ისინი, ვისაც მან განჭვრიტა, რომ შეეძლო დუმილისა და განმარტოების უნარი, მისცა მათ ისეთი სარგებელი და საშუალება ამ ცხოვრებისთვის, რაც ადამიანს თავისთავად არ შეუძლია. და იმ ხანებში, როცა აყვავდა ბერმონაზვნობა, სადაც ბევრი სულიერი წინამძღოლი იყო, ცოტას სცნო დუმილის უნარი, განსაკუთრებით ერმიტაჟის. "ჭეშმარიტი, გონივრული დუმილი", - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, "მხოლოდ ცოტას შეუძლია განიცადოს და მხოლოდ მათ, ვინც მოიპოვა ღვთაებრივი ნუგეში, წაახალისა მათ ექსპლუატაციაში და დაეხმარა ბრძოლებში" 63. "დუმილი ანადგურებს გამოუცდელებს" სპონტანურად, ღმერთმა არ მოუწოდა, დაექვემდებარა კატასტროფებს. პროლოგში შემდეგი ამბავი იკითხება: „პალესტინაში იყო მონასტერი დიდი და მაღალი კლდის ძირში, კლდეში კი მონასტრის ზემოთ ბუნაგი (გამოქვაბული) თქვეს ამ მონასტრის ბერებმა: „ამას ცოტა ხნით ადრე ჩვენს ერთ-ერთ საძმოს სურვილი გაუჩნდა მთაში ბუნაგში ეცხოვრა და ჰკითხა აბატს ამის შესახებ. აბატს მსჯელობის ნიჭი ჰქონდა. მან ძმას უთხრა: „შვილო, როგორ გინდა მარტო იცხოვრო ბუნაგში, ჯერ არ დაძლიო შენი ხორციელი და სულიერი ვნებიანი აზრები? ვისაც გაჩუმება სურს, მენტორის ხელმძღვანელობით უნდა იყოს და თავს არ აკონტროლებს. შენთვის ბევრად უკეთესია, ემსახურო შენს მამებს, მიიღო დახმარება ღვთისაგან მათი ლოცვით, განადიდე და განადიდო უფალი მათთან ერთად დანიშნულ დროს, ვიდრე მარტო ებრძოდე ბოროტ და ბოროტ აზრებს. ნუთუ არ გსმენიათ, რას ამბობს ღვთისხმოვანი მამა, იოანე, კიბის დამწერი: „ვაი მას, ვინც მარტო ცხოვრობს: თუ სასოწარკვეთილებაში ჩავარდება ან სიზარმაცეში ჩავარდება, მაშინ არავინ არის მისი აღმდგენი! და სადაც ორი ან სამი შეკრებილია ჩემი სახელით, იქ მე ვარ მათ შორის“, - თქვა უფალმა. ასე უთხრა იღუმენმა, მაგრამ მან ბერს სულის დამღუპველი ფიქრები ვერ მოაშორა. დაინახა ძმის დაუძლეველი სურვილი და მისი დაჟინებული თხოვნა, აბატმა საბოლოოდ ნება დართო მას ბუნაგში ეცხოვრა. აბატის ლოცვით გამხნევებული შევიდა ბუნაგში. საჭმლის ჭამის საათებში ერთ-ერთმა მონასტერმა ძმამ ის მიიტანა შობის ადგილზე და მოღუშულს თოკზე ჰქონდა კალათა, რომელიც ჩამოწია და საჭმელი აიღო. როდესაც მან გარკვეული დრო გაატარა ბუნაგში, ეშმაკმა, რომელიც მუდამ ებრძვის მათ, ვისაც ღვთისმოსაობა სურს, დღედაღამ დაიწყო მისი დაბნეულობა ბოროტი აზრებით; რამდენიმე დღის შემდეგ, ნათელ ანგელოზად გადაქცევის შემდეგ, გამოეცხადა მას და უთხრა: „იცოდე, რომ შენი სიწმინდისა და კარგი ცხოვრებისთვის გამომგზავნა უფალმა შენს სამსახურში“. ბერმა უპასუხა: „რა სიკეთე გავაკეთე ანგელოზებისთვის, რომ მემსახურონ? ეშმაკმა გააპროტესტა: „ყველაფერი, რაც გააკეთე, დიდი და ამაღლებულია, მიატოვე სამყაროს მშვენიერება და ბერად აღიკვეცა, მარხვა, ლოცვა და სიფხიზლე მუშაობ; ისევ დატოვე მონასტერი და აქ დასახლდი: ანგელოზები როგორ არ ემსახურებოდნენ შენს სალოცავს? ამ სიტყვებით მკვლელი გველი მას ამპარტავანი აჩენდა, გამუდმებით ამპარტავნებდა მას. ქურდების მიერ წავიდა ბერთან უწმინდური დემონი, რომელმაც მას ანგელოზის სახით გამოეცხადა და უთხრა: „ეს კაცი ქურდებმა გაძარცვეს. მოპარული საქონელი ამა თუ იმ ადგილას არის დამალული. უთხარი, წავიდეს იქ და აიღოს ის, რაც მისია“. შობის ადგილზე მისულმა კაცმა თაყვანი სცა და ზემოდან ბერმა უთხრა: „კარგია, ძმაო, რომ მოხვედი! ვიცი, რომ მწუხარება მოგივიდა, რადგან ქურდები მოვიდნენ და მოიპარეს ესა და ეს. ნუ სევდიანი! მოპარული ნივთები იქ ჩაყარეს: წადი იქ და ყველაფერს იპოვი, ოღონდ ილოცე ჩემთვის“. კაცი გაოცდა, დაემორჩილა და მოპარული იპოვა. მან განადიდა ბერი მთელ ქვეყანაში და თქვა, რომ ბუნაგში მცხოვრები ბერი წინასწარმეტყველია. უამრავმა ადამიანმა დაიწყო ბერთან შეკრება; მისი მოსმენისას ისინი გაოცებულნი დარჩნენ იმ სწავლებით, რომელსაც ის ასწავლიდა ეშმაკის წინადადებით. მან იწინასწარმეტყველა და მისი პროგნოზები ახდა. უბედურმა კაცმა საკმაო დრო გაატარა ასეთ ცდუნებაში. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ამაღლებიდან მეორე კვირის მეორე დღეს ბერს გამოეცხადა საზიზღარი დემონი და უთხრა: „იცოდე, მამაო, რომ შენი უბიწო და თანაბარი ცხოვრებისთვის მოვლენ სხვა ანგელოზები და წაგიყვანენ სხეულში სამოთხეში, იქ ყველა ანგელოზთან ერთად დატკბები უფლის მშვენიერებით უფლის თვალით“. ეს რომ თქვა, დემონი უხილავი გახდა. მაგრამ კაცთმოყვარე და უხვად მოწყალე ღმერთმა, რომელსაც არ სურს ადამიანთა განადგურება, ბერის გულში ჩაიდო, რომ აცნობოს იღუმენს მომხდარის შესახებ. როცა მოვიდა ძმა, რომელიც ჩვეულებრივ საჭმელს მოჰქონდა მოღუშულთან, მოღუშულმა ბუნაგიდან გამოიხედა და უთხრა: „ძმაო, წადი და უთხარი აბატს, აქ მოვიდეს“. ეს ძმამ აბატს გადასცა. აბატი ჩქარობდა მისვლას; ის კიბეებით ავიდა ბუნაგში, რომ მიმავალთ და უთხრა: "რა მიზეზით, შვილო, მიბრძანე აქ ჩამოსვლა?" მან უპასუხა: "როგორ გადაგიხადო, წმიდაო მამაო, ყველაფერი, რაც გააკეთე ჩემი უღირსობისთვის!" აბატმა უთხრა: „რა სიკეთე გაგიკეთე? ბერი: "ჭეშმარიტად, მამაო, შენი ნებაყოფლობით მონიჭებული მაქვს მრავალი და დიდი კურთხევა. შენით ვარ ჩაცმული ანგელოზური სახით; შენი შუამავლობით ვხედავ ანგელოზებს და მაქვს პრივილეგია ვისაუბრო მათთან; შენი შუამავლობით მივიღე ნათელმხილველობისა და წინასწარმეტყველების ნიჭი". ამის გაგონებაზე იღუმენი გაოცდა და თქვა: "სამწუხაროა! ხედავ ანგელოზებს? მოგეცი ნათელმხილველობის ნიჭი? ვაი შენ, უბედურო! არ გითხარი: არ წახვიდე ბუნაგში, რომ დემონებმა არ მოგატყუონ?" ეს რომ თქვა წინამძღვარმა, ძმამ ასე გააპროტესტა: "ნუ ამბობ ამას, პატიოსან მამაო! შენი წმიდა ლოცვის გულისთვის მე ვხედავ ანგელოზებს, ხვალ აყვანილნი ზეცაში ჩემი სხეულით. იცოდე შენმა სალოცავმა, რომ მინდა ვთხოვო უფალს, ჩვენს ღმერთს, წაიყვანოს ანგელოზებმაც, რათა შენც ჩემთან იყო ზეციურ დიდებაში." ამის გაგონებაზე იღუმენმა მუქარით უთხრა: „ეშმაკმა აცდუნა, უბედურო! თუმცა, თუ აქ მოვედი, არ წავალ, აქ დავრჩები, რომ ვნახო, რა დაგემართება. ვერ დავინახავ საზიზღარ დემონებს, რომლებსაც შენ ანგელოზებს უწოდებ, მაგრამ როცა დაინახავ, რომ მოვიდნენ, მითხარი“. იღუმენმა ბრძანა კიბის წაღება და ცდუნებულთან ერთად დარჩა მარხვაში და განუწყვეტელ ფსალმუნში. როცა დადგა საათი, როცა ცდუნებულ კაცს ზეცად ასვლის იმედი ჰქონდა, დაინახა დემონები მოსული და თქვა: „მოვიდნენ, მამაო“. შემდეგ იღუმენი მოეხვია მას და შესძახა: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღმრთისაო, დაეხმარე შენს მოტყუებულ მსახურს და არ დაუშვა უწმინდური დემონების გაბატონება მასზე“. როდესაც იღუმენმა ეს თქვა, დემონებმა დაიჭირეს და დაიწყეს შეცდენილი კაცის გამოთრევა, ცდილობდნენ მისი ამოგლეჯა მეუფის მხრებიდან. აბატმა აუკრძალა დემონებს. მათ მოხიბლეს შეცდენილი კაცის მანტია და გაუჩინარდნენ. მანტია ჰაერში მაღლა ასწია და ბოლოს გაუჩინარდა. საკმაოდ დიდი ხნის შემდეგ მანტია ისევ დაფრინავდა და მიწაზე დაეცა. შემდეგ უხუცესმა უთხრა შეცდენილ კაცს: "შეშლილი და უბედური! ხედავ, რა დაგიშავეს დემონებმა შენს მოსასხამზე: აი, რას აპირებდნენ შენთან მიმართებაში; მათ განიზრახეს შენი აწევა ჰაერში და დაქვეითება, როგორც სიმონ მოგვი, რათა დაგემსხვრა და უბედურად განდევნო შენი დაწყევლილი სული". იღუმენმა დაუძახა ბერებს, კიბის მოტანა უბრძანა, შეცდენილი კაცი ბუნაგიდან მონასტერში მიიყვანა და საცხობში, კულინარიაში და სხვა სამონასტრო მორჩილებაში მსახურება დაავალა, რათა მისი ფიქრები დამდაბლებულიყო. ამ გზით მან გადაარჩინა თავისი ძმა." 65 ჩვენი თანამემამულეები, პეჩერსკის ღირსი ისააკი 66 და ნიკიტა 67, მძიმე ცდუნებას განიცდიდნენ განმარტოებაში ადრეული შესვლის გამო. ბერი ისაკის, ბერების ანტონისა და თეოდოსის თანამედროვეს ბიოგრაფიიდან შესამჩნევია, რომ იგი საკუთარი ნებით შევიდა განმარტოებაში. მან განიცადა ყველაზე ინტენსიური ფიზიკური ბედი; სიკეთის სურვილმა, კიდევ უფრო გამძაფრდა, შთააგონა, თავი დაეპატიმრებინა კიევ-პეჩერსკის მონასტრის ერთ-ერთ ვიწრო გამოქვაბულში. მისი საჭმელი იყო პროფორა და სასმელი წყალი და ამ მწირ საკვებს ყოველ მეორე დღეს იღებდა. ასეთი ინტენსიური ფიზიკური მონდომებით და გამოცდილების ნაკლებობით, სისრულისა და სულის ბრძოლის შესახებ, შეუძლებელია არ მიანიჭოთ გარკვეული ღირებულება როგორც თქვენს ბედს, ასევე საკუთარ თავს. დემონების მიერ მისთვის მიყენებული ცდუნება, როგორც წესი, ეფუძნება ასკეტის შინაგან განწყობას. "თუ ადამიანი, - ამბობს ეგვიპტის ბერი მაკარი, "თვითონ არ აძლევს სატანას მიზეზს, რომ დაემორჩილოს მას მის გავლენას, მაშინ სატანა მასზე ძალით ვერ გაბატონებს" 68. დემონები ისააკს ნათელი ანგელოზების სახით გამოეცხადნენ; ერთი მათგანი სხვებზე მეტად ბრწყინავდა; დემონებმა მას ქრისტე უწოდეს და ასკეტს თაყვანისცემა მოსთხოვეს. ასკეტი, ერთადერთი ღმერთის შესაფერი და ეშმაკისთვის მიცემული თაყვანისცემით, დაემორჩილა დემონებს, რომლებიც აწამებდნენ მას სხეულის ძალადობრივი მოძრაობებით (ცეკვით) სიკვდილამდე. ბერი ანტონი, რომელიც ემსახურებოდა მოღუშულს, მივიდა მასთან ჩვეულებრივი საჭმლით, მაგრამ დაინახა, რომ მოღუშული ხმას არ იღებდა და მიხვდა, რომ რაღაც განსაკუთრებული დაემართა, სხვა ბერების დახმარებით გაარღვია მჭიდროდ დალუქული შესასვლელი ისაკის გამოქვაბულში. მკვდარივით გამოიყვანეს და გამოქვაბულის წინ დაასვენეს; შეამჩნიეს, რომ ის ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო, გადაიყვანეს საკანში და საწოლში. მას მიჰყვნენ ბერები ანტონი და თეოდოსი, ერთმანეთის მიყოლებით. ისაკი გონებითა და სხეულით დასუსტებული იყო განსაცდელისგან: ვერც დგომა შეეძლო, ვერც ჯდომა, ვერც მწოლიარე, გვერდიდან მობრუნება; ორი წელი იწვა გაუნძრევლად, მუნჯი და ყრუ. მესამე წელს ილაპარაკა და სთხოვა აეყვანა და ფეხზე დაეყენებინა. მერე ბავშვურად სიარულის სწავლა დაიწყო, მაგრამ არავითარი სურვილი არ გამოუთქვამს, თუნდაც ეკლესიის მონახულებაზე ფიქრი; ძლივს აიძულეს ეს; მან ნელ-ნელა დაიწყო ღვთის ტაძარში წასვლა. ამის შემდეგ მან დაიწყო საჭმელზე სიარული და ნელ-ნელა ისწავლა საკვების ჭამა; იმ ორ წელიწადში, როცა გაუნძრევლად იწვა, არც პური და არც წყალი არ გაუსინჯა. საბოლოოდ, იგი სრულიად განთავისუფლდა იმ საშინელი და მშვენიერი შთაბეჭდილებისგან, რომელიც მასზე დემონების გამოჩენამ და მოქმედებამ მოახდინა. შემდგომში ბერმა ისაკმა მიაღწია სიწმინდის მაღალ დონეს. ბერი ნიკიტა ბერი ისაკზე უმცროსი იყო, მაგრამ მისი თანამედროვე იყო. ეჭვიანობისგან გატაცებულმა იღუმენს სთხოვა, განმარტოებით აკურთხებინა იგი მისი ღვაწლისათვის. ჰეგუმენმა - ბერი ნიკონი მაშინ იღუმენი იყო - უსაყვედურა მას და უთხრა: "შვილო, შენთვის არ არის კარგი, ახალგაზრდავ, უსაქმოდ ყოფნა, ძმებთან ჯობია იცხოვრო: მათ მსახურებით ჯილდოს არ დაკარგავ. შენ თვითონ იცი, როგორ შეაცდინა ისაკი გამოქვაბულის მკვიდრს, თუ დემონები შეაპყრობდნენ ჩვენს განმარტოებას. ღირსმა მამებმა, ანტონიმ და თეოდოსიმ არ გადაარჩინეს იგი“. ნიკიტამ უპასუხა: ”მე არ შემაცდუნებს მსგავსი რამ, მაგრამ მსურს მტკიცედ დავდგე დემონური მაქინაციების წინააღმდეგ და ვილოცო ღმერთს, რომელსაც უყვარს კაცობრიობა, რომ მომცეს სასწაულების ძღვენი, როგორც განმარტოებული ისააკი, რომელიც ჯერ კიდევ ბევრ სასწაულს ახდენს”. იღუმენმა კვლავ უთხრა: "შენი სურვილი შენს ძალაზე მაღლა დგას, იზრუნე, რომ ასვლისას არ დავარდე, პირიქით, გიბრძანებ, ემსახურო ძმებს და ღვთისგან გვირგვინს მიიღებ შენი მორჩილებისთვის". ნიკიტას, განცალკევებული ცხოვრებისადმი მძაფრი ეჭვიანობით გატაცებული, საერთოდ არ სურდა მოსმენა, რა უთხრა აბატმა. მან შეასრულა თავისი გეგმა: ჩაიკეტა განმარტოებაში და დარჩა იქ, ლოცულობდა და არსად არ ტოვებდა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, ერთ დღეს, ლოცვის საათზე, მან გაიგო ხმა, რომელიც მასთან ერთად ლოცულობდა და იგრძნობოდა არაჩვეულებრივი სურნელი. მოტყუებულმა უთხრა თავის თავს: ანგელოზი რომ არა, ჩემთან ერთად არ ლოცულობდა და სულიწმიდის სურნელი არ ისმოდა. შემდეგ ნიკიტამ გულმოდგინედ დაიწყო ლოცვა და თქვა: „უფალო, ჭკვიანურად გამოიჩინე თავი, რომ გნახო“. შემდეგ მას ხმა მოესმა: „ახალგაზრდა ხარ! მე არ გამოვჩნდები, რომ ამაღლებული არ დაცე“. აცრემლებულმა უპასუხა: „უფალო! მე არანაირად არ შემაცდენენ, რადგან აბატმა მასწავლა, არ მოვუსმინო დემონურ ცდუნებას, მაგრამ ყველაფერს გავაკეთებ, რასაც შენ მიბრძანებ“. მაშინ სულის დამღუპველმა გველმა, რომელმაც მასზე ძალაუფლება აიღო, თქვა: „შეუძლებელია ხორციელმა ადამიანმა დამინახოს, მაგრამ აჰა! მე ვგზავნი ჩემს ანგელოზს, რომ დარჩეს თქვენთან: შეასრულეთ მისი ნება. ამ სიტყვებით დემონი განსვენებულს ანგელოზის სახით გამოეცხადა. ნიკიტა ფეხებთან დაეცა და ანგელოზივით თაყვანს სცემდა. დემონმა თქვა: „ამიერიდან ნუ ილოცებ, არამედ წაიკითხე წიგნები, რომლებითაც შეხვალ ღმერთთან განუწყვეტელ საუბარში და გექნება შესაძლებლობა ასწავლო სულის შემწე სიტყვები შენთან მოსულებს და მე გამუდმებით ვლოცულობ ყველაფრის შემოქმედს შენი გადარჩენისთვის“. ამ სიტყვების დაჯერებულმა განდგომილმა კიდევ უფრო მოიტყუა: ლოცვა შეწყვიტა, კითხვას შეუდგა, დაინახა, რომ დემონი გამუდმებით ლოცულობდა და გაიხარა, თვლიდა, რომ ანგელოზი მისთვის ლოცულობდა. შემდეგ მან დაიწყო ბევრი ლაპარაკი მათთან, ვინც წმინდა წერილებიდან მოვიდა და პალესტინელი განმარტოებულივით წინასწარმეტყველებდა. მის შესახებ პოპულარობა გავრცელდა ამქვეყნიურ ხალხში და დიდ საჰერცოგო კარზე. ფაქტობრივად, მან არ იწინასწარმეტყველა, მაგრამ მოსულებს უთხრა, რომელნიც თანამყოფმა დემონმა შეატყობინა, სად იყო მოპარული ნივთები, სად რა მოხდა მისგან შორს 69 (ჰაბ. 2:5). მოკლე სიცოცხლეში აღდგება ქრისტიანი იმპერატორი, წარჩინებული კაცი. რატომ არ ჩაღრმავდეთ თებაიდში, ნუ შეაწუხებთ თავს, არამედ ფარულად წადით ახალ იმპერატორთან შესახვედრად: გზაში ნახავთ მას, ძალიან კეთილგანწყობილს მიიღებთ და დაბრუნდებით თქვენს ეკლესიაში და ღმერთი მალე წაიყვანს მას ამ ცხოვრებიდან. ასე მოხდა ყველაფერი“ (Sancti Athanasii opera omnia, torn 2). ასე რომ, მან აცნობა დიდ ჰერცოგ იზიასლავს ნოვგოროდის უფლისწულის გლების მკვლელობის შესახებ და ურჩია, რომ დიდი ჰერცოგის ვაჟი გაეგზავნა ნოვგოროდში მეფობისთვის. გაგება, თითქმის ყოველთვის გატაცებულნი არიან მატყუებლები, თვალთმაქცები და დემონური ილუზიაში მყოფნი, აღიარებენ მათ როგორც წმინდანებს და კურთხევებს. ნიკიტას ძველი აღთქმის ცოდნით ვერავინ გაუტოლდებოდა, მაგრამ მან არ მოითმინა ახალი აღთქმა, არასოდეს ისესხა თავისი საუბარი სახარებიდან და სამოციქულო ეპისტოლეებიდან და არ აძლევდა უფლებას მის რომელიმე სტუმარს შეეხსენებინა ახალი აღთქმიდან რაიმე. მისი სწავლების ამ უცნაური მიმართულებიდან გამომდინარე, კიევ-პეჩერსკის მონასტრის მამები მიხვდნენ, რომ ის დემონმა აცდუნა. ამ დროს მონასტერში ბევრი წმიდა ბერი იყო, მადლით შემკული. მათ თავიანთი ლოცვით განდევნეს დემონი ნიკიტას; ნიკიტამ შეწყვიტა მისი ნახვა. მამებმა ნიკიტა განმარტოებიდან გამოიყვანეს და სთხოვეს, რაღაც ძველი აღთქმიდან ეთქვა; მაგრამ მან დაიფიცა, რომ არასოდეს წაუკითხავს ეს წიგნები, რომლებიც მანამდე ზეპირად იცოდა. თურმე დემონური ბოდვით მიყენებული შთაბეჭდილებიდან წაკითხვაც კი დაავიწყდა და ძლივს, დიდი გაჭირვებით ასწავლეს ხელახლა კითხვა. წმიდა მამათა ლოცვით გონს მოყვანილმა, მან აღიარა და აღიარა თავისი ცოდვა, მწარე ცრემლით გლოვა და ძმობის შუაგულში თავმდაბალი ცხოვრებით მიაღწია სიწმინდესა და სასწაულთა ნიჭს. შემდგომში წმინდა ნიკიტა აკურთხეს ნოვგოროდის ეპისკოპოსად. უახლესი გამოცდილება ადასტურებს იმას, რასაც წარსულის გამოცდილება ნათლად ადასტურებს. ახლა კი ილუზიას - ასე ჰქვია თვით ბოდვას, დემონურ ცდუნებასთან ერთად, მონაზვნურ ენაზე - ეს არის ღრმა მარტოობაში ნაადრევი გაყვანის შეუცვლელი შედეგი ან უჯრედის მარტოობაში განსაკუთრებული ღვაწლი. ამ ასკეტური რჩევების დამწერი, როგორც ახალგაზრდა, 1824-1825 წლებში, ეწვია ალექსანდრე ნეველის ლავრას, რათა გაესაუბრა თავისი აზრების შესახებ ბერ იოანიკთან, ლავრის სანთლის მატარებელთან, უხუცესთა თეოდორეს და ლეონიდის მოწაფესთან; ამ ბერთან სულიერი რჩევისთვის მიდიოდა მრავალი ერისკაცი, რომლებიც ასკეტური ცხოვრებით ცხოვრობდნენ 70 . ჯარისკაცი პაველი, რომელიც ახლახან მოქცეული იყო სქიზმიდან, ადრე იყო სქიზმატიკოსების მენტორი და წერა-კითხვის გათვითცნობიერებული იყო, ასევე ეწვია მას პავლოვსკის პოლკიდან. პაველს სახე სიხარულისგან გაუბრწყინდა. მაგრამ მან, მასში გაჩენილი უძლიერესი გულმოდგინების გამო, ჩაითრია არაზომიერი და შეუსაბამო ფიზიკური ღვაწლით, არასაკმარისად ესმოდა სულიერი ღვაწლის შესახებ. ერთ ღამეს პავლე ლოცვაში იდგა. უეცრად ხატებთან მზის მსგავსი შუქი გაჩნდა და შუა შუქზე თეთრად ანათებდა მტრედი. მტრედიდან გაისმა ხმა: მიმიღეთ: მე ვარ სულიწმიდა, მოვედი, რომ ჩემი სამყოფელი გაგხადოთ. პავლემ სასიხარულო თანხმობა გამოთქვა. მასში მტრედი ავიდა მისი ტუჩებით და პავლე, მარხვითა და სიფხიზლით დაქანცულმა, მოულოდნელად იგრძნო ძლიერი ვნებათაღელვა საკუთარ თავში: მიატოვა ლოცვა და შევარდა მეძავში. მისმა მშიერმა ვნებამ ვნების გაჯერება დაუოკებელი გახადა. ყველა სიძვა და მისთვის ხელმისაწვდომი ყველა მეძავი გახდა მისი მუდმივი საყრდენი. ბოლოს გონს მოვიდა. დემონური ფენომენით თავისი ცდუნება და ილუზიის შედეგებით შეურაცხყოფა მან გამოავლინა წერილში იეროსქემამონაზონ ლეონიდისთვის, რომელიც მაშინ ცხოვრობდა ალექსანდრე-სვირსკის მონასტერში. წერილმა გამოავლინა დაცემული ადამიანის ყოფილი მაღალი სულიერი მდგომარეობა. აღნიშნული ახალგაზრდა მაშინ იყო იეროსქემამონაზონ ლეონიდის (1827–1828) კელი და უხუცესის ლოცვა-კურთხევით წაიკითხა პავლეს წერილი. იეროსქემამონი ლეონიდი 1828 წლის გაზაფხულზე გადავიდა სვირსკის მონასტრიდან, თავდაპირველად პლოშჩანსკაიაში, შემდეგ ოპტინა პუსტინიაში. მას თან ახლდა მისი საკნის თანამშრომელი, რომელმაც ამ დღეს მოინახულა კალუგისა და ორიოლის ეპარქიის ზოგიერთი მონასტერი. როდესაც ის ცნობილ ბელობერეჟსკაიას ერმიტაჟში იმყოფებოდა, მაშინ ასკეტური ცხოვრებით განთქმული იყო კასო ბერი სერაპიონი, რომელმაც იხილა ანგელოზი თავის მარტოხელა საკნის მმართველობაში. არა მარტო ერისკაცებმა, არამედ ბერებმაც - ვინაიდან რუსეთში ფიზიკური ღვაწლი დომინირებს და სულიერის ცნება თითქმის დაიკარგა - განადიდეს სერაპიონი და მას მონაზვნური ცხოვრების ნიმუშად აღნიშნეს. 1829 წელს სერაპიონი ფსიქიკური დაავადების გამო გადავიდა ოპტინა პუსტინში, რათა ხელმძღვანელობდა იეროსქემამონაზონ ლეონიდის საბჭოებს. უფროსთან ერთ-ერთი შეხვედრის დროს მან მოხუცს წვერის მნიშვნელოვანი ნაწილი ამოაძვრინა. სერაპიონი, რომელიც ასკეტური დიდების პატივისცემის გამო ოპტინა პუსტინის სკიტში იყო მოთავსებული, ერთ ღამეს მივიდა სკიტის უფროსთან, იერონონქ ანტონისთან და გამოუცხადა, რომ იოანე ნათლისმცემელი ახლა გამოეცხადა მას და ბრძანა, მოეკლათ ეს ანტონის, იერმონაზონი ლეონიდის, იერმონაზონი გაბრიელისა და მაშინდელი მიწის ნაკვეთი. "სად არის შენი დანა?" – ჰკითხა ჩქარა და უშიშარი ანტონი. - მე არ მაქვს დანა, - უპასუხა შეცდენილმა. "მაშ, რატომ მოდიხართ დანის გარეშე მოსაჭრელად?" - შეეწინააღმდეგა ენტონი და საკანში შეიყვანა შეცდენილი მამაკაცი, რომელიც გიჟების თავშესაფარში უნდა გადაეყვანათ, სადაც გარდაიცვალა. სიკვდილის წინ, როგორც გვესმის, გონს მოეგო სერაპიონი და წავიდა ხსნის იმედით. უნდა აღინიშნოს, რომ დაცემული სული, რომელსაც სურს დაიპყროს ქრისტეს ასკეტი, არ მოქმედებს ძლიერად, არამედ ცდილობს მიიზიდოს პიროვნების თანხმობა შემოთავაზებულ ბოდვაზე და თანხმობის მიღებისთანავე დაეუფლოს მას, ვინც თანხმობა გამოთქვა. წმიდა დავითი, ადამიანზე დაცემული ანგელოზის თავდასხმის აღწერისას, მთელი სიზუსტით გამოხატა თავისი თავი: „ზღარბი იჭერს მათხოვარს, იტაცებს მათხოვარს და ნებისმიერ დროს მიათრევს მას ბადეს“ (ფსალმ. 9,30). სულიწმიდა მოქმედებს ავტოკრატულად, ისევე როგორც ღმერთი მოდის, ხოლო ადამიანი, რომელმაც თავი დაიმდაბლა და თავი დაიმდაბლა, საერთოდ არ ელის მის მოსვლას. უცებ იცვლის გონებას, იცვლის გულს. თავისი მოქმედებით იგი მოიცავს იმ ადამიანის მთელ ნებას და ყველა შესაძლებლობას, რომელსაც არ აქვს შესაძლებლობა ასახოს მასში მიმდინარე მოქმედება. მადლი, როდესაც ის ვინმეშია, არ აჩვენებს რაიმე ჩვეულებრივს ან გრძნობას, მაგრამ ფარულად ასწავლის იმას, რაც აქამდე არასდროს უნახავს ან წარმოიდგენდა. შემდეგ გონება ფარულად სწავლობს მაღალ და ფარულ საიდუმლოებებს, რომლებსაც, ღვთაებრივი პავლეს თქმით, ადამიანის თვალი ვერ ხედავს, რომლის ქვემოთაც გონება თავისთავად იგებს... „ადამიანის გონება, რომელიც არ არის უფალთან ერთიანი, თავისი ძალით მსჯელობს. როდესაც იგი ერთდება ღვთიური და სულიწმიდის ცეცხლთან, მაშინ ჩვენ ყველანი ვფლობთ ღვთაებრივ შუქს, მთელი ხდება ნათელი, იწვის სულიწმიდის ალი, ივსება ღვთაებრივი გონებით და შეუძლებელია მას საკუთარი ღვთაებრივი ცეცხლის ალში ფიქრი და ფიქრი. ასე თქვა წმიდა მაქსიმე კაფსოკალივიმ წმიდა გრიგოლ სინაელს 71. პირიქით, როცა ხდება დემონური ფენომენი, ადამიანს ყოველთვის ეძლევა თავისუფლება განიკითხოს ეს მოვლენა, მიიღოს ან უარყოს იგი. ეს აშკარად ჩანს დემონის მცდელობიდან, მოატყუოს ღვთის წმინდანები. ერთხელ, როცა ბერი პახომიუს დიდი მარტოობაში იმყოფებოდა მონაზვნური ჭორების მიღმა, ეშმაკი გამოეცხადა მას დიდი შუქით და უთხრა: „გიხაროდენ, პახომიუს, მე ვარ ქრისტე და მოვედი შენთან, როგორც ჩემი მეგობარი“. წმიდანი საკუთარ თავთან მსჯელობით ფიქრობდა: „ქრისტეს მოსვლა ადამიანთან არის შერწყმული სიხარულით, შიშისგან თავისუფალი, ამ დროს ქრება ყველა ადამიანური აზრი: მაშინ მთელი გონება ხილულის ხილვაზეა მიპყრობილი. მაგრამ, როცა ვხედავ, რომ ეს ერთი წარმომიდგენია, დაბნეულობით და შიშით ვივსები. ეს არის არა ქრისტე, არამედ სატანა." ამ ფიქრის შემდეგ ბერმა გაბედულად უთხრა გამოჩენილს: "ეშმაკო! მომშორდი: წყეული ხარ შენ და შენი ხილვა და შენი ბოროტი გეგმების მოტყუება. ეშმაკი მაშინვე გაქრა, საკანი სუნით აავსო 72 . შეუძლებელია ჯერ კიდევ ხორციელი სიბრძნის სფეროში მყოფმა ადამიანმა, რომელსაც არ მიუღია სულიერი შეხედულება დაცემულ ადამიანურ ბუნებაზე, არ მიანიჭოს რაიმე ღირებულება თავის საქმეს და არ აღიაროს საკუთარ თავში ღირსება, რამდენი თავმდაბალი სიტყვაც არ უნდა წარმოთქვას ასეთმა ადამიანმა და რაც არ უნდა თავმდაბალი გამოჩნდეს გარეგნულად. ჭეშმარიტი თავმდაბლობა არ არის დამახასიათებელი ხორციელი სიბრძნისთვის და მისთვის შეუძლებელია: თავმდაბლობა სულიერი გონების ატრიბუტია. ბერი მარკოზ ასკეტი ამბობს: „ვინც თავს არ თვლის ქრისტეს ყოველი მცნების მოვალეებად, სხეულებრივად პატივს სცემენ ღვთის კანონს, არ ესმით არც რას ამბობენ და რას ეფუძნება და ამიტომ ფიქრობენ მის შესრულებაზე „საქმით“ 73. პატივცემული მამის სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ვინც აღიარებს რაიმე კეთილ საქმეს. თვითმოტყუების ეს მდგომარეობა ემსახურება დემონური ილუზიის საფუძველს: დაცემული ანგელოზი თავშესაფარს პოულობს ქრისტიანის ცრუ, ამაყ ცნებაში, მოხერხებულად მყნობს ამ ცნებას თავის ცდუნებას და მაცდუნებით იმორჩილებს ადამიანს მის ძალას, ჩაძირავს მას ეგრეთ წოდებულ დემონურ ბოდვაში. ზემოაღნიშნული გამოცდილებიდან ირკვევა, რომ მოტყუებულთაგან არც ერთმა არ აღიარა თავი ანგელოზების ხილვის ღირსად; ამიტომ საკუთარ თავში რაღაც ღირსება ამოიცნო. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ხორციელი და სულიერი ადამიანი საკუთარ თავს ვერ განიკითხავს. ამიტომაც ამბობდნენ წმიდა მამები ზოგადად ყველა ასკეტზე, რომელიც საკმარისად არ არის განათლებული სულიერი საქმიანობით და არ ჩრდილავს მადლს, რომ დუმილი ანადგურებს მათ. ბერი ბარსანუფიუს დიდის და მისი მარხვის თანამგზავრის იოანე წინასწარმეტყველის საქციელი, რომლებიც თავად იყვნენ აბბა სერიდას საცხოვრებელში მოღუშულნი, სწავლა-გამწვრთნელია მოდგმისა და დუმილის მიმართ. იმ მონასტრის ყველა ძმა, ან თუნდაც ძმების უმეტესობა, ხელმძღვანელობდნენ ღვთის ამ დიდი წმინდანების მითითებით, ღვთის სულით აღსავსე; თავად ჰეგუმენ სერიდი, რომელსაც ბარსანუფიუს დიდმა თავის ძეს უწოდა, მათი მითითებებით ხელმძღვანელობდა. სერიდი ემსახურებოდა წმიდა უხუცესს, რომელიც უიმედოდ დარჩა თავის საკანში, მხოლოდ სერიდს იღებდა და მისი მეშვეობით წერილობით პასუხობდა სხვა ძმებს. მონასტრის ძმებმა, ღვთივშთაგონებული ადამიანების აღზრდით ხელმძღვანელობით, განიცადეს სწრაფი და უხვი სულიერი წინსვლა. ზოგიერთ მათგანს შეეძლო განმარტოებული ცხოვრება, რომლისკენაც ღმერთმა მოუწოდა, რომელმაც განჭვრიტა მათი უნარი. ამგვარად, დიდმა ბარსანუფიუსმა უწინასწარმეტყველა იოანე მიროსავსკის, რომ დუმილი მისთვის იყო განზრახული ღმერთის მიერ და მოამზადა ეს ბერი სახარების მცნებების მიხედვით სამონასტრო საზოგადოებაში საცხოვრებლად, ღვთის მიერ მითითებულ დროს მორჩილების ჯვარცმულში, იგი განმარტოებაში მიიყვანა. განმარტოებაში შესული, ვნებიანმა ფიქრებმა მოიცვა. სხვა ბერები, რომლებსაც განმარტოების უფლება მიეცათ, კიდევ უფრო აღშფოთდნენ თავიანთი ვნებებით, მაგრამ განმარტოება მათთვის არ იყო აკრძალული. პირიქით, მეუფე აბბა დოროთეოსს, რომელიც გამოირჩეოდა როგორც ამქვეყნიური, ისე სულიერი სიბრძნით, სხვა ბერების წინამძღვრობის უნარით, რომლებმაც ფაქტობრივად დაამტკიცეს ეს სულიერი ნიჭი, აკრძალეს სულის მატარებელმა უხუცესებმა განმარტოებაში წასვლა, რაც არ უნდა სურდეს. „დუმილი, – უთხრეს, – ამპარტავნების მიზეზს აძლევს ადამიანს, სანამ საკუთარ თავს მოიპოვებს, ანუ უმწიკვლოა, მხოლოდ მაშინ ხდება ჭეშმარიტი დუმილი, როცა ადამიანმა უკვე აიღო ჯვარი. ასე რომ, თუ თანაგრძნობა გექნებათ მეზობლების მიმართ, მიიღებთ დახმარებას, მაგრამ თუ თავს იკავებთ თანაგრძნობისგან, გსურთ ამაღლდეთ ისეთ რამეზე, რაც თქვენს ზომას აღემატება, მაშინ იცოდეთ, რომ დაკარგავთ იმას, რაც გაქვთ. არ გადაუხვიოთ არც შინაგანად და არც გარეგნულად, არამედ დარჩით შუაში და გესმოდეთ, რომ ეს არის უფლის ნება, „რადგან ბოროტია დღეები“ (ეფეს. 5:16) 75. ჩემი სიტყვები ნიშნავს: არ გაბედო დუმილი და ნუ უგულებელყოფ საკუთარ თავს, როცა მზრუნველობის შუაგულში ხარ - ეს არის შუა გზა, დაცული დაცემისგან. სიჩუმეში, ადამიანს უნდა ჰქონდეს თავმდაბლობა და, როცა ზრუნავს, სიფხიზლე იყოს საკუთარ თავზე და შეინარჩუნოს საკუთარი აზრები. ეს ყველაფერი არ შემოიფარგლება რაიმე კონკრეტული დროით. ყველამ უნდა გადაიტანოს მადლიერებით ის, რაც მას აუცილებლობის გამო ემართება. რაც უფრო მეტად ეცემა ადამიანი თავმდაბლობაში, მით უფრო წარმატებულია იგი. საკანში დარჩენა გამოცდილს არ გახდის, რადგან მასში სევდის გარეშე რჩები (ცხადია: დემონებთან ბრძოლაში წარუმატებლობის გამო, რაც საკანში ჩაკეტილ ადამიანებს უბრალო ბერისთვის სრულიად უცნობ სევდასა და ბრძოლაში მიჰყავს) 76 . და რადგან დროზე ადრე მიატოვებთ ყველა საზრუნავს, მტერი გიმზადებთ არა მშვიდობას, არამედ დაბნეულობას, რათა საბოლოოდ გაიძულებთ თქვათ: უკეთესი იქნებოდა, რომ არ დავიბადებოდი. 77 საყოველთაო ეკლესიის მიერ წმინდანად აღიარებული ბერი დოროთეოსი, ერთ-ერთი საუკეთესო ასკეტი მწერალი, საძმოში დარჩა საერთო საცხოვრებელში და წმინდა მოძღვრების გარდაცვალების შემდეგ დააარსა თავისი მონასტერი და იყო მისი წინამძღვარი. წმინდა იოანე კლიმაკუსი აღნიშნავს, რომ ამპარტავნებისა და სხვა სულიერი ვნებებისკენ მიდრეკილებმა არავითარ შემთხვევაში არ უნდა აირჩიონ მარტოხელა ცხოვრება, არამედ დარჩნენ ძმობის შუაგულში და გადარჩნენ მცნებების აღსრულებით 78 რადგან ყველა მცხოვრები, იქნება ეს უდაბნოში თუ საზოგადოებაში, როცა ღვთის ნებას შეესაბამება და როცა მისი მიზანი არ არის ღვთის სიამოვნება. ნაადრევი უკან დახევიდან, დემონური ბოდვა მცენარეულობს, არა მხოლოდ აშკარა, არამედ გარეგნულად უხილავიც: გონებრივი, მორალური, პირველზე შეუდარებლად უფრო საშიში, რადგან მისი განკურნება ძალიან რთულია და ხშირად განკურნება შეუძლებელია. ამპარტავნებაზე დაფუძნებულ ამ სახის ილუზიას წმინდა მამების მიერ „აზრი“ 80 უწოდებს და მდგომარეობს იმაში, რომ როდესაც ასკეტი იღებს ცრუ ცნებებს სულიერი საგნების და საკუთარი თავის შესახებ, ის მათ ჭეშმარიტად მიიჩნევს. ცრუ ცნებებსა და ჭვრეტას, გონების ბუნებრივი სიმპათიისა და დახმარების გამო, გულისა და გული გონებისადმი, რა თქმა უნდა თან ახლავს მაცდუნებელი, ტკბილი, გულწრფელი შეგრძნებები: ისინი სხვა არაფერია, თუ არა დახვეწილი ვნებათაღელვისა და ამაოების მოქმედება. ამ ილუზიით დაინფიცირებულები ხდებოდნენ ცრუ ასკეტური სწავლებების მქადაგებლები და ზოგჯერ ერესისრქებიც კი თავიანთი და მეზობლების მარადიული განადგურებისთვის. წმიდა ისაკი სირიელი 55-ე სიტყვაში აღნიშნავს, რომ ვიღაც მალპასმა მკაცრი ასკეტური ცხოვრება განმარტოებაში გაატარა მაღალი სულიერი მდგომარეობის მისაღწევად, ჩავარდა ამპარტავნებაში და აშკარა დემონურ ილუზიაში და გახდა ევქტიტური ერესის გამომგონებელი და ლიდერი. ასკეტური წიგნის მაგალითი, რომელიც დაწერილია ბოდვის მდგომარეობიდან, რომელსაც ეწოდება აზრი, არის თომას ა კემპისის ნაშრომი სათაურით „იესო ქრისტეს მიბაძვა“. ის სუნთქავს დახვეწილ ვნებათაღელვასა და ამპარტავნებას, რაც დაბრმავებულ და ვნებებით აღსავსე ადამიანებში წარმოშობს სიამოვნებას, რომელსაც ისინი აღიარებენ, როგორც ღვთიური მადლის გემოს. უბედური და ჩაბნელებული! მათ არ ესმით, რომ საკუთარ თავში მცხოვრები ვნებების დახვეწილი სუნის სუნით ტკბებიან, სიბრმავეში აღიარებენ მას, როგორც მადლის სურნელს! მათ არ ესმით, რომ მხოლოდ წმინდანებს შეუძლიათ სულიერი სიამოვნება; რომ სულიერ სიამოვნებას წინ უნდა უძღოდეს მონანიება და ვნებებისგან განწმენდა; რომ ცოდვილს არ ძალუძს სულიერი სიამოვნება; რომ მან უნდა აღიაროს საკუთარი თავი სიამოვნების უღირსად, უარყოს იგი, თუკი ის მის მოსვლას დაიწყებს, უარყოს იგი როგორც მისთვის უჩვეულო, როგორც აშკარა და მავნე თვითმოტყუება, როგორც ამაოების, ამპარტავნებისა და ვნებათაღელვის დახვეწილი მოძრაობა. მალპასის მსგავსად, ფრენსის დ'ასიზმა, იგნატიუს ლოიოლამ და 81 წლის ლათინურმა სხვა ასკეტებმა, მის სიღრმეში წმინდანად აღიარებულებმა, მიაღწიეს უძლიერეს დემონურ ილუზიას თავიანთ ერმიტაჟში. „როდესაც ფრანცისკე ზეცაში აიყვანეს, — ამბობს მისი ცხოვრების მწერალი, — მამა ღმერთმა, როცა დაინახა იგი, ერთი წუთით დაკარგა, ვის მიენიჭა უპირატესობა, ბუნებით მის ძეს თუ მადლითა შვილს, ფრანცისკეს. რა შეიძლება იყოს ამ მკრეხელობაზე საშინელი, ამ სილამაზეზე სევდიანი! ამჟამად ჩვენს სამშობლოში უდაბნო უდაბნოში ერმიტაჟი აბსოლუტურად შეუძლებლად შეიძლება ჩაითვალოს, განმარტოება კი ძალიან რთულია, რადგან ის უფრო საშიში და შეუთავსებელია, ვიდრე ოდესმე. ჩვენ უნდა დავინახოთ ამაში ღვთის ნება და დავემორჩილოთ მას. თუ გსურს იყო ჩუმი, ღმერთისთვის მოსაწონი, შეიყვარე სიჩუმე და შეეგუე მას მთელი ძალისხმევით. არ მისცეთ თავს უსაქმური ლაპარაკი, არც ეკლესიაში, არც ტრაპეზის დროს და არც თქვენს საკანში; არ მისცეთ თავს მონასტრის დატოვების უფლება, გარდა უკიდურესი საჭიროებისა და უმოკლეს დროში; არ მისცეთ საკუთარ თავს ნაცნობობის, განსაკუთრებით ახლობლების, მონასტრის გარეთ ან შიგნით გაცნობის უფლება; არ მისცეთ საკუთარ თავს თავისუფალი მიმოქცევა და მავნე გართობა; მოიქეცი მოხეტიალედ და უცხოდ როგორც მონასტერში, ისე შენს მიწიერ ცხოვრებაში შენ გახდები ღვთისმოყვარე მდუმარე, მოღუშული, მოღუშული. თუ ღმერთი ხედავს შენს უდაბნოს ან განმარტოებას, მაშინ ის თავად მოგცემს უკაცრიელ და ჩუმ ცხოვრებას, როგორც ეს გადასცა ნეტარ სერაფიმე საროველს, ან გადასცემს განმარტოებას, როგორც ეს გადასცა ნეტარ გიორგის, ზადონსკის მონასტრის განსვენებულს. თავი 12. უხუცესის მორჩილებით ცხოვრების შესახებ რაც ითქვა ერმიტაჟისა და განმარტოების შესახებ, ასევე უნდა ითქვას უხუცესთა მორჩილებაზე იმ სახით, როგორიც ეს იყო ძველ ბერმონაზვნობაში; ასეთი მორჩილება ჩვენს დროს არ ეძლევა. ბერი კასიანე რომაელი ამბობს, რომ ეგვიპტელი მამები, რომელთა შორისაც ბერ-მონაზვნობა განსაკუთრებით აყვავდა და საოცარი სულიერი ნაყოფი გამოიღო, „ამტკიცებენ, რომ ბრძენთათვის დამახასიათებელია მმართველობა და კარგად მართვა და განმარტავენ, რომ ეს არის სულიწმიდის უდიდესი ნიჭი და მადლი“ 82 . ასეთი მორჩილების აუცილებელი პირობაა სულით აღმძვრელი მოძღვარი, რომელიც სულის ნებით აოხრებდა მის დაცემულ ნებას, ვინც მას დაემორჩილა უფალში და ამ დაცემული ნებით აოხრებდა ყველა ვნებას. ადამიანის დაცემული და გახრწნილი ნება თავის თავში შეიცავს ყველა ვნების სურვილს. აშკარაა, რომ ღვთის სულის ნებით ასე დიდებულად და გამარჯვებით აღსრულებული დაცემული ნების დაღუპვა არ შეიძლება აღსრულდეს მენტორის დაცემული ნებით, როცა თავად მოძღვარი ჯერ კიდევ ვნებების მონობაშია. „თუ გსურს, უარი თქვა ქვეყნიერებაზე, – უთხრა თავის დროინდელ ბერებს წმინდა სიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა, – და ისწავლე სახარებისეული ცხოვრება, მაშინ ნუ ღალატობ (მიანდე) საკუთარ თავს არაკვალიფიციურ ან მგზნებარე მასწავლებელს, რომ სახარების ნაცვლად ეშმაკის ცხოვრება არ ისწავლო, რადგან კარგი მოძღვრები და სწავლებები ბოროტები არიან, ბოროტები კი – ბოროტები. ხილი. ვინც ვერ ხედავს და ჰპირდება, რომ სხვებს ასწავლის, მატყუარაა და მის მიმდევართ ჩაძირავს განადგურების ორმოში, უფლის სიტყვისამებრ: „ბრმას თუ მიუძღვის ბრმას, ორივე ორმოში ჩავარდება“ (მათე 15:14) 83. გააკეთეთ ეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როდესაც მან იცის, რომ მისი სულიერი მამა არის სულის თანაზიარი, რომ არ ეტყვის მას ღვთის ნების საპირისპიროს, არამედ, მისი ძღვენის მიხედვით და მისი მორჩილებისამებრ, იტყვის იმას, რაც ღმერთს ახარებს და სასარგებლოა სულისთვის, რათა არ აღმოჩნდეს, რომ ემორჩილება ადამიანს და არა ღმერთს კორ. 7:23). ის ბრძანებს, რომ მსახურების მსახურება ბატონებს უნდა შესრულდეს სულიერად და არა ადამიანთა მოწონების, არამედ ქრისტეს მსახურების ხასიათით, რომლებიც ასრულებენ ღვთის ნებას ადამიანთა გარეგნულ მსახურებაში (ეფეს. 6:6). "ახლა, - ამბობს მოციქული, - კაცს ვთელავ თუ ღმერთს, ან ვცდილობ, რომ ვასიამოვნო ადამიანს? თუნდაც ის მოეწონოს ადამიანს, ის არასოდეს იქნებოდა ქრისტეს მსახური" (გალ. 1:10). „ნუთუ არ იცით, რომ მისი მონები ხართ მორჩილებით“ - ხორციელი სიბრძნისა თუ ღმერთის - „ბუნების მონები ხართ და მოუსმენთ მას, ან ცოდვა და ხორციელი სიბრძნე იწვევს სიკვდილს, ან მორჩილება ღვთის სიმართლესა და ხსნას (რომ. 6:16). მორჩილება აყალიბებს მორჩილს იმის გამოსახულებით, ვისაც ემორჩილება: „ცხვარი კვერთხით დაორსულდა“, - ნათქვამია წმინდა წერილში (დაბ. 30:39). ის უხუცესები, რომლებიც იღებენ „როლს“, გამოვიყენოთ წარმართული სამყაროს კუთვნილი ეს უსიამოვნო სიტყვა, რათა უფრო ზუსტად ავხსნათ საკითხი, რაც, არსებითად, სხვა არაფერია, თუ არა სულის დამღუპველი მსახიობობა და ყველაზე სევდიანი კომედია - უხუცესებმა, რომლებიც ასრულებენ ძველ წმინდა უხუცესების როლს, არ გააჩნიათ მათი სულიერი ნიჭი, იციან, რომ მათი დიდი განზრახვა და მონდომებაა. მცდარია, რომ მათი აზროვნება, გონიერება, ცოდნა არის საკუთარი თავის მოტყუება და დემონური ილუზია, რომელიც არ შეიძლება არ გამოიღოს თავის შესატყვისი ნაყოფი იმაში, რასაც ისინი ასწავლიან. მათი არასწორი და არასაკმარისი განწყობილება შეიძლება შეუმჩნეველი დარჩეს მხოლოდ გარკვეული დროის განმავლობაში მათ მიერ ხელმძღვანელობით გამოუცდელი დამწყებთათვის, თუ ეს დამწყები საერთოდ ინტელექტუალურია და წმინდა კითხვით არის დაკავებული ხსნის უშუალო განზრახვით. თავის დროზე აუცილებლად უნდა გამოავლინოს თავი და გახდეს ყველაზე უსიამოვნო განშორების, უფროსისა და მოსწავლის ყველაზე უსიამოვნო ურთიერთობის, ორივეს ფსიქიკური აშლილობის მიზეზი. საშინელებაა იმ მოვალეობების აღქმა, რომლებიც მხოლოდ სულიწმიდის ბრძანებითა და სულის მოქმედებით შეიძლება შესრულდეს; საშინელებაა, წარმოიდგინო შენი თავი სულიწმინდის ჭურჭლად, მაშინ როცა სატანასთან ურთიერთობა ჯერ არ გაწყვეტილა და სატანის მოქმედებით ჭურჭლის შეურაცხყოფა გრძელდება! ასეთი თვალთმაქცობა და თვალთმაქცობა საშინელებაა! ეს დამღუპველია საკუთარი თავისთვის და მოყვასისთვის, კრიმინალი ღვთის წინაშე, მკრეხელობა. ამაო იქნება მიგვანიშნო ბერი ზაქარია, რომელიც გამოუცდელი უხუცესის, ხორციელი მამის, კარიონის მორჩილებით, მონაზვნურ სრულყოფილებას მიაღწია 85, ან ბერი აკაკიოსი, რომელიც გადაარჩინა სასტიკ მოხუცთან ცხოვრებამ, რომელმაც თავისი მოწაფე ნაადრევად საფლავში მიიყვანა. არასაკმარისი უხუცესები, მაგრამ ხელმძღვანელობდნენ სულიერი მამების რჩევებით, ისევე როგორც ყველაზე აღმზრდელობითი მაგალითებით, რომლებიც უხვად იყო მათ თვალწინ: მხოლოდ ამ მიზეზით მათ შეეძლოთ უფროსების გარეგნული მორჩილება. ეს შემთხვევები ზოგადი წესრიგისა და წესის მიღმაა. „ღვთის განზრახვის მოქმედების მეთოდი, - თქვა წმინდა ისააკ სირიელმა, - სრულიად განსხვავდება ადამიანის ზოგადი წესრიგისგან. დაიცავით ზოგადი წესრიგი. ისინი გააპროტესტებენ: ახალბედის რწმენას შეუძლია შეცვალოს უფროსის ნაკლებობა. ეს არ არის მართალი: მოციქულის სწავლების თანახმად, ჭეშმარიტების რწმენა ხსნის, სიცრუის რწმენა და დემონური ბოდვა ანადგურებს. "სიყვარულმა არ მიიღო ჭეშმარიტება, - ამბობს ის თვითნებურად დაღუპულთა შესახებ, "როგორ გადარჩებიან ისინი. და ამიტომ ღმერთი გაუგზავნის მათ მლიქვნელობას, რათა ირწმუნონ სიცრუე, რათა ყველამ, ვისაც არ სწამდა ჭეშმარიტება, მაგრამ სიამოვნებდა უსამართლობით, განკითხვა მიიღო" (2 თესალონიკელთა 12:12). „ჩემი რწმენისამებრ, იყავით“ (მათე 9:29), უთხრა უფალმა, თვითჭეშმარიტებამ, ორ ბრმას და განკურნა ისინი სიბრმავისგან: მათ არ აქვთ უფლება გაიმეორონ თვითჭეშმარიტების სიტყვები, ტყუილი და თვალთმაქცობა, რათა გაამართლონ თავიანთი დანაშაულებრივი საქციელი, რომლითაც ანადგურებენ მეზობლებს. ყოფილა შემთხვევები, ძალიან, ძალიან იშვიათად, როცა რწმენა, ღვთის განსაკუთრებული ხედვის მიხედვით, ცოდვილთა მეშვეობით მოქმედებდა და ამ ცოდვილთა ხსნას მოიტანდა. ეგვიპტეში მძარცველთა უხუცესმა ფლავიანემ, რომელიც აპირებდა რომელიმე დედათა მონასტრის გაძარცვას, სამონასტრო კვართი ჩაიცვა და ამ მონასტერში მივიდა. მონაზვნებმა მიიღეს იგი ერთ-ერთ წმიდა მამად, მიიყვანეს ეკლესიაში და სთხოვეს, რომ მათთვის ლოცვა მიეტანა ღმერთს, რაც ფლავიანემ თავისი ნების საწინააღმდეგოდ და მისდა გასაკვირად შეასრულა. შემდეგ მას ტრაპეზი წარუდგინეს. ტრაპეზის ბოლოს მონაზვნებმა ფეხები დაბანეს. მონასტერში ერთი და ბრმა და ყრუ იყო. მონაზვნებმა მიიყვანეს და წყალი მისცეს, რომლითაც მოხეტიალეს ფეხები დაბანეს. პაციენტი მაშინვე გამოჯანმრთელდა. მონაზვნები ადიდებდნენ ღმერთს და უცნაური ბერის წმიდა ცხოვრებას, აუწყებდნენ მომხდარ სასწაულს. მძარცველთა უხუცესზე ღვთის მადლი ჩამოვიდა: მან სინანული მოიტანა და მძარცველთა უხუცესისაგან იგი გარდაიქმნა სტანდარტ მამად 87 . ოდესის ეპისკოპოსის წმიდა თეოდორეს ცხოვრებაში ვკითხულობთ, რომ მეძავმა, ადერას სასოწარკვეთილი ცოლის მიერ იძულებით, ღმერთს ლოცვა მიუტანა გარდაცვლილი შვილისთვის, რომ ჩვილი მეძვის ლოცვით აღდგა. მეძავმა, მომხდარით შეძრწუნებულმა, მაშინვე მიატოვა ცოდვილი ცხოვრება, შევიდა მონასტერში და ასკეტური ცხოვრებით მიაღწია სიწმინდეს 88 . ასეთი მოვლენები გამონაკლისია. მათზე ჭვრეტით მართებულად მოვიქცევით, თუ გაოგნებული დავრჩებით ღვთის ხილვითა და გაუგებარი ბედით, რწმენითა და იმედით გაძლიერებული; ძალიან არასწორად მოვიქცევით, თუ ამ მოვლენებს მისაბაძოდ მივიღებთ. ჩვენი ქცევის წარმართვის მიზნით, თავად ღმერთმა მოგვცა ღვთის კანონი, ანუ წმინდა წერილი და მამათა წერილები. პავლე მოციქული გადამწყვეტად ამბობს: „ძმებო, უფლის ჩვენის იესო ქრისტეს სახელით გიბრძანებთ, რომ განეშოროთ ყოველი ძმისგან, უწესრიგოდ იაროთ და არა ჩვენგან მიღებული გადმოცემისამებრ“ (2 თეს. 3,6). აქ ტრადიცია ეხება ეკლესიის მორალურ ტრადიციას. იგი გადმოცემულია წმინდა წერილებში და წმინდა მამათა თხზულებაში. ბერმა პიმენ დიდმა ბრძანა დაუყონებლივ განშორება უფროსისგან, რომელთანაც თანაცხოვრება სულისთვის საზიანო აღმოჩნდება 89 ცხადია, ამ უხუცესის მიერ ეკლესიის მორალური ტრადიციის დარღვევის გამო. სხვა საქმეა, როცა არ არის ფსიქიკური ზიანი, არამედ მხოლოდ შემაშფოთებელი აზრები: შემაშფოთებელი აზრები აშკარად დემონურია; არ არის საჭირო მათ დამორჩილება, რადგან მოქმედებენ ზუსტად იქ, სადაც ვიღებთ სულიერ სარგებელს, რომლის მოპარვაც მათ სურთ ჩვენგან. სამონასტრო მორჩილება იმ ფორმითა და ხასიათით, როგორც ეს ძველ ბერმონაზვნობაში ხდებოდა, მაღალი სულიერი საიდუმლოა. მისი გაგება და მისი სრული მიბაძვა ჩვენთვის შეუძლებელი გახდა: შესაძლოა მხოლოდ მისი პატივმოყვარე, წინდახედული გამოკვლევა, შესაძლოა მისი სულის ათვისება. მაშინ ჩვენ შევალთ სწორი განსჯის და სულის გადამრჩენელი წინდახედულების გზაზე, როდესაც ძველი მამების მოღვაწეობის გამოცდილებისა და წესების წაკითხვით, მათი მორჩილებით, თანაბრად გასაოცარია როგორც წინამძღოლებში, ასევე წინამძღოლებში, დავინახავთ ქრისტიანობის ზოგად დაკნინებას, ვაღიარებთ, რომ არ შეგვიძლია დავიმკვიდროთ მამათა ღვაწლი მისი სიუხვითა და სიმრავლით. და ჩვენდამი ღვთის დიდი წყალობაა, ჩვენთვის დიდი ბედნიერებაა, რომ საშუალება გვეძლევა ვიკვებოთ მამათა სულიერი ტრაპეზიდან ჩამოვარდნილი მარცვლებით. ეს მარცვლები არ წარმოადგენს ყველაზე დამაკმაყოფილებელ საკვებს, მაგრამ მათ შეუძლიათ, თუმცა არა საჭიროების და შიმშილის გრძნობის გარეშე, დაიცვან ფსიქიკური სიკვდილისგან. თავი 13. საცხოვრებლის შესახებ რჩევით წინა თავში მარცვლები არის სახელწოდება იმ სულიერ საცხოვრებელს, რომელიც უზრუნველყოფილია ღვთის განგებით ჩვენს დრომდე. იგი დაფუძნებულია წმიდა წერილებისა და წმინდა მამების თხზულებებით გადარჩენის საკითხში ხელმძღვანელობაზე, თანამედროვე მამებისა და ძმებისგან ნასესხები რჩევებითა და შესწავლით. თავისი გაგებით, ეს არის ძველი ბერების მორჩილება, სხვა სახით, ჩვენს სისუსტეს, ძირითადად სულიერად მორგებული. უძველეს ახალბედებს, მათმა სულიერმა მოძღვრებმა დაუყოვნებლივ და პირდაპირ გამოაცხადეს ღვთის ნება: ახლა თავად ბერებმა უნდა ეძებონ ღვთის ნება წმინდა წერილში და, შესაბამისად, დაექვემდებარონ ხშირ და ხანგრძლივ გაკვირვებას და შეცდომებს. მაშინ კეთილდღეობა სწრაფი იყო კეთების ხასიათში, ახლა ისევ დუნეა კეთების ხასიათში. ასეთია ჩვენი ღმერთის კეთილი ნება ჩვენდამი: ჩვენ ვალდებულნი ვართ დავემორჩილოთ მას და მადლიერებით პატივი ვცეთ მას. ჩვენი თანამედროვე სამონასტრო ცხოვრება, წმინდა წერილითა და მამათა და ძმების რჩევით, განწმენდილია ბერმონაზვნობის წინამძღვრის - წმინდა ანტონი დიდის მაგალითით. ის არ ემორჩილებოდა უხუცესს, მაგრამ თავის ახალ დასაწყისში ცალკე ცხოვრობდა და ისესხა ინსტრუქციები წმინდა წერილიდან და სხვადასხვა მამებისა და ძმებისგან: ერთისგან ისწავლა თავშეკავება, მეორისგან - თვინიერება, მოთმინება, თავმდაბლობა, მეორისგან - მკაცრი სიფხიზლე თავის მიმართ, დუმილი, მცდელობა აეთვისებინა ყველას სათნოება, რაც შეიძლება თავმდაბალი გამოეჩინა ყველა მორჩილის წინაშე. და ღმერთს ევედრებოდა განუწყვეტლივ 90. შენც ასე, დამწყებ! აჩვენეთ იღუმენს და სხვა სამონასტრო ხელისუფლებას უტყუარი და არაადამიანური მორჩილება, მორჩილება, რომელიც უცხოა მლიქვნელობისა და მოფერებისთვის, მორჩილება ღვთის გულისთვის. გამოიჩინეთ მორჩილება ყველა მამისა და ძმის მიმართ მათ ბრძანებებში, რომლებიც არ ეწინააღმდეგება ღვთის კანონს, მონასტრის წესდებასა და ბრძანებას და სამონასტრო ხელისუფლების ბრძანებას. ოღონდ ნუ დაემორჩილებით ბოროტებას, თუნდაც შეგემთხვათ რაიმე თქვენი არაადამიანობისა და სიმტკიცის გამო. გაიარეთ კონსულტაცია სათნო და ბრძენ მამებთან და ძმებთან, მაგრამ გაითვალისწინეთ მათი რჩევა უკიდურესი სიფრთხილით და წინდახედულებით. ნუ გაიტაცებთ რჩევებს, რომლებიც ეფუძნება თქვენზე თავდაპირველ გავლენას! თქვენი ვნებისა და სიბრმავის გამო, სხვა ვნებიანი და მავნე რჩევები შეიძლება მოგწონდეთ მხოლოდ თქვენი უცოდინრობისა და გამოუცდელობის გამო ან იმიტომ, რომ ეს სიამოვნებს თქვენში მცხოვრებ რაიმე ფარულ ვნებას, თქვენთვის უცნობი. ცრემლებითა და გულითადი კვნესით ევედრე ღმერთს, რომ არ მოგცეთ უფლება გადაუხვიოთ მის ყოვლადწმიდა ნებას, მიჰყვეთ დაცემულ ადამიანურ ნებას, თქვენს ან თქვენს მოყვასს, თქვენს მრჩეველს. როგორც შენს აზრებზე, ასევე მეზობლის აზრებზე, მის რჩევებზე, მიმართე სახარებას. ამაოებასა და ამპარტავნებას უყვარს სწავლება და სწავლება. მათ არ აინტერესებთ მათი რჩევების არსება! მათ არ ჰგონიათ, რომ მეზობელს უკურნებელი წყლულის მიყენება შეუძლიათ აბსურდული რჩევით, რომელსაც გამოუცდელი დამწყები უგონო თავდაჯერებულობით, ხორციელი და სისხლის სიცხეით იღებს! მათ სჭირდებათ წარმატება, როგორიც არ უნდა იყოს ამ წარმატების ხარისხი, როგორიც არ უნდა იყოს მისი დასაწყისი! მათ უნდა მოახდინოთ შთაბეჭდილება ახალმოსულზე და მორალურად დაემორჩილონ საკუთარ თავს! მათ სჭირდებათ ადამიანური ქება! წმინდანებად, ბრძენ კაცებად, ხილვატორებად, უხუცესებად, მოძღვრებად რომ გახდნენ: მათ უნდა გამოკვებოს მათი დაუოკებელი ამაოება, სიამაყე. წინასწარმეტყველის ლოცვა ყოველთვის სამართლიანი იყო და განსაკუთრებით ახლა: „მიხსენი, უფალო, რამეთუ გავღატაკდი, რამეთუ ჭეშმარიტება დაეცა კაცთა ძეთაგან, ამაო ზმნა, ყოველი თავის გულწრფელს: ბაგეები გულში მაამებელი, გულში კი ბოროტებაა“ (ფსალმ. 11:2-3). ცრუ და თვალთმაქცური სიტყვა არ შეიძლება იყოს ბოროტი და მავნე სიტყვა. სიფრთხილეა საჭირო ასეთი ემოციებისგან. „შეისწავლე საღმრთო წერილი, - ამბობს სიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, - და წმინდა მამათა თხზულებანი, განსაკუთრებით მოქმედი, რათა შეადარო შენი მოძღვრისა და გულის სწავლება მათ სწავლებასთან, დაინახო ისინი (ეს სწავლება და საქციელი), როგორც სარკეში და გაიგო; მოტყუებულმა იცოდეთ, რომ ამ დღეებში ბევრია მატყუარა და ცრუ მასწავლებელი“. 91 ბერი სვიმეონი ცხოვრობდა ქრისტეს შობიდან მეათე საუკუნეში, ჩვენს დრომდე ცხრა საუკუნით ადრე: უკვე ქრისტეს წმინდა ეკლესიაში გაისმა მართალთა ხმა ჭეშმარიტი სულიერი წინამძღოლების ნაკლებობის შესახებ, ცრუ მასწავლებლების სიმრავლის შესახებ. რაც დრო გადიოდა, მონაზვნობის დამაკმაყოფილებელი მასწავლებლები სულ უფრო და უფრო მწირი ხდებოდნენ; შემდეგ წმიდა მამებმა დაიწყეს სულ უფრო მეტი ხელმძღვანელობის შეთავაზება წმინდა წერილიდან და მამათა წერილებიდან. ბერი ნილი სორსკი, თავის წინამორბედ მამებზე მიუთითებს, ამბობს: „პატარა საქმე არ არის, - ამბობდნენ ისინი, - მომხიბვლელი მოძღვრის პოვნა ამ მშვენიერი საქმისთვის (ჭეშმარიტი მონაზვნური გულითადი და გონებრივი ლოცვა). ასეთი საგნების უძვირფასესი მასწავლებელი ახლა, როცა ისინი უკიდურესად გაღარიბდნენ, მთელი სიფრთხილით უნდა ვეძებოთ. თუ არ იქნა ნაპოვნი, მაშინ წმიდა მამებმა ბრძანეს, ესწავლათ საღმრთო წერილიდან, მოისმინეს თვით უფალი თქვა: „გამოსცადეთ წმინდა წერილები და მათში იპოვით საუკუნო სიცოცხლეს“ (იოანე 5:39). „რადგან წინასწარ იყო დაწერილი წმიდა წერილში, ჩვენი სასჯელისთვის დაწერილია“ (რომ. 15:4) 92. ბერი ნილი ცხოვრობდა მე-15 საუკუნეში; ბელა ოზეროდან შორს დააარსა მონასტერი, სადაც ღრმა განმარტოებაში აღასრულებდა ლოცვას. სასარგებლოა თანამედროვეობის უხუცესების მოსმენა, თუ რა თავმდაბლობითა და თავგანწირვით საუბრობს ბერი ნილუსი იმ მითითებებზე, რომლებიც ასწავლიდა ძმებს. „არავინ უნდა დაიმალოს ღვთის სიტყვები თავისი დაუდევრობით, არამედ აღიაროს თავისი სისუსტე და ამავე დროს არ დაფაროს ღმერთის ჭეშმარიტება, რათა არ დაგვაბრალოს ღვთის მცნება. ნუ დავმალავთ ღვთის სიტყვას, არამედ გამოვაცხადოთ იგი. საღმრთო წერილი და წმინდა მამების სიტყვები, როგორც მრავალრიცხოვანია მათ განმხილველი. მათ, ვინც ჩვენთან მოდის და ვისაც ეს სჭირდება (მოთხოვნა, კითხვა). უფრო სწორია: ჩვენ კი არ ვასწავლით, რადგან უღირსები ვართ, არამედ ნეტარი წმიდა მამები, რომლებიც ასწავლიან საღმრთო წერილიდან“ 93. აქ არის შესანიშნავი მაგალითი თანამედროვე სწავლებისთვის! იგი სულიერად სავსებით სასარგებლოა მენტორისთვის და მენტორისთვის, ის არის ზომიერი კეთილდღეობის სწორი გამოხატულება; სითამამე, რომელნიც გარეგნულად ბაძავდნენ დიდ ბარსანფიუსს და სხვა სტანდარტებს, თავიანთი მამების მადლის გარეშე, რაც მათში იყო გამოხატული სულიწმიდის უხვი, თვალთმაქცური მიბაძვით, ჩვენთვის უხვი უმეცრებისა და სიამაყის გამოხატულებაა ჩვენი ძმები ყველა შესაძლო თავმდაბლობითა და პატივმოყვარეობით, ვაღიარებთ საკუთარ თავს ამ სამსახურისთვის არასაკმარისად და ვიცავთ თავს ამაოებისაგან, რაც დიდად ანებივრებს ვნებიან ადამიანებს, როდესაც ისინი ასწავლიან ძმებს, ჩათვალეთ, რომ ჩვენ უნდა მივცეთ ანგარიში ყოველი უსაქმური სიტყვისთვის (მათ. 12:36), მით უფრო მტკივნეულია პასუხი ამაოებით წარმოთქმული ღვთის სიტყვისა და ამაოებით აღძრული. უფალი შთანთქავს ყველა მაამებელ ბაგეს, მაღალ ენას და იტყვის: განვადიდოთ ენა, ჩვენი ბაგეები ჩვენთანაა: ვინ არის ჩვენთვის უფალი? ( ფსალმ. 11:4, 5 ). უფალი შთანთქავს მათ, ვინც საკუთარ დიდებას ეძებს და არა ღვთისა. გვეშინოდეს უფლის საყვედურის. მოდით გამოვთქვათ აღზრდის სიტყვა ისე, როგორც ამას არსებითი აუცილებლობა მოითხოვს, არა როგორც მასწავლებლებს, არამედ როგორც მათ, ვისაც სწავლება სჭირდება და ვცდილობთ გავხდეთ ღვთის მიერ მის ყოვლადწმინდა სიტყვაში ნასწავლი სწავლების მონაწილენი. „ყველა იღებს საჩუქარს, - ამბობს წმიდა მოციქული პეტრე, - ემსახურებიან ერთმანეთს, როგორც ღვთის სხვადასხვა მადლის კეთილმა მშენებლებს. თუ ვინმე ლაპარაკობს, როგორც ღვთის სიტყვები, ღვთის შიშით და ღვთის სიტყვების პატივისცემით და არა როგორც საკუთარი სიტყვებით; ვინც საკუთარი თავისგან მოქმედებს, ამაოებისთვის მოქმედებს, საკუთარ თავსაც სწირავს და ვინც მას უსმენს სატანას: ვინც უფლისგან მოქმედებს, მოქმედებს უფლის სადიდებლად, ასრულებს თავის ხსნას და მოყვასის ხსნას უფლის, ადამიანთა ერთადერთი მხსნელის მიერ. შეგვეშინდეს ორიგინალის სწავლების ნებისმიერი დაუფიქრებელი ინსტრუქცია, რომელიც არ არის დაფუძნებული ღვთის სიტყვაზე და ღვთის სიტყვის სულიერ გაგებაზე. სჯობს აღიარო უმეცრება, ვიდრე აჩვენო ცოდნა, რომელიც საზიანოა შენი სულისთვის. დავიცვათ თავი იმ დიდი უბედურებისგან, როცა გულმოდგინე ახალბედა ღვთის მსახურიდან ადამიანის მსახურად გადაქცევა (1 კორ. 7:23), ღვთის ყოვლადწმინდა ნების ნაცვლად, ადამიანის დაცემული ნების შემოქმედებისკენ მიზიდვით“ 94. მრჩეველის თავმდაბალი დამოკიდებულება მოწაფის მიმართ სრულიად განსხვავებული არ არის უფლის უპირობო რჩევისგან. მისი აუცილებლად შესრულების პირობები: შეიძლება შესრულდეს ან არ შესრულდეს მრჩეველი არანაირ პასუხისმგებლობას არ ეკისრება თავის რჩევაზე, თუ ის მისცა ღვთის შიშით და თავმდაბლობით, არა სპონტანურად, არამედ თხოვნით და იძულებით. ასევე, ვინც რჩევას იღებს, მას არ აკავშირებს; მიღებული რჩევის შესრულება ან არ შესრულება თვითნებობასა და მსჯელობაზეა დამოკიდებული. აშკარაა, რამდენად შეესაბამება რჩევისა და წმინდა წერილის მიყოლის გზა ჩვენს სუსტ დროს. აღვნიშნოთ, რომ მამები კრძალავენ მოყვასისთვის რჩევის მიცემას საკუთარი იმპულსით, მოყვასის უკითხავად: უნებართვო რჩევის მიცემა სულიერი ცოდნისა და ღირსების შეგნების ნიშანია, რაც აშკარა სიამაყე და თავის შეტყუებაა 95 . ეს არ ეხება უფროსებსა და წინამძღოლებს, რომლებიც ვალდებულნი არიან ნებისმიერ დროს, ყოველგვარი საჭიროების შემთხვევაში და უკითხავად, დაავალონ მათზე მინდობილ ძმობას (2 ტიმ. 4:2). მაგრამ სხვა მონასტრების მონახულებისას უნდა იხელმძღვანელონ წმინდა მაკარი ალექსანდრიელის რჩევით წმინდა პახომიუს დიდისადმი. პახომიუსმა ჰკითხა მაკარიუსს ძმების დარიგებისა და მათი განსაცდელის შესახებ. აბბა მაკარიმ უპასუხა: „ასწავლე და განსაჯე შენს ქვეშევრდომებს და ნუ განიკითხავ არცერთ უცხოს“ 96. ამ წესს იცავდა და იცავს ყველა აბატი, ვისაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს. თავი 14. მონაზვნური ცხოვრების მიზანია ღვთის ნების შესწავლა, საკუთარი თავის შეთვისება და დამორჩილება. სამონასტრო ცხოვრების არსი არის დაზიანებული ნების განკურნება, ღვთის ნებასთან შეერთება და ამ კავშირით განწმენდა. ჩვენი ნება, დაცემის მდგომარეობაში, მტრულია ღვთის ნების მიმართ; სიბრმავისა და ღმერთისადმი მტრული მდგომარეობის გამო იგი მუდმივად ძლიერდება ღვთის ნების წინააღმდეგობისკენ. როდესაც მისი მცდელობა წარუმატებელი რჩება, ის ადამიანს მიჰყავს გაღიზიანებაში, აღშფოთებაში, უხერხულობაში, მწუხარებაში, სასოწარკვეთილებაში, დრტვინვაში, გმობასა და სასოწარკვეთილებაში. ღვთის ნების დამკვიდრების მიზნით ნებაზე უარის თქმაში არის მაცხოვრის მიერ ნაბრძანები საკუთარი თავის უარყოფა, რაც გადარჩენისა და ქრისტიანული სრულყოფის აუცილებელ პირობას წარმოადგენს, იმდენად აუცილებელია, რომ ამ პირობის დაკმაყოფილების გარეშე გადარჩენა შეუძლებელია, მით უმეტეს – შეუძლებელი ქრისტიანული სრულყოფა. "სიცოცხლე მის ნებაშია", - თქვა წინასწარმეტყველმა (ფსალმ. 29:6). ღვთის ნების შესასრულებლად, თქვენ უნდა იცოდეთ იგი. მხოლოდ ამ ცოდნით არის შესაძლებელი დაზიანებული ნების უარყოფა და ღვთის ნებით განკურნება. ღვთის ნება არის ღვთაებრივი საიდუმლო. „არავინ იცის ღვთის ცნობა“, - ამბობს მოციქული, - „გარდა სული ღვთისა“ (1 კორ. 2:11). შესაბამისად, ხალხისთვის ღვთის ნების ცოდნის მიწოდება შესაძლებელია მხოლოდ ღვთიური გამოცხადების მეშვეობით. "მასწავლე შენი ნების შესრულება", - ლოცულობდა დავითმა შთაგონებული, "რადგან შენ ხარ ჩემი ღმერთი, შენი კეთილი სული მიმმართავს სწორ მიწაზე" (ფსალმუნი 142:10). „გამიხილე თვალები და გავიგებ შენი კანონის საოცრებებს“ (ფსალმ. 119:18). „ნუ დამიმალავ შენს მცნებებს“ (ფსალმ. 119:19). ღმერთის ნება კაცობრიობას ეცხადება ღვთის კანონში, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, განსაკუთრებული სიზუსტით და დაწვრილებით, იგი გვაუწყებს ღვთის შექმნილ სიტყვას. როგორც რაღაც აღქმის მიღმა, ის მიღებულია რწმენით. "მე ჩამოვედი ზეციდან, - თქვა მაცხოვარმა, - არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ ჩემი მომავლინებელი მამის ნება; ეს არის ჩემი მომავლინებელი მამის ნება, რათა არ გავანადგურო ყველაფერი, რაც მიმცა, არამედ აღვადგინო ბოლო დღეს. ეს არის ჩემი მომავლინებლის ნება, რომ ყველას, ვინც იხილავს ძეს და სწამს, ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 6:38–40). „ჩემგან არ ვლაპარაკობდი, არამედ მამამ გამომგზავნა, მან მცნება მომცა, რა ვთქვა და რა ვთქვა. ჩვენ ვიცით, რომ მისი მცნება არის საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 12:49–50). ღვთის ნების შესწავლა არის სიხარულით სავსე, სულიერი ნუგეშით სავსე სამუშაო და ამავე დროს საქმე, რომელიც დაკავშირებულია დიდ მწუხარებასთან, მწუხარებასთან, ცდუნებებთან, თავგანწირვასთან, დაცემული ბუნების დაღუპვასთან, სულის გადამრჩენელ განადგურებასთან. 5:24; ის ითხოვს ხორციელი სიბრძნის უარყოფას, გათელვას, განადგურებას: „გადაიქცევა შენი გონების განახლებით, რათა გამოგცადო, რა არის ღმერთის კეთილი, მისაღები და სრულყოფილი ნება“ (რომ. 12:2). ღვთის ნება, რომ წმინდა წერილი მას ღმერთს აღიარებს (იოანე 1,18), ე.ი. რომელმაც გამოავლინა იმ სისავსით, რომელშიც კაცობრიობას შეუძლია მიიღოს, შეუძლია მიიღოს არა თავისთავად, არამედ ღვთიური მადლის უხვი მოქმედებით. იგივე მნიშვნელობა აქვს უფლის სიტყვებს: „კაცს გამოვუცხადე შენი სახელი“ (იოანე 17:6), „ვუთხარი მათ შენი სახელი და ვიტყვი: დიახ, იმავე სიყვარულით შემიყვარე, ის იქნება მათში და მე ვიქნები მათში“ (იოანე 17:26) 97. სახელის გამოვლენა ყველაზე სრულყოფილია ყოველგვარ ცოდნაზე მაღლა. უმაღლესი ცოდნა, რომელიც მომდინარეობს ღვთიური ნებით ადამიანის განწმენდიდან, მივყავართ ღვთაებრივ სიყვარულში, ადამიანის ღმერთთან კავშირში. ზოგიერთი სახარებისეული მცნება გვასწავლის ვიმოქმედოთ ღვთისთვის მოსაწონად; სხვები გვასწავლიან ღვთიური მოქცევას ჩვენზე გარეგანი გავლენის პირობებში. მეორის შესწავლა უფრო რთულია, ვიდრე პირველის სწავლა; მაგრამ პირველიც დამაკმაყოფილებლად გაიგება, როცა სული შეისწავლის და მიიღებს მეორეს. აუცილებელია საკუთარი თავის დარწმუნება, რომ ღმერთი აკონტროლებს სამყაროს მონაწილეობას და თითოეული ადამიანის მონაწილეობას. ცხოვრებისეული გამოცდილება არ დააყოვნებს სახარების ამ სწავლების დადასტურებას და დამტკიცებას. ამ სწავლების რწმენით მიღების შედეგია ღვთისადმი თავმდაბალი მორჩილება, დაბნეულობის უკან დახევა, სულის სიმშვიდე და სიმამაცე. ვინც ამგვარად მიიღებს სახარების სწავლებას, მიიღებს „რწმენის ფარს, რომელშიც ჩაქრება ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისარი“ (ეფეს. 6:16). ამ რწმენას წმინდა მამები აქტიურს უწოდებენ, განსხვავებით დოგმატური 98. ის ადამიანში ჩნდება სახარების მცნებების შესრულებიდან, იზრდება მათი შესრულებისას, ქრებოდა და ნადგურდება უგულებელყოფის გამო, გარდაიქმნება დროულად, მადლის დაჩრდილვის შემდეგ, ცოცხალ რწმენაში, ავსებს ქრისტიანს სულიერი ძალით, რომლითაც ღვთის წმინდანებმა „დაიპყრეს სამეფოები, აკეთეს სიმართლე, აღასრულეს პირი, აღასრულეს აღთქმები. გადაურჩა ბასრ მახვილს, უძლურებისაგან ძლიერნი, ბრძოლაში ძლიერნი, უცხოთა ლაშქართა განდევნა“ (ებრ. 11:33, 34). ჩვენთვის გაუგებარი ღმერთის ბედის თაყვანისცემა აუცილებელია ღვთის ყველა ნებართვით, როგორც კერძო, ისე საჯარო, სამოქალაქო, მორალური და სულიერი. „დამდაბლდით, - შეაგონებს წმიდა მოციქული პეტრე, - ღვთის ძლევამოსილი ხელით მოაშორეთ მთელი თქვენი მწუხარება, რადგან ის ზრუნავს თქვენზე“ (1 პეტ. 5:6–7). თავმდაბლობა შესაფერისია იმ შესანიშნავი მაგალითის მიხედვით, რომელიც წმინდა წერილმა წარმოგვიდგინა სამი წმიდა ახალგაზრდის ლოცვაში, რომლებიც მძიმე გამოცდას განიცდიდნენ ბაბილონში ღვთისადმი ერთგულებისთვის და ღვთის სამართლიანი განკითხვის შედეგებად აღიარებდნენ ღვთის ყველა ნებას (დან. 3). „მოთხოვნილება ცდუნებაა“ - დაადგინა უფალმა (მათე 18:7); წინასწარმეტყველებდა იმ საშინელ უბედურებებს, რომლებიც უნდა შეემთხვათ მის მორწმუნეებს და მთელ კაცობრიობას, მან თქვა: „აჰა, ნუ შეშინდებით, რადგან შესაფერია ეს ყველაფერი მოხდეს“ (მათე 24:6). თუ ასეა, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს არც უფლება და არც შესაძლებლობა, რაიმე ვთქვათ ან ვიფიქროთ ყოვლადკეთილი, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე ღმერთის მიერ გამოთქმული გადაწყვეტილების საწინააღმდეგოდ. „გაგცემენ, - იწინასწარმეტყველა უფალმა, - შენი მშობლები, ძმები, ოჯახი და მეგობრები, მოკვდებით და ყველას შეგიძულებთ ჩემი სახელის გამო“ (ლუკა 21:16–17). „ვინც თქვენ მოგკლავთ, გადაწყვეტს ღვთისადმი მსახურებას. თქვენ იქნებით მწუხარების სამყაროში, მაგრამ გაიხარეთ, რადგან მე დავძლიე სამყარო“ (იოანე 16:2, 33). ჭეშმარიტი ქრისტიანების მდგომარეობა მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, ღვთისგან განზრახული თანამდებობის გამოსახვით და წინასწარმეტყველების შემდეგ, უფალმა დაამატა: „და თმა არ დაიღუპება“ (ლუკა 21:18). ეს ნიშნავს: ღმერთი ფხიზლად მოგაწოდებთ; ის ფხიზლად გიცავს, დაგიჭერს მხარს თავის ყოვლისშემძლე მარჯვენაში და რადგან არაფერი სევდიანი შეგემთხვევა, ეს მოხდება მხოლოდ მისი ნებართვით, მისი ყოვლადწმინდა ნებით, შენი გადარჩენისთვის. უფალმა დაასრულა მოწაფეების მითითება მიწიერი ცხოვრების უბედურებასთან დაკავშირებით, რომელიც მათ უნდა შეემთხვათ, გადამწყვეტი და განსაზღვრული მცნებით: „თქვენი მოთმინებით მოიპოვება თქვენი სულები“ ​​(ლუკა 21:19). აღიარეთ და აღიარეთ ღმერთი, როგორც სამყაროს მმართველი; პატივისცემით, თავდაუზოგავად, დაემორჩილეთ მის ნებას: ამ ცნობიერებიდან, ამ თავმდაბლობისგან, წმინდა მოთმინება გაღვივდება თქვენს სულებში. ის ცნობილია სულისთვის იმ სიმშვიდით, რაც მას მოაქვს სულში. ღვთის ბედის წინააღმდეგ ყოველი სიტყვა პირში მოკვდება, ყოველი აზრი გაჩუმდება ღვთის ნების სიდიადის წინაშე, როგორც თქვა წმიდა მახარებელმა ლუკამ საკუთარ თავზე და თანამებრძოლებზე: „ვჩუმდით და ვამბობდით: აღსრულდეს ნება უფლისა“ (საქმეები 21:14). თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ყოველი აზრი, რომელიც ჩნდება წინააღმდეგობისა და ღმერთის ბედის წინააღმდეგობის თვისებით, სატანისგან მოდის და მისი ბოროტმოქმედია. ასეთი აზრი უნდა უარვყოთ, როგორც უღმერთო მისი გარეგნობით. უფალმა ამის მაგალითი მოგვცა. როდესაც მან მოწაფეებს უთხრა ტანჯვისა და ძალადობრივი სიკვდილის შესახებ, რომელიც მას წინ ელოდა, მაშინ მოციქულმა პეტრემ, მოხუცის ბუნების მიხედვით თანაგრძნობით, „დაუწყო მას წინააღმდეგობა და უთხრა: შენ მოწყალე ხარ, უფალო, რომ არ გქონდეს ეს“. უფალმა უპასუხა პეტრეს და დაგმო მისი გამოთქმული აზრის დასაწყისი: „გამომყევი, სატანა, შენ ხარ ჩემი ცდუნება, არ ფიქრობ ღვთისაზე, არამედ ადამიანებზე“ (მათე 16:22–23). რატომ არის ჩვენი სული აღშფოთებული ღვთის ბედისა და ნებართვის წინააღმდეგ? რადგან ჩვენ არ ვაფასებთ ღმერთს, როგორც ღმერთს; იმიტომ, რომ ჩვენ არ ვემორჩილებით ღმერთს, როგორც ღმერთს; იმიტომ, რომ ჩვენ არ მივუთითეთ საკუთარი თავი ღვთის წინაშე; ჩვენი სიამაყისგან, ჩვენი სიბრმავისგან; რადგან ჩვენი დაცემული, დაზიანებული, გაუკუღმართებული ნება ჩვენ მიერ არ არის განადგურებული და უარყოფილი. „მაშინ არ მრცხვენია, რომ ყოველთვის ვუყურებ შენს მცნებებს. მოდი, ვაღიაროთ შენთან გულწრფელი გულით, არასოდეს ვისწავლოთ შენი სიმართლის დანიშნულება“ (ფსალმ. 119:6–7). „შენ ხარ ღმერთი ჩემი მხსნელისა და მე გაძლება შენ მთელი დღე“ (ფსალმ. 24:5), თვითკმაყოფილად იტანს მთელი ჩემი მიწიერი ცხოვრების მანძილზე ყველა იმ მწუხარებას, რომელიც შენ გსიამოვნებდა ჩემი გადარჩენისთვის. წმიდა იოანე კლიმაკუსი განმარტავს სულიერი მსჯელობის ნიჭს, რომელიც ღვთისგან არის გამოგზავნილი ექსკლუზიურად ბერებისთვის, რომლებიც მიდიან თავმდაბლობისა და თავმდაბლობის გზაზე, შემდეგნაირად: „მსჯელობა, ფართო გაგებით, შედგება და ცნობილია ღვთაებრივი ნების უტყუარი გაგებით ყოველ დროს, ადგილსა და მატერიაში, რაც დამახასიათებელია გულით და სხეულით 9. თავი 15. მოყვასისადმი სიყვარული ღმერთისადმი სიყვარულის მიღწევის საშუალებაა სამყაროს მაცხოვარმა თავისი პირადი მცნებები ორ მთავარ ზოგად მცნებად გააერთიანა: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი“, თქვა მან, „მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი შენი გონებით. ეს არის პირველი და დიდი მცნება. მეორე მსგავსია: გიყვარდეს გულწრფელი, როგორც საკუთარი თავი. ამ ორ მცნებაზეა ჩამოკიდებული მთელი კანონი და წინასწარმეტყველი 2. მიუხედავად იმისა, რომ მცნება ღვთისადმი სიყვარულის შესახებ ბევრად უფრო ამაღლებულია, ვიდრე მცნება ღვთის ხატის სიყვარულის შესახებ - ადამიანი, რადგან ღმერთი უფრო ამაღლებულია, ვიდრე მისი ხატება, მცნება მოყვასის სიყვარულის შესახებ ემსახურება ღვთისადმი სიყვარულის მცნებას. ის, ვინც საძირკველი არ ჩაუყარა, ამაოდ შრომობს შენობის ასაშენებლად: ის საძირკვლის გარეშე შეუძლებელია. მოყვასის სიყვარულით ჩვენ შევდივართ ღვთის სიყვარულში. ქრისტიანის სიყვარული ღმერთისადმი არის ქრისტეს სიყვარული (1 იოანე 2:23), ხოლო მოყვასის სიყვარული არის მოყვასის სიყვარული: მოყვასის სიყვარული, უფალში სიყვარული, ანუ უფლის მცნებების თანახმად, ჩვენ ვიღებთ სიყვარულს ქრისტეს მიმართ, ხოლო ქრისტეს სიყვარული არის სიყვარული ღვთისა. ღვთის სიყვარულისა და მოყვასის სიყვარულთან კავშირი შესანიშნავად არის გამოკვეთილი წმიდა მოციქულ მახარებლის იოანე ღვთისმეტყველის ეპისტოლეებში. შეუძლებელია ღმერთის სიყვარული, ღვთისმეტყველის სწავლებით, უწინარესად შენი ძმის სიყვარულის გარეშე. ძმის სიყვარული მდგომარეობს მასზე უფლის მცნებების შესრულებაში (2 იოანე 1:6). იგივე სწავლებას აცხადებენ მონაზვნობის წმიდა მოძღვრებიც. წმინდა ანტონი დიდმა თქვა: „სიცოცხლეც და სიკვდილიც (სულიც) მოყვასზეა დამოკიდებული. ძმის შეძენით ღმერთს ვიძენთ, ძმის ცდუნებით ვცოდავთ ქრისტეს“ 100. ბერი იოანე კოლოვმა, ეგვიპტური სკეტის ერთ-ერთმა უდიდესმა მამამ, თქვა: „შეუძლებელია სახლის აშენება ზემოდან და ავაშენოთ“. მას ჰკითხეს: "რას ნიშნავს ფონდი?" უპასუხა: „საძირკველი ჩვენი მოყვასია, უნდა შევიძინოთ და დავიწყოთ, მასზეა დაფუძნებული ქრისტეს ყველა მცნება“ 101. წმ. მარკოზი ასკეტი: „შეუძლებელია გადარჩენა სხვაგვარად, თუ არა მოყვასის მეშვეობით“ 102. ამის მიხედვით ყველა წმინდა მამა მსჯელობს და ასწავლის; ეს არის ზოგადი ქრისტიანული სწავლება, ეკლესიის სწავლება, ქრისტეს სწავლება. მთელი ყურადღება მიაქციეთ მოყვასის სიყვარულის შეძენას, როგორც თქვენი ცხოვრებისა და მონაზვნური მიღწევების საფუძველს. გიყვარდეს მოყვასი სახარებისეული მცნებების მიხედვით და არა შენი გულის მიდრეკილებით. ჩვენს ბუნებაში ღვთის მიერ ჩადებული სიყვარული დაცემით ზიანდება და სწორად ვერ ფუნქციონირებს. ნუ მისცემთ უფლებას იმოქმედოს! მისი ქმედებები მოკლებულია მთლიანობას, საზიზღარი ღვთის წინაშე, როგორც შეურაცხყოფილი მსხვერპლი; მოქმედებების ნაყოფი სულის დამღუპველი, მკვლელია. შეიყვარე მოყვასი ასე: ნუ ბრაზდები და ნუ იტანს მის მიმართ წყენას; ნუ მისცემ საკუთარ თავს უფლებას უთხრას მეზობელს რაიმე საყვედური, შეურაცხმყოფელი, დამცინავი, მჭრელი სიტყვა; შეძლებისდაგვარად შეინარჩუნე მშვიდობა მასთან; დაიმდაბლე მის წინაშე; არ იძიოთ შურისძიება მასზე არც პირდაპირ და არც ირიბად; ყველაფერში, რაშიც შეგიძლია დაუთმო მას, დაემორჩილე; ისწავლეთ კამათი და კამათი, უარყავით ისინი სიამაყისა და საკუთარი თავის სიყვარულის ნიშნად; კარგად ილაპარაკე მათზე, ვინც ცილისმწამებ: ბოროტს სიკეთე გადაუხადე; ილოცეთ მათთვის, ვინც გიწყობთ სხვადასხვა შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას, უბედურებას, დევნას (მათე 5:21-48). არავითარ შემთხვევაში, არავითარი საბაბით, ნუ დაგმობთ ვინმეს, არც კი განსაჯოთ ვინმე, კარგია თუ ცუდი, თვალწინ გქონდეთ ის ერთი ცუდი ადამიანი, რომლისთვისაც ღმერთის წინაშე უნდა უპასუხოთ - საკუთარ თავს. მოიქეცით მეზობლების მიმართ ისე, როგორც გსურთ, რომ ისინი მოიქცნენ თქვენს მიმართ (მათე 7:1-12). გაუშვით და მიუტევეთ ადამიანებს გულის სიღრმიდან თქვენს მიმართ ჩადენილი ცოდვები, რათა მამაზეციერმა მოგიტევოთ თქვენი უთვალავი ცოდვები, თქვენი საშინელი ცოდვილი ვალი, რომელსაც შეუძლია დაგამხობოთ და სამუდამოდ ჩაგაგდოთ ჯოჯოხეთურ ციხეებში (მათე 18:23-35). არ შეიძინო დამოკიდებულება, განსაკუთრებით მეზობლისადმი ვნებათაღელვა; მეზობლის სახელით ვგულისხმობთ არა მარტო მამრობითი, არამედ მდედრობითი სქესის. თუ მტრის ისარი დაგხვდათ, რატომღაც მოულოდნელად დაინფიცირდებით მათთან, მაშინ ნუ იმედგაცრუებთ, რადგან ვიცით, რომ ჩვენ თვითონ გვაქვს უნარი დაინფიცირდეთ ყველანაირი ვნებებით, რომ ეს დაემართა დიდ წმინდანებსაც; ყველა ღონე გააკეთე საკუთარი თავის განკურნებისთვის. დაბოლოს, ძმას სიტყვიერებით, უაზრო ლაპარაკით, ახლო გაცნობით და მისდამი თავისუფლად მოპყრობით ნუ აყენებ ზიანს. მოყვასის მიმართ ასე მოქცევით გამოავლენთ და შეიძენთ მის მიმართ ღვთის მიერ ნაბრძანები და ღვთისთვის სასიამოვნო სიყვარულს; ამით შენ გაუხსნი შენს თავს ღვთის სიყვარულის შესასვლელს. წმინდა სიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა თქვა: „არ შეიძლება შეიძინო განსაკუთრებული სიყვარული არც ერთ ადამიანთან, განსაკუთრებით ახალბედასთან, თუნდაც მოგეჩვენოს, რომ ამ ადამიანს აქვს ძალიან კარგი ცხოვრება და არა სამარცხვინო. რადგან სულიერი სიყვარული უმეტესად ვნებიან სიყვარულში გადაიქცევა და უსარგებლო მწუხარებაში ჩავარდები. ეს ყველაზე ხშირად მათ ემართებათ, ვინც იბრძვის. 103. წმიდა ისაკი: „სიძვა არის სიძვა, რომელსაც ღმერთი ეზიზღება ჭაბუკთა ვნებაც რომ ელაპარაკებოდა მათ სათნოებაზე, გული დაიჭრა“ 104. თავი 16. მოყვასის წინაშე თავმდაბლობა მოყვასისადმი სიყვარულის მიღწევის საშუალებაა. მოყვასისადმი სიყვარულს წინ უსწრებს და თან ახლავს მის წინაშე თავმდაბლობა. მოყვასის სიძულვილს წინ უძღვის მისი დაგმობა, დამცირება, ცილისწამება, ზიზღი, თორემ სიამაყე. წმიდა ბერებს განუწყვეტლივ ახსოვდათ ქრისტეს სიტყვები: „ამინ გეუბნებით თქვენ: თუ მხოლოდ თქვენ შექმენით ესენი ჩემი უმცირესი ძმები, შექმენით ჩემთვის“ (მათე 25:40). ისინი არ ითვალისწინებდნენ, ღირსი იყო თუ არა მეზობელი პატივისცემის ღირსი; მათ ყურადღება არ მიაქციეს მისი ნაკლოვანებების სიმრავლესა და აშკარად: მათი ყურადღება მიიპყრო იმ ფაქტმა, რომ ცნება, რომ ჩვენი მოყვასი არის ღვთის ხატება, რომ ქრისტე იღებს ჩვენს ქმედებებს მოყვასთან მიმართებაში, თითქოს ისინი ჩადენილი იყვნენ მის მიმართ, რატომღაც არ დაუმალავს მათ. ამაყი დაცემული ანგელოზს სძულს ასეთი ცნება და ყველა ზომას იყენებს, რათა ის ქრისტიანს შეუმჩნევლად მოეპაროს. ეს კონცეფცია არ ჰგავს დაცემული ადამიანის ბუნების ხორციელ და სულიერ სიბრძნეს და განსაკუთრებული ყურადღებაა საჭირო მის მეხსიერებაში შესანარჩუნებლად. საჭიროა მნიშვნელოვანი სულიერი ღვაწლი, საჭიროა ღვთიური მადლის დახმარება, რათა ეს ცნება ცოდვით დაზიანებულ გულს აითვისოს, რათა მუდმივად გვახსოვდეს იგი ძმებთან ურთიერთობისას. როცა ეს ცნება, ღვთის მადლით, ჩვენთან შეითვისება, მაშინ გახდება მოყვასისადმი უმწიკვლო სიყვარულის, ყველას მიმართ თანაბარი სიყვარულის წყარო. ასეთი სიყვარულის მიზეზი ერთია - ქრისტე, პატივცემული და საყვარელი ყოველ მოყვასში. ეს კონცეფცია ხდება ყველაზე ტკბილი სინაზის, ყველაზე თბილი, დაუოკებელი, ყველაზე კონცენტრირებული ლოცვის წყარო. ბერი აბბა დოროთეოსი ეუბნებოდა თავის მოწაფეს, ბერ დოსითეოსს, რომელსაც ზოგჯერ ბრაზი აღძრავდა: "დოსითეოს, გაბრაზებული ხარ და არ გრცხვენია, რომ ბრაზობ და აწყენინე შენი ძმა? არ იცი, რომ ის ქრისტეა და რომ შეურაცხყოფ ქრისტეს?" 105. ღირსი დიდი აპოლოსი ხშირად ეუბნებოდა თავის მოწაფეებს მასთან მისული უცნაური ძმების მიღების შესახებ, რომ მიზანშეწონილია მათი პატივისცემა მიწიერი თაყვანისცემით: როცა ვეხებით მათ, ვეხებით არა მათ, არამედ ღმერთს. გინახავს შენი ძმა, გინახავს უფალი შენი ღმერთი. ეს, - თქვა მან, - მივიღეთ აბრაამისგან (დაბ. 18) და ვისწავლეთ ლოტისაგან, რომელმაც აიძულა (დაარწმუნა) ანგელოზები გაეთენებინათ თავის სახლში“ (დაბ. 19) 106, რომ უნდა დავამშვიდოთ ძმები (თავშესაფარი, მასპინძლობა). სულიწმიდა ამ ბერებს ჰქონდათ წინასწარმეტყველება და წინასწარმეტყველება: „მოვლენ ქალები ეგვიპტიდან“ - იწინასწარმეტყველა წმინდა დავითმა ეგვიპტის ბერების შესახებ (ფსალმ. 67:32). სირიის ქვეყნებიდან ეგვიპტის რეგიონში ჩასული უხუცესების ბრძანებულებები გაგვიკვირდა, რომ მათ იქ არაჩვეულებრივი გულითადად მიგვიღეს და საკვების ჭამის წესი არასოდეს იყო დაცული, რისთვისაც გარკვეული საათი იყო დანიშნული, იმის საწინააღმდეგოდ, თუ როგორ გვასწავლიდნენ პალესტინის მონასტრებში. სადაც არ უნდა წავსულიყავით, იმ დღის დაწესებული მარხვა დაშვებული იყო, გარდა ოთხშაბათსა და პარასკევს დაკანონებული (ეკლესიის მიერ) მარხვისა. ერთ-ერთ უხუცესს ვკითხეთ: რა მიზეზით გამოტოვებენ ყოველდღიურ მარხვას განურჩევლად? მან უპასუხა: მარხვა ყოველთვის ჩემთანაა; მაგრამ სასწრაფოდ უნდა გაგიშვებ და არ შემიძლია ყოველთვის ჩემთან მყავდე. მიუხედავად იმისა, რომ მარხვა სასარგებლოა და მუდმივად საჭიროა, ის არის ძღვენი და თვითნებური მსხვერპლი, ხოლო სიყვარულის საქმით აღსრულება მცნების მიერ მოთხოვნილი შეუცვლელი მოვალეობაა. შენი სახით ქრისტეს მიღებას, მე უნდა ვაჩვენო მას მთელი გულმოდგინე სტუმართმოყვარეობა; როცა გაგაცილეთ, სიყვარულის გამოვლენის შემდეგ, რისი მიზეზიც ის არის, შემიძლია დავაჯილდოვო ნებართვა ინტენსიური მარხვით, პირადში. ქორწინების ვაჟებს არ შეუძლიათ მათთან ერთად ჭამა ან მარხვა საქმრომდე. როცა სიძე წაართმევს მათ, მაშინ კანონიერად მარხულობენ“ (მათე 9:15; მარკოზი 2:19; ლუკა 5:34–35) 107. ძმებთან ერთად მონასტერში იცხოვრე, აღიარე შენი თავი მარტოდ ცოდვილად და ყველა ძმა, გამონაკლისის გარეშე, ანგელოზად, უპირატესობა მიანიჭე, როცა მეზობელს ანიჭებ უპირატესობას. ის, როგორც ყველაზე სამართლიანი ქმედება. ასეთ გონებრივ მდგომარეობას მოხერხებულად მიაღწევთ, თუ ახლო ნაცნობობას და თავისუფალ მიმოქცევას მოშორდებით. პირიქით, ახლო გაცნობისა და თავისუფალ მიმოქცევის ნებას დართავ, ვერასოდეს იქნები ღირსი, რომ შეხვიდე წმინდანთა დარიგებაში, არ იქნები ღირსი, რომ გულწრფელი ცნობიერებით თქვა პავლე მოციქულთან ერთად: „ქრისტე იესო მოვიდა სამყაროში ცოდვილთა გადასარჩენად, რომელთაგან პირველი მე ვარ“ (1 ტიმ. 1:15). მოყვასის წინაშე თავმდაბლობისა და მოყვასის სიყვარულის გამო სიმწარე გულიდან შორდება. მძიმე ქვასავით ცვივა სამარხის შესასვლელიდან და გული ცოცხლდება ღმერთთან სულიერი ურთიერთობისთვის, რისთვისაც აქამდე მკვდარი იყო. გონების თვალებში ახალი სანახაობა იხსნება: უამრავი ცოდვილი წყლული, რომლითაც სავსეა მთელი დაცემული ადამიანური ბუნება. ის იწყებს ღმერთის წინაშე თავისი გასაჭირის აღიარებას და წყალობას ევედრება მას. გული ეხმარება გონებას ტირილითა და სინაზით. ეს არის ჭეშმარიტი ლოცვის დასაწყისი. პირიქით, წმიდა ისაკი სირიელი ხსოვნის-ბოროტის ლოცვას ქვაზე თესვას ადარებს 108 . იგივე უნდა ითქვას იმ ადამიანის ლოცვაზე, ვინც გმობს და აბუჩად აგდებს მეზობლებს. ღმერთი არათუ არ ისმენს ამპარტავანთა და გაბრაზებულთა ლოცვას, არამედ ასეთ სულიერ დარიგებაში მლოცველს უშვებს სხვადასხვა დამამცირებელ ცდუნებებს, რათა მათგან დარტყმული და დაჩაგრული მიმართოს მოყვასის წინაშე თავმდაბლობას და მოყვასის სიყვარულს. ლოცვა არის ღვთისადმი ბერის სიყვარულის აქტიური გამოხატულება 109. ლოცვა, როგორც სახარებისეული მცნებების აღსრულების ასული, ასევე არის ყველა სათნოების დედა, წმინდა მამების ზოგადი აზრით 110. ლოცვა შობს სათნოებებს ადამიანის სულის უფლის სულთან შეერთებიდან. ლოცვისგან წარმოშობილი სათნოებები განასხვავებენ ლოცვისგან დაბადებულ სათნოებებს: პირველი სულიერია, მეორე სულიერი. ლოცვა, უპირველეს ყოვლისა, იმ ორი მცნების პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი მცნების შესრულებაა, რომელშიც კონცენტრირებულია კანონი, წინასწარმეტყველები და სახარება (მათე 22:37–40). შეუძლებელია ადამიანმა მთელი თავისი ფიქრებით, მთელი ძალით, მთელი არსებით მიისწრაფოს ღმერთისკენ, გარდა ლოცვის მოქმედებისა, როცა იგი მკვდრეთით აღდგება 111 და აღდგება, თითქოს სულით, მადლის ძალით. ლოცვა სამონასტრო კეთილდღეობის სარკეა 112. მისი ლოცვის გათვალისწინებით, ბერმა იცის, მიაღწია თუ არა ხსნას, თუ ჯერ კიდევ გაჭირვებაშია აჟიტირებული ვნებიანი ზღვაში, წმინდა ბურჯის გარეთ. ასეთი ცოდნისთვის მას მეგზური ჰყავს ღვთივშთაგონებული დავითი, რომელიც ლოცვით ესაუბრებოდა ღმერთს: „ამ ცოდნით, რაკი გამიხარდა, რადგან ჩემი მტერი არ გაიხარებს ჩემზე. შენ კი მიმიღე ჩემი სიკეთისთვის და დამამკვიდრე შენს წინაშე სამუდამოდ“ (ფსალმ. 40:12–13). ეს ნიშნავს: ვისწავლე, უფალო, რომ შემიწყალე და ჩემი მუდმივი გამარჯვებული უარყოფით, ჩემი ლოცვის ძალით, მტრის ყველა ფიქრი, ოცნება და გრძნობა აიღე. (მათე 6:14–15, 7:2; ლუკა 6:37–38). ის ამუშავებს თქვენს ხსნას ლოცვის სისწორესა და მასში წარმატებას ეწინააღმდეგება ჩვენი დაზიანებული ბუნება და დაცემული ანგელოზები, რომლებიც ცდილობენ შეგვინარჩუნონ თავიანთი მონობის, დაცემისა და ღვთისგან უარყოფა, საერთო ადამიანებისა და დაცემული ანგელოზები. თავი 18. ლოცვისთვის მომზადების შესახებ ლოცვის მნიშვნელობიდან გამომდინარე, მის განხორციელებამდე უნდა მოემზადოთ ამისთვის. „ლოცვის დაწყებამდე მოემზადე და ნუ დაემსგავსები უფალს მაცდუნებელ კაცს“ (სერ. 18:23). „როდესაც მივდივართ მეფისა და ღმერთის წინაშე წარდგომისა და მასთან სასაუბროდ, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - მოდი, ეს გავაკეთოთ მომზადების გარეშე, რათა მან შორიდან არ დაინახოს, რომ არ გვაქვს მეფის წინაშე დგომის საჭირო იარაღი და ტანსაცმელი და არ უბრძანებს თავის მსახურებს და მსახურებს, შეგვიკრან, წაგვიყვანონ სადმე სახიდან და სახიდან ჩამოგვაგდონ. 113. პირველი მომზადება არის მეზობლების ბოროტების ხსოვნისა და გმობის უარყოფა. ამ მომზადებას თავად უფალი ბრძანებს. „როცა ლოცვით დგახართ“, ბრძანებს ის, „აპატიეთ ყველაფერი, რაც გაქვთ ვინმეს წინააღმდეგ, რათა თქვენმა ზეციერმა მამამ გაპატიოს თქვენი ცოდვები; თუ თქვენ არ გაპატიებთ, არც თქვენი ზეციერი მამა გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს“ (მარკოზი 11:25–26). შემდგომი მომზადება არის მზრუნველობის უარყოფა ღმერთისადმი რწმენის ძალით, ღვთის ნებისადმი მორჩილებისა და ერთგულების ძალით, ცოდვილობის შეგნებით და ამ ცნობიერებიდან მომდინარე სულის სინანულით და თავმდაბლობით. ერთი მსხვერპლი, რომელიც ღმერთმა მიიღო დაცემული ადამიანის ბუნებიდან, არის სულის სინანული. „მსხვერპლშეწირვა რომ გინდოდეს, გასცემდი მას“, ეუბნება ღმერთს მისი წინასწარმეტყველი ყოველი დაცემული ადამიანისა და მათი დაცემის სახელით; მაგრამ თქვენ არ ემხრობა არა მარტო რაიმე პირად მსხვერპლს, ფიზიკურ თუ გონებრივ, არამედ სრულ დასაწვავ შესაწირავს. ღმერთის შესაწირავი სული დამტვრეულია, შემდაბლული და თავმდაბალი ღმერთი არ შეურაცხყოფს“ (ფსალმ. 50:18–19) წმიდა ისაკი სირიელი იმეორებს სხვა წმინდა მამის შემდეგ გამონათქვამს: „ვინც თავის თავს ცოდვილად არ აღიარებს, მისი ლოცვა არასახარბიელოა უფლისთვის“ 114 . ლოცვაში დადექი უხილავი ღმერთის წინაშე, თითქოს დაინახე იგი და დარწმუნებით, რომ გხედავს, ყურადღებით გიყურებს; დადექით უხილავი ღმერთის წინაშე, როგორც კრიმინალი დგას, უთვალავი სისასტიკისთვის ნასამართლევი, სიკვდილით დასჯილი, ძლიერი, მიუკერძოებელი მოსამართლის წინაშე. ზუსტად: შენ დგახარ შენი სუვერენული უფლისა და მსაჯულის წინაშე; თქვენ დგახართ ისეთი მსაჯულის წინაშე, რომლის წინაშეც „არ გამართლდება ყოველი ცოცხალი“ (ფსალმ. 142:2), რომელიც ყოველთვის იმარჯვებს, „არასდროს განიკითხავს“ (ფსალმ. 50:6), რომელიც მხოლოდ მაშინ არ გმობს, როცა კაცობრიობისადმი უთქმელი სიყვარულით, აპატიებს ადამიანს ცოდვებს, არ შედის „თავის მსახურებაში“ (3:2). როცა შეიგრძენი ღვთის შიში, შეიგრძენი ღმერთის არსებობა ღვთის შიშის მოქმედებიდან ლოცვის დროს, დაინახავ უხილავს, სულიერად, უხილავს, გეცოდინება, რომ ლოცვა არის ღმერთის უკანასკნელი განკითხვისას ყოფნა 115. დადექით ლოცვაში, თავით დახრილი, თვალები მიწისკენ მიმართული, ორივე ფეხზე თანაბრად და გაუნძრევლად: დაეხმარეთ თქვენს ლოცვას ატირებული გულით, სულის სიღრმიდან კვნესით და უხვი ცრემლებით. ლოცვაში გარეგანი პატივისცემით დგომა ძალიან საჭირო და ძალიან სასარგებლოა ყველასთვის, ვინც იბრძვის ლოცვის საქმეში, განსაკუთრებით ახალბედისთვის, რომელშიც სულის განწყობა ყველაზე მეტად შეესაბამება სხეულის მდგომარეობას. მოციქული ლოცვის დროს მადლიერებას ბრძანებს: „მოითმინეთ ლოცვაში“, ამბობს ის, „იფხიზლდით მასში მადლიერებით“ (კოლ. 4:2, კლ. ფილ. 4:6). მოციქული მოწმობს, რომ მადლიერება ბრძანებს თავად ღმერთს: „ილოცეთ განუწყვეტლივ, მადლობელი იყავით ყველაფერში, რადგან ეს არის ღვთის ნება თქვენში ქრისტე იესოსთან დაკავშირებით“ (1 თეს. 5:17–18). რას ნიშნავს მადლიერება? ეს არის ღმერთის ქება მისი უთვალავი კურთხევისთვის, რომელიც გადმოიღვარა მთელ კაცობრიობაზე და თითოეულ ადამიანზე. ასეთი მადლიერებით მშვენიერი სიმშვიდე შემოდის სულში; სიხარული შემოტანილია, იმისდა მიუხედავად, რომ მწუხარება ყველგან შენს გარშემოა; შემოდის ცოცხალი რწმენა, რის გამოც ადამიანი უარყოფს ყოველგვარ საზრუნავს საკუთარ თავზე, თელავს ადამიანურ და დემონურ შიშს და მთლიანად ემორჩილება ღვთის ნებას. სულის ეს განწყობილება შესანიშნავი მოსამზადებელი განწყობაა ლოცვისთვის. „როგორც მიიღეთ ქრისტე იესო უფალი, - ამბობს მოციქული, - იარეთ მასში, მასში ფესვგადგმული და აშენებული და რწმენით შეცნობილი, როგორც ისწავლეთ, გამრავლდით მასში მადლიერებით, ანუ მადლიერებით, მოიპოვეთ რწმენის სიმრავლე. „იხარეთ უფალში მუდამ და კვლავ იხარეთ, უფალი ახლოსაა, არაფერზე არ ინერვიულოთ, არამედ ყველაფერში ლოცვითა და ვედრებით მადლიერებით აუწყეთ თქვენი თხოვნა ღმერთს“ (კოლ. 2:6–7; ფილ. 4:4–6). გონებრივი მიღწევის - მადლიერების მნიშვნელობა - განსაკუთრებით დეტალურად არის გადმოცემული ღირსი მამათა ბარსანუფიუს დიდისა და იოანე წინასწარმეტყველის სულიერი ცხოვრების გზამკვლევში. თავი 19. ლოცვის დროს ყურადღების შესახებ ლოცვა მოითხოვს მუდმივ თანაყოფას და ყურადღების დახმარებას. ყურადღებით, ლოცვა მლოცველის განუყოფელი საკუთრებაა; ყურადღების არარსებობის შემთხვევაში, ის უცხოა მლოცველისთვის. ყურადღებით გამოაქვს უხვად ნაყოფს; ყურადღების გარეშე ატარებს ეკლებს და ეკლებს. ლოცვის ნაყოფი შედგება გონებისა და გულის სინაზის განათლებაში, სულის სულის ცხოვრებით აღორძინებაში; ეკლები და ეკლები არის სულის მკვდარი, ფარისეველი ჭკუა, რომელიც მცენარეული სიმწარეა, კმაყოფილი და ამაღლებული ლოცვების რაოდენობით და ამ ლოცვების წარმოთქმაზე დახარჯული დროით. ის ყურადღება, რომელიც მთლიანად იცავს ლოცვას გართობისგან ან უცხო აზრებისა და ოცნებებისგან, არის ღვთის მადლის საჩუქარი. ჩვენ ვამტკიცებთ ჩვენს გულწრფელ სურვილს მივიღოთ მადლის ძღვენი, სულის გადამრჩენელი ყურადღების ძღვენი, იმით, რომ ვაიძულებთ საკუთარ თავს მივაქციოთ ყურადღება ყოველი ლოცვის დროს. ხელოვნური ყურადღება - ეს არის ის, რასაც ჩვენ მოვუწოდებთ საკუთარ ყურადღებას, ჯერ კიდევ არ არის დაჩრდილული მადლით - მდგომარეობს, წმინდა იოანე კლიმაკუსის რჩევის თანახმად, გონების ლოცვის სიტყვებში ჩასმა. თუ გონება, ლოცვის სისრულეში მოყვანილი სიახლეებიდან გამომდინარე, გამოდის თავისი დასკვნის სიტყვებში, მაშინ მან კვლავ უნდა შეიტანოს იგი მათში. დამახასიათებელი გონებისთვის, მისი დაცემის მდგომარეობაში, შეუსაბამობა და ყველგან ცურვის მიდრეკილება. მაგრამ ღმერთს შეუძლია მიანიჭოს მას სიმტკიცე და ანიჭებს მას თავის დროზე მუდმივობისა და მოთმინებისთვის მის ბრძოლაში 116. ლოცვის დროს ყურადღების შესანარჩუნებლად განსაკუთრებით ხელსაყრელია ლოცვის სიტყვების ძალიან მშვიდი გამოთქმა. წარმოთქვით სიტყვები ნელა, რათა გონებამ უფრო ადვილად შეინარჩუნოს თავისი დასკვნა ლოცვის სიტყვებში, რათა არ გაექცეს მის არცერთ სიტყვას. სიტყვების რამდენჯერმე ხმამაღლა წარმოთქმა, როცა მარტო ლოცულობთ, დაგეხმარებათ ყურადღების შენარჩუნებაში. ყურადღებიანი ლოცვა შეიძლება და უნდა ისწავლოს განსაკუთრებული მოხერხებულობით უჯრედის წესის შესრულებისას. საყვარელო ძმაო! არ უარყოთ რაიმე მოწყენილობისა და გარკვეული იძულების უღელი, თავდაპირველად მიეჩვიეთ სამონასტრო საკნის საქმიანობას, განსაკუთრებით საკნის ლოცვის წესს. დროულად შეაგროვეთ ყოვლისშემძლე იარაღი - ლოცვა: ისწავლეთ მისი გამოყენება დროულად. ლოცვა ყოვლისშემძლეა მასში ყოვლისშემძლე ღმერთის გამო. ის არის სულიერი მახვილი, რომელიც არის ღვთის სიტყვა 117. ლოცვა თავისი ხარისხით არის ადამიანის ყოფნა ღმერთთან და ადამიანის ღმერთთან შეერთება; მისი მოქმედებით, ეს არის ადამიანის შერიგება ღმერთთან, ცრემლების დედა-ასულთან, ხიდი, რომელზედაც გადის განსაცდელები, კედელი, რომელიც იცავს მწუხარებისგან, ბრძოლების დამსხვრევისგან, გაუთავებელი შრომისგან, სათნოების წყარო, სულიერი ძღვენის მიზეზი, უხილავი კეთილდღეობა, სულის საზრდო, გონების განმანათლებლობა, გონების განმანათლებლობა, განმანათლებლობა, გონების მოკვეთა. ბერების სიმდიდრე 118. ჯერ უნდა აიძულოთ ლოცვა; მალე ის დაიწყებს ნუგეშის მიცემას და ამ ნუგეშით შეამსუბუქებს იძულებას, წაახალისებს თავის იძულებას. მაგრამ ლოცვა მოითხოვს იძულებას მთელი ცხოვრების მანძილზე, 119 და იშვიათმა ასკეტებმა, უხვი მადლით აღსავსე ნუგეშის გამო, გათავისუფლდნენ საკუთარი თავის იძულებისგან: ლოცვა მომაკვდინებელ გავლენას ახდენს ჩვენს მოხუცზე; სანამ ის ჩვენში ცოცხალია, ის ეწინააღმდეგება ლოცვას, როგორც სიკვდილის გემოს. დაცემული სულები, იციან ლოცვის ძალა და მისი სასიკეთო მოქმედება, ყველანაირად ცდილობენ ასკეტის მისგან განდევნას, ასწავლიან მას ლოცვისთვის განკუთვნილი დროის სხვა საქმეებზე გამოყენებას: ან ცდილობენ გაანადგურონ და გააბინძურონ იგი ამაო და ცოდვილი არყოფნით, შემოჰტანონ უთვალავი ამქვეყნიური და ცოდვილი აზრები და ოცნება აღსრულებისას. თავი 20. უჯრედის წესის შესახებ უჯრედის წესი შედგება მშვილდის გარკვეული რაოდენობის, ლოცვებისა და ფსალმუნების გარკვეული რაოდენობისა და იესოს ლოცვისგან. იგი ენიჭება თითოეულ ადამიანს სულისა და სხეულის სიძლიერის მიხედვით. ვინაიდან ეს ძალები ადამიანებში უსასრულოდ მრავალფეროვანია, წესი ასკეტებს ყველაზე მრავალფეროვანი ფორმებით სთავაზობენ. ლოცვის წესის ზოგადი წესია ის, რომ ის არავითარ შემთხვევაში არ უნდა აღემატებოდეს ასკეტის ძალას, არ უნდა ასუსტებდეს ამ ძალას, არ უნდა დაარღვიოს მისი ჯანმრთელობა და ამით არ უნდა აიძულოს ასკეტს უარი თქვას რაიმე წესზე. ლოცვის წესის მიტოვება, როგორც წესი, არის შედეგი, რომელიც მიღებულია ან დაწესებულია ადამიანის ძალის მიღმა. პირიქით, ზომიერი, წინდახედული წესი რჩება ბერის საკუთრებაში მთელი სიცოცხლის მანძილზე; სიცოცხლის ბოლომდე ის ვითარდება და მრავლდება თითქოს ბუნებრივად, იძენს როგორც გარეგნულად, ისე შინაგანი ღირსებით წარმატების შესაბამის ხასიათს. წესის შესრულებისას ძლიერ და ჯანსაღ სხეულს მოეთხოვება მშვილდოსნის დიდი რაოდენობა და ლოცვის დიდი რაოდენობა, ხოლო სუსტს - ნაკლები. ადამიანის სხეულები იმდენად განსხვავდება ერთმანეთისგან სიძლიერით, რომ ზოგი უფრო მეტად დაიღალა 30 პროსტრაციით, ვიდრე სხვები 300-დან. მშვილდები იყოფა მიწისა და წელის მშვილდებად; ისინი ჩვეულებრივ ეყრდნობიან საღამოს წესს, ძილის წინ. უმჯობესია, საღამოს ლოცვების წაკითხვამდე დაიხაროთ, ანუ წესი მშვილდებით დაიწყოთ. თაყვანისცემის შემდეგ სხეული გარკვეულწილად დაიღლება და გათბება, გული კი მოწყენილ მდგომარეობაში ჩავარდება: ასეთი მდგომარეობიდან ასკეტი უფრო მხურვალედ, თბილად და უფრო ყურადღებით ილოცებს. სრულიად განსხვავებულ გემოვნებას იგრძნობთ ლოცვებში, როდესაც ისინი წაიკითხავენ მშვილდოსნის შემდეგ. მშვილდები უნდა გაკეთდეს ძალიან ნელა, ანიმაციური ამ სხეულებრივი ღვაწლით გულის ტირილით და გონების ლოცვითი ძახილით. თუ გსურთ დაიწყოთ დაჩოქება, მიეცით თქვენს სხეულს ყველაზე პატივსაცემი პოზიცია, რომელიც უნდა ჰქონდეს ღვთის მსახურს და ქმნილებას უფლის, მისი ღმერთის წინაშე. შემდეგ შეაგროვეთ თქვენი აზრები ყველგან ხეტიალისგან და უკიდურესად დაუღალავად, ხმამაღლა მხოლოდ საკუთარ თავთან, სიტყვებში ჩასმული თქვენი გონება, თქვით სინანულით და თავმდაბალი გულით ლოცვა: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე ცოდვილი“. ლოცვის თქმის შემდეგ, ნელ-ნელა დაემხო მიწას, ღვთისადმი პატივისცემით და შიშით, სიცხის გარეშე, ცოდვილის გრძნობით, რომელიც მონანიებულია და პატიებას ითხოვს, თითქოს თავად უფალი იესო ქრისტეს ფეხებთან. ნუ წარმოიდგენთ თქვენს გონებაში უფლის ხატებას ან ხატებას, არამედ გქონდეთ რწმენა მის წინაშე; გქონდეს დარწმუნებული, რომ ის გიყურებს, შენს გონებასა და გულში, და რომ მისი ჯილდო მის ხელშია: პირველი არის დაუშვებელი სიზმარი, რომელიც იწვევს დამღუპველ თვითშეცდომას, ხოლო ყოვლისშემძლე ღმერთის წინაშე დარწმუნება არის რწმენა ყოვლადწმინდა ჭეშმარიტებაში. ამის თქმის შემდეგ, კვლავ მოიხარე ზემოთ აღნიშნული წესით. არ ინერვიულოთ მშვილდოსნების რაოდენობაზე: მთელი ყურადღება მიაქციეთ დაჩოქილი ლოცვის ხარისხს. რომ აღარაფერი ვთქვათ სულზე ზემოქმედებაზე, ზემოაღნიშნული წესით შესრულებული მშვილდის მცირე რაოდენობა გაცილებით ძლიერ გავლენას მოახდენს თავად სხეულზე, ვიდრე დიდი რაოდენობა, რომელიც შესრულებულია ნაჩქარევად, ყურადღების გარეშე, დათვლის მიზნით. გამოცდილება არ დააყოვნებს ამის დამტკიცებას. დაიღალეთ დაჩოქილმა, გადადით წელიდან ქედზე. მშვილდის ზომა განისაზღვრება იმით, როდესაც შესრულების დროს მისი დაშვებული ხელი მიწას ან იატაკს ეხება. მას შემდეგ, რაც პროსტუციის შესრულებისას შეუცვლელ მოვალეობად აქცია უხვი სულიერი აქტივობა, რომელიც შედგება ყურადღების, ნელის, პატივმოყვარეობისა და ღმერთისადმი სინანულის განზრახვისგან, ასკეტი უმოკლეს დროში დაინახავს, ​​რამდენ დამხობას შეუძლია მისი სხეული. ამ რიცხვიდან გამორიცხული რამდენიმე მშვილდი თავისი სისუსტისა და თავმოყვარეობის სახით, მშვილდის დარჩენილი რაოდენობისგან მას შეუძლია დაამყაროს ყოველდღიური წესი თავისთვის და აღმსარებლის ან აბატის ან რომელიმე ბერის კურთხევის თხოვნით, რომელსაც აქვს მინდობილობა და ვისთანაც კონსულტაციას უწევს, შეუძლია ყოველდღიურად გამოიყენოს ასეთი წესი. ჩვენი საყვარელი ძმების აღსაზრდელად ნუ გავჩუმდებით შემდეგზე: რიცხვისთვის შესრულებული მშვილდი, სწორი გონებრივი და გულითადი საქმით უსულო, უფრო საზიანოა, ვიდრე სასარგებლო. ასკეტი, რომელმაც შეასრულა ისინი, იწყებს სიხარულს. აჰა, ამბობს საკუთარ თავს, როგორც სახარებაში მოხსენიებული ფარისეველი, დღეს ღმერთმა დადო გარანტია (დაახლოებით) სამასი მშვილდის გაკეთება! ღმერთმა დალოცოს! ადვილია? თანამედროვეობაში სამასი მშვილდი! ვინ ატარებს ახლა ასეთ წესს? და ასე შემდეგ. უნდა გვახსოვდეს, რომ მშვილდოსნობა ათბობს სისხლს, გახურებული სისხლი კი დიდად უწყობს ხელს გონებრივი აქტივობის სტიმულირებას; ასეთ განწყობილებაში მისული ღარიბი ასკეტი, ერთადერთი მიზეზის გამო, რომ მას არ აქვს ჭეშმარიტი სულიერი მოღვაწეობის წარმოდგენა, ეშვება სულისთვის მავნე გონებრივი აქტივობით, ეშვება ამაო ფიქრებსა და ოცნებებს თავისი ღვაწლის საფუძველზე, რომლის მეშვეობითაც ფიქრობს, რომ მიაღწიოს წარმატებას. ასკეტი აღფრთოვანებულია ამ ფიქრებითა და ოცნებებით, ვერ სწვდება მათ, ახდენს მათ ინტერნალიზებას, ნერგავს თავის თავში ჩაფიქრების დამანგრეველ ვნებას. ამპარტავნობა მალე იწყებს გამოვლინებას მეზობლების ფარული დაგმობითა და ლექციების წაკითხვის აშკარა განწყობით. ცხადია, ასეთი დამოკიდებულება სიამაყისა და საკუთარი თავის მოტყუების ნიშანია: ბერი რომ არ ჩაეთვალა თავის მოყვასზე მაღლა, ვერ გაბედავდა მის სწავლებას. ეს არის ნებისმიერი სხეულებრივი ღვაწლის ნაყოფი, თუ ის არ არის გაცოცხლებული სინანულის განზრახვით და არ აქვს მხოლოდ სინანულის მიზანი, თუ ამ საქმეს თავისთავად ფასი აქვს. ჭეშმარიტი სამონასტრო წარმატება იმაში მდგომარეობს, როცა ბერი საკუთარ თავს ყველა ადამიანთა შორის ყველაზე ცოდვილად მიიჩნევს. ძმამ უთხრა ბერ სისოეს დიდს: „მე ვხედავ, რომ ჩემი აზრი მუდმივად ღმერთთანაა“. ბერმა უპასუხა: „არ არის დიდი, რომ შენი აზრი მუდმივად ღმერთთან არის; დიდია, როცა ბერი საკუთარ თავს ხედავს ყოველი ქმნილების ქვეშ“ 121. ასე აზროვნებდნენ ღვთის ჭეშმარიტი მსახურები, ჭეშმარიტი ბერები: ეს მათში სწორი სულიერი საქმიანობით ჩამოყალიბდა. სწორი სულიერი მოქმედებით ფიზიკურ ღვაწლს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს, არის სინანულისა და თავმდაბლობის გამოხატულება სხეულის მოქმედებით. წმიდა დავითი ლოცვით შეჰღაღადა ღმერთს, რომელმაც თავის ღვთისმოსავ საქმეში ფიზიკური შრომა ღრმა მონანიებასა და ღრმა თავმდაბლობას შეუთავსა. თავი 22. სამონასტრო წესის საკნის წესის გამოყენების შესახებ ზოგიერთ რუსულ მონასტერში, ძალიან ცოტაში, რომლებიც იცავენ საროვის ერმიტაჟის წესებს, საღამოს წესს ტაძარში მშვილდებით ზეიმობენ; ზოგიერთ ცენობიტურ მონასტერში არის წესი ქედმაღლობის გარეშე; უმეტეს მონასტერში საღამოს წესი ძმობის შეხედულებისამებრ არის დათმობილი და მსურველები ასრულებენ საკნებში. საროვის ერმიტაჟსა და სხვა მონასტრებში, რომლებიც მის წესებს იცავენ, ნამუშევარი იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ საძმოდან ძნელად ვინმეს შეუძლია საეკლესიო წესების გარდა საკნის სამუშაოების შესრულება. მაგრამ სხვები ძალიან ძლიერები არიან სხეულში და საროვის ერმიტაჟისა და ვალაამის მონასტრის სხეულებრივი შრომა საკმარისი არ არის მათი ძალით სავსე სხეულის მოსაბეზრებლად. მათთვის, ვინც ზედმეტად თაყვანს სცემს ძალით ან ცხოვრობს მონასტრებში, სადაც წესი არ არის შერწყმული მშვილდთან ან საერთოდ არ არსებობს საღამოს ზოგადი წესი, ჩვენ ვთავაზობთ შემდეგ ცუდ რჩევას: საღამოს წესი უნდა შესრულდეს, ანგელოზის მიერ ნასწავლი ბერი პახომიუს დიდის მიმართ. მისი გამოყენება იმიტომ, რომ ამჟამად, როგორც ჩვენი სისუსტის გამო, ასევე ჩვენს მონასტრებში საყოველთაოდ მიღებული წესების მიხედვით, ჩვენთვის შეუძლებელია სრულად და ზუსტად შევასრულოთ ანგელოზის მიერ ნასწავლი წესი ბერების უძველესი ცხოვრების შესაბამისად. ნათქვამმა არ უნდა შეგრცხვეს. და ჩვენი სამონასტრო წყობა ჩვენს ქვეყანაში ზემოდან არის დალოცვილი: ის შეესაბამება ჩვენს სისუსტეს და ჩვენს დროს. იმის გათვალისწინებით, თუ როგორ აწესებს ანგელოზის 122-ე სწავლების წესი კანონს, შეგიძლიათ თქვენს უჯრედს შემდეგი ბრძანება მისცეთ: „დიდება შენდა, ღმერთო ჩვენო, დიდება შენდა“; ზეცის მეფე; ტრისაგიონი; მამაო ჩვენო; უფალო შეიწყალე - 12-ჯერ; მოდი, თაყვანი ვეცი; ფსალმუნი 50; Creed; შემდეგ იესოს ლოცვა: "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი". ამ ლოცვის დროს ზოგი მიწამდე 20 მშვილდს აკეთებს, ხოლო წელიდან 20-ს, ზოგი - 30 მშვილდს მიწამდე და ამდენივე წელზე, ზოგი 40-ს მიწამდე და ამდენივე წელზე და ა.შ. სასარგებლოა მიწაზე და წელზე რამდენიმე სასხლეტის დამატება ღვთისმშობლისადმი ლოცვით: „ჩემო ყოვლადწმიდაო, ღვთისმშობელო, მიხსენი მე ცოდვილი“. გენუფლექციისა და მშვილდის საჭირო რაოდენობის დასრულების შემდეგ უსაქმოდ არ უნდა დარჩეს. გონებას და გულს არ უნდა მიეცეს თავისუფლება განურჩევლად იხეტიალოს რაიმე სახის აზრებსა და გრძნობებში: ის დაუყოვნებლივ უნდა გადავიდეს ლოცვაზე ან იესოს ლოცვაზე. ფიზიკური ღვაწლის შესრულებით, ამით ათბობს სხეულს და სისხლს, ასკეტი იღებს, როგორც ზემოთ ითქვა, განსაკუთრებული მიდრეკილება სულიერი საქმისადმი და თუ სულს მაშინვე არ მიეცემა სწორი და გადამრჩენი საქმე, მაშინ ის ადვილად გადადის არასწორ და მავნე საქმეზე, ცარიელ და მავნე აზრებსა და ოცნებებზე. ჩვენ გულდასმით უნდა შევინარჩუნოთ და სასარგებლოდ გამოვიყენოთ სწორი სხეულებრივი მოქმედებებით შეძენილი ნაყოფი. უხილავ მტრებს და ტატის არ სძინავთ! ჩვენი ყველაზე დაცემული ბუნება არ დააყოვნებს მის მსგავს ტარებს. მშვილდ ლოცვის დროს შეძენილი გონების სიწმინდე, სიცოცხლით სავსე და გულის სინაზე უნდა იქნას გამოყენებული მშვილდოსნის გარეშე ლოცვისთვის, ნელა და ჩუმად წარმოითქმის ტუჩებით, ხმამაღლა საკუთარი თავისთვის, ლოცვის სიტყვებით გონების დასრულებისას, ლოცვის სიტყვებისადმი გულის თანაგრძნობით. მონასტრებში, სადაც საღამოს წესი არ იგზავნება ეკლესიებში, არამედ იგზავნება საკნებში, საწოლში მოსულთათვის ლოცვები უნდა წაიკითხონ თაყვანისცემის შემდეგ. ვისაც სურს და საკმაოდ ძლიერად გრძნობს კითხულობს, გარდა ამისა, აკათისტებს, კანონებს, ფსალმუნს და მემორიალს. უნდა გვახსოვდეს, რომ ლოცვის ღვაწლის არსი მდგომარეობს არა წაკითხული ლოცვების რაოდენობაში, არამედ იმაში, რომ წაკითხული იკითხება ყურადღებით, გულის თანაგრძნობით და ღრმა და ძლიერ შთაბეჭდილებას ტოვებს სულზე 123. წესისთვის საჭირო ლოცვების რაოდენობა განისაზღვრება ისევე, როგორც მშვილდოსნების რაოდენობა. წაიკითხეთ სათანადო ყურადღებით და თავისუფლად ზოგიერთი ლოცვა, რომელიც თქვენ მიგაჩნიათ, რომ განსაკუთრებით კვებავს თქვენს სულს: თუ შეამჩნიეთ, რამდენი დრო სჭირდება მათ წაკითხვას და იმის გათვალისწინებით, თუ რამდენი დრო შეგიძლიათ გამოყოთ ლოცვისთვის, წინააღმდეგ შემთხვევაში ფსალმოდისთვის, შეადგინეთ თქვენთვის შესაბამისი უჯრედის ლოცვის წესი. დამწყებთათვის ძალიან სასარგებლოა აკათისტების კითხვა უტკბილესი იესოსა და ღვთისმშობლისადმი, ხოლო მათთვის, ვინც წარმატებას მიაღწია და უკვე იგრძნო გონების გარკვეული განმანათლებლობა, ფსალმუნის კითხვა. ერთი კათიზმის ყურადღებით წაკითხვას დაახლოებით 20 წუთი სჭირდება. წმიდა მამები ფსალმუნების ლოცვით კითხვას და სხვა ლოცვებს ისეთი დასვენებით ასრულებდნენ, რაც საჭიროა ყურადღებისთვის და გონების ლოცვის სიტყვებით დასასრულებლად, რომ ამ კითხვას ფსალმუნი უწოდეს. ფსალმოდია არავითარ შემთხვევაში არ მღერის ხმების მიხედვით ან ნოტების მიხედვით, არამედ უკიდურესად მშვიდი კითხვაა, მისი სიგრძე შესაფერისია სიმღერისთვის. იმ მონასტრებში, სადაც ეკლესიაში საღამოს წესს ასრულებენ მშვილდოსნობის გარეშე, საკანში, წესის მშვილდობით აღსრულების შემდეგ, აღარ უნდა დაკავდეს ფსალმუნით, არამედ ლოცვით, რათა თავი არ შეაწუხოს ამაო და სულის შემზარავ აზრებსა და ოცნებებში. ის ბერები, რომლებიც რატომღაც ხშირად იძულებულნი არიან დარჩნენ საკნებში გასასვლელად, დილის ლოცვის წინ ასრულებენ წესს მშვილდებით, ძილიდან წამოდგომით, სხეულსა და სულზე მშვილდის ზემოთ ახსნილი სასარგებლო ზემოქმედების გამო. თავი 23. იესოს ლოცვის შესახებ სინამდვილეში, ლოცვას წმინდა მამები უწოდებენ იესოს ლოცვას, რომელიც ასე წარმოითქმის: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“. წმიდა იოანე კლიმაკუსი დუმილის შესახებ ამბობს, რომ „ზოგი მღერის და უმეტეს დროს ატარებს ამაში (გალობაზე), ზოგი კი ლოცვას ითმენს; აქ გალობის სახელით უნდა გვესმოდეს ფსალმუნების ლოცვითი კითხვა (იმ დროს დღეს სხვა ლოცვის წიგნები არ იყო გამოყენებული), ხოლო ლოცვის სახელით - იესოს ლოცვა 124. იმავე წმინდანის შემდეგ სიტყვებს იგივე მნიშვნელობა აქვს: "ღამით, უმეტესი დრო დაუთმეთ ლოცვას, ხოლო ნაკლები დრო ფსალმოდიას" 125. აი, როგორ არის წმინდა იოანეს ნაწარმოები ლოცვა და მნიშვნელობა. განმარტეს მისი შემდგომი დიდი ასკეტები და მონაზვნობის მასწავლებლები, ღირსი სიმონი, ახალი ღვთისმეტყველი 126 და გრიგოლ სინაელი 127. იესოს ლოცვა იყოფა ორ ტიპად: ზეპირი და გონებრივი. ასკეტი თავად გადადის ზეპირი ლოცვიდან გონებრივ ლოცვაზე, იმ პირობით, რომ ზეპირი ლოცვა ყურადღებიანია. ჯერ ზეპირად უნდა ისწავლო იესოს ლოცვა. იესოს ლოცვა დგას; დაღლილობისას დაჯექი და დაწექი კიდეც. ამ ლოცვის აუცილებელი აქსესუარი უნდა იყოს: ყურადღება, გონების შეზღუდვა ლოცვის სიტყვებში, მისი წარმოთქმის უკიდურესი ნელი და სულის სინანული. მიუხედავად იმისა, რომ ეს პირობები აუცილებელია ნებისმიერი ლოცვისთვის, ისინი უფრო მოხერხებულად არის დაცული და უფრო მოთხოვნადია იესოს ლოცვის შესრულებისას. ფსალმოდიის დროს აზრთა მრავალფეროვნება, რომლებშიც ლოცვა არის შემოსილი, უნებურად იპყრობს გონების ყურადღებას და აძლევს მას გარკვეულ გართობას. მაგრამ იესოს ლოცვის დროს გონება კონცენტრირებულია ერთ აზრზე: აზრზე, რომ იესომ შეიწყალოს ცოდვილი. გარეგნულად, შრომა ყველაზე მშრალია, მაგრამ გამოცდილებით ის ყველაზე ნაყოფიერი აღმოჩნდება ყველა სულიერ საქმეს შორის. ძალა და ღირსება მას უფლის იესო ქრისტეს ყოვლისშემძლე, ყოვლადწმინდა სახელით ანიჭებს. წინასწარმეტყველმა, ღმერთკაცის შესახებ წინასწარმეტყველებისას, იწინასწარმეტყველა: „ვინც უხმობს უფლის სახელს, გადარჩება“ (იოელი 2:32). წინასწარმეტყველის სიტყვებს იმეორებს წმიდა მოციქული პავლე (რომ. 10:13); „თუ შენი პირით აღიარებ, - ამბობს ის, - უფალი იესო და გულით გწამს, რომ ღმერთმა ის მკვდრეთით აღადგინა, გადარჩები“ (რომ. 10:9). წმიდა მოციქულმა პეტრემ, უფალი იესო ქრისტეს სახელით დაბადებიდან კოჭლის განკურნების შემდეგ, იუდეველთა სინედრიონის წინაშე დაამოწმა შემდეგი: „კაცობრიობის მთავრები და ისრაელის უხუცესები! მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ“ (წმიდა მოციქულები პეტრე და იოანე) „ახლა ვიტანჯებით ადამიანის კეთილი საქმეების გამო, ჩვენ უძლურნი ვიყავით ყველა თქვენგან და ამის გამო გვიხსნით ისრაელებს: რადგან იესო ქრისტეს სახელით ნაზარეველი, ის თქვენ ჯვარს აცვით, მისი ღმერთი მკვდრეთით აღდგა, ამიტომ ის ჯანმრთელი დგას თქვენს წინაშე. რადგან არ არის ადამიანთა შორის მოცემული სხვა სახელი ზეცის ქვეშ, რომლითაც შესაფერისად უნდა ვიხსნათ“ (საქმეები 4:8–10, 12). ყოვლადწმინდა ღვთაებრივი სახელის იესოს გამოყენება ლოცვასა და ლოცვაში ამ სახელისთვის დაადგინა თვით ჩვენმა უფალმა, იესო ქრისტემ. 14, 15, 16), რომელიც უფალს ჰქონდა წმიდა მოციქულებთან საიდუმლო ვახშმის შემდეგ, იმ მნიშვნელოვან საათში, რომელიც წინ უძღოდა უფლის ნებაყოფლობით გამგზავრებას ტრადიციის ადგილზე და ტანჯვაში, რომელიც გადაარჩენდა კაცობრიობას. უფლის მიერ ამ დროს წარმოთქმულ სწავლებას აქვს საბოლოო, მომაკვდავი აღთქმის ხასიათი, რომელშიც მან შეაგროვა და წარუდგინა თავის მოწაფეებს და მათ პირადად - მთელი ქრისტიანობის წინაშე, სულის გადამრჩენელი, უკანასკნელი მცნებები, მარადიული სიცოცხლის საიმედო და უტყუარი გარანტიები. 128. „რასაც სთხოვთ მამას ჩემი სახელით“, უთხრა უფალმა თავის მოწაფეებს, „მე გავაკეთებ, რათა განდიდდეს მამა ძეში და რასაც ითხოვთ ჩემი სახელით, მე გავაკეთებ“ (იოანე 14:13–14). "ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ, რამეთუ რასაც სთხოვთ მამას ჩემი სახელით, მოგცემთ. აქამდე ნურაფერს ითხოვთ ჩემი სახელით: ითხოვეთ და მიიღებთ, რათა აღივსოს თქვენი სიხარული" (იოანე 16:23-24). რა მიეცემა მათ, ვინც ლოცულობს უფალი იესოს სახელით, რომ შეუძლია სიხარულით აღავსოს ის, ვინც ამას იღებს? მას მიეცემა, ჩვენ ვპასუხობთ უფლის სიტყვებით: „სული წმიდა და მამა გამოგზავნის მას ჩემი სახელით“ (იოანე 14:26). ეს ექსპერიმენტული ცოდნა წმინდა მამებს ეკუთვნის და მათი ტრადიციაა. თავი 24. იესოს ლოცვის პრაქტიკის შესახებ თუ თქვენ ცხოვრობთ მონასტერში, სადაც საღამოს წესს ტაძარში მშვილდოსნები ზეიმობენ, მაშინ, როცა თქვენს კელიაში მიხვალთ, მაშინვე ჩაერთეთ იესოს ლოცვაში. თუ თქვენ ცხოვრობთ მონასტერში, სადაც საღამოს წესს ასრულებენ ეკლესიაში, მაგრამ მშვილდოსნის გარეშე, მაშინ, როცა საკანში მიხვალთ, ჯერ შეასრულეთ წესი მშვილდებით, შემდეგ კი ჩაერთეთ იესოს ლოცვაში. თუ თქვენ ეკუთვნით მონასტერს, რომელშიც არ არის საერთო საღამოს წესი, მაგრამ ყველას ტოვებენ მის კელიაში, მაშინ ჯერ დაასრულეთ ეს წესი მშვილდებით, შემდეგ ლოცვით ან ფსალმოდით და ბოლოს იესოს ლოცვით. თავდაპირველად შეეცადეთ წარმოთქვათ ასი იესოს ლოცვა ყურადღებით და თავისუფლად. შემდეგ, თუ ხედავთ, რომ მეტის თქმა შეგიძლიათ, დაამატეთ კიდევ ასი. დროთა განმავლობაში, საჭიროებიდან გამომდინარე, შეგიძლიათ კიდევ გაზარდოთ ნათქვამი ლოცვების რაოდენობა. ასი ლოცვის ნელა და ყურადღებით წარმოთქმას 30 წუთი ან დაახლოებით ნახევარი საათი სჭირდება; ზოგიერთ ასკეტს კიდევ უფრო მეტი დრო სჭირდება. ნუ იკითხავთ ლოცვებს ნაჩქარევად, ერთი მეორის მიყოლებით; დაისვენეთ ყოველი ლოცვის შემდეგ და ამით დაეხმარეთ თქვენს გონებას კონცენტრირებაში. ლოცვების უწყვეტი გალობა გონებას ფანტავს. ისუნთქეთ სიფრთხილით; ისუნთქეთ მშვიდად და ნელა: ეს მექანიზმი იცავს ყურადღების გადატანისგან. იესოს ლოცვით ლოცვის დამთავრების შემდეგ, ნუ ჩაიძირავთ სხვადასხვა ფიქრებსა და სიზმრებს, რომლებიც ყოველთვის ცარიელი, მაცდური, მატყუარაა, არამედ ლოცვით მიღებული მიმართულების მიხედვით, გაატარეთ დრო ძილის წინ. ძილის დროს გაიმეორეთ ლოცვა: დაიძინეთ მასთან ერთად. ივარჯიშეთ ისე, რომ ძილისგან გაღვიძებისას თქვენი პირველი აზრი, პირველი სიტყვა და საქმე იყოს იესოს ლოცვა. რამდენჯერმე თქვა, ადექი საწოლიდან და იჩქარე Matins 129-ში. მარტინის დროს, თუ ეს შესაძლებელია, ივარჯიშეთ იესოს ლოცვაში. თუ თავისუფალი დრო გაქვთ მატინსა და ლიტურგიას შორის, ივარჯიშეთ იესოს ლოცვაში. იგივე გააკეთე ლანჩის შემდეგ. მამები სადილის შემდეგ გვირჩევენ სიკვდილის ხსოვნის შესწავლას 130. ეს სავსებით სწორია, მაგრამ ცოცხალი იესოს ლოცვა განუყოფელია სიკვდილის ცოცხალი ხსოვნისგან 131: სიკვდილის ცოცხალი ხსოვნა დაკავშირებულია ცოცხალ ლოცვასთან უფალ იესოსადმი, რომელმაც გააუქმა სიკვდილი სიკვდილით და ადამიანებს მარადიული სიცოცხლე მისცა სიკვდილის დროებით დამორჩილებით. საეკლესიო მსახურების დროს სასარგებლოა იესოს ლოცვის პრაქტიკა: ის, გონების ყურადღების გაფანტვისგან, ეხმარება მას საეკლესიო გალობისა და კითხვის მოსმენაში. ეცადე, ისე მიეჩვიო იესოს ლოცვას, რომ ის გახდეს შენი განუწყვეტელი ლოცვა, რისთვისაც ძალიან მოსახერხებელია მისი სიმოკლეობის გამო და რომლისთვისაც გრძელი ლოცვები მოუხერხებელია. მამებმა თქვეს: „ბერი, ჭამს თუ სვამს, კელიაშია თუ მორჩილებაში (მონასტროში და შრომაში), მოგზაურობს თუ სხვა რამეს აკეთებს, გამუდმებით უნდა ღაღადებდეს: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“132. თავი 25. განუწყვეტელი ლოცვის შესახებ უწყვეტ ლოცვას თავად ღმერთი ბრძანებს. ქვეყნიერების მაცხოვარმა თქვა: „ითხოვეთ და მოგეცემათ, ეძიეთ და იპოვით, დააჭირეთ და გაგეხსნებათ“ (მათე 7:7). „განა არ სურს ღმერთს შურისძიება თავის რჩეულებზე, რომლებიც ღაღადებენ მას დღედაღამ და მოთმინებით ეკიდებიან მათ? მოციქული, იმეორებს უფლის სწავლებას, ამბობს: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5:17). „მინდა, კაცებმა ლოცვა თქვან ყველგან, აწიონ თავიანთი წმინდა ხელები, ბრაზისა და ფიქრის გარეშე“ (1 ტიმ. 2:8). ქმრების სახელით მოციქული ნიშნავს ქრისტიანებს, რომლებმაც მიაღწიეს ქრისტიანულ სრულყოფილებას. მხოლოდ სრულყოფილ ქრისტიანებს აქვთ მიდრეკილება ილოცონ ბრაზისა და ფიქრის გარეშე, ანუ ღრმა სიმშვიდეში, მოყვასისადმი უმწიკვლო სიყვარულით, მოყვასის მიმართ ბოროტების ოდნავი გახსენების გარეშე და მისი დაგმობის გარეშე, გარე ფიქრებითა და ოცნებებით (რეფლექსიის გარეშე). ასეთ ადამიანებს შეუძლიათ ლოცვა შესწირონ ღმერთს ყველგან და ყოველ დროს, აღმართონ და აღმართონ მისკენ პატივცემული ხელები: გონება და გული, ვნებებისგან განწმენდილი, სულით განწმენდილი. ცხადია, განუწყვეტელი ლოცვა არ შეიძლება იყოს დამწყები ბერის საკუთრება; მაგრამ იმისთვის, რომ დროულად შეძლოს განუწყვეტელი ლოცვა, უნდა მიეჩვიოს ხშირ ლოცვას. თავის დროზე ხშირი ლოცვა ავტომატურად გადაიქცევა განუწყვეტელ ლოცვად. ისევე, როგორც უწყვეტი ლოცვის დროს ყველაზე მოსახერხებელია იესოს ლოცვის შესრულება, ახალბედა უნდა მიმართოს იესოს ლოცვას რაც შეიძლება ხშირად. ყველაზე მოკლე თავისუფალი დრო გქონდა? ნუ მოკლავთ მას რაიმე გაუცნობიერებელი და ცარიელი ოცნებისთვის, რაღაც ამაო, უმნიშვნელო საქმიანობისთვის გამოყენებით! გამოიყენეთ იგი იესოს ლოცვის შესასრულებლად. თუ სისუსტის ან, უფრო სწორად, დაცემული ბუნების გამო, მაცდურმა ოცნებებმა და ფიქრებმა გაგიტაცათ, ნუ იმედგაცრუებთ, არ დაისვენოთ. მოინანიეთ ღმერთის წინაშე თქვენი უაზრობა და გააცნობიერეთ მის წინაშე თქვენი დაცემული ბუნება და თქვენი ვნება, გონებრივად დაემორჩილეთ მის წყალობას და მიიღეთ სიფრთხილე მაცდური სიზმრებისა და მაცდური აზრებისგან. ვინც არ ეგუება ხშირ ლოცვას, არასოდეს მიიღებს განუწყვეტელ ლოცვას. მუდმივი ლოცვა არის ღვთის საჩუქარი, რომელიც ღმერთმა გადასცა თავის მსახურს და მსახურს, რომელიც გამოსცადა ერთგულებაში. „ღმერთთან დაახლოება შეუძლებელია, გარდა განუწყვეტელი ლოცვისა“ 133. მუდმივი ლოცვა არის ღვთის წყალობის ნიშანი ადამიანის მიმართ, ეს არის ნიშანი იმისა, რომ სულის ყველა ძალა მივარდა ღმერთისკენ. „უფალო, შემიწყალე მე, რამეთუ მთელი დღე გღაღადებ შენსკენ, გაახარე სული შენი მსახურისა, რამეთუ სული ჩემი შენთან მივიღე“ (ფსალმ. 86,3-4). თავი 26. იესოს ლოცვის შესახებ, სიტყვიერი, გონებრივი და გულწრფელი ვისაც სურს იესოს ლოცვა უცოდველად განახორციელოს, უნდა ენდოს საკუთარ თავს და მის პრაქტიკას შემდეგი პატრისტული ნაწერების ხშირად წაკითხვით: 1) სიტყვები სიფხიზლის შესახებ იერუსალიმის პრესვიტერის ჰესიქიუს 134, 2) თავები წმინდა ფილოთეოს სინაელის სიფხიზლის შესახებ 135 წ. 3) სიტყვები ფილადელფიის მიტროპოლიტის წმინდა თეოლიპტეს ქრისტეში ფარული საქმის შესახებ 136, 4) წმინდა სვიმეონის, ახალი ღვთისმეტყველისა და გრიგოლ სინაელის თხზულებანი, მოთავსებულია ფილოკალიის პირველ ნაწილში, 5) ნიკიფორე მონასტრის სიტყვები და წმინდანები კალისტუსის და იგნატიუს ქსანთოპულოსის თხზულებანი, მოთავსებული ფილოკალიის 2 ნაწილში, 6) სორსკის წმინდა ნილოსის ტრადიციები, 7) წმიდა ბერი დოროთეოსის ყვავილების ბაღი და სხვა. მკითხველი იპოვის ფილოკალიაში, სიმეონის, ახალი ღვთისმეტყველის სიტყვაში, ლოცვის სამ სურათზე, ნიკიფორე მონასტრის სიტყვაში და ქსანთოპულოს ნაშრომში, ინსტრუქციებს გონების მხატვრული შეყვანის შესახებ გულში ბუნებრივი სუნთქვის დახმარებით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მექანიზმს, რომელიც ხელს უწყობს გონებრივი ლოცვის მიღწევას. მამათა ეს სწავლება ბევრ მკითხველს ართულებდა და ართულებს, მაშინ როცა აქ არაფერია რთული. ჩვენ ვურჩევთ ჩვენს საყვარელ ძმებს, ნუ ეძებენ ამ მექანიზმის აღმოჩენას საკუთარ თავში, თუ ის არ გამოვლინდება. საქმის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ გონება ლოცვის დროს გულთან შეერთდეს და ეს ღვთის მადლით აღესრულება თავის დროზე, ღვთის მიერ განსაზღვრულ დროს. აღნიშნულ მექანიზმს მთლიანად ცვლის ლოცვის აუჩქარებელი წარმოთქმა, ყოველი ლოცვის შემდეგ ხანმოკლე დასვენება, მშვიდი და აუჩქარებელი სუნთქვა და ლოცვის სიტყვებში გონების ჩაკეტვა. ამ დამხმარე საშუალებებით ჩვენ შეგვიძლია გარკვეულწილად მოხერხებულად მივაღწიოთ ყურადღებას. ლოცვის დროს გონების ყურადღება ძალიან მალე იწყებს გულის თანაგრძნობას. გონებისადმი გულის სიმპათია ნელ-ნელა გარდაიქმნება გონების გულთან კავშირში და თავისთავად გაჩნდება მამების მიერ შემოთავაზებული მექანიზმი. მატერიალური ხასიათის ყველა მექანიკური საშუალება მამების მიერ იყო შემოთავაზებული მხოლოდ როგორც ლოცვის დროს ყურადღების ყველაზე მოსახერხებელი და სწრაფი მიღწევის დამხმარე საშუალება და არა როგორც რაიმე მნიშვნელოვანი. ლოცვის აუცილებელი, აუცილებელი ატრიბუტი ყურადღებაა. ყურადღების გარეშე ლოცვა არ არსებობს. ჭეშმარიტი მადლით აღსავსე ყურადღება მოდის სამყაროსადმი გულის მოკვლისგან. სარგებელი ყოველთვის რჩება მხოლოდ სარგებელი. იგივე წმიდა მამები, რომლებიც სუნთქვასთან ერთად გონების გულში შეყვანას გვთავაზობენ, ამბობენ, რომ გონებას, რომელმაც შეიძინა გულთან შეერთების უნარი, ან, უფრო სწორად, ეს კავშირი ძღვენითა და მადლის მოქმედებით შეიძინა, არ სჭირდება ამ კავშირის მექანიზმის დახმარება, უბრალოდ, თავისთავად, თავისი მოძრაობით, აკავშირებს გულს 137. ასე უნდა იყოს. გონების გულიდან განცალკევება, მათი ერთმანეთის წინააღმდეგობა ჩვენი ცოდვით დაცემით მოვიდა: ბუნებრივია ღვთაებრივი მადლი - როცა ის თითს გაშლის, რათა განკურნოს ადამიანის გატეხილი და ნატეხები მისი დაცემით - გააერთიანოს მისი განცალკევებული ნაწილები, გააერთიანოს გონება არა მხოლოდ გულთან და სულთან, არამედ სხეულთანაც, რომ მისცეს მათ ღმერთის ერთი სწორი სურვილი. გონების გულთან კავშირთან ერთად, ასკეტი იღებს ძალას, წინააღმდეგობა გაუწიოს ყველა ვნებიან აზრს და ვნებიან შეგრძნებას. შეიძლება ეს რაიმე მექანიზმის გამო იყოს? არა! ეს მადლის შედეგია, ეს არის სულიწმიდის ნაყოფი, რომელმაც დაჩრდილა ქრისტეს ასკეტის უხილავი ღვაწლი, ხორციელი და სულიერი ადამიანებისთვის გაუგებარი. მამებში წაკითხვისას გულის ადგილის შესახებ, რომელსაც გონება ლოცვით იძენს, უნდა გვესმოდეს გულის სიტყვიერი ძალა, 138 შემოქმედის მიერ გულის ზედა ნაწილში მოთავსებული, ძალა, რომლითაც ადამიანის გული განსხვავდება მხეცების გულისგან, რომლებსაც აქვთ ნებისყოფის ან სურვილის ძალა და ეჭვიანობის ან გაბრაზების ძალა, ადამიანებთან თანაბარ საფუძველზე. სიტყვების ძალა გამოიხატება სინდისში ან ჩვენი სულის ცნობიერებაში, გონების მონაწილეობის გარეშე, ღვთის შიშით, ღვთისა და მოყვასის სულიერი სიყვარულით, სინანულის გრძნობით, თავმდაბლობით, თვინიერებით, სულის სინანულით ან ღრმა მწუხარებით ცოდვებში და ცხოველებისათვის უცხო სხვა სულიერ შეგრძნებებში. სულის ძალა - გონებას, თუმცა სულიერი, აქვს თავისი საცხოვრებელი ადგილი ტვინში, ხოლო სიტყვების ძალას, ანუ ადამიანის სულს, თუმცა სულიერი, საცხოვრებელი ადგილი აქვს გულის ზედა ნაწილში, მდებარეობს გულმკერდის მარცხენა ძუძუს ქვეშ, ძუძუს მახლობლად და ოდნავ ზემოთ. გონების კავშირი გულთან არის გონების სულიერი აზრების კავშირი გულის სულიერ შეგრძნებებთან. ვინაიდან ადამიანი დაეცა, რადგან მისი აზრები და გრძნობები სულიერიდან ხორციელად და სულიერად შეიცვალა, აუცილებელია სახარების მცნებებით მისი გონება და სული სულიერ აზრებსა და გრძნობებზე აიყვანოს. როცა გონება და სული განიკურნება, მაშინ ისინი გაერთიანდებიან უფალში. იგი ყალიბდება თავის დროზე, გულის განყოფილებაში, სადაც არის სიტყვების ძალა, ანუ სული, მშვენიერი, ხელნაკეთი, ღვთის სულიერი ტაძარი, წმიდათა წმიდა: იქ ჩამოდის გონება, სულიწმიდის მიერ დადგენილ მღვდლად და ეპისკოპოსად სულითა და ჭეშმარიტებით ღვთის თაყვანისცემისთვის. მაშინ ქრისტიანი კურთხეული გამოცდილებით გაიგებს იმას, რაც ნათქვამია წმინდა წერილში: „თქვენ ხართ ეკლესიები ცოცხალი ღმერთისა, როგორც ღმერთმა თქვა, რადგან მათში დავმკვიდრდები და ვივლი, ვიქნები ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“ (2 კორ. 6:16). – სიტყვების ძალაუფლების ქვემოთ, გულის შუაში, არის ეჭვიანობის ძალა; მის ქვემოთ, გულის ქვედა ნაწილში არის სურვილის ან ნების ძალა. ცხოველებში ეს ორი ძალა ძალზე უხეშად მოქმედებს, თითქოს ისინი საერთოდ არ იყვნენ დაკავშირებული სიტყვებით; ადამიანებში ისინი მოქმედებენ იმის მიხედვით, თუ რამდენად და როგორ არის განვითარებული მათი სული. მაგრამ მათ შეუძლიათ იმოქმედონ სწორად და დაემორჩილონ სულს ან სიტყვის ძალას მხოლოდ ჭეშმარიტ ქრისტიანში, რომელმაც არა მხოლოდ აშკარად ცოდვილი, არამედ ყველა ბუნებრივი აზრი და გრძნობა მოახდინა ქრისტეს გონების - სახარების წინაშე. გონება და გული არ შეიძლება გაერთიანდეს სხვაგვარად, თუ არა სულისა და ჭეშმარიტების შუამავლობით. ეს ნიშნავს, რომ გონება და გული ვერ გაერთიანდებიან, თუ ისინი მთლიანად არ უარყოფენ დაცემულ ბუნებას, თუ ისინი მთლიანად არ ჩაბარდებიან სახარების წინამძღოლობას, თუ სახარების მცნებების მუდმივი და ინტენსიური დაცვისთვის არ მიიზიდავენ სულიწმიდის მადლს, არ განიკურნებიან და არ გამოცოცხლდებიან მისი შეხებით. ბერმა უპასუხა: „ეს არის სულიწმიდა, რომელიც თავის თავზე ლაპარაკობს“. ანბანური პატერიკონი. არა მხოლოდ ყოველი ცოდვილი გრძნობა და ყოველი ცოდვილი აზრი, არამედ ყველა ბუნებრივი აზრი და გრძნობა, რაც არ უნდა დახვეწილი და შენიღბული იყოს წარმოსახვითი სიმართლით, ანგრევს გონების კავშირს გულთან, აყენებს მათ ერთმანეთის წინააღმდეგობაში. სახარებით მოწოდებული სულიერი მიმართულებიდან გადახრისას ყოველგვარი დამხმარე საშუალება და მექანიზმი ამაოა: გული და გონება არასოდეს გაერთიანდებიან ერთმანეთთან. მცნებების აღსრულება, რომელიც წინ უსწრებს გონების გულთან შეერთებას, განასხვავებენ მცნებების შესრულებას, რომელიც მოჰყვება შეერთებას. შეერთებამდე ასკეტი უდიდესი გაჭირვებით ასრულებს მცნებებს, აუპატიურებს და აიძულებს თავის დაცემული ბუნებას: შეერთების შემდეგ სულიერი ძალა, რომელიც გონებას აკავშირებს გულთან, იზიდავს მას მცნებების შესასრულებლად, რაც მას კომფორტულს, მარტივს და ტკბილს ხდის. „შენი მცნებების გზა, როცა გამიფართოვე გული, მოედინებოდა“ (ფსალმ. 119:32), თქვა ფსალმუნმომღერალმა. იესოს ლოცვის პრაქტიკოსისთვის ძალიან სასარგებლოა წაიკითხოს სქემამონაზონი ვასილი პოლანომერულის შენიშვნები (წინასწარმეტყველები) წმინდანთა წიგნებზე: გრიგოლ სინაელი, ჰესიქიუს იერუსალიმელი, ფილოთეოს სინაელი და ნილუს სორა 140. ამ ჩანაწერების წაკითხვის შემდეგ უფრო ცხადი გახდება ფილოქალის კითხვა. მამათა კითხვისას არ უნდა დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ მათი დროის დამწყებთა საზომი უკვე არის ჩვენს დროში ძალიან წარმატებულთა საზომი. მამობრივი ინსტრუქციების გამოყენება საკუთარ თავზე და თავის საქმიანობაზე დიდი სიფრთხილით უნდა მოხდეს. წმინდანები დემეტრე როსტოველი და ტიხონი ვორონეჟელი იყვნენ დაკავებულნი ღმერთის ჭვრეტში, ანუ წმინდა ასახვით ღმერთის სიტყვის განსახიერებაზე, მის საოცარ ყოფნაზე დედამიწაზე, მის საშინელ და გადარჩენაზე ტანჯვაზე, დიდებულ აღდგომასა და ზეცაში ამაღლებაზე, ასევე ადამიანზე, მისი განზრახვით და მისი მსგავსებით დაცემით. ქრისტიანობის. მათ თხზულებაში შესანიშნავად არის წარმოდგენილი აღნიშნული წმინდანების წმინდა ანარეკლები. წმიდა პეტრე დამასკელი, სხვა ასკეტ მწერლებთან შეთანხმებით, ამგვარ ასახვას სულიერ ხილვებად ახარისხებს და ამ ხილვების კატეგორიაში მათ მეოთხე ხარისხს ანიჭებს 141. ყოველი სულიერი ხილვა არის გარკვეული სახის საიდუმლოების ხილვა, რომელიც ასკეტში ჩნდება სინანულით განწმენდის მიხედვით, როგორც ჩანს პეტრეს წიგნში. და სულიერ ხილვებს აქვთ თავისი თანდათანობა. ქრისტიანობის საიდუმლოებები ასკეტს თანდათანობით, მისი სულიერი წინსვლის შესაბამისად ეხსნება. წმინდანთა დიმიტრისა და ტიხონის ღვთაებრივი აზრები, ანუ ღვთისმოსავი აზრები მათი სულიერი კეთილდღეობის გამოხატულებას წარმოადგენს. ვისაც სურს განახორციელოს ღმერთის აზრი, წაიკითხოს წმინდანთა ნაწარმოებები. ღმერთზე ასეთი აზროვნება ყველაზე უშეცდომო და სულიერად ყველაზე სასარგებლო იქნება. პირიქით, ღმერთზე ფიქრი ყველაზე არასწორი და საზიანო გახდება სულისთვის, თუ ასკეტი, სინანულით განწმენდამდე, ქრისტიანული სწავლების ზუსტი გაგების გარეშე, საკუთარ თავს ნებას რთავს იფიქროს უნებართვოდ, რაც არ შეიძლება იყოს მცდარი და, შესაბამისად, არ მოაქვს სულისთვის მავნე შედეგები და თვითილუზია. წმინდანებს მთელი სიზუსტით და დეტალურად ასწავლიდნენ მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებას, შემდეგ წმინდა ცხოვრებით ამაღლდნენ ქრისტიანული სრულყოფილების სიმაღლეებამდე: ღმერთზე ფიქრი მათთვის ბუნებრივი იყო. არაბუნებრივია ასკეტისთვის, რომელსაც არ აქვს ღვთისმეტყველების საფუძვლიანი, ზუსტი ცოდნა და რომელიც არ განიწმინდა სინანულით. ამიტომ წმიდა მამებმა ეს აუკრძალეს ახალ ბერებს და საერთოდ ყველა ბერს, ვინც ამისთვის არ არის მომზადებული მეცნიერებით, რომლებსაც ცხოვრებით ვერ მიაღწიეს. წმიდა იოანე კლიმაკუსი ამბობს: "დოგმატების სიღრმე უხილავია და ჩუმი გონებისთვის უსაფრთხო არ არის მასში ჩაძირვა. ძალიან სახიფათოა ტანსაცმლით ბანაობა, ვნებების ტყვეობაში ღვთისმეტყველების შეხებაც სახიფათოა" 143. ეს გაფრთხილებაა მდუმარეებისთვის: ცნობილია, რომ ჩუმად ნებადართულია ბერები. უძველეს დროში ბევრი ბერი ჩავარდა ერესის დამღუპველ უფსკრულში მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ საკუთარ თავს უფლება მისცეს განეხილათ დოგმები, რომლებიც აღემატებოდა მათ გაგებას. „თავმდაბალი ბერი“, კვლავ ავალებს კლიმაკუსი, არ მისცემს თავს უფლებას ცნობისმოყვარეობით გამოიკვლიოს საიდუმლოებები; ამაყი, პირიქით, ღმერთის ბედის გამოცდას ესწრაფვის“ 144. ძალიან მართალია! ღმერთის ფიქრში ჩაძირვის სურვილი, ვისაც არ შეუძლია და არ მწიფდება, უკვე ამპარტავნების ჩანერგვაა, ეს არის უგუნური და ამაყი სურვილი. ივარჯიშეთ ლოცვაში, სულის აღმზრდელობით კითხვაში და ეს სავარჯიშო იქნება ღმერთზე სწორად, უსაფრთხოდ და ღვთისთვის მოსაწონი ფიქრის სავარჯიშო. როგორც სიბრმავისგან განკურნებული გრძნობადი თვალები ხედავენ თავიანთი ბუნებრივი თვისებების მიხედვით, ასევე გონება, რომელიც განიწმინდა ცოდვილი ავადობისგან, ბუნებრივად იწყებს ქრისტიანობის საიდუმლოებების დანახვას 145. დაეყრდენი ღმერთს შენი საქმისთვის. თუ თქვენთვის და ქრისტიანობის საყოველთაო სარგებლობისთვის არის საჭირო, იყოთ ღრმა საიდუმლოებების მაყურებელი და მათი მქადაგებელი თქვენი ძმებისთვის, მაშინ ღმერთი აუცილებლად მოგცემთ ამ საჩუქარს. თუ ეს არ არის სასიამოვნო ღმერთისთვის, მაშინ ისწრაფე იმისკენ, რაც აუცილებელია შენი გადარჩენისთვის და რაც სრულად აკმაყოფილებს შენს ამ მოთხოვნილებას. ეცადე შეიძინო წმინდა ლოცვა, სინანულისა და ტირილის განცდასთან, სიკვდილის გახსენებასთან, ღვთის განკითხვასთან, ჯოჯოხეთის საშინელ ციხეებთან, რომლებშიც მარადიული ცეცხლი იწვის და მარადიული სიბნელეა: ასეთი ლოცვა, ასეთ მოგონებებთან ერთად, უშეცდომო, შესანიშნავი, ყველაზე სულის შემწე ღვთიური აზრია. თავი 28. სიკვდილის გახსენების შესახებ ბერს ყოველდღიურად და დღეში რამდენჯერმე უნდა ახსოვდეს გარდაუვალი სიკვდილის შესახებ, რომელიც მას ელის და თავის დროზე მიაღწიოს სიკვდილის მუდმივ ხსენებას. ჩვენი გონება იმდენად დაბნელებულია დაცემის გამო, რომ თუ საკუთარ თავს არ ვაიძულებთ გავიხსენოთ სიკვდილი, შეგვიძლია მისი სრული დავიწყება. როცა ვივიწყებთ სიკვდილს, მაშინ ვიწყებთ დედამიწაზე ცხოვრებას, თითქოს უკვდავნი, მთელ ჩვენს საქმიანობას მსხვერპლად ვწირავთ დედამიწისთვის, საერთოდ არ გვაინტერესებს მარადისობაზე საშინელი გადასვლა ან ჩვენი ბედი მარადისობაში. შემდეგ, მტკიცედ და უშიშრად, ვარღვევთ ქრისტეს მცნებებს; მაშინ ჩვენ ჩავიდენთ ყველა ყველაზე საშინელ ცოდვას; შემდეგ ჩვენ ვტოვებთ არა მხოლოდ განუწყვეტელ ლოცვას, არამედ გარკვეულ საათებში დადგენილ ლოცვასაც - ვიწყებთ ამ არსებითად და აუცილებელ საქმის უგულებელყოფას, თითქოს ეს იყოს უმნიშვნელო და არასაჭირო საქმიანობა. ვივიწყებთ ფიზიკურ სიკვდილს, ჩვენ ვკვდებით სულიერი სიკვდილით. პირიქით, ის, ვინც ხშირად იხსენებს სხეულის სიკვდილს, სულში ცოცხლდება. ის რჩება დედამიწაზე, როგორც სასტუმროში მოხეტიალე, ან როგორც ტყვე დუნდულში, გამუდმებით ელოდება, რომ მისგან გამოაყვანენ სასამართლოს ან დასაჯდომად. მარადისობის კარი ყოველთვის ღიაა მის თვალწინ. ის გამუდმებით იყურება იქ სულიერი შეშფოთებით, ღრმა სევდითა და ფიქრით. ის გამუდმებით არის დაკავებული იმაზე ფიქრით, თუ რა იქნება მისი გამართლება ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისას და რა გადაწყვეტილება იქნება გამოცხადებული მასზე! ეს განსაზღვრება წყვეტს ადამიანის ბედს მთელი შეუზღუდავი შემდგომი სიცოცხლისთვის. მის ყურადღებას და სიყვარულს არც ერთი მიწიერი სილამაზე, არც მიწიერი მაცდუნებელი არ იქცევს. ის არავის გმობს, ახსოვს, რომ ღვთის განკითხვისას მასზე იგივე განაჩენი გამოცხადდება, როგორც აქ გამოთქვა თავის მეზობლებზე. ის პატიობს ყველას და ყველაფერს, რათა თავად მიიღოს შენდობა და დაიმკვიდროს ხსნა. ის ყველას მიმართ შემწყნარებელია, ყველას მოწყალება, რათა მასაც მოწყალება და მოწყალება მოეჩვენოს. ის სიხარულით იღებს და კოცნის ყოველ მომავალ მწუხარებას, როგორც დროზე ცოდვების საზღაურს, ათავისუფლებს მას მარადისობაში შურისძიებისგან. თუ აზრმა მოუვიდა მას თავისი სათნოებით ამაღლება, მაშინ სიკვდილის გახსენება მაშინვე ერევა ამ აზრს, შეარცხვინებს მას, ადანაშაულებს აბსურდულობაში, განდევნის მას. რა მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს ჩვენს სათნოებას ღვთის განკითხვისას? რა ღირებულება შეიძლება ჰქონდეს ჩვენს სათნოებას ღვთის თვალში, რომლის წინაშეც ზეცა უწმინდურია? (იობი 15:15). შეახსენეთ და შეახსენეთ საკუთარ თავს: "მე მოვკვდები, აუცილებლად მოვკვდები! ჩემი მამები და წინაპრები დაიღუპნენ: არც ერთი ადამიანი არ დარჩენილა სამუდამოდ დედამიწაზე, და ბედი, რომელიც ყველას შეემთხვა და ელის, მე მელოდება". ნუ დაკარგავთ მონანიებისთვის დათმობილ დროს! ნუ უყურებ მიწას, რომელზეც წამიერი მუშა ხარ, რომელზედაც დევნილი ხარ, რომელზედაც ღვთის წყალობით მოგეცა გონს მოსვლა, სინანულის მოტანა, რათა გაექცე ჯოჯოხეთის მარადიულ დუნდულებს და მათში მარადიულ ტანჯვას. გამოიყენეთ დედამიწაზე ხეტიალის ხანმოკლე პერიოდი, რათა შეიძინოთ მშვიდი თავშესაფარი, კურთხეული თავშესაფარი მარადისობაში. შუამავლობთ მარადიული შენაძენისთვის ყოველგვარი დროებითი შეძენის უარყოფით, დაცემული ბუნების სფეროში ყოველივე ხორციელი და სულიერის უარყოფით! იშუამდგომლეთ ქრისტეს მცნებების აღსასრულებლად! იშუამდგომლე შენი ცოდვების გულწრფელი მონანიებით! მადლიერებითა და დიდებით იშუამდგომლე ღმერთს შენთვის გამოგზავნილი ყველა მწუხარებისთვის! უხვი ლოცვითა და ფსალმუნით შუამავლობით! იშუამდგომლე იესოს ლოცვასთან ერთად, აერთიანებს მას სიკვდილის ხსოვნას. ეს ორი მოქმედება - იესოს ლოცვა და სიკვდილის გახსენება - მოხერხებულად ერწყმის ერთ მოქმედებას. ლოცვიდან მომდინარეობს სიკვდილის ცოცხალი ხსოვნა, თითქოს მისი წინათგრძნობა, და სიკვდილის წინათგრძნობიდან ლოცვა უფრო ძლიერად ენთება. ასკეტს სიკვდილის გახსენება სჭირდება! ეს მეხსიერება აუცილებელია თავად საქმისთვის. ის იცავს ბერის ღვაწლს ზიანისა და ხრწნისაგან საკუთარი თავის ამპარტავნებისგან, რასაც ასკეტური და ყურადღებიანი ცხოვრება შეუძლია, თუ იგი არ არის დაცული სიკვდილის ხსოვნისა და ღვთის განკითხვით. დიდი სულიერი უბედურებაა საკუთარი საქმისთვის რაიმე ღირებულების მინიჭება, ღვთის წინაშე დამსახურებად მიჩნევა; აღიარე შენი თავი ნებისმიერი მიწიერი სასჯელის ღირსი, მარადიული ტანჯვის ღირსი. საკუთარი თავის ასეთი შეფასება იქნება ყველაზე სწორი, ყველაზე სულის გადამრჩენი, ყველაზე სასიამოვნო ღვთისთვის. ხშირად დაითვალეთ მარადიული უბედურებები, რომლებიც ელოდებათ ცოდვილებს. ამ კატასტროფების ხშირი დათვლით, აჩვენეთ ისინი, თითქოს ისინი თქვენს თვალწინ არიან. მოიპოვე ჯოჯოხეთის ტანჯვის წინასწარ გემო, რათა შენმა სულმა, მათზე ცოცხალი ხსოვნამ, შეძრწუნდეს, უარყოს ცოდვა და გარბოდეს ღმერთთან მოწყალების მოკრძალებული ლოცვით, მისი უსაზღვრო სიკეთის იმედით და საკუთარი თავის უიმედობით 146. გაიხსენე და წარმოიდგინე განუზომელი, საშინელი მიწისქვეშა უფსკრული და ციხე, რომელიც მას ქმნის. უფსკრულს ჰქვია უფსკრული: სწორედ ეს არის ადამიანებთან მიმართებაში. ჯოჯოხეთის უზარმაზარ ციხეს აქვს მრავალი განყოფილება და მრავალი სხვადასხვა სახის ტანჯვა და ტანჯვა, რომლებიც ჯილდოვდება თითოეულ ადამიანს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში ჩადენილი საქმის მიხედვით. ყველა განყოფილებაში პატიმრობა მარადიულია, ტანჯვა მარადიულია. იქ სუფევს დაღლილი, აუღელვებელი სიბნელე და ამასთანავე იქ ჩაუქრობელი ცეცხლი იწვის, ყოველთვის ერთნაირად ძლიერი. იქ დღე არ არის: მარადიული ღამეა. აუტანელია იქ სუნი, რომელსაც ვერც ერთი მიწიერი სუნი ვერ შეედრება. მძვინვარე ჯოჯოხეთურ ჭიას არასოდეს სძინავს და არასოდეს სძინავს, ის ამახვილებს და აწვება, შთანთქავს ჯოჯოხეთურ პატიმრებს მათი მთლიანობის დარღვევის, არსებობის განადგურების და დაკმაყოფილების გარეშე. ყველა ჯოჯოხეთურ ტანჯვას აქვს ეს თვისება: ისინი ნებისმიერ სიკვდილზე მძიმეა და არ მოაქვს სიკვდილი. ჯოჯოხეთში სიკვდილი ისეთივე სასურველია, როგორც დედამიწაზე სიცოცხლე. სიკვდილი სიამოვნება იქნებოდა ჯოჯოხეთის პატიმრებისთვის. ეს მათთვის არ არსებობს: მათი ბედი გაუთავებელი სიცოცხლეა გაუთავებელი ტანჯვისთვის. მათ ჯოჯოხეთში ტანჯავს აუტანელი სიკვდილით დასჯა, რომელიც უხვადაა ღვთისგან უარყოფილთა მარადიულ ციხეში; მათ იქ გაუსაძლისი მწუხარება ტანჯავს; მათ იქ უმძიმესი ფსიქიკური დაავადება - სასოწარკვეთა აწამებს. აღიარე შენი თავი მარადიული ტანჯვისთვის ჯოჯოხეთში მსჯავრდებულად და ამ ცნობიერებიდან ისეთი უკონტროლო ლოცვითი ტირილი დაიბადება შენს გულში, რომელიც აუცილებლად დაარწმუნებს ღმერთს, რომ შეგიწყალოს და ღმერთი ჯოჯოხეთის ნაცვლად სამოთხეში შეგიყვანს. ვინც საკუთარ თავს მიწიერი და ზეციური ჯილდოების ღირსად აღიარებს! ჯოჯოხეთი უფრო საშიშია თქვენთვის, ვიდრე აშკარა ცოდვილებისთვის, რადგან ყველა ცოდვას შორის უმძიმესი ცოდვა არის სიამაყე, ამპარტავნება, სულის ცოდვა, უხილავი გრძნობადი თვალებისთვის, ხშირად თავმდაბლობის ნიღბის მიღმა იმალება. პატივცემული მამათაგან უდიდესს ვარჯიშობდა სიკვდილის გახსენებაზე და ფიქრზე. მისი ცხოვრების მწერალი პახომიუს დიდის შესახებ ამბობს, რომ ის „იყო მუდმივად ღვთის შიშში მარადიული ტანჯვისა და სნეულებების ხსოვნაში, რომლებსაც დასასრული არ აქვს, ანუ ჩაუქრობელი ცეცხლისა და იმ ჭიის ხსოვნას, რომელიც არასოდეს კვდება. ამით პახომიუსმა თავი შეიკავა ბოროტებისგან და ამაღლდა უკეთესობისკენ“ 147. თავი 29. ვიწრო გზას თავად ღმერთი ადგენს თავის ჭეშმარიტ მსახურებს ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თავისი მიწიერი ცხოვრება უდიდესი თავმდაბლობით გაატარა, განუწყვეტელი მწუხარება და დევნა, დევნილი, ცილისწამება, შეურაცხყოფა მისმა მტრებმა, რომლებმაც საბოლოოდ გასცეს მას სამარცხვინო, კომერციული სიკვდილით დასჯა დამნაშავეებთან ერთად. ხსნის გზა, რომელიც მარადიულ სიცოცხლეს მიჰყავს, უფალმა დაადგინა ვიწრო და მწუხარე (მათე 7,13), დადგენილი როგორც უფლის ყოვლადწმიდა მაგალითით, ასევე უფლის ყოვლადწმიდა სწავლებით. უფალმა უწინასწარმეტყველა თავის მოწაფეებს და მიმდევრებს, რომ ისინი იქნებოდნენ მწუხარებით ამქვეყნად, ანუ მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში (იოანე 16:33), რომ სამყარო შეიძულებდა მათ (იოანე 15:18–19), რომ დევნიდა მათ, დაამცირებდა და მოკლავდა მათ (იოანე 16:2–3). უფალმა შეადარა თავისი მოწაფეებისა და მიმდევრების პოზიცია მანკიერ კაცობრიობას შორის ცხვრის პოზიციას მგლებს შორის (მათე 10:16). აქედან ირკვევა, რომ სევდიანი ვითარება მიწიერი ცხოვრების დროს არის თვით უფლის დაწესებულება უფლის ჭეშმარიტი მონებისა და მსახურებისთვის. ეს ინსტიტუტი, როგორც უფლის ინსტიტუტი, არ შეიძლება უარყოს არც ერთი ადამიანური საშუალებით, არც სიბრძნით, არც წინდახედულობით, არც წინდახედულობით, არც სიფრთხილით. და ამიტომ, ვინც მონაზვნურ ცხოვრებაში შედის, მთლიანად უნდა დაემორჩილოს ღვთის ნებას და ხელმძღვანელობას, დროულად მოემზადოს ყველა მწუხარების გადასატანად, რაც უზენაესის განზრახვა მის მსახურს მიწიერი ხეტიალის დროს დაუშვებს. წმინდა წერილში ნათქვამია: „შვილო, თუ იწყებ უფალ ღმერთს შრომას, მოამზადე სული განსაცდელისთვის: იხელმძღვანელე შენი გულით და მოთმინებით იმოქმედე და ნუ აჩქარდები ხელმძღვანელობის დროს; მიჰყევით მას და არ დაიხიოთ, რათა ბოლომდე გაიზარდოთ. თავმდაბლობა“ (სერ. 2:1-5). რა იქნებოდა იმის მიზეზი, რომ უფალმა თავის ჭეშმარიტ მსახურებს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში მწუხარება მიაწოდა, ხოლო მტრებს კეთილდღეობა, მატერიალური კეთილდღეობა და მატერიალური სარგებლობა? ხორციელი გონება ამბობს: სრულიად საპირისპიროდ უნდა ყოფილიყო მოწყობილი. მიზეზი ასეთია: ადამიანი დაცემული არსებაა. ის სამოთხიდან ჩამოაგდეს დედამიწაზე, ღვთის მცნების დარღვევით სიკვდილი მიიპყრო სამოთხეში. დანაშაულის დასრულებიდან მაშინვე სიკვდილმა ადამიანის სულს დაარტყა და განუკურნებლად დააზიანა მისი სხეული. სხეული, რომლისთვისაც სული ემსახურება სიცოცხლეს, დაცემის შემდეგ მაშინვე არ განშორდა სულს, არამედ სული, რომლისთვისაც სულიწმიდა ემსახურება სიცოცხლეს, დაცემისთანავე დაშორდა სულიწმიდას, რომელიც უკან დაიხია, როგორც ცოდვით შებილწული და მოწამლული და თავისთვის მიატოვა. ამათი მკვდარი სულით და ცოცხალი სხეულით, ცხოველის ცხოვრებით, პირველი ადამიანი გარკვეული დროით მიწაზე ჩამოაგდეს, სხვა ადამიანები კი დაიბადნენ და დარჩნენ დედამიწაზე. ამ დროის გასვლის შემდეგ, რომელსაც მიწიერი სიცოცხლე ჰქვია, სხეულს, რომელიც მას წყევლისა და მთელი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში ებრძვის მას, ბოლოს და ბოლოს სიკვდილს ურტყამს. მიწიერი ცხოვრება - ეს უმოკლესი პერიოდი - შემოქმედის წყალობამ მიენიჭა ადამიანს, რათა ადამიანმა გამოიყენოს იგი თავისი გადარჩენისთვის, ანუ სიკვდილიდან სიცოცხლეში დასაბრუნებლად. სულიწმიდის მიერ ადამიანის ხსნა ან გამოცოცხლება ხდება გამომსყიდველის, ანუ მაცხოვრის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შუამავლობით. გამომსყიდველამდე დაბადებულ ადამიანებს მიენიჭათ გადარჩენა აღთქმული გამომსყიდველის რწმენით და მიეღოთ ხსნა მას შემდეგ, რაც მხსნელი დაასრულებდა გამოსყიდვას; გამომსყიდველის მიხედვით დაბადებულებს ეძლევათ შესაძლებლობა იხსნან მომავალი მხსნელის რწმენით და მიიღონ ხსნა მიწიერი ცხოვრების დროსაც და ხსნის განუყოფლობა სულის სხეულიდან გამოყოფისთანავე და პირადი განკითხვის დასრულების შემდეგ. ყველამ, ვისაც სწამს მაცხოვრის, აუცილებლად უნდა აღიაროს და აღიაროს მისი დაცემა და დევნილობა დედამიწაზე; მან უნდა გააცნობიეროს და აღიაროს ეს თავისი ცხოვრებით, რათა ცნობიერება და აღსარება იყოს ცოცხალი და აქტიური და არა მკვდარი და უმოქმედო. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის სათანადოდ ვერ ცნობს გამომსყიდველს! რადგან მხსნელი და მხსნელი საჭიროა მხოლოდ დაცემულთა და დაკარგულთათვის: ის საერთოდ არ არის საჭირო და ვერაფერს გამოადგება მათთვის, ვისაც არ სურს აღიაროს და აღიაროს მათი დაცემა, მათი განადგურება. აღიარო შენი დაცემა თავად სიცოცხლეში, ნიშნავს გაუძლო მიწიერი ცხოვრების ყველა მწუხარებას, როგორც დაცემის სამართლიანი ჯილდო, როგორც ცოდვის ბუნებრივი, ლოგიკური შედეგი და გამუდმებით უარი თქვას ყოველგვარ სიამოვნებაზე, როგორც უჩვეულო დამნაშავესა და დევნილისთვის, რომელმაც განარისხა ღმერთი, ღვთისგან უარყოფილი. დროებითი მიწიერი ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა მარადიული სიცოცხლის ბარიერი. და როგორი ცხოვრება? ჯოჯოხეთის საპყრობილეში მარადიული სიცოცხლისთვის, ჯოჯოხეთის ყველაზე საშინელ ტანჯვებს შორის, თუ ჩვენი დროებითი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში არ ვისარგებლებთ თინუსის გამოსყიდვით - გამოსყიდვით, რომლის მიღება და უარყოფა თითოეული ადამიანის თვითნებობას ექვემდებარება. მიწიერი ცხოვრება მწუხარებისა და ტანჯვის განსაცდელია, მწუხარებისა და ტანჯვის ჭვრეტის ადგილი, შეუდარებლად აღემატება მიწიერ ტანჯვას. მიწიერი ცხოვრება არაფერს იძლევა სასიხარულო, ნუგეშისმცემელი, გარდა ხსნის იმედისა. „ნეტარ არიან ისინი, ვინც ახლა ტირიან“, გვითხრა ახლა ჩვენმა გამომსყიდველმა თავისი მიწიერი ხეტიალის დროს და „ვაი თქვენ, ვინც ახლა იცინით“ (ლუკა 6:21, 25). „მთელი ქრისტიანული ცხოვრება დედამიწაზე სხვა არაფერია, თუ არა მონანიება, რომელიც გამოხატულია სინანულისთვის დამახასიათებელი საქმიანობით. ქრისტე მოვიდა ჩვენთვის სინანულისკენ. განსაკუთრებული ყურადღება მიაქციეთ მის სიტყვებს: „მოვედი, რათა მოგიწოდოთ მონანიებისაკენ“ (მათე 9:13). არა გართობა, არა ტრაპეზი, არა ზეიმი, არა ქეიფი, არა ზეიმი, არამედ მონანიება, არამედ ტირილი, არამედ ცრემლები, არამედ ტირილი და ჯვარი - გვთავაზობს ჩვენი უფალი აქ. ხედავთ, როგორ უნდა გაატაროს ქრისტიანის სიცოცხლე დედამიწაზე! ამას ნახავთ ქრისტეს სახარების წაკითხვისას. აქ ქრისტიანებისთვის გართობაც არის, მაგრამ სულიერი. ისინი ხარობენ არა ოქროთი, ვერცხლით, საჭმლით, სასმელით, პატივითა და დიდებით, არამედ მათი მხსნელი ღმერთით, მისი სიკეთითა და წყალობით, მარადიული სიცოცხლის იმედით“ 148. უფალმა, რომელმაც აიღო ადამიანობა და ყველა ადამიანური უძლურება, გარდა ცოდვისა, აიღო დაცემის აქტიური ცნობიერება, რომელშიც დაეცა მთელი კაცობრიობა: მან გაატარა თავისი მიწიერი ცხოვრება მუდმივ მწუხარებაში, ამ მწუხარების წინააღმდეგ რაიმე სიტყვის წარმოთქმის გარეშე, რომელიც გამოხატავდა უკმაყოფილებას; პირიქით, მან უწოდა მათ მამაზეციერის მიერ მიცემული თასი, რომელიც უნდა დალიოთ და დალიოთ დაუკითხავად. უდანაშაულო და ყოვლადწმიდა უფალმა, რომელიც იტანჯებოდა მის მიერ მიღებული დამნაშავე და ცოდვით დაავადებული კაცობრიობისთვის, ტანჯვა უზრუნველჰყო, როგორც გადარჩენის გზა ყველა თავის მიმდევარს, მთელ მის სულიერ ტომს და ნათესაობას, დაცემისა და ცოდვის აქტიურ ცნობიერებას, მაცხოვრის აქტიურ აღიარებასა და აღიარებას, აქტიურ გაერთიანებას. ამავდროულად, ის აფრქვევს უთქმელ სულიერ ნუგეშს თავისი ტანჯვისგან თავისი მსახურების ტანჯვაში, როგორც აქტიური მტკიცებულება ხსნის ერთგულებისა და ხსნისკენ მიმავალი ტანჯული გზის ერთგულებისა. უმანკო და ყოვლადწმიდა უფალმა თავისი მიწიერი ცხოვრება ტანჯვაში გაატარა: მით უმეტეს, დამნაშავეები სრული შეგნებით უნდა იტანჯონ, რომ იმსახურებენ ტანჯვას; მათ უნდა გაიხარონ, რომ ხანმოკლე ტანჯვით განთავისუფლდებიან მარადიული ტანჯვისგან და ხდებიან ღმერთკაცის მიმდევრებსა და ნათესავებში. ვინც უარს ამბობს ტანჯვაზე, არ ცნობს საკუთარ თავს მის ღირსად, არ ცნობს თავის დაცემას და განადგურებას! ვინც მიწიერ ცხოვრებას სიამოვნებაში ატარებს, უარს ამბობს თავის ხსნაზე! ვინც თავისი მიწიერი ცხოვრება მხოლოდ მიწიერი წარმატებისთვის გამოიყენა, გიჟურად უმოკლეს დროს მარადისობად აღიარებს, მარადისობას კი არარსებულად და მასში მარადიულ უბედურებას უმზადებს თავის თავს! ვინც არ ცნობს თავის დაცემას და განადგურებას, არ ცნობს მაცხოვარს, უარყოფს მას! საკუთარი თავის დროებითი და მარადიული სიკვდილით დასჯის ღირსად აღიარება წინ უსწრებს მაცხოვრის ცოდნას და მივყავართ მაცხოვრის შეცნობამდე, როგორც ვხედავთ სამოთხის მემკვიდრე ქურდის მიერ წარმოდგენილ მაგალითიდან (ლუკა 23:40–43). ალბათ იტყვიან, რომ მძარცველი აშკარა კრიმინალი იყო და ამიტომ ცნობიერება მოხერხებული იყო მისთვის: როგორ შეიძლება ასეთ გონზე მოვიდეს ისინი, ვისაც ასეთი დანაშაული არ ჩაუდენია? ჩვენ ვპასუხობთ: უფალთან ჯვარცმული სხვა ქურდი აშკარა ბოროტმოქმედი იყო, მაგრამ ცოდვილობის შეგნებას არ მოსვლია, რადგან ცნობიერება გულთბილი წყალობისა და თავმდაბლობის შედეგია, უცოდინრობა კი – გულწრფელი სიმწარისა და სიამაყის. ღვთის წმინდანები გამუდმებით აღიარებდნენ საკუთარ თავს ცოდვილებად, მიუხედავად აშკარა მადლით აღსავსე ძღვენისა, რომლითაც ისინი უხვად იყვნენ; პირიქით, უდიდესი ბოროტმოქმედები ყოველთვის იმართლებდნენ თავს და სისასტიკეებში ჩაძირულნი არ წყვეტდნენ თავიანთი სათნოების გამოცხადებას. მოციქულმა პავლემ დაამოწმა ძველი აღთქმის მართალთა შესახებ, რომ ყველამ გაატარა თავისი მიწიერი ცხოვრება „სევდიანად, გამწარებულად“ და აღიარა თავისი ცხოვრებით „როგორც უცხო და უცხო მიწაზე“ (ებრ. 11:13, 37). შემდეგ, მიუბრუნდა თავისი დროის ღმერთის ჭეშმარიტ მსახურებს და მიუთითა იესოს რწმენის ავტორზე და აღმსრულებელზე, რომელმაც მის გამო დიდების ნაცვლად შეურაცხყოფა და ჯვარი დაითმინა, მოციქული გამოსცემს შემდეგ რჩევას: „იესოს, რომ თავისი სისხლით განეწმინდა ხალხი, მოეწონა, რომ იტანჯოს ჩვენ გარეთ კარის გარეშე“ (ებრ. 13:12–13). ბანაკის გარეთ, ანუ უარყო და მიატოვა ყველაფერი, რასაც მერყევი, გარდამავალი სამყარო სასურველად მიიჩნევს; ატარებდა მის საყვედურს, ანუ მონაწილეობა მიიღო უფლის მიერ დადგენილი ჯვრის გზაზე და გაიარა მისი ტანჯული მიწიერი ცხოვრება. ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანი გამოეხმაურა ამ ხმას და დატოვა ბანაკი, ყველა თვალსაზრისით ცვალებადი და ყოველგვარი სტაბილურობისთვის უცხო, ტანჯვის გზას დაადგა მარადიული ზეციური ქალაქისკენ. „თუ სასჯელის გარეშე ხართ, - ამბობს მოციქული, - ყველა მისი თანაზიარია, რადგან ბუნებით მრუში ხართ და არა ძეთაგანი“ (ებრ. 12:8). აქ უნდა აღინიშნოს სიტყვა „ყველა“: ყველა მართალმა მიწიერი ცხოვრება მწუხარებაში გაატარა! არც ერთმა მათგანმა არ მიაღწია სამოთხეს, მიწიერი კეთილდღეობის ფართო გზის გასწვრივ. „უფალს უყვარს იგი და სჯის მას, სცემს ყველა ძეს, ვისაც ღებულობს“ (ებრ. 12:6). „თუ მე მიყვარს ისინი, ვსაყვედურობ და ვმსჯელო“ (აპოკ. 3:19), - თქვა უფალმა წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში. სულიწმიდის ამ მოწმობებითა და მრავალი სხვა მოწმობით, რომლებითაც მოჭედილია წმინდა წერილის ფურცლები, ჩვენ თამამად ვადასტურებთ: ღვთის განგებულებით ადამიანისთვის გაგზავნილი მწუხარება არის ღმერთის მიერ ადამიანის არჩევის უტყუარი ნიშანი. როდესაც იესოს უყვარდა ახალგაზრდა მამაკაცი, მან მიიწვია, გაჰყოლოდა თავის თავს და ეცვა ჯვარი (მარკოზი 10:21). ნუ უარვყოფთ მოწოდებას! მოწოდება მიიღება, როცა მწუხარების მოსვლისას ქრისტიანი თავს მწუხარების ღირსად აღიარებს; ქრისტიანი მიჰყვება თავის ჯვარს უფალს, როცა მადლობს და ადიდებს უფალს გამოგზავნილი მწუხარებისთვის, როცა „არ შეინახავს თავის სიცოცხლეს პატიოსნად“ (საქმეები 20:24), როცა მთლიანად ჩაბარდება ღვთის ნებას, როცა კიდევ უფრო დიდი მონდომებით შეეცდება შეასრულოს სახარების მცნებები, განსაკუთრებით მტერთა სიყვარულის შესახებ. იმდენად დარწმუნებულია გასაჭირში არჩევის ნიშანი, რომ სულიწმიდა ზეციური მისალმებით მიესალმება გასაჭირში მყოფებს. იხარეთ, - ეუბნება მათ, - გიხაროდენ, ყოველგვარი სიხარული გქონდეთ, ეს არის უდიდესი სიხარული, როცა სხვადასხვა განსაცდელში მოხვდებით“ (იაკობი 1:2). „ნეტარ ხართ თქვენ, როცა გალანძღავთ, გდევნით და ყოველგვარ ბოროტებას იტყვიან თქვენზე, ტყუილად, ჩემი გულისთვის. იხარეთ და იხარეთ, რადგან ბევრია თქვენი ჯილდო ზეცაში“ (მათე 5:11–12). წმიდა მოციქული პეტრე ეუბნება ქრისტიანებს, რომ მათი მოწოდება ტანჯვაა (1 პეტ. 2:21). ეს არის ღვთაებრივი მიზანი ადამიანისათვის მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში! მას უნდა სწამდეს მხსნელის, გულითა და ტუჩებით აღიაროს იგი, აღიაროს იგი თავისი საქმიანობით, თავმდაბლობით მიიღოს ჯვარი, რომელიც იესოს სიამოვნებით დაედება თავის მოწაფეზე. ვინც არ მიიღო ჯვარი, არ შეიძლება იყოს იესოს მოწაფე! (ლუკა 14:27). „ვინც ღვთის ნებისამებრ იტანჯება, - ამბობს პეტრე მოციქული, - დავბრუნდები ჩემს შემოქმედთან, რათა მათ სული მისცენ სიკეთეს“ (1 პეტ. 4:19). ჩვენი სულების აღმშენებელი უფალია: ის მწუხარებით აშენებს მათ სულებს, ვინც მას სწამს. დავემორჩილოთ მის ნებას და განზრახვას, როგორც ღარიბი ჩუმად ემორჩილება ღარიბი ადამიანის ნებას და ჩვენ თვითონაც ყველა ღონეს ვიხმართ სახარების მცნებების შესასრულებლად. როცა ქრისტიანი თავს ნებდება ღვთის ნებას, მთელ თავის საზრუნავს უანგაროდ აკისრებს ღმერთს, მადლობს და ადიდებს მას ჯვარს, მაშინ გულში მოულოდნელად ჩნდება რწმენის არაჩვეულებრივი სულიერი ძალა; მაშინ გულში უცებ ჩნდება გამოუთქმელი სულიერი ნუგეში. იესო სულით ბეჭდავს მოწაფეს, რომელმაც მიიღო არჩევანი - და მიწიერი მწუხარება ხდება ღვთის მსახურისთვის სიამოვნების წყარო. პირიქით, ადამიანის სევდიანი მიწიერი ცხოვრება იმის უტყუარი ნიშანია იმისა, რომ უფალმა მზერა აარიდა მისგან, რომ იგი არ სიამოვნებს უფალს, თუნდაც გარეგნულად პატივმოყვარე და სათნო ჩანდეს. წმიდა წინასწარმეტყველი დავითი მღეროდა: „მრავალია მართალთა მწუხარება და უფალი მიხსნის მე ყოველთაგან“ (ფსალმუნი 33:20). რამდენად მართალია ეს! ყველას, ვინც ჭეშმარიტად ემსახურება უფალს, მართალს გამომსყიდველის სიმართლით და არა საკუთარი დაცემული და ცრუ გზებით, ნებადართულია მრავალი მწუხარება, მაგრამ ყველა ეს მწუხარება თავისთავად იშლება; ვერც ერთ მათგანს არ შეუძლია ღვთის მსახურის ჩახშობა: ისინი ასწავლიან, განწმენდენ, სრულყოფენ მას. წინასწარმეტყველს სიტყვა არ უთქვამს მიწიერი სიამოვნებისთვის და მიწიერი კეთილდღეობისთვის დედამიწაზე მცხოვრები ცოდვილთა მწუხარების შესახებ. მწუხარება მათთვის არ არის დაშვებული. რატომ უნდა გლოვობდნენ? ისინი არ აიტანენ მათ მადლიერებით, არამედ მხოლოდ დრტვინავს, სასოწარკვეთილებას, ღვთის გმობას და სასოწარკვეთილებით ამრავლებენ მათ ცოდვებს. უფალი უშვებს მათ, რომ სიკვდილამდე ისარგებლონ მიწიერი კურთხევებით, რათა გონს მოვიდნენ, თუნდაც მათი კეთილდღეობის გამო. ის მწუხარებას უგზავნის მხოლოდ იმ ცოდვილებს, რომლებშიც მოქცევას განჭვრეტს, რომლებიც სიცოცხლის წიგნში, ღვთის წინასწარმეტყველების თანახმად, უკვე შედიან მართალთა რიცხვში, გამართლებული გამომსყიდველის სიმართლით. უფალი არ ცნობს განზრახ და თვითნებურ ცოდვილებს, რომლებშიც გამოსწორებისა და სინანულის გარანტია არ არსებობს, როგორც მწუხარების ღირსად, როგორც მათ, ვინც არ მიიღო ქრისტეს სწავლება, ვინც არ გამოიჩინა მოშურნეობა ქრისტეს მიყოლებით, ვინც სიცრუის გზაზე დადგა არა ვნებით ან უმეცრებით. მწუხარება „ქრისტესთვის“ არის ქრისტეს უდიდესი საჩუქარი (ფილიპ. 1:29), მინიჭებული მათ, ვინც მთელი გულით მიუძღვნა ქრისტეს მსახურებას. წმიდა დავითმა, რომელმაც ახსენა მრავალი მწუხარება, რომელსაც მართალნი ექვემდებარებიან, არაფერი უხსენებია ცოდვილთა მწუხარების შესახებ: ისინი, როგორც მრუშები და არა შვილები, არ იზიდავენ უფლის სასჯელს. დავითი მათ სიკვდილზე მხოლოდ ამბობს, რომ ეს სასტიკია (ფსალმ. 33:22). ზუსტად: ცოდვილთა სიკვდილი სასტიკია, დავიწყებული, მათ მიერ შესწავლილი: უეცრად უხვი სიამოვნების შუაგულიდან მარადიული ტანჯვის უფსკრულში ათავსებს. დავითი, ნუგეშისცემით მიუბრუნდა უფლის მსახურს, რომელიც მიწაზე გაჭირვებულსა და დაღლილობაშია, ეუბნება მას: ნუ შეშურდები გზაში წარმატებულს, დანაშაულის ჩამდენს. „ნუ შურთ ბოროტთა მიმართ და ნუ შურთ ცოდვილთა მიმართ, რამეთუ ბალახი მალე გაშრება და მწვანილი მალე იშლება“ (ფსალმ. 36:1-2). გარდა ამისა, წინასწარმეტყველი ლაპარაკობს ჯერ კიდევ ხორციელი სიბრძნით შეძრწუნებული ასკეტის სახელით: „ვშურს ბოროტთა, ცოდვილთა სამყარო ამაოა, რადგან არ არის სიხარული მათ სიკვდილში“, ანუ მწუხარება არ აღვიძებს მათ გონებრივი ძილისგან, მოკვდავი ძილისგან, სულიერი სიკვდილისგან. მათ „არავითარი მნიშვნელობა არ აქვთ ადამიანის შრომაში და არ იღებენ ჭრილობებს ადამიანისგან“. ადამიანები აქ არიან ჭეშმარიტი ღმერთის მსახურები, რომლებმაც შეინარჩუნეს ადამიანის ღირსება: ისინი ასრულებენ ღვთისმოსავ ნებაყოფლობით საქმეებს და ექვემდებარებიან უფლის უნებლიე სასჯელს. უარყოფილი ცოდვილები, რომლებიც ცხოვრობენ დაუდევრობით, არ მონაწილეობენ არც ექსპლუატაციაში და არც მწუხარებაში. რა შედეგი მოჰყვება ღვთის მიერ უარყოფილთა ამ მდგომარეობას? „ამიტომ ბოლომდე შევიკავე მათი სიამაყე, ჩავიცვი მათი უსამართლობით და ბოროტებით“ (ფსალმ. 72:3-6). მათში ნადგურდება მათი ცოდვის მთელი ცნობიერება, ჩნდება განუზომელი, განუკურნებელი ამპარტავნება; ცოდვილი ცხოვრება ხდება მათი განუყოფელი აქსესუარი, თითქოს მუდმივი სამოსი, სამოსი, გამოცხადება და მათ ბოროტებას, რომელიც მდგომარეობს ღმერთის უცოდინრობაში, ღმერთის შესახებ ცრუ წარმოდგენაში და ყველა გამოცხადებულ სწავლებაში, ერთსა და იმავე აქსესუარად აქცევს. ამ მდგომარეობაში სიკვდილი აღმოაჩენს თვითნებურ, მოუნანიებელ ცოდვილებს და, მათი დატყვევების შემდეგ, წარუდგენს მათ ღვთის სამსჯავროს. წმიდა წერილი ცდუნების ცნებას აკავშირებს გაკიცხვის ცნებასთან: „შვილო ჩემო, – ნათქვამია, „ნუ განიცადე უფლის სასჯელი, ნუ დავუსტდებით, ჩვენ გაკიცხულნი ვიქნებით მისგან“ (ებრ. 12:5). ეს ჩანს უფლის ზემოხსენებული სიტყვებიდან: „თუ მე მიყვარს ისინი, ვსაყვედურობ და ვსჯი“. რის საფუძველზეა გაკიცხვა დაკავშირებული ცდუნებასთან? იმაზე, რომ ნებისმიერი მწუხარება გულში ფარულ ვნებებს ამჟღავნებს, მათ მოძრაობაში აყენებს. მწუხარებამდე ადამიანი თავის თავს მშვიდად და მშვიდად ეჩვენება, მაგრამ როცა მწუხარება მოდის, მაშინ ჩნდება და ვლინდება უპრეცედენტო ვნებები, განსაკუთრებით ბრაზი, სევდა, სასოწარკვეთა, სიამაყე და ურწმუნოება. ასკეტისთვის აუცილებელი და სასარგებლოა მასში ფარულად ბუდებული ცოდვის გამხელა. უფრო მეტიც, მწუხარება, მიღებული და გადატანილი, როგორც უნდა, აძლიერებს რწმენას; ისინი აჩვენებენ ადამიანს მის სისუსტეს და მოაქვს თავმდაბლობა, არღვევს საკუთარი თავის ქედმაღლობას. პავლე მოციქული ახსენებს ერთ-ერთ განსაცდელს, რომელიც მას შეემთხვა, ამბობს: „არ გვინდა, ძმებო, არ იცოდეთ ჩვენი გასაჭირი, რომელიც დაგვხვდა აზიაში, რადგან ძალზე მეტად დამძიმებულები ვიყავით, რადგან სიცოცხლის იმედი არ გვქონდა. მაგრამ ჩვენში გვაქვს სიკვდილის მსჯავრი, რათა არ ვენდოთ საკუთარ თავს, არამედ ღმერთს, რომელიც მკვდრებს აცოცხლებს, რომელმაც ამდენი სიკვდილისგან გვიხსნა და გვიხსნის, მაგრამ იმედი გვაქვს, რომ ისიც გვხსნის“ (2 კორ. 1:8-10). მართალი ადამიანი, რომელიც სავსეა მადლით აღსავსე, არ არის ამ საფრთხის მიღმა. მოციქული პავლე ღიად ამბობს, რომ მასზე დაშვებული დიდი მწუხარება იყო ღმერთის მეთვალყურეობა, რათა დაეცვა იგი ამაღლებისგან, რომელშიც ის შეიძლება ჩავარდნილიყო არა ამაო მიზეზის გამო, არამედ მრავალი ღვთაებრივი გამოცხადების და ხილვების გამო, რომლებიც მან ჯერ კიდევ არ იცოდა სამჯერ ევედრებოდა ღმერთს, რომ მოეშორებინათ ცდუნება, რომელიც ასე აფერხებდა ქადაგების წარმატებას, მაგრამ როცა მიზეზი შეიტყო, წამოიძახა: „მე კმაყოფილი ვარ სისუსტეებით, უსიამოვნოებით, გადასახლებით, გაჭირვებით ქრისტესმიერით“ (2 კორ. 12:7-10). „არ ვიამაყო გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით, რომელსაც ჯვარს აცვეს ქვეყნიერება და ქვეყნიერება“ (გალ. 6:14). წმინდა მონასტერში შესვლისთანავე, ნებაყოფლობით გადავუხვიოთ ჩვენზე დამოკიდებულ სიამოვნებას და გულუხვად ავიტანოთ ის მწუხარება, რომელიც ჩვენგან განურჩევლად ღვთის განგებულებით მოგვცემს. მოდით, მთლიანად რწმენით ჩავაბაროთ ჩვენი შემოქმედისა და ჩვენი სულის შემქმნელის ხელში. მან არა მხოლოდ შეგვქმნა, არამედ აგებს მათ სულებს, ვისაც მისი მსახურები სურდა. ის გვაშენებს საეკლესიო საიდუმლოებით, გვაშენებს სახარებისეული მცნებებით, გვაშენებს მრავალგვარი მწუხარებითა და განსაცდელებით, გვაშენებს თავისი მადლით. „მამაჩემი მუშაა, – თქვა უფალმა, – ყოველ კვერთხს, რომელიც ნაყოფს არ გამოიღებს ჩემთვის, ის მოწყვეტს მას და ყოველ კვერთხს, რომელიც ნაყოფს გამოიღებს, მოკვეთს (განწმენდს მას განსაცდელებითა და მწუხარებით), რათა უხვი ნაყოფი გამოიღოს“ (იოანე 15:1-2). შენიშვნა: ღმერთის მიერ მოძიებული და მიღებული ნაყოფი ყოველი ვაზისგან, რომელიც წარმოადგენს ადამიანის სულს, არის მისი მოქმედება ქრისტეში, ანუ სახარების მცნებების შესრულება და არავითარ შემთხვევაში არ არის ბუნებრივი, ანუ სულაც არ არის ბუნებრივი სიკეთის პრაქტიკაში შესრულება, ბოროტებასთან შერევით. კვერთხი, - თქვა უფალმა, - ვერ გამოიღებს თავისთვის ნაყოფს, თუ ის ვაზზე არ არის; ასე რომ, ვერც თქვენ, თუ ჩემში არ დარჩებით (იოანე 15:4). მხოლოდ ის სული, რომელიც ნაყოფს გამოიღებს ქრისტეში, განიწმინდება მამაზეციერის მიერ; სული, რომელიც არ გამოიღებს ნაყოფს ქრისტეში, რომელიც რჩება თავის დაცემულ ბუნებაში, რომელიც ატარებს ბუნებრივი სიკეთის უნაყოფო ნაყოფს და კმაყოფილია, არ იზიდავს ღვთაებრივ ზრუნვას თავისთვის: თავის დროზე მოწყვეტილია სიკვდილით, გამოდევნის ვენახს - ეკლესიის წიაღიდან და მიწიერი ცხოვრებიდან, გადაცემულია გადარჩენისთვის ეკლესიის წიაღში, სადაც არ იწვის. მარადის (ინ. 15:6). თავად ასკეტი ნებით და თავხედურად არ უნდა ჩაიძიროს მწუხარებაში და აცდუნოს უფალი: ეს არის სიგიჟე, სიამაყე და დაცემა. „ნუ ჩავარდნილნი თქუენნი ტერფნი დაბნეულნი, - ნათქვამია წმიდა წერილში, – დაგიფაროთ ძილისგან“ (ფსალმ. 120:3). „ნუ ცდები უფალს, შენს ღმერთს“ (კან. 6:16, მთ. 4:7). ეს არის, უფლის მოწმობის თანახმად, იმ გაბედული და ამაო წამოწყების მნიშვნელობა, როდესაც ასკეტი ბედავს და ცდილობს სპონტანურად შეტევაში ჩავარდნას. მაგრამ ის მწუხარება და უბედურება, რომელიც ჩვენთან უნებურად მოდის, ამიტომ, ღვთის განგებით დაშვებული და მოწყობილი, უდიდესი პატივისცემით უნდა მივიღოთ, როგორც ღვთის ძღვენი, როგორც ჩვენი სულიერი სნეულებების განკურნება, როგორც არჩევისა და მარადიული ხსნის გარანტი. მწუხარების ნაყოფი, რომელიც შედგება სულის განწმენდაში, მის სულიერ მდგომარეობამდე ამაღლებაში, უნდა იყოს შენახული, როგორც ძვირფასი განძი. ეს ნაყოფი შენარჩუნებულია, როცა ცდუნებასა და დარწმუნებას დაექვემდებარა, ამ დროს იგი ყველა ღონეს ხმარობს, რომ დარჩეს სახარების მცნებებში, აღმოჩენილი და ცდუნების მიერ მოქმედი ვნებებით არ წაბილწას. სახარებისეულ მცნებებსა და ჯვარს შორის საოცარი ნათესაობაა! მცნებების შესრულება ჯვარს მიიზიდავს შემსრულებლის მხარზე, ხოლო ჯვარი სრულყოფს და აუმჯობესებს ჩვენს საქმიანობას ქრისტეს რჯულის მიხედვით, გვიხსნის ამ კანონს, გვაძლევს სულიერი თავისუფლების განცდას, მიუხედავად იმისა, რომ ლურსმულია, გვავსებს ენით აღუწერელი სულიერი სიტკბოებით, მიუხედავად გარეგანი ვითარების სიმწარისა. საღვთო წერილი ანუგეშებს და მოუწოდებს მათ, ვინც სხვადასხვა მწუხარებას განიცდის: „უფლის მოშიშნო, მის წყალობას დაელოდეთ და არ განუხვიოთ, რომ არ წაიქცეთ; უფლის მოშიშნოთ, ირწმუნეთ მისი და თქვენი საზღაური არ მოგიკლდებათ, უფლის მოშიშნოთ, იმედი გაქვთ სიკეთისა და უკუნითი უკუნისისა და წყალობისა. დარჩით მის შიშში, ან ვინ აპატიებს ცოდვებს და დაუძლურებულს? უფლის შიში ნუ შეგეშინდებათ მის სიტყვებში და მისი მოყვარულები დაიცავენ მის გზებს, ვინც უფლის მოშიშებს ეძებს მის კეთილგანწყობას, ხოლო მისი მოყვარულები რჯულით აღივსება: უფლის მოშიშები მოამზადებენ თავიანთ სულებს მის წინაშე და იტყვიან: ჩავვარდეთ უფლის ხელში და არა ადამიანთა ხელში, რადგანაც მისი უდიდებულესობაა. ის ხვდება ადამიანთა ხელში, რომლებიც ადამიანთა მიერ ცდუნების დროს ვერ ხედავენ ღვთის განგებულებას, რომელიც ადამიანებს ცდუნების საშუალებას აძლევს და ამიტომ, ადამიანებისათვის მნიშვნელობის მინიჭებით, შეუძლიათ მოხერხებულად მიდრეკილება ადამიანთა სიამოვნებისა და ღვთისგან განდგომისკენ. ვინც ღვთის განგებულებას რწმენის თვალით ხედავს, ადამიანების მიერ მიყენებული ცდუნებების წინაშე, ყურადღებას არ მიაქცევს განგების ამ ბრმა იარაღებს და თავისი სულიერი გონებით დარჩება მხოლოდ ღმერთის ხელში და მხოლოდ მას მოუწოდებს თავის მწუხარებაში. როდესაც ჰეგემონ პილატემ, ხორციელი სიბრძნით ხელმძღვანელობით, უთხრა უფალს, რომელიც მის წინაშე დგას: „მე ვარ ხელმწიფება, რომ ჯვარს აცვი შენ და ხელმწიფებაა შენი გაშვება“, მაშინ უფალმა უპასუხა: „არა აქვს ჩემზე ხელმწიფება, თუ ზემოდან არ არის მოცემული“ (იოანე 19:10–11); ისეთი ბრმა ინსტრუმენტი ხარ, რომ არც კი გესმის და არც ეჭვი გეპარება იმ სამუშაოსთვის, რისთვისაც გიყენებენ. "თქვენი მოთმინებით მოიპოვეთ თქვენი სულები", - თქვა უფალმა, "ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება"; „მართალი იცხოვრებს რწმენით, და თუ დაბრკოლდება (თუ ვინმე ყოყმანობს), ჩემი სული არ სიამოვნებს მას“ (ლუკა 21:19, მთ. 24:13, ებრ. 10:38). თავი 30. მწუხარება, უპირველეს ყოვლისა, ბოლო დროის ბერების ხვედრია წმიდა მამები, ქრისტიანობის პირველი ხანის ბერები, სრულყოფილ ქრისტიანებს, სულიწმიდით აღვსილნი, ზემოდან ჰქონდათ გამოცხადებები ბერმონაზვნობის შესახებ და წარმოთქვამდნენ წინასწარმეტყველებას, რომელიც ჩვენს თვალწინ სრულდება. მამათა ყველა წინასწარმეტყველება ერთმანეთს ჰგავს და აცხადებს, რომ ბერმონაზვნობა ბოლო ხანებში ძალიან სუსტ ცხოვრებას გაუწევს, რომ არ მიეწოდება არც გონებრივი და ფიზიკური ძალით, არც მადლით აღსავსე საჩუქრების სიმრავლით, რაც პირველ ბერებს მიუძღვნეს, რომ თავად ხსნა ძალიან გაუჭირდება. ვიღაც ეგვიპტელი მამა ერთხელ გაგიჟდა და სულიერი ხედვის მაყურებელი გახდა. სამი ბერი, ნახა, ზღვის ნაპირზე იდგა. მეორე ნაპირიდან მათ ხმა მოესმა: „აიღეთ ფრთები და მოდი ჩემთან“. ხმის მიყოლებით ორმა ბერმა ცეცხლის ფრთები მიიღო და სწრაფად გაფრინდნენ მეორე მხარეს. მესამე დარჩა იმავე ადგილას. მან დაიწყო ტირილი და ყვირილი. ბოლოს მას ფრთები მიართვეს, მაგრამ არა ცეცხლოვანი, არამედ ერთგვარი უძლური და დიდი გაჭირვებით და ძალისხმევით გადაუფრინა ზღვას. ხშირად სუსტდებოდა და იძირებოდა ზღვაში; დაინახა, რომ თავი დაიხრჩო, საცოდავად დაიწყო ყვირილი, ადგა ზღვიდან, ისევ ჩუმად და დაბლა გაფრინდა, ისევ დაღლილი გახდა, ისევ უფსკრულში ჩაიძირა, ისევ დაიყვირა, ისევ წამოდგა და ძალაგამოცლილი ძლივს გადაფრინდა ზღვას. პირველი ორი ბერი პირველი ჟამის მონაზვნობის გამოსახულება იყო, ხოლო მესამე - უკანასკნელი დროის მონაზვნობა, მწირი რიცხვითა და წარმატებით 149. ოდესღაც ეგვიპტური სკეტის წმინდა მამები წინასწარმეტყველურად საუბრობდნენ ბოლო თაობაზე. "რა გავაკეთეთ?" - თქვეს. ერთ-ერთმა მათგანმა დიდმა აბბა ისხირიონმა უპასუხა: „აღვასრულეთ ღვთის მცნებები“. მათ ჰკითხეს მას: "რას მოიმოქმედებენ ისინი, ვინც ჩვენს შემდეგ მოდიან?" ”ისინი, - თქვა აბამ, - მიიღებენ (გააკეთონ) ნახევრად ჩვენს წინააღმდეგ. მათ ასევე ჰკითხეს მას: "რას მოიმოქმედებენ ისინი, ვინც მათ შემდეგ მოდის?" აბბა ისქირიონმა უპასუხა: „მათ არავითარ შემთხვევაში არ ექნებათ სამონასტრო ღვაწლი, მაგრამ მათ მიეცემათ მწუხარება და ვინც გადარჩება ჩვენზე და ჩვენს მამებზე მაღალი იქნება“ 150. არქიმანდრიტმა არკადიმ, კირილო-ნოვოეზერსკის მონასტრის წინამძღვარმა, რომელიც გარდაიცვალა 1847 წელს, მითხრა შემდეგი შემთხვევა. მატინსთან დგომით დავფიქრდი, რა დამემართა: უნებურად დავხუჭე თვალები, ვიგრძენი რაღაც დავიწყება, რადგან ნათლად მესმოდა კითხვის ყოველი სიტყვა, რომელიც მაშინ ხდებოდა, უცებ ვხედავ ჩემს წინაშე პატივცემული ბერი, დეპრესია. განა არ იცი, რომ ბოლო დროის ბერები მწუხარებით უნდა იხსნან? ამ სიტყვების გაგონებაზე არქიმანდრიტი გამოფხიზლდა. ხილვამ ღრმა სიმშვიდე დატოვა უბრალო უხუცესის სულში - ასეთი იყო არქიმანდრიტი არკადი. ასე რომ, მწუხარება არის უპირველეს ყოვლისა ჩვენი წილი, თანამედროვე მონაზვნობის წილი, წილისყრა, რომელიც თავად ღმერთმა მოგვცა. ეს ინფორმაცია იყოს ჩვენთვის ნუგეშის წყარო! დაე, გაგვამხნევოს და გაგვაძლიეროს ყველა სხვადასხვა მწუხარებასა და განსაცდელში, რომელიც თავს გვხვდება. დავმდაბლდეთ „რამეთუ ძლევამოსილი ღმრთისაჲ ჴელმან, განვუტევეთ ყოველი ჩვენი მწუხარება (ზრუნვა) ნანს, რამეთუ იგი ზრუნავს ჩვენზე“ (1 პეტ. 5:6–7) და მთელი გულით მივუძღვენით თავს მწუხარების აღზრდას, სახარების მცნებების ყველაზე ფრთხილი აღსრულებით: ასეთია უფალი ღმერთის ნება ჩვენდამი. ჩვენი მწუხარება უმეტესწილად ძალიან დახვეწილია, ასე რომ, ზედაპირული შეხედვით ისინი არ შეიძლება ამოვიცნოთ მწუხარებად. მაგრამ ეს მხოლოდ ჩვენი მტრის ეშმაკობაა, რომელმაც სუსტ ადამიანთან ბრძოლაში შეიძინა არაჩვეულებრივი გამოცდილება და ხელოვნება ბრძოლაში ხანგრძლივი ვარჯიშისგან. დაცემულმა სულმა დაინახა, რომ აშკარა, უხეში და სასტიკი ცდუნებები ადამიანებში აღძრავს ცეცხლოვან შურს და გამბედაობას მათი მოთმინებისთვის; მან დაინახა ეს და შეცვალა უხეში ცდუნები სუსტი, მაგრამ დახვეწილი და ძალიან ძლიერი. ისინი გულიდან არ იწვევენ შურს, არ ამაღლებენ მას ბედად, არამედ ინარჩუნებენ რაიმე გადაუჭრელ სიტუაციაში და გონება იბნევა; ისინი დუნდებიან, თანდათან ამცირებენ ადამიანის სულიერ ძალას, ჩაძირავენ მას სასოწარკვეთილებაში, უმოქმედობაში და ანადგურებენ მას, რაც მას ვნებების სახლად აქცევს მოდუნების, სასოწარკვეთილების და უმოქმედობის გამო. სატანის ბოროტი ეშმაკობა და იმ თავდასხმების სიმძიმე, რომელსაც ის მოაქვს თანამედროვე მონაზვნობაზე, ნათელია ღვთის წინაშე. ღმერთი უახლეს მებრძოლებს არანაკლებ ძველ მებრძოლებს დააგვირგვინებს, თუმცა პირველის ბედი ნაკლებად აშკარაა, ვიდრე მეორეს. არ უნდა ვიყოთ მოდუნებაში, სასოწარკვეთილებაში და უმოქმედობაში; პირიქით, მთელი ჩვენი ყურადღება და მთელი ძალისხმევა მივმართოთ სახარების მცნებების შესრულებას. ეს აღსრულება გაგვიმხილავს მტრის უთვალავ მაქინაციებს, მზაკვრულ განხილვას, რომლითაც ისინი მოწყობილი და მოთავსებულია. ჩვენ დავინახავთ, რომ თანამედროვე, ერთი შეხედვით სუსტი მწუხარება და უბედურება, ძველი ძლიერი მწუხარებისა და უბედურების მსგავსად, იბრძვის, გადაიტანოს ადამიანი ქრისტესგან, გაანადგუროს ჭეშმარიტი ქრისტიანობა დედამიწაზე, დატოვოს მხოლოდ ჭურვი ყველაზე მოსახერხებელი მოტყუებისთვის. ჩვენ დავინახავთ, რომ სუსტი ცდუნებები, მაგრამ გამოგონილი და შესრულებული ჯოჯოხეთური ეშმაკობით, ბევრად უფრო წარმატებულად მოქმედებს სატანის სახით, ვიდრე მძიმე ცდუნებები, მაგრამ აშკარა და პირდაპირი. მთავარი მიზეზი, რის გამოც მწუხარება განსაკუთრებით მტკივნეულია თანამედროვე მონაზვნობისთვის, მდგომარეობს საკუთარ თავში და, პირველ რიგში, სულიერი აღზრდის ნაკლებობაშია. სულიერი აღზრდის ნაკლებობა უდიდეს უბედურებად უნდა იქნას აღიარებული. და ეს კატასტროფა მალე არ ჩანს. ბერისთვის მალე არ გაირკვევა! ახალბედა, შურით გაჟღენთილი, რომელშიც სისხლს დიდი მნიშვნელობა აქვს და სულიერ აზრს ძალიან მცირე მნიშვნელობა აქვს, ჩვეულებრივ კმაყოფილდება იმ აღზრდით, რომელსაც მონასტერში ხვდება ან თავისთვის უნდა მისცეს. მოგვიანებით, წმინდა წერილისა და მამათა ნაწერების ფრთხილად შესწავლით, ასკეტებს და მხოლოდ მაშინაც კი, თანდათან ცხადი ხდება, რომ სულიერი აღზრდა აუცილებელია მონაზვნური წარმატებისთვის, ეს სულიერი აღზრდა, რაც არ უნდა მდიდრული და დიდებული იყოს გარეგნულად, რაც არ უნდა განადიდეს ბრმა სამყაროს, რჩება სიბნელეში, ვინც მისდევს იაკობი 3:15) 151 ამოვიყვანე ამორეველთაგან ერთი ნაწილი ჩემი მახვილითა და მშვილდით“ (დაბ. 48:22). სიტყვა 1. „ნუ ეკითხები რჩევას შენს (მონასტროში) უცხოელს, თუნდაც ის ძალიან განათლებული იყოს. აღიარე შენი აზრები მეცნიერების უცოდინარი, მაგრამ ბერმონაზვნობის გამოცდილი მცოდნე, და არა მჭევრმეტყველ ფილოსოფოსს, რომელიც სწავლაზე საუბრობს ასოს მიხედვით და არ არის გამოცდილი პრაქტიკაში. სიტყვა 78. ღვთის სიტყვით ხელმძღვანელობა წიგნიდან და არა ცოცხალი ბაგეებით, ერთადერთი ხელმძღვანელობა, რომელიც გვაძლევს და ბერი, აუცილებლობისამებრ, დიდწილად ხდება საკუთარი წინამძღოლი, მიუხედავად მნიშვნელოვანი სარგებლობისა, ასოცირდება დიდ და ხშირ შეცდომებთან და გადახრებთან, უმეცრების გარდაუვალ შედეგებთან და დომინის ქვეშ მყოფი უღელტეხილებით. დამწყების უცოდინრობა და მასში ვნებების გაბატონება არ აძლევს მას იმის შესაძლებლობას, რომ წმინდა წერილი ისე გაიგოს, როგორც უნდა და სათანადო მტკიცედ დაიცვას იგი. ცოდვილ ზღვაზე ფრენისას ჩვენ ხშირად სუსტდებით, ხშირად დაღლილნი ვვარდებით და ჩავძირებით ზღვაში, რისკავს მასში დახრჩობა. ჩვენი მდგომარეობა, წინამძღოლების, სულის ცოცხალი ჭურჭლის ნაკლებობის გამო, უთვალავი საფრთხის გამო, რომლითაც ჩვენ გარშემორტყმული ვართ, მწარე ტირილის, უნუგეშო ტირილის ღირსია. ჩვენ სიღარიბეში ვართ, დავიკარგეთ და არ არსებობს ხმა, რომელიც დაგვეხმარება ილუზიისგან თავის დაღწევაში: წიგნი დუმს, დაცემული სული, რომელსაც სურს ჩვენი შეცდომის შენახვა, წაშლის ჩვენი მეხსიერებიდან წიგნის არსებობის ცოდნას. "მიხსენი, უფალო", - შესძახა წინასწარმეტყველმა, განჭვრიტა ჩვენი უბედურება წინასწარმეტყველური სულით და მიიღო სახე გადარჩენის მსურველთათვის, "რადგან წმინდანი გაღატაკებულია!" არ არსებობს სულისშემძვრელი მენტორი და წინამძღოლი, რომელიც უშეცდომოდ აჩვენებს ხსნის გზას, რომელსაც გადარჩენის მსურველი, მთელი თავდაჯერებულობით მინდობს საკუთარ თავს! „დაკარგულმა ჭეშმარიტება კაცთა ძეთაგან, ყოველი თჳთისა თჳსისა მისა ჭეშმარიტისა“ (ფსალმ. 11:1-3), სულიერი გონების შთაგონებით, მხოლოდ ილუზიებისა და ჭკუის გამომუშავება და აღბეჭდვა ძალუძს. ჩვენ უკიდურესად სუსტები ვართ, ჩვენს ირგვლივ ცდუნებები გამრავლდა, ზედმეტად გაძლიერდა: თავიანთი მაცდუნებელი მრავალფეროვნებითა და მიმზიდველობით ისინი ჩნდებიან გონებისა და გულის მტკივნეული მზერის წინაშე, იზიდავენ საკუთარ თავს, აშორებენ ღმერთს. ჩვენ იმდენად დავემორჩილეთ ცდუნებების გავლენას, რომ ღვთის სიტყვის ხელმძღვანელობაც კი, ხსნის ერთადერთ საშუალებას, ჩვენგან მივატოვეთ. მასთან ერთად აუცილებელია ყველაზე ყურადღებიანი ცხოვრების წარმართვა, გაუსვლელობისთვის უცხო, ჩვენი დაზიანებული ნება კი სრულიად საპირისპიროს მოითხოვს. ჩვენ ვიბრძოდით მატერიალური კეთილდღეობისკენ, მსოფლიოს კეთილდღეობისთვის! ჩვენ გვჭირდება პატივი, გვჭირდება სიუხვე და ფუფუნება! ჩვენ გვჭირდება ყურადღების გაფანტვა და მონაწილეობა მსოფლიოს სიამოვნებებში! ამის მისაღწევად ჩვენ ექსკლუზიურად ვზრუნავთ დაცემული ბუნების განვითარებაზე. თვით განახლებული ბუნების ცნება დაგვეკარგა; სახარებისეული მცნებები უგულებელყოფილი და დავიწყებულია; სულიერი შრომა ჩვენთვის სრულიად უცნობია, მაგრამ ჩვენ იმდენად ვართ დაკავებული ფიზიკური შრომით და იმ მიზნით, რომ სამყაროს წინაშე პატივმოყვარეები და წმინდანები გამოვიჩინოთ და მისგან საზღაური მივიღოთ. ჩვენ მივატოვეთ ხსნის ვიწრო და სევდიანი გზა: ფართო და ვრცელ გზას მივყვებით. "ღმერთო მიშველე, თითქოს ბერი გაღატაკებულია". ჩვენ, ბერებმა, „ყველაზე მეტად დავიმდაბლვართ და დღეს მთელ დედამიწაზე დავმდაბლვართ ჩვენი ცოდვებისთვის. და ამ დროს არ არის უფლისწული, წინასწარმეტყველი და წინამძღოლი“ (დან. 3:37, 38) ბრძოლაში წინამძღოლობისთვის, რომელიც უხილავია გრძნობადი თვალებისთვის, არა „სისხლისა და ხორცის წინააღმდეგ, არამედ ქვეყნიერების მთავრებისა და მთავრების წინააღმდეგ, ბნელი ხელისუფლების წინააღმდეგ. სულიერი ბოროტება ზეციურ ადგილებში“ (ეფეს. 6:12). „ვაი ქვეყნიერებას განსაცდელის გამო, რამეთუ ცდუნებაა საჭირო“ (მათე 18:7), იწინასწარმეტყველა უფალმა. და განსაცდელების მოსვლა ღვთის ნებაა, ხოლო ზნეობრივი უბედურება განსაცდელებისგან არის ღვთის ნება. ქვეყნიერების სიცოცხლის დასასრულისთვის ცდუნებები ისე უნდა გაძლიერდეს და გამრავლდეს, რომ „ურჯულოების გამრავლების გამო ბევრის სიყვარული შეშრება“ (მათე 24:12) და „მოვა კაცის ძე დედამიწაზე რწმენის მოსატანად? (ლუკა 18:8), ისრაელის მიწა, ეკლესია, მახვილისაგან - განსაცდელების მკვლელი ძალადობისგან - და ძალიან ცარიელი იქნება (ეზეკ. 38:18). ღმერთის მიხედვით ცხოვრება ძალიან რთული იქნება. ეს ასე გახდება, რადგან შეუძლებელია, ვინც ცხოვრობს ცდუნებებში და პირისპირ, არ მოექცეს ცდუნების გავლენას. როგორც ყინული, როდესაც სითბოს ექვემდებარება, კარგავს სიმტკიცეს და იქცევა ყველაზე რბილ წყალში, ასევე კეთილი ნებით სავსე გული, როდესაც ექვემდებარება ცდუნებების, განსაკუთრებით მუდმივ ზემოქმედებას, მოდუნდება და იცვლება. ღმერთის მიხედვით ცხოვრება ძალიან გაძნელდება უკანდახევის სივრცისა და უნივერსალურობის გამო. გამრავლებული განდგომილები, თავიანთ თავს იწოდებიან და გარეგნულად ქრისტიანებად წარმოაჩენენ, მით უფრო მოსახერხებელი იქნება ჭეშმარიტი ქრისტიანების დევნა; გამრავლებული განდგომილები ჭეშმარიტ ქრისტიანებს უთვალავი ინტრიგებით გარს შემოახვევენ და უამრავ დაბრკოლებას დაუპირისპირდებიან ხსნისა და ღვთისადმი მსახურების კეთილ განზრახვას, როგორც აღნიშნავს წმინდა ტიხონი ვორონეჟელი და ზადონსკი. ისინი იმოქმედებენ ღვთის მსახურების წინააღმდეგ ძალაუფლების ძალადობით, ცილისწამებით, მზაკვრული მზაკვრობით, სხვადასხვა მოტყუებითა და სასტიკი დევნით. ქვეყნიერების მაცხოვარმა ძლივს იპოვა უმნიშვნელო და შორეული ნაზარეთი, რათა დაემალა ჰეროდესა და მწიგნობართაგან, ფარისეველთაგან, მღვდლებისა და იუდეველთა მღვდელმთავრებისგან, რომლებიც მას სძულდათ; ასე რომ, ბოლო ხანებში, ჭეშმარიტი ბერი ძნელად იპოვის რაიმე შორეულ და უცნობ თავშესაფარს, რათა მასში გარკვეული თავისუფლებით ემსახუროს ღმერთს და განდგომილებისა და განდგომილების ძალადობით არ წაიყვანოს სატანის სამსახურში 152. ო, უბედურების ჟამი! ო სავალალო მდგომარეობა! ოჰ, მორალური კატასტროფა, შეუმჩნეველი გრძნობადი ადამიანებისთვის, შეუდარებლად აღემატება ყველა მატერიალურ, ხმამაღალ სტიქიას. ო, უბედურება, რომელიც დროში იწყება და დროში არ მთავრდება, მარადისობაში გადადის! ოჰ, უბედურებათა უბედურება, რომელსაც ესმით მხოლოდ ჭეშმარიტი ქრისტიანები და ჭეშმარიტი ბერები, უცნობი მათთვის, ვისაც იგი მოიცავს და ანადგურებს! ასეთი სულიერი ხედვის მაყურებლები რომ გავხდეთ, მოდით გამოვთქვათ ცდუნების ცეცხლიდან ეს აღსარება და ის განდიდების სიმღერა, რომელიც წარმოთქმული იყო სამი ნეტარი ახალგაზრდის მიერ ბაბილონის დამწვარი გამოქვაბულიდან. ჩვენი სიყვარულით გავერთიანდეთ დედამიწის ზურგზე მიმოფანტულ მთელ კაცობრიობასთან; მთელი კაცობრიობის სახელით, ვიყოთ მისი წარმომადგენლები ღვთის წინაშე, ვაღიაროთ და ვადიდოთ ღმერთს, გადავიხადოთ მის წინაშე თავმდაბალი ლოცვა საკუთარი თავისთვის და მთელი კაცობრიობისთვის: „კურთხეული ხარ, უფალო, ღმერთო ჩვენი მამათა, ქებული და განდიდებულია შენი სახელი უკუნისამდე. მართალი ხარ შენს გზაზე და შენ შექმენი ჭეშმარიტი ბედი ყველაფრისთვის, რაც მოგვევლინე და ჩვენი წმიდა მამის იერუსალიმს, რადგან ჭეშმარიტებითა და განკითხვით დაგვიყენე მთელი ეს ცოდვა ჩვენი გულისთვის დაცვით დაქვეითებული, მათზე დაბალი, ვინც ისე მოიმოქმედა, როგორც შენ გვიბრძანე, რათა ჩვენთვის კარგი იყოს. და ყველა დიდი რამ, რაც გააკეთე ჩვენთვის, და ყველა დიდი რამ, რაც მოგვევლინა, შექმენი ჭეშმარიტი სამსჯავრო და ჩაგვაბარე ჩვენ უკანონო მტრების, საზიზღარი განდგომილების ხელში... ნუ გვღალატობ ბოლომდე შენი სახელის გამო და არ დაარღვიო შენი შეთანხმება და არ დატოვო შენი წყალობა ჩვენგან... ნუ შეგვარცხვი, არამედ შენი თვინიერებისამებრ და შენი წყალობის სიმრავლისამებრ მოიქეცი, და გამოგვისყიდე საოცრებათა მიხედვით, და განადიდი შენს სახელს, უფალო“ (დან. 3:26–43). წმიდა მამებმა თქვეს ბოლო დროის ბერებზე: და ბოლო დროს, ვინც ჭეშმარიტად მოიგებს და არ დაიფარავს მათ შორის ღვთის ნიშნებს ამჟამად, მაგრამ მიჰყვება თავმდაბლობაში დაშლილი საქმის გზას 153. ფაქტობრივად, რომელია დღეს ბერისთვის ყველაზე საიმედო გზა, რომელსაც შეუძლია დაიცვას იგი გარედან და შიგნიდან ცდუნებებისგან? გარეგნულად ეს გულისხმობს მონასტრის გარეთ და შიგნით ნაცნობობას და თავისუფალ მიმოქცევას, დარჩენას, თუ ეს შესაძლებელია, მონასტერში და კელიაში, სულში კი სახარების მცნებების შესწავლასა და შესრულებაში, ან, იგივე, ღვთის ნების შესწავლასა და შესრულებაში (რომ. 12:2) ღმერთო, ამასთანავე აღიარებს საკუთარ თავს გულის გულწრფელობიდან ამ მწუხარების ღირსად. სახარების მცნებები ასწავლის ბერს თავმდაბლობას, ჯვარი კი სრულყოფს მას თავმდაბლობაში 154. თავმდაბლობა ანადგურებს ყველა ცოდვილ ვნებას სულიდან და სხეულიდან და იზიდავს მასში ღვთის მადლს. სწორედ აქ არის ხსნა. თავი 31. სამონასტრო მწუხარების წყაროები ბერის წინააღმდეგ ცდუნება წარმოიშობა შემდეგი ოთხი წყაროდან: ჩვენი დაცემული ბუნებიდან, სამყაროდან, ადამიანებისგან და დემონებისგან. სინამდვილეში, ცდუნების წყარო ერთია: ჩვენი დაცემული ბუნება. ბუნება რომ არ ყოფილიყო დაღმასვლის მდგომარეობაში, მაშინ ჩვენში ბოროტება არ წარმოიქმნებოდა, სამყაროს ცდუნებები ჩვენზე არანაირ გავლენას არ მოახდენდა, ადამიანები არ აჯანყდებიან ერთმანეთის წინააღმდეგ, დაცემულ სულებს არ ექნებოდათ მიზეზი და უფლება მოგვიახლოვდნენ. ამიტომაც ამბობს წმინდა წერილში: „ყველა ცდუნებას განიცდის, თავისი ვნების გამო იზიდავს და აცდუნებს“. (იაკობი 1:14). ღვთის უსაზღვრო სიკეთე და სიბრძნე ისე მოაწყო გადარჩენისთვის, რომ ყველა ცდუნება, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი, უდიდესი სარგებელი მოაქვს ღვთის ჭეშმარიტ მსახურებს და ძლიერად დაეხმარება მათ გადარჩენისა და სულიერი წარმატების საქმეში. ბოროტებას არ აქვს კარგი მიზანი; მას აქვს ერთი ბოროტი მიზანი. მაგრამ ღმერთმა ისე სასწაულებრივად მოაწყო ჩვენი გადარჩენის საქმე, რომ ბოროტება, რომელსაც აქვს ბოროტი მიზანი და მოქმედებს ღვთის მსახურის დროში და მარადისობაში ზიანის მიყენების განზრახვით, ამით ხელს უწყობს მის ხსნას. ხსნა, როგორც სულიერი საიდუმლო, რომელიც ადამიანს ღვთაებრივი სიკეთის მონაწილედ აქცევს, გაუგებარია ბოროტისთვის, რომელიც ბრმაა ღვთაებრივი სიკეთისთვის, როგორც მისთვის სრულიად უცხო და ესმის მხოლოდ საკუთარი, ანუ ცალმხრივი ბოროტება, ან დაცემული ბუნების სიკეთე, ბოროტებით შერეული და ბოროტებით მოწამლული. ბერი მაკარი დიდი ამბობს: „ბოროტი ბოროტი განზრახვით კეთილს ავლენს“ 155. პავლე მოციქულმა კი თქვა: „ყოველივე სიკეთისთვის მუშაობს ღმერთის მოყვარულთათვის“ (რომ. 8:28). დაცემული ბუნება, რომელიც ცოდვას გამოჰყოფს თავისგან სხვადასხვა ფორმით - აქ, რა თქმა უნდა, ცოდვა არ არის აქტიური, მაგრამ ფიქრებში, გულისა და სხეულის შეგრძნებებში - და სახარებასთან კამათი, სახარების შუქზე აძლევს ასკეტს საკუთარი და მთელი კაცობრიობის საერთო დაცემის გამოცდილი და დეტალური კონცეფციით. აცოცხლებს სულს, უზრუნველყოფს გატეხილი სულისკვეთებას და თავმდაბლობას, რომელიც დამკვიდრებულია ასკეტში დაცემის შედეგად მიყენებული ურიცხვი წყლულებისა და უძლურებების გამო. ცოდვის შხამი, რომელიც დაცემით ყველა ადამიანშია ჩაგდებული და ყველა ადამიანში გვხვდება, მოქმედებს ღვთის განგებულების მიხედვით მათში, ვინც გადარჩება მათი არსებითი და უდიდესი სარგებლისთვის 156. სამყარო, აცდუნებს ასკეტს, აძლევს მას ექსპერიმენტულ ცოდნას იმის შესახებ, თუ რამდენად გარყვნილი და მატყუარაა მიწიერი ცხოვრება, რომ ყველაფერი ტკბილი, სასურველი და დიდი მთავრდება სიცარიელეში და დარდით; ამ ექსპერიმენტული ცოდნიდან ასკეტი იძენს სიგრილეს მიწიერი ცხოვრების მიმართ, თავისი სასტუმროს მიმართ - დედამიწის მიმართ, ყველაფრის მიმართ, რაც მასზე სასურველად არის აღიარებული ქვეყნიერების ძეებისთვის, გონებისა და გულის მზერას მარადისობისკენ აქცევს და ყველაზე მხურვალე ლოცვებით იწყებს ღმერთს მისი შემდგომი ცხოვრებისათვის. ადამიანები, რომლებიც აცდუნებენ ასკეტს, აძლევენ მას შესაძლებლობას, რომ გახდეს სახარების უზენაესი მცნებების, მტრების სიყვარულის შესახებ მცნებების შემსრულებელი. მტრებისადმი სიყვარული მოყვასის სიყვარულის უმაღლესი ხარისხია, რომელიც ლეგიტიმირებულია სახარებით. ვინც მტრების სიყვარულს მიაღწია, მოყვასის სიყვარულში სრულყოფილებას მიაღწია და ღმერთის სიყვარულის კარიბჭე ავტომატურად გაიღო მისთვის. ყველა დაბრკოლება უარყოფილია! მარადიული დახურვები და საკეტები მოდუნდა და გაიხსნა! ასკეტი აღარ გმობს მეზობელს; მან უკვე აპატია მას ყველა ცოდვა; ის უკვე ლოცულობს მისთვის, ისევე როგორც მისი თანამოძმე, რომელიც ერთ სხეულშია; მან უკვე აღიარა და აღიარა, რომ ყველა მწუხარება, რაც ღვთის მსახურს ემართება, მხოლოდ ღვთის ნებით მოითმენს; ის უკვე დაემორჩილა ღვთის ნებას ყველა ვითარებაში, კერძო და საჯარო და, შესაბამისად, თავისუფლებით, როგორც წმინდა სამყაროს რწმუნებული, როგორც ვინც შეასრულა ყველაფერი ღვთის მიერ მოყვასთან დაკავშირებით, ის შედის ღვთიური სიყვარულის მკლავებში. ასკეტი ამას ვერ მიაღწევდა, თუ არ დაექვემდებარა სხვადასხვა ცდუნებას ხალხისგან და ცდუნებების გამო არ განდევნა საკუთარი თავისგან, თითქოს გამწმენდი წამლის მოქმედებით, მთელი ბოროტება და სიამაყე, რომელიც აინფიცირებდა დაცემულ ბუნებას. ბოროტი სულებისგან ცდუნება ჩვეულებრივ დასაშვებია დაცემული ბუნების, სამყაროსა და ადამიანების ცდუნებებში ვარჯიშის შემდეგ. ბოროტი სულები უპირველეს ყოვლისა მხარს უჭერენ დაცემულ ბუნებას სახარების სწავლების წინააღმდეგ ბრძოლაში ან მონაწილეობენ ასკეტისთვის სამყაროსა და ადამიანების ცდუნებებით; შემდგომში, თავის დროზე, ღმერთის სპეციალური ნებართვით, ისინი პირადად ხსნიან ბრძოლას ქრისტეს მსახურის წინააღმდეგ, აიყვანეს იგი დიდ წარმატებამდე. ამ ბრძოლაში გამარჯვებული განსაკუთრებული სულიერი ნიჭებით გვირგვინდება, რაც წმინდა ანტონი დიდის, წმინდა იოანე სულგრძელისა და სხვა წმინდა ბერების ცხოვრებიდან ჩანს. სულებთან ბრძოლაში შესვლის გარეშე და ისე, როგორც უნდა გაუძლოს, ასკეტს არ შეუძლია მთლიანად გაწყვიტოს მათთან ურთიერთობა და, შესაბამისად, ვერ მიაღწევს სრულ თავისუფლებას მათ მიერ დამონებისგან ამ და მომდევნო საუკუნეში. ისინი, ვინც ასეთ მდგომარეობაში ტოვებენ მიწიერ ცხოვრებას, არ შეუძლიათ არ აწამონ დემონებმა საჰაერო განსაცდელებში. ბერი მაკარი დიდი ამბობს: „სულები, რომლებიც არ ცდუნდებიან ბოროტი სულების მიერ მიყენებული მწუხარებით, რჩებიან მოზარდობის ასაკში და, დადებული ვარ, არ შეუძლიათ ცათა სასუფეველი“ 157. ბოროტება არის ყველა მწუხარების და განსაცდელის მიზეზი. მაგრამ ღმერთის სიბრძნე და ყოვლისშემძლე არის იმის მიზეზი, რომ ცდუნებები და მწუხარება სულის გადამრჩენელ გავლენას ახდენენ ღვთის მსახურებზე, რაც მათ საშუალებას აძლევს შეასრულონ სახარების უზენაესი მცნებები, მიჰყვნენ ქრისტეს, აიღონ თავიანთი ჯვარი და გახდნენ უფლის უახლოესი მოწაფეები. პირიქით, მწუხარება და ცდუნება დამღუპველად მოქმედებს დაღუპვის შვილებზე! ბოროტება ამარცხებს მათ; მათ არ იციან როგორ დაამარცხონ იგი და წინა დანაშაულს ახალი დანაშაულებით ანაზღაურებენ. ამრიგად, ჯვარზე უფალთან ჯვარცმულმა ერთ-ერთმა ქურდმა თავისი სისასტიკე შეავსო მკრეხელობით (ლუკა 23:39). ღმერთის ყოვლისშემძლეობა და სიბრძნე არის მიზეზი იმისა, რომ ბოროტება, რომელიც მოქმედებს ერთადერთი ბოროტი განზრახვით და მიზნებით, ასრულებს ღვთის განგებულების გეგმებს. ამრიგად, ებრაელი სამღვდელოება, ღვთის კაცის შურითა და სიძულვილით აღძრული, დევნიდა მას მთელი მისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში და სამარცხვინო სიკვდილით დასჯა მიუსაჯეს, მაგრამ ეს სამღვდელოება, ღმერთის უსაზღვრო სიბრძნისა და მისი ყოვლისშემძლეობის მიხედვით, იყო ღმერთის წინასწარ განსაზღვრის ბრმა იარაღი, რომელიც შედგებოდა იმაში, რომ კაცობრიობამ უნდა განიცადოს ბოროტება. კაცობრიობამ თავისი ტანჯვით და დაუსახა ჯვრის გადამრჩენელი გზა ყველას, ვისაც გადარჩენა სურდა, მიჰყავდა მის გასწვრივ მოსიარულეებს სამოთხეში (საქმეები 3:18). ანალოგიურად, ბოროტება არის ღმერთის ინსტრუმენტი ღვთის ყველა მსახურთან მიმართებაში, მისგან რაიმეს მოპოვების გარეშე: ბოროტება, ღვთის ბრძანებით თანამშრომლობა სიკეთესთან მისი უმეცრებაში, არ წყვეტს თავისთვის და მათთვის, ვინც ამას ჩაიდენს, რაც არის - ბოროტება. ღვთის მსახურები! დანამდვილებით იცოდეთ, რომ მწუხარება, რომელიც თქვენ შეგემთხვევათ, თავისთავად კი არ მოდის, არამედ ღმერთის ნებართვით და შეეცადეთ გაუძლოთ მათ მოთმინებითა და სულგრძელობით, ქება და მადლობა ღმერთს მათთვის! იცოდეთ, რომ ვინც წინააღმდეგობას უწევს მწუხარებას და ცდილობს სევდიანი გზის გადატანას საკუთარი თავისგან, მოქმედებს მათი ხსნის საწინააღმდეგოდ, სიბრმავე ცდილობს გაანადგუროს ღმერთის მიერ მისი ყველა მსახურისთვის დადგენილი ხსნის წესი და მეთოდი. თავი 32. განსაცდელში გამბედაობის აუცილებლობის შესახებ ამქვეყნიური ბრძოლების მეთაურის ერთ-ერთი უდიდესი ღირსებაა, როცა ბედნიერების ყველა პერიპეტიის მიუხედავად გულს არ კარგავს, მაგრამ ურყევად რჩება, თითქოს გულქვა, თავისი სიმტკიცედან ისესხებს ყველაზე გონივრულ და სასარგებლო ბრძანებებს, ამ სიმტკიცით აბრკოლებს მტრებს, ასუსტებს მათ საკუთარ ჯარს გამბედაობით, გამბედაობით. მეთაურის ეს ხასიათი არაჩვეულებრივი წარმატებების მიზეზია და მოულოდნელად ზარალისა და უბედურების მთელი სერია გადამწყვეტი გამარჯვებებითა და ტრიუმფით დაგვირგვინდება. ეს უნდა იყოს ბერის, ამ წინამძღოლის გონება ცოდვასთან უხილავ ბრძოლაში. ვერაფერმა, არცერთმა ცდუნებამ, რომელიც მიყენებულმა ადამიანებმა და სულებმა, დაცემული ბუნებიდან წარმოშობილმა, არ უნდა დააბნიოს მას. სიმტკიცისა და სიმტკიცის წყარო იყოს ღმერთის რწმენა, რომელსაც ჩვენ მივუძღვენით მსახურებას, რომელიც ყოვლისშემძლეა. სიმხდალე და დაბნეულობა იბადება ურწმუნოებისგან, მაგრამ როგორც კი ასკეტი მიმართავს რწმენას, სიმხდალე და დაბნეულობა ქრება, როგორც ღამის სიბნელე ამომავალი მზისგან. თუ მტერს მოაქვს სხვადასხვა ცოდვილი აზრები და გრძნობები, ან თუ ისინი წარმოიქმნება შენი დაცემული ბუნებიდან, ნუ შეგეშინდებათ, ნუ გაგიკვირდებათ ეს თითქოს რაღაც არაჩვეულებრივი იყოს. უთხარი შენს თავს: „მე ჩავსახე ურჯულოებაში და დავიბადე ცოდვებში: შეუძლებელია, ჩემმა ბუნებამ, ცოდვილი შხამით ასე დაინფიცირებულმა, არ გამოავლინოს მისი ინფიცირება“. ზუსტად: შეუძლებელია დაცემულმა ბუნებამ თავისი ნაყოფი არ მისცეს თავისგან, მით უმეტეს, როცა სახარების მცნებებით იწყებს კულტივირებას. როცა მიწის ხვნას იწყებენ გუთანით, ღვარცოფის ფესვები იჭრება და მუდმივი ხვნისას თანდათან ნადგურდება, თანდათან მინდორი სისუფთავეს აღწევს: ამრიგად, მცნებებით გულის კულტივირებისას მისგან ამოიჭრება უმთავრესი აზრები და გრძნობები, საიდანაც ამოდის ყოველგვარი ცოდვა და თანდათანობით, მუდმივი აღმოჩენით ნადგურდება. დავუშვათ, რომ თქვენში უცებ გაჩნდება ვნებათაღელვა - ნუ შეგარცხვებთ ამით. ანალოგიურად: თუ ბრაზი, წყენა, ეგოიზმი, სევდა გაჩნდა, ამით ნუ შეგრცხვებათ. ეს უნდა იყოს! მაგრამ როგორც კი რაიმე ვნება გამოჩნდება, ნუ მოგერიდებათ მისი გაწყვეტა სახარებისეული მცნებებით. თუ არ დანებდებით ვნებებს, დაინახავთ მათ დაღუპვას. თუ თქვენ მათ შეურაცხყოფთ, ესაუბრებით, კვებავთ მათ საკუთარ თავში და აღფრთოვანდებით, მაშინ ისინი მოგკლავენ. ცოდვილი აზრები და გრძნობები წარმოიქმნება ჩვენი დაცემული ბუნებიდან, მაგრამ როდესაც ცოდვილი აზრები და გრძნობები იწყებს გამუდმებით და ინტენსიურად მოსვლას, ეს იმის ნიშანია, რომ ისინი მოჰყავს ჩვენს მტერს, დაცემული ანგელოზს, ან ის აიძულებს ჩვენს დაცემული ბუნებას განსაკუთრებულად წარმოქმნას ისინი. ასეთი აზრები და გრძნობები უნდა აღიაროს აღმსარებელს, ასე ხშირად და სანამ ცივია, თუნდაც აღმსარებელი იყოს უბრალო გულის კაცი, წმინდანის დიდების გარეშე. შენი რწმენა აღსარების წმინდა საიდუმლოში გიხსნის: აღსარების საიდუმლოს თანდაყოლილი ღვთის მადლი განგკურნავს. ჩვენზე მუდმივი და გაძლიერებული თავდასხმით დაცემული სული ცდილობს დათესოს და გაზარდოს ჩვენში ცოდვის მარცვლები, შეგვაჩვიოს რაიმე სახის ცოდვას მისი ხშირი შეხსენებით, აღძრას მისთვის განსაკუთრებული მიზიდულობა და გადააქციოს ამ ტიპის ცოდვა ჩვევად, თითქოს ბუნებრივ საკუთრებად. ცოდვილ ჩვევას ვნება ჰქვია, ის ართმევს ადამიანს თავისუფლებას, აქცევს ტყვედ, ცოდვის მონად და დაცემულ ანგელოზად. ცოდვილი აზრებისა და გრძნობების გაძლიერებული და ხშირი თავდასხმის წინააღმდეგ, რომელსაც სამონასტრო ენით შეურაცხყოფას უწოდებენ, ახალბედისთვის აღსარებაზე უკეთესი იარაღი არ არსებობს. აღიარება ალბათ ერთადერთი იარაღია დამწყებთათვის ბრძოლის დროს. მაინც ყველაზე ძლიერი და ეფექტური იარაღია. ეშმაკის მიერ მიყენებული უბედურების დროს რაც შეიძლება ხშირად გაიქეცი მასთან: ეშმაკი და მის მიერ მიყენებული უბედურება არ დაგტოვებს. ეშმაკს უყვარს ფარულად ბოროტების ჩადენა; უყვარს შეუმჩნევლად ყოფნა, გაუგებრობა 158. „იჭერს ფარულად, ვითარცა ლომი მის ღობეში: იჭერს ზღარბს ღარიბთა გასატაცებლად“ (ფსალმ. 9:30), გამოუცდელი და სუსტი ბერი. მას სძულს აღმოჩენა და გამოცხადება; მხილებული და გამოცხადებული, ის გადაყრის თავის ნადავლს და ტოვებს. ფიქრები, თუმცა ცოდვილია, მაგრამ წარმავალია, არ არის განმტკიცებული სულით შესათვისებლად და არ საჭიროებს დაუყოვნებლივ აღსარებას. უარყავით ისინი, არ მიაქციოთ ყურადღება, დაახრჩოთ ისინი სახარების საწინააღმდეგო მცნებების გახსენებით; ახსენეთ ისინი ზოგადად, ყოველგვარი აზრების გარეშე, მათი დათვლა, აღსარებაში ქრისტეს წმიდა საიდუმლოებების ზიარებამდე; თქვი, რომ გარდა მნიშვნელოვანი ცოდვებისა, რომლებიც სიზუსტით უნდა იყოს ნათქვამი, შენ შესცოდე სხვადასხვა აზრებით, სიტყვებით და საქმით, ცოდნითა და უმეცრებით. თავი 33. წმიდა მამათა სწავლება ვიწრო გზაზე მოძღვრება ვიწრო გზის შესახებ, რომელიც გვასწავლის წმიდა წერილს, წმინდა მამების მიერ ძალიან ძლიერად, ღრმად, მკაფიოდ, დამაჯერებლად, უხვად არის გადმოცემული, როგორც საკვების სახეობა, რომელსაც უდიდესი მნიშვნელობა აქვს სულიერი სიტყვის სულიერ კვებაში. - თუ გინდა, - თქვა ბერი მარკოზ ასკეტმა, - ორიოდე სიტყვით სულის გადამრჩენელი სწავლება მისცე სწავლის მოყვარულ ადამიანს, მაშინ ასწავლე მას ლოცვა, სწორი რწმენა და მოთმინება შემხვედრი მწუხარების მიმართ. მწუხარების მოთმინების მოძღვრება ყოველთვის იყო აღიარებული, როგორც ერთ-ერთი მთავარი ქრისტიანული მორალური ტრადიცია. ახლა, როცა ღვთის განგებით ბერების აღზრდა და ხსნა, უპირველეს ყოვლისა, სხვადასხვა უბედურებასა და ცდუნებას ევალება, უდიდესი მნიშვნელობა ენიჭება სწავლებას მწუხარებით მოთმინების შესახებ. ჩვენ ვაკეთებთ ამ თემაზე საკმარის ამონაწერს მამათა შრომებიდან, რათა თანამედროვე ბერს მივაწოდოთ სულიერი განმტკიცება უკვე მოსული მწუხარების შუაგულში, რათა მივცეთ მწუხარების სწორი გაგება, მომზადება ჯერ არ მოსული მწუხარების სწორი მიღებისთვის - დაგროვება, შესაძლოა, მუქარის ქვეშ ჭექა-ქუხილის სახით. ვისაც შემთხვევით აღმოაჩენენ, მოუმზადებელს, უიარაღოს, მოხერხებულად აკანკალებენ და ხშირად ჩამოაგდებენ. ჯვრის აღება, ანუ მწუხარებისადმი თვითკმაყოფილი მოთმინება, თავგანწირვაზეა დაფუძნებული. თავგანწირვის გარეშე შეუძლებელია. ეს არის უანგარობის ხარისხის მიხედვით. თავგანწირვა ქრისტეს რწმენაზეა დაფუძნებული. ეს სულიერი კანონი წარმოადგინა ქრისტემ (მათე 16:24). ამონაწერი წმინდა მაკარი დიდის შრომებიდან: „ვისაც სურს მიბაძოს ქრისტეს, რათა ამით მიიღოს სულით შობილი ღვთის ძის წოდება, უპირველეს ყოვლისა, თვითკმაყოფილებით და მოთმინებით უნდა მოითმინოს ყველა ის მწუხარება, რაც მას ემართება, როგორიცაა: სხეულებრივი დაავადებები, ადამიანების შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა და ცილისწამება უხილავი მტრებისგან, ღვთის ურჯულოების გამო. ყოვლისმომცველი განსაცდელები ნებადართულია სულებს, რათა ნათლად გამოაშკარავდეს, რომელ მათგანს უყვარს გულწრფელად, წმიდა პატრიარქებისთვის, წინასწარმეტყველებისთვის, მოციქულებისა და მოწამეებისთვის, ეს იყო არჩევის ნიშანი იმისა, რომ ისინი დადიოდნენ ცდუნებისა და მწუხარების ვიწრო გზაზე ღმერთო, განიმზადე სული განსაცდელად, წარმართე შენი გული და იყავი მომთმენი“ (სერ. 2:1-2) და სხვაგან: „მიიღეთ ყველაფერი, რაც გაგიკეთოთ“ (სერ. 2:4) როგორც კარგი, რადგან იცოდეთ, რომ ღმერთის გარეშე ჩვენ არაფერი ხდება და ამიტომ სული, რომელსაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, პირველ რიგში უნდა შეიარაღდეს მოთმინებითა და იმედით. ეშმაკის ერთ-ერთი ბოროტი ხრიკი ის არის, რომ მწუხარების დროს ის ჩვენ სასოწარკვეთილებაში ჩაგვძირავს, რათა განგვაშოროს ღმერთისადმი ნდობა. ღმერთი არასოდეს უშვებს ცდუნებებს დაჩაგრავს სულს, რომელიც მას ენდობა, რომ უკიდურესობამდე მიყვანილი სასოწარკვეთილებამდე მივიდეს. „სარწმუნოა ღმერთი, – ამბობს მოციქული, – რომელიც არ დაგიტოვებს განსაცდელს, ვიდრე შენ შეგიძლია, არამედ განსაცდელით შექმნის სიუხვეს, რათა შეგეძლოს მისი ატანა“ (1 კორ. 10:13). ეშმაკი კი სულს უმწარებს არა იმდენად, რამდენადაც მას სურს, არამედ იმდენად, რამდენადაც ღმერთი ინებებს. თუ ადამიანებმა არ იციან რა ტვირთი ჯორს, რა ვირს, რისი ტარება შეუძლია აქლემს და ამ ცოდნის საფუძველზე თითოეულ ხსენებულ ცხოველს ენიჭება მისი ძალის შესაბამისი ტვირთი; თუ ღარიბმა იცის, რამდენ ხანს უნდა ინახებოდეს ღუმელში თიხის ჭურჭელი, რომ ზედმეტად გაჟღენთილი, არ გაიბზაროს ან, პირიქით, არასაკმარისად გამომწვარი იყოს, არ აღმოჩნდეს გამოსაყენებლად უვარგისი; თუ, მე ვამბობ, რომ ადამიანი დაჯილდოვებულია ასეთი გაგებით, მაშინ ეს ბევრად მეტი არ არის, განა შეუდარებლად მეტია, ღვთის სიბრძნით უზრუნველყოფილი, რა ცდუნების ტვირთი უნდა დაეკისროს თითოეულ სულს, რათა ის, მის მიერ გამოცდილებით, გახდეს ზეციური სასუფევლის უნარი“ 159. „თუ კანაფის ყუნწი დიდხანს არ სცემეს, ის არ მოიპოვებს კარგ ძაფებად გადაქცევის უნარს; რაც უფრო მეტხანს სცემეს, მით უფრო ივარცხნიან სავარცხლებით, მით უფრო სუფთა და უნარიანი ხდება. ახლად ჩამოსხმული თიხის ჭურჭელი, მაგრამ ცეცხლში დალუქული, არ არის შესაფერისი, ახალგაზრდა ბიჭი არ არის შესაფერისი ყოველ დღე, არ ახერხებს კორექტირებას. დარგეთ ხეები, დათესეთ ამისთვის გამზადებული მინდვრები ან შეასრულეთ სხვა ყოველდღიური მოთხოვნილებები, რომლებიც ხშირად იღებენ ღვთიური მადლის ზიარებას, ღვთის სიკეთით აღსავსე ზეციური სიტკბოებით, ჩვილობის ასაკამდე დამოკიდებულნი და მათში სულიწმიდის მოქმედების შედეგად ქრისტეს სიმშვიდის გემო, მაგრამ ჯერ კიდევ არ აქვთ ცდუნება სულისკვეთებითა და სულით აღდგომისაგან; ასე რომ ვთქვათ, თქვენ ჯერ კიდევ ვერ შეძლებთ ღვთის სასუფეველს, რადგან „თუნდაც დაუსჯელი იყოთ“, ამბობს მოციქული, „ყველა იყო მისი თანაზიარი; რამეთუ მრუშნი ხართ თქვენ და არა ძენი“ (ებრ. 12:8). ცდუნებაც და მწუხარებაც მის სასარგებლოდ ეგზავნება ადამიანს; მათ მოაქვთ სული გამოცდილება და ძალა და თუ უფლის იმედით იგი ბოლომდე მოთმინებით იტანს მათ, მაშინ არ შეიძლება, რომ არ დაიმკვიდროს სულის აღთქმები და არ განთავისუფლდეს მანკიერი ვნებების აღშფოთებისაგან“ 160. „ჩვენს მტერს უთვალავი ინტრიგა აქვს, რომლითაც ცდილობს ზიანი მოგვაყენოს და ქრისტესგან განგვაშოროს. ის იწვევს ან შინაგან მწუხარებას, მოქმედებს ბოროტი სულებით, ან აღძრავს საზიზღარ ვნებიან აზრებს სულში, აახლებს მეხსიერებაში ადრე ჩადენილ ცოდვებს, ამავდროულად ცდილობს სულის სასოწარკვეთაში ჩაძირვას, ხსნას, როგორც შეუძლებელს და ამით შთააგონებს სასოწარკვეთისკენ მიდრეკილებას. ის იმდენად ეშმაკურად მოქმედებს, რომ ასეთი აზრები თითქოს თვით სულში იბადება და არა მასში შთაგონებული უცხო ბოროტი სულით, რომელსაც, მოქმედების დროს, ასევე სურს დამალვა. ან იქცევა ზემოთ აღწერილი წესით, ან სხეულში აყენებს რთულ მდგომარეობაში, ან იგონებს ყველა საშუალებას, რათა ღვთისმოსავი ადამიანები გამოავლინოს მანკიერი ადამიანების შეურაცხყოფა. მაგრამ რაც უფრო სასტიკად გვესროლა ბოროტი მტერი ცეცხლოვან ისრებს, მით უფრო და უფრო მეტად უნდა ვიძლიეროთ ღმერთზე, მის იმედს ვამყარებთ და დავრწმუნდებით, რომ ეს ყველაფერი ნებადართულია ღვთის ნებით, რომლის ერთადერთი მიზანია, რომ ღმერთის მოყვარული სულები სრულად გამოიცადონ ცდუნებებით და დაამტკიცონ ღმერთის სიყვარული მთელი კმაყოფილებით. "ღვთის ხალხმა უნდა მოემზადოს ბრძოლისა და ბრძოლისთვის. ახალგაზრდა მეომარი გულუხვად იტანს თავის ჭრილობებს და მამაცურად იგერიებს თავის მოწინააღმდეგეებს; ასევე, ქრისტიანებმა გაბედულად უნდა აიტანონ შეურაცხყოფა და ბრძოლა, როგორც გარეგანი, ისე შინაგანი. გასაჭირში ჩავარდნილი ქრისტიანები უნდა ავიდნენ კეთილდღეობამდე. ეს არის სულისკვეთება და ნებისყოფა მოთმინებით. მიჰყევით, როგორც მზის ჩრდილი, შეხედეთ წინასწარმეტყველებს, რომლებშიც სულიწმიდა მოქმედებდა: როგორ დევნიდნენ ისინი თავიანთი თანამემამულეების მიერ, რომელიც არის „გზა და ჭეშმარიტება“ (იოანე 14:6) და ვინც განიცადა დევნა მისივე ჯვარცმულთაგან! მსგავსი ბედი განიცადა მას შემდეგ, რაც უფალი ჯვარზე იყო მიკრული, სულიწმიდა, ნუგეშისმცემელი, განშორდა ებრაელებს და გადავიდა ქრისტიანებში და არც ერთი ებრაელი არ დევნიდა: მხოლოდ ქრისტიანებს აძლევდნენ მოწამეობას. ქრისტიანები არ უნდა იყვნენ დაბნეულნი უბედურების წინაშე: დევნა ჭეშმარიტების განუყოფელი ნაწილია“ 162. მოწამეებმა, რომლებმაც მრავალი სახის ტანჯვა გამოიარეს, გამოავლინეს უძლეველი სიმამაცის ძალა, დაემორჩილნენ თვით ძალადობრივ სიკვდილს: ამის შემდეგ აჯილდოვეს გვირგვინები. რაც უფრო მრავალრიცხოვანი და მტკივნეული იყო მათი ტანჯვა, მით უფრო დიდებას ღებულობდნენ ღვთისაგან და გამბედაობას ღებულობდნენ ღმერთის მიმართ. ასევე, სულები სხვადასხვა მწუხარებას აძლევდნენ, ცხადად სევდიანი ადამიანებისგან ან საკუთარი თავის მწუხარებისგან. აბსურდულ აზრებს, ან სხეულებრივ სნეულებებში დაცემით გამოწვეულს, თუკი ყველაფერს მტკიცედ ითმენენ, მოწამეებთან ერთად იმავე გვირგვინს აძლევენ, ღვთის მიმართ იგივე გაბედულებას. ეშმაკს, რომელსაც ისინი ექვემდებარებიან, მით უფრო უხვად მიიღებენ ღვთისგან დიდებას, არა მხოლოდ მომავალ საუკუნეში, არამედ აქაც გამდიდრებულს სულის უხვი ნუგეშით“ 163. „სრულიად ცნობილია, რომ მარადიული სიცოცხლისკენ მიმავალი გზა ვიწრო და ვიწროა, ამიტომ ცოტანი მიჰყვებიან მას და ამიტომ მტკიცედ და მუდმივობით უნდა ავიტანოთ ეშმაკის მიერ მიყენებული ყველა ცდუნება ზეცაში ჩვენთვის მომზადებული კურთხევის მიღების იმედის გულისთვის. მომავლის, ანუ ყოვლადკეთილი სულის ზიარებით, რომელიც უკვე ეძლევა ღირსეულებს, თუ მანკიერი ვნებების სიბნელისგან განთავისუფლებით, ანუ ჩვენი მრავალი ვალის, ანუ ცოდვების მიტევებით, უღირსები არიან იმ დიდებისთვის, რაც ჩვენში უნდა იყოს 8 გაბედულად გადაიტანეთ ყველაფერი უფლისთვის, როგორც მამაცი მეომრები, და მოვკვდეთ ჩვენი მეფის გულისთვის, რატომ არ დავემორჩილეთ ამქვეყნიურ ცხოვრებაში და გულმოდგინედ, როცა ღვთის მსახურებაში შევედით? ცხადია, ქრისტეს გულისთვის ჩვენს მწუხარებას გვიყენებს მოწინააღმდეგე, რომელიც შურით არის შეპყრობილი ჩვენთვის მომზადებული კურთხევების გამო, ის ცდილობს ჩვენი სულები სიმშვიდესა და სასოწარკვეთილებაში ჩაძიროს, რათა არ მივიღოთ დაპირებული ჯილდოები ღვთის სიამოვნებისთვის გატარებული ცხოვრებისთვის. მაგრამ ჩვენ ვიბრძვით ქრისტესთან და მტრის ყველა ხრიკი ჩვენს წინააღმდეგ განადგურებულია. ქრისტე არის ჩვენი დიდი, უძლეველი მფარველი და მფარველი. განვიხილოთ, ყურადღებით დავაკვირდეთ: მან თავად გაიარა მიწიერი ცხოვრება, შეურაცხყოფა და დაცინვა, დევნილმა დევნამ და ბოლოს ჯვარზე ღვთისმგმობელი სიკვდილით აღსრულებული“ 164. „გინდა კომფორტულად გადაიტანო ყველა მწუხარება და ცდუნება? დაე, შენთვის სასურველი იყოს სიკვდილი ქრისტესთვის და ჩვენი აღთქმის მიზანი მუდმივად იყოს გონების თვალწინ. ეს არის ის, რაც გვავალებს: ავიღოთ ჩვენი ჯვარი და მივყვეთ ქრისტეს, რაც ნიშნავს, რომ მუდმივად მზად ვიყოთ სიკვდილისთვის. ვინმეს, ვისაც სურს მოკვდეს ქრისტესთვის, აღშფოთებით ან გაღიზიანებით შეხვდება მწუხარებას, რომ ჩვენ არ ვართ განწყობილი ქრისტესთვის მოვკვდეთ და მასში არ არის კონცენტრირებული ყველა ჩვენი გულწრფელი მისწრაფება დაამტკიცონ თავიანთი სიტყვების სამართლიანობა არა მხოლოდ გულუხვი მოთმინებით ყველა მწუხარების მიმართ, არამედ ნებაყოფლობითი მოთმინებით, სიყვარულით, უფლის იმედის გულისთვის“ 165. „ღვთის სიტყვა ყველა ადამიანში მოქმედებს პროპორციულად და მის შესაბამისად. რამდენადაც ვინმე შეიცავს სიტყვას, იმდენად არის ის შეიცავს მას; რამდენადაც ის არის დაცული, რამდენადაც ის არის დაცული. უპირატესობას ანიჭებენ ღმერთის სიყვარულს და სათნოებას ყველაფერზე, ანიჭებენ უპირატესობას არა ცარიელ სიტყვებს და ზედაპირულ ცნობიერებას, არამედ საქმესთან დაკავშირებულ სიტყვას, თავად რეალობას, სიღარიბე აირჩიეს, დიდების ნაცვლად - სირცხვილი, სიამოვნების ნაცვლად - ტანჯვა: სიძულვილი, ვინც სიამოვნებას ანიჭებს მათ. ისინი აკრძალული ხილის ჭამას არიდებდნენ სიკეთისა და ბოროტების შეცნობას (დაბ. 2:9), მათ უყვარდათ ღვთისმოსავი და კეთილი განზრახვა, მაგრამ არ ადანაშაულებდნენ ბოროტებს, ორივეს აღიარებდნენ როგორც სუვერენული ადმინისტრაციის მაცნეებად; მათ ჰქონდათ სწორი სიყვარული ყველას მიმართ. უსმენდნენ უფლის მცნებას: „გაუშვით და მოგეტევებათ“ (ლუკა 6:37), მათ შეურაცხმყოფელნი ცოდვილებად აღიარეს და შეურაცხყოფილებს ცოდვების მიტევების საშუალება მისცეს. კიდევ: უფლის მცნების ყურადღების მიღმა, „რაც გნებავთ, აკეთონ ადამიანებმა და თქვენც იგივე მოექეცით მათ“ (ლუკა 6:31), მათ შეიყვარეს სიკეთე, სინდისის მოვალეობის გამო. მიატოვეს საკუთარი ჭეშმარიტება და ეძებდნენ ღვთის ჭეშმარიტებას, მათ თანდათან იპოვეს სიყვარული, ბუნებრივად დამალული ღვთის ჭეშმარიტებაში. „უფალი, რომელმაც მრავალი მცნება გვასწავლა სიყვარულის შესახებ, დაგვიბრძანა, გვეძია ღვთის ჭეშმარიტება (მათე 5:6). ეს სიმართლე სიყვარულის დედაა. შეუძლებელია გადარჩენა მეზობლის გარდა. „გაუშვით“, უბრძანა უფალმა, „და მოგეტევებათ“ (ლუკა 6:37). ეს არის მორწმუნეთა გულებზე დაწერილი სულიერი კანონი და ემსახურება როგორც პირველი კანონის შესრულებას. „მე არ მოვედი, – ამბობს უფალი, – რჯულის დასანგრევად, არამედ მის შესასრულებლად“ (მათე 5:17). როგორ სრულდება? ისმინე." პირველი კანონი, რომელიც გმობს მას, ვინც ბოროტებას სჩადის თავის მოყვასს კურთხეული მიზეზის გამო, ასევე გმობს შეურაცხყოფილს, ასე რომ, ყველა, ვინც თავის მოყვასს რაღაცისთვის ადანაშაულებს, იმავდროულად საკუთარ თავს ადანაშაულებს, ხოლო ვინც მოყვასს აპატია, ამით პატიებას ანიჭებს საკუთარ თავს. ასე რომ, კანონის შესრულება დანაშაულის პატიებაშია. ჩვენ ვახსენეთ პირველი კანონი არა იმიტომ, რომ ღმერთმა მისცა ორი კანონი; მოცემულია ის, ვინც ბუნებით სულიერია, მაგრამ ანგარიშსწორებასთან დაკავშირებით ის სწორ განმარტებას წარმოთქვამს: პატიობს მას, ვინც აპატიებს, მაგრამ მას, ვინც დასჯას მოითხოვს, განაჩენს ექვემდებარება. „რჩეულებთან იქნებით რჩეულებთან ერთად, — ამბობს ის, — და ჯიუტებთან ერთად გახრწნილები იქნებით“ (ფსალმ. 17:27). ამიტომ მათ, ვინც სულიერად ასრულებენ კანონს და, როგორც აღასრულებენ, ხდებიან მადლის თანაზიარი, უყვარდათ არა მხოლოდ სიკეთის მოქმედნი, არამედ ისინიც, ვინც ლანძღავდნენ და დევნიდნენ, სათნოების საზღაურად სიყვარულის მოლოდინში. მათი სათნოება მდგომარეობდა არა მხოლოდ იმაში, რომ აპატიეს მათზე მიყენებული შეურაცხყოფა, არამედ იმაშიც, რომ სიკეთე ეკეთებინათ დამნაშავეთა სულებისთვის, ლოცულობდნენ მათთვის ღმერთს, ისევე როგორც იმ ინსტრუმენტებს, რომლებითაც ისინი ნეტარებას იღებენ, წმინდა წერილის მოწმობის მიხედვით: „კურთხეულია, როცა გლანძღავენ და განადგურებენ“ (Ma1). სულიერი კანონი ასწავლიდა მათ ამ აზროვნებას. როცა სულით მოთმინებასა და თვინიერებას აკვირდებოდნენ, მაშინ უფალმა იხილა მოთმინებული გულის მოთმინება და სიყვარულს არ დაუხევია, დაანგრია „გალავნის შუამავალი“ (ეფეს. 2:14) და მთლიანად განდევნა მათგან რისხვა. იმ დროიდან მოყოლებული, მათ უკვე ჰქონდათ სიყვარული საკუთარ თავში, არა ძალადობით, არამედ ღვთის მადლით, რადგან ამ დროიდან მათმა უფალმა ხელი შეუშალა „გადაქცევის იარაღს“ (დაბ. 3:24), რომელიც აღძრავდა ვნებიან აზრებს; ისინი შევიდნენ შიდა ფარდებში, „სადაც გამოგვეცხადა იესო წინამორბედი“ (ებრ. 6:20), სადაც ტკბებოდნენ სულის ნაყოფით, საიდანაც იხილეს მომავალი ცხოვრების ნეტარება, რომელიც ელოდა მათ, გულის სრულყოფილი ცოდნით, ანუ არსებითად და არა სარკეში და მკითხაობაში (1 კორ. 13:12); მოციქულთან ერთად მოწმობენ: „ვისი თვალი არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია, არც ადამიანის გულმა ჩაფიქრებულა, რაც მოამზადა ღმერთმა თავისი მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 2:9). მაგრამ მე დავსვავ კითხვას ამ მშვენიერი ქმედების შესახებ: თუ ის არ შევიდა ადამიანის გულში, მაშინ თქვენ, მოციქულებმა, საიდან იცით? საიდან იცნობ მას, როცა აღიარე, რომ "ჩვენთვის მსახურები" ხარ? (საქმეები 14:15). გაიგეთ, რა პასუხობს ნეტარი პავლე ამაზე: „ღმერთმა გამოგვიცხადა ეს სულიწმიდით, რადგან სული სცდის ყველაფერს, ღვთის სიღრმესაც“ (1 კორ. 2:10). ასე რომ, ვერავინ იტყოდა: „სულიწმიდა მიეცა მოციქულებს, მაგრამ არ არის ბუნებრივი, რომ ჩვენ შევინარჩუნოთ ის, რომ მოგცეთ ის, როგორც პავლე ამბობს: მისი დიდების სიმდიდრე, რათა ძალით განმტკიცდეს მისი სული შინაგან ადამიანში, რათა ქრისტე დამკვიდრდეს თქვენს გულებში, სიყვარულში ფესვგადგმული და დაფუძნებული“ (ეფეს. 3:16–17). „უფალი არის სული და სადაც არის უფლის სული, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17). „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, მისი არ არის“ (რომ. 8:9). ჩვენც ვილოცოთ, რომ ჩვენც მივიღოთ სულიწმიდის მადლი სრული ცოდნითა და ნათელი გრძნობით, რათა კვლავ ავიდეთ იქ, საიდანაც გამოგვაძევეს, რათა მკვლელი - გველი, სული, რომელიც გამუდმებით ამაოებს ჩვენში, მზრუნველობისა და სიძუნწის სული, მოშორდეს ჩვენგან, რათა ვირწმუნოთ უფლის მცნებანი ცოცხალ რწმენით. სრულყოფილები, ქრისტეს აღსრულების ასაკის მიხედვით“ (ეფეს. 4:13), ასე რომ, ჩვენ აღარ გვეუფლება ამ წუთისოფლის სიყვარული (იაკობი 4:4; 1 იოანე 2:15), რათა მტკიცედ დავრწმუნდეთ ჩვენს სულში და უეჭველად გვწამს ღვთის მადლის კეთილი ნება მონანიებული ცოდვილებისთვის, რაც უკეთესია. მადლის მიღებამდე ბატონობდა ადამიანზე, თორემ მადლი არ იქნება მადლი, რომ ვირწმუნოთ ყოვლისშემძლე ღმერთის, მივუდგეთ მას, ვინც სულიწმიდის ზიარებას იძლევა რწმენისთვის და არა ბუნების საქმეებისთვის და არაპროპორციულად, მივუდგეთ უბრალო და არა ცნობისმოყვარე გულით: „ჩვენ არ მივიღეთ წერილი, სმენით სარწმუნოებით“. (გალ. 3:2) 166. ამონაწერი წმინდა მარკოზ ასკეტის შრომებიდან 167 „ღმერთი არის ყოველი სიკეთის დასაწყისი, შუა და დასასრული. ჭეშმარიტი სიკეთე არ შეიძლება არც რწმენით იყოს მიღებული და არც პრაქტიკაში აღსრულდეს, გარდა იესო ქრისტესა და სულიწმიდის შუამავლობით“ 168 . „ცოცხალი რწმენა ძლიერი საყრდენია: ქრისტე არის ყველაფერი მათთვის, ვისაც სწამს მისი ასეთი რწმენით“ 169. „სიფხიზლე, ლოცვა და მოთმინება იმ მწუხარებით, რაც ჩვენ თავს გვხვდება, გულს უვნებელ, სასარგებლო სინანულს მოაქვს, სანამ მიღწევის არაპროპორციული ზრდა არ წაართმევს მის არსებით ღირსებას. ვინც უგულებელყოფს ამ სამ სამუშაოს და სუსტად ასრულებს მათ, სიკვდილის დროს გაუსაძლის ტანჯვას დაექვემდებარება“ 170. "სიკვდილის დროს ვნებათაღელვა გული ემსახურება სულის ციხეს და ბორკილებს; მაგრამ ვისაც უყვარს მიღწევა, ის ღია კარია" 171. „რკინის კარიბჭეები, რომლებიც იერუსალიმში მიდის, მძიმე გულის გამოსახულებაა: ისინი ხსნიან ასკეტურ ცხოვრებას და გრძელ მწუხარებას, როგორც პეტრე მოციქულს გაუხსნეს“ (საქმეები 12:10) 172. „როცა შენში მოქმედია ღვთის ხსოვნა, გაზარდე ლოცვა, რათა უფალი გაიხსენოს, როცა მის დავიწყებას შეგეტევა“ 173. „მოწყალე გული აშკარად იზიდავს წყალობას თავისკენ, ამის საპირისპირო ბუნებრივად დაემართება გულს, რომელიც მოწყალების საპირისპირო ხასიათს ატარებს“ 174. „სულიერი თავისუფლების კანონი ასწავლის ჭეშმარიტებას და ბევრმა იცის იგი ზედაპირული გაგებით, მაგრამ ცოტას ესმის, რადგან საქმით ასრულებენ მცნებებს“ 175 . „სულიერი კანონის სრულყოფილება იმალება ქრისტეს ჯვარში“ 176. "გაჭირვების გამო სიკეთე ემზადება კაცთათვის, ბოროტება - ამაოებისა და ვნებათაღელვისთვის" 177. „ადამიანთაგან შეურაცხყოფილი, თავს არიდებს ცოდვას და შუამავლობას მწუხარების შესაფერისად პოულობს“ 178. „ვისაც სწამს ქრისტეს, რომელმაც ჯილდო აღუთქვა, გულმოდგინედ, რწმენის ზომით, ყოველგვარ შეურაცხყოფას გაუძლებს“ 179. „ვინც ლოცულობს მის შეურაცხმყოფელ ადამიანებზე, ის დემონებს აგდებს; ვინც თავს უფლებას აძლევს დაუპირისპირდეს მათ, ვინც მას შეურაცხყოფს, დემონებმა დაამხეს“ 180. „ადამიანთაგან გაკიცხვა გულს მწუხარებას მოაქვს: ვინც იტანჯება, სიწმინდის მიზეზია“ 181. „იცხოვრე კმაყოფილებით, მიიღე მწუხარება, რომელიც მოითმენს და, როგორც პასუხისმგებელმა ადამიანმა, აუკრძალე საკუთარ თავს ზედმეტობა“ 182. „მწუხარება, რომელიც მოულოდნელად ხდება, ახსენებს ღვთის გონიერებს, აზარალებს მათ, ვინც დაივიწყა ღმერთი, იმ დავიწყების პროპორციულად, რომელიც შემოიპარა“ 183. „გონებრივად გამოიჩინე თავი უფალს: ადამიანი ყველაფერს ხედავს მის სახეზე, ღმერთი გულშია“ (ებრ. 4:13) 184. „ყოველი უნებლიე მწუხარება გასწავლით ღვთის ხსოვნისკენ მიბრუნებას და სინანულის იმპულსი არ მოგაკლდებათ“ 185. "გამოიკითხე შენი ცოდვები და არა მოყვასის ცოდვები და შენი სულიერი მიღწევა არ გაძარცვება" 186. „ყველა შესაძლებელი სათნოების უგულებელყოფა მიუტევებელია, მოწყალება და ლოცვა აღადგენს დაუდევრებს“ 187. „ღვთის მიმართ ყოველგვარი მწუხარება ღვთისმოსაობის არსებითი საკითხია: ჭეშმარიტი სიყვარული ცდუნებას ეწინააღმდეგება“ 188. „ნუ იფიქრებ, რომ სათნოება მწუხარების გარეშე შეგიძლია მოიპოვო: ის, ვინც სიხარულით ცხოვრობს, უცხოა სულიერი გამოცდილებისთვის“ 189. „დაათვალიერეთ ყველა გასაჭირის საბოლოო შედეგი და ნახავთ, რომ ის ცოდვის განადგურებაშია“ 190. „ვისაც სურს მიიღოს ქება კაცთაგან განსჯის გარეშე, პირველ რიგში უნდა უყვარდეს თავისი ცოდვების გაკიცხვა“ 191 . "ის, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა ქრისტეს ჭეშმარიტებას, ასჯერ განდიდდება მრავალი, მაგრამ უკეთესია სიკეთის კეთება მომავალი ჯილდოს იმედით" 192. „ვინც თვალთმაქცურად აქებს მოყვასს, ხელსაყრელ დროს დაამცირებს მას“ 193. „ვინც არ იცის მტრების მიერ მოწყობილი ინტრიგები, მოხერხებულად ითრგუნება მათგან, ხოლო ვინც არ იცის პრინციპები, რომლებზედაც დაფუძნებულია ვნებები, მოხერხებულად ვარდება ცოდვაში“ 194. „ვინც მცნების მიხედვით მოქმედებს, თავისი მოქმედების შედეგად უნდა მოელოდეს ცდუნებას: ქრისტესადმი სიყვარული წინააღმდეგობით ცდება“ 195. „როდესაც გაჩნდება აზრი, რომელიც ადამიანთაგან დიდებას სწირავს, მაშინ დანამდვილებით იცოდე, რომ შეურაცხყოფას გიმზადებს“ 196. „მტერმა იცის სულიერი კანონის ჭეშმარიტება და ცდილობს მხოლოდ ადამიანის გონება გამოხატოს თანხმობა მასზე წარდგენილ ცოდვილ აზრზე. ამრიგად, მტერი ან მონანიების შრომას ემორჩილება მას, ვინც მას ემორჩილება, ან, თუ დამარცხებული არ მიმართავს სინანულს, ტანჯვას აყენებს მას; იწვევდა მწუხარებას, რათა აქაც გაზარდოს ტანჯვა და მოუთმენლობის გამო მოღალატეებს ეჩვენებინა, როცა სული სხეულს ტოვებს“ 197. „ბევრი იბრძოდა უნებლიედ წარმოშობილ მწუხარებებთან, მაგრამ მწუხარებას არავინ გადაურჩა, გარდა ლოცვისა და მონანიებისა“ 198. „მანკიერებები ერთმანეთისგან ისესხებენ ძალას და სათნოებები ვითარდება ადამიანში ერთმანეთისგან, რაც მათ მონაწილეებში ასტიმულირებს მოძრაობას კეთილდღეობისკენ“ 199. „მცირე ცოდვებს ეშმაკი კიდევ უფრო ამცირებს ჩვენს თვალში, თორემ უფრო დიდ ცოდვამდე ვერ მიგვიყვანს“ 200. „ვინც გაბრაზებულია მეზობელზე, ფულის, დიდების, ან სიამოვნებისთვის, ჯერ არ უსწავლია, რომ ღმერთი სამართლიანად მართავს არსებებს“ 201. „თუ ვინმე, აშკარად სცოდავს და არ მიმართავს მონანიებას, არ განიცადა რაიმე მწუხარება ამ ცხოვრებიდან გასვლამდე, მაშინ გაიგეთ, რომ მას უმოწყალო განაჩენი დაემართება“ 202. „ვინც გონებით ლოცულობს, ითმენს მწუხარებას, მაგრამ მას, ვინც მეხსიერების ბოროტებას სძლევს, ჯერ კიდევ არ აქვს წმინდა ლოცვა“ 203. „არცერთი ადამიანისგან განაწყენებულმა, შეურაცხყოფილმა, გაძევებულმა, ნუ შეხედეთ აწმყოს, არამედ მიმართეთ თქვენი მზერა ამ ადამიანის მოქმედების შედეგებზე და აღმოაჩენთ, რომ ის იყო თქვენთვის მრავალი კურთხევის მიზეზი არა მხოლოდ ახლანდელ, არამედ მომავალ საუკუნეშიც“ 204. „მწარე აბზინდა სასარგებლოა მათთვის, ვისი საჭმლის მონელებაც გაფუჭებულია და ბოროტმოქმედთათვისაც სასარგებლოა უბედურების გამოვლენა, ორივე წამალია, პირველს სხეულის სიჯანსაღეს მოაქვს და მეორეს მონანიებამდე მიჰყავს“ 205. "არ გინდა ბოროტების ატანა? არ გინდა ბოროტების კეთება: პირველი აუცილებლად მოჰყვება მეორეს. ყველა იმას მოიმკის, რასაც დათესავს" 206. „რაც თვითნებურად დავთესეთ ბოროტება, მოვიმკით იგი უნებურად, გაოცებული უნდა ვიყოთ ღვთის ჭეშმარიტებით“ 207. „თესვასა და მოსავალს შორის გარკვეული დროა განსაზღვრული: არ ვიხილოთ შურისძიება ჩადენილი ბოროტების შემდეგ, არ დავიჯეროთ შურისძიება, როგორც ზოგიერთს ამის გამო არ სჯერა, ის თავის დროზე მოვა“ 208. „ვინც აქებს და ამავდროულად ადანაშაულებს მოყვასს, ამით აჩვენებს, რომ ამაოება და შური იტანჯება: ქებით ცდილობს შურის დამალვას, ბრალდებით კი თავის უპირატესობას ბრალდებულზე“ 209. „შეუძლებელია ცხვრისა და მგლის მწყემსვა ერთსა და იმავე საძოვარზე, ამიტომ შეუძლებელია მოყვასის მიმართ ბოროტებას მოწყალება“ 210. „წყალი და ცეცხლი, ერთ ადგილზე გაერთიანებულნი, ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს: გამართლება და თავმდაბლობა ეწინააღმდეგება ერთმანეთს სულში“ 211. „ვინც ცოდვათა მიტევებას ეძებს, თავმდაბლობა უყვარს; ვინც მოყვასს გმობს, საკუთარ ცოდვას ბეჭდავს“ 212. „არ დატოვო ცოდვა წაშლილი, თუნდაც ის ოდნავი იყოს, თორემ უფრო დიდ ბოროტებამდე მიგიყვანს“ 213. „თუ გსურს გადარჩენა, გიყვარდეს ჭეშმარიტი სიტყვა და არასოდეს მოერიდე გაკიცხვას“ 214. „ჯობია მოყვასისთვის პატივისცემით ილოცო, ვიდრე რაიმე ცოდვის გამო დაგმო“ 215. „მონანიებული ადამიანი ნამდვილად ექვემდებარება გიჟის საყვედურს: ეს ემსახურება მას ღვთის სიამოვნების ნიშნად“ 216. „დიდებით ამაღლდი, ელოდე შეურაცხყოფას“ 217. „ვინც დიდებას ეძებს ვნებების საუფლოში შედის; ვინც ტირის მასზე მოსულ მწუხარებაზე, ამჟღავნებს მასში ვნებათაღელვის უპირატესობას“ 218. „ვნებამორეული კაცის აზრი ცვალებადობს, როგორც სასწორზე: ვნებათაღელვა ხან ცრემლებს ღვრის, გლოვობს ცოდვებს, ხან ვნებათაღელვის დასაცავად, ებრძვის მეზობელს და კამათში შედის მასთან“ 219. "სულგრძელი ადამიანი უხვადაა გონებით; ვინც მთელი გულით ცდილობს ღვთიური სიბრძნის შესწავლას, ასევე უხვად იქნება გაგება." 220 „ღმერთის ხსოვნის გარეშე მიზეზი არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი: მის გარეშე ის მცდარია“ 221. "ვისაც სძულს საყვედურები, თვითნებურად იძირება ვნებებში, ვისაც უყვარს გაკიცხვა, თუნდაც ვნებებით იყოს გატაცებული, აშკარად გაიტაცა ადრე შეძენილმა უნარმა" 222 . „არ გინდა მოყვასის ცოდვების შესახებ ამბების მოსმენა: ასეთი ნებით აღბეჭდილია ამ ცოდვების გამოსახულებები“ 223. „გაცვალე შენი ფიქრების ახლანდელი მწუხარება მომავალი ცხოვრების კურთხევით და დაუდევრობა არასოდეს შეასუსტებს შენს საქმეს“ 224. „მიიღეთ სასიამოვნო და უსიამოვნო თავგადასავლების შერწყმა თანაბარი აზროვნებით (თანაბარი გულგრილით); ადამიანის ასეთი ღვაწლით ღმერთი ათანაბრდება მოვლენათა უთანასწორობას“ 225. "გონებრივი ცვლილებები და რყევები წარმოიქმნება აზრებისგან, რომლებიც არ არის მოყვანილი მყარ, ყოველთვის თანაბარ მდგომარეობაში. ღმერთმა მოაწყო ეს ისე, რომ უნებლიე ნებაყოფლობითი ბუნებრივი შედეგია" 226. „სხეულის მიერ შესრულებული საქმეები სულის ქმედებების ნაყოფია, მათი ბუნებრივი და სამართლიანი შედეგებია, ღმერთის განმარტებით“ 227. „დარჩით ურყევად სულიერ გონებაში - და არ დაღლილდებით ცდუნებით, სულიერი აზროვნებიდან გადახვევის შემდეგ იგრძნობ ტანჯვას: გაუძლეთ მას“ 228. „ილოცეთ, რომ ცდუნებამ არ მოგაწოდოთ, მიიღე ცდუნება, რომელიც დაგემართება, როგორც რაღაც, რაც შენ გეკუთვნის და არა როგორც შენთვის უცხო“ 229. „სხეულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებისას თავი შეიკავეთ ყოველგვარი გადაჭარბებისგან - და მაშინ შეძლებთ ეშმაკის მზაკვრობის გარჩევას“ 230. „როდესაც გონება სხეულებრივ საზრუნავს ტოვებს, მაშინ ის იწყებს ამ მიტოვების პროპორციულად უხილავი მტრების მაქინაციების დანახვას“ 231. „ვიღაც გარეგნულად ასრულებს მცნებას, მაგრამ არსებითად იკმაყოფილებს თავის ფარულ ვნებას და აფუჭებს კეთილ საქმეს ცოდვილი აზრებით“ 232. „ბოროტის საწყისში შეყვანილი, ნუ ამბობ: არ დამამარცხებს, რამდენადაც მასში შეგიყვან, უკვე დამარცხებული ხარ“ 233. „ყოველი დიდი ცოდვა იწყება მისი პრინციპების მცირე დამორჩილებით და თანდათან იზრდება, იკვებება და ვითარდება“ 234. „ბოროტების მაქინაციები მრავალწახნაგოვანი არეულობაა! ხშირად მასში ჩახლართული ყოველი მხრიდან ფარავს, თუ თავს დაუდევრობის უფლებას აძლევს“ 235. "არ გინდა გაიგო იმ უბედურების შესახებ, რაც შეემთხვა შენდამი მტრულად განწყობილ ადამიანს. ვინც ამ ამბებს თვითნებურად უსმენს, თავისი ნების ნაყოფს მოიმკის." 236 „ნუ გგონიათ, რომ ყოველგვარი მწუხარება ნებადართულია ადამიანების ცოდვების გამო: ცდუნდებიან ისინიც, ვინც ღმერთს ახარებს. წმინდა წერილში ნათქვამია: „ბოროტი და ბოროტი ცოლები გახდებიან“ (ფსალმ. 34:28); ასევე ნათქვამია: „ყველა, ვისაც სურს ქრისტეში ღვთისმოსაობით ცხოვრება, იდევნება“ (2 ტიმ. 3:12) 237. „სევდის დროს შეეცადეთ შეამჩნიოთ ტკბილეულის ეფექტი: ისინი, მწუხარებაში ნუგეშისცემით, სასიამოვნოა ჩვენთვის“ 238. „ზოგი ბრძენს უწოდებს მათ, ვისაც ესმის და განმარტავს ხილულ სამყაროში სხვადასხვა საგნებს: ბრძენს – მათ, ვისაც საკუთარი სურვილები აქვს“ 239. „თუ ხედავთ სულში ძლიერ მოძრაობას, რომელიც მდუმარე გონებას მიიზიდავს ვნებამდე, მაშინ იცოდეთ, რომ გონებამ ნებაყოფლობითი მოქმედებით აღკვეთა ეს უნებლიე მოქმედება, თვითნებურად ამოქმედდა ვნება და ჩარგა იგი გულში“ 240. „როცა შეწყვეტთ ხორციელი ვნებების შესრულებას, წმინდა წერილის სწავლების თანახმად, მაშინ უფლის შემწეობით მოხერხებულად შეწყდება ვნებათა უხილავი მოქმედება სულში“ 241. „ღმერთი საქმეებსაც და განზრახვებსაც გვიწერს. წმინდა წერილში ნათქვამია: „უფალი ყველას თავისი საქმეებისამებრ დააჯილდოებს“ (მათე 16:27); ასევე ნათქვამია: „უფალი მოგცემთ თქვენი გულის მიხედვით“ (ფსალმ. 19:5) 242. „ვინც გამუდმებით არ იკვლევს სინდისს, არ აიღებს საკუთარ თავზე ფიზიკურ შრომას ღვთისმოსაობის მოსაპოვებლად“ 243. „ვინც ნებაყოფლობით არ აიღო თავის თავზე ღვთისმოსაობის მოპოვებისკენ სწრაფვა, მით მეტად დაექვემდებარება უნებლიე მწუხარებას“ 244. „სინდისი არის ბუნების კანონის წიგნი. ვინც ამ წიგნს კითხულობს, მისი მოთხოვნების ფაქტობრივად შესრულებით, გამოცდილებით იგებს, რომ ღმერთი დაეხმარება ადამიანს“ 245. „ვინც იცის ღვთის ნება და შეძლებისდაგვარად ახორციელებს მას მცირე შრომით, თავიდან აიცილებს დიდ შრომას“ 246. „ვისაც უნდა ლოცვისა და მოთმინების გარეშე ცდუნების დაძლევა, ვერ შეძლებს მათ საკუთარი თავისგან განდევნას - ის კიდევ უფრო ჩაებმება მათში“ 247. „სინდისის კარგ მიმართულებას ლოცვით იძენს, წმინდა ლოცვას კი სწორად განწყობილი სინდისით. ერთი ბუნებრივად ემსახურება მეორეს“ 248. „იაკობმა მოაწყო იოსებს მრავალი ფერის ხალათი ეცვა და უფალი თვინიერებს აძლევს ჭეშმარიტების გაგებას, წმინდა წერილის მოწმობის მიხედვით: „უფალი ასწავლის თვინიერებს თავის გზაზე“ (ფსალმუნი 24:9) 249. „უფალი დამალულია თავის მცნებებში და პოულობს მათ, ვინც მას ეძებს, როცა ასრულებენ მის მცნებებს“ 250. „ქრისტეს მშვიდობა არის ვნებებისგან განთავისუფლება: ის სხვაგვარად არ მიიღწევა, თუ არა სულიწმიდის მოქმედებით“ 251. „უფალი, გვასწავლის, რომ მისი ყოველი მცნების შესრულება ჩვენი მოვალეობაა და ღვთის შვილად აყვანა მისი სისხლით ადამიანთა გამოსყიდვის შედეგად მინიჭებული, ამბობს: „როცა შეასრულებ ყველაფერს, რაც გიბრძანეს, უთხარი: „რადგან ჩვენ უღირსი მსახურები ვართ და თუკი გავაკეთეთ, ვასრულებთ“ (ლუკა 17:10). საქმეებისთვის, მაგრამ ძღვენი, ღვთის სიამოვნებით, მომზადებული ერთგული მსახურებისთვის“ 252. „ქრისტე მოკვდა ჩვენი ცოდვებით, წმინდა წერილების მიხედვით“ (1 კორ. 15:3), ხოლო მათ, ვინც მას სიამოვნებით ემსახურება, თავისუფლებას ანიჭებს: „კეთილო და ერთგულო მონაო, - ამბობს ის, - ცოტა ხანი ერთგული ხარ, ბევრზე გაძლევ მბრძანებელს, შედი შენი უფლის სიხარულში“ (მათე 23) 25:25. „ვინც პატივს სცემს უფალს, აკეთებს იმას, რასაც ბრძანებს, ვინც შესცოდა, ანუ ვინც უფალს არ ემორჩილება, მოთმინებით ითმენს იმ მწუხარებას, რომელიც მოითმენს როგორც თავისთვის დამახასიათებელს, როგორც მის კუთვნილებას“ 254. "ცდუნები, რომლებიც მოულოდნელად გვემართება, გვასწავლის ვიყოთ შრომისმოყვარე და გვხიბლავს მონანიებისკენ, როცა ამის სურვილი არ გვაქვს. ეს ხდება ჩვენზე ღვთის ზრუნვის შესაბამისად" 255. „ადამიანთა მწუხარება ჩადენილი ცოდვების და მათში მცხოვრები ვნებების ნაყოფია, თუ ამ მწუხარებას ლოცვით გავუძლებთ, მაშინ კარგი მდგომარეობის გამოწვევა მოჰყვება გამოწვეულ მწუხარებას“ 256. „ზოგი, თავისი სათნოების გამო ქებით, ამ ქებით გაიხარა და სინდისის ნუგეშისათვის ამაოების სიამოვნება მიიღო, ზოგიც, ცოდვის გამო მსჯავრდებული, დამწუხრდა და სასარგებლო სევდა ბოროტმოქმედებად მიიჩნია“ 257. „ვისაც სურს გადალახოს გონებრივი ზღვა, ამუშავებს სულგრძელობას, თავმდაბლობას, მოთმინებასა და თავშეკავებას. თუ ამ სათნოების დახმარების გარეშე ცდის ცურვას, მხოლოდ გულს შეაწუხებს, მაგრამ ცურვას ვერ შეძლებს“258. „დუმილი არის ყოველგვარი ბოროტების უარყოფა. ვინც დუმილით აერთიანებს ზემოხსენებულ ოთხ სათნოებას ლოცვას, ისინი გახდება უვნებლობის მიღწევის ყველაზე საიმედო საშუალება“ 259. „შეუძლებელია გონებაში გაჩუმება სხეულში გაჩუმების გარეშე; შეუძლებელია განცალკევებული სხეულებისა და სულების განადგურება დუმილისა და ლოცვის გარეშე“ 260. „მასზე ორიენტირებული ლოცვა არ ითვლება სრულყოფილად; მაგრამ აზრი, რომელიც ჩუმად ტირის, ანუ გონების არყოფნის გარეშე, ღმერთი შეისმენს“ 261. „გონება, რომელიც ლოცულობს დაუყონებლივ, ავიწროებს გულს: „ღმერთი არ შეურაცხყოფს მომნანიებელ და თავმდაბალ გულს“ (ფსალმ. 50:19) 262. „ლოცვას კი სათნოება ჰქვია, თუმცა ყველა სათნოების დედაა: ქრისტესთან შეერთებით შობს მათ“ 263. „რასაც ვაკეთებთ ლოცვის გარეშე და ღმერთზე მინდობის გარეშე, მოგვიანებით საზიანო და ცოდვილი აღმოჩნდება“ 264 . ”თუ ლოცვის დროს სასოწარკვეთილებაში ჩავარდებით ან მტრის მხრიდან სხვადასხვა უბედურების წინაშე აღმოჩნდებით, მაშინ გაიხსენეთ თქვენი მოახლოებული წასვლა ამ ცხოვრებიდან და ჯოჯოხეთის სასტიკი ტანჯვა. მაგრამ სჯობს ღმერთს მიჰყვეთ ლოცვით და მთელი თქვენი საზრუნავი მას დააკისროთ, ვიდრე მივმართოთ მოგონებებს, რომლებიც არღვევენ კონცენტრაციას, მიუხედავად მათი სარგებლისა“ 265. „ვინც სხვადასხვა აზრებით არის გართული, არ ითვლება თავშეკავებულად, თუნდაც სასარგებლო იყოს: ისინი უფრო სასარგებლო არ არიან, ვიდრე ლოცვა“ 266. „მონანიე მართებულად არ ფიქრობს, რომ მისი მონანიების ღვაწლი ემსახურება როგორც დამაკმაყოფილებელ შურისძიებას ჩადენილი ცოდვებისთვის, არამედ ძლიერდება მონანიების ღვაწლით, რათა დაამშვიდოს ღმერთი“ 267. „როგორც არ უნდა გავზარდოთ ჩვენი სათნოება დღეს, ჩვენ არ ვიმსახურებთ ჯილდოს: ეს წინანდელი დაუდევრობის დაგმობაა“ 268. „დიდი სათნოებაა გაუძლო იმ მწუხარებას, რომელიც შეგემთხვა და გიყვარდეს შენი მოძულე მოყვასი, უფლის ბრძანებისამებრ“ (მათე 5:44) 269. "უტყუარი სიყვარულის ნიშანია შეურაცხყოფის მიტევება. ასე შეიყვარა უფალმა ეს სამყარო" 270. „შეუძლებელია გულიდან შეურაცხყოფის პატიება ჭეშმარიტი სულიერი მიზეზის გარეშე: სულიერი მიზეზი განმარტავს, რომ ყველაფერი, რაც ყველას ემართება, მისი საკუთრებაა“ 271. „არაფერს დაკარგავ, რასაც უფლის გულისთვის დატოვებ: რაც დატოვე, თავის დროზე დიდი სიუხვით დაბრუნდება“ 272. „ჭეშმარიტი მიზეზი მდგომარეობს იმაში, რომ გაუძლო მწუხარებას და არ დააბრალო მოყვასი უბედურებაში“ 273. „ვინც სიკეთეს აკეთებს და ჯილდოს ეძებს, ღმერთს კი არ ემსახურება, არამედ თავის ნებას“ 274. „შეუძლებელია, ვინც შესცოდა, აირიდოს შურისძიება, გარდა ცოდვის შესაბამისი მონანიებით“ 275. „როცა გააცნობიერა, რომ გარედან უბედურებათა შემოტევა ღვთის ჭეშმარიტებით ნებადართულია ჩვენთვის, უფლის ძიებით მან აღმოაჩინა მიზეზიც და ჭეშმარიტებაც“ 276. „თუ თქვენ გესმით, როგორც წმინდა წერილი გვასწავლის, რომ „უფლის დანიშნულება მთელს დედამიწაზეა“ (ფსალმ. 104:7): მაშინ ყოველი შესაძლებლობა გახდება თქვენთვის ღვთის შემეცნების მასწავლებელი“ 277. „ყოველი განწყობის მიხედვით ხვდება კუთვნილს; ნებადართული ხელმძღვანელობა მრავალფეროვანია: ერთმა ღმერთმა იცის სწორი ხელმძღვანელობა ყველასთვის“ 278. „თუ ადამიანთაგან რაიმე შეურაცხყოფა მოგიტანეს, იცოდეთ, რომ ამით გექნებათ დიდება ღვთისაგან და დარჩებით უდარდელი და შეურაცხყოფილი შეურაცხყოფაში, მაგრამ დიდებაში, როცა მოვა, იქნებით ერთგული და დაუსჯელი“ 279. „ბევრთაგან ქებული, ღვთის ნებით, სულაც არ აურიოთ რაიმე საკუთარი თავის ქება უფლის ნებით მოწყობილ ქებას, რათა ცვლილებები არ იყოს დაშვებული, ქების ნაცვლად შეურაცხყოფა არ მოგცეთ“ 280. „როდესაც გონება, უფალში გამბედაობით შეიარაღებული, იწყებს სულის განდევნას ხანგრძლივი ცოდვილი ჩვევებისგან, მაშინ გული თითქოს მოწყვეტილია, გონებითა და ვნებით ორი საპირისპირო მიმართულებით იფანტება და ერთმანეთის მიმართ მტრულად განწყობილი ორი მეომარივით მოქმედებს“ 281. „არავინ არის ისეთი კეთილი, არავინ არის ისეთი მოწყალე, როგორც უფალი, მაგრამ ის არ აპატიებს მოუნანებელს“ 282. „ჩვენ ვწუხვართ ცოდვებზე, მაგრამ მიჯაჭვულები ვართ მათ მიზეზებთან“ 283. „როცა ცოდვილი სული თავმდაბლობით არ იღებს მისთვის დაშვებულ მწუხარებას, მაშინ ანგელოზები ამბობენ ამის შესახებ: „მე ვიყავი ბაბილონის ექიმი და არ განვკურნე“ (იერ. 51:9) 284. „გონი, რომელმაც დაივიწყა ჭეშმარიტების სულიერი გაგება, ებრძვის ადამიანებს იმის გამო, რაც მისთვის საზიანოა, თითქოს სასარგებლოსთვის“ 285. „ვნება, თვითნებურად მოქმედი, შემდეგ მოქმედებს ძალადობრივად და მისი ნების საწინააღმდეგოდ, ვინც თავდაპირველად ნებას აძლევს მას თვითნებურად მოქმედებდეს“ 286. „ეშმაკი, როცა ხედავს, რომ გონება გულიდან ლოცულობს, მაშინ აყენებს მძიმე და რთულ ცდუნებებს, სურს სათნოება თავიდანვე გაანადგუროს დიდი წინადადებებით“ 287 . „არის სამი ფსიქიკური მდგომარეობა, რომელშიც გონება შედის ცვლილებების დროს: ბუნებრივი, ზებუნებრივი და ქვებუნებრივ ან არაბუნებრივი. ბუნებრივ მდგომარეობაში შესვლის შემდეგ, გონება ბოროტ აზრებში დამნაშავედ თვლის და ღმერთს აღიარებს ცოდვებს, ხედავს ვნებების საწყის მიზეზებს. არაბუნებრივი მდგომარეობაში ჩასვლის შემდეგ, ის ავიწყდება მას ჭეშმარიტებას, როგორც ზებუნებრივ ადამიანებს და ებრძვის ღმერთს. იგი იღებს სულიწმიდის ნაყოფებს, რომლებიც მოციქულმა დაითვალა: სიყვარულს, სიხარულს, მშვიდობას და ა.შ. შემდეგ მისთვის ცხადი ხდება, რომ ვერ შეძლებს ზებუნებრივ მდგომარეობაში დარჩენას, თუ სხეულებრივი საზრუნავით გაიტაცებს, ის ექვემდებარება ცოდვილ დაცემას და უბედურებებს, რომლებიც მალევე მოჰყვება ღმერთს. „მიზეზი ისეთივე ჭეშმარიტია, როგორც ემყარება თვინიერებას, თავმდაბლობას და სიყვარულს“ 289. „ყოველ საკითხში და ვითარებაში არასოდეს დაუშვათ ლოცვა ღვთისადმი, რათა ყველაფერში გქონდეთ ღმერთის დახმარება“ 290. „არაფერი არ არის ისეთი ძლიერი ქმედებებში, როგორც ლოცვა: ღმერთს არაფრით არ მოსწონს, როგორც ლოცვას“ 291. „ყველა მცნების შესრულება ლოცვაშია, რადგან ლოცვით გამოხატული სიყვარული ღვთისადმი არის უმაღლესი სათნოებები და მათი მთლიანობა“ 292. „გაფანტულობისგან თავისუფალი ლოცვა ღმერთის სიყვარულის ნიშანია, რაც ლოცვის არსია, ლოცვაში დაუდევრობა და მის აღსრულებაში უაზრობა ვნებათაღელვის ნიშანია“ 293. "ვინც უდარდელად აღასრულებს სიფხიზლეს და ლოცვას და აგრძელებს სულგრძელობას, ჭეშმარიტად გახდა სულიწმიდის თანაზიარი და მალე მიიღებს დახმარებას, ვინც ნებაყოფლობით აიძულებს თავს ამ კეთილი საქმეებისკენ, თუმცა ყოყმანობს მათში" 294. „კარგია მოყვასს სიტყვით სარგებლობა, მაგრამ სჯობს ლოცვითა და სათნოებით დაეხმარო: მათთან ერთად ვინც ღმერთს თავს შესწირავს, საკუთარ თავს ეხმარება, მოყვასსაც დაეხმარება“ 295. „ვინც ღმერთს ენდობა ნებისმიერ ვითარებაში, აღარ ეწინააღმდეგება მეზობლებს ამ გარემოებასთან დაკავშირებით“ 296. „თუკი ყოველივე უნებლიე გამოწვეულია ნებაყოფლობით, წმინდა წერილის მოწმობით, მაშინ ადამიანის ყველაზე სასტიკი მტერი თავად არის“ 297 . "მოთმინებითა და ლოცვით გაექცეთ ცდუნებას. თუ ამ ხელსაწყოების გარეშე ებრძვით ცდუნებას, ეს უფრო მეტად დაგჩაგრავს." 298 „თვინიერნი, ღვთისგან ნასესხები, ბრძენზე უფრო ბრძენი არიან და ძლევამოსილებზე თავმდაბალნი გულით ძლიერნი: ისინი ატარებენ ქრისტეს უღელს გონებაში“ 299. „რამეს ვიტყვით თუ რამეს ვაკეთებთ, ლოცვით ღვთის დახმარების თხოვნის გარეშე, ყველაფერი მოგვიანებით აღმოჩნდება ცოდვილი ან საზიანო; ჩვენ გამოცდილებით ვექვემდებარებით იდუმალ გამოვლენას“ 300. „საქმეში, სიტყვასა და აზრებში მხოლოდ ერთია მართალი - უფალი იესო. რწმენიდან, მადლიდან და მონანიებიდან ბევრია მართალი ადამიანი: ყველა წმინდა ადამიანი“ 301. „მონანიებულს უცხოა ამპარტავნება: პირიქით, თვითნებურად ცოდვის დამდაბლება არ ძალუძს“ 302. „თავმდაბლობა არ მდგომარეობს იმაში, რომ სინდისი ადანაშაულებს ადამიანს, ეს ღვთის წყალობაა, ეს არის სულიერი წყალობის ცოდნა“ 303. „ვისაც სძულს ვნებები, უარყოფს მათ მიზეზებს; ვინც რჩება მიზეზებთან ასიმილაციაში თვითნებურად, მას ესხმიან ვნებები და მისი ნების საწინააღმდეგოდ“ 304. „ვისაც არ უყვარს პრინციპები, რომლებზეც ვნებებია დამყარებული, ფიქრში არ ემორჩილება ვნებებს“ 305. „სირცხვილს ზიზღი ამაოებით წაიტაცებს, დამცირების მოყვარულს განაწყენდება შეურაცხყოფა? ვინც მოწყენილი და თავმდაბალი გული აქვს ქედს იხრის ხორციელ სიამოვნებას? ქრისტეს მორწმუნე რაიმე დროებითზე ზრუნავს, თუ რაიმე დროებითზე შევა კამათში ან კონფლიქტში? 306. „ვინც უგულებელყოფილია და არ ეჯიბრება მას, ვინც უგულებელყოფს სიტყვას ან აზრს, შეიძინა ჭეშმარიტი მიზეზი და თავისი საქციელით გამოხატავს მტკიცე რწმენას ღმერთისადმი“ 307. „არსებითად, არც შეურაცხმყოფელი არ მოიგებს შეურაცხყოფას და არც შეურაცხმყოფელს არავითარი უკმარისობა აქვს: „ასევე დადის ადამიანი, მაგრამ ამაოდ წუხს“ (ფსალმ. 39:7) 308. „თუ ხედავთ, რომ ვინმეს მრავალი შეურაცხყოფა ექვემდებარება და მათ გამო დიდ სევდას განიცდის, იცოდეთ, რომ იგი ადრე ამაოების ფიქრებით იყო სავსე და ამიტომ მწუხარებით მოიმკის გულში დათესილი თესლიდან ამოსული ეკლები“ 309. "ის, ვინც გაჯერებულია სხეულებრივი სიამოვნებით, რაც მიღმაა, ასჯერ დააჯილდოებს თავის გაჯერებას ტანჯვით" 310. „მას, ვინც მორჩილია, მისი მოძღვარი ვალდებულია თქვას ის, რაც უნდა და გამოაცხადოს უბედურების წინამძღოლობა, თუ თავს დაუმორჩილებლობის უფლებას აძლევს“ 311. „ვინც შეურაცხყოფილია და დამნაშავეს არ გადაუხდის სამაგიეროს, ამით ამტკიცებს თავის რწმენას ქრისტესადმი, ამ საუკუნეში ასჯერ დაჯილდოვდება და საუკუნო სიცოცხლეს დაიმკვიდრებს“ 312. „ღმერთის ხსოვნა გულის ტკივილშია სათნოების შეძენის გამო. ვინც ღმერთს ივიწყებს, უეჭველად მოჰყვება ვნებათაღელვა და მოკლებული იქნება გულის მხსნელ დაავადებას“ 313. „ნუ იტყვი, რომ უგუნური ადამიანი არ შეიძლება მწუხარებას: ის უნდა წუხდეს, თუ არა თავისთვის, მაშინ მეზობლისთვის“ 314. „თუ გსურს გამუდმებით ახსოვდეს ღმერთი, ნუ უარყავი მიყენებული მწუხარება, თითქოს უსამართლოდ მიყენებული, არამედ მოითმინე ისინი მოთმინებით, თითქოსდა სამართლიანად მიყენებული. ყოველ სამწუხარო შემთხვევაში მოთმინება აღვიძებს ღმერთის ხსოვნას, მოთმინების მიტოვებიდან სულიერი გონება ღარიბდება და ხდება ღმერთის ნუგეშისცემა3“. „გსურთ უფალმა დაფაროს თქვენი ცოდვები? ნუ აუწყებთ ადამიანებს თქვენს სათნოებებს, როგორც ჩვენ ვმოქმედებთ ჩვენს სათნოებასთან მიმართებაში, ასევე მოქმედებს უფალი ჩვენს ცოდვებთან მიმართებაში“ 316. „ნუ გაიხარებ, როცა კეთილ საქმეს აკეთებ მოყვასისთვის: გიხაროდენ, როცა დაუფიქრებლად იტანს შეურაცხყოფას, რომელიც შენს კეთილ საქმეს მოჰყვება; როგორც ღამე მოჰყვება დღეს, ასევე ბოროტება მოჰყვება კეთილ საქმეებს“ 317. „ღვთის წყალობა იმალება უნებლიე ტანჯვაში, მიიზიდავს ტანჯულს სინანულისკენ და ხსნის მას მარადიული ტანჯვისგან“ 318. „მარადიული ტანჯვის შიში და ზეციური სასუფევლის სურვილი შთააგონებს მოთმინებას მწუხარებით; ის შთააგონებს არა მხოლოდ ადამიანის ნებას, არამედ მის ძღვენს, ვინც ჩვენს აზრებს უყურებს“ 319. „ვისაც სჯერა მომავლის ჯილდოების, თვითნებურად შორდება მიწიერ სიამოვნებას: ურწმუნო არის ვნებათაღელვაც და უცხო სინანულის მიმართ“ 320. „თუ გსურს გადარჩენა და ჭეშმარიტების შეგნება“ (1 ტიმ. 2:4), მაშინ ეცადე, მუდამ გრძნობაზე მაღლა დარჩე, ერთი ღმერთის იმედით მიჯაჭვული. ყველაფრის სენსუალური თავიდან აცილებით, საკუთარი თავის იძულებით, აღმოაჩენთ თქვენს წინააღმდეგ მტრულად მოქმედი პრინციპებისა და ძალების უხილავ მოქმედებას სხვადასხვა შეტევებით. ლოცვითა და კეთილი იმედით გაამხნევებ მათ, მიიღებ ღვთის მადლს, რომელიც გიხსნის მომავალი რისხვისგან“ 321. „როცა გავიგეთ პავლე მოციქულის იდუმალი გზავნილის მნიშვნელობა, რომ „ჩვენ ვიბრძვით სულიერ ბოროტებას“ (ეფეს. 6:12), გაიგეთ უფლის მცნებაც, რომ მიზანშეწონილია ყოველთვის ილოცოთ, სასოწარკვეთილების გარეშე“ (ლუკა 18:1–8) 322. „ის, ვინც ჭეშმარიტებას უწოდებს, არ ეწინააღმდეგება მწუხარებას: მან იცის, რომ მწუხარე ზრახვები ღვთის შიშს იწვევს“ 323. „თუ გინდა ღმერთს მიუტანო ცოდვების უტყუარი აღიარება, მაშინ არ გაიხსენო შენი ცოდვების გარეგნობა, არამედ გაბედულად დაითმინე მათთვის გამოწვეული მწუხარება“ 324. „სევდა მოაქვს ადრე ჩადენილი ცოდვებისთვის, ყოველ ცოდვას მოაქვს თავისი სახის საზღაური“ 325. „ვინც გონიერია და იცის ჭეშმარიტება, აღიარებს ღმერთს არა ჩადენილი ცოდვების გახსენებით, არამედ მასზე დატანილი მწუხარების მოთმინებით“ 326. „ტანჯვასა და შეურაცხყოფაზე უარის თქმის შემდეგ, ნუ იფიქრებთ მონანიების მოტანაზე სხვა სათნოებით: ამაოება და გულის განწყობილება, უცხო სულის სინანულისთვის, იცოდეთ როგორ ემსახუროთ ცოდვას და სიმართლის საქმეებს“ 327. „სათნოებანი, როგორც წესი, იბადება ტანჯვისგან და შეურაცხყოფისგან, ამიტომ, პირიქით, მანკიერებები იბადება სიამოვნებისგან და ამაოებისგან“ 328. „ხორციელი ვნებათაღელვის ყოველი გამოვლინება მოდის სიამოვნებისგან, რომელიც წინ უძღოდა ამ გამოვლინებას. საკუთარი თავის სიამოვნების მინიჭება ურწმუნოებიდან მოდის“ 329. „ვინც თავის ნებას ღმერთთან არ შეურიგდება, წაბორძიკდება თავის საქმეებში და ექვემდებარება მოწინააღმდეგეთა უპირატესობას“ 330. „ღვთისმოყვარე მსმენელი სარგებელს იღებს საპირისპირო ქმედებებიდან: თუ მისი სიკეთე მოწონებით დასტურდება, მაშინ ის უფრო გულმოდგინე ხდება, თუ ბოროტებაში მსჯავრდებულია, მაშინ აიძულებს საკუთარ თავს სინანულს“ 331. „კარგია, დავიცვათ მთავარი მცნება, არ ინერვიულოთ რაიმეზე და არ ილოცოთ რაიმე კონკრეტულზე, არამედ ლოცვით და მთელი საქმიანობით მხოლოდ ღვთის სასუფევლისა და სიტყვის ძიებაში. ჩემს გარეშე“ (იოანე 15:5) 332. „ვინც უგულებელყოფს ლოცვის მცნებას, განიცდის სხვა მცნებების უმძიმეს დარღვევას და პატიმარივით გადასცემს მას ერთმანეთისგან“ 333. „ვინც იღებს აწმყო დროის მწუხარებას მომავალი სარგებლის მიღების იმედით, შეიძინა ჭეშმარიტების გონება: ის მოხერხებულად განთავისუფლდება რისხვასა და მწუხარებისგან“ 334. „ვინც ჭეშმარიტების გამო სიმწარესა და შეურაცხყოფას ექვემდებარება, მოციქულთა გზაზე დადის, მხარზე ჯვარს აიღებს და ბორკილებს უკიდებს. ვინც ამ დამხმარეების გარეშე ცდილობს თავისი გულის მოსმენას, არ შეიძლება ყველგან არ იხეტიალოს, არ ჩავარდეს განსაცდელებში და ეშმაკის მახეში“ 335. „ვინც ცოდვას ებრძვის, ვერასოდეს დაამარცხებს აზრებს, თუ არ იმოქმედებს მათ თავდაპირველ მიზეზებთან ერთად და წინააღმდეგ; ასევე შეუძლებელი იქნება თავდაპირველი მიზეზების დამარცხება ერთად მოქმედების გარეშე და აზრების საწინააღმდეგოდ: ორიდან ერთის უარყოფით, მცირე ხნის შემდეგ მეორეც ორივეში გადაგვყავს“ 336. „ვინც ადამიანებთან კამათობს იმის შიშით, რომ არ დაექვემდებაროს ტანჯვასა და საყვედურს, ან აქ უმძიმეს უბედურებებს აყენებს, ან მომავალ საუკუნეში უმოწყალოდ იტანჯება“ 337. „ვისაც სურს რაიმე უბედურების თავიდან აცილება, ლოცვით უნდა შეურიგდეს თავის საქმეებს ღმერთს, შეიძინოს ღმერთისადმი ნდობა მის სულში და შეძლებისდაგვარად უგულებელყოს საზრუნავი გრძნობების შესახებ“ 338. „ეშმაკმა, როცა აღმოაჩინა, რომ ადამიანი ზედმეტად, ზედმეტად ივარჯიშებს სხეულებრივ საქმეებში, ჯერ იპარავს მისი გონების საგანძურს - სულიერ ცნებებს, შემდეგ კი წყვეტს იმედს ღმერთის, როგორც მისი თავის მიმართ“ 339. „როცა ლოცვაში სიმყარესა და სიწმინდეს მიაღწევ, ლოცვისას მტრის მიერ მოტანილი გაგება არ მიიღო, რათა მეტი არ დაკარგო. სჯობს ლოცვის ისრები ესროლო იქ ჩაგდებულ და ციხეში ჩავარდნილ მტერს, ვიდრე მასთან საუბარი. მას არ მოაქვს სიკეთე, ეშმაკურად მოაქვს ბოროტებას, რათა განგვაშოროს ჩვენგან ყურადღება“340. „კარგი აზრები სასარგებლოა ადამიანისთვის განსაცდელისა და სასოწარკვეთის დროს, ლოცვის დროს საზიანოა“ 341. „მიიღეთ ლოდი უფლის შესახებ სასწავლებლად და შეხვდებით ურჩობას მოძღვრებს შორის, დარდობთ სულით და არ შერცხვებათ, ნუ შერცხვდებით; გასაჭირით არ განიკითხებით ურჩებთან, შერცხვენილნი თქვენც იგივე სისუსტით გამოგცდით“ 342. „ნუ მისცემ საკუთარ თავს უფლებას გაამხილო ცოდვა იმისთვის, ვინც შენს მორჩილებაში არ არის: ასეთი მხილება ეკუთვნის ხელისუფლებას“ 343. „არ შეხვიდეთ კამათში მათთან, ვინც ეწინააღმდეგება სიმართლეს და არ უნდა თქვენი მორჩილება, რათა არ აღძრათ მათში სიძულვილი თქვენს მიმართ, როგორც ამას მოწმობს წმინდა წერილი“ (იგავ. 9:8) 344. „ვინც ახალბედას ნებას რთავს დაუპირისპირდეს იქ, სადაც არ უნდა, ასეთ შემთხვევებში ღალატობს მას თავის მოტყუებამდე და ნებას აძლევს დაარღვიოს მორჩილების აღთქმა“ 345. „ვინც ღვთის შიშით ასწავლის და საყვედურობს, თავად იძენს სათნოებას, რაც ცოდვის საპირისპიროა, პირიქით, ვინც ახსოვს და ბოროტად ადანაშაულებს, სულიერი კანონის თანახმად, მსგავს ვნებაში ვარდება“ 346. "ვიღაც ჭეშმარიტებას ლაპარაკობს და სულელებს სძულთ იგი ღვთისმეტყველის სიტყვით (იოანე 8:31, 47); მეორე თვალთმაქცია და ამისთვის უყვართ იგი. თუმცა არც ერთი და არც მეორე ამ ჯილდოებიდან არ არის გრძელვადიანი: უფალი ყველას თავის დამსახურებას თავის დროზე მისცემს" 347. „ვისაც სურს მომავალი ცხოვრების უბედურებათა განდევნა, თვითკმაყოფილად უნდა აიტანოს ამჟამინდელი ცხოვრების უბედურება, ასე რომ, გონებაში ერთის მეორეზე გაცვლისას, უმნიშვნელო ტანჯვით თავიდან აიცილებს დიდ ტანჯვას“ 348. „აკრძალე შენს გონებაში საკუთარი თავის ქება და ამპარტავნება, რათა არ მოითმინო და არ ჩავარდე იმის საპირისპიროში, რაზეც ამაო ხარ: სიკეთეს აკეთებს არა ერთი ადამიანი, არამედ ყოვლისმხილველი ღმერთი და ადამიანი“ 349. „ყოვლისმხილველი ღმერთი განსაზღვრავს სათანადო ხელმძღვანელობას როგორც ჩვენი საქმეებისთვის, ასევე ჩვენი თვითნებური აზრებისა და აზრებისთვის“ 350. „უნებლიე ცოდვილი ვარაუდები წარმოიქმნება წინა ცოდვისგან, ნებაყოფლობითი კი თავისუფალი ნებით: ამრიგად, ეს უკანასკნელი ხდება პირველის მიზეზი“ 351. „განზრახვის საწინააღმდეგოდ წარმოშობილ ცოდვილ აზრებს მოჰყვება სევდა და ამიტომ სწრაფად ნადგურდება, თვითნებურ ცოდვილ აზრებს სიხარული მოჰყვება და ამიტომ დიდი გაჭირვებით იშლება“ 352. "დარტყმა და უბედურება აჩენს სევდას ვნებათაღელვაში, აჩენს მას ღვთისმოყვარე დიდებასა და სიჭარბეში" 353. „ვინც გონებით არ იცის ღმერთის ბედი, მიდის უფსკრულებს შორის და ყოველი ქარი მოხერხებულად ჩააგდებს მათ: ადიდებს, ამაღლებს, ლანძღავს, ბრაზდება; ტკბება, სიძვაში გადადის; ტანჯვაში ექვემდებარება, უგუნურებას განიცდის და ტირის. მდიდარია, ამპარტავანია და ღარიბია, კმარა, თავხედი ხდება და მარხულობს, უყვარს კამათი მის ბრალდებულებთან და დამცინავად უყურებს, ვითომ გიჟებს; „ვინც ქრისტეს მადლით ვერ იძენს ჭეშმარიტების გაგებას, ის სასტიკად იტანჯება არა მხოლოდ ვნებებით, არამედ მასზე გარეგანი გარემოებების ზემოქმედებითაც“ 355. „თუ გაუგებარი ვითარების გადაწყვეტა გინდა, მაშინ მოძებნე მასთან დაკავშირებით ისეთი რამ, რაც ღმერთს სიამოვნებს და იპოვი სასარგებლო გამოსავალს გაურკვევლობისთვის“ 356. „რასაც ღმერთი სიამოვნებს, ყველა ქმნილება თანამშრომლობს მსახურებით, და რასაც ღმერთი შორდება, ყველა ქმნილება ეწინააღმდეგება“ 357. „ვინც ეწინააღმდეგება მწუხარ ხელმძღვანელობას, გაუგებრად ეწინააღმდეგება ღვთის ბრძანებას, მაგრამ ვინც მათ ჭეშმარიტი გაგებით იღებს, ითმენს უფალს“ 358. "როდესაც თავდასხმა მოდის, ნუ ეძებთ რატომ და რატომ მოვიდა იგი: შეეცადეთ გაუძლოთ მას ღვთის მადლიერებით, სევდის გარეშე და ბოროტების გახსენების გარეშე" 359. „სხვისი ბოროტება არ აძლიერებს ცოდვას, თუკი მას ბოროტი აზრებით არ მივიღებთ“ 360. „თუ არასასიამოვნოა იპოვო ვინმე, ვინც გსიამოვნებს ცდუნების გარეშე, მაშინ ღმერთს მადლობა უნდა გადაუხადო ყველაფრისთვის, რაც ხდება“ 361. პეტრეს რომ არ დაეტოვებინა ღამის თევზაობა, დღისით წარმატებას ვერ მიაღწევდა. პავლე რომ არ დაბრმავებულიყო გრძნობით, გონებით ვერ მიიღებდა მხედველობას. სტეფანეს ცილისწამება რომ ღმერთის მკრეხელობა არ ეთქვა, მაშინ მას ცა არ გაეხსნებოდა და ღმერთს ვერ დაინახავდა.”362 „ღვთის მცნებების მიხედვით მოქმედებას სათნოება ჰქვია, მოულოდნელ მწუხარებას კი ცდუნება“ 363. „ღმერთმა გამოსცადა აბრაამი“ (დაბ. 22:1) არა იმისთვის, რომ გაერკვია, როგორი იყო აბრაამი: რადგან ყოველი კაცის წინამძღოლმა იცნობდა მას, სანამ ადამიანის არსებობას დაიწყებდა. ღმერთმა აცდუნა აბრაამი, ანუ გაუგზავნა მწუხარება მის სასიკეთოდ, რათა მიეცეს რწმენის გაუმჯობესების შესაძლებლობა“ 364. „ყოველი მწუხარება ამხელს ნების გადახრას, იქნება იგი მარჯვნივ თუ მარცხნივ. ნების ფარული მიმართულების გამჟღავნება, მოულოდნელი მწუხარება სამართლიანად ატარებს ცდუნების სახელს, ვისთვისაც დაშვებულია“ 365. „ღვთის შიში გვაიძულებს ვიბრძოლოთ ბოროტების წინააღმდეგ. როცა ჩვენ ვიბრძვით, ღვთის წყალობა გვებრძვის“ 366. „სიბრძნე მდგომარეობს არა მხოლოდ სიმართლის შეცნობაში, არამედ იმ ადამიანთა ბრაზის მოთმინებაში ატანაში, რომლებიც გვაწყენინებენ, მათი შეურაცხყოფის ჩვენებურად მიღებას. მათ, ვინც მხოლოდ პირველი ტიპის სიბრძნეში ცხოვრობს, შეუძლიათ სიამაყით ამაღლდნენ; ვინც პირველ ტიპს მეორეს უმატებს თავმდაბლობას იძენს“ 367. "გინდა არ შეგაწუხო ცოდვილი აზრები? გიყვარდეს სულის დამცირება და სხეული გლოვში შეინარჩუნო - შენთვის შესაძლო დაღლილობის გზით. გააკეთე ეს არა დროებით, არამედ ყოველთვის, ყველა ადგილას და ვითარებაში" 368. „თუ თავს იცავ ართმევებითა და თვითნებური ექსპლოატაციებით, მაშინ შენი ნების საწინააღმდეგო აზრები არ დაგეუფლებიან. ვინც არ ემორჩილება გაჭირვებას და ექსპლუატაციას, უნებურად დაემორჩილება აზრების ძალადობას მისი ნების საწინააღმდეგოდ“ 369. "როცა შენი შინაგანი და გული აღშფოთებულია წყენისგან, ნუ ნერვიულობ ამაზე! ღმერთის ხედვით, ამოქმედდა ის, რაც ადრე იყო შენს სულში. სიხარულით ჩამოაგდე შენი აზრები! იცოდე: როდესაც ეს აზრები განადგურდება თავდაპირველ გამოვლინებებში, მაშინ ბოროტი მოძრაობაც განადგურდება მათთან ერთად. ის გამრავლების საშუალებას მისცემს აზროვნებას. "გულისხმიერი სინანულის გარეშე შეუძლებელია მთლიანად განთავისუფლდეს ცოდვის ინფექცია. გულს არღვევს სამმაგი თავშეკავება: ძილისგან, საკვებისა და სხეულის ზედმეტი დასვენებისგან. ამ საგნებში თავშეკავების დარღვევისგან იბადება ვნებათაღელვა. ვნებათაღელვა დადებითად იღებს ბოროტ აზრებს, ეწინააღმდეგება ლოცვას და კეთილმსახურებას"371. „ძმებზე მმართველობის წილის მიღების შემდეგ, დაიცავით დაკისრებული მოვალეობა და წინააღმდეგობის გამო, ვინც არ ეთანხმება, ნუ გაჩუმდებით იმაზე, რისი თქმაც ვალდებულნი ხართ. სადაც ისინი დაემორჩილებიან, მიიღებთ ჯილდოს მათი სათნოებისთვის; თუ ისინი არანაირად არ მოგისმენენ, აპატიეთ მათ და მიიღებენ მათ, ვინც თქვა: შენ“ 372 . „ყოველი საქმე ვაჭრობას ჰგავს: ამაში მცოდნე ბევრს იძენს, უცოდინარი კი ზარალს განიცდის“ 373. „ნუ აიძულებ მას დაემორჩილოს სიყვარულის სიტყვას ეგოისტური ჩხუბის გზით; მის მიერ უარყოფილი შენაძენი შეიძინე შენთვის: შენი სიკეთე უფრო მეტ სარგებელს მოუტანს, ვიდრე ძალადობრივი გამოსწორების მცდელობა“ 374. „ვინც ცოდვაში ჩავარდება და ცოდვის პროპორციულად არ წუხს, მოხერხებულად ჩავარდება იმავე მახეში“ 375. „ამპარტავანი გული ღვთისადმი მწუხარებას კეთილგანწყობით არ იღებს“ 376. „მუცლის გაჯერება არ ერწყმის გულის დაავადებას სათნოების დასაბამად“ 377. „ადამიანი ვერ შეიძენს სნეულებას და სევდას ღვთისთვის, თუ პირველ რიგში არ შეიყვარებს მათ გამომწვევ მიზეზებს“ 378. „ღმერთის შიში და გაკიცხვა მწუხარებას ნერგავს გულში, თავშეკავება და სიფხიზლე აქცევს მას ავადმყოფობის თანაზიარი“ 379. „ვინც არ გაითვალისწინებს წმიდა წერილში მითითებულ მცნებებსა და სწავლებებს, ცხენის საჭედლო მათრახით და ვირის საძრახველად გამოძევებული იქნება; თუ ამას არ იგრძნობს, ყბები მოეჭიდება ლაგამითა და ლაგამით და მათში შეჰყავთ“ 380. „წვრილმანებში მოსახერხებლად დამარცხებული, ის აუცილებლად დამარცხდება დიდ საქმეებში; ვინც წვრილმანში იმარჯვებს, დიდ საქმეებშიც გამოიჩენს ვაჟკაცობას უფალში“381. „ნუ ეცდები საყვედურების გამოყენებას სათნოებით ამაყისთვის სასიკეთოდ, რადგან მას, ვისაც უყვარს გამოფენა, ვერ იქნება ჭეშმარიტების მოყვარული“ 382. „ქრისტეს ყოველი სიტყვა ავლენს წყალობას, ჭეშმარიტებასა და ღვთის სიბრძნეს, ყურის მეშვეობით ნერგავს ამ სათნოების ძალას მათში, ვინც კარგი განწყობით უსმენს: ამიტომ, უმოწყალო და უსამართლო, ბოროტი განწყობით მოსმენილი, ვერ შეძლეს ღმერთის სიბრძნის შეცნობა, და ვინც ამ სიბრძნეს გვასწავლიდა, ჩვენც მოვუსმინეთ. რადგან მან თქვა: „ვისაც ვუყვარვარ, დაიცავს ჩემს მცნებებს და შეიყვარებს მას, მე კი გამოვჩნდები მას“ (იოანე 14:21). „ფიქრების სიჩუმეს რომ მივაღწიოთ, უფალი ბრძანებს: „ნუ იდარდებ დილაზე“ (მათე 6:34). მართალია! ვინც არ განთავისუფლდა ყველაფრისგან მატერიალურისაგან და მასზე ზრუნვისგან, როგორ შეიძლება თავი დააღწიოს ბოროტ აზრებს? ფიქრები და მოქმედებები, ვინც არ იცოდა ამ სიტყვის ფართო გაგებით, ევედრება ღმერთს ცოდვისგან განწმენდას? 2:10; იოანე 14:23; „ზემოთ დაწერილი თანმიმდევრობით უნდა ვეცადოთ ამ სახლის პოვნას: დაუნდობლად უნდა დავაკაკუნოთ ლოცვაში, რათა უფალმა გაგვიღოს კარი ამ ცხოვრებაში, ან ამ ცხოვრებიდან მარადისობაში გადასვლისას. ნუ გავიგონებთ ჩვენი დაუდევრობის გამო: „არ ვიცით, საიდან ხართ“ (ლუკა 13:25). დაკარგა ეს ცოდნა წერილობით ან ზემოაღნიშნულის შესახებ, ან შესაძლოა შემთხვევითი გამოცდილებით, ასევე ხელმისაწვდომია მათთვის, ვინც გვიან დაიწყო სულიერი საქმის სწავლა და მათ, ვინც მუდმივი და მომთმენი იყო მასში, ძნელად შეიძინა ის ყველაზე პატივცემული და ყველაზე გამოცდილი უყურადღებობის გამო განუყოფელი ღირსება“ 385. "იქნებ იტყვი: ფული არ მაქვს, როგორ შემიძლია მოწყალება გამოვხატო მათხოვარის გარეშე? შენ არ გაქვს ფული, მაგრამ გაქვს ნება: უარყავი შენი ცოდვილი ნება და ამით მოიწყალე. არ შეგიძლია მოწყალების გაცემა ხელით? მიეცი კეთილი ნებით: "როდესაც შენი ძმა შეგცოდავს, მიატოვე მას" (ლუკა 17:3). თუ ჩვენ ვთხოვთ ღმერთს ცოდვების მიტევებას, მაშინ ჩვენც ასე უნდა მოვიქცეთ, როცა ის სცოდავს ჩვენს წინააღმდეგ, რათა აღსრულდეს ჩვენზე ნათქვამი: „აპატიე და მოგეტევება“ (ლუკა 6:37). ხელს უწყობს ცოდვების მიტევებას, რამდენადაც სული ბუნებით აღემატება სხეულს. თუ ღმერთს ცოდვების მიტევება ვთხოვეთ, მრავალგზის მივიღეთ შენდობა და ამ პატიების გამო აქ არანაირი ზიანი არ მიგვიყენებია, არ გვინდა, რომ ჩვენი მეზობლები ამ ძღვენის თანაზიარი გავხდეთ, მაშინ აუცილებლად გავხდებით იმ ბოროტ მონას, რომელმაც ათი ათასი ტალანტის ვალი აპატია მოძღვრისგან და არ აპატია თავის მეზობელს ასი ჯარიმა. უფალმა, რომელიც ბოროტ მსახურს კანონიერად ამართლებდა, თქვა: „ბოროტო მსახურო, მთელი ვალი მოგ ამას უფალმა დასძინა, როგორც დასასრულს, შემდეგი სიტყვები: „ასე მოგექცებათ ჩემი ზეციერი მამაც, თუ არ მისცემთ ნებას, რომ თითოეულ თქვენს ძმას ცოდვები წავიდეს თქვენი გულიდან“ (მათე 18:32–35). ანალოგიურად, სხვაგან, ვინც მისგან გამდიდრდა სხვადასხვა კურთხევებით, მაგრამ ვისაც აქვს უმოწყალო და უმოწყალო განწყობილება, აღიარებულია უბედურებად და ამბობენ: „ვაი თქვენ, მდიდრებულო, რადგან მიიღებთ ნუგეშს“ (ლუკა 6:24). ჭეშმარიტი სიმდიდრე არის ჩვენში მოწოდებული სხვადასხვა საჩუქრების სიმრავლე: ვაი ჩვენ! არაერთხელ ვევედრებოდით ღმერთს და ღმერთმა წყალობა მოგვცა, მაგრამ ჩვენ თვითონ ვევედრებოდით და არავის ვწყალობდით. ჩვენ ნუგეშს მივიღებთ სხვა ვნებების მიმართ ჩვენი შურისძიების დაკმაყოფილებით“ 386. „ჩვენ არ ვართ დაგმობილნი მრავალი ბოროტების გამო, არამედ იმიტომ, რომ არ გვინდა მოვინანიოთ და ვაღიაროთ ქრისტეს სასწაულები, როგორც ამას თავად ჭეშმარიტება მოწმობს. "გახსოვს, - ამბობს ის, - რომ ეს გალილეელები, რომელთა სისხლმა აერია პილატე მათ მსხვერპლს, ყველაზე ცოდვილები იყვნენ დედამიწაზე? არც გეუბნები, მაგრამ თუ არ მოინანიებ, დაიღუპები." და "თვრამეტი არიან, რომლებზეც სილოამის სვეტი დაეცა და სცემეს, გახსოვთ, რომ ისინი უფრო ცოდვილები იყვნენ, ვიდრე იერუსალიმში მცხოვრები ხალხი? არც გეუბნებით თქვენ, მაგრამ თუ არ მოინანიებთ, თქვენც დაიღუპებით" (ლუკა 13:2-5). ხედავთ, რომ ჩვენ მსჯავრდებულები ვართ მოუნანიებლად“ 387. "მე მჯერა, რომ მონანიება შედგება შემდეგი სამი სათნოებისგან: აზრების განწმენდა, განუწყვეტელი ლოცვა და მოთმინება მუდმივი მწუხარებით. ეს სათნოებები უნდა შესრულდეს არა მხოლოდ აშკარად, არამედ გონიერი პრაქტიკითაც: ეს სათნოებები მიზნად ისახავს უპატიოსნებას იმ ასკეტებს, რომლებიც ხანგრძლივი პრაქტიკით იძენენ მათ უნარს". „აიღე შენი ჯვარი, გამომყევი“ (მარკოზი 10:21), თქვა უფალმა. ჯვარი მოთმინებაა მწუხარების მპოვნელთა“ 389. „ზემოხსენებული სამი სათნოების გარეშე სინანულის საქმე ვერ შესრულდება. მე მჯერა, რომ მონანიება ყველასთვის შესაფერისია და ყოველთვის, როგორც ცოდვილებს, ასევე მართალს, ვისაც სურს ხსნა, რადგან სრულყოფილების მდგომარეობას არ აქვს საზღვარი, რომლითაც არ იქნება საჭირო ზემოაღნიშნული სათნოებების შესრულება. ისინი დამწყებთათვის მიჰყავთ ღვთისმოსაობისკენ, საშუალოს - კეთილდღეობისკენ და ამტკიცებენ სრულყოფილ ადამიანებს. ეს სათნოებები არ შეიძლება დამაკმაყოფილებლად შესრულდეს არც მათში ხანგრძლივი ვარჯიშით და არც სამართლიანობის შეგნებით“ 390. „პატარა, რომელიც არაფრად აგდებს, ნელ-ნელა დაეცემა“ (სერ. 19:1). ნუ იტყვი: როგორ შეიძლება სულიერი ადამიანი დაეცეს? ასეთი ყოფნისას ის არ ვარდება. როდესაც ის იღებს საკუთარ თავში რაღაც წვრილმანს ცოდვის სფეროდან და არ აგდებს ამ წვრილმანს სინანულით, მაშინ მასში ჩაძირული და განვითარებული აღარ იტანს მარტო ყოფნას, არამედ იზიდავს სხვა რამეს, თავის მსგავსს, ძალდატანებით, თითქოს ჯაჭვით, რომელიც წარმოიქმნება თავდაპირველი ტიპის ცოდვის გახანგრძლივებული სარგებლობისგან, თვითნებურად მიღებული. თუ სულიერი ადამიანი გაჩენილ ბოროტებასთან ბრძოლაში შედის და ლოცვით მოიგერიებს, მაშინ ის დარჩება წარმატების რწმენაში, ნაწილობრივ მაინც დაკარგავს უგუნურებას, იმდენად, რამდენადაც მან საკუთარ თავს ნება დართო მცოცავი ბოროტებისადმი მიდრეკილება. თუ სულიერი საბოლოოდ დაინგრევა მასზე გაბატონებული დასვენების მზარდი ძალადობით, რომელმაც უარი თქვა ბრძოლასა და ლოცვაზე, მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ის დაექვემდებარება სხვა ვნებებისგან ცდუნებას. ამგვარად, ერთი ვნებიდან მეორეში გადაყვანილი და თითოეული მათგანის მიერ ნელ-ნელა გაიტაცა, იგი მოკლებულია ღვთაებრივ მადლს და უკვე უფრო დიდ ბოროტებაშია ჩათრეული, თუნდაც მისი ნების საწინააღმდეგოდ, ცოდვის სახეობების ძალადობისგან, რომელიც ადრე მასზე იყო გაბატონებული. „ამაზე აუცილებლად გამიპროტესტებთ: განა არ შეეძლო სულიერმა ადამიანმა, სანამ მასში ბოროტება დაიწყო, ევედრებოდა ღმერთს, რომ ასეთი დამღუპველი შედეგები არ მოხვედრილიყო? და მე ვამბობ, რომ შემეძლო. მაგრამ პატარას უგულებელყოფით, მან თვითნებურად მიიღო ეს როგორც უმნიშვნელო, არ აინტერესებდა მისთვის ლოცვა და არ იცოდა, რომ ეს პატარა ბოროტებას იწვევს, როცა დიდში კარგს იწვევს. იზრდება და თვითნებურად იკიდებს ფესვს მასში, შემდეგ კი მისი ნების საწინააღმდეგოდ იწყებს ჯიუტად მოქმედებას მის წინააღმდეგ, ჩვენ უნდა მივმართოთ ღმერთს ლოცვას, დავუპირისპირდეთ და წინ აღვუდგეთ მტერს, რომელსაც ადრე ვიცავდით ხალხთან კამათით. ადამიანის მიერ, მაგრამ ისე, როგორც ღმერთი აწყობს ჩვენს სასარგებლოდ. იცის ჩვენი მიდრეკილება ცოდვისკენ და ჩვენი მიდრეკილება ცოდვებისადმი უგულებელყოფისკენ, ის გვეხმარება მრავალი მწუხარების გადალახვაში, რათა ჩვენ, მწუხარების გარეშე გათავისუფლებული, კვლავ არ გავტაცებდეთ და დაუფიქრებლად ჩავვარდეთ იმავე ცოდვებში. ამის საფუძველზე ჩვენ ვადასტურებთ, რომ აუცილებელია გავითვალისწინოთ ის, რაც დაგვხვდება, რომ მონანიებაში დარჩენა არის ჩვენთვის სრულიად შესაფერი მდგომარეობა“ 391. ჩვენ ყველანი ადამის შთამომავლები ვართ; ჩვენ ყველანი დავიბადებით მის ცოდვაში და ამიტომ ჩვენ ყველანი განწირულნი ვართ მარადიულ სიკვდილში ღმერთის განმარტებით; ჩვენ არ გვაქვს შესაძლებლობა გადარჩენა ქრისტეს გარეშე. შრომა, რომელიც მოიცავს ყველა სხვა საქმეს და უბრძანებს მოციქულებს, თქვან ყველას ერთი რამ: „მოინანიეთ, რადგან მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17, 10:7 ამავდროულად, მაცხოვარი ასწავლიდა მრავალ პირად მცნებას, რომელთა აღსრულებიდან სრულყოფილება მიიღწევა სინანულში და თქვა: „ასრულებს თავის სიკვდილს. ჩემი და სახარება დაიცავს მას საუკუნო სიცოცხლისთვის“ (მარკოზი 8:35; იოანე 12:25). და კვლავ, უბრძანა მას, უარი ეთქვას ყოველივეზე, დასძენს: „საკუთარი სულიც“ (ლუკა 14:26). მცნებების დიდ მნიშვნელობას აღიქვამს და ამბობს: „ვინც მოსპობს ერთ-ერთ ამ პატარა მცნებებს, მას მოუწოდებს მაჰეუს 5:9 მეფეს. თუ ქრისტემ, როგორც აქ განმარტა, დანიშნა სიკვდილამდე მონანიებაში დარჩენა, მაშასადამე, ვინც ამტკიცებს, რომ მონანიება შეიძლება საბოლოოდ აღსრულდეს სიკვდილამდე, უარყოფს მცნებას, უარყოფს სულის განადგურებას სიკვდილამდე, ის არის ქრისტეს ყველა მცნების დამრღვევი. სიკვდილამდე მონანიებას არ აქვს დასასრული როგორც პატარებისთვის, ასევე დიდებისთვის! ვერავინ შეძლებს რეალურად მიაღწიოს სრულყოფილებას სინანულში, ისეთ სრულყოფილებას, რომელსაც არ დასჭირდება გამოყენება ან უკვე არ შეეძლო ამის გაკეთება! და ამიტომ, მაშინაც კი, თუ ჩვენ არ ვიმსახურებთ მის შესრულებას, როგორც უნდა, ჩვენ ვივარჯიშებთ მას სურვილისამებრ, რათა არ ჩავრიცხოთ მათ შორის, ვინც განზრახ უარყოფს მცნებას, რათა არ დაგმოდეს ამის გამო. განიხილეთ სამყაროს დასაწყისიდან ყველა, ვინც წარმატებით დაასრულა თავისი მიწიერი მოგზაურობა და ნახავთ, რომ ღვთისმოსაობის საიდუმლო ყველა მათში, ვინც ღმერთს ახარებდა, სინანულით აღსრულდა. ვინმე ნასამართლევი იყო? ის დაგმეს მონანიების უგულებელყოფისთვის. ვინმე გაამართლეს? ის გამართლებულია, რადგან სინანულს მიჰყვება“ 392. „თვითონ ბუნება გვასწავლის სიკვდილამდე მონანიებაში ყოფნას. გონება არ შეიძლება იყოს უსაქმური. თუ გონება იყო ძალიან მნიშვნელოვანი მოცულობითა და ძალით, ბუნებრივი და შეძენილი, მაშინ იგი ჯანმრთელ მდგომარეობაში მყოფი მოქმედებს სიკეთის სფეროში; დამწყებთათვის, შუალედური და სრულყოფილი ადამიანებისთვის ასეთი საქმიანობა მოიცავს ლოცვას, აზრების განწმენდას და მოთმინებას ტოლერანტული მწუხარებით, რომელთა გარეშე შეუძლებელია სხვა სათნოებების შესრულება, რომლებიც ხელსაყრელ ხდის სინანულს“ 393. „თუ მონანიება მოწყალების თხოვნაა, მაშინ ვინც სინანულს აკეთებს, უნდა იზრუნოს, რომ არ მოისმინოს: „აჰა, სავსე ხარ“ (1 კორ. 4:8), უნდა განაგრძოს დაჟინებული ვედრება მათთვის, ვისაც არ აქვს საკმარისი, რადგან „ვინც ითხოვს, იღებს“ (მათე 7) 394. „თუ მხოლოდ ის, ვინც თავს აპატიებს, შეიწყალება, მაშინ, როგორც მე ვფიქრობ, მთელი სამყარო შეკრულია მონანიებით, ადამიანები ერთმანეთს ეხმარებიან მონანიებაში ღვთის განგებულების მოწყობის მიხედვით“ 395. „თუ სიკვდილამდე ვიბრძვით სინანულში, მაშინაც არ შევასრულებთ კუთვნილს, რადგან მაშინაც ვერაფერს მოვიტანთ ცათა სასუფევლის ეკვივალენტს“ 396. „როგორც ჩვენთვის ბუნებრივია ჭამა, დალევა, ლაპარაკი, მოსმენა, ასევე ბუნებრივია ჩვენთვის მონანიება“ 397. კანონის განმარტებით, ის, ვინც ერთხელ იმსახურებს სიკვდილს, კლავენ, მაგრამ თუ ვინმე განაგრძობს სიცოცხლეს, ის უკვე ცხოვრობს რწმენით, სინანულის გულისთვის, თუ არა საკუთარი ცოდვებისთვის, მაშინ მთელი კაცობრიობისთვის საერთო წინაპრების ცოდვის გამო“ 398. „ნათლით განვიწმინდეთ, განწმენდილებმა მიიღეს მცნებები, ვინც მცნებებს არღვევს, ბილწავს ნათლობას, „ავიწყდება ძველი ცოდვათა განწმენდა“ (2 პეტ. 1:9), რომლისგანაც არავინ არის ღარიბი, ყოველდღიურ ცოდვებს უნებურად ექვემდებარება, თუნდაც ყველა მცნების შესრულებას ესწრაფვოდეს“ 399. „ყველას სჭირდება მონანიება: ის გვიჩვენებს ჩვენს ცოდვებს, რომლებიც ადრე ნებაყოფლობით იყო ჩადენილი და ახლა, როცა ვნებები გვძულდა და დავიწყეთ მათგან განშორება, უნებლიე ცოდვების მიზეზად გვევლინება“ 400. „ვინც აღიარებს თავის მონანიებას, როგორც საბოლოოდ აღსრულებულს, უკან იხედება, მასში წინა ცოდვების შთაბეჭდილება განახლდება“ (ლუკა 9:62). „ჭეშმარიტად ბრძენ ადამიანს ასევე ესმის, რომ მას სჭირდება მონანიება: ჭეშმარიტების გონებას სინანული ანიჭებს, ხოლო სინანული ჭეშმარიტების გონებით“ 401. „ქრისტე თავდებლად გვედგა სინანულის პირობით: ვინც უარყოფს მონანიებას, უარყოფს მაცხოვარს“ 402. „ბუნებრივი კეთილი საქმით 403 სინანულის გარეშე ვერაფერს ვერ გავაკეთებთ ღვთისგან წყალობის ღირსად; უფალი მოგვცემს დიდ წყალობას სულის განწყობისთვის, სინანულისკენ მიდრეკილს. ვინც თავს აიძულებს და სიკვდილამდე რჩება მონანიებით მოტანილ ხასიათზე, გადარჩება საკუთარი თავის ძალადობისთვის და მონანიებისთვის, თუნდაც ეს განიცადეს უფალმა ცოდვები. 404. „ვინც აცხადებს, რომ არ სჭირდება მონანიება, თავს მართალად აცხადებს, ხოლო წმინდა წერილი მას გველგესლას უწოდებს. (მათ. 3:7; ლუკა 3:7). „თავმოყვარეობით დაავადებული ვერ გადარჩება: ზიზღი და შეურაცხყოფილი კაცი და დიდი კაცი არაფრით მოკვდება“ (ჰაბ. 2:5), ნათქვამია წმინდა წერილში“ 406. „თუ თავმდაბლობა სრულყოფილს არანაირ ზიანს არ მოაქვს, მაშინ სრულყოფილმა არ მიატოვოს თავმდაბლობის საწყისი მიზეზი - მონანიება“ 407. „ვინც სინანულით არის სავსე, ვერ იქნება თავმდაბალი“ 408. "თუ გულდასმით ვიზრუნებდით თავმდაბლობაზე, სასჯელი არ დაგვჭირდებოდა. ყველაფერი ბოროტი და სასტიკი, რაც თავს დაგვხვდება, ამაღლებისთვის გვემართება. სატანის ანგელოზს მიეცა საშუალება, ეტანჯა მოციქული (2 კორ. 12:7), რათა მოციქული არ გამხდარიყო ამპარტავანი; უფრო მეტად სატანას არ მოგვიტანს ჩვენ თავმდაბლები. 409. „მოდით, ცოტა ვისაუბროთ სიბრაზის უსიტყვო ვნებაზე. ის ანადგურებს, აბნევს და ბნელებს ყოველ სულს; თავისი მოძრაობისა და მოქმედების დროს მხეცად აქცევს ადამიანს - განსაკუთრებით მას, ვინც მის წინაშე დგანან და სწრაფად ემორჩილება მას. სიამაყის წყალი, მანამდე ის ძლიერად იზრდება, უხვად ყვავის და უამრავ ნაყოფს გამოიღებს - ღვთის კანონის დანაშაული, ამრიგად, ბოროტი სულების მიერ სულში აღმართული შენობა რჩება ხელშეუხებელ, უბედურ მთლიანობაში, ამტკიცებს და ძლიერდება მის საფუძველზე - სიამაყეზე. თუ გსურს, რომ ცოდვილი ხე, მწუხარებისა და გაღიზიანების ვნება, ბრაზი და რისხვა, შენში გახმობდეს და უნაყოფო გახდეს, რათა სულის ცული, მოახლოებული, დაჭრას, ცეცხლში ჩააგდოს, სახარების განმარტებით, და გაანადგუროს იგი ყოველგვარი ბოროტებით; თუ გსურს ეშმაკის მიერ გამუდმებით და ბოროტებით აშენებული ურჯულოების სახლი, რომელიც ქვებივით სხვადასხვა საბაბს აგროვებს, კურთხეულსაც და ამაოსაც, რეალურად თუ ფიქრებში, აშენებს სულში ბოროტების შენობას; თუ გინდა, მე ვამბობ, რომ ეს სახლი დანგრეული და გაფანტული იყოს, მაშინ გულში დაუვიწყარი შეინახე უფლის სიმდაბლე. მიზეზი: ვინ არის უფალი და რა გააკეთა მან ჩვენთვის? რა სიმაღლიდან გამოეცხადა ზეციურ არსებებს მათი ვიზუალური ძალის მიხედვით, განდიდებული ზეცაში ყველა რაციონალური ქმნილების მიერ: ანგელოზები, მთავარანგელოზები, ტახტები, სამფლობელოები, სამთავროები, ძალები, ქერუბიმები, სერაფიმები და გონიერი ძალები, რომლებიც არ არის დასახელებული წმინდა წერილში. ადამიანური თავმდაბლობისა ის წარმოუდგენელი სიკეთით ჩამოვიდა თავისი გზით და ყველაფერში ის გახდა ჩვენნაირი, სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში მყოფი, ადამის დანაშაულის ტყვეობაში მყოფი დემონების ძალადობრივი ძალა, რომლებიც ჩვენში მოქმედებენ ჩვენი ვნებებით. როდესაც ჩვენ ვიმყოფებოდით ამ სასტიკ მონობაში, უხილავი და მწარე სიკვდილის რეგიონში, ჩვენი ქმნილების, ხილული და უხილავი, არ რცხვენოდა ამ პოზიციის: მან დაიმდაბლა თავი და აიღო ადამიანი სირცხვილის ვნებებიდან და უარყოფის მდგომარეობიდან, სადაც ღმერთის ბრძანებით დაგმობილი ადამიანი ჩამოაგდეს. მოძღვარი ჩვენნაირი გახდა ყველაფერში, გარდა ცოდვისა, ანუ სირცხვილის ვნებების გარდა. ღვთის განჩინებით დაწესებული სიკვდილით დასჯა ადამიანზე მცნების დარღვევისთვის და ცოდვაში ჩავარდნისთვის, ანუ სხეულებრივი სიკვდილი, შრომა, შიმშილი, წყურვილი, მან მიიღო ეს ყველაფერი, გახდა ის, რაც ჩვენ ვართ, რათა გავხდეთ ის, რაც არის. „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:14), ასე რომ, ხორცი გახდა სიტყვა; „ჩვენთვის გაღატაკდა მდიდარი, რათა მისი სიღარიბით გავმდიდრდეთ“ (2 კორ. 8,9), - კაცობრიობისადმი დიდი სიყვარულის გამო იგი ჩვენნაირი გახდა, რათა ყველა სათნოებით გავმხდარიყავით მას. ზუსტად! ქრისტეს მოსვლის დროიდან ადამიანი იცვლება ახალ ადამიანად, განახლდება სულის მადლითა და ძალით, აღწევს სრულყოფილ სიყვარულს, განდევნის შიშს და აღარ ექვემდებარება დაცემას. „სიყვარული არაფრისგან ეცემა“ (1 კორ. 13:8): რადგან „ღმერთი“, ამბობს იოანე, „სიყვარულია და ვინც სიყვარულში რჩება, ღმერთში რჩება“ (1 იოანე 4:16). მოციქულებმა და ყველამ, ვინც მათ მსგავსად საფუძვლიანად და სწორად ისწავლა სათნოება, წარუდგინეს თავი უფალს სრულყოფილებად და მთელი ცხოვრების მანძილზე მიჰყვებოდნენ ქრისტეს სრულყოფილი სურვილით, პატივი მიაგეს ამ საზომს. განუწყვეტლივ იფიქრეთ დავიწყების გარეშე, იმ თავმდაბლობაზე, რომელიც აიღო უფალმა ჩვენდამი სიყვარულით, კაცობრიობის გამოუთქმელი სიყვარულით. იფიქრეთ ღვთის სიტყვის ღვთისმშობლის საშვილოსნოში ჩასახლებაზე, მის მიერ კაცობრიობის მიღებაზე, ქალის დაბადებაზე, სხეულის ზრდის თანდათანობით, შეურაცხყოფა, ტანჯვა, შეურაცხყოფა, შეურაცხყოფა, შეურაცხყოფა, ცემა, აფურთხება, დაცინვა, შეურაცხყოფა, ალისფერი სამოსი, გვირგვინი ეკლის მმართველების წინააღმდეგ. უკანონო იუდეველთაგან, მის ნათესავებთან - „აიღე, აიღე, ჯვარს აცვი“ (იოანე 19:15) - ჯვარი, ლურსმნები, შუბი, ალკოჰოლი და ნაღველი, წარმართების დაცინვა მასზე, დაცინვა იმათზე, ვინც მის ჯვარცმულთან გაიარა, თქვეს შენგან, ჩვენ ვართ ჯვრიდან: (მათე 27:40, 42). იფიქრეთ სხვა ტანჯვაზე, რაც ჩვენთვის გადაიტანა უფალმა: ჯვარცმა, სიკვდილი, სამდღიანი დაკრძალვა საფლავში, ჩასვლა ჯოჯოხეთში. რა იყო ტანჯვის ნაყოფი? მკვდრეთით აღდგომა, ჯოჯოხეთისა და სიკვდილის ტყვეობა, სულების ზეცაში ამაღლება, რომლებიც იქიდან წავიდნენ უფალთან ერთად, მამის მარჯვნივ მჯდომარე (მკ. 16:19) „უწინარეს ყოვლისა დასაწყისი და ძალა და ყოველი სახელი, რომელიც შეიძლება დასახელდეს“ (ეფეს. 1:21), პატივი, დიდება, ყველა ანგელოზის თაყვანისცემა მკვდრეთით პირმშოს ტანჯვის გამო, რაც მან განიცადა, როგორც ამბობს მოციქული: „ეს გაიგოთ თქვენში, თუნდაც ქრისტე იესოში, რომელიც არის ღვთის ხატად, არა ღვთის ტოლფასი, არა ღვთის ტოლფასი. ჩვენ მივიღეთ მსახური, რომელიც გავხდით ადამიანის მსგავსებაში, მან დაიმდაბლა თავი სიკვდილამდე, ჯვარზე სიკვდილამდე, ამიტომაც ღმერთმა აღამაღლა იგი და მისცა მას სახელი ყველა სახელზე: იესოს სახელით უნდა მოიდრიკოს ყოველი მუხლი, უფლისა და ზეცის ქვეშ მყოფი. მამა ღმერთის სადიდებლად“ (ფილიპ. 2:5–11). ეს ის დიდება და სიმაღლეა, რომელზედაც უფლის კაცს, ღვთის ჭეშმარიტების განსჯის თანახმად, ზემოხსენებულმა ტანჯვამ აამაღლა! და ამიტომ, თუ სიყვარულითა და გულმოდგინებით მათ გულში დაუვიწყარი გახსოვთ, მწუხარებისა და გაღიზიანების ვნება, ბრაზი და ბრაზი არ დაგეუფლებათ. როდესაც ამ ვნების საფუძველი - სიამაყე - თავდაყირა დგება ქრისტეს თავმდაბლობის გათვალისწინებით, მაშინ უკანონობის, ბრაზის, რისხვის და მწუხარების მთელი შენობა მოხერხებულად და თავისთავად დაინგრევა. რომელი სასტიკი და ქვიანი გული არ დარბილდება, არ შეეხება, არ დაიმდაბლდება, თუ გონებას გამუდმებით თან ახლავს ღვთის მხოლოდშობილი ძის სიმდაბლის, მის მიერ გადატანილი ტანჯვის გახსენება? განა არ იქნება იგი, საღვთო წერილის თანახმად, თვითნებურად ფეხქვეშ ყველა ადამიანის მიერ, როგორც მიწა და ფერფლი ფეხქვეშ თელავს მათ? როცა სული, რომელიც ქრისტეს სიმდაბლეს შეჰყურებს, დამდაბლებულია და მოწყენილია, რა მრისხანება, რა რისხვა შეძლებს მასზე დაძლევას? რა მწუხარებას შეუძლია მისი დაძლევა? 410 "საჭიროა სულიერი კანონის სწავლა, 411 ღვთისმოსაობის აღება და მოთმინებით მოთმინებით ატანა იმ მწუხარებას, თითქოს ჩვენია. ამის გარეშე ვერავინ გახდება ჭეშმარიტად ბრძენი. კითხვაზე, თუ როგორი ღვთისმოსაობა იყო, ბერმა მარკოზი უპასუხა: ეს არის ქრისტეს სიყვარულის მცნებები პირველი და უდიდესი. უყვარს ყველაფერი, ყველაფრის რწმენა აქვს, ყველაფერს ენდობა, ყველაფერს ითმენს“ (1 კორ. 13:5-7), საღვთო წერილის თანახმად. ამით იგი არ განსჯის მათ, ვინც მას შეურაცხყოფს. ჩვენ ვერ ვაკეთებთ სისუსტის გამო და რამდენ სიყვარულს ვერ ვაკეთებთ უყურადღებობის გამო, სიყვარულს აძლიერებს არა მხოლოდ თვითნებური შრომა, არამედ მწუხარებაც, რაც ხდება და ამიტომაც გვჭირდება, რომ ღმერთმა გამოგვიგზავნოს დიდი მოთმინება და თვინიერება ამასთან დაკავშირებით, მოციქული ამბობს: „თუ გსურს, იყოს გონიერი ამქვეყნად. წერილების მიხედვით ბრძენი მხოლოდ ცოდვილს ცნობს, ხოლო ღვთის სულით ბრძენი, მიუხედავად იმისა, რომ შეურაცხყოფილია, საკუთარ თავს საყვედურობს, როცა შეურაცხყოფას მოთმინებით, კეთილი ნებით და სიხარულით არ იტანს. ისინი საკუთარ თავს ადანაშაულებენ არა მხოლოდ ამაში, არამედ იმაშიც, რომ ისინი აღიარებენ, რომ თავიანთი მწუხარება წარმოიშვა იმ მიზეზის გამო, რომელიც მათ ოდესღაც მიეცათ, წინა ცოდვისგან, თუმცა ცოდვები ერთმანეთზე მსუბუქი და მძიმეა. ვინც საკუთარ თავზე შურს იძიებს, თითქოსდა, ღმერთს ადანაშაულებს სამსჯავროში, ხოლო ვინც ითმენს მისთვის დამახასიათებელ მწუხარებას, მოთმინებით აღიარებს ადრე ჩადენილ ცოდვებს, რისთვისაც ექვემდებარება ტანჯვას გამოწვეულ უბედურებაში. ღვთისმოსაობის სამი ტიპი არსებობს: პირველი - არ შესცოდო; მეორე - ცოდვის შემდეგ მოთმინებით გაუძლო მწუხარებას; მესამე - ტირილი მოთმინების ნაკლებობაზე, თუ მწუხარებას სათანადო მოთმინებით არ გავუძლებთ. თუ აქ არ შევურიგდებით ღმერთს მის მიერ დადგენილი საშუალებებით, მაშინ ეს აუცილებლად შეგვაწუხებს ღმერთს. ტირილით, როგორც თავად იცის, განწმენდს ჩვენს ცოდვებს თავისი ყოვლისშემძლე მადლით, თუ ჩვენ არა მხოლოდ არ დავიმდაბლებთ თავს და არ ვგლოვობთ ჩვენს დაუდევრობას ზემოხსენებული ღვთისმოსაობის აღსრულებისას, არამედ დავიცვათ თავი ამქვეყნიური სიბრძნის (სწავლის) სიტყვებით და ავმაღლდეთ მის წინააღმდეგ, როგორ მოვიქცეთ პატივს? როდესაც ბერი ასე ლაპარაკობდა, მისმა ერთ-ერთმა მოწაფემ, რომელიც მის თავშეკავებას იმედოვნებდა და ამიტომაც ჭეშმარიტების ცოდნის მიღმა დარჩა, ცდილობდა გაუძლო ყველაფერს მწუხარებას, მაგრამ არასწორად, საკუთარ თავზე ფიქრობდა, რომ წამებულად იტანჯებოდა, შეეწინააღმდეგა უხუცესს: „სად ამბობს წერილი, რომ ყველას ბრალითა და მართალთა უბედურებით არის უბედურება? უხუცესმა უპასუხა: „საყვარელო! ამას ბევრგან იპოვი წერილში, ძველ და ახალ აღთქმაში. თუმცა, თუ გსურს, ჩვენ გაჩვენებთ ამ ადგილებს, თუკი გსურს. სიმართლე რომ გაიგე, უარყავი ამპარტავნება; არა მხოლოდ ეს, უარყავი ბოროტი სიბრძნე და შეიძინე თავმდაბლობა, ისესხე ღმერთისგან, რომელმაც თქვა: „მიიღე შენთვის და მე ვსწავლობ ჩემს გულს, ჩემზე და უღელში. იპოვის განსვენებას თქვენი სულებისთვის“ (მათე 11:29). მოწაფემ ამ სიტყვაზე შეაჩერა ბერი და უთხრა: „თუ ყოველი ჩვენგანი მიბაძავს ქრისტეს თავმდაბლობას, როგორც თქვენ თქვით მისთვის მიყენებული მწუხარების აღიარებით, როგორც თქვენ თქვით, აქედან ცხადია, რომ ქრისტემ ტანჯვით შეასრულა თავისი მოვალეობა, მაგრამ მე ასეთი აზრი მკრეხელურად მიმაჩნია“. აბბამ უპასუხა: „მითხარი, საყვარელო, ვინც თავდების გარანტიით სესხულობს ფულს, მხოლოდ ისინი არიან მოვალეები? თუ მოვალეები და ისინი, ვინც გარანტიას იღებენ, თანაბრად არიან მათთან? მოწაფე: „ცხადია, მათაც დაადასტურეს“. ამის შესახებ უხუცესმა: „დარწმუნებული იყავი, რომ ქრისტემ, რომ მიგვიღო, თავი მოვალედ იქცა, როგორც მასზე მოწმობს საღვთო წერილი: „კრავი ღვთისა, წაიღე ცოდვები წუთისოფლისა“ (იოანე 1:29), „დაწყევლილი იყო ჩვენს წინააღმდეგ“ (გალ. 3:13). გულწრფელად." - უხუცესს ფეხებთან დავარდნილმა მოწაფემ თქვა: „ბავშვივით შევცოდე, უმეცრებით ვთქვი ჩემი ნათქვამი, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ უარვყოფ მაცხოვარსა და მიმღებს ყველას, ვინც მას სწამს. მე ვიცი, რომ მის გარდა სხვა იმედი არ არსებობს ადამიანთა გადარჩენისა, როგორც მოციქული ამბობს: „ყველა, ვინც შესცოდა და მოკლებულია ღვთის დიდებას, გამართლდება მისი მადლის გარეშე“ (რომ. 3:23–24). „აქ მყოფმა ძმებმა ისარგებლეს იმით, რომ ძმამ იცოდა ჭეშმარიტება და მოინანია. უხუცესმა განაგრძო: „ახლა ჩვენ გვრჩება წმინდა წერილიდან ვაჩვენოთ, რომ ყოველ ჩვენგანს მომხდარი სამწუხაროდან, არაფერი ხდება უსამართლოდ, ყველაფერი ღვთის სამართლიანი განკითხვის მიხედვითაა. ზოგი საკუთარი ბოროტებისთვის იტანჯება, ზოგიც - მეზობლების გამო: „ყველა უსამართლო სიღრმეში მიდის, მაგრამ მთელი სიმართლე უფლისგან მოდის“ (იგავ. 16:33). ამის გამო ნათქვამია: „ანუ იქნება ბოროტება ქალაქში, რომელიც უფალს არ შეუქმნია? (ამოსი 3:6). და კიდევ: „უფლის ყველა საქმე სიმართლეშია“ (იგავები 16:9). და: „ყოველი თესავს, ამას მოიმკის“ (გალ. 6:7). და: „თუ ჩვენი სიცრუე ღმერთის ჭეშმარიტებაა, რას ვამბობთ? საჭმელი არ არის მართალი ღმერთი, მოახდინე რისხვა? ნუ იქნება“ (რომ. 3:5–6). და ცეცხლოვან ღუმელში ჩაგდებული სამი ახალგაზრდა გვასწავლის ამ აზროვნებას და ამბობენ, რომ ისინი საკუთარი ბრალით და ღვთის ბრძანებით ჩააგდეს, თუმცა მათ ცოდვილთა სახე მიიღეს, რადგან თავად იყვნენ უდანაშაულო (დან. 3:28-31). ხოლო შიმეის მიერ შეურაცხყოფილი წმიდა დავითი აღიარებს, რომ შეურაცხყოფილია ღვთის ბრძანებით და საკუთარი დანაშაულით (2სმ. 16,11). და ესაიამ, იერემიამ, ეზეკიელმა, დანიელმა და სხვა წინასწარმეტყველებმა წინასწარმეტყველებდნენ ისრაელის ხალხს და წარმართ ერებს, რომ ისინი განიცდიდნენ გასაჭირს, თითოეული ერის მიერ ჩადენილი ცოდვების მიხედვით. წინასწარმეტყველებმა ერთდროულად გამოაცხადეს დანაშაულიც და ხელმძღვანელობაც ამ დანაშაულისთვის: სწორედ ამას იწინასწარმეტყველეს წინასწარმეტყველებმა, რაც გამოცხადდა ხალხში, ეს და ეს, ეს და ეს გაკეთდა და ეს და ეს დაემართებოდათ მათ. ამის ახსნისას ნეტარი დავითი თავის ფსალმუნში ამბობს: „მე მივხვდი, უფალო, რომ მართალია შენი ბედი, და დამდაბლე მე“ (ფსალმ. 119,75). და კიდევ: „უგუნურს შეურაცხყოფა მომეცი, მუნჯი ვიყავი და პირი არ გამიხია, როგორც შენ გააკეთე“ (ფსალმ. 39,9-10). დავითის ეს სიტყვები ღმერთს უნდა ვუთხრათ, როცა ვინმე გაკიცხავს და მადლობა ღმერთს, რომ გამოგზავნა ჩვენში ჩაფლული ბოროტი აზრების ბრალმდებელი, რათა ჩვენი აზრების დარწმუნებით გამოვიკვლიოთ თავი. ჩვენ არ ვიცით ჩვენი ცოდვილი დაავადებების უმეტესობა! რადგან მხოლოდ სრულყოფილი ქმარი მიდრეკილია თავისი ნაკლოვანებების მხედველობაში. თუ სულიერი კანონის აშკარა დარღვევები გაუგებარია, მით უფრო გაუგებარია მისი დარღვევა აზროვნების სფეროში. მაგრამ ჩვენ, არ ვიცით ჩვენი ცოდვილობის უმეტესი ნაწილი, დაბნეულები ვართ ხელმძღვანელობით. გავიგოთ, როგორც გონიერებმა, რომ უფალს მოაქვს ცდუნებები ჩვენს სასარგებლოდ და მათი მეშვეობით გვაძლევს ბევრ სიკეთეს: პირველ რიგში, მათი მეშვეობით ჩვენ აღმოვაჩენთ საკუთარ თავში ბოროტ აზრებს, რომლებიც ფარულად გვეუფლება; მათი აღმოჩენისთანავე გვეძლევა ჭეშმარიტი, უტყუარი თავმდაბლობა; შემდეგ ხსნა ამაო ამაღლებისგან და ჩვენში ჩაფლული სხვადასხვა ბოროტების აღმოჩენა, როგორც წმინდა წერილი ამბობს: „შეაღწიეს ყველა, ვინც ბოროტებას სჩადის, რათა დაიღუპოს უკუნითი უკუნისამდე“ (ფსალმ. 91:8). ძმებო! ეს დანამდვილებით იცოდე: თუ ხელმძღვანელობას მოთმინებით, რწმენითა და მადლიერებით არ გავუძლებთ, მაშინ ვერასდროს გამოვამჟღავნებთ ჩვენში დაფარულ რისხვას. თუ ჩვენ არ გავხსნით მას, მაშინ ჩვენ ვერ შევძლებთ მოვიგერიოთ სხვა ბოროტი აზრები, რომლებიც თავს დაესხნენ თავს, ვერც განწმენდას ვეძიებთ ადრე ჩადენილი ცოდვების შედეგად წარმოქმნილი შთაბეჭდილებებისგან და ვერც მომავლის მტკიცე ნდობის მოპოვებას შევძლებთ“. „გადატანილი გასაჭირი და ბრალდებები გარეგნულად ღვინოს არ ჰგავს, მაგრამ სულიერი მნიშვნელობით ერთმანეთის ურთიერთობა ინარჩუნებს ზუსტ სიმართლეს. ეს წმინდა წერილიდანაც ჩანს: მათზე დაცემული სილოამის კოშკმა დამსხვრეულებმა კოშკები სხვებს არ დაანგრია: მონანიებისთვის სამოცდაათი წლის განმავლობაში ბაბილონში წაყვანილმა ტყვეებმა სხვები არ წაიყვანეს მონანიებისთვის. დასჯის საშუალებებს არ აქვთ უცვლელი მსგავსება დანაშაულთან: ამრიგად, ცოდვაში დაჭერილი ჯარისკაცები ექვემდებარებიან ცემას, მაგრამ არა იმ ბოროტებას, რაც მათ გააკეთეს. ანალოგიურად, ჩვენ ყველანი ვართ დასჯილი იმ მწუხარებით, რომლებიც თავს გვატყდება, როგორც დროულად, ასევე სამართლიანად სინანულის გამო, მაგრამ არა იდენტურად, ანუ არა იმ დროს, როცა ვცოდავთ და არა იმ ბოროტებით, რომლის ბრალიც ჩვენ ვართ. ეს არის ის, რაც ზოგს ღმერთის ჭეშმარიტების ურწმუნოებამდე მიჰყავს, ანუ სასჯელის დაგვიანება და სასჯელების განსხვავებულობა დანაშაულთან“. კითხვა: „ჩვენზე მოტანილი გასაჭირი ძალიან მრავალფეროვანია. ზოგიერთი მათგანი მოდის იმ ადამიანებისგან, რომლებიც ცილისწამებენ, ცილისწამებენ, ეფერებიან, აცდენენ, აცდუნებენ, მალავენ, შეურაცხყოფენ, აცდუნებენ, ჩხუბობენ, ზიზღით სძულთ, ავიწროებთ, სცემდნენ, დევნიან, ერთი სიტყვით, აკეთებენ ბოროტებას, რაც შეიძლება ადამიანმა გააკეთოს, როდესაც ის ებრძვის თავის სხეულს. სული, ეძებს სისუსტეს, ვარდება სხვადასხვა სნეულებაში, ექვემდებარება დაცემას, სისხლჩაქცევებს და მისი სისუსტის სხვა სხვადასხვა შედეგებს: ძაღლების სინანული, შხამიანი და ხორცისმჭამელი ცხოველები, ასევე ინფექციური დაავადებები, შიმშილი, მიწისძვრა, წყალდიდობა, სიბერე, სიცხე, სიცხე ბოროტი სულები, რომლებთანაც ჩვენ ვიბრძვით, მოციქულის თქმით, ისინი აკვირდებიან ჩვენს სიტყვებსა და საქმეებს და მათგან ასკვნიან აზრებს, რომლებიც, ბუნებრივია, უნდა იყოს სიტყვისა და საქმის მსგავსი. თუ ჩვენი ავტოკრატიული გონება, ურწმუნოების გამო, არ ესაუბრება მტრის მაცდუნებელ მტრებს; თუ ის არ მიატოვებს ღმერთზე სრულყოფილ იმედს და არ დაიწყებს აზრების გამომუშავებას, მაშინ არც სიტყვები და არც საქმეები არ მოჰყვება. მაგრამ თქვენ თქვით, რომ ყველანაირი უბედურება ემართება დაცემულს მისი დანაშაულის პროპორციულად, რაც ღვთის სიმართლის შემეცნებაში მიგვიყვანს; გვაჩვენე მწუხარების მიზეზები, რათა ამგვარად დავიჯეროთ, რომ სწორედ ჩვენ ვართ დამნაშავე ჩვენს თავზე მოტანილ მწუხარებაში და მოთმინებით უნდა ავიტანოთ მწუხარება, რომელიც თავს დაგვესხმება. ჩვენ გვეშინია მძიმე ტანჯვის დაქვემდებარებაში, როგორც ეს განსაზღვრავს შემდგომი სიცოცხლის განაჩენს, რომელიც გველოდება, არა მხოლოდ როგორც ცოდვილებს, არამედ როგორც მათ, ვინც უარყო განკურნება“. პასუხი: „ყოველი სამწუხარო შემთხვევის მიზეზი ყველას ფიქრია. მიზეზად შემიძლია სიტყვა და საქმე აღვნიშნო, მაგრამ ისინი აზრამდე არ იბადებიან და ამიტომ ყველაფერს აზრებს მივაწერ. აზროვნება წინ უსწრებს, შემდეგ სიტყვითა და საქმით ყალიბდება ურთიერთობა ადამიანსა და ადამიანს შორის. არსებობს კომუნიკაციის ორი გზა: ერთი ბოროტება, მეორე კი – სიყვარულის გარეშე. მწუხარების აუცილებლობაზე, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია: მეგობრის გარანტია მტერს უღალატებს (იგავ. 6:1) ყველა ითმენს მწუხარებას, რომელიც თავს იკავებს, არა მხოლოდ თავის გამო, არამედ მოყვასის გამო. „სიბრაზისგან აღქმა უნებლიეა, ასე ხდება: ვინც მეზობლისგან რაღაცას იღებს, თავის თავზე იღებს ამ მეზობლის ცდუნებას, თუმცა არ სურს; ისევე, ვინც ცილისმწამებს ცილისმწამებელს, ვინც სძაგს გამოძალულს, ვინც აუპატიურებს შეურაცხყოფილს, ცილისმწამებელს ყოველი ცილისმწამებლის, როგორც ყოველი ცილისმწამებლის ცილისმწამებელს. ცალ-ცალკე, ვინც შეურაცხყოფს შეურაცხყოფს, შეურაცხყოფის პროპორციულად მოწმობს: „მართალი მახეში გაექცევა“ (იგავები 11:8). და თუ ქვას დააგორებს, თავის თავზე დაეცემა“ (იგავები 26:27). და: „ყველა უსამართლო სიღრმეში მიდის, ყველა მართალი კი უფლისაგან მოდის“ (იგავ. 16:33). „თუ ჩვენი უსამართლობაა“, როგორც თქვა მოციქულმა, „რაზე ვსაუბრობთ ღმერთის ჭეშმარიტებას ჩვენს ურთიერთობაში? განა ღმერთი უსამართლოა, რისხვის მაყენებს“ (რომ. 3,5), არა მარტო მწუხარების შეგონებაზე, არამედ მათზეც, ვინც მწუხარებას დაუფიქრებლად და სასტიკად ეწინააღმდეგება? „მოყვასის აღქმა გადმოგვცა უფალმა იესომ. მან ეს აღქმა განკურნა, პირველ რიგში, ჩვენი სულიერი უძლურებებით, შემდეგ „განკურნა ყოველი სნეულება და ყოველი სნეულება“ (მათე 9:35), „ქვეყნიერების ცოდვის წაღება“ (იოანე 1:29), აღადგინა წმინდა ბუნება მათში, ვინც გულწრფელად სწამს მათ სიკვდილს, ჭეშმარიტად სწამს მათ ღმერთს. ღვთისმოსაობა, რომელიც გვასწავლის, რომ სიყვარულისთვის სიკვდილამდეც კი უნდა ავიტანოთ ტანჯვა, გარდა ამისა, გვაძლევს სულის ზიარებას და მისი მეშვეობით გვაძლევს მოთმინებასა და კურთხევებს, „რომელიც არც ერთს არ უნახავს, არც ყურს სმენია და არც ადამიანის გულში ჩაუსუნთქავს“ (1 კორ. 2:9). ღალატი, ლოყებზე ცემა, ძმარი და ნაღვლის დალევა, ლურსმნები, ჯვარცმა, შუბით გახვრეტა, ასე რომ, ხორცით და სულით გვესაუბრებოდა და საკუთარ თავზე აიღო ჩვენთვის ტანჯვა, გადასცა ასეთი აღქმა თავის წმიდა მოციქულებს და მოწაფეებს, და პირველ რიგში მათ წინამძღვრებს, უფლისწულს. ხოლო ყოფილი მისი ყოვლადწმიდა განსახიერებით. ამ აღქმის გამოვლენისას მან თქვა: „ნუ გეშინია, მე ვძლიე ქვეყნიერებას“ (იოანე 16:33). ასევე: „მე განვწმიდე ჩემი თავი მათთვის, რათა ისინიც განიწმიდონ ჭეშმარიტებაში“ (იოანე 17:19). და კიდევ: „დიდი სიყვარული არავის აქვს დასათესელი, თუ არა ვისაც სული შესწირავს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). ამის საფუძველზე წმიდა პავლე უფალს მიბაძვით ამბობდა თავის შესახებ: „ახლა მიხარია თქვენი ტანჯვა, რადგან ვასრულებ ქრისტეს მწუხარებას ჩემს ხორცში მისი სხეულისთვის, რომელიც არის ეკლესია“ (კოლ. 1:24). ამ სიტყვებით მოციქულმა გამოსახა სიყვარულის საიდუმლო აღქმა. გნებავთ უფრო ნათლად გაიგოთ, როგორ გვესაუბრებოდნენ ყველა მოციქული ფიქრით, სიტყვითა და საქმით და ასეთი ურთიერთობის გამო მიიღეს ცდუნება ჩვენთვის? ფიქრით შევიდნენ ჩვენთან ურთიერთობაში, გვთავაზობდნენ წმინდა წერილებს, გვიხსნიდნენ წინასწარმეტყველებების იდუმალ მნიშვნელობას, გვასწავლიდნენ, გვწამდეს ქრისტე, როგორც მხსნელი, ვემსახუროთ მას, როგორც ბუნებით ღვთის ძეს, საოცარი ნიშნებით ამტკიცებდნენ ქადაგებას, ილოცებდნენ ჩვენთვის, ცრემლებს ღვრიდნენ, ყველაფერს აკეთებდნენ ჭეშმარიტების მიერ. ისინი შედიოდნენ სიტყვებით, გვთხოვდნენ, გვემუქრებოდნენ, გვასწავლიდნენ, დაგმობდნენ, აჩვენებდნენ ჩვენი ურწმუნოებისა და უცოდინრობის სირცხვილს, ხსნიდნენ წმინდა წერილს დროის მნიშვნელობის შესახებ, აღიარებდნენ ქრისტეს, ქადაგებდნენ, რომ ის ჩვენთვის ჯვარს აცვეს, რომ ის არის სიტყვით შექმნილი ადამიანი, რომ სიტყვა შექმნილი ადამიანი არის ერთი ადამიანი, თუმცა ის არ არის ორი და ორი ერთეული. შეუერთებელი, ბოროტების შეჩერება და მისი გზა ყოველ დროს, ადგილსა და საკითხში, არ ეთანხმება ტყუილს, შორდება ხორციელად ტრაბახებს, არ დარჩება ამაოებთან, არ ეშინია ამპარტავანთა, დამამცირებელი თვალთმაქცების, თავმდაბლების მიღება, პატივმოყვარეების მიღება, გვასწავლის იგივე ქცევას. ისინი გვაზიარებდნენ თავიანთ საქმეებს, დევნას, გაკიცხვას, ჩამორთმევას, შეურაცხყოფას, სისასტიკეებს, პატიმრობას, ძალადობრივ სიკვდილს და ჩვენთვის სხვა ტანჯვას. ჩვენთან იგივე კომუნიკაციის შემდეგ, მათაც მიიღეს თქვენი ცდუნება. „სანამ ვწუხვართ, — ამბობენ ისინი, „შენი ხსნისთვის; ნუგეშინისმცემელი ვიყოთ შენი ნუგეშით“ (2 კორ. 1:6, 7), რომელმაც მიიღო სიყვარულის ეს კანონი უფლისაგან, რომელმაც თქვა: „უფრო დიდი სიყვარული არავის აქვს დასათესელი, თუ არა ის, ვინც თავის სულს გაწირავს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). ამ საქციელს ჩვენც გვიღალატეს. „თუ უფალმა გაწირა თავისი სული ჩვენთვის“, ამბობენ ისინი, „მაშინ ჩვენ ჩვენი სული უნდა დავდოთ ჩვენი ძმებისთვის“ (1 იოანე 3:16). ასევე: „აიტვირთეთ ერთმანეთის ტვირთი და ამით აღასრულეთ ქრისტეს რჯული“ (გალ. 6:2). იმის გაცნობიერებით, რომ ადამიანებს შორის ურთიერთობის ორი გზა არსებობს, რომ მათ მოჰყვება ორმაგი აღქმა, ერთს უნებლიე და მეორეს სიყვარულით, ნუ გვაინტერესებს ცდუნებები, რომლებსაც ვაწყდებით, დეტალურად შევისწავლოთ აღქმის ხარისხი, როგორ, როდის, ვის მეშვეობით მოვიდა ცდუნება: მხოლოდ ღმერთისთვისაა დამახასიათებელი, რომ იცოდეს თავისი დროის ბრძანება თითოეულ მათგანთან. დაეხმარეთ დაშვებულ ცდუნებას 412. ჩვენი ერთადერთი მოვალეობაა ვირწმუნოთ ღმერთის ჭეშმარიტება და ვიცოდეთ, რომ ყველაფერი რაც გვაწუხებს, ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, გვემართება სიყვარულით ან ცოდვის გამო, ამიტომ ვალდებულნი ვართ მოთმინებით ავიტანოთ ცდუნებები, წინააღმდეგობა არ გავუკეთოთ მათ, რათა ახალი ცოდვა არ დავამატოთ ჩვენს ცოდვებს. უპირველეს ყოვლისა, გთხოვთ, ძმებო, იყოთ ძალიან ყურადღებიანი ნათქვამის მიმართ, რათა ჩვენ, ჩვენი სიტყვების გამო ცდუნებაში ჩავარდნილი, უშედეგოდ არ გამოვავლინოთ თავი და არ დაგავიწყდეთ ნათქვამი, დაუფიქრებლად მიიღოთ ნათქვამი. დავიწყება არის ასული გულის სიცივის (დამძიმება); ორივეს დედა ურწმუნოებაა“. ძმებმა ასე უპასუხეს: დამშვიდდი, მამაო, შენს სწავლებაზე. წმინდა წერილის ჩვენებით დარწმუნებულნი, ჩვენ რწმენით ვუსმენდით ცნობას, რომ ღმერთის სამართლიანი განკითხვის გარეშე, არავითარი უნებლიე მწუხარება არ ეხება ადამიანებს, თუმცა ჩვენ, ჩვენი შეზღუდვების გამო, არ გვესმის როგორც გარემოებათა იდუმალი კომბინაცია, ასევე დრო, როდესაც დანიშნულია ცდუნება“ 413. „ისმინე, სულო, ჩემო სიტყვიერ თანამონაწილე ცხოვრებაში! - წმინდა მარკოზი სულს ასე ასწავლის გონების პირში, - ვაპირებ გაგიმხილოთ საიდუმლო, რომელიც ეხება როგორც მე, ასევე თქვენ. არაბუნებრივმა ქმედებებმა, რომელსაც ცოდვა უბიძგებს, ადანაშაულებენ სხვებს ჩვენს ცოდვებში, ცრუ წარმოდგენაში, რომ ამ მცდარი შეხედულების გამო, ჩვენ ვადანაშაულებთ ხან ადამს, ხან სატანას, ხან იმ ადამიანებს, რომლებთანაც ურთიერთობა გვაქვს, როგორც შედეგი. გვჯერა, რომ სიკეთე ვაკეთებთ საკუთარ თავს, ვტანჯავთ საკუთარ თავს, როგორც დაპყრობილნი, ვიტანთ შრომას, ვექვემდებარებით საყვედურებს, რომლებიც სამართლიანად ხდება ჩვენთვის უსარგებლო, რაც არასწორი განწყობის შედეგია. ჩვენ გვგონია, რომ გვიყვარს მცნებები, მაგრამ ჩვენ გვძულდა პრინციპები, რომლებზეც მათი შესრულებაა დაფუძნებული, ჩვენი საკუთარი თავის მოტყუების გამო. ახლა უკვე დანამდვილებით გავიგე, რომ არც ერთი ძალა არ მიგვიყვანს უსამართლოდ, არც სიკეთისაკენ და არც ბოროტებისკენ, რომ ნათლობის დროიდან ღმერთიც და ეშმაკიც გვამხნევებს სამართლიანად შევითვისოთ საკუთარი თავი, იმ მიმართულების მიხედვით, თუ რა მიმართულება აიღო ჩვენმა ცხოვრებამ ნათლობის შემდეგ და ვისაც თვითნებურად დავუმონეთ თავი. „არსებობს ორი სახის თავდასხმა, რომლითაც სამყარო გვატყუებს, თუ დროულად არ გავითვალისწინებთ მათ: ქება ხალხისგან და სხეულის სიხარული. როდესაც ისინი თავს ესხმიან ჩვენი წინასწარი ნების გარეშე, მაშინ ისინი არც ბოროტებას მიეკუთვნებიან და არც სათნოებას - ისინი მხოლოდ საყვედურს ემსახურებიან ჩვენი ნებისკენ, რომელ მხარესაც დაიხრება. ქება და სხეულის სიხარული, აქედან ირკვევა, რომ ჩვენ, უფალს, ვემორჩილებით ვნებათაღელვის სულისკვეთებას, თუ არ ვემხრობით ადამიანურ ქებას და სხეულებრივ სიამოვნებას, მაშინ ცხადია, რომ ვიწრო გზა გვიყვარს ღმერთის წინაშე. ქრისტეს ნებას, რათა ქრისტემ, მათ სულებში შესვლის შემდეგ, ასწავლოს მათ გონებას ჭეშმარიტება, პირიქით გაიგოს. ვისაც უყვარს ადამიანური დიდება და სხეულის ხალისი, ეშმაკს ეშვება, რომელიც ამ გზით იპოვა თავისთვის დამახასიათებელი შესასვლელი, თავისუფლად შემოაქვს ბოროტებას და არ წყვეტს მის გამრავლებას ისე, როგორც სიამოვნებს მასში ჩადებული აზრებით. ის ამას აკეთებს მანამ, სანამ ჩვენ, გონს მოსულები, ჩვენი გულის გულწრფელობით არ გვძულს თავდასხმის ორი ზემოხსენებული საშუალება. მაგრამ ჩვენ გვიყვარს ისინი! ჩვენ არა მარტო ვღალატობთ მათ სათნოებას, არამედ ვუცვლით მათ ერთმანეთში, ვითარებიდან გამომდინარე: ხან სხეულს ვექვემდებარებით გაჭირვებასა და ექსპლუატაციას, რათა მივიღოთ ადამიანური დიდება, ხან კი საკუთარ თავს ადამიანურ საყვედურს ვემორჩილებით ვნებათაღელვის დასაკმაყოფილებლად; ზოგჯერ, მათზე ყოველგვარი ზრუნვის მიტოვებით, ჩვენ ვიჩქარებთ იმ ტიპის სიმშვიდის მოსაპოვებლად, რომლებიც იკვებება და საიდანაც იზრდება ამაოება და ვნება. მათთვის საზრდოსა და გაძლიერების საშუალებაა ფულის სიყვარული, „ყოველი ბოროტების ფესვი“, საღვთო წერილის განმარტებით“ (1 ტიმ. 6:10). "შენ, სულო, შემეწინააღმდეგები, რომ არც ოქროს ვაგროვებთ და არც ნასყიდობებს. ამას გეტყვით, რომ არც ოქრო და არც ქონება თავისთავად საზიანოა - მათი შეურაცხყოფა საზიანოა, დამოკიდებულებით გამოყენება საზიანოა. ზოგიერთები, სიმდიდრისადმი ვნების გარეშე გამდიდრებულნი, ღმერთს ახარებდნენ: ასეთი იყო წმიდა აბრაამი, ზოგს მართალიც კი ჰქონდა იობი. ვზრუნავთ სიხარბის ვნებაზე უმნიშვნელო წვრილმანებით. ამგვარად, ჩვენ გავხდით უარესები, ვიდრე ისინი, ვინც ფლობდნენ დიდ ქონებას: მივატოვეთ ჩვენი ცხოვრება, რომელიც ყველა ასპექტში უნდა შედგებოდეს გაჭირვებისა და გმირობისგან, ჩვენ ეშმაკურად ვუშვებთ საკუთარ თავს სიამოვნებას სხვადასხვა შემთხვევებში, თითქოს ვფიქრობთ, რომ ფარულად მოვიქცეთ ღმერთისგან, არ გავექცევით სიყვარულს. მაგრამ ვაგროვებთ უმნიშვნელო ნივთებს, უარს ვამბობთ ავტორიტეტისა და ძალაუფლების პოზიციებზე და ყველანაირად ვეძებთ დიდებასა და ქებას. ზოგიერთი ჩვენგანი ასევე ტოვებს სიამოვნებას, მაგრამ ცრუ გონებით, არ გარბის სულის ხსნისთვის მავნე ზედმეტობებს, არამედ თითქოს ზიზღს სძულს ღვთის კეთილ ქმნილებებს და ფიქრობს მიჰყვეს საღვთო წერილის სიტყვებს: „ნუ შეხება, გემო, შეეხო“ (კოლ. 2:21). "სულო! როცა გესმით ადამისა და ევას დანაშაულის შესახებ, გაიგეთ ეს ასე: თავიდან ისინი თავად ექვემდებარებოდნენ მას: ახლა ჩვენ, თქვენ და მე, სულით ვემორჩილებით მას. "მთელი ეს ხატება მან მიიღო და დაიწერა ჩვენი სასწავლებლად, რომელშიც საუკუნეების დასასრული მიაღწია" (1 კორ. 10:11). ჩვენ დავარღვიეთ მისი მცნება, ვინც ხელახლა დაგვიბადა, და როგორ უბრძანა უფალმა, რომ გვიყვარდეს ყველა მორწმუნე და მოთმინებით ჭამოთ ნაყოფი, რომელიც მათ მოაქვთ, თქვა: „აიღეთ საკვები სამოთხეში მყოფი ხიდან“ ბოროტება შედგება (დაბ. 2:9) დაგვხოცა სულით, არა იმიტომ, რომ ის ღმერთმა შექმნა, არამედ იმიტომ, რომ ის თავისთავად ჩნდება ადამიანში, რომელსაც სძულდა თავისი მოყვასი. (პრემ. 1:11); მას არ უბიძგებს ქმედებისკენ რისხვის ვნება, არ იგონებს ცოდვებისთვის დასჯის გზებს, არ იხდის ბოდიშს თითოეულის ღირსებისამებრ, არამედ „ყველაფერი სიბრძნით შექმნა“ (ფსალმ. 103:24), წინასწარ განსაზღვრა, რომ ყველაფერი სულიერი კანონის მიხედვით უნდა განიხილებოდეს. ამიტომ არ უთქვამს ადამსა და ევას: „იმ დღეს, როცა შეჭამთ აკრძალულ ნაყოფს, მოგკლავთ“; მაგრამ, გააფრთხილა და დაადასტურა, წარუდგინა მათ სიმართლის კანონი და უთხრა: „თუ დღის სურნელს მოაშორებთ, აუცილებლად მოკვდებით“ (დაბ. 2:17). ზოგადად, ღმერთმა დაადგინა, რომ ყოველ საქმეს, სიკეთესაც და ბოროტსაც, ბუნებრივად მოჰყვებოდა შესაბამისი შურისძიება. შურისძიება არ არის წარმოსახული ყოველ შემთხვევაში, როგორც ფიქრობს ზოგიერთი, ვინც არ იცის სულიერი კანონი. ნაწილობრივ რომ ვიცოდეთ ეს, უნდა დავრწმუნდეთ, რომ თუ ჩვენ გვძულს ჩვენი ერთ-ერთი თანამორწმუნე, როგორც ბოროტი, ჩვენ თვითონ უარვყოფთ ღმერთს, როგორც ბოროტებს; მოყვასისგან სინანული რომ არ მივიღეთ, როგორც ცოდვილისგან, ჩვენ თვითონ უარვყოფთ როგორც ცოდვილებს; მოყვასის ცოდვების მიტევების გარეშე, ჩვენ თვითონ მივიღებთ შენდობას. ამ კანონის გამოცხადებისას კანონმდებელმა ქრისტემ თქვა: „ნუ განიკითხავთ და არ განიკითხებით, ნუ განიკითხავთ და არ განიკითხავთ, მიუტევეთ და მოგიტევებენ“ (ლუკა 6:37). წმიდა პავლემ იცოდა ეს კანონი და ყოველგვარი დათქმის გარეშე ამბობდა: „თუ სხვას განიკითხავ, საკუთარ თავს გმობს“ (რომ. 2:1). წინასწარმეტყველმა იცოდა ეს კანონი და შეჰღაღადა ღმერთს: „აჯილდოვე ყოველი თავისი საქმის მიხედვით“ (ფსალმ. 61:13). კიდევ ერთი წინასწარმეტყველი ქადაგებს ღვთის სახელით: „ჩემია შურისძიება, მე გადაგიხდი, ამბობს უფალი“ (კან. 32:35; რმ. 12:19). მაგრამ რატომ ჩავთვლით წმინდა წერილებს, როცა მთელი საღმრთო წერილი, ძველიც და ახალიც, და განსაკუთრებით დიდი ფსალმუნმომღერალი, მთელი სიცხადით ადგენს ამ კანონს, რათა ჩვენ, როცა ვისწავლეთ მისი სულიერი მნიშვნელობა და მისტიკური წესდება, ნებისმიერ შემთხვევაში გვეშინოდეს მისგან გადახრისა და შევეცადოთ გვიყვარდეს ძმები არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ გულითაც? ეს კანონი არ არის მოსეს კანონი, რომელიც მხოლოდ ხილულს განსჯიდა: ეს კანონი სულიერია; ამით საიდუმლოც ვლინდება. და მოსეს რჯული ღმერთმა გარკვეული, განსაზღვრული დროით მისცა, მაგრამ მას დაემატა სულიერი კანონი, ანუ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი, რომელმაც თქვა: „მე არ მოვედი რჯულის დასანგრევად, არამედ მის შესასრულებლად“ (მათე 5:17). ამის საფუძველზე, მიზანშეწონილია ნებისმიერ საკითხში, როცა ერთხელ ვთქვით ის, რაც მართებულია, არ გავაგრძელოთ კამათის მიღმა, არამედ ვაპატიოთ ის, ვისაც ჩვენ ვაღიარებთ, რომ შეურაცხყოფა მოგვაყენა, არ აქვს მნიშვნელობა რა დანაშაული იყო, სამართლიანი თუ უსამართლო. გავიგოთ, რომ დანაშაულის პატიების ჯილდო უფრო დიდია, ვიდრე ნებისმიერი სხვა სათნოების ჯილდო. ვინაიდან ჩვენ არ შეგვიძლია თავისუფლად ვიმოქმედოთ შემოთავაზებული მიმართულებით, რაც გამოწვეულია ჩვენზე ცოდვის გავრცელებით, რაც დაშვებულია წინა ცხოვრების წესით, უნდა ვილოცოთ ღმერთს, დავეხმაროთ ლოცვას სიფხიზლითა და სხვა საქმეებითა და გაჭირვებით, რათა მივიღოთ წყალობა ღვთისგან და მივიღოთ ასეთი ძალა. ო, საყვარელო სულო! ყოველ დროს, ადგილას და საკითხში მტკიცედ დავიცვათ ერთი მიზანი, რათა როცა ადამიანების მხრიდან სხვადასხვა შეურაცხყოფას ვექვემდებარებით, ვიხაროთ და არ ვიწუწუნოთ - ვხარობდეთ არა უბრალოდ, არც უაზროდ, ვიხაროთ იმის საფუძველზე, რომ ვპოულობთ ხელსაყრელ შესაძლებლობას, მივიღოთ ცოდვების მიტევება, ვაპატიოთ მოყვასს. ეს არის სიმართლის დაზვერვა. ის უფრო უხვია, ვიდრე ნებისმიერი სხვა ცოდნა: მისგან შეგვიძლია ვილოცოთ ღმერთს, რა თქმა უნდა ვიცით, რომ მოვისმენთ; ის არის ნაყოფი რწმენისა და ქრისტეს რწმენის დამადასტურებელი: მისი მეშვეობით ჩვენ შეგვიძლია ავიღოთ ჩვენი ჯვარი და მივყვეთ ქრისტეს; ის არის პირველი და დიდი მცნების მშობელი; მისი მეშვეობით შეგვიძლია გვიყვარდეს ღმერთი მთელი გულით და მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი; მის მოსაპოვებლად საკუთარ თავზე უნდა ავიღოთ მარხვა, სიფხიზლე და სხვა საქმეები და გაჭირვება, რათა ჩვენი გული და შინაგანი განწყობილება გაიხსნას, მივიღოთ იგი საკუთარ თავში და აღარ გამოვიფხიზლოთ. მაშ, მოყვასის ცოდვების მიტევებისთვის, ჩვენში დავინახოთ წმინდა ნათლით საიდუმლოდ მონიჭებული მადლის მოქმედება; ის ჩვენში აღარ იმოქმედებს ჩვენთვის შეუმჩნევლად, არამედ მთელი ცხადით, საკმაოდ შესამჩნევად“. „ამ სათნოებას ორი ვნება ეწინააღმდეგება: ამაოება და ვნებათაღელვა. ჯერ სულით უნდა თქვა უარი მათზე, შემდეგ კი ამ სათნოებას მიიღებ. სულო! თვითნებურად რომ გადაეცი ამ ორ ვნებას, ნურავის დააბრალებ: არც ადამს, არც სატანას, არც ადამიანებს, არამედ შედი ბრძოლაში შენი ნებით და ნუ უგულებელყოფთ, ეს ჩვენი ბრძოლაა. ძმებო - ჩვენ გვყავს ერთი მხარდამჭერი, რომელსაც ვერაფერი დაუმალავს - ქრისტე, რომელიც იდუმალებით არის ჩადებული ჩვენში, თუკი ჩვენ ვიბრძვით, როგორც უკვე ვთქვი, არის სიამოვნებისადმი მიდრეკილება, რომლითაც დაინფიცირებულია ჩვენი სხეული აცდუნა ადამი: ხე გამოსახულია ვნებათაღელვით „როგორც კარგი საჭმელი და წითელი საჭმელად“ (დაბ. 3:6). პირველყოფილი ადამი და ევა შერცხვნენ ერთმანეთის, როცა საკუთარი თავი შიშველი დაინახეს; ამიტომ ჩვენც, სულით სიმშვიდის მთლიანობა რომ დავკარგეთ, სინდისით გვრცხვენია ერთმანეთის. შემდეგ ლეღვის ფოთლებისგან ვკერავთ ტანსაცმელს: ცარიელი სიტყვებითა და ცრუ გამართლების გამოსახულებით შემოსილი. ფოთლისგან დამზადებული რბილი ტანსაცმლისგან განსხვავებით, უფალი გვიწყობს ტყავის მკაცრ სამოსს, რაც ნიშნავს ასკეტურ ცხოვრებას და ამბობს: „თქვენი მოთმინებით მოიპოვებთ თქვენს სულებს“ (ლუკა 21:19). ის იძლევა ამ სამოსის შესაბამის მითითებებს: „ვინც იპოვის თავის სულს, მიუხედავად ცოდვისა თუ სხვა ცოდვისა, გაანადგურებს მას; და ვინც მოსპობს მის სულს და არ დაუშვებს მას სიძულვილის ზიდვას, შეინარჩუნებს სხვა ცოდვას მარადიულ ცხოვრებაში“ (მათე 10:39) 414. ამონაწერი წმინდა ანდრიას ცხოვრებიდან, ქრისტე სულელის გულისთვის ერთ დღეს წმიდა ანდრია ხალხში დადიოდა ბაზრის მოედანზე, რომელიც მდებარეობდა იმპერატორის, წმიდა კონსტანტინე მოციქულთა ტოლი კოშკის მახლობლად. იყო ერთი ცოლიც, სახელად ვარვარა. იგი, ღვთის სულის მოქმედებით, გაგიჟდა და დაინახა, რომ ნეტარი ანდრია ბრბოს შუაგულში ცეცხლის მანათობელი სვეტივით დადიოდა. ზოგმა წიხლებით დაარტყა, ზოგმა სცემა; ბევრმა შეხედა მას და თქვა: ”ეს კაცი თავის თავს არ ეკუთვნის: ის გაგიჟდა! ჩვენ არც ჩვენს მტრებს ვუსურვებთ ასეთ მდგომარეობას”. შავი ეთიოპელების სახით დემონები მიჰყვნენ ანდრეის და უთხრეს ერთმანეთს: "ღმერთმა ქნას, რომ მისი მსგავსი სხვა იყოს დედამიწაზე: არავინ დაგვიწვა გულები, როგორც ეს, რომელიც ვითომ გიჟად ემსახურებოდა თავის ბატონს: ახლა ის დასცინის მთელ სამყაროს". ვარვარამ დაინახა, რომ ეთიოპელებმა ნიშნები დაუსვეს მათ, ვინც წმინდანს სცემეს და უთხრეს ერთმანეთს: „ყოველ შემთხვევაში, ნუგეშად გვემსახურება ის, რომ უმოწყალოდ სცემეს: ვინც ღვთის წმინდანს სცემეს, ყოველგვარი მიზეზის გარეშე, დაისჯებიან ამის გამო სიკვდილის ჟამს და მათთვის ხსნა არ არსებობს“. ნეტარმა ეს რომ გაიგო, ალივით მივარდა მათკენ ღვთის სულის მოქმედებით, საშინელი ძალით მიმოფანტა დემონების მიერ დაწესებული ნიშნები და მუქარით უსაყვედურა მათ: „არ გაქვთ უფლება, ნიშნები დააკისროთ მათ, ვინც მე მცემს, რადგან ვლოცულობ ჩემს მოძღვარს, რათა ცემა არ ჩაითვალოს მათ ცოდვად. უმეცრება და მათი უმეცრების გამო მიეტევებათ“. როდესაც წმინდანმა ეს თქვა, ცა გაიხსნა, როგორც ჭიშკარი იხსნება და მრავალი მშვენიერი მერცხალი გამოფრინდა წმინდანისკენ: მათ შორის იყო თოვლივით თეთრი მტრედი, რომელსაც ნისკარტში ოქროს ზეთისხილის ფოთოლი ეჭირა. მან ადამიანური ხმით უთხრა წმინდანს: „მიიღე ყოვლისშემძლე უფალმა სამოთხიდან გამოგზავნილი ეს ფოთოლი ღვთის მადლის ნიშნად, რადგან შენ მოწყალე ხარ და კაცობრიობის მოყვარე, როგორც თავად უფალი მოწყალე და კაცობრიობის მოყვარეა. გადიდებს შენ და გადიდებს თავის წყალობას შენს მიმართ და შენც შეგიწყალებს. აპატიე ეს ცოდვა." ეს რომ თქვა, მტრედი წმიდანს თავზე დაჯდა. ამის შემხედვარე ღვთისმოსავი ცოლი გაოცდა და ხილვის დასრულების შემდეგ გონს რომ მოვიდა, გაიფიქრა: „რამდენი ნათურა აქვს ღმერთს დედამიწაზე და არავინ იცის ისინი“. ვარვარამ რამდენჯერმე სცადა სხვებისთვის ეთქვა ნანახი, მაგრამ ღვთის ძალამ აუკრძალა. ამის შემდეგ წმიდა ანდრია მას ქალაქში შეხვდა და უთხრა: „ბარბარე, შეინახე ჩემი საიდუმლო და არავის უთხარი, რაც გინახავს, ​​სანამ „საკვირველი დასახლების ადგილზე მივალ, ღვთის სახლში“ (ფსალმ. 42:5), მან მიუგო: „ლამპარი და წმინდაო ღვთისა! მოხდა ისე, რომ განზრახული მქონდა მეთქვა, მაგრამ უხილავმა ძლიერებამ ამიკრძალა“ 415. მათ შესახებ, ვინც ფიქრობს, რომ გამართლებულია საქმეებით, თავი 102. ამონაწერი წმინდა იოანე კლიმაკუსის კიბედან რწმენა, მტკიცე რწმენასთან ერთად, არის სამყაროზე უარის თქმის დედა; მტკიცე იმედი არის კარი მიუკერძოებლობისა; ღმერთის სიყვარული არის ხეტიალის მიზეზი; თავშეკავება არის ჯანმრთელობის დედა; თავშეკავების დედა - სიკვდილზე ფიქრი და მუდმივი გახსენება ნაღველისა და ძმრის შესახებ, რომელიც გასინჯა ჩვენმა უფალმა და ღმერთმა; მარხვით ჩაქრება ბოროტი და ვნებათაღელვა გულის სინანულით, ნადგურდება სასოწარკვეთა და განკითხვის ხსოვნა იბადება“ 416; „სირცხვილის სიყვარული კურნავს გაბრაზებასა და გაღიზიანებას; სიმღერა, წყალობა და არასიხარბე ანადგურებს მწუხარებას“ 417. „დუმილი და სიჩუმე ეწინააღმდეგება ამაოებას; თუ ადამიანთა შორის ხარ, მაშინ გაიარე სირცხვილის გზა“ 418. „გარეგანი სიამაყე კურნავს სიღარიბისა და სიღარიბის შედეგად წარმოქმნილი გარეგნული სევდიანი სიტუაციით; უხილავი - უხილავი“ 419. „გრძნეული გველების დამღუპველი ირემია, ხოლო გონებრივი გველების დამღუპველი თავმდაბლობაა“ 420. „გველისთვის შეუძლებელია ძველი სასწორის გაძარცვა, გარდა ვიწრო ხვრელში ცოცვისა: ჩვენთვის შეუძლებელია ცოდვილი ჩვევებისა და შთაბეჭდილებების განდევნა, შეუძლებელია სულის სიბერის და მოხუცის სამოსის განდევნა, თუ არ გავყვებით მარხვისა და შეურაცხყოფის ვიწრო გზას“ 421. „მსუქანი ჩიტები მაღლა ვერ დაფრინავენ და ვინც თავის ხორცს ახარებს, სამოთხეში ვერ დაფრინავს“ 422. "გამშრალი ჭაობი აღარ იზიდავს ღორებს თავისკენ - და ექსპლოატაციით გამხმარი ხორცი აღარ ასვენებს დემონებს" 423. "მზე ღრუბლებით არის დაფარული - ბოროტი აზრები აბნელებს გონებას და ემსახურება მისი განადგურების მიზეზს" 424. „კრიმინალი, რომელმაც განაჩენი გაიგო და სიკვდილით დასჯას აპირებს, არ საუბრობს სახალხო დღესასწაულებზე, ამიტომ ვინც ტირის, მუცელს ნამდვილად არ მოეწონება“ 425. „რკინა უნებურად ემორჩილება მაგნიტს, ასე, ხარისხად ქცეული ცოდვილი ჩვევები და შთაბეჭდილებები უკვე აუპატიურებს მათ ინფიცირებულებს“ 426. „წყალი შეკუმშული ამოდის: ეს ხშირად ხდება სულთან, იგი უბედურებით დაჩაგრული ადის ღმერთთან და გადარჩება“ 427. "ქარები არღვევს უფსკრულს - და გაბრაზება, ყველა ვნებაზე მეტად, არღვევს გონებას" 428. „ქურდები მოდიან იმ ადგილებში, სადაც სამეფო იარაღს ინახავენ განსაკუთრებული სიფრთხილით: ანალოგიურად, გონებრივი ქურდები იყენებენ განსაკუთრებულ ეშმაკობას, რათა გაძარცვეს ის, ვისაც გულწრფელი ლოცვა აქვს“ 429. "ცეცხლი არ შობს თოვლს - და ვინც ეძებს მიწიერ დიდებას, ვერ მიიღებს ზეციურ დიდებას" 430. „იარაღის გარეშე ცხოველების მოკვლა შეუძლებელია, სიბრაზისგან თავისუფლების მოპოვება თავმდაბლობის გარეშე შეუძლებელია“ 431. „დამპალი კიბეზე ასვლა აუცილებლად დაექვემდებარება უბედურებას: ასევე, პატივი, დიდება, ძალაუფლება საზიანოა თავმდაბლობისთვის“ 432. „წყალი შლის ასოებს, ცრემლი კი ცოდვებს“ 433. „წყლის უქონლობის გამო ასოები სხვაგვარად იშლება: ასევე, სულები, რომლებსაც ცრემლები არ აქვთ, სცვივდებიან და სევდიანად, კვნესითა და დიდი გოდებით ასუფთავებენ ცოდვებს“ 434. „ვინც სხეულში სუსტია და მძიმე ცოდვები განიცადა, გაჰყვეს თავმდაბლობის გზას და თავმდაბლობისკენ მიმავალ გზებს: ხსნის სხვა საშუალებას ვერ იპოვის“ 435. „სიცხით დაავადებულს არ აქვს მიზეზი, რომ თავი მოიკლას: ასე რომ, არავინ, არავითარ შემთხვევაში, თუნდაც ბოლო ამოსუნთქვამდე, არ უნდა იმედგაცრუდეს“ 436. „თუ ვინმე, ვინც მამამისი დაკრძალა, დაკრძალვიდან დაბრუნებისთანავე წავიდა ქორწილში, მაშინ მისი საქციელი შეურაცხმყოფელი იქნება, ასევე უხამსი იქნება მათთვის, ვინც ცოდვაზე ტირის, ეძიოს პატივი, მშვიდობა და დიდება კაცთაგან ამ ასაკში“ 437. „მეფე არა მარტო არ უბრძანებს ჯარიდან განდევნას იმ მეომარს, რომლის სახეც ომში სასტიკი ჭრილობებით არის დაწყლული, არამედ მნიშვნელოვანი ჯილდოებით აღძრავს უფრო დიდ შურს: და ზეციური მეფე აკრავს ბერს, რომელსაც მრავალი უბედურება განიცდის დემონებისგან“ 438. „ჩვენი ერთ-ერთი თანამებრძოლი რომ დავინახეთ ფიზიკური სნეულებით დაავადებული, არ მივცემთ უფლებას ავხსნათ მისი ავადმყოფობა ბოროტი და ბოროტი განკითხვით, პირიქით, მივიღოთ იგი უბრალოებით და არაცნობისმოყვარე სიყვარულით, როგორც ჩვენი წევრი, როგორც ომში დაჭრილი მეომარი და ვიზრუნოთ მის განკურნებაზე“ 439. „ზოგჯერ ავადმყოფობა იგზავნება ცოდვებისგან თავის გასაწმენდად, ხან ამაღლებული აზრის დასამდაბლად“ 440. „ჩვენი კეთილი და ყოვლადკეთილი მოძღვარი და უფალი, როცა ხედავს, რომ ზოგიერთს ზარმაცი აქცევს, სნეულებით აფერხებს მათ ხორცს, როგორც სხვებზე სასიამოვნო საქმეს, ხშირად ამავდროულად ასუფთავებს სულს ბოროტი ვნებებისგან და ფიქრებისგან“ 441. „სულით სუსტებმა იცოდნენ უფლის კეთილი ნება მათ მიმართ სხეულებრივი სნეულებიდან და გარეგანი უბედურებისგან და ცდუნებებისგან, მაგრამ სრულყოფილებმა გაიგონ მათზე სულიწმიდის შემოდინებით და ადრე მიღებულ საჩუქრებს ახალი ძღვენებით“ 442 . „მონანიება - თუმცა საფუძვლიანი მონანიება - ტირილი, ყოველგვარი სიბინძურისაგან განწმენდილი და დამწყებთა პატივმოყვარე თავმდაბლობა ისევე განსხვავდება ერთმანეთისგან, როგორც ფქვილი, ცომი და გამომცხვარი პური. სული თხელდება და იშლება ჭეშმარიტი სინანულით, ის ერთგვარად ერწყმის და, ასე ვთქვათ, უღვთო წყალს ერევა. აინთება ღვთაებრივი ცეცხლი, შემდეგ იქმნება პური და წარმოიქმნება სიმდაბლე უფუარი და უცხო მონდომება“ 443. „სულიერი მიღწევების ამ კარგი და მშვენიერი სამების პირველი და მადლიერი თვისებაა დამცირების მხიარული ამაღლება: სული იღებს და ეხვევა მათ გაშლილი ხელებით, როგორც წამალი, რომლითაც განიკურნება მისი სნეულებები და განიწმინდება დიდი ცოდვები. საკუთარი სიკეთის დამკვიდრებული ურწმუნოება და სწავლის მუდმივი სურვილი“ 444. „ის, ვინც მოიპოვა თავმდაბლობა, არც სიძულვილი ჩნდება და არც წინააღმდეგობა, მისგან არ ისმის ურჩობის სუნი“ 445. „ის, ვინც ყველაზე მჭიდრო კავშირშია თავმდაბლობის სათნოებასთან გაერთიანებული, ხდება მშვიდი, თვინიერი, სინაზის მიმღები, მოწყალე, წყნარი, მხიარული, მორჩილი, უდარდელი, მხიარული, უდარდელი და - ბევრი რომ ვთქვათ - უგუნური ხდება. გვიხსნა ჩვენი მტრებისაგან“ (ფსალმ. 135:23, 24), ჩვენი ვნებებისგან და სიბილწეებისგან“ 446. "საყვარელო! იცოდეთ, რომ "მოსავალი გაამრავლებს ხორბალს" (ფსალმ. 64:14) და სულიერ ნაყოფს მის მიწაზე. თავმდაბალ სულს ველი ჰქვია, უცხოა ამაღლებისთვის, მუდმივად და ურყევად რჩება, თითქოს მთებს შორის, საქმეებსა და სათნოებებს შორის. მაგრამ „დაიმდაბლე თავი და უფალმა მყისვე მიხსნა“ (ფსალმ. 114:5) 447. "მონანიება აღადგენს, ტირილი ატყდება ზეცას, პატივცემული თავმდაბლობა ხსნის სამოთხის კარიბჭეს" 448. "ერთია ამაღლება, მეორეა არ ამაღლდე და მეორეა საკუთარი თავის დამდაბლება. პირველ დარიგებაში ჩვენ მთელი დღე ვიმსჯელებთ და ვგმობთ სხვებს, მეორეში არ განვიკითხავთ და არ ვგმობთ არც სხვას და არც საკუთარ თავს, მესამეში, ღვთისგან გამართლებულები, განუწყვეტლივ ვგმობთ საკუთარ თავს" 449. „სურვილით მივაღწიოთ თვითშემეცნებას, არ შევწყვიტოთ საკუთარი თავის შემოწმება და წამება. თუ გულის გულწრფელობით მივხვდებით, რომ ყოველი მეზობელი ჩვენზე მაღლა დგას, მაშინ ღვთის წყალობა ჩვენთან ახლოსაა“ 450. „ბევრი საკუთარ თავს ცოდვილს უწოდებს, თუნდაც აღიარებს, რომ ასეა; მაგრამ ადამიანის ნამდვილი წარმოდგენა საკუთარ თავზე, ფარულად ცხოვრობს მის გულში, ვლინდება შემთხვევით მიყენებული შეურაცხყოფით“ 451. „ვინც თავმდაბლობის წყნარ თავშესაფარში მიისწრაფვის, არ ეშინია ქარიშხლის, არ შეწყვეტს ყოველგვარ ხერხს, სიტყვებს, აზრებს, სხვადასხვა ქმედებებს, ირჩევს სათანადო ცხოვრების წესს, აღავლენს მრავალ ლოცვას და ვედრებას, სანამ ღვთის შემწეობით და ყველაზე თავმდაბალი, ყველაზე დამამცირებელი სული არ განთავისუფლდება ასკეტიზმისგან. ამაღლების ზღვა“. 452. „ზოგი სიცოცხლის ბოლომდე ინახავდა ადრე ჩადენილი ცოდვების ხსოვნას, უკვე მიღებულ იქნა მათთვის მიტევება, ამ მეხსიერებით თავმდაბლობისკენ მიიწევდა და ამაო ამაღლებამდე ახშობდა (ფსალმ. 50:5). სხვებმა დაამხეს თავიანთი ამაღლება იმ ცდუნებების, სნეულებებისა და დაცემის გამო, რომლებიც მათ დაუშვიათ, სხვებმა შეიძინეს სულიერი ნიჭების დედა ლოცვით, რომ არ დაეკისროს მათზე ტვირთი - არსებობენ თუ არა ისინი, როგორც ეს ყველაზე მეტად ღირებულნი არიან. მათ ვალში“ 453. „თუ ვინმეს ხედავთ ან ვინმეზე გესმით, რომ რამდენიმე წელიწადში მან მიაღწია უმაღლეს განგებულებას, იცოდეთ, რომ მან გაიარა თავმდაბლობის კურთხეული და მოკლე გზა, სხვა არა“ 454. "არა ჩვენთვის, უფალო, არა ჩვენთვის", - ამბობს ვიღაც გულწრფელი გულით, "არამედ მიეცი შენი სახელი (ფსალმ. 113:9). ვინც ამას ამბობდა, იცოდა, რომ დაცემული ადამიანური ბუნება ვერ მიიღებს ქებას საკუთარი თავის ზიანის მიყენების გარეშე. „ლიმონის ხეს უნაყოფობისას დამახასიათებელია ტოტები მაღლა ასწიოს, როცა ტოტები პროპორციული წონით ქვემოთაა დახრილი, მაშინ ხე უნაყოფოდან ნაყოფიერი ხდება“ 456. „ჩიტებს ქორის დანახვისთანავე ეშინიათ, თავმდაბლობის მუშაკებს კი მაშინვე ეშინიათ, როცა ერთი შეხედვით განსხვავებული აზრის ხმას გაიგონებენ“ 457. „თვინიერება სულის ურყევი განწყობაა, იგივე რჩება როგორც ქებით, ისე საყვედურით“ 458. „თვინიერება იმაში მდგომარეობს, რომ მოყვასისგან შეურაცხყოფილად არ გრძნობდე და მისთვის წმინდად ილოცო“ 459. "თვინიერება არის კლდე, რომელიც მაღლა დგას გაბრაზების ზღვაზე და არღვევს ყველა ტალღას, რომელიც მას ურტყამს" 460. „თვინიერება არის ციხესიმაგრე, რომელშიც ცხოვრობს მოთმინება, კარი სიყვარულისა, უფრო სწორად, დედა, სულიერი მსჯელობის საწყისი მიზეზი. „უფალი ასწავლის თვინიერებს თავის გზაზე“ (ფსალმ. 24:9). ის უზრუნველყოფს ცოდვების მიტევებას და გაბედულებას ლოცვაში. ის არის სულიწმიდის საყდარი. 66:2) 461. „უფალი განისვენებს თვინიერთა გულებში; განრისხებული სული ეშმაკის სამყოფელია“ 462. „თვინიერნი დაიმკვიდრებენ ქვეყანას“ (მათე 5:5): ისინი ბატონობენ დედამიწაზე, გულზე; მაგრამ ვინც რისხვას დათმობს, ტყვედ წაიყვანს თავისი მიწიდან“ 463 . „თვინიერი სული უბრალოების ტახტია, მრისხანე გონება – მოტყუების მუშა“ 464. „მართალი სული თავმდაბლობის რწმუნებულია, ბოროტი სული სიამაყის მსახურია“ 465. „თვინიერთა სულები ჭეშმარიტების ცოდნით გაივსება; გაბრაზებული გონება რჩება სიბნელეში და უგუნურებაში“ 466. „უბრალოება სულის მიერ შეძენილი თვისებაა, სირთულისთვის უცხო, მოყვასის შესახებ ბოროტი ფიქრების უნარი არ აქვს“ 467. „ბოროტება ვრცელი ცოდნაა, მაგრამ უფრო სწორია ცოდნის გაუკუღმართება დემონების შემეცნების მსგავსად, რომელმაც დაკარგა ჭეშმარიტება და ცდილობს ხალხისგან დამალვას“ 468. „თვალთმაქცობა სულისა და სხეულის საპირისპირო განწყობაა, გადახლართული ყველა სახის ფიქციასთან“ 469. „სიკეთე არის სულის მშვიდი განწყობა, ყოველგვარი განზრახვისგან თავისუფალი“ 470. „სიმართლე არის გონების მდგომარეობა, რომელიც არის ცნობისმოყვარე და უეჭველი, გულწრფელობა სხვებთან ურთიერთობისას, უტყუარი სიტყვით, წინასწარ არ გააზრებული“ 471. „ეშმაკობა არის სიმართლის ტრანსფორმაცია, გონების მოტყუება მცდარი ცნებებით, რომლებიც მცდარ წარმოდგენას აძლევს მას ღმერთის მიერ სამყაროს მმართველობის შესახებ, ფიცის დადება საკუთარი თავისთვის, ვინც დამნაშავეა ტანჯვაში, სიტყვების სირთულე, გულის სიღრმე, მაამებლობის უფსკრული, სიცრუე, რომელიც გადაიქცა სულიერ თვისებად, ფარისევლობად ქცეული ბუნებრივ თვისებად. სინანულის ნიღაბზე, ტირილის აღმოფხვრაზე, ცოდვების მტრულად აღიარებაზე, რწმენის საკუთარი გაგების ჩამოყალიბებაზე და მასზე ჯიუტად დაჭერაზე, დაცემის მიზეზი, აჯანყების დაბრკოლება სინანულის გზით, მზაკვრული ღიმილი, მოჩვენებითი პატივისცემა, დემონური ცხოვრება. "როგორც ღმერთს უწოდებენ სიყვარულს, მას ასევე უწოდებენ სიმართლეს. ბრძენი ეუბნება წმინდა გულით სიმღერაში: "გიყვარდეს სიმართლე" (სიმღერა 1:3). ბრძენი კაცის მამამ თქვა: "უფალი კეთილი და მართალია" (ფსალმ. 24:8) და ხსნის ღმერთს, როგორც "გულში". 7:11 და კიდევ: „იხილა სულთა სიმართლე და მოინახულა მისი სახე“ (ფსალმ. 10:7) 473. „ყველას, ვისაც სურს უფლის თავისკენ მიზიდვა! მივუდგეთ მას უბრალოებით, უცნაურად, ორაზროვნების გარეშე, მზაკვრობის გარეშე, მივუდგეთ მას, როგორც მოსწავლეები და ბავშვები უახლოვდებიან მასწავლებელს სკოლაში. როგორც უბრალო და გაურთულებელი, ის აფასებს, რომ მასთან მიახლოებული სულები უბრალოებითა და სიმშვიდით უახლოვდებიან. უბრალოება ყოველთვის შერწყმულია თავმდაბლობასთან“ 474. „აუცილებლად ამაოების დამონებული, კერპთაყვანისმცემელი, თავს ღვთის მსახურად თვლის, ცდილობს ასიამოვნოს არა ღმერთს, არამედ ხალხს“ 475. „მალიებელი დემონების მსახურია, სიამაყის წინამძღოლი, სინაზის დამღუპველი, ხსნის გზის მაცნე. „ჩემო ხალხო, – ​​ამბობს უფალი წინასწარმეტყველის მეშვეობით, – კურთხეულნი გმამობენ და შენი ფეხის ბილიკები შეგაწუხებთ“ (ეს. 3:12) 476. „მათთვის, ვინც დიდ წარმატებას მიაღწია, ჩვეულებრივია გაბედულად და სიხარულით გაუძლოს მწუხარებას; ქების მოსმენა თავისთვის ზიანის მიყენების გარეშე მხოლოდ წმინდანებსა და მეუფეებს ახასიათებს“ 477. „არავინ იცის, რა არის კაცში, თუ არა სული კაცისა“ (1 კორ. 2:11): შერცხვეს მათ, ვინც შენს სახეში შექებას ცდილობს და პირი შეაჩერებს“ 478. „თუ გესმით, რომ მეზობელმა და მეგობარმა თქვენს არყოფნაში ან თქვენს თანდასწრებით რაიმე ცუდი თქვა, მაშინ აჩვენეთ თქვენი სიყვარული მისდამი ქებით“ 479. „დიდია ადამიანური ქების გულიდან ასახვა, მით უმეტეს, დემონური ქების ასახვა“ 480. „თავმდაბლობას ის კი არ ამტკიცებს, ვინც საკუთარ თავზე ცუდს ლაპარაკობს, არამედ ის, ვინც არ წყვეტს მოყვასის სიყვარულს, ბოროტს ლაპარაკობს მასზე, რომელიც არ იტანს საყვედურს საკუთარი თავისგან? 481 „არ დაეთანხმო ამაო აზრს, როცა ის გთავაზობს ეპისკოპოსის, იღუმენის ან მოძღვრის წოდებას, რადგან ძნელია ძაღლის განდევნა იმ სუფრიდან, სადაც ხორცი იყიდება“ 482. „ამაოება მიჰყავს ადამიანს სიამაყისაკენ, როცა მას სხვებზე ანიჭებენ უპირატესობას და ბოროტებას, როცა აბუჩად აგდებენ“ 483. „ამაოება ხშირად ფუჭი იყო შეურაცხყოფის მიზეზი იმ პატივის ნაცვლად, რომელსაც ისინი ეძებდნენ, რისხვის მიზეზს აძლევდა და ხალხის წინაშე სამარცხვინოდ ამხილებდა“ 484. "თუ ჩვენ ვცდილობთ ვასიამოვნოთ ღმერთს, აუცილებლად გავსინჯავთ ღვთაებრივ დიდებას. ვინც გასინჯა ღვთაებრივი დიდება, უეჭველად შეურაცხყოფს მიწიერ დიდებას. მეეჭვება, ვინმე შეურაცხყოს მეორეს პირველის გასინჯვის გარეშე" 485. „ნუ დაემორჩილებით ამაო ამაოებას, რომელიც გასწავლით გამოაცხადოთ თქვენი სათნოება მათთვის, ვინც ისმენს: „რა კარგია კაცს, თუ მთელ ქვეყნიერებას სარგებლობა მოაქვს, ხოლო საკუთარ სულს დაკარგავს“ (მათე 16:26). „არის დიდება, რომელიც მოდის უფლისგან, რომელიც ამბობს: „ვინც განმადიდებს მე, მე განვადიდებ“ (1 სამუელი 2:30) და არის დიდება ეშმაკის ბოროტი მზაკვრობით; ნათქვამია მასზე: „ვაი, როცა ყველა კეთილს გეტყვის“ (ლუკა 6:26). შენთვის საზიანო, აუცილებლად აღმოფხვრის მას, როცა გამუდმებით და ყველგან მალავ შენს ასკეტურობასა და სათნოებებს, როცა რაღაცას გააკეთებ, თუნდაც უმცირესს, „რათა ადამიანებმა დაინახონ“ (მათე 23:5) 487. „ცუდი ამაოება გვასწავლის ავიღოთ სათნოების ნიღაბი, რომელიც ჩვენ არ გვაქვს, უფლის სიტყვებზე დაყრდნობით, რომ მოვიტყუოთ: „ასე გაანათოს თქვენი ნათელი ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები“ (მათე 5:16) 488. „უფალი ხშირად აშორებს ამაოებს ამაოებისგან, უშვებს მათ შეურაცხყოფას“ 489. „დაიმდაბლე აუცილებლად აქ, მიწიერ ცხოვრებაში, მომავალ საუკუნემდე“ 490. „როდესაც მაამებლები, უფრო სწორად, მაცდუნებლები დაიწყებენ ჩვენს ქებას, მაშინ ჩვენ ვიჩქარებთ გავიხსენოთ ჩვენი ურჯულოებათა სიმრავლე; ჩვენ უღირსები აღმოვჩნდებით ჩვენთვის ნათქვამების ქებისა და პატივისცემისა“ 491. "მატლი, რომელმაც მიაღწია შესაბამის ასაკს, იღებს ფრთებს და მიფრინავს სიმაღლეზე, ხოლო ამაოება, როდესაც მიაღწია მის შესრულებას, გარდაიქმნება სიამაყედ. სიამაყე არის ყველა ბოროტების დასაწყისიც და სრულყოფილებაც" 492. „ამაოების საბოლოო წარმატება სიამაყის დასაწყისია; სიამაყის შუაგულში არის მოყვასის დამცირება, უსირცხვილო ქადაგება და ქადაგების გამოვლენა, გულში საკუთარი თავის ქება, ბრალდებების სიძულვილი; სიამაყის დასასრული არის ღვთის დახმარების უარყოფა, ამპარტავანი ნდობა საკუთარ ზრახვებსა და ქმედებებზე“. „ვინც ცოდვაში ჩავარდა, ამპარტავნება ჯერ მასში გაიდგა: პირველის წინამორბედი მეორეა“ 494. „უაღრესად ბრძენი ბერი მტკიცედ კამათობს; უთანხმოება უცნობია თავმდაბალი ბრძენისთვის“ 495. „მაღლა ქმარს უნდა იყოს მართალი, თორემ თავის განადგურებას არ შეუძლია, უფრო სწორად, არ უნდა“ 496. „ღმერთი ეწინააღმდეგება ამაყებს“ (იაკობი 4:6): ვინ შეიწყალებს მათ? „ყოველი გულკეთილი უწმინდურია უფლის წინაშე“ (იგავ. 16:5); ვინ გაწმენდს? 497 „ის, ვინც უარყოფს გაკიცხვას, ამჟღავნებს სიამაყის არსებობას საკუთარ თავში; ვინც ეძებს გაკიცხვას, განთავისუფლდა სიამაყის ბორკილებიდან“ 498. „სიამაყე არის სიმდიდრის განადგურება და ტანჯული საქმეები: „იყვირა და არ იხსნა“, რა თქმა უნდა, რადგან ტიროდნენ სიამაყით; „შეჰღაღადეს უფალს და არ ისმინეს ისინი“ (ფსალმ. 17:42), რადგან, უეჭველად, არ სურდათ განეშორებინათ საწყისი მიზეზები, რის წინააღმდეგაც ლოცულობდნენ 499. „ნუ დანებდები უყურადღებობას და არ დაეყრდნო შენი მდგომარეობის სიმტკიცეს მანამ, სანამ სულის სხეულიდან გამოსვლის შემდეგ არ გამოცხადდება მსაჯული. დაიმახსოვრე ის, ვინც უკვე სასახლეში იწვა, მაგრამ ხელ-ფეხით შეკრული გააძევეს მისგან სიბნელეში“ 50. „დედამიწის მტვრისგან შექმნილნო, ნუ აწიე თავი, რამეთუ მრავალი წმიდა და არამატერიალური განდევნეს ზეციდან“ 501. „როცა ამპარტავნობის დემონი ამკვიდრებს საცხოვრებელს სიამაყით დამონებულ ადამიანებში, მაშინ ის იწყებს მათ სიზმარში ან თუნდაც რეალობაში გამოჩენას, წმინდა ანგელოზის ან ერთ-ერთი მოწამის სახეს იღებს და, თითქოსდა, ასწავლის გამოცხადებებსა და სულიერ ნიჭებს. „ცოდვათა დავიწყებისგან მოდის სიამაყე, ცოდვების გახსენება თავმდაბლობის მიზეზია“ 503. „ამპარტავანთა გულებში ზეციური ხილვები დაიღვრება, თავმდაბალთა სულებში ზეციური ხილვები“ 504. „ამპარტავნების უმეტესობა, არ იცნობდა საკუთარ თავს, წარმოიდგენდა, რომ მიაღწიეს უვნებლობას, მაგრამ ამ ცხოვრებიდან წასვლისას დაინახეს თავიანთი უბედურება“ 505. „ცეცხლზე ნელ-ნელა დაღვრილი წყალი მთლიანად აქრობს მას: ასე რომ, ჭეშმარიტი ტირილის ცრემლი აქრობს ბრაზისა და განწყობის ალი“ 506. „სიბრაზის ნაკლებობა შეურაცხყოფის დაუოკებელი სურვილია; ის ასევე ამაოა ადამიანებში ადამიანური ქების გადაჭარბებული სურვილიდან. ბრაზის ნაკლებობა არის გამარჯვება ბუნებაზე, შეურაცხყოფის გრძნობის დაკარგვა, შეძენილი ექსპლუატაციითა და ოფლით“ 507. „თვინიერება არის სულის ურყევი განწყობილება, იგივე რჩება შეურაცხყოფისა და ქების დროსაც კი“ 508. „სიბრაზისაგან თავისუფლების დასაწყისი არის ტუჩების დუმილი, როცა გული იბნევა; შუა – ფიქრების დუმილი სულის დახვეწილი დაბნევით; დასასრული – დუმილი უწმინდური ქარების აფეთქებით, ღვთისმოსავი ჩვევითა და ღვთიური მადლით ჩადებული და დამკვიდრებული სულში“ 509. "სიბრაზე არის შინაგანი სიძულვილისა და ბოროტების მეხსიერების გამოვლინება. ბრაზი არის დამნაშავეზე შურისძიების სურვილი. ცხელი ტემპერამენტი გულის უდროო ანთებაა. სევდა სასიამოვნო გონების საპირისპირო მდგომარეობაა, რომელიც შედის სულში და რჩება მასში. მრისხანება არის ხასიათის შეცვლილი განწყობა და სულის სიმახინჯე" 510. „როცა ნათელი ჩნდება, სიბნელე ქრება, როცა სულში თავმდაბლობის სურნელი გავრცელდება, მისგან ნადგურდება მწუხარებაც და გაბრაზებაც“ 511. „ზოგი, გაღიზიანებისკენ მიდრეკილი, უყურადღებოდ ეკიდება ამ ვნების მოთვინიერებას და განკურნებას, არ აქცევს ყურადღებას წმინდა წერილის სიტყვებს; მისი ბრაზის აურზაური მისი დაცემაა“ 512. „წისქვილის ქვის მოძრაობა იმდენად სწრაფია, რომ ერთ წამში ის შლის და ანადგურებს სულის უფრო მეტ ხორბალს და სხვა მარცვლებს, ვიდრე მთელი დღის განმავლობაში: ამიტომ მუდმივად უნდა ვიყოთ გონივრული ყურადღების ქვეშ. ხდება, რომ ალი, რომელიც ახლახან აინთო, ძლიერი ქარისგან აინთო, აწვალებს და ანადგურებს სულიერ ველს უფრო სწრაფად, ვიდრე ხანძარი. "ოჰ, მეგობრებო, ჩვენგან არ უნდა იყოს საიდუმლო, რომ მზაკვარი დემონები იმალებიან და ცოტა ხნით იმალებიან, რომ ჩვენ, დიდი ვნებების უგულებელყოფით, თითქოს მათ მცირე მნიშვნელობა აქვთ, ჩვენი სნეულება უკურნებელი აღარ იყოს" 514. კუთხოვანი და მყარი ქვა, რომელიც სხვა ქვებთან ეჯახება და მათ ურტყამს, აშორებს კუთხით მთელ მოცულობას, მიუხედავად ბუნებრივი სიხისტისა და სიმტკიცისა, და იძენს მომრგვალებულ იერს. აღიარე მისი სისუსტე, რომელიც ფრენამ აჩვენა, თითქოს სარკეში.“515 „ის, ვინც ხანდახან მიდრეკილია გაღიზიანებისკენ, თუ თავს ნებას რთავს ნებაყოფლობით გაიტაცეს მრისხანებამ, შემდგომში დამარცხდება და ჩაახშობს მას და უნებურად, წინანდელი ნებაყოფლობითი მორჩილებისგან“ 516. „არაფერია იმაზე მეტად კონტრპროდუქტიული მათთვის, ვინც მოინანიებს, ვიდრე გაბრაზება, რომელიც აწუხებს სულს, რადგან მონანიება დიდ თავმდაბლობას მოითხოვს, ხოლო გაბრაზება უდიდესი სიამაყის ნიშანია“ 517. „თუ თვინიერების უმაღლესი ხარისხი გულისხმობს გულის დუმილის შენარჩუნებას და სიყვარულის გარანტიას იმ ადამიანის თანდასწრებითაც, ვინც გვაღიზიანებს, მაშინ სიბრაზის უმაღლეს ხარისხს ვსწავლობთ მაშინ, როცა ვბრაზდებით და ვბრაზდებით ვინმეზე, ვინც მისი არყოფნის დროს გვაწყენინა“ 518. „თუ სულის სიმშვიდე ემსახურება მასში სულიწმიდის შემოსვლის ნიშანს და რისხვა არის გულის აღშფოთება, მაშინ არაფერი უშლის ხელს სულიწმიდის შემოსვლას ჩვენს სულებში, ვიდრე გაბრაზება“ 519. „მრისხანებასთან ბრძოლა განსაკუთრებულ მონდომებას მოითხოვს, რადგან ბრაზის ვნებას ბუნებით ხელს უწყობს, ისევე როგორც ხორციელი ვნებათაგანი ხელს უწყობს“ 520. „ის, ვინც რისხვის ვნებას ექვემდებარება, ხშირად მგელივით არღვევს მთელ ნახირს: თავისი მრისხანებით მრავალ სულს უწესრიგობასა და საგონებელში მიჰყავს“ 521. „ძალიან დიდი ზიანია მრისხანებით გულის თვალის შეწუხება, როგორც მოწმობს ფსალმუნმომღერალი: „ჩემი თვალი მრისხანებით არის შეწუხებული“ (ფსალმ. 6:8), ამბობს ის. უფრო დიდი ზიანი ემოციური მღელვარების სიტყვებით გამოხატვაა. "თუ თქვენ აპირებთ ან აპირებთ მეზობლის ტოტის ამოღებას, ნუ გამოიყენებთ მორებს ამისთვის სამედიცინო ინსტრუმენტების ნაცვლად. ჟურნალი არის უხეში სიტყვები და უხეში მოპყრობა, ხოლო სამედიცინო ხელსაწყოები არის ნაზი მითითება და საყვედური, რომელიც შერწყმულია სულგრძელობასთან" 523. „კურთხეული სიკეთის დასაწყისი მდგომარეობს იმაში, რომ შეურაცხყოფა მოითმინო მწუხარებით და სულის სნეულებით; შუაშია მათში დარჩენა მწუხარების გარეშე; სრულყოფილება, თუ ის არსებობს, საყვედურის ქებად გადაქცევაშია“ 524. „ვინც მრისხანებას შეწყვეტდა, ბოროტების ხსოვნაც მოკლა: სანამ მამა ცოცხალია, მშობიარობა არ წყდება“ 525. „ვინც სიყვარული შეიძინა, მტრობას აარიდა თავი; ვინც მტრობაში ცხოვრობს, თავისთვის აგროვებს ამაო შრომას და მწუხარებას“ 526. "სიყვარულის კვება ანგრევს სიძულვილს და წმინდა საჩუქრები არბილებს სულს, მაგრამ უყურადღებო ტრაპეზი თავხედობის დედაა, სიხარბე კი სიყვარულის ფანჯარაში ხტება" 527. „ეშმაკების მიმართ წყენა და წყენა მოიტანეთ, ეჩხუბეთ, ეჩხუბეთ გამუდმებით თქვენს სხეულს, ხორცი უმადური და მაამებელი მეგობარია: კმაყოფილი უფრო მეტად ზიანს აყენებს“528. თქვენ გეცოდინებათ, რომ განთავისუფლდით მეხსიერების ბოროტებას - ამ შინაგან ლპობას - არა მაშინ, როცა დამნაშავეს ლოცულობთ, არა მაშინ, როცა მის ბოროტებას საჩუქრებით უპასუხებთ; ქვემოთ, როცა მას ტრაპეზზე მიიპატიჟებთ, გეცოდინებათ, როდის ინანებთ და ცრემლებს ღვრით მასზე, თითქოს საკუთარ თავზე. „იესოს მიერ განცდილი ტანჯვის გახსენება განკურნავს ბოროტების ხსოვნას, შეურაცხყოფს მას იესოს სიმშვიდით“ 530. „დამპალი ხის შიგნით მატლები იბადებიან და რისხვა დამყნობილია თვინიერზე და ჩუმზე არა ჭეშმარიტი მიზეზით; რისხვის გამჟღავნებელი მიიღებს მიტევებას; ვინც ბრაზობს, დაკარგავს წყალობას“ 531. ცოდვათა მიტევების მიზნით, ზოგიერთებმა აიღეს საქმეები, მაგრამ მათ წინაშე დაუვიწყარმა და ბოროტმა ადამიანმა მიაღწია ამას უფლის დაპირებისამებრ; გაუშვით ცოტა და ბევრი მოგეცემათ განუზომლად“ (ლუკა 6:37) 532 „ჭეშმარიტი სინანულის ნიშანი მდგომარეობს ხსოვნის უარყოფაში და ვინც არ წყვეტს მონანიებას და ამავე დროს თავს სინანულის მომტანად თვლის, ჰგავს მძინარეს და ხედავს, რომ სიზმარში სწრაფად დარბის“ 533. „არავინ აღიაროს მეხსიერების ბოროტმოქმედების ვნება უმნიშვნელოდ: ის ხშირად ირევა სულიერ ადამიანებში“ 534. „გაკიცხვით დაუცველები გავიხსენებთ ჩვენს ცოდვებს, სანამ უფალი არ შეხედავს ძალადობას, ვინც მისი გულისთვის თავს არღვევს, არ წაშლის ჩვენს ცოდვებს და სიხარულად არ გარდაქმნის ჩვენს გულებში მღრღნელ სნეულებას.“ ფსალმუნმომღერალი არ დაგვავიწყდეს, რომელიც უთხრა უფალს: „ბევრი მწუხარება და ბოროტება მიჩვენე და როცა დაბრუნდი, სიცოცხლე მომეცი და მიწის სიღრმიდან, ჩემი დაცემის შემდეგ, აღმადგინე“ (ფსალმ. 70,20) 535. ნეტარია ის, ვინც ყოველდღიურად შეურაცხყოფილი და დამცირებული, აიძულა თავი ღვთის გულისთვის მოთმინება: ის მიიღებს მონაწილეობას მოწამეთა მარადიულ დღესასწაულში და გაბედულად შევა ზიარებაში ანგელოზებთან“ 536. „ნეტარ არს ბერი, რომელმაც თავი ყოველგვარი შეურაცხყოფისა და დამცირების ღირსად აღიარა“ 537. „ნეტარ არს ბერი, რომელმაც სრულებით შეამკო თავისი ნება: დადგება ჯვარცმულის მარჯვნივ“ 538. „ვინც უარყოფს სამართლიან ან უსამართლო გაკიცხვას, უარყო თავისი ხსნა“ 539. „იმ მონასტერში ვნახე 540 ახალბედა უფლის შესახებ, რომლებიც თავიანთი გონებით ღმერთის მიხედვით ლანძღავდნენ საკუთარ თავს და ყოველგვარ დამცირებას ექვემდებარებოდნენ, რათა მოემზადებინათ გარედან მოტანილი შეურაცხყოფისთვის და თვითკმაყოფილი შეხვედროდნენ მათ“ 541. "შვილო ჩემო! თუ მონასტერში შესვლის მომენტიდანვე დანებდები სირცხვილის მოთმინებას, მაშინ არ დაგჭირდება მრავალი წლის შრომა შენს სულში ნეტარი სიმშვიდის მოსაპოვებლად" 542. „გულმოდგინედ დალიე საყვედური, როგორც სიცოცხლის წყალი, ყოველი ადამიანისგან, ვინც ცდილობს მოგაწოდოს გამწმენდი წამალი, რომელიც განდევნის გულიდან ვნებათაღელვას. თუ ამ წესით იხელმძღვანელებ, მაშინ შენს სულში ღრმა სიწმინდე გაბრწყინდება და ღმერთის სინათლე არ შემცირდება შენს გულში“ 543. „ცვილი მცირე ცეცხლით რბილდება და ხშირად მომხდარი უმნიშვნელო შეურაცხყოფა უცებ შეარბილა და ატკბობდა გულს, ანადგურებდა მისგან სისასტიკეს, უგრძნობლობას და სიმწარეს“ 544. „მონაზვნობის მოშურნეებმა და მასში წარმატებულებმა განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიაქციონ საკუთარ თავს და უფრთხილდებოდნენ უყურადღებოდ მცხოვრებთა გმობას, რათა არ დაექვემდებარონ უფრო დიდ მსჯავრს, ვიდრე უყურადღებო უნდა დაექვემდებარონ. ლოტმა კი, მჯერა, ღვთის წყალობა მიიპყრო იმით, რომ არასოდეს ცხოვრობდა გარყვნილ ხალხში. „შეურაცხყოფა, დამცირება და სხვა მსგავსი რამ ახალბედის სულში აბზინდის ეფექტის მსგავს ეფექტს იძლევა, ხოლო ქება, პატივი და მოწონება, როგორც თაფლი, დიდ სიხარულს იწვევს ვნებათაღელვაში. განვიხილოთ თითოეული ამ მოქმედების თვისება: პირველი ასუფთავებს კუჭში არსებულ ყველა მინარევებს, მეორე კი ზრდის ნაღველს“ 546. "ვინც არ ხელმძღვანელობს ჭეშმარიტი მიზეზით, ექვემდებარება საყვედურს ან საყვედურს, ნერვიულობს ან ჩქარობს ქედს უხრიდეს საყვედურს, არა თავმდაბლობის გამო, არამედ სურს სწრაფად შეწყვიტოს საყვედური. როცა საყვედურს მოგცემენ, გაჩუმდი და გაფრთხილება მიიღე, უფრო სწორად, ნიშნავს, რომ შენს საყვედურს მოაქვს ნათელი სულიერი სიწმინდე". 547. წმინდა იოანე კლიმაკუსის მიერ აღწერილი ალექსანდრიის საერთო საცხოვრებლის წმინდა, სულისმომგვრელი იღუმენი, დამამცირებელი სასჯელები დაუქვემდებარა მის ქვეშევრდომ ბერებს, თუნდაც ძალიან წარმატებულებს და უხუცესებს; ეს იცავდა მათ ამაღლებისგან და აძლევდა შესაძლებლობას მიეღწიათ ღრმა თავმდაბლობისგან. „მართალმა უფალმა, - მოგვითხრობს კლიმაკუსი, - გამოგზავნა მონასტერში მოძღვარი, რომელიც განაგებდა მის ქონებას მწყემსის სულიერი, ღვთისგან ბოძებული ღირსების შესაბამისად. დიასახლისი იყო არაჩვეულებრივი უმწიკვლო და იშვიათი თვინიერების კაცი. დიდი და ოდესღაც უეკლესიო უღიმღამო ბერები. მწყემსმა რომ იცოდა, რაშიც მწყემსი უდანაშაულო იყო, მე ვამართლებდი მეურვეს, რომელსაც ხელმძღვანელობდა სულიერი სიბრძნე. და ვიცი, რომ უდანაშაულოა, მაგრამ მშიერი ბავშვის ხელიდან პურის აღება უსამართლო და უმოწყალო ქმედება იქნება! მწყემსი მსგავსს აკეთებს, ზიანს აყენებს საკუთარ თავსაც და ასკეტსაც, თუ არ აძლევს მას გვირგვინების მიღების შესაძლებლობას, რაც ასკეტს შეუძლია მწყემსის შეხედულებისამებრ, შეურაცხყოფის, შეურაცხყოფის, დამცირებისა და შეურაცხყოფის ატანა. ეს იწვევს დიდი მნიშვნელობის სამმაგ ზიანს. ჯერ ერთი, თავად აბატს ართმევენ კომპენსაციას კეთილგანწყობილი შენიშვნისა და დასჯისთვის. მეორეც, იღუმენი, რომელსაც ჰქონდა შესაძლებლობა, ძმების სათნოებით ესარგებლა ძმებისთვის, ეს არ გააკეთა. მესამე და უმძიმესი ზიანი ის არის, რომ ხშირად სწორედ ის ადამიანები, რომლებიც თითქოს ითმენენ მწუხარებას და მოთმინებულნი არიან, ცოტა ხნით ყურადღების გარეშე რჩებიან სრულყოფილ სათნოებებად, არ გაკიცხვენ და არ შეურაცხყოფენ ზემდგომს, კარგავენ შეძენილ თვინიერებას და მოთმინებას. ეს მიწა კარგია, ნაყოფიერი და მსუქანი, მაგრამ სირცხვილის წყლის გაღატაკება მას ღვარძლის მოშენებას ახერხებს: ამპარტავნებისა და სიძვის ეკლები მცენარეულია მასზე“. იცოდა ეს, დიდმა მოციქულმა ტიმოთესადმი მიწერილ წერილში დაწერა: „დაჟინებით, გაკიცხვით, გაკიცხოთ ისინი დროულად და დროულად“ (2 ტიმ. 4:2). ამ სიტყვების გასაქარწყლებლად მწყემსს წარვუდგინე თანამედროვე თაობის სისუსტე და ის, რომ ამაო თუ არა უშედეგოდ მკაცრი სასჯელის გამო შეიძლება ბევრი მოწყდეს მის ფარას; ამაზე სულიერი სიბრძნით აღვსილმა ქმარმა თქვა: „მწყემსზე რწმენითა და სიყვარულით ქრისტეს გულისთვის მიბმული სული არ შორდება მას, თუნდაც სისხლი დაიღვაროს ამ მიჯაჭვულობის გამო. ასეთი განწყობა ჩნდება სულში, განსაკუთრებით მაშინ, თუ ოდესმე მწყემსმა აკურთხა და მისი შუამავლობით მიიღო ჭრილობა ცოდვილისაგან. ვერც პრინციპი, ვერც ძალა 548 და ვერც სხვა არსება ვერ დაგვაშორებს სიყვარულს“ (რომ. 8:38–39). თუ სული ამგვარად არ მიჯაჭვულია, არ ჩაეჭიდა, არ შეიძინა ასეთი ძირითადი, მყარი გარანტია: მაშინ მიკვირს, რომ ამ მონასტერში ტყუილად არ არის, მწყემსის მიმართ თავმოყვარე და მწყემსის მიმართ. ზუსტად! დიდებულს არ მოეტყუებინა: შეკრიბა, დაავალა, აღასრულა და ქრისტეს მიუტანა მრავალი უბიწო მსხვერპლი“ 549. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ღვთიური მადლით აღსავსე უგუნური ადამიანის საქციელი ვერანაირად ვერ იქნება ზუსტი მისაბაძი მაგალითი უფროსებისა და მენტორებისთვის, რომელთა წარმატება ძალიან ზომიერია და კვლავაც ებრძვიან ვნებებს. მაგრამ დაქვემდებარებული ძმების თვინიერმა გაკიცხვამ, გონიერმა, ღვთის სიტყვაზე დაფუძნებულმა, მათ ნაკლოვანებაზე მითითებით, მავნე და მზაკვრული კაცთმოყვარეობისგან თავის შეკავება ქვეშევრდომებთან გულწრფელი სიყვარულით, უდავო მნიშვნელოვანი სარგებელი უნდა მოუტანოს როგორც ძმობას, ასევე თავად აბატს. აქ გაკეთებული ამონაწერების მთავარი მიზანია აჩვენოს და ახსნას ღმერთის დიდი საიდუმლო, ძვირფასი სულიერი სიმდიდრე, რომელიც დაფარულია და ასწავლის ღვთის განგებულებას სხვადასხვა მწუხარებაში და დამცირებაში, რომელიც დაშვებულია ღვთის მსახურისთვის მიწიერი ხეტიალის დროს. "ერთხელ, - განაგრძობს თხრობას წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - როცა ამ დიდებულ იღუმენთან ვახშამზე ვიჯექი, მან თავისი წმინდა ტუჩები ყურთან დამიდო და მითხრა: "გსურთ, გაჩვენოთ ღვთიური გონების მოქმედება უკიდურეს მოხუცებულ ადამიანში?" ვკითხე მას ამის შესახებ. ბერმა უწოდა მეორე მაგიდასთან მჯდომ ბერი ლოვრენტი, რომელმაც დაახლოებით ორმოცდარვა წელი გაატარა ამ მონასტერში და იყო ტაძრის მეორე მღვდელმონაზონი. მიუახლოვდა იღუმენს და მიწამდე დაემხო, მიიღო მისი კურთხევა. მაგრამ როდესაც ლოურენსი თაყვანისმცემლობისგან წამოდგა, აბატმა არაფერი უთქვამს მისთვის, მაგრამ ტრაპეზის წინ ფეხზე დატოვა. სადილი ახლახან დაიწყო და ლავრენტის ჯერ არ ჰქონდა დრო, რომ რომელიმე საჭმელი დაეგემოვნებინა. ასე იდგა ერთი საათი ან მეტი; მრცხვენოდა კიდეც ამ ასკეტის შემხედვარე, რომელიც სულ ნაცრისფერი იყო და უკვე ოთხმოცდამეათე წელი იყო შესული. ლანჩის ბოლომდე ასე იდგა. სუფრიდან რომ ავდექით, ბერმა რამდენიმე მითითება მისცა. ლოურენსისგან არ გამიგია, რას ფიქრობდა ჭამის წინ იდგა. მან უპასუხა: „მწყემსი ქრისტეს ხატით შემოსილი, მივხვდი, რომ ღმერთის მორჩილებაში ვარ და არა ადამიანს. ამიტომ, მამაო იოანე, მე ვიდექი არა ადამიანთა სუფრის წინ, არამედ ღვთის სამსხვერპლოზე და ვლოცულობდი ღმერთს. მწყემსის მიმართ ბოროტი აზრები არ შემქმნია ჩემში რწმენისა და მისდამი სიყვარულის გამო, როგორც ვიღაცამ თქვა: „სიყვარული ბოროტს არ ფიქრობს“ (1 კორ. 13:5). იცოდე, მამაო, ისიც, რომ დემონი ერთი საათითაც არ იპყრობს მათ, ვინც თვითნებურად ნებდება უბრალოებასა და სიმშვიდეს“ 550. „მაკედონიუსმა, მონასტრის პირველმა დიაკვანმა, უფალმა გულმოდგინედ მოღვაწემ, ერთხელ, ნათლისღებამდე ორი დღით ადრე, მღვდელს სთხოვა ნებართვა, წასულიყო ალექსანდრიაში ზოგიერთი საჭიროებისთვის, თუმცა დაჰპირდა, რომ მალე დაბრუნდებოდა ქალაქიდან დღესასწაულში მონაწილეობის მისაღებად. სიკეთის მოძულემ, ეშმაკმა დაბრკოლება შეუქმნა და მაკონიაკონს შეუქმნა. წმინდა დღესასწაულზე, შვებულების დროს, იღუმენისგან მიღებული ბრძანების თანახმად, მწყემსმა იგი განკვეთა მღვდელმსახურისაგან და დაავალა ახალბედა მორჩილებამდე მიყვანა, ეს მოშურნე მსახური, როგორც სხვა, მოთმინება და სულგრძელობა იყო. დასჯილმა მაკედონიუსმა ორმოცი დღე გაატარა ასეთ დამცირებაში. - მე, - თქვა მან, - ქალაქში მიუტევებელი ცოდვა ჩავიდინე. ბერმა, მიხვდა, რომ მთავარი დიაკონი წვრილმანად გამოხატავდა თავის თავს და ამას ეძებდა სიმდაბლის გასაუმჯობესებლად, აისრულა კეთილი სურვილი. საოცარი სანახაობა იყო! პატივცემული ნაცრისფერი თმით შემკული უფროსი ახალწვეულთა შორის იყო და ყველას გულწრფელად სთხოვდა მისთვის ელოცათ. - მე, - თქვა მან, - ჩავვარდი ურჩობის გარყვნილებაში. მაგრამ მე, ცოდვილს, ამ დიდმა მაკედონიუსმა გამოავლინა მიზეზი, რის გამოც თვითნებურად მივარდა ასეთ თავმდაბალ თანამდებობაზე. ”არასოდეს,” თქვა მან, ”არ მიგრძვნია ასეთი შვება შინაგანი ბრძოლისგან და არ მინახავს ჩემს თავში ტკბილი ღვთაებრივი შუქი, როგორც ახლა. ეს უჩვეულოა,” დასძინა მან, ”და თუნდაც, როგორც ზოგიერთი ამტკიცებს, შეუძლებელია ანგელოზების დაცემა; ადამიანის ბუნებაა სწრაფად დაცემა და ადგომა, რამდენჯერაც არ უნდა დაეცეს; ეკუთვნით მხოლოდ დემონებს - დაცემის შემდეგ დაცემაში 551. „იმ მონასტერში ყოფნისას გაოცებული ვიყავი ზოგიერთი ახალბედის რწმენითა და მოთმინებით, მათი მუდმივობით ამ სათნოებებში, რომლითაც ისინი დაუღალავად იტანდნენ საყვედურებს, საყვედურებს და სხვა საყვედურებს იღუმენისაგან და არა მარტო იღუმენისგან, არამედ უმცირესი ძმებისგანაც. იმ მონასტერში, სახელად ავვაკირი, რომელსაც თითქმის ყველა შეურაცხყოფდა და მსახურები თითქმის ყოველდღე აძევებდნენ ტრაპეზს - ეს ძმა ბუნებით რაღაც ურყევი იყო ენით: „ძმაო ავვაკირ! რატომ აგდებენ ჭამიდან ყოველდღე, შენ კი სადილის გარეშე იძინებ?” მან უპასუხა: „დამიჯერე, მამაო, რომ ეს ჩემი მამები მაცდუნებენ, მართლა ვაპირებ თუ არა ბერობას. მაგრამ როგორც ამას აკეთებენ, მხოლოდ მაცდუნებენ, ისე მე, ვიცოდი დიდის და მათი აზროვნების გზა, ყველაფერს მოთმინებით, უხერხულობის გარეშე ვიტან. თხუთმეტი წელია, რაც თავს ვიჭერ ამ აზროვნებით; და მითხრეს, როცა მონასტერში შევედი, აცდუნებენ მათ, ვინც ოცდაათი წლის ასაკამდე უარყვეს სამყარო. სამართლიანად მოქმედებენ, მამაო იოანე! ოქრო, ცეცხლში რომ არ იყო, სიწმინდეს ვერ მოიპოვებს“. ჩემი იქ მოსვლის შემდეგ ეს მამაცი ავვაკირი კიდევ ორი წელი დარჩა მონასტერში და გადავიდა უფალთან. მომაკვდავმა უთხრა თავის მამებს: „მადლობელი ვარ, ვმადლობ უფალს და თქვენ, რომ მაცდუნეთ ჩემი გადარჩენისთვის. მე ჩვიდმეტი წელი გავატარე ისე, რომ არაფერი განვიცადე დემონების ცდუნებებისგან“. სულიერი ჭკუით აღვსილმა მწყემსმა ბრძანა, რომ ღირსეულად, აღმსარებელად მიეყვანა იქ განსვენებულ წმინდანებთან“ 552. „უფალმა არ სურდა ერთ-ერთი პატივცემული მამის ლოცვას მომეცილებინა, იმ წმინდა ადგილიდან ჩემს გამგზავრებამდე ერთი კვირით ადრე, თავისთან მოიყვანა მშვენიერი ქმარი, მწყემსის შემდეგ მონასტრის მეორე პირი, სახელად მინუ. მან ორმოცდაათი წელი გაატარა საერთო საცხოვრებელში და გაიარა ყველა მორჩილება. მესამე დღეს ვსწავლობდით მთელ ლოცვას. ბერის ცხედარი მოულოდნელად სურნელებით აივსო, დიდმა მამამ ბრძანა, გაგვეხსნა მისი საფლავი, და როდესაც ეს გაკეთდა, ყველამ დავინახეთ, რომ მისი პატიოსანი ფეხებიდან სურნელოვანი მირონი მოედინებოდა. მისმა ღვაწლმა და ღვაწლმა, რომლის ტერფები გამოსახულებაა, ღმერთს მირონი მოუტანა“. იმ ადგილის მამებმა, რომლებიც მინას მრავალ კეთილ საქმეზე ყვებოდნენ, შემდეგსაც ამბობდნენ: ერთ დღეს იღუმენს სურდა გამოეცადა ღვთისგან ბოძებული მოთმინება და საღამოს მინამ, როგორც ყოველთვის მივიდა იღუმენის საკანში, მეორე დღეს მისგან ბრძანების მისაღებად, ეს სთხოვა და თაყვანს სცემდა მეუფის წინაშე, იღუმენმა ადგილზე დატოვა იგი. მაშინ მწყემსმა უკვე აღადგინა მინა მიწიერი თაყვანისმცემლობისგან, აკურთხა და გაკიცხვა, როგორც გამოჩენის მოყვარული და მოუთმენელი. ასე მოიქცა ბერმა ყველას აღსაზრდელად, რადგან იცოდა, რომ მინამ გაბედულად გადაიტანა მისდამი შეურაცხყოფა.”553 ამონაწერი წმინდა აბბა დოროთეოსის შრომებიდან "აბბა პიმენმა მართებულად თქვა, რომ ბერის განმასხვავებელი ნიშანი ცდუნებში ვლინდება. ბერმა, რომელიც იწყებს ჭეშმარიტად მუშაობას უფლისთვის, ბრძენის ნებით უნდა მოამზადოს "თავისი სული განსაცდელად" (სერ. 2:1), რათა არასოდეს დაბნეული და შერცხვებული იყოს რაიმე თავგადასავალის გამო. ღვთის განგებულება მოქმედებს, იქიდან მიედინება ყოველი შესაძლო სიკეთე, ყოველგვარი სარგებელი სულისთვის: რადგან ყველაფერს, რასაც ღმერთი ჩვენთვის აკეთებს, აკეთებს ჩვენი სიკეთისთვის, აკეთებს ჩვენი სიყვარულით და გულმოწყალებით და ჩვენ უნდა ვმადლობდეთ ყველაფერში (ეფეს. 5:20; 1 თეს. 5:18). ეს გვემართება უხერხულობის გარეშე, თავმდაბლობითა და ღმერთისადმი მინდობით, გვწამს, როგორც ვთქვი, რომ ყველაფერს, რასაც ღმერთი გვიკეთებს, ის აკეთებს თავისი სიკეთით, ჩვენი სიყვარულით და ჩვენი სიკეთისთვის, რომ სხვაგვარად არ გვექნება სარგებელი, გარდა იმისა, თუ როგორ აწყობს ღმერთი. ღმერთი არის სიბრძნის წყარო. მან იცის, რა არის ჩვენთვის სასარგებლო და, ამ ცოდნის შესაბამისად, აწესრიგებს შენთან დაკავშირებულ ყველაფერს, თუნდაც უმცირეს დეტალებამდე. ღმერთთან ყველაფერი შესაძლებელია, მისთვის არაფერია შეუძლებელი. იცის, რომ ღმერთს უყვარს და წყალობს თავის ქმნილებას, რომ ის არის სიბრძნის წყარო, რომ მან იცის, როგორ უნდა იყოს მოწყობილი ჩვენი გარემოებები სარგებელი, ჩვენ ვალდებულნი ვართ მივიღოთ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ნებადართულია, თუნდაც სევდიანი იყოს, როგორც ქველმოქმედისგან, როგორც მოძღვრისგან, მადლიერებით, რაც ხდება, ღვთის სამართლიანი განსჯის მიხედვით ხდება და ღმერთი, უსაზღვროდ მოწყალე, არც ერთ მწუხარებაში არ დაგვამცირებს. „ზოგი დაბნეულია შემდეგი რეფლექსიით: „თუ ვინმე, როცა უბედურების წინაშე დგას, სცოდავს, მწუხარებას სძლევს, მაშინ როგორ შეიძლება დარჩეს რწმენით, რომ უბედურება მას მის სასარგებლოდ მიეცა? როცა გაჭირვებაში ვართ, ვცოდავთ მხოლოდ ჩვენი მოუთმენლობის გამო, რადგან არ გვინდა მცირე დარდის ატანა, არ გვინდა რაიმე განვიცადოთ ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, ღმერთი კი არ გვიშვებს ჩვენს ძალებს აღემატება ცდუნებებს. ამის შესახებ მოციქულმა მოწმობს: „სარწმუნოა ღმერთი, რომელიც შენზე მეტად არ დაგტოვებს განსაცდელში“ (1 კორ. 10:13). ჩვენ, მოთმინება არ გვაქვს! არ გვინდა ოდნავი დარდის ატანა! არაფრის მიღება არ გვინდა თავმდაბლობით! ამ მიზეზით, უბედურებები გვინგრევს და რაც უფრო მეტად ვცდილობთ მათგან თავის დაღწევას, მით უფრო მეტად გვახვევენ; ჩვენ ვიღლებით, მაგრამ ვერ განვთავისუფლდებით (განთავისუფლებისთვის გამოყენებული საშუალებების არასწორად გამოყენების გამო). ისინი, ვინც ზღვებს მიცურავს მოთხოვნილების გამოსასწორებლად, თუ ნაოსნობის ხელოვნებას იცნობენ, როცა ხედავენ, რომ მათზე ტალღა ამოდის, ქედს იხრიან მის ქვეშ: ის გადის გემის გასწვრივ და იჭრება მისით; მოცურავეებს არანაირი ზიანი არ მიაქვთ. პირიქით, თუ მოცურავეები გადაწყვეტდნენ ტალღისთვის წინააღმდეგობის გაწევას, ის უკან აგდებდა და საკმაო მანძილს ატარებდა; შემდგომი ცურვისას მათზე კიდევ ერთი ტალღა მოდის და თუ ამ ტალღას წინააღმდეგობას გაუწევენ, მაშინ ეს უკან აგდებს და აცილებს გავლილი გზიდან: მოცურავეებს მხოლოდ უსარგებლო დაღლილობა ემუქრებათ. თუ, როგორც ვთქვი, ისინი ტალღების ქვეშ დაიხარებიან და მოერგებიან ტალღების მიმართულებას, მაშინ ტალღები მათ გარშემო მიიქცევიან ზიანის მიყენების გარეშე, მოცურავეები უსაფრთხოდ დაასრულებენ მოგზაურობას და დავალებას, რისთვისაც შესრულდა მოგზაურობა. ასეა უბედურებაში. თუ ვინმე მოთმინებითა და თავმდაბლობით გაუძლებს თავდასხმას, მაშინ ეს მისთვის უვნებლად გაივლის. თუ ის სევდას, უხერხულობას იპყრობს და ყველას ადანაშაულებს, მაშინ თავის თავს გაუსაძლისი ტვირთით იტვირთება, ამძიმებს უბედურების ზემოქმედებას საკუთარ თავზე, არ მიიღებს რაიმე სარგებელს უბედურებისგან და მიიღებს ზიანს. შემდეგ უბედურებას დიდი სარგებელი მოაქვს, როცა მას მოთმინებით, უხერხულობის გარეშე იტანს“. "თუ ვნება გვაწუხებს, მაშინ ამით არ უნდა შეგვრცხვეს. დაბნეულობა, რომელიც ჩნდება, როცა ვნება მოქმედებს ჩვენში, მოდის უგუნურობიდან და სიამაყით, იმით, რომ ჩვენ არ გვესმის ჩვენი გონებრივი სტრუქტურა და გავურბივართ სამუშაოს, როგორც მამები ამბობდნენ. ჩვენ არ ვაღწევთ წარმატებას იმ მიზეზით, რომ არ ვიცით ჩვენი საზღვრები, არ გვაქვს მოთმინება, რაც გვინდა, რომ დავიწყოთ. ვნებიანად აწუხებს ის, თუ რა უხერხულია შენს თავში და შეგრცხვეს მისი აღთქმა და თქვა: რატომ მაწუხებს იგი, სჯობს ღმერთს არ შეასრულოს ისინი? თქვენში ჩადებული: მიეცით მათ ეს ანაბარი და ისინი წავლენ ვნებების საკუთრება, რაც ჩვენ გვაქვს, ვნებების საწყის მიზეზებს და ვნებების ნებაყოფლობით სიყვარულს. ჩვენ გატაცებულნი ვართ ვნებების საწყისმა მიზეზებმა, აღგვძრა ვნებები მოქმედებისკენ და ამიტომ შეუძლებელია ვნებიანი აზრები არ გამოგვცდეს: ისინი გვაიძულებენ აღვასრულოთ ვნებები ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ, რადგან თვითნებურად ჩავვარდით ვნებების ხელში“. „წინასწარმეტყველის მდგომარეობა, რომელიც თვითნებურად დაემორჩილა ვნებებს, ასახავს წინასწარმეტყველის ამბავს ეფრემზე: „შეაჩერე ეფრემი“, ამბობს წინასწარმეტყველი ეფრემის ტომის შესახებ, „მისმა მეტოქემ, მისმა სინდისმა, დაარღვია სასამართლო“ (ჰოს. 5:12), მიუბრუნდა ეგვიპტეს და ძალით წაიყვანეს ასიაში. ეგვიპტის გამოსახულებაში მამები გულისხმობენ ხორციელ ნებას, რომელიც სიამოვნებით ხორციელი განსვენებისკენ მიგვიზიდავს და სულს ვნებათაღელვა განწყობას ანიჭებს; ასურელების გამოსახულებაში ისინი გულისხმობენ ვნებიან აზრებს, რომლებიც აწუხებს და არღვევს გონებას, ავსებს მას უწმინდური კერპებით და აიძულებს მას, თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, რეალურად აღასრულოს ცოდვა“. „თუ ვინმე ნებაყოფლობით მიირთმევს ხორციელ სიამოვნებას, იგი იძულებით მიჰყავთ ასურეთში ტყვედ, ნაბუქოდონოსორისთვის სამუშაოდ. ამის შესახებ წინასწარმეტყველმა ავად გახდა და დაარწმუნა ებრაელები, რომ არ ჩამოსულიყვნენ ამაღლებული ადგილიდან. ცოტათი მაინც დაიმდაბლეთ, ემსახურეთ ბაბილონის მეფეს და დარჩით მამათა ქვეყანაში: „ნუ გეშინიათ ბაბილონის მეფის, რადგან მე თქვენთან ვარ, რომ გიხსნათ და გიხსნით მათ, თუკი მათ არ უნდა აჩვენოთ ისინი. „თუ სახეს მიიღებ ეგვიპტეში და ჩახვალ იქ საცხოვრებლად, იქნები შეუღწევადი ადგილი და მსახური, წყევლა და შეურაცხყოფა, და ვერავინ იხილავს ამ ადგილს“ (იერ. 42:15, 18) საყვირი და პური არ მოგვშივდება, არამედ იქ დავსახლდებით“ (იერ. 42:13-14). ებრაელებმა შეასრულეს ეს განზრახვა, ჩავიდნენ ეგვიპტეში, თვითნებურად შევიდნენ ფარაონის სამსახურში, შემდეგ ძალით წაიყვანეს ასურეთში და ემსახურებოდნენ ასურელებს მათი ნების საწინააღმდეგოდ“ 554. „უფრო ღრმად შეხედე იმას, რასაც გეუბნები. სანამ ვინმე იწყებს თავისი ვნების მოქმედებით შესრულებას, ის თავის ქალაქშია, თავისუფალია, თუნდაც საპირისპირო აზრები წარმოიშვას; უფრო მეტიც, მას ღმერთი ჰყავს შემწე. თუ ის დაიმდაბლებს თავს ღვთის წინაშე და მადლიერებით აიტანს მწუხარებისა და განსაცდელების უღელს, მაშინ ღვთის დახმარება მას მძიმე მდგომარეობიდან გადაარჩენს. თუ ის, თავი აარიდოს ბედს, დაეშვა სხეულის ვნებათაღელვა მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად, მაშინ მას ძალით და მისი ნების საწინააღმდეგოდ წაიყვანენ ასურელთა ქვეყანაში და იმუშავებს მათთვის მისი სურვილის საწინააღმდეგოდ. მათ, ვინც ამ მდგომარეობამდე მივიდა, წინასწარმეტყველი ეუბნება: „ილოცეთ ნაბუქოდონოსორის სიცოცხლისთვის“, რადგან მის ცხოვრებაში არის თქვენი ხსნა (ბარ. 1:11–12). ნაბუქოდონოსორის სიცოცხლისთვის ლოცვის ბრძანება ასახავს რეალურად ცოდვებში ჩავარდნილი ადამიანის მოვალეობას: მან არ უნდა ჩაიდინოს სიმხდალე, სანამ მასში მომხდარი ცდუნება წარმოიქმნება, არ მოერიდოს ვნებიანი ფიქრებით წარმოქმნილ ღონეს 555, არამედ გაუძლოს ამ მდგომარეობას თავმდაბლობით, რომ მას აიძულებდა; დაე, გონებაში ჩათვალოს, რომ მისი მდგომარეობის სიმძიმისგან თავის დაღწევის ღირსიც კი არ არის, რომ ეს მდგომარეობა უნდა გაგრძელდეს და განვითარდეს. ხედავს საკუთარ თავში მომხდარი უბედურების მიზეზს თუ ჯერ ვერ ხედავს, უნდა დაიჯეროს, რომ არაფერი ხდება ღმერთის განკითხვის გარეშე, რომ არაფერი უსამართლო არ მოდის ღმერთისგან. ერთ ძმას ღმერთმა წაართვა ცდუნება, რომელიც მას ამძიმებდა და ლაპარაკობდა, წუხდა და ტიროდა ამის გამო; "ღმერთო, მე არ ვარ ღირსი, რომ ცოტათი მწუხარებაც კი." ასევე გადმოცემულია, რომ დიდი უხუცესის მოწაფე ცდუნებამ გამოსცადა მის წინააღმდეგ აღმართული სიძვით. უხუცესმა, დაინახა მისი ტანჯვა, უთხრა: გინდა ღმერთს ვილოცო და ის გაგათავისუფლებს ბრძოლიდან? სტუდენტმა უპასუხა: მამაო! მიუხედავად იმისა, რომ მიჭირს, საკუთარ თავში ვხედავ ამ მდგომარეობის შედეგს, ამიტომ სჯობს ვილოცო, რომ ღმერთმა მოთმინება მომცეს. ასეთები არიან ისინი, ვისაც ნამდვილად სურს გადარჩენა! აი რას ნიშნავს უღლის ტარება თავმდაბლობით და ლოცვა ნაბუქოდონოსორის სიცოცხლისთვის! ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი, რომ მის ცხოვრებაში შენი ხსნა შენია. ორი გამონათქვამი ერთმანეთის მსგავსია: ძმამ თქვა: „ვნებების ბრძოლის ნაყოფს ჩემს თავში ვხედავ“, - მსგავსია წინასწარმეტყველის ნათქვამი: „შენი ხსნა მის სიცოცხლეშია“; და უხუცესმა დაადასტურა ეს და უთხრა თავის ძმას: "ახლა ვიცი, რომ შენ ჩემზე უფრო კეთილდღეობაში ხარ". „როდესაც ვინმე ცოდვის ყველა ქმედების წინააღმდეგ ბრძოლას იწყებს და თავში მოსულ ვნებიან აზრებს იწყებს, მაშინ თავს იმცირებს, გლოვობს, მუშაობს და ნელ-ნელა იწმინდება საქმის მწუხარებით, ამაღლდება ბუნებრივ მდგომარეობამდე. აქედან გამომდინარეობს, როგორც ვთქვით, ვნება აწუხებს, თუ მას აწუხებს. თავმდაბლად იცოდეთ მისი საზღვრები, იყავით მომთმენი და ილოცეთ, სანამ ღმერთი არ შეიწყალებს მას, თუ ვინმე არ განიცდის ცდუნებას, ის არ იბრძვის, რომ ოდესმე განიწმინდოს მათგან. ცოდვილები, რომლებიც მცენარეულობენ, როგორც ბალახი, ვნებიანი აზრები არიან. ბალახი სუსტია და არ აქვს ძალა. როდესაც ვნებიანი აზრები მცენარეულობენ სულში, მაშინ ისინი შეაღწევენ, ანუ ცხადდება „ვინც უკეთურებას სჩადის“, ანუ ვნებები, „რათა დაიღუპოს სამუდამოდ“: ვნებებს მაშინ ანადგურებენ ასკეტები, როცა მათთვის აშკარა გახდება. განვიხილოთ საკითხის თანმიმდევრობა: პირველ რიგში, ვნებიანი აზრები მცენარეულია; ამით ვლინდება ვნებები; აღმოჩენის შემდეგ ისინი განადგურდებიან. ეს ყველაფერი ეხება მათ, ვინც იბრძვის; მაგრამ ჩვენ, ვინც რეალურად ვცოდავთ, ყოველთვის ვასრულებთ ჩვენს ვნებებს, არც კი ვიცით, როდის ჩნდება ვნებიანი აზრები, როდის ჩნდება ვნებები. ეს რომ არ ვიცოდეთ, არც კი ვფიქრობთ ვნებების წინააღმდეგ ბრძოლის ბედზე წამოდგომა: ჩვენ გამუდმებით განდევნილები ვართ, ჯერ კიდევ ეგვიპტეში ვართ, ფარაონის უბედურ თაბაშირში. ვინ გვაძლევს ნებას მაინც მივსულიყავით ჩვენი მწარე მონობის განცდამდე, რომ თავი დავიმდაბლოთ, მოწყალების მოპოვებაზე ვიზრუნოთ!“ „როცა ისრაელის ძეები ეგვიპტეში იყვნენ ფარაონის მონობაში, მაშინ ისინი აგურის კეთებით იყვნენ დაკავებულნი. აგურის შემქმნელი ყოველთვის ქვევით მდგომარეობაშია, მუდამ მიწას უყურებს: ასე ხდება სულის შემთხვევაშიც. ისრაელებმა, მათ მიერ გაკეთებული აგურისგან, ააშენეს სამი ძლიერი ქალაქი: პითონი, რამესინი და ონ, ანუ ჰელიოპოლისი, ანუ მზის ქალაქი, ეს ქალაქები ნიშნავს ვნებათაღელვას, დიდების სიყვარულს და ფულის სიყვარულს. „გამოგზავნა ღმერთმა მოსე ისრაელიანები ეგვიპტიდან გამოსაყვანად და მონობიდან გადასარჩენად. შემდეგ ფარაონმა კიდევ უფრო დაამძიმა ისინი სამუშაოთი და უთხრა: „დღესასწაულები ხართ, ამიტომ ამბობთ: წავიდეთ და შევჭამოთ უფალი ჩვენი ღმერთი“ (გამ. 5:17). ვნებები, ან მისი სიტყვით, ან მისი ერთ-ერთი მსახურის შუამავლობით, შემდეგ კიდევ უფრო ამძიმებს მას ვნებების ზეწოლას და კიდევ უფრო ძლიერად უტევს მას, ეს რომ იცოდეს, აძლიერებს ადამიანს თავისი სწავლებით და არ აძლევენ მას შიშისა და დაბნეულობის საშუალებას. ადექი. ისევ დაეცა? ადექი“ და ა.შ. სხვა მამა ამბობს: „სათნოების მოპოვების მსურველთა სიძლიერე იმაში მდგომარეობს, რომ დაცემისას გულს არ აკლებენ, რომ სასოწარკვეთილებაში არ ჩავარდნენ, არამედ განაგრძონ ბრძოლა“. მოკლედ: მამათაგანი ყოველი განსხვავებულად, ერთი კუთხით, მეორე სხვანაირად, მტერზე განაწყენებულ ასკეტებს ხელს უკიდებს. მოქმედების ეს გზა მამებმა წმინდა წერილებიდან ისესხეს. ნათქვამია: „საჭმელი ეცემა, არ ამოდის? ან გადაბრუნდება და არ გარდაიქმნება?“ (იერ. 8:4) „დაბრუნდით ჩემთან, შვილებო, და განვკურნავ თქვენს ტანჯვას, - ამბობს უფალი, - და მსგავსს“ (იერ. 3:22). „როცა ღვთის ხელი დამძიმდა ფარაონსა და მის ქვეშევრდომებზე, მან გადაწყვიტა გაუშვა ისრაელის ძეები. უთხრა ფარაონმა მოსეს: „წადი, ემსახურე უფალს, შენს ღმერთს, დატოვე მხოლოდ ცხვრები და ხარები“ (გამ. 10:24). უპასუხა მოსემ ფარაონს: „არც, შენც მოგვეცი მსხვერპლშეწირვა და დასაწვავი შესაწირავი, რომელსაც ჩვენ შევასრულებთ უფალს, ჩვენს ღმერთს“ (გამ. 10:25). ვერ იპოვეს დასალევი, რადგან მარას წყალი უკვე სამოცდაათ ფინიკამდე და წყლის თორმეტ წყარომდე იყო. ასევე, სული, რომელმაც შეწყვიტა ცოდვების ჩადენა რეალურად და გადალახა გონებრივი ზღვა, ჯერ უნდა იშრომოს და განიცადოს მრავალი მწუხარება, შემდეგ მწუხარებით ავიდეს წმინდა განსვენებაში: „რადგან მრავალი მწუხარებით შეგვეფერება ღვთის სასუფეველში შესვლა“ (საქმეები 14:22). მწუხარებით ღვთის წყალობა სულშია მიმართული, ისევე როგორც წვიმის ღრუბლებს ქარები ამოძრავებენ. წვიმა, რომელიც ხანგრძლივად მოდის, ლპება მარცვლეული ნათესები, თუ ისინი ჯერ კიდევ ახალგაზრდა და ნაზი არიან, ანადგურებს მათ ნაყოფს; ქარები თანდათან აშრობენ და ამაგრებენ ნერგებს. ასე ხდება სულთან. სისუსტე, მწუხარების ნაკლებობა, მატერიალური საშუალებებით კმაყოფილება ართმევს მას ძალას, მიჰყავს დელიკატურ მდგომარეობაში, მაგრამ ცდუნებები აძლიერებს და ღმერთთან აიგივებს, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „უფალო, მწუხარებით გაიხსენე შენ“ (ეს. 26:16). მაშასადამე, როგორც უკვე ვთქვით, არ უნდა შეგვრცხვეს, არ უნდა დავკარგოთ ცდუნებები: უნდა ავიტანოთ მწუხარება, ვმადლობდეთ ღმერთს მათთვის და ვილოცოთ განუწყვეტლივ, თავმდაბლობით ღმერთს, რათა შეგვიწყალოს ჩვენი სისუსტე და დაგვიფაროს ყოველგვარი უბედურებისგან, თავისი დიდებისთვის“ 558. „ვინც ღვთის გულისთვის აკეთებს საქმეს, უთუოდ ცდუნების წინაშე აღმოჩნდება, რადგან ყოველ სიკეთეს ან წინ უსწრებს ან მოსდევს ცდუნებას; ის, რაც ღვთის გულისთვის კეთდება, ვერც კი იქნება მუდმივი, თუ მას უბედურება არ აცდის“. „ვნებიანი ვართ, არასდროს არ უნდა ვენდოთ ჩვენს გულებს: არასწორი წესი ამახინჯებს იმას, რაც თავისთავად არის სწორი“. „ვინც არ იტყვის უარს თავის სულში არსებულ ყველაფერზე, ვინც არ უარს არ იტყვის დიდებაზე, სხეულებრივ სიამოვნებაზე და, მით უმეტეს, გამართლებაზე, ვერ შეძლებს სურვილების მოკვეთას, ვერც ბრაზისა და მწუხარებისგან თავის დაღწევას, ვერც მოყვასის სიმშვიდეს შეუფერხებლად შეინარჩუნებს“. ”დიდი არ არის, არ დაგმო ვინმე, ვინც ჩვენდამი კეთილგანწყობილია, ან არ შეიწყალო, როცა ის მწუხარებაშია. დიდია არ დაგმო ვინმე, ვინც ჩვენს წინააღმდეგ მოქმედებს, არ ვიძიო შურისძიება მასზე ვნების გამო, არ დაეთანხმო მათ, ვინც გმობს; დიდია თანაგრძნობა იმ სიხარულის მიმართ, რაც ჩვენთვის სასურველია.” "ნუ ეძებ სიყვარულს შენი მოყვასისგან. სიყვარულს ეძებს, თუ არ ხედავს, უხერხულია. ჯობია, სიყვარული გამოავლინო მოყვასის მიმართ. ამით შენ თვითონ დამშვიდდები და მოყვასს სიყვარულისკენ მიიყვან." „ყველაფერში, რაც დამემართა, არასდროს მსურდა საკითხის გადაწყვეტა მხოლოდ ადამიანური მოსაზრებებითა და ძალისხმევის მიხედვით, მე ვმოქმედებ ჩემი ძალების მიხედვით და ყველაფერს ღმერთს ვუტოვებ“. „მოყვასის მოწყალების შეურაცხყოფა არის თავმდაბლობის საქციელი: უნდა მიიღოს ასეთი მოწყალება, თუნდაც ის მწირი და უმნიშვნელო იყოს“. "ის, ვინც არ ცდილობს საკუთარი ნების იმპულსების შესრულებას, ყოველთვის მოქმედებს საკუთარი ნების შესაბამისად. არ აქვს ინდივიდუალური სურვილები, ის ყოველთვის ასრულებს თავის სურვილს და ბედნიერია იმით, რაც მას ხდება: მას არ სურს, რომ ყველაფერი ისე მოხდეს, როგორც მას სურს, მას სურს, რომ ყველაფერი ისე გაკეთდეს. „არადროულია ძმის გამოსწორება იმ დროს, როცა ძმა შესცოდავს მას. (ძმას დრო უნდა მივცეთ, რომ ძმა გონს მოვიდეს და დამშვიდდეს) და ეს არ უნდა გავაკეთოთ ნებისმიერ დროს, თუ ჩვენი მოქმედების საწყისი მიზეზი საკუთარი თავის მიმართ შურისძიების გრძნობაა. ბოროტებას ხუმრობითაც კი ნუ აკეთებ: ხდება ისე, რომ ვიღაც ბოროტებას ჯერ ხუმრობით აკეთებს, შემდეგ კი მისი ნების საწინააღმდეგოდ მიიპყრობს მას. „არ უნდა მოისურვოთ ვნებათაგან განთავისუფლება, მის მიერ წარმოქმნილი მწუხარების თავიდან აცილება: ეს უნდა გინდოდეს სრული სიძულვილით, როგორც წმინდა წერილი ამბობს: „სრული სიძულვილით შევძულე ისინი, ვინც ჩემი მტრები იყვნენ“ (ფსალმ. 139:22). "შეუძლებელია ვინმეს გაბრაზდეს მეზობელზე, თუ მისი გული ჯერ მეზობელზე არ ამაღლდება, თუ არ დაამცირებს თავის მოყვასს თავის წინაშე, თუ არ ცნობს საკუთარ თავს მეზობელზე მაღლა." ”ნიშანი იმისა, რომ ვიღაც ვნებას თვითნებურად ასრულებს, არის მისი უხერხულობა იმ დროს, როდესაც მას ადანაშაულებენ ან ასწორებენ. თუ ვინმე უხერხულობის გარეშე გაუძლებს ვნებაში დარწმუნებას, ანუ უხერხულობის გარეშე ემორჩილება გამოსწორების ზომებს, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ იგი ვნებით მოქმედებდა უცოდინრობით, ან გატაცებით“ 559. „ახალბედი! არასოდეს ენდოთ თქვენს გულს; ის სიბრმავეშია მოხუცი ადამიანის დამოკიდებულების გავლენისგან“. „აიძულე ყველაფერი კარგი და მოიკვეთე შენი ნება (ე.ი. მოხუცის ნება): ქრისტეს მადლითა და საკუთარი საქმით მიხვალ ნების მოკვეთის ოსტატობამდე და იძულების და მწუხარების გარეშე მოწყვეტ მას, რათა ყველაფერი მოხდეს ისე, როგორც შენი ნებით და შენი სურვილისამებრ“. "ნუ ისურვებ, რომ ყველაფერი შენი სურვილისამებრ მოხდეს, ისურვე, რომ მოხდეს ისე, როგორც ხდება, ამ გზით ყველაფერში მშვიდად იქნები, თუმცა ეს ეხება იმას, რაც არ არის ღვთისა და მამის მცნების დარღვევა." „შეეცადე, თავი ისეთ მდგომარეობაში მიიყვანო, რომ ყველაფერში საყვედურის ღირსი აღმოჩნდე“. „მუდმივად ერიდეთ საკუთარ თავზე აზრის ჩამოყალიბებას და რაიმეს შესახებ საკუთარ სპეკულაციას“. „გჯეროდეთ, რომ ყველაფერი, რაც გვაწუხებს, სულ მცირე, ღვთის განგებულების ქვეშაა და უხერხულობის გარეშე გაუძლებთ თქვენს მწუხარებას“. "გჯეროდეთ, რომ შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა არის წამალი იმ სიამაყისა, რომლითაც დაინფიცირებულია თქვენი სული." „ილოცეთ მათთვის, ვინც გაკიცხავთ თქვენ, როგორც თქვენი ჭეშმარიტი ექიმები, უდავო რწმენით, რომ ვისაც სძულს სირცხვილი, სძულს თავმდაბლობა და ვინც გაურბის მწუხარებას, გაურბის თვინიერებას“. "არ გინდა იცოდე შენი მოყვასის მანკიერებები და ცოდვები და არ მიიღო მტრის მიერ მასში ჩადებული ეჭვები. თუ ისინი ჩვენში ჩანერგილია ჩვენივე გარყვნილების გამო, მაშინ ეცადე გადააქციოთ ისინი კარგ აზრებად." "ყველაფერში მადლობა გადაუხადე, შეიძინე სიკეთე და წმინდა სიყვარული." "მოდით, დავიცვათ ჩვენი სინდისი ყველა შესაძლო სიფხიზლით: ღმერთის, ჩვენი მოყვასის, საგნების მიმართ." "სანამ რამეს ვიტყვით ან ვიმოქმედოთ, ვიფიქროთ, არის თუ არა ეს ღვთის ნების შესაბამისად. განვიხილავთ და ვლოცულობთ, ვიტყვით თუ გავაკეთებთ, წარვუდგენთ ჩვენს სისუსტეს ღვთის წინაშე და ღვთის სიკეთე ყველაფერში გაგვახარებს" 560. „წვრილმანებიდან, იქიდან, რომ ვამბობთ: „რას ნიშნავს ეს?“, „რა მნიშვნელობა აქვს ამას?“, ბოროტი ჩვევა ყალიბდება სულში და იწყებს დიდების უგულებელყოფას. იცით, რა მძიმე ცოდვაა მოყვასის განსჯა? და რა არის ამაზე ძნელი? რა სძულს ღმერთს ასე ძალიან? ამ დიდ ბოროტებამდე მოდის მისთვის უმნიშვნელოდ მოჩვენებითი საქმეები, რომელმაც მიიღო მეზობლის უმნიშვნელო შეხედულება და საკუთარ თავს ეუბნება: "რა მნიშვნელობა აქვს, თუ მესმის რას ამბობს ეს ძმა?", "რა მნიშვნელობა აქვს, თუ მე ვამბობ ერთ სიტყვას?", "რა მნიშვნელობა აქვს, თუ ვხედავ, რას გააკეთებს ეს ძმა ან ასეთი მოხეტიალე?" – გონება იწყებს ყურადღების მიტოვებას საკუთარ ცოდვებზე და ამჩნევს მოყვასის ცოდვებს და აქედან გადადის მეზობლების გმობაზე, ცილისწამებაზე და გაკიცხვაზე. მეზობლების განსჯიდან მივდივართ იქამდე, რომ ჩვენ თვითონ ჩავვარდებით შეცდომებში, რისთვისაც მეზობლებს ვგმობთ. თუ ვინმე გამუდმებით არ ზრუნავს თავის ცოდვებზე, არ გლოვობს მიცვალებულს, როგორც მამები ამბობდნენ, ვერაფერ კარგს ვერ მიაღწევს; ის ყოველთვის თვალს ადევნებს მეზობლის საქმეებს. არაფერი ისე არ აბრაზებს ღმერთს, არც არაფერი ამხელს ადამიანს, არც არაფერი იწვევს ღმერთის მიტოვებას ისე, როგორც ცილისწამება, გმობა და შეურაცხყოფა მოყვასის მიმართ“. „რაღაც ცილისწამებაა, სხვა არის დაგმობა, სხვა რამ არის დამცირება. ცილისწამება არის ვინმეზე თქმა: ამან მოიტყუა, ან გაბრაზდა, ან სიძვაში ჩავარდა, ან მსგავსი რამ ჩაიდინა. ვინც ეს თქვა ცილისწამებაში ჩავარდა, ანუ მიკერძოებულად ისაუბრა ძმის ცოდვაზე, ცოდვაა. მან, ვინც ასე გამოხატა, გმობს სულის განწყობილებას, გამოთქვამს წინადადებას მთელი ადამიანის შესახებ: ეს არის ის, თუ როგორ არის ის, სხვა რამ არის „გაბრაზებული“ თქვა, როგორც მე ვთქვი, ეს უფრო მტკივნეულია, ვიდრე ცოდვა თვითონ თქვა: „თვალთმაქცო, ჯერ ფიცარი მოაშორე თმებს და მერე ნათლად ნახე, რომ ლაქა წაართვა შენი ძმის თმიდან“ (ლუკა 6:42) აქ მოყვასის ცოდვა ტოტთან არის შედარებული, ხოლო მოყვასის მსჯავრს რატომ არ ვგმობთ საკუთარ თავს და რისთვისაც ვართ ცნობილი სიამოვნებთ ადამიანთა განაჩენი, რომელიც ერთ ღმერთს ეკუთვნის? რა გვინდა მისი შემოქმედებისგან? რა გვინდა მეზობლისგან? რა გვინდა სხვისი ტვირთისგან? ძმებო! ჩვენ გვაქვს რაღაც ზრუნვა! ყველამ მიხედოს საკუთარ თავს და საკუთარ ბოროტებას. ერთ ღმერთს ეკუთვნის ადამიანების გამართლება და გმობა, რომელმაც იცის ყოველის დარიგება, ძალა, გარემოებები, ნიჭი, ფიზიკურობა, შესაძლებლობები და ამის პროპორციულად განსჯის ყველას ერთი ღმერთისათვის გასაგები განჩინებით“. „ზოგჯერ ჩვენ არა მხოლოდ ვგმობთ მეზობლებს, არამედ ვამცირებთ მათ. ერთია დაგმო, როგორც უკვე ვთქვი და მეორეა დამცირება. დამცირება არის არა მხოლოდ მოყვასის დაგმობა, არამედ მისი ზიზღი, როცა მეზობელს ვეზიზღებით, როცა გვერდიდან ვაქცევთ მას, როგორც სისაძაგლეს. მათი მეზობლის ნაკლოვანებები გამუდმებით არის მიმართული საკუთარ ნაკლოვანებებზე: ამიტომაც ისინი ახერხებენ, რომ საერთოდ არ განიხილონ ეს, ვგმობთ, ვგმობთ და ვამცირებთ, თუკი რამეს გვიჩვენებს მხოლოდ ჩვენს წარმოსახვაში ძმაო ცოდვის შეტანით: ჩვენ არ გვეშინია საღმრთო წერილის: „ვაი მას, ვინც ამხანაგებს ტალახიან ხრწნილებას ანიჭებს“ (ჰაბ. 2:15). ჩვენ აღმოვჩნდებით დემონების დამხმარეები საკუთარი და მეზობლის განადგურებაში! ვინც ზიანს აყენებს სულს, ხელს უწყობს და ეხმარება დემონებს; პირიქით, ვინც სარგებლობს სულით, ეხმარება წმინდა ანგელოზებს. რატომ ვექვემდებარებით ამას? ერთადერთი მიზეზი ის არის, რომ ჩვენ არ გვაქვს სიყვარული. სიყვარული რომ გვქონდეს, მოყვასის ნაკლოვანებებს გულმოწყალებითა და თანაგრძნობით შევხედავდით, როგორც წმინდა წერილი ამბობს: „სიყვარული ფარავს ცოდვათა სიმრავლეს“ (1 პეტ. 4:8): „სიყვარული ბოროტს არ ფიქრობს, ის ყველაფერს ითმენს“ (1 კორ. 13:4–5, 7). სიყვარული რომ გვქონდეს, როგორც ვთქვი, მაშინ ეს სიყვარული დაფარავს ძმის ყოველ ცოდვას, ისევე როგორც წმინდანები ხედავენ ადამიანურ ნაკლოვანებებს. წმინდანები ბრმები არიან? არ სძულთ ცოდვები? და ვინ სძულს ცოდვას ისე, როგორც წმინდანებს? სძულს ცოდვა, არ სძულს ცოდვილი, არ გმობს მას, არ აშორებს მას. თანაუგრძნობენ ცოდვილს, ასწავლიან, ანუგეშებენ, სუსტი წევრივით მკურნალობენ, ყველაფერს აკეთებენ მის გადასარჩენად. წმიდანები სულგრძელობითა და სიყვარულით იზიდავენ ძმას სათნოებისკენ და არ შორდებიან მას და არ ამცირებენ მას. როგორც დედა, რომელსაც ჰყავს მახინჯი შვილი, არ შეურაცხყოფს მას და არ შორდება მას, არამედ სიყვარულით ზრუნავს ხელოვნური დეკორაციებით ბუნებრივი ნაკლის გამოსწორებაზე და ყველაფერს აკეთებს შვილის გასალამაზებლად: ასე წმიდანები გამუდმებით ფარავენ და ამშვენებენ ცოდვილს, შუამავლობენ მას, რათა დროთა განმავლობაში გამოასწორონ ის, რათა არ დაუშვან სხვების სიყვარული და ზიანის მიყენება. შევიძინოთ სიყვარული, შევიძინოთ მოწყალე გული მოყვასის მიმართ, რათა ამ თვისებით დავიცვათ თავი სასტიკი ცილისწამებისაგან, დაგმობისა და დამცირებისგან, რათა ამით დავეხმაროთ ერთმანეთს, როგორც ჩვენი წევრები. არ რეცხავს მას, არ ასხურებს მას ნაკურთხ წყალს, არ ევედრება თუ არა წმინდანებს ლოცვას მისთვის, არ ტოვებს მის სხეულს უყურადღებოდ, არ ამცირებს მის სიმახინჯეს ან მის სუნს, როგორც ჩვენ უნდა ვიზრუნოთ დავეხმაროთ ერთმანეთს, როგორც ჩვენზე უფრო წარმატებულები, ისე ჩვენი მამებისა და ძმების მეშვეობით, რაც ემსახურება ერთმანეთს და ვეხმარებით ერთმანეთს, როგორც მოციქული ამბობს: „ჩვენ ყველანი ერთი სხეული ვართ და ერთის მიხედვით ვმსჯელობთ“ (რომ. 12:5); „თუ ერთი სული იტანჯება, მასთან ერთად ყველა იტანჯება“ (1 კორ. 12:26). რას ნიშნავს საერთო საცხოვრებლები, როგორ ფიქრობთ? ეს იგივე სხეული არ არის? ყველა, ვინც საერთო საცხოვრებელში ცხოვრობს, არ არის ამ ორგანოს წევრი? დაე, თითოეული წევრი ემსახუროს სხეულს მისი ძალის მიხედვით! ეცადეთ ყოველთვის დავეხმაროთ ერთმანეთს: ან ასწავლით, ღვთის სიტყვის გულში ჩასმა, ან მწუხარების დროს მისი ნუგეშისცემით, ან რაიმე საკითხში დახმარების გაცემით. ერთი სიტყვით, ყოველი თავისი ძალისამებრ, სიყვარულით მიუახლოვდეს მოყვასს“. „რაც უფრო ვუახლოვდებით ერთმანეთს, მით უფრო ვუახლოვდებით ღმერთს. იგივე ხდება მანძილის შემთხვევაშიც. ვინც ღმერთს შორდება, ისე მიატოვებს ღვთის სიყვარულს, რომ დაშორდებიან ღმერთს, ისევე როგორც დაშორდებიან ერთმანეთს; ასევე, რაც უფრო შორდებიან ერთმანეთს, მით უფრო შორდებიან ღმერთს. ეს სიყვარულის საკუთრებაა. რამდენადაც მის გარეთ ვართ, რამდენადაც არ გვიყვარს ღმერთი, იმდენად შორს ვართ მეზობლებისგან. თუ ჩვენ გვიყვარს ღმერთი, მაშინ რამდენადაც მას სიყვარულით ვუახლოვდებით, სიყვარულით ვაერთიანებთ მოყვასს და სიყვარულით ვაერთიანებთ ღმერთს“ 561. ხანდახან, როცა შეურაცხმყოფელი სიტყვა გავიგეთ, ყურადღებას არ ვაქცევთ და უხერხულობის გარეშე ვიტანთ, თითქოს საერთოდ არ გვსმენია, მაგრამ ხანდახან, როგორც კი გვესმის, მაშინვე უხერხულნი ვართ. რა არის ამ განსხვავებას? ერთი მიზეზი არსებობს თუ ბევრი? მე ვხვდები, რომ ბევრი მიზეზია, მაგრამ არის ერთი მიზეზი, რომელიც ასე ხდება. ცდუნება მას შემდეგ, რაც ის ლოცვით ან დუმილით არის დაკავებული და ამ დროს კარგ ხასიათზეა: ამ მიზეზით ის უხერხულობის გარეშე ითმენს ძმის შეურაცხყოფას, ხდება ისე, რომ შეურაცხყოფილს აქვს ნაწილობრივი მიდრეკილება შეურაცხმყოფელის მიმართ და, შესაბამისად, არ ნერვიულობს მისი ქმედებებით, მეორე კი არ აქცევს ყურადღებას. თუ არ აღიარებს მას როგორც პიროვნებას და მის სიტყვებზე რეაგირების გარეშე, რაც არ უნდა თქვას“. "ყოველი დაბნეულობის მთავარი მიზეზი, თუ ამას საფუძვლიანად გამოვიკვლევთ, არის ის, რომ საკუთარ თავს არ ვკიცხავთ: აი, სათავეს მიჰყვება ყოველგვარი არეულობა! ამიტომ, ჩვენ ვერასოდეს მივაღწევთ სიმშვიდეს! ამის შემდეგ, გასაკვირი არაფერია, როცა ყველა წმინდანისგან გვესმის, რომ სხვა გზა არ არის, გარდა საკუთარი თავის შეურაცხყოფის გზისა. ჭეშმარიტად, თუ ადამიანმა ჩაიდინა ათასგვარი სათნოება, არ შეწყვიტოს შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა სხვას, პირიქით, რა სიხარულს გრძნობს ის, ვინც საკუთარ თავს საყვედურობს, ვის არ უნდა თქვას. ეს არის რაღაცის დაკარგვა ან შეურაცხყოფა, ან რაიმე სახის მწუხარება, ის არასოდეს შერცხვება, გამუდმებით წინ უსწრებს სირცხვილს საკუთარი თავის უბედურების ღირსად აღიარებით. „მოხდება, რომ სხვა, როგორც ეტყობა, მშვიდად და დუმილია. მაგრამ შემდეგ ძმა მოვიდა და უსიამოვნო სიტყვა უთხრა და შერცხვა. ამის საფუძველზე, მწუხარება კურთხევად რომ მიიჩნია, ამბობს: „ასეთი რომ არ მოსულიყო, შეურაცხმყოფელი სიტყვა არ მეთქვა და არ შემარცხვინო, არ გავბრაზდებოდი. ეს სასაცილოა! ეს მშვენიერია! მართლა ის იყო, ვინც მისთვის უსიამოვნო სიტყვა თქვა, ვნებას ატანდა? ვინც ასეთ სიტყვას იტყვის, მხოლოდ მასში დაფარულ ვნებას გაამჟღავნებს, რომ თუ მოინდომებს, ინანიებს. ვინც ასეთი განსჯებით ხელმძღვანელობს, ჰგავს დამპალ პურს, რომელიც კარგად გამოიყურება, მაგრამ შიგნიდან სველდება. როცა დაამტვრევენ, მისი ლპობა ირკვევა 562. ასე რომ, ეს, როგორც მოეჩვენა, სამყაროში იყო, საკუთარ თავში ცხოვრობდა ვნება და არ იცოდა. მისმა ძმამ ერთი სიტყვა უთხრა და შიგ დამალული ლპობა გამოიტანა! დაე, მოინანიოს, თუ მას შეწყალება სურს; დაე, განიწმინდოს, წარმატებას მიაღწიოს, ნახოს, რომ ძმას მადლობა გადაუხადოს და არ დარდობდეს: ძმამ მას უდიდესი სარგებელი მოუტანა“. „ჩვენს თავს და არა სხვას დავადანაშაულებთ იმ მწუხარებისთვის, რაც ჩვენთვის ხდება, დიდ სარგებელს მოაქვს, ღრმა მშვიდობასა და მნიშვნელოვან კეთილდღეობას მოაქვს. უფრო მეტიც, ასე უნდა მოვიქცეთ, რადგან არაფერი ხდება ჩვენთვის ღვთის განგებულების გარეშე. თუ ვინმე ნამდვილად იმსახურებს მშვიდობას, მაშინ ღმერთი შეატყობინებს სარაცენულ გულს, რომ წყალობა გამოავლინოს მას საჭიროებისამებრ. მან შექმნა ახალი ზეცა და ახალი დედამიწა, ყოველგვარი თავგადასავალი, რომელიც მოგვიწევს, სიკეთეს გვიკეთებენ თუ ბოროტებას, მწუხარებას უნდა მივაპყროთ ჩვენი სული და ვმადლობდეთ ღმერთს იმ ყველაფრისთვის, რაც ხდება ჩვენს თავს, მუდმივი შეურაცხყოფა მივიღოთ მამათა მითითებით. თუ რამე ბოროტება მოხდა, უნდა ვთქვათ: „ეს მოხდა ჩვენი ცოდვების გამო. ჭეშმარიტად, ყველა მწუხარებას, რასაც ვიტანთ, ცოდვებისთვის ვიტანთ“ 563. ვიყოთ ფხიზლები, ძმებო, და ღვთის შემწეობით ძლიერად ვებრძოლოთ მეხსიერების ბოროტების ყოვლისმომცველ ვნებას, რათა თავი დავაღწიოთ მის მფლობელობას. ასე ხდება: როცა ძმებს შორის დაბნეულობა ან უკმაყოფილება წარმოიქმნება, ძმა თაყვანს სცემს ძმას, მაგრამ თაყვანისცემის შემდეგაც კი განაგრძობს ასეთ ფიქრებს, არამედ ძმებს აწუხებს. რაც შეიძლება სწრაფად უარყოთ ისინი: ეს არის მეხსიერების ბოროტება, რათა არ მოწყვიტოთ ვნებები, სანამ ისინი ახალგაზრდები არიან, სანამ ისინი გაძლიერდებიან და დაიწყებენ თქვენზე იძულებით გაბატონებას: სხვა რამ არის ძირის ამოღება. ბოროტს ბოროტს არა მხოლოდ საქმით, არამედ სიტყვითაც და გარეგნობითაც ანაზღაურებ. სხვა თავის თავზე ფიქრობს, რომ ბოროტს ბოროტს არ უხდის. ფაქტობრივად, თურმე სიტყვით ან გარეგნობით უხდის: ისეთ სახეს იღებს, ისეთ მოძრაობას ისვრის, ისეთ მზერას ისვრის, რომელიც აბნევს და შეურაცხყოფს ძმას. საქმეებით, ან გარეგნობით, ან მოძრაობით, მაგრამ საზრდოობს მის გულში ძმისთვის, კვებავს მწუხარებას, რომელსაც ასევე აქვს ბოროტების გახსენების ხასიათი! „კიდევ ერთხელ, მეორეს გულში ძმის მწუხარებაც კი არ აქვს, თუ გაიგებს, რომ ვინმემ ეს ძმა შეურაცხყო, ან საყვედური გამოთქვა, ან დამცირებულა, ამის გაგონებისას არ წყვეტს სიხარულს. თურმე ასე ბოროტს უხდის ბოროტებას, არც ბოროტს ისმენს გულის საიდუმლოში. დამნაშავის დამცირებაზე კი წუწუნებს, თუ შეურაცხყოფას აყენებენ, მაგრამ ასევე არ უხარია მის კეთილდღეობას: თუ ხედავს, რომ მას ადიდებენ ან ამშვიდებენ, მწუხარებას იწვევს და ეს არის მეხსიერების ბოროტება: ეს უფრო ადვილია, ვიდრე ზემოთ ჩამოთვლილი, მაგრამ ეს მათ ეკუთვნის, ისევე როგორც თქვენ, ისევე, როგორც თქვენ. გააკეთე ყველაფერი, რაც შენს ძალებშია, რომ გაახარო და დაამშვიდო შენი ძმა“. „რას ნიშნავს განკურნების მიღება მეხსიერების ბოროტებისგან? მთელი გულით ილოცო შეურაცხყოფისთვის და თქვა: „ღმერთო! დამეხმარე მე და ჩემს ძმას ლოცვებით მისი გულისთვის“. ამრიგად, მეხსიერების ბოროტებით დაავადებული, ჯერ ერთი, ლოცულობს ძმისთვის, რაც მოწყალების და სიყვარულის ნიშნად გვევლინება და მეორეც, თავს იმცირებს ძმის წინაშე და დახმარებას სთხოვს საკუთარ თავს ლოცვისთვის. იქ, სადაც მოწყალება, სიყვარული და თავმდაბლობაა, შეიძლება განვითარდეს გაბრაზება, ხსოვნა ან სხვა ვნება? აბბა ზოსიმამ მართებულად თქვა: „თუ ეშმაკმა, მიიწვია ყველა დემონი მის დასახმარებლად, ახორციელებს თავისი ბოროტების ყველა ხრიკს, მაშინ ქრისტეს მცნების თავმდაბლობისგან მისი მოტყუება, რაც არ უნდა იყოს, გაუქმდება და განადგურდება“. და კიდევ ერთმა უხუცესმა თქვა: „ვინც მტრისთვის ლოცულობს, დაუვიწყარი იქნება“. საფუძვლიანად რომ გაიგეთ ის, რაც გესმით, განახორციელეთ იგი პრაქტიკაში. სიმართლეს ვამბობ: თუ ამას პრაქტიკაში არ გააკეთებ, უბრალოდ სიტყვების მოსმენით ვერ ისწავლი. ვინ, ვისაც სურს რაიმე ხელოვნების შესწავლა, სწავლობს მას მხოლოდ სიტყვებით ახსნით? ის, რა თქმა უნდა, იღებს ქვემოთ საკითხის რეალურ განხორციელებას; თავდაპირველად, მისი ვარჯიში სავსეა შეცდომებით: ის აკეთებს და აფუჭებს თავის საქმეს; მაგრამ გამუდმებით შრომა და გამძლეობა, ნელ-ნელა სწავლობს ხელოვნებას, ღვთის შემწეობით, რომელიც სძულს შრომას და მის ნებისყოფას. ჩვენ, საქმეს რომ არ შევუდგებით, გვინდა შევისწავლოთ ხელოვნება, რომელიც ყველა ხელოვნებას აღემატება მხოლოდ მოსმენისგან? ეს შესაძლებელია? ძმებო! სანამ დრო გვაქვს, საკუთარ თავს მივაქციოთ ყურადღება და ფრთხილად ვიმუშაოთ.”564 „ძმების იღუმენო! იზრუნე მათზე სინანულით, სიკეთითა და წყალობით აღსავსე გულით, ასწავლე მათ სათნოება საქმითა და სიტყვით და მით უმეტეს საქმით, რამეთუ მაგალითი უფრო ეფექტურია ვიდრე სიტყვა. მოციქული: სიყვარული, სულგრძელობა, სიხარული, სიმშვიდე, სიკეთე, წყალობა, რწმენა, თვინიერება და თავშეკავება ყოველგვარი ვნებათაგან (გალ. 5:22, 23). მცირე ცოდვებისთვის, თითქოს მართალი ადამიანი იყო, ყოველგვარი ცოდვისგან თავისუფალი საყვედური: მძიმეა საყვედურების ხშირი მოსმენა. ნუ უბრძანებთ უფალო, არამედ შესთავაზეთ თავმდაბლად, თითქოს ძმასთან კონსულტაციისას: ასეთი სიტყვა უფრო მოსახერხებლად არის მიღებული, უფრო ხელსაყრელია მორჩილებისთვის და ხელსაყრელ გავლენას ახდენს მეზობელზე“. დაბნეულობის ჟამს, როცა შენი ძმა წინააღმდეგობას გაგიწევს, ენა დაიჭირე, რომ არაფერი უთხრას გაბრაზებულმა; არ დაუშვა გული მის წინააღმდეგ: დაიმახსოვრე, რომ ის შენი ძმაა, შენთან ერთად ქრისტეში, ღვთის ხატება, საერთო მტრის მიერ განსაცდელი; შეიწყალე, რათა ეშმაკმა არ დაჭრას იგი, არ მოკლას იგი შენს რისხვაზე სული, რომლისთვისაც ქრისტე მოკვდა, არ იღუპება ჩვენი უყურადღებობის გამო, დაიმახსოვრეთ, რომ გაბრაზდებით, გააცნობიერეთ თქვენი სისუსტე, გამოავლინეთ თანაგრძნობა თქვენი ძმის მიმართ, და ამით მიიღებთ პატიებას თქვენი ცოდვების გამო 6:37), თქვა უფალმა, არ გეჩვენებათ, რომ თქვენი სულგრძელობა ზიანს აყენებს თქვენს ძმას, მაგრამ მოციქული გვიბრძანებს, რომ ბოროტება იყოს კარგი, და არა სიკეთე ბოროტებას? მამები კი ამბობენ: „მოყვასის შეგონებისას, თუ რისხვამ გაიტაცა, მაშინ ამით მხოლოდ შენს ვნებას დააკმაყოფილებ“. გონიერი არავინ ანგრევს საკუთარ სახლს, რათა ააშენოს მეზობლის სახლი. თუ დაბნეულობა გაგრძელდება, მაშინ ძალით შეინახე შენი გული თვინიერების საზღვრებში და ილოცე ასე: „მოწყალეო და კაცთმოყვარეო ღმერთო! შენ შენი გამოუთქმელი სიკეთით შეგვქმენი არაფრისგან, რომ ვტკბებოდით შენი კურთხევით! შენ მოგვიწოდე შენთან ერთად შენი მხოლოდშობილი ძის, ჩვენი მაცხოვრის სისხლით, როცა დავშორდით შენს მცნებას, უძლურებასა და ცოდვას! ჩვენი გულების, როგორც ერთხელ უსაყვედურე მღელვარე ზღვას, რათა ორივემ ერთ საათში არ დავკარგოთ შენი შვილობა, ცოდვით მოკლული, რომ არ გვითხარი: „რა სარგებელია ჩემს სისხლში, თუ ოდესმე ხრწნილებაში ჩავვარდებით? (ფსალმ. 29:10). „ამინს გეუბნებით, არ გიცნობთ“, რადგან ზეთის ნაკლებობის გამო ჩაქრა თქვენი ლამპრები“ (მათე 25:12). ამ ლოცვის შემდეგ, როცა თქვენი გული მოითვინიერება, შეძლებთ ამის გაკეთებას გონივრულად და თავმდაბლობით, მოციქულის მითითებით (გალ. 6:12; 1 ტიმ. 4:2), გაკიცხვა, შეგონება, განკურნება და გამოსწორება მოწყალებით, როგორც შენი სუსტი წევრი. მაშინ ძმა, რომელიც ხვდება მის სიმწარეს, დარწმუნებით მიიღებს შესწორებას: შენ დაამშვიდებ მის გულს შენი სიმშვიდით. ნურაფერს გაშორებთ ქრისტეს წმინდა მცნებას: „ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29). უპირველეს ყოვლისა, უნდა იზრუნოთ სულის მშვიდობიან დარიგებაზე და არავითარ შემთხვევაში არ დაუშვათ გულში არევა, არც ვითომ სამართლიანი საბაბით და არც მცნების გამო. დანამდვილებით ვიცოდეთ, რომ სწორედ სიყვარულისა და გულის სიწმინდის მისაღწევად ვცდილობთ ყველა შესაძლო ზრუნვით აღვასრულოთ მცნებები. ძმების ამგვარ მმართველობით თქვენ მოისმენთ საღვთო განჩინებას, რომელიც აცხადებს: „თუ უღირსთაგან პატიოსანი გამოიყვან, ჩემი ბაგე გახდები“ (იერ. 15:19) 565. ამონაწერი წმიდა ესაია მოღუშულის შრომებიდან „უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ გვჭირდება თავმდაბლობა. მოდით, ყოველთვის მზად გვქონდეს სიტყვა „პატიება“ ყოველი უსიამოვნო სიტყვის საპასუხოდ, ყოველი ჩვენდამი არასასიამოვნო საქმის საპასუხოდ. თავმდაბლობის მეშვეობით იშლება ჩვენი მოწინააღმდეგის, ეშმაკის ყველა მახე“ 566. „არაფერში საკუთარ თავს ნუ დაადანაშაულებთ და თქვენი აზრები ურყევი დარჩება“ 567. „სათნოებანი იბადება ცნობისმოყვარეობის ნაკლებობისგან, ტანჯვისგან, თავმდაბლობისგან, სულიერი გონების ნების მუდმივი მოწყვეტისგან, დაუმორჩილებლობისგან თავის გამართლებამდე, მუდმივად ცოდვებისკენ მიმართული ყურადღებისგან“ 568. "თუ რაიმეში შეცდი, ნუ დაფარავ შენს შეცდომებს სიცრუით, დაიხარე და უთხარი: "მაპატიე". ეს წაშლის შეცდომას" 569. „თუ ვინმე სასტიკ სიტყვას გეტყვის, გული არ აეწიოს შენს ძმას. აიძულე თავი დაუქნიო დამნაშავეს, სანამ სიბრაზე შენზე იმოქმედებს. გაბრაზებას წინ უძღვის მოყვასის დამცირება“ 570. "თუ რაიმეზე გაკიცხვა, ნუ მისცემ საკუთარ თავს უფლებას, გაბრაზდე იმ ადამიანზე, ვინც შეურაცხყოფა მოგაყენა. გაკიცხვის სისწორის გათვალისწინების გარეშე, გაკიცხვის წინაშე თაყვანი სცე და უთხარი: "მაპატიე". ასეთი ქცევა მიჰყავს ახალგაზრდას წარმატებისკენ“ 571. „თუ რამე გინდა, შენმა ცოცხალმა ძმამ კი არ უნდა, მოწყვიტე შენი ნება ძმას, რათა შენს შორის კამათი არ წარმოიშვას და შენი ძმა არ განაწყენდეს“ 572. „თუ ძმა შენს საკანში მოსვლისთანავე იწყებს არასახარბიელო სიტყვების წარმოთქმას, შეაჩერე, უთხარი მას სიყვარულით: „მაპატიე! სუსტი ვარ და ვერ ვიტან ასეთ სიტყვებს.” 573 „თუ ძმის ცოდვის შესახებ გაიგე, სხვას არ გადასცე ასეთი ინფორმაცია: ასეთი საქციელით სულს სასიკვდილო ჭრილობას მიაყენებ“ 574. „თუ ვინმე შენს თანდასწრებით იწყებს ძმის გაკიცხვას, მაშინ ნუ გაჩუმდები კრიტიკოსის წინაშე, ნუ შეგრცხვება მისი, არ დაეთანხმო მას, ნუ შესცოდავ ღვთის წინაშე. თავმდაბლობით უთხარი კრიტიკოსს: „ძმაო, მაპატიე: მეც ცოდვილი ვარ ყოველგვარი სინანულის ღირსი, ის მანკიერება, რაზეც თქვენ ლაპარაკობთ, მე მეკუთვნის და ვერ მოვუსმენ ბრალდებებს ამის შესახებ“ 575. თუ შენი ძმა ზიანს გაგიკეთებს და შენს წინაშე ვინმე ცილისწამებას დაიწყებს, დაიცავი გული, რათა ძმის მიმართ სიბრაზის გრძნობა არ განახლდეს მასში, გაიხსენე შენი მრავალი ცოდვა ღვთის წინაშე და თუ გინდა, რომ შენ მოგიტევო, მოყვასს ბოროტი ბოროტებით ნუ გადაუხდიო“ 576. "თუ გაიგე, რომ შენი ძმა ცუდად მოექცა და ამის შემდეგ სადმე შეგხვდები, ან შენთან მოვა, მიიღე კეთილგანწყობა, მხიარული მისალმებითა და გარეგნობით. არ უთხრა, რაც გსმენია მასზე, არ ჰკითხო: "რატომ თქვი ეს და ეს?" იგავით წერია: ვინც ახსოვს შეურაცხყოფა, დამრღვევია“ 577. „საკანში ჩუმად იყავი, თუ გაიხსენე ვინმე, ვინც დაგიშავა, ადექი და მთელი გულით ევედრე ღმერთს, რათა ღმერთმა აპატიოს დამნაშავეს და შურისძიების ფიქრმა დაგტოვოს“ 578. როცა საკანში ჩუმად ხარ, თუ ავად ხარ, სიმხდალეში ნუ ჩავარდები, მაგრამ მადლობა ღმერთს. თუ ხედავ, რომ ავადმყოფობის გამო სულში დაბნეულობა შემოგეპარება, შეგონებად და ნუგეშის სახით უთხარი: ეს სნეულება უფრო სასარგებლოა, ვიდრე ის სნეულება, რომელიც გეჰენაში გელოდებათ და რომელშიც არ იქნებით მოთმინება და მუდმივი ჩავარდებით. ასეთი ასახვა გააჩუმებს თქვენს დაბნეულობას.”579 „ფრთხილად იყავი, რათა, როცა წმინდა საიდუმლოთა ზიარებას დაიწყებ, ძმის მიმართ ბოროტება არ გქონდეს, თორემ საკუთარ თავს ზიანს მიაყენებ“ 580. „თუ მშიშარასაგან გატაცებულმა ძმამ უხეშ სიტყვას გეტყვის, სიხარულით მოითმინე, ღვთის განკითხვისას შენი აზრები გამოიკვლიე, აღმოაჩენ, რომ შენი ცოდვით შეურაცხყოფა მოგევლინა“ 581. „თუ ვინმე შენს წინაშე თავის ძმას შეურაცხყოფს და შეურაცხყოფს, ნუ მისცემ შენს თავს უფლება, მოისმინო ცილისწამების სიტყვები, თორემ უბედურება შენც შეგემთხვევა“ 582. „არავის მიმართ გულში რისხვას ნუ დაიტან, თორემ ღვთისმოსაობისთვის მთელი შენი შრომა ამაო იქნება“ 583. „გული იყოს შენი წმინდა და ყველას მიმართ კეთილგანწყობილი და შენში იხილავ ღვთის სიმშვიდეს“ 584. „მორიელის შხამი ვრცელდება მთელ სხეულზე და ზიანს აყენებს მორიელის მიერ ჩხვლეტას გულს: ასეთია ბრაზის გავლენა მეზობელზე. სული დაშავებულია მისი შხამით; მზაკვრული ბოროტება ანადგურებს მასში დაინფიცირებულებს. „სამი სათნოება გამუდმებით ასხივებს გონებას - არავისში ბოროტების დანახვა, შეურაცხყოფისადმი სიკეთის კეთება, უხერხულობის გარეშე გაუძლო მწუხარებას“ 586. „ამ სამი სათნოებიდან იბადება სამი დიდი: ადამიანური ბოროტებისადმი სიბრმავე შობს სიყვარულს; სიკეთის საქმიდან ბოროტების მოქმედი სიმშვიდეს იძენს; თვინიერება მიიღწევა შემწყნარებელი მწუხარების დაურღვეველი მოთმინებით“ 587. ”ოთხი სათნოება იცავს სულს და აძლევს მას მოსვენებას მტრების - დემონების მიერ გამოწვეული დაბნეულობისგან: წყალობა, რისხვისგან თავისუფლება, სულგრძელობა და შეურაცხყოფის დავიწყება” 588. „ოთხი მანკიერება აბნელებს სულს - მოყვასის სიძულვილი, მეზობლის დამცირება, შური და წუწუნი“ 589. „4 მიზეზის გამო ადამიანში ბრაზის ვნება მძაფრდება: მოწყალების მიღებისა და მისი განაწილების მიდრეკილებისგან, საკუთარი ნების შესრულებისგან, სხვების სწავლების სურვილიდან, საკუთარი თავის გონივრულად აღიარებიდან“ 590. თუ ვინმე გაკიცხავს რაღაცის გამო, რაც გააკეთე ან არ გააკეთე და შენ ჩუმად იქნები, იესოს ბუნების მიხედვით იმოქმედებ. - მაშინ აღარ იმოქმედებთ ამ ბუნების თვისებების შესაბამისად. თუ თანაბარს გადაუხდი, მაშინ ეს სრულიად ეწინააღმდეგება იესოს ბუნებას“ 591. „ივარჯიშე ენა, რომ თქვა „მაპატიე“ და თავმდაბლობა დაგინერგავს შენში“ 592. „ღმერთმა აჩვენა წმიდა მოციქულ პეტრეს, რომ არც ერთი ადამიანი არ უნდა ჩაითვალოს უწმინდურად ან უწმინდურად“ (საქმეები 10:15) 593. ვისი გულმა სიწმინდე შეიძინა, ყველა ადამიანს წმინდად ხედავს. ვისაც ვნებებში ჩაფლული გული არავის სწადად არ თვლის. ის ფიქრობს, რომ ყველა მისნაირია; მაშინვე უკმაყოფილებას გრძნობს გულში, როცა ვინმეზე კეთილგანწყობას ლაპარაკობენ მის წინაშე. ამის საფუძველზე, მოერიდე ვინმეს გაკიცხვას, როგორც ღიად, ასევე გულში.”594 „რაც უფრო უდარდელია ადამიანის სიცოცხლე, მით უფრო ძლიერია მისი ამპარტავნობა და ის საკუთარ თავს გულში ღმერთის მეგობარად ცნობს, როცა ასკეტობაში შედის და ვნებებისაგან განთავისუფლდება, მაშინ ვერ ბედავს თვალის ამაღლებას ზეცისკენ“ 595. „ყოველ საქმეში, ყოველგვარ მწუხარებაში არ უნდა დავემორჩილოთ სასოწარკვეთილებას და დასვენებას, მთელი გულით ვიმუშაოთ და, მე მჯერა, ღმერთი თავის წმინდანთა მასპინძელში ჩაგვთვლის“ 596. „აუცილებელია ადამიანმა უხვად ილოცოს ღმერთის წინაშე სულითა და სხეულით დიდი თავმდაბლობით, რათა არც ერთ საქმეში არ იყოს შერეული საკუთარი თავის შესახებ ამაო აზრი, რომ არ დაეთანხმოს ადამიანურ ქებას, რათა არ შეურაცხყოს ადამიანური შეურაცხყოფა, რათა დაამშვიდოს გული - იმათ მიმართ, ვინც ახსოვს ცოდვები. „არ მისცე პირმა მწარე სიტყვა გამოთქვას შენს კრიტიკოსებზე, რომლებიც შენს საყვარელ ადამიანებზე დაბალია“ 598. „არავის არ დააბრალო და ნუ შეაქებ 599. (ორივე განსჯა არის ღმერთის მიერ აკრძალული (ლუკა 6:37) და ამაღლების გამოხატულება მოყვასის გამო). „მოდი ყურადღებით ვიფიქროთ, რომ არ გვქონდეს სიძულვილი ან მტრობა, რომელშიც ღვთის სიამოვნება შეუძლებელია“ 600. „ვინც გამუდმებით ფიქრობს სიცოცხლის ბოლო დღეს და სიკვდილით დასჯაზე, რომელიც უნდა გაიაროს თავისი ცოდვებისთვის, სხვების დაგმობის აზრი არ უჩნდება. მისი გული საუკუნო ტანჯვის მტკივნეული მოლოდინით არის გაჟღენთილი. ჯოჯოხეთური ლტოლვა ჩნდება მის თვალწინ და არ აძლევენ უფლებას, გაერთოს მას ამაო ცნობისმოყვარეობის სიტყვებში. მეზობლები, რაც არ უნდა იყოს უყურადღებო, მას არ აინტერესებს თუ არა ვინმეს მოწყალება, მისი ცოდვის ღრმა შეგნების გამო, ის არ პასუხობს შეურაცხყოფას გოდება, გაიხსენა ის საშინელი განკითხვა, რომლის წინაშეც ის უნდა გამოცხადდეს, თუ რაიმეს განსჯას ისმენს, ის არ იქცევს თავის აზრს, ეს არც მის ყურადღებას იპყრობს და არც სმენას, მძიმე ავადმყოფობის გამო. თუ იგი კეთილშობილი მშობლების შვილია, მით უფრო სევდიანია, რადგან სასამართლოზე უფრო დიდი სირცხვილი ელის მას მაყურებელთა სიმრავლის წინაშე, რომლებსაც იცნობენ. განსჯის მომზადებულ ტახტზე ჭვრეტისას ის არ აქცევს ყურადღებას, ვინ არის კარგი და ვინ ბოროტი ადამიანთა შორის. თუ სხვა პატიმრები მასთან ერთად იმყოფებიან ციხეში, ის არ შედის მათთან არანაირ ურთიერთობაში, არ ერევა მსჯელობაში, რა უნდა თქვას და გააკეთოს თავის გასამართლებლად და ხსნაში: „ყველამ თავისი ტვირთი იტვირთოს“ (გალ. 6:5). როცა სასიკვდილოდ მიათრევენ, სახე პირქუში აქვს და თვალები მიწაზე აქვს დაშვებული. არც ერთი ხალხი არ ბედავს მის დასაცავად სიტყვის თქმას; ყველა თავისთვის კანკალებს; და აღიარებს და აღიარებს ჩადენილ ცოდვებს, აღიარებს, რომ იმსახურებს მსჯავრს და დასჯას“ 601. „მათ, ვინც შეიძინა თავმდაბლობა, ღმერთი უცხადებს მათ ცოდვებს, რათა მათ აღიარონ და მოინანიონ ისინი. თუ სიმდაბლეს ტირილი დაემატება, სულიდან შვიდი დემონი განდევნის და სულს მიეცემა შესაძლებლობა, განვითარდეს თავისი საქმეებითა და სათნოებით. რისხვისგან და შურისძიებისგან და აძლევს მათ ძალას, გაუძლონ იმ მწუხარებას, რომელსაც ისინი ხვდებიან, როდესაც ისინი მუდმივად არიან დაკავებულნი ღვთის წინაშე ცოდვების განხილვით „პირიქით, თუ საკუთარ თავს დაძლევის უფლებას მისცემთ და არ აიტანთ მოყვასის სიტყვას, არამედ უხეში სიტყვით გადაუხდით მას, მაშინ თქვენს გულში ბრძოლები გაჩნდება. ისინი წაგართმევენ სიმშვიდეს, გაიხსენებენ შენთვის ნათქვამ სიტყვას და ნანობენ იმის საპირისპიროდ, რისი თქმაც შენ გადაწყვიტე. ამაზე ფიქრი გატანჯავს: ახარებ განმარტოებულ მოღუშულებს და გული გაუმძიმდება მეზობლების მიმართ, როგორც სიყვარულის ნაკლებობას“ 603. „შეეცადე, შეიძინო მოთმინება და სიყვარული: მოთმინებით სძლევ მრისხანებას და სიყვარულით განიკურნები მწუხარებისგან. ევედრე ღმერთს, რომ მოგანიჭოს ეს სათნოებები. სიყვარული და მოთმინება აქრობს ბრაზს, რომელიც არაბუნებრივი გზით მოძრაობს, ტოვებს ბრაზის ბუნებრივ მოქმედებას, რომელიც შემდეგ აჯანყდება დემონებს. „ვინც ღვთის გულისთვის, მშვიდობის შესანარჩუნებლად, გაუძლებს უხეში და უცოდინარი ადამიანის სასტიკ სიტყვებს, მას მშვიდობის ძე ეძახიან. მას შეეძლება თავისი სული, სული და სხეული მშვიდობის მდგომარეობაში მოიყვანოს. ამ მდგომარეობამდე მისული წუთისოფლის ძე ხდება სულიწმიდის სავანე, პირველად გახდა სულიწმიდის დამხმარე, რომელიც აღარ იქნება მისგან განშორებული“ 605. „თავმდაბლობას მოაქვს დამცირების გაძლების უნარი“ 606. „ჭია, რომელიც ხეს აცლის, ანადგურებს მას, გულში ნაკვები ბოროტება წამლავს“ 607. „ვინც სულს დადებს ღმერთის წინაშე, იღებს ძალას, რომ დაუფარავად გაუძლოს საყვედურს, ასეთი ასკეტის ცრემლები არ არის ბილწული ადამიანური მოტივების შერევით“ 608. „საკუთარი შეურაცხყოფის მიტოვება იწვევს სიბრაზის მიტოვებას“ 609. „არ შეიკავოთ მტრობა ვინმეს მიმართ, თორემ ღმერთი არ მიიღებს თქვენს ლოცვას. მშვიდობით იყავით ყველასთან და მოიპოვეთ გაბედულება ლოცვაში“ 610. „არ გინდა გაიგო იმ ცდუნების შესახებ, რომელიც შენს შეურაცხყოფას დაატყდა თავს, რათა გულში შური არ ჩაიდინო“ 611. „უფრთხილდი საკუთარ თავს: თუ სინდისი გაკიცხავს შენს გამო ძმას, ნუ უგულებელყოფ სინდისის ამ შეხსენებას, თაყვანი ეცით ძმას და თავმდაბალი ხმით სთხოვე მას პატიება. ეცადე პატიება მიიღო“ 612. "ფრთხილად: ნუ იქნები სასტიკი და მკაცრი შენი ძმის მიმართ, ჩვენ ყველანი ძალადობას ვიტანთ დემონების მტრებისგან" 613. "თუ შურმა დაგამარცხა, მაშინ დაიმახსოვრე, რომ ჩვენ ყველანი ქრისტეს წევრები ვართ. ამის საფუძველზე თითოეული ჩვენგანის პატივი და შეურაცხყოფა ყველას გვეკუთვნის. ასეთი ასახვა დაგამშვიდებს." 614 "თუ ფიქრი გაიძულებს შენს ძმაზე ცუდის თქმას, მაშინ იფიქრე, რა სევდიანი იქნება შენი ძმა, როცა მოისმენს შენს მიმოხილვას, როგორ შეგრცხვება ამის შემდეგ მასთან შეხვედრა. ასეთი ფიქრით შეძლებ ცილისწამებისგან თავის შეკავებას" 615. "თუ გაგიჩნდება ძმის დამცირების ბოროტი სურვილი, მაშინ დაიმახსოვრე, რომ ამისთვის ღმერთი გადაგცემს შენს მტრებს, ამით შენ შეაჩერებ შენს საქმეს" 616. უფალმა თქვა სახარებაში: თუ აპატიებ ადამიანს ცოდვებს, შენი ზეციერი მამაც გაპატიებს შენ. თუ თქვენ არ აპატიებთ ადამიანებს მათ ცოდვებს, თქვენი მამა არ გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს“ (მათე 6:14–15). უფლის სიტყვა საშინელი და მუქარაა! თუ ხედავ, რომ შენი გული ყველას მიმართ არ არის სუფთა, მაშინ ერიდე ღმერთს არაფერი სთხოვო. თქვენ გამოავლენთ უპატივცემულობას ღმერთის მიმართ, როდესაც, როგორც ცოდვილი და მწუხარებით იპყრობთ თქვენსნაირ ადამიანს, გაბედავთ სთხოვოთ მას, ვინც გულებს უყურებს, თქვენი ცოდვების მიტევება. ასეთ დარიგებაში მლოცველი ვერ ილოცებს გონებრივი ლოცვით: ის მხოლოდ ბაგეებით ლოცულობს, არ ესმის საკუთარი თავის და არ ეკუთვნის საკუთარ თავს“ 617. „ვისაც უნდა ილოცოს ჭეშმარიტი გონებრივი ლოცვა, სულიწმიდის მიერ წმინდა გულით მოქმედი, სანამ ლოცვას დაიწყებს, გულდასმით უნდა გამოიკვლიოს საკუთარი თავი, რომ დაინახოს, არის თუ არა რაიმე მტრობა ვინმეს მიმართ მის სულში. არ ლოცულობს ის, ვინც ლოცულობს, ჩვეულებრივ წესს მხოლოდ გარეგნულად ასრულებს“ 618. „ვისაც უნდა წმინდა ლოცვის აღსრულება, უპირველეს ყოვლისა, საფუძვლიანად უნდა ჩაუტაროს გონება და განიხილოს, აქვს თუ არა მას შინაგანი ბოროტი აზრები. აპატიე მოყვასს და შეიწყალე, სანამ უფალს შესთხოვ წყალობას. აუცილებელია დაივიწყო შენი მეზობლების მიერ მიყენებული შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა, სანამ დაიწყებს შენს თხოვნას უფალს. თუ ამას არ გააკეთებ, ტყუილად ილოცებ ღმერთი არ მოგისმენს“ 619. „მიიღებ ცოდვათა მიტევებას, რამდენადაც აპატიებ მეზობლებს“ 620. დაფიქრდი შენს გულზე. განწმინდე იგი ყველა ადამიანის მიმართ ბოროტების ხსოვნისგან? ღმერთი არის ჭეშმარიტება და მოითხოვს თავის მსახურებას ჭეშმარიტებით და არა მხოლოდ ენით ნათქვამი სიტყვებით. ამიტომ, განავითარე გული ისე, რომ შეურაცხყოფისა და შეურაცხყოფის ყოველგვარი ხსოვნა წაიშალოს მისგან მათი ნებაყოფლობითი დავიწყებით“ 62. „თითოეული ემზადება გეენისთვის ან თავისუფლდება მისგან: არაფერია ნებაზე ძლიერი და ის, მისთვის მინიჭებული თავისუფლების მიხედვით, ქედს იხრის ან სიცოცხლეს ან სიკვდილს. ნეტარ არიან მარადიული სიცოცხლის მოყვარულნი! ამ სიყვარულით ისინი დაბრკოლებისგან იცავენ“ 622. შრომითა და ოფლით უნდა იბრძოლო გულის სიღრმეში მეხსიერების აზრებისა და ბოროტმოქმედების წინააღმდეგ, რომლებიც აუპატიურებენ მას, რათა არ გამოიწვიოს სერიოზული წყლული, რომლის შეხორცებაც ძალიან რთული იქნება. ცოდვების მუდმივი ჭვრეტა ამ საქმეში დაგეხმარებათ. შურისძიების სურვილი“ 623. „გეენის შიში კი რისხვას აფერხებს შეურაცხყოფილს, რომელიც აპირებს დამნაშავეს რაიმე ბოროტებით გადაუხადოს. ის ამბობს: „სამწუხაროა! შენ ევედრე ღმერთს შენი ცოდვების მიტევებას და დღემდე ღმერთი მოთმინებულია შენთან, არ ამხელს შენს ცოდვებს, მაგრამ შენ ბრაზობ ძმაზე და უმოწყალოდ აცხადებ მის ცოდვებს. იცით რა ირკვევა აქედან? აქედან ირკვევა, რომ ჯერ კიდევ შენს ცოდვებში ხარ და მათზე ოდნავი შენდობაც არ მიუღია“ 624. „თუ შენი გული დარბილდება და უცხო ხდება მოყვასის მიმართ რისხვა, მაშინ ღვთისგან წყალობას მიიღებ. თუ შენი ბოროტი გული მეზობლების მიმართ მწარედ რჩება, იცოდე, რომ ღმერთს ჯერ არ გახსენებია. ბოდიში!" 625 „ადამიანმა, რომელმაც არ მიაღწია პირველყოფილ, უბიწო ბუნებრივ მდგომარეობას ღვთის ძის მაგალითით, დაე, აღიაროს თავისი ღვაწლი, რომ ჯერ არ გამოიღო ნაყოფი“ 626. „ყოველი ადამიანი, ვინც მიიღო წმიდა ნათლობა, ვალდებულია ჯვარს აცვას ყველა არაბუნებრივი ბოროტი მიზიდულობა, რომლითაც ადამი დაინფიცირდა დაცემის დროს, რის გამოც მან დაკარგა წმინდა დიდება და მარადიულ საყვედურსა და სირცხვილში ჩააგდო“ 627. დაე, გონებამ გაბედულად იბრძოლოს! ზიზღი და სძულდეს ყველაფერი, რასაც ხორციელი ადამიანები უაღრესად აფასებენ! სიცოცხლის ბოლომდე დაუპირისპირდეს შეურიგებელი მტრობით ყოველგვარ ამაოებას! ბოროტების შემდეგი წინამძღოლები და წინამძღოლები ადამის შვილებს ცოდვიან მონობაში ჩაძირავენ: ხრწნადი ღვაწლი და სიამოვნება. ტანსაცმლითა და სხეულებრივი მშვენიერებით იკვებება - ის ვნებები, რომლებიც გველმა დაღვარა ევას პირში და რომლითაც ჩვენ თვითონ ვიცით, რომ ჩვენში ადამის შვილები ვართ. „ნეტარია ის, ვინც ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს, მოკვდა, დაკრძალეს და აღდგა განახლებული ბუნებით, რომელიც მიჰყვება იესოს წმიდა კვალს. ძე ღვთისა გახდა ადამიანი, რათა მისი მიმდევრები დაემსგავსონ მას თავმდაბლობით, არასიხარბეებით, სამყაროში თავმდაბლობით, შეურაცხყოფისა და შეურაცხყოფის მოთმინებით, უყურადღებო სხეულების მიმართ უყურადღებოდ. ვინც ვნებებს დაამარცხა და მიდის ამ მდგომარეობაში, არის ქრისტე, ის არის ღვთის ძე და იესოს ძმა“ 629. "თქვა უფალმა: "ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ, თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში" (მათე 18:3). რა ხდება, შვილო? ბავშვი, როცა ისჯება, ტირის; გახარებულს უხარია; თუ შეურაცხყოფენ, არ აბრაზებენ, არა სჯობს ქება; შურით შეწუხებული, თუკი მას ეკუთვნის, არ შერცხვება, თუკი მას მემკვიდრეობა დაუტოვებენ, ის არავის უჩივის, არ სძულს; სიღარიბეში მყოფი ბავშვი არ წუხს ამის გამო; სიმდიდრეში ყოფნა, თავს არ ამაღლებს; ქალის დანახვისას ის არ გრძნობს ვნებას, ვნებათაღელვა და უყურადღებობა არ ფლობს მას; ის არავის გმობს, არავის ფლობს, არავის შურს, არ ტრაბახობს იმით, რაც არ იცის; არ დასცინის მეზობელს მისი ფიზიკური დეფექტების გამო, არ ამყარებს მტრობას ვინმეს მიმართ; არ არის თვალთმაქცური; არ ეძებს ამქვეყნიურ ღირსებებს, არ აგროვებს სიმდიდრეს, უცხოა ფულის სიყვარული, თავხედობა და ცნობისმოყვარეობა; არ ასწავლის სხვებს ამპარტავნების ვნებიანი იმპულსით; არ აინტერესებს არაფერი; თუ ტანისამოსი გაიხადეს, ამაზე არ წუხს; არ მიჰყვება საკუთარ ნებას; მას არ ეშინია არც შიმშილის, არც ბოროტმოქმედების, არც მხეცების, არც ომის და არც დევნის. ესენი არიან ისეთებიც, ვისზეც უფალმა იესო ქრისტემ თქვა: „ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ 630. "რას მოითხოვს უფალი ჩვენგან ჩვილების ბუნების მიხედვით? მოციქული ამას განმარტავს შემდეგი სიტყვებით: "გვერდის ავლით ყოველგვარი ბოროტება, ყოველგვარი მლიქვნელობა, თვალთმაქცობა, შური და ყოველგვარი ცილისწამება, როგორც ახალშობილ ბავშვებს, გიყვარდეთ სიტყვების რძე და უხამსი რძე, რათა მასში გაიზარდოთ ხსნისათვის" (P:1). ჩვენი უფლის იესოს სიტყვები: "ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით ბავშვებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში". ეს სიტყვები საშინელებაა, უფლის მიერ ნათქვამი ფიცის დადასტურებით: „ამინ, ამინ“, ანუ ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად, „გეუბნები შენ“. ვინც ეს სიტყვები თქვა, თავად ჭეშმარიტებაა. "ღმერთო", როგორც მოციქული ამბობს, "ვინაიდან რომელიმე დიდ სახელს იფიცებ, შენ თავს იფიცებ" (ებრ. 6:13). გულდასმით ჩავუღრმავდეთ ამ სიტყვებს და ვიზრუნოთ შიშითა და კანკალით; მუდმივად ვიზრუნოთ ამ სიტყვების შესრულებაზე. როგორიც არ უნდა იყოს განსაცდელი ჩვენს სულს, შევეცადოთ გავიხსენოთ ფიცით დადასტურებული უფლის სიტყვები: „ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“. დაე, ეს სიტყვები იყოს ჩვენთვის ფარი, რამდენჯერაც არ უნდა დაგვატკინოს ეშმაკმა რისხვის ისარი მოყვასის წინააღმდეგ, რამდენჯერაც არ უნდა დაგვატკინოს თავად მოყვასი საყვედურით, ცილისწამებით, ან მორჩილებაზე უარის თქმამ, მიუხედავად იმისა, რომ ეს მორჩილება მისი მოვალეობა იყო. დაე, უფლის სიტყვები იყოს ჩვენთვის ფარი, როდესაც ბოროტი მწუხარება გავლენას ახდენს ჩვენზე, აძლიერებს ჩვენში ბოროტ ხსოვნას იმის შესახებ, რაც გაგვიკეთეს სევდიანი მეზობლების მიერ, რათა ჩვენი სული დაბნელდეს რისხვით და სიძულვილით. ვის არ შეეშინდება მათი უფლის სიტყვების გახსენება? ვინ არის ბრძენი, ვისაც სურს მისი სულის გადარჩენა, ვისაც სურს ჯოჯოხეთის ცეცხლის თავიდან აცილება, ვინ არ განდევნის გულიდან ყოველგვარ რისხვას მოყვასის წინააღმდეგ? ვინ არ ამოაგდებს ყოველგვარ სიძულვილს გულიდან, რათა არ განდევნოს ცათა სასუფეველი? საშინელი და მოკლე განმარტება წარმოთქვა უფალმა იესომ: „ამინ, ამინ, გეუბნებით თქვენ: თუ არ მობრუნდებით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“. ეს განსაზღვრება რთული ჩანს მათთვის, ვინც მიჰყვება თავისი დაცემული ბუნების ნებას, მათთვის, ვისაც უყვარს სამყარო, მათთვის, ვინც არ აღიარებს, რომ სულიწმიდა ახლაც ჩამოდის ღვთის რჩეულებზე და ავსებს მათ მისი ნიჭებით. სული, რომელიც მათზე ჩამოვიდა, ასწავლის მათ ყოველგვარი ბოროტების დავიწყებას და ამავე დროს ასწავლის მათ სწავლებას საკუთარი თავისგან: ასწავლის მათ თვინიერებას და რისხვას ცვლის ამით; ის ასწავლის მშვიდობას, რომელიც ცვლის მტრობას; ის ასწავლის თავმდაბლობას, რომელიც ცვლის კამათისა და ჩხუბისადმი მიდრეკილებას; ის ასწავლის სიყვარულს, ანაცვლებს სიძულვილს; ის ასწავლის სულგრძელობას, ამით ანაცვლებს სიმხდალეს. აღორძინების ღირსნი ასეთ თვისებებს იღებენ“ 631. „ყურადღება მიაქციეთ საკუთარ თავს და გაძლიერდით რწმენით, გონების თვალით შეხედეთ ჩვენს უფალს იესო ქრისტეს, რომელიც იყო ღმერთი, აურაცხელი დიდებითა და დიდებულებით, ჩვენთვის გახდა კაცი და დაგვიტოვა „ხატი, რათა მივყვეთ მის ნაბიჯებს“ (1 პეტ. 2:21). ჩვენთან მოვიდა მათხოვარი და გულგრილად გადაიტანა ეს დამცირება, მან განიცადა მრავალი საყვედური და შეურაცხყოფა. თავმდაბლობით წაერთმევა მისი განაჩენი“ (ეს. 53:7, 8). მან მიიღო ჩვენთვის სიკვდილით დასჯა, რომელსაც წინ უძღოდა საშინელი შეურაცხყოფა, ცემა და წამება. მის მიმდევრობით, მისი მცნების შესასრულებლად, ჩვენი ცოდვების განსაწმენდად, მოთმინებით და გულმოდგინედ უნდა მოვეკიდოთ ბოროტებას ან სამართლიანად ვემორჩილებით მათ. ბევრი? თუ სასიკვდილოდ გვდევნიან, მაშინ ჩვენ წავალთ სასიკვდილოდ, როგორც ცხვრებს მიჰყავთ სასაკლაოზე, როგორც მუნჯი პირუტყვი საკლავზე, წინააღმდეგობისა და წინააღმდეგობის გარეშე. ითხოვეთ წყალობა, თუ ეს შესაძლებელია. თუ შეუძლებელი აღმოჩნდება, მაშინ გაჩუმდი დიდი თავმდაბლობით." 632 „ყურადღება მიაქციეთ საკუთარ თავს და ირწმუნეთ, რომ უფლის გულისთვის მოტანილი შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა წარმოადგენს თქვენს სულს დიდ სარგებელს და მისი გადარჩენის საშუალებაა. გაუძლეთ მათ გულმოდგინედ, შერცხვენის გარეშე. იფიქრე, რომ ღირსი ხარ შეუდარებლად მეტი იტანჯო შენი ცოდვებისთვის. უთხარი შენს თავს: "ჩემთვის დიდია, რომ ღირსი ვარ უფლის გულისთვის გავუძლო ამ ტანჯვასა და მწუხარებას. მრავალი მწუხარება და დამცირება, რომელიც მე დამექვემდებარება, გამაქცევს, შესაძლოა გარკვეულწილად, ღმერთის მიმდევრად, რომელიც ჩემთვის განიცადა". ყოველ ჯერზე, როცა გაიხსენებთ მათ, ვინც გაწყენინეს, ნუ იწუწუნებთ მათზე: ილოცეთ მათთვის გულწრფელად, თქვენი გულით, როგორც კეთილისმყოფელებმა, რომლებმაც დიდი მოგება მოგანიჭათ.”633 მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს და შეიზიზღეთ სიხარბე, დიდების, პატივის და ადამიანური ქების ძიება, გონიერება, რომელიც გიბიძგებთ აღიაროთ თქვენი თავი მნიშვნელოვანად ან რაიმე სათნოების შემსრულებელად, ან ძმაზე უკეთესი, ან თუნდაც მისი თანასწორი; შეიძულეთ ეს ყველაფერი სრული სიძულვილით, როგორც სულის განადგურების, მარადიული სიკვდილის, მარადიული ტანჯვის მიზეზი. თავისუფლად არ შეეხოთ მეზობლის სხეულს და არ შეხედოთ მის სახეს, თუ არ არის აუცილებელი, უდროოდ არ ჭამოთ უმცირესი კერძები. „ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს და აღიარე შენი თავი გულწრფელად, გულიდან, როგორც უკანასკნელი ქრისტიანებიდან და ყველაზე დიდი ცოდვილი. განუწყვეტლივ შეინახე სული ტირილში, თავმდაბლობაში, გოდებაში. ყოველთვის ჩუმად იყავი, როგორც ლაპარაკის ღირსი და არაფრის ცოდნა; საერთოდ ნუ ლაპარაკობ, თუ აბსოლუტურად საჭირო არ არის“ 635. „ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს, გამუდმებით დაიმახსოვრე, მუდმივად გქონდეს თვალწინ მარადიული ცეცხლი და მარადიული ტანჯვა, გონებრივად შეხედე იქ მსჯავრდებულებს და იქ დატანჯულ ცოდვილებს, ჩათვალე შენი თავი მათზე მეტად, ვიდრე დედამიწაზე მცხოვრებთა რიცხვს“ 636. „ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს და იფიქრე, რომ უფალი ჩვენი იესო ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის, გამოგვისყიდა თავისი სისხლით, აღსდგა და თავისთან ერთად აღგვდგა. ამიტომ აღარ უნდა იცხოვრო შენს დაცემული ბუნებაში, არამედ უფალში. გჯეროდეს, რომ მუდამ მის წინაშე ხარ და ის შენს გულს გიყურებს“ 637. „ყურადღება მიაქციეთ საკუთარ თავს და იყავით მუდმივი მზადყოფნაში, რომ გამოავლინოთ სრული მორჩილება ღვთის ნებასთან, თუნდაც მცირე ან დიდი მწუხარება იყოს დაკავშირებული ამ მორჩილებასთან, თუნდაც სიცოცხლეს საფრთხე დაემუქროს, ძალადობრივი სიკვდილი მოჰყვეს. „ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს და არ მისცე უფლება იფიქრო იმაზე, რაც ღმერთს არ მოსწონს: ღმერთი ყველგან არის და ყველაფერს ხედავს. თუ გინდა რამის თქმა, ან რაიმეს გაკეთება, ან რაიმე სახის ურთიერთობა მეზობელთან, ან საჭმელი და სასმელის გასინჯვა, ან დაიძინე - ერთი სიტყვით, რაიმე საქმის დაწყებას აპირებ, ჯერ დაფიქრდი, ასე ექცევა თუ არა ბრძანების შესაბამისად. როგორც ღმერთის თვალწინ, იმ მიზნით, რომ თქვა და გააკეთო მისთვის სასიამოვნო, ამგვარად მოიპოვებ ღმერთთან სიახლოვეს და მის მიმართ დიდ გაბედულებას“ 639. „ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს და თუ ვინმე შეურაცხყოფს და ეს შენში სევდას ან რისხვას აღძრავს, გაჩუმდი და არ მისცე უფლება თქვას რაიმე უხამსი ამ დროს. როცა ლოცვა დაამშვიდებს შენს გულს, მაშინ აუხსენი ძმას თვინიერად და მშვიდად. უფრო მეტად არ განრისხდე, როცა მოდიხარ და შენი ძმა მოვა კარგ და თვინიერ დარიგებაში, მაშინ ილაპარაკე, არა გმობდე ან საყვედურო, არამედ დიდი თავმდაბლობით აეხსნა საქმე“ 640. „ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს და სულაც არ ეძიო შენი ნების და შენი სიმშვიდის დაკმაყოფილება არც ერთ საქმეში, არცერთ სიტყვაში, არც ერთ აზრში: ნებისმიერ შემთხვევაში ეცადე გამოიკვლიო და იპოვო ის, რაც შეესაბამება ღვთის ნებას და შეასრულო იგი გადამწყვეტად და სრულად, თუნდაც ეს შესრულება დიდ სირთულესთან იყოს დაკავშირებული. ღვთის ნება შეუდარებლად უფრო მომგებიანია, ვიდრე ყველა ქმედება ადამიანური სიბრძნის მიხედვით. ღვთის მცნებები შეიცავს საუკუნო სიცოცხლეს. ყურადღება მიაქციე შენს თავს, თითქოს მუდამ ღმერთის წინაშე ხარ. არავის იმედი არ გქონდეს, მთელი შენი რწმენა ღმერთს მიმართე, მხოლოდ მას მიენდე. თუ რამე გჭირდება, ევედრე ღმერთს, რომ მოგაწოდოს ის, რაც გჭირდება მისი წმინდა ნების მიხედვით. ყველაფრისთვის, რაც გაქვს, გამუდმებით მადლობა ღმერთს. აღიარე ყველაფერი, რაც გაქვს ღმერთისგან და არავისგან მიღებული. და უხერხულობის გარეშე, ფიქრობთ, რომ ღირსი ხართ თქვენი ცოდვების გამო, ნუ მიმართავთ ადამიანურ საშუალებებს, უთხარით საკუთარ თავს: „თუ ღმერთს სურს შემიწყალოს, მას შეუძლია ამის გაკეთება“. ღმერთი უგზავნის ყველაფერს, რაც საჭიროა მათ, ვინც ამ აზროვნებით ხელმძღვანელობს“ 642. „ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს და ნუ მიიღებ არაფერს ისე, რომ დარწმუნდე, რომ ის, რაც გთავაზობენ, მართალი გზით არის შეძენილი და ღვთის განგებით გამოგიგზავნია. აიღე ასეთი საჩუქარი უეჭველად. თუ გაიგებ, რომ ის, რაც გთავაზობენ, სიცრუით, ძალადობით, მოტყუებით, ბოროტებით არის შეძენილი, უარყავი შესაწირავი. 15:16) 643. „ყურადღება მიაქციეთ საკუთარ თავს და აიძულეთ ისწავლოთ სიჩუმე, რათა ღმერთმა მოგცეთ ძალა, რომ იბრძოლოთ და გამოიჩინოთ სათნოებით. როცა ლაპარაკის აუცილებლობა იჩენს თავს, ჯერ დაფიქრდით, არის თუ არა ეს საჭიროება პატივისცემით და რა იქნება უფრო სასიამოვნო ღმერთისთვის: ან შეხვიდეთ საუბარში, ან გაჩუმდეთ? დარწმუნდი, რომ უნდა ილაპარაკო, გააღო ტუჩები ღვთის შიშით, სახე დაბლა გქონდეს და მოკრძალებულად და პატივისცემით წარმოთქვა შენი სიტყვა. საყვარელ ადამიანთან საუბრის შემდეგ, ცოტა ისაუბრეთ და იჩქარეთ გაჩუმება. კითხვაზე უპასუხე იმდენს, რამდენსაც მოითხოვს არსებითი მოთხოვნილება: ნურაფერს იტყვი იმაზე მეტი, რაც აუცილებელია.”644 „ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს და, როგორც სიძვას ერიდები, ისე მოერიდე თვალების, ყურების, ენისა და შეხების ლტოლვას. თვალები გამუდმებით შენს ხელობაზე იყოს მიპყრობილი; არ დაინახონ მამაკაცის სახე, კურთხეული საჭიროების გარეშე. განსაკუთრებით ფრთხილად იყავით, არ შეხედოთ ქალებს და ლამაზ მამაკაცებსაც კი. ძმაო, თუ ეს რჩევები გამოგადგება, მაშინ ეცადე, მიჰყვე მათ და ღმერთი დაგეხმარება და დაგიცავს განსაცდელის ჟამს“ 645. წმიდა ეკლესია, სხვა მითითებებთან ერთად, უანდერძებს შემდეგ ბერს: „ღმერთზე მეტად არაფერი გიყვარდეს: ნუ გიყვარვარ მამაზე ნაკლები, დედაზე დაბალი, ძმებზე დაბალი, საკუთარი თავის დაბლა, საკუთარი თავის ქვემოთ, ღმერთზე მეტად გიყვარდეს, მშვიდობის სასუფეველზე, ან სხვისი ან პატივის ქვეშ. არასასიამოვნოა და აეკრძალებათ იყოთ დედამთილი, რომელიც მიჰყვება ქრისტეს, მაგრამ ყოველთვის უყურეთ მათ, ვინც ცხოვრობს ღმერთის კარგი იმედით, და მარადიულად ფიქრობს მოწამეებზე და წმინდანებზე, რომელთა უამრავ ოფლსა და შრომას, და ამ მომპოვებელთა ურიცხვ სისხლსა და სიკვდილს. ჩვენი სიღარიბის გულისთვის, რომ ჩვენ გავმდიდრდეთ მისი სასუფეველით, ამიტომ ჩვენთვის შესაფერისია ვიყოთ მისი მიმბაძველები და გავუძლოთ ყველაფერს მისი მცნებების დაცვით დღე და ღამე. რადგან თავად უფალმა თქვა: „თუ ვინმეს უნდა გამომყვეს, უარყოს საკუთარი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“. რამეთუ შეიძლება გშივდეთ, გწყურდეთ და გაფითრდეთ, გაბრაზდეთ და გაკიცხოთ, დამცირდეთ და განდევნოთ და დამძიმდეთ მრავალი სხვა მწუხარებით და მათ მიერ არის დასახული ღვთის მიხედვით ცხოვრება. და როცა ეს ყველაფერი განიცადე, იხარეთ, ამბობს უფალი, რადგან დიდია თქვენი საზღაური ზეცაში, ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში, რომელსაც დიდება მარადიულად, ამინ. წმიდა ეკლესიამ წარმოთქვა თავისი სულიერი აზროვნების (სიბრძნე, გონივრული) ეს გამოვლენა, რომელიც გვიჩვენებს ქრისტეს მცნებების მშვენიერ შერწყმას ქრისტეს ჯვართან, ითხოვს სიმტკიცის მიმღებს, რომ მან, პირველ რიგში, აღიაროს ამ გამონათქვამის ჭეშმარიტება და მეორეც, აღუთქვას მის შესრულებას. ის ეკითხება მონაზვნობაში შესულს: „აღიარე ეს ყველაფერი ღვთის ძალის იმედით და აღთქვი, რომ ამ აღთქმებს დაიცავი სიცოცხლის ბოლომდე ქრისტეს მადლით? მაშინ ტონუსს ეძლევა მხოლოდ ის, ვინც აღიარებს წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებას, რომელიც აქ არის გამოთქმული, როგორც ჭეშმარიტი და პირობას დებს, რომ მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში დაამტკიცოს სიმართლე, რომელიც მათ მოისმინეს, აღიარეს და აღიარეს“ 646. ასეთია წმიდა ეკლესიის გონება! ეს არის მართლმადიდებელი ეკლესიის ყველა წმინდა მამის გონება! აქ რამდენიმე ამონაწერით დავკმაყოფილდით: ბევრად მეტის გაკეთება შეიძლებოდა, მაგრამ ეს იქნებოდა იგივე სწავლების განმეორება სხვა ფორმით. მოდით დავასრულოთ მამების რჩევა ჩვენი ცუდი რჩევებით, ყველაზე სასიკეთო და სასიკეთო გამოცდილებიდან გამომდინარე. მწუხარების დროს სასარგებლოა გაიმეოროთ შემდეგი მოკლე გამონათქვამები, გაიმეოროთ ყურადღებით და მთელი გულით, გაიმეოროთ მანამ, სანამ სიმშვიდე, თუნდაც ნუგეში და სიტკბო არ შემოვა გულში გამეორებისგან: 1) „მე ვიღებ იმას, რაც ჩემი საქმეების ღირსია: მიხსენ მე, უფალო, შენს სასუფეველში“. 2) "უფალო, იყოს შენი წმიდა ნება ჩემზე, ცოდვილზე, ახლა და სამუდამოდ." 3) "უფალო, მე ვარ შენი ქმნილება და მსახური; მინდა თუ არა, მე შენს ძალაუფლებაში ვარ: მოიქეცი შენს ქმნილებასთან შენი წმინდა ნების მიხედვით და შენი დიდი წყალობის მიხედვით." 4) "დიდება შენდა, უფალო, ყოველივე, რაც მომიტანე, დიდება შენდა! მართალი და უხვად მოწყალეა შენი განაჩენი ჩემს წინააღმდეგ, რომელმაც დაიმსახურა ყველა დროებითი და მარადიული სასჯელი." 5) „გმადლობ და გადიდებ შენ, უფალო ჩემო და ღმერთო, იმ მცირე და უმნიშვნელო მწუხარებისთვის, რაც ნებას მაძლევ შენი ყოვლად კეთილი და ბრძნული განგებით, რომლითაც ამხილებ ჩემს უცნობ ვნებებს, რომლითაც მაადვილებ შენს საშინელ სამსჯავროს პასუხის გაცემას, რომლითაც გამომიხსნი ჯოჯოხეთის მარადიული ტანჯვისგან. აშკარაა, რომ ეს გამონათქვამები ნასესხებია წმინდა წერილიდან და მამათა თხზულებებიდან; მათი ფრთხილად, აუჩქარებელი გამეორებით, ისინი მოქმედებენ ძალიან სწრაფად, ძლიერად, მომგებიანი და შემნახველი. თავის სხვა ყოვლადწმიდა და მხსნელ აღთქმებს შორის, უფალმა გვიბრძანა, გვქონდეს განუწყვეტელი ლოცვითი სიფხიზლე საკუთარ თავზე, მდგომარეობას, რომელსაც აქტიურ მამათმავლობაში წმინდა სიფხიზლე ეწოდება. „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა უბედურებაში არ ჩავარდეთ“ (მათე 26:41), უთხრა უფალმა თავის მოწაფეებს: „და როგორც გეუბნებით თქვენ, ყველას გეუბნებით: იფხიზლეთ“ (მარკოზი 13:37). იერუსალიმელი ბერი ჰესიქიუსი სიფხიზლეს ასე განმარტავს: „სიფხიზლე არის გზა ყოველგვარი სათნოებისა და ღვთის მცნებებისა“ 647. აქედან ცხადია, რომ სიფხიზლე ეფუძნება სახარების მცნებების და შემდგომში მთელი წმინდა წერილის ყველაზე ფრთხილად და მუდმივ შესწავლას. სიფხიზლე ცდილობს მუდმივად დარჩეს სახარების ყველა მცნების შესრულებაში საქმით, სიტყვებით, აზრებითა და გრძნობებით. თავისი განზრახვის მისაღწევად ის გამუდმებით ფხიზლობს, გამუდმებით სწავლობს ღვთის კანონს და გამუდმებით უხმობს ღმერთს დახმარებისთვის ყველაზე მძაფრი ლოცვით. სიფხიზლე უწყვეტი საქმიანობაა. "სიფხიზლე", - ამბობს ბერი ჰესიქიუსი, "სულიერი ხელოვნებაა, რომელიც ღვთის შემწეობით სრულად ათავისუფლებს ადამიანს ბოროტი საქმისაგან, ვნებიანი სიტყვებისა და ფიქრებისგან, თუ იგი გულმოდგინედ და ხანგრძლივად კეთდება. ის აძლევს მათ, ვინც ამას აკეთებს, მტკიცედ გაიგოს გაუგებარი ღმერთის შესახებ, რამდენადაც მას შეუძლია შეასრულოს მისი ყველა საიდუმლოება. ძველი და ახალი აღთქმის ღმერთის მცნება, ის უზრუნველყოფს მომავალი ეპოქის ყოველგვარ სიკეთეს. ეს არის, ფაქტობრივად, გულის სიწმინდე და მისი დიდებულებისა და ღირსების გამო, ან, უფრო სწორად, ჩვენი დაუდევრობის გამო, ახლა ძალიან მწირია ბერებში 648. სიფხიზლე არის უწყვეტი დუმილი, უწყვეტი და განუწყვეტლივ, უწყვეტი და განუწყვეტელი გული იესოს ყოველი ფიქრისგან. ღმერთი, ვინც სუნთქავს, გაბედულად ართმევს თავს იარაღს მტრების წინააღმდეგ, აღიარებს მას, ერთადერთი, ვისაც აქვს ცოდვების მიტევების ძალა, ხშირად იპყრობს ქრისტეს, გულთა ერთ მისტიკოსს, მისი მოწოდებით. ასეთი სული ყველანაირად ცდილობს ხალხისგან დამალოს თავისი სიტკბო და შინაგანი სიკეთე, რათა ბოროტმა ფარულად არ შემოიტანოს ბოროტება და არ გაანადგუროს კეთილი საქმეები. სიფხიზლე არის გონების მტკიცე სტრუქტურა და მისი გულის კართან დგომა: ის ხედავს მტაცებლების აზრებს, რომლებიც მისკენ მიდიან, ისმენს რას ამბობენ, იცის რას აკეთებენ ეს მკვლელები და რა გამოსახულებებს ქმნიან და აღმართავენ დემონებმა, რათა გონება ოცნებებით მოატყუონ” 649. ამ სათნოების მაღალი ხარისხი (სიფხიზლე) და გვასწავლის, თუ როგორ უნდა დავიწყოთ და შევასრულოთ იგი, ამბობს: „უფრთხილდი შენს თავს, რათა არ დარჩეს საიდუმლო სიტყვა შენს გულში უსამართლობისა“. ეშმაკის მიერ გულთან მიტანილი საბაბი; ჩვენი აზრები მიჰყვება ამ საბაბს, მაშინვე, როცა მის გონებას წარუდგენს და შევა ვნებიან საუბარში მასთან“ 650. სიფხიზლე ეწინააღმდეგება ცოდვის საწყისს, ცოდვილ აზრებს და გრძნობებს. სიფხიზლე ასრულებს მცნებებს ადამიანის საწყისებში: ფიქრებში და გრძნობებში. სიფხიზლე ავლენს ფხიზელს მის დაცემულ ბუნებას, ავლენს დაცემულ სულებს, ავლენს ადამიანის დამოკიდებულებას დაცემულ სულებზე, რომელშიც ჩავარდა ადამიანი მათი ნების აღსრულების გამო, რომელშიც ის უფრო ღრმად ჩავარდება, ასრულებს მათ ნებას და საკუთარ ცოდვილ ნებას. ჩვენი დაცემა გაძლიერდა, აღბეჭდილი, ჩვენი განუყოფელი საკუთრება გახდა, მარადიული სიკვდილის განუყოფელი გარანტია ჩვენი დაცემული ნებისა და დემონების ნების მიყოლებისაგან. სიფხიზლე არის ჭეშმარიტი სულიერი მოღვაწეობის აუცილებელი აქსესუარი, რომელშიც ბერის მთელი ხილული და უხილავი საქმიანობა ხორციელდება ღვთის ნებით, მხოლოდ ღმერთის მოსაწონად და დაცულია ეშმაკის მსახურების ყოველგვარი შერევისგან. სიფხიზლე არის გულის სიწმინდის მიზეზი და, მაშასადამე, ღმერთის ხილვის მიზეზი, რომელიც მადლით არის მინიჭებული წმინდაზე, ამაღლებს გულის სიწმინდეს ნეტარ უვნებლობამდე. სიფხიზლე განუყოფელია განუწყვეტელი ლოცვისგან, ის იბადება მისგან და შობს მას: ერთმანეთის ურთიერთდაბადებიდან ეს ორი სათნოება ერთმანეთში ერწყმის განუყოფელ ერთობაში. სიფხიზლე სულიერი ცხოვრებაა; სიფხიზლე ზეციური რეზიდენციაა; სიფხიზლე ჭეშმარიტი თავმდაბლობაა, იმედების ფოკუსირება ღმერთზე, ყოველგვარი ამპარტავნებისა და იმედის უარყოფა ადამიანებში; ამის გამო მათ ყველაზე საშინელ სიამაყედ ეჩვენებათ, გმობენ და მწარედ დევნიან მათგან. აქ ზედმეტი არ იქნება იმის აღნიშვნა, რომ ბერი ჰესიქიუსი ძველი აღთქმის მცნებებზე სულიერი და არა ებრაული მნიშვნელობით საუბრობს. როდესაც სულის თვალებზე დაფარული ფარდა იშლება ქრისტეს შესახებ (2 კორ. 3:14) და ებრაელი ხდება ქრისტიანი, მაშინ ძველი აღთქმა მკითხველისთვის იგივე მნიშვნელობას იღებს, რაც ახალს. კანონი, რომელიც ღიად არის გადმოცემული ახალ აღთქმაში, ძველ აღთქმაშია გადმოცემული გამოსახულებებითა და ალეგორიებით. ახალმა ბერმა ჯერ ახალი აღთქმის შესწავლა უნდა დაიწყოს; ძველი აღთქმის სულიერი გაგება თავის დროზე მოვა: ეს არის მათი საკუთრება, ვინც წარმატებას მიაღწია. სიფხიზლე იძენს თანდათანობით; ხანგრძლივი დროისა და შრომით შეძენილი; იბადება, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებიანი კითხვისა და ლოცვისგან, საკუთარი თავის დაკვირვების უნარიდან, ფხიზლად ყოფნის, ყოველი სიტყვისა და საქმის ჩვენს წინაშე დაფიქრების, ყველა აზრისა და გრძნობისადმი ყურადღებიანი, საკუთარი თავის დაკვირვებისგან, რათა არავითარ შემთხვევაში არ გახდეს ცოდვის მახე. იყავი ფხიზელი, ფხიზლად, ამბობს წმიდა მოციქული პეტრე, შენი მოწინააღმდეგე ეშმაკია, ლომივით მღრიალებს, დადის, ეძებს ვინმეს შთანთქმას, მაგრამ რწმენით შეეწინააღმდეგე მას სამყაროში (1 პეტ. 5:8, 9). „იყავით ქერუბიმის მსგავსად, ყველა თვალი“, უთხრა ევთიმე დიდმა ბერს, რომელიც ეშმაკის ცდუნებას დაექვემდებარა და ყველგან დაიცავი თავი უდიდესი სიფრთხილით: რადგან ბადეებს შუა დადიხარ“ 651. ბერი ბარსანუფი დიდი და იოანე წინასწარმეტყველი ასწავლიდნენ მათ, ვისაც სურდათ ღვთიური რჩევებით, ყოველი ფხიზელი. ანუ საუბარში შესვლამდე ან საქმის დაწყებამდე აზრების ღმერთთან ამაღლება, მისგან შეგონება და დახმარება 652. იმისათვის, რომ ფხიზელი დარჩეს, გულდასმით უნდა შეინარჩუნო გონების სიახლე და სიმსუბუქე. გონება დაბნელებულია საკვების, სასმელის და ძილის უგუნური გამოყენების გამო, ზედმეტი ლაპარაკით, უაზრობითა და ამქვეყნიური ზრუნვით. მოუსმინეთ საკუთარ თავს, თქვა უფალმა, რათა თქვენი გული არ დაიტვირთოს ღვარძლიანობით, ლოთობით და ამ ცხოვრების მწუხარებით და ის დღე (ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვის დღე, ქვეყნიერების უკანასკნელი დღე) მოულოდნელად დაგემართებათ, რადგან მახე დადგება მთელი დედამიწის ცოცხალ სახეზე. იყავით ფხიზლად, ილოცეთ მუდამ, რათა ღირსად ჩათვალოთ გაქცევა ყველა ვინც იქნება და დადგეთ კაცის ძის წინაშე (ლუკა 21:34–36). როგორც უეცრად დგება ყველა ადამიანის საერთო განკითხვის დღე, ასევე უცებ დგება მისი პირადი განკითხვის დღე, მისი სიკვდილის დღე თითოეული ადამიანისთვის. საათი, როცა დაგვიძახებენ, უცნობია. სხვამ, ახლახან დაიწყო მიწიერი ცხოვრების გზა, აღფრთოვანებულია მარადისობით; მეორეს დაიჭერენ ძალიან მოკლე მოგზაურობის დასრულების შემდეგ; მეორე გზის შუაგულიდან; მეორე, მნიშვნელოვანი დასრულების გარეშე. იშვიათად აღწევს დღეების სისავსეს და ტოვებს თავის მიწიერ ქოხს - სხეულს, როცა მასში უუნარო ხდება. ჩვენი მიწიერი მოგზაურობისას ის, შემოდგომით ჩვენში გაუკუღმართებული უკვდავების გრძნობის გამო, გვეჩვენება გაუთავებელი, სავსე ყველაზე უხვი, ყველაზე ნაყოფიერი საქმიანობით. ბავშვს, ახალგაზრდობას, ქმარსა და მოხუცს აქვს ასეთი განცდა: ისინი ყველა უკვდავია შექმნილი, სულით უკვდავი; სხეულითაც უკვდავები უნდა იყვნენ! მათ ან არ იციან თავიანთი დაცემა, რომელმაც მოკვდა სულიც და სხეულიც, ან არ სურთ იცოდნენ, ან საკმარისად არ იციან. ამიტომაა, რომ გონების შეხედულება და გულის განცდა მიწიერ ცხოვრებასთან მიმართებაში ყალბია და სავსეა საკუთარი თავის მოტყუებით; ამიტომ იგი ყოველ საუკუნეს მოტყუებით ეჩვენება, როგორც ადამიანის მარადიული საკუთრება. მიწიერი მოგზაურობის დასრულების შემდეგ, სიკვდილის კარიბჭესთან, გზა, რომელიც მომავალში გაუთავებელი ჩანდა, წარსულში უმოკლესია, ხოლო ვრცელი საქმიანობა, რომელიც არ სრულდება მარადისობისთვის, არის ყველაზე დამღუპველი, შეუქცევადი დროის დაკარგვა და გადარჩენისთვის მოცემული ყველა საშუალება. ამ საუკუნის ხალხი ძალიან სწორად გამოხატავს თავის ცდუნებას, როგორც წესი სიკვდილს უწოდებს მოულოდნელ უბედურებას, რა ასაკშიც არ უნდა დაემართა ეს მათ ნათესავებსა და მეგობრებს. წლებითა და სნეულებებით დამძიმებული მოხუცისთვის კი, რომელიც დიდი ხნის წინ თაყვანს სცემდა საფლავს, მაგრამ სიკვდილზე არ ფიქრობდა, ყოველგვარი შეხსენების მოშორება თავისგან, ეს მოულოდნელი უბედურებაა. სრული გაგებით, ეს კატასტროფაა ყველასთვის, ვინც ამისთვის მზად არ არის. პირიქით, კურთხეულ მსახურებს, რომლებსაც უფალი იპოვის ფხიზლად, ფხიზლად, სამართლიანად უყურებს მიწიერ ცხოვრებას, იხსენებს სიკვდილს და ემზადება მისთვის, როგორც ის, რაც შეიძლება მოხდეს ნებისმიერ ასაკში და ჯანმრთელობის ნებისმიერ მდგომარეობაში (ლუკა 12:37-39). ჩვენ უნდა დავასრულოთ მიწიერი ხეტიალის გზა საკუთარ თავზე უდიდესი ყურადღებით და სიფხიზლით: უნდა დავასრულოთ იგი, მუდმივად მოვუხმოთ ღმერთს დახმარებისთვის ლოცვით. სახარება იყოს ჩვენი ნათურა მოგზაურობისას, როგორც მღეროდა დავითი: შენი რჯული არის ლამპარი ჩემი ფეხებისთვის და სინათლე ჩემი ბილიკებისთვის. (ფსალმ. 113:105). ჩვენ მივდივართ არა მხოლოდ ვიწრო ბილიკზე: დავდივართ ღამით (2 პეტ. 1:19) 653. ჩვენ გვჭირდება მუდმივი გონების სიფხიზლე, რათა არ წავიდეს ჩვენი დაცემული ბუნებით, რათა არ წავიყვანოთ მისით გატაცებული მამები და ძმები, რათა თავიდან ავიცილოთ ყველა ინტრიგები და დაბრკოლებები, რომლებიც შექმნილია სამყაროს მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანი ცდუნებებით, შექმნილი დაცემული ანგელოზების ბოროტებითა და ეშმაკობით, გაუგებარი ადამიანისთვის. დავიცვათ თავი ყურადღების გაფანტვისა და წუხილისგან, მივაქციოთ ყურადღება ჩვენს სხეულს, რომელზეც მთლიანად არის დამოკიდებული გონების სიფხიზლე. ადამიანის სხეულები ერთმანეთისგან უსაზღვროდ განსხვავდება სიძლიერითა და სიჯანსაღით 654. ზოგი სიძლიერით სპილენძსა და რკინას ჰგავს; სხვები ბალახივით სუსტები არიან. ამ მიზეზით, ყველამ უნდა მართოს თავისი სხეული დიდი წინდახედულობით, გამოიკვლიოს მისი სხეულის ძალები. ძლიერ და ჯანსაღ სხეულს განსაკუთრებული მარხვა და სიფხიზლე ახასიათებს: მათგან მსუბუქდება და გონებას განსაკუთრებულ ძალას ანიჭებს. სუსტ სხეულს უნდა მიეწოდოს საკვები და ძილი, სხეულის მოთხოვნების შესაბამისად, მაგრამ არა გაჯერებამდე. გაჯერება ძალიან საზიანოა სუსტი ორგანიზმისთვის, ასუსტებს მას და ავადმყოფობისადმი მგრძნობიარეს ხდის. წინდახედული თავშეკავება არის კარი ყველა სათნოებისაკენ. დაიჭირე მუცელი და შეხვალ სამოთხეში. თუ მუცელს მოეწონები და ზედმეტად იკვებებ, ჩავარდები 655-ის უძღები ბიწიერების უფსკრულში, ბრაზისა და ბრაზის ცეცხლში, დაბნელდები და გონებას დაგაბნელდება, სისხლს მიიყვანს გახურებამდე, აღგზნების განსაკუთრებულ უნარზე, რომელიც თავს დაესხმება და გაანადგურებს შენს ყურადღებას, სიფხიზლეს. სიფხიზლე, რა თქმა უნდა, მოითხოვს სისხლის ფიზიკურ სიმშვიდეს, რაც თავდაპირველად უზრუნველყოფილია წინდახედული თავშეკავებით. სისხლს ძალზე მრავალფეროვან მოძრაობაში აყენებენ ვნებები, რომლებიც, თავის მხრივ, იმდენად მრავალფეროვანია, რომ ხშირად უპირისპირდებიან ერთმანეთს და სისხლის ერთი მოძრაობა ანადგურებს მეორეს; სისხლის ყველა ეს სხვადასხვა მოძრაობა არ არის აუცილებლად ასოცირებული უაზრობასთან, დღის სიზმრებთან, აზრების უხვი შემოჭრასთან და თავმოყვარე სურათებთან. აზრების უხვი შემოჭრა და ოცნებები ყოველთვის თან ახლავს სისხლის გაძლიერებულ, არაბუნებრივი მოძრაობაში მოყვანას. ეს მოძრაობა არის ცოდვილი მოძრაობა, დაცემის ნაყოფი და გამოვლინება. სისხლის ამ მოძრაობაზე ნათქვამია, რომ მას არ შეუძლია დაიმკვიდროს ზეციური სასუფეველი (1 კორ. 15:50) 656: ანუ ადამიანი, რომელიც საკუთარ თავს უფლებას აძლევს, თავისი სისხლი ამ მოძრაობაში მოიყვანოს და ტკბება, არ შეუძლია მიიღოს ღვთიური მადლი. სისხლის ეს მოძრაობა მით უფრო საშიშია, რადგან ძალიან ცოტას ესმის. პირიქით, ბევრი შეცდომაში შეჰყავს სისხლის ცოდვით მოძრაობას საკუთარ თავში სიკეთის მოქმედებად და მიჰყვება მათ მცდარ მიზიდულობას, თითქოს მიზიდულობას, რომელიც შთაგონებულია წმინდა, ღვთიური ჭეშმარიტებით. ყურადღება მიაქციეთ, როდესაც უხვი, ჩვეულებრივი წესრიგის გარეშე, ჩნდება აზრები და ოცნებები, მდგომარეობა, რომელშიც თქვენი სისხლი შემდეგ მოვა და თქვენ ისწავლით გაიგოთ მისი ცოდვილი მოძრაობა და დაიცვათ თავი მისგან. სილოამის წყლები წყნარად მიედინება მათი წყაროდან (ეს. 6:6): ღვთის მორჩილებიდან მომდინარეობს ღვთიური სათნოებები, რომელსაც თან ახლავს თავმდაბლობა და არა სიცხე, არა იმპულსები, არა ამპარტავნება და ამაოება, ცოდვილი სისხლის ციებ-ცხელების განუყოფელი თანამგზავრები. სისხლი სხვაგვარად მოძრაობს მრისხანე ფიქრებთან და სიზმრებთან, სხვაგვარად უძღოებთან, სხვაგვარად ამაოებთან და სხვაგვარად ეგოისტებთან; თორემ ფიქრებითა და სიზმრებით სევდასა და სასოწარკვეთილებაში, თორემ სიმწარით, თორემ სიამაყით და ა.შ. ამიტომ მარხვა ყველა სათნოების საწყისი იარაღია. ისევე, როგორც უნდა უფრთხილდეთ გაჯერებას, ასევე უნდა უფრთხილდეთ ზედმეტი თავშეკავებას. გადაჭარბებული თავშეკავება ასუსტებს სხეულს, ანგრევს მასში სიფხიზლისთვის აუცილებელ ძალას და სიახლეს, რომელიც ჭკნება და სუსტდება იმ დროს, როდესაც სხეულის ძალა იწურება და ქრება. "თუ თქვენ აიძულებთ სუსტ სხეულს", - თქვა სირიელმა ბერი ისააკმა, გააკეთოს ის, რაც მის ძალებს აღემატება, მაშინ თქვენ ჩაძირავთ თქვენს სულს ღრმა სიბნელეში და აძლევთ მას შერცხვენას (და არა შვებას). მაგრამ თუ შენს ძლიერ სხეულს დათმობ სიმშვიდესა და უსაქმურობას, მაშინ მასში მცხოვრებ სულში ყველა ვნება ძლიერდება. (ამავდროულად), თუნდაც ვინმეს მართლა სურდეს კარგი, ნელ-ნელა წაართვეს ფიქრი იმ სიკეთის შესახებ, რაც მას სურდა... საზომი და გარკვეული საზღვრები ცხოვრებაში ანათლებს აზრს და განდევნის დაბნეულობას. აზროვნების აღრევა მოუწესრიგებელი (უგუნური) ცხოვრებისგან იწვევს სულში ბნელს, ხოლო დაბნელება იწვევს უწესრიგობას” 657. წინდახედული თავშეკავება უზრუნველყოფს სიფხიზლეში მუდმივ ყოფნას. თანმიმდევრული სიფხიზლის შენარჩუნება საშუალებას გაძლევთ უცვლელად მიჰყვეთ სახარების სწავლებებს. სახარებისეული ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანული სწავლება ერთადერთი წყაროა. თავი 35. სხეულის სარგებლობისა და ზიანის შესახებ სამოთხეში, მას შემდეგ რაც წინაპრები არღვევდნენ ღვთის მცნებას, სიკვდილით დასჯას შორის, რომელსაც ადამიანი დაექვემდებარა, აღსრულება მოიხსენიება - მიწის წყევლა. "დაწყევლილია დედამიწა შენს საქმეებში", - უთხრა ღმერთმა ადამს, "გაიტანე იგი მწუხარებით მთელი შენი ცხოვრების განმავლობაში. შენთვის ეკლები და ეკლები გაიზრდება და ბალახი ჩამოიჭრება. შენი შუბლის ოფლით აიტან შენს პურს“ (დაბ. 3:17–19). წყევლა ჯერ კიდევ დედამიწაზეა და ყველასათვის აშკარაა. ის არასოდეს წყვეტს ტარის გამომუშავებას საკუთარი თავისგან, თუმცა არავინ თესავს მას. იგი ირწყვება ფერმერის ოფლით და მხოლოდ ოფლით სწყალობს მას, როგორც სისხლიან შრომას. პურს ეძახიან. ღმერთის მიერ დადგენილ აღსრულებას სულიერი მნიშვნელობაც აქვს. ღმერთის სასჯელი ადამიანის მიმართ ისევე ერთგულად აღსრულდება სულიერი გაგებით, როგორც მატერიალური მნიშვნელობით 658. წმინდა მამები გულს მიწას გულისხმობენ. როგორც დედამიწა, წყევლის გამო, არ წყვეტს დაზიანებული ბუნებიდან ეკლებისა და ეკლების გამომუშავებას, ასევე ცოდვით მოწამლული გული არ წყვეტს თავისგან, დაზიანებული ბუნებიდან, ცოდვილი გრძნობებისა და აზრების დაბადებას. როგორც არავის აინტერესებს ღორის თესვა და დარგვა, არამედ გარყვნილი ბუნება თავისთავად აწარმოებს მას, ასევე ცოდვილი აზრები და შეგრძნებები სპონტანურად იწყება და ვეგეტაციას უწევს ადამიანის გულში. შუბლის მასალის ოფლით მიიღება პური: ინტენსიური შრომით, გონებრივი და ფიზიკური, სამოთხის პური, რომელსაც მოაქვს მარადიული სიცოცხლე, ითესება ადამიანის გულში; ინტენსიური შრომით ის იზრდება, მოიმკის, ხდება მოხმარების უნარი და ინახება. ზეცის პური არის ღვთის სიტყვა. ღვთის სიტყვის გულში ჩარგვის საქმე ისეთ ძალისხმევას მოითხოვს, რომ მას ბედი ეწოდება. ადამიანი განწირულია მიწიერი ცხოვრების მთელი დღეების განმავლობაში მწუხარებით შეჭამოს მიწა და შუბლის ოფლით პური: აქ, მიწის სახელით, უნდა გავიგოთ ხორციელი სიბრძნე, რომლითაც ღმერთისგან განშორებული ადამიანი ჩვეულებრივ აკონტროლებს მიწიერ ცხოვრებაში, ექვემდებარება ხორციელი სიბრძნის გამო, განუწყვეტელ ზრუნვას და სევდას, მიწიერ მწუხარებას. დედამიწაზე ყოფნისას ქრისტეს მხოლოდ ერთი მსახური იკვებება ზეციური პურით შუბლის ოფლით, ხორციელ სიბრძნესთან მუდმივ ბრძოლაში, სათნოების აღზრდის მუდმივი შრომით. კულტივირებისთვის დედამიწას სჭირდება სხვადასხვა რკინის იარაღები, გუთანი, ძაფები, ნიჩბები, რომლებითაც მას აბრუნებენ, ხსნიან, რბილდებიან: ასე რომ, ჩვენი გული, ხორციელი გრძნობებისა და ხორციელი სიბრძნის ცენტრი, უნდა დამუშავდეს მარხვით, სიფხიზლით, მუხლმოდრეკით და სხეულის სხვა დათრგუნვით, რათა ვნებამ სულიერმა ვნებამ დაამტკიცოს. შეგრძნება და ხორციელი, ვნებიანი აზრების გავლენა გონებაზე კარგავს იმ დაუძლეველ ძალას, რომელიც მას გააჩნია იმ ადამიანებში, რომლებმაც უარყვეს ასკეტიზმი ან უგულებელყვეს იგი. ვინც გადაწყვეტს თესლის დათესვას მიწაზე მისი დამუშავების გარეშე, მხოლოდ გაანადგურებს თესლს, არ მიიღებს რაიმე სარგებელს და საკუთარ თავს უეჭველ ზარალს მოუტანს: ზუსტად ისევე, ვინც, გულის ხორციელ სურვილებსა და გონების ხორციელ აზრებს სათანადო სხეულებრივი ექსპლუატაციით არ აფერხებს, გადაწყვეტს გონებრივი ლოცვაში ჩაერთოს და გონებით დათესოს ქრისტეს მცნებები. უბედურება, საკუთარი თავის მოტყუება და დემონური ცრურწმენა იწვევს ღმერთის რისხვას, როგორც ის მოვიდა საქორწილო დღესასწაულზე არასაქორწინო სამოსით (მათე 22:12). ყველაზე ფრთხილად გაშენებული, ძლიერ განაყოფიერებული, წვრილად გაფხვიერებული, მაგრამ დაუთესავი მიწა, უფრო ძლიერად დაბადებს ღვარძლს: ასე რომ, გული, სხეულებრივი ქმედებებით გაშენებული, მაგრამ სახარების მცნებები არ ათვისებული, მით უფრო ძლიერდება ამაოების, ამპარტავნებისა და სიძვის ტარები. რაც უფრო კარგად არის მიწა დამუშავებული და განაყოფიერებული, მით უფრო შეუძლია მას სქელი და წვნიანი სარეველების მოყვანა: რაც უფრო ძლიერია ბერის ფიზიკური ღვაწლი, რომელიც უგულებელყოფს სახარებისეულ მცნებებს, მით უფრო ძლიერი და განუკურნებელია მისი ამპარტავნობა. გლეხი, რომელსაც ბევრი შესანიშნავი სასოფლო-სამეურნეო იარაღი აქვს, აღფრთოვანებულია, მაგრამ მიწას არ ამუშავებს, მხოლოდ იტყუება და იტყუება, არანაირ სარგებელს არ იღებს: ასე რომ, ასკეტი, რომელსაც მარხვა, სიფხიზლე და სხვა სხეულებრივი ქმედებები აქვს, მაგრამ უგულებელყოფს თავის შემოწმებას და თავის მართვას სახარების შუქზე, მხოლოდ თავს იტყუებს და შეცდომით ამაოების იმედით. ის არ მიიღებს სულიერ ნაყოფს, არ დააგროვებს სულიერ სიმდიდრეს. ვინც ეცდება მიწის დამუშავებას სასოფლო-სამეურნეო იარაღების გარეშე, ბევრს იმუშავებს და ტყუილად იმუშავებს: ასე რომ, ვისაც სხეულებრივი ღვაწლის გარეშე სათნოების მოპოვება სურს, ტყუილად იმუშავებს, დაკარგავს დაუსჯელ, დაუბრუნებელ დროს, დახარჯავს გონებრივ და ფიზიკურ ძალას, ვერაფერს მოიპოვებს. ვინც გადაწყვეტს მუდმივად ხვნას თავისი მიწა, არასოდეს დათესავს და ვერაფერს მოიმკის: ასე რომ, ვინც მუდმივად ერთ ფიზიკურ საქმეს ეწევა, დაკარგავს შესაძლებლობას ჩაერთოს სულიერ ღვაწლში, საკუთარ თავში ჩარგოს სახარებისეული მცნებები, საიდანაც თავის დროზე იბადება სულიერი ნაყოფი. სხეულებრივი შრომა აუცილებელია იმისთვის, რომ გულის მიწას შეეძლოს სულიერი თესლის მიღება და სულიერი ნაყოფის მოტანა: შრომის მიტოვება ან მათი უგულებელყოფა დედამიწას თესვისა და ნაყოფის გამოტანის უუნარობას აქცევს; მათში სიჭარბე, მათზე დაყრდნობა ისეთივე ან უფრო საზიანოა, ვიდრე მათი დატოვება. სხეულებრივი ექსპლუატაციის მიტოვება ადამიანებს პირუტყვს მოსწონს, სხეულებრივ ვნებებს ანიჭებს თავისუფლებას და ფარგლებს: მათი სიჭარბე ადამიანებს დემონებად აქცევს, რაც ხელს უწყობს სულიერი ვნებების დაშლას და გაძლიერებას. ისინი, ვინც მიატოვებენ ფიზიკურ სიხარულს, ემორჩილებიან სიხარბეს, სიძვას და ბრაზს მის უხეშ გამოვლინებებში; ისინი, ვინც არაზომიერ სხეულებრივ ქმედებებს ახორციელებენ, უგუნურად იყენებენ მას ან მთელ თავიანთ ნდობას ავლენენ მასში, ხედავენ მასში თავიანთ დამსახურებას ღვთის წინაშე, თავიანთ ღირსებას, ვარდებიან ამაოებაში, ამპარტავნებაში, ამპარტავნებაში, სიამაყეში, სიმწარეში, მოყვასის ზიზღში, მათ დამცირებაში და გმობაში, მეხსიერების ბოროტებაში, სიძულვილში, სიძულვილში, დემონური საყვარელი. მივცეთ სათანადო ღირებულება სხეულებრივ ქმედებებს, როგორც სათნოების შეძენისთვის აუცილებელ ინსტრუმენტებს, და ვიყოთ ფრთხილად, რომ არ ვაღიაროთ ეს იარაღები, როგორც სათნოება, რათა არ ჩავვარდეთ თვითმოტყუებაში და არ დავკარგოთ სულიერი წარმატება ქრისტიანული მოღვაწეობის მცდარი კონცეფციის გამო. სულიწმიდის ტაძრად ქცეული წმინდანებისთვისაც კი აუცილებელია ფიზიკური ღვაწლი, რათა აღვირახსნილი სხეული არ გაცოცხლდეს ვნებიანი მოძრაობებისთვის და განწმენდილ ადამიანში არ გამოჩნდეს ცუდი გრძნობები და აზრები, ასე უჩვეულო ღვთის სულიერი ტაძრისთვის, ხელნაკეთი. ამას მოწმობდა წმიდა მოციქული პავლე, რომელიც თავის შესახებ ამბობდა: „ვკვდი ჩემს სხეულს და ვამონებ მას, რათა სხვას რომ ვქადაგებ, მე თვითონ არ ვიყო დამონებული“ (1 კორ. 9,27). სირიელი ბერი ისაკი ამბობს, რომ ნებართვა, ანუ მარხვის, სიფხიზლის, დუმილისა და სხვა სხეულებრივი შრომის მიტოვება, ეს ხელს უწყობს ღვთისმოსავ ცხოვრებას, რაც საკუთარ თავს მუდმივ სიმშვიდესა და სიამოვნებას აძლევს, ზიანს აყენებს როგორც უხუცესებს, ასევე სრულყოფილს 659. თავი 36. გონებრივი და სულიერი ეჭვიანობის შესახებ ბერი ძალიან უფრთხილდება ხორციელ და სულიერ შურს, რომელიც გარეგნულად ღვთისმოსავი ჩანს, მაგრამ არსებითად უგუნური და სულისთვის საზიანოა. საერო ხალხი და მრავალი მონასტერი, უმეცრების გამო, დიდად აქებენ ასეთ გულმოდგინებას, არ ესმით, რომ მისი წყარო ამპარტავნება და სიამაყეა. ისინი ამ გულმოდგინებას უწოდებენ სარწმუნოების, ღვთისმოსაობის, ეკლესიისა და ღმერთის გულმოდგინებას. იგი მოიცავს მეტ-ნაკლებად მკაცრ დაგმობას და გმობას მეზობლების მორალურ შეცდომებში და ეკლესიის დეკანოზებისა და წესრიგის წინააღმდეგ შეცდომებში. მოშურნეობის ცრუ ცნებით მოტყუებულნი, უგუნური მოშურნეები ფიქრობენ, რომ ეშვებიან მას, მიბაძონ წმინდა მამებს და წმიდა მოწამეებს, ავიწყდებათ საკუთარი თავი, რომ ისინი, მოშურნეები, წმინდანები კი არ არიან, არამედ ცოდვილები. თუ წმინდანები ამხილეს ცოდვილებსა და ცოდვილებს, მაშინ ისინი ამხილეს ღვთის ბრძანების მიხედვით, მათი მოვალეობის მიხედვით, სულიწმიდის შთაგონებით და არა მათი ვნებებისა და დემონების შთაგონებით. ვინც გადაწყვეტს სპონტანურად გაკიცხოს ძმა ან გაკიცხოს მისთვის, ნათლად ამჟღავნებს და ამტკიცებს, რომ თავს უფრო წინდახედულად და სათნოდ თვლიდა, ვიდრე ის, ვისაც საყვედურობს, რომ მოქმედებს ვნებითა და დემონური აზრებით აცდუნების გამო. მიზანშეწონილია გავიხსენოთ მაცხოვრის მცნება: "რატომ გინახავს ძმის თვალში რძალი, მაგრამ არ გიგრძვნია მორი, რომელიც შენს თვალშია? ან როგორ ეუბნები შენს ძმას: თავი დაანებე, რომ ჭკუიდან ამოგიღო ეს ღერი, თვალთმაქცო, ჯერ ამოიღე მორი და მერე დაინახავს გვერდიდან მორი". (მათე 7:3–5). რა არის ჟურნალი? ეს არის ხორციელი სიბრძნე, სქელი, როგორც მორი, რომელიც ართმევს ყოველგვარ უნარს და სისწორეს იმ ვიზუალურ ძალას, რომელიც მინიჭებული აქვს შემოქმედს გონებასა და გულზე. ხორციელი სიბრძნით ხელმძღვანელობით ადამიანს არ შეუძლია სწორად განსაჯოს არც საკუთარი შინაგანი მდგომარეობა და არც მეზობლების მდგომარეობა. ის განსჯის საკუთარ თავსაც და სხვებს ისე, როგორც თავს ეჩვენება და როგორც მეზობლები ეჩვენებიან გარეგნულად, მისი ხორციელი სიბრძნის მიხედვით, შეცდომით და ამიტომ ღვთის სიტყვამ მას ძალიან სწორად უწოდა თვალთმაქცობა. ქრისტიანი, ღვთის სიტყვითა და სულიწმიდით განკურნების შემდეგ, იღებს სწორ შეხედულებას თავის სულიერ სტრუქტურასა და მეზობლების სულიერ სტრუქტურაზე. ხორციელი სიბრძნე, ცოდვილ მეზობელს მორს ურტყამს, ყოველთვის აბნევს მას, ხშირად ანადგურებს, არასოდეს მოაქვს და ვერ მოაქვს სარგებელი და არ მოქმედებს ცოდვაზე. პირიქით, სულიერი სიბრძნე მოქმედებს მხოლოდ მოყვასის სულიერ სნეულებაზე, მოყვასის მოწყალებაზე, კურნავს და ხსნის მას. აღსანიშნავია, რომ სულიერი ინტელექტის შეძენის შემდეგ, მოყვასის ნაკლოვანებები და შეცდომები მაცხოვრის მიერ გამოსყიდული და სინანულით მოხერხებულად განკურნებად იწყება ძალიან უმნიშვნელოდ - იგივე შეცდომები და ნაკლოვანებები, რომლებიც უზომოდ დიდი და მნიშვნელოვანი ჩანდა ხორციელი გონებისთვის. აშკარაა, რომ ხორციელი სიბრძნე, როგორც თავად ლოგი, ანიჭებდა მათ ასეთ დიდ მნიშვნელობას. ხორციელი სიბრძნე მოყვასში ხედავს ისეთ ცოდვებს, როგორიც მასში საერთოდ არ არის: ამიტომ, უგუნური შურით გატაცებულნი ხშირად ცდებოდნენ მოყვასის ცილისწამებას და დაცემული სულების იარაღად და სათამაშო მოედანად იქცნენ. ბერმა პიმენ დიდმა თქვა, რომ ეჭვიანობით გატაცებულ ბერს შემდეგი ცდუნება დაექვემდებარა: მან დაინახა სხვა ბერი მწოლიარე ქალზე. ბერი დიდხანს ებრძოდა აზრს, რომელმაც აიძულა შეეჩერებინა ცოდვილები და, ბოლოს, დამარცხებული, ფეხით უბიძგა მათ და უთხრა: შეწყვიტე! შემდეგ გაირკვა, რომ ეს იყო ორი ცალი 660. ბერი აბბა დოროთეოსი ამბობს, რომ აბბა სერიდას ჰოსტელში ყოფნისას ვიღაც ძმამ ცილისწამება მოჰყვა სხვა ძმას, გატაცებული იყო უგუნური ეჭვიანობით, რომელიც ყოველთვის ასოცირდება ეჭვთან და საეჭვოობასთან და წერის უნარი აქვს. ბრალდებული ბრალდებულს ადანაშაულებდა დილით ადრე ბაღიდან ლეღვის მოპარვასა და მის ჭამაში: იღუმენის მიერ ჩატარებული კვლევის მიხედვით, აღმოჩნდა, რომ ცილისწამებული მამაკაცი მონასტერში კი არ იმყოფებოდა, არამედ ერთ-ერთ მეზობელ სოფელში, სადაც გამგზავნმა გაგზავნა და მონასტერში მხოლოდ იმ დროისთვის დაბრუნდა. მართლმადიდებელი ეკლესიის ერთგული, გულმოდგინე შვილო, მაშინ მიაღწიე ამას მოყვასის შესახებ სახარების მცნებების შესრულებით. არ გაბედო მისი გაკიცხვა, არ გაბედო მისი სწავლება, არ გაბედო მისი დაგმობა და გაკიცხვა! ეს არის არა რწმენის, არამედ დაუფიქრებელი ეჭვიანობის, ამპარტავნებისა და სიამაყის აქტი. მათ ჰკითხეს პიმენ დიდს: რა არის რწმენა? დიდმა უპასუხა: „რწმენა არის თავმდაბლობაში დარჩენა და მოწყალების კეთება, 662 ანუ, მოყვასის წინაშე დამდაბლდე და აპატიო მათ შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა, ყველა მათი ცოდვა“. ვინაიდან არაგონივრული მოშურნეები ასახელებენ რწმენას, როგორც მათი გულმოდგინების უპირველეს მიზეზს, აცნობეთ მათ, რომ ჭეშმარიტი რწმენა 663 და, შესაბამისად, ჭეშმარიტი გულმოდგინება, უნდა იყოს გამოხატული თავმდაბლობით მეზობლების წინაშე და მათ მიმართ მოწყალებით. მოდით, ადამიანთა განსჯა და ადამიანთა სასჯელი დავუტოვოთ იმ ადამიანებს, რომლებსაც დაევალათ თავიანთი ძმების განკითხვა და მართვა. "ვისაც ცრუ გულმოდგინება აქვს", - თქვა წმიდა ისააკ სირიელმა, "დიდი სნეულებით იტანჯება. ო, ადამიანო, ვინც სხვისი სნეულების წინააღმდეგ ეჭვიანობაზე ფიქრობ, შენ უარი თქვი შენი სულის ჯანმრთელობაზე! გულმოდგინედ იმუშავე შენი სულის სიჯანსაღისთვის. თუ გსურს სუსტების განკურნება, იცოდე, რომ სნეულებს უფრო მეტი ზრუნვა სჭირდებათ, ვიდრე სხვების დახმარება. და მტკივნეული ავადმყოფობა ადამიანებში არ არის აღიარებული, როგორც სიბრძნის ერთ-ერთი სახეობა, მაგრამ არის სულის სნეულებათა შორის, ეს ღვთის სიბრძნის ნიშანია სიმშვიდე და თვინიერება, რომელიც დამახასიათებელია დიდი და ძლიერი სულისთვის უძლურთა უძლურებანი“ (რომ. 15,1) და „თვინიერების სულით შემცოდველი გამოასწორე“ (გალ. 6:1). მოციქული სულიწმიდის ნაყოფებს შორის მშვიდობასა და მოთმინებას თვლის“ 664. სხვა სიტყვით, წმინდა ისაკი ამბობს: „ნუ გძულთ ცოდვილი, რამეთუ ჩვენ ყველანი ცოდვილნი ვართ. თუ თქვენ მას (ცოდვილს) ებრძვით ღვთის გულისთვის, შემდეგ ცრემლებს ღვრით მისთვის, რატომ გძულთ იგი? შეიძულეთ მისი ცოდვები და ილოცეთ მისთვის და ამით დაემსგავსებით ქრისტეს, რომელიც არ იყო განრისხებული ცოდვილების მიმართ, არამედ ლოცულობდა მათთვის. ვერ ხედავ როგორ ტიროდა იერუსალიმს? და ხშირ შემთხვევაში ჩვენ ვემსახურებით ეშმაკს სასაცილოდ. რატომ გვძულს ის, ვინც დაგვცინის, ეშმაკი, რომელიც გვცინის? რატომ გძულს, კაცო, ცოდვილი? განა იმიტომ, რომ ის შენსავით მართალი არ არის? სად არის შენი სიმართლე, როცა სიყვარული არ გაქვს! რატომ არ ტიროდი მას, მაგრამ დევნი თუ არა მას? ზოგი, ვინც ფიქრობს, რომ გონიერად განსჯის ცოდვილთა საქმეებს და (ამ შემთხვევაში) გაბრაზებულია მათზე, ასე იქცევა თავისი უმეცრების გამო“ 665. დიდი უბედურება არის ამპარტავნება! დიდი უბედურება არის თავმდაბლობის უარყოფა! დიდი უბედურება არის ის გონებრივი დარიგება ან მდგომარეობა, რომელშიც ბერი იწყებს თავის მოწოდებას ან დაკითხვის გარეშე. გაკიცხე და გაკიცხვა მისი მეზობლები! როცა გეკითხებიან, ან უარი თქვა რჩევის მიცემაზე და თქვი შენი აზრი, თითქოს არაფერი იცი, ან უკიდურეს გაჭირვებაში ილაპარაკე უდიდესი სიფრთხილითა და მოკრძალებით, რათა ამაოებითა და სიამაყით არ შეაწუხო თავი, უხეში და უგუნური სიტყვებით კი შენი მეზობელი. როცა მცნებების ბაღში საქმისთვის ღმერთი მოგცემს სულში ღვთაებრივი მოშურნეობის განცდას, მაშინ ნათლად დაინახავ, რომ ეს მონდომება გიბიძგებს დუმილისა და თავმდაბლობისკენ მოყვასის წინაშე, გიყვარდეს ისინი, შეიწყალონ ისინი, სამძიმარი გამოუცხადონ მათ, როგორც წმინდა ისააკ სირიელმა თქვა 666. ღვთაებრივი ეჭვიანობა სისხლს კი არ ათბობს, არამედ ის! აქრობს მასში სიცხეს, მიიყვანს მშვიდ მდგომარეობამდე 667. ხორციელი სიბრძნის ეჭვიანობა ყოველთვის ასოცირდება გახურებულ სისხლთან, მრავალრიცხოვანი აზრებისა და სიზმრების შემოსევასთან. ბრმა და უცოდინარი ეჭვიანობის შედეგები, თუ მეზობელი მას წინააღმდეგობას უწევს, ჩვეულებრივ არის მის მიმართ აღშფოთება, წყენა, შურისძიება სხვადასხვა ფორმით, ხოლო თუ ის ემორჩილება, ამაო თვითკმაყოფილება, აღელვება და ჩვენი ამპარტავნებისა და ამპარტავნების ზრდა. ახალბედა ბერმა არ უნდა გასცეს მატერიალური მოწყალება ღარიბებს, გარდა განსაკუთრებული შემთხვევისა, როცა მეზობლის დახმარებაა საჭირო და ამ მეზობელს დახმარების მიღების სხვა საშუალება არ აქვს 668. ღარიბებისთვის მოწყალების გაცემა ამქვეყნიური ადამიანების სათნოებაა, რომელთა სათნოება შეესაბამება სიცოცხლეს, ანუ მატერიალურს და არა უცხოს. წარმატებულ ბერებს, რომლებმაც შეიძინეს მსჯელობის ნიჭი ან ღმერთმა მოუწოდა ამისკენ, შეუძლიათ მოწყალების გაცემა ღარიბებისთვის. ისინი ვალდებულნი არიან დააკმაყოფილონ ეს სამსახური, როგორც მათი მოვალეობა, აღიარონ საკუთარი თავი ღვთის განგებულების ინსტრუმენტებად, აღიარონ, რომ კურთხეულები იყვნენ კეთილგანწყობის საშუალებების მიწოდებით, აღიარონ, რომ ისინი უფრო მეტად იყვნენ კეთილგანწყობილნი, ვიდრე ისინი, ვისთვისაც სარგებელია. ახალბედა ბერი, რომელიც სპონტანურად გასცემს ღარიბებს, აუცილებლად გაიტაცებს ამაოებას და ჩავარდება ამპარტავნებაში. თუ რაიმე ზედმეტი გაქვს, მონასტერში შესვლამდე მიეცი ღარიბებს. ასე ბრძანებს სახარებისეული მცნება. უფალმა უთხრა ახალგაზრდას, რომელსაც სურდა სათნოებათა სრულყოფილება: „თუ გსურს იყო სრულყოფილება, წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს და გქონდეს განძი ზეცაში; და მოდი და გამომყევი, ავიღოთ ჯვარი“ (მათე 19:21; მარკოზი 10:21). ჯვრის აღებას წინ უძღვის ქონების განაწილება. ქონების შენარჩუნებისას შეუძლებელია ჯვრის მიღება და ტარება (ლუკა 14:33): ჯვარი გამუდმებით მოიხსნება მხრიდან და ჩაანაცვლებს ქონებით უზრუნველყოფილი საშუალებებით და ერთი ღმერთის რწმენა და რწმენით ღმერთის ხილვა განადგურდება ქონებისადმი მინდობითა და მასზე ყურადღების მიღებით. წმიდა მოწამეები და ბერები ცდილობდნენ მთელი სიზუსტით აღესრულებათ უფლის ზემოაღნიშნული მცნება, სანამ დაიწყებდნენ ღვაწლს. პირველებმა, გამოსვლამდე, გაფლანგეს თავიანთი ქონება ღარიბთა თვალსაჩინო ტანჯვაზე ან დროის უქონლობის გამო უანდერძეს ნათესავებისა და მეგობრებისთვის ქონების განკარგვა. ეს უკანასკნელი ზუსტად ასე მოიქცა უხილავ მოწამეობამდე წასვლამდე. სამონასტრო ღვაწლი არის უხილავი, მაგრამ სრული გაგებით, მოწამეობა მათთვის, ვინც გაივლის ამ ღვაწლს ისე, როგორც უნდა. მოდი წინ გავუსწროთ მონასტერში შემოსვლას ჩვენი ქონების განაწილებით და მატერიალური წყალობით დავბეჭდოთ, ერთ-ერთი უდიდესი მატერიალური სათნოება, ჩვენი მატერიალური რეზიდენცია სამყაროს შუაგულში. მონასტერში შესულებს სხვანაირი მოწყალება სთავაზობენ: არამატერიალური მოწყალება. ის იმაში მდგომარეობს, რომ მეზობლები ცოდვისას არ უნდა ვიმსჯელოთ, არამედ უნდა შევიწყალოთ ისინი, რათა მეზობლებიც კი არ განვიკითხოთ, ზოგზე კეთილად ლაპარაკი და ზოგზე ცუდი; ასეთი განსჯა, რა თქმა უნდა, ასოცირდება თავმდაბლობის უარყოფასთან, ამპარტავნებასთან, რომელიც ადამიანს ანიჭებს იმას, რაც ეკუთვნის ერთადერთ ღმერთს. არამატერიალური მოწყალება ნიშნავს, რომ ბოროტს ბოროტს კი არ უნდა გადავუხადოთ, არამედ ბოროტებას სიკეთით გადავუხადოთ; არამატერიალური მოწყალება მდგომარეობს იმაში, რომ ჩვენ ვაპატიებთ ყველა შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას, რომელიც მიყენებულია ჩვენი მეზობლების მიერ და საკუთარ თავთან მიმართებაში ჩვენ ვაღიარებთ ამ შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას, როგორც ჭეშმარიტ კურთხევას, რომელიც გვწმენდს ცოდვილი სიბინძურისგან. მოკლედ: მონაზვნური მოწყალება არის ქრისტეს მიმდევრობა, ანუ სახარების მცნებების გულდასმით შესრულება და ჯვრის ტარება, ანუ თვითკმაყოფილი მოთმინება და საკუთარი თავის გულდასმით იძულება გადაიტანოს ყველა ის მწუხარება, რასაც ღვთის განგებულება სიამოვნებით გვიშვებს ჩვენი გადარჩენისთვის მიწიერი მოგზაურობის დროს. მეორის გარეშე პირველი ვერ მოხდება: ქრისტეს მიმდევრობა არ შეიძლება მოხდეს ჯვრის მიღებისა და მასში ახალი აღთქმის ჭეშმარიტებისა და ღმერთის გამართლების გარეშე. წარმატებული ბერებისთვის და ღვთის მიერ მოწოდებული ადამიანებისთვის, არამატერიალური მოწყალება გულისხმობს სხვებისთვის ღვთის სიტყვის სწავლებას. არამატერიალური მოწყალება ისევე აღემატება მატერიალურ მოწყალებას, წმიდა მამების სწავლებით, რამდენადაც სული მაღლა დგას სხეულზე 669. მატერიალური მოწყალების გასაცემად უნდა ეცადოს მატერიალური ქონების შეძენას; არამატერიალური მოწყალების გასაცემად უნდა ეცადოს და იზრუნოს სულიერი სიმდიდრით – ქრისტეს სწავლებით გამდიდრებაზე. თუ მონასტერში შესვლისას როგორმე მიიღებთ ქონებას, მაშინ შეეცადეთ მოწყალების საშუალებით დაუყოვნებლივ გადაიტანოთ სამოთხეში. მემკვიდრეობით მიღებული ქონება აბატს ან კეთილსინდისიერებით ცნობილ სხვა პირს გადაეცით და დაუტოვეთ მას თქვენი ქონების განაწილება. არ გაბედო გადაწყვეტილების მიღება თავად და სპონტანურად! თორემ სულს დააზიანებ. თქვენი ქონების ადმინისტრატორს გადაცემის შემდეგ, ნუ შეიტანთ მას ეჭვი, არ შეამოწმოთ: საქმე მის სინდისს მიანდეთ და სულის საზიანოდ ნუ ჩაძირავთ ზრუნვას და ეჭვს. თქვენ შეასრულეთ თქვენი მოვალეობა და არაფერი გაქვთ საერთო იმასთან, თუ როგორ ასრულებს მეურვე თავის მოვალეობას: ის „დგას თავის უფალზე ან ეცემა“ (რომ. 14:4) 670. ვინც შევიდა მონასტერში და მიიღო ქრისტეს კეთილი უღელი, რა თქმა უნდა, უნდა დარჩეს სიხარბეში, კმაყოფილი იყოს იმით, რაც ყველაზე მეტად არის საჭირო და იცავს ზედმეტი ტანსაცმლის, საკნის მარაგსა და ფულს. ბერის ქონება, სიმდიდრე და განძი უნდა იყოს ჩვენი უფალი, იესო ქრისტე. გონებისა და გულის თვალები უნდა იყოს მოქცეული და მუდმივად მისკენ მიმართული; ჩვენი იმედი მასზე უნდა იყოს ორიენტირებული; მთელი ჩვენი იმედი მასზე უნდა იყოს დადებული: ჩვენ უნდა ვიყოთ მტკიცე რწმენაში მისდამი. შეუძლებელია, ბერმა ქონებით შეინარჩუნოს ასეთი სულიერი განწყობილება - მცნება არანორმალობის შესახებ თავად უფალმა გასცა. „ნუ დამალავთ საგანძურს დედამიწაზე“, გვიბრძანებს ის, „სადაც ზიანდება ჭიები და ბუგრები, სადაც ხალხი თხრის და იპარავს ნივთებს: დამალეთ თქვენთვის განძი სამოთხეში, სადაც არც ჭიები და არც ბუგრები ხრწნიან და სადაც ადამიანები არ თხრიან და არ იპარავენ“ (მათე 1920:6). მცნების დადგენის შემდეგ უფალმა ასევე დაასახელა მისი განკარგულების მიზეზი. მან თქვა: „სადაც არის თქვენი განძი, იქ იქნება თქვენი გულიც“ (მათე 6:21). „თქვენ არ შეგიძლიათ იმუშაოთ ღვთისთვის და მამონისთვის“ (მათე 6:24). თუ ბერს აქვს ფული ან რაიმე ძვირადღირებული ნივთი, მაშინ უნებურად, რაღაც გადაუდებელი და დაუძლეველი აუცილებლობისა და კანონის გამო, მისი იმედი ღვთისგან საკუთრებაში გადადის. ის ნდობას ანიჭებს საკუთრებას, ქონებას ხედავს თავის ძალას, მასში ხედავს პერიპეტიების გავლენისგან თავის არიდების საშუალებას, რომელიც შეიძლება შეგვხვდეს მიწიერი ცხოვრების სფეროში; მისი სიყვარული, მისი გული და გონება, მთელი მისი არსება კონცენტრირებულია საკუთრებაში. სუბსტანციის მოყვარულის გული კი ძნელი და უცხო ხდება ყოველგვარი სულიერი შეგრძნებისთვის, ისევე როგორც მატერია მძიმე და უგრძნობი. ბერის მიერ ფულისა და სხვა ქონების დაგროვება კერპთაყვანისმცემლობაა, მოციქულის განმარტებით (ეფეს. 5:5). კერპთაყვანისმცემლობა აუცილებლად ასოცირდება ღმერთის უარყოფასთან. ჩაბნელებული ნივთიერების მოყვარული არ აყოვნებს თავის მოტყუების ნაყოფს: მოდის სიკვდილი, რომელიც დაბნელებისა და მიწიერი კეთილდღეობით სიმთვრალის დროს სრულიად დაივიწყა, ახარებს მას სიმდიდრის შუაგულში; კაპიტალი და სავსე სათავსოები, რომლებშიც ის ენდობოდა, რჩება სხვებისთვის, ყოველგვარი დროებითი სარგებელიც კი არ მოუტანს მას, რაც აშორებს მას ღმერთს (ლუკა 12:15–22). სულიწმიდა გლოვობს სიმდიდრის მოტყუებით მოტყუებული ადამიანის მდგომარეობას, რომელიც მარადისობაში შედის სულის საშინელ და დამღუპველ სიღარიბეში და ამბობს: „აჰა, ადამიანი, რომელმაც ღმერთი თავისთვის შემწე არ გახადა, არამედ თავისი სიმდიდრის სიუხვეზე და მისი ამაოებით შესაძლებელია“ (ფსალმ. 9). როგორ ხდება დამოკიდებულებიდან მალფუჭებადი ქონებაზე, სულის სიღრმეში ღმერთის უარყოფა, რომელიც, როცა ამის შესაძლებლობა გაჩნდება, არ გამოვა, ჩანს ეკლესიის ისტორიაში ჩვენთვის შემონახული შემდეგი ისტორიიდან: ვიღაც პავლე, პრესვიტერი, უდაბნო მთაზე იმალებოდა კერპთაყვანისმცემელ მდევნელებს. თან ჰქონდა დიდი ოქრო. მას შეუერთდა ხუთი ქალწული მონაზონი, რომლებიც ასევე თავს არიდებდნენ დევნას. არაკეთილსინდისიერმა, როცა შეიტყო მათი ადგილსამყოფელი, აცნობა მოგვების უფროსს სპარსეთის მეფის საფორის მეთაურობით, რომ ქრისტიანი პრესვიტერი, რომელსაც ბევრი ოქრო ჰქონდა, მთაში იმალებოდა ხუთ ქალწულ მონაზვნად, ინფორმიტორმა უთხრა დიდებულს: „შენთვის ოქრო იყიდე, მაშინ უბრძანე, წაეყვანათ და წარედგინათ. როდესაც მათ არ სურთ უარი თქვან თავიანთი რწმენის შესახებ, მაშინ მათ თავებს მოაჭრით და ოქროს წაართმევთ თავს“. დიდებულმა მაშინვე შეასრულა მისთვის მიცემული რჩევა: პრესვიტერს წარუდგინა მონაზვნები და მისი ოქრო გასასინჯად. მაშინ პრესვიტერმა უთხრა აზნაურს: "რა მიზეზით ართმევ ჩემს ქონებას, მე კი არაფერში ვარ დამნაშავე შენს წინაშე?" დიდგვაროვანი: „რადგან ქრისტიანი ხარ და არ ემორჩილები მეფის ბრძანებას“. პავლე: „ბატონო, მიბრძანე, რაც გინდა“. დიდგვაროვანი: „თუ მზეს თაყვანს სცემ, აიღე რაც გაქვს და წადი სადაც იცი. პოლმა შეხედა მის ოქროს და თქვა: „რასაც მიბრძანებ, იმას გავაკეთებ“. და მყისვე თაყვანი სცა მზეს, შეჭამა კერპთა მსხვერპლი და დალია კერპთათვის შეწირული სისხლი. დიდებულმა, როცა დაინახა, რომ მისი განზრახვა ჩაიშალა, თქვა: „თუ დაარწმუნებთ თქვენს მარხვას, რომ ისინიც თქვენსავით მზეს სცემდნენ თაყვანს, შემდეგ დაქორწინდით ან იმრუშათ, მაშინ, წაიღეთ თქვენი ოქრო და მარხვა ქალები, წადით მათთან სადაც გინდათ“. პავლე მივიდა მარხვის ქალებთან და უთხრა მათ: „აზნაურმა წაართვა ჩემი ქონება და გიბრძანებთ, შეასრულოთ მეფის ნება. ამიტომ მზეს ქედს ვიხრი და კერპებს შეწირული რაღაც ვჭამე. გიბრძანებთ იგივეს გაკეთებას“. მონაზვნებმა თითქოს ერთი პირით თქვეს: „სამწუხარო! შენი განადგურება არ არის საკმარისი შენთვის? როგორ ბედავ ჩვენთან ლაპარაკს? ახლა შენ გახდი მეორე იუდა და მის მსგავსად ოქროს გულისთვის შენს მოძღვარსა და მოძღვარს სასიკვდილოდ უღალატე. იუდამ აიღო ოქრო, წავიდა და თავი ჩამოიხრჩო. შენ კი, წყეულო, მეორე იუდა გახდი შენი ზნეობით! ოქროს გულისთვის შენ გაანადგურე შენი სული, არ გაიხსენე მდიდარი კაცი, რომელმაც დიდი სიმდიდრე მიიღო და უთხრა თავის სულს: "შენს სულს ბევრი კარგი რამ გაქვს, რაც წინ გელის მრავალი წლის განმავლობაში: დაისვენე, ჭამე, დალიე, იმხიარულე" და ამისთვის გსმენიათ: "სულელო, ამ ღამეს სულს წაგართმევენ და რა მოამზადე, ვინ იქნება?" (ლუკა 12:19–20). ჩვენ გეუბნებით, თითქოს თვით ღმერთის წინაშე ვდგავართ, რომ ორივე დაგემართებათ; და რა დაემართა იუდას და რა დაემართა მდიდარს“. ამის თქმის შემდეგ განდგომილს პირში შეაფურთხეს. შემდეგ დიდგვაროვანის ბრძანებით მონაზვნები სასტიკად და დიდხანს სცემეს. დარტყმის ქვეშ ისინი წამოიძახეს: „ჩვენ თაყვანს ვცემთ უფალს ჩვენს იესო ქრისტეს, მაგრამ არ ვემორჩილებით თქვენი მეფის ბრძანებას; თქვენ აკეთებთ იმას, რასაც აკეთებთ. ” დიდებულმა, რომელიც ეძებდა ყველა საშუალებას ოქროს დასაუფლებლად, უბრძანა პავლეს, რომ თავისი ხელით მოეჭრათ ჭეშმარიტად ბრძენ ქალწულებს თავები, ფიქრობდა, რომ პავლეს არ სურდა ამის გაკეთება და შემდეგ დიდგვაროვანმა ოქრო წაიღო. უბედურმა პავლემ, ეს რომ გაიგო და კვლავ შეხედა თავის ოქროს, უთხრა დიდებულს: „რასაც მიბრძანებ, იმას გავაკეთებ“. აიღო ხმალი, მიუახლოვდა მარხვა ქალებს. ამის შემხედვარე წმიდა ქალწულებმა შეძრწუნდნენ და ერთხმად უთხრეს მას: „დაწყევლო! გუშინწინ ჩვენი მწყემსი იყავი, ახლა კი მგელივით მოხვედი ჩვენს საჭმელად. ეს ხომ შენი სწავლებაა, რასაც ყოველდღიურად გვიმეორებდი და მოგვიწოდებდი, ნებით მოვკვდეთ ქრისტესთვის! შენ სულაც არ გინდოდა ტანჯვა, რომ არ გეგონა მისთვის. წმინდა სხეული და სისხლი, რომელიც მივიღეთ შენი უწმინდური ხელიდან, იცი, რომ ხმალი, რომელიც შენს ხელში გიჭირავს, შუამავალია ჩვენთვის საუკუნო სიცოცხლისთვის: შენ, როგორც გიწინასწარმეტყველეთ, მალე თოკით დაახრჩობ და შენს მოძღვართან ერთად გეენის ძე გახდები. ეს რომ უთხრა და კიდევ რაღაც დაუმატეს, ლოცულობდნენ. პავლემ მათ თავი მოაჭრა. მაშინ აზნაურმა უთხრა მას: "არც ერთმა ქრისტიანმა არ შეასრულა მეფის ნება, როგორც შენ. ამიტომ მე არ გაგიშვებ, როცა მეფის ბრძანების გარეშე გაგიშვებ. როცა გეტყვი და გაიგებს, რა ჩაიდინე, დიდ პატივს მოგცემს. ახლა გაიხარე ჩვენთან ერთად და დარჩით ჩვენთან ახლოს იმ ოთახში, რომელიც დაგინიშნავთ. ხვალ მოგახსენებთ". განდგომილმა უპასუხა: „შენი სიტყვისამებრ იყოს“. ღამით, დიდებულმა გაგზავნა თავისი მონები, რათა ფარულად დაეხრჩო პავლე მისთვის გამოყოფილ ოთახში თოკით, და როცა დილა დადგა, თითქოს არაფერი იცოდა, მივიდა მის მოსანახულებლად. იპოვა თოკზე ჩამოკიდებული და დაახრჩო, დაგმო, თვითმკვლელად სცნო, უბრძანა ქალაქიდან გაყვანა და იქ ძაღლების შთანთქმა და მისი ქონება თავისთვის მიითვისა“ 671. ბერი, რომელიც ფხიზელ ცხოვრებას ეწევა და საკუთარ თავში იკვლევს კაცობრიობის ცოდვებსა თუ დაცემას, მოხერხებულად შეამჩნევს, რომ როცა რაიმე ღირებულ ნივთს ან მნიშვნელოვან თანხას მიიღებს, მაშინვე გულში ჩნდება ამ ქონებისადმი ნდობა, ხოლო ღმერთისადმი ნდობა ცივდება და სუსტდება. თუ ფრთხილად არ იქნებით, მაშინ ქონებაზე მიმაგრება მალე გამოჩნდება. საკუთრებისადმი მიჯაჭვულობა ან დამოკიდებულება შეიძლება ადვილად გადაიზარდოს ვნებად, რის გამოც გულში ხდება ქრისტეს შეუმჩნეველი უარის თქმა, თუმცა ტუჩები აგრძელებენ მის აღიარებას, ლოცვით მოუწოდებენ მას და ქადაგებენ მის სწავლებას. როცა ადამიანზე ერთი მკვლელი ვნება ჭარბობს, მაშინ მასში სხვა ვნებები დუმს; ეშმაკი წყვეტს მასზე შეურაცხყოფას და ცდუნებას, ინახავს მასში, როგორც განძს, როგორც მისი განადგურების უტყუარ გარანტიას, მომაკვდინებელ ვნებას, რომელიც მას აინფიცირებს. გულის საიდუმლოში ცოდვით მოკლული ადამიანი, რომელიც ჯოჯოხეთის კარიბჭემდე მიიზიდა, ხშირად ეჩვენება სხვებს წმინდად და აღმზრდელად, როგორც პავლე მონაზვნებს, სანამ გამოცდილება არ ამხელს მას, როგორც პავლეს ამხილა. ვისაც სურს კონცენტრირება მოახდინოს თავისი ნდობა და სიყვარული ღმერთზე, უნდა ეცადოს, დარჩეს სიხარბეში და გამოიყენოს მისთვის მიცემული ფული და ძვირფასი ნივთები მარადიულობის სიმდიდრის შესაძენად (ლუკა 16:9). ყველა სულიერი კურთხევის დასაწყისია რწმენა ქრისტესადმი, სახარებისადმი, ცოცხალი რწმენა, რომელიც დადასტურდა სახარების მცნებების საქმითა და ცხოვრებით აღსრულებით: ბუნებრივია, რომ „ფულის სიყვარული“, რომელიც სპობს რწმენას გულიდან, არის „ძირი ყოველი ბოროტებისა“ (1 ტიმ. 6:10). თავი 39. ადამიანის დიდების შესახებ ისევე როგორც ფულის სიყვარული და სიხარბე, ამაოებაც ანადგურებს რწმენას ადამიანის გულში; მათ მსგავსად, ადამიანის გულს არ შეუძლია ქრისტეს რწმენა, ქრისტეს აღიარება. "რამდენადაც შეგიძლიათ ირწმუნოთ", უთხრა უფალმა თავისი დროის ებრაელი ხალხის წარმომადგენლებს, "დიდებას იღებთ ერთმანეთისგან და არ ეძებთ დიდებას მხოლოდ ღმერთის გარდა" (იოანე 5:44). ბევრ უმთავრეს იუდეველს სწამდა უფალი, „მაგრამ“, მოწმობს მახარებელი, „ფარისეველმა არ აღიარა, რომ არ განდევნიდნენ კრებას, რადგან უყვარდათ ადამიანთა დიდება, ვიდრე ღვთის დიდება“ (იოანე 12:42–43). ებრაელებმა მიიღეს განკარგულება, რომლითაც აკრძალული იყო ყველასთვის, ვინც აღიარებდა ღმერთკაცს, იყო აღთქმული მესია, მონაწილეობა მიეღო სინაგოგის შეხვედრებში (იოანე 9:22). ამაოება იკვებება ადამიანური ქებით და უპირატესობებით, რომლებიც გამოიგონეს ხორციელი სიბრძნით და წარმოიქმნება ჩვენი დაცემიდან. იკვებება სიმდიდრით, ოჯახის კეთილშობილებით, დიდი სახელებით, რომლებითაც დაგვირგვინდება მსახურება და მონობა მსოფლიოსადმი და სხვა ამაო პატივით. ამ ბუნებით მიწიერი და ადამიანური დიდება პირდაპირ ეწინააღმდეგება ღვთის დიდებას. ადამიანური დიდების საწყისები და მისკენ მიმავალი გზები სრულიად განსხვავდება ღვთის დიდების საწყისებისაგან და მის მიღწევის გზებისგან. ამაოების პრინციპები და დიდების სიყვარული ეფუძნება ცრუ ცნებებს ადამიანის აზრისა და ძალაუფლების შესახებ, ამაო, ხანმოკლე, ცვალებადი, უმნიშვნელო. ადამიანური დიდების მაძიებლის გზა მუდმივი და მრავალფეროვანია ხალხის სასიამოვნო. ეს კაცის სასიამოვნოა სწორი თუ არასწორი, კანონიერია თუ უკანონო, ადამიანური დიდების მაძიებლებს არაფერი აქვთ საერთო, სანამ ის მიაღწევს მიზანს. ღვთის დიდების სურვილის დასაწყისი და მისკენ სწრაფვა ეფუძნება ცოცხალ რწმენას ღმერთის ყოვლისშემძლეობისა და დაცემული ადამიანის მიმართ მის უთქმელ წყალობაზე. დაცემული ადამიანი, მონანიებითა და სახარების მცნებების აღსრულებით შეიძლება შეურიგდეს ღმერთს, შეიძინოს ღმერთისგან, ასე გამოვხატოთ სიცხადისთვის, საკუთარი თავის შესახებ კარგი აზრი, როგორც ნათქვამია წმინდა წერილში, ღვთის სახელით ადამიანს, ვისი საქმეც ღვთისთვის სასიამოვნო აღმოჩნდა: „კარგად ყოფილხარ, კეთილო და ერთგული იყავი ჩემს ცხოვრებაში, ბევრს ნებდები. შენი უფლის სიხარულში“ (მათე 25:23). მისი თავდაპირველი მიზეზის შესაბამისად, ღვთის დიდების მოპოვების მსურველი ადამიანის საქმიანობა შედგება ღვთისადმი ფრთხილი და მუდმივი სიამოვნების ან უფლის მიყოლაში: მხარზე ჯვრით, სახარების მცნებებით დაშვებული და დადგენილი მეზობლების სიამოვნებით. ასეთი სიამოვნება სულაც არ აკმაყოფილებს და აბრაზებს კიდეც ამქვეყნიურ შვილებს, რომლებიც ეძებენ და მოითხოვენ თავიანთი ვნებების უსაზღვრო დაკმაყოფილებას და თავის მოტყუებას, რისთვისაც მიწიერი დიდებით აჯილდოვებენ ღვთისა და მოყვასის ჭეშმარიტ სიკეთეს მტრულად განწყობილ ხალხს. ვინც მე მემსახურება, - თქვა უფალმა, - გამომყვეს და სადაც მე ვიქნები, ისიც ჩემი მსახური იქნება; ღმერთკაცის სხვა მორალურ წესებს შორის, მისი ყოვლადწმიდა ხასიათის თავისებურებებს შორის არის ადამიანური დიდების უარყოფა. „მე არ ვიღებ დიდებას კაცთაგან“, თქვა უფალმა თავის შესახებ (იოანე 5:41). მიუხედავად იმისა, რომ ის არის მეფეთა მეფე, „მისი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“ (იოანე 18:36). როცა ხალხმა მისი მეფედ გამოცხადება სურდა, ის უდაბნო მთაზე გავიდა და გვასწავლა, ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელის განმარტებით, გაქცევა პატივისა და დიდებისგან (იოანე 6:15). როდესაც ბოლო ვახშმის შემდეგ ინტერვიუს დროს მოწაფეებმა უთხრეს უფალს: „ახლა ჩვენ ვიცით, რომ ყველაფერს აწონებ და არ ითხოვ, მაგრამ ვინ გეკითხება: ამის შესახებ გვწამს, რადგან ღვთისგან გამოხვედი“: მაშინ უფალმა არ გამოხატა თანაგრძნობა ამ სიტყვების მიმართ, რომელიც შეიცავდა ადამიანურ ქებას და ადამიანურ მოწონებას. პირიქით, იცოდა მოწაფეების ახლო სიმხდალე და ასწავლიდა განუახლებელ ადამიანს, არ ენდობოდეს თავის დაცემული ბუნებას, რომელსაც შეუძლია მოულოდნელი, მოულოდნელი ცვალებადი, შეეწინააღმდეგა მათ: „ახლა გწამთ? აჰა, მოვა ჟამი და ახლა დადგა, რომ ყოველი გამოეყო თავისსა და დამტოვე მე მარტო“ (იოანე 16:30–32: ქრისტე, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო კაცობრიობა, ტანჯვითა და ჯვრით ავიდა კაცობრიობამდე მის დიდებაში (ლუკა 24:26, 46), რომელიც, ღვთაებრიობის მიხედვით, ყოველთვის იყო მისი დიდება (იოანე 17:5). ჩვენ უნდა მივყვეთ ქრისტეს: მცნებების აღსრულებით და ჩვენთვის დაშვებული ყველა მწუხარების მოთმენით, ამ და მომავალ საუკუნეში ქრისტეს დიდების თანაზიარი უნდა გავხდეთ. ქრისტემ „დაიმდაბლა თავი, მსახურის სახე მიიღო, დაემსგავსა კაცობრიობას და აღმოჩნდეს ადამიანის მსგავსებაში, დაიმდაბლა თავი, დაემორჩილა სიკვდილამდე, სიკვდილამდე ჯვარზე. ამიტომაც ღმერთმა ამაღლდა იგი და მისცა სახელი, რომელიც ყოველ სახელზე მაღლა დგას, რათა იესოს სახელით დაემხოს, ყოველი მიწისა და ყოველი მუხლის ქვეშ დაემხოს. ენამ უნდა აღიაროს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამა ღმერთის სადიდებლად“ (ფილ. 2:6–11); ამიტომ ჩვენ უნდა დავმდაბლდეთ, გარეგნულად და შინაგანად, რათა გავხდეთ ქრისტეს დიდების თანაზიარი ამ და მომდევნო საუკუნეში. ღმერთკაცის მიერ მიწიერი მომლოცველობის დროს მის მიმდევარს მინიჭებული დიდების გარანტიები სულიწმიდის სხვადასხვა ნიჭშია; მომავალ საუკუნეში ღვთაებრივი დიდება მოიცვას ქრისტეს მიმდევრებსა და მოწაფეებს გარედან და შიგნიდან ისეთი სისავსითა და სიდიადით, რომ ადამიანის გონება ვერ წარმოიდგენს (1 კორ. 2:9). ამიტომ ჩვენი პატივცემული მამები, წმიდა ბერები ცდილობდნენ, მომაკვდინებელი შხამივით მოერიდონ ყველაფერს, რაც ამაოებამდე მიდის და ადამიანურ დიდებას მოაქვს. თავად ღვთაებრივი განზრახვა, როგორც მთელი სიცხადით ჩანს ღვთის წმინდანთა ბიოგრაფიებიდან, არ აძლევს ღვთის რჩეულებს მიწიერი ხეტიალის დროს სიხარულში, მუდმივ მიწიერ კეთილდღეობაში და მიწიერ დიდებაში. მათი მიწიერი მოგზაურობა ყოველთვის სავსეა მწუხარებით, ნებაყოფლობითი და უნებლიე. როგორც ტკბილი საკვები, რომელიც მუდმივად მიირთმევს, აზიანებს კუჭს, ასევე ადამიანის დიდება, დარდისაგან გაუხსნელი, აზიანებს სულს. როგორც მუდმივი წმინდა ამინდი, წვიმით შეუწყვეტელი პურსა და მწვანილს ხმება და აშრობს, მატლებს კი ხილში აჩენს, ასევე მუდმივი მიწიერი ბედნიერება ასუსტებს და ანგრევს ადამიანს კარგ თვისებებს, გულში კი ქედმაღლობა, სიამაყე და ვნება ჩნდება. წმიდა ისაკი სირიელი ამბობდა: „ძნელად მოიპოვება ადამიანი, რომელსაც შეუძლია პატივისცემა და, ალბათ, არც არის: ეს მოდის სწრაფად ცვლილებების განხორციელების უნარიდან“ 672. 673-ე ექსპერიმენტებით დადასტურებული სწრაფი ცვლილების უნარი არის მიზეზი იმისა, რომ ღმერთი, რომელმაც მოამზადა მარადიული, უცვლელი პატივი და დიდება ზეცაში თავის მსახურებს, არ სწყალობს, რომ ამ არასტაბილურ და გარყვნილ სამყაროში მათ მუდმივად უნდა სცემდნენ პატივისცემას ამაო და დროებითი თაყვანისცემით, როგორც ნეტარი სიმეონ მეტაფრასტე აღნიშნავს დიდებულ მარტიუს74. წმიდა კაცები, რომლებსაც ღმერთმა, მათი მნიშვნელოვანი ბუნებრივი შესაძლებლობებისა და სულიერი წარმატებების შესაბამისად, მიანიჭა ეკლესიაში მაღალი მსახურება, ექვემდებარებოდნენ განსაკუთრებულ დევნას, შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას, სიმწარეს, ტანჯვას: ამას ადასტურებს ათანასე დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის, ბასილი დიდის, და იოანე ოქროპირის ბიოგრაფიები. მათ მიერ დაშვებულმა უბედურებებმა დაიცვეს ისინი გონებრივი დაზიანებისგან, რაც ადვილად შეიძლება წარმოშობილიყო კაცობრიობის ღირსებისა და თაყვანისცემის სიდიადედან 675. „გულმოდგინედ მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს, - თქვა ბერი ესაია ჰერმიტმა, - რათა თავიდან აიცილოთ ძალაუფლების სურვილი, პატივი, დიდება და ქება, როგორც წყლული, სიკვდილი და სულიერი განადგურება. კაცობრიობას, მაშინ შეუძლებელია არ დავრწმუნდე წმიდა მოღუშულის რჩევის სამართლიანობაში; შეუძლებელია არ დაინახო, რომ ადამიანური დიდებისა და ადამიანური პატივისკენ სწრაფვა ბერს მიჰყავს ხსნის ვიწრო გზიდან, რომელიც ღმერთკაცის მიერ გავლებული და მისი ყველა მიმდევარის გავლილია. ეს არ არის საკმარისი! ვიწრო და სამწუხარო გზის შესახებ სწავლება უცნაური, ველური და უგუნური ხდება მათთვის, ვინც თანაუგრძნობს ადამიანურ დიდებას; დასცინიან მას და მის მქადაგებლებს, როგორც ფარისევლები, მშვიდობის მოყვარულნი, დასცინოდნენ უფლის სწავლებას თავგანწირვის შესახებ. მაგრამ უფალმა მოგვცა ეს სწავლება, როგორც აუცილებელი წამალი და დამხმარე დევნილობისა და თავის მოტყუების ქვეყანაში, რათა გაგვათავისუფლოს სიცრუისაგან, მათგან, ვინც გვატყვევებს და სიცრუით გვატყვევებს (ლუკა 16:14). არ არსებობს სხვა გასაღები, რომელიც გააღებს კარიბჭეს ღვთის სამეფოს გარდა ქრისტეს ჯვრისა. ეს გასაღები ღვთის მარჯვენა ხელით ენიჭება მათ, ვინც ღმრთის სასუფეველში შესვლას აპირებს და ისინი თავად ცდილობენ მის შეძენას, იხარებენ და იხარებენ იმით, რაც შეიძინეს, როგორც მარადიული, უთქმელი ნეტარების გარანტი. ბერი სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი ამბობს: „ღვთისადმი უდავო რწმენით, ვინც უარყო სამყარო და ყველაფერი, რაც სამყაროს ეკუთვნის, თვლის, რომ უფალი გულუხვი და მოწყალეა, იღებს მათ, ვინც მასთან უახლოვდება სინანულით, პატივს სცემს თავის მსახურებს შეურაცხყოფით, ამდიდრებს მათ სიღარიბით, ამცირებს, ამცირებს და აზიარებს მათ. მორწმუნე მწყურვალი ხესავით ჩქარობს ამ საფეხურებს უკვდავ და ზეციურ საწყისამდე, როგორც კიბე, რომლითაც ანგელოზები ადგებიან და ჩამოდიან, რომლის თავზე არის კაცთმოყვარე ღმერთი, რომელიც ჩვენგან ყველა შესაძლო საქმეს და შრომისმოყვარეობას ელის, არ ტკბება ჩვენი შრომის ხილვით7. საყვარელო ძმებო! გავექცეთ ამაოებას და დიდების სიყვარულს, როგორც ქრისტეს ჯვარზე უარის თქმას. ქრისტეს ჯვარზე უარის თქმაც ქრისტეს უარყოფაა: „ვინც არ იტვირთავს თავის ჯვარს და გამომყვება, მე ვერ ვიქნები მოწაფე“ (ლუკა 14:27), თქვა უფალმა. დაცემული ხალხი! სხვაგვარად არ შეგვიძლია ვიცოდეთ და ვაღიაროთ ქრისტე გულწრფელად, აქტიურად, როგორც ჩვენი ჯვრიდან, წინასწარ რომ ვიცოდეთ და ვაღიაროთ ჩვენი დაცემა და ჯვრის გზის აუცილებლობა სამოთხისა და მასში შენახული მარადიული ნეტარების მისაღწევად. გავექცეთ ამაოებისა და ადამიანური დიდების ყოველგვარ მიზეზს, როგორც გაიქცნენ მათი წმინდა მამები, რათა არ დავკარგოთ თანაგრძნობა ქრისტეს სწავლების მიმართ, არ დავემსგავსოთ ქვებს, გარეგნულად ქრისტიანები, არსებით განდგომილნი. მტვრის მცირე ლაქა, რომელიც თვალში მოხვდება, არღვევს მხედველობის სისწორეს: აშკარად უმნიშვნელო მიჯაჭვულობა გონებას ართმევს სისწორეს, აზიანებს და ცვლის ასკეტის აზროვნებას. სულითა და სხეულით ძლიერ მამებს უმცირესი ცოდვის, სახარების სწავლებისგან ოდნავი გადახრის ეშინოდათ, მით უმეტეს, ჩვენ, სულითა და სხეულით სუსტებს, უნდა გვეშინოდეს ცოდვისა, რომელსაც საიმედო თავშესაფარი და სარგებელი აქვს ჩვენს სისუსტეში, რომელიც ჩვენში შესვლისას უმნიშვნელო წვრილმანის სახეს იღებს და როცა შემოდის, ურჩხული გადაიქცევა უმიზეზოდ678. უკიდურესი სიმარტივე ჩაცმულობაში, საკნის საჭიროებებში, სამონასტრო შენობებში, თავად ეკლესიების აგებულებასა და მორთულობაში 679. სუსტი ადამიანის აზრი და გული, რაც გაუგებარია გამოუცდელი და უყურადღებო, მის გარეგნულ მდგომარეობასთან შეესაბამება. თუ ბერს აცვია მბზინავი ტანსაცმელი, თუ მისი კელი საგულდაგულოდ არის მორთული, გემოვნებითა და ფუფუნებით, თუნდაც მონასტრის ეკლესიები ბრწყინვალე, ოქროთი და ვერცხლით ანათებს, მდიდარი სამსხვერპლოებით აღჭურვილი, მაშინ მისი სული, რა თქმა უნდა, ამაოა, სავსეა ამპარტავნებითა და თვითკმაყოფილებით, უცხოა მისი სინაზით და ცოდვილი ცნობიერებისთვის. ამაო სიამოვნებით ნასვამი, რომელიც მას სულიერ სიხარულში ეჩვენება, რჩება სიბნელეში, თავის ცდუნებაში, სიმწარესა და სიკვდულში, თითქოს საზეიმო ზეიმის შუაგულში. პირიქით, როცა ბერს სამოსი უბრალოა, როცა ის მოხეტიალევით ცხოვრობს საკანში, თითქოს კარავში ან კარავში, როცა ამ კარავში მხოლოდ ერთია საჭირო, როცა ღვთის ტაძარი მისთვის ლოცვითი აღსარებისა და ტირილის ადგილად ემსახურება, გასართობად და ახარებს მის სულს თავისი ბრწყინვალებისაგან. მატერიალური და ფიქრებითა და გრძნობებით გადადის გარდაუვალ მომავალზე, რომელიც ყველა ადამიანს ელის. მარადისობა; სული ცდილობს, მონანიებითა და სახარების მცნებების აღსრულებით, მოამზადოს თავისთვის ხელსაყრელი მიღება მარადისობაში. ჩვეულებრივი ადამიანი შემოდის მოკრძალებულ საკანში, უბრალოდ მორთული, ისევე როგორც დიდგვაროვანი; საკნებში, რომელიც საგულდაგულოდ არის მორთული, არ არის შესასვლელი უბრალოებისთვის, რომელსაც შეეძლო თავისი ჩასვლით დაერღვია საკანში დეკორაციის გამორჩეულობა. ღარიბი უბრალო ხალხის, ხშირად რწმენით მდიდარი, ქრისტე უარყოფილია (იაკობი 2:1–6). საკუთარი ამაოება დამღუპველია: მით უფრო დამღუპველია ადამიანის დიდება. ბერის დიდება ამქვეყნიური შვილებისგან და ხორციელი სიბრძნე იმის ნიშანია, რომ ეს ბერი ღმერთის მიერ უარყოფილი ჭურჭელია, რადგან პირიქით, ხალხის შეურაცხყოფა და დევნა წარმოადგენს ბერისთვის ღვთის მიერ არჩევის უტყუარ ნიშანს. ორივეს თვით უფალი მოწმობს: ვაი, - თქვა მან, - როცა ყველა კეთილს გელაპარაკება, ამიტომ მათი მამები ცრუწინასწარმეტყველად ვაქციე. პირიქით, „კურთხეული იქნებით, როცა შეგძულთ ადამიანები, როცა გაშორდებიან და გალანძღავდნენ და ბოროტად მოიხსენიებენ შენს სახელს კაცის ძის გამო. იხარეთ იმ დღეს და გადახტეთ: აჰა, თქვენი ჯილდო დიდია ზეცაში, ამიტომ მათი მამები წინასწარმეტყველებად ვაქცევ“ (ლუკა 6:23, 22). მივყვეთ წმიდა მოღუშულის ზემოხსენებულ რჩევას! თუ ღვთის განგებით ბერს მოუწევს მიწიერი ღირსებისა და პატივის მძიმე ტვირთის ატანა, მაშინ დაე, ევედრებოდეს ღმერთს გულმოდგინე და ცრემლიანი ლოცვით, რათა მიწიერი სიდიადე არ იმოქმედოს მის აზრებზე, არ ჩაუნერგოს სიამაყე მის სულში, არ დააკვირდეს მას მეზობლებს, რისგანაც უფალი არ აფრთხილებს მას: ამ პატარებისგან: მათი ზეციერი ანგელოზები ყოველთვის დაინახავენ ჩემი ზეციური მამის სახეს. ღრმა და ფარული საიდუმლო არის ადამიანის დაცემა! ადამიანმა ეს საკუთარი ძალისხმევით არ შეიცნოს, რადგან დაცემის შედეგებს შორის არის გონების სიბრმავე, რომელიც გონებას არ აძლევს საშუალებას დაინახოს დაცემის სიღრმე და სიბნელე. დაცემის მდგომარეობა მოტყუებით გვევლინება, როგორც ტრიუმფის მდგომარეობა, ხოლო გადასახლების ქვეყანა, როგორც კეთილდღეობისა და სიამოვნების ექსკლუზიური ველი. ღმერთი თანდათან უმხელს საიდუმლოს ასკეტს, რომელიც გულწრფელად და მთელი გულით ემსახურება მას. რა მრავალფეროვანი და საშინელი სანახაობა გვევლინება, ძმებო, საიდუმლოს გამჟღავნებისას! როცა ღვთის ბრძანებით გულის უფსკრულში ჯოჯოხეთური უფსკრულები იშლება, როგორ არ შეიძლება შიშით აღივსო! როგორ არ უნდა ვივსოთ შიშით, მით უმეტეს, რომ ჩვენი სისუსტე უთვალავი მწარე გამოცდილებით დაგვიმტკიცა! როგორ არ უნდა აღივსო საშინელება იმის ფიქრით, რომ რაღაც მკვლელი ვნება შეიძლება დიდხანს იცხოვროს გულში ფარულად, მოულოდნელად გაჩნდეს და სამუდამოდ გაანადგუროს ადამიანი! ეს სამართლიანია, მაგრამ ვისაც ცოდვის ეშინია, ვინც საკუთარ თავს არ ენდობა, ცოდვისგან უფრო დაცულია. და ამიტომ, გვსურს გავაცნოთ ჩვენს საყვარელ ძმებს ცოდვის საიდუმლოებები, რათა დავიცვათ თავი მისგან, ჩვენ არ ვაკლებთ აქ აღვნიშნოთ ის საშინელი, უხილავი განადგურება, რომელსაც ხსოვნის ვნება წარმოშობს სულში. „ღმერთი მოსიყვარულეა“ (1 იოანე 4:8), თქვა წმიდა იოანე ღვთისმეტყველმა: მაშასადამე, სიყვარულის უარყოფა, ან ბოროტების გახსენება, ღვთის უარყოფაა. ღმერთი უკან იხევს მეხსიერების ზიზღს, ართმევს მას მადლს, გადამწყვეტად ემიჯნება მას, ღალატობს სულიერ სიკვდილამდე, თუ იგი არ ეცდება დროულად განიკურნოს მკვლელი ზნეობრივი შხამისგან, მეხსიერების ბოროტებისგან. ანტიოქიაში, აღმოსავლეთის დედაქალაქში, ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში ცხოვრობდა ორი მეგობარი, პრესვიტერი საპრიკიუსი და მოქალაქე ნიკიფორე. ისინი დიდხანს დარჩნენ უახლოეს მეგობრობაში; მაშინ ბოროტების მთესველმა ეშმაკმა დათესა მათ შორის მტრობა, რომელიც იზრდებოდა შეურიგებელ, სასტიკ სიძულვილში. ორი მეგობრიდან გონს მოვიდა ნიკიფორე, მოვიდა გონს, ნათქვამია ბიოგრაფიაში და მიხვდა, რომ სიძულვილი ეშმაკმა დათესა და გააძლიერა, საპრიკიოსთან შერიგება სცადა. საპრიციუსმა ჯიუტად უარყო შერიგების წინადადება, რომელიც არაერთხელ განმეორდა. ამ ორ ადამიანს შორის ასეთი ურთიერთდამოკიდებულებით, ანტიოქიაში, რომის იმპერატორების ვალერიანისა და გალიენუსის სამეფოში, მოულოდნელად წარმოიშვა ქრისტიანების დევნა. საპრიკი, როგორც ქრისტიანი და პრესვიტერი, შეიპყრეს და წარუდგინეს ანტიოქიის ჰეგემონს. იძულებული გახდა კერპებისთვის მსხვერპლი შეეწირა, საპრიკიმ აღიარა ქრისტე და, აღიარებით, გადაიტანა არაბუნებრივი საშინელი ტანჯვა. როდესაც სხვადასხვა წამებამ ვერ შეარყია საპრიციუსის სიმტკიცე იესო ქრისტეს ღმერთად აღიარებაში, მაშინ ჰეგემონმა ბრძანა მისი თავის მოკვეთა. ნიკიფორემ, როცა გაიგო საპრიკიუსის ღვაწლის შესახებ და სურდა მიეღო პატიება და კურთხევა მოწამისა, რომელმაც აღასრულა თავისი ღვაწლი და უკვე გზაში იყო მისი სიკვდილით გვირგვინი ჯალათის ხელით, სასწრაფოდ გაემართა მოწამის შესახვედრად. იგი მოწამეს ფეხებთან დაეცა და თქვა: „ქრისტეს მოწამეო, მაპატიე მე, რომელმან შეგცოდე“. მაგრამ საპრიკი მას არც კი უპასუხა, რადგან ბოროტებით სავსე გული ჰქონდა. რამდენი ლოცვაც არ უნდა გაიმეორა ნიკიფორემ, გამწარებულმა და დაბრმავებულმა საპრიკიმ მათ მხოლოდ სიძულვილით სავსე დუმილით და მზერის ზიზღით უპასუხა. სიკვდილით დასჯის ადგილს მიაღწიეს. აქ ნიკიფორემ კვლავ სთხოვა საპრიკიუსს შენდობა. "გთხოვ, ქრისტეს მოწამეო", თქვა მან, მაპატიე, თუ მე, როგორც კაცმა, შევცოდე შენს წინაშე. წმინდა წერილში ნათქვამია: „ითხოვეთ და მოგეცემათ“. (მათე 7:7). ამიტომ ვთხოვ: მომეცი პატიება. საპრიკი კი ამ მომაკვდავ ლოცვას ქედს არ სცემდა. უეცრად ღვთის მადლი, რომელმაც განამტკიცა იგი მოწამეობაში, უკან დაიხია მისგან. როდესაც მტანჯველებს მისი თავის მოკვეთა სურდათ, უცებ მიუბრუნდა მათ კითხვით: "რატომ გინდათ ჩემი სიკვდილით დასჯა?" მათ უპასუხეს: „რადგან უარი თქვი ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვაზე და აბუჩად იგდებ სამეფო ბრძანებას გარკვეული ადამიანის გულისთვის, რომელსაც ჰქვია ქრისტე“. უბედურმა საპრიკიმ უთხრა მათ: „ნუ მომკლავთ, მეფეების ბრძანებას გავაკეთებ, ღმერთებს თაყვანს ვცემ და მსხვერპლს შევწირავ“. საპრიკიუსის ამ საშინელი სიტყვების გაგონებაზე წმიდა ნიკიფორე ცრემლით ევედრებოდა მას: „ნუ აკეთებ ამას, საყვარელო ძმაო, ნუ აკეთე! ნუ უარჰყოფ ჩვენს უფალს იესო ქრისტეს, არ დაკარგო ზეციური გვირგვინი, რომელიც შენთვის მოქსოვე მრავალი სატანჯველით. აი, კართან, რომელიც მოგავლენს უფალი, რომელიც მყისვე გამოგიჩნდება უფალი. სიკვდილი, რისთვისაც მოხვედი ამ ადგილას“. საპრიკიმ ამ სიტყვებს ყურადღება არ მიაქცია და მთლიანად საუკუნო განადგურებაში შევარდა. მაშინ წმიდა ნიკიფორემ, როცა დაინახა, რომ პრესვიტერი საბოლოოდ დაეცა და უარყო ქრისტე, ჭეშმარიტი ღმერთი, ღვთიური მადლით აღძრული დაიწყო მტანჯველების ხმამაღლა შეძახილი: „მე ქრისტიანი ვარ! მე მწამს ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომელიც საპრიკიუსმა უარყო! თავი მომწყვიტე! წმიდა ნიკიფორეს სურვილი 680 წელს ასრულდა. ცხადია: ერთისთვის, სახარების მცნებაზე უარყოფა სულიწმიდას მიაწერს, რომელიც მყისვე განშორდა უბედურს, ქრისტეს გულწრფელ უარყოფად; ქრისტეს გულწრფელი აღსარების გარეშე ერთი ზეპირი აღსარება ვერ გაუძლო; მეორემ, მცნების ფრთხილმა შესრულებამ მას მოწამის მაღალი ღირსება მიანიჭა. ნიკიფორე უცებ ამაღლდა ამ ღირსებამდე სულიწმიდის მადლით და გამოაცხადა თავისი გული ღვთის სულისთვის მომზადებული ღვთის მცნებების აღსრულებად. აი კიდევ ერთი ამბავი. კიევის პეჩერსკის ლავრაში ორი ბერი, იერომონაზონი ტიტე და იეროდიაკონი ევაგრიუსი, ერთსულოვნებითა და სულიერი მეგობრობით ცხოვრობდნენ. მათი ურთიერთსიყვარული სხვა ძმებისთვის აღზრდისა და გაოცების საგანი იყო. სიკეთის მოძულე მტერმა, რომელიც მიჩვეულმა ხორბალში თესვასა და ხორბლის ტარებად გადაქცევას, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ადამიანებს სძინავთ, ანუ საკუთარ თავს არ აქცევენ ყურადღებას და არ ეშინიათ მოპარვის, მიაჩნიათ, რომ შეძენილი სიკეთე გამძლე და განუყოფელია, ბერების სიყვარული მტრობად აქცია. ტიტუსი და ევაგრიუსი ისე იყვნენ გაბრაზებულნი ერთმანეთის წინააღმდეგ, რომ ვერც კი შეხედეს ერთმანეთს. ძმები ბევრჯერ ევედრებოდნენ მათ მშვიდობის დამყარებას, მაგრამ მშვიდობის გაგონება არ სურდათ. მას შემდეგ, რაც მათ შორის დიდი დრო გავიდა, იერონონი ტიტუსი მძიმედ დაავადდა. ავადმყოფობა იმდენად რთული იყო, რომ მისი გამოჯანმრთელება იმედოვნებდნენ. შემდეგ მან დაიწყო მწარედ ტირილი თავისი ცოდვის გამო და გაგზავნა იეროდიაკონთან პატიების სათხოვნელად და დიდი თავმდაბლობით დაადანაშაულა საკუთარ თავზე. მან არათუ არ სურდა პატიება, არამედ მრავალი სასტიკი სიტყვა წარმოთქვა მღვდელმონაზონზე, წყევლაც კი. თუმცა, ძმებმა დაინახეს, რომ ტიტუსი მომაკვდავი იყო, ძალით მიიყვანეს ევაგრიუსი შერიგებისთვის. ავადმყოფმა მისი დანახვისას წამოდგა საწოლში, თაყვანი სცა ახალმოსულს, ფეხებთან დაეცა და ტირილით უთხრა: „მაპატიე, მამაო და აკურთხე“. ევაგრიუსი გვერდი აუარა მას და ყველას თვალწინ წარმოთქვა შემდეგი საშინელი სიტყვები: „მე მას არასოდეს შევურიგდები, არც ამ საუკუნეში და არც მომავალში“. ამის თქმის შემდეგ ევაგრიუსმა გათავისუფლდა ხელში ძმებისგან და დაეცა. ძმებს მისი აღზრდა სურდათ, მაგრამ ის მკვდარი აღმოჩნდა: ვერც მკლავების მოხრილი, ვერც ტუჩების დახუჭვა, ვერც წამწამების დახუჭვა შეძლეს და ავადმყოფი იერონონი ტიტუსი ჯანმრთელი ადგა საწოლიდან, თითქოს არასოდეს ყოფილა ავად. ყველა დამსწრე საშინელებამ შეიპყრო და განკურნებულ პრესვიტერს დაუწყეს კითხვა, როგორ დასრულდა მისი განკურნება. ნეტარმა ტიტემ უპასუხა მათ: „როდესაც მძიმედ ავად ვიყავი, დავინახე, რომ ანგელოზები მოშორდნენ ჩემგან და ტიროდნენ ჩემი სულის განადგურებაზე, მეხსიერების ბოროტებით მოწამლული, დემონებს კი უხაროდათ, რომ ვკვდებოდი ჩემი რისხვის გამო: რატომ დავიწყე გევედრები, წახვიდე შენს ძმასთან და შენდობა სთხოვო. როცა შენ მომიყვანე და მე თაყვანი ვეცი, ის კი მომიბრუნდა, დავინახე, რომ ერთ-ერთ ძლიერ ანგელოზს, რომელსაც ხელში ცეცხლოვანი შუბი ეჭირა, დაარტყა მიუტევებელს, რომლიდანაც ის დაეცა და მოკვდა, იმავე ანგელოზმა მომაწოდა ხელი და ამაღლდა და, აჰა, ჯანმრთელი ვარ. ძმებმა ბევრი ტიროდნენ საშინელი სიკვდილით მოკვდავ ევაგრიუსს და დამარხეს ის მდგომარეობაში, რომელშიც ის იყო გაშლილი, გაშლილი ტუჩებით და გაშლილი ხელებით 681. ძმებო! გვეშინოდეს ჩვენი სისუსტის! შეგვეშინდეს ცოდვისა, რომელიც მოხერხებულად გვაცდუნებს, მოხერხებულად შემოგვცურავს, გვატყვევებს, გვატყვევებს! შეგვეშინდეს ჩვენი დაცემული ბუნებისა, რომელიც არასოდეს წყვეტს ცოდვილი ღვარცოფის გაჩენას. მუდმივად უნდა მივაქციოთ ყურადღება საკუთარ თავს, შევამოწმოთ ჩვენი ქცევა და გონების მდგომარეობა სახარების მიხედვით და არ დავუშვათ, რომ არც ერთი ცოდვილი ვნება გაძლიერდეს და გამრავლდეს სულში, ვაღიაროთ ეს ჰობი უმნიშვნელოდ. „ბოროტების დასაწყისში გაცნობილი, საკუთარ თავს ნუ ამბობ: ის მე არ დამამარცხებს. რამდენადაც გაგაცნობენ, უკვე დამარცხებული ხარ“, - ამბობს ბერი მარკოზ ასკეტი 682. და მაშინ უნდა იცოდე, რომ „ეშმაკი წვრილმან ცოდვებს წარმოაჩენს, როგორც უფრო მცირეს, რადგან სხვაგვარად მას არ შეუძლია მიიყვანოს დიდ ცოდვამდე“, - თქვა იმავე მეუფემ. გული, ან ცოდვილი აზრები, რომლებიც გონებაში ჩნდება. ფიქრები დაუყოვნებლივ უნდა იქნას უარყოფილი და განდევნილი, ხოლო ცოდვილი გრძნობები უნდა აღმოიფხვრას და განადგურდეს, დაუპირისპირდეს მათ სახარების მცნებებს და მივმართოთ ლოცვას. ტარები მოხერხებულად იყრება, როცა ისინი უძლურები და ახალგაზრდები არიან. როდესაც ისინი დროთა და უნარებით იღებენ ფესვებს, მაშინ მათი მოცილება უდიდეს ძალისხმევასთან არის დაკავშირებული. ცოდვილი აზრი, რომელიც გონებით არის მიღებული და ათვისებული, ხდება აზროვნების ან გონების ნაწილი და ართმევს მას სისწორეს, ხოლო ცოდვილი გრძნობა, გულში გაჟღენთილი, ხდება, თითქოს, მისი ბუნებრივი საკუთრება, რომელიც ართმევს გულს სულიერ თავისუფლებას. შევიძინოთ უდაო რწმენა უცვლელ ჭეშმარიტებაში: ღმერთი ფხიზლად ზრუნავს ბერზე და ყოველ მართლმადიდებელ ქრისტიანზე, რომელიც მთლიანად ღვთის მსახურებას და ღვთის ნებას დაუთმობს, იცავს მას, აშენებს, აყალიბებს მის სულს, ამზადებს მას კურთხეული მარადისობისთვის. ადამიანების მიერ ჩვენთვის მიყენებული ყველა მწუხარება მხოლოდ ღმერთის ნებართვით, ჩვენი მნიშვნელოვანი სარგებელით გვემართება. ეს მწუხარება რომ არ იყოს ჩვენთვის საჭირო, ღმერთი არ დაუშვებდა მათ. ჩვენ გვჭირდება ისინი ისე, რომ ჩვენ გვქონდეს შესაძლებლობა მივუტევოთ მეზობლებს და ამით მივიღოთ საკუთარი ცოდვების მიტევება. ჩვენ გვჭირდება ისინი, რათა გავარკვიოთ ღვთის განზრახვა, რომელიც მფარველობს ჩვენზე და შევიძინოთ ღმერთის ცოცხალი რწმენა, რომელიც ჩნდება ჩვენში, როდესაც მრავალი გამოცდილებიდან ვიგებთ, რომ ღვთის ყოვლისშემძლე მარჯვენა ხელი და არა ჩვენი ხრიკები, ყოველთვის გვიხსნის მწუხარებისგან და რთული ვითარებისგან. ჩვენ გვჭირდება ისინი, რათა შევიძინოთ სიყვარული ჩვენი მტრების მიმართ, რითაც საბოლოოდ გავწმინდოთ გული ბოროტების შხამისგან და შევძლოთ მას ღვთის სიყვარული, ღვთის განსაკუთრებული, უხვი მადლის მიღება. მოყვასის სიყვარულის შეერთება ღვთის სიყვარულთან ნათლად ჩანს ზემოთ მოცემულ ორ მოთხრობაში. ამ ისტორიებიდან ირკვევა, რომ მტრების სიყვარული არის უმაღლესი საფეხური მოყვასის სიყვარულის კიბეზე, რომლითაც შევდივართ ღვთის სიყვარულის უზარმაზარ სასახლეში. მოდით, მთელი ძალით ვაიძულოთ ჩვენი გული, მივუტევოთ მეზობლებს ყველანაირი შეურაცხყოფა, რაც არ უნდა მოგვაყენონ, რათა მივიღოთ ჩვენი უთვალავი ცოდვების მიტევება, რომლითაც ჩვენ შეურაცხყოფთ ღვთის დიდებულებას. მოდი, ურწმუნოებით დაძლეულნი, ნუ ჩავძირავთ სხვადასხვა საზრუნავს, მოსაზრებებს, ოცნებებსა და ხრიკებს, რათა დავიცვათ თავი ჩვენი მტრებისგან, ვიმოქმედოთ მათი ბოროტი განზრახვის წინააღმდეგ. ამას უფალი კრძალავს, რომელმაც თქვა: „ნუ შეეწინააღმდეგები ბოროტებას“ (მათე 5:39). სევდიანი გარემოებებით დაჩაგრულნი მივმართოთ ლოცვით ყოვლისშემძლე ღმერთს, რომელსაც აქვს სრული ძალაუფლება ჩვენზე, ჩვენს მტრებზე, ჩვენს გარემოებებზე და ყველა ადამიანის მდგომარეობაზე, რომელსაც შეუძლია ავტოკრატიულად განკარგოს ყველაფერი, მყისიერად გადალახოს და გაანადგუროს ყველა უდიდესი სირთულე. გულდასმით ვილოცოთ ჩვენი მტრებისთვის, ამ ლოცვით შლის ბოროტებას ჩვენი გულებიდან, ნერგავს მათ სიყვარულს. „ვინც ლოცულობს მის შეურაცხმყოფელ ადამიანებზე, ანადგურებს დემონებს, ვინც წინააღმდეგობას უწევს პირველი, მეორეს ჭრის“, - თქვა ბერი მარკოზ ასკეტმა 684. „უპირველეს ყოვლისა, - ამბობს მოციქული, - აიღეთ რწმენის ფარი, რომლითაც შეძლებთ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას“ (ეფეს. 6:16). ეს ისრები არის დემონების სხვადასხვა ქმედებები ჩვენში, რომლებიც ააქტიურებენ დაცემული ბუნების სნეულებებს: გულის ანთება ბრაზით, გახურებული ფიქრები და ოცნებები, შურისძიების იმპულსები, ზედმეტად გულმოდგინე და მრავალრიცხოვანი მოსაზრებები, უმეტესად არარეალიზებული და აბსურდული, მტრის წინააღმდეგობის გაწევა, მისი დამარცხება და დამცირება, საკუთარი თავის დაუმორჩილებლობა. ვინც რწმენა შეიძინა, ღმერთი თავისი საქმით შეიძინა და მაღლა დგას არა მხოლოდ ადამიანური, არამედ დემონური ხრიკების მაღლა. მას, ვისაც რწმენა აქვს შეძენილი, აქვს შესაძლებლობა, შეეხოს ჭეშმარიტ, წმინდა ლოცვას, რომელსაც არ ძარცვავს არცერთი საზრუნავი, არც შიში, არც ოცნებები და ნახატები, რომლებიც წარმოსახვაშია წარმოდგენილი ბოროტების მზაკვრული სულების მიერ. ღვთის რწმენით ღვთისმოსავმა ბერმა თავი ღმერთს მიანდო; ის ცხოვრობს გულის უბრალოებაში და უყურადღებობაში; ის მხოლოდ ერთ რამეზე ფიქრობს და ზრუნავს: ყველა მხრივ გახდეს ღვთის იარაღი და ღვთის ნების შემსრულებელი. თავი 41. სიტყვა "მშვიდობის" მნიშვნელობა. სიტყვა მშვიდობას წმინდა წერილში ორი მნიშვნელობა აქვს. სიტყვა მშვიდობა აღნიშნავს მთელ კაცობრიობას წმინდა წერილის შემდეგ და მსგავს გამონათქვამებში: "ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, როგორც მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე, რომ ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს საუკუნო სიცოცხლე, რადგან ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაზე, რომ სამყარო განსაჯოს, არამედ სამყარო გადარჩენილიყო მის მიერ" (იოანე 17:3). „აჰა, ღვთის კრავი, წაიღე ცოდვები წუთისოფლისა“ (იოანე 1:30). სიტყვა სამყარო აღნიშნავს იმ ადამიანებს, რომლებიც ეწევიან ცოდვილ ცხოვრებას, ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ, რომლებიც ცხოვრობენ დროით და არა მარადისობით. ასე უნდა გავიგოთ სიტყვა სამყარო შემდეგ და მსგავს გამონათქვამებში: „თუ ქვეყნიერებას გძულთ, იცოდეთ, რომ მე მძულდა თქვენზე ადრე, ჩვენ რომ უფრო სწრაფები ვიყოთ ქვეყნიერებიდან, სამყაროს თავისი ეყვარებოდა, რადგან თქვენ არ ხართ ქვეყნიერებიდან, მაგრამ მე გამოგირჩიეთ ქვეყნიერებიდან, ამიტომ სძულთ ქვეყნიერებას“ (იოანე 15:18–19). „ნუ გიყვართ ქვეყნიერება და არც ისინი, ვინც ქვეყნიერებაშია. თუ ვინმეს უყვარს ქვეყნიერება, მამის სიყვარული არ არის მასში, რადგან ყველაფერი, რაც არის ქვეყნიერებაში, ხორციელი ვნებანი, სურვილი და ამქვეყნიური ამპარტავნება, მამისგან კი არ არის, არამედ ამ ქვეყნიერებიდანაა; და წუთისოფელი მიდის და მისი ვნებანი, ხოლო ვინც ასრულებს ღვთის ნებას, რჩება მარადიულად“ (1 იოანე 2:15). „მრუშებო და მრუშებო! არ იცი, რომ ამქვეყნად ყველა მტრობს ღმერთს? ვისაც სურს იყოს ქვეყნიერების მეგობარი, ხდება ღმერთის მტერი“ (იაკ. 4:4). ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი ასე განმარტავს სამყაროს: „ჩვეულებრივ, წმინდა წერილი სამყაროს უწოდებს ცოდვილთა ცხოვრებას და მასში მცხოვრები ხორციელი სიბრძნის მქონე ადამიანებს, ამიტომაც უთხრა ქრისტემ თავის მოწაფეებს: „თქვენ ქვეყნიერებიდან არ ხართ“. ისინი შეადგენდნენ ქვეყნიერებაში მცხოვრები ხალხის ნაწილს, მაგრამ ცოდვაში არ იყვნენ, ქვეყნიერებიდან არ იყვნენ“ 685. ადამიანთა უმრავლესობას ეწეოდა და აგრძელებს ცოდვილი ცხოვრება, ღვთის წინაშე საზიზღარი, ღვთისადმი მტრული ცხოვრება; კაცობრიობა ასე უნდა გავიგოთ მახარებლების სიტყვები: „ეს არის ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის სამყაროში. სამყაროში არ იყო და სამყარო იყო და სამყარომ არ იცნობდა მას. მოვიდა თავისთან და არ მიიღო იგი თავისგან“ (იოანე 1:9–11) „ეს არის სამსჯავრო, რადგან ნათელი მოვიდა ქვეყნიერებაში და ადამიანებმა სიბნელე შეიყვარეს, ვიდრე ნათელი; რადგან ბოროტებას სჩადიოდნენ“ (იოანე 3:19). „კურთხეული იქნები, როცა შეგიძულებენ კაცებს, და როცა გაგშორებენ, გალანძღავენ და შენს სახელს ბოროტად ატარებენ, კაცის ძის გამო. ვაი, როცა ყველა კეთილს გეუბნება, ამიტომ მათმა მამებმა ისინი ცრუწინასწარმეტყველებად აქციეს“ (ლუკა 6:22, 26). ხალხის უმრავლესობამ არ იცნობდა მაცხოვარს, ადამიანთა უმრავლესობას სძულს და დევნიან ღვთის ჭეშმარიტ მსახურებს ცილისწამებითა და დევნით, და ეს უმრავლესობა იმდენად დიდია, რომ ღვთის სიტყვამ სწორად აღიარა ღმერთკაცის უარყოფა და მისი მსახურების დევნა მთელ კაცობრიობას. უფალმა დაამოწმა, რომ ძალიან ცოტაა ღვთის მოსაწონი ადამიანი და ბევრი, ვინც აწყობს ცოდვილ და ხორციელ ვნებებს: „განიერ კარიბჭესა და ვრცელ ბილიკს განადგურებამდე მივყავართ და ბევრნი შედიან მათში. როგორი ვიწრო კარიბჭე და ვიწრო ბილიკი შეგყავთ მუცელში, ხოლო ვინც მას იპოვის ცოტას ჭამს“ (მათე 7:2:13). „ღვთის სიბრძნე გამართლდა მისი მცირერიცხოვანი შვილებისგან“ (მათე 11:19); რამდენიმე რჩეულმა იცნობდა მას, ცოტამ თუ მისცა სათანადო სამართლიანობა. ჭეშმარიტი ღმერთის ჭეშმარიტი მსახურები! შეისწავლეთ და გაარკვიეთ ღვთაებრივი განგებულებით თქვენთვის დამკვიდრებული პოზიცია თქვენი მიწიერი ხეტიალის დროს. არ მისცეთ უფლება დაცემულ სულებს შეგაცდინონ და მოგატყუონ, როცა მიწიერ კეთილდღეობას წარმოგიდგენთ მაცდური, ცრუ სურათით და ჩაგინერგავთ ამის სურვილს, მის სურვილს, რათა ამით მოგპაროთ და მოგპაროთ თქვენი მარადიული განძი. ნუ ელით და ნუ ეძებთ ქებას და მოწონებას ადამიანთა საზოგადოებისგან! ნუ ეძებთ დიდებას და დიდებას! ნუ ელოდებით და ნუ ეძებთ უმტკივნეულო, ფართო და საკმაოდ კომფორტულ საცხოვრებელს! ეს შენი წილი არ არის. ნუ ეძებთ და ნუ ელით სიყვარულს ადამიანებისგან! ეძიეთ მთელი ძალით და მოითხოვეთ საკუთარი თავისგან სიყვარული და თანაგრძნობა ადამიანების მიმართ. კმაყოფილი იყავით იმით, რომ ღვთის რამდენიმე ჭეშმარიტი მსახური, რომლებსაც დროდადრო შეხვდებით ცხოვრების გზაზე, შეგიყვარებთ, სიყვარულით და თანაგრძნობით მოიწონებენ თქვენს საქციელს და ადიდებენ ღმერთს თქვენთვის. ასეთი შეხვედრები არც თუ ისე ხშირი იყო ქრისტიანობის აყვავების ხანაში; ბოლო დროს ისინი ძალიან იშვიათი გახდა. „მიშველე, უფალო, რამეთუ ღირსი გაღატაკდა, რამეთუ ჭეშმარიტება დაეცა კაცთა ძეთაგან, ამაო ზმნა ყოველი თავის გულს“ (ფსალმ. 11:1-3). ბერი აბბა დოროთეოსი შესანიშნავად განმარტავს წმიდა მოციქულის პავლეს სიტყვებს: „ჯვარს აცვეს მე და ქვეყნიერებას მშვიდობა“ (გალ. 6,14). მონაზვნებისთვის აუცილებელია იცოდნენ ეს ახსნა. აი: „მოციქული ამბობს: „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს მე და ქვეყნიერებას“. რა განსხვავებაა ამ ორს შორის? როგორ ჯვარს აცვეს სამყარო კაცს და ადამიანი სამყაროს? როდესაც ადამიანი უარს იტყვის სამყაროზე და ბერად აღიკვეცა, მიატოვებს მშობლებს, ქონებას, შენაძენებს, ვაჭრობას, სხვებისთვის გაცემას და მათგან მიღებას, მაშინ სამყარო ჯვარს აცვეს მას, რადგან მან მიატოვა იგი. აი რას ნიშნავს მოციქულის სიტყვები: „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს ჩემთან“. შემდეგ დასძენს: „და სამყაროს“. როგორ ჯვარს აკრავს ადამიანი სამყაროს? როცა გარეგანი საგნებისგან თავისუფლდება, იბრძვის სიამოვნების, ან საგანთა ვნების წინააღმდეგ, თავისი სურვილების წინააღმდეგ და აოხრებს ვნებებს, მაშინ ის თავად ჯვარს აცვეს სამყაროს და უფლება აქვს თქვას მოციქულთან ერთად: „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს მე და ქვეყნიერებას“. ჩვენმა მამებმა, როგორც ვთქვით, ჯვარს აცვეს სამყარო საკუთარ თავს, მიუძღვნეს თავი ექსპლოატაციებს და ჯვარს აცვეს სამყაროს. მაგრამ ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ჩვენ ჯვარს ვეცვათ სამყარო, რადგან დავტოვეთ იგი და მოვედით მონასტერში, მაგრამ არ გვსურს ჯვარცმას ქვეყნიერებას, რადგან ჯერ კიდევ გვიყვარს მისი სიამოვნება, კვლავ გვაქვს მისი ვნებები, თანავუგრძნობთ მის დიდებას; ჩვენ დამოკიდებულები ვართ საჭმელზე, ტანსაცმელზე: თუ გვაქვს კარგი სამუშაო იარაღები, მაშინ ჩვენ მიკერძოებულები ვართ მათ მიმართ და ვაძლევთ საშუალებას, რომ რაღაც უმნიშვნელო იარაღმა ჩვენში ამქვეყნიური დამოკიდებულება წარმოქმნას, როგორც აბა ზოსიმა ამბობდა. ჩვენ ვფიქრობთ, რომ როდესაც დავტოვეთ სამყარო და მივედით მონასტერში, ყველაფერი ამქვეყნიური დავტოვეთ; მაგრამ აქაც უმნიშვნელო რამის გამო ვასრულებთ ამქვეყნიურ დამოკიდებულებებს. ეს ჩვენთან ხდება ჩვენი დიდი სისულელეების გამო, რომ დიდი და ღირებული ნივთების მიტოვებით, ვნებებს ვიკმაყოფილებთ ზოგიერთი უმნიშვნელოს მეშვეობით. თითოეულმა ჩვენგანმა დატოვა ის, რაც ჰქონდა: ვისაც დიდი რამ ჰქონდა, დიდი რამ დატოვა და ვისაც რაღაც ჰქონდა, ისიც დატოვა, თითოეულმა თავისი ძალის მიხედვით. ხოლო მონასტერში მისვლისას, როგორც ვთქვი, ვკვებავთ ვნებას უმნიშვნელო და უმნიშვნელო ნივთებით. თუმცა, ეს არ უნდა გავაკეთოთ, არამედ როგორც უარვყავით სამყარო და მისი საგნები, ასევე უნდა უარვყოთ საგნებისადმი მიჯაჭვულობა“ 686. ამ ახსნის შემდეგ ნათელია მიზეზი, რის საფუძველზეც წმინდა ისაკი სირიელი, რომელიც თავის მითითებებს უწერდა ამაღლებული რეზიდენციის ბერებს, ანუ ჩუმად, მოღუშულს და ჰერმიტს, განსაზღვრავს: თუ ადამიანმა ჯერ არ იცის, რომ სამყარო არსებობს, მაშინ ის ვერ მიაღწევს იმის ცოდნას, თუ რამდენი წევრით გაშორდა სამყაროს და რამდენით არის მიბმული მასზე. ბევრია, ვინც ორ-სამ წევრთან ერთად უარყო სამყარო და უარი თქვა მასთან ურთიერთობაზე, წარმოიდგინა, რომ ისინი უცხოა სამყაროსთვის თავიანთი საცხოვრებელი ადგილით. ეს მათ შეემთხვათ, რადგან მათ არ ესმოდათ და არ ჩათვალეს გონივრულად, რომ ისინი მოკვდნენ სამყაროსთვის მხოლოდ ორი წევრით, ხოლო მათი სხვა წევრები ცხოვრობენ ხორციელი სიბრძნის შიგნით, რომელიც ეკუთვნის სამყაროს. თუმცა ვნებებს ვერც კი გრძნობდნენ: მათი შეგრძნების გარეშე ვერ იზრუნებდნენ მათგან თავის განკურნებაზე. (სულიერი) მიზეზის შესწავლის თანახმად, სიტყვა სამყარო გამოიყენება ზოგადი სახელის შესადგენად, რომელიც მოიცავს ინდივიდუალურ ვნებებს. როცა გვსურს ვნებებს ზოგადი სახელი ვუწოდოთ, მათ სამყაროს ვუწოდებთ; როდესაც ჩვენ ვაპირებთ მათ განაწილებას მათი კონკრეტული სახელების მიხედვით, მაშინ მათ ვნებებს ვუწოდებთ. თითოეული ნაწილი არის განსაკუთრებული მოქმედება სამყაროს პრინციპების მიხედვით (კოლ. 2:8). სადაც ვნებები წყვეტენ მოქმედებას, იქ სამყაროს დასაწყისი მოქმედების გარეშე რჩება. ვნებები შემდეგია: სიმდიდრის ლტოლვა, სხვადასხვა ნივთების შეგროვების სურვილი; სხეულებრივი სიამოვნება, საიდანაც უძღები ვნება; პატივის ლტოლვა, საიდანაც შური ჩნდება; პასუხისმგებლობის სურვილი; ამპარტავნება ძალაუფლების ბრწყინვალებით, საუცხოო სამოსითა და ფუჭი ჭურჭლით შემკულობა; ადამიანის დიდება, რომელიც ემსახურება ხსოვნის მიზეზს; სხეულის შიში. სადაც ეს ვნებები წყვეტს მოქმედებას, იქ მოკვდა სამყარო. და რამდენადაც ამ ნაწილების ნაწილი დარჩა, ასკეტი რჩება სამყაროს მიღმა, რომელიც ასე განადგურებულია და მოკლებულია მის შემადგენელ ნაწილებს. ვიღაცამ წმინდანებზე თქვა, რომ სანამ ისინი ცოცხლობდნენ, ისინი მკვდრები იყვნენ, რადგან ხორცში რომ ცხოვრობდნენ, ხორცისთვის არ ცხოვრობდნენ. და დააკვირდით საკუთარ თავს, ზემოთ ჩამოთვლილი ვნებებიდან რომელი ხართ ცოცხალი? მაშინ გაიგებ, რამდენად ცოცხალი ხარ სამყაროსთვის და რამდენად მკვდარი ხარ მისთვის. როდესაც გაიგებთ რას ნიშნავს სამყარო, მაშინ გაიგებთ ზემოთ მოცემული კონკრეტული ინსტრუქციებიდან, თუ რა გზებით დაუკავშირდით სამყაროს და რა გზებით თქვით მასზე უარი. მოკლედ: სამყარო არის ხორციელი ცხოვრება და ხორციელი სიბრძნე 687. სამყარო არის მეძავი, იზიდავს თავის სიყვარულს მათ, ვინც მისკენ მიმართავს თვალებს მისი სილამაზის ლტოლვით. ის, ვინც, მართალია, ნაწილობრივ გაიტაცა სამყაროს სიყვარულმა და ჩახლართული მასში, ვერ მოიშორებს ხელებს, სანამ სამყარო მას სიცოცხლეს (მარადიულს) არ წაართმევს. როდესაც სამყარო სრულიად ამხელს ადამიანს და მისი გარდაცვალების დღეს სახლიდან გამოიყვანს, მაშინ ადამიანი გაიგებს, რომ სამყარო მაამებელი და მატყუარაა. ის, ვინც ცდილობს სამყაროს სიბნელიდან გამოსვლას, სანამ ის ჯერ კიდევ მის შორისაა, ვერ ხედავს მის ჩახლართვებს. სამყარო ჯაჭვებში ატარებს არა მარტო თავის მოწაფეებს, შვილებს და ტყვეებს, არამედ აჰა! იჭერს არასასურველს, ასკეტს და საქმით მასზე მაღლა ამაღლებულებს სხვადასხვანაირად, თელავს და ფეხქვეშ აგდებს“ 688. სამყაროს შესახებ ამ ცნებებზე დაყრდნობით, რომლებიც გვასწავლეს წმინდა წერილმა და წმინდა მამებმა, ჩვენს საყვარელ ძმებს, ბერებს წარმოვადგენთ რჩევებსა და ყველაზე დამაჯერებელ ლოცვას: გვეშინოდეს სამყაროს მსახურების! ასკეტებიც კი, რომლებიც მკაცრ ყურადღებას არ აქცევენ საკუთარ თავს, შეიძლება მოხვდნენ ამ სამსახურში: ეს სამსახური შეიძლება შესრულდეს უმნიშვნელო საგნებზე უმნიშვნელო მიმაგრებით. მივიღოთ ყველა ზომა, ყველა ზომა, რათა დავიცვათ თავი მშვიდობისგან! მოდი, ერთი შეხედვით უაზრო დამოკიდებულება მცირე საზიანოდ არ მივიჩნიოთ! სახარების მცნებებიდან ოდნავი გადახვევაც არ მიგვაჩნია უმნიშვნელოდ. არ დავივიწყოთ ის საშინელი გამონათქვამი, რომლითაც წმიდა მოციქულმა იაკობმა ჭექა: „მრუშნო და მრუშნო, განა არ იცით, რომ ამქვეყნად ყველა მტრობს ღმერთს? ვისაც სურს სამყაროს მეგობარი იყოს, ღვთის მტერი ხდება“ (იაკობი 4:4). ნებისმიერი დამოკიდებულება სულიერი გაგებით არის მრუშობა ბერისთვის, რომელმაც თავისი სიყვარული მთლიანად ღმერთს უნდა მიმართოს, როგორც ამას ფსალმუნმომღერალი აცხადებდა: „გიყვარდეთ უფალი ყოველთა თქვენთა პატივმოყვარენო“ (ფსალმ. 30:24). „შენგან განშორებულნი დაიღუპებიან: შენ შლი ყოველი, ვინც მრუშობს შენგან“ (ფსალმ. 72:27). სამყაროს მსახურებისას ღვთისადმი მსახურება შეუძლებელია და ის არ არსებობს, თუნდაც სამყაროს მონების მტკივნეულ მზერას ეჩვენოს, თითქოს არსებობს. ის წავიდა! და რაც ჩანს სხვა არაფერია თუ არა თვალთმაქცობა, პრეტენზია, საკუთარი თავის და სხვების მოტყუება. სამყაროს მეგობარი გარდაუვლად ხდება, შესაძლოა, თავადაც არ იცის, ღმერთისა და საკუთარი ხსნის უარესი მტერი. სიმშვიდე სულში იღვრება, როგორც ქურდი, რომელიც სარგებლობს ღამის სიბნელით - დაუდევრობით და საკუთარი თავის მიმართ უყურადღებობით. მშვიდობას შეუძლია ჩაიდინოს უდიდესი უკანონობა, უდიდესი სისასტიკე. ამის საშინელ მაგალითს ვხედავთ ებრაელ სამღვდელოებაში, ღმერთკაცის მიწიერი ცხოვრების თანამედროვეობაში. იგი დაეცა მშვიდობის სიყვარულში: იგი დაინფიცირდა პატივის, დიდების, ადამიანური ქებისადმი მიდრეკილებით; ის არის დამოკიდებული ფულის სიყვარულსა და სიხარბეზე; იგი ჩავარდა ვნებათაღელვაში და გარყვნილებაში; ის ყაჩაღობასა და ყოველგვარ სიცრუეს ეწეოდა და ხალხში თავისი პოზიციის დასაცავად, ღმერთის უმკაცრესი სიამოვნების, რიტუალური დადგენილებებისა და უხუცესთა ტრადიციების ყველაზე წვრილმანი აღსრულების ნიღაბი შეიმოსა. რა შედეგი მოჰყვა სიმშვიდეს? გადამწყვეტი გაუცხოება ღმერთთან, რომელიც გადაიქცა ღმერთის დაბრმავებულ და გააფთრებულ სიძულვილში. ებრაელი სამღვდელოება მწარედ დაუპირისპირდა ღმერთკაცს, როდესაც მან თავი გამოავლინა სამყაროს; იგი ეწინააღმდეგებოდა მას, ჰქონდა სრული რწმენა მის ღვთაებრიობაში, როგორც ამას მოწმობს ნიკოდემოსი, უმაღლესი ებრაული საბჭოს ერთ-ერთი წევრი - სინედრიონი (იოანე 3:2). ებრაელმა სასულიერო პირებმა გადაწყვიტეს თვითმკვლელობა და ჩაიდინა ეს, დანამდვილებით იცოდნენ, რომ ისინი მოქმედებდნენ მესიის წინააღმდეგ და თავიანთ სიბნელეში გამოხატავდნენ ამ ცნობიერებას იმ დაცინვით, რომლითაც მათ საკურთხეველზე - ჯვარზე გადაიტანეს სამყაროს გადამრჩენელი მსხვერპლი. "მან გადაარჩინა სხვები, მაგრამ არ შეუძლია თავის გადარჩენა?" - თქვეს ეპისკოპოსებმა, მწიგნობრებმა, უხუცესებმა და ფარისევლებმა (მათე 27:42), ვერ შეამჩნიეს, რომ ისინი საკუთარ თავს მსჯავრს სდებდნენ: ისინი აღიარებენ, რომ ჯვარს აცვეს და წყევენ მას, ვინც სასწაულებრივად იხსნა სხვები ღვთიური ძალითა და ავტორიტეტით 689. ებრაელ სასულიერო პირებს ძლივს გაიგეს ღმერთი კაცის დაბადების ამბავი, როცა სძულდათ იგი და მიიღეს ზომები მის მოსაშორებლად. ეს ნათლად ჩანს სახარებიდან. როცა მოგვებმა იუდეველთა მეფის - ქრისტეს დაბადების ამბავი იერუსალიმში მიიტანეს, მაშინ იუდეველთა ამჟამინდელი მეფე ჰეროდე დაიბნა და მთელი ებრაული დედაქალაქი მასში აირია (მათე 2:3). ბუნებრივი იყო, შერცხვებოდა, აღნიშნავს ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარელი, ებრაელ სუვერენს იუდეველთა ახალი მეფის დაბადების ამბით, რომელიც, მაშასადამე, უნდა დაეპყრო მის ტახტს და ჩამოერთვა მას ან მის შთამომავლებს ძალაუფლება. მაგრამ რატომ უნდა შერცხვეს იერუსალიმი მესიის, იერუსალიმის დაბადების ამბის გამო, რომელიც მრავალი საუკუნის განმავლობაში ელოდა აღთქმულ მესიას, მის მხსნელს, დიდებას, - იერუსალიმს, რომლის მთელი რელიგია შედგებოდა მომავალი მესიის რწმენისგან და მისი მიღებისთვის მზადებაში? იერუსალიმი დარცხვენილი იყო, რადგან იერუსალიმელთა ზნეობა იყო გახრწნილი. დედაქალაქს ესმოდა, დახვეწილი მიტროპოლიტური ინსტინქტის ღირსი, რომ ახალი მეფე, ჭეშმარიტების მეფე, მოითხოვდა უზნეობის უარყოფას, მოითხოვდა ჭეშმარიტ სათნოებას, აცდუნების გარეშე და არ დაკმაყოფილდებოდა მოჩვენებითი სათნოებით, თვალთმაქცობით. იერუსალიმელთა სიმშვიდის გამო ურჩხული ჰეროდე მათთვის უფრო ამტანი და სასიამოვნო იყო, ვიდრე მეფე-ღმერთი. ერთგულებით გამოიცნო ტირანის, თვალთმაქცისა და თვალთმაქცის სულიერი დამოკიდებულება, რომლებიც ასევე იყვნენ სინედრიონის წევრები, მესიის დაბადების ადგილის შესახებ პირველ კითხვაზე, გადამწყვეტად, ყოველგვარი შეჩერების და ფიქრის გარეშე, მიუთითეთ ჰეროდეს ზუსტად მესიის დაბადების ადგილი და გადასცეს მესიას მკვლელის ხელში. "ქრისტე დაიბადა იუდეის ბეთლემში", - ამბობენ ისინი, პასუხის გასაძლიერებლად, ისინი ამატებენ: "რადგან დაწერილია წინასწარმეტყველის მიერ" და აცხადებენ, რომ წინასწარმეტყველება გასაოცრად ნათელია (მათე 2:5). ამის საპირისპირო შეთანხმება აიძულებს მათ მორიდებით პასუხის გაცემას, ადგილის დამალვას 690. სახარება მშვიდობის მოყვარულებს მიაწერს ადამიანების მიერ ჩადენილ ყველა სისასტიკეს, დაწყებული კაენის მიერ აბელის მკვლელობით (მათე 23:35). ღმერთკაცის მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში მშვიდობის მოყვარულებმა დაასრულეს თავიანთი სისასტიკე ქრისტეს უარყოფითა და თვითმკვლელობით (მათე 23:32), ხოლო სამყაროს უკანასკნელ ხანებში ისინი დაასრულებენ თავიანთ სისასტიკეებს ანტიქრისტეს მიღებითა და ღვთაებრივი პატივის მიცემით (იოანე 5:43). სიმშვიდე საშინელებაა! ის ადამიანში შეუმჩნევლად და თანდათანობით შემოდის და, შემოსვლის შემდეგ, ხდება მისი სასტიკი და შეუზღუდავი მმართველი. თანდათანობით, ადამიანები მოემზადნენ და შეიძინეს ფსიქიკური მდგომარეობა, რომელსაც შეუძლია თვითმკვლელობა; თანდათან ემზადებიან, იძენენ განწყობილებას და ხასიათს, რომელსაც შეუძლია ანტიქრისტეს მიღება (2 თეს. 2:7). წმიდა მოწამე სებასტიანმა შესანიშნავად ახსნა მშვიდობის ამაოება და მისი მავნე შედეგები იმ მოწამეებთან საუბრისას, რომლებიც ნათესავებისა და ოჯახის სიყვარულით მერყეობდნენ თავიანთ საქმეში. წმიდა სებასტიანემ უთხრა მათ: "ო, ქრისტეს ძლევამოსილმა მეომარნო! აჰა, თქვენი გულუხვობით უკვე გაბედულად მიუახლოვდით ტრიუმფით და ახლა გინდათ დაანგრიოთ მარადიული გვირგვინი თქვენი ახლობლების დაწყევლილი მოვლის გამო! ახლა კი ქრისტეს ჯარისკაცებმა ისწავლონ თქვენგან შეიარაღება არა რკინით, არამედ რწმენით. ნუ ჩამოაგდებ შენი გამარჯვების ნიშნებს ქალის ცრემლების გულისთვის და ნუ დაასუსტებ მტერს (ეშმაკს) კისერს, რომელიც შენს ფეხქვეშ დგას, რათა მან, ძალაუფლების მიღებით, კვლავ არ ადგეს ბრძოლაში. თუ მისი პირველი აჯანყება თქვენს წინააღმდეგ სასტიკი იყო, მაშინ შემდგომი უფრო სასტიკი იქნება. ის არის გაბრაზებული და გაღიზიანებული (პირველი მარცხით). აღმართეთ თქვენი ღვაწლის დიდებული ბანერი მიწიერი მიჯაჭვულებისგან და არ დაკარგოთ იგი ბავშვების ცარიელი ტირილის გულისთვის. მათ, ვისაც ხედავთ, რომ ტირიან, დღეს გაიხარებენ, რომ იცოდნენ ის, რაც თქვენ იცით. მაგრამ მათ სჯერათ, რომ არსებობს მხოლოდ ის სიცოცხლე, რომელიც არის ამ სამყაროში და რომ მას შემდეგ, რაც ის დასრულდება სხეულის სიკვდილით, სულისთვის სიცოცხლე აღარ არსებობს. მათ რომ სცოდნოდათ, რომ არსებობს სხვა სიცოცხლე, უკვდავი და უმტკივნეულო, რომელშიც სუფევს განუწყვეტელი სიხარული, მაშინ ნამდვილად შეეცდებიან თქვენთან ერთად გადავიდნენ და დროებით სიცოცხლეს ტყუილად ჩათვლიდნენ, მარადიულ სიცოცხლეს მოისურვებდნენ. ეს რეალური ცხოვრება წარმავალია და იმდენად მერყევი და ორგული, რომ ვერასოდეს იქნება თავისი მოყვარულების ერთგული. მან გაანადგურა ყველა, ვისაც მისი იმედი ჰქონდა სამყაროს დასაბამიდან; მან მოატყუა ყველა, ვინც მას სურდა; უსაყვედურა ყველას, ვინც მისით ამაყობდა; მოატყუა ყველას; თავის იმედში არავის ტოვებდა მოტყუებულს და თავის იმედს უსირცხვილო, არამედ მთლიანად გამოავლინა თავი ცრუ. ოჰ, მხოლოდ ის რომ მოატყუოს და არ გამოიწვიოს სასტიკ მცდარ წარმოდგენაში! ყველაზე სამწუხარო ის არის, რომ იგი თავის შეყვარებულებს ყველა სახის უკანონობამდე მიჰყავს. იგი ახარებს სიხარბეს და სიმთვრალეს, და ამხნევებს ვნებათაღელვას სიძვისა და ყოველგვარი ბილწობის ჩადენისკენ. ქურდს ქურდობას ასწავლის, გაბრაზებულს გაბრაზებას, მატყუარას მოტყუებას. ის თესავს ცოლ-ქმარს შორის განცალკევებას, მეგობრებს შორის მტრობას, თვინიერებს შორის კამათს, მართალთა შორის სიცრუეს, ძმებს შორის ცდუნებას. ის ართმევს სამართლიანობას მსაჯულებს, სიწმინდეს უბიწოებს, გონიერებას წინდახედულს და კარგ ქცევას ზნეობრივს. ასევე გავიხსენოთ ყველაზე სასტიკი სისასტიკე, რომლებზედაც იგი მიიყვანს თავის საყვარლებს. თუ როცა ძმამ მოკლა ძმა, მამის შვილი, მეგობარმა მოკლა მეგობარი, მაშინ ვისი წაქეზებით ჩაიდინეს ასეთი უკანონობა? ვისი ბრძანებით? რა იმედითა და იმედით? განა ეს არ არის რეალური ცხოვრების გულისთვის, რომელიც ადამიანებს, რომლებსაც ერთმანეთი ძალიან უყვართ, სძულთ ერთმანეთი და აბუჩად აგდებენ ერთმანეთს, თითოეული თავისთვის ეძებს ყველაზე აყვავებულ ადგილს? რა მიზეზით აწყნარებს ყაჩაღი მოგზაურს, მდიდარი აუპატიურებს ღარიბს, ამაყი კაცი შეურაცხყოფს თავმდაბალს და ყველა დამნაშავე დევნის უდანაშაულო კაცს? ჭეშმარიტად, მთელ ამ ბოროტებას ისინი აკეთებენ, ვინც ამ ცხოვრებას ემსახურება და სურს დიდხანს დარჩეს და დატკბეს მისი სიყვარულით. იგი, ყოველგვარ ბოროტებას ურჩევს თავის მოშურნეებს და მსახურებს, ღალატობს მათ მისგან დაბადებულ ქალიშვილს, საუკუნო სიკვდილამდე, რომელშიც ჩააგდეს პირველი ხალხი იმ მიზეზით, რომ მარადიული სიცოცხლისთვის შექმნილნი, დროებით სიყვარულში ჩავარდნენ, ჭირვეულობას, სიტკბოსა და თვალების ვნებას დაემონნენ და იქიდან ჯოჯოხეთში ჩავარდნენ. ეს დროებითი ცხოვრება, განაგრძო წმიდა სებასტიანემ, მოწამეთა ნათესავებისკენ მიმართული, აცდუნებს შენს უკან დაბრუნებას, ვინც შენი უსამართლო რჩევით მარადიულ სიცოცხლეს უახლოვდება. ის გასწავლით თქვენ, პატიოსან მშობლებო, თქვენი შეშლილი ტირილით თქვენი ვაჟების ყურადღების გადატანა ზეციურ ჯარში წასვლისგან, უხრწნელი პატივისა და მარადიულ მეფესთან მეგობრობისკენ. იგი დაგარწმუნებთ, წმინდანთა სარწმუნო ცოლებო, რომ თქვენი მოფერებით უნდა გააფუჭოთ მოწამეთა გონება, განდევნოთ ისინი მათი კეთილი ზრახვებისგან და თქვენი რჩევით მოუტანოთ მათ სიცოცხლის ნაცვლად სიკვდილი და თავისუფლების ნაცვლად მონობა. თუ ისინი პატივს სცემენ შენს რჩევებს, ცოტა ხნით იცხოვრებენ შენთან, მაშინ მოუწევთ სიკვდილით დაგშორდნენ და ისე განშორდნენ, რომ შენთან შეხვედრა მხოლოდ მარადიულ ტანჯვაში იქნება შესაძლებელი, სადაც ცეცხლი ურწმუნოთა სულებს წვავს, სადაც თათრული გველები მკრეხელურ ბაგეებს შთანთქავენ, სადაც ასპინძლები აწამებენ მკერდებს, მძიმე მკერდებს. აგონიაში ტირილი. დაე, თავიდან აიცილონ ეს ტანჯვები და შეეცადეთ დაიცვათ თავი მათგან! დაე, კვლავ მივარდნენ მათთვის მომზადებული გვირგვინისკენ. ნუ გეშინია: ისინი არ დაგშორდებიან, მოდიან, რათა მოგიმზადონ ნათელი სამყოფელი სამოთხეში, რომლებშიც თქვენ მათთან და თქვენს შვილებთან ერთად ისარგებლებთ მარადიული კურთხევით. თუ აქ მშვენიერი ქვის სახლები დაგამშვიდებთ, მაშინ რამდენად მეტად ნუგეში იქნებით ზემოთ სახლების სილამაზით, სადაც მაგიდები ანათებენ სუფთა ოქროთი, სადაც სასახლეები ანათებენ დიდებით, ლამაზი ქვებით აშენებული და ძვირფასი ქვებით მორთული, სადაც მუდამ აყვავებული ბაღები ყვავილობენ აყვავებული ყვავილებით, სადაც ჰაერი ყოველთვის ტკბილი ყვავილებით. მაცოცხლებელი ქარები, სურნელოვანი გრძნობები ენით აღუწერელი სურნელი, სადაც დღე არ ქრება, სინათლე არ ჩადის, სიხარული არ წყდება. არ არის არც კვნესა, არც ტირილი, არც დარდი, არც ერთი უხამსობის ქვემოთ, რომელიც თვალებს აწყენინებს; იქ არც სურნელი ასდის, არც სევდიანი, სევდიანი და საშინელი ხმა ისმის; ყველაფერი მშვენიერი ეჩვენება თვალებს, მხოლოდ არომატები ყნოსვის გრძნობას და მხოლოდ მხიარული ნივთები ყურს. იქ ანგელოზთა და მთავარანგელოზთა სახეები გამუდმებით მღერიან უკვდავი მეფის სადიდებლად. რა მიზეზით არის ასეთი სიცოცხლე საზიზღარი და დროებითი საყვარელი? სიმდიდრის გამო? მაგრამ სიმდიდრე მალე მცირდება. ვისაც სურს სამუდამოდ იყოს მასთან, მოისმინოს რას ამბობს სიმდიდრე. ისე მიყვარხარ, ნათქვამია, რომ გსურს, არასოდეს დაგშორდე. შენი სიკვდილის შემდეგ მე ვერ გამოგყვები, მაგრამ შენი ცხოვრების განმავლობაში შემიძლია წინ უსწრებდე. თუ შენზე ადრე გამომიგზავნი, მაშინ ეგოისტი მეფულე და მონდომებული გლეხი სამაგალითო იყოს შენთვის. მეზობელს ოქრო აძლევს, რათა მისგან ორმაგი ფული მიიღოს; მეორე თესავს მიწაში სხვადასხვა თესლს, რათა ასჯერ გაამრავლოს. მოვალე აძლევს გამსესხებელს ორმაგ ოქროს, მიწა კი მის თესლს ასჯერ გამრავლებულს უბრუნებს მთესველს. თუ შენს სიმდიდრეს ღმერთს ანდობ, განა ის არ დააჯილდოებს უთვალავი გამრავლებით? გააგზავნეთ თქვენი სიმდიდრე იქ წინ, და შეეცადეთ მიაღწიოთ იქ რაც შეიძლება მალე. რა სარგებლობა მოაქვს ამ დროებით ცხოვრებას? თუ ვინმემ ასი წელი იცოცხლა, მაგრამ როცა სიცოცხლის ბოლო დღე დადგება, განა ყველა გასული წლები და ცხოვრების ყველა სიამოვნება არ მომხდარა? შემორჩენილია მხოლოდ უმნიშვნელო კვალი, მოგონება მსგავსი მოგზაურის ხსოვნისა, რომელიც ჩვენთან დარჩა ერთი დღე. ოჰ, ჭეშმარიტად, ვისაც არ უყვარს შესანიშნავი მარადიული სიცოცხლე, გიჟია, სრულიად უცხოა ჭეშმარიტი კურთხევის ცოდნისთვის! ოჰ, სინამდვილეში, ის უგუნურია, ვისაც ეშინია წარმავალი ცხოვრების დაკარგვის სხვა, მარად აწმყოს აღქმისთვის, რომელშიც სიამოვნებები, სიმდიდრე, სიხარული იწყება ისე, რომ ისინი არასოდეს მთავრდება, მაგრამ სამუდამოდ დაუსრულებელი რჩება. ვისაც არ სურს იყოს ამ მარადიული სიცოცხლის მოყვარული, ის ასევე ამაოდ ანადგურებს დროებით სიცოცხლეს, ვარდება მარადიულ სიკვდილში, ჯოჯოხეთში არის შებოჭილი, სადაც არის დაუოკებელი ცეცხლი, მარადიული მწუხარება, განუწყვეტელი ტანჯვა, სადაც ცხოვრობენ მძვინვარე სულები, რომელთა თვალები ანათებენ ცეცხლოვანი ისრებით, რომელთა კუდის კბილები კუდის ზომისაა. მორიელები, რომელთა ხმები ხმებს ჰგავს. მღელვარე ლომები, რომელთა ერთ ხილვას დიდი შიში, მძიმე ავადმყოფობა და მწარე სიკვდილი მოაქვს. ოჰ, ამ საშინელებებისა და ტანჯვის შუაგულში რომ შეიძლებოდეს სიკვდილი! მაგრამ რა არის ყველაზე სასტიკი: ისინი არ წყვეტენ იქ ცხოვრებას, რათა განუწყვეტლივ მოკვდნენ; არ არიან მთლიანად განადგურებული, რათა უსასრულოდ იტანჯონ; დარჩით მთლიანი, რათა სამუდამოდ შთანთქონ ღრღნიანმა გველებმა; მოხმარებული უდები კვლავ განახლდება, რათა კვლავ გახდეს საკვები შხამიანი გველებისა და არასოდეს მძინარე მატლისთვის“ 691. მიწიერი ცხოვრების სწორი გამოყენება მდგომარეობს მის დროს საუკუნო სიცოცხლისთვის მომზადებაში. ძმებო! მოდით, დავასრულოთ ჩვენი მოკლევადიანი მიწიერი მოგზაურობა, ჩავერთოთ მხოლოდ ღმერთის სიამოვნებით, ქვეყნიერებიდან მხოლოდ ისესხოთ, რაც აუცილებელია. "არის, - თქვა მოციქულმა, - დიდი ღვთისმოსაობის მიღწევა კმაყოფილებით. ჩვენ არაფერი შემოვიტანეთ ამქვეყნად, როგორც ჩანს, თითქოს შეგვეძლო ავასრულოთ ის, რაც ქვემოთ შეგვიძლია. თუ საკვები და ტანსაცმელი გვაქვს, ამით დავკმაყოფილდებით. 6:6-9). დიდების სიყვარული და ვნებათაღელვა მიჰყავს ადამიანს იმავე მორალურ კატასტროფამდე, რომლისკენაც მიჰყავს ადამიანი ფულის სიყვარულს: მშვიდობის სიყვარული შედგება ამ სამი ძირითადი ვნებისგან. თავი 42 ჩვენი პატივცემული მამები, ყველა დროის წმინდა ბერები, საგულდაგულოდ იცავდნენ თავს მდედრობითი სქესის გაცნობისგან. ქალებს უძველეს მონასტრებში შესვლა ეკრძალებოდათ. ეს წმინდა და სასარგებლო ჩვეულება დღემდე შემორჩენილია მთელ ათონზე. იმ ბერებს, რომლებიც განსაკუთრებულად ყურადღებიან ცხოვრებას ეწეოდნენ, განსაკუთრებული სიფრთხილით აკავებდნენ ქალებს შეხვედრისა და მოპყრობისგან, რაც ჩანს ღირსი არსენიოს დიდის, სისოეს დიდის, იოანე მდუმარე და სხვა ამაღლებული სიწმინდის მამების ცხოვრებიდან. ისინი ამას აკეთებდნენ არა მხოლოდ თვითნებობის გამო, არამედ აუცილებლობის მითითებით, როგორც სარკეში, თავიანთ ყურადღებიან ცხოვრებაში. ზოგიერთი ბერი ამტკიცებს, რომ ისინი, ხშირად ქალების გარემოცვაში ყოფნისას, ზიანს არ გრძნობენ. ამ ბერებს არ უნდა ენდოთ: ისინი ან იტყუებიან, მალავენ ფსიქიკურ აშლილობას, ან ატარებენ ყველაზე უყურადღებო და უყურადღებო ცხოვრებას და ამიტომ ვერ ხედავენ მათ დარიგებას, ან ეშმაკი ძარცვავს მათ, ართმევს მათ გონებას და ზიანის გრძნობას, რათა უნაყოფო გახადოს მათი მონაზვნური ცხოვრება და მოამზადოს გარკვეული სიკვდილი. ბერი ისიდორე პელუსიოტელი შესანიშნავად საუბრობდა ამ თემაზე ეპისკოპოს პალადიუსსადმი მიწერილ წერილში: 692 „თუ კარგი ადათ-წესები ბოროტი საუბრით არის გაფუჭებული (1 კორ. 15:33), საღვთო წერილის თანახმად: ეს ძირითადად ცოლებთან საუბრით ხდება. მაშინაც კი, თუ მისი საგანი კარგი იყო, საკმარისად ძლიერია აზროვნება, რათა ფარულად დაარღვიოს კაცს. სული ბინძურდება, რაც შეიძლება მეტი, გაიქეცი ცოლებთან საუბრისგან, კარგი ქმარი, თუ რაიმე მიზეზით მოდიხარ შენს ცოლებთან, თვალი დახუჭე და ასწავლე მათ, ვისაც მოხვედი. უთხარით მათ რამდენიმე სიტყვა, რომელსაც შეუძლია დაადასტუროს და გაანათოს მათი სული, მაშინვე დატოვეთ, რათა ხანგრძლივმა საუბარმა არ შეარბილოს და შეასუსტოს თქვენი სულიერი ძალა. თქვენ იტყვით: თუმცა მე ხშირად ველაპარაკები ცოლებს, ამისგან ზიანი არ მომივა. ასეც იყოს! მაგრამ ვისურვებდი, რომ ყველა მტკიცედ იყოს დარწმუნებული, რომ ქვები თხელდება წყლით და იშლება წვიმის წვეთებით, რომლებიც ყოველთვის ცვივა მათზე. დაფიქრდით: რა არის ქვაზე რთული და რა არის წყალზე რბილი, განსაკუთრებით წყლის წვეთი? მაგრამ მუდმივი მოქმედებით ბუნებაც იპყრობს. თუ ამდენი სოლიდური ბუნება დაძლეულია, იტანჯება და იკლებს ასეთ რამეს, რაც მასთან შედარებით არაფერია, მაშინ როგორ არ შეიძლება ადამიანური ხანგრძლივი ჩვეულებით დამარცხება და გარდასახვა, ადვილად გაძვრა? უხუცესმა სერაფიმე საროველმა ღვთისმოსავ ცოცხალ ბერს, რომელიც უბიწოებას ინარჩუნებს, ცვილის ანთებულ სანთელს შეადარა; ამ ბერის ხშირი მიმართვა ქალთა ჯგუფში - იმავე ჩაუქრობელ სანთელს, როცა ის ბევრ სხვა ანთებულ სანთელს შორისაა მოთავსებული. შემდეგ ანთებული სანთელი იწყებს დნობას მის ირგვლივ მდგარი ანთებული სანთლებიდან გამომავალი სითბოს გავლენით. „ბერის გულმა, - თქვა უხუცესმა, - აუცილებლად უნდა განიცადოს დასვენება, თუ ბერი თავის თავს უფლებას აძლევს ხშირ კონტაქტს მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან“ 693. სქესთა ერთობლიობა მის არსებულ ფორმაში ბუნებრივია (დაცემული ბუნებისადმი). ქალწულობა აღმატებულია. მაშასადამე, ვისაც სურს შეინარჩუნოს თავისი სხეული ქალიშვილობაში, აუცილებლად უნდა აარიდოს იგი იმ სხეულს, რომელთანაც შეერთებას ბუნება მოითხოვს. ცოლ-ქმრის სხეულებში უხილავი ძალაა ჩადებული, რომელიც სხეულს სხეულში აზიდავს. ვინც ცოლს უახლოვდება, რა თქმა უნდა, ამ ძალის გავლენას ახდენს. რაც უფრო ხშირია დაახლოება, მით უფრო ხშირია და, შესაბამისად, ძლიერი გავლენა. რაც უფრო ძლიერია გავლენა, მით უფრო სუსტი ხდება ჩვენი ნება, რომლითაც ვაპირებთ ღვთის შემწეობით დავიპყროთ ბუნება. ქალების გამოსახულებები, მათი მზერა, მათი ხმა, მათი სინაზე ძალიან ძლიერად არის აღბეჭდილი ჩვენს სულებში ბუნების მოქმედებით, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ბუნებას ეხმარება სატანა. იმ დროს, როცა ქალებს ვეპყრობით და როცა შთაბეჭდილებები იქმნება, ამას არ ვგრძნობთ; მაგრამ როდესაც ჩვენ მარტოობაში გადავდივართ, მაშინ სულის მიერ შეთვისებული შთაბეჭდილებები მასში ჩნდება არაჩვეულებრივი ძალით და წარმოშობს სასტიკ უძღო ომს. ნეტარი იერონიმე თავის შესახებ ყვება, რომ როცა რომში ცხოვრობდა და ხშირად იყო მსოფლიოს დედაქალაქის ღვთისმოსავი ქალბატონებისა და ქალწულების გარემოცვაში, მაშინ არც წარმოსახვაში და არც სხეულში ოდნავი ვნებათაღელვა არ უგრძვნია. მაგრამ როცა ნეტარი ბეთლემის უდაბნოში გადავიდა და უმკაცრეს სამონასტრო საქმეებს მიუძღვნა, უცებ მის წარმოსახვაში გაჩნდა რომში ნანახი ცოლების გამოსახულებები და წყურვილით, ჭამით, სიფხიზლით და შრომით დაღლილ მოხუცებულ სხეულში გაჩნდა ახალგაზრდული ვნება. გამარჯვება ძალიან რთული იყო, რადგან დაცემულ ბუნებას დაეხმარა, როგორც ჩვეულებრივ ხდება, ეშმაკის აშკარა დახმარება. რაც მოხდა ნეტარი იერონიმესთან, ხდება ყველა ბერთან, ვინც საზოგადოებრივი ცხოვრებიდან მდუმარე ცხოვრებაზე გადადის 694. გამოცდილებიდან სწავლობენ შთაბეჭდილებების მნიშვნელობას, რომლის შესახებაც უაზროდ თავდადებულებს წარმოდგენა არ აქვთ. ყველა შთაბეჭდილება, რომელსაც სული ექვემდებარება ადამიანთა საზოგადოების შუაგულში, ჩნდება, როგორც მკვდარი მათი საფლავებიდან, მდუმარედ და ძლიერდება ცოდვის ჩადენაში ფიქრებში და გრძნობებში, სანამ ღვთის მადლითა და ღვთის განზრახვით ეგვიპტიდან გამოსული ყველა შეიარაღებული ადამიანი არ დაეცემა უდაბნოში. შემდეგ ისრაელის ახალი თაობა შემოდის აღთქმულ ქვეყანაში. წმინდა სულები, რომლებმაც პრაქტიკაში არ იციან ცოდვა, განსაკუთრებით ადვილად ექცევიან შთაბეჭდილებების გავლენას. ისინი შეიძლება შევადაროთ ძვირადღირებულ ლაკირებულ მაგიდებს, რომლებიც დიდგვაროვნებისა და მდიდარი ადამიანების საცხოვრებელ ოთახებში დგას; და პატარა ნაკაწრი ასეთ მაგიდაზე ხდება ძალიან შესამჩნევი და ლახავს მის ღირსებას. პირიქით, ადამიანები, რომლებსაც თავი არ შეუნარჩუნებიათ, შეიძლება შევადაროთ სამზარეულოში მდგარ მაგიდებს, რომლებზეც ყოველდღიურად ჭრიან ბოსტნეულს და სხვა საკვებს: ათი, ასი ახალი ნაწიბური არ აქვს მნიშვნელობა ამ მაგიდებს, რომლებიც დაფარულია უთვალავი ნაწიბურებით. ეშმაკი ცდილობს სუფთა სული ხორციელი შთაბეჭდილებებით დააინფიციროს. ამით აიხსნება მიზეზი, თუ რატომ გაურბოდნენ წმინდა მამები ქალებს ასეთი მზრუნველობით. ბერმა არსენი დიდმა მრავალი უხეში სიტყვა უთხრა ცნობილ რომაელ ქალს, რომელიც სპეციალურად მისთვის მივიდა დიდებული რომიდან მიტოვებულ ეგვიპტურ სკეტში და მოულოდნელად მის წინაშე გამოჩნდა. არსენიმ თავისი მკაცრი სიტყვები მკაცრი, მაგრამ წმინდა გულწრფელობით დაასრულა: „ღმერთს ვლოცულობ, – უთხრა რომაელ ქალს, – წაშალოს შენი მეხსიერება გულიდან“. ამ სიტყვებით ბერმა გამოხატა შთაბეჭდილებებთან ბრძოლის მთელი ტვირთი და საშიშროება, ბრძოლა, რომელიც ბერს ჯოჯოხეთის კარიბჭემდე აქცევს, ბრძოლა, რომელიც აშკარად განიცადა არსენმა 695 წელს. ამავე გაგებით, უნდა გვესმოდეს წმინდა მაკარი დიდის შემდეგი სიტყვები: „ნავთი ასაზრდოებს ანთებულ ლამპარის ლამპარს, და ქალის ცეცხლოვანი ქალი სიძვის სახეა. ისარი: წყლულს აყენებს სულს, მოერიდე ქალთან კონტაქტს, როგორც შხამი, რადგან ამ კონტაქტში არის მხეცების მოქმედების მსგავსი, როგორც ახალგაზრდა ქალთან მიახლოება. ვინც მუცელს ავსებს და ერთად იმედოვნებს სიწმინდის შეძენას, თავს იტყუებს: მშვენიერი სახის შეხედვით დახრჩობა უფრო საშინელია, ვიდრე ზღვის ქარიშხლიდან დახრჩობა. ქალის სახე, თუ გონებაში იქნება გამოსახული, აიძულებს ადამიანს ზიზღი მოაქციოს გონების შენარჩუნებას. ჩალაში ჩასმული ცეცხლი ცეცხლს აჩენს: ამგვარად, ქალის მუდმივი ხსოვნასთან ერთად, ვნებიანი ვნება ენთება“ 696. დიდი მაკარი ვერ იტყოდა ამას, რომ არ გაუძლო მოულოდნელად მიღებულ შთაბეჭდილებებთან სასტიკი ბრძოლას, სრული იგნორირება. ცოლი, რომ არ დაგწვათ. ევას ყოველთვის თავისი ხასიათი აქვს: ყოველთვის აცდუნებს“ 697. უხუცესმა ჰკითხა მოწაფეს: რატომ უკრძალავენ წმიდა მამები ბერებს, განსაკუთრებით ახალგაზრდა ბერებს, ხანმოკლე გაცნობას ქალებთან? სულიწმიდით ბერი, ხანმოკლე ნაცნობობა ქალთან. მაგრამ ეს გაცნობა, რომელიც ყოველთვის არ მთავრდება ფიზიკური დაცემით, ყოველთვის ასოცირდება ფსიქიკურ აშლილობასთან და უნაყოფობასთან. ქალი ხელმძღვანელობს დაცემული ბუნების გრძნობებით და არა მისთვის სრულიად უცხო გონიერებითა და სულიერი ინტელექტით. მისი გონება გრძნობების სამსახურის ინსტრუმენტია. მისი გრძნობებით გატაცებული, იგი ძალიან მალე ინფიცირდება ვნებით არა მხოლოდ ახალგაზრდა და მოწიფული ბერის, არამედ მოხუცის მიმართაც - იგი მას თავის კერპად აქცევს და შემდგომში თავადაც, უმეტესწილად, ხდება მისი კერპი. ქალი თავის კერპში ხედავს სრულყოფილებას, ცდილობს დაარწმუნოს იგი ამაში და ყოველთვის წარმატებას მიაღწევს. როდესაც ბერი მავნე და განუწყვეტელი წინადადებებისა და ქების შედეგად, ამპარტავნებითა და ამპარტავნებით ინფიცირდება, მაშინ მისგან ღვთის მადლი შორდება, გონებითა და გულით დაბნელდება და სიბრმავეში შესწევს ყველაზე უგუნური საქციელისა და ღვთის ყველა მცნების უშიშრად დარღვევას. როდესაც დალილამ მკლავებში დააძინა ისრაელის მსაჯული, ძლიერი სამსონი, მან ჩამოართვა ის პირობები, რომლებშიც ღვთიური მადლი იმყოფებოდა და დაეხმარა მას, და გადასცა სამსონი, რათა დაცინვა და სიკვდილით დასჯა უცხოელებმა (მსაჯულები 16:4–21). შენიშნა, რომ ქალი, რომელიც მოკლედ შეხვდა კეთილმოწყობილ მონასტერში მცხოვრებ ბერს ან სარგებლობდა სულიერი უხუცესის მითითებებით, თავის პირველ მოვალეობად მიაჩნია თავისი რჩეულის ასეთი მონასტრიდან ჩამოშორება და უხუცესს ყურადღება, მიუხედავად სამონასტრო სიმკაცრის აშკარა სარგებლისა და უხუცესის მითითებებისა ბერისთვის. მას სურს ექსკლუზიურად ფლობდეს მისი ვნების ობიექტს. სიგიჟეში თავს ქმედუნარიანად და საკმარისად თვლის მოხუცი კაცის ჩასანაცვლებლად, რომელსაც, პირიქით, ყველაზე არასაკმარისად და ქმედუუნაროდ აღიარებს და აცხადებს. მიზნების მისაღწევად ის არ იშურებს არანაირ საშუალებას – არც სამყაროს მიერ მოწოდებულ საშუალებებს და არც სატანის მიერ მოწოდებულ საშუალებებს. იგი თავის ვნებას და ხშირად მანკიერ ვნებას, ცოცხალ რწმენას, უწმინდეს სიყვარულს, დედის გრძნობას შვილის, დის ძმის, ქალიშვილს მამის მიმართ - ერთი სიტყვით, ყველა წმინდა სახელს უწოდებს, მათი მეშვეობით აძლიერებს შეძენილი ქონების ხელუხლებლად შენარჩუნებას - ბერის უბედურ სულს, რომელმაც თავი მიანდო. ქალში სისხლი ჭარბობს; მასში განსაკუთრებული ძალითა და დახვეწილობით მოქმედებს სულის ყველა ვნება, ძირითადად ამაოება, ვნებათაღელვა და მოტყუება. ბოლო მოიცავს პირველ ორს. აქ მდედრობითი სქესი არ არის დაგმობილი და დამცირებული! მას ღმერთი კაცობრიობის პატივითა და ღვთის ხატებით აფასებს, როგორც კაცი; იგი გამოისყიდა მაცხოვრის ფასდაუდებელი სისხლით; გამოსყიდული და განახლებული, მამრობით სქესთან ერთად, წარმოადგენს ერთ ახალ ქმნილებას ქრისტეში (გალ. 3:28). აქ ქალები წარმოდგენილია ისეთებად, როგორებიც არიან, როდესაც ისინი მოქმედებენ დაცემული ბუნების უკანონო კანონების მიხედვით, მათი აღვირახსნილი სისხლის ხელმძღვანელობით. მათ შეეძლოთ გამოეყვანათ ადამი სამოთხიდან, მლიქვნელობითა და მაცდუნებით, რაც ადამმა დაამოწმა ღვთის წინაშე მისი ცოლის შესახებ (დაბ. 3:12), ისინი აგრძელებენ ამ უნარის გამოვლენას და მტკიცებას, ხელმძღვანელობენ ბერებს, რომლებიც მათ ემორჩილებიან ღვთისმოსავი ცხოვრებიდან, როგორც სამოთხიდან. ბერი, რომელიც ვალდებულია უყვარდეს ყველა მოყვასი და მათ შორის ქალები, სწორი, ევანგელურური სიყვარულით, უეჭველად გამოავლენს მათ ამ სიყვარულს, როცა საკუთარი და მათი სისუსტე იხსნის თავს და მათ სულის დამღუპველი ზიანისგან, უკიდურესი სიფრთხილით მოექცევა მათთან, არ ეცნობა, თავს იკავებს თავისუფალ გრძნობებსა და შეხებისაგან, განსაკუთრებით. თავი 43. დაცემული ანგელოზების შესახებ წმიდა მოციქული პავლე ეუბნება ყველა ქრისტიანს: „ჩვენი ბრძოლა არ არის ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროებისა და ძალების წინააღმდეგ და ამქვეყნიური ბნელის მბრძანებლებთან, მაღლობებში სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6,12). ეს გინება საშინელებაა! ის მუცელზეა და სიკვდილზეა. ამ ომის შედეგები უნდა იყოს ან ჩვენი მარადიული ხსნა ან ჩვენი მარადიული განადგურება. ადამიანთა მოდგმის სასტიკი სიძულვილით დაინფიცირებული ბოროტების სულები ამ ბრძოლას უდიდესი სისასტიკითა და ჯოჯოხეთური ხელოვნებით აწარმოებენ. წმიდა მოციქული პეტრე ამბობს: „თქვენი მოწინააღმდეგე, ეშმაკი, ლომივით ღრიალი დადის და შთანთქმას ეძებს“ (1 პეტ. 5,8). მაგრამ დაცემული ანგელოზები ვერ გამოყოფენ მათ, ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი ღმერთისგან (რომ. 8:38–39), თუმცა ისინი ყოველ ღონეს მიმართავენ განშორების განსახორციელებლად. ისინი ყველა ღონეს იყენებენ განკვეთის განსახორციელებლად, რადგან ამ განკვეთაშია ჩვენი განადგურება. იმისათვის, რომ ბოროტების სულებს შეეწინააღმდეგო და ღვთის მადლით დაამარცხო ისინი, ზუსტად უნდა იცოდე ვინ არიან ისინი, ზუსტად უნდა იცოდე მათთან ბრძოლის გზა, უნდა იცოდე გამარჯვებისა და დამარცხების პირობები. ბოროტების სულები დაცემული ანგელოზები არიან. ღმერთმა შექმნა ისინი სხვა ანგელოზებთან ერთად, შექმნა უბიწოები, კარგი, წმიდა და აკურთხა მრავალი ბუნებრივი და მადლით აღსავსე ძღვენი. მაგრამ სიამაყით დაბინდული სულები საკუთარ თავს ანიჭებდნენ თავიანთ შესაძლებლობებს, თავიანთ მოხდენილ თვისებებს, მადლის ნიჭს. მათ გამორიცხეს თავი ქმნილებათა კატეგორიიდან, აღიარეს თავიანთი თავდაპირველი არსებები, დაივიწყეს თავიანთი შემოქმედება და ამ დამღუპველ საფუძველზე ფეხქვეშ თელეს თავიანთი წმინდა მოვალეობები შემოქმედი ღმერთის წინაშე. ასეთ ამპარტავნებასა და თავის მოტყუებამდე მიიყვანა ისინი ერთ-ერთმა უმთავრესმა ანგელოზმა, რომელსაც წმიდა წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ქერუბიმს უწოდებს (ეზეკ. 28) 698 და საერთოდ ყველა წმინდანი უმაღლეს ანგელოზთა შორისაა. ეს ქერუბიმი იმდენად ჩაეფლო ამპარტავნებასა და ამპარტავნებაში, რომ თავი ღმერთთან თანასწორად ჩათვალა, აშკარად აუჯანყდა ღმერთს (ეს. 14:13–14) და გახდა ღმერთის მოწინააღმდეგე, ღმერთის სასტიკი მტერი. სულები, რომლებიც უარს ამბობენ ღმერთის მორჩილებაზე, განდევნილნი არიან ზეციდან. ისინი ცოცავდნენ დედამიწაზე, ავსებენ ცასა და დედამიწას შორის არსებულ სივრცეს, რის გამოც მათ უწოდებენ ჰაერს, ანუ ჰაერში მცხოვრებს და დაეშვნენ ჯოჯოხეთში, დედამიწის წიაღში. ყოველივე ამას წმინდა წერილიც მოწმობს ( ეს. 14:12, 15 ). დაცემული სულების რაოდენობა ძალიან მნიშვნელოვანია. ზოგიერთი თვლის, რომ აპოკალიფსის ჩვენებაზე დაყრდნობით (გამოცხ. 12:4), რომ ანგელოზთა მესამედმა განიცადა დაცემა. მრავალი უმაღლესი ანგელოზი დაეცა, როგორც ჩანს პავლე მოციქულის ზემოხსენებული სიტყვებიდან: ის მათ სამთავროებსა და ძალებს უწოდებს. დაცემული სულებისგან შემდგარი სიბნელის სამეფოს თავი და პრინცი დაცემული ქერუბიმია. ის არის ბოროტების დასაწყისი, წყარო, სისავსე. ყველა სხვა დაცემულ ანგელოზს შესაძლებლობებით აღემატება, ის ყველა ბოროტებით აღემატება მათ. ბუნებრივია, მის მიერ გატაცებულმა და თვითნებურად დამორჩილებულმა სულებმა მისგან გამუდმებით უნდა ისესხონ ბოროტება და, შესაბამისად, მის სამსახურში იყვნენ. მაგრამ ღმერთმა დაცემულ ანგელოზთა ნებას დაუტოვა მათი სასურველი დარჩენა ბოროტებაში, თავის ყოვლისშემძლეობასა და სიბრძნეში, უსასრულოდ აღმატებული ყველაზე გონიერი ქმნილებების გონებაზე, არ წყვეტს დარჩენას მათი უზენაესი, სუვერენული მოძღვარი: ისინი ღვთის ნებაში არიან, თითქოს ურღვევ ბორკილებში არიან და შეუძლიათ მხოლოდ 9 გააკეთონ ის, რისი გაკეთებაც ღმერთმა. დაცემული ანგელოზების ნაცვლად ღმერთმა შექმნა ახალი გონიერი არსება - ადამიანები და მოათავსა ისინი სამოთხეში, რომელიც მდებარეობს ქვედა ცაში და ადრე დაცემული ქერუბიმის 700-ის მმართველობის ქვეშ იყო. სამოთხე ახალი არსების - ადამიანის კონტროლის ქვეშ მოექცა. სრულიად გასაგებია, რომ ახალი ქმნილება დაცემული ანგელოზისა და დაცემული ანგელოზების შურის და სიძულვილის საგანი გახდა. უარყოფილი სულები თავიანთი წინამძღოლის ხელმძღვანელობით ცდილობდნენ ახლადშექმნილი ხალხის შეცდენას, მათი დაცემის თანამოაზრეებად, ღვთისადმი მათი მტრობის შხამით დაინფიცირებას, რაშიც წარმატებას მიაღწიეს. ადამიანი, მართალია აცდუნა და მოტყუებული, მაგრამ თვითნებურად უარყო ღმერთის მორჩილება, თვითნებურად დათანხმდა ღმერთის წინააღმდეგ დემონურ გმობას, თვითნებურად დაუკავშირდა დაცემულ სულებს და მათი მორჩილებით, დაეცა ღმერთისგან და წმინდა სულების სახიდან, რომლებსაც ეკუთვნოდა არა მხოლოდ სულით, არამედ სულითა და სულით დაცემით. ცხოველები. დაცემული ანგელოზების მიერ ადამიანების მიმართ ჩადენილმა სისასტიკემ საბოლოოდ გადაწყვიტა დაცემული ანგელოზების ბედი: ღვთის წყალობამ საბოლოოდ უკან დაიხია მათ, ისინი დაცემაში დაიბეჭდნენ. სული განზრახული აქვს იძირება აზრებსა და გრძნობებში, რომლებიც მხოლოდ ხორციელი და მატერიალურია! სული მიწიდან ამოსვლას არ ძალუძს! სული ვერაფერ სულიერზე ვერ ამაღლდება! ეს არის წმინდა მამების განმარტებით, სასჯელის მნიშვნელობა, რომელიც ღმერთმა გამოაცხადა დაცემული ანგელოზის გამო მას შემდეგ, რაც ამ ანგელოზმა მარადიული სიკვდილი დაარტყა ახლადშექმნილ ადამიანს. „ივლი მუცელზე და მუცელზე“, უთხრა ღმერთმა დემონს, „და წაიღებ მიწას მთელი შენი სიცოცხლის დღეებში“ (დაბ. 3:14). მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი დაცემულ ანგელოზებს შორის იყო დათვლილი, მისმა დაცემამ, ისე, როგორც ეს მოხდა, სრულიად განსხვავებული ხასიათი მიიღო, ვიდრე ანგელოზთა დაცემამ. ანგელოზები დაეცნენ შეგნებულად, განზრახ და შექმნეს ბოროტება საკუთარ თავში; ერთი დანაშაულის ჩადენის შემდეგ, ისინი გააფთრებით მივარდნენ მეორეზე; ამ მიზეზების გამო ისინი სრულიად მოკლებულნი იყვნენ სიკეთისგან, აღივსნენ ბოროტებით და მხოლოდ ერთი ბოროტება აქვთ თვისებად. ადამიანი დაეცა უგონოდ, უნებლიეთ, აცდუნა და მოატყუა, ამიტომ მისი ბუნებრივი სიკეთე არ განადგურდა, არამედ შერეული იყო დაცემული ანგელოზების ბოროტებასთან. მაგრამ ეს ბუნებრივი სიკეთე, ბოროტთან შერეული, ბოროტებით მოწამლული, გახდა უხამსი, არასაკმარისი, უღირსი ღმერთის, რომელიც არის მთელი, წმინდა სიკეთე. ადამიანი ყველაზე ხშირად აკეთებს ბოროტებას, ფიქრობს სიკეთის კეთებაზე, არ ხედავს ბოროტებას, სიკეთის ნიღაბში შემოსილი, გონებისა და სინდისის დაბნელების გამო. დაცემული სულები აკეთებენ ბოროტებას ბოროტების ნაცვლად, პოულობენ სიამოვნებას და დიდებას ბოროტების შექმნით. ღმერთმა, თავისი უთქმელი სიკეთით, დაცემულ ადამიანს მიანიჭა მხსნელი და გამოსყიდვა. მაგრამ გამოსყიდულ ადამიანს ასევე ეძლევა თავისუფლება, ან ისარგებლოს მოცემული გამოსყიდვით და დაბრუნდეს სამოთხეში, ან უარყოს გამოსყიდვა და დარჩეს დაცემული ანგელოზების მასპინძელთა რიცხვში. დრო, როდესაც ადამიანს ეძლევა თავისი ნების გამოსახატავად, არის მთელი მისი მიწიერი ცხოვრება. გამოსყიდვით ღმერთთან კომუნიკაცია დაუბრუნდა ადამიანს, მაგრამ მისი ნების თავისუფალი გამოხატვისთვის მას მიეცა შესაძლებლობა დარჩენა ამ კომუნიკაციაში ან გაწყვიტოს იგი, ხოლო დაცემული სულებთან კომუნიკაციის შესაძლებლობა, კომუნიკაცია, რომელშიც ის ნებაყოფლობით შევიდა, არ წაერთვა. ადამიანის ასეთი გადაუჭრელი მდგომარეობით მთელი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში, ღვთის მადლი არ წყვეტს მას დახმარებას მარადისობაში გადასვლის მომენტამდე, თუ მას ეს სურს, და დაცემული ანგელოზები არ წყვეტენ მთელი ძალის გამოყენებას, რათა ის საკუთარ თავთან ზიარებაში, ცოდვისა და საკუთარის ტყვეობაში, მარადიულ სიკვდილსა და განადგურებაში. უარყოფილი სული ხშირად ცდილობდა წმინდა მოწამეებისა და პატივცემული მამების ცდუნებასაც კი, მას შემდეგ რაც მათ აღასრულეს უდიდესი სიკეთეები და ნიშნები, სიკვდილის წინ, ასე ვთქვათ, მათი ზეციური გვირგვინების გათვალისწინებით 701 . ძალიან სამართლიანი აზრია, რომელიც ბევრ წმინდა მამას აქვს, რომ ბერს საფლავამდე ემუქრება რაიმე სახის ცდუნება, არ იცის სად და რა ხასიათში აღმოჩნდება. წმიდა ეკლესია გვასწავლის, რომ ყოველი ქრისტიანი ნათლობისას ღვთისგან იღებს წმიდა მფარველ ანგელოზს, რომელიც უხილავად იცავს ქრისტიანს, მთელი ცხოვრების მანძილზე ასწავლის მას ყოველ კეთილ საქმეს, ახსენებს მას ღვთის მცნებებს. ანალოგიურად, სიბნელის უფლისწული, რომელსაც სურს მთელი კაცობრიობის განადგურებაში მიიყვანოს, ერთ-ერთ ბოროტ სულს ანიჭებს ადამიანს, რომელიც ყველგან მიჰყვება ადამიანს, ცდილობს მის ჩათრევას ყოველგვარ ცოდვაში. ის მუდმივად უნდა იყოს ფხიზლად და ეშინოდეს თავისი მტრისა და მკვლელისგან და, ამავე დროს, გამუდმებით დარჩეს გამბედაობითა და ენერგიით იმ დარწმუნებით, რომ მისი ძლიერი დამხმარე, წმინდა ანგელოზი, მუდმივად მის გვერდით არის. ღირსმა პიმენ დიდმა თქვა: „ღვთის დიდი შემწეობა მოიცავს ადამიანს, მაგრამ მას არ ეძლევა მისი ნახვის უფლება“ 703. მისი ნახვა, რა თქმა უნდა, დაუშვებელია, რათა ამ დახმარების იმედის მქონე ადამიანი არ გახდეს უყურადღებო და არ მიატოვოს მისი შესასრულებელი საქმეები. დაცემული ანგელოზი, რომელიც მსჯავრდებულია დედამიწაზე ცოცვისთვის, ყველა ღონეს ხმარობს, რომ ადამიანი მუდმივად ცოცავს მასზე. ადამიანი, მასში ბუდობის თვითშეცდომის გამო, ძალიან მიდრეკილია ამისკენ. მას მარადისობის განცდა აქვს, მაგრამ რადგან ამ გრძნობას ცრუ გონება და ბოროტი სინდისი აზიანებს, მაშინ ადამიანს მისი მიწიერი ცხოვრება გაუთავებელი ეჩვენება. ამ მაცდუნებელი, ცრუ, დამღუპველი ცნობიერების საფუძველზე ადამიანი მხოლოდ საზრუნავს და შრომობს დედამიწაზე თავისი პოზიციის მოწესრიგებაზე, ავიწყდება, რომ იგი ხანმოკლე მოხეტიალეა მასზე, რომ მისი მუდმივი სამყოფელი არის სამოთხე ან ჯოჯოხეთი. წმინდა წერილი ღმერთს ელაპარაკება დაცემული ადამიანის სახელით: „ჩემი სული მიწეულია მიწისკენ, იცოცხლე შენი სიტყვისამებრ“ (ფსალმ. 119:25). ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ მიწაზე დამოკიდებულება სულს მარადიული სიკვდილით აკლავს; იგი აღორძინდება ღვთის სიტყვით, რომელიც აშორებს მას დედამიწიდან, ამაღლებს მის აზრებს და გრძნობებს სამოთხეში. „ეშმაკი, - ამბობს წმიდა იოანე ოქროპირი დაცემული ანგელოზის შესახებ, - უსირცხვილო და თავხედია, ის ქვემოდან უტევს. თუმცა, ამ შემთხვევაში ის იმარჯვებს სწორედ იმ მიზეზით, რომ ჩვენ არ ვცდილობთ მივიდეთ იქ, სადაც მან ვერ დაგვიშავა. რადგან მას არ შეუძლია მაღლა ასვლა, მაგრამ ცოცავს მიწაზე და ამიტომ გველი მისი გამოსახულებაა. და თუ ღმერთმა ის თავიდან შექმნა, მით უმეტეს ახლა. თუ არ იცით რას ნიშნავს ქვემოდან თავდასხმა, ვეცდები აგიხსნათ ბრძოლის ეს მეთოდი. მაშ რას ნიშნავს ქვემოდან თავდასხმა? გადალახოს მიწიერი საგნების, სიამოვნებების, სიმდიდრისა და ცხოვრებისეული ყველაფრის მეშვეობით. მაშასადამე, თუ ეშმაკი ხედავს ვინმეს ცისკენ აფრენილს, მაშინ, ჯერ ერთი, ვერ ახერხებს მასზე თავდასხმა და მეორეც, რომც გაბედოს შეტევა, მაშინვე ეცემა, რადგან - უსაფრთხოდ იყავი - მას ფეხები არ აქვს. ნუ შეგეშინდებათ მისი: მას ფრთები არ აქვს - ის მხოლოდ მიწაზე დაცოცავს, მიწიერ საგნებს შორის ცოცავს. თუ მიწასთან საერთო არაფერი გაქვს, მაშინ შრომა არ დაგჭირდება. ეშმაკმა არ იცის ღიად ბრძოლა, მაგრამ როგორც გველი იმალება ეკლებში, ასევე ყველაზე ხშირად იმალება სიმდიდრის სიამოვნებაში. თუ ამ ეკლებს მოჭრი, მალე მორცხვდება და გაიქცევა. თუ იცით, როგორ მოხიბლოთ იგი ღვთიური შელოცვებით, შეგიძლიათ მარტივად დააზიანოთ იგი. ჩვენ გვაქვს სულიერი შელოცვები: ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელი და ჯვრის ძალა“ 704. ბერი მაკარი დიდმა, როცა შეიტყო, რომ ვიღაც ბერი, თეოპემპტი, ეშმაკის მიერ მოტანილმა ვნებათაღელვამ ფიქრებმა გაიტაცა, თეოპემპტს შემდეგი რჩევა მისცა: „იმარხულე საღამომდე, რომ გშია, დაიმახსოვრე სახარების სხვა წიგნები და ყოველთვის გონივრულად დარჩეს სხვა წიგნები სახარებაში. ღმერთის. თუ ბოროტი აზრი მოგივიდათ, ნუ მიიღებთ მას, არასოდეს დაუშვათ თქვენი გონება დაქვეითება, არამედ ყოველთვის მიმართეთ მას მწუხარებისაკენ და ღმერთი დაგეხმარებათ“ 705. ძმამ ჰკითხა აბბა სისოესს: „რა ვქნა, რომ გადარჩე და ღმერთს ვასიამოვნო? უხუცესმა უპასუხა: „თუ გინდა ღმერთს ასიამოვნო, დატოვე სამყარო, დაიხიე მიწიდან, დატოვე ქმნილება, მიდი შემოქმედთან, ლოცვით და ტირილით შეერთე ღმერთთან და მშვიდობას იპოვი ამ და მომავალ საუკუნეში“ 706. ბერი ბარსანუფიუს დიდმა ერთ ძმას მისწერა: „თუ გსურს გადარჩენა, აიძულე თავი მოკვდე დედამიწაზე ყველაფრისთვის. თავი არაფრად ჩათვალე და ისწრაფე იმისკენ, რაც შენს წინაშეა, რათა კარგი საქმის საბაბით ეშმაკმა უდროო საზრუნავში არ ჩაგაგდოს“ 707. ბოროტი გველი, გამოცდილი ადამიანებთან ბრძოლაში და მათ განადგურებაში, ყოველთვის არ მიმართავს ძლიერ საშუალებებს მიზნის მისაღწევად. წამალი უფრო ზუსტად მუშაობს და მათაც კი, ვინც შეამჩნია, უგულებელყოფილია მათი გარეგნული უმნიშვნელოობის, წარმოსახვითი უცოდველობის გამო. ბერები გაანადგურონ მართლმადიდებლური ბერ-მონაზვნობა, მას ანადგურებენ უხილავი ბადეები, რომლებშიც ის იჭერს, იმდროინდელი ჩვეულებისამებრ, მიწიერი საქმიანობით, როდესაც ბერი ენთუზიაზმით ეძღვნება მას, შეუძლია, თუნდაც აშკარა ცოდვების გარეშე, წაართვას იგი კეთილდღეობას. ასეთი სული ხდება დემონების საცხოვრებელი ადგილი, სახარების მოწმობის მიხედვით (მათე 12:44–45). როდესაც ხის გული ავადდება გახრწნით, მაშინ ხე ნადგურდება თანდათანობით და შეუმჩნევლად, ხოლო მისი გარეგნობა დიდხანს აგრძელებს ბრწყინვალების შენარჩუნებას, არ აჩვენებს სიკვდილს, რომელიც შიგნიდან ცხოვრობს და ჭამს მას. სუსტი საშუალებები მონაზვნობის იერსახეს შეხების გარეშე ანადგურებენ მის არსს. რა არის ბერი, თუ არა ქრისტიანი, რომელიც განშორდა ყველაფერს, განმარტოვდა გონებითა და გულით, რათა ერთ ღმერთს ეკუთვნოდეს, შევიდეს მასთან განუყოფელ ზიარებაში. სად არის ბერი, როცა ის უცხოა ღმერთისთვის და მიწაზე მიკრული? სუსტ, მაგრამ ძალზე მძლავრ საშუალებებს შორისაა სხვადასხვა ხელსაქმე და სხეულებრივი შრომა, როცა ბერი მათში უზომოდ და ვნებით ეწევა და ეს ხდება ზედიზედ არაუფლებამოსილი საქმიანობის დროს და არა მორჩილების გამო. ამ აქტივობების დროს მათზე დამოკიდებულება ჩუმად იძაბება: პირველ რიგში, განსაკუთრებული ყურადღება და მონდომება ექცევა აქტივობას; მაშინ ბერი სულისა და სხეულის მთელ ძალას ოკუპაციისკენ მიმართავს, ივიწყებს, ტოვებს ღმერთს. იმავდროულად, გველი ცდილობს წარმოაჩინოს ბერი თავისი მოღვაწეობით, როგორც უდანაშაულო, თუნდაც სულის გადამრჩენი, ზოგადად სასარგებლო. გველის ეშმაკობის გამო, ბერის მოღვაწეობის მოწონება და ქება იწყება ყველგან; ის ინფიცირდება ამპარტავნებით; მისი სული, რომელიც არ არის განათებული ღვთის სიტყვით, მოცულია უმეცრებისა და უგუნურების სიბნელეში; ის დაცემული სულის სრულ მფლობელობაში მოდის. როდესაც სული მიატოვებს სულიერ საქმეს ან, რაც არის იგივე, ასრულებს მას დაუდევრად, ზედაპირულად და ცივად და მხოლოდ ან უპირველესად, ვნებითა და ენთუზიაზმით ერთვება მიწიერ სწრაფვაში, მაშინ დაცემული ბუნების კუთვნილი ვნებები თავისუფლად მკვიდრობენ გულში, არაფრით შეწუხებული; ისინი იზრდებიან, ფართოვდებიან და ძლიერდებიან სივრცეში და თავისუფლებაში. მაშინ ბერი სარგებლობს მატყუარა სიმშვიდით, ანუგეშებს თავმოყვარეობითა და ამაოებით და კურთხეულად აღიარებს ამ ნუგეშს: ვინც ვნებებს არ ებრძვის, არ არღვევს მათ, ხოლო თუ ვნებებს მცირე ხნით არღვევს, მაშინ ვინც არ არის მიჩვეული თვითშეფასებას, ყურადღებას არ აქცევს და ცდილობს ვნებების დამშვიდებას რაიმე მიწით. ასეთ სიმშვიდეს, ან, უფრო სწორად, სულის სიმშვიდეს, უცხო სინაზეს, უცხოა სიკვდილისა და განკითხვის ხსოვნას, ჯოჯოხეთსა და სამოთხეს, უცხოა ღვთის დროული შეწყალების, მასთან შერიგებისა და კავშირის შესახებ, წმიდა მამები უწოდებენ უგრძნობლობას, სულის დაღუპვას 7 სიცოცხლის დროს, სხეულის სიკვდილს. საშინელი გონებრივი ძილის დროს ვნებები, განსაკუთრებით სულიერი, იზრდება წარმოუდგენელ პროპორციებამდე, იძენს ძალასა და ძალას, რომელიც აღემატება ბუნებრივ შესაძლებლობებს: ბერი მისგან შეუმჩნევლად კვდება. ბერი კასიანე რომაელი, რომელიც ეწვია ეგვიპტურ მონასტრებს IV საუკუნის ბოლოს ან V საუკუნის დასაწყისში, მაშინ როცა ეგვიპტეში მონაზვნობა უჩვეულოდ მრავალრიცხოვანი იყო და მრავალი სულიერი ნათურებით ანათებდა, მოგვითხრობს, რომ ეგვიპტის უდაბნოს კალამონის ან პორფირიონის ბერები, რომლებიც მდებარეობდნენ საერო სოფლებიდან ძალიან დიდ მანძილზე, თითქმის მიუწვდომელ მდგომარეობაში მყოფნი იყვნენ. სკეტის უდაბნოს ბერები, რომელიც არც თუ ისე შორს იყო საერო სოფლებიდან და თუნდაც ყველაზე ხალხმრავალი ქალაქ ალექსანდრიიდან. ამის მიზეზს ბერი კასიანე შემდეგში ხედავს: სკეთის უდაბნო ყველაზე უნაყოფო იყო და ამიტომ მის ბერებს არ ართობდნენ მიწის დამუშავება და ბუნების მშვენიერების ჭვრეტა, არამედ საკნის სიჩუმეში რჩებოდნენ, აკეთებდნენ უმარტივეს ხელსაქმეს საკნებში, მუდმივად ლოცულობდნენ, კითხულობდნენ და სწავლობდნენ ღვთის სიტყვის აზრს. ასეთი კონცენტრირებული ცხოვრების გატარებით მალევე მიაღწიეს წარმატებას და მათმა წარმატებამ სრულყოფილების უმაღლეს ხარისხს მიაღწია. პირიქით, კალამონის უდაბნო შედგებოდა ფართო, ყველაზე ნაყოფიერი კუნძულისგან, სამოთხის მსგავსი ოაზისისგან, მრავალი ბრწყინვალე ხეებით, ტროპიკული კლიმატისთვის დამახასიათებელი მრავალი მრავალფეროვანი მცენარეებით. კუნძული ყველა მხრიდან იყო გარშემორტყმული უზარმაზარი ქვიშიანი ზღვით: ამას სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს ქვიშიანი სტეპი, რომელთა შორისაც კალამონი გადადგა. მასზე წვდომა უკიდურესად რთული იყო. კალამონის ბერები, გატაცებული იმ ადგილის კეთილმოწყობით, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ, ბევრ მებაღეობასა და მიწათმოქმედებას ეწეოდნენ; მათ თვალებს დიდად ათვალიერებდა ბუნების მშვენიერება, რომელიც მათ გარშემო იყო; 709. სერბეთის არქიეპისკოპოსის წმინდა სავას ბიოგრაფიაში ნათქვამია, რომ როდესაც მან მოინახულა ათონის წმიდა მოღვაწეები, აღმოაჩინა, რომ ისინი სრულიად უცხონი იყვნენ მიწიერი საქმიანობისთვის: ისინი არ იყვნენ დაკავებულნი სოფლის მეურნეობით, არც ვენახები ჰქონდათ, არც ვენახები ჰქონდათ. მათი ერთადერთი საქმე იყო ლოცვა, ცრემლები და მათი გონებისა და გულის მუდმივი სწრაფვა ღმერთისკენ 710. ბერი არსენი დიდი იმდენად ფრთხილობდა, რომ რაიმე მიწიერი არ გატაცებულიყო, ვნება, რომელსაც შეეძლო ამპარტავნებისა და ამაოების ყველაზე დახვეწილი ვნებები გამოეწვია, რომ არც წერილებს წერდა და არც ესეებს, თუმცა სწავლის ყველა შესაძლებლობა ჰქონდა.1. უძველესი დიდი ბერები, როგორებიც იყვნენ ანტონი დიდი, მაკარი დიდი და სხვები, ღვთის ნიჭის მიხედვით უხვად სულიერი და ფიზიკური ძალით, უამრავ ხელსაქმეს ეწეოდნენ; მაგრამ მათი ხელობა ისეთი მარტივი იყო და მისი უნარი ისეთი შეძენილი იყო, რომ სულაც არ აბრკოლებდა მათ ხელსაქმისა და ლოცვის განხორციელებაში. ისინი ისე იყვნენ მიჩვეულნი უბრალო ხელსაქმეს, რომ მათი გონება თავისუფლად ჩაეფლო ლოცვის სიღრმეში, ამაღლდა ხილვაში, ხოლო ხელები არ წყვეტდნენ მექანიკურ მუშაობას: სამუშაო იმდენად მარტივი იყო და მისი ჩვევა იმდენად დიდი, რომ გონების ყურადღებას არ მოითხოვდა. თანამედროვე ხელნაკეთობებზე დაკვირვებისას ადვილად შეიძლება შეამჩნიოთ, რომ ზოგიერთი ხელნაკეთობა, ჩვევის გამო, ძალიან მცირე ყურადღებას მოითხოვს, მაგალითად, წინდების ქსოვას: ამ საქმეს მიჩვეული აკეთებს ისე, რომ საერთოდ არ უყურებს და მის დროს თავისუფლად იკავებს გონებას უცხო საგნებით. მაგრამ სხვა საქმიანობები, მაგალითად, მხატვრობა, საკუთარ თავზე მეტ ყურადღებას მოითხოვს: თუმცა ხატვას მიჩვეულებს შეუძლიათ მასთან ერთად ლოცვაში ჩაერთონ, მათთვის შეუძლებელია ლოცვაში სრულად ჩაღრმავება, რადგან ხელსაქმის გაკეთება მოითხოვს, რომ ყურადღება ხშირად მიექცეს მას. მხატვრობა დიდ თანაგრძნობას აღძრავს საკუთარი თავის სულში, რომლის სურვილიც, ამავე დროს, არ შეიძლება არ გაიყოს ღმერთსა და ხელოსნობას შორის. აქ მოცემულ ნიმუშებზე დაყრდნობით, შეგიძლიათ განსაჯოთ სხვა ხელნაკეთობები. აუცილებელია, რომ ბერის გული ცივი იყოს მისი ხელობის მიმართ. კერძოდ, გონებრივმა აქტივობებმა შეიძლება გადაიტანოს ადამიანი თავმდაბლობისა და ღმერთისგან, მიიზიდოს მას ამპარტავნობისკენ და მისი „მეს“ თაყვანისცემისკენ. ასეთი აქტივობების დროს ჩვენ განსაკუთრებით ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რათა ჩვენი საქმე შესრულდეს ღვთის სადიდებლად და საზოგადოებრივი სარგებლობისთვის და არა ჩვენი ამაოებისა და სიამაყისთვის. შეუძლებელია ღმერთმა და მამონმა ერთად იმოქმედონ! შეუძლებელია ღმერთთან იმუშაო და ერთდროულად გაატარო შენი ჰობი, ვნებები და ვნებები. აზრის მწუხარებამდე აყვანა არ ნიშნავს სამოთხის სოფლების წარმოდგენას, ანგელოზებს, ღვთის დიდებას და ასე შემდეგ, მსგავსი - არა! ასეთი ოცნებები ემსახურება დემონური ბოდვის საბაბად. ყოველგვარი სიზმრის გარეშე, სულიერი განცდით აღამაღლოს ბერი ღვთის სამსჯავრომდე, აღივსოს გადარჩენის შიშით ღვთის ყოვლისშემძლეობისა და ყოვლისმცოდნეობის რწმენისგან, იტიროს და აღიაროს ღვთის წინაშე, რომელიც იმყოფება მის საკანში და უყურებს მას, ითხოვოს პატიება და მრავალი ცოდვა ახსოვდეს. თუ მონანიებისთვის და კურთხეული მარადისობის შეძენის დრო დაიხარჯება დროებით საქმიანობასა და შეძენაზე, მაშინ მას სხვა დრო არ მიეცემა; მისი დაკარგვა გამოუსწორებელია; მის დაკარგვას მარადიული და უნაყოფო ცრემლებით ჯოჯოხეთში გლოვობენ. თუ მიწიერი მოგზაურობის დროს ადამიანი არ წყვეტს კომუნიკაციას სულებთან, მაშინ სიკვდილის შემდეგაც კი დარჩება მათთან კომუნიკაციაში, მეტ-ნაკლებად მიეკუთვნება მათ, კომუნიკაციის ხარისხიდან გამომდინარე. დაცემულ სულებთან განუწყვეტელი კომუნიკაცია მარადიულ განადგურებას გაყენებს, ხოლო არასაკმარისად გაწყვეტილი კომუნიკაცია სასტიკი წამების წინაშე გაყენებს სამოთხისკენ მიმავალ გზაზე. შეხედეთ, ძმებო, ნახეთ, რას აკეთებს, აკეთებს და გააკეთებს ეშმაკმა, მოაქვს ადამიანის გონება სულიერი ზეციდან მატერიამდე, აკავშირებს ადამიანის გულს მიწიერ საქმეებთან და მიწასთან. შეხედე და გეშინოდეს გადარჩენის შიშით. შეხედეთ და ფრთხილად იყავით აუცილებელი, სულით ჯანსაღი სიფრთხილით. დაცემულმა სულმა ზოგიერთი ბერი სხვადასხვა იშვიათი და ძვირადღირებული ნივთების შეძენით დააკავა და მათზე ფიქრების მიმაგრებით, ღმერთს გაუცხოება. სხვები დაკავებულნი იყვნენ სხვადასხვა მეცნიერებისა და ხელოვნების შესწავლით, მხოლოდ დედამიწისთვის შესაფერისი და, როცა მთელი ყურადღება მიიპყრო გარდამავალ ცოდნაზე, მან ჩამოართვა ღმერთს ღმერთის არსებითი ცოდნა 713, რომელიც მიენიჭა ღმერთს“ (1 კორ. 3:19). უფალი (მათე 13:52), ცათა სასუფევლის ანუ ღვთისმეტყველების შესწავლით სიტყვის ფართო მნიშვნელობით წმინდა მამები სამონასტრო ცხოვრებით შესწავლილ ღვთისმეტყველებას, მეცნიერებათა მეცნიერებას, ხელოვნებას უწოდებენ (სიკეთე, ნაწილი 4. წმ. კასიანეს ქადაგება მსჯელობის შესახებ). ათასი წლის სიცოცხლე საკმარისი არ არის მისი დამაკმაყოფილებელი შესწავლისთვის. გაუგებარია, რადგან მისი საგანი - ღმერთი - გაუგებარია და რაც არ უნდა შეისწავლოს, გაუგებარი რჩება მის შესახებ მთელი ცოდნით. სხვები დაკავებულნი იყვნენ მონასტრის სხვადასხვა სახის შენაძენებით, შენობებით, ბაღების გაშენებით, ბოსტნებით, სახნავ-სათესი მიწებით, მდელოებით, მესაქონლეობით და აიძულეს დაევიწყებინათ ღმერთი. სხვები დაკავებულნი იყვნენ საკნების მორთვით, ყვავილებით, ნახატებით, კოვზების დამზადებით, ვარდისფერებით და აშორებდნენ მათ ღმერთს. ის სხვებს აკავშირებდა ხორხზე და ასწავლიდა მათ ღმერთის უგულებელყოფას. ის ასწავლიდა სხვებს განსაკუთრებული ყურადღება მიექციათ მარხვისთვის და სხვა სხეულებრივი საქმეებისთვის, განსაკუთრებული მნიშვნელობა მიენიჭებინათ კრეკერს, სოკოს, კომბოსტოს, ბარდას, რითაც გონივრული, წმინდა და სულიერი საქმეები უაზრო, ხორციელად და ცოდვილებად აქცია, აინფიცირებს და აცილებს ასკეტს ხორციელი და ცრუ მიზეზით, ამპარტავნება, ზიზღი, რომელიც არის პირობა და ზიზღი. განადგურების. ზოგს შთაგონებული ჰქონდა საეკლესიო რიტუალების მატერიალური მხარის გადაჭარბებული მნიშვნელობა მიენიჭებინა, მათგან რიტუალების სულიერი მხარის დაბნელება; ამგვარად, მან, წაართვა ქრისტიანობის არსი ამ უბედურებს, დატოვა მხოლოდ დამახინჯებული, მატერიალური გარსი და წაიყვანა ისინი ეკლესიისგან, ცრუ და სულელური ცრურწმენისაკენ, განხეთქილებისკენ. ამ ტიპის ომი იმდენად მოსახერხებელია დაცემული სულისთვის, რომ ახლა ყველგან გამოიყენება. ამ ტიპის ომი იმდენად მოსახერხებელია ეშმაკისა და ადამიანთა განადგურებისთვის, რომ ეშმაკი გამოიყენებს მას სამყაროს ბოლო დღეებში, რათა მთლიანად გადაიტანოს მთელი სამყარო ღმერთისგან. ეშმაკი გამოიყენებს ამ ტიპის შეურაცხყოფას და გამოიყენებს მას გადამწყვეტი წარმატებით. ქვეყნიერების ბოლო დღეებში, სამყაროს მმართველის გავლენით, ადამიანები მიჯაჭვულნი იქნებიან დედამიწაზე და ყოველივე მატერიალურსა და ხორციელზე: მიწიერი საზრუნავითა და მატერიალური განვითარებით; ისინი ექსკლუზიურად ჩაერთვებიან დედამიწის ორგანიზებაში, თითქოს ეს იყოს მათი მარადიული სამყოფელი: გახდნენ ხორციელი და მატერიალური, დაივიწყებენ მარადისობას, თითქოს არარსებულს, დაივიწყებენ ღმერთს, დაიხევენ მისგან. "როგორც ნოეს დღეებში იყო", - იწინასწარმეტყველა უფალმა, "ასე იქნება კაცის ძის დღეებშიც: ვჭამდი, ვჭამდი, გავთხოვდი, ვცდებოდი, სანამ ნოე კიდობანში შევიდა და წარღვნა მოვიდა და გაანადგურა ყველაფერი. ისევე, როგორც ლოტის დღეებში: იადიაჰუ, პიაჰუ, ზლაჰუ, ოღონდ, კუპაჰუ, იგივე დღეა. გამოვიდა სოდომელებიდან, წვიმდა ცეცხლმოკიდებული ზეციდან და გაანადგურა ყველაფერი: ასე იქნება იმ დღესაც, როცა კაცის ძე გამოჩნდება (ლუკა 17:26–30). დაცემული სულების წინააღმდეგობის გაწევისთვის, თქვენ უნდა ნახოთ ისინი. ბრძოლა შესაძლებელია მხოლოდ მოწინააღმდეგესთან, რომელიც ექვემდებარება სხეულის ან სულის გრძნობებს. როცა მტერი არ ჩანს, როცა მისი იარაღი არ ჩანს, როცა არანაირი შეგრძნება არ მოწმობს მის ყოფნასა და მოქმედებაზე, მაშინ ის უტოლდება არარსებულ მტერს. რა სახის ბრძოლა შეიძლება იყოს აქ? სხეულის თვალით უხილავი სულები სულის თვალით, გონებითა და გულით ჩანს; მაგრამ წმიდა მამები, რომლებმაც მიაღწიეს სიწმინდეს და სრულყოფილებას, სხეულებრივი თვალებით იხილეს სულები. ჩვენ, ვინც დაცემულ სულებს ჩვენი სხეულის თვალებით არ ვხედავთ, უნდა ვისწავლოთ მათი სულიერი თვალით დანახვა. იმის ასახსნელად, თუ როგორ ეჩვენებათ სულები ადამიანებს და როგორ შეიძლება მათი ხილვა ადამიანებისთვის, წარმოგიდგენთ შემდეგ ორ ისტორიას. 1) ბერმა მაკარი დიდმა გაატარა მოღუშული ცხოვრება ეგვიპტის სკეტში. მისი საკნიდან რაღაც მოშორებით იყო ბერების დიდი საზოგადოება, რომლებიც დიდის წინამძღოლობით ცხოვრობდნენ და მოღვაწეობდნენ. მათი საკნები ერთმანეთისგან ქვის სროლით იყო დაშორებული. ერთ დღეს ბერი იჯდა ბერების საკნებისკენ მიმავალ ბილიკზე და უცებ დაინახა მოსიარულე დემონი კაცის სახით მრავალი ჭურჭლით. უხუცესმა ჰკითხა: "სად მიდიხარ?" ეშმაკმა უპასუხა: „ძმების შეწუხებას ვაპირებ“. უხუცესმა ჰკითხა: "რა გაქვთ ამ ჭურჭელში?" ეშმაკმა უპასუხა: „საჭმელი ძმებისთვის“. უხუცესმა თქვა: "ყველა ჭურჭელში არის საკვები?" მან უპასუხა: "დიახ, თუ ვინმეს ერთი კერძი აპროტესტებს, მაშინ მე მივირთმევ მეორეს, შემდეგ მესამეს და ასე შემდეგ თანმიმდევრობით, ყველა კერძი ერთმანეთის მიყოლებით, რომ ყველამ ერთი მაინც დააგემოვნოს". ამის თქმის შემდეგ დემონი უფრო შორს წავიდა, მოხუცი კი გზაში დარჩა და მის დაბრუნებას ელოდა. მისი დაბრუნების დანახვისას უფროსმა უთხრა: „გამარჯობა“. "რა გამარჯობა!" - უპასუხა მან. "რატომ არის ეს?" - ჰკითხა მოხუცმა. ”რადგან, - უპასუხა ეშმაკმა, - ყველა ბერი არახელსაყრელი იყო ჩემთვის და არც ერთი მათგანი არ მიმიღია. უხუცესმა თქვა: ”მაშ, თქვენ არ გყავთ მათ შორის ერთი მეგობარი?” ეშმაკმა უპასუხა: "იქ ერთი მეგობარი მყავს, რომელიც მომისმენს: როცა მასთან მივალ და დამინახავს, ​​დაიწყებს ტრიალს ყველა მიმართულებით" 714. უხუცესმა ჰკითხა: "რა ჰქვია?" ეშმაკმა თქვა: "თეოპემტი". ეს რომ თქვა, წავიდა. ბერმა მაკარიუსმა იპოვა თეოპემპტე და, როდესაც დაიწყო მასთან პირად საუბარში, აღმოაჩინა, რომ ეს ბერი არ ცნობდა მას გამოჩენილ დემონს, ესაუბრებოდა მის მოტანილ აზრებს, სიამოვნებდა მათ, არ ესმოდა და არ ეპარებოდა ეჭვი, რომ ამით იგი შედიოდა კომუნიკაციაში და დაცემულ სულთან ყველაზე ახლო კავშირში. წმიდანმა ასწავლა თეოპემტეს ეშმაკთან ბრძოლა და დემონები მეგობრიდან მტრად აქცია 715. ამ ამბიდან ირკვევა, რომ თეოპემპტმა დაინახა ეშმაკი, როგორც ამას ეშმაკი მოწმობდა, მაგრამ ხედავდა მას მხოლოდ გონებით სხვადასხვა ცოდვილ ფიქრებში. ეშმაკის მოსვლა თეოპემტუსში აღინიშნა აკვიატებული და მაცდური აზრების განსაკუთრებული შემოდინებით, რომლითაც მან არ იცოდა რა უნდა გაეკეთებინა, გაოგნებულ მდგომარეობაში ჩავარდა, შფოთვასა და დაბნეულობაში ჩავარდა, საუბარში შევიდა ფიქრებთან, აშკარად არ ესმოდა, რომ მათ ეშმაკი შესთავაზა, მაგრამ ცდილობდა დაეწყნარებინა საკუთარი სული. და ბოლოს, გაიტაცა და დატკბა მათით. ყოველივე ეს სავსებით ცხადი გახდება ბერისთვის, რომელიც სახარებისეული მცნებების მიხედვით ყურადღებიან ცხოვრებას ეწევა, თავის დროზე, საკუთარი გამოცდილებიდან. „დემონები შედიან გრძნობებსა და წევრებში, - ამბობს წმიდა იოანე კარპატიელი, - აწამებენ ხორცს გათხევადებით, გვაიძულებენ ვნებიანად შევხედოთ, გვესმოდეს, ყნოსვა, შთააგონონ უადგილო ლაპარაკი, მრუშობის თვალები ავსებენ, დაბნეულობაში შეგვყავს, მოქმედებენ გარედან და შიგნიდან“ 718 . იმისათვის, რომ გარკვეულწილად ავუხსნათ ყველას, თუ როგორ შეუძლიათ სულებს, ამ აირისებრ ჭკვიან არსებებს, შევიდნენ ჩვენი სხეულის წევრებში, წარმოქმნან მათში საკუთარი მოქმედება, შეეხონ თავად სულს, გავლენა მოახდინონ მასზე, მოდით აღვნიშნოთ ზოგიერთი გაზების მსგავსი მოქმედება; მოდით აღვნიშნოთ ორთქლი, რომელიც წარმოიქმნება იმის გამო, რომ მძიმე ნახშირბადის აირი შედის ტვინში, მგრძნობიარე თვალებისთვის უხილავი ყნოსვის საშუალებით; აღვნიშნოთ ღვინის სპირტი ან გაზი (სპირიტუსი, სული, გაზი), რომელიც ღვინის შინაგანი დალევისას კუჭიდან, სხეულით, თავში ამოდის, ჩვენთვის გაუგებარი სახით, მოქმედებს ტვინსა და გონებაზე. ღვინისა თუ აირის ეს იგივე სული, რომელიც ჩვენთვის გაუგებრად აღწევს კუჭიდან სისხლში, გამოიმუშავებს მასში სითბოს, ან, რაც იგივეა, ფიზიკურად ათავსებს მას კალორიულთან, აირისებრ ნივთიერებასთან, ყველაზე დახვეწილთან და ავლენს ამ ნივთიერების გავლენას სხეულსაც და სულსაც. აირისებრ ნივთიერებებს აქვთ თვისება შეაღწიონ მყარ ნივთიერებებსა და სხვა აირებში, შეაღწიონ მათში: ამრიგად, მზის სხივი აღწევს ჰაერში და დედამიწის კუთვნილ ყველა ცნობილ აირში, წყლის, ყინულის, მინის მეშვეობით; კალორიული (ანუ სითბო ან ცეცხლი, ამ სიტყვის ფართო გაგებით) ადვილად აღწევს რკინასა და ყველა ლითონში, წარმოქმნის მათში ცვლილებას - ის ასევე აღწევს იმ აირებში, რომლებშიც სინათლე აღწევს; ჰაერი გადის ხეზე, არ გადის მინაში; წყლის ორთქლი, სხვადასხვა სუნი, ანუ სხვადასხვა ნივთიერებისგან გამოყოფილი აირები შეაღწევს ჰაერში. ბერი მაკარი დიდი ამბობს: „იმ დროიდან, როცა მცნების დარღვევით (სამოთხეში პირველი ხალხის მიერ) ბოროტება შემოვიდა ადამიანში, ეშმაკმა მიიღო უფასო წვდომა, რათა ყოველთვის ელაპარაკოს სულს, როგორც ადამიანი ესაუბრება კაცს და გულში ჩაედო ყველაფერი მავნე“. 720 ეშმაკი კაცს ესაუბრება არა ხმით, არამედ სიტყვებით, რადგან აზრები იგივე სიტყვებია, მხოლოდ ხმით არ წარმოთქმული, ბგერით ჩაცმული, რომლის გარეშეც ადამიანს არ შეუძლია აზრების გადმოცემა. ამავე სიტყვაში დიდი მაკარი ამბობს: „ეშმაკი ისე ეშმაკურად მოქმედებს, რომ ყოველგვარი ბოროტება გვეჩვენება, რომ თავისთავად იბადება სულში და არა უცხო (გარეგანი) სულის მოქმედებით, ბოროტი და ცდილობს დამალვას“ 721. ჩვენთან მოსვლისა და დაცემული სულის მოქმედების აშკარა ნიშნებია ჩვენზე ცოდვა და ცოდვა. სხეულისა და მისი გამძაფრებული ცხოველური მოთხოვნილებები, გულის გამკვრივება, ამპარტავნება, ამაო ფიქრები, სინანულის უარყოფა, სიკვდილის დავიწყება, სასოწარკვეთა, მიწიერი სწრაფვისადმი განსაკუთრებული მიდრეკილება. დაცემული სულის ჩვენთან მოსვლა ყოველთვის დაკავშირებულია დაბნეულობის, სიბნელის და დაბნეულობის განცდასთან. „დემონებისგან წარმოშობილი აზრები, — თქვა დიდმა ბარსანუფიუსმა, — უპირველეს ყოვლისა, აღსავსეა დაბნეულობითა და სევდით და იზიდავს თავს ფარულად და დახვეწილად: რადგან მტრები ცხვრის ტანსაცმელში არიან ჩაცმულნი, ანუ ნერგავენ აშკარად მართებულ აზრებს, „შიგნიდან ისინი მტაცებელი მგლები არიან. თვინიერთა“ (რომ. 16:18) იმით, რაც კარგი ჩანს, მაგრამ სინამდვილეში მავნეა“ 722. ანალოგიურად კამათობენ ბერმონაზვნობის ყველა დიდი მასწავლებელი. ბერებთან, რომლებიც მტკიცედ ეწინააღმდეგებიან უარყოფილ სულებს გრძნობადი თვალისთვის უხილავ ბრძოლაში, თავის დროზე, არა სხვაგვარად, გარდა ჩვენთვის სასარგებლო ღმერთის ნებართვით, სულები შედიან ღია ბრძოლაში 723. როგორც აირისებრი არსებები, უხორცო და ძვლები (ლკ. ბერი მაკარი დიდი ამბობს: „ამ ეპოქის უფლისწული ჩვილებისთვის სულით დამსჯელი კვერთხი და ჭრილობაა, მაგრამ ამით, როგორც ზემოთ ითქვა, სიმწარითა და განსაცდელებით დიდ დიდებასა და პატივისცემას ანიჭებს მათ: ამით აღწევენ სრულყოფილებას, მაგრამ თავისთვის უმზადებს დიდსა და სასტიკ განსაცდელს, როგორც ქმნილებას... ის სიამოვნებს და არ იწვევს რისხვას იმ რაოდენობით, რამდენადაც მას სურს, არამედ რამდენადაც ღმერთის ნებას აძლევს მას, რადგან ღმერთმა იცის ყველაფერი ყველას შესახებ და რამდენი ძალა აქვს, ყველას ცდუნების საშუალებას აძლევს“ 725. ღმერთის ცოცხალი რწმენის მქონე მორწმუნე, რომელიც ღმერთს მიუძღვნა თავდაუზოგავი სულისკვეთებით, რჩება ცდუნებათაგან განსაცდელი. მხოლოდ ღვთის განზრახვის ბრმა იარაღები: არ აქცევს მათ ყურადღებას მათ მიერ მიყენებული ცდუნებების დროს, იგი მთლიანად ემორჩილება ღვთის ნებას. ღვთის ნებისადმი ერთგულებაში არის მშვიდი, დამამშვიდებელი თავშესაფარი ყველა ცდუნებასა და მწუხარებაში (ფსალმ. 106:30). თავი 44. დაცემულ ანგელოზებთან ბრძოლის პირველი გამოსახულება თუ ის სულ მცირე დროს დაუთმობს მათ ყურადღებას და საუბარს იწყებს ფიქრით, აშკარად არ ეთანხმება და ეწინააღმდეგება მას, მაშინ ის აუცილებლად დამარცხდება და გაიტაცებს მას. ყველაზე გამოცდილი ბერი, თუნდაც საუკუნე გაატარა სამონასტრო ექსპერიმენტებში, საკმარისად გამოცდილი არ არის დაცემულ ანგელოზთან შედარებით, რომლის გამოცდილება ღვთის მსახურების წინააღმდეგ ბრძოლაში დახვეწილია მთელი ათასწლეულების განმავლობაში: რა მნიშვნელობა აქვს ახალ, გამოუცდელ ბერს, რომელსაც არც კი აქვს გამოცდილი, ცოცხალი ცოდნა დაცემული ანგელოზის არსებობის შესახებ? მასთან ბრძოლა ახალი ბერისთვის დარწმუნებული გამარჯვებაა. ჩვენი წინამორბედი ევა, მიუხედავად იმისა, რომ სიწმინდისა და სიწმინდის მდგომარეობაში იყო, ძლივს შესულა გველთან საუბარში, როცა მისმა ბოროტმა ეშმაკობამ გაიტაცა ღვთის მცნების დარღვევაში და დაცემაში (დაბ. 3). არასოდეს არ უნდა შესულიყო საუბარში მზაკვრულ გველთან! იგი არასოდეს უნდა შესულიყო დისკუსიაში ღვთის მცნების ღირსების შესახებ! მას, რომელსაც არ ჰქონდა გამოცდილი არც ბოროტების და არც მოტყუების ცოდნა - მავნე არსებები, როგორც წესი, ფარავენ თავიანთ ბოროტ ზრახვებს მოტყუებითა და თვალთმაქცობით - ადვილად გაიტაცა მკვლელის რჩევამ, რომელმაც მკვლელი რჩევა კეთილი განზრახვის ნიღბით დაფარა: გამოუცდელ ბერებს იგივე მოტყუება და უბედურება ექვემდებარება. "ჩვენი სული, - ამბობს წმიდა ჰესიქი იერუსალიმელი, - უბრალო და კეთილია, მისი კეთილი მოძღვრის მიერ შექმნილი, ხარობს ეშმაკის მეოცნებე საბაბებით; მოტყუებული, მიისწრაფის ბოროტებისკენ, რაც მას კეთილად ეჩვენება და თავის აზრებს ეშმაკის სიზმარში ურევს" 726. თავიდანვე, დებატებში შესვლის გარეშე, ან მოგვიანებით მათთან საუბარში. ეს უნდა გაკეთდეს განსაკუთრებით უძღები აზრებისა და ოცნებების მიმართ. ცოდვილი ფიქრებისა და სიზმრების მოსაგერიებლად მამები ორ იარაღს სთავაზობენ: 1) ფიქრებისა და ოცნებების დაუყონებლივ აღიარება უფროსს და 2) დაუყონებლივ მიმართვა ღმერთს უხილავი მტრების განდევნისათვის ყველაზე თბილი ლოცვით. ბერი კასიანე ამბობს: „ყოველთვის დააკვირდი გველის თავს, ანუ აზრების საწყისს და მაშინვე უთხარი უფროსს: მაშინ ისწავლი გველის ბოროტი საქმის გათელვას, როცა არ გრცხვენია მათი, გამონაკლისის გარეშე, უფროსისთვის გამოვლენა“ 727. მონური აზრების წინააღმდეგ ბრძოლის ეს გამოსახულება იყო ყველა ახალი დროის დემონური აზრებისა და სიზმარი. ბერმონაზვნობა. ახალბედები, რომლებიც გამუდმებით უფროსებთან იყვნენ, ყოველთვის აღიარებდნენ თავიანთ აზრებს, როგორც ჩანს ბერი დოსითეუს 728 წლის ცხოვრებიდან, ხოლო ახალბედები, რომლებიც გარკვეულ დროს მივიდნენ უფროსებთან, აღიარებდნენ თავიანთ აზრებს დღეში ერთხელ, საღამოს, როგორც ჩანს კიბე 729-დან და სხვა მამის წიგნებიდან. ძველმა ბერებმა თავიანთი აზრების აღიარება და სულისმომგვრელი უხუცესის რჩევის ხელმძღვანელობა აუცილებლობად აღიარეს, რომლის გარეშეც შეუძლებელია გადარჩენა. ბერი აბბა დოროთეოსი ამბობს: "მე არ ვიცი სხვა დაცემა ბერისთვის, როცა მას გული სჯერა. ზოგი ამბობს: ადამიანი ვარდება აქედან, ან იმისგან; მე კი, როგორც უკვე ვთქვი, სხვა დაცემა არ ვიცი ამის გარდა, როცა ადამიანი თავის თავს მიჰყვება. გინახავთ ვინმე დაცემული? იცოდეთ, რომ ის თავის თავს გაჰყვა. 730. სულის მომტანი უხუცესის მითითებები ახალ ბერს გამუდმებით მიჰყავს სახარების მცნებების გზაზე და არაფერი აშორებს მას ცოდვისა და ცოდვის საწყისის - დემონისგან, ვიდრე ცოდვის მუდმივი და მძაფრი აღიარება თავიდანვე. ასეთი აღსარება ადგენს შეურიგებელ მტრობას ადამიანსა და დემონს შორის, რაც სასიკეთოა ადამიანისთვის. ასეთი აღსარება, რომელიც ანგრევს ორაზროვნებას ან ყოყმანს ღვთის სიყვარულსა და ცოდვის სიყვარულს შორის, არაჩვეულებრივ ძალას ანიჭებს კეთილ ნებას, შემდეგ კი არაჩვეულებრივ სისწრაფეს ბერის წარმატებას, რაც კიდევ ერთხელ ჩანს ბერი დოსითეოსის ცხოვრებიდან. ის ბერები, რომლებსაც უხუცესობის გამო ცოდვის მუდმივი და ხშირი აღიარება არ შეეძლოთ ცოდვის წინააღმდეგ, მოქმედებდნენ მის წინააღმდეგ მუდმივი და ხშირი ლოცვით, როგორიცაა ღირსი მარიამ ეგვიპტე 731. ლოცვის მოქმედება ყველაზე გადამწყვეტი უნდა იყოს, აზრთან წინასწარი საუბრის გარეშე, განსაკუთრებით მისგან სიამოვნების გარეშე. როგორც კი მტრის მოსვლას იგრძნობ, ადექი ლოცვით, დაიჩოქე, ხელები ზეცისკენ ასწიე ან დედამიწაზე გაშალე: ამ ელვით დაარტყი მტერს სახეში და ის ვეღარ გაგიწევს წინააღმდეგობას და მალე ისწავლის სწრაფად გაქცევას. ორაზროვნების უარყოფა, ანუ ღვთისადმი სიყვარულსა და ცოდვის სიყვარულს შორის ყოყმანია საჭირო: აქედან შენარჩუნებულია, იზრდება და განმტკიცდება ჩვენი კეთილი ნება და ღვთისადმი ლტოლვა, რაც ღვთის განსაკუთრებულ წყალობას იზიდავს ჩვენკენ. „თუ ჩვენ მუდმივად გვეჭირა მახვილი ხელში“, თქვა პიმენ დიდმა, „მაშინ ღმერთი მუდმივად ჩვენთან იქნება, თუ მამაცები ვართ, თავის წყალობას გამოგვივლენს“ 732. ცოდვილი აზრების წინააღმდეგ ლოცვით ბრძოლის შესანიშნავ მაგალითს ვხედავთ ღირსი მარიამის ეგვიპტეში 733. წმიდა ისაკი სირიელი ამბობს: „თუ ვინმე მტერს არ ეწინააღმდეგება. მაგრამ წყვეტს მათთან საუბარს ღმერთისადმი ლოცვით, მაშინ ეს იმის ნიშანია, რომ მისმა გონებამ სიბრძნე შეიძინა მადლისაგან და რომ საქმის სწორმა გაგებამ გაათავისუფლა იგი მრავალი (ფუჭი და არასაჭირო) შრომისგან, მოკლე გზის პოვნისას, მან შეწყვიტა გრძელი აფრენა (ხეტიალება) გაფართოებულ გზაზე. ჩვენ ყოველთვის არ გვაქვს ძალა, დავუპირისპირდეთ ყველა აზრს, რომელიც გვეწინააღმდეგება და დავამარცხოთ ისინი; უმეტესწილად მათგან ვიღებთ წყლულებს, რომელთა შეხორცებას საკმაოდ დიდი დრო სჭირდება. თქვენ გამოდიხართ საბრძოლველად ექვსი ათასი წლის გამოცდილებით გაძლიერებულ მოჭიდავეებთან! თქვენი ინტერვიუ მათ მისცემს მათ შესაძლებლობას განზრახ მოგაყენონ დამარცხება, რაც აღემატება თქვენი სიბრძნისა და გონიერების ზომას. თუნდაც დაამარცხო ისინი, შენი გონება დაბინძურებული რჩება მათ მიერ მოტანილი აზრების სიბინძურით და მათი ბოროტი სურნელის სუნი დიდხანს რჩება შენს ყნოსვაში. პირველი მეთოდის გამოყენებისას თქვენ თავისუფალი რჩებით მათგან და მათი შედეგებისგან; ღმერთის გარდა სხვა დახმარება არ არის“ 734. კერძოდ, საუბარსა და კამათს უნდა მოერიდო ვნების ფიქრებით. ასკეტი ყველაზე მეტად ემორჩილება ასეთ სიტყვიერ კამათს, შეცდომით თვლის, რომ ვნებათაღელვა აზრები და ოცნებები თავისთავად გაჩნდა მის სულში და შეიძლება შეიზღუდოს საკუთარი თავის წინდახედული შეგონების ძალით. იპოვის სიმპათიას ახალბედის სულში და გააღვიძებს და გააღვიძებს მასში მცხოვრებ ვნებათაღელვას; ის გვიზიდავს და გვატყუებს საუბარში და კამათში, შემდეგ თითქოს დათმობს და შორდება, შემდეგ ისევ უტევს, ჩვენზე გადამწყვეტი გამარჯვების სრული იმედით. წმიდა იოანე კლიმაკუსი ამბობდა: „ნუ ეცდებით უძღები დემონის დამხობას კამათით და წინააღმდეგობით, რადგან მას აქვს დასაბუთებული საბაბი, რომ ბუნებით ებრძვის ჩვენს ხორცს. წარუდგინე შენი ბუნების სისუსტე უფალს, აღიარე შენი უძლურება ყველა მხრივ და შეუმჩნევლად მიიღებ უბიწოების ნიჭს. ეს დემონი, სხვა დემონებზე ბევრად მეტად, ზრუნავს იმ დროს, როცა ლოცვით ვერ შევეწინააღმდეგებით მასში სხეულის მონაწილეობით: მაშინ ეს ბოროტი თავს დაესხმება ძირითადად 735. ვისაც ჯერ კიდევ არ მიუღია ჭეშმარიტი გულითადი ლოცვა, დაეხმარება (უძღები დემონთან ბრძოლაში) ტანჯვა სხეულებრივ ლოცვაში, ანუ ხელების აწევა, ხშირი აწევა, თვალების აწევა. და ხშირი დაჩოქება. ამას ხშირად სხვების ყოფნის გამო ვერ ახერხებენ: მერე დემონები ცდილობენ მათზე თავდასხმას და ისინი, გონების სიმამაცითა და ლოცვის უხილავი ძალით წინააღმდეგობის გაწევა ჯერ არ ძალუძთ, აუცილებლობის გამო, შესაძლოა, ნებდებოდნენ მათ თავდასხმებს. დაე, სიკვდილის ხსოვნა და თანამოაზრე იესო ლოცვა დაიძინოს და აღდგეს თქვენთან ერთად" 737. უძღები დემონი უსირცხვილოდ ესხმის წმინდანებსაც და სულის მატარებელ კაცებსაც, როგორც ეს ჩანს წმინდანთა მაკარი ალექსანდრიელის, პახომიუს დიდისა და ღვთის სხვა წმინდანების ცხოვრებიდან. და ხანდახან, ინტენსიური ომის დროს, მათ უწევდათ მიმართონ ფიზიკურ ექსპლუატაციებს, გულთბილი ლოცვის დახმარებას სხეულის ლოცვაში მონაწილეობით, სხეულის შრომით დაღლილობამდე, ზოგიერთ ბერს, რომლებიც ცხოვრობენ ძალიან ყურადღებიანი ცხოვრებით და სხეულში ქალწულობას ინარჩუნებენ, უძღები დემონი თავს ესხმის, როგორც ახალგაზრდა ბერს. მოთხრობილია ბერი კასიანეს მიერ თავის სიტყვაში მსჯელობის შესახებ 738. ბერმა პიმენ დიდმა თქვა: „როგორც სამეფო მოხელე ყოველთვის მზადაა მეფისთვის, ასევე სული ყოველთვის მზად უნდა იყოს უძღები დემონის წინააღმდეგ“. 739 ამ მიზეზით, ძლიერ ვნებებთან მებრძოლი ბერები ყოველთვის მზად უნდა იყვნენ მათ წინააღმდეგობის გასაწევად; სწორედ საწოლზე, ძილში დასასვენებლად, ჩაცმულ-შეკრულები წევენ, ვითომ შეიარაღებულნი, თითქოს ძალითა და შურით შეიარაღებულნი, რათა მტერი რომ გამოჩნდეს, მაშინვე ადგნენ და მოიგერიონ. ამ მიზეზით, ათონის მთის ზოგიერთ ყველაზე კომფორტულ მონასტერში შემორჩენილია უძველესი წმინდა ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც ყველა ძმას მოეთხოვება მხოლოდ ჩაცმული ძილში დასვენება. ამ ჩვეულებაზე მიუთითებს თავად სახარება (ლუკა 12:35–38). იცოდე, ღვთისმოსავ ბერი, რომ სანამ სატანა მოდის შენთან თავისი ცდუნებით, შენი ყველგანმყოფი უფალი აქ არის, გიყურებს, შენს გონებასა და გულს და ელოდება, როგორ დაგვირგვინდება შენი საქმე 740: იქნება ეს უფლის ერთგულების შენარჩუნებით თუ მისი ღალატით? არის ეს უფლისადმი სიყვარულის გამოვლინება და მასთან კომუნიკაციაში შესვლა, თუ სატანისადმი სიყვარულის გამოვლინება და მასთან ურთიერთობა? ერთი ან მეორე, რა თქმა უნდა, უხილავ მტერთან შეჯახების შედეგია. ჭეშმარიტი მონაზვნობა უხილავი მოწამეობაა; ბერის ცხოვრება უწყვეტი ბრძოლისა და ტანჯვის ჯაჭვია: გამარჯვებულს ეძლევა მარადიული სიცოცხლე - სულიწმიდის ნიშნობა. ბერს, რომლის გამდიდრებაც ღმერთს სურს სულიერი ინტელექტითა და სულიერი ნიჭით, უფლება აქვს გამოიყენოს ძლიერი შეტევები. „ვინც გაიმარჯვებს, ყველაფერს დაიმკვიდრებს, - ნათქვამია წმინდა წერილში, - მე ვიქნები მისი ღმერთი და ის იქნება ჩემი შვილი“ (აპოკ. 21:7). ასე რომ! ნუ იმედგაცრუებულნი ვართ. თავი 45. დაცემულ ანგელოზებთან ბრძოლის მეორე გამოსახულება ღირსი ნილი სორა, წმინდა ისააკ სორას ინსტრუქციებზე დაყრდნობით, გვთავაზობს ცოდვილ ფიქრებთან ბრძოლის შემდეგ მეთოდს - რა თქმა უნდა, როცა შეურაცხყოფას დიდი ეფექტი არ აქვს და ამ მეთოდს ჩამოუვარდება. ეს მეთოდი მდგომარეობს იმაში, რომ ბოროტი აზრები გადააქციოს კეთილად და ჩაანაცვლოს, ასე ვთქვათ, ვნებები სათნოებით 741. მაგალითად, თუ ფიქრი გაბრაზებაზე ან გახსენებაზე მოდის, მაშინ სასარგებლოა გავიხსენოთ თვინიერება და თვინიერება, უფლის მცნებები მუქარით კრძალავს ბრაზს და გახსენებას; თუ ფიქრი და მწუხარების განცდა მოდის, მაშინ სასარგებლოა გავიხსენოთ რწმენის ძალა და უფლის სიტყვები, რომელმაც აგვიკრძალა შიშისა და მწუხარების განცდა, დაგვარწმუნა და გვარწმუნებს თავისი ღვთიური დაპირებით, რომ ჩვენი თავის თმა ღმერთთან არის დათვლილი (მათე 10:30; ლუკა 12:7), რომ არაფერი არ შეიძლება მოხდეს შენთან ღვთის გარეშე. ბერმა ბარსანუფიუს დიდმა თქვა: „მამები ამბობენ: თუ დემონებმა სიძვაში მიიყვანენ გონებას, შეახსენე უბიწოება, თუ სიძუნწეში გაიტაცეს, სახსენებლად მარხვა მოახდინე. იგივე გააკეთე სხვა ვნებებთან მიმართებაში“ 742. გააკეთეთ ეს მაშინ, როდესაც ჩნდება აზრები ფულის სიყვარულის, ამაოების და სხვა ცოდვილი აზრებისა და ოცნებების შესახებ. ეს მეთოდი, ვიმეორებთ, ძალიან კარგია, როცა საკმარისად ძლიერი აღმოჩნდება; ეს თავად უფალმა მოგვაწოდა (მათე 4:3–4, 6–7). მაგრამ როცა ვნებები აღელვდება, გონება ბნელდება და იბნევა განსაცდელის უზარმაზარ წინაშე, აზრები თავს ესხმიან დაჟინებით და მრისხანებით, მაშინ არა მარტო ვნებათაღელვა, არამედ ბრაზის, მწუხარების, სასოწარკვეთილების, ერთი სიტყვით, ყველა ცოდვილი აზრების წინააღმდეგ ლოცვაში ყველაზე საიმედო იარაღია სხეულის მონაწილეობა. ამის მაგალითი აჩვენეს და ისევ თავად უფალმა გვიბრძანა. მომაკვდავი ტანჯვით მოცული მსოფლიოს მაცხოვარი ლოცულობდა, მუხლმოდრეკილი გეთსიმანიის ბაღში, ხოლო მოწაფეებს, რომლებსაც არ ესმოდათ მოახლოებული დიდი მწუხარება, მან უთხრა: „იფხიზლეთ და ილოცეთ, რათა უბედურებაში არ ჩავარდეთ“ (მათე 26:39, 41). დემონები სიზმრებს აწუხებენ და აზიანებენ ადამიანთა სულებს; ასევე, თავად გამოუცდელი ბერები, სიზმრებზე ყურადღების მიქცევით, საკუთარ თავს ზიანს აყენებენ: ამ მიზეზით, აქ აუცილებელია სიზმრების მნიშვნელობის განსაზღვრა ადამიანში, რომლის ბუნება ჯერ კიდევ არ არის განახლებული სულიწმიდის მიერ. ადამიანის ძილის დროს მძინარე ადამიანის მდგომარეობას ღმერთი ისე აწყობს, რომ მთელი ადამიანი სრულ დასვენებაშია. ეს დასვენება იმდენად სრულია, რომ მის დროს ადამიანი კარგავს ცნობიერებას თავისი არსებობის შესახებ და მოდის თავის დავიწყებაში. ძილის დროს წყდება ყველა აქტივობა, რომელიც დაკავშირებულია შრომასთან და ნებაყოფლობით შესრულებული გონებისა და ნების კონტროლის ქვეშ: ეს აქტივობა რჩება, რაც აუცილებელია არსებობისთვის და მისგან განცალკევება შეუძლებელია. სხეულში სისხლი აგრძელებს მოძრაობას, კუჭი ამზადებს საკვებს, ფილტვები აგზავნის სუნთქვას, კანი იძლევა ოფლიანობის საშუალებას; აზრები, ოცნებები და გრძნობები აგრძელებენ სულში გამრავლებას, მაგრამ არა გონიერებაზე და თვითნებობაზე, არამედ არაცნობიერი ბუნების მოქმედების მიხედვით. ასეთი სიზმრებიდან, რომელსაც თან ახლავს დამახასიათებელი აზროვნება და შეგრძნებები, შედგება სიზმარი. ხშირად უცნაურია, რადგან არ მიეკუთვნება ადამიანის ნებაყოფლობითი და მიზანმიმართული სიზმრებისა და აზრების სისტემას, არამედ ბუნების კანონისა და მოთხოვნის შესაბამისად სპონტანური და თვითმართალია. ზოგჯერ სიზმარი ატარებს თვითნებური აზრებისა და ოცნებების არათანმიმდევრულ ანაბეჭდს, ზოგჯერ კი მორალური განწყობის შედეგია. ამრიგად, სიზმარს თავისთავად არ შეუძლია და არ უნდა ჰქონდეს რაიმე მნიშვნელობა. სასაცილოა და სრულიად ალოგიკურია, რომ ზოგს სურს ოცნებების ჭექა-ქუხილში ნახოს თავისი მომავლის ან სხვისი მომავლის წინასწარმეტყველება ან რაიმე სხვა მნიშვნელობა. რაც შეეხება იმას, რასაც არსებობის საფუძველი არ აქვს? დემონებს, რომლებსაც აქვთ წვდომა ჩვენს სულებზე, სანამ ჩვენ ვიღვიძებთ, ეს ასევე აქვთ ძილის დროს. ძილის დროს კი ცოდვით გვაცდუნებენ, თავიანთ სიზმრებს ჩვენს სიზმრებში ურევენ. ასევე, როცა ხედავენ ჩვენში სიზმრებზე ყურადღების მიქცევას, ისინი ცდილობენ ჩვენი ოცნებები გასართობი გახადონ და ამ სისულელეების მიმართ მეტი ყურადღება გაგვიჩინონ, ნელ-ნელა გაგვაცნო მათში ნდობა. ასეთი ნდობა ყოველთვის ასოცირდება ამპარტავნებასთან და ამპარტავნობა ჩვენს გონებრივ შეხედულებას ცრუობს, რის გამოც ყველა ჩვენი საქმიანობა მოკლებულია სისწორეს: ეს არის ის, რაც დემონებს სჭირდებათ. მათ, ვინც წარმატებას მიაღწია, დემონები იწყებენ გამოცხადებას სინათლის ანგელოზების სახით, მოწამეთა და წმინდანთა სახით, თვით ღვთისმშობლისა და ქრისტეს სახითაც კი, ისინი აკურთხებენ მათ სიცოცხლეს, ჰპირდებიან ზეციურ გვირგვინს და ამით ამაღლებენ მათ ქედმაღლობისა და სიამაყის სიმაღლეზე. ასეთი სიმაღლეც დამღუპველი უფსკრულია. ჩვენ უნდა ვიცოდეთ და ვიცოდეთ, რომ ჩვენს მდგომარეობაში, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის განახლებული მადლით, ჩვენ ვერ ვხედავთ სხვა სიზმრებს, გარდა სულის ბოდვითა და დემონების ცილისწამებით წარმოქმნილი სიზმრებისა. როგორც ენერგიული მდგომარეობის დროს აზრები და სიზმრები მუდმივად და განუწყვეტლივ წარმოიქმნება ჩვენში დაცემული ბუნებიდან ან მოჰყავთ დემონების მიერ, ასევე ძილის დროს ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ დაცემული ბუნების მოქმედების და დემონების მოქმედების საფუძველზე დაფუძნებულ სიზმრებს. ისევე, როგორც ჩვენი ნუგეში სიფხიზლის დროს არის სინაზე, რომელიც წარმოიქმნება ჩვენი ცოდვების შეგნებიდან, სიკვდილის ხსოვნისა და ღვთის განკითხვისგან - მხოლოდ ეს აზრები წარმოიქმნება ჩვენში ჩვენში მცხოვრები ღვთის მადლიდან, ჩადებული წმინდა ნათლობაში და მოგვაქვთ ღვთის ანგელოზებმა, ჩვენი უკიდურესი სიზმარში, ანგელოზის შესაბამისად. ჩვენი სიკვდილი, ან ჯოჯოხეთური ტანჯვა, ან საშინელი სასიკვდილო საწოლი და შემდგომი სამსჯავრო. ასეთი სიზმრებიდან მივდივართ ღვთის შიშამდე, სინაზემდე, საკუთარი თავის ტირილამდე. მაგრამ ასეთი სიზმრები ძალიან იშვიათად ეძლევა ასკეტს ან თუნდაც აშკარა და სასტიკ ცოდვილს ღვთის განსაკუთრებული, უცნობი ხილვის მიხედვით; ეძლევა ძალიან იშვიათად, არა ჩვენდამი ღვთიური მადლის სიძუნწის გამო - არა! - იმ მიზეზით, რომ ყველაფერი, რაც ხდება ჩვენთან საერთო წესრიგის მიღმა, მიგვიყვანს ამპარტავნებამდე და შეარყევს ჩვენში იმ თავმდაბლობას, რომელიც ასე აუცილებელია ჩვენი გადარჩენისთვის. ღვთის ნება, რომლის შესრულებაც ადამიანის ხსნაშია, წმინდა წერილში ისე ნათლად, ისე ძლიერად, ისე დეტალურად არის გამოსახული, რომ ადამიანთა გადარჩენის ხელშეწყობა ზოგადი წესრიგის დარღვევით ხდება ყველაზე ზედმეტი და არასაჭირო. მას, ვინც მიცვალებულის აღდგომას სთხოვდა და ძმებს გზავნიდა, რათა მათ მოუწოდონ, ფართო ბილიკიდან ვიწროზე გადასულიყვნენ, ეთქვა: „მოსე და წინასწარმეტყველები მოუსმენენ მათ“. როცა მკითხავმა გააპროტესტა: „არც!.. მაგრამ თუ ვინმე მივა მათთან მკვდრეთით, მოინანიებს“: მან მიიღო პასუხი: „თუ არ მოუსმენენ მოსეს და წინასწარმეტყველებს და თუ ვინმე აღდგება მკვდრეთით, არ ექნებათ რწმენა“ (ლუკა 16:27-31). გამოცდილებამ აჩვენა, რომ ბევრს, ვისაც სიზმარში განსაცდელების, უკანასკნელი განკითხვისა და სხვა საშინელებების ხილვა მიეცა, მცირე ხნით შეძრწუნდა ხილვამ, შემდეგ გაიფანტა, დაივიწყა ნანახი და უდარდელად გაატარა ცხოვრება, პირიქით, ვისაც არ ჰქონდა ხილვები, მაგრამ გულდასმით შეისწავლა ღვთის შიში და თანდათან მიაღწია ღვთის შიშს. ხსნა, ისინი წავიდნენ მიწიერი ცხოვრებიდან. მწუხარების ველი ნეტარი მარადისობაში. წმინდა იოანე კლიმაკუსი შემდეგნაირად განიხილავს დემონების მონაწილეობას სამონასტრო სიზმრებში: „როდესაც ჩვენ, უფლის გულისთვის დავტოვეთ სახლი და სახლი, ღვთის სიყვარულით ვეცემით ხეტიალს, მაშინ დემონები შურს იძიებენ ამის გამო, ცდილობენ შეგვაწუხონ სიზმრებით, წარმოგვიდგინონ ჩვენი ნათესავები ან ტირილით, ან საპყრობილეში, ან გვაწამებენ. როგორც ის, ვინც მისდევს მის ჩრდილს და ცდილობს მის დაჭერას. ამაოების დემონები ხდებიან წინასწარმეტყველნი სიზმარში, იწინასწარმეტყველებენ მომავალს მათი ეშმაკობით და გვიწინასწარმეტყველებენ მას, ასე რომ, როდესაც ხილვები სრულდება, დაბნეულები ვიქნებით და, როგორც უკვე ახლოს ვართ წინასწარმეტყველების ნიჭთან, ყოველთვის ამაღლებული ვიქნებით მათთვის, ვინც მას სწამს მატყუარა, ხედავს რა ხდება ჰაერში და, როცა ხვდება, რომ ვიღაც კვდება, ეშმაკებს არაფერი იციან მომავლის შესახებ, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჯადოქრებსაც კი შეეძლოთ ჩვენი სიკვდილის წინასწარმეტყველება. დემონები გარდაიქმნებიან სინათლის ანგელოზებად, ხშირად იღებენ მოწამეების სახეს და სიზმარში გვიჩვენებენ მათთან კომუნიკაციას, ხოლო გაღვიძებულები ჩაძირულნი არიან სიხარულსა და ამაღლებაში. დაე ეს იყოს თქვენთვის ბოდვის (დემონური მაცდუნების) ნიშანი. წმიდა ანგელოზები აჩვენებენ ტანჯვას, განკითხვას, სიკვდილს, რის გამოც, როცა ვიღვიძებთ, ვივსებით კანკალით და გოდებით. თუ ჩვენ სიზმარში დავიწყებთ დემონებისადმი მორჩილებას, ისინი ჩვენს გაღვიძებულ მდგომარეობაში დაიწყებენ დაცინვას. ვისაც ოცნებების სჯერა, სრულიად უუნაროა, ხოლო ვისაც არ სჯერა სიზმრების, ნამდვილად ბრძენია. ენდე მხოლოდ იმ სიზმრებს, რომლებიც ტანჯვასა და განსჯას გიცხადებენ: თუ მათ გამო სასოწარკვეთილება შეგაწუხებს, მაშინ ასეთი სიზმრები დემონებისგანაა“ 743. ბერი კასიანე რომაელი ერთ ბერზე, მკვიდრ მესოპოტამიაში, ეუბნება, რომ ყველაზე განმარტოებული და მარხვა ეწეოდა, მაგრამ ეშმაკისაგან გარდაიცვალა. დემონებმა დაინახეს, რომ ბერი ნაკლებად აქცევდა ყურადღებას მის სულიერ განვითარებას, მაგრამ მთელი ყურადღება ფიზიკურ საქმეს მიუძღვნა და მისცა მას და, შესაბამისად, თავადაც ფასი, დაიწყო მისთვის ოცნებების წარდგენა, რაც, დემონური ეშმაკობით, ფაქტობრივად ახდა. როდესაც ბერმა ნდობა დაამტკიცა თავის ოცნებებში და საკუთარ თავში, ეშმაკმა მას ბრწყინვალე სიზმარში წარუდგინა ებრაელები, რომლებიც ტკბებოდნენ ზეციური ნეტარებით, ხოლო ქრისტიანები ჯოჯოხეთურ ტანჯვაში იტანჯებოდნენ. ამავდროულად, დემონმა - რა თქმა უნდა ანგელოზის ან ძველი აღთქმის მართალი კაცის სახით - ურჩია ბერს, მიეღო იუდაიზმი, რათა მიეღო შესაძლებლობა მონაწილეობა მიეღო ებრაელთა ნეტარებაში, რაც ბერმა ოდნავი შეფერხების გარეშე გააკეთა. საშინელი ზიანი შეიძლება მოჰყვეს მათ ნდობას. სიზმრებისადმი ყურადღება აუცილებლად იპარება სულში, რომ ენდობოდეს მათ და, შესაბამისად, თავად ყურადღება მკაცრად აკრძალულია. სულიწმიდით განახლებულ ბუნებას სულ სხვა კანონები მართავს, ვიდრე დაცემული და სტაგნირებული ბუნება მის დაცემაში. განახლებული ადამიანის მმართველი სულიწმიდაა. „ღვთიური სულის მადლი გამობრწყინდა მათზე, – თქვა ბერი მაკარი დიდმა, – და დამკვიდრდა მათი გონების სიღრმეში: ეს არის უფალი, როგორც სული“ 745. სიფხიზლეშიც და ძილშიც რჩებიან უფალში, ცოდვის გარეთ, მიწიერი და ხორციელი აზრებისა და სიზმრების გარეთ. მათი ფიქრები და ოცნებები, რომლებიც ძილის დროს ადამიანის გონებისა და ნების კონტროლის მიღმაა, სხვა ადამიანებში ქვეცნობიერად მოქმედებენ ბუნების მოთხოვნილებების შესაბამისად, მოქმედებენ მათში სულის ხელმძღვანელობით და ასეთი ადამიანების სიზმრებს სულიერი მნიშვნელობა აქვს. ამრიგად, მართალ იოსებს სიზმარში ასწავლიდნენ ღმერთის სიტყვის განსახიერების საიდუმლოს; სიზმარში მას უთხრეს, რომ გაქცეულიყო ეგვიპტეში და დაბრუნდეს მისგან (მათე 1 და მათე 2). ღმერთის მიერ გაგზავნილი სიზმრები თავისთავად ატარებენ დაუძლეველ რწმენას. ეს რწმენა გასაგებია ღვთის წმინდანებისთვის და გაუგებარი მათთვის, ვინც ჯერ კიდევ ვნებებს ებრძვის. თავი 47. როგორც სათნოებებს, ისე მანკიერებებს შორის ნათესაობის შესახებ საყვარელმა ძმებმა უნდა იცოდნენ შემდეგი: ყველა კეთილ აზრსა და სათნოებას ერთმანეთთან ნათესაობა აქვს; ანალოგიურად, ყველა ცოდვილ აზრს, ოცნებას, ცოდვასა და ვნებას აქვს ნათესაობა ერთმანეთთან. ამ მიახლოების გამო, ერთი კარგი აზრისადმი ნებაყოფლობითი დამორჩილება იწვევს ბუნებრივ დამორჩილებას მეორე კარგი აზრის მიმართ; ერთი სათნოების შეძენა სულში შემოაქვს მეორე სათნოებას, პირველთან მსგავს და განუყოფელ. პირიქით, ერთი ცოდვილი აზრისადმი ნებაყოფლობითი დამორჩილება იწვევს მეორისადმი უნებლიე დამორჩილებას: ერთი ცოდვილი ვნების შეძენა სულში იზიდავს მის მსგავს სხვა ვნებას; ერთი ცოდვის ნებაყოფლობით ჩადენას მივყავართ უნებლიე დაცემამდე სხვა ცოდვაში, რომელიც პირველიდან არის დაბადებული. ბოროტება, ამბობდნენ მამები, არ მოითმენს გულში უცოლო დარჩენას 746. ეს მაგალითებით ავხსნათ. ვინც უარყო მეხსიერების ბოროტება, ბუნებრივად გრძნობს გულწრფელ სინაზეს; ვინც უარი თქვა მეზობლების დაგმობაზე, მისი აზრები ბუნებრივად იწყებს მისი ცოდვებისა და სისუსტეების დანახვას, რაც მან ვერ დაინახა მეზობლების განსჯის დროს. ვინც ადიდებდა ან ამართლებდა მოყვასს სახარების მცნების გამო, ბუნებრივად გრძნობდა კეთილგანწყობას მოყვასის მიმართ. სულის სიღარიბის შემდეგ ბუნებრივად მოდის საკუთარი თავის ტირილი; ვინც სულით ღარიბია და თავისთვის ტირის, ბუნებრივად თვინიერი ხდება. ის, ვინც დაამცირა დაცემული ბუნების ჭეშმარიტება და უარი თქვა მასზე, ბუნებრივად შიმშილობს და სწყურია ღვთაებრივი ჭეშმარიტებისა, რადგან ადამიანს არ ახასიათებს სრული ჭეშმარიტების გარეშე ყოფნა. პირიქით, ვინც გმობდა მეზობელს, ბუნებრივად გრძნობდა ზიზღს მის მიმართ; ვინც ზიზღს გრძნობდა, სიამაყე მოიპოვა. მეზობლის ზიზღისგან, საკუთარ თავზე მაღალი აზრისა და ეს ორი მდგომარეობა განუყოფელია, მოყვასის სიძულვილი ჩნდება. სიძულვილი და ხსოვნა იწვევს გულის გამკვრივებას. გულის გამკვრივების გამო ადამიანში იწყება ხორციელი შეგრძნებები და ხორციელი სიბრძნე დომინირებს და ამისგან ენთება ვნებათაღელვა, იღუპება ღმერთის რწმენა და მისი იმედი, ჩნდება სიხარბისა და ადამიანური დიდების სურვილი, რაც ადამიანს ღვთის სრულ დავიწყებამდე და მისგან განდგომამდე მიჰყავს. სათნოებებსა და ცოდვებს შორის ამ ნათესაობის საფუძველზე სულიწმიდა ადგენს კანონს ღვთის ჭეშმარიტი მსახურისთვის: „ყოველივე მცნებათა შენითა ვხელმძღვანელობ და ყოველგვარი უსამართლობის გზა შევძულე, ავკრძალე ჩემი ფეხები ყოველი ბოროტი გზიდან, რათა დავიცვა შენი სიტყვები“ (ფსალმ. 119:12). სიცრუის გზა არის ცოდვილი ფიქრები და სიზმრები: მათი მეშვეობით ცოდვა შედის სულში. საყვარელო ძმაო! არ ჩათვალოთ დასაშვებად რაიმე ფიქრებთან საუბარი, სახარების სულის საწინააღმდეგო სიზმრებით არავითარი სიამოვნება. უფლის მტრებთან შეთანხმება, მათთან ერთიანობას არ შეიძლება თან ახლდეს უფლის ერთგულების დარღვევა, მასთან ერთიანობის დარღვევა: „ვინც იცავს მთელ რჯულს, მაგრამ ერთში სცოდავს, ყველასთვის დამნაშავე იქნება“ (იაკობი 2:10). როგორც ერთი მცნების დარღვევა არის იმავდროულად მთელი ღვთის კანონის ან ღვთის ნების დარღვევა, ასევე ეშმაკის რჩევის ერთი ნაწილის შესრულება არის ამავე დროს ზოგადად ეშმაკის ნების შესრულება. ასკეტი, რომელმაც შეასრულა ეშმაკის ნება, მოკლებულია თავისუფლებას და ექვემდებარება დაცემული სულის ძალადობრივ გავლენას, რამდენადაც ეშმაკის ნება სრულდება. სასიკვდილო ცოდვა გადამწყვეტად აქცევს ადამიანს ეშმაკს და გადამწყვეტად წყვეტს ღმერთთან ზიარებას, სანამ ადამიანი არ განიკურნებს თავს სინანულით: ფიქრებითა და ოცნებებით გატაცება იწვევს ნაკლებ მონობასა და განცალკევებას, მაგრამ იწვევს მათ. და ამიტომ აუცილებელია თავი შეიკავოთ ყოველგვარი ფიქრისა და სიზმრისგან, რომლებიც არ ეთანხმება სახარების სწავლებას და დაუყოვნებლივ განკურნოთ ყოველგვარი გატაცება მონანიებით. ჩვენ ვევედრებით ჩვენს საყვარელ ძმებს, რომ ყურადღება მიაქციონ ამას. ვინც ეს არ იცის და ყურადღებას არ აქცევს, ყველაზე დიდ ზიანს აყენებს და სულიერ წარმატებას ართმევს თავს. მაგალითად, ბევრი, ვნებათაღელვა ფიქრებისა და ოცნებებისგან დაცულს, აზრების სიამოვნებას, სიხარბესა და ამაოებაზე სიზმრებს არაფერს თვლის, ხოლო სულიერი კანონის თანახმად, ფიქრები და ოცნებები საკუთრებაზე, ღირსებაზე, ადამიანურ დიდებაზე იგივე სიძვაა. ყველა ცოდვილ აზრს და ოცნებას აქვს ისეთი მნიშვნელობა ღმერთთან ადამიანის ურთიერთობაში, როგორც ადამიანის ყურადღების გადატანა ღვთის სიყვარულისგან. სულიერი კანონის თანახმად, ვისაც ახარებს ამაო დიდება და სხვა ცოდვილი ფიქრები და ოცნებები, ვერასოდეს განთავისუფლდება ვნებისგან, რაც არ უნდა იბრძოლოს მის წინააღმდეგ. ღირსი მაკარი დიდი ამბობს: „თქვენ უნდა დაიცვათ თქვენი სული და იზრუნოთ ყველანაირად, რათა ის არ იყოს დაკავშირებული ბოროტ და ბოროტ აზრებთან. როგორც სხვა სხეულთან კავშირში მყოფი სხეული ინფიცირდება უწმინდურებით, ასევე სულიც ირხევა, ერწყმის საზიზღარ და ბოროტ აზრებს და თან ეთანხმება მათ, აზრებს, რომლებიც არა ამა თუ იმ ცოდვამდე მიდიან, არამედ ყველანაირ ბოროტებაში იძირებიან, როგორიცაა: ურწმუნოება, მლიქვნელობა, ამაოება, მრისხანება. ეს არის ის, რაც ნიშნავს „თვით განწმენდას ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისაგან“ (2 კორ. 7:1). იცოდეთ, რომ სულის საიდუმლოებშიც კი ხრწნა და სიძვა ხდება უხამსი აზრების მოქმედებით“ 747. თავი 48. დაცემული სულების ლოცვასთან განსაკუთრებული წინააღმდეგობის შესახებ დაცემული სულები სასტიკად ეწინააღმდეგებიან სახარების ყველა მცნებას, განსაკუთრებით ლოცვას, როგორც სათნოებათა დედას. წმიდა წინასწარმეტყველმა ზაქარიამ თავის ხილვაში იხილა: „იესო, დიდი მღვდელი, რომელიც დგას უფლის ანგელოზის წინაშე და ეშმაკი, რომელიც მის მარჯვნივ დგას, რომ შეეწინააღმდეგოს“ (ზაქარია 3:1): ასე რომ, ახლა ეშმაკი დაუნდობლად უპირისპირდება ღვთის ყოველ მსახურს ქურდობის განზრახვით, შეურაცხყოფს და არ დაუშვას მისი სულიერი მსხვერპლშეწირვა. „დაცემული სულები ჩვენი შურით იტანჯებიან, - თქვა წმიდა ანტონი დიდმა, - არ წყვეტენ ყოველგვარი ბოროტების ამოქმედებას, რათა ჩვენ არ დავიმკვიდროთ მათი ყოფილი ტახტები სამოთხეში“ 748. კერძოდ, „დემონი ძალიან ეჭვიანია“, - თქვა წმინდა ნილ სინაელმა, „ადამიანის ყოველგვარი ლოცვისას“ 749. დემონი ყველა ღონეს ხმარობს ლოცვას შეაფერხოს ან უძლური და გაუქმებული გახადოს. ეს სული, განდევნილი ზეციდან ღვთის წინააღმდეგ სიამაყისა და აღშფოთების გამო, დაავადებული კაცობრიობის განუკურნებელი შურითა და სიძულვილით, დაავადებული ადამიანების განადგურების წყურვილით, ფხიზლად, დღედაღამ, ადამიანების განადგურებით შეშფოთებული, გაუსაძლისია იმის დანახვა, რომ სუსტი და ცოდვილი ადამიანი ემიჯნება ღმერთს და ლოცვით შედის ყველაფერზე საუბრით. დალუქული ღვთის წყალობით, სამოთხის მემკვიდრეობის იმედით, ჩვენი მოკვდავი სხეულის სულიერად გარდაქმნის იმედით. ეს სანახაობა გაუსაძლისია სულისთვის, რომელიც სამუდამოდ განწირულია ტალახში და სუნში, ფიქრებში და გრძნობებში მხოლოდ ხორციელი, მატერიალური, ცოდვილი, რომელიც, ბოლოს და ბოლოს, სამუდამოდ უნდა დაემხო და ჯოჯოხეთურ ციხეებში ჩასვეს. ის მძვინვარებს, სიგიჟეში გადადის, ატყუებს, თვალთმაქცობს, ბოროტმოქმედებს სჩადის. ჩვენ უნდა ვიყოთ ყურადღებიანი და ფრთხილად: მხოლოდ მაშინ, როცა აბსოლუტურად აუცილებელია, განსაკუთრებით დავალებული მორჩილების მოთხოვნით, შეგიძლიათ დაუთმოთ ლოცვისთვის განკუთვნილი დრო სხვა საქმიანობას. არ დატოვო შენი ლოცვა უმთავრესი მიზეზის გარეშე, საყვარელო ძმაო! ვინც ლოცვას ტოვებს, ის ტოვებს თავის ხსნას; ვინც არ ზრუნავს ლოცვაზე, არ ზრუნავს ხსნაზე; მან, ვინც მიატოვა ლოცვა, უარყო მისი ხსნა. ბერი ძალიან ფრთხილად უნდა მოიქცეს, რადგან მტერი თავისი მაქინაციებით ცდილობს მას ყველა მხრიდან გარს შემოერტყოს, მოატყუოს, აცდუნოს, აღაშფოთოს, სახარების მცნებებით დადგენილი გზიდან გააცდინოს და დროში და მარადისობაში გაანადგუროს. მტრის ასეთი სასტიკი, ბოროტი და ეშმაკური დევნა მალევე შეიმჩნევა ყურადღებიანი ცხოვრებით; მალე შევამჩნევთ, რომ სწორედ იმ დროს, როცა საჭიროა ლოცვაში ჩართვა, ის ამზადებს სხვა საქმიანობებს, წარმოაჩენს მათ როგორც მნიშვნელოვანს, ისე დაყოვნების მოუთმენელს, მხოლოდ იმისთვის, რომ ბერს ლოცვა წაართვას. მტრის მაქინაციები გულმოდგინე ასკეტის სასარგებლოდ იქცევა: გამუდმებით ხედავს მკვლელს, რომელსაც აწეული ხანჯალი აქვს დასარტყმელად, უმწეო, უძლური, სულით ღარიბი ბერი განუწყვეტლივ ცრემლებით შესძახის ყოვლისშემძლე ღმერთს დახმარებისთვის და იღებს მას. უარყოფილი სული, როდესაც ლოცვისთვის დანიშნულ დროს ვერ ართმევს, მაშინ ცდილობს ლოცვის მოპარვას და შეურაცხყოფას მისი აღსრულების დროს. ამ მიზნით ის მოქმედებს ფიქრებითა და ოცნებებით. ის თავის აზრებს სიმართლის ნიღაბში ატარებს, რათა მათ მეტი ძალა და დარწმუნება მისცეს და ოცნებებს ყველაზე მაცდუნებელ ნახატში წარმოაჩენს. ლოცვა იპარება და ნადგურდება, როცა მისი აღსრულებისას გონება ლოცვის სიტყვებს ყურად არ იღებს, არამედ ცარიელი ფიქრებითა და ოცნებებით არის დაკავებული. ლოცვა შეურაცხყოფილია, როცა ლოცვის დროს ლოცვისგან განშორებული გონება ყურადღებას აქცევს მტრის მიერ წარმოდგენილ ცოდვილ აზრებსა და ოცნებებს. როცა ცოდვილი აზრები და სიზმრები გაგიჩნდებათ, ყურადღება არ მიაქციოთ მათ. როგორც კი მათ გონებაში დაინახავთ, მით უფრო ინტენსიურად დახურეთ თქვენი გონება ლოცვის სიტყვებში და ევედრეთ ღმერთს ყველაზე თბილი და ყურადღებიანი ლოცვით, რომ განდევნოს თქვენი მკვლელები თქვენგან. ბოროტი სული განსაკუთრებული ოსტატობით აწყობს თავის თაროებს. მის წინ დგას ყოველგვარი სიმართლით შემოსილი აზრები და ოცნებები, რომ გამოუცდელმა ასკეტმა შეიძლება შეატყუოს არა მხოლოდ უდანაშაულო მოვლენები, არამედ შთაგონება, წმინდა და ზეციური ხილვები. როცა გონება მათ ღებულობს და მათ გავლენას ემორჩილება, თავისუფლებას კარგავს, მაშინ უცხო ჯარის წინამძღოლი საბრძოლველად აშკარად ცოდვილ აზრებს და ოცნებებს აყენებს. „უპასუხისმგებლო ფიქრებს, - თქვა ბერმა ნილუსმა სორამ, თქვა ყოფილ დიდ მამებზე, - მოჰყვება ვნებიანი: პირველის ნებადართული შესვლა არის მეორის იძულებითი შესვლის მიზეზი“ 750. გონება, როგორც თვითნებურად დაკარგა თავისუფლება მოწინავე ძალებთან შეჯახებისას, განიარაღებული, ყველაზე ნაკლებად დამარცხებული, ტყვე, მაშინვე არ არის განიარაღებული, დასუსტებული, ტყვე. დაქვემდებარებული, მათ მიერ დამონებული. ლოცვის დროს აუცილებელია გონების ჩაკეტვა ლოცვის სიტყვებში, განურჩევლად უარვყოთ ყოველი აზრი, როგორც აშკარად ცოდვილი, ასევე გარეგნულად მართალი. ყოველი აზრი, როგორიც არ უნდა იყოს მისი ჩაცმულობა და საჭურველი, თუ ლოცვისგან აშორებს ყურადღებას, ამით ამტკიცებს, რომ ის უცხო პოლკს ეკუთვნის და წინადაუცვეთელი მოვიდა „ისრაელის საყვედურად“ (1სმ. 17:25). დაცემული ანგელოზი თავის უხილავ ომს (ბრძოლას) ადამიანთან საკუთარი ცოდვილი აზრებითა და ოცნებებით აფუძნებს ერთმანეთთან ცოდვების ურთიერთდამოკიდებულებას. ეს ომი არ წყდება არც დღე და არც ღამე, მაგრამ ის მოქმედებს განსაკუთრებული დაძაბულობითა და მრისხანებით, როცა ლოცვისთვის ვდგავართ. შემდეგ, წმინდა მამათა გამოთქმით, ეშმაკი ყველგან აგროვებს ყველაზე აბსურდულ აზრებს და აფრქვევს ჩვენს სულს 751. პირველ რიგში, ის იხსენებს ჩვენ და ყველას, ვინც გვაწყენინებს; ჩვენზე მიყენებული შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა; ცდილობს ნათელ მხატვრობაში წარმოაჩინოს მათთვის ანგარიშსწორება და მათ წინააღმდეგობა წარმოადგინოს, როგორც სამართლიანობის, საღი აზრის, საზოგადოებრივი სარგებლობის, თვითგადარჩენის, აუცილებლობის მოთხოვნად. აშკარაა, რომ მტერი ცდილობს შეარყიოს ლოცვითი ღვაწლის - სიმშვიდისა და თვინიერების - საფუძველი, რომ ამ საძირკველზე აღმართული შენობა თავისთავად ჩამოინგრეს. ასეც ხდება, რადგან ის, ვინც ბოროტია და არ მიუტევა მოყვასს ცოდვები, არ შეუძლია კონცენტრირება მოახდინოს ლოცვის დროს და სინაზეს მიაღწიოს. მრისხანე ფიქრები ლოცვას ფანტავს; გვერდებზე ატარებენ, ისევე როგორც მძვინვარე ქარი ატარებს მთესველის მიერ მინდორში გადაყრილ თესლს, გულის მიწა დაუთესავი რჩება და ასკეტის მძაფრი შრომა უშედეგოა. ცნობილია, რომ შეურაცხყოფისა და შეურაცხყოფის პატიება, მეზობლების დაგმობის შეცვლა მათთვის მოწყალე ბოდიშით და საკუთარი თავის დადანაშაულება წარმატებული ლოცვის საფუძველს წარმოადგენს. ძალიან ხშირად მტერს ლოცვის დასაწყისშივე მოაქვს ფიქრები და ოცნებები მიწიერი კეთილდღეობის შესახებ: ან მაცდუნებელ სურათში იგი წარმოაჩენს ადამიანურ დიდებას, როგორც სამართლიან ან ბედნიერ ხარკს სათნოებისთვის, თითქოს აღიარებული და საბოლოოდ აღიარებული ხალხის მიერ, რომლებიც ახლა მის ხელმძღვანელობას ექვემდებარებიან, შემდეგ თანაბრად მაცდუნებელ სურათში იგი წარმოადგენს მიწიერი სათნოების და ქრისტიანული საშუალებების სიმრავლეს. ორივე ეს ნახატი ყალბია, ისინი გამოსახულია ქრისტეს სწავლების საწინააღმდეგოდ და საშინელ ზიანს აყენებს მათ შემხედვარეს სულიერ თვალს და თავად სულს, რომელიც მრუშობს თავისი უფლისგან დემონური მხატვრობისადმი თანაგრძნობით. ქრისტეს ჯვრის გარეთ არ არსებობს ქრისტიანული კეთილდღეობა. უფალმა თქვა: „არ ვიღებ დიდებას კაცისგან... რამდენადაც შეგიძლიათ ირწმუნოთ, მიიღებთ დიდებას ერთმანეთისგან და არ ეძიებთ დიდებას, გარდა ერთისა ღმერთისა“ (იოანე 5:41, 44). როდესაც აკეთებთ ყველა თქვენს კეთილ საქმეს, „ნუ დაემსგავსებით თვალთმაქცებს“ (მათე 6:16), აკეთეთ სიკეთე ადამიანის სადიდებლად, მიიღეთ ადამიანური დიდება, როგორც ჯილდო თქვენი სათნოებისთვის და წაართვით საკუთარ თავს მარადიული ჯილდოს უფლება (მათე 6:1–18). „ნუ იცოდნენ შენმა სულელებმა“, ანუ შენმა ამაოებამ, „რას აკეთებს შენი მარჯვენა“, ანუ შენი ნება, სახარების მცნებების მიხედვით, „და შენი მამა, რომელიც დაინახავს დაფარულს, გაგაჯილდოვებს შენ სინამდვილეში“ სულიწმიდის ნიჭით (მათე 6:3). უფალმა ასევე თქვა: „ვერავინ იმუშავებს ორ ბატონზე: ან ერთი შეიყვარებს და მეორეს სძულს: ან ერთს ეკიდება, მაგრამ მეგობრებზე დაუდევრობას დაიწყებს: შენ არ შეგიძლია იმუშაო ღვთისთვის და მამონისთვის“, ანუ ქონებაზე, სიმდიდრეზე (მათე 6:24). „თუ არ იტყვის უარს მთელ თავის ქონებაზე, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:33). საყურადღებოა, რომ ეშმაკმა, ღმერთკაცის ცდუნებით, შესთავაზა მას სახალხო სასწაულით განდიდების ამაო ფიქრი და ყველაზე განვითარებული და ძლიერი თანამდებობის ოცნება. უფალმა უარყო ორივე (მათე 4; ლუკა 4): ის მიგვიყვანს უმაღლეს წარმატებამდე თავგანწირვისა და თავმდაბლობის ვიწრო გზაზე და თვითონვე გაუკვალა ეს გადამრჩენელი გზა. ჩვენ უნდა მივყვეთ უფლის მაგალითს და სწავლებას: უარვყოთ მიწიერი დიდების, მიწიერი კეთილდღეობის, მიწიერი სიუხვის აზრები, უარვყოთ ასეთი ოცნებებითა და ფიქრებით მოტანილი სიხარული, რომელიც ანადგურებს ჩვენში სულის, კონცენტრაციას და ყურადღებას ლოცვის დროს, შემოაქვს ამპარტავნებასა და უაზრობაზე. თუ ჩვენ ვეთანხმებით ამაო, ამაყ, ეგოისტურ და მშვიდობისმოყვარე აზრებსა და ოცნებებს, არ უარვყოფთ მათ, არამედ დავრჩებით მათში და ვტკბებით, მაშინ შევალთ სატანასთან ურთიერთობაში და ღვთის ძალა, რომელიც გვიცავს, უკან დაგვიხევს. მტერი, ხედავს ჩვენგან ღვთის დახმარების უკან დახევას, ორ უმძიმეს ბრძოლას გვიმართავს: ფიქრებით ომი და სიძვის ოცნება და სასოწარკვეთილებით ომი 752 . პირველი ბრძოლით დამარცხებულები, ღვთის შუამდგომლობას მოკლებული, მეორე ბრძოლას წინააღმდეგობას არ ვუწევთ. ეს არის ის, რაც თქვეს მამებმა, რომ ღმერთი ნებას აძლევს სატანას გათელოს ჩვენთვის, სანამ არ დავმდაბლდებით. აშკარაა, რომ ხსოვნის, გმობის, მიწიერი დიდების და მიწიერი კეთილდღეობის აზრები დაფუძნებულია სიამაყეზე. ამ აზრების უარყოფა სიამაყის უარყოფაა. სიამაყის უარყოფა სულში თავმდაბლობის დამკვიდრებით ხდება. თავმდაბლობა არის ქრისტეს აზროვნება და ის გულწრფელი გარანტია, რომელიც მომდინარეობს ამ აზროვნებიდან, რომლითაც ყველა ვნება კვდება გულში და იფეთქებს მისგან 753. უძღები ვნების შემოჭრას და სასოწარკვეთილების ვნებას მოჰყვება ფიქრებისა და გრძნობების შემოჭრა სევდის, ურწმუნოების, უიმედობის, სიმწარის, სიბნელის, გმობისა და სასოწარკვეთის. ჩვენზე განსაკუთრებით მძიმე შთაბეჭდილებას ახდენს ხორციელი ვნების სიამოვნება. მამები მათ ღმერთის სულიერი ტაძრის დამღუპველებს ეძახიან 754. თუ მათ სიამოვნებას მივიღებთ, მაშინ ღვთის მადლი დიდი ხნით უკან დაგვიხევს და ყველა ცოდვილი ფიქრი და ოცნება მიიღებს უძლიერეს ძალას ჩვენზე. ისინი გააგრძელებენ ჩვენს ტანჯვას და ტანჯვას, სანამ ჩვენ კვლავ არ მოვიზიდავთ მადლს გულწრფელი მონანიებითა და მტრის საბაბით ტკბობისგან თავის შეკავებით. გამოცდილება არ დააკლდება ყურადღებიან ბერს ეს ყველაფერი ასწავლოს. წესრიგის, წოდებისა და წესების შესწავლის შემდეგ, რომელსაც მტერი იცავს ჩვენთან ბრძოლისას, შეგვიძლია მოვაწყოთ შესაბამისი წინააღმდეგობა. ნუ განვიკითხავთ და არ ვგმობთ მოყვასს რაიმე საბაბით; ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მეზობლებს ყველა უმძიმეს შეურაცხყოფას, რომელიც ჩვენთვის მიყენებულია მეზობლების მიერ. როდესაც მოყვასის წინააღმდეგ ბოროტი ბოროტების ფიქრი ჩნდება, ჩვენ მაშინვე მივმართავთ ღმერთს ამ მოყვასისთვის ლოცვით და ვთხოვთ მას ღვთის წყალობას დროულად და მარადიულად. უარვყოთ ჩვენი სულები, ანუ ადამიანური დიდების ძიება, ზედმეტად კომფორტული მიწიერი პოზიციის ძიება, ყველა მიწიერი უპირატესობის ძიება და მთლიანად ჩავბარდეთ ღმერთის ნებას, მადლობა და განვადიდოთ ღმერთს ჩვენი წარსულისა და აწმყოსთვის, ჩვენი მომავალი მასზე დავადოთ. დაე, ასეთი საქციელი და ჩვენი მიმართულება იყოს ჩვენი ლოცვის მომზადება, ჩვენი ლოცვის საფუძველი. ლოცვის დაწყებამდე დავმდაბლდეთ მოყვასის წინაშე, დავიბრალოთ თავი, რომ ცოდვებით შევაცდინეთ ისინი, ლოცვა დავიწყეთ მტრებისთვის ლოცვით, ლოცვაში გავერთიანდეთ მთელ კაცობრიობასთან და ვევედრებით ღმერთს, შეგვიწყალოს ყველა ადამიანთან ერთად, არა იმიტომ, რომ კაცობრიობისთვის ვილოცოთ, არამედ შევასრულოთ სიყვარულის მცნება. 5:16). მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის ჭეშმარიტ მსახურს უფლება აქვს ებრძოლოს სატანის მიერ მოტანილ ცოდვის სხვადასხვა მიზეზებს და წარმოიქმნება დაცემის შედეგად დაზიანებული ჩვენი ბუნებიდან, ღვთის მარჯვენა ხელი მუდმივად უჭერს მხარს და ხელმძღვანელობს მას. თვით ბრძოლას უდიდესი სარგებელი მოაქვს, რაც ასკეტს აძლევს სამონასტრო გამოცდილებას, ნათლად და დეტალურ გააზრებას ადამიანის ბუნების, ცოდვის, დაცემული ანგელოზის ზიანის შესახებ, მიჰყავს ასკეტს სულის სინანულისკენ, თავისთვის და მთელი კაცობრიობის ტირილამდე. ბერი პიმენ დიდმა თქვა ბერ იოანე კოლოვის შესახებ, სულიწმიდის მადლით აღსავსე მამის შესახებ, რომ იგი ევედრებოდა ღმერთს და მასში დაცემული ბუნების ან ვნებების სნეულებებით გამოწვეული ბრძოლა შეწყდა. წავიდა და ეს ერთ უხუცესს აუწყა, რომელმაც სულიერი მსჯელობა მიაღწია და უთხრა: „მე ვხედავ ჩემს თავს ურღვევ სიმშვიდეში, ყოველგვარი ომის გარეშე“. წინდახედულმა უხუცესმა უპასუხა იოანეს: „წადი და ევედრე ღმერთს, რომ ბრძოლა დაბრუნდეს, რადგან ბრძოლის გამო სული აყვავდება, და როცა ბრძოლა მოვა, ნუ ილოცებ, რომ წაართვან, არამედ უფალმა მოგცეს ბრძოლაში მოთმინება“ 755. მოდით, მთლიანად დავემორჩილოთ ღმერთის ნებას, დაე, თავი დავანებოთ ღვთის ნებას მთლიანად აღვასრულოთ; განუწყვეტელი ლოცვით ჩვენ ვთხოვთ ღმერთს ღვთის ნების აღსრულების ნიჭს და ამ ძღვენს, რათა ღვთის ნება ყოველთვის შესრულდეს ჩვენზე. ვინც ღვთის ნებას ემორჩილება, ღმერთი განუყოფლად მასთანაა. ქრისტეს ყოველი ასკეტი, რომელიც კანონიერად მუშაობს, იბრძვის სახარების ხელმძღვანელობით, შეიგრძნობს ამას და დაამოწმებს ამის ჭეშმარიტებას. თავი 49. გონებრივი თვალის შენარჩუნების შესახებ ყველაფრისგან საზიანო ქვეყნიერების მაცხოვარმა თქვა: „თვალი სხეულის ლამპარია“ (მათე 6:22). მაცხოვარმა ადამიანის სულის სიტყვიერ ძალას, ადამიანის სულს ლამპარი უწოდა; მაცხოვარმა უწოდა "სხეული" ადამიანის ყველა აქტივობას და თვისებას, რომელიც ყალიბდება და დამოკიდებულია ამ საქმიანობაზე. მოციქულის შემდეგ სიტყვებს მაცხოვრის ზემოაღნიშნული სიტყვის მსგავსი მნიშვნელობა აქვს: „მშვიდობის ღმერთმა გაგიწმინდოს, ყველაფერში სრულყოფილმა და უმწიკვლო იყოს შენი სული, სული და სხეული ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლისას“ (1 თესალონიკელთა 5:23). სული მოიხსენიება, პირველ რიგში, იმ მიზეზით, რომ სულისა და სხეულის მთლიანობა და სრულყოფილება მთლიანად სულზეა დამოკიდებული. სული, ანუ სიტყვიერი ძალა არის ადამიანის სულის უმაღლესი უნარი, რომლითაც იგი განსხვავდება ცხოველთა სულისგან, რომლებსაც ამ უნარის არქონის გამო მუნჯად უწოდებენ 756. "როცა შენი თვალი უბრალოა", ანუ როცა სიტყვიერ ძალას უცხოა ცოდვასთან და სატანასთან შერევა და ურთიერთობა, მაშინ "მთელი შენი სხეული იქნება მსუბუქი", ანუ შენი მოქმედება იქნება სწორი და შენი თვისება იქნება სიწმინდე: "როდესაც არის ბოროტება და შენი სხეული ბნელია. დააკვირდი ხოცვას, საჭმელი მსუბუქია და შენში სიბნელეა" (31:3). იზრუნეთ, რომ თქვენი სული, რომელიც არის თქვენი ბუნებრივი სინათლე და თქვენი სიცოცხლის სინათლის წყარო, არ გახდეს სიბნელე და სიბნელის წყარო. ეს თვალი ბოროტი ხდება ტყუილის შეთვისებისგან. ასეთი ასიმილაციის შედეგი არის არასწორი აქტივობა, ხარისხი კი არის თვითმოტყუების და ცოდვის მდგომარეობა. ცრუ აზრების მიღებისგან გონება ირღვება, სინდისი კარგავს ერთგულებას თავის მითითებებში, გულის ყველა სულიერი განცდაც დაინფიცირებულია არასწორებითა და ცოდვით. ადამიანი ხდება უხამსი, საკუთარი ხსნის მტერი, მისი სულის მკვლელი, ღმერთის მტერი. წმიდა წერილი და განსაკუთრებით სულიწმიდა, რომელიც ცხოვრობს წმინდა წერილში და საუბრობს წმინდა წერილის მეშვეობით, ასეთი ადამიანების წინააღმდეგ წარმოთქვამს შემდეგ განმარტებას: „ადამიანები გონებით გახრწნილები არიან და რწმენით უნიჭო“ (2 ტიმ. 3:8), ანუ გონებით გახრწნილი ადამიანები სრულიად უცხოა რწმენისთვის. არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება გონებით გახრწნილი იყოს რწმენის თანაზიარი: მისთვის რწმენის ადგილი უკვე ცრუ გონებას უჭირავს და ჯვრის სიტყვა მისთვის ცდუნების ან დაცინვის საგანია, როგორც ამას ღმერთის თანამედროვე ებრაელებში ვხედავთ (1 კორ. 1:18). გონების გახრწნა ყოველთვის ასოცირდება სხვა სულიერი თვისებების გაფუჭებასთან, რის გამოც გონების გახრწნას და სულის გახრწნას შედეგების იდენტური მნიშვნელობა აქვს. ყალბი სწავლების მიღებით, ანუ ღმერთზე ცრუ აზრების მიღებით, ცრუ სწავლებით ღვთის მიერ გამოვლენილი დოგმატური და ზნეობრივი სწავლების დამახინჯებით, სრულდება ადამიანის სულის გახრწნა და ადამიანი ხდება ეშმაკის ძე (იოანე 8:44); მაგრამ სატანის სფეროს განკუთვნილ აზრებებთან საუბრითა და შერევით, მათი ასიმილაციის გარეშე, დემონების მიერ მოტანილი აზრებისა და ოცნებების ჭვრეტით სულიერი თვალი ზიანდება. მისი ვიზუალური ძალა გარკვეულწილად კარგავს სატანასთან კომუნიკაციის ხარისხს, მის სისწორეს და სიწმინდეს. იერუსალიმელი ბერი ჰესიქიუსი ამბობს: „როგორც საკუთარ თავს ვზივართ საზიანო ნივთების გრძნობით ყურებით, ასევე საკუთარ თავს ვზივართ მავნე ნივთების გონებით ყურებით“. 757 ამიტომ განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მივაქციოთ სულიერი თვალის შენარჩუნებას და განსაკუთრებით ვიზრუნოთ სულიერი თვალის შენარჩუნებაზე, რომ არ დაზიანდეს, რომ მისი მტკივნეული მდგომარეობა არ გახდეს ჩვენი სულის განადგურების მიზეზი. როგორც მაგალითი იმისა, თუ როგორ მოქმედებს გაფუჭებული სულიერი თვალი ჩვენს ხსნაზე, მოვიყვანოთ შემდეგი, რაც გამოცდილებიდან ვნახეთ: ზოგმა წაიკითხა რომანი და გონება და გული მათზე მოარგეს; შემდგომში, ცხოვრების გარკვეული პერიპეტიებით, ან საკუთარი შინაგანი, გამოღვიძებული მიზიდულობით, ან თუნდაც ღვთის მადლით, ამ ადამიანებს მოინდომეს ღვთისმოსავი ცხოვრება. სწორედ მაშინ გამოიკვეთა წინა წაკითხვით მიღებული განწყობის დამღუპველი ეფექტი. ვნებათაღელვით ტკბობის ჩვევა გამუდმებით აშორებდა მათ სინანულის განცდას და ქმნიდა სიამოვნებას ღვთის წინაშე, იმდენად საზიზღარი, რომ ადამიანის სული მიუწვდომელია სულიწმინდისთვის, ადვილად მისაწვდომი სატანისთვის, მისი სამყოფელი. ეს განსაკუთრებით აშკარაა ქალის სფეროში. იმ ქალებს, რომლებიც ბევრ რომანს კითხულობენ, შემდეგ ღვთისმოსაობითა და ასკეტიზმითაც კი არიან გატაცებულნი, ყველაზე მეტად სურთ, რომ მათი ახალი ცხოვრებაც რომანი იყოს; მათ უნდათ იყვნენ ბედია მათი სულის განწყობის მიხედვით! მათ სურთ: იმიტომ, რომ ნებისყოფა, დაზიანებული მისი არასათანადო გამოყენებით, ძალით მიიზიდავს მათ შეძენილ ვნებათაღელვამდე, ხოლო გონებას, დასუსტებულ, დაბნელებულ, გახრწნილ, კითხვით გადმოცემული აზრებით დატყვევებულ გონებას არც ძალა აქვს და არც უნარი, წარმართოს ნება და დაიცვას იგი არასწორი სურვილისგან. ვინც რომანების კითხვით საზრდოობს, ძალზე ძალუძს საკუთარი თავის მოტყუება და დემონური ხიბლი, რადგან შეიძინა ვნებათაღელვის სიამოვნების გემო, რომელიც შეიძლება იმოქმედოს არა მხოლოდ უხეში, არამედ ყველაზე დახვეწილი, გაუგებარი და შეუმჩნეველი ადამიანისთვის, რომელსაც ჯერ კიდევ არ განუშორებია ვნებების უღელი. ერთმა ბერმა, თავისი ამქვეყნიური ცხოვრების განმავლობაში, არ იცოდა რა წინდახედულება და წინდახედულება უნდა გამოიჩინოს სულის შთაბეჭდილებებზე, რომლებიც მასში რჩება, ცარიელი ცნობისმოყვარეობით კითხულობდა ქრისტიანული სარწმუნოების წინააღმდეგ შედგენილ რამდენიმე ნაშრომს. როდესაც ის შევიდა მონასტერში და საკუთარ თავზე აიღო გონივრული მონაზვნური ღვაწლი, მიღებული შთაბეჭდილებები დაიწყო მათი სულში ყოფნის გამოვლენა ეჭვის, დაბნეულობისა და მკრეხელობის ფიქრებით, რაც ადასტურებს, რომ სულიერი თვალი გადაკეტილი იყო სატანის სამეფოს აზრებთან კომუნიკაციით. წმიდა მოციქულმა პავლემ თქვა: თქვენ ხართ ტაძარი ღვთისა და სული ღვთისა ცხოვრობს თქვენში. „თუ ვინმე აფუჭებს ღვთის ტაძარს, ღმერთი დაამუხრუჭებს მას, რადგან ღვთის ტაძარი წმინდაა, როგორც თქვენ. განადიდეთ ღმერთი ყველა თქვენს სხეულში და თქვენს სულებში, რომლებიც არიან ღმერთი“ (1 კორ. 3:16–17, 6:20). მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი სხეულები არის ღვთის ტაძარი, ის, რაც უპირველეს ყოვლისა, წარმოადგენს ღვთის ტაძარს, არის ჩვენი სიტყვიერი ძალა, ჩვენი სული, ჩვენი გონება და გული. სახელი გული გულისხმობს სულის ყველა შეგრძნებას. როდესაც გონება და გული ხდება ღმერთის სამყოფელი და ისინი თავდაპირველად მისი სამყოფელი ხდებიან, ბუნებრივია, სულიც და სხეულიც ხდება მისი სამყოფელი, როგორც მთლიანად გონებასა და გულზე დამოკიდებული. ღვთის ტაძარი იხრწნება, როცა სხეული გრძნობაურ სიძვაში ვარდება; ღვთის ტაძარი ირგვება, როდესაც გონება და გული მრუშობში შედის სატანასთან აზრებითა და გრძნობებით, რომლებიც მას ეკუთვნის. სიტყვები: „ღმერთი გააფუჭებს მას“ ნიშნავს, რომ ღმერთი უკან დაიხევს იმ ადამიანს, რომელმაც გააფუჭა ღმერთის ტაძარი საკუთარ თავში, რომელმაც შეუძლებელი გახადა ღმერთის საკუთარ თავში ცხოვრება. ასეთი უკან დახევის შედეგები ცნობილია: სულის სიკვდილი, დროში დაწყებული და მარადისობაში ჯოჯოხეთის დუქნებში დაკრძალვა. ადამიანის სული გაფუჭებულია, სიბრმავემ და სიბნელემ დაარტყა, როგორც უკვე ვთქვით, ცრუ სწავლების მიღებით, სამყაროდან და სატანისგან მომდინარე სწავლებით, გამოცხადებული ღვთაებრივი სწავლების, ქრისტეს სწავლების, საყოველთაო და აღმოსავლური ეკლესიის სწავლების საწინააღმდეგოდ. ცრუ სწავლებად არის აღიარებული შემდეგი სწავლებები: სწავლებები, რომლებიც უარყოფენ ღმერთის არსებობას, ანუ ათეიზმი; სწავლებები, რომლებიც უარყოფენ ქრისტეს და ქრისტიანობას, აღიარებენ ღმერთის არსებობას, მაგრამ უარყოფენ ღმერთსა და ადამიანებს შორის ყველა ურთიერთობას, ანუ დეიზმს; სწავლებები, რომლებიც პირდაპირ არ უარყოფენ ქრისტიანობას, მაგრამ ამახინჯებენ ღმერთის გამოცხადებულ სწავლებას თვითნებური, ადამიანური, მკრეხელური სწავლებით, რაც ანგრევს ქრისტიანობის არსს, რაც ყველა მწვალებლობაა; სწავლებები, რომლებიც პირდაპირ არ უარყოფენ ქრისტიანობას, მაგრამ უარყოფენ რწმენის სამუშაოებს ან მორალურ სახარებას და საეკლესიო ტრადიციას, იღებენ წარმართულ საქმიანობას, რითაც კლავენ რწმენას და ანადგურებენ ქრისტიანობის არსს. ეს არის ყველაზე თანამედროვე პროგრესი, ანუ პროგრესი უზნეობაში და ქრისტიანობის სრულ იგნორირებაში და, შესაბამისად, ღმერთთან სრულ დისტანციასა და გაუცხოებაში. ღვთის ტაძარი არ არის მთლიანად გახრწნილი, არამედ შეურაცხყოფილი, თვალს სულიერი სიბრმავე არ სცდება, მაგრამ ზიანდება, მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი წყლული დგება, როცა ბერი კითხულობს უზნეო ან ერეტიკულ წიგნს, ეწვევა უზნეო ან უღმერთო საზოგადოებას, ექვემდებარება ცოდვის ზემოქმედებას, როცა ცოდვაში ესაუბრება და ცოდვით ესაუბრება თავს. მსოფლიოს ჩვეულება, რა არის ამქვეყნიური თამაშები და გასართობი. თუ ბერი ამ ყველაფერს ხვრეტს და თავის ვნებას ამართლებს, იმის ნაცვლად, რომ აღიაროს და მოინანიოს, მაშინ უდიდეს სულიერ უბედურებაში ვარდება. ის აზიანებს არსების საწყისს - სიტყვიერ ძალას, სულს, გონებას და გულს. ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ სულიერი თვალი და შევინარჩუნოთ იგი. რასაც ჩვენ ვაკეთებთ სახარების სწავლებისა და კანონის მიღმა, რა თქმა უნდა საზიანო შთაბეჭდილებას მოახდენს ჩვენზე. ყოველი საქციელი, სიტყვა და აზრი, სიკეთეც და ბოროტებაც, რა თქმა უნდა, შესაბამის შტამპს გვიქმნის. ეს უნდა ვიცოდეთ და ვიცოდეთ. თავი 50. მონანიებისა და ტირილის შესახებ ჩვენი საყვარელი ძმებისთვის ცუდი რჩევის მიცემის დაწყებით, ჩვენ ვთქვით, რომ მონაზვნობა სხვა არაფერია, თუ არა სახარების მცნებების ზედმიწევნით შესრულების ვალდებულება, რომ მონაზვნური ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა სიცოცხლე სახარების მცნებების მიხედვით, სადაც არ უნდა გატარდეს იგი, ხალხში თუ ღრმა უდაბნოში. ჩვენი მარტოობა ღმერთშია. ჩვენს ღმერთში ჩვენს გონებას და გულს შეუძლია იპოვოს ის საიმედო და წყნარი თავშესაფარი, რომელზეც არ მოქმედებს არც ტალღები და არც სიცოცხლის ზღვის ქარები. ამის გარეშე ღმერთისადმი მტრულად განწყობილი სამყარო გაგვიყვება ტყეების სიღრმეში, მთის ხეობებსა და გამოქვაბულებში: იქ თავის თანაცხოვრებად გვაქცევს. ბერმონაზვნური ცხოვრება, რომელიც არ არის დაფუძნებული სახარების მცნებებზე, ჰგავს უძირო შენობას: ის დაინგრევა. სახარებისეული მცნებებით უსულო ბერმონაზვნური ცხოვრება სულის გარეშე სხეულს ჰგავს: ფარისევლობის სუნით სუნავს და მით უფრო სუნავს, რაც გარეგნულად სხეულებრივი ღვაწლითაა შემოსილი. გონივრული მკითხველი იპოვის ამ სიმართლის დადასტურებას ჩვენს აქამდე წარმოდგენილ ყველა რჩევაში. ამ სავალალო რჩევების დასასრულს, ჩვენ ვაღიარებთ საკუთარ თავს ვალდებულებად, რომ ჩვენს საყვარელ ძმებს წარვუდგინოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი სულიერი საქმე, რომელიც უნდა მოიცავდეს ბერის მთელ ცხოვრებას, რომელიც უნდა იყოს მისი ცხოვრების სული, მისი სულიერი და ფიზიკური მიღწევების სული. მან, რა თქმა უნდა, ყურადღებით წაიკითხა წინა რჩევა, როგორც ამას აკეთებდა; მაგრამ ჩვენ მოვალეობად მიგვაჩნია გამოვაცხადოთ ცალკე და შეძლებისდაგვარად დეტალურად. ბერის ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა აქტიური და განუწყვეტელი მონანიება. ჩვენ, რა თქმა უნდა, მთლიანად უნდა ჩავუღრმავდეთ სინანულს, თუ გვსურს ავაღოთ სამონასტრო სახელი და წოდება უშედეგოდ და განსჯის გარეშე. მაშინ მხოლოდ ბერი დადის სწორად, როცა ის სავსეა და წარმართავს სინანულის გრძნობით. როდესაც სინანულის გრძნობა შორდება მის გულს, ეს იმის უტყუარი ნიშანია იმისა, რომ ბერი გატაცებულია სატანის მიერ შთაგონებული ან დაცემული ბუნებისგან წარმოქმნილი ცრუ აზრებით. მონანიების მუდმივი ნაკლებობა სრულიად არასწორი განწყობის ნიშანია. ადამიანის ხელით შექმნილი ღვთის ტაძარი ყოველი ლოცვის დროს საკმეველით იკვრება, ამ მიზეზით ტაძარში ჰაერი გამუდმებით ივსება დამწვარი საკმევლის გაზებით; სამოსი და სხვა აქსესუარები გაჯერებულია სურნელოვანი სუნით და, აუცილებლობის შემთხვევაში, ყველა, ვინც ტაძარში მოდის ლოცვისა და მსახურებისთვის, სუნთქავს მას. ანალოგიურად, ღვთის მიერ შექმნილი და ხელახალი ხელახალი ტაძარი, ქრისტიანი, განსაკუთრებით ბერი, მუდმივად უნდა იყოს სავსე სინანულის გრძნობით. მონანიების გრძნობა უნდა აღძრას ბერის ყოველ ლოცვაზე: თან უნდა ახლდეს, ხელი შეუწყოს, გააჩინოს, აწიოს ღმერთამდე; წინააღმდეგ შემთხვევაში ის ვერ შეძლებს მიწიდან ამოსვლას და ყურადღების გაფანტვისგან გაჩენას. ბერის მთელი საქციელი და სახარებისეული მცნებების თავად შესრულება სინანულის გრძნობით უნდა იყოს გაჟღენთილი. მან უნდა შეასრულოს ისინი როგორც მოვალე, როგორც ურღვევმა მსახურმა (ლუკა 17:10), უნდა შეიტანოს ისინი ზეციური მეფის ხაზინაში, როგორც უმნიშვნელო გადასახდელი მისი გადაუხდელი ვალისა, რომელიც შეიძლება გადაიხადოს მხოლოდ ზეციური მეფის წყალობით. ბერმა მარკოზ ასკეტმა თქვა: „ვინც თავს არ თვლის ქრისტეს ყოველი მცნების მოვალეებად, სხეულებრივ პატივს სცემენ ღვთის კანონს, არ ესმით არც რას ამბობენ და არც რას ეფუძნება“ 758. დაცემული ადამიანის სულიდან მხოლოდ ერთი მსხვერპლია მიღებული ღმერთის მიერ: მონანიება. სხვა გრძნობები, ყველაზე მძაფრი ღვაწლი, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს დასაწვავი შესაწირავი, უარყოფილია როგორც ცოდვით შებილწული და მსხვერპლშეწირვამდე მონანიებით განწმენდა სჭირდება. დაცემული ადამიანის ეს ერთი მსხვერპლი უფალმა არ დაამცირა მისი უარყოფით (ფსალმ. 50:19). როდესაც სინანულით განახლდება სიონი და აშენდება ჩვენი სულიერი იერუსალიმის კედლები, მაშინ გაბედულად შეწირული იქნება სიმართლის მსხვერპლი გულის სამსხვერპლოზე - ჩვენი გრძნობები, განახლებული ღვთის მადლით; მაშინ ადამიანს შესწევს უნარი შესწიროს დასაწვავი შესაწირავი ღმერთს (ფსალმ. 50:21). მღვდელმოწამე ზადოკი ამბობდა: „ვინც სულიერია მოწამებას სიხარულით, სურვილითა და დიდი სიყვარულით ელის და არ ეშინია მზადყოფნაში, მაგრამ ხორციელი ადამიანისათვის სიკვდილის ჟამი საშინელია“ 759. მონანიება სახარებისეული მცნებაა. მონანიების უშუალო შედეგი, სახარების მითითებით, უნდა იყოს ჩვენი შემოსვლა ზეციურ სასუფეველში და, შესაბამისად, მთელი დროის მონაკვეთი ქრისტესთან შეთვისებიდან მარადისობაში შესვლამდე, ანუ მთელი ჩვენი მიწიერი ცხოვრება, უნდა შეადგენდეს მონანიების ველს. აშკარაა, რომ ცათა სასუფეველი ხდება მონანიების განუყოფელი საკუთრება. დაცემული კაცობრიობისთვის ხორცშესხმული ღმერთის მიერ წარმოთქმული პირველი ქადაგება და მცნება, რომლის გადასარჩენადაც ის მოვიდა, ეხებოდა მონანიებას: „იესომ დაიწყო ქადაგება და თქვა: მოინანიეთ, რადგან მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17). აღდგომის შემდეგ, ზეცად ამაღლებამდე, უფალმა გაუხსნა გონება მოციქულებს და მათ გაიგეს წმინდა წერილი. შემდეგ მან უთხრა მათ, რომ წმინდა წერილების თანახმად, ქრისტე უნდა ტანჯულიყო და მკვდრეთით აღმდგარიყო მესამე დღეს, „და მისი სახელით ექადაგა ყველა ერს მონანიება და ცოდვათა მიტევება იერუსალიმიდან დაწყებული“ (ლუკა 24:45–47). იმისათვის, რომ ირწმუნოთ ქრისტე და მიიღოთ ქრისტიანობა, საჭიროა თქვენი ცოდვისა და მონანიების გაცნობიერება; ქრისტიანობაში დარჩენისთვის თქვენ უნდა ნახოთ თქვენი ცოდვები, ცნობიერება, მათი აღიარება და მონანიება. როდესაც იუდეველებმა, რომლებიც რწმენისკენ იყვნენ მიდრეკილნი, ჰკითხეს წმიდა მოციქულ პეტრეს, რა უნდა გაეკეთებინათ, მან უპასუხა: „მოინანიეთ და ყოველი თქვენგანი მოინათლეთ იესო ქრისტეს სახელით ცოდვათა მისატევებლად“ (საქმეები 2:38). ასევე, პავლე მოციქული ყველგან ქადაგებდა „ღმერთისადმი სინანულს და რწმენას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიმართ“ (საქმეები 20:21). შეუძლებელია ცოდვებში ყოფნისას და ცოდვის მოყვარეობისას ქრისტესთან ასიმილაცია: „ყველას, ვინც ბოროტებას აკეთებს, სძულს ნათელი და არ მოდის ნათელისკენ, რათა არ გამოაშკარავდეს საქმეები მისი, რადგან ბოროტია“ (იოანე 3:20). "რა კავშირი აქვს სიმართლეს ურჯულოებასთან, ან რა კავშირი აქვს სინათლის სიბნელესთან? როგორი შეთანხმება აქვს ქრისტეს ბელიალთან?" (2 კორ. 6:14–15). იმისათვის, რომ ქრისტეს მივუახლოვდეთ და წმიდა ნათლით შევიდეთ მასთან ერთობაში, ჯერ უნდა მოინანიოთ. ხოლო წმიდა ნათლით ჩვენ გვეძლევა თავისუფლება, ან ვიყოთ უფალთან ერთობაში, ან დავარღვიოთ ეს ერთობა ცოდვასთან ზიარებით. ეს არ არის საკმარისი! ჩვენს დაცემულ ბუნებაში, სიკეთით შერეული ბოროტების შობის უნარი არ განადგურდა წმიდა ნათლით, ისე რომ ჩვენი ნება გამუდმებით ცდუნებას ექვემდებარება, რათა ჩვენი არჩევანი ღვთაებრივი სიკეთისა და მასზე უპირატესობა ბოროტზე და ჩვენს დაზიანებულ სიკეთეზე თავისუფალი იყოს, დადებითად დადასტურდა ჯვრის გზის ყველა მწუხარებით. წმიდა ნათლით იშლება თავდაპირველი ცოდვა და ნათლობამდე ჩადენილი ცოდვები, ცოდვას ართმევს ჩვენზე ძალადობრივი ძალა, რომელიც მას ხელახლა დაბადებამდე ჰქონდა, სულიწმიდის მადლი გვეძლევა, რომლითაც ჩვენ ვაერთიანებთ ღმერთს ქრისტეში და ვიღებთ ძალას ცოდვის დამხობისა და დაძლევის. იმის გამო, რომ ცოდვასთან ბრძოლისგან არ ვიხსნით, მთელი მიწიერი ცხოვრების მანძილზე ბოლომდე ვერ გავთავისუფლდებით ცოდვებისგან და ყველაზე მართალი ადამიანი სინანულით „შვიდჯერ დაეცემა (ანუ ხშირად) და აღდგება“ (იგავ. 24:16), ამბობს წმინდა წერილი. ის ეცემა თავისი სისუსტისა და შეზღუდულობის გამო, ყოველთვის ვერ ხედავს ცოდვას, დაცემული ბუნებიდან ნაზად და შეუმჩნევლად წარმოშობილს, დაცემულ სულებს ქვეითად და შეუმჩნევლად მოტანილი და მინიჭებული: მონანიება ხდება მისი განუყოფელი საკუთრება, მისი მუდმივი იარაღი, მისი ფასდაუდებელი საგანძური. მართალი ადამიანი ქრისტესთან ზიარებას სინანულით ინარჩუნებს; ის ცოდვით გამოწვეული წყლულების მონანიებით იკურნება. „თუ ვლაპარაკობთ, - ამბობს წმიდა იოანე ღვთისმეტყველი, - თითქოს ცოდვის იმამები არ ვიყოთ, თავს ვიტყუებთ და ჭეშმარიტება არ არის ჩვენში. 1:8-10). ღვთისმეტყველი ამას ამბობს სისუსტისა და შეზღუდულობის გამო უნებლიე ცოდვებზე, უმნიშვნელო ცოდვებზე, რომლებსაც წმინდანებიც კი ვერ ერიდებიან, მაგრამ ნებაყოფლობითი ცოდვილი ცხოვრების შესახებ ამბობს შემდეგს: „ვინც მასში რჩება (უფალ იესო ქრისტეში) არ სცოდავს: ვინც სცოდავს, არც უნახავს და არც იცნობს. შვილებო, ნურავინ შეგამამოთ: იმოქმედეთ სიმართლე, ის მართალია, როგორც მართალი; ჩაიდინეთ ცოდვა, ეს ეშმაკისაა: როგორც ეშმაკმა შესცოდა თავიდან. ამ მიზეზით, ღვთის ძე გამოჩნდა ეშმაკის საქმეების დასანგრევად. ყოველი ღვთისგან შობილი არ სჩადის ცოდვას (ანუ არ ეწევა ცოდვილ ცხოვრებას, არ ვარდება მომაკვდინებელ ცოდვებში და თვითნებურ ცოდვებში), რადგან მისი შთამომავლობა მასშია და არ შეუძლია ცოდვა, რადგან ის ღვთისგან არის დაბადებული. ამიტომ გამოცხადდა, რომ ის იყო ღვთის შვილი და ეშმაკის შვილი“ (1 იოანე 3:6–10). ღვთის შვილები თავიანთ ცხოვრებას წარმართავენ სახარების მცნებების მიხედვით და მოინანიებენ თავიანთი მიდრეკილებების გამო. ისინი, ვინც თვითნებურად ატარებენ ცოდვილ ცხოვრებას, სიყვარულით, ნებით ეშვებიან ნებისმიერ ცოდვაში, რაც არ უნდა წარმოიდგინონ, ვინც აღიარებს სიცოცხლის სიძვის სიამოვნებას მის სხვადასხვა ფორმებში და სახარების მცნებების ნებისმიერ სხვა დანაშაულად, ეშმაკის შვილები არიან, თუნდაც ქრისტიანებად წოდებულნი იყვნენ, თუნდაც მონაწილეობა მიიღონ ზოგიერთ საეკლესიო ლოცვასა და რიტუალებში, თუნდაც თავიანთი შეურაცხყოფა. ეს არის მონანიების დამოკიდებულება ყოველი ქრისტიანის მიმართ. უფრო მეტიც, იგი წარმოადგენს სამონასტრო რეზიდენციის არსს. ამ ცხოვრებაში შესვლა არის საკუთარი ცოდვის შეგნება, ხოლო თავად ცხოვრება მონანიების განუწყვეტელი ველია. ვინც მონაზვნობაში შედის და ღვთის წინაშე სამონასტრო აღთქმის დადებას სურს, ამ წმიდა რიტუალის დაწყებამდე, თავისი გულწრფელი აღთქმის აღიარებას შემდეგნაირად აყალიბებს: „მამის ღიმილებმა რომ ჩავიხუტე, სიძვაში გავატარე ჩემი სიცოცხლე (ჩემი გულის სიყვარული არასწორად იყო დაღუპული და ვნებათა ცოდვა). სიმდიდრე შენი სიკეთისა, მაცხოვარო, რომელმან გაღარიბდე და არა ზიზღით შენი გული, რამეთუ, უფალო, სინაზით გიხმობ ცაში და შენს წინაშე ცოდვილს“ 760. უდიდესმა წმიდა მამებმა აღიარეს მონანიება მათ ერთადერთ ქმედებად. ამ საქმით გატაცებით, ისინი უფრო და უფრო ავრცელებენ მას საკუთარ თავზე, რადგან მონანიება არა მხოლოდ წმენდს ცოდვებს, არამედ ამძაფრებს ადამიანს ხედვას საკუთარი თავის შესახებ. როცა ზოგიერთი ცოდვილი ლაქა სინანულით იწმინდება სულის კვართიდან, მაშინ მასზე უცებ ვლინდება სხვა ლაქების არსებობა, ნაკლებად უხეში, არანაკლებ მნიშვნელოვანი, რაც აქამდე შეუმჩნეველი რჩებოდა მხედველობის დაბინდვის გამო 761 . დაბოლოს, მონანიება ამაღლებს თავის მუშაკს ყველაზე ვრცელ სულიერ ხილვებამდე: ის ავლენს მას საკუთარ დაცემას და მთელი კაცობრიობის დაცემას, მის ტანჯვას და მთელი კაცობრიობის ტანჯვას მსოფლიო მმართველის უღლის ქვეშ, გამოსყიდვის გასაოცარ საქმეს და სხვა საიდუმლოებებს, რომლებსაც თავად გამოცდილება გააცნობს მკითხველს; სიტყვა არ არის საკმარისი მათთვის სათქმელად. ბერი არსენი დიდს მუდმივი მოღვაწეობა ჰქონდა მონანიება და მასთან დაკავშირებული გლოვის გამოხატვა; ცხვირსახოცი მუდამ არსენის კალთაზე იყო და ამ ცხვირსახოციზე გამუდმებით ცვიოდა ცრემლები, ხოლო ბერი, ხელებით ხელსაქმით დაკავებული, სინანულის ლოცვით იკავებდა გონებას. ბერმა სისოე დიდმა სთხოვა ანგელოზებს, რომლებიც მოსულან მისი სულის სხეულისგან განცალკევებლად და სამოთხეში, რომ სხეულში დაეტოვებინათ და მონანიებისთვის დრო დაეთმოთ, ხოლო თავის მოწაფეებს, რომლებიც მის სრულყოფილებას მოწმობდნენ, უთხრა, რომ არ იცოდა თუ არა მან დაიწყო მონანიება - სინანულის ასეთი მაღალი ცნება ჰქონდა, ამდენ მნიშვნელობას ანიჭებდა მას! აშკარაა, რომ აქაურმა ბერმა მონანიება უწოდა მთელ მონაზვნურ ცხოვრებას და იმით, რომ ჯერ კიდევ არ დაუწყია მონანიება, ამით გამოთქვა თავისი თავმდაბალი აზრი მისი მონაზვნური ცხოვრების შესახებ. ვინც შეიძინა სინანულის ჭეშმარიტი, სულიერი კონცეფცია, აერთიანებს მასში ყველა თავის საქმეს და აღიარებს, როგორც დაკარგულს იმ დღეს, როდესაც ისინი არ ტიროდნენ, თუნდაც სხვა კარგი საქმეები ჩაიდინონ იმ დღეს 762. ეჭვგარეშეა, რომ ბერი სისოესი ჩაძირული იყო სინანულისა და ტირილის საქმეში: ამ საქმის თვისებებს შორის არის ის, რომ იგი ვერ აკმაყოფილებს მუშაკს, მაგრამ რაც უფრო მეტად აკმაყოფილებს მას, მით უფრო აღძრავს სურვილს საკუთარი თავის მიმართ, ავლენს ღვთისმოყვარე სიწმინდეს და ამავე დროს იწვევს კიდევ უფრო სრულყოფილი სიწმინდის წყურვილს. ტირილით განწმენდილნი აგრძელებენ საკუთარ თავს უწმინდურად აღიარებენ. ჩვენ უკვე ავღნიშნეთ ბერის სისოის მიერ მიცემული ძმის რჩევა, რომელმაც მას სულის გადამრჩენელი რჩევა სთხოვა. „თუ გინდა ღმერთს ასიამოვნო, - თქვა დიდმა, - წადი სამყაროდან, დაიხიე მიწიდან, მიატოვე ქმნილება, მიუახლოვდი შემოქმედს, შეუერთდი ღმერთს ლოცვითა და ტირილით და იპოვი მშვიდობას ამ და მომავალ საუკუნეში. მან სხვა ძმას უთხრა: „ფხიზლად დარჩი შენს საკანში, წარუდგინე ღმერთს მრავალი ცრემლითა და გულის დამწუხრებით და იპოვი მშვიდობას“. აშკარაა, რომ წმინდანმა რჩევა მისცა ძმებს თავისი წმინდა გამოცდილებიდან. პირველს ურჩია დაეტოვებინა ყოველივე ამქვეყნიური და ყოველივე მიწიერი, ანუ ყოველგვარი დამოკიდებულება, მეორეს კი ურჩია მუდმივად საკანში ყოფნა, რადგან დამოკიდებულებითა და საკნიდან ხშირი უსაქმური გასვლებით ასეთი მონანიება და ლოცვითი ტირილი შეუძლებელია. გულს ყველაფერზე უარი უნდა თქვას და არაფრით არ გაერთოს; მაშინ მხოლოდ მას შეუძლია ღვთის წინაშე ტირილი და ჩაძირვა ტირილში, როგორც უფსკრულში, როგორც სიცოცხლეში. როდესაც ძმამ პიმენ დიდს ჰკითხა, თუ როგორ უნდა დარჩეს (გონივრული) მდუმარე ადამიანი საკანში, დიდმა უპასუხა: „ისევე როგორც კისერამდე სუნიანი ტალახში ჩაძირული კაცი, კისერზე ტვირთი და ღმერთს შესძახა: „შემიწყალე“. ამ სიტყვებით, ყველა სამონასტრო საქმე გაერთიანებულია ტირილში და სინანულის ლოცვაში. მეორე ძმას, რომელმაც ჰკითხა, რა საქმე უნდა გაეკეთებინა, იმავე ბერმა უპასუხა: „როცა დადგება დრო, რომ ღვთის წინაშე გამოვიდეთ, მაშინ რა გვეშველება? ძმამ უპასუხა: „ჩვენი ცოდვები“. პიმენი: "მაშ, ავიდეთ ჩვენს ქოხებში და მათში განმარტოებულებმა, გავიხსენოთ (მონანიებით) ჩვენი ცოდვები და უფალი შეგვისმენს." მეორე ძმამ იმავე მოხუცს ჰკითხა, რა საქმე უნდა გაეკეთებინა. უხუცესმა თქვა: „როდესაც აბრაამი აღთქმულ მიწაზე ავიდა, მან იყიდა კუბო და კუბოდან დაიწყო მისი ფლობა“. ძმამ ჰკითხა: "რა მნიშვნელობა აქვს კუბოს?" პიმენმა უპასუხა: „ეს არის ტირილისა და ტირილის ადგილი“. ძმამ კვლავ ჰკითხა იმავე წმინდანს: რა ვუყო ჩემს ცოდვებს? დიდმა პიმენმა უპასუხა: „ვისაც უნდა ცოდვების განთავისუფლება, ტირილით იხსნის მათ, ხოლო ვისაც სურს მათი შეძენისგან თავის გადარჩენა, ტირილით იხსნის თავს“. ეს არის მონანიების გზა, რომელიც გადმოგვცა წმინდა წერილმა და მამებმა, რომლებმაც თქვეს: „ტირილი, რადგან ტირილის გარდა სხვა გზა არ არსებობს“. "ტირილი განსაკუთრებულია", - ამბობდა პიმენ დიდი, "მას ქმნის და ინახავს". ერთ დღეს პიმენი აბბა ანუვთან ერთად დადიოდა დიოლკოს მიდამოებში; იქ დაინახეს ქალი კუბოზე, რომელიც სცემდა და მწარედ ტიროდა. ისინი გაჩერდნენ და უსმენდნენ მას. როდესაც რამდენიმე წავიდა, ერთ-ერთი ადგილობრივი მცხოვრები შეხვდა მათ და აბბა პიმენმა ჰკითხა: "რა დაემართა ამ ქალს? რატომ ტირის ასე მწარედ?" მან უთხრა: „მისი ქმარი, ვაჟი და ძმა გარდაიცვალა“. მაშინ აბბა პიმენი მიუბრუნდა აბბა ანუვს და უთხრა: „მე გეუბნები: თუ ადამიანი ყველა ხორციელ ვნებას არ აოხრებს და ასეთ ტირილს არ იძენს, მაშინ ის ვერ იქნება ბერი, რადგან ბერის მთელი ცხოვრება ტირილშია“. მათ გამოუცხადეს პიმენ დიდს არსენი დიდის გარდაცვალების შესახებ: მან, ცრემლებით თქვა: "ნეტარ, აბბა არსენი! შენ იტირე ამ ცხოვრებაში, ვინც აქ არ გლოვობს, სამუდამოდ იტირებს. შეუძლებელია არ იტირო: ან ნებაყოფლობით აქ, ან უნებურად იქ, აგონიაში" 763. ზოგი, რომელიც არ აკეთებს ან ძალიან ცოტა სულიერ საქმეს აკეთებს, მაგრამ აკეთებს მხოლოდ ფიზიკურს, არა ფარისევლობის შერევის გარეშე - მხოლოდ სხეულებრივ შრომას არ შეუძლია ფარისევლობის გარეშე - საერთოდ არ გრძნობს სინდისის ქენჯნას და მის რწმენას ცოდვის შესახებ, ამიტომ ისინი აღიარებენ სიმშვიდის ამ მდგომარეობას მოწონების ღირსად. მათი აზრით, მათ მხარს უჭერს და ადასტურებს მათი ბევრი აშკარა კეთილი საქმეებითა და ადამიანური ქებით. ამის საფუძველზე ისინი ასეთ სიმშვიდეს ღვთიური მოღვაწეობის, სათნო, უნაკლო ცხოვრების პირდაპირ შედეგად მიიჩნევენ. სიმშვიდე ზოგჯერ გადაიქცევა აუტანელ სიხარულში: ისინი არ წყვეტენ ამ სიხარულის მადლით აღსავსე აღიარებას. სამარცხვინო თვითმოტყუება! სულის გამანადგურებელი სიბრმავე. საკუთარი თავის მოტყუება აქ ემყარება ამპარტავნებას, ხოლო ამპარტავნობა არის სულიერი თვალის დაზიანება, რომელიც წარმოიქმნება არასწორი საქმიანობით და კიდევ უფრო მეტ არასწორ საქმიანობას იწვევს. საყვარელო ძმაო, სიმშვიდე, რომლითაც დარწმუნდები შენი გზის ერთგულებაში, სხვა არაფერია, თუ არა უგუნებობა და შენი ცოდვის არ გაცნობიერება, რაც წარმოიშვა და ახლაც ხდება უყურადღებო ცხოვრებიდან, ხოლო სიხარული, რომელიც დროდადრო იბადება შენში გარეგნული წარმატებისა და ადამიანური ქების გამო, სულიერი და წმინდა სიხარული სულაც არ არის. მოჩვენებითი სიმშვიდის ამ მდგომარეობას წმიდა მამები უწოდებენ უგრძნობლობას, სულის დაღუპვას, გონების სიკვდილს სხეულის სიკვდილამდე 764. სულის უგრძნობლობა ან დაღუპვა არის სინანულისა და ტირილის განცდის გაყვანა და განდევნა ჩვენი სულიდან, გადარჩენა ტკივილი, რომელსაც ეწოდება სინანული. გულის უმტკივნეულოობა, ანუ წარმოსახვითი სიმშვიდე, არასწორი აზროვნების, არასწორი საქციელისა და საკუთარი თავის მოტყუების უტყუარი ნიშანია. "რაც არ უნდა მაღალი იყოს ჩვენი ცხოვრება", - თქვა წმინდა იოანე კლიმაკუსმა, "მაგრამ თუ ჩვენ არ შევიძინეთ ავადმყოფი გული, მაშინ ეს ცხოვრება ყალბია (მოჩვენებითი) და ამაო" 765. უმტკივნეულობა მოდის უყურადღებო ცხოვრებიდან, საკნიდან უდროო გასვლიდან, უდროო საუბრებიდან, ხუმრობით, სიცილისგან, უსაქმური ლაპარაკიდან და სიტყვიერებიდან, გაჯერებისგან და გაჯერებისგან, დამოკიდებულებისგან, ამაო აზრების მიღებითა და ათვისებიდან, ამპარტავნობისა და სიამაყისგან, ”მამა, შენ არ იცი, რომ შენ არ იცი, რომ 766. გქონდეს ამაოება, ეს არ აძლევს სულს სინაზესთან მისვლას” 767. გზა სინაზესაკენ არის ყურადღებიანი ცხოვრება. „მონანიების დასაწყისი ღვთის შიშითა და ყურადღების მიღმაა“, როგორც წმიდა მოწამე ბონიფაცი ამბობს: ღვთის შიში არის ყურადღების მამა, ყურადღება კი შინაგანი სიმშვიდის დედაა, იგივე შობს სინდისს, რომელიც ამას აკეთებს და სული, როგორც სუფთა და უდარდელ წყალში, ხედავს საკუთარ ულამაზესობას და ამგვარად იბადება საწყისი და მონანიების ფესვები. მიუხედავად იმისა, რომ სახარების მცნებების მიხედვით ყურადღებიანი და სწორი ცხოვრება სინანულის საწყის მიზეზად გვევლინება, იგი მაინც აღიარებულია, როგორც ღვთაებრივი მადლით დაჩრდილული და უნაყოფო, სანამ მისგან არ გაიზრდება გულწრფელი სინანული, სინაზე, ტირილი, ცრემლები, რაც წარმოადგენს ჭეშმარიტ მონასტერს. ამ უმნიშვნელოვანესი ექსპერიმენტული სწავლების დასადასტურებლად მოვიყვანთ წმინდა მამათა ჩვენებებს. წმიდა იოანე კლიმაკუსი ამბობს: „ვინც გამოვიდა ქვეყნიერებიდან თავისი ცოდვების ტვირთის მოსპობის მიზნით, მიბაძოს ქალაქგარეთ საფლავებთან მჯდომს და არ შეწყვიტოს თბილი და ცხელი ცრემლები და მდუმარე გულითადი ტირილი, სანამ არ დაინახავს, რომ იესო მივიდა მასთან, მოაშორა სიმწარის ქვა - გულიდან გაათავისუფლა ჩვენი მსახურები. ანგელოზები: „გაათავისუფლეთ იგი“ ვნებებისგან, „დატოვეთ სიარულს“ (იოანე 11:44) ნეტარი უვნებლობისკენ, თუ ეს არ მოხდა, მაშინ არავითარი სარგებელი არ არის (ქვეყნიერების დატოვება)“ 769. წმიდა ისაკი სირიელი: „კითხვა: რომელია სანდო ნიშნები და ნიშნები, რომლებიდანაც და განცდით ასკეტს შეუძლია გაიგოს, რომ მან დაიწყო ფარული ნაყოფის დანახვა საკუთარ თავში, თავის სულში? - პასუხი: როცა იმსახურებს იძულების გარეშე დაღვრილი მრავალი ცრემლის წყალობას. მანამდე მისი მიღწევები ჯერ კიდევ გარე ადამიანშია და მას ჯერ კიდევ არ უგრძვნია სულიერი ადამიანის იდუმალი მოქმედებები ღვთის სიყვარულის სრულყოფილება რამდენადაც წარმატებას მიაღწევს ამ ცხოვრებაში, ის უფრო მდიდრდება ცრემლებით, სანამ ამდენი დროის გატარების შემდეგ არ დაიწყებს მათ დალევას, როცა ჭამს და სვამს. და ეს არის დარწმუნებული ნიშანი იმისა, რომ გონებამ დატოვა ეს სამყარო და იგრძნო ეს სულიერი სამყარო. რამდენადაც ადამიანი თავისი გონებით უახლოვდება ამ (მატერიალურ) სამყაროს, ეს ცრემლები მცირდება. როცა გონება მთლიანად არის ჩაფლული ამ სამყაროში, მაშინ ის სრულიად მოკლებულია ამ ცრემლებს. ეს იმის ნიშანია, რომ ადამიანი ვნებებშია დამარხული“ 770. წმიდა სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი: „ტირილამდე და ტირილამდე ნურავინ მოგვატყუებს ამაო სიტყვებით; ქვემოთ მოვიტყუოთ თავი: ჩვენში არ არის მონანიება, არ არის ჭეშმარიტი სინანული, არ არის ღვთის შიში ჩვენს გულებში; ჩვენ არ მომწიფებულვართ: ჩვენი სული არ მიუღწევია მომავალი განკითხვისა და მარადიული ტანჯვის გაგებამდე. ჩვენ რომ მომწიფებულიყავით, ეს რომ შეგვეძინა და ამას მივაღწიეთ, მაშინვე ცრემლებს წარმოვადგენდით. მათ გარეშე ვერასოდეს ვერ შერბილდება ჩვენი გულმოდგინება და ვერც ჩვენი სულის სულიერი სიმდაბლის შეძენა; ჩვენ არ შეგვიძლია ვიყოთ თავმდაბალი. ვინც ასე არ გახდა, არ შეიძლება სულიწმიდასთან შეერთება; ვინც მასთან არ არის შეერთებული, არ შეუძლია ღმერთის ხილვასა და გონებაში შესვლა და არ არის ღირსი ისწავლოს თავმდაბლობის სათნოება იდუმალებით“ 771. ყურადღებიანი ცხოვრება იწვევს სინაზეს და სინაზეს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა მას ცრემლები ახლავს, ღრმა, მადლიან ყურადღებას იწვევს. ტირილი და ცრემლები ღვთის საჩუქარია: ამიტომ, ყურადღებიანი ცხოვრებით, ითხოვეთ ეს საჩუქარი გულმოდგინე ლოცვით. „ითხოვეთ და მოგეცემათ, ეძიეთ და იპოვით, ითხოვეთ და გაგეხსნებათ... თქვენი ზეციერი მამა სულიერ კურთხევებს მისცემს მათ, ვინც მთხოვს“ (მათე 7:7-11), მისცემს კარს და გასაღებს ყველა სულიერი კურთხევისთვის - ტირილი და ცრემლი. "მე, - ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, - გაოცებული ვარ სინაზის თვისების გათვალისწინებით: ეგრეთ წოდებული ტირილი და სევდა როგორ შეიცავს სიხარულს და სიხარულს, როგორც თაფლი! რას ვსწავლობთ აქედან? რომ ასეთი სინაზე სინამდვილეში ღვთის საჩუქარია" 772. წმინდა სვიმეონ ახალმა ღვთისმეტყველმა ზედმიწევნით თქვა, რომ ტირილისა და ცრემლების საწყისი მიზეზი ჩვენი ნებაა. ტკბილეული. ასეთი ყურადღებიანი ცხოვრება, რა თქმა უნდა, გამოიწვევს სინაზესა და ტირილს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა გულმოდგინე ლოცვით ვევედრებით ღმერთს, მოგვცეს ეს მხსნელი საჩუქარი. საჩუქრის მიღების შემდეგ, ის უნდა განიხილებოდეს, როგორც ფასდაუდებელი საგანძური. ზუსტად: ის არის ფასდაუდებელი სულიერი საგანძური და სიმდიდრე. ის, თუნდაც შეძენილი იყოს, ადვილად შეიძლება დაიკარგოს, თუ ჩავუღრმავდებით უაზრობას, გართობას, ვემსახურებით ჩვენს ვნებებს და ახირებას, კაცთმოყვარეობას, სიმშვიდეს, სიხარბეს, ჭორებს, ცილისწამებას, თუნდაც სიტყვიერებას. შეუმჩნევლად, ჩვენ შეგვიძლია გადავიდეთ სინაზის მდგომარეობიდან უგრძნობელ მდგომარეობაში. უგრძნობლობის მდგომარეობა იმდენად მნიშვნელოვანია ჩვენი უხილავი მტრისთვის, რომ ის ყველანაირად ცდილობს მასში შევინარჩუნოთ და გაგვაძლიეროს, სხვა ვნებებითა თუ გარედან ცდუნებებით არ შეგვიწუხოს, რადგან ამპარტავნება და თვითკმაყოფილება, რომელიც ჩვეულებრივ თან ახლავს უგრძნობლობას, საკუთარი თავის ბოდვასა და სიამაყეს, რაც, როგორც წესი, ღრმა ძირფესვიანობის შედეგია. უგრძნობლობა მით უფრო საშინელია, რადგან მის მფლობელს არ ესმის მისი ტანჯული მდგომარეობა: ის აცდუნებს და დაბრმავებულია ამპარტავნობითა და თვითკმაყოფილებით. „სიმუნჯე, - ამბობს ბერი სიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, - არის მცნებების შესრულების ნაყოფი და ყველა სულიერი ნაყოფის მიზეზი. ის არის ყველა სათნოების შემოქმედი და შემქმნელი, როგორც ამას ადასტურებს მთელი ღვთივშთაგონებული წერილი. და ამიტომ, ვისაც სურს ვნებების მოკვეთა და სათნოებების შეძენა, არასოდეს უნდა განიხილოს ყველა სათნოებამდე, ყველა სათნოებით. ხედავს თავის სულს, როგორც წმინდას, თუ ის არ შეიძენს წმინდა სულს, მაშინ ის არანაირად არ შეიძენს წმინდა სხეულს. დაბინძურებული მოსასხამი წყლის გარეშე არ ირეცხება, ცრემლის გარეშე კი შეუძლებელია სული დაიბანოს და განიწმინდოს სიბინძურესა და უწმინდურობას. სულისთვის საზიანო და ამაო, უფრო სწორად, სრულიად ყალბი, სულის განადგურების მიზეზად არ წარმოვადგინოთ ბოდიში, არამედ მთელი გულით ვეძიოთ სათნოებათა დედოფალს. ვინც მას მთელი სულით ეძებს, პოულობს; უფრო სწორად, მოდის და პოულობს მას, ვინც მას სნეულებით ეძებს და თუ მას გული სპილენძზე, რკინაზე, ქვაზე მძიმე აქვს, მისი მოსვლით იგი მას ნებისმიერ ცვილზე რბილს ხდის. ის არის ღვთაებრივი ცეცხლი, რომელიც ანადგურებს მთებსა და ქვებს, ასწორებს და გარდაქმნის ყველაფერს, გარდაქმნის იმ სულებს, რომლებიც მას იღებენ ვერტმფრენის ქალაქებად (ბაღებად). ის ხდება წყარო ამ სულების სიღრმეში, რომელიც მიედინება სიცოცხლის წყალს. ეს წყალი განუწყვეტლივ, თითქოს რაღაც წყალსაცავიდან (აუზიდან), ეშვება ახლო და შორს (ბაღის ადგილებში) და რწმენით ავსებს სულებს, რომლებიც სიტყვას იღებენ. უპირველეს ყოვლისა, ის ასუფთავებს თავის მონაწილეებს სიბინძურისაგან; შემდეგ ის განიბანს ვნებებს, ასუფთავებს მათ, როგორც ჭრილობებს ფარავს და უარყოფს მათ - მე ვამბობ, უარყოფს მზაკვრობას, შურს, ამაოებას და ყველა დანარჩენს, რაც მოჰყვება. არა მარტო ამას აკეთებს, არამედ როგორც ალი, რომელიც ყველგან მიდის, ნელ-ნელა ანადგურებს მათ, წვავს და აწვება საათობრივად, ეკლებივით. ჯერ ის აღძრავს ჩვენში სრულყოფილი თავისუფლებისა და ვნებებისგან განწმენდის სურვილს, შემდეგ კი კურთხევის სურვილს, რომელიც ღმერთმა გამოყო და მოამზადა მათთვის, ვისაც უყვარს. თუმცა ეს მიიღწევა სინაზის ღვთაებრივი ცეცხლით, ცრემლების, უფრო სწორად, ცრემლების დახმარებით. ცრემლების გარეშე, როგორც ვთქვით, არცერთი ეს კურთხევა არ ყოფილა და არც იქნება ჩვენში და სხვაში. შეუძლებელია ღვთაებრივ წერილში აღმოვაჩინოთ, რომ ნებისმიერი ადამიანი, ცრემლებისა და მუდმივი სინაზის გარეშე, განიწმინდა ან გახდა წმინდანი, ან მიიღო სულიწმიდა, ან დაინახა ღმერთი, ან იგრძნო, რომ იგი საკუთარ თავში ცხოვრობდა, ან მიეღო იგი როგორც მკვიდრი თავის გულში. ეს არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, როცა სინანულს და სინაზეს წინ არ უსწრებდა, როცა ცრემლები, თითქოს წყაროდან გადმოსული და თვალების გამუდმებით ადიდებულმა, სულიერი ტაძარი და თვით სული არ განიბანა, აორწყალებდა და გაცივდა სულს, ჩახუტებულს და ანთებულს აუღებელი ცეცხლით. ისინი, ვინც ამბობენ, რომ შეუძლებელია ცრემლების დაღვრა და ტირილი ყოველ ღამე, ყოველდღე, საკუთარ თავს მოწმობენ, რომ უცხოა ყოველგვარი სათნოება. თუ ჩვენმა წმიდა მამებმა შემდეგი განსაზღვრება წარმოსთქვეს: ვისაც ვნებების მოწყვეტა სურს, ტირილით წყვეტს მათ, ხოლო ვისაც სათნოება სურს, ტირილით იძენს, აქედან ირკვევა, რომ ის, ვინც ყოველდღიურად არ ტირის, არ წყვეტს ვნებებს და არ ასრულებს სათნოებებს, თუმცა ფიქრობს, რომ მოტყუებული, აღასრულებს მათ. რა სარგებლობა მოაქვს, მითხარით, ნებისმიერი სახის ხელოვნების იარაღს, როცა არ არსებობს ხელოვანი, რომელიც ეცოდინება, როგორ გამოიყენოს სათანადოდ როგორც ინსტრუმენტი, ასევე ნივთიერება? რა სარგებლობა მოაქვს მებაღეს, თუ მთელ ბაღს ამუშავებს, რგავს და თესავს ყველანაირ მცენარეს და წვიმა ზემოდან არ მოდის ბაღში და არ რწყავენ? რა თქმა უნდა, არანაირი სარგებელი. ასე რომ, ვინც სხვა სათნოებებს ახორციელებს და მათში მუშაობს, ვერ მიიღებს რაიმე სარგებელს ამ წმინდა და კურთხეული ქალბატონის და ყოველგვარი სათნოების შემსრულებელის გარეშე. ისევე, როგორც მეფე, რომელსაც არ აქვს ჯარი, უძლურია და ყველასგან მოხერხებულად დაამარცხა და არც კი აღიარებს მეფედ, არაჩვეულებრივ ადამიანად, ასევე, პირიქით, დიდი ჯარი, მეფისა და მათი მხედართმთავრის გარეშე, მოხერხებულად იმედგაცრუებულია და განადგურებულია მტრებით. ასეთია ურთიერთობა ტირილსა და სხვა სათნოებებს შორის. ჯარის მსგავსებაში ვგულისხმობთ ახალმოსულის ყველა სათნოების შეკრებას; მეფისა და მხედართმთავრის მსგავსებით - ნეტარი ტირილი და ტირილი, რომლითაც მთელი ლაშქარი მოწესრიგებულია, შთააგონებს, ამხნევებს, ძლიერდება, სწავლობს იარაღის გამოყენებას დროის, ვითარების, მტრების შესაბამისად... გოდება აკონტროლებს ამ ყველაფერს; ამის გარეშე ბევრი ადამიანი (სხვა სათნოება) მოხერხებულად დამარცხებულია. მაშ ასე, ძმებო, ყოველი საქმის წინ და ყველა საქმესთან ერთად, იყოს სინანული ყოველი ჩვენთაგანის საქმე, სინანულის ტირილით და თანმხლები ცრემლებით. არ არსებობს ტირილი მონანიების გარეშე; ცრემლი არ არის ტირილის გარეშე: ეს სამი გაერთიანდა და დაუკავშირდა ერთმანეთს და შეუძლებელია ერთი მათგანი გამოჩნდეს დანარჩენი ორის გარეშე“ 774. მონანიებისა და ტირილის გონებრივ გზას აქვს მნიშვნელოვანი უპირატესობა, რომ იგი დაცულია დემონური ცდუნებისგან ან ე.წ. დაცემული სული ასკეტის მოსატყუებლად ჯერ ცდილობს დაარწმუნოს იგი მის ღირსებასა თუ ღვაწლში, რაც ნათლად ჩანს წინა რჩევაში მოყვანილი მაგალითებიდან: როგორ აცდუნებს მას, ვინც მთელი ძალით ცდილობს თავისი ცოდვის აღმოჩენას, ტირის იმაზე, რაც მას გამოუცხადა. ცოდვილის ღირსება, რათა როგორც გარეგნულად, ისე შინაგანი საქმიანობით ღმერთს მიიტანოს საკუთარი ცოდვის შეგნება და აღიარება. „როცა ეშმაკი, – ამბობს წმიდა გრიგოლ სინაელი, – ხედავს ვინმე ცრემლიანად მცხოვრებს, არ ჩერდება მასთან, შორდება ტირილით წარმოქმნილ სიმდაბლეს“ 775. თუმცა მტერი აცდუნებს ტირილს, ის მოხერხებულად იცნობს მათ და იგერიებს. თავმოყვარე ადამიანი, რომელიც საკუთარ თავში ერთგვარ ღირსებას აღიარებს, ვერ მოიგერიებს გარედან დემონურ ცდუნებას, 776-ში ჩახუტებული და შეკრული მისით. უმეცარი და თვალთმაქც ასკეტები საკუთარ თავს მიზანს მიღწეულად აღიარებენ, როცა თავს წმინდანად ხედავენ, როცა სამყარო მათ ასეთებად ცნობს და გამოაცხადებს; მათ უხარიათ თავმოყვარეობა და ამპარტავნება, რომელიც მათში შედის, არ ესმით, რამდენად დამღუპველია ამპარტავნება, არ ესმით, რომ ადამიანური ქება ცრუ წინასწარმეტყველის ნიშანია. ეს ნიშანი უაღრესად მნიშვნელოვანია: ის თავად ღმერთმა ადამიანმა მისცა. „ვაი, - თქვა უფალმა, - როცა კეთილს გელაპარაკებიან, რადგან მათმა მამებმა ცრუწინასწარმეტყველი შექმნეს“ (ლუკა 6:26). ვაი, სულიერი მწუხარება და უბედურება, მარადიული მწუხარება! ჭეშმარიტ ბერს უხარია, როცა იწყებს: ჩათვალოს თავისი ცოდვა, როცა, თავისი აზრით, ყველა მეზობელზე უფრო დაბალი და ცოდვილი გახდა, როცა ღვთის სამსჯავროს შიში და მარადიული ტანჯვის შიში იწყებს შეძრწუნებას, როცა მასში დამნაშავე და მსჯავრდებულის გრძნობა უჩნდება, როცა ლოცვისგან ცრემლების ნაკადი იღვრება და იღვრება. კვნესა, როცა მისი გონება, ცრემლებით განწმენდილი, დადგება ღმერთის წინაშე პირისპირ და დაინახავს უხილავს ღმერთის ყოფნის უძლიერესი შეგრძნებით. ო, ნეტარი ხილვა! მასთან ერთად ბოროტმოქმედს შეუძლია ჭეშმარიტი მონანიება მოახდინოს ჩადენილი დანაშაულისთვის, დაამშვიდოს ყოვლადმოწყალე უხვი ცრემლით, თავმდაბალი ზმნებით, გამოავლინოს მისი მწუხარება, სთხოვოს ღმერთს, კაცობრიობის მოყვარულს, შენდობა და მასთან ერთად მრავალი ფასდაუდებელი, მარადიული, სულიერი ძღვენი. ბერის ყველაზე დიდი წარმატება საკუთარი თავის ცოდვად დანახვა და აღიარებაა! ბერის დიდი წარმატებაა მთელი თავისი საქმიანობით დაამტკიცოს საკუთარი ცოდვილის გულწრფელი და ნამდვილი აღიარება! „როდესაც გონება იწყებს თავისი ცოდვების ჭვრეტას, ბევრის მსგავსად ზღვის ქვიშას, მაშინ ეს ემსახურება სულის განმანათლებლობის დასაწყისს და მის სიჯანსაღეს“, - თქვა მღვდელმოწამე პეტრე დამასკელმა 777. მაშინ გონება დაინახავს თავის ცოდვებს, როცა მას ღვთის მადლი შეეხო: დაცემით ჩაბნელებული, თვითონ ვერ ხედავს მათ. საკუთარი ცოდვებისა და ცოდვების დანახვა ღვთის საჩუქარია. წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესია ასწავლის თავის შვილებს, რომ ეს ძღვენი სთხოვონ ღმერთს მარხვისა და მუხლმოდრეკის დროს, განსაკუთრებით სულთმოფენობის დღეებში. ცოდვების ხილვის, დაცემის ნიჭი, დაცემული ადამიანის ურთიერთობა დაცემულ ანგელოზებთან, გაუგებრად უხვად იყო დიდ პატივცემულ მამებში და, მიუხედავად მრავალი სულიერი ნიჭისა, რომლებიც აშკარად მოწმობდა მათ სიწმინდეს, აღძრავდა მათ განუწყვეტელ მონანიებამდე და ტირილამდე, განუწყვეტლივ ცრემლით იბანდნენ. ამ მდგომარეობიდან მამების მიერ ნათქვამი გამონათქვამები გაუგებარია ხორციელი გონებისთვის. ამგვარად, პიმენ დიდი ეუბნებოდა მასთან მცხოვრებ ძმებს: „ძმებო, დამიჯერეთ, სადაც სატანაა ჩაგდებული, მეც იქ ჩამყრიან“. 778 „ყოველი, ვინც თავს ამაღლებს, თავს დაიმდაბლებს, ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 18:14), თქვა უფალმა. დასკვნა. აღნიშნული წესების თანამედროვე ბერმონაზვნობის ვითარებაზე გამოყენების შესახებ ვინც ყურადღებით წაიკითხავს წმინდა მამათა თხზულებებს მონაზვნობის შესახებ, მოხერხებულად შეამჩნევს, რომ მამებმა შეადგინეს თავიანთი ინსტრუქციები, მიმართეს მათ იმდროინდელ ვითარებასა და იმ ბერების მდგომარეობას, რომლებსაც მიუძღვნეს თავიანთი მოღვაწეობა. ამის გამო წმიდა მამათა თითქმის ყველა სამონასტრო თხზულებას აქვს თავისი განსაკუთრებული დანიშნულება, ცალმხრივობა. ამიტომაც, ბერ-მონაზვნობის აყვავებულ ხანაშიც კი, შეუძლებელი იყო ყველა ბერმა თავისთვის გამოეყენებინა ყველაფერი, რასაც მამები წერდნენ: მით უფრო, რომ ასეთი გამოყენება ჩვენს დროში შეუძლებელია და ბევრი, ვინც ამის გაკეთებას ცდილობდა, ბევრი იშრომა, ძალიან ცოტა შეიძინა. მაგალითისთვის ავიღოთ წმინდა იოანე კლიმაკუსის წიგნი. ღვთის ამ წმინდანმა დაწერა თავისი შრომები საზოგადო ბერებისთვის, რომელთა მთავარი სათნოება მორჩილება უნდა იყოს; ამიტომაც სიფრთხილით, მოკლედ და თითქოს უხალისოდ საუბრობს სიჩუმეზე, იცავს მასში უდროო და არასწორი შესვლისგან და მორჩილებაზე ვრცლად საუბრობს, აქებს და ადიდებს ამ ცხოვრებას. წმინდანი ამას იმიტომ კი არ აკეთებს, რომ გარკვეულ პირობებში დუმილი სულის გადამრჩენი არ არის, არამედ იმისათვის, რომ არ შეასუსტოს საზოგადო ბერების მონდომება, რათა გააძლიეროს და გაამხნევოს ისინი მორჩილების საქმეში, რომელიც მათ საკუთარ თავზე აიღეს, რათა არ მისცენ მიზეზი ორაზროვნებისა, იმ ცხოვრებაში შესვლის სურვილისთვის, რომლისთვისაც ისინი ჯერ კიდევ არ არიან მომწიფებულნი და არ აძლევენ გონიერებას. ხიბლი ასე ახლოს ახალგაზრდა და არა ახალგაზრდა თავმოყვარეებთან და თვითმნიშვნელოვან ადამიანებთან. აშკარაა, რომ ბერს, რომელიც ჰოსტელის გარეთ ცხოვრობს, უხერხულობა და იმედგაცრუება უნდა იგრძნოს წმიდა კიბის წაკითხვით: ის აუცილებლად წარმოიდგენს, რომ საერთო საცხოვრებლის გარეთ არ არსებობს სამონასტრო წარმატება და მორჩილება. ამ ღვთივშთაგონებული წიგნის ეს ეფექტი გამოცდილებით არის დადასტურებული: ბერი ანტონი ახალი, რომელიც ღრმა უდაბნოში ცხოვრობდა, წაიკითხა კიბე: ამ კითხვის შედეგად მან დატოვა უდაბნო და შევიდა კენობიტურ მონასტერში 779. ყველას არ შეუძლია შეცვალოს თავისი გარე პოზიცია! მერე რა? ბერი, რომელიც აუცილებლობით რჩება თავის თანამდებობაზე და დაკარგა ნდობა გადარჩენისთვის არასასიამოვნო პოზიციის მიმართ, სასოწარკვეთილებაში ვარდება, კლებულობს სამონასტრო საქმეში და იწყებს უყურადღებო ცხოვრებას. ჩვენს დროში, როდესაც ჩვენ მრავალი საუკუნე გვშორდება იმ წეს-ჩვეულებებისგან და ვითარებისგან, რომლებშიც მამები ცხოვრობდნენ და წარმოთქვამდნენ თავიანთ სწავლებებს, მათი სწავლებების გამოყენება ბერ-მონაზვნობის თანამედროვე ვითარებაში ჩვენს სამშობლოში განსაკუთრებით აუცილებელი და იმედის მომცემი ჩანდა. ეს იყო აქ შემოთავაზებული რჩევების წარმოდგენის მიზანი. ვიმედოვნებთ, რომ ისინი ჩვენი დროის ბერებს გზამკვლევად გამოავლენენ, იმ თანამდებობის მიხედვით, რაც მათ ღვთის განგებულებით ენიჭებათ. ვიმედოვნებთ, რომ ჩვენი უბედური შრომა სასარგებლო იქნება როგორც საზოგადო, ისე ჩვეულებრივ მონასტრებში, ეზოში ან სამლოცველოში ბერის ცხოვრებაში, სახელმწიფოს თხოვნითა და ჩვეულებით გემზე მიმავალი ბერის ცხოვრებაში, ბერის ცხოვრებაში ხანგრძლივ მორჩილებაში, შუა სამყაროში და ბერ-მონაზვნურ ცხოვრებაში. თანამდებობის დაკავება არა რომელიმე აკადემიურ ან ადმინისტრაციულ თანამდებობაზე, - თუნდაც ერისკაცის სიცოცხლემდე, რომელსაც სურს განსაკუთრებული ზრუნვით იზრუნოს თავის ხსნაზე სამყაროს შუაგულში. სახარებისეული მცნებების შესრულება ყოველთვის იყო და არის სამონასტრო მოღვაწეობისა და ცხოვრების არსი. ყველა ადგილი და პოზიცია უამრავ კომფორტს უქმნის ამ სამუშაოს და სრულყოფილებას. ძმებო! მიიღეთ სულიერი შესაწირავი და არ განსაჯოთ იგი მისი მწირობის გამო. შესაწირის სიმცირე მიუთითებს ქონების მწირობაზე. თქვენი რწმენითა და გულმოდგინებით აღავსეთ ეს სიღარიბე და ლოცვებითა და კურთხევებით დააჯილდოვეთ ისინი, ვინც იღვწოდა მათი და თქვენი გადარჩენისთვის. მდიდარმა შინაურმა მდიდრული ვახშამი მისცა თავის მრავალ მეგობარსა და ნაცნობს და ბევრ მათგანს, ვინც მას სურდა სადილზე დაპატიჟება და ამით ისინი თავის მეგობრებსა და ნაცნობებს შორის მიეყვანა. სულიერ ტრაპეზზე წარმოუდგენელი და წარმოუდგენელი ღირსების სულიერი კერძების განუზომელი რაოდენობა იყო წარმოდგენილი. მის დასასრულს სტუმრები გულუხვად დაჯილდოვდებიან სულიერი საჩუქრებით. როდესაც მოწვეული წარჩინებულები წავიდნენ, სახლის პატრონმა გაიხედა სასახლის კარიბჭეს გარეთ და დაინახა 780 ამ ჭიშკართან მშიერი მათხოვრების ბრბო, რომლებიც სიამოვნებით ისარგებლებდნენ მშვენიერი ტრაპეზის შემდეგ დარჩენილი ნამცხვრებით. ყველაზე მოწყალე უფალმა უბრძანა მსახურებს გაჩერებულიყვნენ და სუფრა არ გაეშალოთ. მან მიიწვია მათხოვრები, მიუხედავად იმისა, რომ მათხოვრები იყვნენ ჭუჭყში და ტილოებში, რომლებიც არ შეესაბამებოდა სასახლის ბრწყინვალებას და შესთავაზა მათ კერძების ნაშთები. გაუბედავად და გაოგნებულები შევიდნენ ვრცელ დარბაზში მათხოვრები, მიუახლოვდნენ მაგიდას, იდგნენ ახლოს, როგორც ეს მოხდა, თითოეულმა აიღო და გამოიყენა რაც მოუვიდა. აიღეს ყველა ნატეხი. რა თქმა უნდა, არცერთ მათგანს არ გაუსინჯა ერთი მთლიანი კერძი, არ უნახავს მსახურების ჰარმონიული მომსახურება, არც ძვირფასი კერძები და ჭურჭელი, რომლებიც სუფრაზე იყენებდნენ, არ გაუგიათ მომღერალთა უზარმაზარი გუნდი და მუსიკის ხმამაღალი გუნდი, რომლის ხმები სამყაროს ამცნობდა და ცაში ავიდა. ამ მიზეზით, ვერც ერთმა მათხოვარმა, მიუხედავად იმისა, რომ მათ შორის ბუნებრივი ინტელექტის მქონე ადამიანები იყვნენ, ვერ ჩამოაყალიბა მკაფიო, ზუსტი წარმოდგენა სადილზე. კმაყოფილი რომ იყვნენ ნამცხვრები გაჯერებისთვის, ისინი უნდა დაკმაყოფილებულიყვნენ ბრწყინვალე და გემრიელი კერძების ბედისწერითი და მიახლოებითი კონცეფციით, რომლითაც სარგებლობდნენ საპატიო სტუმრები. სუფრიდან ყველაფერი რაც საჭმელი მოაშორეს, მათხოვრები პირქვე დაეცნენ სახლის ბატონის წინაშე და მადლობა გადაუხადეს იმ საკვებისთვის, რომელიც აქამდე არასოდეს იცოდნენ და უნახავთ. მან უთხრა მათ: "ძმებო, როცა ვახშამი შევუკვეთე, 781 მხედველობაში არ გქონიათ: ამიტომ ვახშამი სათანადო სახით არ წარმოგიდგინეთ და არ მოგცეთ საჩუქრები, რომლებიც დარიგებული იყო მხოლოდ ჩემთვის გასაგები, წინასწარ გაკეთებული გაანგარიშებით." მათხოვრებმა ერთი ხმით წამოიძახეს: „ვლადიკა, ჩვენთვის რა საჩუქრები! მდიდრულ ვახშამამდე! უსიტყვოდ მადლობას გიხდით, რომ არ დაგვარცხვინეთ; ყოველგვარი ნაკლოვანებით დატანჯულნი შეგვუშვა შენს სასახლეში და შიმშილით დაგვიხსნა სიკვდილისგან!“ მათხოვრები დაიშალნენ, განაგრძეს მადლიერება და კურთხევა მოწყალე პატრონისთვის. შემდეგ ის მიუბრუნდა მსახურებს და უთხრა: „ახლა მოაშორეთ მაგიდა და დახურეთ ჩემი ოთახი. სტუმარი აღარ იქნება და რისი შეთავაზებაც შეიძლებოდა, როგორც საჭმელი, შესთავაზეს. დასრულდა! (ლუკა 18:8) "ო, სიმდიდრე, სიბრძნე და ღმერთის გონიერება, რადგან მისი განსჯა არ არის გამოუცდელი და მისი გზები არ არის გამოკვლეული. ვის ესმის უფლის გონება? ან ვინ იქნება მისი მრჩეველი? ან ვინ მისცა მას პირველმა და დაჯილდოვდა მას? რადგან მისგან და მისგან და მასშია ყველაფერი: მას დიდება 11:3. დასრულდა 1861 წლის 20 აპრილს სტავროპოლი კავკასიური ნიკიფორე ბერის სიტყვა. ფილოკალია, ნაწილი 2. ისინი, ვინც თავს სათნოებად აჩენენ და გარეგნულად ცხვრის ტყავში, ერთს აჩვენებენ, არსებითად კი შინაგან ადამიანში ისინი სხვა არიან, სავსენი ყოველგვარი უსამართლობით, შურით, შურითა და ბოროტი ვნებებით აღსავსე, წმინდად და უვნებელად ითვლება ბევრი, ვისაც უწმინდური აქვს სულიერი თვალი და არ შეუძლია აღიაროს ისინი. უბრალოება, ჭეშმარიტად წმინდანთა გულები ზიზღს აყენებენ, თითქოსდა, უგულებელყოფენ მათ და აბუჩად იგდებენ, ასეთ მოლაპარაკე და ამაო ადამიანს მასწავლებელად და სულიერად თვლიან, ხოლო მდუმარე ადამიანი, რომელიც თავს არიდებს უსაქმურ ლაპარაკს, უმეცარი და უხმოდ გამოცხადებულია, როგორც უაღრესად ბრძენი და გაჭირვებული. უაღრესად გონიერი და ამაყი, უფრო მეტად შეშინებული მისი სიტყვებით, ვიდრე მათით აღძრული, ისინი დიდად ადიდებენ და იღებენ მას, ვინც თავისი სწავლით ან მუცლით ლაპარაკობს დახვეწილ სიტყვებს (სიტყვით მუცლით უნდა გვესმოდეს ხორციელი მდგომარეობა) და რომელიც ცრუობს მის ხსნაზე. ღირსი სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, წ. 70, 71 და 72. ფილოკალია, ნაწილი 1. იხილეთ ბულგარეთის ნეტარი თეოფილაქტეს ინტერპრეტაცია. Vie des pers des deserts d'Orient მიშელ ანჟ-მარინის გვერდით. წმიდა ტიხონ ვორონეჟელმა ზეპირად იცოდა სახარება და ფსალმუნი. ინსტრუქცია 2. გამოცემა 1844, მოსკოვი. სიტყვა 57. აქ და ცოდვათა დანაშაულის შესახებ, ისევე როგორც სიტყვა 56-ში. აბბა ზინონის ნათქვამი. ანბანური პატერიკონი. ინტერვიუ 1-ლი (Collatio) მსჯელობის შესახებ. ღირსი ნილუს სორსკი, ჰომილია 11. ღირსი მამების ბარსანუფიუს დიდისა და იოანე წინასწარმეტყველის სულიერი ცხოვრების გზამკვლევი, პასუხი 108 და პასუხი 59. ღირსი მაკარი დიდი. საუბარი 21. წმინდა ისააკი სირიელი, ქადაგება 61. მღვდელმოწამე პეტრე დამასკელი. წიგნი 1, დაახლოებით რვა ჭკვიანი ხედვა. ფილოკალია, ნაწილი 3. კიბე, ჰომილია 27, წ. 26. ყველა კომფორტულ ჰოსტელში, დღის სახარების ახსნა ყოველდღიურად იკითხება მატინსში ბლაგოვესტნიკში. ღირსი სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი. დაახლოებით სამი სახის ლოცვა. ფილოკალია, ნაწილი 1. წმიდა გრიგოლ სინაელი, წმ. 11, კითხვის შესახებ. ფილოკალია, ნაწილი 1. წმიდა ანტონი დიდის ცხოვრება. Chet'i-Minei 17 იანვარი და Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, v. 73. ანბანური პატერიკონი და სამახსოვრო ლეგენდები. ჩეტი-მინეი, 1 აპრილი. პეჩერსკისა და ჩეტია-მინეაონის პატერიკონი 14 თებერვალი. პეჩერსკისა და ჩეტი-მინეას პატერიკონი 31 იანვარი. ჩვენს დროში მოსკოვში, ფსიქიატრიულ საავადმყოფოში, იყო მსგავსი "წინასწარმეტყველი", რომელსაც ბევრი ცნობისმოყვარე ადამიანი მოეყარა. "წინასწარმეტყველის" სახელია ივან იაკოვლევიჩი. მოსკოვის მცხოვრებლებმა მოინახულეს უდაბნოს ბერი და დაიწყეს მისი წინასწარმეტყველის ქება. მათ თქვეს, რომ საკუთარ გამოცდილებაში დარწმუნდნენ მის შორსმჭვრეტელობის ნიჭში, ეკითხებოდნენ მათ ნათესავზე, რომელიც ნერჩინსკში მძიმე შრომას ასრულებდა. ივან იაკოვლევიჩმა ერთი საათის განმავლობაში პასუხი არ გასცა. როდესაც კითხვის მონაწილეებმა დააჭირეს მას პასუხი სწრაფად გასცეს, მან უთხრა მათ: რა მანძილია ნერჩინსკიდან? მათ უპასუხეს: 6000 ვერსიზე მეტი. -მაშ რამდენ ხანში გაიქცევი იქ? - შეეწინააღმდეგა წინასწარმეტყველი. მისი პასუხი იყო, რომ გადასახლებულს ტერფები გაუსხლტა მანამ, სანამ სისხლი არ გამოსდიოდა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, კითხვის მონაწილეებმა მიიღეს წერილი ნერჩინსკელი ნათესავისგან, სადაც მან აღწერა თავისი მდგომარეობის სიმძიმე და აღნიშნა, რომ ფეხებს ბორკილები დაუსველდა. ”წარმოიდგინეთ ივან იაკოვლევიჩის გამჭრიახობა!” – ამ ძახილით დაასრულეს მოსკოველებმა თავიანთი ამბავი. ბერმა უპასუხა: „აქ არ არის გამჭრიახობა, მაგრამ აშკარაა დაცემულ სულებთან ურთიერთობა. სულიწმიდას დრო არ სჭირდება: ის მაშინვე ქადაგებს საიდუმლოებებს, როგორც მიწიერს, ასევე ზეციურს. ივან იაკოვლევიჩმა დემონი, რომელიც მასთან ერთად იყო მოსკოვიდან ნერჩინსკში გაგზავნა და ცარიელი, მატერიალური ინფორმაცია მოიტანა, დააკმაყოფილა წინასწარმეტყველის ამაოება და ხორციელი ადამიანების ცნობისმოყვარეობა, რომლებიც მას კითხულობდნენ. სულიწმიდა ყოველთვის აცხადებს რაღაც სულიერს, სულის გადამრჩენს, არსებითად აუცილებელს, და დაცემული სული ყოველთვის აცხადებს რაღაც ხორციელს, როგორც ქვეწარმავალი, რომელიც მოსდევს ცოდვილ ვნებებში და მატერიალურ დაცემას. ღვთის მიერ მონიჭებული წმინდა ხედვის კუთვნილი მოქმედებისა და ხასიათის მაგალითად წარმოგიდგენთ ღირსშესანიშნავ მოვლენას ეკლესიის ისტორიიდან. ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი წმიდა ათანასე დიდი, ეპისკოპოს ამონიუსს განუცხადა განდგომილ იმპერატორ იულიანესგან გაქცევის შესახებ, ამბობს: „ამ ხანებში ვიხილე ღვთის დიდებულნი, ტავენისიოტ ბერების წინამძღვარი თეოდორე და ანგინას მიდამოებში მცხოვრები ბერების წინამძღვარი პამონი. მე, თევდორეს თავშესაფარს რომ ვაპირებდი, მის ნავში ჩავჯექი, რომელიც ყველა მხრიდან იყო დაფარული; პამონი პატივისცემით გვახლდა. ქარი არ იყო ხელსაყრელი; შეწუხებული გულით ვლოცულობდი; თევდორეს ბერები ნაპირზე გავიდნენ და ნავი გადმოათრიეს. აბბა პამონმა ჩემი მწუხარების დანახვამ დამამშვიდა. მე ვუპასუხე: დამიჯერე, რომ ჩემს გულს არ აქვს იმდენი გამბედაობა მშვიდობის დროს, როგორც დევნის დროს, რადგან, ქრისტესთვის ტანჯული და მისი მადლით გაძლიერებული, იმედი მაქვს, კიდევ უფრო დიდ წყალობას მივიღებ მისგან, თუნდაც მომკლას. ეს სიტყვები ჯერ არ მქონდა დასრულებული, როცა თეოდორმა აბბა პამონს შეხედა და გაიღიმა; პამონმა საპასუხოდ შეხედა მას და გაიღიმა. მე მათ ვუთხარი: რატომ გეცინებათ ჩემს სიტყვებზე? მორცხვობაში მადანაშაულებ? თეოდორე მიუბრუნდა პამონს და ეუბნება: „უთხარი პატრიარქს ჩვენი სიცილის მიზეზი“. პამონმა უპასუხა: „ეს შენ გეკუთვნის“. მაშინ თევდორემ თქვა: „ამ საათში იულიანე მოკლეს სპარსეთში, როგორც ღმერთმა იწინასწარმეტყველა მასზე: „ამაოდ მოკვდება ზიზღი და შეურაცხყოფილი კაცი და დიდებული“. ბერი იოანნიკი თეოდორეს ძმისშვილი იყო. თეოდორეს გარდაცვალების შემდეგ, მან არ შეწყვიტა ლეონიდთან ურთიერთობა და შემდგომში გადავიდა ოპტინა პუსტინში მასთან თანაცხოვრების მიზნით. სიტყვა სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 34. იხილეთ წმიდა ანტონი დიდის, ონუფრიუს დიდის და სხვა მოღუშულისა და მოღუშულის ცხოვრება. სიტყვა 8, ch. 10, 18, 21, 25. სიტყვა 27, ch. 13, 36. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის 88-ე თავი. ფილოკალია, ნაწილი 1. წმიდა გრიგოლ სინაელი, თავები 128, 131, 132. ფილოკალია, ნაწილი 1. მას შემდეგ, რაც დასავლეთის ეკლესია ჩამოშორდა აღმოსავლეთს. მეუფე კასიანე. ჰოსტელის წესების შესახებ, წიგნი 2, წ. 3. ღირსი სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, წ. 32 და 34. ფილოკალია ნაწილი 1. ანბანური პატერიკონი და სამახსოვრო ლეგენდები. Ladder, Word 4, ch. 3. სიტყვა 1. ანბანური პატერიკონი, ასო "F". ჩეტიი-მინეი, ივლისი მე-9 დღეს. თავი 33, ფილოკალია, ნაწილი 1. ქარტიის ან ტრადიციის წინასიტყვაობა. ღირსი ნილოსი სორსკის ტრადიცია. აქ ზედმეტი არ იქნება იმის აღნიშვნა, რომ სორას ბერი ნილუსი, მართალია, ღვთის მადლი ჰქონდა, ვერ ბედავდა წმინდა წერილის სპონტანურად ახსნას, არამედ მიჰყვებოდა მამების მიერ გაკეთებულ განმარტებას. თავმდაბლობის გზა ერთადერთი ჭეშმარიტი გზაა ხსნისაკენ. აქ საუბარია არა გარეგნულ მონაზვნურ მორჩილებაზე, არა სამონასტრო ღვაწლსა და სამონასტრო ხელისუფლების მიერ დაკისრებულ საქმიანობაზე, არამედ სულში აღსრულებულ მორალურ, ფარულ მორჩილებაზე. დამასკოს მიტროპოლიტისა და სხვა მამათა მღვდელმოწამისა პეტრეს დამატება. ფილოკალია, ნაწილი 3. ანბანური პატერიკონი და სამახსოვრო ლეგენდები, ქალაქ აბბა მაკარიუსის შესახებ, წ. 2. იხილეთ ნეტარი თეოფილაქტე ბულგარეთის განმარტება. წმინდანები კალისტოსი და იგნატიუს ქსანთოპულოსი, თავ. 16. ფილოკალია ნაწილი 2. ანბანური პატერიკონი და სამახსოვრო ლეგენდები, წ. 9. ანბანური პატერიკონი და სამახსოვრო ლეგენდები, წ. 37. სიტყვა 6 სამოთხისა და სულიერი კანონის შესახებ. თავები 125, 126. ფილოკალია, ნაწილი 1. ბერი აბბა დოროთეოსის სწავლების წიგნში არის ლეგენდა ბერი დოსითეოსის შესახებ. ლავსაიკი და ანბანური პატერიკონი. ღირსი კასიანე, თავადი. 5, სიხარბის შესახებ, თავი 24. კიბე, ჰომილია 28, ch. 33. წმინდა მაკარი დიდის ქადაგება 3, ch. 1. ეს გამოთქმა ეკუთვნის წმინდა იოანე კლიმაკუს, ჰომილია 28. Ladder Word 28, ch. 34. კიბე, ჰომილია 28, ch. 1. კიბიდან ნასესხები. სიტყვა 28, ch. 1. ანბანური პატერიკონი და სამახსოვრო ზღაპრები აბბა აღათონის შესახებ, წ. 9. წმიდა მამები ამბობენ: "არასოდეს მიიღო, თუ რაიმე გრძნობადი ან გონებრივი დაინახო, შენს გარეთ თუ შიგნით: იქნება ეს ქრისტეს ხილვა, ან ანგელოზის, თუ წმინდანის, თუ გონებაში სინათლის სიზმრისეული გამოსახულება. დარჩით ამის დაუჯერებლად და სურვილის გარეშე. მუდმივად შეინახეთ თქვენი გონება წარმოუდგენელი, არაფრის შთაბეჭდილება არ მოახდენს არაფერს, მხოლოდ ლოცვის გარეშე, შექმენით ლოცვის გარეშე." ფილოკალია, ნაწილი 2. კალისტა და იგნატიუს ქსანტოპულოვები დუმილისა და ლოცვის შესახებ, თბ. 75. Canon. წმინდა კიევ-პეჩერსკის ლავრის გამოცემა. ღირსი სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი. ლოცვის სამი სურათის შესახებ. ფილოკალია ნაწილი 1. სიტყვაში ლოცვის სამი სურათის შესახებ, მესამე გამოსახულების შესახებ. ფილოკალია ნაწილი 1. „ნუ ასრულებდეს ფსალმუნმოძღვრებას, ანუ ილოცოს მისმა ბაგეებმა“. დუმილის შესახებ, 15 თავში: ჩ. 4, ზღარბის შესახებ, როგორ ჯდება სიმღერა. ფილოკალია, ნაწილი 1. ნასესხებია წმიდა კალისტოს და იგნატიუს ქსანთოპულოსის მე-10 თავიდან, დუმილისა და ლოცვის შესახებ. ფილოკალია, ნაწილი 2. ჩ. 12. წმიდა კალისტუსის და იგნატიუს ქსანთოპულოსის დუმილისა და ლოცვის შესახებ. ღირსი ნილუ სორსკი, ჰომილია 7. კიბე, ჰომილია 28, ch. 46. კალისტა და იგნატიუს ქსანფოპულოვი, წ. 21. ფილოკალია ნაწილი 2. თავი 53 ქსანფოპულოვი დუმილისა და ლოცვის შესახებ. ფილოკალია, ნაწილი 2. სულის ძალების შესახებ იხილეთ წმინდა ფილოთეოს სინაელის თავები. ფილოკალია, ნაწილი 2. ბერი პიმენ დიდს ჰკითხეს, რას ნიშნავს წმინდა წერილის სიტყვები: „მე თანაზიარი ვარ ყველას, ვისაც შენი ეშინია და შენს მცნებებს იცავს“. ოპტინა პუსტინის გამოცემა 1847 წელს. წიგნი 1, დაახლოებით რვა ჭკვიანი ხედვა. ფილოკალია, ნაწილი 3. მეუფე კასიანე. წიგნი 5, სიხარბის სულის შესახებ, თავ. 34. წმინდა იოანე კლიმაკუსის საბჭო. კიბე, სიტყვა 7, ch. 10. Vita sancti Pachomii, abbatis Tabennensis. პატროლოგია, ტომ. LXXIII. წმინდა ტიხონი ვორონეჟელი. მობილური წერილი 99, 15. ანბანური პატერიკონი, წმინდა იოანე კოლოვის ცხოვრებაში. ანბანური პატერიკონი, წმინდა იოანე კოლოვის ცხოვრებაში და სამახსოვრო ზღაპრები, ასო "I". წმინდა ისაკი სირიელი ამბობს: „სიტყვის სხვა ღირსებაა სულიერი გამოცდილებიდან და სხვა ღირსება მჭევრმეტყველი სიტყვიდან. სწავლამ იცის როგორ დაამშვენოს მისი სიტყვები და, ექსპერიმენტულად არ შესწავლა, იცის ბრწყინვალედ ისაუბროს ჭეშმარიტებაზე, ჭეშმარიტების ცოდნის გარეშე; მან იცის, როგორ ისაუბროს ვრცლად მის შესახებ სათნოებაზე, მისი ცოდნა პრაქტიკული გამოცდილებიდან. იმედის საგანძური და გამოცდილ ცოდნის გარეშე სწავლა არის სირცხვილის გარანტია ის, ვინც წარმოთქვამს სიტყვას, რომელიც არ არის დაფუძნებული ექსპერიმენტულ ცოდნაზე, ჰგავს მხატვარს, რომელიც ასახავს კედლებზე წყლის წყაროებს, და ეს წყალი ვერ კლავს მის წყურვილს - ის, ვინც სათნოებაზე საუბრობს საკუთარი გამოცდილებიდან, ასწავლის თავის მსმენელებს სიტყვას. სიტყვა ჩაუგდო გულში მათ, ვინც მას უსმენს, თითქოს მისივე შეძენით, იგი გაბედულად ხსნის ტუჩებს სულიერი შვილების წინაშე, როგორც ძველი იაკობი, რომელმაც უთხრა წმინდა იოსებს: „მე გაძლევ შენს ძმების ზემოდან ერთ ნაწილს, რომელიც შენგან ავიღე“. ამორეველები ჩემი მახვილითა და მშვილდით (დაბ.48:22). სიტყვა 1. „ნუ ეცდები რჩევის მიღებას შენი (მონაზვნური) ცხოვრების უცხო ადამიანისგან, თუნდაც ის ძალიან სწავლული იყოს. აღიარე შენი აზრები მას, ვინც არ იცის მეცნიერებები, მაგრამ ვინც ბერმონაზვნობა იცის გამოცდილებით, და არა მჭევრმეტყველ ფილოსოფოსს, რომელიც სწავლის მიხედვით საუბრობს და ექსპერიმენტულად არ იცნობს ამ საკითხს. სიტყვა 78.. ფიჭური წერილები წმინდა ტიხონს, ტომი 15, წერილი 67. წმიდა ნიფონ კონსტანტინეპოლის 4 პასუხი წმინდა ბარსანუფიუს დიდისა და იოანეს სულიერი ცხოვრების გზამკვლევში. წმინდა მარკოზ ასკეტის სიტყვები სულიერ რჯულზე, თავ. 31. წმიდა ისაკი სირიელი. სიტყვა 46, 58, 61. ღირსი მაკარი დიდი, ქადაგება 7, თავ. 31. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis, caput XIII. Liber de libertate mentis, ქუდი. XIV. Liber de libertate mentis, ქუდი. XXXI. Liber de libertate mentis, ქუდი. XV. Liber de libertate mentis, ქუდი. XVI. Liber de libertate mentis, ქუდი. XVII. ბერი მარკის უძველესი პრეზენტაცია მისი ღრმა აზრების შესახებ, ზოგჯერ ძალიან შეკუმშული, ზოგჯერ ძალიან გაფართოებული, აიძულა აქ, თარგმანის დროს, ხშირად მივმართოთ სიტყვის სიტყვების მნიშვნელოვან გადალაგებას (პარაფრაზად) იმ მიზნით, რომ მწერლის აღმზრდელობითი აზრი ყოველთვის ნათელი ყოფილიყო მკითხველისთვის, რათა პრეზენტაცია სიბნელეში არ დაემალა. ეს შეინიშნებოდა, თუმცა ნაკლებად, წმიდა მამათა შრომებიდან აქ მოთავსებულ სხვა ამონაწერებში. მამები ხშირად ამ წესით ხელმძღვანელობდნენ, მათ მიერ მოყვანილი წმინდა წერილის გამონათქვამებშიც კი. სიტყვა სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 2. სიტყვა სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 21. სიტყვა სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 53. სიტყვა მათზე, ვინც ფიქრობს, რომ გამართლებულია ნაწარმოებებით, თავ. 2. წმინდა მარკოზის სიტყვა 3 მონანიების შესახებ. დაცემული ბუნების კეთილი საქმეები უცხოა მონანიებისთვის, იწვევს ამპარტავნებას და შეცდომით ითხოვს ხსნას, როგორც კანონიერ ჯილდოს: მონანიება ყალიბდება ქრისტეს მცნებების აღსრულებით. მარკოზი ასკეტის სიტყვა 7 მარხვისა და თავმდაბლობის შესახებ. ამ დახმარებას ჩვეულებრივ გარემოებათა დამთხვევას უწოდებენ. წმიდა ანდრიას ცხოვრება, დაწერილი მღვდელი ნიკიფორეს მიერ, ასევე ჩეტი-მინეა, 2 ოქტომბერი. მოკლე სათაური, თავები 1, 2, 3, 5, 6, 8. სიტყვა 26 მსჯელობის შესახებ, თავ. 53. სიტყვა 25 თავმდაბლობის შესახებ, თავ. 7. წმინდა ისააკი სირიელი, ქადაგება 36. ჩ. 2, ჰომილია 24 თვინიერების შესახებ. ჩ. 6, ჰომილია 22, ამაოების შესახებ. სიტყვა 23, სიამაყის შესახებ, თავ. 2. ჰომილია 8, სიბრაზისა და თვინიერებისგან თავისუფლების შესახებ, თავ. 1. სიტყვა 9, მეხსიერების ბოროტების შესახებ, თავ. 6. სიტყვა 4 მორჩილების შესახებ, თავ. 43. ჰოსტელი ალექსანდრიის მახლობლად, რომელსაც ხელმძღვანელობს სულიერი დირექტორი. წმინდა იოანე კლიმაკუსი საკმაოდ დიდ დროს ატარებდა ამ ჰოსტელში და ამაზე ბევრს ლაპარაკობს კიბის მე-4 და მე-5 სიტყვებში, ასევე სიტყვაში მწყემსისადმი. აქ ანგელოზების, პრინციპებისა და ძალების სახელით ვგულისხმობთ დაცემულ ანგელოზთა იერარქიის სულებს: სწორედ ისინი ზრუნავენ ადამიანის ღვთის სიყვარულისგან განცალკევებაზე. მას შემდეგ, რაც ბაბილონელებმა აიღეს იერუსალიმი და დარჩენილი ებრაელები გაიქცნენ ეგვიპტეში, ბაბილონის მეფე ნაბუქოდონოსორმა დაიპყრო ეგვიპტე და იქ გაქცეული ებრაელები დაიპყრო. ნაბუქოდონოსორი ასევე განაგებდა ასურეთს და ამიტომ მას ბაბილონის მეფესაც უწოდებენ და ასურეთის მეფესაც. ვინც ვნებას აღასრულებს, ფაქტობრივად იტანჯება, ჩადენილი ცოდვის შემდეგ, თუმცა მოინანიებს, ჩადენილი ცოდვის ფიქრები და ოცნებები საკმაო დროით იტანჯება. ეს ჩანს წმინდა მამათა მრავალ ბიოგრაფიაში, სხვათა შორის, ღირსი მარიამის ეგვიპტელის ბიოგრაფიაში. ხანდახან ჩნდება ვნება და ისეთ ასკეტში, რომელიც მას საქმით არ ასრულებდა, ვნებიანი ფიქრებით, ოცნებებითა და სურვილებით ტანჯავს. აშკარაა, რომ ბერი აბბა დოროთეოსი აქ ორივე შემთხვევაზე ერთად საუბრობს. აგური, სლავურად - პლინტუსები. ასკეტის აზრები, თუ ისინი ტრიალებს მიწიერ და ამაო საგნებში, აუცილებლად მიიზიდავს მას ხორციელ ცხოვრებასა და ცოდვებში. გაკვეთილი 13 იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოითმინოთ გასაჭირი. ლექცია 19, რომელიც შედგება მოკლე გამონათქვამებისგან. მე-6 გაკვეთილი ეხება მეზობლის არ განსჯას. სხვა მოსაზრებით: გარეგნულად სუფთა ჭურჭელს გავს, მაგრამ შიგნიდან სუნიანი სიბინძურით არის სავსე: გახსნისას სუნი ავლენს მასში ყოფნას. გაკვეთილი 7 საკუთარი თავის შეურაცხყოფის შესახებ. გაკვეთილი 8 მეხსიერების ბოროტების შესახებ. ლექცია 17 ძმების დავალებით. ბრევიარი. მცირე სქემების დაცვით. თავი 3. ფილოკალია, ნაწილი 2. ევთიმიუს დიდის მითითებები ბერი კლიმატიუსს. ჩეტი-მინეა, 20 იანვარი წმიდა ევთიმე დიდის ცხოვრება. Canon. დილის ლოცვა, 5. ამიერიდან ნასესხები სორას წმინდა ნილოსის 5 სიტყვიდან. აქამდე წმინდა ნილიდან. ქედმაღლობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა (თავი 21 და 22), ბუნებრივად ათბობს სხეულს, რომელიც განკარგავს და აცოცხლებს ადამიანს სულის გადარჩენისთვის. ამ საქმიანობიდან ადამიანი განადგურდება სისხლის არაბუნებრივი გათბობით, რომელიც ხდება რაღაც ვნების გავლენით. წმინდა მარკოზი ასკეტური ქადაგება 7, მარხვისა და თავმდაბლობის შესახებ; წმინდა ისააკი სირიელი სიტყვა 19; წმინდა მაკარი დიდის საუბარი 26, წ. 21. ღირსი აბბა დოროთე, სწავლება 9. აქ, რა თქმა უნდა, რწმენა აქტიურია და არა დოგმატური. მათი განსხვავებების შესახებ იხილეთ Philokalia, ნაწილი 2. ბერები Callista and Ignatius ch. 1 ბ. ფილოკალია ნაწილი 1. წმინდა მაქსიმ კაფსოკალივის ინტერვიუ წმინდა გრიგოლ სინაელთან. ფილოკალია, ნაწილი 1. წმიდა სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, წმ. 16. კიბე, სიტყვა მწყემსს. წმიდა ბარსანუფი დიდის 249, 250 და 251 პასუხი. ანბანური patericon და Vies des peres deserts d'Orient. ტომ. 9, თავ. 16. იხილეთ, მაგალითად, ანბანური პატერიკონი, ევლოგია ქვისმჭრელის ამბავი. დიდი მოწამის ევსტათი პლაკიდას ცხოვრება, ჩეტია-მინეა, 20 სექტემბერი. ამის შესახებ იხილეთ წმინდა ისააკ სირიელის 47-ე სიტყვაში. სიტყვა 28, სიტყვებზე „მოუსმინე საკუთარ თავს“. ფილოკალია, ნაწილი 1, თავი. 93. წმიდა ისაკი სირიელი. სიტყვა 75. ღირსი ბარსანუფისა და იოანე წინასწარმეტყველის სულიერი ცხოვრების გზამკვლევი, პასუხი 603, ასევე ღირსი ნილოსის ტრადიცია სორას და ყველა სხვა წმინდა მამის მსგავსი აზრის. სიტყვა სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 170. სიტყვა სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 45. ინტერპრეტაცია წ. 18, გვ. 7 მათეს სახარება. წმიდა ისაკი სირიელი. სიტყვა 2. მაგრამ ებრაულმა სინედრიონმა ჩაიდინა გადაწყვეტილება ამ საკითხის სრულყოფილი გაგებით, ამას მოწმობდა ებრაელი მღვდელი აფფონიუსიც, რომელმაც ქრისტიანობა მიიღო, ქრისტესა და ღვთისმშობლის თანამედროვეობაში. ჭეთი-მინეა, 15 აგვისტო, სიუჟეტი ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლის მიძინების შესახებ. ახალშობილი ჩვილ-უფლის მიმართ ებრაელი სამღვდელოების მტრული, მკვლელი განწყობისთვის იხილეთ ჩეთი-მინეა, 29 დეკემბერი, ბეთლემელი ჩვილების მკვლელობის აღწერაში. Precept 9. 1844 წლის გამოცემა. Epistola 22 ad Evstochium. ამგვარად, ალექსანდრიის მაშინდელმა მთავარეპისკოპოსმა თეოფილემ განმარტა ღირსი რომაელი სახელგანთქმულის სიტყვები და მოქმედებები. რომაელი ქალი ახსნა რომ გაიგო, კმაყოფილი დარჩა და დამშვიდდა. ანბანური პატერიკონი. ნაწყვეტი ბერებისადმი გაგზავნილი გზავნილიდან. გალანდის ბიბლიოთეკა, ტომი 7, გვ. 242. წმინდა კასიანე რომაელის განმარტებით. ღირსი მაკარი დიდი, ქადაგება 4, თავ. 7. საუბარი წმინდა ანტონი დიდის სულებზე. ჩეტი-მინეი, 17 იანვარი. წმიდა მოწამეთა ტიმოთესა და მაურას ტანჯვა. Chet'i-Minei, 3 მაისი. იგივე შეიძლება ნახოთ ბევრ სხვა ცხოვრებაში. მართლმადიდებელი კათოლიკური აღმოსავლური ეკლესიის დოგმატური თეოლოგია, 106. აგრეთვე: წმ. იოანე ოქროპირი, მსჯელობა მოციქულთა საქმეების შესახებ 26, საქმეები. 12:15 წმ. ბასილი ახალის ცხოვრება. ჩეტი-მინეი, 26 მარტი. დისკურსი 8 რომაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ. ღირსი მაკარი დიდის ჩეტია-მენაიას ცხოვრება, 19 იანვარი. Sincti Cassiani collatio XXIV, ქუდი. IV. ათონის პატერიკონი, ნაწილი 1, გვერდი 187, გამოცემა 1860 წ. ხსენებული ღირსი ბერები გამუდმებით ლოცულობდნენ და ამიტომ ლოცვასთან ერთად ხელსაქმით ეწეოდნენ - ფსალმუნების ზეპირად კითხვით ან სწავლებით, ანუ რაიმე მოკლე ლოცვის, ძირითადად იესოს ლოცვის გამეორებით, იმ დროის გარეთ, რომელიც განსაზღვრული იყო ლოცვისთვის ან ლოცვის წესის აღსრულებისთვის. როცა სალოცავად ადგნენ, დატოვეს ხელნაკეთი ნივთები, როგორც ამას მოწმობს წმ. იოანე კლიმაკუსი: „არავინ უნდა აკეთოს ხელსაქმე ლოცვისას, განსაკუთრებით შრომა (აქ საქმე ეხება საქმიანობას, რომელიც ბერის ყურადღებას აქცევს საკუთარ თავზე). სიტყვა 19. მტრის შეცნობა, - ამბობს ბერი იოანე კარპატიელი, - ვლოცულობ ჩვენს წინააღმდეგ, ცილისწამება და ამისგან განგლეჯვა, ის ჩვენს სურვილში აყენებს ელინურ სიტყვებს, მაგრამ ჩვენ განდგომას ვუცხადებთ მათ და მოგვიწოდებს, რომ ვივარჯიშოთ ამის შესახებ. thistles: "ამ სამყაროს სიბრძნე არის ძალადობა". „ყველა მიმართულებით შემობრუნება“: ეს ემართებათ მათ, ვინც გამოუცდელია დემონური აზრების წინააღმდეგ ბრძოლაში. ღირსი კასიანე რომაელი აღწერს, რომ ვიღაც გამოუცდელმა უხუცესმა, რომელმაც იგრძნო უეცარი ძლიერი სიძვა დემონისგან, ამის გამო, „ისევე როგორც სიმთვრალისგან შემობრუნდა“. ფილოკალია, ნაწილი 4, სიტყვა მსჯელობაზე. ჩეტი-მინეა, წმიდა მაკარი დიდის ცხოვრება, 19 იანვარი. აგრეთვე: ანბანური პატერიკონი. ბერი კასიანე მოგვითხრობს, რომ ასეთი ჩვეულება არსებობდა ეგვიპტის ყველა კენობიტურ მონასტერში. ჰოსტელების რეგლამენტის შესახებ, წიგნი. 2, ch. 12. ჩეტი-მინეა, წმინდა მაკარი ალექსანდრიელის ცხოვრება, 19 იანვარი. „ბერი მაკარი“, - ამბობს წმინდა დიმიტრი როსტოველი თავის ცხოვრებაში, „ამოიცნობს ადამიანურ აზრებს დემონების მიერ წარმოსახული საგნებიდან“. ფილოკალია, ნაწილი 4. მანუგეშებელი თავები წ. 87. ნივთიერების ფიზიკური კავშირი ნივთიერებასთან არის ისეთი კავშირი, რომელიც არ ანადგურებს არც ერთს და არც მეორეს; თუმცა, წარმოქმნის ნივთიერების მოქმედებას ნივთიერებაზე. ეს არის წყლის მარილის ან შაქრის კომბინაცია. ქიმიური ნაერთი არის კავშირი, რომლის დროსაც გაერთიანებული ნივთიერებები წყვეტენ იმას, რაც შეერთებამდე იყო და ქმნიან ახალ ნივთიერებას. ამრიგად, გოგირდი ვერცხლისწყალთან შერწყმისას წარმოქმნის ცინაბარს (საღებავს). ეს ჩანს სულების ინსტრუქციიდან, რომელიც ბერმა ანტონი დიდმა წარმოთქვა თავის მოწაფეებს და რომელიც მოთავსებულია მის ცხოვრებაში (ჩეთი-მინეა, 17 იანვარი). Chetyih Menaion-ის ინსტრუქცია შემოკლებულია: მისი წაკითხვა შესაძლებელია Vitae Patrum, Patrologiae, tomus 73. ძვირფასი ინსტრუქცია! დიდმა ანტონმა ეს არაჩვეულებრივი სიცხადით ახსნა დაცემული სულების შესახებ მისი გამოცდილი, კურთხეული ცოდნით. ეშმაკი განსაკუთრებით მიდრეკილია და შეუძლია ჩვენში სიამაყე და ამპარტავნება მოახდინოს (წმ. მაკარი დიდი სიტყვა 4, თავი 13). როცა ასკეტი ჩავარდება, მაშინ დაცემული სული მოხერხებულად შეჰყავს ყველა ვნებას ასკეტის გულში შეუმჩნევლად და ამ გულს თავის სამყოფელს აქცევს. ეშმაკის ყველა ხილული და უხილავი თავდასხმა ყველაზე მეტად ამპარტავნებისკენ მიისწრაფვის. თუ გავითვალისწინებთ ასკეტების მცდელობებს, ნათლად დავინახავთ, რომ ყველა მცდელობას წინ უძღოდა ამპარტავნება. ის სიძვაში ჩავარდა, რომელმაც საკუთარი თავი ვნებათაღელვის უუნაროდ აღიარა და ამ ამპარტავნების საფუძველზე უარყო საჭირო თავის მოვლა. იგი დაინფიცირდა მთვრალი ვნებით, რომელიც, თვლიდა, რომ თავს დაუცველად თვლიდა მის მიმართ, თავს უფლებას აძლევდა დაუდევრად დალეოდა ღვინო და ა.შ. სიტყვა სიფხიზლის შესახებ, თავ. 43. ფილოკალია ნაწილი 2. ღირსი კასიანე რომაელი. ჰოსტელების რეგლამენტის შესახებ, წიგნი. 4, ch. 37. ეს ცხოვრება წმიდა დოსითეოსის სწავლების დასაწყისშია განთავსებული. გაკვეთილი 5 არის იმაზე, რომ არ დაეყრდნო საკუთარ გონებას. ამ სწავლებაში ბერი დოროთეოსი, მოჰყავს ზემოხსენებული ამბავი ბერი თეოტემპტეს შესახებ, ამბობს, რომ ეს ბერი სწორედ დემონის სათამაშო მოედანი იყო, რადგან მას არ ჰქონდა ჩვეულება, ეღიარებინა მისთვის მოსული აზრები. ღირსი მარიამის ცხოვრება, ჩეტია-მინეა, 1 აპრილი. ქადაგება 30. წმიდა ისაკი სირიელი ცხოვრობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VI საუკუნეში. წმინდა იოანე კლიმაკუსი. სიტყვა 15, ch. 25, 26, 27, 81. სიტყვა 15, ch. 82 მოსკოვის 1855 წლის გამოცემის მიხედვით და უფროსი პაისიუსის თარგმანის მიხედვით. ბერი ანტონის ცხოვრება შემდეგს მოგვითხრობს: უძლიერესი დემონური ომის დროს ბერს მოულოდნელად ენით აღუწერელი შუქი განათდა და დემონები და მათი ცდუნება გაქრა. იცოდა უფლის მოსვლა საკუთარ თავთან, ანტონიმ წამოიძახა: „უფალო, სად იყავი აქამდე? - და გაიგონა ხმა: „აქ ვიყავი, მაგრამ შენი გამბედაობის ნახვა მინდოდა“ და ასე შემდეგ. ჩეტი-მინეი, 17 იანვარი. ქადაგება 5. ღირსი ნილი სორა, როგორც ამ ქადაგებაში, ასევე მთელი ნაწარმოების განმავლობაში, დეტალურად და შესანიშნავად საუბრობს ლოცვაზე, როგორც ცოდვის წინააღმდეგ მთავარ იარაღზე. ქადაგების დამატება 3. წმინდა იოანე კლიმაკუსი. რამდენიმე სიტყვა მსჯელობაზე. ფილოკალია, ნაწილი 6. წმინდა მარკოზი ასკეტის სიტყვა სინანულის შესახებ და სიტყვა ნათლობის შესახებ. ვიტა ბეატი ანტონი აბატისი. Patrologiae, ტომი 73, caput 15 და Chetii-Minei. ლოცვის შესახებ, ჩვ. 47. ფილოკალია ნაწილი 4. ხელოვნება და წმინდანთა კალისტუს და იგნატიუს ქსანთოპულოსის ხელოვნება და წესი, ფილოკალია, ნაწილი 2, თავ. 29. ღირსი გრიგოლ სინაელი ქ. 110, ფილოკალია, ნაწილი 1. სათაური 25 სიტყვა კიბის. წმინდა იოანე კარპატიელი. მანუგეშებელი თავები 55. ფილოკალია, ნაწილი 4. ანბანური პატერიკონი, ასო I. ღირსი მაკარი დიდი. საუბარი 7, ch. 8. სიტყვა სიფხიზლის შესახებ, თავ. 77. ფილოკალია ნაწილი 2. სულიერი კანონის შესახებ, თავ. 34, ფილოკალია, ნაწილი 1. მოკლე აღწერა, მცირე სქემის შედეგი. Ladder, Word 5, ch. 33, უფროსი პაისიუსის თარგმანის მიხედვით. სისოისა და პიმენ დიდის გამონათქვამები ნასესხებია ანბანური პატერიკონიდან. კიბეები, სიტყვა 18, სათაური. კიბეები, სიტყვა 7, ch. 64. კიბეები, სიტყვა 18 და წმინდა სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, სიტყვა 6. რედ. ოპტინა პუსტინი, 1852 წ თავი 28. წმინდანთა კალისტუსის და იგნატიუს ქსანთოპულოსის ხელოვნება და წესები. ფილოკალია, ნაწილი 2. 15 უფროსი სერაფიმე საროველის სულიერი სწავლება. რედ. 1844 წელი, მოსკოვი. ჩ. 69. ფილოკალია ნაწილი 1. სიტყვა 6 ზემოთ. ღირსი სვიმეონი, ახალი ღვთისმეტყველი, ქადაგება 6. თავები ძალიან სასარგებლოა, თავი ხიბლს ეხება. ფილოკალია, ნაწილი 1. კიევ-პეჩერსკის მონასტრის მამებმა ბერ ლოვრენსს არ დაუშვეს განმარტოებაში შესვლის შიშით, რომ იგი არ დაექვემდებარა ეშმაკის ცდუნებას, რადგან მას ბერები ისაკი და ნიკიტა დაექვემდებარა. განმარტოებული ცხოვრებისთვის ლოურენსი გადავიდა დიდმოწამე დიმიტრის მონასტერში, სადაც „ცრემლიანი წყლით აანთებული ბოროტის ყველა ისარი ჩაქრა და ღვთის მადლით უცნაური დარჩა დემონის ჭრილობა“. პეჩერსკის პატერიკონი. წიგნი 1, თავ. 2, ფილოკალია, ნაწილი 3. ანბანური პატერიკონი, ასო A. პრეზენტაციის სურათი ნასესხებია სახარებისეული იგავიდან. მეთიუ 22:11. შეიძლება დაგაინტერესოთ: