Советы относительно душевного иноческого делания

L'activité mentale est naturelle à l'homme et en fait partie intégrante. Une personne ne peut pas être sans pensées ni sans sentiments. Les pensées et les sentiments sont le signe de la vie humaine. S’ils s’arrêtaient pour un moment, ce serait la fin de la vie humaine, de l’existence humaine. La vie ne s'arrête pas un instant : l'esprit ne s'arrête pas une minute dès la naissance des pensées, et le cœur ne s'arrête pas une minute dès la naissance des sentiments. Une activité continue est naturelle à l’âme. Donner à l’âme quelque chose à faire qui plaise à Dieu est un devoir indispensable pour quiconque entre dans un monastère. Les saints pères appelaient une telle activité travail spirituel, exploit mental, garde de l'esprit, garde du cœur, sobriété et attention 38 . Tout comme après la création du corps, l'âme y a été immédiatement soufflée, de même après avoir accepté les nouvelles règles de comportement extérieur, il est nécessaire qu'il assimile immédiatement l'activité spirituelle divine. Tout comme le corps est vivifié par l’âme, un comportement extérieur respectueux est vivifié par une activité spirituelle pieuse. Sans âme, le corps est mort ; abandonné par elle, il commence à s'abîmer et à dégager une puanteur ; De même, un comportement extérieur respectueux, sans direction pieuse et sans exercice de l'âme, s'avère d'abord étranger au fruit spirituel, puis devient infecté par la vanité, la vanité, l'hypocrisie, la satisfaction de l'homme et d'autres passions spirituelles des plus destructrices, difficiles à remarquer et à comprendre. Les passions spirituelles grandissent et se renforcent très vite sous le couvert d’une révérence extérieure, quand elle n’est pas animée par une vraie piété. Une personne, admirant sa révérence extérieure, passe imperceptiblement de la révérence à la prétention. Faire semblant plaît beaucoup au monde aveugle ; il attire l'éloge, le respect et la confiance des gens, 39 il éloigne le moine du chemin de croix et lui procure la position terrestre et charnelle la plus avantageuse. Lorsque la simulation profite ainsi à celui qui l'agit, alors celui qui l'agit, voyant d'une part son gain et de l'autre les insultes et les persécutions du monde auxquelles sont soumis les vrais ascètes de piété, essaie de réussir de plus en plus en faisant semblant et en plaisantant aux hommes. Le succès total de la simulation crée un pharisien, attaché à la lettre meurtrière de la loi, qui a rejeté l'esprit vivifiant de la loi. Bien que le pharisien parle constamment de Dieu et de la vertu, il est complètement étranger à Dieu et à la vertu : il est prêt et capable de n'importe quel crime, de n'importe quel acte ignoble pour satisfaire son orgueil. Ce mouvement et ce fruit sont naturels. L'âme ne peut exister sans un exercice constant : si vous ne lui donnez pas un exercice divin, alors elle s'exercera constamment dans les pensées et les sentiments qui naissent en elle ; sinon : elle développera sa chute, développera en elle les mensonges et le mal dont elle est infectée. Il est nécessaire de prendre des mesures à l'avance pour ne pas devenir pharisien et ne pas perdre le salut et la félicité éternelle pour la jouissance instantanée des avantages terrestres et des louanges humaines. Notre cœur est faible : il peut très commodément se laisser emporter par le vice, recouvert d'un masque plausible. Il prendra des précautions contre le pharisaïsme qui, dès son entrée dans un monastère, veillera à réaliser immédiatement une activité spirituelle correcte. Du fait que l'esprit donne constamment naissance à des pensées et le cœur à des sentiments, il est évident que le moine est obligé de donner à son âme. L’esprit doit être exercé dans les pensées divines, et le cœur dans les sentiments divins. Autrement : il faut que l’esprit et le cœur acceptent et assimilent l’Évangile. Pour aider ceux qui souhaitent acquérir une activité spirituelle salvatrice, nous proposons les conseils suivants, empruntés aux Saintes Écritures et aux écrits des pères. Chapitre 1. À propos de l'étude des commandements de l'Évangile et de la vie selon les commandements de l'Évangile Dès son entrée au monastère, un moine doit commencer à lire le Saint Évangile avec tout le soin et l'attention possibles, l'étudier de manière à ce que l'Évangile soit toujours devant sa mémoire, et à chaque étape morale, pour chaque action, pour chaque pensée, il ait dans sa mémoire l'instruction immédiate de l'Évangile. C'est la volonté du Sauveur lui-même. Cette volonté est associée à une promesse et à une menace. Le Seigneur, envoyant ses disciples prêcher le christianisme, leur dit : « Pendant que vous alliez, enseignez toutes les langues, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et apprenez-leur à observer tout ce qui vous a été donné dans les commandements » (Matthieu 28 : 19, 20). La promesse pour celui qui accomplit les commandements de l'Évangile est qu'il sera non seulement sauvé, mais qu'il entrera également dans la communion la plus étroite avec Dieu et deviendra l’église de Dieu créé par Dieu. Le Seigneur a dit : « Celui qui a mes commandements et les garde, c’est celui qui m’aime, et celui qui m’aime sera aimé de mon Père : je l’aimerai, et je me manifesterai à lui » (Jean 14 : 21). De ces paroles du Seigneur, il ressort clairement qu'il est nécessaire d'étudier les commandements de l'Évangile de telle manière qu'ils deviennent un atout, la propriété de l'esprit, alors seulement il est possible de les mettre en œuvre avec précision et constamment, tel que l'exige le Seigneur. Le Seigneur apparaît spirituellement à celui qui exécute les commandements de l'Évangile et celui qui exécute les commandements voit le Seigneur avec l'œil et l'esprit spirituels, voit le Seigneur en lui-même, dans ses pensées et ses sensations, éclipsé par le Saint-Esprit. Il ne faut pas s’attendre à ce que le Seigneur apparaisse aux yeux sensuels. Cela ressort clairement des paroles de l’Évangile qui suivent ce qui précède : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui, et nous habiterons chez lui » (Jean 14 : 23). Il est évident que le Seigneur entre dans le cœur de celui qui suit les commandements, fait du cœur l’église et la demeure de Dieu, est vu dans cette église, n'est pas vu avec les yeux physiques, mais avec l'esprit, et est vu spirituellement. L'image de la vision est incompréhensible pour le débutant et inexplicable pour lui par des mots. Acceptez la promesse par la foi : au temps voulu, vous la connaîtrez par une expérience bénie. La menace pour celui qui néglige d’observer les commandements de l’Évangile réside dans la prédiction de la stérilité, de l’éloignement de Dieu et de la destruction. Le Seigneur a dit : " Sans moi, vous ne pouvez rien faire. Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il sera jeté dehors comme une verge et desséché, et ils le ramasseront et le mettront au feu et il brûlera. Soyez dans mon amour. Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez dans mon amour » (Jean 15 : 5-6, 9-10). "Tout le monde ne me dit pas : Seigneur, Seigneur, entrera dans le royaume des cieux ; mais fais la volonté de mon Père qui est dans les cieux. Beaucoup de gens me diront ce jour-là (le jour du jugement) : Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom, et en ton nom nous avons chassé les démons, et en ton nom nous avons créé de nombreuses puissances puissantes ? et alors nous leur confesserons : Parce que je ne vous ai jamais connu, éloignez-vous de moi, vous qui pratiquez l'iniquité" (Matthieu 7 : 21-23). Le Donateur, enseignant et exemple d'humilité, notre Seigneur Jésus-Christ, a qualifié ses commandements divins tout-saints et omnipotents de petits (Matthieu 5 : 19), selon la forme la plus simple dans laquelle ils sont présentés et dans laquelle ils sont accessibles et compréhensibles à toute personne, même la plus ignorante. Mais en même temps, le Seigneur a ajouté qu'un contrevenant intentionnel et constant à l'un de ces commandements « sera appelé dans le royaume des cieux » ou, selon l'explication des saints pères, sera privé du royaume des cieux et sera jeté dans l'enfer de feu 40. Les commandements du Seigneur « Ils sont esprit et vie » (Jean 6 :63) ; ils sauvent leur ouvrier ; de ce qui est mort dans l'âme, ils sont rendus vivants, de ce qui est charnel et spirituel, ils sont rendus spirituels. Au contraire, celui qui néglige les commandements se détruit lui-même, restant dans un état physique et mental, dans un état de déclin, développant ce déclin en lui-même. « L'homme naturel n'accepte pas l'Esprit de Dieu, car il a la folie » (1 Cor. 2 : 14), et c'est pourquoi, pour le salut, il est nécessaire de se transformer d'un homme naturel en un homme spirituel, de l'ancien en un nouveau (1 Cor. 15 :49). « La chair et le sang ne peuvent hériter du royaume de Dieu » (1 Cor. 15 :50), et donc pour le salut, il est nécessaire de nous libérer non seulement de l'influence de la chair, ou des passions grossières, mais aussi de l'influence du sang, par lequel les passions agissent sur l'âme de manière subtile. « Ceux qui s'éloignent de Toi » (non pas par la position corporelle, mais par la disposition de l'âme, qui s'est écartée de l'accomplissement de la volonté de Dieu) « périront : Tu as consumé tous ceux qui commettent la fornication avec Toi », qui commet la fornication en suivant sa propre volonté et sa propre compréhension, en rejetant les commandements de l'Évangile ou la volonté de Dieu. Le second accompagne nécessairement le premier. « Pour moi, vrai moine, il est bon de m'attacher à Dieu, de mettre ma confiance dans le Seigneur » (Ps. 72 : 27-28). Chapitre 2. Les gens seront jugés au Jugement de Dieu selon les commandements de l'Évangile Selon les commandements de l'Évangile, nous serons jugés par le tribunal établi par Dieu pour nous, chrétiens orthodoxes - par ce tribunal dont dépend notre destin éternel. Le jugement est privé pour chaque chrétien immédiatement après sa mort, et sera commun à tous lors de la seconde venue sur terre de notre Seigneur Jésus-Christ. Dans les deux tribunaux, Dieu lui-même est présent et juge. Dans le jugement privé, Il exécute le jugement à travers les anges de lumière et les anges déchus ; lors du jugement général, Il exécutera le jugement à travers Sa Parole faite homme (Matthieu 25 ; Jean 5 :22, 27). La raison d’un procès aussi varié est claire. L'homme s'est soumis arbitrairement à l'ange déchu : il doit donc d'abord achever son règlement avec l'ange déchu en fonction de la mesure dans laquelle le chrétien a rompu la communication avec l'esprit rejeté par l'expiation. Au jugement général, les esprits déchus et les personnes emportées par eux doivent comparaître au supplice comme ayant péché devant la majesté du Divin, c'est pourquoi Dieu lui-même, la Parole de Dieu lui-même, qui a pris sur lui l'humanité, par qui notre rédemption a été accomplie et par qui il incomberait à tous ceux qui sont tombés d'être sauvés, amènera le jugement sur nous tous, déchus et non purifiés par le repentir. Le code ou recueil de lois sur la base duquel le jugement sera rendu et la sentence prononcée par les deux tribunaux est l'Évangile. Le Seigneur a dit : " Rejetez-moi et n'acceptez pas mes paroles, la parole de celui qui le juge : la parole qu'il dit est celle qu'il juge au dernier jour. Car je n'ai pas parlé de lui-même ; mais le Père qui m'a envoyé m'a donné le commandement de parler et de parler. Et nous savons que son commandement est la vie éternelle " (Jean 12 : 48-50). D'après ces paroles du Seigneur, il est clair que nous serons jugés selon l'Évangile, que négliger d'accomplir les commandements de l'Évangile est un rejet actif du Seigneur lui-même. Frères, mettons toute notre diligence à devenir des exécutants des commandements de l'Évangile ! On ne sait pas quand la mort viendra ; ils peuvent nous demander de comparaître devant le tribunal soudainement, au moment où nous nous attendons le moins à cette demande. Bienheureux ceux qui se sont préparés à la transition vers l’éternité par la vie évangélique ! Malheur aux insouciants, aux inattentifs, aux volontaires et aux suffisants ! Malheur à ceux qui n’ont pas rompu la communion avec Satan ! Malheur à ceux qui ne sont pas entrés en communion avec Dieu ! Plus grand malheur à ceux qui sont entrés dans cette communion et l’ont rejetée ! Chapitre 3 La vie monastique, c'est vivre selon les commandements de l'Évangile Les anciens moines appelaient la vie monastique la vie évangélique. Saint Jean Climaque définit ainsi le moine : « Un moine est celui qui, en tout lieu et en toute action, à tout moment, est guidé uniquement par les commandements et la parole de Dieu » 41 . Les moines, subordonnés au moine Pacôme le Grand, étaient obligés de mémoriser l'Évangile 42 afin d'avoir les lois de l'Homme-Dieu, comme dans un livre constamment ouvert, en mémoire, afin de les avoir constamment sous les yeux de l'esprit, de les avoir inscrites dans l'âme elle-même pour l'exécution la plus pratique et la plus stable. Le bienheureux Séraphin de Sarov a dit : « Nous devons nous habituer de telle manière que l'esprit semble flotter dans la loi du Seigneur, par laquelle, étant guidés, nous devons gouverner notre vie » 43 . En étudiant l'Évangile, en essayant d'accomplir ses commandements par des actes, des paroles, des pensées, vous suivrez la volonté du Seigneur et la tradition morale de l'Église orthodoxe. L'Évangile en peu de temps vous élèvera de l'enfance à l'âge adulte en Christ, et vous deviendrez cet homme béni que chantait le prophète inspiré, qui "n'a pas marché dans le conseil des méchants, ni ne s'est tenu dans la voie des pécheurs, ni ne s'est assis à la place des destructeurs; mais sa volonté est dans la loi du Seigneur, et il apprendra sa loi jour et nuit. Et il sera comme un arbre planté près des eaux montantes, qui donnera son fruit en sa saison, et sa feuille ne tombera pas, et tout ce qu’il fera prospérera » (Ps. 1 : 1-3). Le Saint-Esprit instruit les vrais serviteurs de Dieu, les hommes devenus Dieu : « Mon peuple, prêtez l'oreille à ma loi, prêtez l'oreille aux paroles de ma bouche » (Ps 77, 1). Chapitre 4. De la fragilité de la vie monastique lorsqu'elle ne s'appuie pas sur les commandements évangéliques Celui qui a fondé sa vie sur l’étude de l’Évangile et sur l’accomplissement des commandements évangéliques, l’a fondée sur la pierre la plus dure. Quelle que soit la situation dans laquelle les circonstances de la vie le plaçaient, son héroïsme était toujours avec lui. Il le fait continuellement, il s'efforce continuellement, il réussit continuellement, même si son travail, bien que ses réalisations et ses succès soient discrets et incompréhensibles pour les autres. Quelles que soient les peines et les tentations qui lui arrivent, elles ne peuvent pas le renverser. Le Seigneur a dit : « Quiconque entend ces paroles et fait cela, je le comparerai à un homme sage, qui a bâti son église sur le rocher : et la pluie est tombée, et les rivières sont venues, et le vent a soufflé, et a attaqué cette église, et il n’est pas tombé : il était fondé sur le rocher » (Matthieu 7 : 24-25). Ici, la résidence et la structure spirituelle sont assimilées à une église : cette église reçoit une force extraordinaire de la puissance divine et illimitée dont sont remplies les paroles du Christ. Il est évident que le type de fermeté que l’accomplissement des commandements du Christ apporte à l’âme ne peut être fourni par aucun autre moyen ou aide : la puissance du Christ agit dans ses commandements. Le Seigneur a ajouté ce qui suit aux paroles ci-dessus : « Chacun entend ces paroles que je dis, et sans les mettre en pratique, il sera comme l’homme difforme qui a bâti son église sur le sable : et la pluie est tombée, et les rivières sont venues, et le vent a soufflé, et a pollué cette église, et il est tombé : et grande fut sa destruction » (Matthieu 7 :26, 27). Le style de vie apparemment bon de ceux qui le fondent uniquement sur un ou plusieurs exploits physiques, parfois très difficiles et très impressionnants, mais qui ne prêtent pas l'attention voulue aux commandements de l'Évangile, est commodément détruit. Il arrive très souvent que les ascètes ne prêtent même pas attention aux commandements évangéliques, les piétinent ouvertement, sans leur accorder aucune valeur et sans en comprendre du tout l'importance. De tels ascètes, confrontés à une tentation inattendue ou à un changement inattendu dans leur vie, non seulement vacillent très rapidement, mais sont également soumis à un désordre moral complet, appelé dans l'Évangile la grande destruction de l’église spirituel. A titre d’exemple, prenons un ermite vivant dans une profonde solitude, qui plaçait tout l’espoir de sa prospérité et de son salut dans cette solitude. Supposons que subitement, en raison de la violence des circonstances, cet ermite doive quitter la solitude et vivre au milieu de la foule. Lui, libéré en lui-même par les commandements de l'Évangile, doit certainement être soumis à la forte influence des tentations que l'on trouve en abondance dans la société humaine. C'est naturel, il n'avait d'autre force pour le protéger que la solitude extérieure : l'ayant perdue, il perdait tout appui et devait nécessairement céder à la puissance d'autres impressions extérieures. Ce qui a été dit n'a pas du tout été dit pour dénigrer la vie dans le désert, qui protège des tentations et des divertissements, particulièrement propices à l'étude et à l'accomplissement des commandements évangéliques ; Il est dit que l’ermite dans son désert doit prendre un soin particulier à étudier et à accomplir les commandements de l’Évangile, par lesquels le Christ, la puissance et la sagesse de Dieu sont introduits dans l’âme (1 Cor. 1 : 24). Le vrai christianisme et le vrai monachisme résident dans l’accomplissement des commandements de l’Évangile. Là où cet accomplissement n’existe pas, il n’y a ni christianisme ni monachisme, quelle qu’en soit l’apparence. Les justes hériteront de la terre et y demeureront pour toujours et à jamais : l’Écriture appelle justes ceux qui s’efforcent le plus soigneusement d’accomplir la véritable et unique volonté juste de Dieu, et non du tout la leur propre, imaginaire et faussement juste. Seuls ceux qui pratiquent la justice de Dieu peuvent hériter de la terre, c'est-à-dire la dominer avec leur cœur, leur chair, leur sang. "La bouche du juste apprendra la sagesse, et sa langue prononcera le jugement. La loi de son Dieu est dans son cœur, et ses pieds ne vacilleront pas" (Ps. 36 : 29-31). Chapitre 5. À propos de vous protéger des tentations En basant sa résidence sur les commandements de l’Évangile, il faut en même temps choisir pour sa résidence un monastère le plus éloigné des tentations. Nous sommes faibles et endommagés par le péché. La tentation, étant devant nous ou près de nous, trouvera nécessairement de la sympathie pour elle-même dans nos dommages pécheurs et nous impressionnera. Cette impression peut au premier abord passer inaperçue ; mais quand il se développe et se renforce chez une personne, alors il l'emportera sur elle et pourra l'amener au bord de la destruction. Parfois l'impression de tentation agit très vite, sans permettre, pour ainsi dire, au tenté de reprendre ses esprits ou de reprendre ses esprits : elle obscurcit instantanément l'esprit, change la disposition du cœur, plonge le moine dans la chute et la chute. Le moine Pimen le Grand a dit : " Il est bon de fuir les causes du péché. Une personne qui est proche de la cause du péché, c'est comme se tenir au bord d'un abîme profond, et l'ennemi toujours, quand il le veut, le plonge commodément dans l'abîme. " Mais si nous sommes physiquement éloignés des raisons du péché, alors nous sommes comme quelqu'un qui est très éloigné de l'abîme ; l'ennemi, même s'il nous entraîne dans l'abîme, est encore capable de résister au moment où il est attiré, et Dieu nous aidera" 44. Les causes (la culpabilité) du péché, les raisons, les tentations sont les suivantes : le vin, les femmes, la richesse, la santé (superflue) du corps, la puissance et les honneurs. " Ce ne sont pas en réalité des péchés, dit saint Isaac de Syrie ; mais à cause d'eux, notre nature incline commodément au péché, c'est pourquoi il faut se garder soigneusement d'eux" 45. Les Pères interdisent de choisir un monastère glorieux comme lieu de résidence aux yeux des gens du monde 46 : la vanité, commune à tout le monastère, doit nécessairement infecter chaque membre. L'expérience montre que la confrérie entière peut être infectée par l'esprit de vanité, non seulement à cause des avantages matériels de son monastère, mais aussi à cause de la haute opinion des laïcs sur les particularités. piété de sa charte. Le mépris qui en résulte pour les frères des autres monastères, qui est précisément en quoi consiste l’orgueil, enlève la possibilité d’une réussite monastique basée sur l’amour du prochain et l’humilité envers lui. Comme exemple de la manière dont la tentation, agissant peu à peu sur un moine, comme si elle était discrète et insensible, peut finalement l'emporter sur lui et le plonger dans une terrible chute, nous citons l'histoire suivante : "Dans la Skete égyptienne, il y avait un certain vieil homme qui tomba gravement malade et accepta le service des frères. Voyant que les frères travaillaient pour lui, il décida de se rapprocher des villages pour ne pas déranger les frères. Abba Moïse (probablement le celui que le moine Cassien appelle le plus sensé parmi les pères de Skete, qui se distinguaient généralement par une abondance de dons spirituels) lui dit : « Ne t'éloigne pas des villages, afin de ne pas tomber dans la fornication. L'aîné fut surpris et attristé par ces paroles ; il répondit : « Mon corps est mort, et est-ce de cela que vous parlez ? Il n'écouta pas Abba Moïse et s'installa à proximité d'un village mondain. Les habitants, ayant entendu parler de lui, ont commencé à venir en grand nombre vers lui. Une certaine fille est également venue le servir, pour l’amour de Dieu. Il l'a guérie - semble-t-il : la fille avait une sorte de maladie et le vieil homme avait le don des miracles - puis, après un certain temps, il est tombé avec elle et elle est tombée enceinte. Les villageois lui ont demandé : « De qui est-elle enceinte ? Elle répondit : « De la part de l’aîné. » Ils ne la croyaient pas. L’aîné dit : « J’ai fait cela, mais sauvez l’enfant qui est sur le point de naître. » L'enfant est né et a été allaité. Puis, lors d'une des fêtes du Skete, un vieil homme y est venu avec un enfant sur les épaules et est entré dans l'église lors d'une réunion de toute la confrérie. La confrérie fondit en larmes en le voyant. Il dit aux frères : « Vous voyez, mes enfants : c'est le fils de la désobéissance. » Après cela, l'ancien se rendit dans sa cellule précédente et commença à apporter la repentance à Dieu" 47. Telle est la puissance de la tentation lorsque le moine se tient face à face devant lui. Le don des guérisons n'a pas empêché les gens de tomber dans la fornication; le corps, tué pour le péché par la vieillesse, la maladie et l'exploit monastique prolongé, est revenu à la vie, étant soumis à l'action constante ou fréquente de la tentation. Comme exemple de la façon dont la culpabilité du péché peut instantanément affecter un moine, obscurcir son esprit, transformer son tempérament sincère et le plonger dans le péché, citons à nouveau une histoire d'église : "L'évêque d'une certaine ville tomba malade, à cause de laquelle tout le monde désespérait de sa vie. Il y avait là un couvent. L'abbesse, ayant appris que l'évêque était désespérément malade, lui rendit visite, emmenant avec ses deux sœurs. Pendant qu'elle parlait avec l'évêque, une de ses disciples, debout aux pieds de l'évêque, lui toucha la jambe avec sa main. De ce contact, une bataille féroce et prodigue éclata chez le malade. Les passions sont trompeuses. Il commença à demander au L'abbesse de laisser sa sœur avec lui pour le servir, invoquant le manque de ses propres serviteurs comme raison d'une telle demande. L'abbesse, ne se doutant de rien, quitta sa sœur. Par l'action du diable, l'évêque sentit une reprise de force et tomba dans le péché, qui tomba enceinte et se retira dans un monastère, où il termina sa vie dans la repentance, dont Dieu témoigna en accordant au repentant le pouvoir des miracles. faiblesse ! Telle est l’influence des tentations sur nous ! Ils jetèrent dans l'abîme de la destruction les saints prophètes (2 Samuel 11), les saints évêques, les saints martyrs et les saints habitants du désert. De plus, nous, passionnés et faibles, devons prendre toutes les précautions et nous protéger de l'influence des tentations sur nous. Les passions des moines sont affamées : s'ils sont laissés sans réserve, ils se précipitent avec fureur sur les objets de convoitise, comme des bêtes sauvages libérées de leurs chaînes. Chapitre 6. Une vie pieuse en silence doit être précédée d'une vie pieuse dans la société humaine Pour ceux qui débutent la vie monastique, les monastères cénobitiques sont plus appropriés car ils représentent un vaste champ d'accomplissement des commandements de l'Évangile. Cependant, si vous avez rejoint un monastère régulier, ne vous découragez pas ; ne le quittez pas sans raison valable et dans un monastère régulier, faites tous vos efforts pour vous éduquer aux commandements de l'Évangile. La règle générale est qu'un moine doit d'abord apprendre à exécuter les commandements dans la société humaine, dans laquelle le travail mental est associé au travail physique, puis, après avoir obtenu un succès suffisant, s'engager dans un travail exclusivement spirituel en silence, s'il s'en révèle capable. Des personnes rares sont capables de garder le silence. Un débutant ne peut pas supporter de faire un travail mental seul. Grâce à l'activité spirituelle, nous entrons dans le monde des esprits, c'est pourquoi les moines expérimentés se retirent dans la solitude. Dans le monde des esprits, les esprits déchus rencontrent d'abord un chrétien comme appartenant à l'armée de leurs âmes à cause de la chute, comme quelqu'un qui doit prouver la bonne direction de son libre arbitre en rejetant la communication avec les esprits déchus et en acceptant la communication avec Dieu, communication qui nous est donnée par le Rédempteur. Les esprits tuent commodément ceux qui entrent en combat avec eux sans expérience appropriée et sans préparation adéquate 49 . L'accomplissement des commandements dans la société humaine fournit à l'interprète une connaissance expérimentée, claire et la plus détaillée de la nature humaine déchue et des esprits déchus, avec lesquels, à travers la chute, l'humanité est entrée en communication et dans la même catégorie d'êtres rejetés, hostiles à Dieu, voués à l'enterrement dans les prisons de l'enfer. Les Saints Pères affirment que « celui qui veut vraiment être sauvé doit d'abord, en cohabitation avec les gens, endurer l'ennui, le déshonneur, la privation, l'humiliation, se libérer de l'influence de ses sentiments et ensuite entrer dans un silence complet, comme Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même l'a révélé en lui-même, car Lui, après avoir enduré tout cela, est finalement monté à la Sainte Croix, ce qui signifie mortification de la chair et des passions et sainte et parfaite tranquillité » 50 . Sachez alors avec certitude que vous réussirez partout, aussi bien dans un monastère communautaire que dans un monastère régulier, si vous étudiez et accomplissez les commandements de l'Évangile ; Au contraire, partout vous resterez sans succès et étranger à l'esprit spirituel, partout vous vous retrouverez dans un état d'illusion et de désordre mental si vous négligez l'étude et l'accomplissement des commandements de l'Évangile. N’arrêtez jamais d’étudier l’Évangile pour le reste de votre vie ! Ne pensez pas que vous le connaissez bien, même si vous le connaissiez de mémoire ! Le commandement du Seigneur est « très vaste » (Ps. 119 :96), bien qu’il soit contenu dans de petits mots. Le commandement du Seigneur est infini, tout comme le Seigneur qui l’a prononcé est infini. L'exécution des commandements et leur réussite sont sans limites : les chrétiens les plus parfaits, portés à un état de perfection par la grâce divine, restent imparfaits par rapport aux commandements évangéliques. Chapitre 7. À propos de vous protéger du bien qui appartient à la nature humaine déchue Si une bonne pensée vous vient, arrêtez-vous, ne vous précipitez pas pour la réaliser de manière imprudente et irréfléchie. Si vous ressentez une bonne attirance dans votre cœur, arrêtez-vous : n'osez pas vous laisser emporter par elle. Maîtrisez l’Évangile. Demandez-vous si votre bonne pensée et votre bon désir du cœur s'accordent avec l'enseignement tout-saint du Seigneur ? Vous verrez bientôt qu’il n’y a pas d’accord entre le bien de l’Évangile et le bien de la nature humaine déchue. Le bien de notre nature déchue est mêlé au mal, et donc ce bien lui-même est devenu mal, tout comme une nourriture savoureuse et saine devient un poison lorsqu'elle est mêlée au poison. Attention à faire le bien de la nature déchue ! En faisant ce bien, vous développerez votre chute, vous développerez votre vanité et votre orgueil, et vous atteindrez la plus grande ressemblance avec les démons. Au contraire, en faisant le bien de l’Évangile, en véritable et fidèle disciple du Dieu-homme, vous deviendrez semblable au Dieu-homme. « Celui qui aime sa vie, dit le Seigneur, la détruira ; et celui qui hait sa vie dans ce monde la conservera pour l'éternité » (Jean 12 :25). " Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. Si quelqu'un veut sauver son âme, il la détruira ; et si quelqu'un détruit son âme à cause de moi et de l'Évangile, il la sauvera " (Marc 8 : 34, 35). Le Seigneur ordonne le rejet total de la nature déchue, la haine de ses motivations, non seulement de celles qui sont manifestement mauvaises, mais aussi de tous sans exception, et de celles qui sont supposées bonnes. Le grand désastre est de suivre la vérité d’une nature déchue : avec cela vient le rejet de l’Évangile, le rejet du Rédempteur, le rejet du salut. « Celui qui ne hait pas sa propre vie ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 :26), a dit le Seigneur. Expliquant les paroles ci-dessus du Seigneur, le Grand Barsanuphe dit : " Comment une personne renonce-t-elle à elle-même ? Seulement en abandonnant ses désirs naturels et en suivant le Seigneur. C'est pourquoi le Seigneur parle ici du naturel et non du contre nature ; car si quelqu'un laisse seulement le contre nature, alors il n'a encore rien laissé de lui-même pour l'amour de Dieu ; parce que le contre nature ne lui appartient pas. " Et celui qui a abandonné le naturel interpelle toujours avec l'apôtre Pierre ; « Nous nous sommes tous abandonnés nous-mêmes et sommes morts après toi, afin que ce qui nous sera fait » - et entend la voix bénie du Seigneur, et est assuré par la promesse de l'héritage de la vie éternelle (Matthieu 19 : 27-29). Qu'est-ce que Pierre a laissé derrière lui, n'étant pas riche, et de quoi se vantait-il, sinon l'abandon de ses désirs naturels ? Car à moins qu’une personne ne meure à la chair tout en vivant dans l’esprit, elle ne peut pas être ressuscitée dans l’âme. Tout comme chez une personne décédée, il n’y a aucun désir naturel, de même il n’y en a pas chez quelqu’un qui est spirituellement mort à la chair. Si vous êtes morts à la chair, comment les désirs naturels peuvent-ils vivre en vous ? Si vous n'avez pas atteint le niveau spirituel et que votre esprit n'est encore qu'un enfant, alors humiliez-vous devant le maître - « qu'il vous punisse avec miséricorde » (Ps. 141, 5) et « ne faites rien sans conseil » (Sir. 32, 21), même si cela vous semblait bon en apparence, car la lumière des démons se transforme ensuite en ténèbres. » 51. Il faut dire exactement la même chose de la lumière de la nature humaine déchue. dans l'âme et l'éloigne complètement du Christ. Quelqu'un qui est étranger au christianisme est étranger à Dieu : « Que chacun renie le Fils, afin qu'il n'ait pas le Père » (1 Jean 2 :23) - un athée. À notre époque, fiers de leur succès, la majorité des gens, se proclamant à la fois chrétiens et acteurs du bien le plus abondant, se sont empressés de perfectionner la vérité de la nature déchue, rejetant avec mépris la vérité de l’Évangile. Que cette majorité entende la détermination du Seigneur ; " Ces gens s'approchent de moi des lèvres, et de leurs lèvres ils m'honorent ; mais leur cœur est loin de moi. Mais ils m'adorent en vain, enseignant des commandements d'hommes " (Matthieu 15 : 8, 9). L’artisan de la justice humaine est rempli d’orgueil, d’arrogance et d’auto-illusion : il prêche, claironne sur lui-même et sur ses actes, sans prêter aucune attention à l’interdiction du Seigneur (Matthieu 6 : 1-18) ; il paie avec haine et vengeance ceux qui oseraient ouvrir la bouche pour la contradiction la plus complète et la plus bien intentionnée de sa vérité ; se reconnaît digne et digne des récompenses terrestres et célestes. Au contraire, celui qui met en pratique les commandements évangéliques est toujours immergé dans l'humilité : comparant son accomplissement à la sublimité et à la pureté des tout-saints commandements, il reconnaît constamment cet accomplissement comme extrêmement insuffisant, indigne de Dieu ; il se considère comme ayant mérité une punition temporaire et éternelle pour ses péchés, pour sa communication ininterrompue avec Satan, pour la chute commune à tous les hommes, pour son propre séjour dans la chute ; enfin, pour l’accomplissement le plus insuffisant et souvent pervers des commandements. Devant chaque douleur envoyée par la Providence de Dieu, il incline la tête avec humilité, sachant que Dieu forme et forme ses serviteurs à travers les douleurs au cours de leurs pérégrinations terrestres. Il a pitié de ses ennemis et prie pour eux comme des frères emportés par les démons, comme des membres d’un même corps frappés par la maladie dans leur esprit, comme ses bienfaiteurs, comme des instruments de la Providence de Dieu. Chapitre 8. À propos de l'inimitié et de la lutte entre la nature déchue et les commandements de l'Évangile Si vous renoncez et renoncez constamment à votre propre compréhension, à votre propre volonté, à votre propre vérité ou, ce qui revient au même, à l'esprit, à la volonté et à la vérité de la nature déchue, afin d'implanter en vous l'esprit de Dieu, la volonté de Dieu et la vérité de Dieu, qui nous ont été enseignées dans le Saint Évangile par Dieu lui-même, alors la nature déchue ouvrira en vous une guerre acharnée contre l'Évangile, contre Dieu. Les esprits déchus viendront en aide à la nature déchue. Ne tombez pas dans le découragement à cause de cela : par votre fermeté dans la lutte, prouvez la rigueur et la positivité de votre volonté. Vaincu, relevez-vous ; trompé et désarmé, armez-vous encore ; vaincu, précipitez-vous à nouveau dans la bataille. Il vous est extrêmement utile de voir en vous à la fois votre propre chute et celle de toute l’humanité ! Vous devez essentiellement reconnaître et étudier cette chute dans vos propres expériences de cœur et d’esprit ; vous avez essentiellement besoin de voir la faiblesse de votre esprit, la faiblesse de votre volonté ! La vision de sa chute est une vision spirituelle. La vision de sa faiblesse est une vision spirituelle 52. Dans ce film, le spectateur est l'esprit. La vision est délivrée par la grâce, implantée en nous par le baptême : par l'action de la grâce, la cécité de l'esprit est résolue, et dans le champ de sa lutte il commence à voir clairement ce qu'il n'a pas vu auparavant, étant en dehors de ce champ ; il apprend l’existence de quelque chose dont il ne soupçonnait même pas l’existence. À la vision spirituelle de la chute humaine est associée une autre vision spirituelle : la vision des esprits déchus. Cette vision est encore une vision spirituelle, un don de grâce. Dans celui-ci, le spectateur est l'esprit : l'esprit, après avoir formulé les commandements, s'efforçant de les accomplir le plus complètement possible, commence peu à peu à voir les esprits déchus dans les pensées et les sensations qu'ils apportent, commence à voir la triste communication des gens avec les esprits déchus, la subordination des gens aux esprits déchus, les machinations et les actions des esprits pour la destruction des gens. Il n'y a rien de sensuel dans les visions spirituelles : elles sont obtenues grâce à l'accomplissement attentif des commandements de l'Évangile et à la lutte contre les pensées et sensations pécheresses. Une personne qui n'a pas vécu ces visions ne peut en avoir aucune idée, et ne sait même pas qu'elles existent 53 . La guerre et la lutte de l'ascète du Christ contre sa chute et contre les esprits déchus ont été parfaitement décrites par le Saint-Esprit dans le Psautier. Les moines des premiers temps étudiaient le Psautier de mémoire, et des paroles de l'Esprit ils revêtaient leurs prières pour les extraire du gouffre des passions, pour les délivrer des mâchoires de l'ennemi, le diable. Chapitre 9. À propos de la lecture de l'Évangile et des écrits patristiques De ce qui précède, il ressort clairement que l’activité cellulaire la plus importante d’un nouveau moine devrait être la lecture et l’étude de l’Évangile et de l’ensemble du Nouveau Testament. L’ensemble du Nouveau Testament peut être appelé l’Évangile, car il contient un seul enseignement évangélique. Cependant, le débutant doit d'abord étudier les commandements du Seigneur dans les Évangiles de Matthieu et de Luc. En étudiant les commandements de ces évangélistes, tout en accomplissant les commandements par les actes, les autres Écritures qui composent le Nouveau Testament deviendront plus compréhensibles. Lorsqu'on lit les Évangélistes, il faut aussi lire le Blagovestnik, c'est-à-dire l'explication de l'Évangile par le bienheureux Théophylacte, archevêque de Bulgarie. La lecture de l’Évangile est nécessaire : elle contribue à une compréhension correcte de l’Évangile et, par conséquent, à son accomplissement le plus précis. De plus, les règles de l'Église exigent que l'Écriture soit comprise comme expliquée par les Saints Pères, et non du tout arbitrairement : guidés dans la compréhension de l'Évangile par l'explication du Saint-Père, explication acceptée et utilisée par l'Église 54, nous préserverons la tradition de la Sainte Église. The writings of Saint Tikhon of Voronezh are very useful for our time: they do not have a one-sided goal, they serve as an excellent guide for the ascetics of Christ living in the middle of the world, and for communal monks, and for monks living in regular monasteries, and for solitary silent ones. La grâce de Dieu a inspiré au saint des écrits particulièrement adaptés aux besoins modernes. Ces écritures expliquent les enseignements de l’Évangile. There is no obstacle to living according to the Gospel commandments in any monastery, no matter what the charter of that monastery is, or even what the amenities of that monastery are. Cette dernière est censée encourager et rassurer ceux qui ne sont pas satisfaits de l'amélioration de leur monastère, à tort ou à raison. Pour chaque moine, il est plus correct de chercher la raison de son mécontentement en lui-même plutôt que dans son entourage. L'auto-condamnation apporte toujours la paix au cœur. Il ne s'ensuit en aucun cas qu'un monastère bien entretenu ne mérite pas la préférence sur un monastère mal équipé, alors que le choix d'un monastère dépend de nous. This doesn't always happen. Après avoir fait de l'enseignement et de l'accomplissement des commandements évangéliques la règle de vie, sans vous laisser emporter par les orientations fournies par les divers écrits des saints pères, vous pouvez commencer à les lire pour une connaissance la plus étroite et la plus précise de l'exploit monastique laborieux, très douloureux, mais pas sans joie. En lisant les écrits paternels, il faut observer la progressivité et ne pas les lire à la hâte. Tout d'abord, il faut lire des livres écrits pour les moines cénobites, tels que : Les Enseignements du Vénérable Abba Dorotheos, Les Catéchumènes du Vénérable Théodore de Studium, Le Guide de la vie spirituelle du Vénérable Barsanuphe le Grand et Jean le Prophète, en commençant par la réponse 216 (les réponses précédentes ont été données à la plupart des ermites et correspondent donc peu aux novices), Les Paroles de Saint Jean Climaque, Les Œuvres du Vénérable. Ephraim Sirsky, Décrets communautaires et entretiens de saint Cassien le Romain. Ensuite, après un temps considérable, vous pouvez lire des livres écrits par les pères pour les silencieux, tels que : Philocalie, Patericon de Skete, Paroles de saint Isaïe l'Ermite, Paroles de saint Isaac de Syrie, Paroles de Marc l'Ascète, Paroles et conversations de saint Macaire le Grand, œuvres en prose et en vers de saint Siméon, le nouveau théologien, et d'autres écrits actifs similaires des pères. Tous les livres recensés ici appartiennent à la catégorie des livres actifs ou ascétiques, car ils exposent le travail et les exploits des moines. Saint Jean Climaque a dit : « Puisque vous menez une vie active (ascétique), alors lisez des livres actifs (ascétiques) » 55. Les livres actifs incitent le moine aux actes monastiques, en particulier à la prière. La lecture d'autres œuvres saintes paternelles conduit à la réflexion et à la contemplation, ce qui est prématuré pour un ascète qui s'est insatisfait des passions. Chapitre 10. De la prudence lors de la lecture de livres patristiques sur la vie monastique Les livres des saints pères sur la vie monastique doivent être lus avec une grande prudence. On a remarqué que le nouveau moine ne peut pas appliquer les livres à sa situation, mais il est certainement emporté par l'orientation du livre. Si un livre enseigne des conseils sur le silence et montre l'abondance des fruits spirituels récoltés dans le désert profond, alors le novice aura certainement un fort désir de se retirer dans la solitude, dans le désert désert. Si le livre parle d'obéissance inconditionnelle sous la direction d'un père porteur d'esprit, alors le désir de vivre strictement dans l'obéissance totale à l'aîné apparaîtra certainement chez le novice. Dieu n’a donné à notre temps ni l’une ni l’autre de ces vies. Mais les livres des Saints Pères, écrits sur ces résidences, peuvent si fortement affecter le novice qu'il, en raison de son inexpérience et de son ignorance, décide facilement de quitter son lieu de résidence, dans lequel il a toute la commodité d'être sauvé et de réussir spirituellement en accomplissant les commandements de l'Évangile, pour le rêve irréalisable d'une résidence parfaite, dessiné de manière pittoresque et séduisante dans son imagination. Saint Jean du Climat parle dans la Parole du silence : « Au repas de la bonne fraternité, il y a toujours un certain chien qui essaie de lui voler le pain, c'est-à-dire l'âme, puis s'enfuit en le tenant dans sa gueule et le dévore dans un lieu retiré » 57 . Dans la Parole sur l'obéissance, ce professeur de moines dit : « Le diable donne à ceux qui vivent dans l'obéissance le désir de vertus impossibles. » De même, il conseille à ceux qui restent silencieux de réaliser des exploits qui leur sont inhabituels. Révélez la façon de penser des novices non qualifiés et vous y trouverez une conception née de l'auto-illusion : vous y trouverez le désir du silence et du jeûne le plus strict, la prière incessante, l'absence totale de vanité, le souvenir imparable de la mort, la tendresse constante, l'absence parfaite de colère, le silence profond, l'excellente pureté. Eux, trompés, se sont précipités en vain (ils sont passés de l'auberge fraternelle à une profonde solitude), n'ayant pas en eux-mêmes à leur nouveau départ les vertus mentionnées selon la vision particulière de Dieu : l'ennemi leur a appris à lutter prématurément pour ces vertus, afin qu'ils ne les reçoivent pas en temps voulu. Le séducteur (le diable) plaît, devant les silencieux, à l'amour hospitalier des novices, à leur service, à l'amour fraternel, à la sociabilité, à la poursuite des malades, pour que ceux-ci, comme les premiers, s'impatientent » 58. L'ange déchu tente de tromper et d'entraîner les moines à la destruction, leur offrant non seulement le péché sous ses diverses formes, mais aussi les vertus les plus sublimes et inhabituelles pour eux. Ne vous fiez pas, frères, à vos pensées, à vos compréhensions, à vos rêves, à vos inclinations, même s'ils vous semblent les meilleurs, même s'ils vous représentent dans un tableau pittoresque la très sainte vie monastique ! Si le monastère dans lequel vous vivez vous donne la possibilité de mener votre vie selon les commandements de l'Évangile, si vous n'êtes pas tenté de commettre des péchés mortels, alors ne quittez pas le monastère. Soyez généreux avec ses défauts, tant spirituels que matériels ; Ne cherchez pas en vain le champ des exploits que Dieu n’a pas donné à notre époque. Dieu désire et cherche le salut de tous. Il sauve toujours tous ceux qui souhaitent être sauvés de la noyade dans la mer mondaine et pécheresse ; mais cela ne vous sauve pas toujours dans un bateau ou dans un abri confortable et bien équipé. Il a promis le salut au saint apôtre Paul et à tous ses compagnons ; Il a donné ce salut ; mais l'apôtre et ses compagnons ne furent pas sauvés dans le bateau, qui était brisé, mais avec de grandes difficultés, certains à la nage, d'autres sur des planches et divers débris du bateau (Actes 27 : 21-49). Chapitre 11. À propos de la vie d'ermite Qu'il ne soit pas caché aux frères bien-aimés que les types de vie monastique les plus sublimes, comme l'ermitage dans le désert profond ou le silence dans une retraite, ainsi que la vie avec un ancien porteur d'esprit avec une obéissance inconditionnelle à lui, n'ont pas été arrangés par hasard, non par l'arbitraire et la raison humaine, mais selon la vision particulière, la détermination, l'appel et la révélation de Dieu. Antoine le Grand, chef du monachisme, fondateur de la vie dans le désert, s'est retiré dans le désert, déjà doté du pouvoir d'en haut et nul autre que celui appelé par Dieu. Bien que cela ne soit pas clairement indiqué dans sa vie, d'autres événements dans la vie du moine le prouvent clairement. Le fait qu'il ait été guidé dans le désert (intérieur) le plus profond pour le silence le plus strict par la voix et le commandement divins est également raconté dans sa vie 59. Un chérubin apparut au moine Macaire le Grand, contemporain du moine Antoine, un peu plus jeune que lui, lui montra une plaine aride et sauvage - plus tard le célèbre Skete égyptien - lui ordonna de s'y installer et promit que la plaine désertique serait peuplée de nombreux ermites 60. Arsène le Grand, étant dans les chambres royales, pria Dieu de lui montrer le chemin du salut et entendit la voix "Arsène ! Fuyez les gens et vous serez sauvés". Arsène se retira dans le Skete mentionné, là encore il supplia Dieu de l'instruire dans le salut et entendit de nouveau une voix : "Arsène ! Fuyez (peuples), taisez-vous, taisez-vous : ce sont les racines de l'absence de péché" 61. La Vénérable Marie d'Egypte fut appelée en ermitage dans le désert de Transjordanie par ordre de Dieu 62. Dieu, qui a appelé ses élus au silence et à l'isolement, c'est-à-dire ceux qu'il prévoyait capables de silence et d'isolement, leur a pourvu avec de tels avantages et moyens pour cette vie qu'une personne ne peut pas avoir par elle-même. Et à cette époque où le monachisme était florissant, où il y avait de nombreux chefs spirituels, peu étaient reconnus comme capables de silence, notamment d'ermitage. « Le silence vrai et raisonnable », dit saint Jean Climaque, « ne peut être expérimenté que par quelques-uns, et seulement par ceux qui ont acquis la consolation divine, les encourageant dans les exploits et les aidant dans les combats » 63. « Le silence détruit les inexpérimentés » 64. Les ermites et les ermites étaient souvent soumis aux plus grandes calamités spirituelles : ceux d'entre eux qui entraient spontanément dans la réclusion, non appelés par Dieu, étaient soumis aux désastres. Dans le Prologue, l'histoire suivante est lue : " En Palestine, il y avait un certain monastère au pied d'une grande et haute falaise, et dans la falaise il y avait une tanière (grotte) au-dessus du monastère. Les moines de ce monastère dirent : " Quelque temps avant cela, un membre de notre confrérie eut le désir de vivre dans une tanière dans la montagne et en demanda à l'abbé. L'abbé avait le don de raisonner. Il dit à son frère : " Mon fils, comment veux-tu vivre seul dans une tanière, n'ayant pas encore surmonté tes pensées passionnées charnelles et spirituelles ? Quiconque veut garder le silence doit être sous la direction d'un mentor, et ne pas se contrôler. Toi, n'ayant pas du tout atteint la juste mesure, demande à ma maigreur de te permettre de vivre seul dans une tanière, mais je pense que tu ne comprends pas les différents réseaux du diable. Il est bien mieux pour toi de servir tes pères, de recevoir l'aide de Dieu à travers leurs prières, pour glorifier et glorifier le Seigneur de tous avec eux aux moments fixés, que pour combattre seul les mauvaises pensées. N'avez-vous pas entendu ce que dit le Père à la voix de Dieu, Jean, l'auteur de l'Échelle : "Malheur à celui qui vit seul : s'il tombe dans le découragement ou la paresse, alors il n'y a personne pour le restaurer ! Et là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, me voilà au milieu d'eux", a dit le Seigneur. C'est ce que lui dit l'abbé, mais il ne put distraire le moine de ses pensées destructrices d'âme. Devant le désir irrésistible de son frère et ses demandes persistantes, l’abbé l’autorisa finalement à vivre dans la tanière. Encouragé par la prière de l'abbé, il entra dans la tanière. Pendant les heures de repas, l'un des frères monastiques l'apportait à la crèche, et l'ermite avait un panier sur une corde, qu'il abaissait et prenait de la nourriture. Après avoir passé quelque temps dans la tanière, le diable, qui se bat toujours avec ceux qui veulent vivre selon Dieu, commença à le confondre avec de mauvaises pensées jour et nuit ; Quelques jours plus tard, transformé en ange brillant, il lui apparut et lui dit : « Sachez que pour l'amour de votre pureté et de votre bonne vie, le Seigneur m'a envoyé pour vous servir. » Le moine répondit : « Qu’ai-je fait de bien pour que les anges me servent ? » Le diable objecta: "Tout ce que tu as fait est grand et élevé. Tu as quitté les beautés du monde et tu es devenu moine, tu travailles dans le jeûne, les prières et les veillées; encore une fois, tu as quitté le monastère et tu as élu domicile ici: comment les anges ne pourraient-ils pas servir ton sanctuaire? Avec ces discours, le serpent meurtrier le rendit arrogant, fier et commença à lui apparaître constamment. Un jour, un homme, volé par des voleurs, se rendit chez le moine. L'impur un démon qui, le trompant, lui apparut sous la forme d'un ange, lui dit : « Cet homme a été volé par des voleurs ; les biens volés sont cachés dans tel ou tel endroit. Dites-lui d'y aller et de prendre ce qui lui appartient. L'homme, arrivé à la crèche, s'inclina, et le moine d'en haut lui dit : « C'est bien, frère, que tu sois venu ! Je sais que du chagrin vous est arrivé, parce que des voleurs sont venus vers vous et ont volé ceci et cela. Ne sois pas triste ! Ils y ont déposé les biens volés : allez-y et vous trouverez tout, mais priez pour moi. L'homme fut surpris, obéit et trouva ce qui avait été volé. Il a glorifié le moine dans tout ce pays, disant que le moine vivant dans la tanière est un prophète. De nombreuses personnes commencèrent à affluer vers le moine ; en l'écoutant, ils étaient étonnés de l'enseignement qu'il enseignait à la suggestion du diable. Il a prédit et ses prédictions se sont réalisées. Le malheureux passa un temps considérable à une telle séduction. Le deuxième jour de la deuxième semaine après l'ascension de notre Seigneur Jésus-Christ, un méchant démon apparut au moine et lui dit : « Sache, père, que pour l'amour de ta vie immaculée et égale, d'autres anges viendront et t'emmèneront au ciel dans le corps ; là, avec tous les anges, tu jouiras de la vue de la beauté indescriptible du Seigneur. » Le démon, ayant dit cela, devint invisible. Mais le Dieu philanthropique et infiniment miséricordieux, qui ne veut pas de destruction humaine, mit dans le cœur du moine d’informer l’abbé de ce qui s’était passé. Lorsque le frère qui apportait habituellement de la nourriture à l'ermite arriva, l'ermite, regardant hors de la tanière, lui dit : "Frère ! Va dire à l'abbé de venir ici." Le frère a transmis cela à l'abbé. L'abbé se dépêcha de venir ; Il monta les escaliers jusqu'à la tanière du reclus et lui dit : « Pour quelle raison, mon fils, m'as-tu ordonné de venir ici ? Il répondit : « Comment te récompenserai-je, saint père, pour tout ce que tu as fait pour mon indignité ! » L'abbé dit : "Qu'est-ce que je vous ai fait ?" Monk : "En vérité, père, grâce à votre libre arbitre, j'ai reçu de nombreuses et grandes bénédictions. Par vous, je suis revêtu d'une forme angélique ; grâce à votre médiation, je vois des anges et j'ai le privilège de converser avec eux ; grâce à votre médiation, j'ai reçu le don de clairvoyance et de prophétie. " L'abbé, entendant cela, fut surpris et dit : "Malheureux ! Voyez-vous des anges ? Le don de voyance vous a-t-il été accordé ? Malheur à vous, malheureux ! Ne vous ai-je pas dit : n'allez pas dans la tanière, pour que les démons ne vous trompent pas ?" Lorsque l'abbé eut dit cela, le frère lui fit cette objection : " Ne dis pas cela, honnête père ! À cause de tes saintes prières, je vois des anges ; demain, je serai emmené par eux au ciel avec mon corps. Faites savoir à votre sanctuaire que je veux demander au Seigneur notre Dieu que les anges vous prennent aussi, afin que vous aussi soyez avec moi dans la gloire céleste. " En entendant cela, l'abbé lui dit d'un ton menaçant : "Tu es séduit par le démon, malheureux ! Cependant, si je viens d'ici, je ne sortirai pas d'ici : je resterai ici pour voir ce qui t'arrive. Je ne verrai pas les méchants démons que tu appelles des anges ; mais quand tu verras qu'ils sont arrivés, dis-le-moi." L'abbé ordonna d'enlever l'échelle et resta dans la tanière avec la séduite, restant dans le jeûne et les psalmodies incessantes. Quand arriva l’heure à laquelle l’homme séduit espérait monter au ciel, il vit venir les démons et dit : « Ils sont venus, mon père. » Alors l’abbé l’embrassa et s’écria : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aide ton serviteur trompé et ne laisse pas des démons impurs le dominer. » Lorsque l’abbé eut dit cela, les démons saisirent et commencèrent à traîner l’homme séduit, essayant de l’arracher des bras de l’abbé. L'abbé a interdit les démons. Ils arrachèrent le manteau de l’homme séduit et disparurent. Le manteau a été vu s'élever dans les airs jusqu'à une hauteur et a finalement disparu. Après un certain temps, le manteau sembla à nouveau s'envoler et tomber au sol. Alors l'aîné dit à l'homme séduit : " Fou et malheureux ! Tu vois ce que les démons ont fait à ton manteau : voilà ce qu'ils comptaient te faire. Ils comptaient t'élever dans les airs et t'abaisser, comme Simon le Mage, afin que tu sois écrasé et misérablement chassé de ton âme maudite. " L'abbé appela les moines, leur ordonna d'apporter une échelle, conduisit l'homme séduit de la tanière au monastère et lui assigna du service à la boulangerie, à la cuisine et dans d'autres obédiences monastiques, afin que ses pensées soient humiliées. De cette façon, il a sauvé son frère. »65 Nos compatriotes, les Vénérables Isaac 66 et Nikita 67 de Petchersk, ont été soumis à une grave tentation en raison de leur entrée précoce en isolement. Il ressort de la biographie du moine Isaac, contemporain des moines Antoine et Théodose, qu'il est entré dans la réclusion de son propre gré. Il a subi l'exploit physique le plus intense ; le désir d'exploit, encore plus intensifié, l'a poussé à s'emprisonner dans l'une des grottes exiguës du monastère de Kiev-Petchersk. Sa nourriture était de la prosphore et sa boisson était de l'eau, et il prenait cette maigre nourriture un jour sur deux. Avec un exploit physique aussi intense et avec un manque d’informations expérimentées sur l’exploit et la lutte de l’âme, il est impossible de ne pas accorder une certaine valeur à la fois à votre exploit et à vous-même. La tentation que lui infligent les démons est généralement basée sur l'humeur intérieure de l'ascète. « Si une personne », dit le moine Macaire d'Égypte, « ne donne pas elle-même à Satan une raison de la soumettre à son influence, alors Satan ne peut pas la dominer par la force » 68. Les démons apparurent à Isaac sous la forme d'anges brillants ; l'un d'eux brillait plus que les autres ; les démons l'appelaient Christ et exigeaient que l'ascète l'adore. L'ascète, par un culte digne du Dieu unique et donné au diable, se soumettait aux démons, qui le torturaient avec de violents mouvements corporels (danses) jusqu'à ce qu'il soit à moitié mort. Le moine Antoine, qui servait l'ermite, vint vers lui avec la nourriture habituelle, mais voyant que l'ermite ne donnait aucune voix, et réalisant que quelque chose de spécial lui était arrivé, avec l'aide d'autres moines, il brisa l'entrée, hermétiquement fermée, de la grotte d'Isaac. Ils l'emmenèrent comme mort et le déposèrent devant la grotte ; Constatant qu'il était toujours en vie, ils l'ont transporté jusqu'à sa cellule et sur son lit. Les moines Antoine et Théodose, l'un après l'autre, le suivirent. Isaac s'affaiblit d'esprit et de corps à cause de la tentation : il ne pouvait ni se tenir debout, ni s'asseoir, ni, s'allonger, se tourner d'un côté à l'autre ; pendant deux ans, il resta immobile, muet et sourd. En troisième année, il parla et demanda à être relevé et remis sur pied. Puis il a commencé à apprendre à marcher comme un enfant, mais n'a exprimé aucun désir, même l'idée d'aller à l'église ; ils l'ont à peine forcé à faire cela ; il commença peu à peu à se rendre à l’église de Dieu. Après cela, il a commencé à aller aux repas et a peu à peu appris à manger ; pendant ces deux années où il resta immobile, il ne goûta ni pain ni eau. Enfin, il fut complètement libéré de l'impression terrible et merveilleuse que lui produisaient l'apparition et l'action des démons. Par la suite, le moine Isaac atteignit de hauts niveaux de sainteté. Le moine Nikita était plus jeune que le moine Isaac, mais contemporain de lui. Emporté par la jalousie, il demanda à l'abbé de le bénir pour son exploit en réclusion. L'hégumène - le moine Nikon était alors l'abbé - le réprimanda en disant : " Mon fils ! Ce n'est pas bon pour toi, jeune homme, d'être oisif. Il vaut mieux vivre avec les frères : en les servant, vous ne perdrez pas votre récompense. Vous savez vous-même comment Isaac l'habitant des cavernes a été séduit par les démons en isolement : il aurait péri si la grâce particulière de Dieu pour les prières de nos vénérables pères, Antoine et Théodose, n'avait pas été l'a sauvé. Nikita répondit : « Je ne me laisserai pas séduire par quelque chose de pareil, mais je veux m'opposer fermement aux machinations démoniaques et prier Dieu, qui aime l'humanité, qu'il m'accorde le don de miracles, comme le reclus Isaac, qui accomplit encore de nombreux miracles. L'abbé dit encore : "Votre désir est plus grand que votre force ; prenez garde qu'une fois monté, vous ne tombiez. Au contraire, je vous commande de servir les frères, et vous recevrez de Dieu une couronne pour votre obéissance." Nikita, emporté par une intense jalousie pour la vie recluse, ne voulait pas du tout écouter ce que lui disait l'abbé. Il a réalisé son projet : il s'est enfermé dans l'isolement et y est resté, priant et ne sortant nulle part. Après quelque temps, un jour, pendant l'heure de la prière, il entendit une voix qui priait avec lui et sentit un parfum extraordinaire. Ayant été trompé, il se dit : sans un ange, il n'aurait pas prié avec moi et le parfum du Saint-Esprit n'aurait pas été entendu. Nikita commença alors à prier diligemment en disant : "Seigneur ! Montre-toi à moi intelligemment, afin que je puisse te voir." Alors une voix lui vint : « Tu es jeune ! Je ne t'apparaîtrai pas, de peur que tu ne tombes après ton ascension. Le reclus répondit en larmes : « Seigneur ! Je ne me laisserai en aucun cas séduire, car l’abbé m’a appris à ne pas écouter la séduction démoniaque, mais je ferai tout ce que Tu me commanderas. Alors le serpent destructeur d'âme, ayant pris pouvoir sur lui, dit : « Il est impossible à une personne charnelle de me voir, mais voici ! J’envoie mon ange rester avec toi : fais sa volonté. Avec ces mots, le démon apparut devant le reclus sous la forme d'un ange. Nikita tomba à ses pieds, l'adorant comme un ange. Le démon dit : « À partir de maintenant, ne priez pas, mais lisez des livres, à travers lesquels vous entrerez dans une conversation incessante avec Dieu et aurez l'occasion d'enseigner des paroles qui aident l'âme à ceux qui viennent à vous, et je prierai constamment le Créateur de tous pour votre salut. Le reclus, croyant ces paroles, fut encore plus trompé : il arrêta de prier, se mit à lire, vit le démon prier constamment et se réjouit, croyant que l'ange priait pour lui. Puis il a commencé à parler beaucoup avec ceux qui venaient des Écritures et à prophétiser comme un reclus palestinien. La renommée se répandit autour de lui parmi les gens du monde et à la cour grand-ducale. En fait, il n'a pas prophétisé, mais il a dit à ceux qui sont venus, informés par un démon co-présent, où étaient placés les biens volés, où ce qui s'était passé dans un endroit éloigné de lui 69 (Hab. 2 : 5). Un empereur chrétien se lèvera, un homme excellent, dans une courte vie. Pourquoi ne pas aller plus profondément dans la Thébaïde, ne vous embêtez pas, mais allez secrètement à la rencontre du nouvel empereur : vous le verrez en chemin, vous serez reçu par lui très favorablement, et vous retournerez dans votre Église, et Dieu le retirera bientôt de cette vie. C'est ainsi que tout s'est passé" (Sancti Athanasii opera omnia, déchiré 2). Ainsi, il a informé le grand-duc Izyaslav du meurtre du prince de Novgorod Gleb et lui a conseillé d'envoyer le fils du grand-duc à Novgorod pour régner. Cela suffit pour que les laïcs proclament le reclus prophète. On a remarqué que les laïcs et même les moines eux-mêmes, qui manquent de compréhension spirituelle, sont presque toujours emportés par des trompeurs, des hypocrites et ceux qui sont dans l'illusion démoniaque, les reconnaissant comme des saints et des bienheureux. Personne ne pouvait égaler Nikita dans la connaissance de l'Ancien Testament, mais il n'a pas toléré le Nouveau Testament, n'a jamais emprunté sa conversation à l'Évangile et aux épîtres apostoliques et n'a permis à aucun de ses visiteurs de lui rappeler quoi que ce soit du Nouveau Testament. Sur la base de cette étrange direction de son enseignement, les pères du monastère de Kiev-Petchersk se sont rendu compte qu'il avait été séduit par un démon. A cette époque, il y avait de nombreux saints moines dans le monastère, ornés de dons de grâce. Ils chassèrent le démon de Nikita par leur prière ; Nikita a arrêté de le voir. Les pères ont sorti Nikita de la réclusion et lui ont demandé de leur dire quelque chose de l'Ancien Testament ; mais il jura qu'il n'avait jamais lu ces livres, qu'il connaissait auparavant par cœur. Il s'est avéré qu'il avait même oublié de lire à cause de l'impression faite par une illusion démoniaque, et à peine, avec beaucoup de difficulté, ils lui ont réappris à lire. Ramené à la raison par les prières des saints pères, il reconnut et confessa son péché, le pleura avec des larmes amères et atteignit une haute mesure de sainteté et le don des miracles grâce à une vie humble au milieu de la fraternité. Par la suite, saint Nikita fut consacré évêque de Novgorod. Les expériences les plus récentes confirment ce que prouvent clairement les expériences des temps passés. Et maintenant, l'illusion - c'est ainsi qu'on appelle dans le langage monastique l'auto-illusion combinée à la séduction démoniaque - est une conséquence indispensable d'un retrait prématuré dans une profonde solitude ou un exploit particulier dans la solitude cellulaire. Alors que l'auteur de ces conseils ascétiques, dans sa jeunesse, en 1824-1825, visitait la Laure Alexandre Nevski pour consulter sur ses pensées le moine Ioannikiy, le bougeoir de la Laure, disciple des anciens Théodore et Léonid ; De nombreux laïcs ayant vécu une vie ascétique se sont adressés à ce moine pour obtenir des conseils spirituels 70 . Le soldat Pavel, récemment converti du schisme, qui avait auparavant été le mentor des schismatiques et qui était alphabétisé, lui a également rendu visite du régiment de Pavlovsk. Le visage de Pavel brillait de joie. Mais lui, en raison du zèle le plus fort qui s'était allumé en lui, s'est livré à un exploit physique immodéré et incongru, ayant une compréhension insuffisante de l'exploit spirituel. Une nuit, Paul restait en prière. Soudain, une lumière semblable à celle du soleil est apparue près des icônes et au milieu de la lumière, une colombe brillante de blanc. Une voix sortit de la colombe : « Reçois-moi : je suis le Saint-Esprit ; je suis venu faire de toi ma demeure. » Paul a exprimé un joyeux accord. Une colombe monta en lui par ses lèvres, et Paul, épuisé par le jeûne et la veillée, ressentit soudain en lui une forte passion lubrique : il abandonna la prière et courut au bordel. Sa passion affamée rendait la saturation de la passion insatiable. Toutes les fornications et toutes les prostituées à sa disposition devinrent son repaire permanent. Finalement, il reprit ses esprits. Il a décrit sa séduction par le phénomène démoniaque et sa profanation par les conséquences de l'illusion dans une lettre au hiéroschemamonk Léonid, qui vivait alors dans le monastère Alexandre-Svirsky. La lettre révélait l’ancien état spirituel élevé de l’homme déchu. Le jeune homme mentionné était alors le gardien de cellule du hiéroschemamonk Léonid (1827-1828) et, avec la bénédiction de l’aîné, il lut la lettre de Paul. Au printemps 1828, le hiéroschemamonk Léonid quitta le monastère de Svirsky, d'abord à Ploshchanskaya, puis à Optina Pustynya. Il était accompagné de son gardien de cellule, qui a visité à cette occasion certains monastères des diocèses de Kalouga et d'Orel. Lorsqu'il se trouvait dans le célèbre ermitage de Beloberezhskaya, le moine en soutane Sérapion, qui a vu un ange régner dans sa cellule d'isolement, y était célèbre pour sa vie ascétique. Non seulement les laïcs, mais aussi les moines - puisqu'en Russie l'exploit physique domine et que la notion même de spirituel a presque disparu - glorifiaient Sérapion et le présentaient comme un modèle de vie monastique. En 1829, Sérapion a déménagé en raison d'une maladie mentale à Optina Pustyn pour diriger les conseils du Hieroschemamonk Leonid. Au cours d’une des réunions avec l’aîné, il lui a arraché une partie importante de la barbe. Sérapion, placé dans la skite d'Optina Pustyn par respect pour sa gloire ascétique, vint une nuit au chef de la skite, le hiéromoine Antoine, lui annonçant que Jean-Baptiste lui était maintenant apparu et ordonna le massacre de cet Antoine, du hiéromoine Léonid, du hiéromoine Gabriel et du propriétaire terrien Jelyabovsky, qui visitait alors la skite. "Où est ton couteau?" – lui a demandé Anthony, à l'esprit vif et intrépide. "Je n'ai pas de couteau", répondit l'homme séduit. « Alors pourquoi viens-tu couper sans couteau ? - Anthony s'y est opposé et a emmené dans sa cellule l'homme séduit, qui devait être transféré à l'asile de fous, où il est décédé. Avant sa mort, comme nous l'entendons, Sérapion reprit ses esprits et partit avec l'espoir du salut. Il convient de noter que l’esprit déchu, voulant prendre possession de l’ascète du Christ, n’agit pas de manière puissante, mais cherche à attirer le consentement de la personne à l’illusion proposée et, après avoir reçu le consentement, prend possession de celui qui a exprimé son consentement. Saint David, décrivant l'attaque d'un ange déchu sur une personne, s'exprime avec précision en disant : « Le hérisson attrape le mendiant, arrache le mendiant, et à tout moment l'attire dans son filet » (Ps. 9, 30). Le Saint-Esprit agit de manière autocratique, tout comme Dieu vient alors qu'une personne qui s'est humiliée et s'est humiliée ne s'attend pas du tout à sa venue. Change soudainement d’avis, change de cœur. Par son action, il embrasse toute la volonté et toutes les capacités d'une personne qui n'a pas la possibilité de réfléchir sur l'action qui se déroule en elle. La grâce, lorsqu'elle est chez quelqu'un, ne montre rien d'ordinaire ou de sensuel, mais enseigne secrètement ce qui n'a jamais été vu ou imaginé auparavant. Alors l'esprit apprend secrètement des secrets élevés et cachés, que, selon le Divin Paul, l'œil humain ne peut pas voir, au-dessous desquels l'esprit peut comprendre par lui-même... "L'esprit humain par lui-même, n'étant pas uni au Seigneur, raisonne selon sa propre force. Lorsqu'il est uni au feu du Divin et du Saint-Esprit, alors nous possédons tous la Lumière Divine, le tout devient lumière, brûle dans la flamme du Tout-Saint-Esprit, est rempli de l'esprit Divin, et il lui est impossible dans la flamme du Divin de penser au sien et à ce qu'il voudrait." C'est ce que disait saint Maxime Kapsokalivi à saint Grégoire du Sinaï 71. Au contraire, lorsqu'un phénomène démoniaque se produit, une personne a toujours la liberté de juger le phénomène, de l'accepter ou de le rejeter. Cela ressort clairement des tentatives du démon pour tromper les saints de Dieu. Un jour, alors que le moine Pacôme le Grand se trouvait dans la solitude, en dehors des rumeurs monastiques, le diable lui apparut sous un grand jour et lui dit : " Réjouis-toi, Pacôme ! Je suis le Christ et je suis venu à toi comme mon ami. " Le saint, raisonnant avec lui-même, pensa : " La venue du Christ à l'homme est unie à la joie, libre de la peur. A cette heure toutes les pensées humaines disparaissent : alors tout l'esprit se fixe sur la vision du visible. " Mais en voyant celui-ci se présenter à moi, je suis rempli de confusion et de peur. Ce n'est pas le Christ, mais Satan. » Après cette réflexion, le moine dit hardiment à celui qui apparut : « Diable ! Éloigne-toi de moi : maudit sois-tu, ainsi que ta vision et la tromperie de tes mauvais desseins. Le diable disparut immédiatement, remplissant la cellule d'une puanteur 72 . Il est impossible pour une personne qui est encore dans le domaine de la sagesse charnelle, qui n'a pas reçu une vision spirituelle de la nature humaine déchue, de ne pas accorder une certaine valeur à ses actes et de ne pas reconnaître une certaine dignité en elle-même, peu importe combien de paroles humbles une telle personne prononce et peu importe à quel point elle paraît humble en apparence. La véritable humilité n’est pas caractéristique de la sagesse charnelle et lui est impossible : l’humilité est un attribut de l’esprit spirituel. Le moine Marc l'Ascète dit : « Ceux qui ne se considèrent pas débiteurs de chaque commandement du Christ, honorent corporellement la Loi de Dieu, ne comprenant ni ce qu'ils disent ni sur quoi ils se fondent, et pensent donc à l'accomplir par des « actes » 73. D'après les paroles du révérend père, il est clair que quiconque reconnaît une bonne action est dans un état d'auto-illusion. Cet état d'auto-illusion sert de base à l'illusion démoniaque : l'ange déchu trouve refuge dans le concept faux et fier d'un chrétien, greffe commodément sa séduction sur ce concept et, par la séduction, soumet une personne à son pouvoir, la plonge dans la soi-disant illusion démoniaque. D'après les expériences ci-dessus, il ressort clairement que pas un seul de ceux qui ont été trompés ne s'est reconnu comme indigne de voir les anges ; par conséquent, il reconnaissait une certaine dignité en lui-même. Autrement, une personne charnelle et spirituelle ne peut pas se juger. C'est pourquoi les saints pères disaient en général de tous les ascètes qui ne sont pas suffisamment éduqués par l'activité spirituelle et qui ne sont pas éclipsés par la grâce, que le silence les détruit. Le comportement du moine Barsanuphe le Grand et de son compagnon de jeûne Jean le Prophète, eux-mêmes ermites dans l'auberge d'Abba Serida, est instructif sur les ermites et le silence. Tous les frères de ce monastère, ou du moins la plupart des frères, étaient guidés par les instructions de ces grands saints de Dieu, remplis de l'Esprit de Dieu ; Hegumen Serid lui-même, que Barsanuphe le Grand appelait son fils, était guidé par leurs instructions. Serid servait le saint ancien, qui restait désespérément dans sa cellule, ne recevant que Serid et, par son intermédiaire, donnant des réponses écrites aux autres frères. Les frères du monastère, guidés par les édifications d’hommes divinement inspirés, connurent des progrès spirituels rapides et abondants. Certains d’entre eux sont devenus capables d’une vie recluse, à laquelle ils ont été appelés par Dieu, qui avait prévu leur capacité. Ainsi, le Grand Barsanuphe a prédit à Jean de Mirosavsky que le silence lui était destiné par Dieu et, après avoir préparé ce moine à vivre selon les commandements évangéliques au sein de la communauté monastique, dans le creuset de l'obéissance, au moment indiqué par Dieu, il l'a mis en réclusion 74. D'après la correspondance du Grand Barsanuphe avec Jean de Mirosavsky, il est clair que Jean, même en entrant dans la réclusion, était submergé par des pensées passionnées. D'autres moines autorisés à se retirer étaient encore plus indignés de leurs passions, mais la réclusion ne leur était pas interdite. Au contraire, le révérend Abba Dorotheos, qui se distinguait à la fois par sa sagesse mondaine et spirituelle, par sa capacité à diriger d'autres moines, qui prouvaient réellement ce don spirituel, s'était vu interdire par les anciens porteurs d'esprit de se retirer, peu importe à quel point il le désirait. " Le silence, lui dirent-ils, donne à une personne une raison d'être arrogante avant de s'acquérir, c'est-à-dire qu'elle est irréprochable. Ce n'est qu'alors que le vrai silence a lieu lorsqu'une personne a déjà porté la croix. " Et ainsi, si vous avez de la compassion pour votre prochain, vous recevrez de l'aide, mais si vous vous retenez de la compassion, en voulant monter vers quelque chose qui est au-delà de votre mesure, alors sachez que vous perdrez ce que vous avez. Ne vous détournez ni vers l'intérieur ni vers l'extérieur, mais restez au milieu, comprenant que telle est la volonté du Seigneur, « car les jours sont mauvais » (Eph. 5 : 16) 75. Mes paroles signifient : n'osez pas garder le silence et ne vous négligez pas lorsque vous êtes au milieu des soucis - c'est la voie du milieu, à l'abri de la chute. Dans le silence, il faut faire preuve d’humilité et, lorsqu’on est pris en charge, être vigilant sur soi et garder ses pensées. Tout cela n’est limité à aucune heure précise. Chacun doit supporter avec reconnaissance ce qui lui arrive par nécessité. Plus une personne descend dans l’humilité, plus elle réussit. Rester dans une cellule ne vous donne pas d'expérience, parce que vous y restez sans chagrin (évidemment : à cause de l'incapacité de combattre les démons, ce qui conduit ceux qui sont enfermés dans la cellule à des chagrins et à des luttes si intenses, qui sont complètement inconnues du moine ordinaire) 76 . Et parce que vous abandonnez d’avance toute préoccupation, l’ennemi ne vous prépare pas la paix, mais plutôt la confusion, pour qu’il finisse par vous forcer à dire : il vaudrait mieux que je ne sois pas né. 77 Le moine Dorothée, reconnu comme saint par l'Église universelle, l'un des plus excellents écrivains ascétiques, resta dans une auberge parmi la confrérie, et après la mort des saints mentors, il fonda son monastère et en fut l'abbé. Saint Jean du Climat note que ceux enclins à l'arrogance et à d'autres passions spirituelles ne doivent en aucun cas choisir pour eux-mêmes une vie solitaire, mais rester au milieu de la fraternité et se sauver en faisant les commandements 78 car tout vivant, que ce soit dans le désert ou en communauté, lorsqu'il est conforme à la volonté de Dieu et lorsque son but est de plaire à Dieu, est béni 79 . D'une retraite prématurée végète le délire démoniaque, non seulement évident, mais aussi invisible en apparence : mental, moral, incomparablement plus dangereux que le premier, car très difficile à guérir, et souvent incapable de guérir. Ce type d'illusion, basé sur l'arrogance, est appelé par les saints pères « opinion » 80 et consiste dans le fait que lorsqu'un ascète accepte de faux concepts sur les objets spirituels et sur lui-même, il les considère comme vrais. Les fausses conceptions et contemplations, dues à la sympathie et à l'assistance naturelles de l'esprit au cœur et du cœur à l'esprit, sont certainement accompagnées de sensations séduisantes, douces et sincères : elles ne sont rien d'autre que l'action d'une volupté et d'une vanité raffinées. Ceux qui étaient infectés par cette illusion sont devenus des prédicateurs de faux enseignements ascétiques, et parfois même des hérésiarques pour la destruction éternelle d'eux-mêmes et de leurs voisins. Saint Isaac de Syrie dans la 55ème Parole mentionne qu'un certain Malpas a mené une vie ascétique stricte dans l'isolement afin d'atteindre un état spirituel élevé, est tombé dans l'arrogance et l'illusion démoniaque évidente et est devenu l'inventeur et le chef de l'hérésie euctite. Un exemple de livre ascétique écrit à partir d’un état d’illusion appelé opinion est l’ouvrage de Thomas à Kempis intitulé « L’imitation de Jésus-Christ ». Il respire une volupté raffinée et une arrogance qui, chez les hommes aveuglés et remplis de passions, produisent un plaisir qu'ils reconnaissent comme goûtant la grâce divine. Malheureux et assombri ! Ils ne comprennent pas qu'après avoir senti la puanteur raffinée des passions qui les habitent, ils en jouissent, la reconnaissant dans leur aveuglement comme la puanteur de la grâce ! Ils ne comprennent pas que seuls les saints sont capables de plaisir spirituel ; ce plaisir spirituel doit être précédé du repentir et de la purification des passions ; que le pécheur est incapable de plaisir spirituel ; qu'il doit se reconnaître indigne du plaisir, le rejeter s'il commence à lui venir, le rejeter comme inhabituel pour lui-même, comme une illusion évidente et nuisible, comme un mouvement raffiné de vanité, d'arrogance et de volupté. Comme Malpas, François d'Asiz, Ignace Loiola et d'autres ascètes du latin 81, reconnus au fond comme des saints, ont réalisé la plus forte illusion démoniaque dans leur ermitage. «Lorsque François fut enlevé au ciel», dit l'auteur de sa vie, «Dieu le Père, le voyant, fut un instant perplexe quant à savoir à qui donner la priorité, si son Fils par nature ou son fils par grâce, François.» Quoi de plus terrible, de plus laid que ce blasphème, de plus triste que cette beauté ! À l'heure actuelle, dans notre patrie, l'ermitage dans un désert désert peut être considéré comme absolument impossible, et la réclusion est très difficile car plus dangereuse et plus incompatible que jamais. Nous devons y voir la volonté de Dieu et nous y soumettre. Si vous voulez être une personne silencieuse et agréable à Dieu, aimez le silence et habituez-vous-y avec tous les efforts possibles. Ne vous permettez pas de bavardages inutiles, ni à l'église, ni aux repas, ni dans votre cellule ; ne vous permettez pas de quitter le monastère sauf en cas de besoin le plus extrême et pour le temps le plus court ; ne vous permettez pas de faire des connaissances, surtout proches, ni à l'extérieur ni à l'intérieur du monastère ; ne vous autorisez pas la libre circulation et les divertissements nuisibles ; comportez-vous comme un vagabond et un étranger tant dans le monastère que dans votre vie terrestre elle-même, vous deviendrez un silencieux aimant Dieu, un ermite, un ermite. Si Dieu vous voit capable de désert ou de réclusion, alors Lui-même, par ses destinées ineffables, vous donnera une vie déserte et silencieuse, comme il l'a confiée aux bienheureux Séraphins de Sarov, ou Il vous délivrera une réclusion, comme il l'a livrée au bienheureux Georges, le reclus du monastère de Zadonsk. Chapitre 12. À propos de vivre dans l'obéissance à l'aîné Ce qui a été dit de l'ermitage et de la réclusion doit aussi être dit de l'obéissance aux anciens telle qu'elle se présentait dans le monachisme antique ; une telle obéissance n’est pas donnée à notre époque. Le moine Cassien le Romain dit que les pères égyptiens, parmi lesquels le monachisme s'est particulièrement épanoui et a porté d'étonnants fruits spirituels, « affirment qu'il est caractéristique du sage de bien gouverner et d'être bien gouverné, et définissent que c'est le plus grand don et la plus grande grâce du Saint-Esprit » 82 . Une condition nécessaire pour une telle obéissance est un mentor porteur d'esprit, qui, par la volonté de l'Esprit, mortifierait la volonté déchue de celui qui s'est soumis à lui dans le Seigneur, et dans cette volonté déchue, mortifierait toutes les passions. La volonté déchue et corrompue de l’homme contient en elle le désir de toutes les passions. Il est évident que la mortification de la volonté déchue, accomplie si majestueusement et victorieusement par la volonté de l'Esprit de Dieu, ne peut être accomplie par la volonté déchue du mentor, lorsque le mentor lui-même est encore asservi par les passions. « Si vous voulez renoncer au monde », disait saint Siméon, le nouveau théologien, aux moines de son époque, « et apprendre la vie évangélique, alors ne vous trahissez pas (confiez-vous) à un enseignant inexpérimenté ou passionné, de peur que vous n'appreniez la vie du diable au lieu de la vie évangélique, car les bons enseignants et l'enseignement sont bons, mais les mauvais sont mauvais : de mauvaises graines naîtront certainement de mauvais. » fruits. Celui qui ne voit pas et promet d'instruire les autres est un trompeur et plonge ceux qui le suivent dans le gouffre de la destruction selon la parole du Seigneur : « Si un aveugle conduit un aveugle, tous deux tomberont dans un gouffre » (Matthieu 15, 14). un participant de l'Esprit, qu'il ne lui dira pas le contraire de la volonté de Dieu, mais, selon son don et dans la mesure de son obéissance, il dira ce qui est agréable à Dieu et utile à l'âme, pour ne pas se retrouver obéissant à l'homme et non à Dieu 84 . En ce sens, l'apôtre lègue aussi : « Ne devenez pas esclaves des hommes » (1 Cor. 7 :23). Il ordonne que le service même des serviteurs envers leurs maîtres soit accompli spirituellement, et non pas dans le caractère de plaire au peuple, mais dans le caractère de serviteurs de Christ, accomplissant la volonté de Dieu dans le service extérieur aux hommes (Éph. 6 : 6). "Maintenant", dit l'apôtre, "est-ce que je piétine l'homme ou Dieu ? ou est-ce que je cherche à plaire à quelqu'un ? Même s'il avait plu à l'homme, il n'aurait jamais été un serviteur du Christ" (Galates 1 : 10). « Ne savez-vous pas que vous lui êtes esclaves dans l'obéissance » - d'un homme de sagesse charnelle ou de Dieu - « vous êtes esclaves de la nature, et vous l'écouterez, soit le péché et la sagesse charnelle mènent à la mort, soit l'obéissance à la justice » de Dieu et au salut (Rom. 6 :16). L'obéissance forme l'obéissant à l'image de celui à qui il obéit : « la brebis a été conçue avec une verge », dit l'Écriture (Gen. 30, 39). Those elders who take on the “role”, let us use this unpleasant word belonging to the pagan world in order to more accurately explain the matter, which, in essence, is nothing more than soul-destroying acting and, the saddest comedy - the elders who take on the role of the ancient holy elders, not having their spiritual gifts, know that their very intention, their very thoughts and concepts about the great monastic work - obedience are false, that their very way of thinking, their reason, their knowledge are l'auto-illusion et l'illusion démoniaque, qui ne peuvent manquer de produire des fruits correspondant à eux-mêmes dans ce qu'ils enseignent. Their incorrect and insufficient mood can only remain unnoticed for some time by the inexperienced beginner led by them, if this beginner is at all intelligent and is engaged in holy reading with the direct intention of salvation. In due time, it must certainly reveal itself and serve as a reason for the most unpleasant separation, for the most unpleasant relationship between the elder and the student, for the mental disorder of both. C'est une chose terrible d'accepter, par vanité et volontairement, des devoirs qui ne peuvent être accomplis que sur le commandement du Saint-Esprit et par l'action de l'Esprit ; C’est une chose terrible de s’imaginer comme un vase du Saint-Esprit, alors que la communication avec Satan n’a pas encore été rompue et que le vase continue d’être profané par l’action de Satan ! Une telle hypocrisie et une telle hypocrisie sont terribles ! C’est désastreux pour soi et pour le prochain, criminel devant Dieu, blasphématoire. Il sera en vain de nous indiquer le moine Zacharie, qui, obéissant à l'aîné inexpérimenté, son père selon la chair, Karion, a atteint la perfection monastique 85, ou le moine Akakios, qui a été sauvé en vivant avec un vieil homme cruel, qui a conduit son disciple dans une tombe prématurée avec des coups inhumains 86. Tous deux obéissaient aux anciens insuffisants, mais étaient guidés par les conseils du porteur d'esprit. pères, ainsi que par les exemples les plus édifiants, qui étaient en abondance sous leurs yeux : pour cette seule raison ils pouvaient rester dans l'obéissance extérieure à leurs aînés. Ces cas sortent de l’ordre et de la règle générale. "Le mode d'action de la Providence de Dieu", disait saint Isaac de Syrie, "est complètement différent de l'ordre général humain. Respectez l'ordre général." Ils objecteront : la foi d’un novice peut remplacer le manque d’un ancien. Ce n’est pas vrai : la foi en la vérité sauve, la foi au mensonge et à l’illusion démoniaque détruit, selon l’enseignement de l’Apôtre. "L'amour n'a pas accepté la vérité", dit-il à propos de ceux qui périssent arbitrairement, "comment pourront-ils être sauvés. Et c'est pourquoi Dieu leur enverra (permettra) l'acte de flatterie, afin qu'ils croient au mensonge, afin que tous ceux qui n'ont pas cru à la vérité, mais qui ont pris plaisir à l'injustice, reçoivent le jugement" (2 Thessaloniciens 2 : 10-12). « Soyez selon ma foi » (Matthieu 9 :29), dit le Seigneur, la Vérité propre, à deux aveugles et les guérit de la cécité : ils n'ont pas le droit de répéter les paroles de la Vérité propre, les mensonges et l'hypocrisie pour justifier leur comportement criminel, avec lequel ils détruisent leur prochain. Il y a eu des cas, très, très rares, où la foi, selon la vision particulière de Dieu, a agi à travers les pécheurs, réalisant le salut de ces pécheurs. En Egypte, l'aîné des voleurs Flavien, dans l'intention de voler un certain couvent, enfila une robe monastique et vint dans ce monastère. Les religieuses l'acceptèrent comme l'un des saints pères, l'amenèrent dans l'église, lui demandant d'apporter pour elles une prière à Dieu, ce que Flavien exauça contre sa volonté et à sa grande surprise. Puis le repas lui fut présenté. A la fin du repas, les religieuses lui lavent les pieds. Au monastère, une des sœurs était aveugle et sourde. Les religieuses l’amenèrent et lui donnèrent à boire de l’eau avec laquelle elles lavèrent les pieds du voyageur. Le patient a été immédiatement guéri. Les religieuses glorifient Dieu et la vie sainte du moine étranger, proclamant le miracle qui s'est produit. La grâce de Dieu descendit sur l'aîné des brigands : il apporta la repentance, et d'aîné des brigands il se transforma en père porte-étendard 87 . Dans la vie de saint Théodore, évêque d'Odessa, nous lisons que la prostituée, forcée par l'épouse désespérée d'Adera, a apporté une prière à Dieu pour son fils décédé, afin que le bébé soit ressuscité grâce à la prière de la prostituée. La prostituée, horrifiée par ce qui lui était arrivé, quitta immédiatement sa vie pécheresse, entra dans un monastère et, grâce à une vie ascétique, parvint à la sainteté 88 . De tels événements sont des exceptions. En les contemplant, nous ferons ce qu'il faut si nous sommes émerveillés par le spectacle et les destinées incompréhensibles de Dieu, fortifiés dans la foi et l'espérance ; Nous ferions très mal si nous prenions ces événements comme modèle. Pour guider notre comportement, Dieu lui-même nous a donné la Loi de Dieu, c'est-à-dire les Saintes Écritures et les écritures des Pères. L’apôtre Paul dit de manière décisive : « Nous vous commandons, frères, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ, de vous séparer de tout frère, en marchant dans le désordre et non selon la tradition qui a été reçue de nous » (2 Thess. 3 : 6). La tradition fait ici référence à la tradition morale de l’Église. Elle est exposée dans les Saintes Écritures et dans les écrits des saints pères. Le moine Pimen le Grand ordonna la séparation immédiate d’avec l’aîné, dont la cohabitation s’avère nuisible à l’âme89, évidemment en raison de la violation par cet aîné de la tradition morale de l’Église. Il en va autrement lorsqu’il n’y a pas de préjudice mental, mais seulement des pensées perturbatrices : les pensées perturbatrices sont évidemment démoniaques ; il n’est pas nécessaire de leur obéir, car nous agissons précisément là où nous recevons un bénéfice spirituel qu’ils veulent nous voler. L'obéissance monastique, dans la forme et le caractère tels qu'ils existaient dans le monachisme ancien, est un sacrement spirituel élevé. Sa compréhension et son imitation complète nous sont devenues impossibles : peut-être simplement un examen respectueux et prudent de lui, peut-être l'assimilation de son esprit. Alors nous entrerons sur la voie du jugement correct et de la prudence salvatrice, quand, lisant les expériences et les règles de l'œuvre des anciens pères, leur obéissance, également merveilleuse tant chez les dirigeants que chez les dirigés, nous verrons dans les temps modernes le déclin général du christianisme, nous admettons que nous sommes incapables d'hériter de l'œuvre des pères dans sa plénitude et dans toute son abondance. Et c’est une grande miséricorde de Dieu envers nous, un grand bonheur pour nous, que nous ayons la possibilité de nous nourrir des grains qui tombent de la table spirituelle de nos pères. Ces céréales ne constituent pas l’aliment le plus rassasiant, mais elles peuvent, non sans ressentir de besoin et de faim, protéger contre la mort mentale. Chapitre 13. À propos de la résidence par conseil Dans le chapitre précédent, les grains sont le nom donné à la demeure spirituelle offerte par la Providence de Dieu à notre époque. Il est basé sur l'orientation en matière de salut par les Saintes Écritures et les écrits des saints pères, avec des conseils et une édification empruntés aux pères et frères modernes. Dans son propre sens, il s'agit de l'obéissance des moines anciens, sous une forme différente, adaptée à notre faiblesse, principalement spirituelle. Aux anciens novices, leurs mentors porteurs d'esprit proclamaient immédiatement et directement la volonté de Dieu : désormais, les moines eux-mêmes doivent rechercher la volonté de Dieu dans l'Écriture et sont donc soumis à des perplexités et à des erreurs fréquentes et prolongées. Alors que la prospérité était rapide dans la nature de l'action, maintenant elle est à nouveau lente dans la nature de l'action. Telle est la bonne volonté de notre Dieu à notre égard : nous sommes obligés de nous soumettre à lui et de le vénérer avec actions de grâces. Notre vie monastique moderne, selon l'Écriture et les conseils des pères et des frères, est sanctifiée par l'exemple du chef du monachisme - saint Antoine le Grand. Il n'était pas dans l'obéissance à l'aîné, mais dans son nouveau départ, il vivait séparément et empruntait des instructions à l'Écriture et à divers pères et frères : de l'un il apprit l'abstinence, de l'autre - la douceur, la patience, l'humilité, de l'autre - une stricte vigilance sur lui-même, le silence, essayant d'assimiler la vertu de tout moine vertueux, faisant autant que possible l'obéissance à chacun, s'humiliant devant tout le monde et priant Dieu sans cesse 90. Faites-vous aussi, débutant, de cette façon ! Montrez à l'abbé et aux autres autorités monastiques une obéissance sincère et inhumaine, une obéissance étrangère à la flatterie et aux caresses, une obéissance pour l'amour de Dieu. Montrer l'obéissance à tous les pères et frères dans leurs ordres, qui ne sont pas contraires à la Loi de Dieu, à la charte et à l'ordre du monastère et à l'ordre des autorités monastiques. Mais n’obéissez pas au mal, même si vous souffrez quelque peu de votre inhumanité et de votre fermeté. Consultez des pères et des frères vertueux et sages, mais suivez leurs conseils avec une extrême prudence. Ne vous laissez pas emporter par des conseils basés sur leur premier effet sur vous ! En raison de votre passion et de votre aveuglement, d'autres conseils passionnés et nuisibles peuvent vous plaire uniquement en raison de votre ignorance et de votre inexpérience ou parce qu'ils plaisent à quelque passion cachée, inconnue de vous, qui vit en vous. Avec des larmes et des soupirs sincères, suppliez Dieu qu'il ne vous permette pas de vous écarter de sa toute sainte volonté pour suivre la volonté humaine déchue, la vôtre ou celle de votre prochain, votre conseiller. Tant sur vos pensées que sur celles de votre prochain, sur ses conseils, consultez l'Évangile. La vanité et la vanité aiment enseigner et instruire. Ils ne se soucient pas du bien-fondé de leurs conseils ! Ils ne pensent pas pouvoir infliger un ulcère incurable à leur prochain avec des conseils absurdes, qu'un débutant inexpérimenté accepte avec une confiance inconsciente, avec une chaleur charnelle et sanguine ! Ils ont besoin de réussite, quelle que soit la qualité de cette réussite, quel que soit son début ! Ils doivent impressionner le nouveau venu et le soumettre moralement à eux-mêmes ! Ils ont besoin de louanges humaines ! Se faire connaître comme saints, sages, visionnaires, anciens, enseignants : ils ont besoin de nourrir leur insatiable vanité, leur orgueil. La prière du prophète a toujours été juste, et elle est particulièrement vraie aujourd'hui : " Sauve-moi, Seigneur, car je me suis appauvri, car la vérité s'est éloignée des fils des hommes. Un verbe vain, chacun à sa sincérité : les lèvres sont flatteuses dans le cœur ; et il y a du mal dans le cœur " (Ps. 11 : 2-3). Une parole fausse et hypocrite ne peut qu’être une parole mauvaise et nuisible. Il faut se méfier de tels sentiments. "Étudiez la Divine Écriture", dit Siméon, le Nouveau Théologien, "et les écrits des saints pères, en particulier ceux qui sont actifs, afin qu'en comparant l'enseignement et le comportement de votre maître et de votre cœur avec leur enseignement, vous puissiez les voir (cet enseignement et ce comportement) comme dans un miroir et comprendre ; assimiler et contenir en pensée ce qui est en accord avec l'Écriture ; reconnaître et rejeter ce qui est faux et mauvais, pour ne pas être trompé. Sachez qu'il y a beaucoup de nos jours. trompeurs et faux enseignants. 91 Le moine Siméon a vécu au Xe siècle après la naissance du Christ, neuf siècles avant notre ère : c'était déjà lorsque la voix des justes se faisait entendre dans la sainte Église du Christ sur le manque de véritables dirigeants porteurs d'esprit, sur la multitude de faux enseignants. Au fil du temps, les professeurs de monachisme satisfaisants devinrent de plus en plus rares ; alors les saints pères ont commencé à offrir de plus en plus de conseils tirés des Saintes Écritures et des écrits des pères. Le moine Nil de Sorsky, se référant aux pères qui ont écrit avant lui, dit : "Ce n'est pas une mince affaire", disaient-ils, "de trouver un professeur charmant pour ce travail merveilleux (une véritable prière monastique sincère et mentale). Ils ont appelé sans prétention celui qui a le travail et la sagesse attestés par l'Écriture divine et a acquis le raisonnement spirituel. Et puis les saints pères ont dit que même alors, il était difficilement possible de trouver un professeur sans valeur dans de tels sujets ; maintenant, alors qu'ils sont devenus extrêmement pauvres, nous devons chercher avec le plus grand soin. S'il n'est pas trouvé, alors les saints pères ont ordonné d'apprendre des Écritures divines, entendant le Seigneur lui-même dire : « Testez les Écritures, et en elles vous trouverez la vie éternelle » (Jean 5 :39). « Car cela a été écrit d'avance dans les Saintes Écritures, c'est pour notre punition (instruction) que cela a été écrit » (Rom. 15 : 4) 92. Le moine Neil vivait au 15ème siècle ; il fonda un monastère non loin de Bela Ozero, où il pratiquait la prière dans une profonde solitude. Il est utile d'écouter les anciens des temps modernes, avec quelle humilité et altruisme le moine Nilus parle des instructions qu'il a enseignées aux frères. "Personne ne doit cacher les paroles de Dieu par sa propre négligence, mais confesser sa faiblesse et en même temps ne pas cacher la vérité de Dieu, afin de ne pas nous rendre coupables de transgression du commandement de Dieu. Ne cachons pas la parole de Dieu, mais proclamons-la. Les Écritures divines et les paroles des saints pères sont aussi nombreuses que le sable de la mer : les explorant avec avidité, nous les enseignons à ceux qui viennent à nous et à ceux qui en ont besoin (exigeant, questionnant). C'est plus correct : ce n'est pas nous qui enseignons, parce que nous en sommes indignes, mais les bienheureux saints pères qui enseignent à partir de l'Écriture divine" 93. Voici un excellent exemple d'instruction moderne ! C'est tout à fait spirituellement bénéfique pour le mentor et le mentoré ; il est l'expression correcte d'une prospérité modérée ; il se combine avec le rejet de la vanité, de l'arrogance insensée et de l'audace dans laquelle ceux qui imitent en apparence le Grand Barsanuphe et d'autres Les pères porte-étendards tombent sans avoir la grâce de leurs pères. Ce qui était chez eux une expression de la présence abondante du Saint-Esprit en eux, chez les imitateurs téméraires et hypocrites, est une expression d'une ignorance abondante, d'une illusion, d'un orgueil et d'une insolence abondants. Pères bien-aimés, prononçons la parole de Dieu à nos frères avec toute l'humilité et le respect possibles, nous reconnaissant comme insuffisants pour ce service et nous protégeant de la vanité qui refroidit grandement les gens passionnés. quand ils enseignent aux frères. Considérez que nous devons rendre compte de toute parole vaine (Matt. 12:36), plus douloureuse est la réponse à la parole de Dieu prononcée avec vanité et motivée par la vanité. « Le Seigneur consumera toutes les lèvres flatteuses, une langue élevée, en disant : Magnifions notre langue, nos lèvres sont avec nous : qui est le Seigneur pour nous ? (Ps. 11:4, 5). Le Seigneur consumera ceux qui recherchent leur propre gloire et non celle de Dieu. Craignons la réprimande du Seigneur. Prononçons la parole d'édification comme l'exige la nécessité essentielle, non pas en tant qu'enseignants, mais en tant que personnes ayant besoin d'instruction et s'efforçant de participer à l'instruction enseignée par Dieu dans sa toute sainte Parole. "Chacun reçoit le don", dit le saint apôtre Pierre, "en servant entre eux comme de bons bâtisseurs des diverses grâces de Dieu. Si quelqu'un parle selon les paroles de Dieu, avec la crainte de Dieu et le respect des paroles de Dieu, et non selon ses propres paroles; si quelqu'un sert selon la force que Dieu accorde, et non selon la sienne, que Dieu soit glorifié en toutes choses en Jésus-Christ" (1 Pierre 4:11). Celui qui agit par lui-même, agit par vanité, se sacrifie lui-même et ceux qui l'écoutent à Satan : celui qui agit par le Seigneur agit pour la gloire du Seigneur, accomplit son propre salut et celui de son prochain par le Seigneur, l'unique Sauveur des hommes. Craignons d'enseigner dans l'original toute instruction irréfléchie qui n'est pas basée sur la parole de Dieu et sur la compréhension spirituelle de la parole de Dieu. Il vaut mieux admettre l’ignorance que de montrer une connaissance qui nuit à votre âme. Protégeons-nous du grand désastre qui consiste à transformer le novice crédule de serviteur de Dieu en serviteur de l'homme (1 Cor. 7, 23), en l'attirant vers la création de la volonté déchue de l'homme au lieu de la toute sainte volonté de Dieu. Le conseiller n'assume aucune responsabilité pour ses conseils s'il les a donnés avec crainte de Dieu et humilité, non pas spontanément, mais demandé et forcé. De même, celui qui reçoit des conseils n'est pas lié par ceux-ci ; C’est à l’arbitraire et au raisonnement d’exécuter ou non les conseils reçus. Il est évident à quel point la voie du conseil et le respect des Saintes Écritures sont cohérents avec nos temps de faiblesse. Notons que les pères interdisent de donner des conseils à son prochain de sa propre initiative, sans le demander à son prochain : donner des conseils sans autorisation est un signe de la conscience de la connaissance et de la dignité spirituelles, ce qui est un orgueil et une illusion évidents 95 . Cela ne s'applique pas aux supérieurs et aux dirigeants, qui sont obligés à tout moment, dans tous les besoins rencontrés et sans qu'on le leur demande, d'instruire la fraternité qui leur est confiée (2 Tim. 4:2). Mais lorsqu'ils visitent d'autres monastères, ils doivent se laisser guider par les conseils de saint Macaire d'Alexandrie à saint Pacôme le Grand. Pacôme interrogea Macaire sur l'instruction des frères et leur épreuve. Abba Macaire répondit : « ENSEIGNEZ et jugez vos subordonnés et ne jugez aucun des étrangers » 96. Cette règle était et est observée par tous les abbés qui veulent plaire à Dieu. Chapitre 14. Le but de la vie monastique est d'étudier la volonté de Dieu, de l'assimiler à soi et de s'y soumettre L’essence de la vie monastique est de guérir la volonté endommagée, de l’unir à la volonté de Dieu et de la sanctifier par cette union. Notre volonté, en état de chute, est hostile à la volonté de Dieu ; en raison de son aveuglement et de son état d’inimitié envers Dieu, il se renforce constamment pour s’opposer à la volonté de Dieu. Lorsque ses efforts restent infructueux, elle conduit une personne à l’irritation, à l’indignation, à l’embarras, au chagrin, au découragement, aux murmures, au blasphème et au désespoir. Dans le renoncement à sa volonté pour hériter de la volonté de Dieu, il y a renoncement à soi-même, commandé par le Sauveur, qui constitue une condition nécessaire au salut et à la perfection chrétienne, si nécessaire que sans satisfaire cette condition, le salut est impossible, et encore moins la perfection chrétienne est impossible. « La vie est dans Sa volonté », a dit le prophète (Ps. 29 :6). Pour accomplir la volonté de Dieu, vous devez la connaître. Ce n’est qu’avec cette connaissance qu’il est possible de rejeter sa volonté endommagée et de la guérir par la volonté de Dieu. La volonté de Dieu est un mystère divin. « Personne ne connaît le message de Dieu », dit l'apôtre, « si ce n'est l'Esprit de Dieu » (1 Cor. 2 : 11). Par conséquent, la transmission aux hommes de la connaissance de la volonté de Dieu ne peut être accomplie que par la révélation divine. "Apprends-moi à faire ta volonté", priait David inspiré, "car tu es mon Dieu. Ton bon Esprit me guidera vers le bon pays" (Ps 142 : 10). « Ouvre mes yeux, et je comprendrai les merveilles de ta loi » (Ps. 119 : 18). « Ne me cache pas tes commandements » (Ps. 119 : 19). La volonté de Dieu est révélée à l’humanité dans la Loi de Dieu, mais surtout, avec une précision et un détail particuliers, elle nous est déclarée par la Parole de Dieu fait homme. Comme quelque chose qui dépasse l’entendement, cela est accepté par la foi. "Je suis descendu du ciel", a déclaré le Sauveur, "non pas pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé. C'est la volonté du Père qui m'a envoyé, afin que je ne détruise pas tout ce que j'ai donné, mais que je le ressusciterai au dernier jour." La volonté de celui qui m'a envoyé est que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour » (Jean 6 : 38-40). « Je n'ai pas parlé de moi-même ; mais le Père m'a envoyé, il m'a donné un commandement, ce que je dois dire et ce que je dois dire. Et nous savons que Son commandement est la vie éternelle" (Jean 12 :49-50). L’étude de la volonté de Dieu est un travail rempli de joie, plein de consolation spirituelle, et en même temps un travail associé à de grandes tristesses, chagrins, tentations, à l’altruisme, à la mortification de la nature déchue, à la destruction salvatrice de l’âme. Il est associé à la crucifixion du vieil homme (Galates 5 :24 ; Col. 3 : 9-10). Il exige que la sagesse charnelle soit rejetée, piétinée, détruite : « soyez transformés par le renouvellement de votre esprit, dit l’apôtre, afin de vous éprouver quelle est la volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite » (Rom. 12 : 2). 1:18), c'est-à-dire qui s'est révélé dans la plénitude dans laquelle l'humanité est capable de recevoir, capable de recevoir non par elle-même, mais par l'action de l'action abondante de la grâce divine. Les paroles du Seigneur ont le même sens : « J'ai révélé ton nom aux hommes » (Jean 17 :6), « Je leur ai dit ton nom, et je dirai : Oui, du même amour que tu m'as aimé, il sera en eux, et je serai en eux » (Jean 17 :26) 97. La manifestation du nom de Celui qui est au-dessus de tout nom est la connaissance la plus parfaite de Celui qui est au-dessus de toute connaissance. La connaissance la plus élevée, qui vient de la sanctification de l'homme par la volonté divine, conduit à l'amour divin, à l'union de l'homme avec Dieu. Certains commandements de l’Évangile nous apprennent à agir d’une manière qui plaît à Dieu ; d’autres nous apprennent à nous comporter de manière pieuse face à l’influence extérieure qui s’exerce sur nous. Étudier le second est plus difficile que d’apprendre le premier ; mais le premier sera aussi compris de manière satisfaisante lorsque l'âme étudiera et acceptera le second. Il faut s'assurer que Dieu contrôle la participation du monde et la participation de chaque personne. Les expériences de la vie ne tarderont pas à confirmer et à approuver cet enseignement de l'Évangile. La conséquence de l’acceptation de cet enseignement par la foi est l’humble soumission à Dieu, le retrait de la confusion, la paix de l’âme et la force du courage. Celui qui accueille ainsi l’enseignement de l’Évangile recevra « le bouclier de la foi, dans lequel toutes les flèches enflammées du mal pourront être éteintes » (Eph. 6 : 16). Cette foi est dite active par les saints pères, par opposition à la foi dogmatique 98. Il apparaît chez l'homme à partir de l'accomplissement des commandements de l'Évangile, grandit à mesure qu'ils sont accomplis, s'efface et se détruit à mesure qu'ils sont négligés, se transforme, au moment voulu, après l'ombre de la grâce, en une foi vivante, remplit le chrétien de la puissance spirituelle, avec laquelle les saints de Dieu « ont conquis les royaumes, ont fait la justice, ont reçu des promesses, ont fermé la gueule des lions, ont éteint la puissance du feu, ayant échappé à l'épée tranchante, étant forts de la faiblesse, étant forts dans la bataille, mettant pour fuir les armées des étrangers » (Hébreux 11 :33, 34). Il faut vénérer les destinées de Dieu, qui nous sont incompréhensibles, dans toutes les permissions de Dieu, tant privées que publiques, civiles, morales et spirituelles. « Humiliez-vous », exhorte le saint apôtre Pierre, « par la main puissante de Dieu, vous avez mis de côté toute votre tristesse, car il prend soin de vous » (1 Pierre 5 : 6-7). L’humilité est appropriée selon cet excellent exemple qui nous est présenté par les Saintes Écritures dans la prière des trois saints jeunes, qui ont été soumis à une rude épreuve à Babylone pour leur fidélité à Dieu et ont reconnu toutes les faveurs de Dieu comme les conséquences du juste jugement de Dieu (Dan. 3). « Le besoin est une tentation », a déterminé le Seigneur (Matthieu 18 : 7) ; préfigurant les terribles désastres qui devaient s’abattre sur ceux qui croient en Lui et sur toute l’humanité, Il a dit : « Voyez, ne soyez pas horrifié, car il convient que toutes ces choses arrivent » (Matthieu 24 : 6). Si tel est le cas, nous n’avons ni le droit ni la possibilité de dire ou de penser quoi que ce soit à l’encontre de la détermination prononcée par le Dieu tout bon, tout sage et tout puissant. « Vous serez trahis », nous a prédit le Seigneur, « par vos parents, vos frères, votre famille et vos amis, et vous serez mis à mort, et vous serez haïs de tous à cause de mon nom » (Luc 21 : 16-17). "Quiconque vous tuera décidera de rendre service à Dieu. Vous serez dans un monde de tristesse, mais prenez courage, car j'ai vaincu le monde" (Jean 16 : 2, 33). Après avoir décrit et annoncé la position des vrais chrétiens au cours de leur vie terrestre, position que Dieu leur a destinée, le Seigneur a ajouté : « Et les cheveux de votre tête ne périront pas » (Luc 21 : 18). Cela signifie : Dieu pourvoira à vos besoins avec vigilance ; Il veillera sur vous avec vigilance, vous soutiendra dans sa droite toute-puissante, et comme aucune chose douloureuse ne vous arrive, cela n'arrivera que par sa permission, par sa toute sainte volonté, pour votre salut. Le Seigneur a conclu l'instruction donnée aux disciples concernant les malheurs de la vie terrestre qui doivent leur arriver par un commandement décisif et précis : « Par votre patience, vos âmes seront gagnées » (Luc 21 : 19). Reconnaître et confesser Dieu comme le souverain du monde ; avec révérence, avec altruisme, soumettez-vous et abandonnez-vous à Sa volonté : de cette conscience, de cette humilité, une sainte patience végètera dans vos âmes. Il est connu de l'âme par la paix qu'il lui apporte. Toute parole contre les destinées de Dieu mourra dans la bouche, toute pensée se taira devant la grandeur de la volonté de Dieu, comme le saint évangéliste Luc a dit de lui-même et de ses camarades : « Nous avons gardé le silence, disant : que la volonté du Seigneur soit faite » (Actes 21 : 14). Vous devez savoir que toute pensée qui apparaît avec la propriété de contradiction et d'opposition aux destinées de Dieu vient de Satan et est son démon. Une telle pensée doit être rejetée comme étant impie dès sa simple apparence. Le Seigneur nous en a donné un exemple. Lorsqu'il parla à ses disciples des souffrances et de la mort violente qui l'attendaient, l'apôtre Pierre, ému par la compassion selon la nature du vieil homme, « commença à le contredire, en disant : Tu es miséricordieux, Seigneur, pour que tu n'aies pas ces choses. » Le Seigneur répondit à Pierre en dénonçant le début de la pensée qu’il exprimait : « Suis-moi, Satan, tu es ma tentation : tu ne penses pas aux choses de Dieu, mais aux choses des hommes » (Matthieu 16 : 22-23). Pourquoi notre esprit est-il indigné contre les destinées et la permission de Dieu ? Parce que nous n’avons pas honoré Dieu comme Dieu ; parce que nous ne nous sommes pas soumis à Dieu comme Dieu ; parce que nous ne nous sommes pas donné la place qui nous revient devant Dieu ; de notre orgueil, de notre aveuglement ; parce que notre volonté déchue, endommagée et pervertie n’est ni détruite ni rejetée par nous. "Alors je n'aurai pas honte de toujours regarder tous tes commandements. Confessons-nous à toi avec droiture de cœur, sans avoir jamais appris les destinées de ta justice" (Ps. 119 : 6-7). « Tu es le Dieu de mon Sauveur, et je t'ai enduré tout le jour » (Ps. 24 : 5), endurant avec complaisance tout au long de ma vie terrestre toutes les peines qu'il t'a plu de me permettre pour mon salut. Saint Jean Climaque définit ainsi le don du raisonnement spirituel, qui est envoyé de Dieu exclusivement aux moines qui parcourent le chemin de l'humilité et de l'humilité : « le raisonnement, au sens large, consiste et se connaît dans la compréhension infaillible de la volonté divine en tout temps, lieu et matière, qui est caractéristique de ceux qui sont purs de cœur, de corps et de lèvres » 99 . Chapitre 15. L'amour du prochain sert de moyen d'atteindre l'amour de Dieu Le Sauveur du monde a combiné tous ses commandements privés en deux commandements généraux principaux : "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu", a-t-il dit, "de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C'est le premier et grand commandement. Le second lui est semblable : aime celui qui est sincère comme tu t'aimes toi-même. De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes" (Matthieu 22 : 37-40). Bien que le commandement sur l'amour de Dieu soit bien plus élevé que le commandement sur l'amour pour l'image de Dieu - l'homme, comme Dieu est plus élevé que son image, le commandement sur l'amour du prochain sert de base au commandement sur l'amour pour Dieu. Celui qui n’a pas posé les fondations travaille en vain à bâtir un édifice : il ne peut subsister sans fondations. Par l’amour du prochain, nous entrons dans l’amour de Dieu. L'amour d'un chrétien pour Dieu est l'amour pour le Christ (1 Jean 2 :23), et l'amour pour le prochain est l'amour pour le Christ dans le prochain : après avoir aimé son prochain, l'avoir aimé dans le Seigneur, c'est-à-dire selon les commandements du Seigneur, nous acquérons l'amour pour le Christ, et l'amour pour le Christ est l'amour pour Dieu. L'union de l'amour de Dieu avec l'amour du prochain est parfaitement décrite dans les épîtres du saint apôtre évangéliste Jean le Théologien. Il est impossible d’aimer Dieu, selon l’enseignement du théologien, sans aimer d’abord son frère. L'amour pour un frère consiste à accomplir les commandements du Seigneur à son égard (2 Jean 1 :6). Le même enseignement est également proclamé par les saints maîtres du monachisme. Saint Antoine le Grand a dit : "La vie et la mort (les âmes) dépendent du prochain. En acquérant un frère, nous gagnons Dieu ; en tentant un frère, nous péchons contre le Christ" 100. Le moine Jean Kolov, l'un des plus grands pères du Skete égyptien, a dit : "Il n'est pas possible de construire une maison en commençant par le haut, mais il faut commencer à construire par les fondations et construire jusqu'au sommet." On lui a demandé : « Que signifie fondation ? » Il répondit : "Le fondement, c'est notre prochain ; nous devons l'acquérir et commencer par lui. Tous les commandements du Christ sont fondés sur lui" 101. Le révérend Marc l'Ascète : "Il est impossible d'être sauvé autrement que par le prochain" 102. D'après cela, tous les saints pères raisonnent et enseignent ; c'est l'enseignement chrétien général, l'enseignement de l'Église, l'enseignement du Christ. Accordez toute votre attention à acquérir l’amour du prochain comme base de votre vie et de votre réussite monastique. Aimez votre prochain selon les instructions des commandements de l’Évangile, pas du tout selon l’inclination de votre cœur. L’amour planté par Dieu dans notre nature est endommagé par la chute et ne peut pas fonctionner correctement. Ne la laissez pas agir ! Ses actions sont dépourvues d'intégrité, abominables devant Dieu, comme un sacrifice profané ; les fruits des actions sont destructeurs d'âme, meurtriers. Aimez votre prochain de la manière suivante : ne vous fâchez pas et ne portez aucun ressentiment contre lui ; ne vous permettez pas de dire à votre prochain des paroles de reproche, d'insulte, de moquerie, de coupe ; garder la paix avec lui autant que possible ; humiliez-vous devant lui ; ne vous vengez pas de lui, ni directement ni indirectement ; dans tout ce en quoi vous pouvez lui céder, cédez ; désapprenez les querelles et les disputes, rejetez-les comme un signe de fierté et d’amour-propre ; parlez bien de ceux qui vous calomnient : rendez le bien pour le mal ; priez pour ceux qui organisent pour vous diverses insultes, insultes, malheurs, persécutions (Matthieu 5 :21-48). En aucun cas, sous aucun prétexte, ne condamnez personne, ne jugez même personne, qu'il soit bon ou mauvais, ayant sous les yeux cette seule mauvaise personne dont vous devez répondre devant Dieu - vous-même. Agissez envers vos voisins comme vous aimeriez qu’ils agissent envers vous (Matthieu 7 : 1-12). Lâchez prise et pardonnez du plus profond de votre cœur aux gens leurs péchés contre vous, afin que le Père céleste vous pardonne vos innombrables péchés, votre terrible dette de péché, qui peut vous renverser et vous emprisonner pour toujours dans les prisons de l'enfer (Matthieu 18 : 23-35). N'acquérez pas de dépendance, en particulier de passion lubrique pour votre prochain ; Par le nom de voisin, nous entendons non seulement le sexe masculin, mais aussi le sexe féminin. Si, après avoir été touché par une flèche de l'ennemi, vous en êtes infecté de manière inattendue, alors ne vous découragez pas, sachant que nous portons nous-mêmes en nous la capacité d'être infectés par toutes sortes de passions, que cela est également arrivé à de grands saints ; faites tous les efforts pour vous guérir. Enfin, ne faites pas de mal à votre frère par de la verbosité, des paroles vaines, une connaissance proche et un traitement gratuit à son égard. En vous comportant ainsi envers votre prochain, vous lui montrerez et acquerrez pour lui l'amour commandé par Dieu et agréable à Dieu ; avec lui, vous vous ouvrirez l'entrée à l'amour de Dieu. Saint Siméon, le Nouveau Théologien, a dit : "Vous ne pouvez acquérir un amour particulier avec personne, surtout avec un novice, même s'il vous semble que cette personne a une vie très bonne et non honteuse. Car pour la plupart, l'amour spirituel se transforme en amour passionné et vous tombez dans des chagrins inutiles. Cela arrive le plus souvent à ceux qui s'efforcent. Vous devez vous considérer comme étrange par rapport à chaque frère du foyer, surtout par rapport à ceux que vous connaissiez dans le monde, et aimer tout le monde également." 103. Saint Isaac: "L'amour des jeunes est la fornication, que Dieu abhorre. Il n'y a pas de remède pour cette blessure. Celui qui aime tous également avec miséricorde et sans distinction a atteint la perfection. Le jeune, suivant le jeune, amène les prudents à pleurer et à se lamenter sur eux. Le vieil homme, qui suit le jeune homme, a acquis une passion plus puante que la passion des jeunes; même s'il leur parlait de vertu, son cœur était blessé" 104. Chapitre 16. L'humilité devant le prochain sert de moyen d'atteindre l'amour du prochain L'amour du prochain est précédé et accompagné de l'humilité devant lui. La haine du prochain est précédée de sa condamnation, de l'humiliation, de la calomnie, du mépris de lui, sinon de l'orgueil. Les saints moines se souvenaient constamment des paroles du Christ : « Amen, je vous le dis : si vous seul avez fait ces moindres de mes frères, vous les avez faits pour moi » (Matthieu 25 :40). Ils ne se demandaient pas si le prochain était digne de respect ou non ; Ils n'ont pas prêté attention à la multitude et à l'évidence de ses défauts : leur attention a été attirée sur le fait que l'idée que notre prochain est l'image de Dieu, que le Christ accepte nos actions à l'égard de notre prochain comme si elles étaient commises par rapport à Lui, ne leur serait pas cachée d'une manière ou d'une autre. Le fier ange déchu déteste un tel concept et utilise tous les moyens pour le voler à un chrétien de manière imperceptible. Ce concept n’a rien à voir avec la sagesse charnelle et spirituelle de la nature humaine déchue, et une attention particulière est nécessaire pour le garder en mémoire. Il faut un exploit spirituel important, l'aide de la grâce divine pour assimiler ce concept à un cœur endommagé par le péché, afin de l'avoir constamment à l'esprit lors de la communication avec les frères. Lorsque ce concept, par la grâce de Dieu, nous sera assimilé, il deviendra alors source de l'amour le plus pur pour notre prochain, d'un amour égal pour tous. La raison d’un tel amour est une : le Christ, vénéré et aimé en chaque prochain. Cette conception devient source de la tendresse la plus douce, de la prière la plus chaleureuse, la plus libre et la plus concentrée. Le moine Abba Dorotheos avait l'habitude de dire à son disciple, le moine Dositheus, parfois poussé par la colère : " Dositheos, es-tu en colère et n'as-tu pas honte d'être en colère et d'offenser ton frère ? Ne sais-tu pas qu'il est le Christ et que tu insultes le Christ ? " 105. Le Vénérable Grand Apollos disait souvent à ses disciples, en acceptant les frères étrangers qui venaient à lui, qu'il convenait de les honorer d'un culte terrestre : lorsque nous nous inclinons devant eux, nous ne nous inclinons pas devant eux, mais devant Dieu. "As-tu vu ton frère ? Tu as vu le Seigneur ton Dieu. Ceci, dit-il, "nous l'avons reçu d'Abraham (Gen. 18), et nous avons appris de Lot, qui a forcé (persuadé) les anges à passer la nuit dans sa maison" (Gen. 19) 106, que nous devons calmer les frères (abri, hospitalité). Cette façon de penser et de comportement a été adoptée par tous les moines d'Egypte, la première au monde en termes de réussite monastique et de dons du Saint-Esprit. Ces moines étaient honorés d'être prévus et préfiguré par le prophète : « des femmes de prière viendront d'Égypte », prédit saint David à propos des moines d'Égypte (Ps. 67, 32). Le Vénérable Cassien le Romain, écrivain ecclésiastique du IVe siècle, raconte ce qui suit : « Lorsque nous (le Vénérable Cassien et son ami dans le Seigneur, le Vénérable Germain), voulant étudier les décrets des anciens, arrivâmes des pays syriens dans la région d'Égypte, nous fûmes surpris qu'ils nous y reçussent avec un accueil extraordinaire. la cordialité, et la règle de manger de la nourriture n'a jamais été observée, pour laquelle une certaine heure était fixée, contrairement à ce qu'on nous enseignait dans les monastères palestiniens. Partout où nous allions, le jeûne établi de ce jour était autorisé, à l'exception du jeûne légalisé (par l'Église) les mercredis et vendredis. Nous avons demandé à l'un des anciens : pour quelle raison sautent-ils le jeûne quotidien sans distinction ? Il répondit : Le jeûne est toujours avec moi ; mais je dois vous laisser partir immédiatement et je ne peux pas toujours vous avoir avec moi. Bien que le jeûne soit utile et constamment nécessaire, il s’agit d’un don et d’un sacrifice arbitraire, et l’accomplissement par un acte d’amour est un devoir indispensable requis par le commandement. En recevant le Christ en votre personne, je dois lui témoigner toute une hospitalité zélée ; Après vous avoir accompagné, après avoir témoigné de l'amour dont la raison est Lui, je peux récompenser la permission par un jeûne intense, en privé. Les fils issus du mariage ne peuvent ni manger ni jeûner avec eux jusqu'au marié. 107. Vivant dans un monastère avec les frères, reconnaissez-vous seul comme pécheur, et tous les frères, sans exception, comme anges, donnez la préférence à tous avant vous. Lorsque votre prochain vous est préféré, réjouissez-vous de cela et approuvez-le comme l'action la plus juste. Vous atteindrez facilement un tel état d’esprit si vous vous éloignez des relations étroites et de la libre circulation. Au contraire, en vous permettant une connaissance étroite et une libre circulation, vous ne serez jamais digne d'entrer dans la dispensation des saints, vous ne serez pas digne de dire avec une conscience sincère, de dire avec l'Apôtre Paul : « Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier » (1 Tim. 1 : 15). A cause de l'humilité envers le prochain et de l'amour du prochain, l'amertume s'éloigne du cœur. Il tombe comme une lourde pierre à l'entrée d'un tombeau, et le cœur reprend vie pour une relation spirituelle avec Dieu, pour laquelle il était jusqu'alors mort. Un nouveau spectacle s'ouvre aux yeux de l'esprit : de nombreux ulcères pécheurs dont toute la nature humaine déchue est remplie. Il commence à confesser son sort devant Dieu et à lui demander miséricorde. Le cœur aide l'esprit par les pleurs et la tendresse. C'est le début de la vraie prière. Au contraire, saint Isaac de Syrie compare la prière du mauvais souvenir à semer sur une pierre 108 . Il faut dire la même chose de la prière de celui qui condamne et méprise son prochain. Non seulement Dieu n'écoute pas la prière des orgueilleux et des colériques, mais il permet également à celui qui prie dans une telle dispensation spirituelle diverses tentations humiliantes, de sorte que, frappé et opprimé par elles, il recourt à l'humilité devant son prochain et à l'amour de son prochain. La prière est une expression active de l’amour d’un moine pour Dieu 109. La prière, fille de l'accomplissement des commandements évangéliques, est aussi la mère de toutes les vertus, selon l'opinion générale des saints pères 110. La prière donne naissance aux vertus de l'union de l'esprit humain avec l'Esprit du Seigneur. Les vertus qui donnent lieu à la prière se distinguent des vertus qui naissent de la prière : les premières sont spirituelles, les secondes sont spirituelles. La prière est avant tout l’accomplissement du premier et le plus important des deux commandements dans lesquels sont concentrés la loi, les prophètes et l’Évangile (Matthieu 22 : 37-40). Il est impossible à l'homme de lutter de toutes ses pensées, de toutes ses forces, de tout son être vers Dieu, si ce n'est par l'action de la prière, lorsqu'elle ressuscite des morts et est comme ranimée par l'âme, par la puissance de la grâce. La prière est le miroir de la prospérité monastique 112. En considérant sa prière, le moine sait s'il a obtenu le salut, ou s'il est encore dans la misère dans la mer agitée et passionnée, à l'extérieur de la jetée sacrée. Pour cette connaissance, il a pour guide David, divinement inspiré, qui, s'adressant à Dieu dans une prière, dit ceci : « Dans cette connaissance, parce que vous avez pris plaisir en moi, parce que mon ennemi ne se réjouira pas en moi. Mais tu m'as accueilli à cause de ma bonté, et tu m'as établi devant toi pour toujours" (Ps. 40 : 12-13). Cela signifie : J'ai appris, Seigneur, que tu as eu pitié de moi et j'ai pris en toi, par mon rejet constant et victorieux, par la puissance de ma prière, toutes les pensées, rêves et sensations ennemis. Cette miséricorde de Dieu envers l'homme apparaît quand un homme éprouve de la miséricorde envers tous ses voisins et pardonne à tous les coupables devant lui (Matthieu 6 : 14-15, 7 : 2 ; Luc 6 : 37-38). La prière doit être l'exploit principal d'un moine. Tous ses exploits doivent y être concentrés et combinés ; à travers elle, le moine s'attache le plus étroitement au Seigneur, s'unit en un seul esprit avec le Seigneur (1 Cor. 6 : 11) Dès le moment où vous entrez dans le monastère, vous devez apprendre la prière correcte pour y réussir et y accomplir votre salut. des anges, qui tentent de nous maintenir dans leur esclavage, dans la chute et le rejet de Dieu, communs aux humains et aux anges déchus. Chapitre 18. À propos de la préparation à la prière Selon l’importance de la prière, avant de la pratiquer, il faut s’y préparer. « Avant même de prier, préparez-vous et ne devenez pas comme un homme qui tente le Seigneur » (Sir. 18 : 23). «Quand nous allons comparaître devant le Roi et Dieu et lui parler», dit saint Jean Climaque, «ne le faisons pas sans préparation, afin qu'il ne voie pas de loin que nous n'avons pas les armes et les vêtements nécessaires pour nous tenir devant le roi, et qu'il n'ordonne pas à ses serviteurs et serviteurs de nous attacher et de nous conduire quelque part loin de sa face, et de déchirer nos requêtes et de nous les jeter au visage.» 113. La première préparation est de rejeter le souvenir de la malveillance et de la condamnation du prochain. Cette préparation est commandée par le Seigneur lui-même. "Quand vous êtes debout en train de prier", ordonne-t-il, "pardonnez tout ce que vous avez contre quelqu'un, afin que votre Père qui est aux cieux vous pardonne vos péchés. Si vous ne pardonnez pas, votre Père qui est aux cieux ne vous pardonnera pas non plus vos péchés" (Marc 11 : 25-26). Une préparation supplémentaire est le rejet des soucis par le pouvoir de la foi en Dieu, le pouvoir d’obéissance et de dévotion à la volonté de Dieu, la conscience de son état de péché et la contrition et l’humilité de l’esprit qui découlent de cette conscience. L’un des sacrifices acceptés par Dieu de la part de la nature humaine déchue est la contrition de l’esprit. « Si vous aviez désiré le sacrifice, vous l'auriez donné », dit son prophète à Dieu au nom de chaque personne déchue et de ceux qui restent dans leur chute ; mais Tu ne favorises pas non seulement tout sacrifice privé, physique ou mental, mais aussi l'holocauste complet. Le sacrifice à Dieu est un esprit brisé : un cœur contrit et humble, Dieu ne le méprisera pas » (Ps. 50, 18-19). Saint Isaac de Syrie répète la parole suivante d'un autre saint père : « Si quelqu'un ne se reconnaît pas pécheur, sa prière est défavorable au Seigneur » 114 . Tenez-vous dans votre prière devant le Dieu invisible, comme si vous le voyiez et avec la confiance qu'il vous voit, vous regarde attentivement ; Tenez-vous devant le Dieu invisible, comme un criminel, reconnu coupable d'innombrables atrocités, condamné à mort, devant un juge redoutable et impartial. Exactement : vous vous tenez devant votre souverain Seigneur et Juge ; vous vous tenez devant un tel Juge, devant lequel « aucun vivant ne sera justifié » (Ps. 142 : 2), qui gagne toujours, « Il ne juge jamais » (Ps. 50 : 6), qui seulement ne condamne pas lorsque, par son amour ineffable pour l’humanité, ayant pardonné à quelqu’un ses péchés, il n’entre pas « en jugement avec son serviteur » (Ps. 143 : 2). Ayant ressenti la crainte de Dieu, ayant ressenti la présence de Dieu par l'action de la crainte de Dieu lors de votre prière, vous verrez l'invisible, spirituellement, Invisible, vous saurez que la prière est une présence au Jugement Dernier de Dieu 115. Tenez-vous en prière, la tête baissée, les yeux dirigés vers le sol, sur les deux jambes égales et immobiles : assistez votre prière avec des cœurs en pleurs, des soupirs du plus profond de votre âme et des larmes abondantes. Une position extérieure respectueuse dans la prière est très nécessaire et très utile pour tous ceux qui luttent dans l'exploit de la prière, en particulier pour le novice, chez qui la disposition de l'âme est la plus cohérente avec la position du corps. L'Apôtre commande l'action de grâce pendant la prière : « persévérez dans la prière », dit-il, « en y veillant avec action de grâces » (Col. 4 : 2, coll. Phil. 4 : 6). L'Apôtre témoigne que l'action de grâce est commandée par Dieu lui-même : « Priez sans cesse, rendez grâces en toutes choses ; car telle est la volonté de Dieu concernant Jésus-Christ en vous » (1 Thess. 5 : 17-18). Que signifie Thanksgiving ? C’est la louange de Dieu pour ses innombrables bénédictions déversées sur toute l’humanité et sur chaque personne. Avec de telles actions de grâces, un calme merveilleux s'introduit dans l'âme ; la joie est introduite, malgré le fait que le chagrin vous entoure de partout ; une foi vivante est introduite, grâce à laquelle une personne rejette toute préoccupation la concernant, piétine la peur humaine et démoniaque et s'abandonne entièrement à la volonté de Dieu. Cette disposition de l'âme est une excellente disposition préparatoire à la prière. « De même que vous avez reçu le Seigneur Jésus-Christ, dit l'apôtre, marchez (vivez) en lui, étant enracinés et édifiés en lui et connus par la foi, comme vous l'avez appris, en abondant dans l'action de grâces », c'est-à-dire, par l'action de grâces, acquérant une foi en abondance. "Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur : et encore une fois, réjouissez-vous : le Seigneur est proche. Ne vous inquiétez de rien, mais en toutes choses, par la prière et la supplication avec actions de grâces, faites connaître vos demandes à Dieu" (Col. 2 : 6-7 ; Phil. 4 : 4-6). L'importance de la réussite mentale - l'action de grâce - est exposée de manière particulièrement détaillée dans le Guide de la vie spirituelle des vénérables pères Barsanuphe le Grand et Jean le Prophète. Chapitre 19. À propos de l'attention pendant la prière La prière requiert une co-présence constante et le concours de l’attention. Avec attention, la prière est la propriété inaliénable de celui qui prie ; en l’absence d’attention, elle est étrangère à celui qui prie. Avec attention, il porte des fruits abondants ; sans qu'on s'en occupe, il porte des épines et des chardons. Le fruit de la prière consiste à éclairer l'esprit et la tendresse du cœur, à raviver l'âme par la vie de l'Esprit ; Les épines et les chardons sont la mort de l'âme, la vanité pharisienne, végétant d'une amertume sincère, contente et exaltée du nombre de prières et du temps passé à prononcer ces prières. Cette attention qui éloigne complètement la prière des divertissements ou des pensées et des rêves superflus est un don de la grâce de Dieu. Nous prouvons notre désir sincère de recevoir le don de la grâce, le don de l’attention qui sauve l’âme, en nous forçant à être attentifs lors de chaque prière. L'attention artificielle - c'est ce que nous appelons notre propre attention, non encore éclipsée par la grâce - consiste, selon le conseil de saint Jean Climaque, à enfermer l'esprit dans les paroles de la prière. Si l'esprit, grâce à l'actualité de l'exploit de la prière, sort de sa conclusion en mots, alors il doit l'y introduire à nouveau. Caractéristique de l'esprit, dans son état de chute, d'incohérence et de disposition à flotter partout. Mais Dieu peut lui accorder la fermeté et l'accorde en temps voulu pour sa constance et sa patience dans sa lutte 116. La prononciation très tranquille des mots de la prière est particulièrement propice au maintien de l’attention pendant la prière. Prononcez les mots lentement, afin que l'esprit puisse retenir plus facilement sa conclusion dans les mots de la prière, afin qu'il n'en échappe pas un seul mot. Dire ces mots à voix haute plusieurs fois lorsque vous priez seul vous aidera à maintenir votre attention. La prière attentive peut et doit être apprise avec une commodité particulière lors de l'exécution de la règle de cellule. Frère bien-aimé ! Ne rejetez pas le joug d'un certain ennui et d'une certaine contrainte, en vous habituant d'abord aux activités de la cellule monastique, en particulier à la règle de prière de la cellule. Faites le plein à temps d'une arme toute-puissante - la prière : apprenez à l'utiliser à temps. La prière est toute-puissante à cause du Dieu tout-puissant qui y travaille. Elle est l’épée spirituelle, qui est la parole de Dieu. 117. La prière, dans sa qualité, est la présence d’une personne à Dieu et l’union d’une personne à Dieu ; dans son action, il est la réconciliation de l'homme avec Dieu, la mère et la fille des larmes, le pont sur lequel on passe à travers les tentations, le mur qui protège des peines, l'écrasement des batailles, le travail sans fin, la source des vertus, la cause des dons spirituels, la prospérité invisible, la nourriture de l'âme, l'éclairage de l'esprit, coupant le désespoir, indiquant l'espérance, résolvant la tristesse, la richesse des moines 118. Il faut d’abord être obligé de prier ; bientôt elle commencera à apporter de la consolation, et avec cette consolation à atténuer la contrainte, à s'encourager à se contraindre. Mais la prière exige une contrainte tout au long de la vie119, et de rares ascètes se sont libérés, grâce à la consolation pleine de grâce la plus abondante, de la contrainte : la prière a un effet mortel sur notre vieillard ; Tant qu'il vit en nous, il résiste à la prière comme à un goût de mort. Les esprits déchus, connaissant le pouvoir de la prière et son effet bénéfique, essaient par tous les moyens d'en distraire l'ascète, en lui apprenant à utiliser le temps réservé à la prière pour d'autres choses : ou ils essaient de le détruire et de le souiller par une distraction vaine et pécheresse, apportant d'innombrables pensées et rêves mondains et pécheurs tout en l'exécutant. Chapitre 20. À propos de la règle de cellule La règle de la cellule comprend un certain nombre d'arcs, un certain nombre de prières et de psaumes et l'exercice de la prière de Jésus. Il est attribué à chacun selon la force de l’âme et du corps. Puisque ces forces sont infiniment variées chez les hommes, la règle est proposée aux ascètes sous les formes les plus variées. La règle générale pour une règle de prière est qu’elle ne doit en aucun cas dépasser les forces de l’ascète, ne doit pas épuiser ces forces, ne doit pas perturber sa santé et ne doit donc pas forcer l’ascète à abandonner une règle. L’abandon d’une règle de prière est généralement la conséquence d’une règle adoptée ou imposée au-delà de nos forces. Au contraire, une règle modérée et prudente reste la propriété d'un moine toute sa vie ; vers la fin de sa vie, il se développe et se multiplie comme naturellement, prenant tant en apparence que en dignité intérieure un caractère correspondant au succès. Lors de l'exécution de la règle, un corps fort et sain doit avoir un grand nombre d'arcs et un grand nombre de prières, et un corps faible doit en faire moins. Les corps humains diffèrent tellement les uns des autres en termes de force que certains sont plus fatigués après 30 prosternations que d'autres après 300. Les arcs sont divisés en arcs au sol et à la taille ; Ils s'appuient généralement sur la règle du soir, avant de se coucher. Il est préférable de s'incliner avant de lire les prières du soir, c'est-à-dire de commencer la règle par des révérences. En s'inclinant, le corps deviendra un peu fatigué et chaud, et le cœur entrera dans un état de contrition : à partir d'un tel état, l'ascète priera avec plus de ferveur, de chaleur et d'attention. Vous ressentirez un goût complètement différent dans les prières lorsqu'elles seront lues après vous être incliné. Les salutations doivent être faites très lentement, animées par cet exploit corporel dans le cri du cœur et le cri priant de l'esprit. Si vous voulez commencer à vous agenouiller, donnez à votre corps la position la plus respectueuse qu'un serviteur et une création de Dieu devrait avoir en présence du Seigneur son Dieu. Puis rassemblez vos pensées en errant partout et avec une extrême tranquillité, à haute voix seulement, en enfermant votre esprit dans des mots, dites d'un cœur contrit et humble la prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. Après avoir dit votre prière, inclinez-vous lentement jusqu'au sol, avec révérence et crainte de Dieu, sans chaleur, avec le sentiment d'un pécheur se repentant et implorant pardon, comme aux pieds du Seigneur Jésus-Christ lui-même. N'imaginez pas dans votre esprit une image ou une image du Seigneur, mais ayez la conviction en Sa présence ; ayez la conviction qu'Il vous regarde, votre esprit et votre cœur, et que Sa récompense est dans Sa main : le premier est un rêve inadmissible conduisant à une auto-illusion désastreuse, et la conviction en présence du Dieu omniprésent est la conviction de la toute sainte vérité 120. Après vous être incliné jusqu'à terre, ramenez à nouveau votre corps dans le respect et le calme, et dites à nouveau lentement la prière ci-dessus ; Cela dit, inclinez-vous à nouveau de la manière ci-dessus. Ne vous inquiétez pas du nombre de révérences : portez toute votre attention à la qualité de la prière exécutée à genoux. Sans parler de l'effet sur l'esprit, un petit nombre d'arcs exécutés de la manière ci-dessus aura un effet beaucoup plus fort sur le corps lui-même qu'un grand nombre exécuté à la hâte, sans attention, pour le plaisir de compter. L'expérience ne tardera pas à le prouver. Après vous être fatigué de vous agenouiller, passez à l'inclinaison de la taille. La mesure de l'arc est déterminée par le moment où, pendant l'exécution, sa main baissée touche le sol ou le sol. S'étant fait un devoir indispensable, lorsqu'il accomplit des prosternations, d'accomplir une activité spirituelle abondante, composée d'attention, de lenteur, de révérence et d'intention d'apporter la repentance à Dieu, l'ascète verra en peu de temps combien de prosternations son corps peut supporter. Ayant exclu de ce nombre plusieurs arcs sous la forme de sa faiblesse et de son indulgence, du nombre d'arcs restant, il peut établir une règle quotidienne pour lui-même et, après avoir demandé la bénédiction d'un confesseur ou d'un abbé, ou d'un des moines à qui il a procuration et avec qui il consulte, il peut appliquer une telle règle quotidiennement. Pour l'édification de nos frères bien-aimés, ne restons pas silencieux sur ce qui suit : les arcs exécutés pour le bien du nombre, inanimés par des actes mentaux et sincères corrects, sont plus nuisibles que bénéfiques. L'ascète, les ayant accomplis, commence à se réjouir. Voici, se dit-il, comme le pharisien mentionné dans l'Évangile, aujourd'hui Dieu s'est daigné faire (environ) trois cents arcs ! Que Dieu bénisse! Est-ce facile ? Dans les temps modernes, trois cents arcs ! Qui porte désormais une telle règle ? Et ainsi de suite. Il ne faut pas oublier que s'incliner réchauffe le sang et que le sang réchauffé contribue grandement à la stimulation de l'activité mentale ; Parvenu à une telle disposition, le pauvre ascète, pour la seule raison qu'il n'a aucune idée de la véritable activité spirituelle, se livre à une activité mentale nuisible à l'âme, se livre à de vaines pensées et à des rêves basés sur son exploit, grâce auxquels il pense réussir. L'ascète se délecte de ces pensées et de ces rêves, ne peut s'en lasser, les intériorise, implante en lui la passion destructrice de la vanité. La vanité commence bientôt à se manifester par une condamnation secrète des voisins et par une disposition évidente à leur faire la leçon. Evidemment, une telle attitude est un signe d'orgueil et d'illusion : si le moine ne s'était pas considéré comme supérieur à son prochain, il n'aurait pas osé lui enseigner. C'est le fruit de tout exploit corporel, s'il n'est pas animé par l'intention de repentir et n'a pas pour seul but le repentir, si l'exploit en lui-même reçoit un prix. Le véritable succès monastique réside dans le fait que le moine se considère comme le plus pécheur de tous. « Le frère dit au moine Sisoès le Grand : « Je vois que ma pensée est constamment avec Dieu. » Le moine répondit : « Ce n'est pas formidable que votre pensée soit constamment avec Dieu ; " C'est grand quand un moine se voit sous toute créature. " 121. C'était la façon de penser des vrais serviteurs de Dieu, des vrais moines : elle a été formée en eux à partir d'une activité spirituelle correcte. Avec une activité spirituelle correcte, l'exploit physique est d'une grande importance, étant une expression de repentir et d'humilité à travers les actions du corps. " Voyez mon humilité et mon travail, et pardonnez tous mes péchés " (Ps. 24, 18), saint David crie dans la prière à Dieu, qui dans son pieux l'acte combinait le travail physique avec un profond repentir et une profonde humilité. Chapitre 22. De l'application de la règle de cellule à la règle monastique Dans certains monastères russes, dans très peu d'entre eux qui suivent les règles de l'Ermitage de Sarov, la règle du soir est célébrée dans l'église avec des arcs ; dans certains monastères cénobitiques, il existe une règle sans s'incliner ; Dans la plupart des monastères, la règle du soir est laissée à la discrétion de la confrérie et est exécutée par ceux qui le souhaitent dans leurs cellules. Dans l'Ermitage de Sarov et dans d'autres monastères qui suivent ses règles, le travail est si important que pratiquement aucun membre de la confrérie ne peut effectuer le travail de cellule en plus des règles de l'église. Mais d'autres ont un corps très fort, et les travaux corporels même de l'Ermitage de Sarov et du monastère de Valaam ne suffisent pas à fatiguer leur corps, qui est plein de force. Pour ceux qui adorent excessivement par la force ou vivent dans des monastères dans lesquels la règle n'est pas combinée avec des arcs ou il n'y a pas de règle générale du soir, nous offrons le mauvais conseil suivant : la règle du soir doit être exécutée, en appliquant la règle enseignée par l'ange au moine Pacôme le Grand. En l'appliquant parce qu'à l'heure actuelle, tant en raison de notre faiblesse que selon les règles généralement acceptées dans nos monastères, il nous est impossible d'accomplir pleinement et exactement la règle enseignée par l'ange conformément à l'ancienne vie des moines. Vous ne devriez pas être gêné par ce qui a été dit. Et notre ordre monastique dans notre pays est béni d'en haut : il correspond à notre faiblesse et à notre époque. En considérant comment la règle enseignée par l'ange 122 pose la loi, vous pouvez donner à votre règle de cellule l'ordre suivant : « Gloire à toi, notre Dieu, gloire à toi » ; Roi du ciel ; Trisagion ; Notre Père; Seigneur, aie pitié - 12 fois ; Venez, adorons ; Psaume 50 ; Credo; puis la prière de Jésus : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Au cours de cette prière, certains font 20 arcs au sol et 20 à partir de la taille, d'autres - 30 arcs au sol et le même nombre à partir de la taille, d'autres 40 arcs au sol et le même nombre à partir de la taille, et ainsi de suite. Il est utile d'ajouter plusieurs prosternations au sol et à partir de la taille avec la prière à la Mère de Dieu : « Ma Très Sainte Dame, Mère de Dieu, sauve-moi un pécheur ». Après avoir effectué le nombre requis de génuflexions et de révérences, il ne faut pas rester inactif. L’esprit et le cœur ne doivent pas avoir la liberté de vagabonder sans discernement dans des pensées et des sentiments de toute sorte : ils doivent immédiatement passer à la prière ou à la prière de Jésus. Après avoir accompli un exploit physique, en réchauffant son corps et son sang, l'ascète reçoit, comme dit ci-dessus, une disposition particulière au travail spirituel, et si l'âme ne reçoit pas immédiatement le travail juste et salvateur, alors elle peut facilement se tourner vers un travail mauvais et nuisible, vers des pensées et des rêves vides et nuisibles. Nous devons soigneusement conserver et utiliser avec bénéfice les fruits acquis grâce à des actes corporels corrects. Les ennemis invisibles et les Tati ne dorment pas ! Notre nature la plus déchue ne tardera pas à produire une ivraie qui lui ressemble. La pureté, la vivacité d'esprit et la tendresse du cœur acquises lors de la prière avec arcs doivent être immédiatement utilisées pour la prière sans arcs, prononcée lentement et doucement avec les lèvres, à voix haute, en concluant l'esprit dans les paroles de la prière, avec la sympathie du cœur pour les paroles de la prière. Dans les monastères où la Règle du soir n'est pas envoyée aux églises, mais aux cellules, les prières pour ceux qui viennent se coucher doivent être lues après s'être inclinées. Ceux qui le souhaitent et se sentent assez forts lisent en outre les akathistes, les chanoines, le Psautier et le mémorial. Nous devons nous rappeler que l'essence de l'exploit de la prière ne réside pas dans le nombre de prières lues, mais dans le fait que ce qui est lu est lu avec attention, avec la sympathie du cœur, et laisse une impression profonde et forte sur l'âme 123. Le nombre de prières nécessaires à la règle est déterminé de la même manière que le nombre d'arcs. Lisez avec attention et tranquillement certaines prières que vous considérez comme particulièrement nourrissantes pour votre âme : après avoir remarqué combien de temps il faut pour les lire, et considérant combien de temps vous pouvez réserver à la prière, sinon à la psalmodie, établissez-vous une règle de prière de cellule appropriée. Pour les débutants, la lecture des akathistes du très doux Jésus et de la Mère de Dieu est très bénéfique, et pour ceux qui ont réussi et ont déjà ressenti une certaine illumination de l'esprit, la lecture du Psautier. Pour lire attentivement un kathisma, cela prend environ 20 minutes. Les Saints Pères effectuaient la lecture priante des psaumes et d'autres prières avec une telle lenteur, nécessaire à l'attention et à la conclusion de l'esprit dans les paroles de la prière, qu'ils appelaient cette lecture psalmodie. La Psalmodie n'est en aucun cas un chant selon les voix ou selon les notes, mais une lecture extrêmement tranquille, dont la longueur est adaptée au chant. En fait, la prière est ce que les saints pères appellent la prière de Jésus, qui se prononce ainsi : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Saint Jean Climaque dit à propos des silencieux que « certains d'entre eux chantent et passent la plupart de leur temps à cela (chanter), tandis que d'autres endurent dans la prière » ; par le nom de chant ici, nous devons comprendre la lecture priante des psaumes (à cette époque, il n'y avait pas d'autres livres de prières utilisés aujourd'hui), et par le nom de prière - la prière de Jésus 124. Les paroles suivantes du même saint ont le même sens : « La nuit, consacrez la plupart de votre temps à la prière, et moins de temps à la psalmodie » 125. C'est ainsi que le sens des mots prière et psalmodie dans l'œuvre de saint Jean l'Échelle est expliqué par son dernier grands ascètes et professeurs du monachisme, le Vénérable Siméon, le Nouveau Théologien 126 et Grégoire de Sinaite 127. La prière de Jésus est divisée en deux types : orale et mentale. L'ascète passe par lui-même de l'oraison orale à l'oraison mentale, à condition que l'oraison orale soit attentive. Vous devez d’abord apprendre oralement la prière de Jésus. La prière de Jésus est exécutée debout ; lorsque vous êtes épuisé, asseyez-vous et même allongez-vous. Les accessoires essentiels de cette prière doivent être : l'attention, le confinement de l'esprit dans les paroles de la prière, l'extrême lenteur à la prononcer et la contrition de l'esprit. Bien que ces conditions soient nécessaires pour toute prière, elles sont plus facilement préservées et plus requises lors de l’exécution de la prière de Jésus. Pendant la psalmodie, la variété des pensées dont la prière est enveloppée attire involontairement l'attention de l'esprit et lui procure un certain divertissement. Mais pendant la prière de Jésus, l’esprit est concentré sur une seule pensée : la pensée de Jésus ayant pitié du pécheur. Extérieurement, le travail est le plus sec, mais dans l'expérience, il s'avère être le plus fructueux de tous les travaux spirituels. La force et la dignité lui sont données par le nom tout-puissant et tout-saint du Seigneur Jésus-Christ. Le Prophète, prophétisant au sujet de l’homme-Dieu, a prédit : « Celui qui invoquera le nom du Seigneur sera sauvé » (Joël 2 :32). Les paroles du prophète sont répétées par le saint Apôtre Paul (Rom. 10h13); « Si vous confessez de votre bouche, dit-il, le Seigneur Jésus, et si vous croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, vous serez sauvé » (Rom. 10 : 9). Le Saint Apôtre Pierre, après avoir guéri un boiteux dès sa naissance au nom du Seigneur Jésus-Christ, a témoigné devant le Sanhédrin juif ce qui suit : " Princes de l'humanité et anciens d'Israël ! " Même si nous (les saints apôtres Pierre et Jean) " sommes maintenant tourmentés à cause des bonnes actions de l'homme, nous sommes faibles, à cause de cela nous avons été sauvés : soyez sages envers vous tous et envers tout le peuple d'Israël, car au nom de Jésus-Christ de Nazareth, Celui que tu as crucifié, Son Dieu ressuscité des morts, c'est pour cela que celui-ci se tient devant toi en bonne santé. Car il n'y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes, par lequel il convient que nous soyons sauvés" (Actes 4 : 8-10, 12). L'utilisation du tout saint nom divin de Jésus dans la prière et la prière pour ce nom a été établie par notre Seigneur lui-même, Jésus-Christ. Cela peut être vu dans cette conversation la plus sublime et la plus profonde contenue dans l'Évangile de Jean (Jean 13 et ch. 14, 15, 16), que le Seigneur a eu avec les saints apôtres après la Dernière Cène, dans l'heure significative qui a précédé le départ volontaire du Seigneur vers le lieu de la tradition et vers les souffrances qui sauveraient le genre humain. L'enseignement prononcé par le Seigneur à cette heure a le caractère d'un testament final et mourant, dans lequel il a rassemblé et présenté devant ses disciples et en leur personne - devant tout le christianisme, les commandements finaux les plus salvateurs, les garanties fiables et infaillibles de la vie éternelle 128. Entre autres engagements et dons spirituels, la permission et l'ordre de prier au nom de Jésus sont donnés et confirmés. "Tout ce que vous demanderez au Père en mon nom", dit le Seigneur à ses disciples, "je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Et tout ce que vous demanderez en mon nom, je le ferai" (Jean 14 : 13-14). "Amen, amen, je vous le dis, car tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera. Jusqu'à présent, ne demandez rien en mon nom : demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit remplie" (Jean 16 : 23-24). Qu’est-ce qui sera donné à ceux qui prient au nom du Seigneur Jésus pour remplir de joie celui qui le reçoit ? Il vous sera donné, répondons-nous par les paroles du Seigneur : « Le Saint-Esprit et le Père l'enverront en mon nom » (Jean 14 :26). Cette connaissance expérimentale appartient aux saints pères et constitue leur tradition. Chapitre 24. À propos de la pratique de la prière de Jésus Si vous vivez dans un monastère dans lequel la règle du soir est célébrée avec des arcs dans l'église, alors, lorsque vous venez dans votre cellule, engagez-vous immédiatement dans la prière de Jésus. Si vous vivez dans un monastère dans lequel la règle du soir est célébrée à l'église, mais sans arcs, alors, lorsque vous arrivez à la cellule, exécutez d'abord la règle avec des arcs, puis engagez-vous dans la prière de Jésus. Si vous appartenez à un monastère dans lequel il n'y a pas de règle générale du soir, mais que chacun doit l'accomplir dans sa cellule, complétez d'abord la règle avec des révérences, puis engagez-vous dans la prière ou la psalmodie et, enfin, dans la prière de Jésus. Dans un premier temps, fixez-vous à dire cent prières de Jésus avec attention et tranquillement. Par la suite, si vous voyez que vous pouvez en dire plus, ajoutez-en une centaine de plus. Au fil du temps, en fonction des besoins, vous pourrez encore augmenter le nombre de prières dites. Prononcer lentement et attentivement cent prières prend 30 minutes, soit environ une demi-heure ; certains ascètes ont besoin de temps encore plus long. Ne dites pas les prières à la hâte, les unes après les autres ; Prenez une courte pause après chaque prière et aidez ainsi votre esprit à se concentrer. Le chant continu des prières distrait l'esprit. Respirez avec prudence ; respirez doucement et lentement : ce mécanisme protège de la distraction. Après avoir fini de prier avec la prière de Jésus, ne vous livrez pas à diverses pensées et rêves, qui sont toujours vides, séduisants, trompeurs, mais selon la direction reçue dans l'exploit de la prière, passez le temps jusqu'au sommeil. Au moment de vous coucher, répétez la prière : endormez-vous avec elle. Entraînez-vous pour que lorsque vous vous réveillez, votre première pensée, votre première parole et votre premier acte soient la prière de Jésus. Cela dit plusieurs fois, levez-vous de votre lit et dépêchez-vous d'aller aux Matines 129. Pendant les Matines, si possible, pratiquez la prière de Jésus. Si vous avez du temps libre entre les Matines et la Liturgie, pratiquez la prière de Jésus. Faites de même après le déjeuner. Les pères conseillent après le dîner d'étudier le souvenir de la mort 130. C'est tout à fait exact, mais la prière vivante de Jésus est indissociable du souvenir vivant de la mort 131 : le souvenir vivant de la mort est associé à la prière vivante au Seigneur Jésus, qui a aboli la mort par la mort et a donné aux hommes la vie éternelle par sa soumission temporaire à la mort. Pendant les services religieux, il est utile de pratiquer la prière de Jésus : elle, en empêchant l'esprit d'être distrait, l'aide à écouter les chants et les lectures de l'église. Essayez de vous habituer tellement à la prière de Jésus qu'elle devienne votre prière incessante, pour laquelle elle est très pratique en raison de sa brièveté et pour laquelle les longues prières ne sont pas pratiques. Les Pères disaient : « Un moine, qu'il mange ou qu'il boive, qu'il soit dans sa cellule ou en obéissance (dans le travail et le travail monastiques), en voyage ou en toute autre activité, doit crier constamment : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. »132 Chapitre 25. De la prière incessante La prière continue est commandée par Dieu lui-même. Le Sauveur du monde a dit : « Demandez, et on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; appuyez, et on vous ouvrira » (Matthieu 7 : 7). "Dieu ne veut-il pas se venger de ses élus qui crient vers lui jour et nuit, en étant patient envers eux ? Je vous le dis, il se vengera bientôt" (Luc 18 :7-8). L'Apôtre, répétant l'enseignement du Seigneur, dit : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17). « Je veux que les hommes disent des prières en tout lieu, levant leurs mains saintes, sans colère ni réflexion » (1 Tim. 2 : 8). Par le nom de maris, l'apôtre entend les chrétiens qui ont atteint la perfection chrétienne. Seuls les chrétiens parfaits ont tendance à prier sans colère ni réflexion, c’est-à-dire dans une paix profonde, dans le plus pur amour du prochain, sans le moindre souvenir de méchanceté envers le prochain et de condamnation à son égard, sans se laisser entretenir par des pensées et des rêves étrangers (sans réflexion). De telles personnes peuvent prier Dieu en tout lieu et à tout moment, en levant et en élevant vers Lui leurs mains révérendes : esprit et cœur, purifiés des passions, sanctifiés par l'Esprit. Évidemment, la prière incessante ne peut pas être la propriété d'un moine novice ; mais pour devenir capable de prier incessamment en temps voulu, il doit s'habituer à une prière fréquente. Une prière fréquente en temps voulu se transformera automatiquement en prière incessante. Tout comme pendant la prière continue, il est plus pratique d'accomplir la prière de Jésus, le novice doit se tourner vers la prière de Jésus aussi souvent que possible. Avez-vous eu le temps libre le plus court ? Ne le tuez pas en l’utilisant pour un rêve irréalisable et vide de sens, pour une activité vaine et insignifiante ! Utilisez-le pour pratiquer la prière de Jésus. Si, en raison de votre faiblesse ou, plus exactement, en raison de la nature déchue, vous vous laissez emporter par des rêves et des pensées séduisantes, ne vous découragez pas, ne vous détendez pas. Après vous être repenti devant Dieu de votre frivolité et avoir réalisé devant Lui votre nature déchue et votre passion, tombez mentalement devant Sa miséricorde et prenez des précautions contre les rêves et les pensées séduisantes. Celui qui ne s’habitue pas à la prière fréquente ne recevra jamais de prière incessante. La prière continue est un don de Dieu, donné par Dieu à son serviteur et à son serviteur dont la fidélité a été testée. « Il est impossible de se rapprocher de Dieu autrement que par la prière incessante » 133. La prière continue est un signe de la miséricorde de Dieu envers l’homme, c’est un signe que toutes les puissances de l’âme se sont précipitées vers Dieu. "Seigneur, aie pitié de moi, car je crie vers toi tout le jour. Réjouis l'âme de ton serviteur, car je t'ai pris mon âme" (Ps. 86 : 3-4). Chapitre 26. À propos de la prière de Jésus, verbale, mentale et sincère Quiconque veut pratiquer la prière de Jésus sans pécher doit avoir confiance en lui-même et dans sa pratique en lisant fréquemment les écrits patristiques suivants : 1) Paroles sur la sobriété par Hésychius le prêtre de Jérusalem 134, 2) Chapitres sur la sobriété de saint Philothée du Sinaï 135, 3) Paroles sur l'œuvre cachée dans le Christ de saint Théolipte, métropolite de Philadelphie 136, 4) Les écrits des saints Siméon, le Nouveau Théologien, et de Grégoire de Sinaite, placés dans la première partie de la Philocalie, 5) Les paroles de Nicéphore le Monastique et les écrits des saints Calliste et Ignace Xanthopoulos, placés en 2 parties de la Philocalie, 6) Traditions du Saint-Nil de Sorsky, 7) Jardin fleuri du saint moine Dorothée et autres. Le lecteur trouvera dans la Philocalie, dans la Parole de Siméon le Nouveau Théologien, sur trois images de la prière, dans la Parole de Nicéphore le Monastique et dans l'œuvre de Xanthopoulos, des instructions sur l'introduction artistique de l'esprit dans le cœur à l'aide de la respiration naturelle, autrement dit un mécanisme qui contribue à la réalisation de l'oraison mentale. Cet enseignement des pères a rendu et continue de rendre la tâche difficile à de nombreux lecteurs, alors qu'il n'y a rien de difficile ici. Nous conseillons à nos frères bien-aimés de ne pas chercher à découvrir ce mécanisme en eux-mêmes s'il ne se révèle pas. L’essence du problème est que l’esprit s’unisse au cœur pendant la prière, et cela est accompli par la grâce de Dieu en son temps, déterminé par Dieu. Le mécanisme mentionné est complètement remplacé par la prononciation sans hâte de la prière, un court repos après chaque prière, une respiration calme et sans hâte et un confinement de l'esprit dans les mots de la prière. Avec l’aide de ces aides, nous pouvons facilement attirer l’attention dans une certaine mesure. L’attention de l’esprit pendant la prière commence très vite à sympathiser avec le cœur. La sympathie du cœur pour l'esprit va peu à peu commencer à se transformer en l'union de l'esprit avec le cœur, et le mécanisme proposé par les pères apparaîtra de lui-même. Tous les moyens mécaniques de nature matérielle étaient proposés par les pères uniquement comme une aide permettant d'obtenir l'attention la plus pratique et la plus rapide pendant la prière, et non comme quelque chose d'important. L’attention est un attribut essentiel et nécessaire de la prière. Sans attention, il n'y a pas de prière. La véritable attention pleine de grâce vient de la mortification du cœur pour le monde. Les avantages restent toujours de simples avantages. Les mêmes saints pères qui proposent d'introduire l'esprit dans le cœur avec le souffle disent que l'esprit, ayant acquis l'habileté de s'unir au cœur, ou, plus exactement, ayant acquis cette connexion par don et action de grâce, n'a pas besoin de l'aide d'un mécanisme pour une telle connexion, mais simplement, par lui-même, par son propre mouvement, se connecte avec le cœur 137. C'est comme ça que ça devrait être. La séparation de l'esprit du cœur, leur opposition l'un à l'autre sont venues de notre chute dans le péché : il est naturel que la grâce divine - lorsqu'elle étend son doigt pour guérir l'homme brisé et brisé par sa chute - réunisse ses parties séparées, réunisse l'esprit non seulement avec le cœur et l'âme, mais aussi avec le corps, pour leur donner un désir juste pour Dieu. Avec la connexion de l'esprit avec le cœur, l'ascète reçoit la force de résister à toutes les pensées passionnées et sensations passionnées. Cela pourrait-il être dû à un mécanisme ? Non! C’est une conséquence de la grâce, c’est le fruit du Saint-Esprit, qui a éclipsé l’exploit invisible de l’ascète du Christ, incompréhensible pour les personnes charnelles et spirituelles. En lisant chez les Pères sur la place du cœur, que l'esprit gagne par la prière, il faut comprendre la puissance verbale du cœur, 138 placée par le Créateur dans la partie supérieure du cœur, la puissance par laquelle le cœur humain se distingue du cœur des bêtes, qui ont le pouvoir de volonté ou de désir et le pouvoir de jalousie ou de rage, sur un pied d'égalité avec les hommes. Le pouvoir des mots s'exprime dans la conscience ou dans la conscience de notre esprit, sans la participation de la raison, dans la crainte de Dieu, dans l'amour spirituel de Dieu et du prochain, un sentiment de repentir, d'humilité, de douceur, dans la contrition de l'esprit ou une profonde tristesse face aux péchés et dans d'autres sensations spirituelles étrangères aux animaux. Le pouvoir de l'âme - l'esprit, bien que spirituel, a son lieu de résidence dans le cerveau, et le pouvoir des mots, ou l'esprit d'une personne, bien que spirituel, a son lieu de résidence dans la partie supérieure du cœur, située sous le mamelon gauche de la poitrine, près du mamelon et légèrement au-dessus. La connexion de l’esprit avec le cœur est la connexion des pensées spirituelles de l’esprit avec les sensations spirituelles du cœur. Depuis que l'homme est tombé, depuis que ses pensées et ses sensations sont passées de spirituelles à charnelles et spirituelles, il est nécessaire, à travers les commandements de l'Évangile, d'élever son esprit et son esprit vers des pensées et des sensations spirituelles. Lorsque l’intellect et l’esprit seront guéris, alors ils s’uniront dans le Seigneur. Il est formé en temps voulu, dans la partie du cœur, où se trouve la puissance des paroles, ou de l'esprit, le merveilleux église spirituel de Dieu, non fait par les mains, le Saint des Saints : là descend l'esprit, ordonné par le Saint-Esprit comme prêtre et évêque pour l'adoration de Dieu par l'Esprit et la Vérité. Alors le chrétien apprendra, par une expérience bénie, ce qui est dit dans les Saintes Écritures : « Vous êtes les Églises du Dieu vivant, comme Dieu l’a dit : car j’habiterai en elles et je marcherai, et je serai Dieu, et ils seront mon peuple » (2 Cor. 6 : 16). – Au-dessous du pouvoir des mots, au milieu du cœur, se trouve le pouvoir de la jalousie ; En dessous, dans la partie inférieure du cœur, se trouve le pouvoir du désir ou de la volonté. Chez les animaux, ces deux forces agissent de manière très grossière, comme si elles n'étaient pas du tout liées par des mots ; chez les gens, ils agissent en fonction du degré et de la manière dont leur esprit est développé. Mais ils ne peuvent agir correctement et être dans une soumission complète à l'esprit ou au pouvoir des paroles que chez un vrai chrétien, qui a déposé non seulement manifestement pécheur, mais aussi toutes les pensées et sensations naturelles devant l'esprit du Christ - l'Évangile. L’esprit et le cœur ne peuvent être unis autrement que par la médiation de l’Esprit et de la Vérité. Cela signifie que l'esprit et le cœur ne pourront pas s'unir s'ils ne rejettent pas complètement la nature déchue, s'ils ne s'abandonnent pas complètement à la direction de l'Évangile, si par une adhésion constante et intense aux commandements de l'Évangile ils n'attirent pas la grâce du Tout-Saint-Esprit, ils ne sont pas guéris et ravivés de son contact, de son éclipse 139 (Ps. 119 :63). Le moine répondit : « C'est le Saint-Esprit qui parle de lui-même. » Patericon alphabétique. Non seulement tout sentiment pécheur et chaque pensée pécheresse, mais aussi toutes les pensées et sensations naturelles, aussi subtiles et masquées par une justice imaginaire, détruisent la connexion de l’esprit avec le cœur, les opposant les unes aux autres. Lorsqu’on s’écarte de la direction spirituelle donnée par l’Évangile, toutes les aides et tous les mécanismes sont vains : le cœur et l’esprit ne s’uniront jamais. L'accomplissement des commandements, qui précède l'union de l'esprit avec le cœur, se distingue de l'accomplissement des commandements, qui suit l'union. Avant l'union, l'ascète accomplit les commandements avec la plus grande difficulté, violant et contraignant sa nature déchue : après l'union, le pouvoir spirituel qui relie l'esprit au cœur l'attire pour accomplir les commandements, le rendant confortable, facile et doux. « Le chemin de tes commandements coulait quand tu élargis mon cœur » (Ps. 119 : 32), dit le psalmiste. Il est très utile pour le pratiquant de la Prière de Jésus de lire les Notes (Préfaces) du Schemamonk Vasily de Polanomerul sur les livres des saints : Grégoire de Sinaite, Hésychius de Jérusalem, Philothée du Sinaï et Nil de Sora 140. Après avoir lu ces notes, la lecture de l'intégralité de la Philocalie devient plus claire et plus utile. En lisant les Pères, il ne faut pas perdre de vue que les mesures des débutants de leur époque sont déjà les mesures de ceux qui réussissent très bien à notre époque. L’application des instructions paternelles à soi-même et à ses activités doit se faire avec la plus grande prudence. Les saints Démétrius de Rostov et Tikhon de Voronej étaient engagés dans la contemplation de Dieu, c'est-à-dire dans une sainte réflexion sur l'incarnation de Dieu le Verbe, sur sa merveilleuse présence sur terre, sur ses souffrances terribles et salvatrices, sur la glorieuse résurrection et l'ascension au ciel, également sur l'homme, sur son dessein, sur sa chute, sur son renouveau par le Rédempteur et d'autres mystères profonds similaires du christianisme. Les saintes réflexions des saints mentionnés sont parfaitement présentées dans leurs écrits. Saint Pierre de Damas, en accord avec d'autres écrivains ascètes, classe de telles réflexions comme visions spirituelles et, dans la catégorie de ces visions, leur donne le quatrième degré 141. Toute vision spirituelle est une vision d'un certain type de sacrements, qui apparaissent chez l'ascète selon sa purification par la repentance, comme on peut le voir dans le livre de Pierre Damascène 142. La repentance a sa progressivité, et les visions spirituelles ont leur progressivité. Les mystères du christianisme se révèlent à l'ascète progressivement, selon son progrès spirituel. Les pensées divines, ou réflexions pieuses, des saints Démétrius et Tikhon sont l'expression de leur prospérité spirituelle. Quiconque veut exercer la pensée de Dieu, qu'il lise les œuvres des saints. Une telle pensée envers Dieu sera la plus infaillible et la plus spirituellement bénéfique. Au contraire, penser à Dieu deviendra le plus incorrect et le plus nuisible à l'âme si l'ascète, avant de se purifier par la repentance, sans avoir une compréhension précise de l'enseignement chrétien, se permet de penser sans autorisation, ce qui ne peut qu'être erroné et ne peut donc qu'apporter des conséquences néfastes à l'âme et l'auto-illusion, ne peut s'empêcher de l'entraîner dans l'abîme d'une illusion désastreuse. Les saints apprenaient la théologie orthodoxe avec précision et détails, puis, par la vie sainte, ils atteignaient les sommets de la perfection chrétienne : penser à Dieu leur était naturel. Ce n’est pas naturel pour un ascète qui n’a pas une connaissance approfondie et précise de la théologie et qui n’a pas été purifié par le repentir. Pour cette raison, les saints Pères l'ont interdit aux nouveaux moines, et en général à tous les moines qui n'y sont pas préparés par la science, qui ne l'ont pas atteint par la vie. Saint Jean Climaque dit : "La profondeur des dogmes est invisible, et il n'est pas prudent pour l'esprit silencieux de s'y plonger. Il est très dangereux de nager tout habillé ; il est tout aussi dangereux pour celui qui est captif des passions de toucher à la théologie" 143. C'est un avertissement pour ceux qui se taisent : on sait qu'il est permis aux moines qui ont déjà réussi de se taire. Dans les temps anciens, de nombreux moines tombèrent dans l’abîme désastreux de l’hérésie uniquement parce qu’ils se permettaient de considérer des dogmes au-delà de leur capacité à comprendre. « Un humble moine », ordonne encore Climaque, ne se permettra pas d'explorer curieusement les mystères ; l'orgueilleux, au contraire, s'efforce de tester les destinées de Dieu. Pratiquez la prière, la lecture édifiante pour l’âme, et cet exercice sera un exercice pour penser à Dieu correctement, en toute sécurité et plaire à Dieu. Tout comme les yeux sensuels, guéris de la cécité, voient selon leurs propriétés naturelles, de même l'esprit, purifié de la morbidité pécheresse, commence naturellement à voir les mystères du christianisme 145. Comptez sur Dieu pour votre exploit. S'il est nécessaire pour vous et pour le bien général du christianisme que vous soyez spectateur des mystères profonds et prédicateur de ceux-ci pour vos frères, alors Dieu vous fera certainement ce don. Si cela ne plaît pas à Dieu, alors efforcez-vous d'obtenir ce qui est essentiel à votre salut et ce qui satisfait pleinement aux exigences de votre besoin. Efforcez-vous d’acquérir une prière pure, combinée avec un sentiment de repentance et de pleurs, avec le souvenir de la mort, du jugement de Dieu, des terribles prisons de l’enfer, dans lesquelles le feu éternel brûle et les ténèbres éternelles sont présentes : une telle prière, combinée à de tels souvenirs, est une pensée divine infaillible, excellente et la plus bénéfique pour l’âme. Chapitre 28. À propos du souvenir de la mort Le moine doit se souvenir quotidiennement et plusieurs fois par jour de la mort inévitable qui l'attend et, en temps voulu, se souvenir constamment de la mort. Notre esprit est tellement obscurci par la chute que, si nous ne nous efforçons pas de nous souvenir de la mort, nous pouvons l’oublier complètement. Lorsque nous oublions la mort, nous commençons alors à vivre sur terre comme si nous étions immortels, sacrifiant toutes nos activités pour la terre, sans nous soucier du tout de la terrible transition vers l'éternité, ni de notre destin dans l'éternité. Puis, avec détermination et intrépidité, nous piétinons les commandements du Christ ; alors nous commettons tous les péchés les plus terribles ; alors nous abandonnons non seulement la prière incessante, mais aussi la prière fixée à certaines heures - nous commençons à négliger cette activité essentiellement et nécessairement nécessaire, comme s'il s'agissait d'une activité sans importance et inutile. En oubliant la mort physique, nous mourons d’une mort spirituelle. Au contraire, celui qui se souvient souvent de la mort du corps reprend vie dans l’âme. Il reste sur terre comme un vagabond dans une auberge ou comme un prisonnier dans un cachot, attendant constamment d'en être extrait pour être jugé ou exécuté. Les portes de l'éternité sont toujours ouvertes devant ses yeux. Il le regarde constamment avec une préoccupation spirituelle, avec une profonde tristesse et réflexion. Il est constamment occupé à réfléchir à ce qui lui servira de justification au Jugement dernier du Christ et quelle détermination sera prononcée à son sujet ! Cette définition décide du sort d'une personne pour toute la vie après la mort illimitée. Aucune beauté terrestre, aucune séduction terrestre n'attire son attention et son amour. Il ne condamne personne, se rappelant qu'au Jugement de Dieu le même jugement sera prononcé sur lui comme il l'a prononcé ici sur ses voisins. Il pardonne à tout le monde et à tout pour pouvoir lui-même recevoir le pardon et hériter du salut. Il est condescendant envers tous, a pitié de tous, afin que lui aussi fasse preuve d'indulgence et de miséricorde. Il accepte et embrasse avec joie chaque chagrin à venir en guise de châtiment pour ses péchés dans le temps, le libérant du châtiment dans l'éternité. Si l'idée lui vient de s'exalter par sa vertu, alors le souvenir de la mort se précipite aussitôt contre cette pensée, la fait honte, la convainc d'absurdité, la chasse. Quelle signification notre vertu peut-elle avoir au jugement de Dieu ? Quelle valeur notre vertu peut-elle avoir aux yeux de Dieu, devant qui même le ciel est impur ? ( Travail 15:15 ). Rappelez-vous et rappelez-vous : "Je mourrai, je mourrai certainement ! Mes pères et ancêtres sont morts : aucun des gens n'est resté pour toujours sur terre, et le sort qui est arrivé et arrive à tout le monde m'attend." Ne perdez pas le temps consacré au repentir ! Ne regardez pas la terre sur laquelle vous êtes un ouvrier momentané, sur laquelle vous êtes un exilé, sur laquelle par la miséricorde de Dieu il vous est donné de reprendre vos esprits, d'apporter la repentance afin d'échapper aux cachots éternels de l'enfer et aux tourments éternels qui s'y trouvent. Profitez de votre courte période d'errance sur terre pour acquérir un abri calme, un abri béni dans l'éternité. Intercédez pour l'acquisition de l'acquisition éternelle en rejetant toute acquisition temporaire, en rejetant tout ce qui est charnel et spirituel dans le royaume de la nature déchue ! Intercédez pour l’accomplissement des commandements du Christ ! Intercédez avec un repentir sincère pour vos péchés ! Intercèdez avec action de grâce et louange à Dieu pour toutes les peines qui vous sont envoyées ! Intercédez par une prière abondante et des psalmodies ! Intercédez avec la prière de Jésus, en y combinant le souvenir de la mort. Ces deux actions – la prière de Jésus et le souvenir de la mort – se fondent commodément en une seule action. De la prière naît un souvenir vivant de la mort, comme s'il s'agissait d'une prémonition de celle-ci, et de la prémonition de la mort, la prière s'allume avec plus de puissance. Il faut que l'ascète se souvienne de la mort ! Cette mémoire est nécessaire à l’exploit lui-même. Il protège l’exploit du moine des dommages et de la corruption par l’orgueil, auquel peut conduire une vie ascétique et attentive si elle n’est pas protégée par le souvenir de la mort et le Jugement de Dieu. C’est une grande calamité spirituelle que de donner une quelconque valeur à son exploit, de le considérer comme un mérite devant Dieu ; reconnaissez-vous comme digne de tout châtiment terrestre, digne des tourments éternels. Une telle évaluation de soi sera la plus correcte, la plus salvatrice, la plus agréable à Dieu. Comptez souvent les désastres éternels qui attendent les pécheurs. En comptant fréquemment ces catastrophes, faites-les apparaître comme si elles se présentaient sous vos yeux. Gain a foretaste of the torments of hell, so that your soul, with a living memory of them, shudders, rejects sin, and runs to God with a humble prayer for mercy, in hope of His unlimited goodness and in hopelessness for itself 146. Remember and imagine the immeasurable, terrible underground abyss and prison that constitute hell. L'abîme s'appelle l'abîme : c'est exactement ce qu'il est par rapport aux gens. The vast prison of hell has many sections and many different kinds of languor and torment, which are rewarded to each person according to his deeds committed during his earthly life. Dans tous les départements, l'emprisonnement est éternel, le tourment est éternel. Une obscurité languissante et impénétrable y règne, et en même temps y brûle un feu inextinguible, toujours aussi fort. Il n’y a pas de jour là-bas : il y a la nuit éternelle. La puanteur y est insupportable, à laquelle aucune puanteur terrestre ne peut se comparer. The fierce hellish worm never sleeps and never sleeps, it sharpens and sharpens, devours hellish prisoners without violating their integrity, without destroying existence, and without being satisfied. Tous les tourments infernaux ont cette propriété : ils sont plus lourds que n'importe quelle mort, et n'apportent pas la mort. La mort en enfer est aussi désirable que la vie sur terre. La mort serait un délice pour les prisonniers de l'enfer. Cela n’existe pas pour eux : leur destin est une vie sans fin pour une souffrance sans fin. Ils sont tourmentés en enfer par les insupportables exécutions qui abondent dans la prison éternelle des rejetés de Dieu ; ils y sont tourmentés par un chagrin insupportable ; Ils y sont tourmentés par la maladie mentale la plus grave : le désespoir. Reconnaissez-vous comme condamné à l'enfer pour un tourment éternel, et de cette conscience de tels cris de prière incontrôlables naîtront dans votre cœur qui persuaderont certainement Dieu d'avoir pitié de vous, et Dieu vous conduira au paradis au lieu de l'enfer. Ceux qui se reconnaissent dignes des récompenses terrestres et célestes ! L'enfer est dangereux pour vous, plus que pour les pécheurs évidents, car le péché le plus grave parmi tous les péchés est l'orgueil, la vanité, le péché de l'esprit, invisible aux yeux sensuels, se cachant souvent derrière l'apparence de l'humilité. Le plus grand des révérends pères pratiquait la mémoire et la réflexion sur la mort. L'auteur de sa vie dit de Pacôme le Grand qu'il "se maintenait constamment dans la crainte de Dieu par le souvenir des tourments éternels et des maladies qui n'ont pas de fin, c'est-à-dire par le souvenir d'un feu inextinguible et de ce ver qui ne meurt jamais. Par ce moyen, Pacôme s'est retenu du mal et s'est éveillé pour le mieux" 147. Chapitre 29. Le chemin étroit est établi par Dieu lui-même pour ses vrais serviteurs Notre Seigneur Jésus-Christ a passé sa vie terrestre dans la plus grande humilité, soumis à des souffrances et à des persécutions incessantes, persécuté, calomnié, injurié par ses ennemis, qui l'ont finalement livré à une exécution honteuse et commerciale avec les criminels. Le chemin du salut, qui mène à la vie éternelle, a été établi par le Seigneur, étroit et douloureux (Matthieu 7 : 13), établi à la fois par le tout saint exemple du Seigneur et par le tout saint enseignement du Seigneur. Le Seigneur a prédit à ses disciples et disciples qu’ils seraient tristes dans le monde, c’est-à-dire au cours de leur vie terrestre (Jean 16 : 33), que le monde les détesterait (Jean 15 : 18-19), qu’il les persécuterait, les humilierait et les mettrait à mort (Jean 16 : 2-3). Le Seigneur a comparé la position de ses disciples parmi l’humanité vicieuse à la position des brebis parmi les loups (Matthieu 10 : 16). Il ressort clairement de cela que la situation douloureuse de la vie terrestre est une institution du Seigneur lui-même pour les véritables esclaves et serviteurs du Seigneur. Cette institution, en tant qu'institution du Seigneur, ne peut être rejetée par aucun moyen humain, par aucune sagesse, par aucune prudence, par aucune prévoyance, par aucune prudence. Et par conséquent, celui qui entre dans la vie monastique doit s'abandonner entièrement à la volonté et à la direction de Dieu, se préparer à temps à endurer toutes les peines que la Providence du Très-Haut permettra à son serviteur d'endurer pendant son errance terrestre. Les Saintes Écritures disent : " Mon enfant, si tu commences à travailler pour le Seigneur Dieu, prépare ton âme à la tentation : guide ton cœur, et sois patient, et ne te hâte pas pendant le temps de la guidance ; attache-toi à lui et ne recule pas, afin que tu grandisses jusqu'au bout. Tout ce qui t'est offert, accepte-le et sois patient en changeant d'humilité : comme l'or est tenté par le feu, et les hommes sont emmenés dans la fournaise de l'humilité " (Sir. 2 : 1-5). Quelle serait la raison pour laquelle le Seigneur a fourni des chagrins à ses vrais serviteurs pendant leur vie terrestre, et a fourni à ses ennemis la prospérité, la prospérité matérielle et les avantages matériels ? L’esprit charnel dit : cela aurait dû être arrangé d’une manière complètement opposée. La raison est la suivante : l’homme est un être déchu. Il a été rejeté du paradis sur terre, après avoir attiré la mort au paradis en transgressant le commandement de Dieu. La mort immédiatement après le crime a frappé l'âme d'une personne et infecté son corps de manière incurable. Le corps, pour lequel l'âme sert de vie, n'a pas été immédiatement séparé de l'âme après la chute, mais l'âme, pour laquelle le Saint-Esprit sert de vie, immédiatement après la chute, a été séparée du Saint-Esprit, qui s'en est retiré comme souillé et empoisonné par le péché, le laissant à lui-même. Avec telle âme morte et avec un corps vivant, vie d'animal, le premier homme fut jeté sur terre pour quelque temps, et d'autres hommes naquirent et restèrent quelque temps sur terre. Passé ce temps, appelé vie terrestre, le corps, qui en est maudit et qui lutte avec lui tout au long de la vie terrestre, est finalement frappé par la mort. La vie terrestre - cette période la plus courte - a été donnée à l'homme par la miséricorde du Créateur afin que l'homme l'utilise pour son salut, c'est-à-dire pour revenir de la mort à la vie. Le salut ou la revitalisation d'une personne par le Saint-Esprit s'accomplit par la médiation du Rédempteur, ou Sauveur, notre Seigneur Jésus-Christ. Il a été accordé aux personnes nées avant le Rédempteur d'être sauvées par la foi au Rédempteur promis et de recevoir le salut après que le Rédempteur ait accompli l'expiation ; ceux qui sont nés selon le Rédempteur ont la possibilité d'être sauvés par la foi dans le Rédempteur à venir et de recevoir le salut même pendant la vie terrestre, ainsi que l'inaliénabilité du salut immédiatement après la séparation de l'âme du corps et après l'achèvement d'un jugement privé. Quiconque croit au Sauveur doit nécessairement reconnaître et confesser sa chute et son état d'exil sur terre ; il doit s'en rendre compte et l'avouer au cours de sa vie même, afin que la conscience et la confession soient vivantes et actives, et non mortes et inactives. Autrement, il ne pourra pas reconnaître correctement le Rédempteur ! Parce que le Rédempteur et le Sauveur ne sont nécessaires que pour ceux qui sont tombés et perdus : Il n’est pas du tout nécessaire et ne peut être d’aucune utilité à ceux qui ne veulent pas reconnaître et avouer leur chute, leur destruction. Avouer sa chute au cours de la vie elle-même signifie endurer toutes les peines de la vie terrestre comme une juste récompense de la chute, comme une conséquence naturelle et logique du péché, et renoncer constamment à tous les plaisirs inhabituels pour un criminel et un exilé qui a irrité Dieu, rejeté par Dieu. La vie terrestre temporaire n’est rien d’autre que le seuil de la vie éternelle. Et quel genre de vie ? À la vie éternelle dans les prisons de l'enfer, parmi les tourments les plus terribles de l'enfer, si pendant notre vie terrestre temporaire nous ne profitons pas de la rédemption donnée au thon - rédemption dont l'acceptation et le rejet sont laissés à l'arbitraire de chacun. La vie terrestre est un lieu d'expérience des chagrins et des souffrances, un lieu de contemplation des chagrins et des souffrances, incomparablement plus grandes que la souffrance terrestre. La vie terrestre ne présente rien de joyeux, rien de réconfortant, si ce n'est l'espérance du salut. « Bienheureux ceux qui pleurent maintenant », nous disait maintenant, au cours de ses pérégrinations terrestres, notre Rédempteur, et « malheur à vous qui riez maintenant » (Luc 6 : 21, 25). "La vie chrétienne entière sur terre n'est rien d'autre que la repentance, exprimée par des activités caractéristiques de la repentance. Le Christ est venu nous appeler à la repentance. Portez une attention particulière à ses paroles : « Je suis venu vous appeler à la repentance » (Matthieu 9 : 13). Pas de divertissement, pas de repas, pas de festivités, pas de festins, pas de célébrations, mais la repentance, mais des pleurs, mais des larmes, mais des sanglots et la croix, que notre Seigneur nous offre ici. Voyez-vous comment devrait se dérouler la vie d’un chrétien sur terre ! VOUS LE VERREZ en lisant l’Évangile du Christ. Il y a aussi du plaisir ici pour les chrétiens, mais c'est spirituel. Ils ne se réjouissent pas de l'or, de l'argent, de la nourriture, de la boisson, de l'honneur et de la gloire, mais de Dieu leur Sauveur, de sa bonté et de sa miséricorde envers eux, de l'espérance de la vie éternelle » 148. Le Seigneur, ayant pris sur Lui l'humanité et toutes les infirmités humaines, à l'exception du péché, a pris sur Lui la conscience active de la chute dans laquelle était tombé le genre humain tout entier : Il a passé sa vie terrestre dans des douleurs constantes, sans prononcer contre ces douleurs aucune parole qui exprimerait du mécontentement ; au contraire, il les a appelés une coupe donnée par le Père céleste, qui doit être bue et bue sans aucun doute. Le Seigneur innocent et tout saint, ayant souffert pour l'humanité coupable et infectée par le péché acceptée par Lui, a prévu la souffrance comme chemin de salut pour tous ses disciples, pour toute sa tribu spirituelle et sa parenté, vers une conscience active de la chute et du péché, vers une reconnaissance et une confession actives du Sauveur, vers une union active avec Lui, une assimilation à Lui. En même temps, il déverse une consolation spirituelle ineffable de sa souffrance dans la souffrance de ses serviteurs, comme preuve active de la fidélité du salut et de la fidélité du chemin de souffrance menant au salut. Le Seigneur innocent et tout saint a passé sa vie terrestre dans la souffrance : plus encore les coupables doivent souffrir en pleine conscience qu'ils méritent de souffrir ; ils devraient se réjouir d'être libérés de la souffrance éternelle grâce à des souffrances à court terme et de devenir parmi les disciples et les parents de l'homme-Dieu. Celui qui refuse la souffrance, ne s’en reconnaît pas digne, ne reconnaît pas sa chute et sa destruction ! Celui qui passe sa vie terrestre dans les plaisirs renonce à son salut ! Celui qui a utilisé sa vie terrestre pour le seul succès terrestre reconnaît le temps incroyablement court comme l'éternité, et l'éternité comme inexistante, et s'y prépare un désastre éternel ! Celui qui ne reconnaît pas sa chute et sa destruction ne reconnaît pas le Sauveur, le rejette ! Se reconnaître digne d’exécutions temporaires et éternelles précède la connaissance du Sauveur et mène à la connaissance du Sauveur, comme nous le montre l’exemple que nous présente le voleur qui a hérité du paradis (Luc 23 : 40-43). Peut-être diront-ils que le voleur était un criminel évident et que, par conséquent, la conscience lui convenait : comment ceux qui n'ont pas commis de tels crimes peuvent-ils parvenir à une telle conscience ? Nous répondons : l'autre voleur, crucifié près du Seigneur, était un criminel évident, mais n'a pas pris conscience de son péché, car la conscience est une conséquence d'une miséricorde et d'une humilité sincères, et l'ignorance est une conséquence d'une amertume et d'un orgueil sincères. Les saints de Dieu se reconnaissaient constamment comme pécheurs, malgré les dons évidents de grâce dont ils abondaient ; au contraire, les plus grands méchants se justifiaient toujours et, noyés dans les atrocités, ne cessaient de proclamer leur vertu. L'apôtre Paul a témoigné à propos des justes de l'Ancien Testament qu'ils ont tous passé leur vie terrestre « dans la tristesse et l'aigreur », confessant leur vie même « comme des étrangers et des étrangers sur la terre » (Hébreux 11 : 13, 37). Puis, se tournant vers les vrais serviteurs de Dieu de son temps et leur montrant l’auteur de la foi et le consommateur de Jésus, qui, au lieu de la gloire qui lui était due, a enduré le déshonneur et la croix, l’apôtre prononce l’avertissement suivant : « Jésus, afin de sanctifier le peuple par son sang, a voulu souffrir hors des portes ; venons donc à lui hors du camp, portant son opprobre » (Héb. 13 : 12-13). Hors du camp, c’est-à-dire après avoir rejeté et abandonné tout ce que le monde inconstant et éphémère considère souhaitable ; porter son opprobre, c'est-à-dire avoir participé au chemin de croix établi par le Seigneur et parcouru sa vie terrestre souffrante. Tous les vrais chrétiens ont répondu à cette voix et, quittant le camp, changeants à tous égards et étrangers à toute stabilité, ils ont parcouru le chemin de la souffrance jusqu'à la cité céleste éternelle. « Si vous êtes sans châtiment », dit l'apôtre, « tous ont part à lui ; car vous êtes naturellement adultères, et vous n'êtes pas issus de fils » (Héb. 12 : 8). Le mot « tous » doit être noté ici : tous les justes ont passé leur vie terrestre dans les douleurs ! Aucun d’entre eux n’a atteint le ciel en parcourant le large chemin de la prospérité terrestre. « Le Seigneur l'aime et le punit ; il bat tout fils qu'il accepte » (Hébreux 12 : 6). « Si je les aime, je les reprends et je les punis » (Apoc. 3, 19), dit le Seigneur dans l'Apocalypse de saint Jean le Théologien. Instruits par ces témoignages du Saint-Esprit et bien d’autres dont sont parsemées les pages de l’Écriture Sainte, nous affirmons hardiment : les douleurs envoyées à l’homme par la Providence de Dieu sont un signe certain de l’élection de l’homme par Dieu. Lorsque Jésus aimait le jeune homme, il l'invitait à se suivre et à porter la croix (Marc 10 :21). Ne rejetons pas cet appel ! Un appel est accepté lorsque, face à la tristesse, un chrétien se reconnaît digne de la tristesse ; Un chrétien suivra sa croix vers le Seigneur lorsqu'il rendra grâce et louera le Seigneur pour les douleurs envoyées, lorsqu'il « ne gardera pas sa vie honnête envers lui-même » (Actes 20 :24), lorsqu'il s'abandonnera complètement à la volonté de Dieu, lorsqu'il s'efforcera avec un zèle encore plus grand d'accomplir les commandements de l'Évangile, en particulier celui de l'amour des ennemis. Le signe de l’élection à travers les tribulations est si sûr que le Saint-Esprit salue ceux qui sont soumis aux tribulations avec une salutation céleste. "Réjouissez-vous", leur proclame-t-il, "Réjouissez-vous ! Ayez toute la joie, c'est-à-dire la plus grande joie, lorsque vous tombez dans diverses tentations" (Jacques 1 : 2). "Heureux serez-vous lorsqu'on vous injuriera, qu'on vous persécutera et qu'on dira contre vous toutes sortes de choses mauvaises, en mentant, à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux" (Matthieu 5 : 11-12). Le Saint Apôtre Pierre dit aux chrétiens que leur vocation est la souffrance (1 Pierre 2 : 21). C'est le dessein divin pour l'homme au cours de sa vie terrestre ! Il doit croire au Rédempteur, le confesser de son cœur et de ses lèvres, le confesser par son activité, en acceptant avec humilité la croix qu'il plairait à Jésus de poser sur son disciple. Celui qui n’a pas accepté la croix ne peut pas être disciple de Jésus ! (Luc 14 :27). « Celui qui souffre selon la volonté de Dieu », dit l'apôtre Pierre, « c'est pour que je retourne à mon Créateur, afin qu'ils donnent leur âme à faire le bien » (1 Pierre 4 : 19). Le bâtisseur de nos âmes est le Seigneur : Il bâtit les âmes de ceux qui croient en Lui à travers les douleurs. Abandonnons-nous à sa volonté et à sa providence, tout comme le pauvre s'abandonne silencieusement à la volonté du pauvre, et nous ferons nous-mêmes tous les efforts pour accomplir les commandements de l'Évangile. Lorsqu'un chrétien s'abandonne à la volonté de Dieu, place tous ses soucis sur Dieu avec altruisme, le remercie et le glorifie pour la croix, alors l'extraordinaire puissance spirituelle de la foi apparaît de manière inattendue dans le cœur ; alors une consolation spirituelle inexprimable apparaît soudain dans le cœur. Jésus scelle le disciple qui a accepté l'élection avec l'Esprit - et les peines terrestres deviennent une source de plaisir pour le serviteur de Dieu. Au contraire, la vie terrestre sans chagrin d’une personne est un signe certain que le Seigneur a détourné son regard de lui, qu’elle n’est pas agréable au Seigneur, même si elle semble respectueuse et vertueuse en apparence. Le saint prophète David a chanté : « Nombreuses sont les souffrances des justes, et l’Éternel me délivrera de toutes » (Ps 33 : 20). Comme c'est vrai ! Tous ceux qui servent réellement le Seigneur, justes par la justice du Rédempteur, et non par leurs propres voies déchues et fausses, ont droit à de nombreuses tristesses, mais toutes ces tristesses s'effondrent d'elles-mêmes ; aucun d’eux ne peut écraser le serviteur de Dieu : ils l’éduquent, le purifient, le perfectionnent. Le prophète n'a pas dit un mot sur les chagrins des pécheurs vivant sur terre pour les plaisirs terrestres et pour la prospérité terrestre. Les chagrins ne leur sont pas permis. Pourquoi devraient-ils pleurer ? Ils ne les supporteront pas avec actions de grâces, mais se contenteront de murmurer, de se décourager, de blasphèmer contre Dieu et de multiplier leurs péchés avec désespoir. Le Seigneur leur permet de jouir des bénédictions terrestres jusqu'à leur mort, afin qu'ils retrouvent la raison, au moins grâce à leur prospérité. Il n'envoie de la tristesse qu'aux pécheurs en qui il prévoit la conversion, qui dans le livre de vie, selon la prescience de Dieu, sont déjà inclus au nombre des justes, justifiés par la justice du Rédempteur. Le Seigneur ne reconnaît pas les pécheurs intentionnels et arbitraires, chez qui il n'y a aucune garantie de correction et de repentance, comme dignes de tristesse, comme ceux qui n'ont pas accepté les enseignements du Christ, qui n'ont montré aucun zèle pour suivre le Christ, qui sont entrés sur le chemin du mensonge non par passion ou par ignorance. Les peines « pour Christ » sont le plus grand don du Christ (Phil. 1 : 29), accordé à ceux qui se sont consacrés de tout cœur au service du Christ. Saint David, après avoir évoqué les nombreuses peines auxquelles sont soumis les justes, n'a rien mentionné des peines des pécheurs : eux, étant adultères et non fils, n'attirent pas le châtiment du Seigneur. David dit seulement de leur mort qu'elle est cruelle (Ps. 33 :22). Exactement : la mort des pécheurs est cruelle, oubliée, inétudiée par eux : elle les place tout d'un coup du milieu des plaisirs abondants dans l'abîme des tourments éternels. David, se tournant avec consolation vers le serviteur de Dieu, qui est sur terre dans le manque et la langueur, lui dit : ne sois pas jaloux de celui qui réussit son voyage, de l'homme qui commet un crime. « Ne soyez pas jaloux des méchants, et ne soyez pas jaloux de ceux qui commettent l'iniquité : car l'herbe se dessèchera bientôt, et les herbes tomberont bientôt » (Ps. 36 : 1-2). De plus, le prophète parle au nom de l'ascète, encore ébranlé par la sagesse charnelle : « Je suis jaloux des méchants, le monde des pécheurs est vain : car il n'y a pas de joie dans leur mort », c'est-à-dire qu'aucune tristesse ne les réveille du sommeil mental, du sommeil mortel, de la mort spirituelle. Ils « n’ont aucun sens dans le travail humain et ils n’acceptent pas les blessures d’une personne ». Les humains ici sont les serviteurs du vrai Dieu qui ont conservé la dignité d’homme : ils pratiquent des actes pieux volontaires et sont soumis au châtiment involontaire du Seigneur. Les pécheurs rejetés, vivant dans la négligence, ne participent ni aux exploits ni aux chagrins. Quelle est la conséquence de cette situation de ceux qui sont rejetés par Dieu ? « C'est pourquoi j'ai retenu jusqu'au bout leur orgueil, revêtu de leur injustice et de leur méchanceté » (Ps. 72 : 3-6). En eux, toute conscience de leur péché est détruite, une vanité incommensurable et incurable apparaît ; la vie pécheresse devient leur accessoire inaliénable, comme s'il s'agissait d'un vêtement, d'un vêtement, d'une révélation permanents, et fait de leur méchanceté, qui consiste en l'ignorance de Dieu, en de fausses conceptions sur Dieu et sur tous les enseignements révélés, le même accessoire. Dans cet état, la mort trouve les pécheurs arbitraires et impénitents et, les ayant capturés, les présente au jugement de Dieu. Les Saintes Écritures relient le concept de tentation au concept de réprimande : « Mon fils, dit-elle, ne souffre pas le châtiment du Seigneur ; ne nous affaiblissons pas ; nous serons repris par lui » (Hébreux 12 : 5). Cela ressort des paroles du Seigneur ci-dessus : « Si je les aime, je les reprends et je les punis. » Sur quelle base la réprimande est-elle liée à la tentation ? Sur le fait que tout chagrin révèle les passions cachées dans le cœur, les mettant en mouvement. Avant le chagrin, une personne semble calme et paisible, mais lorsque le chagrin survient, des passions sans précédent surgissent et se révèlent, en particulier la colère, la tristesse, le découragement, l'orgueil et l'incrédulité. Il est essentiel et utile pour l’ascète d’exposer en secret le péché qui se niche en lui. De plus, les chagrins, acceptés et endurés comme ils le devraient, renforcent la foi ; ils montrent à une personne sa faiblesse et apportent de l'humilité, renversant l'orgueil. L’apôtre Paul, évoquant l’une des tentations qui l’ont frappé, dit : « Nous ne voulons pas que vous, frères, ignoriez notre tribulation qui nous est arrivée en Asie, car nous étions accablés beaucoup plus que nous ne pourrions le faire, parce que nous n’avions aucun espoir de vivre. Mais nous avons en nous la condamnation de la mort, de sorte que nous ne devons pas nous confier en nous-mêmes, mais en Dieu, qui ressuscite les morts, qui nous a délivrés de tant de mort et nous délivre : et pourtant nous espérons qu'il nous délivrera encore" (2 Cor. 1, 8-10). Notre cœur, voué après la chute à une végétation d'épines et de chardons, est surtout capable d'orgueil s'il n'est pas cultivé par les douleurs. Même l'homme le plus juste, rempli de grâce. L'apôtre Paul dit ouvertement que la raison des grandes tristesses qui lui étaient permises était la surveillance de Dieu afin de le protéger de l'exaltation, dans laquelle il aurait pu tomber non pas pour une vaine raison, mais à cause des nombreuses révélations et visions divines qui lui étaient venues. Alors que l'apôtre ne connaissait pas encore la raison des tentations qui l'oppressaient, il pria Dieu à trois reprises pour que les tentations qui avaient tant gêné le succès de l'entreprise. la prédication serait supprimée, mais lorsqu'il en apprit la raison, il s'écria : « Les faiblesses, les ennuis, les exilés, les épreuves me plaisent selon Christ » (2 Cor. 12 :7-10). « Que je ne me glorifie que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, pour qui le monde a été crucifié, et pour le monde » (Galates 6 : 14). Entrés dans le saint monastère, éloignons-nous volontairement du plaisir qui dépend de nous et supportons généreusement ces peines qui, indépendamment de nous, nous seront permises par la Providence de Dieu. Abandonnons-nous avec foi entièrement entre les mains de notre Créateur et Celui qui façonne nos âmes. Non seulement il nous a créés, mais il construit également les âmes de ceux qui voulaient être ses serviteurs. Il nous construit avec les sacrements de l'Église, Il nous construit avec les commandements de l'Évangile, Il nous construit avec de multiples peines et tentations, Il nous construit avec sa grâce. « Mon Père est un ouvrier », a dit le Seigneur, « toute tige qui ne produit pas de fruit pour moi, il la coupera ; et toute tige qui produit du fruit, il la coupera (la purifier par les tentations et les tristesses), afin qu'elle porte du fruit abondant » (Jean 15 : 1-2). Remarque : le fruit recherché et accepté par Dieu de toute vigne, qui représente l'âme humaine, est son activité dans le Christ, c'est-à-dire son accomplissement des commandements de l'Évangile, et n'est en aucun cas naturel, c'est-à-dire pas du tout l'accomplissement dans la pratique du bien naturel, souillé par le mélange avec le mal. « La verge, dit le Seigneur, ne peut produire de fruit pour elle-même, si elle n'est pas sur la vigne ; de même, vous non plus, si vous ne demeurez en moi » (Jean 15 : 4). Seule l’âme qui porte du fruit en Christ est purifiée par le Père céleste ; une âme qui ne porte pas de fruit dans le Christ, qui demeure dans sa nature déchue, qui porte le fruit stérile du bien naturel et qui s'en contente, n'attire pas les soins divins pour elle-même : elle est retranchée par la mort au temps voulu, chassée par elle de la vigne - du sein de l'Église et de la vie terrestre, donnée pour le salut dans le sein de l'Église, est mise dans le feu éternel de l'enfer, où elle brûle, brûlant et ne brûlant pas pour toujours (Jn 15, 6). L'ascète lui-même ne doit pas plonger volontairement et impudemment dans le chagrin et tenter le Seigneur : c'est la folie, l'orgueil et la chute. « Que vos pieds ne tombent pas dans la confusion », dit l'Écriture, « vous empêchent de dormir » (Ps. 120 : 3). « Ne tentez pas l’Éternel, votre Dieu » (Deut. 6 : 16, Matthieu 4 : 7). Tel est le sens, selon le témoignage du Seigneur, de ces entreprises audacieuses et vaines lorsqu'un ascète ose et tente de tomber spontanément dans l'attaque. Mais ces peines et malheurs qui nous arrivent involontairement, permis et arrangés par la Providence de Dieu, doivent donc être acceptés avec le plus grand respect comme des dons de Dieu, comme des remèdes à nos maux spirituels, comme des garanties d'élection et de salut éternel. Le fruit des douleurs, qui consiste dans la purification de l'âme, dans son ascension vers un état spirituel, doit être conservé comme un trésor précieux. Ce fruit se conserve lorsque, après avoir été soumis à la tentation et à la conviction, il s'efforce alors de rester dans les commandements de l'Évangile, sans se laisser emporter par les passions découvertes et mises en mouvement par la tentation. Il y a une merveilleuse affinité entre les commandements évangéliques et la croix ! L'accomplissement des commandements attire la croix sur l'épaule de celui qui l'exécute, et la croix perfectionne et affine notre activité selon la loi du Christ, nous explique cette loi, nous donne un sentiment de liberté spirituelle, bien qu'elle soit clouée, nous remplit d'une douceur spirituelle indescriptible, malgré l'amertume des circonstances extérieures. La Divine Écriture console et exhorte ceux qui ont été soumis à diverses souffrances : " Vous qui craignez le Seigneur, attendez sa miséricorde et ne vous détournez pas, de peur de tomber ; vous qui craignez le Seigneur, croyez en lui, et votre récompense ne tombera pas ; vous qui craignez le Seigneur, espérez les bonnes choses et la joie du siècle et de la miséricorde. Regardez les générations anciennes et voyez qui a la foi du Seigneur et a honte ? ou qui est resté dans sa crainte et est resté ? ou qui l'a appelé. et l'a méprisé ? Le Seigneur est généreux et miséricordieux, et il pardonne les péchés et sauve dans les moments de détresse. Malheur aux cœurs craintifs et aux mains affaiblies, et au pécheur qui marche dans deux sentiers ! Malheur au cœur affaibli, parce qu'il ne croit pas : c'est pourquoi il ne sera pas couvert. le Seigneur recherchera sa faveur, et ceux qui l'aiment seront remplis de la loi : ceux qui craignent le Seigneur prépareront leur cœur, et devant lui humilieront leur âme, en disant : tombons entre les mains du Seigneur, et non entre les mains des hommes ; car telle est sa majesté, telle est sa miséricorde » (Sir. 2 : 7-18). Il tombe entre les mains d'hommes qui, étant tentés par les hommes, ne voient pas la Providence de Dieu, qui permet aux hommes d'être tentés, et donc, en attribuant un sens aux hommes, peuvent commodément incliner vers la satisfaction des hommes et l'apostasie de Dieu. Celui qui voit la Providence de Dieu avec l'œil de la foi, face aux tentations infligées par les hommes, ne prêtera aucune attention à ces instruments aveugles de la Providence et, avec son esprit spirituel, restera uniquement entre les mains de Dieu, l'invoquant seul dans ses douleurs. Lorsque l’hégémon Pilate, dirigé par la sagesse charnelle, dit au Seigneur debout devant lui : « J’ai le pouvoir de te crucifier, et le pouvoir est de te laisser partir », alors le Seigneur lui répondit : « N’aie aucun pouvoir sur moi, s’il ne te soit donné d’en haut » (Jean 19 : 10-11) ; Vous êtes un instrument tellement aveugle que vous ne comprenez même pas ou ne soupçonnez pas le travail pour lequel vous êtes utilisé. « Par votre patience, gagnez vos âmes », dit le Seigneur, « celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé » ; « Le juste vivra par la foi ; et s’il trébuche (si quelqu’un hésite), mon âme ne prend pas plaisir en lui » (Luc 21 :19, Matthieu 24 :13, Héb. 10 :38). Chapitre 30. Les chagrins sont avant tout le lot des moines de la dernière fois Les Saints Pères, moines des premiers temps du christianisme, chrétiens parfaits, remplis du Saint-Esprit, ont eu ces derniers temps des révélations d'en haut sur le monachisme et ont prononcé à ce sujet une prophétie qui se réalise sous nos yeux. Toutes les prédictions des pères se ressemblent et proclament que le monachisme de ces derniers temps mènera une vie très faible, qu'il ne sera doté ni de la force mentale et physique, ni de l'abondance de dons remplis de grâce qui ont été accordés aux premiers moines, que le salut lui-même sera très difficile pour lui. Un certain père égyptien tomba un jour dans une frénésie et devint spectateur d'une vision spirituelle. Trois moines, vit-il, se tenaient au bord de la mer. Une voix leur parvint de l'autre rive : « Prenez vos ailes et venez à moi. » Suite à la voix, les deux moines reçurent des ailes de feu et s'envolèrent rapidement de l'autre côté. Le troisième est resté au même endroit. Il s'est mis à pleurer et à crier. Finalement, on lui donna des ailes, mais pas des ailes de feu, mais des ailes impuissantes, et il traversa la mer avec beaucoup de difficulté et d'efforts. Souvent, il s'affaiblissait et s'enfonçait dans la mer ; Se voyant se noyer, il se mit à crier pitoyablement, se releva de la mer, vola de nouveau doucement et bas, s'épuisa de nouveau, tomba de nouveau dans l'abîme, cria de nouveau, se releva de nouveau et, épuisé, vola à peine à travers la mer. Les deux premiers moines servaient d'image du monachisme des premiers temps, et le troisième - du monachisme des derniers temps, maigre en nombre et en succès 149. Il était une fois les saints pères de la Skite égyptienne parlaient prophétiquement de la dernière génération. "Qu'avons-nous fait?" - ils ont dit. L’un d’eux, le grand Abba Iskhirion, répondit : « Nous avons accompli les commandements de Dieu. » Ils lui demandèrent : « Que feront ceux qui viendront après nous ? » "Ils", a déclaré Abba, "accepteront (de faire) un travail à moitié contre nous." Ils lui demandèrent également : « Que feront ceux qui viendront après eux ? » Abba Ischirion répondit : « Ils n'auront en aucun cas le travail monastique, mais ils auront droit au chagrin, et ceux d'entre eux qui survivront seront plus élevés que nous et nos pères. » 150. L'archimandrite Arkady, abbé du monastère de Kirillo-Novoezersk, décédé en 1847, raconta ce qui suit à propos de lui-même : « Une fois, j'étais dans le chagrin à propos d'une occasion. Opprimé par elle, je suis venu aux Matines et, debout aux Matines, j'ai réfléchi sur mon chagrin. Je ne sais pas ce qui m'est arrivé : j'ai involontairement fermé les yeux, j'ai ressenti une sorte d'oubli, mais pas de somnolence, car j'ai clairement entendu chaque mot de la lecture qui se passait alors. Soudain, je vois devant moi le vénérable moine de notre monastère, Kirill. Il me dit : « Pourquoi es-tu déprimé ? Ne savez-vous pas que les moines des temps récents doivent être sauvés par les douleurs ? En entendant ces mots, l'archimandrite se réveilla. La vision a laissé une paix profonde dans l'âme de l'aîné le plus simple - tel était l'archimandrite Arkady. Ainsi, les douleurs sont avant tout notre lot, le lot du monachisme moderne, le sort que Dieu lui-même nous a assigné. Que cette information soit pour nous une source de consolation ! Puisse-t-il nous encourager et nous fortifier dans toutes les diverses peines et tentations qui nous arrivent. Humilions-nous « car sous la main puissante de Dieu, nous avons rejeté toute notre tristesse (souci) de Nan, car il prend soin de nous » (1 Pierre 5 :6-7), et consacrons-nous de tout cœur à l’éducation des douleurs, avec l’accomplissement le plus attentif des commandements de l’Évangile : telle est la volonté du Seigneur notre Dieu pour nous. Nos chagrins sont pour la plupart très subtils, de sorte qu’à un coup d’œil superficiel, ils ne peuvent pas être reconnus comme des chagrins. Mais ce n'est que la ruse de notre ennemi, qui, dans la lutte contre une personne faible, a acquis une expérience et un art extraordinaires grâce à un exercice de combat à long terme. L'esprit déchu a vu que les tentations évidentes, grossières et cruelles suscitent chez les gens une jalousie ardente et le courage de les supporter ; il l'a vu et a remplacé les tentations grossières par des tentations faibles, mais raffinées et très puissantes. Ils ne suscitent pas la jalousie du cœur, ne l'élèvent pas au rang d'exploit, mais le maintiennent dans une sorte de situation non résolue, et l'esprit est perplexe ; ils languissent, épuisent progressivement la force spirituelle d'une personne, la plongent dans le découragement, dans l'inaction et la détruisent, faisant de lui un foyer de passions dues à la relaxation, au découragement et à l'inaction. La ruse maléfique de Satan et la gravité des attaques qu’il lance contre le monachisme moderne sont claires devant Dieu. Dieu couronnera les combattants les plus récents tout autant que les anciens, bien que l'exploit des premiers soit moins évident que celui des seconds. Nous ne devrions pas nous livrer à la relaxation, au découragement et à l'inaction ; au contraire, concentrons toute notre attention et tous nos efforts sur l’accomplissement des commandements de l’Évangile. Cette exécution nous révélera les innombrables machinations de l'ennemi, la délibération rusée avec laquelle elles sont disposées et placées. Nous verrons que les chagrins et les malheurs modernes, apparemment faibles, s'efforcent, comme les anciens chagrins et malheurs forts, de détourner une personne du Christ, de détruire le vrai christianisme sur terre, ne laissant qu'une coquille pour la tromperie la plus commode. Nous verrons que les tentations faibles, mais inventées et exécutées avec une ruse infernale, agissent avec beaucoup plus de succès sous la forme de Satan que les tentations sévères, mais évidentes et directes. La principale raison pour laquelle les chagrins sont particulièrement douloureux pour le monachisme moderne réside en elle-même et consiste avant tout en un manque d'édification spirituelle. Le manque d’édification spirituelle doit être reconnu comme le plus grand désastre. Et ce désastre ne se produira pas de sitôt. Cela ne deviendra pas bientôt clair pour le moine ! Le novice, accablé par la jalousie, dans laquelle le sang a une grande importance et la raison spirituelle très peu d'importance, se contente généralement de l'édification qu'il rencontre au monastère ou qu'il veut se donner. Plus tard, avec l'étude la plus minutieuse des Saintes Écritures et des écrits paternels, il devient progressivement clair aux ascètes, et même alors seulement à quelques-uns, que l'édification spirituelle est nécessaire au succès monastique, que l'édification spirituelle, aussi luxueuse et magnifique qu'elle puisse être en apparence, aussi glorifiée par le monde aveugle, reste dans les ténèbres et maintient dans les ténèbres ceux qui la suivent, dans la région des esprits déchus (Jacques 3:15) 151 J'ai pris des Amoréens un seul une part des Amoréens avec mon épée et mon arc » (Genèse 48 : 22). Mot 1. "Ne demandez pas conseil à quelqu'un d'étranger à votre résidence (monastique), même s'il est très érudit. Confessez vos pensées à quelqu'un qui ignore les sciences mais possède une connaissance expérimentée du monachisme, et non à un philosophe éloquent qui parle d'après la lettre et n'a pas d'expérience dans la pratique." Parole 78. La direction par la parole de Dieu à partir d'un livre, et non de lèvres vivantes, la seule direction qui nous est fournie, et le moine, par nécessité, devient dans une large mesure son propre chef, malgré les bénéfices importants qu'elle apporte, est associée à des erreurs et des déviations importantes et fréquentes, conséquences inévitables de l'ignorance et d'un état sous la domination des passions. L'ignorance du débutant et la prédominance des passions en lui ne lui donnent pas la possibilité de comprendre l'Écriture comme il le devrait et d'y adhérer avec la fermeté qui lui est due. En volant à travers la mer pécheresse, nous faiblissons souvent, tombons souvent épuisés et plongeons dans la mer, risquant de nous y noyer. Notre condition, due au manque de dirigeants, de vases vivants de l'Esprit, à cause des innombrables dangers qui nous entourent, est digne de cris amers, de sanglots inconsolables. Nous sommes dans la pauvreté, nous sommes perdus, et aucune voix ne peut nous aider à sortir de notre illusion : le livre est silencieux, l'esprit déchu, voulant nous maintenir dans l'erreur, efface de notre mémoire la connaissance même de l'existence du livre. « Sauve-moi, Seigneur », s'écria le prophète, prévoyant notre malheur avec l'Esprit prophétique et acceptant le visage de ceux qui voulaient être sauvés, « car le saint est appauvri ! Il n’existe pas de mentor ni de leader porteur d’esprit qui montrerait infailliblement le chemin du salut, auquel celui qui veut être sauvé pourrait se confier en toute confiance ! « Ayant perdu la vérité des fils des hommes, le verbe vain de chacun à son sincère » (Ps. 11 : 1-3), selon l'inspiration de l'esprit spirituel, n'est capable que de développer et d'imprimer des illusions et de la vanité. Nous sommes extrêmement faibles, les tentations autour de nous se sont multipliées, intensifiées à l'excès : dans leur variété séduisante et leur attrait, elles apparaissent devant le regard douloureux de l'esprit et du cœur, les attirant à elles-mêmes, les détournant de Dieu. Nous avons tellement subi l’influence des tentations que même la direction de la parole de Dieu, seul moyen de salut, a été abandonnée par nous. Avec elle, il faut mener la vie la plus attentive, étrangère à la distraction, et notre volonté endommagée exige tout le contraire. Nous avons lutté pour la prospérité matérielle, pour la prospérité du monde ! Nous avons besoin d’honneurs, nous avons besoin d’abondance et de luxe ! Nous avons besoin de distraction et de participation aux plaisirs du monde ! Pour y parvenir, nous nous préoccupons exclusivement du développement de la nature déchue. Le concept même d’une nature renouvelée a été perdu par nous ; les commandements de l'Évangile sont négligés et oubliés ; le travail spirituel nous est complètement inconnu, mais nous sommes tellement occupés par le travail physique et dans le but de pouvoir paraître respectueux et saints devant le monde et en recevoir sa rétribution. Nous avons abandonné le chemin étroit et triste du salut : nous suivons le chemin large et spacieux. "Dieu me sauve ! comme si le moine était pauvre." Nous, moines, "nous nous sommes humiliés plus que tous les autres, et nous sommes aujourd'hui humiliés sur toute la terre à cause de nos péchés. Et en ce moment il n'y a ni prince, ni prophète, ni chef" (Dan. 3:37, 38) pour diriger la bataille invisible aux yeux des sens, non "contre le sang et la chair, mais contre les principautés, et contre les autorités, et contre les princes des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans le ciel. lieux » (Éph. 6 : 12). « Malheur au monde à cause de la tentation : car il faut venir avec la tentation » (Matthieu 18 : 7), a prédit le Seigneur. Et la venue des tentations est la permission de Dieu, et le désastre moral provoqué par les tentations est la permission de Dieu. À la fin de la vie du monde, les tentations devraient s’intensifier et se multiplier à tel point qu’« à cause de l’augmentation de l’iniquité, l’amour de beaucoup se dessèchera » (Matthieu 24 : 12), et « le Fils de l’homme viendra-t-il apporter la foi sur la terre ? (Luc 18 : 8), la terre d’Israël, l’Église, sera renversée par l’épée – par la violence meurtrière des tentations – et très vide (Ézéchiel 38 : 18). Vivre selon Dieu deviendra très difficile. Il en sera ainsi parce qu’il est impossible à quelqu’un qui vit au milieu et face aux tentations de ne pas se laisser influencer par les tentations. De même que la glace, lorsqu'elle est exposée à la chaleur, perd sa dureté et se transforme en l'eau la plus douce, de même le cœur, rempli de bonne volonté, lorsqu'il est soumis à l'influence des tentations, surtout constantes, se détend et change. Vivre selon Dieu deviendra très difficile en raison de l’immensité et de l’universalité de la retraite. Les apostats qui se multiplient, se faisant appeler et se présentant comme chrétiens en apparence, seront d'autant plus commodes pour persécuter les vrais chrétiens ; les apostats multipliés entoureront les vrais chrétiens d'innombrables intrigues et opposeront d'innombrables obstacles à leur bonne intention de salut et de service à Dieu, comme le note saint Tikhon de Voronej et Zadonsk. Ils agiront contre les serviteurs de Dieu par la violence du pouvoir, par la calomnie, par des intrigues astucieuses, par diverses tromperies et par une persécution féroce. Le Sauveur du monde a à peine trouvé l'insignifiante et lointaine Nazareth pour se cacher d'Hérode et des scribes, des pharisiens, des prêtres et des grands prêtres des Juifs qui le haïssaient ; ainsi, ces derniers temps, un vrai moine ne trouvera guère d'abri lointain et inconnu, pour y servir Dieu avec une certaine liberté et ne pas se laisser entraîner par la violence de l'apostasie et des apostats au service de Satan 152. Ô temps de trouble ! Ô misérable condition ! Oh, un désastre moral, inaperçu pour les gens sensuels, incomparablement plus grand que tous les désastres matériels et bruyants. Ô désastre qui commence dans le temps et ne finit pas dans le temps, mais passe dans l'éternité ! Oh, calamité des calamités, comprise seulement par les vrais chrétiens et les vrais moines, inconnue de ceux qu'elle embrasse et détruit ! Devenus spectateurs d'une telle vision spirituelle, prononçons, hors des flammes des tentations, cette confession et ce chant de glorification qui furent poussés par les trois jeunes bienheureux de la grotte brûlante de Babylone. Par notre amour, unissons-nous à toute l’humanité dispersée sur la surface de la terre ; au nom de toute l'humanité, étant ses représentants devant Dieu, faisons une confession et une louange à Dieu, déversons devant Lui une humble prière pour nous-mêmes et pour toute l'humanité : "Tu es béni, Seigneur, Dieu de nos pères, loué et glorifié est ton nom à jamais. Car tu es juste pour tout ce que tu as fait pour nous, et toutes tes actions sont vraies, et tu es juste dans tes voies, et tes juges de toutes choses sont vrais, et tu as créé de vraies destinées pour tout ce que tu as fait venir sur nous et sur la ville de notre saint père Jérusalem, car par la vérité et le jugement tu as amené tout ce péché sur nous à cause de nous. Ayant péché et été sans loi, nous nous sommes éloignés de toi, et avons péché en toutes choses, et n'avons pas obéi à tes commandements ; Et toutes les grandes choses que vous avez faites pour nous, et toutes les grandes choses que vous avez provoquées sur nous, vous avez créé le vrai jugement, et vous nous avez livrés entre les mains d'ennemis sans foi ni loi, de vils apostats... Ne nous trahissez pas jusqu'à la fin à cause de votre nom, et ne rompez pas votre alliance, et ne nous abandonnez pas votre miséricorde... Avec une âme contrite et un esprit humble, oui, nous serons acceptés. Ne nous fais pas honte, mais traite-nous selon ta douceur et selon l'abondance de ta miséricorde, et rachète-nous selon tes prodiges et donne gloire à ton nom, Seigneur" (Dan. 3 : 26-43). Les Saints Pères ont dit à propos des moines du dernier temps : et dans le dernier temps, ceux qui travailleront vraiment pour Dieu se cacheront en toute sécurité des hommes et n'accompliront pas de signes et de prodiges parmi eux, comme à l'heure actuelle, mais suivront le chemin du travail dissous dans humilité 153. En fait, quelle est aujourd'hui la voie de salut la plus fiable pour un moine ? Le chemin qui peut le protéger de l'influence des tentations de l'extérieur et de l'intérieur ? Extérieurement, cela consiste à s'éloigner de la connaissance et de la libre circulation à l'extérieur et à l'intérieur du monastère, à rester, si possible, dans le monastère et dans la cellule, et dans l'âme dans l'étude et l'accomplissement des commandements de l'Évangile, ou, ce qui est la même chose, dans l'étude et l'accomplissement de la volonté de Dieu (Rom. 12, 2) et dans la patience résignée et complaisante de toutes les douleurs permises par la Providence de Dieu, en se reconnaissant de la sincérité du cœur aussi digne de ces douleurs. Les commandements de l'Évangile enseignent au moine l'humilité, et la croix le perfectionne dans l'humilité 154. L'humilité détruit toutes les passions pécheresses de l'âme et du corps et y attire la grâce de Dieu. C'est là que réside le salut. Chapitre 31. Sources de chagrins monastiques Les tentations contre un moine proviennent des quatre sources suivantes : de notre nature déchue, du monde, des gens et des démons. En fait, la source de la tentation est une : notre nature déchue. Si la nature n'était pas en déclin, alors le mal ne surgirait pas en nous, les tentations du monde n'auraient aucune influence sur nous, les hommes ne se rebelleraient pas les uns contre les autres, les esprits déchus n'auraient ni la raison ni le droit de s'approcher de nous. C’est pourquoi l’Écriture dit : « Chacun est tenté, c’est à cause de sa propre convoitise qu’il est attiré et séduit. » (Jacques 1:14). La bonté et la sagesse infinies de Dieu ont arrangé pour ceux qui sont sauvés de telle manière que toutes les tentations, quelles qu'elles soient, apportent le plus grand bénéfice aux vrais serviteurs et serviteurs de Dieu et les assisteront puissamment en matière de salut et de réussite spirituelle. Le mal n’a pas de bon but ; il a un mauvais but. Mais Dieu a si miraculeusement arrangé l'œuvre de notre salut que le mal, ayant un mauvais but et agissant avec l'intention de nuire au serviteur de Dieu dans le temps et l'éternité, contribue ainsi à son salut. Le salut en tant que sacrement spirituel qui fait qu'une personne participe au bien divin est incompréhensible au mal, qui est aveugle au bien divin comme complètement étranger à lui, et ne comprend que le sien, c'est-à-dire soit le mal unilatéral, soit le bien de la nature déchue, mêlée de mal et empoisonnée par le mal. Le moine Macaire le Grand dit : « Le mal favorise le bien avec de mauvaises intentions » 155. Et l'apôtre Paul a dit : « Toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu » (Rom. 8 :28). La nature déchue, rejetant le péché d'elle-même sous diverses formes - ici, bien sûr, le péché n'est pas actif, mais dans les pensées, dans les sensations du cœur et du corps - et discutant avec l'Évangile, fournit, à la lumière de l'Évangile, à l'ascète une conception expérimentée et détaillée de la chute à la fois de la sienne et de celle de la chute commune de toute l'humanité, fournit une connaissance expérimentale de la nécessité d'un Rédempteur, fournit une connaissance expérimentale que l'Évangile guérit et ravive l'âme, fournit un esprit brisé et humble, qui s'est installé dans l'ascète à cause de sa vision des innombrables ulcères et infirmités infligés à l'homme et au genre humain par la chute. Le poison du péché, jeté en chaque personne par la chute et trouvé en chaque personne, agit selon la Providence de Dieu chez ceux qui sont sauvés pour leur bénéfice essentiel et le plus grand 156. Le monde, tentant l'ascète, lui donne une connaissance expérimentale de la façon dont la vie terrestre est perverse et trompeuse, que tout ce qui est doux, désirable et grand se termine dans le vide et le chagrin ; A partir de cette connaissance expérimentale, l'ascète acquiert du sang-froid envers la vie terrestre, envers son hôtel - la terre, envers tout ce qui y est reconnu comme désirable pour les fils du monde, tourne le regard de son esprit et de son cœur vers l'éternité et commence à intercéder avec les prières les plus ferventes devant Dieu pour sa vie après la mort. Les gens, tentant l'ascète, lui donnent l'opportunité de devenir un exécutant des commandements les plus sublimes de l'Évangile, les commandements sur l'amour des ennemis. L’amour des ennemis est le plus haut degré de l’amour du prochain légitimé par l’Évangile. Celui qui a atteint l'amour pour ses ennemis a atteint la perfection dans l'amour pour son prochain, et les portes de l'amour pour Dieu se sont automatiquement ouvertes pour lui. Tous les obstacles sont rejetés ! Les fermetures et serrures éternelles se sont détendues et ouvertes ! L'ascète ne condamne plus son prochain ; il lui a déjà pardonné tous ses péchés ; il prie déjà pour lui comme pour son confrère appartenant à un seul corps ; il a déjà reconnu et avoué que toutes les peines qui arrivent au serviteur de Dieu ne sont tolérées que par la volonté de Dieu ; il s'est déjà soumis à la volonté de Dieu en toutes circonstances, privées et publiques, et donc avec liberté, comme confident du monde sacré, comme celui qui a accompli tout ce que Dieu a commandé à l'égard de son prochain, il entre dans les bras de l'amour divin. L'ascète n'aurait pas pu y parvenir s'il n'avait pas été soumis à diverses tentations de la part des gens, et à cause de ces tentations, il n'avait pas chassé de lui-même, comme par l'action d'un médicament nettoyant, toute la méchanceté et l'orgueil qui avaient infecté la nature déchue. Les tentations des mauvais esprits sont généralement autorisées après un entraînement aux tentations de la nature déchue, du monde et des gens. Les mauvais esprits soutiennent d'abord la nature déchue dans la lutte contre l'enseignement évangélique ou participent aux tentations infligées à l'ascète par les tentations du monde et des hommes ; ensuite, au moment voulu, avec la permission spéciale de Dieu, ils engagent personnellement une bataille contre le serviteur du Christ, l'élevant à un grand exploit. Le vainqueur de cette bataille est couronné de dons spirituels spéciaux, comme en témoignent les vies de saint Antoine le Grand, de saint Jean le Longanime et d'autres saints moines. Sans entrer dans la bataille avec les esprits et sans la supporter comme il se doit, l'ascète ne peut pas rompre complètement la communication avec eux et ne peut donc pas se libérer complètement de l'esclavage de leur part au cours de ce siècle et du prochain. Ceux qui quittent la vie terrestre dans un tel état ne peuvent s’empêcher d’être torturés par des démons lors d’épreuves aériennes. Le moine Macaire le Grand dit : « Les âmes, non tentées par les chagrins infligés par les mauvais esprits, restent à l'adolescence et, je parie, ne sont pas capables du Royaume des Cieux » 157. Le mal est la cause de tous les chagrins et de toutes les tentations. Mais la sagesse et la toute-puissance de Dieu sont la raison pour laquelle les tentations et les chagrins ont un effet salvateur sur les serviteurs de Dieu, en leur donnant l’opportunité d’accomplir les commandements les plus sublimes de l’Évangile, de suivre le Christ en prenant leur croix et de devenir les disciples les plus proches du Seigneur. Au contraire, les peines et les tentations agissent de manière désastreuse sur les fils de perdition ! Le mal les renverse ; Ils ne savent pas comment le vaincre et compensent leurs crimes antérieurs par de nouveaux crimes. Ainsi, l'un des voleurs crucifiés près du Seigneur sur la croix a complété ses atrocités par le blasphème (Luc 23 :39). La toute-puissance et la sagesse de Dieu servent de raison pour laquelle le mal, agissant avec la seule intention et le seul but mauvais, accomplit, sans le savoir, les plans de la Providence de Dieu. Ainsi, le clergé juif, poussé par l'envie et la haine de l'homme-Dieu, l'a persécuté tout au long de sa vie terrestre et lui a infligé une honteuse peine de mort, mais ce clergé, selon la sagesse infinie de Dieu et sa toute-puissance, était un instrument aveugle de la prédestination de Dieu, qui consistait dans le fait que le Tout-Saint Christ, ayant souffert pour l'humanité coupable, rachèterait l'humanité coupable par ses souffrances et tracerait le chemin salvateur de la croix pour tous ceux qui voulaient être. sauvé, conduisant au ciel ceux qui le parcouraient (Actes 3:18). De la même manière, le mal est un instrument de Dieu par rapport à tous les serviteurs de Dieu, sans rien en tirer pour eux-mêmes : le mal, coopérant à la demande de Dieu dans son ignorance avec le bien, ne cesse de rester pour lui-même et pour ceux qui le commettent ce qu'il est : le mal. Serviteurs de Dieu ! Sachez avec certitude que les chagrins qui vous arrivent ne viennent pas d’eux-mêmes, mais avec la permission de Dieu, et faites tous les efforts possibles pour les supporter avec patience et longanimité, en apportant louange et action de grâces à Dieu pour eux ! Sachez que ceux qui résistent au chagrin et cherchent à détourner d'eux-mêmes le chemin douloureux agissent contre leur salut, s'efforcent dans leur aveuglement de détruire l'ordre et la méthode de salut établis par Dieu pour tous ses serviteurs. Chapitre 32. Du besoin de courage face à la tentation L'une des plus grandes vertus d'un commandant dans les batailles de ce monde est de ne pas se décourager malgré toutes les vicissitudes du bonheur, mais de rester inébranlable, comme s'il avait le cœur de pierre, empruntant à sa fermeté les ordres les plus raisonnables et les plus utiles, conduisant avec cette fermeté à déconcerter ses ennemis, à affaiblir leur audace, à inspirer du courage à sa propre armée. Ce caractère de commandant est la raison de succès extraordinaires, et soudain toute une série de pertes et de malheurs sont couronnées de victoires et de triomphes décisifs. Cela devrait être l’esprit d’un moine, ce leader dans la lutte invisible contre le péché. Rien, aucune tentation infligée par les hommes et les esprits, née de la nature déchue, ne doit le confondre. Que la source de fermeté et de force soit la foi en Dieu, à qui nous nous sommes consacrés au service, qui est tout-puissant. La lâcheté et la confusion naissent de l'incrédulité, mais dès que l'ascète recourt à la foi, la lâcheté et la confusion disparaissent, comme l'obscurité de la nuit du soleil levant. Si l’ennemi vous apporte diverses pensées et sensations pécheresses, ou si elles proviennent de votre nature déchue, n’ayez pas peur, ne soyez pas surpris comme s’il s’agissait de quelque chose d’extraordinaire. Dites-vous : « J’ai été conçu dans l’iniquité et né dans le péché : il est impossible que ma nature, tant infectée par le poison pécheur, ne révèle pas son infection. » Exactement : il est impossible qu’une nature déchue ne donne pas ses fruits d’elle-même, surtout lorsqu’elle commence à se cultiver selon les commandements de l’Évangile. Lorsqu'ils commencent à labourer la terre avec une charrue, alors les racines mêmes de l'ivraie sont arrachées et avec un labour constant elles sont progressivement détruites, peu à peu le champ atteint la pureté : ainsi, en cultivant le cœur avec les commandements, les pensées et les sensations les plus fondamentales en sont extraites, d'où grandissent toutes sortes de péchés, et ainsi, avec une découverte constante et progressive, elles sont détruites petit à petit. Supposons qu'une passion lubrique surgisse soudainement en vous - ne soyez pas gêné par cela. De la même manière : si de la colère, du ressentiment, de l'égoïsme, de la tristesse surgissent, n'en soyez pas gêné. Ça doit être ça ! Mais dès qu'une passion apparaît, n'hésitez pas à la couper avec les commandements de l'Évangile. Si vous ne vous livrez pas aux passions, vous verrez leur mortification. Si vous leur faites plaisir, si vous leur parlez, si vous les nourrissez en vous et si vous vous réjouissez d'eux, alors ils vous tueront. Les pensées et sensations pécheresses naissent de notre nature déchue, mais lorsque les pensées et sensations pécheresses commencent à apparaître constamment et intensément, cela sert de signe qu'elles sont apportées par notre ennemi, un ange déchu, ou qu'il force notre nature déchue à les produire spécialement. De telles pensées et sentiments doivent être avoués au confesseur aussi souvent et aussi longtemps qu'ils sont froids, même si le confesseur était un homme simple de cœur, sans la gloire d'un saint. Votre foi au saint sacrement de confession vous sauvera : la grâce de Dieu inhérente au sacrement de confession vous guérira. Par une attaque constante et intensifiée contre nous, l'esprit déchu essaie de semer et de faire pousser en nous les graines du péché, de nous habituer à un certain type de péché par des rappels fréquents, de susciter une attirance particulière pour lui et de transformer ce type de péché en une habitude, comme en une propriété naturelle. Une habitude pécheresse s'appelle passion, elle prive une personne de liberté, en fait un captif, un esclave du péché et un ange déchu. Contre l’attaque intensifiée et fréquente de pensées et de sensations pécheresses, appelées abus dans le langage monastique, il n’y a pas de meilleure arme pour un novice que la confession. La confession est peut-être la seule arme pour un débutant au combat. C’est au moins l’arme la plus puissante et la plus efficace. Courez vers lui le plus souvent possible lors d'un malheur infligé par le diable : courez vers lui jusqu'à ce que le diable et le malheur qu'il vous a infligé vous quittent. Le diable aime commettre le mal en secret ; aime passer inaperçu, incompris 158. Il « attrape en cachette, comme un lion dans sa clôture : il attrape le hérisson pour arracher les pauvres » (Ps. 9, 30), moine inexpérimenté et faible. Il déteste être découvert et annoncé ; Ayant été dénoncé et déclaré, il jette son butin et s'en va. Les pensées, bien que pécheresses, sont éphémères, n’ont pas été renforcées pour être assimilées par l’âme et n’ont pas besoin d’une confession immédiate. Rejetez-les, n’y prêtez pas attention, noyez-les en vous souvenant des commandements évangéliques qui leur sont opposés ; mentionnez-les en termes généraux, sans prendre du tout le souci insensé de les compter, dans la confession avant la communion des Saints Mystères du Christ ; dites qu'en plus des péchés importants qui doivent être énoncés avec exactitude, vous avez péché en diverses pensées, paroles et actes, en connaissance et en ignorance. Chapitre 33. L'enseignement des saints pères sur le chemin étroit La doctrine du chemin étroit, enseignée par les Saintes Écritures, est exposée par les saints pères de manière très forte, profonde, claire, convaincante, en abondance, comme un type de nourriture qui est de la plus haute importance dans le repas spirituel de la parole spirituelle. " Si vous voulez, dit le moine Marc l'Ascète, donner en quelques mots une instruction salvatrice à une personne qui aime apprendre, alors enseignez-lui la prière, la foi juste et la patience face aux douleurs rencontrées. Par ces trois sortes de bien s'acquièrent tous les autres biens. " La doctrine de l'endurance des douleurs a toujours été reconnue comme l'une des principales traditions morales chrétiennes. À l'heure actuelle, où par la Providence de Dieu l'éducation et le salut des moines ont été confiés principalement à divers malheurs et tentations, l'enseignement sur la patience face aux douleurs revêt la plus grande importance. Nous faisons un nombre suffisant d'extraits à ce sujet des œuvres des pères dans le but de fournir au moine moderne un renforcement spirituel au milieu des chagrins déjà venus, afin de lui fournir une compréhension correcte des chagrins, une préparation à l'acceptation correcte des chagrins qui ne sont pas encore venus - s'accumulant peut-être de manière menaçante au loin, comme un sombre nuage d'orage. Celui qu'ils trouvent par hasard, non préparé, non armé, ils le secouent commodément et le déposent souvent. Prendre sa croix, c'est-à-dire faire preuve d'une patience complaisante face aux chagrins, est basé sur le sacrifice de soi. Sans abnégation, c’est impossible. Cela dépend du degré d’altruisme. Le sacrifice de soi est basé sur la foi en Christ. Cette loi spirituelle a été présentée par Christ (Matthieu 16 :24). Extrait des œuvres de saint Macaire le Grand : L’une des mauvaises ruses du diable est que pendant les moments de chagrin, il nous plonge dans le découragement afin de nous détourner de la confiance en Dieu. Dieu ne permet jamais aux tentations d’opprimer une âme qui a tellement confiance en Lui que, poussée à l’extrême, elle en vient au désespoir. “God is faithful,” says the apostle, “who will not leave you to be tempted more than you are able, but will create with temptation an abundance, so that you are able to bear it” (1 Cor. 10:13). Et le diable aigrit l'âme non pas autant qu'il le souhaite, mais dans la mesure où Dieu le permet. Si les gens ne savent pas quel fardeau un mulet, quel âne, ce qu'un chameau peut porter, et sur la base de cette connaissance, chacun des animaux mentionnés se voit attribuer un fardeau correspondant à sa force ; si le pauvre sait combien de temps les récipients en terre cuite doivent être conservés dans le four pour qu'ils, y étant surexposés, ne se fissurent pas ou, au contraire, étant sortis insuffisamment cuits, ne se révèlent pas impropres à l'usage ; si, dis-je, une personne est douée d'une telle compréhension, alors n'est-ce pas beaucoup plus, n'est-ce pas incomparablement plus, prévu par la sagesse de Dieu quel fardeau de tentations doit être placé sur chaque âme, afin qu'elle, après avoir été éprouvée par lui, devienne capable du Royaume des Cieux" 159. " Si la tige de chanvre n'est pas battue pendant longtemps, elle n'acquerra pas la capacité de se transformer en fils les plus fins ; plus elle est battue longtemps, plus elle est peignée avec des peignes, plus elle devient propre et capable. Un récipient en argile nouvellement moulé, mais non scellé au feu, n'est pas propre à l'usage ; un jeune garçon n'est pas capable de corriger les tâches quotidiennes, n'est pas capable de construire des bâtiments, de planter des arbres, de semer des champs préparés à cet effet, ou de satisfaire à tout autre besoin quotidien ; si souvent les âmes, étant Les participants à la grâce divine, remplis de douceur céleste par la bonté de Dieu, condescendants à leur enfance et goûtant la paix du Christ par l'action du Saint-Esprit en eux, mais pas encore tentés par divers malheurs des mauvais esprits, ne se sont pas le moins du monde sortis de l'état et de l'esprit des enfants, et, pour le dire ainsi, sont toujours incapables du Royaume de Dieu, car « même si vous êtes sans punition », dit l'apôtre, « tous ont participé au Royaume de Dieu. lui; car vous êtes naturellement adultères, et non les fils » (Hébreux 12 : 8). Les tentations et les chagrins sont envoyés à une personne pour son bénéfice ; ils apportent expérience et force à l'âme, et si, dans l'espérance du Seigneur, elle les supporte patiemment jusqu'au bout, il ne se peut pas qu'elle n'hérite pas des promesses de l'Esprit et ne soit pas libérée de l'indignation des passions vicieuses » 160. « Notre ennemi a d'innombrables intrigues avec lesquelles il essaie de nous nuire et de nous détourner du Christ. Il provoque soit des chagrins intérieurs, agissant avec des esprits de méchanceté, soit il suscite de mauvaises pensées passionnées dans l'âme, renouvelant dans la mémoire les péchés commis précédemment, essayant en même temps de plonger l'âme dans le découragement, en lui présentant le salut comme n'étant plus possible et en inspirant ainsi une disposition au désespoir. Il agit si astucieusement que de telles pensées semblent naître dans l'âme elle-même et non inspirées par un esprit maléfique étranger qui, tout en agissant, veut également se cacher. Soit il agit de la manière décrite ci-dessus, soit il le met dans une position corporelle difficile, soit il invente tous les moyens pour exposer les gens pieux aux insultes des gens vicieux. Mais plus l'ennemi maléfique nous lance avec acharnement des flèches enflammées, plus nous devons nous fortifier en Dieu, en plaçant notre espérance en Lui et dans la ferme conviction que tout cela est permis selon la volonté de Dieu, dont le seul but est que les âmes qui aiment Dieu soient pleinement éprouvées par les tentations et prouvent leur amour pour Dieu avec toute satisfaction » 161. "Le peuple de Dieu doit se préparer au combat et à la lutte. Le jeune guerrier endure généreusement ses blessures et repousse courageusement ses adversaires ; de même, les chrétiens doivent endurer courageusement les insultes et les luttes, tant extérieures qu'intérieures. Les chrétiens frappés par les tribulations doivent s'élever vers la prospérité par la patience. C'est la manière de vivre chrétienne. Là où est l'Esprit Saint, la persécution et les conflits suivront, comme l'ombre du soleil. Regardez les prophètes en qui l'Esprit Saint a agi : comment Ils ont été persécutés par leurs compatriotes ! Regardez le Seigneur, qui est « le chemin et la vérité » (Jean 14 : 6) et qui a souffert de persécution non pas de la part d’un peuple étranger, mais de la part de sa propre tribu, des Israélites ! Ils ont persécuté le Seigneur avec fureur et l’ont crucifié sur la croix. aucun juif ne fut persécuté : seuls les chrétiens furent livrés au martyre. Les chrétiens ne doivent pas être perplexes face à l'adversité : être persécuté fait partie intégrante de la vérité. »162 "Les martyrs, qui ont traversé de nombreux tourments, ont montré la puissance d'un courage invincible, se soumettant à la mort violente elle-même: après cela, ils ont reçu des couronnes. Plus leurs souffrances étaient nombreuses et douloureuses, plus grandes étaient la gloire de Dieu et l'audace envers Dieu. De même, les âmes se livraient à diverses douleurs, soit clairement infligées par les gens, soit surgissant dans les âmes elles-mêmes de la rébellion de pensées absurdes, ou causées par la chute dans des maladies corporelles, si elles supportent tout avec fermeté. jusqu'à la fin, reçoivent les mêmes couronnes que les martyrs, la même audace envers Dieu. Les douleurs des martyrs, que les martyrs ont endurées de la part des hommes, ont été endurées par ces âmes à cause des attaques cruelles et des assauts des esprits les plus rusés - et plus les attaques de l'adversaire - le diable, auxquelles elles sont soumises, sont plus nombreuses et douloureuses, plus elles recevront de Dieu une gloire abondante, non seulement au siècle prochain, mais aussi ici, enrichies par l'abondante consolation du Esprit" 163. "Il est connu avec certitude que le chemin menant à la vie éternelle est étroit et exigu, que pour cette raison il y a peu de gens qui le suivent, et c'est pourquoi nous devons endurer toutes les tentations infligées par le diable avec fermeté et constance dans l'espoir de recevoir les bénédictions préparées pour nous au ciel. Peu importe combien de chagrins nous avons souffert ici, qu'est-ce que cela signifie en comparaison soit avec les bénédictions qui nous sont promises à l'avenir, soit avec la communion du Consolateur, le tout bon L'Esprit, qui est déjà donné ici aux dignes, ou avec la libération des ténèbres des passions vicieuses, ou avec le pardon de beaucoup de nos dettes, c'est-à-dire les péchés ? « Les passions – les souffrances – du temps présent sont indignes de la gloire qui veut être révélée en nous » (Rom. 8 : 18) Et c'est pourquoi nous devons courageusement tout endurer pour le Seigneur, comme de vaillants guerriers, sans les nier, et mourir pour notre Roi. Pourquoi maintenant, alors que nous sommes entrés au service de Dieu, supportons-nous de nombreuses tentations différentes ? Évidemment, pour l’amour du Christ, nos chagrins nous sont infligés par un adversaire, obsédé par l’envie des bénédictions préparées pour nous, il essaie de plonger nos âmes dans la détente et le découragement, afin que nous ne recevions pas les récompenses promises pour une vie passée à plaire à Dieu. Mais nous combattons avec Christ, et toutes les ruses de l'ennemi contre nous sont détruites. Le Christ est notre grand et invincible Patron et Protecteur. Réfléchissons, regardons bien : Lui-même a traversé la vie terrestre, inondé de reproches et de ridicules, poursuivi par la persécution, et finalement exécuté par une mort blasphématoire sur la croix » 164. "Voulez-vous endurer confortablement toutes les peines et toutes les tentations ? Que la mort pour Christ vous soit désirable et que ce but de notre vœu soit constamment devant les yeux de l'esprit. C'est ce qui nous est commandé de faire : il nous est commandé de prendre notre croix et de suivre le Christ, ce qui signifie être constamment prêts à affronter la mort. Si nous sommes dans une telle disposition et un tel état d'esprit, alors, comme cela a été dit, nous supporterons avec un grand confort toutes les peines : tant internes qu'externes. Quelqu'un qui veut mourir pour Le Christ est-il indigné ou contrarié par les choses contraires qui se produisent ? C'est précisément pour cette raison que les douleurs semblent si graves que nous ne sommes pas disposés à mourir pour le Christ et que nous n'avons pas concentré toutes nos aspirations les plus sincères en Lui. Celui qui désire avoir le Christ en lui et acquérir un héritage si élégant doit, conformément à ce désir, imiter ses souffrances. se réaliser, mais aussi par une patience volontaire, avec amour, à cause de l'espérance mise de côté dans le Seigneur » 165. "La Parole de Dieu agit en chaque personne proportionnellement et conformément à elle. Dans la mesure où quelqu'un contient la parole, autant il est contenu par Lui; dans la mesure où Il est préservé, dans la mesure où Il est préservé. C'est pour cette raison que tous les saints, prophètes, apôtres, martyrs gardaient la parole dans leur cœur, ne se souciaient de rien de temporaire, mais, méprisant les choses terrestres, restaient dans le commandement du Saint-Esprit, donnant la préférence à l'amour de Dieu et à la vertu sur tout, donnant cette préférence non aux paroles creuses et à la conscience superficielle, mais à la parole liée à l'action, à la réalité elle-même. Au lieu de la richesse, au lieu de la gloire, ils ont choisi le déshonneur, au lieu du plaisir, la souffrance ; au lieu de la rage, ils ont choisi l'amour : haïssant les plaisirs de cette vie, ils ont aimé d'autant plus ceux qui leur enlevaient les moyens du plaisir, et ont ainsi contribué à la direction qu'ils avaient prise. Ils évitaient de manger le fruit défendu « pour connaître » le bien et le mal (Gen. 2:9), ils aimaient les pieux et les bien intentionnés, mais ne blâmaient pas les méchants, reconnaissant tous deux comme messagers de l'administration souveraine ; Ils avaient le bon amour pour tout le monde. Tenant compte du commandement du Seigneur : « Lâchez prise, et il vous sera pardonné » (Luc 6 : 37), ils ont reconnu ceux qui ont offensé comme des bienfaiteurs, fournissant à ceux qui sont offensés un moyen de recevoir le pardon de leurs péchés. Encore une fois : obéissant au commandement du Seigneur : « Laissez les hommes faire ce que vous voulez, et faites-leur de même » (Luc 6 : 31), ils aimaient le bien, par devoir de conscience. Laissant leur propre vérité et recherchant la vérité de Dieu, ils ont progressivement trouvé l’amour, naturellement caché dans la vérité de Dieu. « Le Seigneur, après avoir enseigné de nombreux commandements sur l’amour, nous a commandé de rechercher la vérité de Dieu (Matthieu 5 : 6). Cette vérité est la mère de l'amour. Il est impossible d'être sauvé sauf par l'intermédiaire de son prochain. « Lâchez prise », ordonna le Seigneur, « et il vous sera pardonné » (Luc 6 : 37). Il s’agit de la loi spirituelle écrite dans le cœur des croyants et qui constitue l’accomplissement de la première loi. « Je ne suis pas venu, dit le Seigneur, pour détruire la loi, mais pour l'accomplir » (Matthieu 5 : 17). Comment est-il réalisé ? Écoutez." La première loi, condamnant celui qui faisait du mal à son prochain pour une raison bénie, condamnait également celui qui était offensé, de sorte que chacun, condamnant son prochain pour quelque chose, se condamnait en même temps, et celui qui pardonnait à son prochain s'accordait ainsi le pardon. La loi dit : « Condamnation pour condamnation, rémission pour rémission. » Ainsi, accomplir la loi consiste à pardonner les offenses. Nous avons mentionné la première loi non pas parce que Dieu a donné deux lois ; Il est donné à celui qui est spirituel par nature, mais en ce qui concerne le châtiment, il prononce la définition correcte : il pardonne à celui qui pardonne, mais il soumet au jugement celui qui demande une punition. « Vous serez choisis avec les élus, dit-il, et vous serez corrompus avec les obstinés » (Psaume 17 :27). Pour cette raison, ceux qui accomplissent spirituellement la loi et, en l'accomplissant, deviennent participants de la grâce, aimaient non seulement ceux qui faisaient le bien, mais aussi ceux qui faisaient des reproches et persécutaient, s'attendant à recevoir l'amour comme récompense de la vertu. Leur vertu consistait non seulement dans le fait qu'ils pardonnaient les insultes qui leur étaient infligées, mais aussi dans le fait de faire du bien aux âmes des coupables, en priant Dieu pour eux, comme pour ces instruments par lesquels ils reçoivent le bonheur, selon le témoignage de l'Écriture : « Il est béni lorsqu'ils vous injurient et vous détruisent » (Matthieu 5 : 11). La loi spirituelle leur a enseigné cette façon de penser. Lorsqu'ils observaient la patience et la douceur d'esprit, alors le Seigneur, voyant la patience d'un cœur en difficulté et ne reculant pas devant l'amour, détruisit le « médiastin de la clôture » (Eph. 2 : 14) et chassa complètement d'eux la colère. Dès lors, ils avaient déjà l'amour en eux-mêmes, non par violence contre eux-mêmes, mais par la grâce de Dieu, car désormais leur Seigneur retint « l'arme convertible » (Gen. 3, 24), qui suscitait des pensées passionnées ; ils entrèrent dans les rideaux intérieurs, « où Jésus, le Précurseur, nous est apparu » (Héb. 6 :20), où ils jouissaient des fruits de l'Esprit, d'où ils voyaient le bonheur de la vie future qui les attendait, avec une parfaite connaissance du cœur, c'est-à-dire essentiellement, et non dans un miroir et une divination (1 Cor. 13 :12) ; Ils témoignent avec l'apôtre : « dont l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, et dont le cœur d'homme n'a pas conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment » (1 Cor. 2 : 9). Mais je proposerai la question suivante à propos de cette action merveilleuse : si elle n’est pas entrée dans le cœur de l’homme, alors comment vous, les apôtres, la savez-vous ? Comment le connaissez-vous, après avoir avoué que vous êtes des « hommes qui nous sont serviles » ? (Actes 14 :15). Écoutez ce que le bienheureux Paul répond à ceci : « Dieu nous a révélé cela par le Saint-Esprit : car l'Esprit éprouve toutes choses, même les choses profondes de Dieu » (1 Cor. 2, 10). De sorte que personne ne pouvait dire : « Le Saint-Esprit a été donné aux apôtres comme apôtres ; mais il n'est pas naturel que nous le contenions en nous », dit Paul en donnant à ses paroles la forme d'une prière : « que Dieu vous accorde, selon les richesses de sa gloire, d'être fortifiés avec puissance par son Esprit. dans l’homme intérieur, afin que le Christ habite dans vos cœurs, enraciné et fondé dans l’amour » (Éph. 3 : 16-17). « Le Seigneur est l'Esprit ; et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Cor. 3 : 17). « Si quelqu'un n'a pas l'Esprit de Christ, il ne lui appartient pas » (Rom. 8 : 9). Prions aussi pour que nous puissions, nous aussi, recevoir la grâce du Saint-Esprit en pleine connaissance et en sensation claire, afin que nous puissions remonter là où nous avons été expulsés, afin que le meurtrier - le serpent, l'esprit qui met constamment en nous la vanité, l'esprit de sollicitude et de gourmandise - soit éloigné de nous, afin que nous croyions au Seigneur avec une foi vivante, gardions ses commandements et grandissions en lui « pour devenir un homme ». parfait, selon l'âge de l'accomplissement de Christ" (Eph. 4 : 13), afin que nous ne soyons plus possédés par l'amour de ce monde (Jacques 4 : 4 ; 1 Jean 2 : 15), afin que nous soyons fermement convaincus dans notre esprit et croyons sans aucun doute à la bonne volonté de la grâce de Dieu pour les pécheurs repentants. Ce qui est accordé par la grâce n'est plus proportionné à la faiblesse qui dominait une personne avant de recevoir la grâce, sinon la grâce ne serait pas la grâce. le Dieu tout-puissant, approchons-nous de Celui qui donne la communion du Saint-Esprit pour la foi, et non pas du tout pour les œuvres de la nature et de manière disproportionnée par rapport à elles, approchons-nous avec un cœur simple et non curieux : « Nous n'avons pas reçu l'Esprit par les œuvres de la loi, dit l'Écriture, mais par l'ouïe de la foi » (Gal. 3, 2) 166. Extrait des œuvres de Saint Marc l'Ascète 167 "Dieu est le début, le milieu et la fin de toute bonne chose. Le vrai bien ne peut être accepté par la foi ni réalisé dans la pratique que par la médiation de Jésus-Christ et du Saint-Esprit" 168 . « La foi vivante est un pilier solide : le Christ est tout pour celui qui croit en Lui par une telle foi » 169. "La veillée, la prière et la patience face aux peines qui nous arrivent apportent au cœur une contrition inoffensive et utile, pour autant que l'augmentation disproportionnée de l'accomplissement n'enlève pas sa dignité essentielle. Celui qui néglige ces trois types de travaux, et qui les pratique faiblement, sera soumis à sa mort à d'insupportables tourments" 170. « Au moment de la mort, un cœur voluptueux sert de prison et d'entrave à l'âme ; mais celui qui aime l'accomplissement est une porte ouverte » 171. « Les portes de fer qui mènent à Jérusalem sont l'image d'un cœur dur : elles s'ouvrent d'elles-mêmes à celui qui mène une vie ascétique et supporte la douleur, comme elles s'ouvrirent à l'apôtre Pierre » (Actes 12 : 10) 172. « Pendant que la mémoire de Dieu est active en vous, augmentez votre prière, afin que le Seigneur se souvienne de vous lorsque l'oubli de Lui vous attaquera » 173. « Un cœur miséricordieux attirera évidemment la miséricorde vers lui, le contraire arrivera naturellement à un cœur qui est dans une disposition opposée à la miséricorde » 174. « La loi de la liberté spirituelle enseigne la vérité, et beaucoup la connaissent avec une compréhension superficielle, mais peu la comprennent en accomplissant les commandements par les actes » 175 . « La perfection de la loi spirituelle est cachée dans la croix du Christ » 176. "A cause de l'affliction, les bonnes choses sont préparées pour les hommes, les mauvaises - pour la vanité et la volupté" 177. « Celui qui est offensé par les gens évite le péché et trouve une intercession à la mesure de la douleur » 178. « Celui qui croit au Christ, qui a promis la récompense, supportera diligemment, selon la mesure de la foi, toute insulte » 179. « Celui qui prie pour ceux qui l'offensent renverse les démons ; celui qui se permet d'affronter ceux qui l'offensent est renversé par les démons » 180. « Le reproche des hommes porte la tristesse au cœur : pour celui qui souffre, il est cause de pureté » 181. « Vivre dans le contentement, accepte les peines qu'on tolère et, comme celui qui doit rendre des comptes, s'interdit les excès » 182. « La tristesse qui survient de manière inattendue rappelle Dieu aux prudents, blessant ceux qui ont oublié Dieu à mesure que l'oubli s'est glissé » 183. "Montrez-vous mentalement au Seigneur : une personne voit tout sur son visage. Dieu est dans le cœur" (Héb. 4 :13) 184. « Que toute tristesse involontaire vous enseigne à vous tourner vers le souvenir de Dieu, et l'élan de la repentance ne vous manquera pas » 185. « Examinez vos péchés, et non ceux de votre prochain, et votre réussite spirituelle ne vous sera pas volée » 186. « La négligence de toutes les vertus réalisables est impardonnable ; l'aumône et la prière restaurent les négligents » 187. « Toute tristesse pour Dieu est une question essentielle de piété : le véritable amour est tenté par l'opposition » 188. « Ne pensez pas que l'on puisse acquérir la vertu sans chagrin : celui qui vit dans la joie reste étranger à l'expérience spirituelle » 189. « Regardez bien la conséquence finale de toute tribulation et vous verrez qu'elle consiste dans la destruction du péché » 190. « Celui qui souhaite recevoir les louanges des hommes sans condamnation doit d'abord aimer la réprimande de ses péchés » 191 . "Celui qui a été déshonoré à cause de la vérité du Christ sera glorifié au centuple par beaucoup. Mais il vaut mieux faire le bien dans l'espoir d'une récompense future" 192. « Celui qui loue hypocritement son prochain l'humiliera au moment opportun » 193. « Celui qui ne connaît pas les intrigues orchestrées par ses ennemis est commodément tempéré par eux, et celui qui ne connaît pas les principes sur lesquels reposent les passions tombe commodément dans le péché » 194. « Celui qui agit selon le commandement doit s'attendre à la tentation à la suite de son action : l'amour pour le Christ est tenté par l'opposition » 195. «Quand une pensée vous apparaît offrant la gloire des hommes, sachez alors avec certitude qu'elle vous prépare le déshonneur» 196. " L'ennemi connaît la véracité de la loi spirituelle et cherche seulement à ce que l'esprit humain exprime son consentement à la pensée pécheresse qui lui est présentée. Ainsi, l'ennemi soit soumet celui qui s'est soumis à lui aux travaux de repentance, soit, si la personne vaincue ne recourt pas à la repentance, le soumet à la souffrance, lui faisant subir, comme celui qui s'est soumis arbitrairement à lui, diverses souffrances ; parfois il lui apprend à se rebeller contre les peines induites, afin d'augmenter ici aussi la souffrance et montrez-les aux infidèles à cause de l'impatience, lorsque l'âme quitte le corps » 197. « Beaucoup ont beaucoup lutté contre les chagrins qui surviennent involontairement, mais personne n'a échappé au chagrin sauf par la prière et le repentir » 198. « Les vices empruntent leur force les uns aux autres, et les vertus se développent chez une personne les unes des autres, stimulant chez leurs participants un mouvement vers la prospérité » 199. « Les petits péchés sont encore diminués par le diable à nos yeux, sinon il ne peut pas nous conduire à de plus grands péchés » 200. « Celui qui est en colère contre son prochain, soit pour l'argent, soit pour la gloire, soit pour le plaisir, n'a pas encore appris que Dieu gouverne les créatures avec justice » 201. « Si quelqu'un, péchant clairement et ne recourant pas au repentir, n'a subi aucun chagrin jusqu'à son départ de cette vie, alors comprenez-en qu'un jugement sans miséricorde lui tombera dessus » 202. « Celui qui prie dans son esprit endure les chagrins rencontrés, mais celui qui est vaincu par la méchanceté de la mémoire n'a pas encore la prière pure » 203. « Offensé, déshonoré, expulsé par quelqu'un, ne regardez pas le présent, mais dirigez votre regard vers les conséquences des actes de cette personne et vous découvrirez qu'elle a été pour vous la cause de nombreux bienfaits, non seulement dans le présent, mais aussi dans le siècle prochain » 204. "L'absinthe amère est utile pour ceux dont la digestion est gâtée, et elle est également utile pour que les malfaiteurs soient exposés aux malheurs. Les deux servent de médicament, apportant la santé corporelle au premier et conduisant au repentir du second" 205. "Vous ne voulez pas endurer le mal ? Ne souhaitez pas faire le mal : le premier suivra inévitablement le second. Chacun récolte ce qu'il sème" 206. « Ayant semé le mal arbitrairement, le récoltant involontairement, nous devons nous émerveiller devant la vérité de Dieu » 207. « Un certain temps a été fixé entre les semailles et la récolte : ne voyant pas la rétribution suite au mal commis, ne méfions pas la rétribution, comme certains n'y croient pas pour cette raison ; elle viendra en temps voulu » 208. « Celui qui loue et en même temps blâme son prochain montre par là qu'il souffre de vanité et d'envie : par la louange il essaie de cacher l'envie, et par le blâme il essaie de montrer sa supériorité sur celui qui est blâmé » 209. « Il est impossible de rassembler des moutons et des loups dans le même pâturage ; il est donc impossible à celui qui fait du mal à son prochain d'obtenir miséricorde » 210. « L'eau et le feu, étant réunis en un seul lieu, s'opposent : la justification et l'humilité s'opposent dans l'âme » 211. « Celui qui cherche la rémission des péchés aime l'humilité ; celui qui condamne son prochain scelle son propre péché » 212. « Ne laissez pas le péché intact, même le plus léger, sinon il vous conduirait à un mal plus grand » 213. « Si tu veux être sauvé, aime la parole véridique et ne te détourne jamais des reproches » 214. « Il vaut mieux prier avec révérence pour son prochain que de le dénoncer pour un quelconque péché » 215. « Celui qui se repent est vraiment exposé aux reproches des insensés : c'est un signe de plaire à Dieu » 216. « Après t'être exalté de louanges, attends-toi au déshonneur » 217. « Celui qui cherche les louanges entre dans le royaume des passions ; celui qui pleure sur la douleur qui l'atteint révèle en lui la prédominance de la volupté » 218. « La pensée d'un homme voluptueux fluctue, comme sur une échelle : le voluptueux verse tantôt des larmes, pleurant ses péchés ; tantôt, défendant sa volupté, il se bat contre son prochain et entre en dispute avec lui » 219. « Un homme qui patiente possède une grande intelligence ; celui qui s’efforce de tout son cœur d’étudier la sagesse divine sera également doté d’une grande intelligence. » 220 « Sans la mémoire de Dieu, la raison ne peut être vraie : sans elle elle est fausse » 221. "Celui qui hait le reproche se plonge arbitrairement dans les passions. Celui qui aime le reproche, même s'il est encore emporté par les passions, est évidemment emporté par une habileté préalablement acquise" 222 . « Ne voulez pas entendre des histoires sur les péchés de votre prochain : dans une telle obstination les images de ces péchés sont imprimées » 223. "Échangez les chagrins présents dans vos pensées contre les bénédictions d'une vie future, et la négligence n'affaiblira jamais votre exploit" 224. « Acceptez l'entrelacement d'aventures agréables et désagréables avec une pensée égale (avec une égale indifférence) ; Avec un tel exploit de l'homme, Dieu égalise l'inégalité des événements » 225. "Les changements et fluctuations mentaux se produisent à partir de pensées qui ne sont pas amenées dans un état solide et toujours égal. Dieu a arrangé les choses de telle manière que l'involontaire soit une conséquence naturelle du volontaire" 226. « Les actions accomplies par le corps sont le produit des actions de l’esprit, dont elles sont les conséquences naturelles et justes, selon la définition de Dieu » 227. "Restez inébranlablement dans l'esprit spirituel - et vous ne serez pas épuisé par les tentations. Après avoir dévié de la manière de penser spirituelle, vous ressentirez de la souffrance : endurez-la" 228. "Priez pour que la tentation ne vous envahisse pas. Acceptez la tentation qui vous arrive comme quelque chose qui vous appartient, et non comme quelque chose qui vous est étranger" 229. « Abstenez-vous de tout excès pour satisfaire les besoins du corps – et vous pourrez alors discerner les ruses du diable » 230. "Lorsque l'esprit abandonne les préoccupations corporelles, alors il commence à voir, proportionnellement à cet abandon, les machinations d'ennemis invisibles" 231. "Quelqu'un accomplit extérieurement le commandement, mais satisfait en substance sa passion secrète et corrompt une bonne action avec des pensées pécheresses" 232. "Introduit au commencement du mal, ne dis pas : il ne me vaincra pas. Dans la mesure où tu y es introduit, tu es déjà vaincu" 233. « Tout grand péché commence par une petite soumission à ses principes et grandit progressivement, se nourrissant et se développant » 234. "Les machinations du mal sont un désordre à multiples tresses ! Il recouvre souvent celui qui s'y emmêle de toutes parts, s'il se permet d'être négligent" 235. "Ne voulez pas entendre parler du malheur qui est arrivé à une personne qui vous est hostile. Ceux qui écoutent arbitrairement de telles histoires récoltent les fruits de leur volonté." 236 "Ne pensez pas que toute tristesse est permise aux hommes à cause de leurs péchés : même ceux qui plaisent à Dieu sont tentés. L'Écriture dit : « Les méchants et les méchants deviendront femmes » (Ps. 34 :28) ; elle dit aussi : « Tous ceux qui veulent vivre pieusement en Christ seront persécutés » (2 Tim 3 :12) 237. « Pendant le chagrin, essayez de remarquer l'effet des sucreries : elles, consolantes dans le chagrin, nous sont agréables » 238. « Certains appellent sages ceux qui comprennent et expliquent divers objets du monde visible : sages – ceux qui ont leurs propres souhaits » 239. « Si vous voyez un mouvement fort dans l'âme, attirant un esprit silencieux vers la passion, alors sachez que l'esprit a empêché cette action involontaire par une action volontaire, mettant arbitrairement la passion en mouvement et la plantant dans le cœur » 240. « Lorsque vous cesserez d'accomplir réellement les convoitises charnelles, selon l'enseignement de l'Écriture, alors, avec l'aide du Seigneur, l'action invisible des passions dans l'âme cessera commodément » 241. "Dieu nous impute à la fois des actes et des intentions. L'Écriture dit : "Le Seigneur récompensera chacun selon ses actes" (Matthieu 16 :27) ; il est aussi dit : "Le Seigneur vous donnera selon votre cœur" (Ps. 19 :5) 242. « Celui qui n'examine pas constamment sa conscience ne se chargera pas de travaux physiques pour acquérir la piété » 243. « Celui qui n'a pas volontairement pris sur lui de lutter pour l'acquisition de la piété, plus il sera soumis à des chagrins involontaires » 244. "La conscience est le livre de la loi naturelle. Celui qui lit ce livre, en remplissant effectivement ses exigences, apprend par expérience que Dieu aidera l'homme" 245. « Celui qui connaît la volonté de Dieu et l'exécute au mieux de ses capacités avec de petits travaux évitera les grands travaux » 246. « Celui qui veut vaincre les tentations sans prière et sans patience ne pourra pas les repousser de lui-même - il s'y empêtrera encore plus » 247. "Une bonne direction de conscience s'acquiert par la prière, et la prière pure s'acquiert par une conscience correctement disposée. L'une est naturellement la conséquence de l'autre" 248. "Jacob a fait porter à Joseph un manteau de plusieurs couleurs, et le Seigneur donne aux doux la compréhension de la vérité, selon le témoignage de l'Écriture. "Le Seigneur", dit-il, "enseignera les doux dans sa voie" (Ps 24, 9) 249. « Le Seigneur est caché dans ses commandements et est trouvé par ceux qui le cherchent en accomplissant ses commandements » 250. « La paix du Christ est délivrance des passions : elle ne peut être obtenue autrement que par l'action de l'Esprit Saint » 251. " Le Seigneur, nous enseignant que l'accomplissement de chacun de ses commandements est notre devoir, et que l'adoption à Dieu est son don, accordé à la suite de la rédemption des hommes par son sang, dit : " Quand vous aurez fait tout ce qui vous a été commandé, dites : " Car nous sommes des serviteurs indignes, et même si nous l'avons fait, nous l'avons fait. " (Luc 17 : 10). De ces paroles, il ressort clairement que le Royaume des Cieux n'est pas une rétribution pour les actes, mais un don, selon le bon plaisir de Dieu, préparé pour les fidèles serviteurs » 252. « Le Christ est mort de nos péchés, selon les Écritures » (1 Cor. 15 : 3), et à ceux qui le servent avec plaisir, il accorde la liberté : « Ô bon et fidèle serviteur, dit-il, tu es fidèle pour peu de temps, je te confierai plusieurs : entre dans la joie de ton Seigneur » (Matthieu 25 : 23) 253. "Celui qui honore le Seigneur fait ce qu'Il commande. Celui qui a péché, c'est-à-dire celui qui a désobéi au Seigneur, endure patiemment les peines qui sont tolérées comme étant caractéristiques de lui-même, comme lui appartenant" 254. "Les tentations qui nous arrivent de manière inattendue nous apprennent à travailler dur et nous attirent à la repentance lorsque nous n'en avons pas la volonté. Cela se fait selon le souci de Dieu pour nous" 255. "Les chagrins qui arrivent aux gens sont le produit des péchés qu'ils ont commis et des passions qui les habitent. Si nous supportons ces chagrins avec l'aide de la prière, alors l'induction d'un bon état suivra les chagrins induits" 256. « Les uns, loués pour leur vertu, se réjouissaient de cet éloge et prenaient le plaisir de la vanité pour la consolation de leur conscience ; d'autres, convaincus de péché, devenaient tristes et considéraient la tristesse utile comme un acte de méchanceté » 257. " Celui qui souhaite traverser la mer mentale cultive la longanimité, l'humilité, la patience et l'abstinence. S'il tente de naviguer sans l'aide de ces vertus, il ne fera que troubler son cœur, mais ne saura pas nager. "258 "Le silence est le rejet de toute sorte de mal. Celui qui, dans le silence, combine les quatre vertus mentionnées ci-dessus avec la prière, deviendra le moyen le plus fiable pour atteindre l'impartialité" 259. « Il est impossible de se taire dans l'esprit sans se taire dans le corps ; il est impossible de détruire les corps et les esprits séparés sans silence et sans prière » 260. « La prière sans attention focalisée sur elle n'est pas considérée comme parfaite ; mais une pensée qui crie silencieusement, c'est-à-dire sans être pillée par la distraction, sera entendue de Dieu » 261. « L'esprit qui prie sans être diverti opprime le cœur : « Dieu ne méprisera pas un cœur contrit et humble » (Ps. 50 : 19) 262. « Et la prière est appelée vertu, bien qu'elle soit la mère de toutes les vertus : elle les fait naître de l'union avec le Christ » 263. « Tout ce que nous faisons sans prière et sans placer notre confiance en Dieu se révélera plus tard nuisible et pécheur » 264 . « Si vous tombez dans le découragement pendant la prière ou si vous êtes exposé à divers malheurs de la part de l'ennemi, pensez à votre prochain départ de cette vie et aux tourments féroces de l'enfer. Mais il vaut mieux s'attacher à Dieu par la prière et en lui confiant tous ses soucis, plutôt que de recourir à des souvenirs qui perturbent la concentration, malgré leurs bienfaits » 265. « Celui qui est entretenu par diverses pensées n'est pas considéré comme abstinent, même si elles étaient utiles : elles ne sont pas plus utiles que les prières » 266. « Le pénitent ne pense pas à juste titre que son acte de repentance constitue une rétribution satisfaisante pour les péchés qu'il a commis, mais qu'il est fortifié par l'acte de repentance pour apaiser Dieu » 267. « Peu importe à quel point nous augmentons notre vertu aujourd'hui, nous ne méritons pas de récompense : c'est une dénonciation d'une négligence antérieure » 268. « La grande vertu est de supporter les chagrins qui vous arrivent et d'aimer votre prochain qui vous hait, selon le commandement du Seigneur » (Matthieu 5 :44) 269. "Le signe d'un amour sincère est le pardon des injures. Ainsi le Seigneur a aimé ce monde" 270. « Il est impossible de pardonner une offense du cœur sans une véritable raison spirituelle : la raison spirituelle explique que tout ce qui arrive à chacun est sa propriété » 271. « Vous ne perdrez rien de ce que vous laisserez à cause du Seigneur : ce que vous aurez laissé reviendra au temps voulu avec une grande abondance » 272. « La vraie raison consiste à supporter les chagrins et à ne pas rejeter la responsabilité de ses malheurs sur le prochain » 273. « Celui qui fait le bien et cherche la récompense ne sert pas Dieu, mais sa propre volonté » 274. « Il est impossible à celui qui a péché d'éviter le châtiment si ce n'est par un repentir correspondant au péché » 275. « Ayant compris que l'assaut des malheurs du dehors nous est permis par la vérité de Dieu, il trouva, en cherchant le Seigneur, à la fois la raison et la vérité » 276. « Si vous comprenez, comme l'enseigne l'Écriture, que « sur toute la terre les destinées du Seigneur » (Ps. 104, 7) : alors chaque occasion deviendra pour vous un enseignant de la connaissance de Dieu » 277. « Chacun accomplit ce qui lui est dû, selon son humeur ; la direction permise est variée : un Dieu unique connaît la bonne direction pour chacun » 278. « Si vous avez été soumis à quelque déshonneur de la part des hommes, sachez que par cela vous aurez la gloire de Dieu, et que vous resterez insouciants et tranquilles dans le déshonneur, mais que dans la gloire, quand elle viendra, vous serez fidèles et incondamnés » 279. « Loué par beaucoup, par le bon plaisir de Dieu, ne mélangez aucune louange personnelle avec la louange arrangée selon la volonté du Seigneur, de peur que le changement ne soit permis, de peur que vous ne soyez soumis au déshonneur au lieu de la louange » 280. "Lorsque l'esprit, armé de courage dans le Seigneur, commence à distraire l'âme des habitudes pécheresses à long terme, alors le cœur semble déchiré, distrait dans deux directions opposées par l'esprit et la passion, agissant comme deux guerriers hostiles l'un à l'autre" 281. « Personne n'est si bon, personne n'est plus miséricordieux que le Seigneur ; mais Il ne pardonne pas aux impénitents » 282. « Nous nous affligeons des péchés, mais restons attachés à leurs causes » 283. « Lorsqu'une âme pécheresse n'accepte pas avec humilité les douleurs qui lui sont permises, alors les anges disent à ce sujet : « J'étais le médecin de Babylone, et je n'ai pas été guéri » (Jér. 51 : 9) 284. « L'esprit, ayant relégué dans l'oubli la compréhension spirituelle de la vérité, combat les gens pour ce qui lui est nuisible, comme pour ce qui lui est utile » 285. « La passion, arbitrairement mise en action, agit alors violemment et contre la volonté de celui qui lui permet d'abord d'agir arbitrairement » 286. « Le diable, lorsqu'il voit que l'esprit a prié avec le cœur, inflige alors des tentations lourdes et complexes, voulant détruire la vertu à ses débuts par de grandes suggestions » 287 . "Il y a trois états mentaux dans lesquels l'esprit entre lorsqu'il subit des changements : naturel, surnaturel et sous-naturel ou contre nature. Une fois entré dans un état naturel, l'esprit se rend coupable de mauvaises pensées et confesse ses péchés à Dieu, voyant les causes initiales des passions. Étant descendu dans un état contre nature, il oublie la vérité de Dieu et combat avec les gens comme ceux qui l'ont offensé ; élevé à un état surnaturel, il reçoit les fruits du Saint-Esprit, comptés par l'Apôtre : amour, joie, la paix, etc. Alors il lui devient clair qu'il ne pourra pas rester dans un état surnaturel s'il se laisse emporter par les soucis corporels ! Étant descendu de cet état, il est sujet aux chutes pécheresses et aux malheurs qui suivent la chute, sinon bientôt, mais en temps voulu, connus de la vérité de Dieu » 288. « La raison est aussi vraie qu'elle repose sur la douceur, l'humilité et l'amour » 289. « En toute matière et circonstance, ne manquez jamais de recourir à la prière à Dieu, afin que vous puissiez avoir en tout l'aide de Dieu » 290. « Rien n'est plus puissant dans l'action que la prière : Dieu ne se plaît pas autant à rien qu'à la prière » 291. « L'accomplissement de tous les commandements réside dans la prière, car l'amour de Dieu, exprimé par la prière, est la plus haute des vertus et la totalité d'entre elles » 292. « La prière sans distraction est un signe d'amour pour Dieu, qui est l'essence de la prière ; la négligence dans la prière et la distraction dans son exécution sont des signes de volupté » 293. "Celui qui accomplit sans tristesse les veillées et les prières et persévère dans la patience, est vraiment devenu participant du Saint-Esprit. Et celui qui s'oblige volontairement à ces bonnes actions, même s'il hésite à les faire, recevra bientôt de l'aide" 294. « Il est bon de faire du bien au prochain avec des paroles, mais il vaut mieux l'assister par la prière et la vertu : avec elles, celui qui s'offre à Dieu en s'aidant lui-même aidera aussi son prochain » 295. « Celui qui place sa confiance en Dieu en quelque circonstance n'entre plus en conflit avec son prochain à propos de cette circonstance » 296. « Si tout ce qui est involontaire est causé par le volontaire, selon le témoignage de l’Écriture, alors l’ennemi le plus féroce de l’homme, c’est lui-même » 297 . "Fuyez la tentation par la patience et la prière. Si vous combattez la tentation sans ces outils, elle vous opprimera davantage." 298 « Les doux de caractère, empruntés à Dieu, sont plus sages que les sages, et les humbles de cœur plus puissants que les puissants : ils portent le joug du Christ dans leur esprit » 299. « Que nous disions ou fassions quelque chose, sans demander l’aide de Dieu par la prière, tout se révélera plus tard soit comme un péché, soit comme nuisible ; nous sommes soumis à une exposition mystérieuse par l’expérience » 300. "Dans les actes, les paroles et les pensées, il n'y a qu'un seul Juste – le Seigneur Jésus. De la foi, de la grâce et de la repentance, il y a beaucoup de justes : tous les saints" 301. « Il est étranger au repentant d'être arrogant : ainsi, au contraire, celui qui pèche arbitrairement ne peut pas être humble » 302. « L'humilité ne consiste pas dans la conscience qui condamne une personne ; c'est la grâce de Dieu ; c'est la connaissance de la miséricorde spirituelle » 303. « Celui qui hait les passions rejette leurs causes ; celui qui demeure assimilé aux causes arbitrairement est attaqué par les passions et contre sa volonté » 304. « Celui qui n'aime pas les principes sur lesquels reposent les passions n'a pas tendance à s'incliner devant les passions en pensée » 305. " Celui qui méprise la honte se laissera-t-il emporter par la vanité ? Celui qui aime l'humiliation s'indignera-t-il du déshonneur ? Celui qui a un cœur contrit et humble s'inclinera-t-il devant le plaisir charnel ? Un croyant en Christ se souciera-t-il de quelque chose de temporaire, ou entrera-t-il dans une dispute ou un conflit à propos de quelque chose de temporaire ? 306. « Celui qui est négligé et n'entre pas en concurrence avec celui qui néglige ni la parole ni la pensée a acquis la vraie raison et démontre par son comportement même une foi ferme en Dieu » 307. « En substance, ni celui qui offense ne profite de l'insulte, ni celui qui est offensé n'a aucune privation : « C'est ainsi qu'un homme marche, mais il est troublé en vain » (Ps. 39, 7) 308. « Si vous voyez quelqu'un soumis à de nombreux déshonneurs et, à cause d'eux, céder à une grande tristesse, sachez qu'il était auparavant rempli de pensées de vanité et qu'il récolte donc avec tristesse les épines qui ont poussé des graines semées dans le cœur » 309. « Celui qui est rassasié de plaisirs corporels au-delà de ce qui est dû récompensera sa satiété par une souffrance au centuple » 310. « A celui qui est dans l'obéissance, son mentor est obligé de dire ce qui est dû et de lui annoncer la direction du malheur s'il se permet de désobéir » 311. « Celui qui est offensé et ne rend pas justice au coupable prouve par cela sa foi en Christ, sera récompensé au centuple dans ce siècle et héritera de la vie éternelle » 312. "Le souvenir de Dieu réside dans la douleur du cœur pour l'acquisition de la vertu. Celui qui oublie Dieu sera certainement influencé par la volupté et sera privé d'une maladie cardiaque salvatrice" 313. « Ne dites pas qu'une personne impartiale ne peut pas pleurer : elle doit pleurer, sinon pour elle-même, du moins pour son prochain » 314. "Si vous voulez constamment vous souvenir de Dieu, alors ne rejetez pas les chagrins infligés, comme s'ils étaient infligés injustement, mais supportez-les avec patience, comme s'ils étaient infligés avec justice. Dans chaque cas douloureux, la patience éveille le souvenir de Dieu ; de l'abandon de la patience, l'esprit spirituel s'appauvrit, et de la consolation de l'autojustification, l'oubli de Dieu survient" 315. "Voulez-vous que le Seigneur couvre vos péchés ? N'annoncez pas aux gens les vertus que vous possédez. De même que nous agissons par rapport à nos vertus, ainsi le Seigneur agit par rapport à nos péchés" 316. "Ne vous réjouissez pas lorsque vous faites une bonne action pour votre prochain : réjouissez-vous lorsque vous endurez inconsciemment l'insulte qui suit votre bonne action. Comme la nuit succède au jour, ainsi le mal suivra les bonnes actions" 317. « La miséricorde de Dieu est cachée dans la souffrance involontaire, attirant celui qui souffre à la repentance et le délivrant des tourments éternels » 318. « La peur des tourments éternels et le désir du Royaume des Cieux inspirent la patience face aux douleurs ; ils sont inspirés non seulement par la propre volonté de l'homme, mais aussi par le don de Celui qui regarde nos pensées » 319. « Celui qui croit aux récompenses futures s'éloigne arbitrairement des plaisirs terrestres : l'incroyant est à la fois voluptueux et étranger à la contrition sincère » 320. « Si vous voulez être sauvé et parvenir à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4), alors essayez de toujours rester au-dessus du sensoriel, en vous accrochant dans l’espérance au Dieu unique. En évitant tout ce qui est sensuel, en vous forçant, vous découvrirez l'action invisible de principes et de puissances agissant de manière hostile contre vous au travers d'attaques diverses. En les encourageant par la prière et la bonne espérance, vous recevrez la grâce de Dieu qui vous délivrera de la colère future » 321. « Ayant compris le sens du mystérieux message de l’Apôtre Paul, selon lequel « nous luttons contre la méchanceté spirituelle » (Eph. 6 : 12), comprenez aussi le commandement du Seigneur selon lequel il convient de toujours prier, sans céder au découragement » (Luc 18 : 1-8) 322. « Celui qui appelle la vérité ne résiste pas aux allusions douloureuses : il sait que les allusions douloureuses conduisent à la crainte de Dieu » 323. « Si vous voulez apporter à Dieu une confession infaillible de vos péchés, alors ne vous souvenez pas de l'apparence de vos péchés, mais supportez courageusement les peines qui leur sont causées » 324. « Des chagrins sont apportés pour des péchés commis antérieurement, apportant à chaque péché son propre type de rétribution » 325. « Celui qui est raisonnable et connaît la vérité se confesse à Dieu, non en se souvenant des péchés qu'il a commis, mais en endurant les peines qui lui sont infligées » 326. « Après avoir rejeté la souffrance et le déshonneur, ne pensez pas à amener la repentance par d'autres vertus : la vanité et l'humeur du cœur, étrangères à la contrition de l'esprit, savent servir le péché et les œuvres de justice » 327. « Les vertus naissent généralement de la souffrance et du déshonneur ; ainsi, au contraire, les vices naissent du plaisir et de la vanité » 328. "Toute manifestation de volupté charnelle vient du plaisir qui a précédé cette manifestation. S'autoriser du plaisir vient de l'incrédulité" 329. « Celui qui ne concilie pas sa volonté avec Dieu trébuche dans ses entreprises et subit la prédominance des adversaires » 330. "Un auditeur qui aime Dieu tire profit d'actions opposées : si sa bonté est attestée par l'approbation, alors il devient plus diligent ; s'il est convaincu du mal, alors il se force à se repentir" 331. "Il est bon d'adhérer au commandement principal, de ne pas se soucier de quoi que ce soit en particulier et de ne pas prier pour quelque chose en particulier, mais par la prière et toute activité de rechercher uniquement le Royaume et la Parole de Dieu. Si nous sommes encore dans une telle position que nous devons prendre soin de tous nos besoins, alors nous devons prier pour chacun. Celui qui fait quelque chose ou se soucie de quelque chose sans prière ne pourra pas accomplir les choses avec succès. Le Seigneur en a témoigné en disant : " Vous ne pouvez rien faire sans moi " (Jean 15 : 5). 332. « Celui qui néglige le commandement de la prière subit les violations les plus graves des autres commandements, le livrant de l'un à l'autre comme un prisonnier » 333. « Celui qui accepte les chagrins du temps présent dans l'espoir d'en recevoir des bénéfices futurs a acquis l'esprit de vérité : il se débarrassera commodément de la colère et du chagrin » 334. « Celui qui est soumis à l'amertume et au déshonneur pour la vérité marche dans la voie des apôtres, prenant la croix sur son épaule et s'enchaînant. Celui qui s'efforce d'écouter son cœur sans ces aides ne peut s'empêcher d'errer partout, ne peut s'empêcher de tomber dans les tentations et les pièges du diable » 335. « Celui qui lutte contre le péché ne pourra jamais vaincre les pensées s'il n'agit pas ensemble avec et contre leurs causes initiales ; il ne sera pas non plus possible de vaincre les causes initiales sans agir ensemble et contre les pensées : après avoir rejeté l'une des deux, au bout de peu de temps nous serons entraînés par l'autre dans les deux » 336. « Celui qui discute avec les gens de peur d'être soumis à la souffrance et au reproche, soit ici encourt les malheurs les plus graves, soit sera tourmenté sans pitié au siècle prochain » 337. « Celui qui veut conjurer tout malheur doit, par la prière, concilier ses affaires avec Dieu, acquérir la confiance en Dieu dans son esprit et négliger autant que possible les soucis sensoriels » 338. "Le diable, ayant découvert qu'une personne s'exerce inutilement, inutilement, dans les affaires corporelles, vole d'abord les trésors de son esprit - les concepts spirituels, puis coupe l'espoir en Dieu comme sa tête" 339. "Lorsque vous parvenez à la fermeté et à la pureté dans la prière, n'acceptez pas les compréhensions apportées par l'ennemi pendant votre prière, afin de ne pas perdre davantage. Il vaut mieux lancer des flèches de prière sur un ennemi qui a été renversé et emprisonné là, plutôt que de parler avec lui. Il n'apporte pas de bonnes choses ; il apporte astucieusement des mauvaises choses pour nous distraire de la prière" 340. « Les bonnes pensées sont utiles à une personne dans les moments de tentation et de découragement ; pendant la prière, elles sont nuisibles » 341. "Ayant reçu le lot à enseigner sur le Seigneur et rencontrant la désobéissance parmi ceux qui sont instruits, affligez-vous en esprit et ne soyez pas embarrassé, ne montrez pas d'embarras. Par la tribulation, vous ne serez pas condamnés avec les désobéissants ; étant embarrassés, vous serez tentés par la même faiblesse" 342. « Ne vous permettez pas d'exposer un péché à quelqu'un qui n'est pas dans votre obéissance : une telle exposition appartient aux autorités » 343. « N'entrez pas en débat avec ceux qui s'opposent à la vérité et ne veulent pas vous montrer obéissance, afin de ne pas éveiller en eux la haine envers vous, comme l'Écriture en témoigne » (Prov. 9 :8) 344. « Celui qui permet à un novice de contredire là où il ne devrait pas, le livre dans de tels cas à l'illusion et lui permet de violer le vœu d'obéissance » 345. « Celui qui instruit et reproche à quelqu'un avec la crainte de Dieu acquiert la vertu elle-même, qui est le contraire du péché ; au contraire, celui qui agit par souvenir et reproche avec méchanceté tombe, selon la loi spirituelle, dans une passion similaire » 346. " Quelqu'un dit la vérité, et les insensés le haïssent, selon la parole du Théologien (Jean 8, 31, 47) ; un autre est un hypocrite, et ils l'aiment pour cela. Cependant, ni l'une ni l'autre de ces récompenses n'est à long terme : le Seigneur donnera à chacun ce qui lui est dû en temps voulu " 347. "Celui qui veut conjurer les calamités de la vie future doit supporter avec complaisance les calamités de la vie présente. Ainsi, en échangeant une chose contre une autre dans son esprit, il évitera de grands tourments par des souffrances insignifiantes" 348. « Interdisez l'auto-louange et l'arrogance dans votre esprit, afin de ne pas être toléré et tomber dans le contraire de ce dont vous êtes vaniteux : les bonnes choses ne sont pas accomplies par une seule personne, mais par Dieu et l'homme qui voient tout » 349. « Le Dieu qui voit tout détermine la direction appropriée à la fois pour nos actes et pour nos pensées et réflexions arbitraires » 350. « Les conjectures pécheresses involontaires naissent d'un péché antérieur, mais les conjectures volontaires du libre arbitre : ainsi, les secondes deviennent la cause des premières » 351. "Les pensées pécheresses qui surgissent contre l'intention seront suivies de tristesse et donc elles seront rapidement détruites. Les pensées pécheresses arbitraires seront suivies de joie et donc elles seront effacées avec beaucoup de difficulté" 352. « Les grèves et les malheurs produisent la tristesse chez les voluptueux ; ils la produisent dans la louange et l'excès qui aiment Dieu » 353. "Celui qui ne connaît pas les destinées de Dieu avec son esprit voyage entre les abîmes et y est commodément jeté à tout vent : étant loué, il s'élève ; étant critiqué, il se bouleverse ; s'amusant, il se laisse entraîner dans la fornication ; étant exposé à la souffrance, il devient pusillanime et pleure ; ayant compris quelque chose, il veut le montrer et, ne comprenant pas, veut se présenter comme compréhensif ; devenant riche, il est arrogant, et, devenant pauvre, il est hypocrite ; en ayant assez, il devient impudent et, tout en jeûnant, se livre à la vanité ; il aime discuter avec ceux qui l'accusent, et il regarde d'un air moqueur ceux qui lui pardonnent comme s'ils étaient fous. »354 « Celui qui, par la grâce du Christ, n'acquiert pas la compréhension de la vérité, est gravement tourmenté non seulement par les passions, mais aussi par l'influence des circonstances extérieures sur lui » 355. « Si vous voulez résoudre une circonstance incompréhensible, cherchez quelque chose par rapport à elle qui plaise à Dieu, et vous trouverez une solution utile à la perplexité » 356. « Ce qui plaît à Dieu, toute la création coopère en le servant, et ce dont Dieu se détourne, toute la création s'y oppose » 357. « Celui qui résiste aux conseils douloureux résiste, sans le comprendre, aux commandements de Dieu : mais celui qui les accepte avec une véritable intelligence endure le Seigneur » 358. « Quand une attaque survient, ne cherchez pas pourquoi et pourquoi elle est survenue : cherchez à la supporter avec action de grâces envers Dieu, sans tristesse et sans souvenir de méchanceté » 359. « Le mal d'autrui n'augmente pas le péché, à moins que nous l'acceptions avec de mauvaises pensées » 360. « S'il n'est pas pratique de trouver quelqu'un qui vous plaît sans tentation, alors vous devriez remercier Dieu pour tout ce qui arrive » 361. "Si Pierre n'avait pas abandonné sa pêche de nuit, il n'aurait pas eu de succès pendant la journée. Si Paul n'avait pas été aveuglé par ses sens, il n'aurait pas recouvré la vue avec son esprit. Si Etienne n'avait pas été calomnié comme blasphémateur de Dieu, alors les cieux ne se seraient pas ouverts pour lui et il n'aurait pas vu Dieu. "362 « L’activité selon les commandements de Dieu s’appelle vertu, et une tristesse inattendue s’appelle tentation » 363. « Dieu a tenté Abraham » (Gen. 22 : 1) non pas pour découvrir à quoi ressemblait Abraham : parce que le chef de chaque homme le connaissait avant que l’homme ne commence à exister. Dieu a tenté Abraham, c'est-à-dire lui a envoyé des douleurs, pour son bénéfice, afin de lui donner l'occasion de s'améliorer dans la foi » 364. « Toute douleur expose la déviation de la volonté, qu'elle penche à droite ou à gauche. Révélant le sens caché de la volonté, la tristesse inattendue porte à juste titre le nom de tentation pour celui à qui elle est permise » 365. « La crainte de Dieu nous pousse à lutter contre le mal. Quand nous luttons contre elle, la grâce de Dieu combat pour nous » 366. « La sagesse consiste non seulement à connaître la vérité, mais aussi à supporter patiemment la colère des personnes qui nous offensent, en acceptant leurs insultes comme les nôtres. Ceux qui demeurent exclusivement dans le premier type de sagesse sont capables de s'exalter avec orgueil ; celui qui ajoute le deuxième type au premier acquiert l'humilité » 367. "Voulez-vous ne pas être dérangé par des pensées pécheresses ? Aimez l'humiliation de l'âme et maintenez le corps dans un état de tristesse - à travers les privations possibles pour vous. Ne faites cela pas temporairement, mais toujours, en tout lieu et en toute circonstance" 368. "Si vous vous protégez par des privations et des exploits arbitraires, alors les pensées contraires à votre volonté ne vous posséderont pas. Celui qui ne se soumet pas aux épreuves et aux exploits se soumettra involontairement à la violence des pensées contraires à sa volonté" 369. "Quand vos entrailles et votre cœur s'indignent du ressentiment, ne vous en inquiétez pas ! Selon la vision de Dieu, ce qui était auparavant mis dans votre âme a été mis en mouvement. Rejetez joyeusement vos pensées ! Sachez : lorsque ces pensées sont détruites dans leurs toutes premières manifestations, alors le mouvement maléfique sera détruit avec elles. Il se multipliera si nous permettons aux pensées de se développer" 370. "Sans contrition sincère, il est impossible de se débarrasser complètement de l'infection du péché. Le cœur est brisé par une triple abstinence : l'abstinence du sommeil, de la nourriture et du repos corporel excessif. De la violation de l'abstinence dans ces objets, naît la volupté. La volupté accepte favorablement les mauvaises pensées, résiste à la prière et au service approprié" 371. "Ayant accepté le sort de régner sur les frères, gardez le devoir qui vous a été confié, et pour le bien des contradictions de ceux qui ne sont pas d'accord, ne gardez pas le silence sur ce que vous êtes obligé de dire. Là où ils obéissent, vous recevrez une récompense pour leur vertu ; s'ils ne vous écoutent en aucune façon, pardonne-leur et accepte la requête de Celui qui a dit : « Laisse aller, et il te sera pardonné » 372 . « Chaque affaire est comme le commerce : celui qui s'y connaît y gagne beaucoup, mais celui qui l'ignore subit une perte » 373. « Ne le forcez pas à obéir à la parole d’amour par des conflits égoïstes ; l'acquisition rejetée par lui, acquérez-la pour vous-même : votre bonté apportera plus de bénéfice qu'une tentative de correction violente » 374. « Quiconque tombe dans le péché et ne s’afflige pas en proportion du péché retombera commodément dans le même piège » 375. « Un cœur arrogant n’accepte pas avec bonté le chagrin pour Dieu » 376. « La satiété du ventre ne s'associe pas aux maladies cardiaques pour concevoir des vertus » 377. "Une personne ne pourra pas acquérir la maladie et le chagrin pour Dieu si elle n'aime pas d'abord leurs causes" 378. « La crainte de Dieu et le reproche plantent la tristesse dans le cœur ; l'abstinence et la veille le rendent participant de la maladie » 379. "Celui qui ne respecte pas les instructions des commandements et des enseignements énoncés dans les Saintes Écritures sera conduit avec le fouet qui sert à conduire un cheval et le gob qui sert à conduire un âne. S'il ne sent pas cela, ses mâchoires seront serrées avec des rênes et des brides, et il sera amené à travers elles" 380. « Commodément vaincu dans les petites choses, il sera inévitablement vaincu dans les grandes choses ; celui qui vaincra dans les petites choses fera également preuve de valeur dans le Seigneur dans les grandes choses. »381 « N'essayez pas d'utiliser les reproches au profit de celui qui se vante de ses vertus, car celui qui aime se montrer ne peut pas aimer la vérité » 382. "Chaque parole du Christ révèle la miséricorde, la vérité et la sagesse de Dieu, à travers l'oreille elle implante la puissance de ces vertus chez celui qui écoute avec une bonne disposition : c'est pour cette raison que les impitoyables et les injustes, écoutant avec une mauvaise disposition, n'ont pas pu connaître la sagesse de Dieu, et Celui qui a enseigné cette sagesse a été crucifié. Considérons-nous aussi : l'écoutons-nous avec une bonne disposition, parce qu'il a dit : " Celui qui m'aime gardera mes commandements et sera aimé de Mon Père, et je l'aimerai, et je lui apparaîtrai moi-même" (Jean 14, 21). Voyez-vous qu'il a placé mystérieusement son apparition dans les commandements ? L'amour de Dieu et du prochain combine tous les commandements : il se forme de l'éloignement de tout ce qui est matériel et du silence des pensées" 383. "Pour que nous puissions parvenir au silence des pensées, le Seigneur nous commande : "Ne vous inquiétez pas du matin" (Matthieu 6 :34). C'est tout à fait vrai ! Celui qui ne s'est pas libéré de tout ce qui est matériel et de s'en soucier, comment peut-il se débarrasser des mauvaises pensées ? Comment celui qui a des pensées peut-il voir le péché dont tout l'être d'une personne est infecté, qui réside dans l'obscurité et le brouillard sur l'âme, formé à la suite de pensées et d'actions arbitraires et pécheresses ? Quelqu'un qui n'a pas connu ce péché ou Le péché au sens large du terme demande à Dieu de nous purifier du péché ? Comment celui qui n'a pas été purifié peut-il ressentir la nature pure en lui-même ? Comment celui qui n'a pas acquis une nature pure peut-il voir la maison de Christ en lui-même. Nous sommes la maison de Dieu. "Dans l'ordre indiqué ci-dessus, nous devons nous efforcer de retrouver cette maison : nous devons frapper sans relâche dans la prière, pour que le Seigneur nous en ouvre les portes soit pendant cette vie, soit pendant le passage de cette vie à l'éternité. N'écoutons pas pour notre négligence : "Nous ne savons pas d'où vous êtes" (Luc 13 :25). Il ne faut pas seulement demander et recevoir, mais aussi conserver ce qui est donné. Certains, ayant reçu un trésor spirituel, l'ont perdu. Connaissance par lettre ou par audition ce qui précède, ou peut-être par expérience fortuite, est également accessible à ceux qui ont commencé tardivement à apprendre les exploits spirituels et à ceux qui sont jeunes ; le maintien constant et patient dans ce domaine a été acquis avec difficulté par les anciens les plus respectueux et les plus expérimentés, qui l'ont plus d'une fois perdu par inattention et l'ont retrouvé par un travail assigné par bonne volonté. Nous ne cesserons de le faire jusqu'à ce que nous ayons acquis un trésor dans une dignité inaliénable. "Peut-être direz-vous : Je n'ai pas d'argent, comment puis-je faire miséricorde à un mendiant sans cet argent ? Vous n'avez pas d'argent, mais vous avez la volonté : renoncez à votre volonté pécheresse et faites ainsi miséricorde. Vous ne pouvez pas faire l'aumône de vos propres mains ? Donnez-la de bonne volonté : « Si votre frère pèche contre vous, laissez-le-lui » (Luc 17 : 3), selon le commandement du Seigneur, et cela vous sera imputé comme une grande miséricorde. Si nous cherchons pardon des péchés de la part de Dieu, alors nous devons faire de même envers notre prochain chaque fois qu'il pèche contre nous, afin que s'accomplisse sur nous ce qui est dit dans l'Évangile : « pardonne, et il te sera pardonné » (Luc 6, 37). C'est une grande chose de faire l'aumône aux pauvres quand on a de l'argent ; l'âme, par nature, est supérieure au corps. Si nous, après avoir demandé à Dieu le pardon des péchés, après avoir reçu le pardon à plusieurs reprises et à cause de ce pardon, n'avons subi aucun mal ici, ne voulons pas faire participer nos voisins à ce don, alors nous devenons nécessairement comme ce mauvais serviteur qui, ayant reçu du Maître le pardon d'une dette de dix mille talents, n'a pas remis cent amendes à son voisin débiteur. Le Seigneur, exécutant un jugement légal sur le méchant serviteur, dit : "Mauvais serviteur, il t'a remis toute ta dette, parce que tu m'en as supplié : ne conviendrait-il pas que tu aies pitié de ton serviteur et que tu lui remettes la dette, comme j'ai eu pitié de toi ? Et s'étant mis en colère", nous dit l'Évangile, "il l'a livré au bourreau, jusqu'à ce qu'il ait remboursé toute sa dette." À cela, le Seigneur a ajouté, en guise de conclusion, les mots suivants : « Mon Père céleste vous traitera ainsi, si vous ne laissez pas chacun de vos frères éloigner ses péchés de votre cœur » (Matthieu 18 : 32-35). De même, ailleurs, ceux qui ont été enrichis par Lui de diverses bénédictions, mais qui ont un tempérament impitoyable et sans compassion, sont reconnus comme malheureux, en disant : « Malheur à vous qui êtes riches, parce que vous recevez votre consolation » (Luc 6 : 24). La vraie richesse est l'abondance en nous des dons divers qui nous sont faits : malheur à nous ! Nous avons supplié Dieu à plusieurs reprises et Dieu nous a accordé sa miséricorde, mais nous-mêmes avons été suppliés et n'avons eu pitié de personne. Nous recevrons notre consolation en satisfaisant notre vindicte envers d'autres convoitises » 386. « Nous ne sommes pas condamnés pour une multitude de maux, mais parce que nous ne voulons pas nous repentir et reconnaître les miracles du Christ, comme en témoigne la Vérité elle-même. " Vous souvenez-vous, dit-elle, que ces Galiléens, dont le sang mêlait Pilate à celui de leurs victimes, étaient les plus pécheurs de tous les peuples de la terre ? Ni l'un ni l'autre, vous le dis-je ; mais si vous ne vous repentez, vous périrez. " Et "il y en a dix-huit sur lesquels est tombée la colonne de Siloé et qui les a battus. Vous souvenez-vous qu'ils étaient plus pécheurs que tous les habitants de Jérusalem ? Ni l'un ni l'autre, je vous le dis ; mais si vous ne vous repentez, vous périrez aussi" (Luc 13 : 2-5). Vous voyez que nous sommes condamnés pour impénitent » 387. "Je crois que la repentance est composée des trois vertus suivantes : la purification des pensées, la prière incessante et la patience face aux chagrins persistants. Ces vertus doivent être accomplies non seulement explicitement, mais aussi par une pratique intelligente : ces vertus sont destinées à apporter l'impartialité aux ascètes qui, par une pratique à long terme, acquièrent la compétence en elles" 388. « Prends ta croix, marche après moi » (Marc 10, 21), dit le Seigneur. La croix est la patience de ceux qui trouvent des douleurs » 389. « Sans les trois vertus ci-dessus, l’œuvre de repentance ne peut être accomplie. Je crois que la repentance est appropriée pour tout le monde et toujours, aussi bien pour les pécheurs que pour les justes qui veulent recevoir le salut, car l'état de perfection lui-même n'a pas de limite à laquelle l'accomplissement des vertus mentionnées ci-dessus ne serait pas requis. Ils conduisent les débutants à la piété, les moyens à la prospérité et confirment les gens parfaits à la perfection. Ces vertus ne peuvent être satisfaites de manière satisfaisante ni par un exercice à long terme, ni par la conscience de sa droiture »390. « Le petit qui méprise tombera peu à peu » (Sir. 19 : 1). Ne dites pas : comment une personne spirituelle peut-elle tomber ? Étant ainsi, il ne tombe pas. Lorsqu'il accepte en lui quelque chose de petit du domaine du péché et qu'il ne rejette pas ce petit chose hors de lui-même par le repentir, alors, s'étant enraciné et développé en lui, il ne supporte plus d'être seul, mais attire aussi de force quelque chose d'autre qui lui ressemble, comme par une chaîne formée par une faveur prolongée du type originel de péché, accepté arbitrairement. Si une personne spirituelle entre dans une lutte contre le mal apparu et le repousse par la prière, alors elle restera dans sa foi du succès, perdant cependant en partie son impartialité dans la mesure où elle se laisse s'adonner au mal rampant. Si le spirituel est finalement abattu par la violence croissante de la détente qui l'a emporté, ayant rejeté le travail de lutte et de prière, alors, nécessairement, il sera soumis à la séduction d'autres passions. Ainsi, étant transféré d'une passion à une autre et peu à peu emporté par chacune d'elles, il est privé de la grâce divine et est déjà entraîné dans un mal plus grand, même contre sa volonté, à cause de la violence des types de péché qui prévalaient sur lui auparavant. "Vous m'objecterez certainement sur ce point : une personne spirituelle, alors que le mal commençait à agir en elle, ne pouvait-elle pas supplier Dieu pour ne pas tomber dans des conséquences aussi désastreuses ? Et je dis que je pourrais. Mais, négligeant le petit, il l'a arbitrairement accepté comme insignifiant, ne se souciant pas de prier pour lui et ne sachant pas que ce petit sert de raison au plus grand, conduisant au plus grand, tant dans le bien que dans le mal. Quand la passion grandit et, admise arbitrairement, s'enracine en lui, alors même contre sa volonté, il commence à agir obstinément contre lui. Ayant compris l'essence du problème, nous devons recourir à la prière à Dieu, affronter et résister à l'ennemi, que nous avons auparavant défendu en discutant avec les gens. Il arrive même que nous, ayant déjà été entendus par le Seigneur, ne recevons pas d'aide perceptible pour nous, car elle ne vient pas de la manière prévue par l'homme, mais de la manière que Dieu arrange pour notre bénéfice. Connaissant notre inclination au péché et notre inclination à négliger les péchés, Il nous aide à traverser de nombreuses souffrances, afin que nous, ayant été libérés sans tristesse, ne nous laissions pas à nouveau emporter et ne tombions pas imprudemment dans les mêmes péchés. Partant de là, nous affirmons qu'il est nécessaire de supporter ce qui nous arrive, que demeurer dans le repentir est un état qui nous convient tout à fait » 391. "Nous sommes tous des descendants d'Adam ; nous naîtrons tous dans son péché et pour cette raison nous sommes tous condamnés à la mort éternelle par la définition de Dieu ; nous n'avons aucune possibilité d'être sauvés sans Christ. Tous, y compris les plus justes parmi les hommes, sont délivrés de la mort éternelle uniquement par la médiation du Christ, qui a été crucifié pour tous et a racheté chacun par son sang. Pour cette raison, le Rédempteur lui-même offre pour tous une seule œuvre, qui embrasse toutes les autres œuvres, et commande aux apôtres de dire une chose à tout le monde : « Repentez-vous, car le Royaume des Cieux approche » (Matthieu 4 :17, 10 :7). En même temps, le Sauveur a enseigné de nombreux commandements privés, à partir de l'accomplissement desquels on atteint la perfection dans la repentance, et il a légué cet accomplissement jusqu'à sa mort, en disant : « Celui qui perdra son âme à cause de moi et de l'Évangile la conservera pour la vie éternelle » (Marc 8 :35 ; Jean 12 :25). lui ordonnant de renoncer à tout, il ajoute : « même à son âme » (Luc 14, 26). Saisissant la grande signification des commandements, il dit : « Celui qui détruit un de ces petits commandements sera appelé dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 5, 19). Si Christ, comme expliqué ici, a désigné pour demeurer dans la repentance jusqu’à la mort, par conséquent, celui qui prétend que la repentance peut être finalement accomplie avant la mort, rejette le commandement, niant la destruction de l’âme jusqu’à la mort, il est un transgresseur de tous les commandements de Christ. Il n’y a pas de fin au repentir jusqu’à la mort, pour les petits comme pour les grands ! Personne ne pouvait réellement atteindre la perfection dans la repentance, une perfection qui n’aurait pas besoin d’être appliquée ou qui n’en serait pas déjà capable ! Et donc, même si nous ne méritons pas de l'accomplir comme nous le devrions, nous le pratiquerons à volonté, afin de ne pas compter parmi ceux qui rejettent délibérément le commandement, afin de ne pas être condamné pour cela. Considérez depuis le début du monde la vie de tous ceux qui ont accompli avec succès leur voyage terrestre, et vous découvrirez que le sacrement de piété chez tous ceux qui ont plu à Dieu a été accompli par le repentir. Quelqu'un a-t-il été condamné ? Il a été condamné pour avoir négligé le repentir. Quelqu’un a-t-il été acquitté ? Il est justifié parce qu'il s'attache à la repentance » 392. "La nature elle-même nous enseigne à rester dans la repentance jusqu'à la mort. L'esprit ne peut pas rester oisif. Si l'esprit était très important en volume et en force, naturelle et acquise, alors il, étant en bonne santé, agit dans le domaine du bien ; si, s'appuyant sur sa supériorité, il abandonne la pratique du bien, alors, par nécessité, il dévie dans le domaine du mal ; et encore, s'éloignant du mal, il est naturellement attiré vers des activités bonnes et correctes. Une telle activité pour les débutants, les intermédiaires et les parfaits consiste en la prière, purification des pensées et patience avec les peines tolérées, sans lesquelles il est impossible d'accomplir d'autres vertus qui rendent favorable la repentance » 393. « Si la repentance est une demande de miséricorde, alors celui qui pratique la repentance doit se garder d'entendre : « Voici, tu es rassasié » (1 Cor. 4, 8), doit continuer la demande persistante comme pour celui qui n'a pas assez, car « quiconque demande accepte » (Matthieu 7) 394. « Si seulement celui qui se pardonne est pardonné, alors, comme je le pense, le monde entier est maintenu par la repentance, les gens s'entraident dans la repentance selon les arrangements de la Providence de Dieu » 395. « Si nous nous efforçons de nous repentir jusqu'à la mort, même alors nous n'accomplirons pas ce qui est dû, car même alors nous n'apporterons rien d'équivalent au Royaume des Cieux » 396. « De même qu’il est naturel pour nous de manger, de boire, de parler, d’entendre, de même il est naturel pour nous de nous repentir » 397. « Selon la définition de la loi, celui qui mérite la mort est tué, mais si quelqu'un continue à vivre, il vit déjà par la foi, pour le repentir, sinon pour ses propres péchés, du moins pour le péché de ses ancêtres, commun à toute l'humanité » 398. "Nous avons été purifiés par le baptême; après avoir été purifiés, ils ont reçu les commandements. Celui qui viole les commandements souille le baptême, "en oubliant la purification des péchés anciens" (2 Pierre 1, 9), dont personne n'est pauvre, sujet aux péchés quotidiens involontairement, même s'il s'efforce d'accomplir tous les commandements" 399. « Tout le monde a besoin de repentance : elle nous montre nos péchés, qui étaient auparavant commis volontairement, et maintenant, lorsque nous avons haï les passions et commencé à nous en éloigner, nous sommes à l'origine de péchés involontaires » 400. « Celui qui reconnaît sa repentance comme enfin accomplie regarde en arrière, les impressions des péchés antérieurs se renouvellent en lui » (Luc 9 :62). « Une personne vraiment sage comprend aussi qu'elle a besoin de repentance : l'esprit de vérité est accordé par la repentance, et la repentance par l'esprit de vérité » 401. « Le Christ s'est porté garant pour nous à la condition de la repentance : celui qui rejette la repentance rejette le Sauveur » 402. "Par les bonnes actions de la nature 403, sans la repentance, nous ne pouvons rien faire qui soit digne de la miséricorde de Dieu ; le Seigneur nous accordera une grande miséricorde pour la disposition de l'âme, disposée à la repentance. Celui qui se force et reste jusqu'à sa mort dans l'humeur provoquée par la repentance sera sauvé pour s'être forcé et pour la repentance, même s'il a souffert quelques péchés : ceci est promis par le Seigneur dans les Évangiles" 404. "Celui qui déclare qu'il n'a pas besoin de repentance se déclare juste, et l'Écriture le traite de race de vipères. (Mt 3, 7; Luc 3, 7). Celui qui se reconnaît comme s'étant repenti à cause d'une opinion sur sa justice est combiné, sans le savoir, avec les douceurs des passions, parce que l'opinion et l'arrogance appartiennent à de telles douceurs" 405. « Celui qui est infecté par l'orgueil ne pourra pas être sauvé : « un homme méprisant et offensé et un grand homme mourront en rien » (Hab. 2, 5), dit l'Écriture" 406. « Si l'humilité ne fait aucun mal aux parfaits, alors que les parfaits n'abandonnent pas la cause initiale de l'humilité : la repentance » 407. « Celui qui est plein de repentance ne peut être humble » 408. "Si nous prenions soin de l'humilité, nous n'aurions pas besoin de punition. Tout ce qui est mauvais et cruel qui nous arrive, nous arrive pour l'exaltation. Il a été permis à l'ange de Satan de tourmenter (2 Cor. 12:7) l'apôtre, afin que l'apôtre ne devienne pas arrogant; à plus forte raison, Satan nous sera-t-il permis, nous qui sommes emportés par l'exaltation. Il nous piétinera jusqu'à ce que nous nous humiliions" 409. "Parlons un peu de la passion muette de la colère. Elle dévaste, confond et obscurcit chaque âme; dans ses mouvements et ses actions, elle transforme une personne - en particulier celle qui est accommodante et prompte à s'incliner devant elle - comme une bête. Cette passion est principalement affirmée, renforcée et reste indestructible jusqu'à ce que l'arbre du chagrin et de l'irritabilité, de la colère et de la rage du diable soit arrosé de l'eau maléfique de l'orgueil, jusqu'à ce qu'il grandisse fortement, fleurisse. abondamment et porte de nombreux fruits - crimes de la loi de Dieu. Ainsi, l'édifice érigé dans l'âme par les mauvais esprits reste dans une intégrité inviolable et malheureuse, s'affirmant et se renforçant sur son fondement - sur l'orgueil. Si vous voulez que l'arbre pécheur, la passion du chagrin et de l'irritabilité, la colère et la rage, se dessèche en vous et devienne stérile, afin que la hache de l'Esprit, s'approchant, le coupe, le jette au feu, selon la définition de l'Évangile, et le détruise en toute méchanceté ; si vous voulez la maison de l'iniquité, bâtie constamment et malicieusement par le diable, qui, rassemblant, comme des pierres, divers prétextes, soit bénis, soit vains, soit dans la réalité, soit dans la pensée, bâtit dans l'âme un édifice du mal ; Si vous voulez, dis-je, que cette maison soit détruite et dispersée, alors gardez inoubliable l'humilité du Seigneur dans votre cœur. Raison : qui est le Seigneur et qu’a-t-il fait pour nous ? De quelle hauteur de la lumière divine, révélée aux êtres célestes selon leur puissance visuelle, glorifiée au ciel par toutes les créatures rationnelles : anges, archanges, trônes, domaines, principautés, puissances, chérubins, séraphins et puissances intelligentes non nommées dans l'Écriture, dont les noms ne nous sont pas parvenus, selon la prophétie de l'apôtre, à quelle profondeur d'humilité humaine il est descendu par une bonté ineffable. À sa manière et en tout il est devenu semblable à nous, qui sommes assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort, qui sont devenus captifs à cause du crime d'Adam, qui sont sous la puissance violente des démons qui agissent en nous par nos passions. Lorsque nous étions dans cet esclavage féroce, dans la région de la mort invisible et amère, notre Maître de toute la création, visible et invisible, n'avait pas honte de cette position : il s'est humilié et a tiré l'homme des passions du déshonneur et de l'état de rejet, où l'homme, condamné par le décret de Dieu, était abattu. Le Maître est devenu comme nous en tout sauf le péché, c'est-à-dire sauf les passions du déshonneur. Les exécutions imposées par le décret de Dieu à l'homme comme punition pour avoir enfreint le commandement et être tombé dans le péché, c'est-à-dire la mort corporelle, le travail, la faim, la soif, Il a accepté tout cela, devenant ce que nous sommes, afin que nous puissions devenir ce qu'Il est. « La Parole s'est faite chair » (Jean 1 : 14), de sorte que la chair est devenue la Parole ; « À cause de nous, le riche s'est fait pauvre, afin que nous devenions riches par sa pauvreté » (2 Cor. 8 : 9), - par grand amour pour les hommes, il est devenu comme nous, afin que nous devenions semblables à lui en toutes vertus. Exactement! À partir du moment où le Christ est venu, l’homme est transformé en un nouvel homme, renouvelé par la grâce et la puissance de l’Esprit, atteignant une mesure d’amour parfait, chassant la peur et n’étant plus sujet à la chute. « L'amour tombe de rien » (1 Cor. 13 : 8) : parce que « Dieu », dit Jean, « est amour, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu » (1 Jean 4 : 16). Les apôtres et tous ceux qui, comme eux, ont appris la vertu de manière approfondie et correcte, se sont présentés au Seigneur comme parfaits, suivant le Christ tout au long de leur vie avec un désir parfait, ont été honorés de cette mesure. Contemplez sans cesse, sans tomber dans l’oubli, l’humilité que le Seigneur a prise par amour pour nous, par amour inexprimable pour les hommes. Contemplez le séjour de Dieu le Verbe dans le sein de la Vierge, son acceptation de l'humanité, la naissance d'une femme, la progression progressive de la croissance corporelle, le déshonneur, le vexation, l'opprobre, l'opprobre, l'opprobre, les coups, les crachats, le ridicule, l'injure, la robe écarlate, la couronne d'épines, le jugement des dirigeants contre lui, les cris contre lui des Juifs sans foi ni loi, ceux de sa parenté - « Prends-le, crucifie-le. Lui" (Jean 19 : 15) - la croix, des clous, une lance, boire de l'alcool et du fiel, la moquerie des païens à son sujet, la moquerie de ceux qui, passant devant son crucifié, lui disaient : « Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix, et nous croyons en Toi » (Matthieu 27 :40, 42). Contemplez d'autres souffrances que le Seigneur a endurées pour nous : la crucifixion, la mort, l'enterrement de trois jours dans un tombeau, la descente aux enfers. Quels ont été les fruits de la souffrance ? Résurrection d'entre les morts, captivité de l'enfer et de la mort, ascension au ciel des âmes qui en sont sorties avec le Seigneur, assises à la droite du Père (Mc. 16, 19) « au-dessus de tout commencement, de toute puissance et de tout nom qu'on peut nommer » (Eph. 1, 21), l'honneur, la gloire, l'adoration de tous les anges envers le premier-né d'entre les morts à cause des souffrances qu'il a endurées, comme le dit l'apôtre : « Que cela soit compris en vous, en Jésus-Christ, qui est à l'image de Dieu, non par admiration pour ne pas être égal à Dieu, mais pour se ridiculiser lui-même. Nous avons reçu un serviteur devenu semblable à l'homme, et étant trouvé à l’image d’un homme, il s’est humilié, devenant obéissant jusqu’à la mort, la mort sur la croix. C’est pourquoi Dieu l’a aussi hautement exalté et lui a donné un nom au-dessus de tout nom, afin qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse dans les cieux, sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2 : 5-11). Telle est la gloire et la hauteur auxquelles, selon le jugement de la vérité de Dieu, les souffrances mentionnées ci-dessus ont élevé l’homme du Seigneur ! Et par conséquent, si avec amour et zèle vous vous en souvenez de manière inoubliable dans votre cœur, la passion du chagrin et de l'irritabilité, de la colère et de la rage ne vous possédera pas. Lorsque le fondement même de cette passion – l’orgueil – est bouleversé en considérant l’humilité du Christ, alors tout l’édifice de l’anarchie, de la rage, de la colère et de la tristesse s’effondrera commodément et de lui-même. Quel cœur cruel et de pierre ne s'attendrira pas, ne sera pas touché, ne s'humiliera pas si l'esprit est constamment accompagné du souvenir de l'humilité du Fils unique de Dieu, des souffrances qu'il a endurées ? Ne se présentera-t-il pas, selon l'Écriture, arbitrairement pour être piétiné par tous les hommes, tout comme la terre et les cendres sont foulées aux pieds par eux ? Quand l’âme, regardant l’humilité du Christ, est humiliée et contrite, quelle rage, quelle colère pourra l’emporter sur elle ? Quelle tristesse peut l'envahir ? 410 "Il convient d'apprendre la loi spirituelle, d'assumer 411 actes de piété et de supporter les peines qui nous arrivent avec patience, comme si elles étaient les nôtres. Sans cela, personne ne peut devenir vraiment sage. Lorsqu'on lui a demandé quel genre d'actes de piété il y avait, le moine Marc a répondu : ce sont les commandements du Christ, dont le premier et le plus grand est l'amour. Elle " ne pense pas au mal, aime tout, a foi en tout, fait confiance à tout, " Elle supporte tout" (1 Cor. 13, 5-7), selon la parole de l'Écriture. En faisant cela, elle ne juge pas ceux qui semblent l'offenser. Nous nous distinguons les uns des autres par l'amour, et nous sommes tous déficients par rapport à lui, attendant que ce déficit soit comblé par la grâce du Christ, si nous le négligeons pour cultiver l'amour selon nos forces. Dieu sait combien nous ne pouvons pas faire à cause de notre faiblesse et combien d'actes d'amour nous ne pouvons pas faire à cause de notre négligence. fortifiés non seulement par les travaux arbitraires, mais aussi par les chagrins qui surviennent, et c'est pourquoi nous avons besoin que Dieu nous envoie beaucoup de patience et de douceur. A ce propos, l'apôtre dit : « Si vous voulez être sage dans ce monde, qu'il vous arrive de le devenir » (1 Cor. 3 : 18). Ceux qui sont sages selon la lettre ne reconnaissent comme pécheurs que ceux qui offensent, mais ceux qui sont sages selon l'Esprit de Dieu, même s'ils sont offensés, se reprochent de ne pas supporter les injures avec patience, bonne volonté et joie. Ils se blâment non seulement pour cela, mais aussi parce qu'ils reconnaissent que leurs chagrins proviennent d'une raison qu'ils ont donnée autrefois, d'un péché antérieur, bien que les péchés soient plus légers et plus lourds les uns que les autres. Celui qui se venge, pour ainsi dire, accuse Dieu de jugement, et celui qui endure la douleur qui lui est venue comme caractéristique de lui-même, avec patience, il confesse des péchés commis antérieurement, pour lesquels il est soumis à la souffrance du malheur induit. "Il y a trois types de piété : la première est de ne pas pécher ; la deuxième est d'endurer patiemment, après avoir péché, les chagrins qui surviennent ; la troisième est de pleurer sur le manque de patience si nous n'endurons pas le chagrin avec la patience qui lui est due. Si nous ne nous réconcilions pas ici avec Dieu par les moyens établis par Lui, alors cela nous exposera nécessairement à une responsabilité lors d'une épreuve future : à moins que Dieu, voyant que nous nous sommes humiliés et pleurons, n'effacera, comme Il le sait Lui-même, nos péchés avec Son Tout-Puissant. grâce. Si non seulement nous ne nous humilions pas et ne pleurons pas notre négligence dans l'accomplissement des types de piété mentionnés ci-dessus, mais si nous nous défendons également avec les paroles de la sagesse du monde (l'apprentissage) et nous exaltons avec elles au-dessus des respectueux, alors comment serons-nous pardonnés, agissant contrairement aux conditions du pardon ? Alors que le moine parlait ainsi, un de ses disciples, qui avait confiance en son abstinence et restait pour cette raison en dehors de la connaissance de la vérité, qui essayait de supporter tout ce qui était douloureux, mais à tort, pensant en lui-même qu'il souffrait comme un martyr, objecta à l'aîné : « Où l'Écriture dit-elle que par la faute de chacun et par le juste jugement de Dieu, les malheurs se produisent sur les hommes ? L'aîné répondit : "Bien-aimé ! Vous trouverez cela dans de nombreux endroits de l'Écriture, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament. Cependant, nous vous montrerons certains de ces endroits, si vous le souhaitez. Après avoir compris la vérité, rejetez l'arrogance ; non seulement cela, rejetez la mauvaise sagesse et acquérez l'humilité, en l'empruntant à Dieu, qui a dit : " Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes. " (Matthieu 11h29). Le disciple arrêta le moine à ce mot et lui dit : " Si chacun de nous imite l'humilité du Christ en reconnaissant les peines qui lui arrivent comme sa juste récompense, comme tu l'as dit, alors il est évident que le Christ, ayant souffert, a rempli son devoir. Mais je considère une telle opinion comme blasphématoire. " Abba répondit : "Dites-moi, bien-aimés, ceux qui empruntent de l'argent avec la garantie de garants, sont-ils les seuls débiteurs ? ou les débiteurs et ceux qui les garantissent sont-ils égaux avec eux ?" Disciple : « Évidemment, ils se sont également portés garants. A cela l'ancien : "Soyez convaincus en toute certitude que le Christ, nous ayant acceptés, s'est fait débiteur, comme en témoigne la divine Écriture : "Agneau de Dieu, ôte les péchés du monde" (Jean 1, 29), "étant maudit contre nous" (Gal. 3, 13). Il a souffert la mort pour nous tous ; il est mort pour nous tous : ne vous a-t-il pas pris seuls ? expliquez-le sincèrement. " - Le disciple, tombant aux pieds de l'aîné, dit : « J'ai péché comme un enfant, en disant dans l'ignorance ce que j'ai dit ; mais je ne renonce en aucun cas au Sauveur et au Receveur de tous ceux qui croient en Lui. Je sais qu’en dehors de Lui, il n’y a pas d’autre espoir de salut pour les hommes, comme le dit l’Apôtre : « Tous ceux qui ont péché et sont privés de la gloire de Dieu seront justifiés sans sa grâce » (Rom. 3 : 23-24). " Les frères qui étaient présents ici ont bénéficié de voir que le frère connaissait la vérité et s'est repenti. L'aîné a poursuivi : " Maintenant, il nous reste à montrer par l'Écriture que parmi les choses tristes qui arrivent à chacun de nous, rien n'arrive injustement, tout est selon le juste jugement de Dieu. Certains souffrent pour leur propre mal, et d'autres pour ceux de leur prochain : « Tous les injustes vont dans les profondeurs, mais toute justice vient du Seigneur » (Prov. 16 : 33). C'est pour cette raison qu'il est dit : « Ou y aura-t-il du mal dans la ville que le Seigneur n'a pas créée ? » (Amos 3:6). Et encore : « toutes les œuvres du Seigneur sont justes » (Proverbes 16 : 9). Et : « Chacun sème, cela aussi il le récoltera » (Galates 6 : 7). Et : "Si notre mensonge constitue la vérité de Dieu, que disons-nous ? La nourriture n'est pas juste, Dieu, suscite la colère ? Qu'elle n'arrive pas" (Rom. 3 : 5-6). Et les trois jeunes jetés dans la fournaise ardente nous enseignent cette façon de penser, en disant qu’ils ont été jetés par leur propre faute et sur l’ordre de Dieu, bien qu’ils aient pris le visage de leurs pécheurs, étant eux-mêmes innocents (Dan. 3 : 28-31). Et saint David, insulté par Shimei, avoue qu'il est insulté par l'ordre de Dieu et à cause de sa propre culpabilité (2 Samuel 16 : 11). Et Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel et d’autres prophètes ont annoncé au peuple d’Israël et aux nations païennes qu’ils souffriraient des tribulations, selon les péchés commis par chaque nation. Les prophètes ont annoncé en même temps à la fois la culpabilité et la direction de ces culpabilités : c'est précisément pour cela que les prophètes ont prédit, pour ce qui a été annoncé parmi le peuple, ceci et cela, ceci et cela se serait fait, et ceci et cela leur arriverait. Pour expliquer cela, le bienheureux David dit dans ses psaumes : « J'ai compris, Seigneur, que ta destinée est juste et tu m'as vraiment humilié » (Ps. 119 : 75). Et encore : "Tu m'as fait des reproches à l'insensé. J'étais muet et je n'ai pas ouvert la bouche, comme tu l'as fait" (Ps. 39 :9-10). Nous devons prononcer ces paroles de David à Dieu lorsque quelqu'un nous fait des reproches, et remercier Dieu d'avoir envoyé l'accusateur des mauvaises pensées cachées en nous, dans le but que nous, après avoir examiné nos pensées avec certitude, nous corrigions. Nous ne connaissons pas la plupart de nos maux pécheurs ! car seul un mari parfait a tendance à garder ses défauts à l’esprit. Si les violations évidentes de la loi spirituelle sont incompréhensibles, les violations commises dans le domaine de la pensée sont encore plus incompréhensibles. Mais nous, ne connaissant pas la plupart de nos péchés, sommes confus par les conseils. Comprenons, en personnes prudentes, que le Seigneur apporte des tentations pour notre bénéfice et à travers elles nous fait beaucoup de bien : premièrement, à travers elles nous découvrons la présence en nous de mauvaises pensées qui nous possèdent secrètement ; dès leur découverte, une humilité véritable et non feinte nous est donnée ; puis la délivrance de la vaine exaltation et la découverte des divers maux cachés en nous, comme le dit l'Écriture : « tous ceux qui pratiquent l'iniquité ont pénétré pour être consumés aux siècles des siècles » (Ps. 91, 8). Frères! Sachez-le avec certitude : si nous ne supportons pas les conseils avec patience, foi et gratitude, alors nous ne pourrons jamais révéler la colère cachée en nous. Si nous ne l’ouvrons pas, nous ne pourrons pas repousser les autres mauvaises pensées qui nous attaquent, ni chercher à nous purifier des impressions produites par des péchés commis précédemment, et nous ne pourrons pas non plus obtenir une ferme confiance dans l’avenir. « Les tribulations et les accusations infligées ne ressemblent pas en apparence aux vins, mais dans le sens spirituel, la relation de l'une à l'autre préserve l'exacte vérité. Cela ressort également des Saintes Écritures : ceux qui ont été écrasés par la tour de Siloé qui est tombée sur eux n'ont pas fait tomber les tours sur les autres : les captifs emmenés à Babylone pendant soixante-dix ans pour la repentance n'ont pas emmené les autres captifs pour la repentance. Les moyens de punition n'ont pas une ressemblance inébranlable avec la culpabilité : ainsi, les soldats pris en flagrant délit sont soumis à des coups, mais pas au mal même qu'ils ont commis. De même, nous sommes tous punis par les chagrins qui nous arrivent, à la fois à temps et à juste titre pour le repentir, mais pas de manière identique, c'est-à-dire pas au moment même où nous péchons, ni avec le mal dont nous sommes coupables. C’est ce qui conduit certains à ne pas croire à la vérité de Dieu, c’est-à-dire le retard du châtiment et la dissemblance des châtiments avec la culpabilité. » Question : "Les tribulations qui nous arrivent sont très diverses. Certaines d'entre elles viennent de personnes qui calomnient, calomnient, caressent, égarent, séduisent, cachent, offensent, séduisent, querellent, méprisent, haïssent, oppriment, battent, persécutent, en un mot, font le mal que les hommes peuvent faire aux hommes. D'autres douleurs naissent de notre propre corps lorsqu'il agit de manière désordonnée, lutte contre l'esprit, recherche la faiblesse, tombe dans diverses maladies et les maladies, est sujet aux chutes, aux contusions et à d'autres conséquences diverses de sa faiblesse. Encore d'autres chagrins viennent du dehors : les remords des chiens, des animaux venimeux et carnivores, aussi les maladies infectieuses, la famine, les tremblements de terre, les inondations, les gelées, la chaleur, la vieillesse, la misère, l'emprisonnement et autres. Les chagrins sont causés par les mauvais esprits avec lesquels nous sommes en guerre, selon l'apôtre, ils observent nos paroles et nos actes, et d'eux ils concluent sur les pensées. ce qui, naturellement, devrait être semblable aux paroles et aux actes. La conclusion des démons est correcte ! Si notre esprit autocratique, par incrédulité, ne dialogue pas avec les ennemis tentateurs de l’ennemi ; S’il n’abandonne pas son espérance parfaite en Dieu et ne commence pas à produire des pensées, alors ni les paroles ni les actes ne peuvent suivre. Mais tu as dit que toutes sortes de désastres s'abattent sur celui qui est tombé en proportion de sa culpabilité, nous entraînant dans la connaissance de la justice de Dieu ; Montre-nous les causes des chagrins, afin que nous croyions ainsi que nous sommes précisément responsables des chagrins qui nous arrivent et que nous devons endurer patiemment les chagrins qui nous attaquent. Nous avons peur d’être soumis à de graves tourments, tels que définis par le jugement de l’au-delà qui nous attend, non seulement en tant que pécheurs, mais aussi en tant que ceux qui ont rejeté la guérison. Réponse : "La cause de tout incident douloureux, ce sont les pensées de chacun. Je pourrais citer comme raison les paroles et les actes ; mais ils ne naissent pas avant les pensées, et c'est pourquoi j'attribue tout aux pensées. La pensée précède, puis à travers les paroles et les actes, la communication entre l'homme et l'homme se forme. Il y a deux modes de communication : l'un de la méchanceté et l'autre de l'amour. Par la communication, nous nous percevons sans même le comprendre ; les perceptions ne suivront pas à cause de la nécessité du chagrin, comme le dit l'Écriture : garantie pour un ami, il livre sa main à l'ennemi (Prov. 6 : 1). Chacun endure les chagrins qui lui arrivent, non seulement à cause de lui-même, mais aussi à cause de son prochain, en ce sens qu'il a pris le prochain sur lui. "La perception de la colère est involontaire. Cela se produit ainsi : celui qui prend quelque chose à son prochain prend sur lui la tentation de ce prochain, bien qu'il ne le veuille pas ; de la même manière, celui qui calomnie le calomnié, celui qui convoite celui qui est extorqué, celui qui viole celui qui est maltraité, celui qui calomnie celui qui est calomnié, celui qui méprise celui qui est méprisé. Afin de ne pas énumérer chaque action séparément, quiconque offense acceptera le Les tentations de la personne offensée, en proportion de l'offense. L'Écriture divine en témoigne. « Le juste, dit-elle, fuira le piège ; le méchant sera jeté dans un lieu sans valeur » (Proverbes 11 : 8) Et encore : « Celui qui creuse un trou pour lui-même sincère tombera dans la honte ; et s'il roule une pierre, il tombera sur lui-même » (Proverbes 26 :27). Et : « Tous les injustes vont dans les profondeurs, mais tous les justes viennent du Seigneur » (Prov. 16 :33). « Si notre injustice, comme le dit l'apôtre, est la vérité de Dieu dans nos relations les uns avec les autres, alors de quoi parlons-nous ? Dieu est-il injuste, en infligeant sa colère » (Rom. 3 : 5), non seulement à ceux qui sont avertis par les douleurs, mais aussi à ceux qui se rebellent contre les douleurs de manière imprudente et farouche ? "La perception de notre prochain nous est transmise par le Seigneur Jésus. Il a accompli cette perception en guérissant, d'abord, nos infirmités spirituelles, puis "en guérissant toute maladie et toute affection" (Matthieu 9 : 35), " en ôtant le péché du monde " (Jean 1 : 29), en restaurant une nature pure chez ceux qui croient sincèrement en Lui, en les délivrant de la mort, en communiquant le véritable culte de Dieu, en enseignant la piété, en enseignant par la parole et par l'exemple que, pour l'amour de l'amour, nous devons endurer. souffrant jusqu'à la mort, en plus de cela, nous rendant participants de l'Esprit et nous accordant par Lui la patience et ces bénédictions, « qu'aucun œil n'a vu, ni aucune oreille entendue, ni insufflée dans le cœur de l'homme » (1 Cor. 2 :9) Il acceptera les tentations pour nous : l'opprobre, l'opprobre, les chaînes, la trahison, les coups sur les joues, la consommation de vinaigre et de fiel, les clous, la crucifixion, le perçage avec la lance. nous en chair et en esprit et ayant pris sur lui de souffrir pour nous, il a transmis cette perception en loi à ses saints apôtres et disciples, et d'abord à leurs prophètes, ancêtres, patriarches, enseignant les seconds par le Saint-Esprit, et les premiers par sa toute sainte incarnation. Révélant cette perception, Il dit : « N'ayez pas peur, j'ai vaincu le monde » (Jean 16 :33). Aussi : « Je me suis sanctifié pour eux, afin qu'eux aussi soient sanctifiés dans la vérité » (Jean 17 : 19). Et encore : « Le plus grand amour n’a personne pour semer, sinon celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 13). Sur cette base, saint Paul, imitant le Seigneur, disait de lui-même : « Maintenant, je me réjouis de mes souffrances pour vous, parce que j'accomplis dans ma chair le privation des douleurs du Christ pour son corps, qui est l'Église » (Col. 1, 24). Par ces mots, l’apôtre dépeint une perception secrète de l’amour. Voulez-vous comprendre plus clairement comment tous les apôtres ont communié avec nous en pensées, en paroles et en actes, et qu’à cause d’une telle communication, ils ont accepté la tentation pour nous ? Par la pensée, ils sont entrés en communication avec nous, nous offrant les Écritures, expliquant le sens mystérieux des prophéties, nous exhortant à croire au Christ comme Sauveur, à le servir comme Fils de Dieu par nature, prouvant la prédication par des signes étonnants, priant pour nous, versant des larmes, faisant tout ce que doivent faire ceux qui sont éclairés par la vérité en pensée. Ils sont entrés en communication avec des paroles, nous suppliant, nous menaçant, enseignant, dénonçant, montrant la honte de notre manque de foi et de notre ignorance, expliquant l'Écriture sur le sens des temps, confessant le Christ, prêchant qu'Il a été crucifié pour nous, qu'Il est le Verbe fait homme, que le Verbe fait homme est une personne et non deux personnes, bien qu'il se confesse en deux natures, unies inséparablement et non fusionnées, arrêtant le mal et bloquant son chemin en tout temps, lieu et important, ne pas accepter le mensonge, s'éloigner de ceux qui se vantent dans la chair, ne pas rester avec ceux qui sont vains, ne pas craindre ceux qui sont arrogants, humilier les hypocrites, accepter les humbles, adopter ceux qui sont respectueux, nous enseigner le même comportement. Ils ont partagé avec nous leurs actes, étant soumis à la persécution, aux reproches, aux privations, aux insultes, aux atrocités, à l'emprisonnement, à la mort violente et à d'autres souffrances pour nous. Ayant établi la même communication avec nous, ils ont également reçu par elle vos tentations. « Tant que nous serons affligés, disent-ils, à cause de ton salut, puissions-nous être consolés par ta consolation » (2 Cor. 1 :6, 7), ayant accepté cette loi d’amour du Seigneur, qui a dit : « Il n’y a de plus grand amour pour semer que celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15 :13). Ils nous ont également trahi ce comportement. « Si le Seigneur a donné sa vie pour nous », disent-ils, « alors nous devons donner notre âme pour nos frères » (1 Jean 3 :16). Aussi : « Portez les fardeaux les uns des autres, et accomplissez ainsi la loi du Christ » (Galates 6 : 2). Ayant réalisé qu'il existe deux modes de communication entre les gens, qu'ils seront suivis d'une double perception, l'une involontaire et l'autre par amour, ne soyons pas curieux des tentations que nous rencontrons, en soumettant à une étude détaillée la qualité de la perception, comment, quand, par qui la tentation est venue : il est caractéristique de Dieu seul de connaître la correspondance de chacun d'eux avec la culpabilité, la détermination de son temps sur eux, la direction de toute la création pour assister la tentation permise 412. Notre seul devoir est de croire la vérité de Dieu et de savoir que tout ce qui nous arrive contre notre volonté nous arrive soit par amour, soit par péché, et que pour cette raison nous sommes obligés d'endurer les tentations avec patience, sans les refléter en y résistant, afin de ne pas ajouter un nouveau péché à nos péchés. Tout d'abord, je vous demande, frères, d'être très attentifs à ce qui a été dit, afin que nous, ayant été soumis à la tentation pour nos paroles, ne nous y exposions pas inutilement, et pour que vous n'oubliiez pas ce qui a été dit, en acceptant ce qui a été dit sans diligence raisonnable. L'oubli est fille de la froideur du cœur (abattement) ; la mère des deux est incrédule. « Les frères répondirent ceci : calme-toi, père, concernant l'enseignement que tu as prononcé. Convaincus par le témoignage de l'Écriture, nous avons écouté avec foi le message selon lequel sans le juste jugement de Dieu, aucune tristesse involontaire ne touche les gens, bien que nous, en raison de nos limites, ne comprenions pas à la fois le mystérieux concours de circonstances et le moment auquel l'indulgence de la tentation est fixée" 413. "Écoute, âme, mon complice verbal dans la vie ! - Saint Marc met une telle instruction à l'âme dans la bouche de son esprit, - J'ai l'intention de te dire un secret qui s'applique à moi et à toi. J'ai compris ce secret non pas parce que j'ai été purifié des passions, mais parce que je me suis un peu calmé, par la grâce de Dieu, de leurs effets. J'ai appris de manière fiable, ô âme, que moi et toi, ayant été soumis à des actions contre nature, égarés par l'ignorance, accusons les autres de nos péchés, imaginant faussement que le mal est hors de nous. A cause de cette vision erronée, nous blâmons tantôt Adam, tantôt Satan, tantôt les personnes avec lesquelles nous avons des relations sexuelles. En conséquence, nous entrons dans diverses luttes et, pensant lutter contre les autres, nous nous battons nous-mêmes ; des reproches, qui deviennent à juste titre inutiles pour nous, étant la conséquence d'une mauvaise humeur. Nous pensons aimer les commandements, mais nous détestons les principes sur lesquels repose leur accomplissement à cause de notre illusion. Maintenant, j’ai appris avec certitude qu’aucune puissance ne nous attire injustement, ni au bien ni au mal, et que, dès le baptême, Dieu et le diable nous encouragent à nous assimiler avec justice, conformément à la direction que notre vie a prise après le baptême et à laquelle nous nous sommes arbitrairement esclaves. "Il y a deux types d'attaques avec lesquelles le monde nous trompe si nous ne les considérons pas à temps : la louange des gens et la joie du corps. Lorsqu'ils attaquent sans notre volonté préalable, alors ils n'appartiennent ni à la méchanceté ni à la vertu - ils servent seulement de reproche à notre volonté, dans quelle direction elle l'incline. Il plaît au Seigneur que nous supportions l'opprobre et que nous vivions dans l'épreuve et la lutte ; le diable veut le contraire de cela. Si nous nous réjouissons de la louange humaine et de la joie du corps, alors il est clair que c'est que nous, désobéissant au Seigneur, nous inclinons devant l'esprit de volupté. Si nous ne favorisons pas la louange humaine et le plaisir corporel, alors il est clair que nous nous inclinons devant Dieu, ayant aimé le chemin étroit. Pour cette raison, ces deux attaques séduisantes ont été autorisées à agir sur les gens, afin que ceux qui aiment le commandement et sympathisent avec lui révèlent et prouvent l'inclination de leur volonté vers le Christ, afin que le Christ, étant entré dans leur âme, enseigne la vérité à leur esprit. De même, comprenez le contraire du contraire. Ceux qui aiment la gloire humaine et la joie du corps donnent accès au diable, qui, par ce moyen, ayant trouvé l'entrée qui lui est propre, introduit librement le mal et ne cesse de le multiplier dans la mesure où il se complaît dans les pensées qu'il met en lui. Il le fait jusqu'à ce que, revenus à la raison, nous détestions de la sincérité de notre cœur les deux moyens d'attaque mentionnés ci-dessus. Mais on les adore ! Non seulement nous trahissons la vertu pour eux, mais nous les échangeons aussi les uns contre les autres, selon les circonstances : tantôt nous soumettons le corps à des épreuves et à des exploits pour acquérir la gloire humaine, tantôt nous nous soumettons aux reproches humains pour satisfaire la volupté ; parfois, abandonnant tout souci pour eux, nous nous précipitons vers ces types de paix qui nous nourrissent et à partir desquels la vanité et la luxure augmentent. Pour eux, le moyen de se nourrir et de se fortifier est l'amour de l'argent, « la racine de tout mal », selon la définition de l'Écriture divine » (1 Tim. 6 : 10). "Tu m'objecteras certainement, âme, que nous ne collectons pas d'or et n'avons aucune acquisition. À cela, je te dirai que ni l'or ni la propriété ne sont nuisibles en eux-mêmes; l'abus d'eux est nuisible, l'usage d'eux par dépendance est nuisible. Certains, ayant été riches sans passion pour la richesse, ont plu à Dieu: tel était le saint Abraham, tels étaient les justes Job et David. Au contraire, certains d'entre nous, même sans possessions, ont nourri la passion de la convoitise par des bagatelles insignifiantes. Ainsi, nous sommes devenus pires que ceux qui possédaient de grandes propriétés : ayant abandonné notre vie, qui à tous égards devrait être faite d'épreuves et d'héroïsme, nous nous permettons astucieusement du plaisir dans divers cas, comme si nous pensions agir secrètement de Dieu ; en fuyant l'amour de l'argent, nous ne fuyons pas l'amour de la volupté ; à la délivrance duquel le bien sert de moyen. Certains d’entre nous abandonnent aussi les plaisirs, mais dans un esprit faux, ne fuyant pas les excès nuisibles au salut de l’âme, mais comme s’ils abhorraient les bonnes créatures de Dieu et pensaient suivre les paroles de l’Écriture : « ne touchez pas, goûtez, touchez » (Col. 2, 21). " Âme ! Quand vous entendez parler du crime d'Adam et d'Ève, comprenez-le ainsi : au commencement, ils y furent eux-mêmes soumis : maintenant, nous, vous et moi, y sommes soumis en esprit. « Toute cette image a été reçue par lui : et elle a été écrite pour notre instruction, là où sont arrivées les fins des siècles » (1 Cor. 10 : 11). Considérez ce qui suit ! Renaître par le baptême et établis au paradis par l'Église, nous avons transgressé le commandement de Celui qui nous a ressuscités, et comment ? Le Seigneur a ordonné d'aimer tous les croyants et de manger avec patience les fruits qu'ils nous apportent, en disant : « Prenez de la nourriture de tout arbre qui est dans le paradis » (Gen. 2 : 16). Mais nous, suivant les pensées du serpent, avons aimé les uns comme bons, haïssons les autres comme mauvais (Gen. 2 : 9). parce qu’il apparaît tout seul chez celui qui a haï son prochain : « Dieu n’a pas créé la mort, et il ne se réjouit pas de la destruction des vivants. » (Prém. 1:11); Il n’est pas poussé à l’action par la passion de la colère, n’invente pas de moyens de punir les péchés, ne s’excuse pas selon la dignité de chacun, mais « il a créé toutes choses avec sagesse » (Ps. 103 : 24), prédéterminant que tout devait être jugé selon la loi spirituelle. Pour cette raison, Il n’a pas dit à Adam et Ève : « Le jour où vous mangerez du fruit défendu, je vous tuerai » ; mais, les avertissant et les confirmant, il leur présenta la loi de justice, en disant : « Si vous enlevez la puanteur du jour, vous mourrez sûrement » (Genèse 2 : 17). En général, Dieu a établi que chaque action, bonne ou mauvaise, serait naturellement suivie d’une rétribution appropriée. La rétribution n’est pas imaginée à chaque occasion, comme le pensent certains qui ne connaissent pas la loi spirituelle. Le sachant en partie, nous devons être convaincus que si nous haïssons l’un de nos frères croyants comme étant mauvais, nous serons nous-mêmes rejetés par Dieu comme étant mauvais ; N'ayant pas accepté la repentance de notre prochain comme d'un pécheur, nous serons nous-mêmes rejetés comme pécheurs ; sans pardonner les péchés de notre prochain, nous recevrons nous-mêmes le pardon. En annonçant cette loi, le Christ législateur a dit : « Ne jugez pas et vous ne serez pas jugé ; ne condamnez pas et vous ne serez pas jugé ; pardonnez et on vous pardonnera » (Luc 6 : 37). Saint Paul connaissait cette loi et disait, sans y ajouter aucune réserve : « Si vous jugez un autre, vous vous condamnez vous-même » (Rom. 2, 1). Le prophète connaissait cette loi et criait à Dieu : « Récompensez chacun selon ses actes » (Ps. 61 : 13). Un autre prophète proclame au nom de Dieu : « À moi la vengeance, je la rendrai, dit l'Éternel » (Deut. 32 :35 ; Rom. 12 :19). Mais pourquoi compter les Écritures, alors que toute l'Écriture divine, ancienne et nouvelle, et en particulier le grand psalmiste, expose cette loi en toute clarté, de sorte que nous, ayant appris sa signification spirituelle et sa charte mystique, craignions en tout cas une déviation et essayions d'aimer les frères non seulement en apparence, mais aussi dans le cœur ? Cette loi n'est pas la loi de Moïse, qui ne jugeait que les choses visibles : cette loi est spirituelle ; c'est par elle que le secret est également révélé. Et la loi mosaïque a été donnée par Dieu pour un temps déterminé, mais elle a été complétée par la loi spirituelle, c'est-à-dire par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a dit : « Je ne suis pas venu pour abolir la loi, mais pour l'accomplir » (Matthieu 5 : 17). Sur cette base, il convient en toute affaire, après avoir dit ce qui est dû, de ne pas continuer au-delà de la controverse, mais de pardonner à celui que nous reconnaissons comme nous ayant offensé, quelle que soit l'offense, juste ou injuste. Sachons que la récompense du pardon des offenses est plus grande que la récompense de toute autre vertu. Puisque nous ne pouvons pas agir librement dans la direction proposée, ce qui est causé par la prévalence du péché sur nous, permise par le mode de vie précédent, nous devons prier Dieu, en aidant la prière par des veillées et d'autres actes et épreuves, afin de recevoir la miséricorde de Dieu et d'accepter une telle force. Ô âme bien-aimée ! À tout moment, en tout lieu et en toute matière, adhérons fermement à un seul objectif, de sorte que lorsque nous sommes soumis à diverses insultes de la part des gens, nous nous réjouissions et ne nous affligions pas - nous ne nous réjouissons pas simplement, pas sans signification, nous nous réjouissons du fait que nous trouvons une opportunité favorable de recevoir le pardon de nos péchés, en pardonnant à notre prochain. C'est l'intelligence de la vérité. Elle est plus abondante que toute autre connaissance : grâce à elle, nous pouvons prier Dieu, sachant sûrement que nous serons exaucés ; il est le fruit de la foi et la preuve de la foi au Christ : grâce à lui nous pouvons prendre notre croix et suivre le Christ ; il est le parent des premiers et grands commandements ; grâce à elle, nous pouvons aimer Dieu de tout notre cœur et notre prochain comme nous-mêmes ; Pour l'obtenir, nous devons prendre sur nous le jeûne, la veillée et d'autres actes et épreuves, afin que notre cœur et notre disposition intérieure s'ouvrent, l'acceptent en nous et ne le rejettent plus. Alors, pour avoir pardonné à notre prochain ses péchés, voyons en nous l'action de la grâce, mystérieusement donnée par le saint Baptême ; elle n’agira plus en nous sans que nous nous en apercevions, mais en toute évidence, de manière bien perceptible. "Deux passions s'opposent à cette vertu : la vanité et la volupté. Vous devez d'abord y renoncer dans votre esprit, puis vous acquerrez cette vertu. Âme ! Après vous être arbitrairement livré à ces deux passions, ne blâmez personne : ni Adam, ni Satan, ni les hommes, mais entrez dans la lutte avec votre volonté et ne négligez pas cette lutte. Elle est interne et intestine. Dans ce document, nous ne combattons pas avec nos frères - nous nous battons avec nous-mêmes. En cela, nous avons un Supporteur, un Supporteur invincible, à qui rien ne peut se cacher - le Christ, mystérieusement implanté en nous par le baptême. Il nous fortifie si nous respectons ses commandements selon nos forces. Ce qui nous combat, comme je l'ai déjà dit, c'est la disposition au plaisir dont notre corps est infecté et la vanité qui nous possède et qui nous possède. Ces deux passions ont trompé Ève et séduit Adam : l'arbre est représenté par la volupté « comme une bonne nourriture et rouge pour manger » (Gen. 3 :6) ; la vanité a dit : « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal » (Genèse 3 :5). Les Adam et Ève primordiaux avaient honte l'un de l'autre lorsqu'ils se voyaient nus ; ainsi nous aussi, ayant perdu l'intégrité de la douceur d'esprit, avons honte les uns des autres en conscience. Ensuite, nous nous cousons des vêtements avec des feuilles de figuier : vêtus de paroles creuses et d'images de fausse justification. Contrairement aux vêtements doux faits de feuilles, le Seigneur nous prépare des vêtements durs en cuir, qui signifient une vie ascétique, et dit : « Par votre patience, vous gagnerez vos âmes » (Luc 21 : 19). Il donne des instructions correspondant à ce vêtement : « celui qui trouve son âme malgré ou dans tout autre péché la détruira ; et celui qui détruit son âme, ne lui permettant de supporter aucune rancune, retiendra tout autre péché dans la vie éternelle » (Matthieu 10 :39) 414. Extrait de la vie de saint André, le Christ pour l'amour du Fou Un jour, Saint André se promenait parmi les gens sur la place du marché située près de la tour construite par l'empereur Saint Constantin Égal aux Apôtres. Il y avait aussi une certaine épouse nommée Varvara. Elle, par l'action de l'Esprit de Dieu, entra en frénésie et vit que le bienheureux André marchait au milieu de la foule comme une colonne de feu brillante. Certains lui ont donné des coups de pied, d'autres l'ont battu ; beaucoup, le regardant, disaient : " Cet homme ne s'appartient pas : il est devenu fou ! Nous ne souhaitons pas non plus un tel état à nos ennemis. " Des démons sous la forme d'Éthiopiens noirs suivirent Andreï et se dirent : « À Dieu ne plaise qu'il y en ait un autre comme lui sur terre : personne n'a brûlé nos cœurs comme celui-ci, qui faisait semblant d'être fou par refus de servir son maître : maintenant il se moque du monde entier. Varvara vit que les Éthiopiens mettaient des signes sur ceux qui frappaient le saint, et se disaient : « Au moins, cela nous sert de consolation qu'ils l'aient battu sans pitié : ceux qui ont battu le saint de Dieu, sans aucune raison, seront condamnés pour cela à l'heure de leur mort, et il n'y a pas de salut pour eux. Le bienheureux, entendant cela, se précipita sur eux avec l'action de l'Esprit de Dieu, comme une flamme, dispersa avec une force terrible les signes imposés par les démons, et les réprimanda d'un ton menaçant : " Vous n'avez pas le droit d'imposer des signes à ceux qui m'ont battu, parce que je prie mon Maître, afin que les coups qui m'infligent ne soient pas considérés comme un péché par ceux qui les infligent. Ils le font dans l'ignorance, et à cause de leur ignorance, ils seront pardonnés. " Lorsque le saint dit cela, le ciel s'ouvrit comme une porte s'ouvre, et de nombreuses belles hirondelles s'envolèrent vers le saint : parmi elles se trouvait une colombe blanche comme neige tenant dans son bec une feuille d'olivier dorée. Il dit au saint d'une voix humaine : " Acceptez cette feuille que le Seigneur Tout-Puissant vous envoie du paradis comme signe de la grâce de Dieu, car vous êtes miséricordieux et aimant les hommes, tout comme le Seigneur lui-même est miséricordieux et aimant les hommes. Il vous glorifiera et magnifiera sa miséricorde envers vous, car vous aussi pardonnez et ayez pitié de ceux qui vous ont battu, en priant pour qu'ils pardonnent ce péché. " Cela dit, la colombe s'assit sur la tête du saint. En regardant cela, la pieuse épouse fut surprise et, ayant repris ses esprits après la fin de la vision, elle pensa : « Combien de lampes Dieu a-t-il sur terre, et personne ne les connaît. Varvara a essayé à plusieurs reprises de raconter aux autres ce qu'elle avait vu, mais la puissance de Dieu le lui a interdit. Après cela, saint André la rencontra dans la ville et lui dit : " Barbara ! Garde mon secret et ne raconte à personne ce que tu as vu jusqu'au moment où j'irai " au lieu de la demeure merveilleuse, à la maison de Dieu " (Ps. 42, 5). Elle lui répondit : " Lampe et sainte de Dieu ! Il se trouve que j'avais l'intention de le dire, mais la puissance invisible de Dieu me l'a interdit" 415. À propos de ceux qui pensent être justifiés par les œuvres, ch. 102. Extrait de l'Échelle de Saint Jean Climaque "La foi, combinée à une ferme conviction, est la mère du renoncement au monde; l'espérance ferme est la porte à l'impartialité; l'amour de Dieu est la raison de l'errance; l'abstinence est la mère de la santé; la mère de l'abstinence est la pensée de la mort et le souvenir constant du fiel et du vinaigre que notre Seigneur et Dieu a goûtés; l'aide et la cause de la chasteté est le silence; la liquéfaction de la chair s'éteint par le jeûne; l'adversaire des pensées mauvaises et lubriques est la contrition de le cœur ; par une prière diligente, le découragement est détruit, et du souvenir du jugement naît le zèle pour les exploits » 416. « Aimer le déshonneur guérit la rage et l'irritabilité ; le chant, la miséricorde et la non-convoitise détruisent la tristesse » 417. « Le silence et le calme neutralisent la vanité ; si tu es parmi les gens, alors prends le chemin du déshonneur » 418. « L'orgueil extérieur est guéri par la situation extérieure douloureuse formée par la pauvreté et la privation ; invisible - Invisible » 419. « Le destructeur des serpents sensuels est le cerf, et le destructeur des serpents mentaux est l'humilité » 420. « Il est impossible à un serpent de se débarrasser de ses vieilles écailles autrement qu'en rampant à travers un trou étroit : et il nous est impossible de nous débarrasser des habitudes et des impressions pécheresses, il est impossible de nous débarrasser de la vieillesse de l'âme et des vêtements d'un vieil homme, à moins que nous ne suivions le chemin étroit du jeûne et du déshonneur » 421. « Les gros oiseaux ne peuvent pas voler haut, et celui qui plaît à sa chair ne volera pas vers le ciel » 422. "Un marais asséché n'attire plus les porcs - et la chair, desséchée par les exploits, ne donne plus de repos aux démons" 423. "Le soleil est couvert de nuages - les mauvaises pensées assombrissent l'esprit et provoquent sa destruction" 424. « Un criminel qui a entendu le verdict et qui va être exécuté ne parle pas de célébrations publiques, donc celui qui pleure ne plaira vraiment pas au ventre » 425. "Le fer obéit involontairement à l'aimant, ainsi, les habitudes et les impressions pécheresses, transformées en qualité, violent déjà ceux qui en sont infectés" 426. "L'eau, étant comprimée, monte : cela arrive souvent avec l'âme. Elle, étant opprimée par les désastres, monte vers Dieu et est sauvée" 427. "Les vents troublent l'abîme - et la rage, plus que toutes les passions, trouble l'esprit" 428. « Les voleurs viennent avec une prudence particulière dans les endroits où sont entreposées les armes royales : de la même manière, les voleurs mentaux utilisent une ruse particulière pour voler quelqu'un qui a une prière sincère » 429. "Le feu ne donne pas naissance à la neige - et ceux qui recherchent la gloire terrestre ne recevront pas la gloire céleste" 430. « Il est impossible de tuer des animaux sans armes ; il est impossible de se libérer de la colère sans humilité » 431. « Ceux qui gravissent l'échelle pourrie seront nécessairement sujets au désastre : de même, l'honneur, la gloire, la puissance sont nuisibles à l'humilité » 432. « L'eau lave les lettres et la larme nettoie les péchés » 433. « Faute d'eau, les lettres sont effacées d'autres manières : de même, les âmes qui n'ont pas de larmes effacent et grattent leurs péchés avec tristesse, soupirs et grandes lamentations » 434. « Celui qui est faible de corps et qui a souffert de péchés graves, qu'il suive le chemin de l'humilité et ceux qui mènent à l'humilité : il ne trouvera pas d'autre moyen de salut » 435. « Il n'y a aucune raison pour qu'une personne souffrant de fièvre se suicide : donc personne, en aucune circonstance, même jusqu'à son dernier souffle, ne doit désespérer » 436. "Si quelqu'un qui a enterré son père, immédiatement après son retour des funérailles, se rendait au mariage, alors son acte serait déshonorant. De même, il est indécent pour ceux qui pleurent sur les péchés de rechercher l'honneur, la paix et la gloire des hommes de cette époque" 437. « Le roi non seulement n'ordonne pas d'expulser de l'armée ce guerrier dont le visage est ulcéré par de cruelles blessures de guerre, mais il incite également avec des récompenses significatives à une plus grande jalousie : et le Roi céleste couronne un moine qui souffre de nombreux malheurs de la part des démons » 438. « Ayant vu un de nos compagnons frappé d'une maladie physique, nous ne nous permettrons pas d'expliquer sa maladie par un mauvais et mauvais jugement ; au contraire, acceptons-le avec simplicité et amour sans curiosité, comme notre propre membre, comme un guerrier blessé de guerre, et prenons soin de sa guérison » 439. « Parfois la maladie est envoyée pour se purifier des péchés, parfois pour humilier une pensée ascensionnée » 440. « Notre bon et tout bon Maître et Seigneur, voyant que certains sont paresseux dans l'exploit, freine leur chair par la maladie comme un exploit plus agréable que d'autres, nettoyant souvent en même temps l'âme des mauvaises passions et pensées » 441. « Que ceux qui sont faibles d'âme connaissent la bonne volonté du Seigneur à leur égard face aux maladies corporelles et aux malheurs et tentations extérieurs, mais que ceux qui sont parfaits la connaissent par l'afflux du Saint-Esprit sur eux et par l'ajout de nouveaux dons aux dons précédemment reçus » 442 . "Le repentir - cependant, le repentir complet - les pleurs, purifiés de toute saleté, et l'humilité révérende des débutants diffèrent les uns des autres autant que la farine, la pâte et le pain cuit diffèrent les uns des autres. L'âme devient plus fine et effacée par le vrai repentir ; elle s'unit en quelque sorte et, pour ainsi dire, se mélange à Dieu avec l'eau des cris infidèles : du cri s'allume le feu divin, alors le pain est créé et une humilité sans levain et étrangère au zèle est formé » 443. "La première et gracieuse propriété de cette bonne et merveilleuse trinité de réalisation spirituelle est la joyeuse levée des humiliations : l'âme les accepte et les embrasse avec les mains tendues comme des médicaments avec lesquels ses maux sont guéris et les grands péchés sont purifiés. La deuxième propriété, après ce qui a été dit, est la destruction complète de la rage et, une fois éteinte, dans la bonne humeur de l'âme. Le troisième et le plus excellent degré consiste en une incrédulité établie en sa propre bon et un désir constant d’apprendre » 444. « Chez celui qui a acquis l'humilité, ni la haine ni la contradiction n'apparaissent ; la puanteur de la désobéissance ne s'exprime pas chez lui » 445. " Celui qui est uni dans l'union la plus étroite avec la vertu d'humilité devient calme, doux, réceptif à la tendresse, miséricordieux, calme, joyeux, soumis, insouciant, joyeux, non indolent et - pour dire beaucoup - devient impartial. Cela se fait ainsi parce que " dans notre humilité, le Seigneur s'est souvenu de nous ; Il nous a délivrés de nos ennemis » (Ps. 135 : 23, 24), de nos passions et de nos souillures » 446. " Bien-aimé ! Sachez que « la moisson multipliera le blé » (Ps. 64, 14) et les fruits spirituels dans son sol. Une âme humble est appelée une vallée, étrangère à l'exaltation, restant constamment et inébranlable, comme parmi les montagnes, parmi les actes et les vertus. « Je n'ai pas jeûné », dit saint David, « je n'ai pas veillé, je ne me suis pas couché à même le sol ; mais « je me suis humilié, et le Seigneur m'a promptement sauvé » (Ps. 114 : 5) 447. « La repentance restaure ; les cris frappent les cieux ; la vénérable humilité ouvre les portes du ciel » 448. "Une chose est d'être exalté, une autre chose n'est pas d'être exalté, et une autre chose est de s'humilier. Dans la première dispensation, nous jugeons et condamnons les autres à longueur de journée ; dans la seconde, nous ne jugeons ni ne condamnons ni les autres ni nous-mêmes ; dans la troisième, étant justifiés par Dieu, nous nous condamnons sans cesse" 449. "En voulant parvenir à la connaissance de soi, ne cessons de nous examiner et de nous torturer. Si nous réalisons avec la sincérité de notre cœur que chaque prochain est supérieur à nous, alors la miséricorde de Dieu est proche de nous" 450. « Beaucoup se disent pécheurs, admettent même qu’ils le sont ; mais la véritable conception qu’a une personne d’elle-même, vivant secrètement dans son cœur, est révélée par le déshonneur qui lui est infligé accidentellement » 451. "Celui qui se précipite vers un havre tranquille d'humilité, sans craindre les tempêtes, ne cessera de recourir à toutes sortes de moyens, aux paroles, aux pensées, aux actions diverses, en choisissant le mode de vie approprié, en offrant de nombreuses prières et supplications, jusqu'à ce que, avec l'aide de Dieu et l'ascèse le plus humble et le plus humiliant, il libère le bateau - son âme - de la tempête qui fait constamment rage sur la mer d'exaltation." 452. "Certains ont conservé jusqu'à la fin de leur vie le souvenir des péchés commis antérieurement, ayant déjà reçu le pardon pour eux, se conduisant avec ce souvenir à l'humilité et réprimant la vaine exaltation (Ps. 50, 5). D'autres, dirigeant constamment le regard de leur esprit vers les souffrances du Christ, se sont reconnus comme débiteurs, jamais capables de rembourser la dette. D'autres s'humilient, voyant en eux-mêmes des omissions et des défauts quotidiens. D'autres ont renversé leur exaltation à cause de la d'autres ont acquis la mère des dons spirituels en priant pour que le fardeau des dons spirituels ne leur soit pas imposé. Il y a aussi ceux - s'ils existent aujourd'hui, je ne sais pas - qui descendent dans l'humilité à travers les dons les plus divins, se reconnaissant indignes de cette richesse et considérant son augmentation comme une augmentation de leur dette" 453. « Si vous voyez quelqu'un ou entendez parler de quelqu'un qui, en quelques années, a atteint la plus grande impartialité, sachez qu'il a parcouru le chemin béni et court de l'humilité, aucun autre » 454. "Pas à nous, Seigneur, pas à nous", dit quelqu'un avec la sincérité de son cœur, "mais donne à ton nom (Ps. 113, 9). Celui qui a dit cela savait que la nature humaine déchue ne peut accepter la louange sans se nuire. "Ma louange dans l'Église est grande de ta part" (Ps. 21, 26), au siècle prochain: avant ce temps, je ne peux pas la supporter sans détresse" 455. "Il est typique pour un citronnier, lorsqu'il souffre d'infertilité, de pousser ses branches vers le haut. Lorsque les branches sont inclinées vers le bas avec un poids proportionné, alors l'arbre stérile devient fructueux" 456. « Les oiseaux ont peur dès qu'ils voient un faucon, et les travailleurs humbles ont peur lorsqu'ils entendent ne serait-ce qu'une voix dissidente » 457. « La douceur est une disposition inébranlable de l'esprit, qui demeure la même dans la louange et dans le reproche » 458. « La douceur consiste à ne pas se sentir insulté par son prochain et à prier uniquement pour lui » 459. « La douceur est un rocher qui s'élève au-dessus de la mer de rage et brise toutes les vagues qui la frappent » 460. "La douceur est la forteresse où demeure la patience, la porte de l'amour, ou plutôt sa mère, la cause initiale du raisonnement spirituel. "Le Seigneur enseignera les doux à sa manière" (Ps. 24, 9). Elle donne la rémission des péchés et l'audace dans la prière. Elle est le siège de l'Esprit Saint. "Sur qui je regarderai, dit le Seigneur, "seulement aux doux et aux silencieux" (Is. 66, 2) 461. « Le Seigneur repose dans le cœur des doux ; une âme indignée est la demeure du diable" 462. « Les doux hériteront de la terre » (Matthieu 5 : 5) : ils domineront la terre, le cœur ; mais ceux qui cèdent à la colère seront emmenés captifs hors de leur pays » 463 . « Une âme douce est le trône de la simplicité, un esprit colérique est l'artisan de la tromperie » 464. « L'âme juste est la confidente de l'humilité ; l'âme mauvaise est la servante de l'orgueil » 465. « Les âmes des humbles seront remplies de la connaissance de la vérité ; un esprit colérique reste dans les ténèbres et la déraison » 466. « La simplicité est une qualité acquise par l’âme, étrangère à la complexité, incapable de mauvaises pensées sur le prochain » 467. « Le mal est une connaissance étendue, mais ce qui est plus correct est la perversion de la connaissance à l'image de la connaissance des démons, qui ont perdu la vérité et tentent de se cacher des gens » 468. « L'hypocrisie est l'humeur opposée de l'âme et du corps, mêlée à toutes sortes de fictions » 469. « La bonté est un état d'esprit tranquille de l'âme, libre de toute intention » 470. « La justesse consiste dans un état d'esprit incurieux et sans méfiance, dans la sincérité dans ses relations avec autrui, dans une parole non feinte et non réfléchie à l'avance » 471. « La ruse est la transformation de la justesse, la tromperie de l'esprit avec de faux concepts qui lui donnent une fausse vision du gouvernement du monde par Dieu, la prise de serments envers soi-même coupables de tourment, la complexité des mots, la profondeur du cœur, l'abîme de la flatterie, le mensonge transformé en qualité spirituelle, l'exaltation devenue une propriété naturelle, l'opposition à l'humilité, l'hypocrisie, l'apparence de la repentance, l'élimination des cris, la confession hostile de ses péchés, avoir formé sa propre compréhension de la foi et s’y accrocher obstinément, cause des chutes, obstacle au soulèvement par la repentance, sourire insidieux lorsqu’on l’expose, feinte de révérence, vivre une vie démoniaque » 472. " Tout comme Dieu est appelé amour, il est aussi appelé justice. Le Sage dit à celui qui a le cœur pur dans le Cantique des Cantiques : « Tu aimeras la justice » (Ct. 1, 3). Le père du sage dit : « L'Éternel est bon et juste » (Ps. 24, 8), et il reconnaît comme sauvés ceux qui sont pareils à Dieu, « qui sauve les hommes droits de cœur » (Ps. 7, 11). Et encore : « Il vit le justice des âmes et a visité sa face » (Ps. 10:7) 473. « Tous ceux qui veulent attirer le Seigneur à eux ! Approchons-Lui avec simplicité, sans feinte, sans double-esprit, sans ruse, approchons-Lui comme les élèves et les enfants approchent leur professeur à l'école. Étant simple et simple, il daigne que les âmes qui s'approchent de lui s'approchent avec simplicité et douceur. La simplicité s'allie toujours à l'humilité" 474. « Asservi par nécessité à la vanité, idolâtre, se considérant comme un serviteur de Dieu, il s'efforce de plaire non pas à Dieu, mais aux hommes » 475. « Le flatteur est un serviteur des démons, un meneur d'orgueil, un destructeur de tendresse, un informateur du chemin du salut. « Mon peuple, dit le Seigneur par l'intermédiaire du prophète, les bienheureux vous flattent, et les sentiers de vos pieds vous troublent » (Ésaïe 3, 12) 476. « Il est courant que ceux qui ont obtenu de grands succès endurent le chagrin avec courage et joie ; écouter les louanges sans se faire de mal n'est caractéristique que des saints et des révérends » 477. « Personne ne connaît ce qu'il y a dans un homme, si ce n'est l'esprit d'un homme » (1 Cor. 2, 11) : que ceux qui cherchent à te louer en face aient honte et ferment la bouche » 478. « Si vous entendez que votre voisin et ami a dit quelque chose de mal à votre sujet en votre absence ou en votre présence, alors montrez-lui votre amour en le félicitant » 479. « Il est formidable de refléter les louanges humaines venant du cœur, encore plus de refléter les louanges démoniaques » 480. « Ce n'est pas celui qui dit du mal de lui-même qui prouve son humilité, mais celui qui ne cesse d'aimer son prochain, qui dit du mal de lui, qui ne supporte pas les reproches de sa part ? 481 « N'acceptez pas une vaine pensée lorsqu'il vous propose le rang d'évêque, ou d'abbé, ou d'instituteur, car il est difficile d'éloigner un chien de la table où l'on vend de la viande » 482. « La vanité conduit l'homme à l'orgueil lorsqu'il est préféré aux autres, et à la méchanceté lorsqu'il est méprisé » 483. « La vanité était souvent pour les vains une cause de déshonneur au lieu de l'honneur qu'ils recherchaient, leur donnant un motif de colère et les exposant à la disgrâce devant les gens » 484. "Si nous nous efforçons de plaire à Dieu, nous goûterons certainement à la gloire divine. Celui qui a goûté la gloire divine méprisera certainement la gloire terrestre. Je doute que quiconque méprise la seconde sans goûter la première" 485. "N'obéissez pas à la vaine vanité, qui vous apprend à proclamer vos vertus au bénéfice de ceux qui entendent : "A quoi bon un homme s'il fait du bien au monde entier, s'il perd son âme" (Matthieu 16, 26). Rien ne peut apporter un tel bénéfice aux autres qu'une disposition humble et non feinte, une parole humble et non feinte" 486. "Il y a une gloire qui vient du Seigneur, qui dit : " Celui qui me glorifie, je le glorifierai " (1 Samuel 2 : 30). Et il y a la gloire provoquée par la ruse maléfique du diable ; il est dit d'elle : " Malheur, quand tous vous disent de bonnes choses " (Luc 6 : 26). Vous reconnaîtrez clairement la première sorte de gloire lorsque, reconnaissant la gloire comme nuisible à vous-même, vous l'éliminerez par tous les moyens, lorsque vous cacherez constamment et partout votre ascétisme et vertus Vous reconnaîtrez en vous le désir de la seconde gloire lorsque vous faites quelque chose, même le plus petit, « afin d'être vu des hommes » (Matthieu 23, 5) 487. « La mauvaise vanité nous apprend à prendre l'apparence de la vertu, que nous n'avons pas, en nous appuyant, pour nous tromper, sur les paroles du Seigneur : « Que votre lumière brille donc devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions » (Matthieu 5, 16) 488. « Le Seigneur détourne souvent les vains de la vanité, leur permettant d'être déshonorés » 489. « Assurez-vous de vous humilier ici, dans la vie terrestre, avant le siècle prochain » 490. « Lorsque des flatteurs, ou plutôt des séducteurs, commenceront à nous louer, alors nous nous hâterons de nous rappeler la multitude de nos iniquités ; nous nous trouverons indignes des louanges qui nous seront dites ou des honneurs qui nous seront accordés » 491. "Le ver, ayant atteint l'âge convenable, reçoit des ailes et vole vers les hauteurs ; et la vanité, ayant atteint son accomplissement, se transforme en orgueil. L'orgueil est à la fois le commencement et la perfection de tous les maux" 492. « Le succès final dans la vanité est le début de l'orgueil ; le milieu de l'orgueil est l'humiliation du prochain, la prédication sans vergogne et la révélation de ses exploits, la louange de soi-même, la haine des accusations ; la fin de l'orgueil est le rejet de l'aide de Dieu, la confiance arrogante dans ses propres intentions et actions, le tempérament démoniaque » 493. « Celui qui tombait dans le péché, l'orgueil s'enracinait le premier en lui : le précurseur du premier est le second » 494. « Un moine très sage argumentera avec force ; la discorde est inconnue des humbles sages » 495. « Un mari au grand cœur veut diriger, sinon il ne peut pas se détruire, ou plutôt il ne veut pas » 496. « Dieu s'oppose aux orgueilleux » (Jacques 4 :6) : qui aura pitié d'eux ? « Quiconque a le cœur élevé est impur devant l'Éternel » (Prov. 16 : 5) ; qui va le nettoyer ? 497 « Celui qui rejette la réprimande révèle en lui la présence de l'orgueil ; celui qui cherche la réprimande est libéré des liens de l'orgueil » 498. « L'orgueil est la destruction des richesses et des actes soufferts : « vous avez crié et vous ne sauvez pas », bien sûr, parce qu'ils ont pleuré avec orgueil ; « ils ont crié au Seigneur et ne l'ont pas entendu » (Ps. 17, 42), parce que, sans aucun doute, ils ne voulaient pas se séparer des raisons initiales de ce contre quoi ils ont prié » 499. "Ne vous laissez pas aller à l'insouciance et ne comptez pas sur la fermeté de votre condition jusqu'à ce que la déclaration finale du Juge vienne à votre sujet après le départ de l'âme du corps. Gardez à l'esprit celui qui s'est déjà couché dans le palais, mais qui en a été expulsé dans l'obscurité totale, les mains et les pieds liés" 500. « Ô toi, créé de la poussière de la terre, ne relève pas la tête, car beaucoup d'êtres saints et immatériels ont été chassés du ciel » 501. "Lorsque le démon de l'orgueil établit une demeure chez les personnes asservies par l'orgueil, alors il commence à leur apparaître dans un rêve ou même dans la réalité, prenant la forme d'un ange saint ou d'un des martyrs et, pour ainsi dire, enseignant des révélations et des dons spirituels. Ceci est fait dans le but que les malheureux soient trompés et soumis à des dommages mentaux décisifs (folie)" 502. « De l'oubli des péchés naît l'orgueil ; le souvenir des péchés est la cause de l'humilité » 503. « Les verbes de blasphème végèteront dans le cœur des orgueilleux, et les visions célestes dans l'âme des humbles » 504. « La plupart des orgueilleux, ne se connaissant pas, s'imaginaient avoir atteint l'impartialité, mais en quittant cette vie, ils virent leur misère » 505. « L'eau, peu à peu versée sur le feu, l'éteint complètement : ainsi une larme de vrais cris éteint la flamme de la rage et de la colère » 506. "Le manque de colère est un désir insatiable de déshonneur; on le retrouve aussi chez les gens vains d'un désir exorbitant de louange humaine. Le manque de colère est une victoire sur la nature, la perte du sentiment d'insulte, acquis par les exploits et la sueur" 507. « La douceur est une disposition inébranlable de l'âme, qui reste la même même sous le reproche et sous l'éloge » 508. « Le début de la libération de la colère est le silence des lèvres lorsque le cœur est confus ; le milieu est le silence des pensées avec une subtile confusion de l'âme ; la fin est le silence dans le souffle des vents impurs, plantés et établis dans l'âme par une habitude pieuse et la grâce divine » 509. "La colère est une manifestation de la haine la plus intime et du souvenir de la méchanceté. La colère est le désir de se venger de l'agresseur. Le tempérament chaud est une inflammation intempestive du cœur. La tristesse est un état opposé à un état d'esprit agréable, qui entre dans l'âme et y reste. La fureur est un changement d'humeur du caractère et une laideur de l'âme" 510. "Quand la lumière apparaît, les ténèbres disparaissent, lorsque le parfum de l'humilité se répand dans l'âme, le chagrin et la rage (irritabilité) en sont détruits" 511. « Certains, enclins à l'irritabilité, négligent d'apprivoiser et de guérir cette passion, sans prêter attention aux paroles de l'Écriture ; l'élan de sa rage est sa chute » 512. "Le mouvement de la meule est si rapide qu'en un instant elle efface et détruit plus de blé et autres grains de l'âme qu'en un autre jour entier : c'est pourquoi nous devons constamment rester dans une prudente attention à nous-mêmes. Il arrive qu'une flamme qui vient de s'allumer, attisée par un vent fort, brûle et dévaste le champ spirituel plus rapidement qu'un feu qui agit depuis longtemps, mais lentement" 513. "Oh mes amis! Il ne faut pas nous cacher que des démons rusés se cachent et se cachent pendant un certain temps, afin que nous, négligeant les grandes passions, comme si elles étaient de peu d'importance, rendions notre maladie plus incurable" 514. "Une pierre anguleuse et dure, entrant en collision avec d'autres pierres et les heurtant, efface l'angularité dans tout son volume, malgré sa rigidité et sa dureté naturelles, et acquiert un aspect arrondi. De même, une personne féroce et cruelle, vivant et traitant avec des personnes de même disposition, acquiert l'une de deux choses : soit elle guérit son ulcère avec patience, soit, s'étant éloignée d'une telle société, elle reconnaîtra certainement sa faiblesse, que sa fuite lui a montrée, comme dans un miroir. "515 « Celui qui est parfois enclin à l'irritabilité, s'il se laisse volontairement emporter par la rage, sera vaincu et écrasé par elle ultérieurement et involontairement, à cause de l'obéissance volontaire antérieure à elle » 516. « Rien n'est plus contre-productif pour celui qui se repent que la rage, qui trouble l'âme, car le repentir exige une grande humilité, et la rage est le signe du plus grand orgueil » 517. « Si le plus haut degré de douceur consiste à maintenir le silence du cœur et la garantie de l'amour même en présence de quelqu'un qui nous irrite, alors le plus haut degré de rage s'apprend lorsque nous devenons furieux et en colère contre quelqu'un qui nous a bouleversé en son absence » 518. « Si la paix de l'âme sert de signe de la venue du Saint-Esprit en elle, et que la colère est l'indignation du cœur, alors rien ne bloque plus l'entrée du Saint-Esprit dans nos âmes que la rage » 519. « La lutte contre la colère requiert une diligence particulière, car la passion de la colère est favorisée par la nature, tout comme elle est favorisée par la passion de la luxure charnelle » 520. « Celui qui est sujet à la passion de la colère trouble souvent tout le troupeau, comme un loup : avec sa fureur, il entraîne beaucoup d'âmes dans le désordre et la confusion » 521. "C'est un grand mal de troubler l'œil du cœur par la colère, comme en témoigne le psalmiste : "mon œil est troublé par la colère" (Ps. 6, 8), dit-il. Le plus grand mal est d'exprimer par des mots une excitation émotionnelle. En fin de compte, cela est déjà complètement étranger à la vie monastique angélique et divine, qui lui est hostile" 522. "Si vous avez l'intention ou l'intention d'enlever la brindille de votre voisin, n'utilisez pas de bûches à la place d'instruments médicaux pour cela. La bûche est des mots durs et un traitement brutal, et les outils médicaux sont des instructions et des réprimandes douces, combinées à une longue souffrance" 523. « Le commencement de la bienheureuse bonté consiste à supporter le déshonneur avec le chagrin et la maladie de l'âme ; le milieu est d'y rester sans chagrin ; la perfection, si elle existe, réside dans la transformation des reproches en louanges » 524. « Celui qui a cessé par colère a aussi tué le souvenir de la méchanceté : tant que le père vit, la procréation ne s'arrête pas » 525. « Celui qui a acquis l'amour a évité l'inimitié ; celui qui demeure dans l'inimitié accumule pour lui de vains travaux et des peines » 526. "Un repas d'amour détruit la haine, et les dons purs adoucissent l'âme. Mais un repas inattentif est mère de l'insolence, et la gourmandise saute par la fenêtre de l'amour" 527. " Ayez rancune et rancune contre les démons ; disputez-vous, disputez-vous constamment avec votre corps. La chair est une amie ingrate et flatteuse : étant contente, elle fait d'autant plus de mal. "528 "Vous saurez que vous vous êtes débarrassé de la méchanceté de la mémoire - cette pourriture interne - non pas lorsque vous priez pour le délinquant, non pas lorsque vous le récompensez de son mal par des cadeaux ; ci-dessous, lorsque vous l'invitez à votre repas, vous saurez quand, ayant entendu parler de son emprisonnement physique ou mental, vous le regretterez et verserez des larmes pour lui, comme pour vous-même" 529. « Se souvenir des souffrances endurées par Jésus guérira la mémoire de la méchanceté, en la déshonorant par la douceur de Jésus » 530. "Les vers naissent dans un arbre pourri, et la colère est greffée sur les doux et les silencieux, sans raison véritable. Celui qui crache de la colère recevra la rémission; celui qui abrite la colère perdra miséricorde" 531. « Pour recevoir le pardon de leurs péchés, certains ont pris sur eux des œuvres ; mais avant eux, un homme inoubliable et méchant l'a accompli selon la promesse du Seigneur ; lâchez peu, et il vous sera donné incommensurablement » (Luc 6 : 37) 532 « Le signe de la vraie repentance réside dans le rejet du souvenir, et celui qui ne cesse de se repentir et en même temps pense qu'il apporte la repentance, est comme quelqu'un qui dort et se voit courir vite dans un rêve » 533. « Que personne ne reconnaisse comme sans importance la passion de la malice mémorielle : elle s'insinue souvent chez les hommes spirituels » 534. "Vulnérables par la réprimande, nous nous souviendrons de nos péchés, jusqu'à ce que le Seigneur regarde la violence de ceux qui se violent à cause de Lui, efface nos péchés et transforme en joie la maladie qui nous ronge le cœur. "Selon la multitude de mes maladies dans mon cœur, à mesure qu'elles étaient, Tes consolations ont réjoui mon âme" (Ps. 93, 19) en son temps, ainsi dit le psalmiste. N'oublions pas ce qui suit, qu'il dit au Seigneur : « Tu m'as montré beaucoup de douleurs et de maux, et à ton retour, tu m'as donné la vie, et des profondeurs de la terre, après ma chute, tu m'as ressuscité » (Ps. 70 :20) 535. « Bienheureux celui qui, quotidiennement reproché et humilié, s'est forcé à la patience pour l'amour de Dieu : il participera à la fête éternelle des martyrs et entrera hardiment en communion avec les anges » 536. « Bienheureux le moine qui s'est reconnu digne de tout déshonneur et humiliation » 537. « Bienheureux le moine qui a complètement mortifié sa volonté : il se tiendra à la droite du Crucifié » 538. « Celui qui rejette la réprimande juste ou injuste a rejeté son propre salut » 539. « J'ai vu dans ce monastère 540 novices au sujet du Seigneur, qui, dans leur esprit selon Dieu, s'injuriaient et se soumettaient à toutes sortes d'humiliations dans le but de se préparer aux injures venues du dehors et de les accueillir avec complaisance » 541. "Mon fils! Si dès le moment où tu entres dans le monastère, tu t'abandonnes à la patience du déshonneur, alors tu n'auras pas besoin de nombreuses années de travail pour acquérir la paix bienheureuse dans ton âme" 542. "Buvez assidûment l'opprobre, comme l'eau de vie, de toute personne qui essaie de vous donner un médicament purifiant qui chasse la volupté du cœur. Si vous êtes guidés par cette règle, alors une pureté profonde brillera dans votre âme, et la lumière de Dieu ne se fera pas rare dans votre cœur" 543. « La cire est ramollie par un petit feu, et le déshonneur insignifiant qui se produisait souvent adoucit et adoucit soudain le cœur, en détruisant la férocité, l'insensibilité et l'amertume » 544. "Ceux qui sont zélés pour l'ascétisme monastique et ceux qui y réussissent doivent surtout faire attention à eux-mêmes et se garder de condamner ceux qui vivent avec insouciance, afin de ne pas être soumis à une plus grande condamnation que celle à laquelle devraient être soumis les insouciants. Et Lot, je crois, a attiré la miséricorde de Dieu par le fait que, vivant parmi des gens dépravés, il ne les a jamais condamnés" 545. "Les insultes, les humiliations et autres choses semblables produisent dans l'âme du novice un effet semblable à celui de l'absinthe, et les louanges, les honneurs et l'approbation, comme le miel, produisent une grande joie chez les voluptueux. Considérons la propriété de chacune de ces actions : la première nettoie toutes les impuretés de l'estomac, et la seconde y augmente la bile" 546. "Celui qui n'est pas guidé par la vraie raison, soumis à des reproches ou à des reproches, s'énerve ou se précipite pour s'incliner rapidement devant celui qui réprimande, non par humilité, mais voulant arrêter rapidement la réprimande. Lorsqu'ils vous frappent d'une réprimande, restez silencieux et faites des cautérisations, ou plutôt des moyens qui apportent une pureté éclatante ; lorsque le médecin spirituel cesse de vous faire des reproches, demandez-lui pardon" 547. Le saint abbé porteur d'esprit de l'auberge d'Alexandrie, décrit par saint Jean Climaque, soumettait les moines qui lui étaient subordonnés, même les plus performants et les anciens, à des châtiments humiliants ; Cela les protégeait de l’exaltation et leur donnait l’opportunité d’atteindre la plus profonde humilité. "Le Seigneur Juste", raconte Climacus, "envoya pour ce monastère un intendant, qui était en charge de ses biens, conformément à la dignité spirituelle, donnée par Dieu, d'un berger et d'un mentor de brebis verbales. Le gouvernant était un homme d'une chasteté extraordinaire et d'une douceur rare. Le grand ordonna un jour qu'un tel moine soit expulsé de l'église prématurément et sans aucune raison, semblant être en colère contre lui. Sachant que l'intendant était innocent de ce que le berger l'en accusait, moi, étant seul avec les grands, j'ai justifié l'intendant devant lui. Guidé par la sagesse spirituelle, le berger m'a répondu : « Père ! Et je sais qu’il est innocent, mais retirer du pain des mains d’un enfant affamé serait un acte injuste et impitoyable ! Le berger fait une chose similaire, nuisant à lui-même et à l'ascète, s'il ne lui donne pas l'occasion de recevoir des couronnes, que l'ascète peut gagner, à la discrétion du berger, en endurant les insultes, le déshonneur, l'humiliation et le reproche. Il en résulte des dégâts triples et d’une grande importance. Premièrement, l'abbé lui-même est privé d'indemnisation en cas de reproche et de punition bien intentionnés. Deuxièmement, l'abbé, ayant la possibilité de faire bénéficier les frères grâce aux vertus de leur frère, ne l'a pas fait. Le troisième et le plus grave dommage est que souvent ceux-là mêmes qui semblent supporter la douleur et qui sont patients, étant laissés pendant un certain temps sans attention en tant que vertus perfectionnées, sans reproche ni reproche par le supérieur, perdent la douceur et la patience acquises. Cette terre est bonne, féconde et grasse, mais l’appauvrissement de l’eau du déshonneur la rend capable de faire pousser l’ivraie : les épines de l’arrogance et de la fornication y végètent. Sachant cela, le grand apôtre a écrit dans sa lettre à Timothée : « insistez, reprends, réprimande-les à temps et à contretemps » (2 Tim. 4 : 2). Pour réfuter ces propos, j'ai présenté au berger la faiblesse de la génération moderne et le fait que beaucoup peuvent être arrachés à son troupeau à cause de punitions strictes, vaines ou non ; à cela, ce mari, rempli de sagesse spirituelle, dit : " Une âme, attachée au berger pour l'amour du Christ par la foi et l'amour, ne s'éloigne pas de lui, même si du sang doit être versé à cause de cet attachement. Une telle disposition apparaît dans l'âme surtout si elle a déjà été bénie par un berger et a reçu par son intermédiaire la guérison des blessures du péché. Elle se souvient des paroles de l'apôtre : " ni l'autorité ni le principe, ni la puissance 548 ni aucune autre créature ne peuvent nous séparer. de l'amour" (Rom. 8, 38-39) du Christ. Si l'âme, de cette manière, ne s'est pas attachée, ne s'est pas accrochée, n'a pas acquis une garantie aussi fondamentale et solide : alors je m'étonne qu'elle ne soit pas dans ce monastère en vain, étant envers le berger et le troupeau dans une relation feinte et auto-séduction. " Exactement! Le Grand ne s'est pas trompé : il a rassemblé, instruit, accompli et apporté au Christ de nombreux sacrifices immaculés » 549. Il convient de noter ici que le comportement d'un homme impartial, rempli de grâce divine, ne peut en aucun cas servir de modèle exact à des supérieurs et des mentors, dont le succès est très modéré et qui sont encore aux prises avec les passions. Mais une réprimande douce des frères subordonnés, prudente, basée sur la parole de Dieu, leur soulignant leurs défauts, s'abstenant de plaire et de caresser les hommes nuisibles et rusés dans leurs relations avec les subordonnés avec un amour sincère pour eux, devrait apporter sans aucun doute un bénéfice significatif à la fois à la fraternité et à l'abbé lui-même. Le but principal des extraits réalisés ici est de montrer et d'expliquer le grand mystère de Dieu, la précieuse richesse spirituelle qui est cachée et enseignée par la Providence de Dieu dans les diverses peines et humiliations permises au serviteur de Dieu au cours de ses pérégrinations terrestres. « Un jour, continue de raconter saint Jean Climaque, alors que j'étais assis à un repas près de ce grand abbé, il inclina ses saintes lèvres vers mon oreille et dit : "Voulez-vous que je vous montre l'action de l'esprit divin chez un homme extrêmement âgé ?" Je lui ai posé des questions à ce sujet. Le moine appela le moine Laurent, qui était assis à la deuxième table, qui passa environ quarante-huit ans dans ce monastère et fut le deuxième hiéromoine de la cathédrale. Il s'approcha de l'abbé et, s'inclinant jusqu'à terre, accepta sa bénédiction. Mais lorsque Laurent se leva du culte, l'abbé ne lui dit rien, mais le laissa debout avant le repas. Le déjeuner venait tout juste de commencer et Lavrenty n'avait pas encore eu le temps de goûter à la nourriture. Il resta là ainsi pendant une heure ou plus ; J'avais même honte de regarder cet ascète, tout gris et déjà entré dans la quatre-vingtième année de sa vie. Il resta ainsi jusqu'à la fin du déjeuner. Lorsque nous nous levâmes de table, le moine lui donna quelques instructions. Je n'ai pas manqué de savoir par Lawrence ce qu'il pensait debout devant le repas. Il répondit : « Après avoir revêtu le berger à l’image du Christ, j’ai reconnu que j’obéis à Dieu et non à l’homme. Et c'est pourquoi, Père Jean, je me suis tenu non pas devant la table humaine, mais devant l'autel de Dieu et j'ai prié Dieu. Aucune mauvaise pensée ne s'est formée en moi contre le berger à cause de ma foi et de mon amour pour lui, comme quelqu'un a dit : « l'amour ne pense pas au mal » (1 Cor. 13 : 5). Sachez aussi, mon père, que le démon ne s'empare pas un instant de ceux qui s'abandonnent arbitrairement à la simplicité et à la douceur » 550. "Macédoine, le premier diacre du monastère, un homme qui travaillait assidûment pour le Seigneur, une fois, deux jours avant la Sainte Epiphanie, demanda au curé la permission de se rendre à Alexandrie pour certains de ses besoins, promettant cependant de revenir bientôt de la ville pour participer à la célébration. Haineux du bien, le diable a créé un obstacle pour le diacre en chef, et Macédonius ne s'est pas rendu au monastère pendant la sainte fête, selon l'ordre reçu du Le berger l'excommunia du service sacerdotal et lui confia les obédiences inférieures chez les novices. Le grand diacre, ce serviteur zélé, patient et patient, accepta avec une telle complaisance la détermination de son père, comme si c'était quelqu'un d'autre, et non lui, qui avait passé quarante jours dans une telle humiliation. au ministère. Après avoir passé une journée dans ce service, le diacre en chef commença à supplier le berger qu'il lui serait à nouveau permis de rester dans l'humiliation et dans les études des novices. « Moi, dit-il, j'ai commis un péché impardonnable dans la ville. » Le moine, se rendant compte que le diacre en chef s'exprimait de manière triviale et cherchait cela à progresser en humilité, réalisa son bon désir. C'était un spectacle incroyable ! L'aîné, paré de vénérables cheveux gris, était parmi les nouveaux venus et demandait sincèrement à tous de prier pour lui. « Moi, dit-il, je suis tombé dans la fornication de la désobéissance. » Mais pour moi, pécheur, ce grand Macédonien a révélé la raison pour laquelle il s'est précipité arbitrairement vers une position si humble. "Jamais", dit-il, "je n'ai ressenti un tel soulagement de la lutte intérieure et je n'ai vu la douce lumière divine en moi comme maintenant. Il est inhabituel", a-t-il ajouté, "et même, comme certains le soutiennent, impossible pour les anges de tomber ; c'est la nature humaine de tomber et de se relever rapidement, peu importe le nombre de fois qu'ils tombent ; n'appartenant qu'aux démons - restant dans la chute après la chute" 551. "Pendant que j'étais dans ce monastère, j'ai été étonné de la foi et de la patience de certains novices, de leur constance dans ces vertus, avec lesquelles ils ont enduré inlassablement les réprimandes et les reproches et autres reproches de la part de l'abbé, et pas seulement de l'abbé, mais aussi des plus petits frères. Pour mon édification spirituelle, j'ai demandé à l'un des frères, qui avait déjà vécu quinze ans dans ce monastère, nommé Avvakir, que presque tout le monde offensé, et les serviteurs le chassaient du repas presque tous les jours - ce frère était par nature quelque peu intempérant dans sa langue : « Frère Avvakir ! Pourquoi vous excluent-ils du repas tous les jours et vous couchez-vous sans dîner ? Il répondit : « Croyez-moi, mon père, que mes pères me tentent de savoir si j'ai vraiment l'intention de devenir moine. Mais tout comme ils le font, ne faisant que me tenter, de même, connaissant la façon de penser du Grand Etre et des autres, j'endure tout patiemment, sans embarras. Depuis quinze ans, je me nourris de ce genre de réflexion ; et ils m'ont dit, quand je suis entré au monastère, qu'ils tentaient jusqu'à l'âge de trente ans ceux qui ont renoncé au monde. Ils agissent avec justice, Père John ! L’or, n’ayant pas été dans le feu, ne peut obtenir la pureté. » Après mon arrivée là-bas, ce courageux Avvakir est resté au monastère pendant encore deux ans et s'est dirigé vers le Seigneur. En mourant, il dit à ses pères : « Je remercie, je remercie le Seigneur et vous de m'avoir tenté pour mon salut. J’ai passé dix-sept ans sans rien souffrir des tentations des démons. Le berger, rempli d'intelligence spirituelle, ordonna de le placer parmi les saints qui y reposaient comme digne, comme confesseur » 552. "Le Seigneur, ne voulant pas me priver de la prière d'un des révérends pères, une semaine avant mon départ de ce lieu saint, prit pour lui un mari merveilleux, la deuxième personne dans la direction du monastère après le berger, nommé Minu. Il passa cinquante ans dans un dortoir et passa toutes les obédiences. Le troisième jour, alors que nous faisions l'étude priante habituelle pour le défunt, tout l'endroit où reposait le corps du moine fut soudainement rempli de parfum. Le Grand Père nous ordonna d'ouvrir son tombeau, et lorsque cela fut fait, nous vîmes tous que de ses honnêtes pieds coulaient de la myrrhe parfumée dans deux sources. En même temps, le maître dit au conseil des moines : « Voici ! Ses travaux et ses exploits, dont ses pieds servent d'image, ont apporté la myrrhe à Dieu. Les pères de ce lieu, racontant les nombreuses bonnes actions de Mina, racontèrent également ce qui suit : un jour l'abbé voulut tester la patience que Dieu lui avait accordée, et lorsque le soir Mina, étant venue comme d'habitude à la cellule de l'abbé pour recevoir un ordre de sa part le lendemain, le demanda et s'inclina jusqu'à terre devant l'abbé, l'abbé le laissa prosterné à terre jusqu'au moment de son règne. Alors le berger avait déjà élevé Mina du culte terrestre, le bénissant et le reprochant comme quelqu'un qui aimait se montrer et était impatient. C'est ce que fit le moine pour l'édification de tous, sachant que Mina avait courageusement supporté le déshonneur qui lui était fait. »553 Extrait des œuvres de saint Abba Dorothée "Abba Pimen a dit à juste titre que la marque distinctive d'un moine se révèle dans les tentations. Un moine qui commence à travailler véritablement pour le Seigneur doit, selon la volonté du Sage, préparer "son âme à la tentation" (Sir. 2 : 1), afin qu'il ne soit jamais déconcerté ou embarrassé à cause d'une aventure qu'il rencontre. Il doit croire que rien n'arrive sans la Providence de Dieu. Là où la Providence de Dieu opère, de là découle tout bien possible, tout possible. bénéfice pour l'âme: parce que tout ce que Dieu nous fait, il le fait pour notre bien, il le fait en nous aimant et miséricordieux, et nous devons rendre grâce en tout (Eph. 5:20; 1 Thess. 5:18) à sa bonté, selon les instructions de l'Apôtre, sans jamais céder à la tristesse et à la lâcheté à cause de ce qui nous arrive. Nous accepterons tout ce qui nous arrive sans gêne, avec humilité et confiance en Dieu, en croyant, comme. J’ai dit que tout ce que Dieu nous fait, il le fait par bonté, en nous aimant et pour notre bien, sinon il ne peut y avoir de bénéfice pour nous que dans la manière que Dieu arrange. "Dieu est la source de la sagesse. Il sait ce qui nous est utile et, conformément à cette connaissance, arrange tout ce qui vous concerne, même dans les moindres détails. Avec Dieu tout est possible; rien ne lui est impossible. Sachant que Dieu aime et a pitié de sa création, qu'il est la source de la sagesse, qu'il sait comment nos circonstances doivent être arrangées, que rien ne lui est impossible, que tout sert sa volonté, sachant aussi que tout ce qu'il fait fait pour notre bénéfice, nous sommes obligés d'accepter tout ce qui nous est permis, même s'il est triste, comme de la part d'un bienfaiteur, comme de la part d'un maître, avec actions de grâces. Tout ce qui arrive est fait selon le juste jugement de Dieu, et Dieu, infiniment miséricordieux, ne nous méprisera dans aucune de nos peines, même la plus légère. « Certains sont perplexes face à la réflexion suivante : « Si quelqu'un, face à l'adversité, pèche, vaincu par le chagrin, alors comment peut-il rester dans la conviction que l'adversité lui a été permise pour son bénéfice ? Lorsque nous sommes exposés à l’adversité, nous péchons uniquement à cause de notre impatience, parce que nous ne voulons pas endurer moins qu’un petit chagrin, nous ne voulons rien souffrir contre notre volonté, alors que Dieu ne nous permet pas de tentations qui dépassent nos forces. L’apôtre en a témoigné en disant : « Dieu est fidèle, il ne vous laissera pas tenter plus que vous ne le pouvez » (1 Cor. 10 : 13). Nous, nous n'avons aucune patience ! Nous ne voulons pas endurer le moindre chagrin ! Nous ne voulons rien accepter avec humilité ! Pour cette raison, les malheurs nous renversent, et plus nous essayons de nous en débarrasser, plus ils nous enchevêtrent ; nous sommes épuisés, mais nous ne pouvons pas nous libérer (en raison de l'inexactitude des moyens utilisés pour la libération). Ceux qui naviguent sur les mers pour remédier à leurs besoins, s'ils sont familiers avec l'art de la navigation, lorsqu'ils voient une vague monter sur eux, ils s'inclinent sous elle : elle passe le long du navire et est coupée par lui ; les nageurs ne subissent aucun préjudice. Au contraire, si les nageurs décidaient de résister à la vague, celle-ci les rejetterait en arrière et les emporterait sur une distance considérable ; pendant la poursuite de la nage, une autre vague leur arrive, et s'ils résistent à celle-ci, alors celle-ci les rejette et les élimine du chemin entrepris : les nageurs ne sont exposés qu'à une fatigue inutile. Si, comme je l'ai dit, ils se plient sous les vagues et s'adaptent à la direction des vagues, alors les vagues les contourneront sans leur causer de dommage, les nageurs termineront leur voyage en toute sécurité et accompliront la tâche pour laquelle le voyage a été entrepris. Il en est ainsi dans l'adversité. Si quelqu’un supporte une attaque avec patience et humilité, cela lui sera inoffensif. S'il se laisse aller à la tristesse, à l'embarras et blâme tout le monde, alors il se chargera d'un fardeau insupportable, aggravant l'effet de l'adversité sur lui-même, ne recevra aucun bénéfice de l'adversité et recevra du mal. L’adversité apporte alors de grands bénéfices lorsqu’elle est endurée patiemment, sans embarras. "Si la passion nous dérange, alors nous ne devons pas en être davantage embarrassés. La confusion qui apparaît lorsque la passion opère en nous vient de la déraison et de l'orgueil, du fait que nous ne comprenons pas notre structure mentale et fuyons le travail, comme disaient les pères. Nous ne réussissons pas parce que nous ne connaissons pas nos limites, nous n'avons pas de patience dans les affaires que nous entreprenons, mais nous voulons acquérir la vertu sans difficulté. De quoi s'émerveille un homme passionné quand il est troublé par la passion ? Pourquoi est-il Vous l'avez formé en vous-même, vous l'avez en vous et vous êtes embarrassé ! Vous avez pris en vous ses engagements et dites : pourquoi me dérange-t-elle ? Mieux vaut être patient, lutter et prier Dieu. Il est impossible de ne pas avoir de chagrin pour quelqu'un qui les a formés en lui-même, les accomplissant dans la pratique. Leur propriété, dit Abba Sisoes, est déposée en vous : donnez-leur ce dépôt, et ils laisseront la propriété des passions, que nous avons. collatéral, fait référence aux causes initiales des passions et de l'amour volontaire des passions. Nous nous sommes laissés emporter par les causes initiales des passions, avons suscité des passions en action, et il nous est donc impossible de ne pas être tentés par des pensées passionnées : elles nous obligent à accomplir des passions contre notre gré, parce que nous nous sommes livrés arbitrairement entre les mains des passions. « L'état du prophète qui s'est soumis arbitrairement aux passions est décrit par l'histoire du prophète à propos d'Éphraïm : « Arrêtez Éphraïm », dit le prophète à propos de la tribu d'Éphraïm, « son rival, sa conscience, a foulé aux pieds la cour » (Osée 5 : 12), s'est tourné vers l'Égypte et a été emmené de force en Assyrie. Par l'image de l'Egypte, les pères entendent la volonté de la chair, qui nous attire avec plaisir au repos de la chair et donne à l'âme une humeur voluptueuse ; Par l’image des Assyriens, ils entendent des pensées passionnées qui troublent et troublent l’esprit, le remplissent d’idoles impures et le forcent, contre sa volonté, à accomplir réellement le péché. " Si quelqu'un s'adonne volontairement aux plaisirs charnels, il est emmené de force, comme captif en Assyrie, pour travailler pour Nabuchodonosor. Sachant cela, le prophète tomba malade et persuada les Juifs de ne pas descendre des hauteurs occupées par la Judée dans la basse Égypte (Jr. 42). Que faites-vous, malheureux ? Humiliez-vous au moins un peu, courbez le cou, servez le roi de Babylone et restez dans le pays de vos pères. Puis il les encourage en disant : « Ne craignez pas la présence du roi de Babylone, dit l’Éternel, car je suis avec vous pour vous délivrer et vous sauver de sa main » (Jér. 42 : 11) Il prédit en outre le chagrin qui les attendrait s’ils ne montraient pas d’obéissance à Dieu : « Si vous, dit-il, donnez votre visage en Égypte et descendez pour y vivre, vous serez un pays impénétrable. lieu et serviteur, malédiction et opprobre, et personne ne verra ce lieu" (Jér. 42 : 15, 18). Mais ils répondirent au prophète : " Nous ne nous asseoirons pas sur ce pays, mais nous entrerons dans le pays d'Égypte, et nous ne verrons pas l'armée, et nous n'entendrons pas la voix de la trompette, et nous n'aurons pas faim de pain, mais nous y habiterons » (Jér. 42 : 13-14). Les Juifs accomplirent cette intention, descendirent en Égypte, entrèrent arbitrairement au service de Pharaon, puis furent emmenés de force en Assyrie et servirent les Assyriens contre leur gré » 554. « Regardez plus profondément ce que je vous dis. Avant que quelqu'un commence à réaliser sa passion dans l'action, il est dans sa propre ville, il est libre, même si des pensées contraires surgissent ; De plus, il a Dieu comme aide. S’il s’humilie devant Dieu et supporte avec reconnaissance le joug de la tristesse et de la tentation, alors l’aide de Dieu le délivrera de sa situation difficile. Si, évitant l'exploit, il descend pour satisfaire les exigences voluptueuses du corps, alors il sera emmené de force et contre sa volonté au pays des Assyriens et travaillera pour eux contre son désir. À ceux qui sont parvenus à cet état, le prophète dit : « Priez pour la vie de Nabuchodonosor », car dans sa vie est votre salut (Bar. 1 : 11-12). L'ordre de prier pour la vie de Nabuchodonosor décrit le devoir d'une personne qui est effectivement tombée dans le péché : elle ne doit pas se livrer à la lâcheté pendant que la tristesse produite par la tentation qui s'est produite agit en elle, ne pas fuir la langueur produite par les pensées passionnées 555, mais supporter cet état avec humilité, reconnaissant qu'il devait y être exposé ; qu'il se mette dans l'esprit qu'il n'est même pas digne de se débarrasser de la gravité de son état, que cet état doit perdurer et se développer. Qu'il voie en lui-même la raison du malheur qui s'est produit ou qu'il ne le voie pas encore, il doit croire que rien n'arrive sans le jugement de Dieu, que rien d'injuste ne vient de Dieu. Dieu ôta à un certain frère la tentation qui pesait sur lui, et il en parla en s'affligeant et en pleurant ; "Mon Dieu ! Je ne suis même pas digne de m'affliger un peu." On raconte aussi que le disciple du grand ancien fut tenté par la fornication qui s'élevait contre lui. L'aîné, voyant sa souffrance, lui dit : Veux-tu que je prie Dieu, et Il te libérera de la bataille ? L'élève répondit : père ! même si c'est difficile pour moi, je vois en moi le résultat de cet état, il vaut donc mieux prier pour que Dieu m'accorde la patience. Tels sont ceux qui veulent vraiment être sauvés ! C’est ce que signifie porter le joug avec humilité et prier pour la vie de Nabuchodonosor ! C'est pourquoi le prophète dit que dans sa vie, votre salut vous appartient. Deux paroles se ressemblent : ce que dit le frère : « Je vois en moi le fruit de la lutte des passions » - semblable à ce que dit le prophète : « ton salut réside dans sa vie » ; et l'aîné le confirma en disant à son frère : « Maintenant, je sais que tu jouis d'une plus grande prospérité que moi. » "Quand quelqu'un entreprend un exploit contre toutes les actions du péché et commence à lutter contre les pensées passionnées qui lui viennent à l'esprit, alors il s'humilie, se lamente, travaille et se purifie peu à peu par les douleurs de l'exploit, remontant à l'état naturel. De là il s'ensuit, comme nous l'avons dit, que celui qui est troublé par la passion, s'il est troublé par elle, est troublé par la folie et l'orgueil. Il vaut mieux qu'il connaisse humblement ses limites, reste patient et priez jusqu'à ce que Dieu lui fasse miséricorde. Si quelqu'un n'est pas soumis aux tentations, n'éprouve pas de tristesse à cause des passions, il ne s'efforcera jamais d'en être purifié. Le psalmiste en parle : « Le pécheur pousse toujours comme l'herbe, et quiconque pratique l'iniquité la coupe pour être consumé pour toujours et à jamais » (Ps. 91 : 8). Lorsque les pensées passionnées végètent dans l'âme, alors elles pénètrent, c'est-à-dire que « celui qui commet l'iniquité » se révèle, c'est-à-dire les passions, « afin qu'elles soient consommées pour toujours et à jamais » : les passions sont alors détruites par les ascètes lorsqu'elles leur deviennent évidentes. Considérons l'ordre des choses : d'abord, les pensées passionnées végètent ; par là les passions se révèlent ; une fois découverts, ils sont exterminés. Tout cela s’applique à ceux qui luttent ; mais nous, qui péchons réellement, accomplissant toujours nos passions, ne savons même pas quand les pensées passionnées végètent, quand les passions surgissent. Ne le sachant pas, nous ne songeons même pas à nous lancer dans l'exploit de lutter contre les passions : nous sommes sans cesse abattus, nous sommes toujours en Egypte, dans la malheureuse plâtrerie du pharaon. Qui nous permettrait au moins d'en arriver au sentiment de notre amer esclavage, pour que nous nous humiliions, pour que nous prenions soin d'obtenir miséricorde ! "Quand les enfants d'Israël étaient en Egypte, asservis par Pharaon, alors ils étaient occupés à fabriquer des briques 556. Ceux qui fabriquent des briques sont toujours dans une position en bas, regardant toujours vers le sol : cela arrive de même avec l'âme. Quand le diable s'empare d'elle, quand elle commet réellement un péché, alors elle piétine la raison et ne pense à rien de spirituel ; elle pense constamment à une chose, terrestre, agit uniquement pour la terre. Les Israélites, avec les briques qu'ils ont fabriquées, ont construit trois villes fortes pour Pharaon : Python, Ramessin et On, ou Héliopolis, c'est-à-dire la Ville Solaire. Ces villes signifient la volupté, l'amour de la gloire et l'amour de l'argent. Tous les péchés naissent de ces passions. "Dieu envoya Moïse pour conduire les Israélites hors d'Egypte et les délivrer de l'esclavage. Puis Pharaon les chargea encore plus de travail, en disant : "Vous êtes des vacances, c'est pourquoi vous dites : allons dévorer le Seigneur notre Dieu" (Ex. 5, 17). De même, le diable, quand il voit que Dieu a regardé avec miséricorde l'âme, qu'il daigne lui faire miséricorde et lui accorder le soulagement des passions, soit par sa parole, soit par l'intermédiaire d'un seul. de ses serviteurs, puis l'accable encore plus de la pression des passions et l'attaque avec encore plus de puissance. Les pères, sachant cela, fortifient l'homme par leur enseignement et ne le laissent pas sombrer dans la peur et la confusion. Se soulever. Êtes-vous encore tombé ? Relevez-vous", etc. Un autre père dit : "La force de ceux qui veulent acquérir la vertu réside dans le fait qu'ils ne se découragent pas lorsqu'ils tombent, afin de ne pas tomber dans le désespoir, mais de continuer à lutter." Bref : chacun des pères, d'une manière différente, l'un d'une manière, l'autre d'une autre, donne la main aux ascètes offensés par l'ennemi. Les Pères ont emprunté cette manière d'agir aux Saintes Écritures. Il dit : "La nourriture tombe, ne monte pas ? ou va-t-il se détourner et ne pas se convertir ?" (Jér. 8:4) « Revenez à moi, mes fils, et je guérirai vos afflictions », dit le Seigneur, « et autres choses semblables » (Jér. 3:22). "Quand la main de Dieu s'appesantit sur Pharaon et sur ses sujets, il décida alors de laisser partir les enfants d'Israël. Pharaon dit à Moïse : "Allez, servez l'Éternel, votre Dieu, ne laissez que les brebis et les bœufs" (Ex. 10 :24). Le nom de brebis et de bœufs fait référence aux pensées qui constituent la propriété de l'esprit 557, que Pharaon voulait posséder, espérant par elles attirer à nouveau les enfants d'Israël à lui. Moïse répondit à Pharaon : « Non, mais tu nous donnes aussi les sacrifices et les holocaustes que nous ferons pour l'Éternel, notre Dieu » (Ex. 10 : 25). Moïse, après avoir fait sortir les enfants d'Israël du pays d'Égypte, les fit traverser la mer Rouge, dans l'intention de les conduire vers un endroit où il y avait soixante-dix dattes et douze sources d'eau. ils arrivèrent à soixante-dix dattes et douze sources d'eau. De même, l'âme, ayant cessé de commettre des péchés en réalité et ayant traversé la mer mentale, doit d'abord travailler dans des travaux et endurer de nombreuses douleurs, puis, à travers les douleurs, monter au saint repos : « car c'est par beaucoup de douleurs qu'il nous convient d'entrer dans le Royaume de Dieu » (Actes 14 :22). À travers les chagrins, la miséricorde de Dieu est dirigée vers l'âme, tout comme les nuages ​​de pluie sont chassés par les vents. La pluie qui tombe pendant une longue période fait pourrir les céréales, si elles sont encore jeunes et tendres, en détruit les fruits ; les vents assèchent progressivement et renforcent les plants. C'est ce qui arrive à l'âme. La faiblesse, l'absence de chagrins, le contentement matériel la privent de force, la conduisent dans un état de délicatesse, mais les tentations la fortifient et l'assimilent à Dieu, tout comme le dit le prophète : « Seigneur, dans la douleur je me suis souvenu de toi » (Is. 26, 16). Et c'est pourquoi, comme nous l'avons déjà dit, nous ne devons pas être embarrassés, nous ne devons pas nous décourager devant les tentations : nous devons endurer les douleurs, en remercier Dieu et prier Dieu sans cesse, avec humilité, afin qu'il fasse miséricorde à notre faiblesse et nous protège de toute adversité, pour sa gloire » 558. " Celui qui fait une action pour l'amour de Dieu sera certainement confronté à la tentation, car toute bonne chose est soit précédée, soit suivie d'une tentation. Ce qui est fait pour l'amour de Dieu ne peut même pas être durable s'il n'est pas tenté par l'adversité. " « Étant passionné, il ne faut jamais se fier à son cœur : une règle tordue déforme ce qui est droit en soi. » « Celui qui ne renonce pas à tout dans son âme, qui ne renonce pas à la gloire, aux plaisirs corporels et, surtout, aux justifications, ne pourra pas couper court à ses désirs, ni se débarrasser de la colère et de la tristesse, ni préserver tranquillement la paix du prochain. » "Ce n'est pas grand de ne pas condamner quelqu'un qui est bien disposé envers nous ou d'avoir pitié de lui quand il est dans le chagrin. C'est grand de ne pas condamner quelqu'un qui agit contre nous, de ne pas se venger de lui par passion, de ne pas être d'accord avec ceux qui le condamnent ; C'est grand de sympathiser avec la joie de ce qui nous est préféré." "Ne cherchez pas l'amour de votre prochain. Une personne qui cherche l'amour, si elle ne le voit pas, est gênée. Vous feriez mieux de montrer de l'amour à votre prochain. En faisant cela, vous vous calmerez vous-même et vous amènerez votre prochain à aimer." "Dans tout ce qui m'est arrivé, je n'ai jamais voulu régler la question uniquement selon des considérations et des efforts humains, j'agis selon mes forces, laissant tout le reste à Dieu." « Ne pas mépriser l’aumône du prochain fait partie des actes d’humilité : il faut accepter de telles aumônes, même si elles sont maigres et sans importance. » "Celui qui ne s'efforce pas de réaliser les impulsions de sa propre volonté agit toujours selon sa propre volonté. N'ayant pas de souhaits individuels, il réalise toujours son désir et se contente de tout ce qui lui arrive : il ne veut pas que les choses soient faites comme il le souhaite ; il veut que les choses soient faites comme elles sont faites." "Il n'est pas opportun de corriger le frère de quelqu'un au moment même où son frère pèche contre lui. (Nous devons donner du temps au frère pour qu'il puisse reprendre ses esprits et se calmer). Et nous ne devons à aucun moment faire cela si le sentiment de vengeance envers nous-mêmes est la raison initiale de notre action." "Ne faites pas le mal, même pour plaisanter : il arrive que quelqu'un fasse d'abord le mal pour plaisanter, puis y soit attiré contre sa volonté." « Il ne faut pas désirer la délivrance de la passion, en évitant le chagrin qu'elle produit : il faut le désirer par haine totale pour elle, comme le dit l'Écriture : « J'ai haï d'une haine totale ceux qui étaient mes ennemis » (Ps. 139, 22). "Il est impossible à quiconque d'être en colère contre son prochain si son cœur ne s'élève pas d'abord au-dessus de son prochain, s'il n'humilie pas son prochain devant lui-même, s'il ne se reconnaît pas supérieur à son prochain." « Un signe que quelqu'un assouvit arbitrairement une passion est son embarras au moment où il en est accusé ou corrigé. Si quelqu'un supporte sans gêne la conviction de sa passion, c'est-à-dire s'il se soumet sans gêne aux mesures de correction, cela constitue le signe qu'il a agi par passion dans l'ignorance ou par engouement » 559. « Débutant ! Ne faites jamais confiance à votre cœur ; il est dans un état de cécité dû à l’influence des addictions du vieil homme. « Forcez-vous à tout ce qui est bon et retranchez votre volonté (c'est-à-dire la volonté du vieil homme) : par la grâce du Christ et votre propre action, vous parviendrez à l'habileté de retrancher la volonté et vous la retrancherez sans contrainte ni chagrin, de sorte que tout ce qui arrive se produira comme selon votre volonté et selon votre désir. " Ne souhaitez pas que tout se fasse selon vos souhaits, souhaitez que cela se fasse comme cela se fait, de cette façon vous serez en paix avec tout. Cependant, cela s'applique à ce qui n'est pas une violation du commandement de Dieu ou du Père. " "Essayez de vous mettre dans un état tel qu'en tout vous vous trouviez digne de reproche." « Evitez constamment de vous forger une opinion sur vous-même et vos propres spéculations sur quoi que ce soit. » "Croyez que tout ce qui nous concerne, jusqu'au plus petit, est sous la Providence de Dieu, et vous supporterez sans gêne les peines qui vous attendent." "Croyez que le déshonneur et le dépit sont le remède à l'orgueil dont votre âme est infectée." "Priez pour ceux qui vous reprochent d'être vos vrais médecins, avec la conviction incontestable que celui qui hait le déshonneur déteste l'humilité, et que celui qui fuit le chagrin fuit la douceur." "Ne voulez pas connaître les vices et les péchés de votre prochain et n'acceptez pas les soupçons que l'ennemi lui a inculqués. S'ils sont implantés en nous à cause de notre propre dépravation, alors essayez de les transformer en bonnes pensées." "Rendez grâce en toutes choses, acquérez la bonté et le saint amour." « Gardons notre conscience avec toute la sobriété possible à tous égards : envers Dieu, envers le prochain, envers les choses. » "Avant de dire ou de faire quoi que ce soit, examinons si cela est conforme à la volonté de Dieu. Après avoir réfléchi et prié, nous dirons ou ferons, en présentant notre faiblesse devant Dieu, et la bonté de Dieu nous fera prospérer en tout" 560. "De petites choses, du fait que nous disons : "Qu'est-ce que cela signifie ?", "Quelle est l'importance de cela ?", une mauvaise habitude se forme dans l'âme, et elle commence à négliger même les grandes. Savez-vous quel grave péché c'est de juger son prochain ? Et qu'est-ce qui est plus difficile que cela ? Qu'est-ce que Dieu déteste tant ? Pourquoi se détourne-t-il autant ? Il n'y a rien de pire que la condamnation, disaient les pères. Cependant, une personne arrive aussi à ce grand mal à partir d'entreprises qui semblent insignifiant pour lui, ayant accepté un regard insignifiant sur son prochain, se disant : « Quelle est l'importance si j'entends ce que dit tel ou tel frère ? », « Quelle est l'importance si je dis un mot ? », « Quelle est l'importance si je vois ce que fera tel ou tel frère ou tel vagabond ? – l’esprit commence à abandonner l’attention à ses propres péchés et à remarquer les péchés de son prochain, et à partir de là, il passe à la condamnation, à la calomnie et aux reproches à son prochain. En jugeant nos voisins, nous arrivons au point que nous tombons nous-mêmes dans les erreurs pour lesquelles nous avons condamné nos voisins. Si quelqu'un ne se soucie pas constamment de ses péchés, ne pleure pas ses morts, comme disaient les pères, il ne peut rien réussir de bon ; il surveille toujours les affaires de son voisin. Rien ne met autant Dieu en colère, rien n’expose autant une personne, rien ne pousse autant Dieu à l’abandonner que la calomnie, la condamnation et l’opprobre envers son prochain. "Une chose est de calomnier, une autre chose est de condamner, et une autre chose est d'humilier. Calomnier, c'est dire à propos de quelqu'un : tel ou tel a menti, ou s'est mis en colère, ou est tombé dans la fornication, ou a fait quelque chose de similaire. Celui qui a dit cela est tombé dans la calomnie, c'est-à-dire qu'il a parlé de manière partiale du péché de son frère. Condamner, c'est dire : tel ou tel est un menteur, en colère, fornicateur. Celui qui s'est exprimé de cette manière a condamné la disposition même de C'est une autre chose de dire « il était en colère », et une autre chose de dire « il est en colère », s'exprimant ainsi, prononcé, comme je l'ai dit, une sentence à vie. Le péché de condamnation est si douloureux, tellement plus douloureux que les autres péchés, que le Christ lui-même a dit : « Hypocrite, enlève d'abord la planche de tes cheveux, et ensuite vois clair pour ôter la paille de tes cheveux. cheveux de mon frère" (Luc 6 : 42). Ici, le péché du prochain est comparé à une branche, et la condamnation à une bûche. Pourquoi, au lieu de condamner notre prochain, ne nous condamnons-nous pas nous-mêmes et nos péchés, qui nous sont connus avec certitude et dont nous devons répondre devant Dieu ? Pourquoi nous réjouissons-nous du jugement des hommes, qui appartient au Dieu unique ? Que voulons-nous de sa création ? Que voulons-nous de notre voisin ? Que voulons-nous du fardeau de quelqu’un d’autre ? Frères! Nous avons de quoi nous occuper ! Que chacun prenne garde à lui-même et à son propre mal. Il appartient au Dieu unique de justifier et de condamner les hommes, qui connaît la dispensation, la force, les circonstances, les dons, le physique, les capacités de chacun et, en proportion de cela, juge chacun avec un jugement compréhensible au Dieu unique. "Parfois, non seulement nous condamnons notre prochain, mais nous l'humilions également. Une chose est de condamner, comme je l'ai déjà dit, et une autre chose est d'humilier. L'humiliation consiste non seulement à condamner notre prochain, mais aussi à le mépriser, lorsque nous abhorrons notre prochain, lorsque nous nous détournons de lui comme une abomination. C'est bien pire et plus nocif que la condamnation. Ceux qui veulent être sauvés ne font pas attention aux défauts de leur prochain ; leur attention est constamment dirigée vers Nous, les maudits, sans y réfléchir du tout, condamnons, abhorrons et humilions si nous voyons ou entendons quelque chose, même si quelque chose ne nous apparaît que dans notre imagination. Ce qui est pire, c'est que nous ne nous contentons pas de notre propre mal, mais lorsque nous rencontrons un autre frère, nous lui disons immédiatement : ceci, et ceci, et cela, nous nuisons à notre frère en introduisant le péché dans son cœur : nous n'avons pas peur de la menace de l'Écriture : « Malheur à lui. qui soude son compagnon avec une corruption boueuse" (Hab. 2:15); nous commettons une œuvre démoniaque et la négligeons. Quelles sont les activités des démons? Seulement qu'ils confondent les gens et leur font du mal. Nous nous révélons être les aides des démons pour notre propre destruction et celle de notre prochain ! Celui qui nuit à l'âme favorise et aide les démons ; au contraire, celui qui profite à l'âme aide les saints anges. Pourquoi sommes-nous soumis à cela ? La seule raison est que nous n’avons pas d’amour. Si nous avions de l’amour, nous regarderions avec miséricorde et compassion les défauts de notre prochain, tout comme le dit l’Écriture : « l’amour couvre une multitude de péchés » (1 Pierre 4 :8) : « l’amour ne pense pas au mal, il supporte tout » (1 Cor. 13 :4-5, 7). Si nous avions de l’amour, comme je l’ai dit, alors cet amour couvrirait tous les péchés d’un frère, tout comme le font les saints lorsqu’ils voient les défauts humains. Les saints sont-ils aveugles ? Ne détestent-ils pas les péchés ? Et qui déteste le péché autant que les saints ? Détestant le péché, ils ne haïssent pas le pécheur, ne le condamnent pas, ne se détournent pas de lui. Ils sympathisent avec le pécheur, l'instruisent, le consolent, le guérissent comme un membre faible, font tout pour le sauver. Les saints attirent leur frère vers la vertu par la patience et l'amour, et ne se détournent pas de lui ni ne le dédaignent. De même qu'une mère, ayant un fils laid, ne le dédaigne pas et ne se détourne pas de lui, mais prend soin avec amour de combler le défaut naturel avec des décorations artificielles et fait tout pour embellir son fils : ainsi les saints couvrent et ornent constamment le pécheur, intercèdent pour lui dans le but de le corriger au fil du temps, afin d'éviter que d'autres soient endommagés à cause de lui, et pour qu'eux-mêmes puissent réussir encore plus dans l'amour du Christ. "Acquérons l'amour, acquérons un cœur miséricordieux pour notre prochain, afin que par cette qualité nous puissions nous protéger de la calomnie féroce, de la condamnation et de l'humiliation, afin que par elle nous puissions nous aider les uns les autres comme nos propres membres. Qui, ayant une blessure à la main, ou à la jambe, ou à tout autre membre, a horreur de lui-même ? Va-t-il vraiment couper son membre, même si ce membre est purulent ? Au contraire, ne le nettoie-t-il pas, ne le lave-t-il pas, ne lui applique-t-il pas un pansement, ne l'asperge-t-il pas d'eau bénite, ne prie-t-il pas pour la guérison, ne demande-t-il pas aux saints de prier pour lui ? Bref, il ne laisse pas négligé son membre corporel, ne dédaigne pas sa laideur ni sa puanteur, mais utilise tous les moyens pour le guérir. nous devons inventer et faire tout ce qui sert à nous aider mutuellement nous-mêmes et nos frères ; nous sommes membres les uns par rapport aux autres, comme le dit l'Apôtre : « Nous sommes tous un seul corps, et nous nous jugeons les uns les autres selon un seul » (Rom. 12:5); « Si une âme souffre, tous souffrent avec elle » (1 Cor. 12 :26). À votre avis, que signifient les dortoirs ? N'est-ce pas le même corps ? Tous ceux qui vivent dans le dortoir ne sont-ils pas membres de ce corps ? Que chaque membre serve le corps selon sa force ! Essayez de toujours vous entraider : soit en enseignant, en mettant la parole de Dieu dans le cœur de votre frère, soit en le réconfortant dans le chagrin, soit en lui donnant un coup de main dans quelque affaire. En un mot, que chacun, selon ses forces, se rapproche du prochain par l’amour. » « Plus nous nous rapprochons les uns des autres, plus nous nous rapprochons de Dieu. La même chose se produit avec la distance. Ceux qui s'éloignent de Dieu abandonneront l'amour de Dieu à tel point qu'ils s'éloigneront de Dieu, tout comme ils s'éloigneront les uns des autres ; aussi, plus ils s’éloignent les uns des autres, plus ils s’éloignent de Dieu. C'est la propriété de l'amour. Dans la mesure où nous sommes en dehors d'elle, dans la mesure où nous n'aimons pas Dieu, nous sommes très éloignés de notre prochain. Si nous aimons Dieu, dans la mesure où nous nous rapprochons de Lui par l'amour, nous sommes unis par l'amour au prochain, et par l'amour nous sommes unis à Dieu » 561. "Parfois, après avoir entendu un mot offensant, nous n'y prêtons pas attention et le supportons sans gêne, comme si nous ne l'avions pas entendu du tout, mais parfois, dès que nous l'entendons, nous sommes immédiatement embarrassés. Quelle est la raison de cette différence ? Y a-t-il une raison à cette différence ou y en a-t-il plusieurs ? Je trouve qu'il y a plusieurs raisons, mais il y en a une qui, pour ainsi dire, sert de début à toutes les autres raisons. Il arrive que quelqu'un soit exposé à la tentation après s'être livré à la prière ou le silence, et à ce moment-là il est de bonne humeur : c'est pour cette raison qu'il supporte sans gêne l'acte offensant de son frère. Encore une fois, il arrive que la personne insultée ait une disposition partielle envers l'insulteur et donc n'est pas bouleversée par ses actes. Encore une fois, une autre a du mépris pour l'offenseur et donc n'impute ses insultes à rien, ne lui prête aucune attention, comme si elle ne le reconnaissait même pas en tant que personne et sans répondre à ses paroles, quoi qu'il dise. "La raison principale de toute confusion, si nous l'examinons bien, est que nous ne nous faisons pas de reproches : c'est de là que vient tout désordre ! Pour cette raison, nous ne pouvons jamais atteindre un état de paix ! Après cela, il n'y a plus rien à s'étonner lorsque nous entendons de tous les saints qu'il n'y a pas d'autre chemin que le chemin de l'auto-reproche. Mais nous, voyant qu'aucun des saints n'a trouvé la paix en suivant un autre chemin, espérons obtenir la paix, ou suivre le bon chemin, ne voulant jamais nous faire de reproches ! En vérité, si une personne commet mille vertus et n'adhère pas à cette voie, elle ne cessera jamais d'être offensée et d'insulter les autres, ruinant ainsi toutes ses œuvres. Au contraire, quelle joie, quelle paix ressent celui qui se fait des reproches ! Celui qui se fait des reproches, partout où il va, comme disait Abba Pimen, peu importe ce qui arrive à celui qui se fait des reproches, que ce soit la perte de quelque chose ou le déshonneur, ou toute sorte de chagrin, il ne le sera jamais. embarrassé, précédant constamment l'embarras en se reconnaissant digne de l'adversité. Quelle autre humeur pourrait être plus libre de tristesse ! " Il arrive qu'un autre, comme il lui semble, soit en paix et en silence. Mais alors son frère est venu et lui a dit un mot désagréable, et il est devenu embarrassé. Sur cette base, considérant le chagrin comme une bénédiction, il dit : " Si un tel n'était pas venu, m'avait dit un mot insultant et ne m'avait pas embarrassé, alors je n'aurais pas été bouleversé. C'est drôle ! C'est charmant ! Est-ce vraiment celui qui lui a dit un mot désagréable qui lui a mis de la passion ? Celui qui prononce une telle parole ne fera que révéler la passion cachée en lui, pour qu'il s'en repente s'il le veut. Celui qui se laisse guider par de tels jugements est comme du pain pourri, qui paraît bon, mais qui est moisi à l’intérieur. Quand ils le brisent, sa pourriture se révèle 562. Ainsi celui-ci, lui semblait-il, était dans le monde, ayant une passion vivant en lui, et ne le savait pas. Son frère lui a dit un mot et a fait ressortir la pourriture qui était cachée en lui ! Qu'il se repente s'il veut être pardonné ; qu'il se purifie, qu'il réussisse, qu'il voie qu'il doit remercier son frère et ne pas s'en affliger : son frère lui a apporté le plus grand bénéfice. "Se blâmer, et pas les autres, pour les chagrins qui nous arrivent nous apporte un grand bénéfice, nous apporte une paix profonde et une prospérité significative. De plus, nous devons agir de cette façon, car rien ne nous arrive sans la Providence de Dieu. Si quelqu'un mérite vraiment la paix, alors Dieu informera le cœur sarrasin de lui faire miséricorde selon ses besoins. Si quelqu'un est indigne de la paix, ou si elle ne lui est pas utile, alors il ne la trouvera pas, même s'il a créé à la fois un nouveau ciel et une nouvelle terre. À chaque aventure qui nous arrive, nous devons faire face au chagrin. Qu’il nous fasse du bien ou qu’il subisse du mal, nous devons fixer les yeux de notre âme sur le chagrin et remercier Dieu pour tout ce qui nous arrive, en maintenant constamment l’auto-reproche. Selon les instructions des pères, nous devons dire si quelque chose de bien nous arrive : « Ceci est arrivé selon la volonté de Dieu ». Si quelque chose de mal arrive, nous devons dire : « Cela est arrivé à cause de nos péchés. En vérité, toutes les peines que nous endurons, nous les endurons à cause de nos péchés" 563. " Soyons sobres, frères, et avec l'aide de Dieu, luttons puissamment contre la passion destructrice de la malice de la mémoire, afin de nous débarrasser de sa possession. Voici ce qui arrive : lorsque survient une confusion ou un mécontentement entre frères, un frère s'incline devant son frère, mais même après avoir adoré, il continue à pleurer et à nourrir des pensées hostiles contre son frère. Il ne doit pas négliger ces pensées, mais les rejeter le plus rapidement possible : c'est la méchanceté de la mémoire. Une attention particulière est requise pour ne pas devenir en vous rigides et mourir. Coupez les passions alors qu'elles sont jeunes, avant qu'elles ne s'enracinent en vous, ne deviennent plus fortes et ne commencent à vous dominer de force. Alors vous devrez beaucoup souffrir en les déracinant : c'est une autre chose d'arracher un brin d'herbe du sol, et une autre chose d'arracher un grand arbre. "Vous pouvez rendre le mal pour le mal non seulement en actes, mais aussi en paroles et en apparence. Un autre pense qu'il ne rend pas le mal pour le mal. En fait, il s'avère qu'il rembourse avec une parole ou une apparence : il prend telle apparence, fait tel mouvement, jette un tel regard qui confond et offense son frère. C'est la rétribution du mal pour le mal. Un autre essaie de ne pas rendre le mal pour le mal, ni par des actes, ni par des paroles, ou par l'apparence, ou par le mouvement, mais nourrit le chagrin dans son cœur pour son frère, nourrit le chagrin, qui a aussi le caractère de souvenir de méchanceté. Voyez la différence d'humeur ! "Encore une fois, l'autre ne garde même pas de chagrin pour son frère dans son cœur. S'il entend que quelqu'un a insulté ce frère, ou qu'il a été réprimandé, ou qu'il a été humilié, alors, en entendant cela, il ne cesse de se réjouir. Il s'avère que de cette façon, il rend le mal pour le mal dans le secret de son cœur. Un autre ne nourrit pas de méchanceté dans son cœur, et il ne se réjouit pas non plus lorsqu'il entend parler de l'humiliation de l'agresseur, il se plaint même si l'agresseur est insulté, mais il ne se réjouit pas non plus de son bien-être : s'il se voit glorifié ou rassuré, il s'afflige. Et c'est une sorte de malice de mémoire : c'est plus facile que celles énumérées ci-dessus, mais cela leur appartient. " Par quels moyens peut-on obtenir la guérison d'une méchanceté de mémoire ? Prier de tout son cœur pour le délinquant et dire : " Dieu ! Aide mon frère et moi avec des prières pour lui. Ainsi, une personne souffrant de méchanceté de mémoire, d'une part, prie pour son frère, ce qui est un signe de miséricorde et d'amour, et d'autre part, elle s'humilie devant son frère, se demandant de l'aide pour ses prières. Là où sont présents la miséricorde, l’amour et l’humilité, la rage, le souvenir ou quelque autre passion peuvent-ils s’y développer ? Abba Zosima a dit à juste titre : « Si le diable, ayant invité tous les démons à l’aider, met en œuvre toutes les ruses de sa méchanceté, alors, par l’humilité du commandement du Christ, sa tromperie, quelle qu’elle soit, sera abolie et écrasée. » Et un autre ancien a déclaré : « Celui qui prie pour l’ennemi sera inoubliable. » Après avoir bien compris ce que vous entendez, mettez-le en pratique. Je dis la vérité : si vous ne le faites pas en pratique, vous ne pourrez pas apprendre simplement en entendant des mots. Qui, désireux d'apprendre un art, l'apprend à partir d'une simple explication verbale ? Il entre certainement dans le vif du sujet ; Au début, son exercice est semé d'erreurs : il fait et gâche son travail ; mais travaillant et endurant sans cesse, il apprend peu à peu l'art, avec l'aide de Dieu, qui méprise le travail et son obstination. Nous, sans nous mettre au travail, voulons étudier l'art, qui dépasse tous les arts, par le simple fait d'entendre ? Est-ce possible ? Frères! Tant que nous en avons le temps, faisons attention à nous-mêmes et travaillons avec soin. »564 "L'abbé des frères ! Prends soin d'eux avec un cœur contrit, rempli de bonté et de miséricorde, en les instruisant dans les vertus en actes et en paroles, et plus encore en actes, car l'exemple est plus efficace que les paroles. Si tu as suffisamment de force corporelle, sois un exemple de fraternité dans les travaux corporels : mais si tu es faible, alors influence-le avec une bonne disposition spirituelle et les fruits de l'Esprit, comptés par l'Apôtre : l'amour, la longanimité, la joie, paix, bonté, miséricorde, foi, douceur et abstinence de toutes passions (Galates 5 : 22, 23). Ne vous inquiétez pas inutilement à cause des méfaits qui se produisent, mais expliquez sans embarras le préjudice résultant du délit. S'il devient nécessaire de réprimander ou de punir, alors faites attention au visage et choisissez un moment opportun. Ne torturez pas trop pour de petits péchés, comme si vous étiez une personne juste, libre de tout péché. réprimander souvent : c'est pénible ; l'habitude d'écouter des réprimandes fréquentes conduit la personne réprimandée à l'amertume et à la négligence. Ne commandez pas seigneurialement, mais offrez-le humblement, comme si vous consultiez un frère : une telle parole est plus commodément acceptée, est plus propice à l’obéissance et a un effet favorable sur le prochain. « Dans les moments de confusion, lorsque ton frère te résiste, tais-toi pour ne rien lui dire avec colère ; ne laisse pas ton cœur s'élever contre lui : souviens-toi qu'il est ton frère, membre du même corps avec toi dans le Christ, image de Dieu, tenté par l'ennemi commun ; aie pitié de lui, afin que le diable ne le blesse pas de ta rage et, l'ayant capturé, ne le tue pas avec un souvenir de méchanceté, afin que l'âme pour laquelle le Christ est mort ne périsse pas. de notre insouciance. Souviens-toi que si tu te mets en colère, tu seras condamné pour ta colère ; conscient de ta propre faiblesse, montre de la compassion envers ton frère et remercie Dieu de ce qu'il t'a donné l'occasion de pardonner à ton frère, et ainsi recevoir le pardon de tes péchés, qui sont plus importants et plus nombreux que les péchés de ton frère. « Lâche-toi, et il te sera pardonné » (Luc 6 : 37), dit le Seigneur. frère ? Mais l’Apôtre nous commande de faire en sorte que le mal soit bien, et non le bien pour le mal (Rom. 12 : 21). Et les pères disent : « En réprimandant votre prochain, si vous êtes vous-même emporté par la colère, alors en faisant cela vous ne ferez que satisfaire votre passion. Aucun homme prudent ne détruit sa propre maison pour construire celle de son prochain. Si la confusion persiste, alors gardez votre cœur dans les limites de la douceur et priez ainsi : "Dieu miséricordieux et humain ! Toi, dans ta bonté ineffable, tu nous as créés à partir de rien pour jouir de tes bénédictions ! Tu nous as appelés à toi par le sang de ton Fils unique, notre Sauveur, lorsque nous nous sommes éloignés de toi en transgressant ton commandement ! Et maintenant viens aider notre faiblesse, réprimande la rébellion de nos cœurs, comme tu as réprimandé autrefois la mer troublée, ainsi afin que nous ne perdions pas tous les deux en une heure notre adoption en tant que fils de Toi, étant tués par le péché, afin que Tu ne nous dises pas : « Quel profit y a-t-il dans mon sang si jamais nous descendons dans la corruption ? (Ps. 29:10). « Je vous dis Amen, nous ne vous connaissons pas », parce que vos lampes se sont éteintes faute d'huile » (Matthieu 25 : 12). Après cette prière, lorsque votre cœur sera apprivoisé, vous pourrez la faire avec sagesse et humilité, selon les instructions de l'Apôtre (Gal. 6 : 12 ; 1 Tim. 4 : 2), pour reprendre, réprimander, guérir et corriger avec miséricorde, comme votre propre membre faible. Alors le frère, conscient de son amertume, acceptera la correction avec confiance : tu apaiseras son cœur par ta paix. Que rien ne vous sépare du saint commandement du Christ : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29). Avant tout, il faut veiller à la dispensation paisible de l'âme et ne permettre en aucun cas que le cœur se trouble, ni sous des prétextes soi-disant justes, ni à cause du commandement. Sachons avec certitude que c'est précisément pour atteindre l'amour et la pureté du cœur que nous essayons d'accomplir les commandements avec tout le soin possible. En dirigeant ainsi les frères, vous entendrez le décret divin proclamer : « Si vous faites sortir des gens indignes des choses honnêtes, vous deviendrez ma bouche » (Jér. 15 : 19) 565. Extrait des œuvres de saint Isaïe l'Ermite "Nous avons avant tout besoin d'humilité. Ayons toujours le mot "pardonner" prêt en réponse à chaque parole désagréable, à chaque acte désagréable à notre égard. Par l'humilité, tous les pièges de notre adversaire, le diable, sont dissous" 566. « Ne vous blâmez de rien, en aucune matière, et vos pensées resteront sereines » 567. « Les vertus naissent du manque de curiosité, de la souffrance, de l’humilité, de la coupure constante de la volonté dans l’esprit spirituel, de la désobéissance à la justification, de l’attention constamment dirigée vers ses péchés » 568. " Si vous faites une erreur dans quelque chose, ne dissimulez pas vos erreurs avec des mensonges. Inclinez-vous et dites : " Pardonnez-moi. " Cela effacera l'erreur" 569. "Si quelqu'un vous dit une parole cruelle, ne laissez pas votre cœur s'élever contre votre frère. Forcez-vous à vous incliner devant l'agresseur avant que la colère ne vous affecte. La colère est précédée de l'humiliation du prochain" 570. "Si l'on vous reproche quelque chose, ne vous laissez pas mettre en colère contre la personne qui vous a insulté. Sans vous demander si le reproche fait était correct ou incorrect, inclinez-vous devant celui qui a fait le reproche en disant : " Pardonnez-moi. " Un tel comportement conduit le jeune au succès » 571. « Si tu veux quelque chose, mais que ton frère vivant ne le veut pas, retranche ton testament de ton frère, afin qu'aucune dispute ne surgisse entre vous et que ton frère ne soit pas offensé par toi » 572. " Si un frère, venu dans votre cellule, commence à prononcer des paroles inutiles, arrêtez-le. Dites-lui avec amour : " Pardonnez-moi ! Je suis faible et je ne peux pas supporter de telles paroles. » 573 « Si vous entendez parler du péché de votre frère, ne transmettez cette information à personne d'autre : par un tel acte, vous infligerez une blessure mortelle à votre âme » 574. « Si quelqu'un en votre présence commence à faire des reproches à un frère, alors ne restez pas silencieux devant le critique, n'ayez pas honte de lui, ne soyez pas d'accord avec lui, ne péchez pas devant Dieu. Avec humilité, dites au critique : "Frère, pardonne-moi : moi aussi, je suis un pécheur digne de tous les regrets. Le vice dont tu parles m'appartient et je ne peux pas écouter les accusations à ce sujet" 575. "Si ton frère te fait du mal, et que quelqu'un en ta présence commence à le calomnier, prends soin de garder ton cœur afin que le sentiment de colère envers ton frère ne s'y renouvelle pas. Souviens-toi de tes nombreux péchés devant Dieu, et si tu veux qu'ils te soient pardonnés, ne rends pas à ton prochain mal pour mal" 576. "Si vous entendez que votre frère vous a mal traité et que vous le rencontrez ensuite quelque part, ou qu'il vient vers vous, acceptez-le favorablement, avec un salut et une apparence joyeuse. Ne lui dites pas ce que vous avez entendu sur lui, ne lui demandez pas : "Pourquoi as-tu dit ceci et cela ?" Il est écrit en paraboles : celui qui se souvient du déshonneur est un transgresseur" 577. « En gardant le silence dans votre cellule, si vous vous souvenez de quelqu'un qui vous a fait du mal, alors levez-vous et priez Dieu de tout votre cœur, afin que Dieu pardonne à celui qui vous a fait du mal et que l'idée de vengeance vous quitte » 578. "Quand vous vous taisez dans votre cellule, si vous tombez dans la maladie, ne tombez pas dans la lâcheté, mais remerciez Dieu. Si vous voyez que la confusion s'insinue dans votre âme à cause de la maladie, dites-lui en guise d'avertissement et de consolation : "Cette maladie est plus utile que la maladie qui vous attend dans la Géhenne et dans laquelle vous tomberez si vous n'êtes pas ferme et constant dans votre patience." Une telle réflexion fera taire votre confusion. »579 « Prenez bien garde, lorsque vous commencerez à participer aux Saints Mystères, de n'avoir aucune méchanceté contre votre frère : sinon vous vous ferez du mal » 580. "Si un frère, emporté par la lâcheté, vous dit une parole grossière, supportez-la avec joie. Après avoir examiné vos pensées au jugement de Dieu, vous constaterez que par votre péché vous avez suscité une insulte envers vous" 581. "Si quelqu'un reproche et humilie son frère en votre présence, alors ne vous permettez pas d'écouter les paroles de calomnie. Sinon, des ennuis vous arriveront aussi" 582. "Ne nourrissez pas de colère dans votre cœur contre qui que ce soit. Autrement, tous vos travaux de piété seront vains" 583. « Que ton cœur soit pur et favorable envers tous, et tu verras en toi la paix de Dieu » 584. "Le venin d'un scorpion se répand dans tout le corps et endommage le cœur même de celui qui est piqué par un scorpion : tel est l'effet de la colère sur le prochain. L'âme est blessée par son venin ; la méchanceté rusée détruit ceux qui en sont infectés. Celui qui veut préserver son exploit et sa vertu des dommages ultimes, essaie de conjurer rapidement le Scorpion - méchanceté et tromperie" 585. « Trois vertus éclairent constamment l'esprit : ne voir la méchanceté chez personne, faire du bien à ceux qui ont offensé, endurer les chagrins qui arrivent sans embarras » 586. « De ces trois vertus naissent trois grandes vertus : l'aveuglement face au mal humain donne naissance à l'amour ; en faisant le bien, ceux qui font le mal obtiennent la paix ; la douceur s'obtient par une patience sereine envers les douleurs tolérées » 587. « Quatre vertus protègent l'âme et lui offrent un répit de la confusion causée par les ennemis - les démons : la miséricorde, l'absence de colère, la longanimité et l'oubli des insultes » 588. « Quatre vices obscurcissent l'âme : la haine du prochain, l'humiliation du prochain, l'envie et le murmure » 589. « Pour quatre raisons, la passion de la colère s'intensifie chez une personne : de la disposition à accepter l'aumône et à la distribuer, de suivre sa volonté, du désir d'enseigner aux autres, de se reconnaître raisonnable » 590. "Si quelqu'un vous reproche quelque chose que vous avez fait ou n'avez pas fait et que vous gardez le silence, vous agirez conformément à la nature de Jésus. Si vous commencez à objecter en disant : " Qu'ai-je fait ? - alors vous n'agirez plus conformément aux propriétés de cette nature. Si vous rendez à parts égales, cela sera complètement contraire à la nature de Jésus » 591. « Entraînez votre langue à dire « Pardonnez-moi », et l'humilité vous inculquera » 592. « Dieu a montré au saint apôtre Pierre que personne ne doit être considéré comme impur ou impur » (Actes 10 :15) 593. " Celui dont le cœur a acquis la sainteté considère tous les hommes comme des saints. Celui qui est embourbé dans les passions ne considère personne comme pur. Il s'imagine que tout le monde est comme lui ; il ressent immédiatement du mécontentement dans son cœur lorsqu'on parle favorablement de quelqu'un devant lui. Sur cette base, garde-toi de faire des reproches à qui que ce soit, soit ouvertement, soit dans ton cœur. "594 "Plus la vie d'une personne est insouciante, plus sa vanité est forte, et elle se reconnaît dans son cœur comme un ami de Dieu. Lorsqu'elle entre dans l'ascétisme et se libère des passions, alors elle n'ose pas lever les yeux vers le ciel" 595. "Dans chaque exploit, dans chaque chagrin, nous ne devons pas céder au découragement et à la détente. Travaillons de tout notre cœur et, je crois, Dieu nous comptera parmi l'armée de ses saints" 596. « Il est nécessaire qu'une personne prononce d'abondantes prières devant Dieu avec une grande humilité dans l'âme et le corps, afin qu'aucune vaine opinion d'elle-même ne se mêle à aucun de ses actes, afin qu'elle ne soit pas d'accord avec les louanges humaines qui lui sont apportées, afin qu'elle ne soit pas offensée par les reproches humains, afin qu'elle apaise son cœur - vis-à-vis de ceux qui blâment - en se souvenant de ses péchés" 597 . « Ne permettez pas à votre bouche de cracher un mot amer sur vos critiques, qui sont inférieurs à vos proches » 598. « Ne blâmez ni ne louez personne 599. (Les deux sont un jugement interdit par Dieu (Luc 6 :37) et une expression d’exaltation sur le prochain). » « Considérons-nous soigneusement afin de ne pas avoir de haine ou d'inimitié, dans lesquelles plaire à Dieu est impossible » 600. S'il est le fils de parents nobles, il est d'autant plus attristé, qu'une plus grande honte l'attend au procès devant la multitude de spectateurs dont il est connu. En contemplant le trône de jugement préparé, il ne fait pas attention à qui est bon et qui est méchant parmi les gens. Si d'autres prisonniers sont détenus avec lui en prison, il n'entre dans aucune communication avec eux, n'entre pas dans un raisonnement, sur ce qu'il doit dire et faire pour sa propre justification et sa délivrance : « chacun portera son propre fardeau » (Galates 6 : 5). Lorsqu’ils le traînent à mort, son visage est sombre et ses yeux sont baissés vers le sol. Aucun peuple n’ose dire un mot pour sa défense ; chacun tremble pour lui-même ; et il fait une confession et une confession des péchés qu'il a commis, admet qu'il mérite condamnation et punition » 601. "A ceux qui ont acquis l'humilité, Dieu révèle leurs péchés, afin qu'ils puissent les reconnaître et s'en repentir. Si les pleurs s'ajoutent à l'humilité, alors sept démons seront chassés de l'âme, et l'âme aura la possibilité de prospérer par ses actes et ses vertus. Ceux qui arrivent à une telle humeur ne sont pas embarrassés par les reproches humains. La vue de leurs péchés leur sert d'armure entière. Elle les préserve de la colère et de la vindicte et leur donne la force d'endurer les chagrins qu'ils rencontrent. Quelle insulte peut les toucher lorsqu'ils sont constamment occupés à considérer leurs péchés devant la face de Dieu ? « Au contraire, si vous vous laissez vaincre et si vous ne supportez pas la parole de votre prochain, mais que vous lui répondez par une parole dure, alors des batailles surgiront dans votre cœur. Ils vous enlèveront la paix, rappelant la parole qui vous a été prononcée et regrettant ce que vous avez décidé de dire contraire à celle-ci. Penser à cela vous tourmentera : vous plairez aux ermites qui vivent seuls, et votre cœur s'endurcira envers vos voisins comme ceux qui manquent d'amour » 603. "Essayez d'acquérir la patience et l'amour : avec la patience vous vaincrez la colère, et avec l'amour vous serez guéris du chagrin. Priez Dieu de vous accorder ces vertus. L'amour et la patience éteignent la colère, qui se déplace anormalement, laissant l'action naturelle de la colère, qui alors se rebelle contre les démons. Ayant en vous l'humilité et les lamentations, vous maintiendrez toujours la paix avec votre prochain" 604. "Quiconque, pour l'amour de Dieu, pour préserver la paix, endure les paroles cruelles d'un homme grossier et ignorant, il sera appelé fils de la paix. Il deviendra capable d'amener son esprit, son âme et son corps dans un état de paix mutuelle. Lorsque ces trois composantes de l'homme s'accorderont les unes avec les autres, alors l'action de tous ceux qui s'arment de la loi de l'esprit cessera et la sagesse charnelle sera détruite. Le fils du monde qui est parvenu à cet état devient la demeure du Saint-Esprit, ayant devenez d'abord un accessoire du Saint-Esprit, qui ne sera plus séparé de lui » 605. « L'humilité apporte la capacité d'endurer l'humiliation » 606. « Un ver qui use un arbre le détruit, la méchanceté nourrie dans le cœur l'empoisonne » 607. "Celui qui dépose son âme devant Dieu reçoit la force d'endurer les reproches sans vergogne. Les larmes d'un tel ascète ne sont souillées par aucun mélange de motivations humaines" 608. « L'abandon de l'auto-reproche conduit à l'abandon de la colère » 609. "N'ayez pas d'inimitié envers qui que ce soit. Autrement, Dieu n'acceptera pas vos prières. Ayez la paix avec tous et gagnez en audace dans la prière" 610. « Ne voulez pas entendre parler de la tentation qui est arrivée à la personne qui vous a insulté, afin de ne pas vous venger dans votre cœur » 611. "Prends garde à toi : si ta conscience te fait des reproches parce que ton frère pleure pour toi, alors ne néglige pas ce rappel de ta conscience, mais incline-toi devant ton frère et demande-lui humblement pardon. Tâche d'obtenir pardon" 612. "Attention : ne sois pas cruel et dur envers ton frère. Nous souffrons tous de la violence des ennemis des démons" 613. "Si l'envie vous envahit, alors rappelez-vous que nous sommes tous membres du Christ. Sur cette base, l'honneur et le déshonneur de chacun de nous appartiennent à nous tous. Une telle réflexion vous calmera." 614 "Si une pensée vous pousse à dire quelque chose de mal à propos de votre frère, alors pensez combien votre frère sera triste quand il entendra votre critique à son sujet, combien vous aurez honte de le rencontrer après cela. Par une telle réflexion, vous pourrez vous retenir de la calomnie" 615. "Si vous ressentez un désir vicieux d'humilier votre frère, alors rappelez-vous que pour cela Dieu vous livrera à vos ennemis. Par cela vous vous arrêterez dans votre entreprise" 616. « Le Seigneur a dit dans l’Évangile : « Si vous pardonnez à quelqu’un ses péchés, votre Père céleste vous pardonnera aussi. » Si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs péchés, votre Père ne vous pardonnera pas vos péchés » (Matthieu 6 : 14-15). La parole du Seigneur est terrible et menaçante ! Si vous voyez que votre cœur n’est pas pur envers tout le monde, alors méfiez-vous de demander quoi que ce soit à Dieu. Vous manquerez de respect à Dieu lorsque, étant un pécheur et nourrissant du chagrin pour une personne comme vous, vous osez demander le pardon de vos péchés à Celui qui regarde les cœurs. Celui qui prie dans une telle dispensation ne peut pas prier avec l'oraison mentale : il prie avec ses lèvres seules, sans se comprendre et ne s'appartenant pas » 617. " Celui qui veut faire une véritable prière mentale, accomplie par l'Esprit Saint dans un cœur pur, doit, avant de commencer à prier, s'examiner soigneusement pour voir s'il n'y a pas d'hostilité envers quelqu'un qui niche dans son âme. Si la haine et la colère s'agitent en lui et le dérangent, et qu'il prie dans une telle humeur, alors il ne fait que se tromper lui-même. Dieu ne l'écoute pas, parce que son esprit, agité et pillé par la passion, ne prie pas ; celui qui s'imagine prier n'accomplit la règle habituelle qu'en apparence. " 618. "Celui qui veut offrir une prière pure doit tout d'abord soumettre son esprit à un test approfondi et déterminer s'il a intériorisé de mauvaises pensées. Vous devez pardonner à votre prochain et avoir pitié de lui avant de demander au Seigneur d'avoir pitié de vous. Il est nécessaire que vous oubliiez les insultes et les insultes que vous ont infligées vos voisins avant de commencer à demander au Seigneur afin qu'il ne se souvienne pas de vos péchés, dans lesquels vous êtes tombé bon gré mal gré. Si vous ne le faites pas, vous prierez en vain. Dieu ne t'écoutera pas" 619. « Vous recevrez le pardon des péchés dans la mesure où vous pardonnerez à votre prochain » 620. "Considérez votre cœur. L'avez-vous effacé du souvenir de la méchanceté envers tous les hommes ? Dieu est la vérité et exige de se servir avec la vérité, et non avec de simples paroles prononcées avec la langue. Et par conséquent, cultivez votre cœur pour que tout souvenir d'insultes et d'insultes en soit effacé par l'oubli volontaire d'elles" 621. "Chacun se prépare à la Géhenne ou s'en libère : il n'y a rien de plus fort que la volonté, et elle, selon la liberté qui lui est donnée, s'incline soit devant la vie, soit devant la mort. Bienheureux ceux qui aiment la vie éternelle ! Par cet amour, ils sont protégés de la trébuchement" 622. "Il faut lutter par le travail et la sueur au plus profond du cœur contre les pensées de mémoire et de méchanceté qui le violent, afin qu'elles ne provoquent pas un ulcère grave, dont la guérison sera très difficile. La contemplation constante de ses péchés aidera dans cet exploit. Étant dans une telle humeur, si vous découvrez qu'une insulte vous a été causée, vous pourrez plus facilement expulser de votre âme tout désir de vengeance" 623. " Et la peur de la Géhenne freine celui qui est violé avec colère, dans l'intention de récompenser le coupable par un mal. Il dit : " Malheureux ! Vous implorez Dieu pour le pardon de vos péchés, et même aujourd'hui, Dieu est patient avec vous, n'exposant pas vos péchés, mais vous êtes en colère contre votre frère et déclarez ses péchés sans pitié. Savez-vous ce qui ressort clairement de cela ? Il ressort de là que vous êtes encore dans vos péchés et que vous n'en avez pas reçu le moindre pardon » 624. « Si votre cœur s'adoucit et devient étranger à la colère envers votre prochain, alors vous recevrez la miséricorde de Dieu. Si votre cœur mauvais reste amer envers votre prochain, sachez alors que Dieu ne se souvient pas encore de vous. Je suis désolé!" 625 « Celui qui n'a pas atteint l'état naturel primitif et immaculé selon l'exemple du Fils de Dieu, qu'il reconnaisse son exploit comme n'ayant encore porté aucun fruit » 626. « Toute personne qui a accepté le saint baptême est obligée de crucifier toutes les attractions maléfiques contre nature avec lesquelles Adam a été infecté lors de la chute, à cause desquelles il a perdu sa sainte gloire et a été jeté dans l'opprobre et la honte éternelles » 627. "Que l'esprit lutte courageusement ! Qu'il méprise et haïsse tout ce qui est hautement valorisé par les gens charnels ! Qu'il soit en inimitié avec une inimitié irréconciliable jusqu'à la fin de sa vie contre toutes les choses vaines ! Les dirigeants et dirigeants du mal suivants plongent les fils d'Adam dans l'esclavage pécheur : profit corruptible, gloire et honneur terrestres, plaisir et félicité du corps, se parer de vêtements et souci de la beauté corporelle. Cela nourrit la sensualité et volupté - ces passions que le serpent a versées dans la bouche d'Ève et par lesquelles nous savons nous-mêmes que nous sommes les fils d'Adam. La présence des passions en nous est révélée par les mauvaises pensées qui bouillonnent en nous et font de nous des ennemis de Dieu » 628. "Bienheureux celui qui a été crucifié avec le Christ, est mort, a été enterré et est ressuscité dans une nature renouvelée, qui suit les saintes étapes de Jésus. Le Fils de Dieu s'est fait homme, afin que ses disciples deviennent comme lui par l'humilité, la non-convoitise, une position humble dans le monde, en endurant les insultes et les insultes, l'insouciance à l'égard du corps et le mépris des calomnies des démons maléfiques. Celui qui, après avoir vaincu les passions, arrive à cet état est le Christ, il est le fils. de Dieu et frère de Jésus » 629. " Le Seigneur dit : " Amen, amen, je vous le dis : si vous ne vous transformez et ne devenez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux " (Matthieu 18 : 3). Quoi de neuf, enfant ? L'enfant, lorsqu'il est puni, pleure ; avec ceux qui se réjouissent, il se réjouit ; s'ils lui font des reproches, il ne se met pas en colère ; ne s'exalte pas de louanges ; si quelqu'un d'autre lui est préféré, il n'est pas troublé par la jalousie ; s'ils lui enlèvent quelque chose qui lui appartient, il ne sera pas embarrassé ; s'ils lui laissent un héritage, il y reste indifférent ; il ne poursuit personne, n'entre dans aucun litige, ne déteste personne. Un enfant, étant dans la pauvreté, ne s'en afflige pas ; étant riche, il ne s'exalte pas ; en voyant une femme, il ne ressent pas de luxure, la volupté et l'insouciance ne le possèdent pas ; il ne condamne personne, ne possède personne, n'envie personne, ne se vante pas de ce qu'il ne connaît pas ; ne se moque pas de son prochain à cause de ses défauts physiques, n'éprouve d'inimitié envers personne ; n'est pas hypocrite; ne recherche pas les honneurs du monde, ne collectionne pas de richesses, est étranger à l'amour de l'argent, à l'insolence et à la curiosité ; n'enseigne pas aux autres par impulsion passionnée et arrogante ; ne se soucie de rien; s'ils lui enlèvent ses vêtements, il ne s'en afflige pas ; ne suivra pas sa propre volonté ; Il n'a pas peur de la faim, ni des méchants, ni des bêtes, ni de la guerre, ni de la persécution. Ce sont aussi ceux dont notre Seigneur Jésus-Christ a dit : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux » 630. " Quel genre de choses le Seigneur exige-t-il de nous, selon la nature des enfants ? L'apôtre explique cela dans les mots suivants : " rejetant toute méchanceté, toute flatterie, toute hypocrisie, toute envie et toute calomnie, comme des enfants nouveau-nés, aimez le lait des paroles et le lait peu flatteur, afin que par lui vous grandissiez pour le salut " (1 Pierre 2 : 1). Avez-vous, frère, compris par là le sens des paroles de notre Seigneur Jésus : " Amen, amen, je vous le dis : à moins que vous ne vous transformiez et ne deveniez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux. Ces paroles sont terribles, prononcées par le Seigneur avec une confirmation sous serment : « Amen, Amen », c'est-à-dire en vérité, en vérité, « Je vous le dis ». Celui qui a prononcé ces paroles est la Vérité elle-même. « Dieu », comme le dit l’apôtre, « car si tu jures par un grand nom, tu jures par toi-même » (Hébreux 6 : 13). Examinons attentivement ces paroles et prenons garde avec crainte et tremblement ; veillons constamment à accomplir ces paroles. Quelle que soit la tentation qui approche notre âme, essayons de nous souvenir des paroles du Seigneur, confirmées par un serment : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux. » Que ces paroles soient pour nous un bouclier, peu importe combien de fois le diable nous blesse avec une flèche de colère contre notre prochain, peu importe combien de fois notre prochain lui-même nous blesse par des reproches, ou des calomnies, ou un refus de nous obéir, même si cette obéissance était son devoir. Que les paroles du Seigneur soient pour nous un bouclier lorsque la mauvaise douleur nous touche, s'intensifiant pour réveiller en nous le mauvais souvenir de ce qui nous a été fait par nos voisins affligés, afin d'obscurcir notre âme de colère et de haine. Qui, se souvenant des paroles du Seigneur, ne les craindrait pas ? Qui est sage, qui veut sauver son âme, qui veut éviter le feu de l'enfer, qui ne chasse pas de son cœur toute indignation contre son prochain ? Qui ne chassera pas toute haine de son cœur, pour ne pas être expulsé du Royaume des Cieux ? Une définition terrible et brève a été prononcée par le Seigneur Jésus : « Amen, amen, je vous le dis : si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux. » Cette définition semble difficile à ceux qui suivent la volonté de leur nature déchue, à ceux qui aiment le monde, à ceux qui ne reconnaissent pas que même maintenant, le Saint-Esprit descend sur les élus de Dieu et les remplit de ses dons. L'Esprit, étant descendu sur eux, leur enseigne l'oubli de tout mal et leur enseigne en même temps l'enseignement de Lui-même : Il leur enseigne la douceur et y remplace la colère ; Il enseigne la paix, qui remplace l'inimitié ; Il enseigne l'humilité, qui remplace la disposition aux disputes et aux querelles ; Il enseigne l'amour en remplaçant la haine par lui ; Il enseigne la longanimité, en remplaçant la lâcheté. Ceux qui sont dignes de renaître reçoivent de telles qualités » 631. "Prenez bien soin de vous et fortifiez-vous par la foi, en regardant avec les yeux de votre esprit notre Seigneur Jésus-Christ, qui, étant Dieu, ayant une gloire et une majesté insondables, s'est fait homme pour nous et nous a laissé "une image, afin que nous puissions suivre ses traces" (1 Pierre 2 : 21). " Il a pris la forme d'un serviteur et s'est humilié " (Phil. 2 : 7, 8) de manière inexprimable. Il est venu à nous dans la position d'un mendiant. et a enduré cet état d'humiliation avec indifférence. Il a subi de nombreux et graves reproches et disgrâces. La prophétie de l'Écriture s'est accomplie sur lui : « Comme une brebis qu'on mène à l'abattoir, et comme un agneau qui se tait devant ceux qui la tondent, ainsi il n'ouvre pas la bouche. Dans l'humilité, son jugement sera ôté" (Ésaïe 53 : 7, 8). Il a accepté la peine de mort pour nous, qui a été précédée et accompagnée de terribles abus, coups et tortures. À sa suite, en accomplissement de son commandement, pour la purification de nos péchés, nous devons endurer patiemment et diligemment si nous sommes justement ou injustement soumis à des reproches ou à des calomnies. Pourquoi parler beaucoup ? S’ils nous persécutent à mort, alors nous irons à la mort, comme des moutons conduits à l’abattoir, comme du bétail muet à l’abattoir, sans contredire ni résister. DEMANDEZ grâce si possible. Si cela s'avère impossible, alors gardez le silence avec une grande humilité. » 632 « Faites bien attention à vous-même et croyez que les reproches et le déshonneur endurés pour l'amour du Seigneur constituent un grand gain pour votre âme et lui servent de moyen de salut. Supportez-les avec diligence, sans être gêné. Pensez que vous êtes digne de souffrir incomparablement plus pour vos péchés. Dites-vous : "C'est grand pour moi d'être digne d'endurer ces souffrances et ces chagrins pour l'amour du Seigneur. Les nombreuses peines et humiliations auxquelles je suis soumis feront de moi, peut-être dans une certaine mesure, un disciple de Dieu qui a souffert pour moi." Chaque fois que vous vous souvenez de ceux qui vous ont offensé, ne vous plaignez pas d'eux : priez pour eux sincèrement, de tout votre cœur, comme des bienfaiteurs qui vous ont accordé de grands gains. »633 "Faites très attention à vous-même et abhorrez la convoitise, la recherche de la gloire, des honneurs et des louanges humaines, la raison qui vous encourage à vous reconnaître comme important ou ayant accompli une vertu, ou meilleur que votre frère, ou même égal à lui; haïssez tout cela avec une haine totale comme cause de la destruction de l'âme, de la mort éternelle, du tourment éternel. Coupez la luxure vile et le plaisir charnel même dans les moindres manifestations. Ne vous permettez pas de traiter qui que ce soit librement; ne touchez pas le corps de votre prochain et ne regardez même pas. à son visage sauf en cas d'absolue nécessité ; Ne mangez pas intempestivement la moindre quantité de nourriture. Ainsi, en vous observant et en vous affirmant dans les petites choses, vous ne tomberez pas dans des péchés graves. Celui qui néglige les petites choses, peu à peu, descend dans une chute désastreuse. "Faites attention à vous-même et reconnaissez-vous sincèrement, du fond du cœur, comme le dernier de tous les chrétiens et le plus grand pécheur. Gardez constamment votre âme dans les larmes, dans l'humilité, dans les lamentations. Gardez toujours le silence, comme quelqu'un qui est indigne de parler et qui ne sait rien; ne parlez du tout que si cela est absolument nécessaire" 635. « Faites très attention à vous-même, souvenez-vous constamment, ayez constamment devant vos yeux le feu éternel et les tourments éternels, regardez mentalement les pécheurs qui y sont condamnés et tourmentés là-bas, considérez-vous plus comme appartenant à eux qu'au nombre de ceux qui vivent sur terre » 636. "Faites bien attention à vous-même et pensez que notre Seigneur Jésus-Christ est mort pour nous, nous a rachetés par son sang, est ressuscité et nous a ressuscités avec lui. Pour cette raison, vous ne devez plus vivre dans votre nature déchue, mais dans le Seigneur. Croyez que vous êtes toujours devant Lui et qu'Il regarde votre cœur" 637. "Faites très attention à vous-même et soyez constamment prêt à montrer une obéissance complète à la volonté de Dieu, même si de petites ou grandes tristesses étaient associées à cette obéissance, même si la vie était en danger, si une mort violente s'ensuivait. Attendez-vous toujours à de grandes et terribles tentations, des chagrins, des malheurs, une mort cruelle, afin qu'ils ne vous trouvent pas au dépourvu" 638. "Faites très attention à vous-même et ne vous permettez pas de penser à quoi que ce soit qui ne plaît pas à Dieu : Dieu est présent partout et voit tout. Si vous voulez dire quelque chose, ou faire quelque chose, ou entrer en communication avec votre prochain, ou goûter à la nourriture et à la boisson, ou vous endormir - en un mot, si vous avez l'intention de commencer une entreprise, examinez d'abord si elle est conforme au commandement de Dieu, pesez la raison qui vous pousse à agir de cette manière, parlez et agissez comme devant les yeux de Dieu, dans le but de en disant et en faisant une chose qui lui plaît. De cette façon, vous gagnerez en proximité avec Dieu et en une grande audace envers Lui » 639. "Faites très attention à vous-même, et si quelqu'un vous insulte et que cela suscite en vous de la tristesse ou de la colère, alors restez silencieux et ne vous permettez pas de dire quoi que ce soit d'indécent à ce moment-là. Lorsque la prière calme votre cœur, alors expliquez-vous docilement et paisiblement à votre frère. Si vous rencontrez le besoin d'exposer votre frère et à ce moment-là vous voyez que vous êtes vous-même inquiet de colère et bouleversé, alors ne dites rien à votre frère, afin de ne pas devenir encore plus indigné. Quand vous venez et ton frère entre dans une dispensation bonne et douce, alors parle, sans dénoncer ni reprocher, mais en expliquant la question avec une grande humilité » 640. "Faites très attention à vous-même et ne cherchez pas du tout la satisfaction de votre volonté et de votre paix dans aucune action, dans aucune parole, dans aucune pensée : essayez en tout cas de rechercher et de trouver avec exactitude ce qui est conforme à la volonté de Dieu, et de l'accomplir avec détermination et complètement, même si l'accomplissement a été associé à de grandes difficultés. Ceux qui font cet acte et endurent en vérité pour l'amour du Royaume des Cieux. Croyez de tout votre cœur que suivre la volonté de Dieu est incomparablement plus bénéfique pour vous que toutes les actions selon la intentions de la sagesse humaine. Les commandements de Dieu contiennent la vie éternelle. « Ceux qui cherchent le Seigneur ne seront privés d’aucun bien » (Ps. 33 : 11) 641. "Faites très attention à vous-même, comme si vous étiez constamment devant Dieu. Ne placez votre espoir en personne, dirigez toute votre foi vers Dieu, faites confiance à Lui seul. Si vous avez besoin de quelque chose, priez Dieu pour qu'Il vous fournisse ce dont vous avez besoin selon Sa sainte volonté. Pour tout ce que vous avez, remerciez Dieu constamment. Reconnaissez tout ce que vous avez comme reçu de Dieu et de personne d'autre. Manquez-vous de quelque chose ? Ne soyez pas triste, ne vous plaignez de personne, supportez la privation avec diligence et sans embarras, pensant que vous êtes digne de beaucoup de chagrins pour vos péchés. Ne recourez pas à des moyens humains, dites-vous : « S'il plaît à Dieu d'avoir pitié de moi, il peut le faire. Dieu envoie tout ce qui est nécessaire à ceux qui sont guidés par cette façon de penser » 642. "Faites bien attention à vous-même et n'acceptez rien sans vous assurer que ce qui vous est offert a été acquis par un moyen juste et vous est envoyé par la Providence de Dieu. Acceptez un tel cadeau sans aucun doute. Si vous découvrez que ce qui vous est offert a été acquis par le mensonge, la violence, la tromperie, la méchanceté, rejetez l'offrande. "Mieux vaut un petit morceau avec la crainte du Seigneur que de grands trésors sans crainte" (Prov. 15 : 16) 643. « Faites bien attention à vous-même et forcez-vous à apprendre le silence, afin que Dieu vous donne la force de lutter et d'exceller dans la vertu. Lorsque le besoin de parler se présente, réfléchissez d'abord si ce besoin est respectueux et qu'est-ce qui sera le plus agréable à Dieu : soit que vous entamiez une conversation, soit que vous gardiez le silence ? Ayant acquis la conviction que vous devez parler, ouvrez vos lèvres avec la crainte de Dieu, le visage baissé, et prononcez votre parole avec modestie et respect. Après avoir entamé une conversation avec votre bien-aimé, parlez un peu et dépêchez-vous de vous taire. Lorsqu’on vous le demande, répondez autant que le besoin essentiel l’exige : ne dites rien au-delà de ce qui est nécessaire. »644 "Faites attention à vous-même et, tout comme vous vous abstenez de la fornication, évitez de vous laisser emporter par la convoitise de vos yeux, de vos oreilles, de votre langue et de votre toucher. Que vos yeux soient constamment fixés sur votre artisanat; qu'ils ne voient pas le visage d'un homme, sans un besoin béni. Faites particulièrement attention à ne pas regarder les femmes et même les beaux hommes. Ne vous permettez pas d'écouter une conversation dans laquelle les affaires des autres sont discutées. Frère, si vous trouvez ces conseils utiles, alors essayez de les suivre, et Dieu le fera. vous aide et vous protège à l'heure de la tentation » 645. La Sainte Église, entre autres instructions, lègue au moine recevant la tonsure ce qui suit : "Ne préférez rien de plus que Dieu : n'aimez pas moins que votre père, que votre mère, que vos frères, que n'importe lequel des vôtres, que vous-même, aimez plus que Dieu, - au-dessous du royaume de paix, ou du repos de quelqu'un ou de l'honneur. Ne vous détournez pas de la pauvreté, au-dessous de l'amertume, au-dessous de l'humiliation humaine, au-dessous d'autres choses dont vous ne pouvez pas supporter qu'elles vous gênent, et il vous sera interdit d'être mais regarde toujours ceux qui vivent dans une bonne espérance en Dieu, et pense de toute éternité aux martyrs et aux saints, dont les nombreuses sueurs et les efforts, et les innombrables sangs et morts de ce vainqueur. imitateurs, et de tout endurer pour lui, en adhérant à ses commandements jour et nuit. Car le Seigneur lui-même a dit : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. » Car vous pouvez avoir faim, soif et vous rassasier, vous irriter et vous faire des reproches, vous humilier et être chassé, et vous charger de bien d'autres choses douloureuses, et la vie qui est selon Dieu est décrite par elles. Et quand vous aurez souffert tout cela, réjouissez-vous, dit le Seigneur, « car votre récompense est grande dans les cieux » en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soit la gloire pour toujours, amen. La Sainte Église, après avoir prononcé cet exposé de sa façon de penser spirituelle (sagesse, raison), qui montre la merveilleuse combinaison des commandements du Christ avec la croix du Christ, exige du destinataire de la tonsure qu'il, d'une part, confesse la vérité de cet exposé et, d'autre part, fasse le vœu de la suivre. Elle demande à celui qui entre dans le monachisme : « Avez-vous confessé tout cela dans l’espérance de la puissance de Dieu et promis de respecter ces vœux jusqu’à la fin de votre vie par la grâce du Christ ? Ensuite, la tonsure n'est donnée qu'à ceux qui reconnaissent comme vrais les enseignements de la Sainte Église orthodoxe prononcés ici et qui font le vœu de prouver par toutes leurs activités de vie la vérité qu'ils ont entendue, reconnue et confessée » 646. Tel est l’esprit de la Sainte Église ! C'est l'esprit de tous les saints pères de l'Église orthodoxe ! Nous nous sommes contentés ici de quelques extraits : on pourrait faire beaucoup plus, mais ce serait une répétition du même enseignement sous une forme différente. Concluons les conseils des pères par nos mauvais conseils, basés sur les expériences les plus bénéfiques et les plus bienfaisantes. Face au chagrin, il est utile de répéter les courtes paroles suivantes, répétez avec attention et de tout votre cœur, répétez jusqu'à ce que le calme, même la consolation et la douceur coulent dans votre cœur à cause de la répétition : 1) « J’accepte ce qui est digne de mes actes : souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton royaume. » 2) "Seigneur, que ta sainte volonté soit faite sur moi, pécheur, maintenant et pour toujours." 3) "Seigneur ! Je suis Ta création et ton serviteur ; que je le veuille ou non, je suis en Ta puissance : fais de Ta création selon Ta sainte volonté et selon Ta grande miséricorde." 4) "Gloire à Toi, Seigneur, pour tout ce que Tu m'as fait venir, gloire à Toi ! Ton jugement est juste et infiniment miséricordieux contre moi, qui méritais tous les châtiments temporaires et éternels." 5) «Je te remercie et te glorifie, mon Seigneur et Dieu, pour ces petites et insignifiantes peines que tu me permets par ta toute bonne et sage Providence, avec lesquelles tu exposes mes passions inconnues, avec lesquelles tu me facilites la réponse à ton terrible jugement, avec lequel tu me rachètes des tourments éternels de l'enfer.» Il est évident que ces paroles sont empruntées aux Saintes Écritures et aux écrits des pères ; en les répétant soigneusement et sans hâte, ils agissent très rapidement, puissamment, de manière bénéfique et salvatrice. Parmi ses autres testaments tout saints et salvateurs, le Seigneur nous a commandé d’avoir une vigilance priante incessante sur nous-mêmes, un état appelé sobriété sacrée dans les écrits patristiques actifs. « Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans le malheur » (Matthieu 26 :41), dit le Seigneur à ses disciples, « et comme je vous le dis, je dis à tous : veillez » (Marc 13 :37). Le moine Hésychius de Jérusalem définit la sobriété comme suit : « La sobriété est le chemin de toute vertu et des commandements de Dieu » 647. Il ressort de là que la sobriété repose sur l'étude la plus minutieuse et la plus constante des commandements évangéliques, et par la suite de l'ensemble de la Sainte Écriture. La sobriété s'efforce de rester constamment dans l'accomplissement de tous les commandements de l'Évangile par des actes, des paroles, des pensées et des sentiments. Afin d’atteindre son intention, il reste constamment éveillé, étudie constamment la loi de Dieu et crie constamment à Dieu pour obtenir de l’aide par la prière la plus intense. La sobriété est une activité continue. "La sobriété", dit le moine Hésychius, "est un art spirituel qui, avec l'aide de Dieu, délivre complètement une personne des mauvaises actions, des paroles et des pensées passionnées, s'il est pratiqué avec diligence et sur une longue période. Il fournit à ceux qui le pratiquent une solide compréhension du Dieu incompréhensible, dans la mesure où il peut être compris, la résolution des mystères secrets divins ; elle accomplit tous les commandements du Dieu de l'Ancien et du Nouveau. Testaments, elle fournit tous les biens du siècle futur. Elle est, en effet, la pureté du cœur et, en raison de sa majesté et de sa dignité, ou, plus exactement, en raison de notre négligence, elle est maintenant très rare chez les moines 648. La sobriété est le silence incessant du cœur de toute pensée, invoquant toujours, continuellement et sans cesse le Christ Jésus, le Fils de Dieu et Dieu, Celui qui respire, prenant courageusement les armes avec Lui contre les ennemis, lui confessant, le seul qui a le pouvoir de pardonner les péchés, embrassant souvent le Christ, l'unique mystique des cœurs, en l'invoquant. Une telle âme essaie par tous les moyens de cacher sa douceur et son exploit intérieur aux gens, afin que le malin n'introduise pas secrètement le mal et ne détruise pas les bonnes actions. La sobriété est une structure solide de l'esprit et elle se tient à la porte du cœur : elle voit venir à elle les pensées des prédateurs, entend ce qu'ils disent, sait ce que font ces meurtriers et quelles images sont dessinées et érigées par les démons pour tromper l'esprit avec des rêves » 649. « Le grand législateur Moïse, et surtout le Saint-Esprit, montrant la pureté, la pureté, la polyvalence et la haute qualité de cette vertu (la sobriété) et nous enseignant comment commencez et accomplissez-le, dit : « Prends garde à toi, afin qu’il n’y ait pas une parole de secret dans ton cœur d’iniquité. » une excuse portée au cœur par le diable ; nos pensées suivront ce prétexte, immédiatement, dès qu'elles se présenteront à son esprit, et entreront dans une conversation passionnée avec lui » 650. La sobriété contrecarre les tout débuts du péché, les pensées et les sentiments pécheurs. La sobriété accomplit les commandements dès les débuts d'une personne : dans les pensées et les sentiments. La sobriété révèle à la personne sobre sa nature déchue, révèle les esprits déchus, révèle cette dépendance d'une personne à l'égard des esprits déchus, dans laquelle une personne est tombée après avoir accompli sa volonté, dans laquelle elle s'enfonce encore plus profondément, accomplissant sa volonté et sa propre volonté pécheresse. Notre chute est renforcée, imprimée, devenue notre propriété inaliénable, une garantie inaliénable de la mort éternelle en suivant notre volonté déchue et celle des démons. La sobriété est un accessoire nécessaire à la véritable activité spirituelle, dans laquelle toute l'activité visible et invisible d'un moine s'exerce selon la volonté de Dieu, uniquement pour plaire à Dieu, et est protégée de tout mélange de service du diable. La sobriété est la cause de la pureté du cœur, et donc la cause de la vision de Dieu, accordée par grâce aux purs, élevant la pureté du cœur à une impartialité bienheureuse. La sobriété est indissociable de la prière incessante, elle en naît et lui donne naissance : de la naissance mutuelle l'une de l'autre, ces deux vertus se conjuguent l'une à l'autre dans une union indissoluble. La sobriété est une vie spirituelle ; La sobriété est une résidence céleste ; La sobriété est la véritable humilité, concentrant son espérance en Dieu, renonçant à toute arrogance et espoir dans les gens ; C'est pour cette raison qu'il leur apparaît comme l'orgueil le plus terrible, qu'il est blasphémé et persécuté par eux avec amertume. Il ne serait pas superflu de noter ici que le moine Hésychius parle des commandements de l'Ancien Testament dans un sens spirituel et non juif. Lorsque le voile qui recouvre les yeux de l'âme est détruit à propos du Christ (2 Cor. 3 : 14) et que le Juif devient chrétien, alors l'Ancien Testament reçoit pour le lecteur le même sens que le Nouveau. La loi, exposée ouvertement dans le Nouveau Testament, est exposée dans l’Ancien sous forme d’images et d’allégories. Un nouveau moine doit d’abord commencer à étudier le Nouveau Testament ; la compréhension spirituelle de l'Ancien Testament viendra en son temps : elle est la propriété de ceux qui ont réussi. La sobriété s’acquiert progressivement ; acquis au fil du temps et du travail; naît avant tout de la lecture et de la prière attentives, de l’habileté à s’observer soi-même, à rester éveillé, à méditer chaque parole et chaque acte qui nous sont présentés, à être attentif à toutes nos pensées et à nos sentiments, à s’observer soi-même, pour ne devenir en aucune manière un piège du péché. Soyez sobre, soyez vigilant, dit le saint Apôtre Pierre, votre adversaire est le diable, comme un lion, rugissant, il marche, cherchant quelqu'un à dévorer, mais résistez-lui au firmament par la foi (1 Pierre 5 : 8, 9). " Soyez comme un chérubin, à tous les yeux ", dit Euthyme le Grand à un moine soumis à la tentation du diable, en vous protégeant de partout avec la plus grande prudence : parce que vous marchez au milieu des filets. " 651. Le moine Barsanuphe le Grand et Jean le Prophète enseignèrent à ceux qui voulaient mener une vie sobre et pieuse d'excellents conseils sur la sobriété active. Ils conseillèrent avant chaque entreprise, c'est-à-dire avant d'entamer une conversation ou de démarrer une entreprise, de lever ses pensées vers Dieu, lui demandant conseil et aide 652. Pour rester sobre, il faut soigneusement préserver la fraîcheur et la légèreté de l’esprit. L'esprit est obscurci par une utilisation imprudente de la nourriture, des boissons et du sommeil, par trop de paroles, par la distraction et par les soucis du monde. Écoutez-vous vous-mêmes, dit le Seigneur, de peur que vos cœurs ne soient chargés de la gourmandise, de l'ivresse et des tristesses de cette vie, et que ce jour (le jour du Jugement dernier du Christ, le dernier jour du monde) ne vienne soudainement sur vous : car un piège viendra sur toutes les faces vivantes de la terre entière. Soyez vigilants, priez en tout temps, afin que vous soyez jugés dignes de fuir tous ceux qui seront et de vous tenir devant le Fils de l'homme (Luc 21 : 34-36). De même que vient soudainement le jour du jugement général de tous les hommes, de même vient soudainement le jour de son jugement privé, le jour de sa mort pour chaque personne. L'heure à laquelle nous serons appelés est inconnue. Un autre, à peine entamé le chemin de la vie terrestre, l'admire pour l'éternité ; un autre sera attrapé après avoir accompli un très court voyage ; un autre du milieu du chemin ; un autre, sans le terminer de manière significative. Il arrive rarement à la plénitude des jours et quitte sa hutte terrestre - le corps, lorsqu'il devient incapable d'y vivre. Au cours de notre voyage terrestre, en raison du sentiment d'immortalité perverti en nous par la chute, il nous semble sans fin, plein de l'activité la plus abondante et la plus féconde. Un enfant, un adolescent, un mari et un vieillard ont ce sentiment : ils sont tous créés immortels, immortels d'âme ; ils devraient aussi être immortels de corps ! Soit ils ne connaissent pas leur chute, qui a frappé la mort de l'âme et du corps, soit ils ne veulent pas le savoir, soit ils ne le savent pas assez. C'est pourquoi la vision de l'esprit et le sentiment du cœur par rapport à la vie terrestre sont faux et pleins d'illusions ; C’est pourquoi il apparaît trompeusement à chaque époque comme la propriété éternelle de l’homme. Après avoir accompli le voyage terrestre, aux portes de la mort, le chemin qui semblait sans fin dans le futur est le plus court du passé, et une activité étendue, non accomplie depuis l'éternité, est la perte de temps la plus désastreuse et irrévocable et tous les moyens donnés pour le salut. Les gens de ce siècle expriment très justement leur séduction, qualifiant généralement la mort de désastre inattendu, quel que soit l'âge où elle arrive à leurs parents et amis. Et pour un vieil homme décrépit, accablé d'années et de maladies, qui s'était depuis longtemps incliné devant sa tombe, mais ne pensait pas à la mort, s'en retirant tout souvenir, c'est un désastre inattendu. Au sens plein, c’est un désastre pour tous ceux qui n’y sont pas préparés. Au contraire, des serviteurs bienheureux, que le Seigneur trouvera vigilants, sobres, regardant correctement la vie terrestre, se souvenant de la mort et s'y préparant comme quelque chose qui peut survenir à tout âge et dans tout état de santé (Luc 12, 37-39). Nous devons accomplir le chemin de l'errance terrestre avec la plus grande attention et vigilance sur nous-mêmes : nous devons l'accomplir en invoquant constamment l'aide de Dieu dans la prière. Que l'Évangile soit notre lampe pendant notre voyage, comme le chantait David : Ta loi est une lampe pour mes pieds et une lumière sur mes sentiers. (Psaume 113 : 105). Nous ne marchons pas seulement sur le chemin étroit : nous marchons de nuit (2 Pierre 1:19) 653. Nous avons besoin d'une sobriété d'esprit constante pour ne pas nous laisser emporter par notre nature déchue, pour ne pas nous laisser emporter par nos pères et frères qui sont emportés par elle, pour éviter toutes les intrigues et obstacles créés par les tentations nombreuses et variées du monde, créées par la méchanceté frénétique et la ruse des anges déchus, incompréhensibles pour l'homme. Après nous être protégés des distractions et des soucis, tournons notre attention vers notre corps, dont dépend entièrement la sobriété de l’esprit. Les corps humains diffèrent infiniment les uns des autres par leur force et leur santé 654. Certains sont comme le cuivre et le fer par leur force ; d'autres sont aussi faibles que l'herbe. Pour cette raison, chacun doit gérer son corps avec une grande prudence, en explorant les pouvoirs de son corps. Un corps fort et sain se caractérise par un jeûne et une veille particuliers : il en devient plus léger et donne à l'esprit une vigueur particulière. Un corps faible doit être soutenu par de la nourriture et du sommeil, en fonction de ses besoins, mais pas jusqu’à la satiété. La saturation est très nocive pour un organisme faible, l’affaiblit et le rend vulnérable aux maladies. Une continence prudente est la porte de toutes les vertus. Tenez votre ventre et vous entrerez au paradis. Si vous faites plaisir à votre ventre et vous nourrissez à outrance, vous tomberez dans l'abîme de la souillure prodigue 655, dans le feu de la colère et de la rage, vous deviendrez ennuyeux et obscurcirez votre esprit, vous conduirez votre sang à s'échauffer, à une capacité particulière d'excitation, qui attaquera et détruira votre attention sur vous-même, votre sobriété. La sobriété nécessite certes le calme physique du sang, qui est initialement assuré par une abstinence prudente. Le sang est mis dans un mouvement très divers par les passions, qui à leur tour sont si diverses qu'elles se contrecarrent souvent, et qu'un mouvement du sang est détruit par un autre ; Tous ces divers mouvements du sang ne sont pas nécessairement associés à la distraction, à la rêverie, à une invasion abondante de pensées et d'images complaisantes. Une invasion abondante de pensées et de rêveries s’accompagne toujours d’un mouvement accru et non naturel du sang. Ce mouvement est un mouvement pécheur, fruit et manifestation de la chute. On dit de ce mouvement de sang qu'il est incapable d'hériter du Royaume des Cieux (1 Cor. 15:50) 656 : c'est-à-dire qu'une personne qui se permet d'amener son sang dans un tel mouvement et en profite n'est pas capable de recevoir la grâce divine. Ce mouvement du sang est d’autant plus dangereux qu’il est très peu compris. Au contraire, beaucoup confondent le mouvement pécheur du sang avec l’action du bien et suivent leur attirance erronée, comme s’il s’agissait d’une attirance inspirée par une vérité sainte et pieuse. Remarquez, quand des pensées et des rêves abondants et hors de l'ordre ordinaire apparaissent, l'état dans lequel votre sang entrera alors, et vous apprendrez à comprendre son mouvement pécheur et à vous en protéger. Les eaux de Siloé coulent tranquillement de leur source (Ésaïe 6 : 6) : les vertus pieuses découlent de l'obéissance à Dieu, accompagnées d'humilité, et non de chaleur, non d'impulsions, pas de vanité et de vanité, compagnons inséparables de la fièvre du sang pécheur. Le sang circule différemment selon les pensées et les rêves colériques, différemment chez l’enfant prodigue, différemment chez l’homme vaniteux et différemment chez l’égoïste ; autrement avec des pensées et des rêves de tristesse et de découragement, sinon avec amertume, sinon avec fierté, et ainsi de suite. Pour cette raison, le jeûne est l’outil initial de toutes les vertus. Tout comme il faut se méfier de la satiété, il faut aussi se méfier de l’abstinence excessive. L'abstinence excessive affaiblit le corps, y détruit la vigueur et la fraîcheur nécessaires à la sobriété, qui se flétrit et s'affaiblit au moment où les forces corporelles s'épuisent et s'affaiblissent. "Si vous forcez un corps faible", a déclaré le moine Isaac de Syrie, à faire des choses au-delà de ses forces, alors vous plongez votre âme dans de profondes ténèbres et lui donnez de l'embarras (et non du soulagement). Mais si vous abandonnez votre corps fort à la paix et à l'oisiveté, alors toutes les passions s'intensifient dans l'âme qui y vit. (En même temps), même si quelqu'un voulait vraiment le bien, peu à peu la pensée même du bien qu'il voulait lui était retirée... La mesure et certaines limites dans la vie éclairent la pensée et chassent la confusion. La confusion de la pensée et une vie désordonnée (imprudente) produit un assombrissement dans l'âme, et l'obscurcissement produit le désordre" 657. Une abstinence prudente assure un maintien constant dans la sobriété. Rester constamment dans la sobriété vous permet de suivre sans relâche les enseignements de l'Évangile. L'enseignement de l'Évangile est la seule source de toutes les vraies vertus chrétiennes et pieuses. Chapitre 35. À propos des avantages et des inconvénients des exploits corporels Au paradis, après que les ancêtres ont transgressé le commandement de Dieu, parmi les exécutions auxquelles l'homme a été soumis, l'exécution est mentionnée - la malédiction de la terre. « Maudite soit la terre dans tes actes », dit Dieu à Adam, « supporte-la dans le chagrin tous les jours de ta vie. Les épines et les chardons pousseront pour toi et détruiront l'herbe. C'est à la sueur de ton front que tu porteras ton pain" (Genèse 3 : 17-19). La malédiction repose toujours sur la terre et est évidente pour tout le monde. Elle ne cesse de produire de l'ivraie d'elle-même, même si personne ne la sème. Elle est irriguée par la sueur du fermier, et c'est seulement par la sueur, souvent un travail sanglant, qu'elle produit ces herbes dont les graines servent de nourriture aux humains et sont appelées pain. L'exécution ordonnée par Dieu a aussi une signification spirituelle. Le châtiment de Dieu envers l'homme s'accomplit aussi fidèlement au sens spirituel qu'au sens matériel 658. Les Saints Pères désignent le cœur par le nom de terre. De même que la terre, à cause de la malédiction qui l'a frappée, ne cesse de produire des chardons et des épines de sa nature abîmée, de même le cœur, empoisonné par le péché, ne cesse de faire naître de lui-même, de sa nature abîmée, des sensations et des pensées pécheresses. Tout comme personne ne se soucie de semer et de planter de l’ivraie, mais que la nature perverse les produit d’elle-même, de même les pensées et les sensations pécheresses naissent et végètent spontanément dans le cœur humain. C'est à la sueur du front qu'on obtient le pain matériel : avec un travail intense, mental et physique, le pain du ciel, qui apporte la vie éternelle, est semé dans le cœur humain ; avec un travail intense, il grandit, se récolte, devient consommable et se conserve. Le pain du ciel est la Parole de Dieu. Le travail consistant à implanter la Parole de Dieu dans le cœur demande un tel effort qu’on l’appelle un exploit. L'homme est condamné à manger la terre dans le chagrin tous les jours de sa vie terrestre, et du pain à la sueur de son front : ici, par le nom de terre, il faut comprendre la sagesse charnelle, par laquelle une personne qui s'est éloignée de Dieu est habituellement contrôlée pendant sa vie terrestre, étant soumise, en raison de la sagesse charnelle, à des soins et des pensées incessants sur les choses terrestres, des chagrins et des chagrins incessants, une confusion continue ; Un seul serviteur du Christ se nourrit pendant son séjour sur terre du pain céleste à la sueur de son front, en lutte constante avec la sagesse charnelle, en travail constant de culture des vertus. Pour la culture, la terre a besoin de divers outils en fer, charrues, herses, pelles, avec lesquels elle est retournée, desserrée, adoucie : ainsi notre cœur, centre des sensations charnelles et de la sagesse charnelle, a besoin d'être traité par le jeûne, la veillée, l'agenouillement et autres dépressions du corps, afin que la prédominance de la sensation charnelle passionnée cède la place à la prédominance de la sensation spirituelle, et que l'influence des pensées charnelles et passionnées sur l'esprit perde que le elle a une force irrésistible chez les gens qui ont rejeté l'ascétisme ou l'ont négligé. Celui qui déciderait de semer des graines sur la terre sans la cultiver, ne ferait que détruire les graines, ne recevrait aucun profit et s'entraînerait une perte certaine : de la même manière, celui qui, sans freiner les désirs charnels du cœur et les pensées charnelles de l'esprit par des exploits corporels appropriés, déciderait de s'engager dans la prière mentale et d'implanter les commandements du Christ dans le cœur, non seulement travaillera en vain, mais pourra aussi être sujet au désastre mental, à l'auto-illusion et aux démons. illusion, encourra la colère de Dieu, comme il l'a fait lorsqu'il est venu au festin de noces en tenue autre que celle du mariage (Matthieu 22 : 12). La terre, cultivée avec le plus grand soin, très fertilisée, finement ameublie, mais non semée, donnera naissance à l'ivraie avec d'autant plus de force : ainsi le cœur, cultivé par les exploits corporels, mais n'ayant pas assimilé les commandements de l'Évangile, plus fortement poussera de lui-même l'ivraie de la vanité, de l'orgueil et de la fornication. Plus la terre est cultivée et fertilisée, plus elle est capable de faire pousser des herbes épaisses et juteuses : plus l'exploit physique d'un moine qui néglige les commandements de l'Évangile est fort, plus sa vanité est forte et incurable. Un agriculteur qui possède de nombreux excellents instruments agricoles, les admirant, mais ne cultivant pas la terre avec eux, ne fait que se tromper et se tromper lui-même, ne recevant aucun profit : ainsi l'ascète, qui a le jeûne, la veillée et d'autres exploits corporels, mais néglige de s'examiner et de se gérer à la lumière de l'Évangile, ne fait que se tromper, espérant en vain et à tort des exploits ; il ne recevra aucun fruit spirituel, n'accumulera pas de richesse spirituelle. Quiconque essaierait de cultiver la terre sans utiliser d'outils agricoles travaillera beaucoup et travaillera en vain : ainsi celui qui veut acquérir des vertus sans exploits corporels travaillera en vain, perdra un temps non récompensé et non restituable, dépensera de la force mentale et physique, ne gagnera rien. Celui qui décide de labourer constamment sa terre ne sèmera ni ne récoltera jamais rien : ainsi celui qui s'engage constamment dans un exploit physique perdra l'opportunité de s'engager dans un exploit spirituel, en plantant en lui les commandements de l'Évangile, d'où naissent les fruits spirituels en temps voulu. Les travaux corporels sont nécessaires pour rendre la terre du cœur capable de recevoir des semences spirituelles et de porter des fruits spirituels : abandonner les travaux ou les négliger rend la terre incapable de semer et de porter des fruits ; en excès, s’en remettre à eux est autant, voire plus nocif, que les quitter. L'abandon des exploits corporels rend les gens comme du bétail, donnant liberté et ampleur aux passions corporelles : leur excès rend les gens comme des démons, contribuant à la désintégration et au renforcement des passions spirituelles. Ceux qui abandonnent l’exploit physique se soumettent à la gourmandise, à la fornication et à la colère dans ses manifestations grossières ; ceux qui accomplissent des exploits corporels immodérés, l'utilisent avec imprudence ou y placent toute leur confiance, y voyant leur mérite devant Dieu, leur dignité, tombent dans la vanité, la vanité, l'arrogance, l'orgueil, l'amertume, dans le mépris de leur prochain, dans l'humiliation et la condamnation d'eux, dans la méchanceté mémorielle, la haine, le blasphème, le schisme, l'hérésie, dans l'auto-illusion et la beauté démoniaque. Donnons toute la valeur qui leur revient aux exploits corporels comme outils nécessaires à l’acquisition des vertus, et veillons à ne pas reconnaître ces outils comme des vertus, afin de ne pas tomber dans l’illusion et perdre la réussite spirituelle à cause d’une fausse conception de l’activité chrétienne. L'exploit physique est nécessaire même pour les saints devenus temples du Saint-Esprit, afin que le corps, laissé débridé, ne prenne pas vie pour des mouvements passionnés et ne provoque pas l'apparition chez une personne sanctifiée de mauvais sentiments et pensées, si inhabituels pour une église spirituel de Dieu non fait de mains. Le saint Apôtre Paul en a témoigné en disant de lui-même : « Je mortifie mon corps et je le rends esclave, afin que si je prêche aux autres, je ne sois pas moi-même esclave » (1 Cor. 9 :27). Le moine Isaac de Syrie dit que la permission, c'est-à-dire l'abandon du jeûne, de la veillée, du silence et d'autres travaux corporels, ces aides à une vie pieuse, s'accordant une paix et un plaisir constants, nuit aux aînés et au parfait 659. Chapitre 36. À propos de la jalousie mentale et spirituelle Un moine doit se méfier de la jalousie charnelle et spirituelle, qui semble pieuse en apparence, mais qui est en substance imprudente et nuisible à l'âme. Les laïcs et de nombreux moines, par ignorance, louent grandement un tel zèle, sans se rendre compte que ses sources sont la vanité et l'orgueil. Ils appellent ce zèle zèle pour la foi, pour la piété, pour l'Église, pour Dieu. Elle consiste en une condamnation et une dénonciation plus ou moins sévères des voisins pour leurs erreurs morales et leurs erreurs contre le doyenné et l'ordre de l'Église. Trompés par le faux concept de jalousie, les fanatiques déraisonnables pensent, s'y livrant, imiter les saints pères et les saints martyrs, oubliant eux-mêmes qu'eux, les fanatiques, ne sont pas des saints, mais des pécheurs. Si les saints ont dénoncé les pécheurs et les méchants, alors ils les ont dénoncés selon le commandement de Dieu, selon leur devoir, selon l'inspiration du Saint-Esprit, et non selon l'inspiration de leurs passions et de leurs démons. Celui qui décide spontanément de réprimander un frère ou de lui faire une réprimande révèle et prouve clairement qu'il se considérait plus prudent et vertueux que celui à qui il reproche, qu'il agit par passion et séduction par des pensées démoniaques. Il convient de rappeler le commandement du Sauveur : « Pourquoi as-tu vu la chienne qui est dans l’œil de ton frère, et n’as-tu pas senti la poutre qui est dans ton œil ? Ou comment dis-tu à ton frère : laisse-le, afin que j’ôte la paille de ton esprit et cette poutre dans ton œil ? Hypocrite, ôte d’abord la poutre de ton côté ; et alors tu verras à ôter la paille du côté de ton frère » (Matthieu 7 : 3-5). Qu'est-ce qu'un journal ? Il s’agit d’une sagesse charnelle, aussi épaisse qu’une bûche, qui enlève toute capacité et exactitude au pouvoir visuel conféré par le Créateur à l’esprit et au cœur. Une personne dirigée par la sagesse charnelle ne peut en aucun cas juger correctement ni son propre état intérieur ni celui de ses voisins. Il se juge lui-même et juge les autres comme il s'apparaît à lui-même et comme ses voisins lui apparaissent en apparence, selon sa sagesse charnelle, de manière erronée, et c'est pourquoi la Parole de Dieu l'a très justement qualifié d'hypocrite. Un chrétien, après s'être guéri avec la parole de Dieu et l'Esprit de Dieu, reçoit une vision correcte de sa structure spirituelle et de celle de son prochain. La sagesse charnelle, frappant un voisin pécheur avec une bûche, le confond toujours, le détruit souvent, n'apporte jamais et ne peut pas apporter de bénéfice et n'a aucun effet sur le péché. Au contraire, la sagesse spirituelle agit exclusivement sur la maladie spirituelle d'un prochain, en ayant pitié du prochain, en le guérissant et en le sauvant. Il convient de noter qu’après avoir acquis l’intelligence spirituelle, les défauts et les erreurs du prochain commencent à paraître sans importance, car ils sont rachetés par le Sauveur et commodément guéris par le repentir – ces mêmes erreurs et défauts qui semblaient immensément grands et importants à l’esprit charnel. Il est évident que la sagesse charnelle, étant elle-même une bûche, leur accordait une si grande importance. La sagesse charnelle voit chez le prochain des péchés qui ne sont pas du tout en lui : pour cette raison, ceux qui étaient emportés par une jalousie imprudente tombaient souvent dans la calomnie de leur prochain et devenaient l'outil et le terrain de jeu des esprits déchus. Le moine Pimen le Grand a dit qu'un certain moine, emporté par la jalousie, fut soumis à la tentation suivante : il vit un autre moine allongé sur une femme. Le moine lutta longtemps avec une pensée qui l'obligeait à arrêter les pécheurs, et, finalement, vaincu, il les poussa avec son pied en disant : arrêtez ça ! Ensuite, il s'est avéré qu'il s'agissait de deux gerbes 660. Le moine Abba Dorotheos dit que alors qu'il était dans l'auberge d'Abba Serida, un certain frère a calomnié un autre frère, emporté par une jalousie imprudente, toujours associée à la suspicion et à la méfiance, et est très capable d'écrire. L'accusateur a reproché à l'accusé d'avoir volé des figues dans le jardin tôt le matin et de les avoir mangées : selon les recherches effectuées par l'abbé, il s'est avéré que l'homme calomnié le matin indiqué n'était pas dans le monastère, mais dans l'un des villages voisins, y ayant été envoyé par l'intendant et n'est revenu au monastère qu'à la fin de la Divine Liturgie en 661. Si vous voulez être un fils fidèle et zélé de l'Église orthodoxe, alors y parvenez en accomplissant les Commandements de l'Évangile concernant votre prochain. N'osez pas le réprimander, n'osez pas lui enseigner, n'osez pas le condamner et le réprimander ! Il ne s’agit pas d’un acte de foi, mais d’un acte de jalousie, de vanité et d’orgueil inconsidéré. Ils demandèrent à Pimen le Grand : qu'est-ce que la foi ? Le Grand répondit : « La foi consiste à demeurer dans l'humilité et à faire miséricorde, 662 c'est-à-dire à s'humilier devant son prochain et à lui pardonner les insultes et les injures, tous ses péchés. » Puisque les fanatiques déraisonnables citent la foi comme la raison première de leur zèle, qu'ils sachent que la vraie foi 663, et donc le vrai zèle, doivent s'exprimer dans l'humilité envers le prochain et dans la miséricorde envers lui. Laissons le jugement des hommes et le châtiment des hommes à ceux à qui est confiée la responsabilité de juger et de gouverner leurs frères. " Celui qui a un faux zèle ", dit saint Isaac de Syrie, " souffre d'une grande maladie. Ô homme qui pense exercer de la jalousie contre les maladies des autres, tu as renoncé à la santé de ton âme ! Travaille assidûment pour la santé de ton âme. Si tu veux guérir les faibles, sache que les malades ont plus besoin de soins que de durs reproches. Mais en n'aidant pas les autres, tu te plonges dans une maladie grave et douloureuse. Cette jalousie chez les gens n'est pas reconnue comme l'une des types de sagesse, mais elle est classée parmi les maux de l’âme, c’est un signe d’ignorance extrême. Le commencement de la sagesse de Dieu est la tranquillité et la douceur, caractéristiques d’une âme grande et forte, une façon de penser très approfondie, et tu supportes les infirmités humaines, « Car tu es fort », dit l’Écriture, « et tu supportes les infirmités des faibles » (Rom. 15 : 1), et « corrige celui qui pèche avec un esprit de douceur » (Gal. 6, 1). L'apôtre compte la paix et la patience parmi les fruits de l'Esprit Saint. » 664. En d'autres termes, saint Isaac dit : « Ne haïssez pas le pécheur, car nous sommes tous pécheurs. Si vous luttez contre lui (un pécheur) pour l’amour de Dieu et que vous versez des larmes pour lui, pourquoi le haïssez-vous ? Détestez ses péchés et priez pour lui, et ainsi vous deviendrez comme le Christ, qui ne s'est pas indigné contre les pécheurs, mais a prié pour eux. Ne voyez-vous pas comment il a pleuré sur Jérusalem ? Et dans de nombreux cas, nous servons de risée au diable. Pourquoi détestons-nous celui qui se moque de nous, le diable, qui se moque de nous ? Pourquoi, ô homme, hais-tu le pécheur ? Est-ce parce qu’il n’est pas aussi juste que vous ? Où est ta vérité quand tu n'as pas d'amour ! Pourquoi ne l'avez-vous pas pleuré, mais le persécutez-vous ? Certains, qui pensent juger raisonnablement les actes des pécheurs, et (à cette occasion) sont en colère contre eux, agissent ainsi par ignorance" 665. Le grand désastre est la vanité ! Le grand désastre est le rejet de l'humilité ! Un grand désastre est cet état mental ou cet état dans lequel un moine, sans être appelé ni interrogé, hors de sa propre conscience de sa dignité, commence à enseigner, à reprendre et à faire des reproches à ses voisins ! Lorsqu'on vous le demande, soit refusez de donner des conseils et exprimez votre opinion comme si vous ne saviez rien, soit, en cas d'extrême nécessité, parlez avec la plus grande prudence et modestie, afin de ne pas vous blesser avec vanité et orgueil, et votre prochain avec des paroles dures et imprudentes. Quand, pour votre travail dans le jardin des commandements, Dieu vous accorde de ressentir le zèle divin dans votre âme, alors vous verrez bien que ce zèle vous poussera au silence et à l'humilité devant votre prochain, à les aimer, à avoir pitié d'eux, à les plaindre, comme disait saint Isaac de Syrie en 666. La jalousie divine est un feu, mais elle ne chauffe pas le sang ! Il éteint la chaleur en elle, l'amène au calme 667. La jalousie de la sagesse charnelle est toujours associée au sang chaud, à l'invasion de nombreuses pensées et rêves. Les conséquences d'une jalousie aveugle et ignorante, si un voisin y résiste, sont généralement de l'indignation contre lui, du ressentiment, de la vengeance sous diverses formes, et s'il se soumet, une vaine satisfaction de soi, de l'excitation et une augmentation de notre arrogance et de notre vanité. Un moine novice ne doit pas faire l'aumône matérielle aux pauvres, sauf dans un cas particulier où il est nécessaire de prêter assistance à un voisin, et ce voisin n'a pas d'autre moyen de recevoir de l'aide 668. Faire l'aumône aux pauvres est une vertu des gens du monde, dont la vertu est conforme à la vie, c'est-à-dire matérielle et non étrangère au mélange. Les moines qui réussissent, qui ont acquis le don de raisonner ou qui ont été appelés à cela par Dieu, peuvent faire l'aumône aux pauvres. Ils sont obligés de satisfaire ce service comme leur devoir, se reconnaissant comme instruments de la Providence de Dieu, se reconnaissant comme ayant été bénis par la fourniture d'un moyen de bienfaisance, se reconnaissant comme ayant été favorisés plus que ceux dont ils bénéficient. Un moine novice, faisant spontanément l'aumône aux pauvres, sera certainement emporté par la vanité et tombera dans l'orgueil. Si vous avez un excédent, donnez-le aux pauvres avant d'entrer au monastère. C’est ce que commande le commandement de l’Évangile. Le Seigneur dit au jeune homme qui voulait atteindre la perfection des vertus : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et possède un trésor dans le ciel ; et viens et marche après moi, prenons la croix » (Matthieu 19 :21 ; Marc 10 :21). La prise de croix est précédée de la distribution des biens. Tout en préservant la propriété, il est impossible d'accepter et de porter la croix (Luc 14 :33) : la croix sera constamment retirée de l'épaule et remplacée par les moyens fournis par la propriété, et la foi en un Dieu unique et la vue de Dieu par la foi seront détruites par la confiance dans la propriété et l'attention portée à celle-ci. Les saints martyrs et moines ont essayé d'accomplir avec toute l'exactitude le commandement ci-dessus du Seigneur avant de commencer leur exploit. Les premiers, avant l'Exode, dilapidaient leurs biens en provoquant des tourments visibles pour les pauvres ou, faute de temps, léguaient la disposition ordonnée par Dieu des biens à leurs parents et amis. Ce dernier fit exactement de même avant d'aller au martyre invisible. L'exploit monastique est un martyre invisible, mais au sens plein, pour celui qui traverse cet exploit comme il se doit. Précédons notre entrée au monastère en distribuant nos biens, et scellons par la miséricorde matérielle, l'une des plus grandes vertus matérielles, notre résidence matérielle au milieu du monde. Pour ceux qui sont entrés au monastère, une autre sorte d’aumône est offerte : l’aumône immatérielle. Cela réside dans le fait que nous ne devons pas juger nos voisins lorsqu'ils pèchent, mais que nous devons avoir pitié d'eux, de sorte que nous ne devons même pas juger nos voisins en parlant bien des uns et mal des autres ; un tel jugement est certainement associé au rejet de l'humilité, à l'orgueil, qui s'approprie à l'homme ce qui appartient au Dieu unique. L'aumône immatérielle signifie que nous ne devons pas rendre le mal pour le mal, mais plutôt rendre le mal par le bien ; l'aumône immatérielle réside dans le fait que nous pardonnons toutes les insultes et insultes que nos voisins nous infligent, et par rapport à nous-mêmes, nous reconnaissons ces insultes et insultes comme de véritables bénédictions qui nous purifient de la saleté pécheresse. En bref : l’aumône monastique consiste à suivre le Christ, c’est-à-dire à accomplir soigneusement les commandements de l’Évangile et à porter la croix, c’est-à-dire à faire preuve d’une patience complaisante et à se forcer soigneusement à supporter toutes les douleurs qu’il plaît à la Providence de Dieu de nous permettre au cours de notre voyage terrestre pour notre salut. Sans la seconde, la première ne peut avoir lieu : suivre le Christ ne peut avoir lieu sans accepter la croix et sans reconnaître en elle la vérité du Nouveau Testament et la justification de Dieu. Pour les moines qui réussissent et ceux appelés par Dieu, l’aumône immatérielle consiste à enseigner aux autres la parole de Dieu. L'aumône immatérielle est d'autant plus élevée que l'aumône matérielle, selon l'enseignement des Saints Pères, que l'âme est supérieure au corps 669. Pour faire l'aumône matérielle, il faut chercher à acquérir des biens matériels ; Pour faire l'aumône immatérielle, il faut essayer de s'enrichir de richesses spirituelles - les enseignements du Christ. Si vous recevez d'une manière ou d'une autre une propriété en entrant dans le monastère, essayez de la transférer immédiatement au ciel par l'aumône. Remettez les biens dont vous avez hérité à l'abbé ou à toute autre personne que vous connaissez pour son sérieux et laissez-lui le soin de distribuer vos biens. N’osez pas prendre des décisions vous-même et spontanément ! Sinon, vous ferez du mal à votre âme. Après avoir transféré vos biens à l'administrateur, ne le soupçonnez pas, ne le contrôlez pas : laissez-le à sa conscience, et ne vous plongez pas dans les soucis et les soupçons au détriment de votre âme. Vous avez rempli votre devoir, et vous n'avez rien à voir avec la manière dont l'intendant remplit son devoir : il « défend son Seigneur ou tombe » (Rom. 14 : 4) 670. Quiconque est entré dans un monastère et a accepté le bon joug du Christ doit certainement rester dans la non-convoitise, se contenter de ce qui est le plus nécessaire et se garder des excès de vêtements, de fournitures de cellule et d'argent. La propriété, la richesse et le trésor d'un moine devraient être notre Seigneur, Jésus-Christ. Les yeux de l’esprit et du cœur doivent être tournés et constamment dirigés vers Lui ; Notre espérance doit être centrée sur Lui ; Toute notre espérance doit reposer sur Lui : nous devons être forts dans notre foi en Lui. Il est impossible pour un moine de maintenir une telle humeur spirituelle avec la propriété - le commandement de non-convoitise a été donné par le Seigneur lui-même. « Ne vous cachez pas de trésors sur la terre », nous commande-t-il, « où les vers et les pucerons détruisent, et où les hommes déterrent et volent des choses ; cachez-vous des trésors dans le ciel, où ni les vers ni les pucerons ne détruisent, et où les hommes ne déterrent ni ne volent des choses » (Matthieu 6 : 19-20). Après avoir établi le commandement, le Seigneur a également exposé la raison de son décret. Il a dit : « Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur » (Matthieu 6 :21). « Vous ne pouvez pas travailler pour Dieu et pour Mammon » (Matthieu 6 :24). Si un moine a de l'argent ou des choses coûteuses, alors involontairement, en raison d'une nécessité et d'une loi urgentes et irrésistibles, son espérance descend de Dieu vers la propriété. Il place sa confiance dans la propriété, dans la propriété il voit sa force, il y voit un moyen d'échapper à l'influence des vicissitudes qu'on peut rencontrer dans le domaine de la vie terrestre ; son amour, son cœur et son esprit, tout son être sont concentrés dans la propriété. Et le cœur d’un amateur de substances devient dur et étranger à toute sensation spirituelle, tout comme la matière est dure et insensible. L’accumulation d’argent et d’autres biens par un moine constitue un culte d’idole, selon la définition de l’apôtre (Éph. 5 : 5). L'idolâtrie est nécessairement associée au renoncement à Dieu. L'amateur de substances obscurcies ne tarde pas à récolter les fruits de son illusion : la mort vient, ce qu'il a complètement oublié dans son obscurcissement et son ivresse du bien-être terrestre, le ravit du milieu de sa richesse ; le capital et les réserves remplies dans lesquelles il avait confiance restent pour les autres, sans même lui apporter aucun bénéfice temporaire, l'éloignant de Dieu (Luc 12 : 15-22). Le Saint-Esprit pleure l'état de l'homme, trompé par la tromperie de la richesse, entrant dans l'éternité dans la pauvreté terrible et désastreuse de l'esprit, en disant : « Voici, l'homme, qui ne s'est pas fait Dieu pour lui-même, mais qui s'est confié dans l'abondance de sa richesse et dans ce qui est possible par sa vanité » (Ps. 51, 9). Comment, à partir de l'addiction aux biens périssables, s'accomplit au plus profond de l'âme un renoncement à Dieu qui, lorsque l'occasion se présentera, ne manquera pas de se manifester, cela peut être vu dans l'histoire suivante, préservée pour nous par l'histoire de l'Église : "Un certain Paul, prêtre, se trouvait dans une montagne déserte, se cachant des persécuteurs idolâtres. Il avait avec lui une quantité importante d'or. Il était rejoint par cinq religieuses vierges, qui évitaient également la persécution. Ces vierges brillaient de vertus et étaient remplies du parfum du Saint-Esprit. Elles vivaient avec le prêtre Paul, pratiquant avec lui dans la prière et dans l'accomplissement des commandements divins. Une personne mal intentionnée, ayant appris où elles se trouvaient, informa le chef du mages sous le roi perse Sapor qu'un prêtre chrétien, qui avait beaucoup d'or, se cachait dans la montagne avec cinq religieuses vierges, « Si vous voulez, dit l'informateur au noble, acheter de l'or pour vous-même, alors ordonnez qu'ils soient pris et amenés devant vous pour jugement ; s’ils ne veulent pas renoncer à leur foi, alors tu leur couperas la tête et tu prendras l’or pour toi. Le noble exécuta immédiatement le conseil qui lui avait été donné : il présenta au prêtre les religieuses et son or pour qu'il soit jugé devant lui. Alors le prêtre dit au noble : « Pour quelle raison me retirez-vous mes biens, alors que je ne suis coupable de rien devant vous ? Noble : « Parce que vous êtes chrétien et que vous n’obéissez pas aux ordres du roi. » Paul : " Monseigneur ! Commandez-moi ce que vous voulez. " Noble: "Si vous vous inclinez devant le soleil, prenez ce que vous avez et allez où vous savez. Paul regarda son or et dit: "Tout ce que vous m'ordonnerez de faire, je le ferai." Et aussitôt il s'inclina devant le soleil, mangea les sacrifices des idoles et but le sang sacrifié aux idoles. Le noble, voyant que son intention échouait, dit : « Si vous persuadez vos femmes à jeun, afin qu'elles, comme vous, adorent le soleil, puis se marient ou commettent l'adultère, alors, prenant votre or et vos femmes à jeun, allez avec elles où vous voulez. Paul s'approcha des femmes à jeun et leur dit : « Le noble s'est emparé de mes biens et vous ordonne de faire la volonté du roi. Alors je me suis incliné devant le soleil et j'ai mangé quelque chose de sacrifié aux idoles. Je vous ordonne de faire de même. Les religieuses disaient comme d'une seule bouche : « Malheureux ! Votre destruction ne vous suffit-elle pas ? Comment oses-tu nous parler ? Maintenant, vous êtes devenu le deuxième Judas et, comme lui, pour l'amour, vous avez trahi à mort votre Maître et Maître. Judas, prenant l'or, alla se pendre. Et toi, maudit, tu es devenu le deuxième Judas en termes de moralité ! Pour l'amour de l'or, tu as détruit ton âme, sans te souvenir de l'homme riche qui, ayant reçu une grande richesse, dit à son âme : « Pour ton âme, tu as beaucoup de bonnes choses qui t'attendent pendant de nombreuses années : repose-toi, mange, bois, sois joyeux », et pour cela tu as entendu : « Espèce d'imbécile, cette nuit ils te prendront ton âme : et ce que tu as préparé, qui sera-ce ? (Luc 12 : 19-20). Nous vous disons, comme si vous vous teniez devant Dieu lui-même, que les deux vous arriveront ; et ce qui est arrivé à Judas et ce qui est arrivé à l'homme riche. Cela dit, ils crachèrent au visage de l’apostat. Puis, sur ordre du noble, les religieuses furent battues brutalement et pendant longtemps. Sous les coups, ils s'écriaient : « Nous adorons notre Seigneur Jésus-Christ, mais nous n'obéissons pas à l'ordre de votre roi ; Vous faites ce que vous faites. Le noble, cherchant tous les moyens pour prendre possession de l'or, ordonna à Paul de couper de ses propres mains la tête de ces vierges vraiment sages, pensant que Paul ne voudrait pas faire cela, et alors le noble prendrait l'or. Le malheureux Paul, entendant cela et regardant de nouveau son or, dit au noble : « Tout ce que vous m'ordonnerez de faire, je le ferai. » Prenant l'épée, il s'approcha des femmes à jeun. Voyant cela, les saintes vierges furent horrifiées et lui dirent unanimement : " Toi, damné ! Jusqu'à hier tu étais notre berger, mais maintenant tu es venu comme un loup pour nous dévorer. Est-ce là ton enseignement, que tu nous répétais quotidiennement, nous exhortant à mourir volontairement pour le Christ ! Toi-même tu ne voulais pas du tout souffrir pour Lui, mais, sans réfléchir une minute, tu L'as rejeté. Où sont le Saint Corps et le Sang que nous avons reçus de ta main impure ? Sachez que l'épée qui que tu tiens dans ta main est pour nous un intercesseur pour la vie éternelle. Nous allons vers notre Maître, le Christ : toi, comme nous te l'avons prédit, tu seras bientôt étranglé avec une corde et tu deviendras un fils de la Géhenne avec ton maître Judas. Après lui avoir dit cela et ajouté autre chose, ils prièrent. Paul leur a coupé la tête. Alors le noble lui dit : "Pas un seul chrétien n'a accompli la volonté du roi comme tu l'as fait. Pour cette raison, je ne peux pas te laisser partir sans un ordre royal personnel. Quand je le lui dirai et qu'il saura ce que tu as fait, il te accordera de grands honneurs. Maintenant, réjouis-toi avec nous et reste près de nous dans la chambre qui te sera assignée. Demain, nous parlerons de toi au roi." L’apostat répondit : « Que cela se fasse selon ta parole. » La nuit, le noble envoya ses esclaves étrangler secrètement Paul avec une corde dans la chambre qui lui était assignée, et le matin venu, faisant semblant de ne rien savoir, il vint lui rendre visite. Le trouvant pendu à une corde et étranglé, il le condamna, le reconnaissant comme suicidé, ordonna de l'emmener hors de la ville, pour y être dévoré par des chiens, et s'appropria ses biens » 671. Un moine qui mène une vie sobre et examine en lui-même les péchés ou la chute de l'humanité remarquera commodément que lorsqu'il reçoit à une occasion une chose de valeur ou une somme d'argent importante, la confiance dans cette propriété apparaît immédiatement dans le cœur, et la confiance en Dieu se refroidit et s'affaiblit. Si vous n'y faites pas attention, l'attachement aux biens apparaîtra bientôt. L'attachement ou l'addiction à la propriété peut facilement se transformer en passion, à cause de laquelle un renoncement imperceptible au Christ se produit dans le cœur, bien que les lèvres continuent de le confesser, de l'invoquer dans la prière et de prêcher son enseignement. Lorsqu'une passion meurtrière l'emporte sur une personne, alors les autres passions se taisent en elle ; le diable cesse de lui infliger des abus et des tentations, gardant en lui comme son trésor, comme une garantie sûre de sa destruction, la passion mortelle qui l'a infecté. Une personne tuée par le péché dans le secret du cœur, attirée par celui-ci jusqu'aux portes mêmes de l'enfer, apparaît souvent aux autres comme sainte et édifiante, comme Paul l'était aux religieuses, jusqu'à ce que l'expérience l'expose, comme elle a exposé Paul. Celui qui veut concentrer sa confiance et son amour en Dieu doit s’efforcer de rester dans la non-convoitise et d’utiliser l’argent et les objets de valeur qui lui sont donnés pour acquérir des richesses pour l’éternité (Luc 16 : 9). Le commencement de toutes les bénédictions spirituelles est la foi au Christ, à l’Évangile, une foi vivante, prouvée par l’accomplissement des commandements de l’Évangile par les actes et la vie : il est naturel que « l’amour de l’argent », qui extirpe la foi du cœur, « soit la racine de tout mal » (1 Tim. 6 : 10). Chapitre 39. À propos de la gloire humaine Comme l’amour de l’argent et l’avidité, la vanité détruit la foi dans le cœur humain ; comme eux, cela rend le cœur d’une personne incapable de croire au Christ, de confesser le Christ. « Autant que vous pouvez croire, dit le Seigneur aux représentants du peuple juif de son temps, vous acceptez la gloire les uns des autres, et vous ne cherchez pas la gloire autre que celle de Dieu seul » (Jean 5 : 44). Beaucoup des Juifs les plus importants croyaient au Seigneur, « mais », témoigne l’évangéliste, « les pharisiens ne se confessaient pas, de peur d’être exclus de la congrégation, car ils aimaient la gloire des hommes plutôt que la gloire de Dieu » (Jean 12 : 42-43). Les Juifs ont pris un décret par lequel il était interdit à quiconque confessait que l'homme-Dieu était le Messie promis de participer aux réunions de la synagogue (Jean 9 : 22). La vanité se nourrit des louanges humaines et des avantages inventés par la sagesse charnelle et nés de notre chute. Il se nourrit de la richesse, de la noblesse de la famille, des grands noms qui couronnent le service et la servilité envers le monde, et d'autres vains honneurs. De par cette nature, la gloire terrestre et humaine est directement opposée à la gloire de Dieu. Les débuts de la gloire humaine et les chemins qui y mènent sont complètement différents des débuts de la gloire de Dieu et des chemins pour y parvenir. Les principes de vanité et d’amour de la gloire reposent sur de faux concepts sur l’opinion et le pouvoir humains, vains, éphémères, changeants, insignifiants. Le chemin du chercheur de la gloire humaine est constant et varié, ce qui plaît aux gens. Que cette volonté de plaire aux hommes soit bonne ou mauvaise, qu'elle soit légale ou illégale, les chercheurs de gloire humaine n'y sont pour rien, tant qu'ils atteignent leur objectif. Le début du désir de la gloire de Dieu et la recherche de celle-ci reposent sur une foi vivante en la toute-puissance de Dieu et en sa miséricorde ineffable envers l'homme déchu. Une personne déchue, par la repentance et l'accomplissement des commandements de l'Évangile, peut se réconcilier avec Dieu, acquérir de Dieu, exprimons-le ainsi pour plus de clarté, une bonne opinion de lui-même, comme il est dit dans l'Écriture, de la part de Dieu à une personne dont les actes se sont avérés agréables à Dieu : « Bien fait, bon et fidèle serviteur, tu as été fidèle dans ma petite vie, je te confierai à plusieurs, entre dans la joie de ton Seigneur » (Matthieu 25h23). Conformément à sa raison initiale, l'activité d'une personne qui veut gagner la gloire de Dieu consiste à plaire soigneusement et constamment à Dieu, ou à suivre le Seigneur : avec sa croix sur l'épaule, à plaire à son prochain, permis et établi par les commandements de l'Évangile. Une telle satisfaction ne satisfait pas du tout et exaspère même les fils du monde, qui recherchent et exigent une satisfaction illimitée de leurs passions et de leur auto-illusion, pour laquelle ils récompensent par une gloire terrestre celui qui plaît au peuple et qui est hostile à Dieu et au vrai bien de son prochain. « Celui qui me sert, dit le Seigneur, qu'il me suive, et là où je suis, il sera aussi mon serviteur ; et quiconque me sert, mon Père l'honorera » (Jean 12 :26). Parmi les autres règles morales de l’homme-Dieu, caractéristiques de son caractère tout-saint, figure le rejet de la gloire humaine. « Je n'accepte pas la gloire des hommes », a dit le Seigneur à propos de lui-même (Jean 5 : 41). Bien qu’Il ​​soit le Roi des rois, « Son royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18 : 36). Lorsque le peuple voulut le proclamer roi, il se retira dans une montagne déserte, nous apprenant, selon l'explication du bienheureux Théophylacte de Bulgarie, à fuir les honneurs et la gloire (Jean 6 : 15). Lorsque, lors d'un entretien après la Dernière Cène, les disciples dirent au Seigneur : « Maintenant, nous savons que vous pesez tout et n'exigez pas, mais qui vous demande : à ce sujet nous croyons, parce que vous êtes venu de Dieu » : alors le Seigneur n'a exprimé aucune sympathie pour ces paroles, qui contenaient l'éloge humaine et l'approbation humaine. Au contraire, connaissant l'étroite lâcheté des disciples et enseignant à l'homme non renouvelé à ne pas se fier à sa nature déchue, capable de changements inattendus et soudains, il leur objecta : " Croyez-vous maintenant ? Voici, l'heure vient, et maintenant elle est venue, où chacun se séparera entre les siens et me laissera tranquille " (Jean 16 : 30-32). Le Christ, qui a pris sur lui l'humanité, par la souffrance et la croix, est monté vers l'humanité dans sa gloire (Luc 24 : 26, 46), qui, selon la Divinité, a toujours été sa gloire (Jean 17 : 5). Nous devons suivre le Christ : en accomplissant les commandements et en endurant toutes les peines qui nous sont permises, nous devons devenir participants de la gloire du Christ dans ce siècle et dans le prochain. Christ "s'est humilié, prenant la forme d'un serviteur, devenant à l'image de l'humanité, et étant trouvé à la ressemblance d'un homme, il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, la mort sur la croix. C'est pourquoi Dieu l'a aussi hautement exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, de ceux qui sont dans le ciel, sur la terre et sous la terre ; et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père" (Phil. 2 :6-11) ; nous devons donc nous humilier, extérieurement et intérieurement, afin de devenir participants de la gloire du Christ au cours de ce siècle et du prochain. Les garanties de gloire accordées par l'Homme-Dieu à son disciple lors du pèlerinage terrestre consistent dans les divers dons du Saint-Esprit ; au siècle prochain, la gloire divine embrassera les disciples du Christ, de l’extérieur et de l’intérieur, avec une telle plénitude et une telle grandeur que l’esprit humain ne peut imaginer (1 Cor. 2 : 9). Pour cette raison, nos révérends pères, saints moines, ont essayé d'éviter, comme un poison mortel, tout ce qui conduit à la vanité et apporte la gloire humaine. La Divine Providence elle-même, comme le montrent clairement les biographies des saints de Dieu, ne permet pas aux élus de Dieu de rester dans la joie, dans le bien-être terrestre constant et dans la gloire terrestre pendant leurs pérégrinations terrestres. Leur voyage terrestre est toujours rempli de chagrins, volontaires et involontaires. De même que les aliments sucrés, constamment consommés, endommagent l'estomac, de même la gloire humaine, non dissoute par les chagrins, endommage l'âme. Tout comme un temps clair et constant, ininterrompu par la pluie, fait flétrir et sécher le pain et les herbes, et faire apparaître des vers dans les fruits, de même le bonheur terrestre constant affaiblit et détruit les bonnes qualités de l'homme, et la vanité, l'orgueil et la luxure surgissent dans son cœur. Saint Isaac de Syrie disait : « Il n'y a pratiquement personne qui puisse porter l'honneur, et peut-être qu'il n'y en a pas du tout : cela vient de la capacité de subir rapidement des changements » 672. La capacité de changer rapidement, prouvée par les expériences 673, est la raison pour laquelle Dieu, qui a préparé l'honneur et la gloire éternels et immuables dans le ciel pour ses serviteurs, ne daigne pas que dans ce monde inconstant et pervers, ils soient constamment vénérés avec une vénération vaine et temporaire, comme l'a noté le bienheureux Siméon Métaphraste dans la vie du grand martyr Eustathe Placis 674. Ceux des saints hommes à qui Dieu, conformément à leurs capacités naturelles importantes et à leur réussite spirituelle, ont accordé un haut ministère dans l'Église, ont été soumis à des persécutions particulières, au déshonneur, aux abus, à l'amertume, à la souffrance : ceci est confirmé par les biographies d'Athanase le Grand, et Grégoire le Théologien, et Basile le Grand, et Jean Chrysostome, et d'autres lampes Églises. Les malheurs qu'ils ont permis les ont protégés des dommages mentaux, qui pourraient facilement découler de la grandeur de la dignité et de la vénération de l'humanité 675. « Prenez soin de vous avec diligence », dit le moine Isaïe l'Ermite, « afin d'éviter le désir de pouvoir, d'honneur, de gloire et de louange comme un ulcère, la mort et la destruction spirituelle comme un tourment éternel » 676. Si vous regardez attentivement vous-même et l'humanité, alors il est impossible de ne pas être convaincu de la justice des conseils donnés par le saint ermite ; il est impossible de ne pas voir que le désir de gloire humaine et d'honneurs humains conduit le moine hors du chemin étroit du salut pavé par l'homme-Dieu et parcouru par tous ses disciples. Ce n'est pas suffisant ! L’enseignement même sur le chemin étroit et regrettable devient étrange, sauvage et imprudent pour ceux qui sympathisent avec la gloire humaine ; ils se moquent de lui et de ceux qui le proclament, tout comme les pharisiens, amoureux de la paix, se moquaient de l’enseignement du Seigneur sur le sacrifice de soi. Mais le Seigneur a donné cet enseignement comme un remède et une aide nécessaire dans le pays de l'exil et de l'auto-tromperie pour nous libérer du mensonge, de ceux qui nous captivent et nous prennent captifs par le mensonge (Luc 16 : 14). Il n’y a pas d’autre clé qui ouvrirait les portes du Royaume de Dieu que la croix du Christ. Cette clé est donnée par la main droite de Dieu à ceux qui daignent entrer dans le Royaume de Dieu, et eux-mêmes tentent de l'acquérir, se réjouissent et se réjouissent de ce qu'ils ont acquis comme garantie d'une félicité éternelle et ineffable. Le moine Siméon, le Nouveau Théologien, dit : « Avec une foi incontestable en Dieu, celui qui a renoncé au monde et à tout ce qui appartient au monde, croit que le Seigneur est généreux et miséricordieux, accepte ceux qui s'approchent de Lui dans la repentance, honore ses serviteurs par le déshonneur, les enrichit par la pauvreté, les glorifie par les contrariétés et les humiliations, les rend participants et héritiers de la vie éternelle par la mort. arbre assoiffé, gravissant ces marches jusqu'au commencement immortel et céleste, comme une échelle le long de laquelle montent et descendent les anges, au sommet de laquelle se trouve le Dieu qui aime les hommes, attendant de nous tous les exploits et tous les efforts possibles, ne jouissant pas de la vue de notre travail, mais voulant nous donner une récompense comme elle est méritée » 677. Frères bien-aimés ! Fuyons la vanité et l'amour de la gloire comme renoncement à la croix du Christ. Le renoncement à la croix du Christ est aussi le renoncement au Christ : « Celui qui ne porte pas sa croix et qui vient après moi, je ne peux pas être disciple » (Luc 14, 27), a dit le Seigneur. Les gens tombés ! Autrement, nous ne pouvons pas connaître et confesser le Christ avec sincérité, activement, comme depuis notre croix, ayant connu et confessé à l'avance notre chute et la nécessité du chemin de croix pour atteindre le ciel et la béatitude éternelle qui y est stockée. Fuyons toutes les raisons de vanité et de gloire humaine, comme leurs saints pères se sont enfuis, pour ne pas perdre la sympathie pour les enseignements du Christ, pour ne pas devenir comme des pierres, chrétiens en apparence, apostats en substance. Un petit grain de poussière qui pénètre dans l'œil perturbe l'exactitude de la vision : un attachement apparemment insignifiant prive l'esprit d'exactitude, endommage et change la façon de penser de l'ascète. Les pères, forts d'esprit et de corps, avaient peur du moindre péché, de la moindre déviation de l'enseignement évangélique, à plus forte raison nous, faibles d'esprit et de corps, devrions-nous craindre le péché, qui a un refuge fiable et un bénéfice dans notre faiblesse, qui, entrant en nous, prend la forme d'une bagatelle insignifiante, et lorsqu'elle entre, elle se transforme en un monstre terrible 678. Ce n'est pas sans raison que les saints pères ont observé une extrême simplicité dans les vêtements, dans les besoins des cellules, dans les bâtiments monastiques, dans la structure et décoration des églises elles-mêmes 679. La pensée et le cœur d'une personne faible sont cohérents, ce qui est incompréhensible pour l'inexpérimenté et l'inattentif, avec sa situation extérieure. Si un moine porte des vêtements brillants, si sa cellule est soigneusement décorée, avec goût et luxe, même si les églises du monastère sont magnifiques, brillantes d'or et d'argent, dotées d'une riche sacristie, alors son âme est certainement vaine, pleine de vanité et d'autosatisfaction, étrangère à la tendresse et à la conscience de son péché. Enivrée d'un vain plaisir, qui lui apparaît comme une joie spirituelle, elle reste dans l'obscurité, l'illusion, l'amertume et la mort, comme au milieu d'une célébration solennelle. Au contraire, lorsque les vêtements d'un moine sont simples, lorsqu'il vit, comme un vagabond, dans une cellule, comme dans une tente ou un tabernacle, lorsque dans ce tabernacle il n'y a qu'une chose nécessaire, lorsque l’église de Dieu lui sert de lieu de confession priante et de pleurs, sans le divertir ni le ravir par sa splendeur, alors son âme emprunte l'humilité au milieu extérieur, se sépare de tout ce qui est matériel et est transférée avec des pensées et des sentiments vers l'avenir inévitable qui l'attend. tout le monde. éternité; l'âme essaie, par la repentance et l'accomplissement des commandements évangéliques, de se préparer un accueil favorable dans l'éternité. Un roturier entre dans une cellule modeste, simplement décorée, tout comme un noble ; dans la cellule, qui est soigneusement décorée, il n'y a pas d'entrée pour le roturier, qui pourrait, par son arrivée, troubler la distinction de la décoration de la cellule. Dans la personne du pauvre roturier, souvent riche en foi, Christ est rejeté (Jacques 2 : 1-6). La propre vanité de chacun est destructrice : plus la gloire humaine est destructrice. La gloire d'un moine parmi les enfants du monde et la sagesse charnelle sont un signe que ce moine est un vase rejeté par Dieu, puisque, au contraire, les reproches et la persécution des hommes constituent pour un moine un signe certain de son élection par Dieu. Les deux sont attestés par le Seigneur lui-même : « Malheur, dit-il, quand tous vous disent de bonnes choses ; c’est pourquoi j’ai fait de leurs pères un faux prophète. » Au contraire, "vous serez bienheureux quand les hommes vous haïront, et quand ils vous sépareront, vous injurieront et porteront votre nom comme mauvais, à cause du Fils de l'homme. Réjouissez-vous en ce jour-là et bondissez: voici, votre récompense est grande dans les cieux. C'est pourquoi j'ai fait leurs pères prophètes" (Luc 6 : 26, 22-23). Suivons les conseils ci-dessus du saint ermite ! Si, selon les destinées de Dieu, un moine doit supporter le lourd fardeau de la dignité et des honneurs terrestres, alors qu'il implore Dieu avec des prières diligentes et en larmes, afin que la grandeur terrestre n'influence pas le chemin de ses pensées, n'inspire pas l'orgueil dans son âme, ne lui donne pas un œil élevé sur ses voisins, contre lesquels le Seigneur a mis en garde et prévient ses disciples : « Prenez garde à ne mépriser aucun de ces petits : je vous le dis, pour leurs anges au ciel, je verrai toujours le visage de mon Père céleste. Le Fils de l’homme est venu chercher et sauver l’homme perdu. Il a versé son sang inestimable pour chacun et a ainsi établi pour tous un prix identique, égal, une valeur égale (Matt. 18 : 10-11. Comp. 1 Cor. 6 : 20). Le secret profond et caché est la chute de l’homme ! Il n’y a aucun moyen pour une personne de le savoir par ses propres efforts, car parmi les conséquences de la chute se trouve la cécité de l’esprit, qui ne permet pas à l’esprit de voir la profondeur et l’obscurité de la chute. L’état de chute apparaît trompeusement comme un état de triomphe, et le pays d’exil comme un champ exclusif de prospérité et de plaisir. Dieu révèle progressivement le secret à l'ascète qui le sert sincèrement et de tout cœur. Quel spectacle varié et terrible, frères, nous apparaît lorsque le secret est révélé ! Quand, sur l’ordre de Dieu, les abîmes infernaux dans l’abîme du cœur sont mis à nu, comment ne pas être rempli de peur ! Comment ne pas être remplis de peur, d’autant plus que notre faiblesse nous a été prouvée par d’innombrables expériences amères ! Comment ne pas être horrifié à l'idée qu'une passion meurtrière puisse vivre longtemps secrètement dans le cœur, apparaître soudainement et détruire une personne pour toujours ! C’est juste, mais celui qui craint le péché, qui n’a pas confiance en lui-même, est plus à l’abri du péché. Et c'est pourquoi, voulant faire connaître à nos frères bien-aimés les mystères du péché afin de s'en protéger, nous ne manquons pas de signaler ici les ravages terribles et invisibles que la passion du souvenir produit dans l'âme. « Dieu est aimant » (1 Jean 4, 8), disait saint Jean le Théologien : c'est pourquoi le rejet de l'amour, ou le souvenir de la méchanceté, est un renoncement à Dieu. Dieu se retire de l'homme qui déteste la mémoire, le prive de sa grâce, s'éloigne de lui de manière décisive, le livre à la mort spirituelle, s'il ne s'efforce pas d'être guéri à temps du poison moral meurtrier, de la méchanceté de la mémoire. A Antioche, la capitale de l'Orient, vivaient dans les premiers siècles du christianisme deux amis, Sapricius, un prêtre, et un citoyen Nikephoros. Ils restèrent longtemps dans la plus étroite amitié ; puis le semeur de mal, le diable, a semé entre eux une inimitié qui, grandissante, s'est transformée en une haine irréconciliable et féroce. Des deux amis, Nikephoros reprit ses esprits, reprit ses esprits, dit la biographie, et, se rendant compte que la haine avait été semée et renforcée par le diable, il chercha à se réconcilier avec Sapricius. Sapricius rejeta obstinément la proposition de réconciliation, qui fut répétée plus d'une fois. Avec une telle relation mutuelle entre ces deux personnes, une persécution contre les chrétiens éclata soudainement à Antioche, dans le royaume des empereurs romains Valérien et Gallien. Sapriky, en tant que chrétien et prêtre, a été capturé et présenté devant l'hégémon d'Antioche. Forcé de faire des sacrifices aux idoles, Sapriky a confessé le Christ et, le confessant, a enduré des tourments anormalement terribles. Lorsque diverses tortures ne purent ébranler la fermeté de Sapricius dans sa confession de Jésus-Christ comme Dieu, l'hégémon ordonna de lui couper la tête. Nicéphore, ayant entendu parler de l'exploit de Sapricius, et souhaitant recevoir le pardon et la bénédiction du martyr qui avait accompli son exploit et était déjà en route pour le couronner de mort aux mains du bourreau, s'empressa de rencontrer le martyr. Il tomba aux pieds du martyr en disant : " Martyr du Christ ! Pardonne-moi, qui ai péché contre toi. " Mais Sapriky ne lui donna même aucune réponse, car il avait le cœur rempli de méchanceté. Peu importe le nombre de prières répétées par Nikephoros, Sapriky, amer et aveuglé, n'y répondait que par un silence rempli de haine et un regard aversion. Ils arrivèrent au lieu d'exécution. Ici, Nicéphore demanda à nouveau pardon à Sapricius. «Je t'en supplie, martyr du Christ», dit-il, pardonne-moi si, en tant qu'homme, j'ai péché contre toi. L’Écriture dit : « Demandez et l’on vous donnera. » (Matthieu 7:7). Alors je demande : accorde-moi le pardon. Et Sapriky ne s'est pas incliné devant cette prière mourante. Soudain, la grâce de Dieu, qui l'avait fortifié dans son martyre, s'est retirée de lui. Lorsque les bourreaux ont voulu lui couper la tête, il s'est soudainement tourné vers eux en leur demandant : « Pourquoi voulez-vous m'exécuter ? Ils répondirent : « Parce que vous avez refusé de faire des sacrifices aux dieux et que vous avez méprisé l’ordre royal à cause d’un certain personnage appelé Christ. » Le malheureux Saprikiy leur dit : « Ne me tuez pas ; je ferai ce que les rois commanderont ; j’adorerai les dieux et je leur offrirai des sacrifices. » En entendant ces terribles paroles de Sapricius, saint Nicéphore le supplia en larmes, en disant : " Ne fais pas cela, frère bien-aimé, ne le fais pas ! Ne renie pas notre Seigneur Jésus-Christ, ne perds pas la couronne céleste que tu t'es tissée à travers la patience de nombreux tourments. Ici ! À la porte se tient le Seigneur Christ, qui t'apparaîtra immédiatement et te récompensera d'une récompense éternelle pour la mort temporaire pour laquelle tu es venu en ce lieu. " Sapriky n'a prêté aucune attention à ces paroles et s'est précipité entièrement dans la destruction éternelle. Alors saint Nicéphore, voyant que le prêtre était finalement tombé et avait rejeté le Christ, le vrai Dieu, se mit, poussé par la grâce divine, à crier d'une voix forte aux bourreaux : « Je suis chrétien ! Je crois en notre Seigneur Jésus-Christ, que Sapricius a nié ! Coupe-moi la tête ! Le souhait de saint Nicéphore s'est exaucé en 680. C'est évident : d'une part, le rejet du commandement évangélique est imputé par le Saint-Esprit, qui s'est immédiatement éloigné du malheureux, en un rejet sincère du Christ ; Sans une confession sincère du Christ, une confession orale ne pourrait pas tenir ; d'autre part, l'accomplissement scrupuleux du commandement lui conférait la haute dignité de martyr. Nicéphore fut soudainement élevé à cette dignité par la grâce du Saint-Esprit, déclarant que son cœur, préparé à l’Esprit de Dieu, était l’accomplissement des commandements de Dieu. Voici une autre histoire. Dans la Laure de Petchersk de Kiev, deux moines, le hiéromoine Titus et le hiérodiacre Evagrius, vivaient dans l'unanimité et l'amitié spirituelle. Leur amour mutuel fut un sujet d'édification et d'étonnement pour les autres frères. L'ennemi qui hait le bien, habitué à semer l'ivraie parmi le blé et à transformer le blé en ivraie, surtout quand les gens dorment, c'est-à-dire qu'ils ne font pas attention à eux-mêmes et n'ont pas peur d'être volés, croyant que le bien acquis est durable et inaliénable, a transformé l'amour des moines en inimitié. Titus et Evagrius étaient tellement contrariés l'un contre l'autre qu'ils ne pouvaient même pas se regarder. Les frères les supplièrent à plusieurs reprises de faire la paix, mais ils ne voulaient pas entendre parler de paix. Après une période de temps considérable entre eux, le hiéromoine Titus tomba gravement malade. La maladie était si grave qu'on désespérait de sa guérison. Puis il commença à pleurer amèrement sur son péché et envoya demander pardon au hiérodiacre, se rejetant la faute sur lui-même avec beaucoup d'humilité. Non seulement il ne voulait pas pardonner, mais il prononçait également de nombreux mots cruels à propos du hiéromoine, voire des malédictions. Cependant, les frères, voyant Titus mourir, lui amenèrent de force Evagrius pour réconciliation. Le malade, le voyant, se leva sur son lit, s'inclina devant le nouveau venu, tomba à ses pieds et dit en pleurant : « Pardonnez-moi, mon père, et bénissez-moi. » Evagrius se détourna de lui et prononça devant tout le monde les paroles terribles suivantes : « Je ne me réconcilierai jamais avec lui, ni dans ce siècle ni dans le futur. » Cela dit, Evagre se libéra des mains des frères qui le tenaient et tomba. Les frères voulaient le relever, mais il s'est avéré mort : ils ne pouvaient ni plier les bras, ni fermer les lèvres, ni fermer les cils, et le hiéromoine malade Titus se leva de son lit en bonne santé, comme s'il n'avait jamais été malade. Toutes les personnes présentes furent saisies d'horreur et commencèrent à demander au prêtre guéri comment sa guérison s'était accomplie. Le bienheureux Titus leur répondit : « Quand j'étais gravement malade, j'ai vu les anges s'éloigner de moi et pleurer sur la destruction de mon âme, empoisonnée par la méchanceté de la mémoire, et les démons se réjouissant de ce que je mourais à cause de ma colère : pourquoi ai-je commencé à te supplier d'aller voir ton frère et de lui demander pardon. Lorsque vous me l'avez amené et que je me suis incliné devant lui, et qu'il s'est détourné de moi, j'ai vu qu'un des anges redoutables, tenant une lance enflammée, a frappé l'impitoyable avec, de quoi il est tombé et est mort, et le même ange m'a donné sa main et m'a relevé, et voici, je suis en bonne santé. Les frères pleurèrent beaucoup pour Evagre, qui mourut d'une mort terrible, et l'enterrèrent dans la position où il était ossifié, les lèvres ouvertes et les mains tendues 681. Frères! Ayons peur de notre faiblesse ! Craignons le péché, qui nous séduit commodément, s'insinue commodément en nous, nous captive, nous enchaîne ! Craignons notre nature déchue, qui ne cesse de germer de l’ivraie pécheresse. Nous devons constamment faire attention à nous-mêmes, vérifier notre comportement et notre état d'esprit selon l'Évangile, et ne permettre à aucune passion pécheresse de s'intensifier et de se multiplier dans l'âme, reconnaissant ce passe-temps comme sans importance. "Introduit au début du mal, ne vous dites pas : il ne me vaincra pas. Dans la mesure où vous êtes introduit, vous êtes déjà vaincu", dit le moine Marc l'Ascète 682. Et puis il faut savoir que "le diable représente les petits péchés comme des péchés encore plus petits, car sinon il ne peut pas conduire à de grands péchés", dit le même révérend 683. Il ne faut en aucun cas négliger l'ivraie qui surgit du cœur, ni les pensées pécheresses qui apparaissent à l'esprit. Les pensées doivent être immédiatement rejetées et chassées, et les sentiments pécheurs doivent être éradiqués et détruits, en les opposant aux commandements de l'Évangile et en recourant à la prière. L’ivraie est commodément jetée lorsqu’elle est jeune et impuissante. Lorsqu'ils s'enracinent avec le temps et les compétences, leur élimination est alors associée aux plus grands efforts. Une pensée pécheresse, étant acceptée et assimilée par l'esprit, devient une partie de la façon de penser ou de la raison et la prive d'exactitude, et un sentiment pécheur, ossifié dans le cœur, devient, pour ainsi dire, sa propriété naturelle, privant le cœur de liberté spirituelle. Acquérons une conviction indéniable dans la vérité immuable : Dieu prend soin avec vigilance du moine et de tout chrétien orthodoxe qui s'est entièrement consacré au service de Dieu et à la volonté de Dieu, le protège, le construit, forme son âme, le prépare à une éternité bienheureuse. Tous les chagrins que les gens nous infligent ne nous arrivent qu’avec la permission de Dieu, pour notre plus grand bénéfice. Si ces chagrins ne nous étaient pas nécessaires, Dieu ne les aurait pas permis. Nous en avons besoin pour avoir la possibilité de pardonner à nos voisins et ainsi recevoir la rémission de nos propres péchés. Nous en avons besoin pour discerner la Providence de Dieu qui veille sur nous et acquérir une foi vivante en Dieu, qui apparaît en nous lorsque nous apprenons par de nombreuses expériences que c'est toujours la droite toute-puissante de Dieu, et non nos ruses, qui nous sauve toujours des peines et des circonstances difficiles. Nous en avons besoin pour acquérir l'amour pour nos ennemis, purifiant ainsi enfin le cœur du poison de la méchanceté et le rendant capable de l'amour de Dieu, de recevoir la grâce spéciale et abondante de Dieu. L'union de l'amour du prochain avec l'amour de Dieu est clairement visible dans les deux histoires ci-dessus. De ces histoires, il ressort clairement que l’amour pour les ennemis est l’échelon le plus élevé dans l’échelle de l’amour pour le prochain, avec laquelle nous entrons dans le vaste palais de l’amour pour Dieu. Forceons nos cœurs de toutes nos forces à pardonner à notre prochain toutes sortes d'offenses, quoi qu'ils nous infligent, afin d'obtenir la rémission de nos innombrables péchés par lesquels nous avons offensé la Majesté de Dieu. Ne nous laissons pas gagner par l'incrédulité, nous livrant à divers soucis, considérations, rêves et astuces pour nous protéger de nos ennemis, pour agir contre leurs intentions malveillantes. Ceci est interdit par le Seigneur, qui a dit : « Ne résistez pas au mal » (Matthieu 5 :39). Recourons, opprimés par des circonstances douloureuses, à la prière au Dieu tout-puissant, qui a un pouvoir complet sur nous, nos ennemis, nos circonstances et les circonstances de tous, qui peut disposer de tout de manière autocratique, surmonter et détruire instantanément toutes les plus grandes difficultés. Prions soigneusement pour nos ennemis, avec cette prière effaçant la méchanceté de nos cœurs, leur inculquant l'amour. « Celui qui prie pour les gens qui l'offensent écrase les démons ; celui qui résiste le premier est blessé par le second », dit le moine Marc l'Ascète 684. « Surtout, dit l'apôtre, prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du malin » (Eph. 6 : 16). Ces flèches sont les diverses actions des démons en nous qui déclenchent les maux de la nature déchue : inflammation du cœur par la colère, pensées et rêves brûlants, impulsions de vengeance, excès de zèle et considérations nombreuses, pour la plupart irréalisables et absurdes, sur la résistance à l'ennemi, sur sa défaite et son humiliation, sur l'obtention de la position la plus durable pour soi-même, sans aucun danger. Celui qui a acquis la foi a acquis Dieu à travers son œuvre et est au-dessus de toutes les ruses non seulement humaines, mais aussi démoniaques. Celui qui a acquis la foi a la possibilité de toucher à la prière vraie et pure, qui n'est pillée par aucun souci de soi, par aucune peur, par aucun rêve ou image présenté à l'imagination par les esprits rusés de la méchanceté. Par sa foi en Dieu, le pieux moine se confiait à Dieu ; il vit dans la simplicité de cœur et l'insouciance ; il ne pense et ne se soucie que d’une seule chose : devenir à tous égards un instrument de Dieu et un exécutant de la volonté de Dieu. Chapitre 41. La signification du mot « paix » Le mot paix a deux significations dans les Écritures. Le mot paix désigne l'humanité entière dans les expressions suivantes et similaires de l'Écriture : "Dieu a tant aimé le monde, comme il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle. Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde, non pour que le monde juge, mais pour que le monde soit sauvé par lui" (Jean 3 : 16-17). « Voici, Agneau de Dieu, ôte les péchés du monde » (Jean 1 :30). Le mot monde désigne les personnes qui mènent une vie pécheresse, contrairement à la volonté de Dieu, qui vivent pour le temps et non pour l'éternité. C'est ainsi qu'il faut comprendre le mot monde dans les expressions suivantes et similaires : "Si le monde vous hait, sachez qu'il m'a haï avant vous. Si seulement nous étions plus éloignés du monde, le monde aimerait les siens. Comme vous n'êtes pas du monde, mais que je vous ai choisis du monde, c'est pourquoi le monde vous hait" (Jean 15 : 18-19). "N'aimez pas le monde, ni ceux qui sont dans le monde. Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui ; car tout dans le monde, convoitises charnelles, désirs et orgueil du monde, ne vient pas du Père, mais vient de ce monde. Et le monde passe, et ses convoitises ; mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement" (1 Jean 2 : 15-17). «Adultères et adultères ! Ne savez-vous pas que tout le monde dans ce monde est hostile à Dieu ? Celui qui veut être ami du monde devient ennemi de Dieu" (Jacques 4, 4). Le bienheureux Théophylacte de Bulgarie définit le monde ainsi : "Habituellement, l'Écriture appelle le monde la vie des pécheurs et des hommes de sagesse charnelle qui y habitent, c'est pourquoi le Christ dit à ses disciples : " Vous n'êtes pas du monde ". " 685. La plupart des gens ont mené et continuent de mener une vie pécheresse, abominable devant Dieu, hostile à Dieu ; pour cette raison et parce que la majorité des ennemis de Dieu est disproportionnée par rapport au nombre des fidèles serviteurs de Dieu, la majorité est appelée dans l'Écriture le monde, se référant à la majorité qui est attribuée à toute l'humanité. C'est ainsi qu'il faut comprendre les paroles du monde. évangélistes : « Ceci est la Vraie Lumière, qui éclaire toute personne qui vient au monde. Il n’y avait pas de monde dans le monde, et le monde existait, et le monde ne le connaissait pas. Il est venu chez les siens et ne l'a pas reçu des siens » (Jean 1 :9-11) « Ceci est un jugement, parce que la lumière est venue dans le monde, et que les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière ; car ils avaient fait le mal » (Jean 3 : 19). "Vous serez bénis quand les hommes vous haïront, et quand ils vous sépareront, et vous injurieront, et porteront votre nom comme mauvais, à cause du Fils de l'homme. Malheur, quand tous les hommes vous disent de bonnes choses ! C'est pourquoi leurs pères ont fait d'eux un faux prophète" (Luc 6 :22, 26). La majorité des gens n'ont pas connu le Sauveur, la majorité des gens détestent et persécutent les vrais serviteurs de Dieu par la calomnie et la persécution, et cette majorité est si grande que la parole de Dieu a reconnu comme correct d'attribuer le rejet du Dieu-homme et la persécution de ses serviteurs à toute l'humanité. Le Seigneur a témoigné qu'il y a très peu de gens qui vivent pour plaire à Dieu, et beaucoup qui satisfont les convoitises pécheresses et charnelles : "La porte large et le sentier large mènent à la perdition, et nombreux sont ceux qui y entrent. Quelle porte étroite et quel sentier étroit vous mettez dans le ventre, et ceux qui les trouvent mangent peu" (Matthieu 7 : 13-14 ; coll. Luc 13 : 23-24). « La sagesse de Dieu a été justifiée par un très petit nombre de ses enfants » (Matthieu 11 :19) ; peu d’élus l’ont connue, peu lui ont rendu justice. De vrais serviteurs du vrai Dieu ! Étudiez et découvrez la position établie pour vous par la Divine Providence lors de votre errance terrestre. Ne laissez pas les esprits déchus vous séduire et vous tromper lorsqu'ils vous présentent le bien-être terrestre sous une image tentante et fausse et vous inculquent un désir pour cela, un désir pour cela, afin de vous voler et de vous voler ainsi votre trésor éternel. N’attendez pas et ne recherchez pas les éloges et l’approbation de la société humaine ! Ne recherchez pas la gloire et la gloire ! Ne vous attendez pas et ne cherchez pas une résidence indolore, spacieuse et assez confortable ! Ce n'est pas votre lot. Ne cherchez pas et n’attendez pas l’amour des gens ! Recherchez de toutes vos forces et exigez de vous-même l’amour et la compassion pour les gens. Contentez-vous du fait que les quelques vrais serviteurs de Dieu, que vous rencontrerez de temps en temps sur le chemin de la vie, vous aimeront, approuveront votre comportement avec amour et sympathie et glorifient Dieu pour vous. De telles réunions n’étaient pas fréquentes, même à l’époque florissante du christianisme ; Ces derniers temps, ils sont devenus extrêmement rares. "Sauve-moi, Seigneur, car le vénérable s'est appauvri, car la vérité s'est éloignée des fils des hommes. Un verbe vain, chacun pour son sincère" (Ps. 11 : 1-3). Le moine Abba Dorotheos explique parfaitement les paroles du saint apôtre Paul : « La paix soit crucifiée pour moi et pour le monde » (Galates 6 : 14). Il est essentiel que les moines connaissent cette explication. Le voici : « L’Apôtre dit : « Le monde sera crucifié pour moi et pour le monde. » Quelle est la différence entre les deux ? Comment le monde est-il crucifié à l’homme et l’homme au monde ? Lorsqu'une personne renonce au monde et devient moine, abandonne ses parents, ses biens, ses acquisitions, son commerce, donne aux autres et reçoit d'eux, alors le monde lui est crucifié, car il l'a abandonné. C’est ce que signifient les paroles de l’apôtre : « Le monde sera crucifié pour moi ». Puis il ajoute : « et au monde ». Comment une personne se crucifie-t-elle au monde ? Quand, s'étant affranchi des choses extérieures, il lutte contre les plaisirs mêmes, ou contre la convoitise même des choses, contre ses désirs et mortifie ses passions, alors il est lui-même crucifié au monde et a le droit de dire avec l'apôtre : « Le monde sera crucifié pour moi et pour le monde. » Nos pères, comme nous l'avons dit, ayant crucifié le monde à eux-mêmes, se sont livrés aux exploits et se sont crucifiés au monde. Mais nous pensons que nous avons crucifié le monde pour nous-mêmes, parce que nous l'avons quitté et sommes venus au monastère, mais nous ne voulons pas nous crucifier au monde, car nous aimons toujours ses plaisirs, nous avons toujours ses passions, nous sympathisons avec sa gloire ; Nous sommes dépendants de la nourriture, des vêtements : si nous disposons de bons outils de travail, alors nous les aimons et nous permettons à un outil insignifiant de produire en nous une dépendance mondaine, comme l'a dit Abba Zosima. Nous pensons que lorsque nous avons quitté le monde et sommes venus au monastère, nous avons quitté tout ce qui est mondain ; mais même ici, pour des choses insignifiantes, nous accomplissons des dépendances mondaines. Cela nous arrive à cause de notre grande folie, qui, laissant de grandes et précieuses choses, satisfait nos passions par des choses insignifiantes. Chacun de nous a laissé ce qu'il avait : celui qui avait de grandes choses a laissé de grandes choses, et celui qui avait quelque chose a aussi laissé ce qu'il avait, chacun selon ses forces. Et quand nous venons au monastère, comme je l'ai dit, nous nourrissons notre passion pour les choses sans importance et insignifiantes. Cependant, nous ne devons pas faire cela, mais de même que nous avons renoncé au monde et à ses choses, de même nous devons renoncer à l'attachement même aux choses » 686. Après cette explication, la raison est très claire sur la base de laquelle saint Isaac de Syrie, qui écrivit ses instructions aux moines de la résidence la plus élevée, c'est-à-dire les silencieux, les ermites et les ermites, définit le monde comme suit : « la paix est le nom commun de toutes les passions. Si une personne ne sait pas d’abord qu’il existe un monde, alors elle ne parviendra pas à savoir par combien de membres elle s’est retirée du monde et par combien elle y est attachée. Nombreux sont ceux qui, ayant renoncé au monde à deux ou trois membres, et ayant refusé de communiquer avec lui, se sont imaginés étrangers au monde par leur résidence. Cela leur est arrivé parce qu'ils n'ont pas compris et n'ont pas considéré sagement qu'ils sont morts au monde avec seulement deux membres, et que leurs autres membres vivent dans la sagesse charnelle qui appartient au monde. Cependant, ils ne pouvaient même pas ressentir leurs passions : sans les ressentir, ils ne pouvaient pas prendre soin de s'en guérir. Selon l'étude de la raison (spirituelle), le mot monde est utilisé pour composer un nom général qui englobe les passions individuelles. Quand on veut appeler les passions par un nom général, on les appelle le monde ; quand on entend les répartir selon leurs noms particuliers, alors on les appelle passions. Chaque partie est une action particulière selon les principes du monde (Col. 2 : 8). Là où les passions cessent d'agir, là le commencement du monde reste sans action. Les passions sont les suivantes : la soif de richesse, le désir de collectionner diverses choses ; plaisir corporel, d'où passion lubrique ; la soif d’honneur, d’où naît l’envie ; désir d'être aux commandes; l'arrogance avec la splendeur du pouvoir, se parant de vêtements magnifiques et d'ustensiles vains ; la gloire humaine, qui sert de cause de souvenir ; peur corporelle. Là où ces passions cessent d'agir, là le monde meurt. Et dans la mesure où certaines de ces parties sont laissées, l'ascète reste en dehors du monde ainsi détruit, étant privé de ses parties constituantes. Quelqu’un a dit des saints que tant qu’ils vivaient, ils étaient morts, car tant qu’ils vivaient dans la chair, ils ne vivaient pas pour la chair. Et regardez-vous de plus près, pour laquelle des passions ci-dessus vivez-vous ? Alors vous saurez à quel point vous êtes vivant pour le monde et à quel point vous y êtes mort. Lorsque vous comprendrez ce que signifie le monde, alors vous comprendrez, à partir des instructions particulières ci-dessus, de quelle manière vous vous êtes connecté au monde et de quelle manière vous y avez renoncé. En bref : le monde est une vie charnelle et une sagesse charnelle 687. Le monde est une prostituée, attirant vers son amour ceux qui dirigent vers elle leurs yeux avec convoitise pour sa beauté. Lui qui, bien que partiellement emporté par l'amour du monde et empêtré en lui, ne peut se débarrasser de ses mains jusqu'à ce que le monde le prive de la vie (éternelle). Lorsque le monde expose complètement une personne et l’emmène hors de sa maison le jour de sa mort, alors la personne saura que le monde est flatteur et trompeur. Celui qui s’efforce de sortir des ténèbres du monde, alors qu’il y est encore, ne peut pas en voir les enchevêtrements. Le monde tient enchaînés non seulement ses disciples, ses enfants et ses captifs, mais voici ! Il attrape les non-avarices, les ascètes et ceux qui se sont élevés au-dessus de lui dans leurs actes de diverses manières, les piétine et les jette sous ses pieds » 688. Sur la base de ces conceptions du monde, que nous ont enseignées les Saintes Écritures et les Saints Pères, nous présentons à nos frères bien-aimés, moines, un conseil et une prière des plus convaincantes : craignons de servir le monde ! Même les ascètes qui ne prêtent pas une attention particulière à eux-mêmes peuvent tomber dans ce service : ce service peut être accompli au moyen d'attachements insignifiants à des objets insignifiants. Prenons toutes les mesures, toutes les précautions pour nous protéger du calme ! Ne considérons pas qu’une dépendance apparemment dénuée de sens est peu nuisible ! Nous ne considérerons pas comme sans importance le moindre écart par rapport aux commandements de l’Évangile. Ne oublions pas la formidable parole avec laquelle tonnait le saint apôtre Jacques : "Adultères et adultères ! Ne savez-vous pas que tous les hommes dans ce monde sont inimitiés contre Dieu ? Celui qui veut être ami du monde devient ennemi de Dieu" (Jacques 4, 4). Toute dépendance est, au sens spirituel, un adultère pour un moine, qui doit diriger tout son amour vers Dieu, comme le déclare le psalmiste : « Aimez le Seigneur, tous vos respectueux » (Ps. 30, 24). « Ceux qui se séparent de toi périront : tu as consumé tous ceux qui commettent adultère avec toi » (Ps. 72 : 27). Au service du monde, le service de Dieu est impossible, et il n’existe pas, même s’il apparaît au regard douloureux des esclaves du monde, il semble exister. Il est parti ! Et ce qui semble n’être rien d’autre que de l’hypocrisie, de la prétention, de la tromperie envers soi-même et envers les autres. Un ami du monde devient inévitablement, peut-être à son insu, le pire ennemi de Dieu et de son propre salut. La tranquillité s'insinue dans l'âme comme un voleur profitant de l'obscurité de la nuit - négligence et inattention envers soi-même. La paix est capable de commettre la plus grande anarchie, les plus grandes atrocités. Nous en voyons un terrible exemple dans le clergé juif, contemporain de la vie terrestre du Dieu-homme. Elle tomba dans l'amour de la paix : elle s'infecta d'une disposition à l'honneur, à la gloire, à la louange humaine ; il est adonné à l'amour de l'argent et à la convoitise ; elle tomba dans la volupté et la débauche ; il se livrait au vol et à toutes sortes de contrevérités, et afin de protéger sa position parmi le peuple, il se revêtait du plus strict plaisir à Dieu, de l'exécution la plus mesquine des décrets rituels et des traditions anciennes. Quelle a été la conséquence du calme ? Une aliénation décisive d’avec Dieu, qui s’est transformée en une haine aveuglée et frénétique de Dieu. Le clergé juif s'est opposé avec amertume à l'homme-Dieu lorsqu'il s'est révélé au monde ; elle s'est opposée à lui, ayant la pleine conviction de sa divinité, comme en témoigne Nicodème, l'un des membres du conseil suprême juif - le Sanhédrin (Jean 3 : 2). Le clergé juif a décidé de commettre le déicide et l'a commis, sachant avec certitude qu'il agissait contre le Messie et, dans ses ténèbres, exprimant cette conscience dans le ridicule avec lequel il a comblé le sacrifice salvateur du monde sur son autel - la croix. « Il a sauvé les autres, mais ne peut-il pas se sauver lui-même ? - disaient les évêques, les scribes, les anciens et les pharisiens (Matthieu 27 :42), sans se rendre compte qu'ils se condamnaient eux-mêmes : ils confessent qu'ils l'ont livré à la crucifixion et maudissent Celui qui a miraculeusement sauvé les autres avec la puissance et l'autorité divines 689. Le clergé juif apprit à peine la nouvelle de la naissance de l’homme-Dieu qu’il le détesta et prit des mesures pour se débarrasser de lui. Cela ressort clairement de l’Évangile. Lorsque les mages apportèrent à Jérusalem la nouvelle de la naissance du roi des Juifs, le Christ, l'actuel roi des Juifs, Hérode, fut confus, et toute la capitale juive fut confondue avec lui (Matthieu 2 : 3). Il était naturel d'être embarrassé, note le bienheureux Théophylacte de Bulgarie, envers le souverain juif avec la nouvelle de la naissance d'un nouveau roi des Juifs, qui était donc censé prendre possession de son trône et le priver, lui ou ses descendants, du pouvoir. Mais pourquoi Jérusalem serait-elle embarrassée à l'annonce de la naissance du Messie, Jérusalem, qui attendait depuis des siècles le Messie promis, son Sauveur, sa gloire, - Jérusalem, dont toute la religion consistait en la foi dans le Messie à venir et dans les préparatifs pour le recevoir ? Jérusalem était embarrassée parce que la moralité des habitants de Jérusalem était corrompue. La capitale a compris, digne du subtil instinct métropolitain, que le nouveau Tsar, le Tsar de la Vérité, exigerait le rejet de l'immoralité, exigerait la vraie vertu, sans se laisser séduire et ne pas se contenter de vertus feintes, d'hypocrisie. En raison de la tranquillité des habitants de Jérusalem, le monstre Hérode leur était plus tolérable et plus agréable que le Roi-Dieu. Devinant avec fidélité l'attitude spirituelle du tyran, hypocrite et hypocrite, qui étaient aussi membres du Sanhédrin, à la première question sur le lieu de naissance du Messie, de manière décisive, sans s'arrêter ni réfléchir du tout, indiquer à Hérode exactement le lieu de naissance du Messie et livrer le Messie entre les mains d'un meurtrier. « Le Christ est né à Bethléem de Judée », disent-ils, pour renforcer la réponse, ils ajoutent : « car cela a été écrit par le prophète », et déclarent que la prophétie est étonnamment claire (Matthieu 2 : 5). Un arrangement contraire à celui-ci les obligerait à donner une réponse évasive, à cacher le lieu 690. L'Évangile attribue aux amoureux de la paix toutes les atrocités commises par les hommes, à commencer par le meurtre d'Abel par Caïn (Matthieu 23, 35). Durant la vie terrestre de l'Homme-Dieu, les amoureux de la paix ont accompli leurs atrocités en rejetant le Christ et en commettant le déicide (Matthieu 23 : 32), et dans les derniers temps du monde, ils achèveront leurs atrocités en acceptant l'Antéchrist et en lui donnant l'honneur divin (Jean 5 : 43). La tranquillité est terrible ! Il pénètre dans une personne de manière discrète et progressive et, une fois entré, il devient son dirigeant cruel et illimité. Peu à peu, les gens se sont préparés et ont acquis un état mental capable de commettre un déicide ; progressivement, ils se préparent, acquérant une humeur et un caractère capables d'accepter l'Antéchrist (2 Thess. 2:7). Le saint martyr Sébastien a parfaitement exposé la vanité de la paix et ses conséquences néfastes dans une conversation avec ces martyrs qui, par amour pour leurs proches et leur famille, ont hésité dans leur exploit. Saint Sébastien leur dit : "Ô puissants guerriers du Christ ! Voici, avec votre générosité vous avez déjà courageusement approché le triomphe, et maintenant vous voulez détruire la couronne éternelle pour l'amour de la caresse maudite de vos proches ! Que maintenant le courage des soldats du Christ apprenne de vous à vous armer non de fer, mais de foi. Ne rejetez pas les signes de votre victoire à cause des larmes des femmes, et n'affaiblissez pas le cou de l'ennemi (le diable) qui est sous vos pieds, afin qu'il, ayant reçu de la force, ne se relève pas au combat. Si son premier soulèvement contre vous a été féroce, le suivant sera encore plus féroce. Il est furieux et agacé (par sa première défaite). Érigez la glorieuse bannière de votre exploit à partir des attachements terrestres et ne la perdez pas à cause des sanglots vides des enfants. Ceux que vous voyez pleurer se réjouiraient aujourd’hui s’ils savaient ce que vous savez. Mais ils croient qu’il n’y a que cette vie qui existe dans ce monde et qu’après la mort du corps, il n’y a plus de vie pour l’âme. S'ils savaient qu'il existe une autre vie, immortelle et indolore, dans laquelle règne une joie incessante, alors en vérité ils s'efforceraient d'y avancer avec vous et, comptant pour rien la vie temporaire, ils désireraient la vie éternelle. Cette vraie vie est éphémère et si inconstante et infidèle qu’elle ne pourra jamais être fidèle à ses amants. Elle a détruit tous ceux qui avaient espéré en elle depuis le début du monde ; elle a trompé tous ceux qui la désiraient ; grondé tous ceux qui étaient fiers d'elle; menti à tout le monde ; Elle n'a laissé personne dans son espérance indubitable et sans honte dans son espérance, mais elle s'est révélée complètement fausse. Oh, si seulement elle pouvait tromper et ne pas conduire à de cruelles idées fausses ! Le plus triste, c'est qu'elle conduit ses amants à toutes sortes d'anarchies. Elle ravit les gourmands par la gourmandise et l'ivresse, et encourage les voluptueux à commettre la fornication et toutes sortes de souillures. Elle apprend à un voleur à voler, à un colérique à se mettre en colère, à un menteur à tromper. Elle sème la séparation entre mari et femme, l'inimitié entre amis, les querelles entre les doux, les mensonges parmi les justes, les tentations entre les frères. Elle enlève la justice aux juges, la pureté aux chastes, la raison aux prudents et la bonne conduite aux moraux. Souvenons-nous aussi des atrocités les plus cruelles auxquelles elle conduit ses amants. Si lorsqu'un frère tuait un frère, le fils d'un père, un ami tuait un ami, alors à l'instigation de qui de telles iniquités ont-elles été commises ? Par quel ordre ? Avec quel espoir et quel espoir ? N'est-ce pas pour le bien de la vraie vie que les gens, s'aimant beaucoup, se détestent et se vilipendent, chacun cherchant pour lui-même le séjour le plus prospère ? Pour quelle raison un voleur tempère-t-il un voyageur, un homme riche viole-t-il un pauvre, un orgueilleux offense-t-il un homme humble, et tous les coupables du mal persécutent-ils un innocent ? En vérité, tout ce mal est commis par ceux qui servent cette vie et veulent demeurer et profiter longtemps de son amour. Elle, conseillant tout le mal à ses fanatiques et à ses serviteurs, les livre à sa fille, née d'elle, à la mort éternelle, dans laquelle les premiers hommes furent précipités pour la raison que, étant créés pour la vie éternelle, ils tombèrent dans l'amour temporaire, esclaves de la gourmandise, de la douceur et de la convoitise des yeux, et de là ils tombèrent en enfer, n'emportant avec eux aucun des biens terrestres. Cette vie temporaire, continuait saint Sébastien en se tournant vers les proches des martyrs, vous incite à faire reculer vos amis qui s'approchent de la vie éternelle avec vos mauvais conseils. Elle vous apprend, ô honnêtes parents, à détourner vos fils par vos sanglots fous du départ vers l'armée céleste, vers l'honneur incorruptible et l'amitié avec le Roi éternel. Elle vous convainc, ô chastes épouses des saints, qu'avec vos caresses vous devez corrompre l'esprit des martyrs, les éloigner de leurs bonnes intentions et, par vos conseils, leur apporter la mort au lieu de la vie et l'esclavage au lieu de la liberté. S'ils daignent suivre vos conseils, ils vivront avec vous peu de temps, alors ils devront être séparés de vous par la mort, et séparés de telle manière qu'une rencontre avec vous ne sera possible que dans un tourment éternel, où les flammes brûlent les âmes des infidèles, où les serpents tartares dévorent les lèvres blasphématoires, où les asps tourmentent la poitrine des idolâtres, où les pleurs amers, les soupirs lourds, les sanglots incessants d'agonie. Laissez-les éviter ces tourments, et essayez de vous en sauver ! Qu'ils se précipitent à nouveau vers la couronne préparée pour eux. N'ayez pas peur : ils ne seront pas séparés de vous, ils viennent vous préparer de lumineuses demeures au ciel, dans lesquelles vous, avec eux et vos enfants, jouirez de bénédictions éternelles. Si vous êtes réconfortés ici par les belles maisons en pierre, combien plus serez-vous consolés par la beauté des maisons d'en haut, où les tables brillent d'or pur, où les palais brillent de gloire, construits avec de belles pierres et décorés de pierres précieuses, où les jardins toujours fleuris fleurissent de fleurs qui ne se fanent pas, où les champs d'herbe bouillonnent de doux ruisseaux, où l'air est toujours bon, des vents vivifiants, des sentiments parfumés un parfum indescriptible, où le jour ne se fane pas, la lumière ne se fane pas. pas réglé, la joie n'est pas interrompue. Il n'y a pas de soupirs, pas de pleurs, pas de chagrin, au-dessous de toute indécence qui offense les yeux ; aucune puanteur n'y est sentie, aucune voix triste, lugubre et terrible n'y est entendue ; Tout ce qui est beau est présenté aux yeux, seulement les arômes à l'odorat et seulement les choses joyeuses à l'oreille. Là, les visages des anges et des archanges chantent constamment les louanges du roi immortel. Pour quelle raison une telle vie est-elle méprisée et une vie temporaire est-elle aimée ? Est-ce pour la richesse ? Mais la richesse diminue bientôt. Celui qui veut l'avoir avec lui pour toujours, qu'il entende ce que dit la richesse. Tu m'aimes tellement, dit-il, que tu souhaites que je ne sois jamais séparé de toi. Après ta mort, je ne peux pas te suivre, mais pendant ta vie, je peux te précéder. Si vous m'envoyez avant vous, que le prêteur égoïste et le fermier diligent vous servent d'exemple. On donne de l'or à son voisin pour recevoir de lui le double de son argent ; un autre sème diverses graines dans la terre afin de les multiplier au centuple. Le débiteur donne au prêteur le double de la somme d'or, et la terre rend au semeur ses graines multipliées au centuple. Si vous confiez votre richesse à Dieu, ne vous récompensera-t-il pas en la multipliant à l’infini ? Envoyez-y votre richesse avant vous et essayez d'y arriver vous-même le plus rapidement possible. A quoi sert cette vie temporaire ? Si quelqu’un a vécu cent ans, mais que lorsque vient le dernier jour de sa vie, toutes les années passées et tous les plaisirs de la vie ne semblent-ils pas n’avoir jamais eu lieu ? Il ne reste que des traces insignifiantes, un souvenir semblable à celui d'un voyageur resté une journée parmi nous. Oh, en vérité, celui qui n’aime pas l’excellente vie éternelle est fou, complètement étranger à la connaissance des vraies bénédictions ! Oh, en vérité, est imprudent celui qui a peur de perdre une vie éphémère pour la perception d'une autre, toujours présente, dans laquelle les plaisirs, la richesse, les joies commencent pour ne jamais finir, mais restent sans fin pour toujours. Celui qui ne veut pas aimer cette vie éternelle détruit aussi en vain la vie temporaire, tombe dans la mort éternelle, est retenu enfermé en enfer, où règnent un feu inextinguible, une douleur éternelle, un tourment incessant, où vivent des esprits féroces, dont les yeux scintillent de flèches enflammées, dont les dents sont comme la taille des éléphants, dont les queues rongent comme les queues des scorpions, dont les voix sont comme des voix. des lions rugissants, dont une seule vision apporte une grande peur, de graves maladies et une mort amère. Oh, si seulement il était possible de mourir au milieu de ces horreurs et de ces tourments ! Mais ce qu'il y a de plus cruel : ils ne cessent d'y vivre pour mourir sans cesse ; ne sont pas complètement détruits pour souffrir sans fin ; reste entier pour être dévoré à jamais par les serpents rongeurs ; les ouds consommés sont à nouveau renouvelés pour servir à nouveau de nourriture aux serpents venimeux et au ver qui ne dort jamais » 691. L'usage correct de la vie terrestre consiste à se préparer pendant celle-ci à la vie éternelle. Frères! Terminons notre voyage terrestre à court terme, en nous engageant uniquement à plaire à Dieu, en empruntant au monde uniquement ce qui est nécessaire. "Il y a", dit l'apôtre, "l'acquisition d'une grande piété avec contentement. Nous n'avons rien apporté dans ce monde, apparemment, comme si nous pouvions faire ce que nous pouvons ici-bas. Si nous avons de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela. Mais ceux qui veulent s'enrichir tombent dans l'adversité et les pièges, et dans de nombreuses convoitises insensées et nuisibles, qui plongent les hommes dans la destruction et la destruction" (1 Tim. 6 :6-9). L'amour de la gloire et de la volupté conduisent l'homme au même désastre moral auquel l'amour de l'argent conduit l'homme : l'amour de la paix est composé de ces trois passions principales. Chapitre 42 Nos révérends pères, saints moines de tous les temps, se gardaient soigneusement de toute connaissance du sexe féminin. Il était interdit aux femmes d'entrer dans les anciens monastères. Cette coutume sainte et bienfaisante est encore préservée dans tout le Mont Athos. Ceux des moines qui menaient une vie particulièrement attentive étaient tenus avec un soin particulier à rencontrer et à traiter les femmes, comme en témoignent les vies du vénérable Arsénios le Grand, de Sisoès le Grand, de Jean le Silencieux et d'autres pères de la plus sublime sainteté. Ils l'ont fait non seulement par arbitraire, mais selon l'indication de la nécessité qu'ils voyaient, comme dans un miroir, dans leur vie attentive. Certains moines affirment qu'étant souvent en compagnie de femmes, ils ne se sentent pas blessés. Il ne faut pas faire confiance à ces moines : soit ils mentent, cachant leur trouble mental, soit ils mènent la vie la plus inattentive et la plus négligente et ne voient donc pas leur dispensation, soit le diable les vole, leur enlevant leur compréhension et leur sens du mal, afin de rendre leur vie monastique infructueuse et de leur préparer une mort certaine. Le moine Isidore de Pélusiote a parfaitement parlé de ce sujet dans une lettre à l'évêque Palladius : 692 "Si les bonnes coutumes sont corrompues par de mauvaises conversations (1 Cor. 15, 33), selon le dicton de l'Écriture : alors cela se fait principalement par la conversation avec les femmes. Même si son objet était bon, il est assez fort pour corrompre secrètement l'homme intérieur avec de mauvaises pensées, et tant que le corps reste pur, l'âme se souille. Fuyez les conversations avec les femmes autant autant que possible, bon mari. Si pour une raison quelconque tu viens vers tes femmes, baisse les yeux et apprends à celles vers qui tu es venu à avoir une attitude chaste. Après leur avoir dit quelques mots qui peuvent confirmer et éclairer leur âme, partez immédiatement, afin qu'une longue conversation n'adoucisse et n'affaiblisse pas votre force spirituelle. Vous direz : bien que je parle souvent avec mes femmes, cela ne me fera aucun mal. Qu'il en soit ainsi ! Mais je souhaite que chacun soit fermement convaincu que les pierres sont amincies par l'eau et brisées par les gouttes de pluie qui tombent toujours dessus. Pensez-y : qu’est-ce qui est plus dur que la pierre et qu’est-ce qui est plus doux que l’eau, surtout une goutte d’eau ? Mais par une action constante, la nature est aussi conquise. Si tant de nature solide est vaincue, souffre et diminue à cause d'une telle chose, qui n'est rien en comparaison avec elle, alors comment la volonté humaine ne peut-elle pas être vaincue et transformée par une longue coutume, facilement influencée ? L'ancien Séraphin de Sarov a comparé un moine vivant pieusement et qui maintient la chasteté à une bougie de cire éteinte ; l'appel fréquent de ce moine au milieu d'une compagnie de femmes - à la même bougie éteinte, lorsqu'elle est placée entre plusieurs autres bougies allumées. Ensuite, la bougie éteinte commence à fondre sous l'influence de la chaleur émanant des bougies allumées qui l'entourent. « Le cœur d'un moine, dit l'aîné, doit certainement se détendre si le moine s'autorise des contacts fréquents avec le sexe féminin » 693. La combinaison des sexes dans sa forme existante est naturelle (à la nature déchue). La virginité est supérieure. Par conséquent, celui qui veut conserver son corps dans la virginité doit certainement le tenir éloigné de ce corps avec lequel l'union est requise par la nature. Une force invisible est ancrée dans les corps du mari et de la femme, attirant corps à corps. Quiconque s’approche de sa femme est certainement influencé par cette force. Plus le rapprochement est fréquent, plus il est fréquent, et donc plus l'influence est forte. Plus l'influence est forte, plus notre volonté, avec laquelle nous entendons vaincre, avec l'aide de Dieu, la nature s'affaiblit. Les images des femmes, leurs regards, leur voix, leur tendresse sont très fortement imprimés dans nos âmes par l'action de la nature, surtout lorsque celle-ci est assistée par Satan. Au moment où nous traitons les femmes et où les impressions se font, nous ne le sentons pas ; mais quand nous nous retirons dans la solitude, alors les impressions assimilées par l'âme y surgissent avec une force extraordinaire et produisent une guerre acharnée et prodigue. Le bienheureux Jérôme raconte de lui-même que lorsqu'il vivait à Rome et qu'il était souvent en compagnie de pieuses dames et jeunes filles de la capitale du monde, il ne ressentait alors le moindre mouvement lubrique ni dans son imagination ni dans son corps. Mais lorsque le bienheureux se retira dans le désert de Bethléem et se consacra aux actes monastiques les plus stricts, alors soudain les images des épouses qu'il avait vues à Rome commencèrent à apparaître dans son imagination, et des convoitises juvéniles apparurent dans son corps sénile, épuisé par la soif, l'alimentation, la veille et le travail. La victoire fut très difficile, car la nature déchue fut aidée, comme cela arrive habituellement, par l'aide évidente du diable. Ce qui est arrivé au bienheureux Jérôme arrive à tous les moines qui passent de la vie publique à la vie silencieuse 694. Ils apprennent par expérience l'importance des impressions, dont ceux qui se consacrent à la distraction n'ont aucune idée. Toutes les impressions auxquelles l’âme a été soumise au milieu de la société humaine s’élèvent, comme des morts hors de leurs tombes, en silence et s’intensifient pour commettre le péché dans les pensées et les sensations, jusqu’à ce que, par la grâce et la détermination de Dieu, tous les hommes armés sortis d’Égypte tombent dans le désert. Puis une nouvelle génération d’Israël entre en Terre Promise. Les âmes pures qui n'ont pas connu le péché dans la pratique sont particulièrement facilement influencées par les impressions. Ils peuvent être comparés aux tables laquées coûteuses qui se trouvent dans les salons des nobles et des riches ; et une petite égratignure sur une telle table devient très visible et porte atteinte à sa dignité. Au contraire, les personnes qui ne se sont pas conservées peuvent être comparées aux tables de la cuisine, sur lesquelles sont hachés quotidiennement des légumes et d'autres denrées alimentaires : dix, cent nouvelles cicatrices n'ont aucune signification pour ces tables, couvertes d'innombrables cicatrices. Le diable essaie d'infecter une âme pure avec des impressions charnelles. Ceci explique la raison pour laquelle les saints pères fuyaient les femmes avec tant de soin. Le moine Arsène le Grand a dit de nombreuses paroles dures à la célèbre femme romaine, venue spécialement pour lui dans la Skete égyptienne déserte de la magnifique Rome et est soudainement apparue devant lui. Arsène conclut ses paroles dures par une franchise dure mais sainte : « Je prie Dieu, dit-il à la Romaine, qu'il efface de mon cœur ton souvenir. Par ces paroles, le moine exprimait tout le fardeau et le danger de la lutte avec les impressions, une lutte qui réduit le moine aux portes de l'enfer, une lutte qu'Arsène a évidemment vécue en 695. Dans le même sens, il faut comprendre les paroles suivantes de saint Macaire le Grand : " L'huile alimente la lampe d'une lampe allumée, et le feu de la fornication est allumé par le traitement d'une femme. Le visage d'une femme est une flèche féroce : il inflige un ulcère à l'âme. Si vous Si tu veux être pur, évite le contact avec une femme comme un poison, car dans ce contact il y a un fort effet de péché, semblable à l'action des bêtes sauvages. S'approcher d'un feu n'est pas aussi dangereux que s'approcher d'une jeune femme. Évitez, tant que vous êtes jeune, les effets violents de la fornication et de l'association avec les femmes. Ceux qui remplissent le ventre et espèrent ensemble acquérir la pureté se trompent : se noyer en regardant un beau visage est plus terrible que se noyer à cause d'une tempête marine. Le visage d’une femme, s’il est représenté dans l’esprit, nous forcera à mépriser la préservation même de l’esprit. Le feu mis dans la paille produit une flamme : ainsi, avec le souvenir permanent d'une femme, s'enflamme la luxure passionnée" 696. Le Grand Macaire n'aurait pas pu dire cela s'il n'avait pas enduré une lutte acharnée contre les impressions reçues de manière inattendue, dans l'ignorance totale. Saint Tikhon de Voronej a dit très justement et justement dans ses instructions aux moines : " Méfiez-vous, bien-aimé, de votre femme, de peur que vous ne soyez brûlé. Ève a toujours son propre caractère : elle séduit toujours" 697. L'aîné demanda au disciple : pourquoi les saints pères interdisent-ils aux moines, surtout aux jeunes moines, d'avoir une courte relation avec des femmes ? L'étudiant répondit : pour que le moine, ayant brièvement fait la connaissance d'une femme, ne tombe pas dans la fornication avec elle. Ancien : Oui ! la fornication est la fin, le couronnement, interdit au moine par le Saint-Esprit, d'une courte connaissance avec une femme. Mais cette connaissance, qui ne se termine pas toujours par une chute physique, est toujours associée à des troubles mentaux et à l'infertilité. Une femme est guidée par les sentiments de la nature déchue, et non par la prudence et l'intelligence spirituelle, qui lui sont complètement étrangères. Son esprit est un instrument de service des sentiments. Emportée par ses sentiments, elle devient très vite infectée d'une passion non seulement pour le moine jeune et mûr, mais aussi pour le vieil homme - elle en fait son idole, et par la suite elle-même, pour la plupart, devient son idole. Une femme voit la perfection chez son idole, essaie de l'en assurer et y parvient toujours. Lorsqu'un moine est infecté, à la suite de suggestions et de louanges nuisibles et incessantes, de vanité et d'orgueil, alors la grâce de Dieu le quitte, il s'assombrit d'esprit et de cœur et, dans son aveuglement, devient capable du comportement le plus imprudent et de la violation intrépide de tous les commandements de Dieu. Lorsque Dalila a endormi dans ses bras le juge israélien, le fort Samson, elle l'a alors privé des conditions dans lesquelles la grâce divine était présente et l'a aidé, et a livré Samson pour qu'il soit moqué et exécuté par les étrangers (Juges 16 : 4-21). On a remarqué qu'une femme, ayant brièvement rencontré un moine vivant dans un monastère bien entretenu ou bénéficiant des instructions d'un ancien spirituel, considère comme son premier devoir d'éloigner son favori d'un tel monastère et de le distraire de l'aîné, malgré les avantages évidents de la rigueur monastique et des instructions de l'aîné pour le moine. Elle désire exclusivement posséder l'objet de sa passion. Dans sa folie, elle s'estime capable et suffisante pour remplacer le vieil homme, qu'elle reconnaît au contraire et proclame comme le plus insuffisant et le plus incapable. Elle n'épargne aucun moyen pour atteindre ses objectifs - ni les moyens fournis par le monde, ni ceux fournis par Satan. Elle appelle sa passion, et souvent sa passion vicieuse, la foi vivante, l'amour le plus pur, le sentiment d'une mère pour son fils, d'une sœur pour son frère, d'une fille pour son père - en un mot, tous les saints noms, fortifiant à travers eux pour conserver intacts les biens acquis - l'âme malheureuse du moine qui s'est confié à elle. Chez une femme, le sang prédomine ; toutes les passions de l'âme y opèrent avec une force et une sophistication particulières, principalement la vanité, la volupté et la tromperie. Le dernier couvre les deux premiers. Le sexe féminin n’est ici ni condamné ni humilié ! Il est honoré par Dieu de l'honneur de l'humanité et de l'image de Dieu, comme un homme ; il a été racheté par le sang inestimable du Sauveur ; racheté et renouvelé, constitue, avec le sexe masculin, une seule nouvelle création en Christ (Galates 3 : 28). Ici, les femmes sont présentées telles qu’elles sont lorsqu’elles agissent selon les lois anarchiques de la nature déchue, sous la direction de leur sang débridé. S'étant trouvés capables de conduire Adam hors du paradis, par la flatterie et la séduction, ce qu'Adam a témoigné devant Dieu au sujet de sa femme (Genèse 3 : 12), ils continuent de démontrer et de prouver cette capacité, conduisant les moines qui se soumettent à eux d'une vie pieuse, comme du paradis. Un moine, obligé d'aimer tous ses voisins, et parmi eux les femmes, avec un amour juste et évangélique, leur montrera sans aucun doute cet amour lorsque, ayant reconnu sa propre faiblesse et leur faiblesse, il se sauvera ainsi que les autres du mal destructeur de l'âme, se comportant avec eux avec une extrême prudence, ne faisant pas de courtes relations, s'abstenant de la libre circulation et préservant les sens, en particulier la vue et le toucher. Chapitre 43. À propos des anges déchus Le Saint Apôtre Paul dit à tous les chrétiens : « Notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, et contre les puissances, et contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les hauts lieux » (Éph. 6 : 12). Ces jurons sont terribles ! Elle est sur le ventre et sur sa mort. Les conséquences de cette guerre doivent être soit notre salut éternel, soit notre destruction éternelle. Les esprits du mal, infectés par une haine farouche contre le genre humain, mènent cette bataille avec la plus grande cruauté et un art infernal. Le Saint Apôtre Pierre dit : « Votre adversaire, le diable, rôde en rugissant comme un lion, cherchant quelqu'un à dévorer » (1 Pierre 5 : 8). Mais les anges déchus ne peuvent pas séparer ceux qui aiment vraiment Dieu de Dieu (Rom. 8 : 38-39), bien qu’ils fassent tous leurs efforts pour accomplir la séparation. Ils font tous leurs efforts pour procéder à l’excommunication, car dans cette excommunication réside notre destruction. Pour résister aux esprits du mal et les vaincre avec la grâce de Dieu, il faut savoir avec précision qui ils sont, il faut savoir avec précision la manière de les combattre, il faut connaître les conditions de victoire et de défaite. Les esprits du mal sont des anges déchus. Dieu les a créés avec d’autres anges, les a créés immaculés, bons, saints et les a bénis de nombreux dons naturels et remplis de grâce. Mais les esprits, assombris d'orgueil, s'attribuaient l'abondance de leurs capacités, leurs propriétés gracieuses, les dons mêmes de la grâce. Ils se sont exclus de la catégorie des créatures, se sont reconnus comme des êtres originaux, oubliant leur création et, sur cette base désastreuse, ils ont foulé aux pieds leurs devoirs sacrés envers Dieu le Créateur. Ils ont été conduits à une telle vanité et à une telle illusion par l'un des anges les plus importants, que le saint prophète Ézéchiel appelle un chérubin (Ézéchiel 28) 698, et en général tous les saints se classent parmi les anges les plus élevés. Ce chérubin est devenu tellement immergé dans la vanité et l’orgueil qu’il s’est considéré comme égal à Dieu, s’est clairement rebellé contre Dieu (Ésaïe 14 : 13-14) et est devenu un adversaire de Dieu, un ennemi frénétique de Dieu. Les esprits qui refusent d'obéir à Dieu sont chassés du ciel. Ils rampent sur la terre, remplissent l'espace entre le ciel et la terre, c'est pourquoi ils sont appelés aériens, ou vivant dans les airs, et descendus aux enfers, à l'intérieur de la terre. Tout cela est attesté par les Saintes Écritures (Ésaïe 14 : 12, 15). Le nombre d’esprits déchus est très important. Certains croient, sur la base du témoignage de l’Apocalypse (Apocalypse 12 : 4), qu’un tiers des anges ont subi la chute. Beaucoup des anges les plus élevés sont tombés, comme le montrent les paroles ci-dessus de l'apôtre Paul : il les appelle principautés et puissances. Le chef et prince du royaume des ténèbres, composé d’esprits déchus, est le chérubin déchu. Il est le commencement, la source, la plénitude du mal. Surpassant tous les autres anges déchus en capacités, il les dépasse tous en méchanceté. Naturellement, les Esprits qui se laissent emporter par lui et se soumettent arbitrairement à lui doivent constamment lui emprunter du mal, et donc être à son service. Mais Dieu, ayant laissé à la volonté des anges déchus leur séjour désiré dans le mal, dans sa toute-puissance et sa sagesse, infiniment supérieur à l'esprit des créatures les plus intelligentes, ne cesse de rester leur Maître suprême et souverain : ils sont dans la volonté de Dieu, comme dans des chaînes indestructibles, et ne peuvent faire que ce que Dieu leur a permis de faire 699. Pour remplacer les anges déchus, Dieu a créé une nouvelle créature intelligente - les humains, et les a placés au paradis, situé dans le ciel inférieur et auparavant sous l'autorité du chérubin déchu 700. Le paradis est passé sous le contrôle d'une nouvelle créature - l'homme. Il est tout à fait compréhensible que la nouvelle création soit devenue l'objet de l'envie et de la haine de l'ange déchu et des anges déchus. Les esprits rejetés, menés par leur chef, ont tenté de séduire les personnes nouvellement créées, de les faire participer à leur chute, à leurs semblables, de les infecter du poison de leur inimitié envers Dieu, ce à quoi ils ont réussi. L'homme, bien que séduit et trompé, mais arbitrairement rejeté l'obéissance à Dieu, a arbitrairement accepté le blasphème démoniaque contre Dieu, est entré arbitrairement en communication avec les esprits déchus et en leur obéissance, est tombé de Dieu et de la face des esprits saints, auxquels il appartenait non seulement dans l'âme, mais aussi dans son corps spirituel, et était compté parmi les esprits tombés dans l'âme et dans le corps - parmi les animaux muets. L'atrocité commise par les anges déchus contre les hommes a finalement décidé du sort des anges déchus : la miséricorde de Dieu s'est finalement retirée d'eux, ils ont été scellés dans leur chute. L’esprit est destiné à se terrer dans des pensées et des sentiments exclusivement charnels et matériels ! L'esprit est incapable de sortir de terre ! L'esprit ne peut pas s'élever vers quelque chose de spirituel ! Tel est le sens, selon l'explication des saints pères, de la sentence prononcée par Dieu sur l'ange déchu après que cet ange eut frappé de la mort éternelle l'homme nouvellement créé. « Tu marcheras sur le ventre et sur le ventre », dit Dieu au démon, « et tu emporteras la terre tous les jours de ta vie » (Genèse 3 : 14). Bien que l’homme fût compté parmi les anges déchus, sa chute, dans la manière dont elle s’est produite, a pris un caractère complètement différent de celui des anges. Les anges sont tombés consciemment, intentionnellement et ont créé le mal en eux-mêmes ; Après avoir commis un crime, ils se précipitèrent frénétiquement vers un autre ; pour ces raisons, ils étaient complètement privés du bien, remplis de mal, et n'avaient qu'un seul mal pour qualité. L'homme est tombé inconsciemment, involontairement, étant séduit et trompé, c'est pourquoi son bien naturel n'a pas été détruit, mais mélangé au mal des anges déchus. Mais ce bien naturel, mêlé au mal, empoisonné par le mal, est devenu obscène, insuffisant, indigne de Dieu, qui est tout et pur bien. Une personne fait le plus souvent le mal, pensant faire le bien, ne voyant pas le mal, revêtant l'apparence du bien, en raison de l'assombrissement de son esprit et de sa conscience. Les esprits déchus font le mal pour le mal, trouvant plaisir et gloire dans la création du mal. Dieu, dans sa bonté ineffable, a donné à l’homme déchu un Rédempteur et une rédemption. Mais une personne rachetée a également la liberté soit de profiter de la rédemption donnée et de retourner au paradis, soit de rejeter la rédemption et de rester comptée parmi l’armée des anges déchus. Le temps pendant lequel une personne est donnée pour exprimer sa volonté est toute sa vie terrestre. Grâce à la rédemption, la communication avec Dieu a été rendue à l'homme, mais pour la libre expression de sa volonté, il lui a été donné la possibilité de rester dans cette communication ou de la rompre, et la possibilité de communiquer avec les esprits déchus, communication dans laquelle il est entré volontairement, ne lui a pas été retirée. Avec une situation aussi non résolue d'une personne tout au long de sa vie terrestre, la grâce de Dieu ne cesse de l'aider jusqu'au moment même de sa transition vers l'éternité, s'il le veut, et les anges déchus ne cessent de déployer tous leurs efforts pour le maintenir en communion avec eux-mêmes, en captivité du péché et du leur, dans la mort et la destruction éternelles. L'esprit rejeté tentait souvent de tenter même les saints martyrs et les révérends pères, après qu'ils eurent accompli les plus grands exploits et signes, juste avant leur mort, en vue, pour ainsi dire, de leurs couronnes célestes 701 . C'est une idée très juste, que l'on retrouve chez de nombreux saints pères, selon laquelle un moine, jusqu'à sa tombe, risque d'être soumis à une sorte de tentation, sans savoir d'où et de quelle nature elle surviendra. La Sainte Église nous enseigne que chaque chrétien reçoit de Dieu lors du saint baptême un saint ange gardien qui, protégeant invisiblement le chrétien, l'instruit dans toute bonne action tout au long de sa vie, lui rappelant les commandements de Dieu. De même, le prince des ténèbres, qui veut entraîner le genre humain tout entier dans sa destruction, assigne un des mauvais esprits à une personne qui, suivant une personne partout, essaie de l'entraîner dans toutes sortes de péchés 702. D'après les concepts présentés ici, il est clair qu'un moine tout au long de sa vie terrestre doit rester vigilant sur lui-même, étant rempli à la fois de peur et de courage. Il doit constamment être sur ses gardes et avoir peur de son ennemi et meurtrier, et en même temps rester constamment courageux et vigoureux, convaincu que son puissant assistant, le saint ange, est constamment près de lui. Le Vénérable Pimen le Grand a dit : « La grande aide de Dieu embrasse l'homme ; mais il ne lui est pas permis de la voir » 703. Il n'est bien sûr pas permis de la voir, afin qu'une personne, ayant espéré cette aide, ne devienne pas négligente et n'abandonne pas ses exploits réalisables. L'ange déchu, condamné à ramper sur la terre, met tout en œuvre pour que l'homme y rampe constamment. Une personne, en raison de l'illusion qui se niche en elle, est très sujette à cela. Il a le sentiment de son éternité, mais comme ce sentiment est endommagé par un faux esprit et une mauvaise conscience, alors pour une personne, sa vie terrestre semble sans fin. Sur la base de cette conscience séduisante, fausse et désastreuse, l'homme se livre exclusivement à des soucis et s'efforce d'organiser sa position sur terre, oubliant qu'il y est un vagabond à court terme, que sa demeure permanente est soit le paradis, soit l'enfer. Les Saintes Écritures parlent à Dieu au nom de l'homme déchu : « Mon âme est attirée vers la terre ; vis-moi selon ta parole » (Ps. 119 :25). De ces mots, il ressort clairement que l'addiction à la terre mortifie l'âme par la mort éternelle ; elle est ranimée par la parole de Dieu qui, l'arrachant à la terre, élève ses pensées et ses sentiments au ciel. " Le diable, dit saint Jean Chrysostome à propos de l'ange déchu, est effronté et insolent. Il attaque par en bas. " Cependant, dans ce cas, il gagne précisément parce que nous n’essayons pas d’arriver là où il ne pourrait pas nous faire de mal. Car il ne peut pas s'élever haut, mais il rampe sur le sol, et c'est pourquoi le serpent est son image. Et si Dieu l’a fait ainsi au début, combien plus encore maintenant. Si vous ne savez pas ce que signifie attaquer par le bas, je vais essayer de vous expliquer cette méthode de combat. Alors, que signifie attaquer par le bas ? Vaincre les choses terrestres, les plaisirs, les richesses et tout ce qui touche à la vie. Par conséquent, si le diable voit quelqu'un s'élever vers le ciel, alors, premièrement, il n'est pas capable de l'attaquer, et deuxièmement, même s'il ose attaquer, il tombe immédiatement, car - soyez prudent - il n'a pas de jambes. N'ayez pas peur de lui : il n'a pas d'ailes - il rampe seulement sur le sol, rampe parmi les choses terrestres. Si vous n’avez rien à voir avec la terre, vous n’aurez pas besoin de main d’œuvre. Le diable ne sait pas se battre ouvertement, mais tout comme un serpent se cache dans les épines, ainsi il se cache le plus souvent dans les délices de la richesse. Si vous coupez ces épines, il deviendra vite timide et s'enfuira. Si vous savez le charmer avec des sorts divins, vous pouvez facilement le blesser. Et nous avons des sortilèges spirituels : le nom de notre Seigneur Jésus-Christ et la puissance de la croix » 704. Le moine Macaire le Grand, ayant appris qu'un certain moine, Théopempt, était emporté par des pensées lubriques amenées par le diable, donna à Théopempt le conseil suivant : « Jeûne jusqu'au soir, pour avoir faim, mémorise l'Évangile et d'autres livres de la Sainte Écriture, afin de rester toujours dans l'esprit de Dieu. Si une mauvaise pensée vous vient, ne l'acceptez pas, ne laissez jamais votre esprit s'abattre, mais dirigez-le toujours vers le chagrin, et Dieu vous aidera. » 705. Le frère demanda à Abba Sisoes : « Que dois-je faire pour être sauvé et plaire à Dieu ? L'aîné répondit : « Si tu veux plaire à Dieu, quitte le monde, retire-toi de la terre, quitte la création, viens au Créateur, unis-toi à Dieu par la prière et les pleurs, et tu trouveras la paix dans ce siècle et dans le prochain » 706. Le moine Barsanuphe le Grand écrivit à un certain frère : « Si tu veux être sauvé, force-toi à mourir pour tout ce qui est terrestre. Considérez-vous comme rien et luttez pour ce qui est devant vous, afin que, sous prétexte d'une bonne action, le diable ne vous entraîne pas dans des soucis intempestifs." 707. Un serpent maléfique, expérimenté dans la lutte contre les gens et dans leur destruction, n'a pas toujours recours à des moyens puissants pour atteindre son objectif. Pourquoi les utiliser quand ils peuvent susciter une résistance accrue chez un moine et lui donner une victoire glorieuse, comme l'ont prouvé de nombreuses expériences ? Les remèdes faibles fonctionnent avec plus de précision. Pour la plupart, ils ne le sont pas. remarqué, et même ceux qui sont remarqués sont négligés en raison de leur insignifiance extérieure, de leur absence de péché imaginaire. En général, dans la guerre moderne du diable contre le christianisme et le monachisme, les moyens forts ne sont pas visibles, mais seuls les moyens faibles sont visibles. Les Hagariens et les Latins n'attaquent plus les monastères orthodoxes, ils ne brûlent pas et ne massacrent pas les moines pour détruire le monachisme orthodoxe. commodément. Les activités terrestres, lorsqu'un moine s'y consacre avec enthousiasme, sont capables, même sans péchés évidents, de le priver de prospérité et de dévaster son âme malheureuse. Une telle âme devient la demeure des démons, selon le témoignage de l’Évangile (Matthieu 12 : 44-45). Lorsque le cœur de l'arbre est infecté par la pourriture, l'arbre est détruit progressivement et imperceptiblement, tandis que son apparence continue de conserver longtemps sa splendeur, sans montrer la mort qui vit à l'intérieur et le consume. Des moyens faibles, sans toucher à l'apparence du monachisme, détruisent son essence. Qu'est-ce qu'un moine, sinon un chrétien qui s'est séparé de tout, s'est isolé dans son esprit et dans son cœur pour appartenir au Dieu unique, entrant dans une communion inséparable avec Lui. Où est le moine quand il est étranger à Dieu et cloué au sol ? Parmi les moyens faibles, mais très puissants, figurent divers travaux manuels et corporels, lorsqu'un moine s'y livre de manière immodérée et avec passion, et cela se produit à la suite d'activités non autorisées, et non par obéissance. Au cours de ces activités, une dépendance à celles-ci s'installe tranquillement : premièrement, une attention et une diligence particulières sont accordées à l'activité ; alors le moine dirige toutes les forces de l'âme et du corps vers l'occupation, oublie, quitte Dieu. Pendant ce temps, le serpent essaie de présenter le moine avec son métier comme innocent, voire salvateur, généralement bénéfique. Grâce à la ruse du serpent, l’approbation et l’éloge du travail du moine commencent à se faire entendre de partout ; il devient infecté par la vanité ; son âme, non éclairée par la Parole de Dieu, est enveloppée dans les ténèbres de l'ignorance et de la déraison ; il entre en pleine possession de l'esprit déchu. Lorsque l'âme abandonne l'exploit spirituel ou, ce qui revient au même, l'accomplit avec insouciance, superficiellement et froidement, et s'engage uniquement ou principalement, avec passion et enthousiasme, dans des activités terrestres, alors les passions appartenant à la nature déchue résident librement dans le cœur, sans que rien les perturbe ; ils grandissent, s'étendent et deviennent plus forts dans l'espace et la liberté. Alors le moine profite d'un calme trompeur, réconforté par l'orgueil et la vanité, reconnaissant cette consolation comme bénie : ceux qui ne combattent pas les passions ne les dérangent pas, et si les passions sont perturbées pendant une courte période, alors celui qui n'est pas habitué à se voir n'y prête pas attention et essaie de calmer les passions avec un divertissement terrestre. Un tel calme, ou, plus exactement, l'accalmie de l'âme, étranger à la tendresse, étranger au souvenir de la mort et du jugement, de l'enfer et du ciel, étranger aux soucis de la propitiation opportune de Dieu, de la réconciliation et de l'union avec Lui, les saints pères appellent insensibilité, mortification de l'âme, mort de l'esprit pendant la vie du corps 708 . Au cours d'un terrible sommeil mental, les passions, notamment spirituelles, prennent des proportions incroyables, acquièrent une force et une force qui dépassent les capacités naturelles : le moine meurt inaperçu de lui. Le moine Cassien le Romain, qui visita les monastères égyptiens à la fin du IVe ou au début du Ve siècle, alors que le monachisme en Egypte était inhabituellement nombreux et brillait de nombreuses lampes spirituelles, raconte que les moines du désert égyptien de Kalamon ou Porphyrion, situés à une distance très considérable des villages laïques, presque inaccessibles dans sa position pour les laïcs, fournissaient beaucoup moins de succès dans la vie monastique que les moines du désert de Skete, qui n'était pas très loin de villages laïcs et même de la ville la plus peuplée d'Alexandrie. Le moine Cassien en voit la raison dans ce qui suit : le désert de Skete était le plus aride, et donc ses moines ne se divertissaient ni en cultivant la terre ni en contemplant les beautés de la nature, mais restaient dans le silence de leur cellule, faisant les travaux manuels les plus simples dans leurs cellules, étant constamment en prière, en lisant et en étudiant la Parole de Dieu, en examinant les pensées et les sensations qui surgissaient en eux-mêmes ; Menant une vie si concentrée, ils connurent bientôt du succès et leur succès atteignit le plus haut degré de perfection. Au contraire, le désert de Kalamon était constitué d'une île spacieuse et très fertile, une oasis semblable à un paradis, avec de nombreux arbres magnifiques et de nombreuses plantes diverses caractéristiques d'un climat tropical. L'île était entourée de tous côtés par une vaste mer sablonneuse : c'est ce qu'on peut appeler à juste titre la steppe sablonneuse, parmi laquelle Kalamon se retirait. L'accès était extrêmement difficile. Les moines de Kalamon, fascinés par les commodités du lieu qu'ils habitaient, pratiquaient beaucoup le jardinage et l'agriculture ; Leurs yeux étaient grandement amusés par les beautés de la nature qui les entourait ; ayant dirigé leur attention en grande partie vers la terre, ils ne pouvaient pas la tourner entièrement vers le ciel 709. Dans la biographie de saint Sava, archevêque de Serbie, il est dit que lorsqu'il rendit visite aux saints ermites d'Athos, il les trouva complètement étrangers à toutes les activités terrestres : ils ne s'adonnaient ni à l'agriculture, ni à la vigne, ni à la vente de leurs objets artisanaux - ils n'avaient aucun souci du monde ; leur seule occupation était la prière, les larmes et l'aspiration constante de leur esprit et de leur cœur vers Dieu 710. Le moine Arsène le Grand se méfiait tellement de se laisser emporter par quoi que ce soit de terrestre, une passion qui pouvait donner naissance aux passions les plus subtiles de la vanité et de la vanité, qu'il n'écrivit ni lettres ni essais, bien qu'il ait eu toutes les occasions de le faire en raison de ses capacités, de son savoir et de sa réussite spirituelle 711 . Les anciens grands moines, comme Antoine le Grand, Macaire le Grand et d'autres, riches en force spirituelle et physique selon le don de Dieu, se livraient à de nombreux travaux manuels ; mais leur métier était si simple et leur habileté si acquise que cela ne les empêchait en rien de pratiquer l'artisanat et la prière. Ils s'étaient tellement habitués aux simples travaux d'aiguille que leur esprit plongeait librement dans les profondeurs de la prière, montait dans la vision tandis que leurs mains ne cessaient de travailler mécaniquement : le travail était si simple et l'habitude si grande qu'il ne nécessitait aucune attention de l'esprit 712. Un bon nombre d'anciens moines fabriquaient des cordes, d'autres fabriquaient des paniers ou des nattes. On peut facilement remarquer en observant l'artisanat moderne que certains métiers, par habitude, nécessitent très peu d'attention à eux-mêmes, par exemple tricoter des bas : ceux qui sont habitués à ce travail le font sans le regarder du tout et pendant celui-ci, occupant librement l'esprit avec des objets étrangers. Mais d'autres activités, par exemple la peinture, nécessitent plus d'attention à elles-mêmes : bien que ceux qui sont habitués à peindre puissent prier avec elle, il leur est impossible de s'immerger pleinement dans la prière, car les travaux d'aiguille nécessitent que l'attention y soit souvent tournée. La peinture suscite une grande compassion pour soi dans l'âme, dont le désir, en même temps, ne peut s'empêcher de bifurquer entre Dieu et l'artisanat. Sur la base des échantillons donnés ici, vous pouvez juger d'autres objets artisanaux. Il faut que le cœur du moine soit froid envers son métier. En particulier, les activités mentales peuvent détourner une personne de l'humilité et de Dieu, l'attirant vers la vanité et l'adoration de son « je ». Lors de telles activités, nous devons être particulièrement attentifs à ce que notre travail soit fait pour la gloire de Dieu et pour le bien public, et non pour notre vanité et notre orgueil. Il est impossible que Dieu et Mammon travaillent ensemble ! Il est impossible de travailler avec Dieu et simultanément de s'adonner à ses passe-temps, ses passions et ses passions. Sur la base de ce qui précède, nous donnons des conseils à nos frères bien-aimés, moines, afin qu'ils fassent preuve d'une extrême prudence dans leurs activités terrestres, sachant qu'un serpent maléfique et insidieux rampe sur la terre, toujours prêt à nous mordre et à déverser en nous son venin mortel. Un moine novice doit pratiquer l'obéissance qui lui est confiée avec le plus grand soin, pour le bien de Dieu et de son propre salut, ne pas admirer l'accomplissement réussi de l'obéissance, ne pas s'en vanter, ne pas développer en lui-même la vanité, la vanité et l'orgueil, à travers lesquels l'obéissance se transforme d'un outil de salut en un outil et un moyen de destruction. Il faut constamment prier Dieu pour que l’obéissance soit réussie, et le succès doit être attribué uniquement à la grâce de Dieu. Lorsqu'un moine reçoit la liberté d'utiliser arbitrairement une partie importante de son temps, il doit alors être protégé de la dépendance à toute occupation matérielle et à tout ce qui est terrestre et périssable, comme d'un poison mortel. Il doit continuellement élever ses pensées vers la montagne. Élever une pensée au chagrin ne signifie pas imaginer des villages célestes, des anges, la gloire de Dieu, etc., etc. - non ! Une telle rêverie sert de prétexte à une illusion démoniaque. Sans aucune rêverie, que le moine soit élevé par une sensation spirituelle jusqu'au Jugement de Dieu, qu'il soit rempli de peur salvatrice de la conviction de l'omniprésence et de l'omniscience de Dieu, qu'il pleure et se confesse devant Dieu, qui est présent dans sa cellule et le regarde, et qu'il demande pardon et pardon en temps utile, en se souvenant de ses nombreux péchés et de sa mort inévitable. Si le temps consacré au repentir et à l'acquisition d'une éternité bénie est consacré à des activités et à des acquisitions temporaires, alors il ne sera pas accordé d'autre temps ; sa perte est irréparable ; sa perte sera pleurée avec des larmes éternelles et stériles en enfer. Si au cours de son voyage terrestre une personne ne rompt pas la communication avec les esprits, alors même après la mort, elle restera en communication avec eux, leur appartenant plus ou moins, selon le degré de communication. Une communication ininterrompue avec les esprits déchus vous expose à une destruction éternelle, et une communication insuffisamment interrompue vous expose à de graves tortures sur le chemin du paradis. Regardez, frères, regardez ce que le diable a fait, fait et fera, faisant descendre l'esprit de l'homme du ciel spirituel vers la matière, enchaînant le cœur de l'homme aux poursuites terrestres et à la terre. Regardez et ayez peur avec une peur salvatrice. Regardez et méfiez-vous avec la prudence nécessaire et saine pour l’âme. L'esprit déchu a occupé certains moines avec l'acquisition de diverses choses rares et coûteuses et, après y avoir fixé leurs pensées, les a éloignés de Dieu. D'autres s'occupaient de l'étude de diverses sciences et arts, propres uniquement à la terre, et, ayant attiré toute l'attention sur la connaissance passagère, il priva Dieu de la connaissance essentielle de Dieu 713 imputée à Dieu" (1 Cor. 3 : 19). De nombreux saints pères possédaient un savoir humain important, mais ils l'acquirent avant d'entrer dans le monachisme. Après avoir accepté le monachisme, ils s'occupèrent exclusivement, selon le commandement du Seigneur (Matthieu 13 : 52), de l'étude du Royaume de Ciel ou Théologie au sens le plus large du terme. Les Saints Pères appellent la Théologie, étudiée par la vie monastique, une science des sciences, un art des arts (Bienveillance, partie 4. Homélie de saint Cassien sur le raisonnement). Une vie millénaire ne suffit pas pour l’étudier de manière satisfaisante. C'est incompréhensible, parce que son sujet - Dieu - est incompréhensible et, peu importe combien on l'étudie, il reste incompréhensible avec toute connaissance de Lui. D'autres s'occupaient de l'acquisition de divers types d'acquisitions pour le monastère, avec des bâtiments, la culture de jardins, de potagers, de terres arables, de prairies, d'élevage de bétail, et les obligeaient à oublier Dieu. D'autres étaient occupés à décorer leurs cellules, avec des fleurs, des tableaux, à fabriquer des cuillères, des chapelets, et les distrayaient de Dieu. Il en attachait d’autres à un tour et leur enseignait à négliger Dieu. Il a enseigné aux autres à accorder une attention particulière à leur jeûne et à d'autres exploits corporels, à donner une signification particulière aux craquelins, aux champignons, au chou, aux pois, transformant ainsi les exploits raisonnables, saints et spirituels en des exploits dénués de sens, charnels et pécheurs, infectant et déposant l'ascète avec une raison charnelle et fausse, la vanité, le mépris des autres, qui est la destruction de la condition même de la sainte prospérité et de la condition de destruction. Certains ont été inspirés à accorder une importance exagérée au côté matériel des rites de l'Église, en éclipsant le côté spirituel des rites ; Ainsi, ayant enlevé à ces malheureux l'essence du christianisme, il n'en a laissé qu'une coquille matérielle déformée et les a entraînés dans l'abandon de l'Église, dans la superstition fausse et stupide, dans le schisme. Ce type de guerre est si pratique pour les esprits déchus qu’il est désormais utilisé partout. Ce type de guerre est si propice au diable et à la destruction humaine que le diable l’utilisera dans les derniers jours du monde pour détourner complètement le monde entier de Dieu. Le diable aura recours à ce type d’abus, et il l’utilisera avec un succès décisif. Dans les derniers jours du monde, selon l'influence du souverain du monde, les gens s'attacheront à la terre et à tout ce qui est matériel et charnel : ils s'adonneront aux préoccupations terrestres et au développement matériel ; ils s'occuperont exclusivement de l'organisation de la terre, comme si c'était leur demeure éternelle : devenus charnels et matériels, ils oublieront l'éternité, comme inexistante, ils oublieront Dieu, ils se retireront de Lui. "Comme il en fut du temps de Noé", prédit le Seigneur, "il en sera de même aux jours du Fils de l'homme : j'ai mangé, j'ai mangé, je me suis marié, j'ai péché, jusqu'au jour où Noé est entré dans l'arche : et le déluge est venu et a tout détruit. Tout comme il en était aux jours de Lot : yadyahu, piyahu, kupovahu, sellahu, sazhdahu, zdahu : le même jour, Lot sortit du Les Sodomites ont fait pleuvoir du Kamyk brûlant et du feu du ciel et ont tout détruit : il en sera donc de même le jour où le Fils de l'homme apparaîtra (Luc 17 : 26-30). Pour résister aux esprits déchus, vous devez les voir. Le combat n'est possible qu'avec un adversaire exposé aux sens du corps ou de l'âme. Quand l’ennemi n’est pas visible, quand ses armes ne sont pas visibles, quand aucune sensation ne témoigne de sa présence et de son action, alors il est égal à un ennemi inexistant. Quel genre de bataille pourrait-il y avoir ici ? Les esprits, invisibles aux yeux du corps, sont visibles aux yeux de l'âme, de l'esprit et du cœur ; mais les saints pères, ayant atteint la pureté et la perfection, voyaient les esprits avec des yeux corporels. Nous, qui ne voyons pas les esprits déchus avec nos yeux corporels, devons apprendre à les voir avec nos yeux spirituels. Pour expliquer comment les esprits apparaissent aux gens et comment ils peuvent être visibles, présentons les deux histoires suivantes. 1) Le moine Macaire le Grand a passé la vie d'un ermite dans la Skete égyptienne. A quelque distance de sa cellule se trouvait une grande société de moines dirigés par le Grand et vivant la vie d'ermites. Leurs cellules étaient séparées les unes des autres par un jet de pierre. Un jour, le moine était assis sur le chemin menant aux cellules des moines et vit soudain un démon ambulant sous la forme d'un homme avec de nombreux vaisseaux. L'aîné lui demanda : « Où vas-tu ? Le diable répondit : « Je vais déranger les frères. » L'aîné demanda : « Qu'avez-vous dans ces vases ? Le diable répondit : « Repas pour les frères. » L'aîné dit : « Y a-t-il de la nourriture dans tous les récipients ? Il répondit : "Oui. Si quelqu'un trouve un plat répréhensible, alors j'en sers un autre, suivi d'un troisième, et ainsi de suite, dans l'ordre, tous les plats, les uns après les autres, pour que chacun en goûte au moins un." Cela dit, le démon alla plus loin et le vieil homme resta en chemin, attendant son retour. Le voyant revenir, l'aîné lui dit : « Bonjour ». "Quel bonjour!" - il a répondu. "Pourquoi donc?" - a demandé au vieil homme. "Parce que," répondit le diable, "tous les moines m'étaient défavorables, et aucun d'eux ne m'a accepté." L’aîné dit : « Alors, vous n’avez pas un seul ami entre eux ? Le diable répondit : « J'ai là un ami qui m'écoute : quand je viendrai vers lui et qu'il me verra, il se mettra à tourner dans tous les sens » 714. L’aîné demanda : « Quel est son nom ? Le diable dit : « Théopempt ». Cela dit, il est parti. Le moine Macaire trouva Théopemptus et, après avoir entamé une conversation privée avec lui, découvrit que ce moine ne reconnaissait pas le démon qui lui était apparu, entamait une conversation avec les pensées qu'il apportait, les appréciait, sans comprendre et sans se douter que par cela il entrait en communication et en connexion la plus étroite avec un esprit déchu. Le saint a enseigné à Théopempt comment combattre le diable et a transformé les démons d'ami en ennemi 715. De cette histoire, il est clair que Théopempt a vu le diable, comme le diable en a témoigné, mais ne l'a vu qu'avec son esprit dans diverses pensées pécheresses. L'avènement du diable chez Théopempte a été marqué par un afflux particulier de pensées obsessionnelles et séduisantes, avec lesquelles il ne savait que faire, il est tombé dans un état de perplexité, d'anxiété et de confusion, est entré dans une conversation avec des pensées, ne comprenant évidemment pas qu'elles étaient proposées par le démon, mais croyant qu'elles surgissaient dans sa propre âme, essayait de les calmer avec un raisonnement et un débat verbal et, finalement, s'est laissé emporter et en a profité. 2) Un autre grand saint de Dieu, le Vénérable Macaire d'Alexandrie, voyait un jour de ses yeux corporels des petits jeunes, noirs comme des Éthiopiens, courir et voler à travers l'église. La coutume dans ce monastère était telle qu'un moine lisait longuement des psaumes au milieu de l'église, et que tous les autres frères s'asseyaient et l'écoutaient 716. Le moine vit qu'un Éthiopien était assis à côté de chaque moine et se moquait de lui. Les Éthiopiens mirent leurs doigts sur les yeux de l'un d'eux, et aussitôt il commença à s'assoupir ; pour un autre, ils ont mis leurs doigts sur la bouche, et il s'est mis à bâiller. Avant d'autres, elles ressemblaient à des femmes, devant d'autres, elles construisaient des bâtiments, apportaient diverses choses et pratiquaient diverses activités. A la fin du service divin, Macaire, appelant chaque frère à lui, lui demanda en privé ce qu'il pensait et rêvait pendant le service divin. Il s'est avéré que tout le monde pensait et rêvait de ce que les esprits représentaient devant lui 717. De cette histoire, il ressort clairement que les esprits agissent sur nous non seulement avec des pensées vaines et pécheresses, mais aussi avec des rêves pécheurs et vains, même avec des touchers et des attouchements divers. Tout cela deviendra clair, en temps voulu, à partir de ses propres expériences, pour un moine qui mène une vie attentive selon les commandements de l'Évangile. « Les démons entrent dans les sens et les membres », dit saint Jean de Carpatie, « torturent la chair par liquéfaction, nous font regarder, entendre, sentir avec passion, nous incitent à parler de manière inappropriée, remplissent les yeux d'adultère, nous induisent dans la confusion, agissant de l'extérieur et de l'intérieur de nous » 718 . Afin d'expliquer un peu à chacun comment les esprits, ces êtres gazeux intelligents, peuvent pénétrer dans les membres de notre corps, y produire leur propre action, toucher l'âme elle-même, l'influencer, signalons l'action analogue de quelques gaz ; Soulignons les fumées qui se produisent lorsque le gaz carbonique lourd pénètre dans le cerveau, invisible aux yeux sensuels, par l'odorat ; Signalons l'alcool ou le gaz du vin (spiritus, spiritueux, gaz), qui, en buvant du vin intérieurement, monte de l'estomac, à travers le corps, jusqu'à la tête, d'une manière incompréhensible pour nous, affectant le cerveau et l'esprit. Ce même esprit de vin ou de gaz, pénétrant, tout aussi incompréhensible pour nous, de l'estomac dans le sang, y produit de la chaleur, ou, ce qui revient au même, l'associe physiquement au calorique, substance gazeuse la plus raffinée, et expose le corps et l'âme à l'influence de cette substance. Les substances gazeuses ont la propriété de pénétrer dans les substances solides et autres gaz, en pénétrant à travers eux : ainsi, un rayon solaire pénètre dans l'air et dans tous les gaz connus appartenant à la terre, à travers l'eau, à travers la glace, à travers le verre ; le calorique (c'est-à-dire la chaleur ou le feu, au sens large du terme) pénètre facilement le fer et tous les métaux, produit une modification en eux - il pénètre également les gaz à travers lesquels pénètre la lumière ; l'air traverse le bois, ne traverse pas le verre ; la vapeur d'eau, différentes odeurs, c'est-à-dire des gaz séparés de différentes substances, pénètrent dans l'air. Le moine Macaire le Grand dit : « Depuis le moment où, par la transgression du commandement (au paradis par le premier peuple), le mal est entré dans l'homme, le diable a reçu le libre accès pour toujours parler à l'âme, comme un homme parle à un homme, et pour mettre dans le cœur tout ce qui est nuisible. » 720 Le diable parle à l'homme, non pas avec la voix, mais avec des mots, parce que les pensées sont les mêmes mots, mais non prononcés par une voix, non revêtus de sons, sans lesquels l'homme ne peut pas communiquer ses pensées. Dans la même Parole, le Grand Macaire dit : « Le diable agit si astucieusement que tout mal nous semble naître de lui-même dans l'âme, et non de l'action d'un esprit étranger (étranger), mauvais et essayant de se cacher » 721. Des signes clairs de la venue à nous et de l'action d'un esprit déchu sur nous apparaissent soudainement des pensées et des rêves pécheurs et vains, des sensations pécheresses, la lourdeur du corps et ses exigences bestiales intensifiées, l'endurcissement du cœur, arrogance, pensées vaines, rejet du repentir, oubli de la mort, découragement, disposition particulière envers les activités terrestres. L’arrivée d’un esprit déchu est toujours associée à un sentiment de confusion, d’obscurité et de perplexité. « Les pensées provenant des démons », dit le Grand Barsanuphe, « sont avant tout remplies de confusion et de tristesse et s'attirent secrètement et subtilement : car les ennemis s'habillent en mouton, c'est-à-dire qu'ils inculquent des pensées qui semblent justes, « au-dedans ce sont des loups ravisseurs » (Matthieu 7 : 15), c'est-à-dire qu'ils ravissent et « trompent les cœurs des doux » ( Rom. 16 :18) par ce qui semble bon, mais qui est en réalité nuisible » 722. Tous les grands maîtres du monachisme argumentent de la même manière. Avec les moines qui s'opposent fermement aux esprits rejetés dans une bataille invisible aux yeux des sens, en temps voulu, pas autrement que par la permission de Dieu qui nous profite, les esprits entrent dans une lutte ouverte 723. Étant des créatures gazeuses, sans chair ni os (Lc. 24:39), ils s'attaquent à diverses espèces d'animaux, bétail, reptiles et insectes, de très grandes et très petites tailles, ils essaient d'effrayer le moine, de le contrarier, de l'amener à une haute opinion de lui-même 724, ils essaient de le plonger dans cet état désastreux, qui est appelé illusion démoniaque, ils essaient même de lui arracher l'adoration d'eux-mêmes, l'adoration qui convient à Dieu. Une humble dévotion à la volonté de Dieu, la conscience et la volonté d'endurer toutes les souffrances que Dieu permettra, l'inattention totale et l'incrédulité à l'égard de toutes les paroles, actions et phénomènes des esprits déchus détruisent tout le sens de leurs tentatives. Leurs tentatives reçoivent la plus grande importance lorsqu’on leur prête attention et qu’on fait confiance aux démons. L'attention portée à eux et la confiance entraînent toujours le plus grand mal, et souvent la mort du moine. Avec une lutte correcte avec les esprits, d'abondants bénéfices spirituels découlent de cette lutte et le moine accède à une prospérité particulière. Le moine Macaire le Grand dit : « Le prince de cet âge pour les enfants en esprit est un bâton punitif et un fléau qui donne des blessures, mais ainsi, comme dit ci-dessus, par l'amertume et la tentation, il leur apporte une grande gloire et une augmentation en honneur : car c'est à partir de cela qu'ils atteignent la perfection, mais pour lui-même il prépare de grands et sévères tourments... Le diable, étant un esclave et un Dieu de la création, il ne tente pas autant qu'il veut et n'induit pas de colère dans la mesure où car Dieu, connaissant parfaitement tout sur chacun et la force que chacun possède, permet à chacun d'être tenté. par eux, il s'abandonne complètement à la volonté de Dieu. Dans la dévotion à la volonté de Dieu, il y a un refuge tranquille et apaisant contre toutes les tentations et toutes les peines (Ps. 106 : 30). Chapitre 44. La première image du combat contre les anges déchus Après avoir décrit en détail dans l'article précédent l'image de la lutte des esprits déchus avec les personnes qui nous sont accessibles, qui est la plus nécessaire et la plus compréhensible pour les moines déjà prospères, nous proposons ici une image de la lutte avec les esprits qui convient aux débutants et presque la seule qui puisse leur être connue par expérience. L’image de la lutte du novice avec l’esprit invisible, visible uniquement par l’esprit dans ses pensées et ses rêves, est que le moine novice rejette immédiatement les pensées et les rêves pécheurs, sans entrer du tout en conversation ou en débat avec eux, sans y prêter ou arrêter son attention, de sorte que la pensée ou le rêve n’a pas le temps de s’imprimer dans l’esprit et, ainsi, de s’assimiler à l’esprit. Un moine qui a une certaine expérience spirituelle et un certain succès spirituel est initialement affecté par plus d'une pensée informe, n'apportant qu'un rappel du péché ; alors, si l'esprit entre en conversation avec la pensée qui s'est présentée, un rêve pécheur apparaît pour assister la pensée. Pour un nouveau moine, en qui la chair et le sang sont très vivants, des pensées et des rêves pécheurs apparaissent ensemble. S'il ne leur accorde qu'un minimum de temps et entame une conversation avec une pensée, apparemment en désaccord avec elle et en contradiction avec elle, alors il sera certainement vaincu et emporté par elle. Le moine le plus expérimenté, même s'il a passé un siècle dans des expériences monastiques, n'est pas assez expérimenté par rapport à un ange déchu, dont l'expérience dans la lutte contre les serviteurs de Dieu s'est affinée pendant des millénaires entiers : quelle signification un nouveau moine inexpérimenté, qui n'a même pas la connaissance vivante et expérimentée de l'existence d'un ange déchu, peut-il avoir dans la lutte contre cet ange ? Une bataille contre lui est une victoire certaine pour un nouveau moine. Notre aïeule Ève, bien qu'elle fût dans un état de pureté et de sainteté, entamait à peine une conversation avec le serpent, qu'elle fut entraînée par sa ruse maléfique dans la transgression du commandement de Dieu et dans la chute (Gen. 3). Elle n'aurait jamais dû engager une conversation avec le serpent insidieux ! Elle n’aurait jamais dû entrer dans une discussion sur la dignité du commandement de Dieu ! Elle, n'ayant aucune connaissance expérimentée du mal ou de la tromperie - les créatures malveillantes dissimulent généralement leurs mauvaises intentions par la tromperie et l'hypocrisie - a été facilement emportée par les conseils du meurtrier, qui a couvert les conseils meurtriers sous le couvert de bonnes intentions : les moines inexpérimentés sont soumis à la même tromperie et au même désastre. "Notre âme", dit saint Hésychius de Jérusalem, "est simple et bonne, étant créée comme telle par son bon Maître, se délecte des prétextes rêveurs du diable ; trompée, elle se précipite vers le mal, qui lui semble être le bien, et mêle (combine) ses pensées avec le rêve d'une excuse démoniaque" 726. Tous les pères conviennent que le moine novice doit rejeter dès le début les pensées et les rêves pécheurs, sans entrer dans le débat, ni plus tard dans conversation avec eux. Cela devrait être fait en particulier en ce qui concerne les pensées et les rêves prodigues. Pour repousser les pensées et les rêves pécheurs, les pères proposent deux outils : 1) la confession immédiate des pensées et des rêves à l'aîné et 2) l'appel immédiat à Dieu avec la prière la plus chaleureuse pour chasser les ennemis invisibles. Le moine Cassien dit : « Observez toujours la tête du serpent, c'est-à-dire le début des pensées, et dites-les immédiatement à l'aîné : alors vous apprendrez à piétiner les mauvaises entreprises du serpent, quand vous n'aurez pas honte de les révéler, tous sans exception, à votre aîné » 727. Cette image de la lutte contre les pensées et les rêves démoniaques était commune à tous les nouveaux moines aux temps florissants du monachisme. Les novices, qui étaient constamment avec leurs aînés, confessaient leurs pensées à tout moment, comme le montre la vie du moine Dositheus 728, et les novices, qui venaient voir leur aîné à une certaine heure, confessaient leurs pensées une fois par jour, le soir, comme le montre l'Échelle 729 et d'autres livres paternels. Les anciens moines reconnaissaient la confession de leurs pensées et les conseils d'un ancien porteur d'esprit comme une nécessité, sans laquelle il est impossible d'être sauvé. Le moine Abba Dorotheos dit : "Je ne connais pas d'autre chute pour un moine que lorsqu'il croit en son cœur. Certains disent : une personne tombe de ceci ou de cela ; et moi, comme je l'ai déjà dit, je ne connais pas d'autre chute que celle-ci, quand une personne se suit. Avez-vous vu quelqu'un tomber ? Sachez qu'il s'est suivi lui-même. Il n'y a rien de plus dangereux, rien de plus destructeur que cela. Dieu m'a préservé et j'ai toujours eu peur de ce désastre" 730. Les instructions du moine Abba Dorotheos un ancien porteur d'esprit conduit constamment le nouveau moine sur le chemin des commandements de l'Évangile, et rien ne le sépare plus du péché et du début du péché - le démon, que la confession constante et intense du péché à son tout début. Une telle confession établit une inimitié irréconciliable entre l'homme et le démon, ce qui est salutaire pour l'homme. Une telle confession, détruisant la double pensée ou l'hésitation entre l'amour de Dieu et l'amour du péché, donne une force extraordinaire à la bonne volonté, puis une rapidité extraordinaire à la réussite du moine, comme on peut le voir encore dans la vie du moine Dositheus. Les moines qui ne pouvaient pas agir contre le péché par la confession constante et fréquente de pensées pécheresses en raison du manque d'ancien, ont agi contre lui par la prière constante et fréquente, comme la Vénérable Marie d'Egypte 731. L'action de la prière doit être la plus décisive, sans aucune conversation préalable avec la pensée, surtout sans aucune jouissance. Dès que vous sentez venir l'ennemi, levez-vous en prière, agenouillez-vous, levez les mains au ciel ou étalez-vous sur la terre : frappez l'ennemi au visage avec cet éclair, et il ne pourra pas vous résister, et apprendra bientôt à fuir vite. Le rejet de la double pensée, c'est-à-dire l'hésitation entre l'amour de Dieu et l'amour du péché est nécessaire : de là, notre bonne volonté et notre désir de Dieu sont préservés, augmentés et fortifiés, ce qui attire vers nous la miséricorde particulière de Dieu. "Si nous tenons constamment l'épée dans nos mains", a déclaré Pimen le Grand, "alors Dieu sera constamment avec nous; si nous sommes courageux, il nous montrera sa miséricorde" 732. Nous voyons un excellent exemple de lutte par la prière contre les pensées pécheresses dans l'exploit de la Vénérable Marie d'Egypte 733. Saint Isaac de Syrie dit: "Si quelqu'un ne contredit pas les pensées que l'ennemi insère astucieusement en nous, mais coupe la conversation avec eux par la prière à Dieu, alors cela sert de signe que son esprit a acquis la sagesse par la grâce et qu'une compréhension correcte de la question l'a libéré de beaucoup de travail (vain et inutile) en trouvant un chemin court, il a coupé la longue envolée (errance) le long du chemin étendu. Nous n’avons pas toujours le pouvoir de contredire toutes les pensées qui nous opposent et de les vaincre ; Pour la plupart, nous en acceptons des ulcères dont la guérison prend un temps très considérable. Vous partez combattre avec des lutteurs forts de six mille ans d'expérience ! Votre entretien avec eux leur donnera l’occasion de vous infliger délibérément une défaite dépassant la mesure de votre sagesse et de votre raison. Même si vous les avez vaincus, votre esprit reste souillé par la saleté des pensées qu'ils ont apportées, et la puanteur de leur mauvaise odeur reste longtemps dans votre odorat. En utilisant la première méthode, vous restez libre de celles-ci et de leurs conséquences ; il n'y a pas d'autre aide que Dieu" 734. Il faut en particulier éviter les conversations et les débats avec des pensées lubriques. L'ascète se livre le plus à de tels débats verbaux, croyant à tort que des pensées et des rêves lubriques sont apparus d'eux-mêmes dans son âme et peuvent être freinés par le pouvoir d'une prudente exhortation à lui-même, ne comprenant pas, en raison de son inexpérience, la venue à lui d'un démon qui entre volontairement dans une conversation et un débat verbal avec nous, sachant probablement que des pensées et des rêves voluptueux trouveront de la sympathie dans l'âme du novice et susciteront et allumeront l'âme du novice. la volupté qui l'habite ; il nous attire et nous entraîne dans la conversation et le débat, puis comme s'il cédait et s'éloignait, puis attaquait à nouveau, dans le plein espoir de remporter une victoire décisive sur nous. Saint Jean du Climat dit : "N'essayez pas de renverser le démon prodigue par l'argumentation et la contradiction, car il a des prétextes plausibles comme nous combattant sur la base de la nature. Celui qui veut entrer en lutte avec sa chair ou la vaincre par lui-même, travaille en vain, car si le Seigneur ne détruit pas la maison de la chair et ne construit pas la maison de l'âme, alors le destructeur veille et jeûne en vain. " Soumettez la faiblesse de votre nature devant le Seigneur, reconnaissez votre impuissance à tous égards et vous accepterez le don de la chasteté de manière discrète. Ce démon, bien plus que les autres démons, guette le moment où nous ne pouvons pas lui résister par la prière avec la participation du corps : alors ce malin nous attaque principalement 735. Ceux qui n'ont pas encore acquis la véritable prière sincère seront aidés (dans la lutte contre le démon prodigue) par la souffrance dans la prière corporelle, c'est-à-dire en levant les mains, en se frappant la poitrine, en tournant fréquemment les yeux vers le ciel, en soupirant beaucoup et en s'agenouillant fréquemment. Souvent, ils ne peuvent pas le faire à cause de la présence d'autrui : alors les démons tentent de les attaquer, et eux, ne pouvant pas encore résister avec le courage de l'esprit et le pouvoir invisible de la prière, par nécessité peut-être, cèdent à ceux qui les attaquent. Partez vite, si possible, cachez-vous un moment dans un endroit secret, élevez une montagne, si vous le pouvez, un œil spirituel, et si vous ne pouvez pas, alors au moins un œil corporel, levez les mains en croix et tenez-les si immobiles qu'avec l'image de la croix vous puissiez faire honte et vaincre cet Amalek. Invoquez Celui qui peut sauver, non pas avec des paroles rusées, mais avec des paroles humbles. Tout d’abord, commencez par ces paroles : « Aie pitié de moi, car je suis faible » (Ps. 6 : 3). Alors vous ferez l’expérience de la puissance du Très-Haut et avec une aide invisible vous chasserez invisiblement l’invisible. Celui qui s'est habitué à combattre de cette manière commencera bientôt à chasser les ennemis avec une seule âme : la seconde est un juste don de Dieu aux ouvriers des premiers 736. Allongés sur le lit, alors soyons particulièrement sobres, car alors l'esprit doit combattre les démons sans (l'aide du) corps, et s'il est voluptueux, il devient commodément un traître. Que le souvenir de la mort et la prière de Jésus de même pensée s'endorment et se lèvent avec vous. Certains moines, qui mènent une vie très attentive et ont conservé leur virginité corporelle, sont attaqués par le démon prodigue avec une amertume particulière, comme ce fut le cas d'un jeune moine bouleversé par les conseils d'un ancien inexpérimenté, comme le raconte le moine Cassien dans sa parole sur le raisonnement 738. Le moine Pimen le Grand a dit : « Tout comme le royal L'écuyer est toujours prêt pour le roi, donc l'âme doit toujours être prête contre le démon prodigue. 739 C'est pourquoi les moines, aux prises avec de fortes passions, doivent toujours être prêts à leur résister ; Sur le lit même, pour dormir, ils se couchent habillés et ceints, comme armés, comme armés de vigueur et de jalousie, de sorte que lorsque l'ennemi apparaîtra, ils se lèveront immédiatement et le repousseront. Pour cette raison, dans certains des monastères les plus confortables du Mont Athos, une ancienne coutume sacrée a été préservée, selon laquelle tous les frères doivent se reposer dans leur sommeil uniquement habillés. Cette coutume est indiquée par l’Évangile lui-même (Luc 12 : 35-38). Sache, moine pieux, que tandis que Satan vient à toi avec sa tentation, ton Seigneur omniprésent est présent ici, te regardant, ton esprit et ton cœur, et attendant comment sera couronné ton exploit 740 : sera-ce en restant fidèle au Seigneur ou en le trahissant ? Est-ce une manifestation d’amour pour le Seigneur et une entrée en communication avec Lui, ou une manifestation d’amour pour Satan et une entrée en communication avec Lui ? L’un ou l’autre est certainement la conséquence d’une collision avec un ennemi invisible. Le vrai monachisme est un martyre invisible ; La vie d'un moine est une chaîne de luttes et de souffrances continues : le vainqueur reçoit une vie éternelle - les fiançailles du Saint-Esprit. Le moine que Dieu veut enrichir d’intelligence spirituelle et de dons spirituels est autorisé à utiliser de puissantes attaques. « Celui qui vaincra héritera de toutes choses », dit l'Écriture, « et je serai son Dieu, et il sera mon fils » (Apoc. 21 : 7). Donc! ne nous décourageons pas. Chapitre 45. La deuxième image de la lutte contre les anges déchus Le Vénérable Nil de Sora, sur la base des instructions de Saint Isaac de Sora, propose la méthode suivante pour lutter contre les pensées pécheresses - bien sûr, lorsque l'abus n'a pas beaucoup d'effet et est inférieur à cette méthode. Cette méthode consiste à transformer les mauvaises pensées en bonnes et à remplacer, pour ainsi dire, les passions par les vertus 741. Par exemple, si une pensée de colère ou de souvenir vient, alors il est utile de se souvenir de la douceur et de la douceur, les commandements du Seigneur interdisant de manière menaçante la colère et le souvenir ; si une pensée et un sentiment de tristesse surviennent, alors il est utile de se souvenir de la puissance de la foi et des paroles du Seigneur, qui nous a interdit de nous livrer à la peur et à la tristesse, nous assurant et nous assurant avec sa promesse divine que les cheveux de notre tête sont comptés avec Dieu (Matthieu 10 :30 ; Luc 12 :7), que rien ne peut vous arriver sans la Providence et la permission de Dieu. Le moine Barsanuphe le Grand a dit : « Les Pères disent : si les démons conduisent votre esprit à la fornication, rappelez-lui la chasteté ; s'il est emporté dans la gourmandise, amenez-lui le jeûne en guise de rappel. Faites de même par rapport aux autres passions" 742. Faites cela lorsque des pensées d’amour pour l’argent, de vanité et d’autres pensées et rêves pécheurs surgissent. Cette méthode, répétons-le, est très bonne lorsqu'elle s'avère suffisamment forte ; cela nous a été indiqué par le Seigneur lui-même (Matthieu 4 :3-4, 6-7). Mais lorsque les passions s'agitent, l'esprit s'assombrit et se confond devant l'énormité de la tentation, les pensées attaquent avec persistance et fureur, alors non seulement contre les pensées lubriques, mais aussi contre les pensées de colère, de tristesse, de découragement, de désespoir, en un mot, contre toutes les pensées pécheresses, l'arme la plus fiable est la prière avec la participation du corps. Un exemple de ceci a été montré et le Seigneur lui-même nous l’a encore commandé. Embrassé par l'angoisse mourante, le Sauveur du monde a prié, à genoux, dans le jardin de Gethsémani, et aux disciples, qui ne comprenaient pas la grande douleur qui approchait, il a dit : « Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas dans le malheur » (Matthieu 26 :39, 41). Les démons utilisent les rêves pour perturber et endommager les âmes humaines ; aussi, les moines inexpérimentés eux-mêmes, en prêtant attention à leurs rêves, se font du mal : c'est pourquoi il est nécessaire de faire ici une définition du sens des rêves chez une personne dont la nature n'a pas encore été renouvelée par le Saint-Esprit. Pendant le sommeil humain, l'état de la personne endormie est arrangé par Dieu de telle manière que toute la personne soit en repos complet. Ce repos est si complet que pendant ce temps, l'homme perd conscience de son existence et s'oublie lui-même. Pendant le sommeil, toute activité associée au travail et exécutée volontairement sous le contrôle de l'esprit et de la volonté cesse : cette activité reste nécessaire à l'existence et ne peut en être séparée. Dans le corps, le sang continue son mouvement, l'estomac cuit les aliments, les poumons expirent, la peau laisse transpirer ; les pensées, les rêves et les sentiments continuent de se multiplier dans l'âme, mais non pas en fonction de la raison et de l'arbitraire, mais selon l'action de la nature inconsciente. À partir de tels rêves, accompagnés de pensées et de sensations caractéristiques, un rêve est composé. Il est souvent étrange de ne pas appartenir au système de rêves et de pensées volontaires et intentionnels d'une personne, mais d'être spontané et bien-pensant selon la loi et les exigences de la nature. Parfois, un rêve porte l'empreinte incohérente de pensées et de rêves arbitraires, et parfois il est la conséquence d'une humeur morale. Ainsi, un rêve en soi ne peut et ne doit avoir aucun sens. Il est ridicule et complètement illogique que certaines personnes veuillent voir dans les délires de leurs rêves une prédiction de leur avenir ou de celui des autres, ou une autre signification. Qu’en est-il de quelque chose qui n’a aucune raison d’exister ? Les démons, ayant accès à notre âme pendant que nous sommes éveillés, l'ont également pendant notre sommeil. Et pendant le sommeil, ils nous tentent par le péché, mêlant leurs rêves à nos rêves. Aussi, ayant vu en nous de l'attention aux rêves, ils essaient de rendre nos rêves divertissants, et de susciter en nous une plus grande attention à ces absurdités, de nous introduire peu à peu dans la confiance en elles. Une telle confiance est toujours associée à la vanité, et la vanité rend fausse notre vision mentale de nous-mêmes, c'est pourquoi toutes nos activités sont privées d'exactitude : c'est ce dont les démons ont besoin. A ceux qui ont réussi dans la vanité, les démons commencent à apparaître sous la forme d'anges de lumière, sous la forme de martyrs et de saints, même sous la forme de la Mère de Dieu et du Christ lui-même, ils bénissent leur vie, leur promettent des couronnes célestes et les élèvent ainsi aux sommets de la vanité et de l'orgueil. Une telle hauteur est aussi un abîme désastreux. Nous avons besoin de savoir et de savoir que dans notre état, qui n'a pas encore été renouvelé par la grâce, nous sommes incapables de voir d'autres rêves que ceux formés par le délire de l'âme et la calomnie des démons. Tout comme, dans un état de vigueur, des pensées et des rêves surgissent constamment et sans cesse en nous de la nature déchue ou sont apportés par des démons, ainsi pendant le sommeil nous ne voyons que des rêves basés sur l'action de la nature déchue et l'action des démons. De même que notre consolation pendant notre veille consiste en la tendresse née de la conscience de nos péchés, du souvenir de la mort et du jugement de Dieu - seules ces pensées surgissent en nous de la grâce de Dieu vivant en nous, implantées dans le Saint Baptême, et nous sont apportées par les Anges de Dieu, conformément à notre état de pénitents, de même dans un rêve, très rarement, en cas d'extrême nécessité, les Anges de Dieu nous présentent soit notre mort, soit un tourment infernal, soit un terrible lit de mort et jugement après la mort. De tels rêves nous amènent à la crainte de Dieu, à la tendresse, aux pleurs sur nous-mêmes. Mais de tels rêves sont très rarement donnés à un ascète ou même à un pécheur évident et féroce selon la vision particulière et inconnue de Dieu ; sont donnés très rarement, non pas à cause de l'avarice de la grâce divine envers nous - non ! - parce que tout ce qui nous arrive en dehors de l'ordre général nous porte à l'orgueil et ébranle en nous l'humilité si nécessaire à notre salut. La volonté de Dieu, dont l'accomplissement consiste dans le salut de l'homme, est décrite dans les Saintes Écritures si clairement, si fortement, avec tant de détails que promouvoir le salut des hommes en violant l'ordre général devient des plus inutiles et inutiles. A celui qui demandait la résurrection du mort et son message aux frères pour les exhorter à passer du chemin large au chemin étroit, il fut dit : « Moïse et les prophètes les écouteront ». Lorsque celui qui posait la question objectait : « non plus !... mais si quelqu'un d'entre les morts leur vient, ils se repentiront » : il reçut la réponse : « s'ils n'écoutent pas Moïse et les prophètes, et si quelqu'un ressuscite des morts, ils n'auront pas la foi » (Luc 16, 27-31). L'expérience a montré que beaucoup de ceux qui ont eu des visions d'épreuves, du Jugement dernier et d'autres horreurs de l'au-delà dans un rêve ont été choqués par la vision pendant une courte période, puis se sont dispersés, ont oublié ce qu'ils avaient vu et ont mené une vie insouciante, au contraire, qui n'ont eu aucune vision, mais ont étudié attentivement la loi de Dieu, sont progressivement parvenus à la crainte de Dieu, ont obtenu le succès spirituel et dans la joie née de l'annonce du salut, ils ont quitté la vie terrestre. vallée de chagrins dans une éternité bienheureuse. Saint Jean Climaque parle ainsi de la participation des démons aux rêves monastiques : "Quand nous, ayant quitté notre foyer et notre maison pour l'amour du Seigneur, nous nous abandonnons à l'errance pour l'amour de Dieu, alors les démons, se vengeant de cela, tentent de nous déranger par des rêves, nous présentant nos proches soit en pleurs, soit en mourant, soit en prison et exposés au malheur pour nous. Celui qui croit aux rêves est comme celui qui poursuit son ombre et tente de l'attraper. les démons de la vanité deviennent des prophètes dans les rêves, prédisant l'avenir avec leur ruse et nous le prédisant, de sorte que lorsque les visions se réalisent, nous devenons perplexes et, comme déjà proches du don de prescience, nous sommes élevés en pensée. Pour ceux qui croient le démon, il est souvent un prophète, et pour ceux qui l'humilient, il est toujours un menteur. Étant un esprit, il voit ce qui se passe dans l'air et, se rendant compte que quelqu'un l'est. mourir, l'annonce en rêve aux frivoles. Les démons ne connaissent rien de l'avenir par prescience, sinon même les sorciers pourraient prédire notre mort. Les démons se transforment en anges de lumière, prennent souvent l'image de martyrs et nous montrent en rêve notre communication avec eux, et ceux qui s'éveillent sont plongés dans la joie et l'exaltation. Que cela soit pour vous un signe d’illusion (séduction démoniaque). Les saints anges montrent le tourment, le jugement, la mort, c'est pourquoi, lorsque nous nous réveillons, nous sommes remplis de tremblements et de lamentations. Si nous commençons à nous soumettre aux démons dans nos rêves, ils commenceront à se moquer de nous dans notre état de veille. Celui qui croit aux rêves n’est absolument pas compétent, et celui qui ne croit à aucun rêve est vraiment sage. Ne faites confiance qu'aux rêves qui vous annoncent tourment et jugement : si, à cause d'eux, le désespoir commence à vous perturber, alors ces rêves viennent de démons » 743. Le moine Cassien le Romain raconte à propos d'un certain moine, originaire de Mésopotamie, qu'il mena la vie la plus solitaire et la plus rapide, mais qu'il mourut de la séduction de rêves démoniaques. Les démons, voyant que le moine prêtait peu d'attention à son développement spirituel, mais dirigeait toute son attention sur l'exploit physique et lui donnaient, et donc à lui-même, un prix, commencèrent à lui présenter des rêves qui, grâce à la ruse démoniaque, se sont réellement réalisés. Lorsque le moine prit confiance en ses rêves et en lui-même, le diable lui présenta dans un rêve magnifique les Juifs jouissant de la béatitude céleste et les chrétiens languissant dans des tourments infernaux. En même temps, le démon - bien sûr sous la forme d'un ange ou d'un juste de l'Ancien Testament - conseilla au moine d'accepter le judaïsme afin d'avoir la possibilité de participer au bonheur des Juifs, ce que le moine fit sans le moindre délai 744. On en a assez dit pour expliquer à nos frères bien-aimés, les moines modernes, combien il est insensé d'écouter, et encore moins de faire confiance, aux rêves et quel terrible mal peut survenir en leur faisant confiance. L'attention aux rêves s'insinue inévitablement dans l'âme pour leur faire confiance, et donc l'attention elle-même est strictement interdite. La nature renouvelée par le Saint-Esprit est régie par des lois complètement différentes de celles de la nature déchue et stagnante dans sa chute. Le chef de l’homme renouvelé est le Saint-Esprit. « La grâce de l'Esprit divin a brillé sur eux », dit le moine Macaire le Grand, « et s'est installée au plus profond de leur esprit : c'est le Seigneur comme âme » 745. Tant dans l'éveil que dans le sommeil, ils restent dans le Seigneur, en dehors du péché, en dehors des pensées et des rêves terrestres et charnels. Leurs pensées et leurs rêves, qui pendant le sommeil échappent au contrôle de l'esprit et de la volonté humaine, agissant chez les autres inconsciemment selon les exigences de la nature, agissent en eux sous la direction de l'Esprit, et les rêves de ces personnes ont une signification spirituelle. Ainsi, le juste Joseph a appris dans un rêve le mystère de l'incarnation de Dieu la Parole ; dans un rêve, on lui dit de fuir en Égypte et d'en revenir (Matthieu 1 et Matthieu 2). Les rêves envoyés par Dieu portent en eux une conviction irrésistible. Cette conviction est compréhensible pour les saints de Dieu et incompréhensible pour ceux qui sont encore aux prises avec les passions. Chapitre 47. À propos de l'affinité entre les vertus et les vices Il est nécessaire que les frères bien-aimés sachent ce qui suit : toutes les bonnes pensées et vertus ont une affinité les unes avec les autres ; de la même manière, toutes les pensées, rêves, péchés et passions pécheurs ont une affinité les uns avec les autres. En raison de cette affinité, la soumission volontaire à une bonne pensée entraîne une soumission naturelle à une autre bonne pensée ; l'acquisition d'une vertu introduit dans l'âme une autre vertu, apparentée et inséparable de la première. Au contraire, la soumission volontaire à une pensée pécheresse entraîne la soumission involontaire à une autre : l'acquisition d'une passion pécheresse attire dans l'âme une autre passion qui lui est apparentée ; la commission volontaire d'un péché conduit à une chute involontaire dans un autre péché, né du premier. La malice, disaient les pères, ne tolère pas de rester célibataire dans le cœur 746. Expliquons cela avec des exemples. Celui qui a rejeté la méchanceté de la mémoire éprouve naturellement une tendresse sincère ; celui qui a refusé de condamner son prochain, ses pensées commencent naturellement à voir ses péchés et ses faiblesses, qu'il n'a pas vu lorsqu'il jugeait ses voisins. Celui qui louait ou excusait son prochain au nom du commandement de l'Évangile éprouvait naturellement de la bonne volonté envers son prochain. Après la pauvreté d'esprit vient naturellement le cri sur soi-même ; celui qui est pauvre en esprit et qui pleure sur lui-même devient naturellement doux. Celui qui a humilié la vérité de la nature déchue et y a renoncé a naturellement faim et soif de la vérité divine, car ce n'est pas le propre de l'homme d'être complètement dépourvu de vérité. Au contraire, celui qui condamnait son prochain éprouvait naturellement du mépris pour lui ; celui qui éprouvait du mépris devenait fier. Du mépris du prochain, avec une haute opinion de soi, et ces deux états sont indissociables, naît la haine du prochain. La haine et le souvenir entraînent un endurcissement du cœur. En raison du durcissement du cœur, les sensations charnelles et la sagesse charnelle commencent à prédominer chez une personne, et à partir de là, une passion lubrique s'allume, la foi en Dieu et l'espoir en Lui sont tués, et un désir d'avidité et de gloire humaine apparaît, conduisant une personne à l'oubli complet de Dieu et à l'apostasie de Lui. Sur la base de cette affinité entre les vertus et les péchés, le Saint-Esprit pose la loi au véritable serviteur de Dieu : "J'ai été guidé par tous tes commandements et j'ai haï toute voie d'injustice. J'ai interdit à mes pieds toute voie mauvaise, afin de garder tes paroles" (Ps. 119 : 128, 101). Le chemin du mensonge est constitué de pensées et de rêves pécheurs : à travers eux, le péché entre dans l'âme. Frère bien-aimé ! Ne considérez pas qu'il vous est permis d'avoir une quelconque conversation avec des pensées, aucun plaisir dans des rêves contraires à l'esprit de l'Évangile. L'accord avec les ennemis du Seigneur, l'unité avec eux ne peuvent qu'être accompagnés d'une violation de la fidélité au Seigneur, d'une violation de l'unité avec Lui : « Celui qui observe toute la loi, mais pèche en un seul, sera coupable de tous » (Jacques 2 : 10). Tout comme la violation d’un commandement est en même temps une violation de toute la loi de Dieu ou de la volonté de Dieu, de même l’accomplissement d’un seul conseil du diable est en même temps l’accomplissement de la volonté du diable en général. Un ascète qui a accompli la volonté du diable est privé de sa liberté et est soumis à la violente influence de l'esprit déchu dans la mesure où la volonté du diable s'accomplit. Le péché mortel asservit définitivement une personne au diable et rompt définitivement la communion d’une personne avec Dieu, jusqu’à ce qu’une personne se guérisse par le repentir : être emporté par des pensées et des rêves produit un moindre esclavage et une moindre séparation, mais il les produit. C’est pourquoi il est nécessaire de s’abstenir de toutes pensées et de tous rêves qui ne sont pas en accord avec les enseignements de l’Évangile, et de guérir immédiatement tout engouement pour le repentir. Nous supplions nos frères bien-aimés d’y prêter attention. Ceux qui ne le savent pas et n’y prêtent pas attention subissent le plus grand préjudice et se privent de réussite spirituelle. Par exemple, beaucoup, à l'abri des pensées et des rêves lubriques, considèrent que le plaisir des pensées et des rêves d'avidité et de vanité ne signifie rien, tandis que, selon la loi spirituelle, les pensées et les rêves sur la propriété, sur les honneurs, sur la gloire humaine sont la même fornication. Toutes les pensées et tous les rêves pécheurs ont une telle signification dans la relation d’une personne avec Dieu qu’ils détournent une personne de l’amour de Dieu. Selon la loi spirituelle, celui qui se complaît dans la vaine gloire et dans d’autres pensées et rêves pécheurs ne sera jamais libéré de la passion lubrique, peu importe combien il s’efforce de la combattre. Le vénérable Macaire le Grand dit : « Vous devez garder votre âme et prendre soin de toutes les manières possibles afin qu'elle ne s'associe pas à des pensées immondes et mauvaises. De même qu'un corps, en copulation avec un autre corps, s'infecte d'impureté, de même l'âme se corrompt, se combinant avec des pensées méchantes et mauvaises et s'accordant en même temps avec elles, avec des pensées qui ne conduisent pas à tel ou tel péché, mais qui plongent dans toutes sortes de méchanceté, telles que : l'incrédulité, la flatterie, la vanité, la colère, l'envie, le zèle. C’est ce que signifie se purifier « de toute souillure de la chair et de l’esprit » (2 Cor. 7 : 1). Sachez que même dans les secrets de l'âme, la corruption et la fornication se produisent par l'action de pensées obscènes » 747. Chapitre 48. À propos de l'opposition particulière des esprits déchus à la prière Les esprits déchus s’opposent farouchement à tous les commandements de l’Évangile, en particulier à la prière en tant que mère des vertus. Le saint prophète Zacharie a vu dans sa vision « Jésus, le grand prêtre, se tenant devant l’ange du Seigneur, et le diable se tenant à sa droite pour lui résister » (Zacharie 3 : 1) : ainsi maintenant, le diable affronte sans relâche chaque serviteur de Dieu avec l’intention de voler, de profaner ses sacrifices spirituels et de ne pas lui permettre de sacrifier, de l’arrêter et de le détruire. « Les esprits déchus sont tourmentés par l'envie de nous », dit saint Antoine le Grand, « et ne cessent de mettre en mouvement tous les maux, afin que nous n'héritions pas de leurs anciens trônes dans le ciel » 748. En particulier, « le démon est très jaloux », dit saint Néil du Sinaï, « d'une personne qui prie et utilise toutes sortes d'intrigues pour faire échouer son œuvre » 749. Le démon met tout en œuvre pour entraver la prière ou pour la faire. impuissant et invalide. Cet esprit, chassé du ciel par orgueil et indignation contre Dieu, infecté par une envie et une haine incurables du genre humain, infecté par une soif de destruction des hommes, vigilant, jour et nuit, préoccupé par la destruction des hommes, il est insupportable de voir qu'une personne faible et pécheresse se sépare par la prière de tout ce qui est terrestre, entre dans une conversation avec Dieu lui-même et procède de cette conversation scellée de la miséricorde de Dieu, avec l'espoir d'hériter du ciel, avec l'espoir de voir même notre corps mortel transformé en un corps spirituel. Ce spectacle est insupportable pour l'esprit, qui est condamné à jamais à ramper, pour ainsi dire, dans la boue et la puanteur, dans des pensées et des sensations exclusivement charnelles, matérielles, pécheresses, qui, finalement, doivent à jamais être renversées et emprisonnées dans des prisons infernales. Il se met en colère, entre en frénésie, trompe, hypocrite, commet des méchants. Nous devons être attentifs et prudents : ce n'est qu'en cas d'absolue nécessité, notamment à la demande de l'obéissance assignée, que l'on peut consacrer le temps réservé à la prière à une autre activité. Ne quitte pas tes prières sans la raison la plus importante, frère bien-aimé ! Celui qui abandonne la prière abandonne son salut ; Celui qui ne se soucie pas de la prière ne se soucie pas du salut ; celui qui a abandonné la prière a nié son salut. Un moine doit se comporter avec beaucoup de prudence, car l'ennemi essaie de l'entourer de toutes parts de ses machinations, de le tromper, de le séduire, de l'outrager, de le détourner du chemin prescrit par les commandements de l'Évangile et de le détruire dans le temps et l'éternité. Une persécution aussi féroce, malveillante et rusée de l'ennemi est bientôt observée par une vie attentive ; On remarquera bientôt qu'au moment même où il faut s'adonner à la prière, il prépare d'autres activités, les présente à la fois importantes et impatientes de retarder, histoire d'enlever la prière au moine. Les machinations de l'ennemi tournent en faveur de l'ascète assidu : voyant constamment un meurtrier à proximité avec un poignard tiré levé pour frapper, le moine impuissant, impuissant et pauvre en esprit crie continuellement en larmes au Dieu tout-puissant pour obtenir de l'aide et la reçoit. L’esprit rejeté, lorsqu’il ne peut pas retirer le temps réservé à la prière, essaie alors de voler et de profaner la prière pendant qu’elle est accomplie. Pour cela, il agit avec des pensées et des rêves. Il habille ses pensées sous les traits de la vérité pour leur donner plus de force et de conviction, et il présente les rêves dans le tableau le plus séduisant. La prière est volée et détruite lorsque, tout en l'accomplissant, l'esprit ne tient pas compte des paroles de la prière, mais est occupé par des pensées et des rêves vides. La prière est profanée lorsque, pendant la prière, l'esprit, distrait de la prière, tourne son attention vers des pensées et des rêves pécheurs représentés par l'ennemi. Lorsque des pensées et des rêves pécheurs vous apparaissent, n’y prêtez aucune attention. Dès que vous les voyez dans votre esprit, fermez plus intensément votre esprit dans les paroles de prière et implorez Dieu avec la prière la plus chaleureuse et la plus attentive de chasser de vous vos meurtriers. L'esprit maléfique dispose ses étagères avec une habileté particulière. Devant lui se trouvent des pensées revêtues de toutes sortes de vérités et des rêves qu'un ascète inexpérimenté peut prendre non seulement pour des phénomènes innocents, mais aussi pour de l'inspiration, pour des visions saintes et célestes. Lorsque l'esprit les accepte et, se soumettant à leur influence, perd sa liberté, alors le chef de l'armée étrangère présente des pensées et des rêves clairement pécheurs pour le combat. "Les pensées impartiales", dit le moine Nilus de Sora, se référant aux anciens grands pères, "seront suivies de pensées passionnées : l'entrée autorisée de la première est la raison de l'entrée forcée du second" 750. L'esprit, comme ayant arbitrairement perdu sa liberté dans une collision avec des forces avancées, désarmé, affaibli, captif, ne peut en aucun cas résister aux forces principales, est immédiatement vaincu par elles, subordonné, asservi par elles. Pendant la prière, il est nécessaire d'enfermer l'esprit dans les paroles de la prière, en rejetant sans discernement toute pensée, à la fois manifestement pécheresse et juste en apparence. Toute pensée, quels que soient son vêtement et son armure, si elle le détourne de la prière, prouve par là qu'il appartient à un régiment étranger et qu'il est venu, incirconcis, « pour insulter Israël » (1 Sam. 17 :25). L'ange déchu fonde sa guerre (lutte) invisible avec l'homme avec ses propres pensées et rêves pécheurs sur l'affinité mutuelle des péchés entre eux. Cette guerre ne s'arrête ni de jour ni de nuit, mais elle agit avec une tension et une fureur particulière lorsque nous nous levons pour prier. Alors, selon l'expression des saints pères, le diable recueille de partout les pensées les plus absurdes et les déverse sur notre âme 751. Premièrement, il se souvient de nous et de tous ceux qui nous ont offensés ; les insultes et injures qui nous sont infligées ; essaie de présenter dans une peinture vivante leur rétribution et présente leur résistance comme une exigence de justice, de bon sens, d'intérêt public, d'auto-préservation, de nécessité. Il est évident que l'ennemi essaie d'ébranler le fondement même de l'exploit de prière - la douceur et la douceur - afin que le bâtiment érigé sur cette fondation s'effondre de lui-même. C'est ce qui arrive, car celui qui est méchant et qui n'a pas pardonné ses péchés à son prochain ne peut pas se concentrer pendant sa prière et parvenir à la tendresse. Les pensées de colère dissipent la prière ; ils le portent sur les côtés, tout comme un vent violent entraîne les graines jetées par un semeur dans son champ, le sol du cœur reste non semé et le travail intense de l'ascète reste vain. On sait que le pardon des insultes et des insultes, le remplacement de la condamnation des voisins par des excuses miséricordieuses à leur égard et le fait de se blâmer servent de base à une prière réussie. Très souvent, l'ennemi, au tout début de la prière, apporte des pensées et des rêves sur la prospérité terrestre : soit dans une image séduisante, il présente la gloire humaine comme un hommage juste ou heureux à la vertu, comme si elle était reconnue et enfin reconnue par les personnes qui se trouvent désormais sous sa direction, soit dans une image tout aussi séduisante, il représente une abondance de moyens terrestres, sur la base desquels la vertu chrétienne devrait s'épanouir et se renforcer. Ces deux peintures sont fausses, elles sont représentées en opposition aux enseignements du Christ et causent un préjudice terrible à l'œil spirituel qui les regarde et à l'âme elle-même, qui commet l'adultère de son Seigneur avec sympathie pour la peinture démoniaque. En dehors de la croix du Christ, il n’y a pas de prospérité chrétienne. Le Seigneur a dit : « Je n’accepte pas la gloire de l’homme… Autant que vous pouvez le croire, acceptez la gloire les uns des autres, et ne cherchez pas d’autre gloire que celle du Dieu unique » (Jean 5 :41, 44). Lorsque vous accomplissez toutes vos bonnes actions, « ne soyez pas comme des hypocrites » (Matthieu 6 : 16), en faisant le bien pour la gloire de l’homme, en recevant la gloire humaine en récompense de votre vertu et en vous privant du droit à une récompense éternelle (Matthieu 6 : 1-18). « Ne faites pas savoir à vos insensés », c'est-à-dire à votre propre vanité, « ce que fait votre main droite », c'est-à-dire votre volonté, dirigée selon les commandements de l'Évangile, « et votre Père, voyant dans le secret, vous récompensera en réalité » par le don du Saint-Esprit (Matthieu 6 : 3). Le Seigneur dit aussi : « Personne ne peut travailler pour deux maîtres : soit il aimera l'un et détestera l'autre ; soit il s'accroche à l'un, mais commence à se négliger pour ses amis : on ne peut pas travailler pour Dieu et pour Mammon », c'est-à-dire pour la propriété, la richesse (Matthieu 6 :24). « S’il ne renonce à tous ses biens, il ne peut être mon disciple » (Luc 14 : 33). Il convient de noter que le diable, tentant l'homme-Dieu, lui a offert la pensée vaniteuse d'être glorifié par un miracle public et le rêve de la position la plus développée et la plus puissante. Le Seigneur a rejeté les deux (Matthieu 4 ; Luc 4) : Il nous conduit au plus grand succès sur le chemin étroit du sacrifice de soi et de l'humilité, et Il a lui-même ouvert ce chemin salvateur. Nous devons suivre l'exemple et l'enseignement du Seigneur : rejeter les pensées de gloire terrestre, de prospérité terrestre, d'abondance terrestre, rejeter la joie apportée par de tels rêves et réflexions, qui détruisent en nous la contrition de l'esprit, la concentration et l'attention pendant la prière, introduisant la vanité et la distraction. Si nous sommes d'accord avec des pensées et des rêves vains, orgueilleux, égoïstes et épris de paix, si nous ne les rejetons pas, mais demeurons en eux et en jouissons, alors nous entrons en communication avec Satan, et la puissance de Dieu, qui nous protège, se retirera de nous. L'ennemi, voyant le retrait de l'aide de Dieu loin de nous, nous dirige deux batailles les plus lourdes : la guerre avec des pensées et des rêves de fornication et la guerre avec le découragement 752 . Vaincus par la première bataille, privés de l’intercession de Dieu, nous ne résistons pas à la seconde bataille. C'est ce que disaient les pères, que Dieu permet à Satan de nous piétiner jusqu'à ce que nous nous humiliions. Il est évident que les pensées de souvenir, de condamnation, de gloire terrestre et de prospérité terrestre sont basées sur l'orgueil. Le rejet de ces pensées est le rejet de l’orgueil. Le rejet de l'orgueil s'accomplit par l'établissement de l'humilité dans l'âme. L'humilité est la façon de penser du Christ et cette garantie sincère qui naît de cette façon de penser, par laquelle toutes les passions sont mortifiées dans le cœur et en jaillissent 753. L’invasion de la passion prodigue et la passion du découragement seront suivies par une invasion de pensées et de sentiments de tristesse, d’incrédulité, de désespoir, d’amertume, d’obscurité, de blasphème et de désespoir. Le plaisir des convoitises charnelles nous fait une impression particulièrement grave. Les Pères les appellent profanateurs de l’église spirituel de Dieu 754. Si nous nous réjouissons d'eux, alors la grâce de Dieu se retirera de nous pendant longtemps et toutes les pensées et tous les rêves pécheurs recevront le pouvoir le plus puissant sur nous. Ils continueront à nous tourmenter et à nous tourmenter jusqu’à ce que nous attirions à nouveau la grâce à nous-mêmes par un repentir sincère et l’abstinence de profiter des excuses de l’ennemi. L'expérience ne manquera pas d'enseigner tout cela à un moine attentif. Ayant appris l'ordre, le rang et les règles que l'ennemi adhère lorsqu'il nous combat, nous pouvons organiser une résistance appropriée. Ne jugeons ni ne condamnons notre prochain sous aucun prétexte ; nous pardonnerons à nos voisins toutes les insultes les plus graves que nos voisins nous infligent. Chaque fois qu’une pensée malveillante apparaît contre un voisin, nous nous tournons immédiatement vers Dieu dans la prière pour ce prochain, lui demandant la miséricorde de Dieu dans le temps et dans l’éternité. Renonçons notre âme, c'est-à-dire la recherche de la gloire humaine, la recherche d'une position terrestre trop confortable, la recherche de tous les avantages terrestres, et nous nous abandonnons entièrement à la volonté de Dieu, remerciant et glorifiant Dieu pour notre passé et notre présent, plaçant notre avenir sur Lui. Que ce comportement et notre direction soient une préparation à notre prière, la base de notre prière. Avant de commencer la prière, humilions-nous devant notre prochain, accusons-nous de les avoir séduits et séduits par nos péchés, commençons notre prière en priant pour nos ennemis, unissons-nous dans la prière avec toute l'humanité et implorons Dieu d'avoir pitié de nous avec tous les hommes, non parce que nous sommes dignes de prier pour l'humanité, mais pour accomplir le commandement de l'amour qui pose la loi : « priez les uns pour les autres » (Jc 5, 16). Bien qu’un véritable serviteur de Dieu soit autorisé à lutter contre les diverses causes de péché apportées par Satan et découlant de notre nature endommagée par la chute, la main droite de Dieu le soutient et le guide constamment. La lutte elle-même apporte le plus grand bénéfice, fournissant à l'ascète une expérience monastique, une compréhension claire et détaillée des dommages causés à la nature humaine, du péché, de l'ange déchu, conduisant l'ascète à la contrition de l'esprit, aux pleurs sur lui-même et sur toute l'humanité. Le moine Pimen le Grand a raconté à propos du moine Jean Kolov, un père rempli de la grâce du Saint-Esprit, qu'il a supplié Dieu et que la lutte en lui causée par les maladies d'une nature déchue ou de passions a cessé. Il alla l'annoncer à un certain ancien qui avait réussi le raisonnement spirituel, en disant : « Je me vois dans un calme indestructible, sans aucune guerre. » L'aîné prudent répondit à Jean : « Allez prier Dieu pour que la bataille revienne, car grâce à la bataille l'âme arrive à la prospérité, et quand la bataille arrive, ne priez pas pour qu'elle soit enlevée, mais pour que le Seigneur nous accorde la patience dans la bataille » 755. Abandonnons-nous entièrement à la volonté de Dieu, abandonnons-nous entièrement à l'accomplissement de la volonté de Dieu ; Par une prière incessante, nous demanderons à Dieu le don d'accomplir la volonté de Dieu et ce don pour que la volonté de Dieu nous soit toujours faite. Celui qui s’abandonne à la volonté de Dieu, Dieu est inséparable avec lui. Tout ascète du Christ, travaillant légalement, luttant sous la direction de l'Évangile, le ressentira et en témoignera. Chapitre 49. À propos de protéger l'œil mental de tout ce qui lui est nuisible Le Sauveur du monde a dit : « L’œil est la lampe du corps » (Matthieu 6 :22). Le Sauveur a appelé la puissance verbale de l’âme humaine, l’esprit de l’homme, une lampe ; le Sauveur a appelé « corps » toute activité humaine et la qualité qui se forme et dépend de cette activité. Les paroles suivantes de l’Apôtre ont un sens similaire aux paroles ci-dessus du Sauveur : « Que le Dieu de paix lui-même vous sanctifie, parfait en toutes choses ; et que votre esprit, votre âme et votre corps soient préservés sans reproche à l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Thessaloniciens 5 :23). L’esprit est mentionné d’abord parce que l’intégrité et la perfection de l’âme et du corps dépendent entièrement de l’esprit. L'esprit, ou pouvoir verbal, est la capacité la plus élevée de l'âme humaine, par laquelle elle se distingue de l'âme des animaux, qui sont appelés muets en raison du manque de cette capacité 756. « Quand votre œil est simple », c'est-à-dire lorsque la puissance verbale est étrangère au mélange et à la communication avec le péché et Satan, alors « tout votre corps sera lumière », c'est-à-dire que votre activité sera correcte et votre qualité sera sainte : « quand il y a du mal et que votre corps est sombre. Observez le massacre, la nourriture est claire et il y a des ténèbres en vous » (Luc 11 :34, 35). Prenez garde à ce que votre esprit, qui est votre lumière naturelle et la source de lumière de votre vie, ne devienne pas ténèbres et source de ténèbres. Cet œil devient mauvais à force d’assimiler les mensonges. La conséquence d'une telle assimilation est une activité incorrecte, et la qualité est un état d'auto-illusion et de péché. A cause de l'acceptation de fausses pensées, l'esprit est corrompu, la conscience perd la fidélité à ses instructions, toutes les sensations spirituelles du cœur sont également infectées par l'inexactitude et le péché. L’homme devient obscène, ennemi de son propre salut, meurtrier de son âme, ennemi de Dieu. L'Écriture Sainte, et en particulier le Saint-Esprit, qui vit dans l'Écriture et parle à travers l'Écriture, prononce contre de telles personnes la définition suivante : « Les hommes sont corrompus d'esprit et inhabiles dans la foi » (2 Tim. 3 : 8), c’est-à-dire que les gens dont l’esprit est corrompu sont complètement étrangers à la foi. Il n'est en aucun cas possible à une personne corrompue par l'esprit de participer à la foi : pour lui, la place de la foi est déjà occupée par un esprit faux, et la parole de la croix lui sert de sujet soit de tentation, soit de ridicule, comme nous le voyons chez les Juifs contemporains de l'homme-Dieu (1 Cor. 1 : 18). La corruption de l'esprit est toujours associée à la corruption d'autres propriétés spirituelles, c'est pourquoi la corruption de l'esprit et la corruption de l'esprit ont une signification identique dans leurs conséquences. En acceptant de faux enseignements, ou de fausses pensées sur Dieu, en déformant l'enseignement dogmatique et moral révélé par Dieu par de faux enseignements, la corruption de l'esprit humain s'accomplit, et l'homme devient le fils du diable (Jean 8 :44) ; mais en conversant et en se mêlant à des pensées qui appartiennent au royaume de Satan, sans les assimiler, en contemplant des pensées et des rêves apportés par des démons, l'œil spirituel est endommagé. Sa puissance visuelle perd dans une certaine mesure, selon le degré de communication avec Satan, son exactitude et sa pureté. Le moine Hésychius de Jérusalem dit : « Tout comme nous nous faisons du mal en regardant les choses nuisibles avec nos yeux sensuels, de même nous nous faisons du mal en regardant les choses nuisibles avec notre esprit. » 757 Pour cette raison, nous devons accorder une attention particulière à la préservation de l'œil spirituel et surtout veiller à la préservation de l'œil spirituel, afin qu'il ne soit pas endommagé, afin que son état douloureux ne devienne pas la cause de la destruction de notre âme. Comme exemple de la manière dont un œil spirituel corrompu agit de manière néfaste sur notre salut, citons ce qui suit, que nous avons vu par expérience : certains ont lu des romans et y ont adapté leur esprit et leur cœur ; Par la suite, frappés par certaines vicissitudes de la vie, ou par leur propre attirance intérieure éveillée, ou encore par la grâce de Dieu, ces personnes voulurent mener une vie pieuse. C’est alors que se révèle l’effet désastreux de l’ambiance obtenue par la lecture précédente. L'habitude de jouir de la volupté les distrayait constamment du sentiment de repentance et introduisait dans l'exploit même la jouissance de la volupté, si abominable devant Dieu, rendant l'âme humaine inaccessible au Saint-Esprit, facilement accessible à Satan, sa demeure. Cela est particulièrement évident dans le domaine féminin. Ces femmes qui lisent beaucoup de romans, puis se livrent à la piété et même à l'ascèse, la plupart veulent que leur nouvelle vie soit aussi un roman ; elles veulent être maîtresses selon l'humeur de leur âme ! Ils veulent : parce que la volonté, endommagée par son mauvais usage, les attire de force vers la volupté acquise, et que l'esprit, affaibli, obscurci, corrompu, captivé par les pensées communiquées par la lecture, n'a ni la force ni la capacité de guider la volonté et de la préserver du mauvais désir. Ceux qui se nourrissent de la lecture de romans sont très capables d'illusions et de charme démoniaque, car ils ont acquis le goût du plaisir de la volupté, qui peut agir non seulement de manière grossière, mais aussi de la manière la plus raffinée, incompréhensible et discrète pour une personne qui n'a pas encore rejeté le joug des passions. Un certain moine, au cours de sa vie mondaine, ne sachant quelle prudence et quelle circonspection il faut observer pour exposer l'âme aux impressions qui lui restent à vivre, lut par vaine curiosité quelques ouvrages compilés contre la foi chrétienne. Lorsqu'il entra dans le monastère et entreprit un exploit monastique raisonnable, les impressions qu'il reçut commencèrent à révéler leur présence dans l'âme avec des pensées de doute, de perplexité et de blasphème, prouvant que l'œil spirituel était obstrué par la communication avec des pensées du royaume de Satan. Le Saint Apôtre Paul a dit : vous êtes l’église de Dieu et l'Esprit de Dieu habite en vous. "Si quelqu'un corrompt l’église de Dieu, Dieu le corrompra ; car l’église de Dieu est saint, tout comme vous. Glorifiez Dieu dans tous vos corps et dans vos âmes, qui sont Dieu" (1 Cor. 3 : 16-17, 6 :20). Bien que nos corps soient l’église de Dieu, ce qui constitue avant tout l’église de Dieu est notre pouvoir verbal, notre esprit, notre esprit et notre cœur. Le nom cœur fait référence à toutes les sensations de l’esprit. Lorsque l’esprit et le cœur deviennent la demeure de Dieu, et qu’ils deviennent initialement Sa demeure, alors naturellement l’âme et le corps deviennent Sa demeure, car ils dépendent entièrement de l’esprit et du cœur. L’église de Dieu est corrompu lorsque le corps tombe dans la fornication sensuelle ; l’église de Dieu est corrompu lorsque l'esprit et le cœur entrent en communication adultère avec Satan avec des pensées et des sensations qui lui appartiennent. Les mots : « Dieu le corrompt » signifient que Dieu se retirera de celui qui a corrompu l’église de Dieu en lui-même, qui s'est rendu incapable de vivre Dieu en lui-même. Les conséquences d'une telle retraite sont connues : la mort de l'âme, commençant dans le temps, et l'enterrement dans les cachots de l'enfer dans l'éternité. L'esprit de l'homme est corrompu, frappé d'aveuglement et de ténèbres, comme nous l'avons déjà dit, par l'acceptation de faux enseignements, enseignements émanant du monde et de Satan, enseignements contraires à l'enseignement divin révélé, à l'enseignement du Christ, à l'enseignement de l'Église universelle et orientale. Les enseignements suivants sont reconnus comme faux enseignements : les enseignements qui nient l’existence de Dieu, ou athéisme ; des enseignements qui rejettent le Christ et le christianisme, reconnaissant l'existence de Dieu, mais rejetant toute relation entre Dieu et les hommes, ou déisme ; des enseignements qui ne rejettent pas directement le christianisme, mais déforment l'enseignement révélé de Dieu avec un enseignement arbitraire, humain et blasphématoire, qui détruit l'essence du christianisme, qui sont tous des hérésies ; les enseignements qui ne rejettent pas directement le christianisme, mais rejettent les œuvres de la foi ou l'évangile moral et la tradition de l'Église, acceptent les activités païennes, tuant ainsi la foi et détruisant l'essence du christianisme. C'est le progrès le plus moderne, ou le progrès dans l'immoralité et dans l'ignorance complète du christianisme et, par conséquent, dans l'éloignement et l'aliénation complets de Dieu. L’église de Dieu n'est pas complètement corrompu, mais il est profané, l'œil n'est pas frappé par la cécité spirituelle, mais est endommagé, recevant un ulcère plus ou moins important, lorsqu'un moine lit un livre immoral ou hérétique, visite une société immorale ou impie, s'expose à l'influence de tentations pécheresses, lorsqu'il converse avec des pensées pécheresses et s'y réjouit, lorsqu'il se laisse emporter par quelque coutume du monde, quels sont tous les jeux et les jeux du monde. divertissements. Si un moine perce tout cela et justifie sa passion, au lieu de l'admettre et de s'en repentir, alors il tombe dans le plus grand désastre spirituel. Il endommage le tout début de son être – son pouvoir verbal, son esprit, son esprit et son cœur. Nous devons préserver l'œil spirituel, et le préserver. Tout ce que nous faisons en dehors de l’enseignement et de la loi de l’Évangile nous fera certainement une impression néfaste. Chaque action, parole et pensée, bonne ou mauvaise, nous donne certainement une empreinte correspondante. Nous devons le savoir et en être conscients. Chapitre 50. À propos du repentir et des pleurs En commençant à offrir nos pauvres conseils à nos frères bien-aimés, nous avons dit que le monachisme n'est rien d'autre qu'une obligation d'accomplir strictement les commandements de l'Évangile, que la vie monastique n'est rien d'autre que la vie selon les commandements de l'Évangile, peu importe où elle se déroule, que ce soit parmi les foules ou dans le désert le plus profond. Notre solitude est en Dieu. En notre Dieu, notre esprit et notre cœur peuvent trouver ce refuge fiable et tranquille, qui n'est affecté ni par les vagues ni par les vents de la mer de la vie. Sans cela, le monde, hostile à Dieu, nous accompagnera dans les profondeurs des forêts, dans les gorges et les grottes des montagnes : là, il fera de nous ses cohabitants. La vie monastique, non basée sur les commandements évangéliques, est comme un édifice sans fondations : il s’effondrera. La vie monastique, inanimée par les commandements évangéliques, est comme un corps sans âme : elle pue la puanteur du Pharisaïsme, et elle pue d'autant plus qu'elle est revêtue en apparence d'exploits corporels. Un lecteur raisonnable trouvera la confirmation de cette vérité dans tous nos conseils présentés jusqu’à présent. En concluant ces misérables conseils, nous nous reconnaissons obligés de présenter à nos frères bien-aimés l'œuvre spirituelle la plus importante, qui doit embrasser toute la vie d'un moine, qui doit être l'âme de sa vie, l'âme de son accomplissement spirituel et physique. Après avoir lu attentivement les conseils précédents, bien sûr, il considérait que c'était le cas ; mais nous considérons qu'il est de notre devoir de l'annoncer séparément et de manière aussi détaillée que possible. La vie d'un moine n'est rien d'autre qu'un repentir actif et incessant. Nous devons certainement nous plonger entièrement dans la repentance si nous voulons porter le nom et le titre monastiques sans vain et sans condamnation. Alors seul un moine marche correctement lorsqu'il est rempli et guidé par un sentiment de repentance. Lorsque le sentiment de repentance s'éloigne de son cœur, cela constitue un signe certain que le moine est emporté par de fausses pensées inspirées par Satan ou provenant d'une nature déchue. Un manque constant de repentir est le signe d’une humeur complètement fausse. L’église artificiel de Dieu est fumigé avec de l'encens pendant chaque prière, pour cette raison l'air de l’église est constamment rempli de gaz émanant de l'encens brûlé ; les vêtements mêmes et autres accessoires sont saturés d'une odeur parfumée et, par nécessité, tous ceux qui viennent à l’église pour la prière et le service la respirent. De même, l’église de Dieu non fait à la main, créé et recréé par Dieu, un chrétien, notamment un moine, doit être constamment rempli d'un sentiment de repentance. Un sentiment de repentir doit être suscité par chaque prière d'un moine : il doit l'accompagner, le promouvoir, l'inspirer, l'élever vers Dieu ; sinon il ne pourra pas sortir du sol et sortir de la distraction. Tout le comportement du moine et son accomplissement même des commandements évangéliques doivent être imprégnés d'un sentiment de repentance. Il doit les remplir en tant que débiteur, en tant que serviteur incassable (Luc 17 : 10), doit les apporter dans le trésor du Roi céleste, comme un paiement insignifiant pour sa dette impayable, qui ne peut être payée que par la miséricorde du Roi céleste. Le moine Marc l'Ascète a dit : « Ceux qui ne se considèrent pas débiteurs de chaque commandement du Christ, honorent corporellement la loi de Dieu, sans comprendre ni ce qu'ils disent ni sur quoi ils se fondent » 758. De l'esprit humain déchu, un seul sacrifice est accepté par Dieu : la repentance. D'autres sentiments, l'exploit le plus intense, que l'on peut appeler un holocauste, sont rejetés comme souillés par le péché et nécessitant d'être purifiés par la repentance avant d'être sacrifiés. Ce sacrifice unique de l'homme déchu n'est pas dégradé par le Seigneur en le rejetant (Ps. 50 : 19). Quand, par la repentance, Sion sera renouvelée et que les murs de notre Jérusalem spirituelle seront construits, alors avec audace les sacrifices de justice seront offerts sur l’autel du cœur – nos sentiments, renouvelés par la grâce de Dieu ; alors une personne deviendra capable de faire un holocauste agréable à Dieu (Ps. 50 :21). Le Hiéromartyr Tsadok a dit : « Celui qui est spirituel attend le martyre avec joie, désir et grand amour et n'en a pas peur, étant prêt ; mais l'heure de la mort est terrible pour un homme charnel » 759. La repentance est un commandement de l'Évangile. La conséquence immédiate de la repentance, selon les instructions de l'Évangile, devrait être notre entrée dans le Royaume des Cieux, et par conséquent, tout l'espace de temps depuis notre assimilation au Christ jusqu'à notre entrée dans l'éternité, ou toute notre vie terrestre, devrait constituer un champ de repentance. Il est évident que le Royaume des Cieux devient la propriété inaliénable de ceux qui se repentent. Le premier sermon et commandement prononcé par Dieu incarné à l’humanité déchue, qu’il est venu sauver, concernait la repentance : « Jésus se mit à prêcher et à dire : Repentez-vous, car le royaume des cieux approche » (Matthieu 4 : 17). Après sa résurrection, avant son ascension au ciel, le Seigneur a ouvert l’esprit des apôtres et ils ont compris les Écritures. Puis il leur dit que, selon les Écritures, Christ devait souffrir et ressusciter des morts le troisième jour, « et en son nom la repentance et la rémission des péchés seraient prêchées à toutes les nations, à commencer par Jérusalem » (Luc 24 : 45-47). Pour croire au Christ et accepter le christianisme, vous devez avoir conscience de votre état de péché et de votre repentir ; Pour rester dans le christianisme, vous devez voir vos péchés, votre conscience, leur confession et votre repentir. Lorsque les Juifs, qui étaient enclins à croire, demandèrent au saint apôtre Pierre ce qu’ils devaient faire, il répondit : « Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour la rémission des péchés » (Actes 2 : 38). De plus, l’apôtre Paul prêchait partout « la repentance envers Dieu et la foi en notre Seigneur Jésus-Christ » (Actes 20 :21). Il est impossible, en vivant dans le péché et en aimant le péché, de s’assimiler au Christ : « Quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses actions ne soient révélées, car elles sont mauvaises » (Jean 3 :20). "Quelle communion de justice avec l'iniquité, ou quelle communion de lumière avec les ténèbres ? Quel genre d'accord le Christ a-t-il avec Bélial ?" (2 Cor. 6 : 14-15). Afin de s’approcher du Christ et d’entrer en union avec Lui par le Saint Baptême, il faut d’abord se repentir. Et par le saint baptême, nous avons la liberté soit de rester dans l'unité avec le Seigneur, soit de violer cette unité par la communion avec le péché. Ce n'est pas suffisant ! Dans notre nature déchue, la capacité de donner naissance au mal mêlé au bien n'a pas été détruite par le Saint Baptême, de sorte que notre volonté est constamment tentée, de sorte que notre choix du bien Divin et notre préférence pour celui-ci sur le mal et notre propre bien endommagé sont libres, prouvés positivement par la soumission à toutes les douleurs du chemin de la Croix. Par le saint baptême, le péché originel et les péchés commis avant le baptême sont effacés, le pouvoir violent qu'il avait sur nous avant notre renaissance est retiré du péché, la grâce du Saint-Esprit est donnée, par laquelle nous sommes unis à Dieu en Christ et recevons le pouvoir de renverser et de vaincre le péché. Parce que nous ne sommes pas délivrés de la lutte contre le péché, nous ne pouvons pas être complètement libérés des péchés tout au long de notre vie terrestre, et la personne la plus juste « tombera sept fois (c'est-à-dire souvent) et se relèvera » par la repentance (Prov. 24 : 16), dit l'Écriture. Il tombe à cause de sa faiblesse et de ses limites, ne voyant pas toujours le péché, subtilement et imperceptiblement surgi de la nature déchue, subtilement et imperceptiblement apporté et transmis par les Esprits déchus : la repentance devient sa propriété inaliénable, son arme constante, son trésor inestimable. Le juste maintient sa communion avec Christ par la repentance ; il est guéri par le repentir des ulcères causés par le péché. "Si nous parlons", dit saint Jean le Théologien, "comme si nous n'étions pas des imams du péché, nous nous trompons nous-mêmes : et la vérité n'est pas en nous. Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste, qu'il nous pardonne nos péchés et nous purifie de toute iniquité. Si nous disons que nous n'avons pas péché, nous lui commettons un mensonge, et sa parole n'est pas en nous" (1 Jean 1, 8-10). Le théologien dit cela à propos des péchés involontaires dus à la faiblesse et à la limitation, à propos des péchés sans importance que même les saints ne peuvent éviter, mais à propos de la vie pécheresse volontaire, il dit ceci : « celui qui demeure en Lui (dans le Seigneur Jésus-Christ) ne pèche pas : celui qui pèche ne l'a ni vu ni connu. Enfants, que personne ne vous flatte : faites la vérité, il est juste, comme il est juste ; commettre un péché, c'est du diable : comme le diable a péché dès le commencement. C’est pour cette raison que le Fils de Dieu est apparu pour détruire les œuvres du diable. Quiconque est né de Dieu ne commet pas de péché (c'est-à-dire ne mène pas une vie pécheresse, ne tombe pas dans les péchés mortels et les péchés arbitraires), car sa postérité demeure en lui : et ne peut pas pécher, car il est né de Dieu. C'est pourquoi il s'est révélé enfant de Dieu et enfant du diable" (1 Jean 3 :6-10). Les enfants de Dieu mènent leur vie selon les commandements de l'Évangile et apportent la repentance à leurs inclinations. Si, par accident, un serviteur de Dieu tombe dans le péché mortel, il est guéri de la blessure du péché par la repentance et la confession et ne cesse donc pas d'être un enfant de Dieu. Ceux qui mènent une vie pécheresse arbitrairement, par amour pour elle, tombent volontairement dans n'importe quel péché, peu importe ce qu'ils imaginent, qui reconnaissent comme jouissance de la vie la fornication sous ses diverses formes et tout autre crime des commandements de l'Évangile, sont les enfants du diable, même s'ils étaient appelés chrétiens, même s'ils participaient à certaines prières et rituels de l'église, même s'ils recouraient aux sacrements, à leur reproche, à leur propre condamnation. C'est l'attitude de repentance envers chaque chrétien. Elle constitue d’ailleurs l’essence de la résidence monastique. Entrer dans cette vie est la conscience de son état de péché, et la vie elle-même est un champ ininterrompu de repentance. Quiconque entre dans le monachisme et souhaite prononcer ses vœux monastiques devant Dieu, avant le début de ce rite sacré, expose ainsi la confession de son engagement sincère : « Ayant embrassé les ouvertures du Père, j'ai passé ma vie dans la fornication (l'amour de mon cœur a été incorrectement dispersé et dilapidé selon les passions), en regardant la richesse inépuisable de ta bonté, ô Sauveur, qui m'as maintenant appauvri et ne méprise pas ton cœur, car, Seigneur, je t'appelle avec tendresse ; j'ai péché au ciel et devant Toi" 760. Les plus grands saints pères reconnaissaient la repentance comme leur seule action. S’étant livrés à ce travail, ils le diffusent de plus en plus pour eux-mêmes, car la repentance non seulement nettoie les péchés, mais aiguise la vision qu’a une personne d’elle-même. Lorsque certaines taches pécheresses sont nettoyées par le repentir de la robe de l'âme, alors l'existence d'autres taches est soudainement révélée sur elle, moins grossières, non moins importantes, qui étaient jusqu'alors restées inaperçues en raison de l'ennui de la vision 761 . Enfin, la repentance élève celui qui l'œuvre aux visions spirituelles les plus étendues : elle lui révèle sa propre chute et celle de toute l'humanité, sa souffrance et la souffrance de toute l'humanité sous le joug du souverain du monde, l'œuvre merveilleuse de la rédemption et d'autres secrets que l'expérience elle-même fera connaître au lecteur ; le mot ne suffit pas à le leur dire. Le moine Arsène le Grand avait pour occupation constante le repentir et, associé à cela, l'expression de ses lamentations ; le mouchoir était toujours sur les genoux d'Arsène, et des larmes coulaient constamment sur ce mouchoir tandis que le moine, occupé de ses mains aux travaux d'aiguille, occupait son esprit avec la prière de repentance. Le moine Sisoès le Grand a demandé aux anges venus séparer son âme de son corps et l'emmener au ciel, de la laisser dans le corps et de lui donner le temps de se repentir, et il a dit à ses disciples, qui ont témoigné de sa perfection, qu'il ne savait pas de lui-même s'il avait commencé la repentance - il avait une conception si élevée du repentir, tant d'importance y accordait-il ! Il est évident que le moine a appelé ici toute la vie monastique à la repentance et, en disant qu'il n'avait pas encore commencé à se repentir, a ainsi exprimé son humble opinion sur sa vie monastique. Ceux qui ont acquis une véritable conception spirituelle de la repentance y combinent toutes leurs actions et reconnaissent comme perdu pour eux-mêmes le jour où ils n'ont pas pleuré pour eux-mêmes, même s'ils ont fait d'autres bonnes actions ce jour-là 762. Il ne fait aucun doute que le moine Sisoes était plongé dans l'œuvre de repentance et de cri : parmi les propriétés de cette œuvre, il y a le fait qu'elle ne peut pas satisfaire l'ouvrier, mais plus elle le satisfait, plus elle suscite le désir de lui-même, délivrant une pureté aimant Dieu et en même temps produisant une soif d'une pureté encore plus parfaite. Ceux qui sont purifiés en pleurant continuent de se reconnaître comme impurs. Nous avons déjà évoqué les conseils donnés par le moine Sisoy à un frère qui lui demandait des conseils salvateurs. « Si vous voulez plaire à Dieu », dit le Grand, « quittez le monde, retirez-vous de la terre, quittez la création, approchez-vous du Créateur, unissez-vous à Dieu par la prière et les pleurs, et vous trouverez la paix dans ce siècle et dans le prochain. » Il dit à un autre frère : « Reste dans ta cellule avec sobriété, présente-toi à Dieu avec beaucoup de larmes et avec un cœur contrit, et tu trouveras la paix. » Il est évident que le saint a donné des conseils aux frères à partir de sa sainte expérience. Il a conseillé au premier de quitter tout ce qui est mondain et terrestre, c'est-à-dire toutes les dépendances, et a conseillé au second de rester constamment dans la cellule, car avec les dépendances et les fréquentes sorties inactives de la cellule, un tel repentir et des cris de prière sont impossibles. Le cœur doit renoncer à tout et ne se laisser divertir par rien ; alors seulement il peut pleurer devant Dieu et se plonger dans les pleurs comme dans un abîme, comme dans la vie. Lorsque le frère demanda à Pimen le Grand comment une personne (raisonnablement) silencieuse devait rester dans une cellule, le Grand répondit : « Comme un homme embourbé dans la boue puante jusqu'au cou, avec un fardeau sur le cou et criant à Dieu : « Aie pitié de moi ». Dans ces mots, tous les actes monastiques se combinent en cris et en prières de repentance. À un autre frère, qui lui demandait quel travail il devait faire, le même moine répondit : « Quand viendra le temps pour nous de comparaître devant Dieu, alors qu’est-ce qui nous concernera ? Le frère répondit : « Nos péchés. » Pimen : « Montons donc à nos huttes et, isolés dedans, souvenons-nous (avec repentance) de nos péchés, et le Seigneur nous entendra. » Un autre frère a demandé au même vieil homme quel travail il devait faire. L’aîné a dit : « Quand Abraham monta vers la terre promise, il s’acheta un cercueil et, à partir de ce cercueil, il commença à en devenir propriétaire. » Le frère demanda : « Quelle est la signification du cercueil ? Pimen répondit : « C’est un lieu de pleurs et de sanglots. » Le frère demanda encore une fois au même saint : « Que dois-je faire de mes péchés ? Le Grand Pimen répondit : « Celui qui veut se débarrasser des péchés s’en débarrasse en pleurant, et celui qui veut s’empêcher de les acquérir se sauve en pleurant. » C’est le chemin de la repentance, que nous ont transmis l’Écriture et les pères, qui disaient : « Criez, car il n’y a pas d’autre chemin (vers le salut) que de pleurer. » « Pleurer est spécial, disait Pimen le Grand, cela crée et préserve. » Un jour, Pimen se promenait avec Abba Anuv dans les environs de Diolko ; là, ils virent une femme sur le cercueil, battant et pleurant amèrement. Ils se sont arrêtés et l'ont écoutée. Alors que plusieurs d'entre eux étaient partis, un des habitants du quartier les rencontra et Abba Pimen lui demanda : " Qu'est-elle arrivée à cette femme ? Pourquoi pleure-t-elle si amèrement ? " Il lui dit : « Son mari, son fils et son frère sont morts. » Alors Abba Pimen, se tournant vers Abba Anuv, lui dit : « Je te le dis : si une personne ne mortifie pas tous les désirs charnels et n'acquiert pas de tels pleurs, alors elle ne peut pas être moine, car toute la vie d'un moine consiste à pleurer. Ils annoncèrent à Pimen le Grand la mort d'Arsène le Grand : lui, versant des larmes, dit : " Bienheureux, Abba Arsène ! Tu as pleuré pour toi-même dans cette vie. Celui qui ne se pleure pas ici pleurera pour toujours. Il est impossible de ne pas pleurer : soit volontairement ici, soit involontairement là, dans l'agonie" 763. Certains, ne faisant pas ou très peu de travail spirituel, mais pratiquant uniquement le physique, non sans un mélange de pharisaïsme - le travail corporel seul ne peut se passer du pharisaïsme - ne ressentent pas du tout l'aiguillon de la conscience et de ses convictions de péché, c'est pourquoi ils reconnaissent cet état de calme comme digne d'approbation. À leur avis, ils sont soutenus et confirmés par nombre de leurs bonnes actions évidentes et par leurs louanges humaines. Sur cette base, ils considèrent un tel état de calme comme une conséquence directe d’une activité pieuse, d’une vie vertueuse et impeccable. Le calme se transforme parfois en joie inexplicable : ils ne cessent de reconnaître cette joie comme pleine de grâce. Triste auto-illusion ! Une cécité déchirante. L’auto-illusion est ici basée sur la vanité, et la vanité est un dommage à l’œil spirituel, né d’une mauvaise activité et donnant lieu à encore plus de mauvaises activités. Frère bien-aimé, le calme avec lequel tu es assuré de la fidélité de ton chemin n'est rien d'autre que l'inconscience et l'inconscience de ton péché, qui s'est produit et continue de se produire à cause d'une vie insouciante, et la joie qui naît en toi de temps en temps à cause du succès extérieur et de la louange humaine n'est en aucun cas une joie spirituelle et sainte : elle est le fruit de l'orgueil, de l'autosatisfaction et de la vanité. Les Saints Pères appellent cet état d'insensibilité calme imaginaire, mortification de l'âme, mort de l'esprit avant la mort du corps 764. L'insensibilité ou mortification de l'âme consiste dans le retrait et le retrait des sentiments de repentir et de cri de notre esprit, dans le retrait de notre cœur de la douleur salvatrice, appelée contrition. L'indolence du cœur, ou calme imaginaire, est le signe certain d'une façon incorrecte de penser, d'un exploit incorrect et d'une auto-illusion. « Peu importe la hauteur de notre vie », disait saint Jean Climaque, « mais si nous n'avons pas acquis un cœur malade, alors cette vie est fausse (simulée) et vaine » 765. L'indolore vient d'une vie inattentive, de sorties intempestives de la cellule, de conversations intempestives, de plaisanteries, de rires, de bavardages et de verbosités, de satiété et de satiété, de dépendances, de l'acceptation et de l'assimilation de pensées vaines, de l'arrogance et de l'orgueil 766. " Si vous n'avez pas de tendresse, disaient les pères, alors sachez que vous avez de la vanité ; c'est cela qui ne permet pas à l'âme d'arriver à la tendresse " 767. Le chemin pour atteindre la tendresse est une vie attentive. « Le début du repentir vient de la crainte de Dieu et de l'attention », comme le dit le saint martyr Boniface : la crainte de Dieu est le père de l'attention, et l'attention est la mère de la paix intérieure, celle-là donne naissance à la conscience, qui fait cela, et l'âme, comme dans une eau propre et tranquille, voit sa propre imperfection, et ainsi naissent les débuts et les racines de la repentance. Bien qu'une vie attentive et correcte selon les commandements de l'Évangile soit la cause initiale du repentir, elle est néanmoins reconnue comme non éclipsée par la grâce divine et infructueuse, jusqu'à ce que végètent d'elle la contrition sincère, la tendresse, les pleurs, les larmes, qui constituent tous la véritable repentance monastique. Pour confirmer cet enseignement expérimental des plus importants, nous citerons les témoignages des saints pères. Saint Jean Climaque dit : « Celui qui est sorti du monde dans le but d'anéantir le fardeau de ses péchés, qu'il imite celui qui est assis près des tombeaux à l'extérieur de la ville, et qu'il ne cesse de verser des larmes chaudes et brûlantes et des sanglots silencieux et sincères, jusqu'à ce qu'il voie que Jésus est venu à lui, a roulé la pierre d'amertume de son cœur, a libéré notre esprit - ce Lazare - des liens et a ordonné à ses serviteurs les anges : « Libérez-le » de passions, « et quittez la marche » (Jean 11 :44) pour une bienheureuse impartialité. Si cela n’arrive pas, alors il n’y a aucun avantage (à quitter le monde) » 769. Saint Isaac de Syrie : "Question : Quels sont les signes et signes fiables à partir desquels et à travers la sensation desquels l'ascète peut comprendre qu'il a commencé à voir le fruit caché en lui-même, dans son âme ? - Réponse : Lorsqu'il est digne de la grâce de nombreuses larmes versées sans contrainte. Les larmes sont placées pour l'esprit, comme une certaine limite entre le physique et le spirituel, entre un état passionné et la pureté. Jusqu'à ce que quelqu'un accepte ce don, d'ici là, les œuvres de son accomplissement sont encore dans l'homme extérieur, et il n'a pas encore ressenti les actions mystérieuses de l'homme spirituel. Lorsqu'il commence à quitter l'état corporel du siècle présent et se trouve avoir franchi la limite et entrer dans l'intérieur de ce qui est caché dans l'intérieur de la nature, alors il atteint immédiatement cette grâce des larmes, jusqu'à ce qu'après avoir tant dépensé. temps en eux, il commence à les boire lorsqu'il mange sa nourriture et ses boissons. Et c'est un signe certain que l'esprit a quitté ce monde et a ressenti ce monde spirituel. Dans la mesure où une personne aborde ce monde (matériel) avec son esprit, ces larmes diminuent. Lorsque l’esprit est complètement immergé dans ce monde, alors il est complètement privé de ces larmes. Cela sert de signe qu'une personne est ensevelie dans les passions » 770. Saint Siméon, Nouveau Théologien : « Avant de pleurer et de pleurer, que personne ne nous trompe par de vaines paroles ; en bas, trompons-nous : il n'y a pas de repentir en nous, pas de vrai repentir, pas de crainte de Dieu dans nos cœurs ; nous ne sommes pas mûris : notre âme n'est pas parvenue à comprendre le jugement futur et les tourments éternels. Si nous avions mûri, si nous avions acquis et atteint cela, nous produirions immédiatement des larmes. Sans eux, il ne sera jamais possible à notre dureté de cœur de s’adoucir, ni à notre âme d’acquérir l’humilité spirituelle ; nous ne pouvons pas être humbles. Celui qui ne l’est pas ne peut pas être uni au Saint-Esprit ; celui qui n'est pas uni à Lui ne peut pas entrer dans la vision et la pensée de Dieu et n'est pas digne d'apprendre mystérieusement la vertu de l'humilité » 771. Une vie attentive conduit à la tendresse, et la tendresse, surtout lorsqu'elle commence à s'accompagner de larmes, amène une attention profonde et gracieuse. Les pleurs et les larmes sont un don de Dieu : c'est pourquoi, tout en vivant une vie attentive, demandez ce don par une prière assidue. « Demandez, et on vous donnera ; cherchez, et vous trouverez ; demandez, et on vous ouvrira… Votre Père céleste donnera des bénédictions spirituelles à ceux qui le lui demandent » (Matthieu 7 :7-11), donnera la porte et la clé de toutes les bénédictions spirituelles – les pleurs et les larmes. "Moi", dit saint Jean du Climat, "je m'étonne en considérant la qualité même de la tendresse : comment les soi-disant pleurs et la tristesse contiennent en eux-mêmes la joie et la joie, comme un rayon de miel ! Qu'apprenons-nous de cela ? Qu'une telle tendresse est en réalité un don de Dieu" 772. Saint Siméon, le Nouveau Théologien, a dit très bien que la cause première des pleurs et des larmes est notre volonté 773. C'est à nous de sortir de la distraction, de sortir de l'errance dans les cellules fraternelles et parmi les connaissances à l'extérieur du monastère, de laisser les plaisanteries, les bavardages et la verbosité, de commencer une vie attentive dans la prière et la lecture de la Parole de Dieu, en s'abstenant des excès et des douceurs. Une vie aussi attentive nous amènera certainement à la tendresse et aux pleurs, surtout lorsque, par des prières assidues, nous implorons Dieu de nous accorder ce don salvateur. Après avoir reçu un cadeau, il faut le chérir comme un trésor inestimable. Exactement : il est un trésor spirituel et une richesse inestimable. Même acquise, elle peut facilement se perdre si nous nous livrons à la distraction, au divertissement, au service de nos passions et de nos caprices, du plaisir des hommes, de la tranquillité, de la gourmandise, des commérages, de la calomnie, voire de la verbosité. De manière discrète, on peut passer d'un état de tendresse à un état d'insensibilité. L'état d'insensibilité est si important pour notre ennemi invisible qu'il essaie par tous les moyens de nous y maintenir et de nous fortifier, sans nous déranger avec d'autres passions ou tentations de l'extérieur, car la vanité et l'autosatisfaction, qui accompagnent généralement l'insensibilité, l'illusion de soi et l'orgueil, qui sont généralement les conséquences d'une insensibilité profondément enracinée, suffisent à ôter tous les fruits spirituels et à provoquer la destruction. L'insensibilité est d'autant plus terrible que celui qui la possède ne comprend pas son état de détresse : il est séduit et aveuglé par la vanité et l'autosatisfaction. "La tendresse", dit le moine Siméon, le Nouveau Théologien, "est le fruit du respect des commandements et la cause de tous les fruits spirituels. Elle est créatrice et créatrice de toutes les vertus, comme en témoignent toutes les Écritures divinement inspirées. Et par conséquent, celui qui veut couper les passions et acquérir des vertus doit, avant toutes les vertus et avec toutes les vertus, rechercher diligemment la tendresse. Sans elle, il ne voit jamais son âme comme pure ; s'il n'acquiert pas une âme pure, alors il n'acquerra en aucun cas un corps pur. Une robe souillée ne peut être lavée sans eau, et sans larmes, il est impossible à l'âme de se laver et de se purifier de la saleté et de l'impureté. Ne présentons pas des excuses nuisibles à l'âme et vaines, ou plutôt complètement fausses, servant de cause à la destruction de l'âme, mais nous chercherons de tout cœur la Reine des vertus. Celui qui le cherche de toute son âme le trouve ; plus exactement, elle vient trouver celui qui la cherchait malade, et s'il a un cœur plus dur que le cuivre, que le fer, que la pierre, avec son arrivée elle le rend plus doux que n'importe quelle cire. Elle est le feu divin, détruisant les montagnes et les pierres, orientant et transformant tout, transformant les âmes qui l'acceptent en villes-hélicoptères (jardins). Elle devient une source au plus profond de ces âmes, jaillissant de l’eau de la vie. Cette eau sans cesse, comme si elle venait d'un réservoir (piscine), descend vers le proche et le lointain (lieux du jardin) et remplit les âmes qui reçoivent la Parole avec foi. Premièrement, elle purifie ses participants de la saleté ; puis il lave les passions, les essuie comme des croûtes qui recouvrent les blessures, et les rejette - je dis, rejette la ruse, l'envie, la vanité et toutes les autres qui suivent. Non seulement cela, mais comme une sorte de flamme qui passe partout, elle les détruit peu à peu, les brûlant et les brûlant d'heure en heure, comme des épines. D’abord, cela suscite en nous le désir d’une liberté parfaite et d’une purification des passions, puis le désir des bénédictions que Dieu a mises de côté et préparées pour ceux qui l’aiment. Pourtant cela s'accomplit par le feu divin de la tendresse avec l'aide des larmes, ou plutôt des larmes. Sans larmes, comme nous l’avons dit, aucune de ces bénédictions n’a jamais été ou ne sera en nous ou en qui que ce soit d’autre. Il est impossible de trouver dans l'Écriture divine qu'un homme, sans larmes et sans tendresse constante, ait été purifié ou soit devenu saint, ou ait reçu le Saint-Esprit, ou ait vu Dieu, ou l'ait senti habiter en lui-même, ou l'ait accepté comme résident dans son cœur. Rien de tout cela n'aurait pu arriver si le repentir et la tendresse n'étaient pas précédés, lorsque les larmes, coulant comme d'une source et inondant constamment les yeux, ne lavaient pas l’église spirituel et l'âme elle-même, arrosant et refroidissant l'âme, embrassée et enflammée par un feu imprenable. Ceux qui disent qu'il est impossible de verser des larmes et de pleurer chaque nuit, chaque jour, témoignent eux-mêmes qu'ils sont étrangers à toute vertu. Si nos saints pères ont prononcé la définition suivante : celui qui veut couper les passions, les coupe en criant, et celui qui veut acquérir des vertus, les acquiert en pleurant, alors il ressort clairement que celui qui ne pleure pas quotidiennement ne coupe pas les passions et n'exerce pas de vertus, bien qu'il pense, trompé par la vanité, les accomplir. À quoi servent, dites-moi, les outils de tout type d’art, quand il n’existe aucun artiste qui sache utiliser correctement à la fois l’outil et la substance ? A quoi sert un jardinier s'il cultive tout le jardin, y plante et y sème toutes sortes de plantes, et que la pluie ne tombe pas sur le jardin d'en haut et qu'il n'est pas arrosé ? Bien sûr, aucun avantage. Ainsi, celui qui pratique d'autres vertus et y travaille ne recevra aucun bénéfice sans cette sainte et bienheureuse maîtresse et parfaite de toutes les vertus. Tout comme un roi sans armée sous son commandement est impuissant et est commodément vaincu par tout le monde et n'est même pas reconnu comme un roi, une personne extraordinaire, de même, au contraire, une grande armée, sans roi et sans chef militaire, est commodément frustrée et exterminée par ses ennemis. Tel est le rapport entre les pleurs et les autres vertus. Par ressemblance d’armée, nous entendons l’ensemble de toutes les vertus du nouveau venu ; à l'image d'un roi et d'un chef militaire - des sanglots et des pleurs bienheureux, avec lesquels toute l'armée est mise en ordre, inspirée, encouragée, renforcée, apprend à utiliser les armes en fonction du temps, des circonstances, des ennemis... La lamentation contrôle tout cela ; sans cela, de nombreuses personnes (d’autres vertus) sont commodément vaincues. Ainsi, frères, avant toute œuvre et avec toute œuvre, que la repentance soit l'œuvre de nous tous, avec la repentance accompagnée de pleurs et de larmes. Il n'y a pas de pleurs sans repentir ; il n'y a pas de larmes sans pleurer : ces trois-là se sont unis et liés l'un à l'autre, et il est impossible que l'un d'eux apparaisse sans les deux autres » 774. La voie mentale du repentir et des pleurs présente l’avantage important d’être à l’abri de la séduction démoniaque ou de ce qu’on appelle l’illusion démoniaque. L'esprit déchu, pour séduire l'ascète, essaie d'abord de l'assurer de sa dignité ou de ses mérites, ce qui ressort clairement des exemples donnés dans le conseil précédent : comment peut-il séduire celui qui de toutes ses forces cherche à découvrir son péché, pleure sur ce qui lui a été révélé, grâce à cela il est enflammé à en découvrir un encore plus grand, qui consiste de tout son désir à voir en lui la seule et unique dignité de pécheur, pour que tant extérieurement que par l'activité intérieure, amène à Dieu la conscience et confession de son péché. « Quand le diable, dit saint Grégoire du Sinaï, voit quelqu'un vivre dans les larmes, il ne reste pas avec lui, se détournant de l'humilité produite par les pleurs » 775. Bien que l'ennemi tente ceux qui pleurent, il est commodément reconnu par eux et repoussé. Une personne prétentieuse qui reconnaît une certaine sorte de dignité en elle-même ne peut pas repousser la séduction démoniaque de l'extérieur, étant embrassée et liée par elle à l'intérieur du 776. Les ascètes ignorants et hypocrites se reconnaissent comme ayant atteint leur but lorsqu'ils se considèrent comme saints, lorsque le monde les reconnaît et les proclame comme tels ; ils se réjouissent de l'illusion et de l'orgueil qui les pénètre, ne comprenant pas à quel point l'orgueil est désastreux, ne comprenant pas que la louange humaine est le signe d'un faux prophète. Ce signe est extrêmement important : il a été donné par l'Homme-Dieu lui-même. « Malheur, dit le Seigneur, quand les hommes vous disent de bonnes choses, car c'est pourquoi leurs pères ont fait un faux prophète » (Luc 6 : 26). Malheur, chagrin mental et désastre, chagrin éternel ! Un vrai moine se réjouit quand il commence à : considérer son péché, quand il, dans son opinion de lui-même, est devenu inférieur et plus pécheur que tous ses voisins, quand la peur du jugement de Dieu et la peur du tourment éternel commence à l'ébranler, quand le sentiment d'un homme criminel et condamné apparaît en lui, quand des flots de larmes commencent à couler pendant ses prières et à jaillir de sa poitrine de soupirs et de gémissements, quand son esprit, purifié par les larmes, se tiendra devant Dieu face à face et verra l'Invisible à travers la sensation la plus forte de la présence de Dieu. Ô vision bénie ! Avec lui, le criminel peut apporter une véritable repentance pour les crimes qu'il a commis, apaiser le Tout-Miséricordieux avec des larmes abondantes, des verbes humbles, exposant son état douloureux, demander pardon à Dieu, l'amoureux de l'humanité, et avec lui de nombreux dons spirituels inestimables et éternels. La plus grande réussite d’un moine est de se voir et de se reconnaître pécheur ! La grande réussite d'un moine est de prouver par toutes ses activités la reconnaissance sincère et réelle de lui-même comme pécheur ! "Quand l'esprit commence à contempler ses péchés, nombreux comme le sable de la mer, alors cela constitue le début de l'illumination de l'âme et un signe de sa santé", a déclaré le Hiéromartyr Pierre de Damas en 777. Alors l'esprit peut voir ses péchés lorsque la grâce de Dieu le touche : obscurci par la chute, il est lui-même incapable de les voir. Voir ses péchés et son état de péché est un don de Dieu. La Sainte Église orthodoxe enseigne à ses enfants à demander ce don à Dieu pendant le jeûne et à genoux, notamment les jours de la Sainte Pentecôte. Le don de voir ses péchés, sa chute, la communication de l’homme déchu avec les anges déchus, abondaient de manière incompréhensible chez les grands pères vénérables et, malgré les nombreux dons spirituels qui témoignaient clairement de leur sainteté, les incitaient à un repentir et à des pleurs incessants, à se laver sans cesse avec des larmes. Les paroles prononcées par les pères de cet état sont incompréhensibles aux esprits charnels. Ainsi, Pimen le Grand disait aux frères qui vivaient avec lui : "Frères ! Croyez-moi : là où est jeté Satan, là aussi je serai jeté." 778 « Quiconque s'élève s'humiliera ; celui qui s'humilie sera élevé » (Luc 18, 14), dit le Seigneur. Conclusion. Sur l'applicabilité des règles énoncées à la situation du monachisme moderne Quiconque a lu attentivement les écrits des saints pères sur le monachisme remarquera commodément que les pères composaient leurs instructions en les appliquant aux circonstances de l'époque et à la situation des moines auxquels ils consacraient leur travail. Pour cette raison, presque tous les écrits monastiques des saints pères ont leur propre objectif particulier, leur caractère unilatéral. Pour cette raison, même à l'époque florissante du monachisme, il était impossible pour chaque moine de s'appliquer tout ce que les pères écrivaient : d'autant plus qu'une telle application est impossible à notre époque, et beaucoup de ceux qui ont essayé de le faire, ont travaillé beaucoup, ont acquis très peu. Prenons comme exemple le livre de saint Jean Climaque. Ce saint de Dieu écrivait ses œuvres pour les moines communaux, dont la principale vertu devait être l'obéissance ; pour cette raison, il parle avec prudence, brièvement et comme à contrecœur, du silence, se protégeant contre une entrée intempestive et incorrecte, et il parle de l'obéissance de manière très détaillée, louant et exaltant cette vie. Le saint ne le fait pas parce que le silence, dans certaines conditions, ne sauve pas l'âme, mais pour ne pas affaiblir le zèle des moines communaux, afin de les fortifier et de les encourager dans l'exploit d'obéissance qu'ils ont pris sur eux, afin de ne pas leur donner une raison de double esprit, pour le désir d'entrer dans une vie pour laquelle ils ne sont pas encore mûrs, afin de ne pas donner une raison de tomber dans l'illusion de soi et un charme démoniaque si proche des jeunes et non des jeunes indulgents et des gens importants. Il est évident qu'un moine qui vit en dehors du foyer devrait ressentir de l'embarras et de la frustration à la lecture de la Sainte Échelle : il imaginera certainement qu'il n'y a pas de réussite monastique en dehors du foyer et de l'obéissance. Cet effet de ce livre divinement inspiré est prouvé par l'expérience : le moine Antoine le Nouveau, qui vivait en ermite dans le désert profond, lut l'Échelle : à la suite de cette lecture, il quitta le désert et entra dans un monastère cénobitique en 779. Tout le monde ne peut pas changer de position extérieure ! Et alors ? Le moine, restant par nécessité dans sa position et ayant perdu confiance dans la position comme peu pratique pour le salut, tombe dans le découragement, se refroidit face à l'exploit monastique et commence à mener une vie insouciante. A notre époque, alors que plusieurs siècles nous séparent des coutumes et de la situation au plus profond desquelles les pères vivaient et prononçaient leurs enseignements, l'application de leurs enseignements à la situation moderne du monachisme dans notre Patrie semblait particulièrement nécessaire et prometteuse d'apporter des bénéfices. C’était le but de présenter les conseils proposés ici. Nous espérons qu'ils pourront servir de guide aux moines de notre temps, selon la position qui leur est donnée par la Providence de Dieu. Nous espérons que notre misérable travail pourra être utilement appliqué à la fois dans les monastères communaux et réguliers, et dans la vie d'un moine dans une cour ou dans une chapelle, et dans la vie d'un moine voyageant sur un bateau à la demande et la coutume de l'État, et dans la vie d'un moine en obéissance de longue durée au milieu du monde, et dans la vie d'un moine tonsuré au monachisme dans une école théologique, n'occupant aucune position académique ou administrative, - même à la vie d'un laïc qui voudrait veiller avec un soin particulier à son salut au milieu du monde. L'accomplissement des commandements évangéliques a toujours été et est aujourd'hui l'essence de l'activité et de la vie monastique. Chaque lieu et chaque position offre de nombreuses commodités pour ce travail et cet exploit. Frères! Acceptez l’offrande spirituelle et ne la jugez pas pour sa maigreur. La maigreur de l'offrande indique la maigreur de la propriété. Avec votre foi et votre zèle, remplissez cette pauvreté, et avec vos prières et vos bénédictions, récompensez ceux qui ont travaillé pour leur salut et pour le vôtre. Le riche maître de maison offrit un somptueux dîner à ses nombreux amis et connaissances et à beaucoup de ceux qu'il voulait inviter à dîner, les incluant ainsi parmi ses amis et connaissances. Une quantité incommensurable de plats spirituels d'une dignité inimaginable et inimaginable a été présentée lors du repas spirituel. À la fin, les invités sont généreusement dotés de dons spirituels. Lorsque les dignitaires invités sont partis, le maître de maison a regardé à l'extérieur des portes du palais et a vu 780 à ces portes une foule de mendiants affamés qui seraient heureux de profiter des miettes laissées après le merveilleux repas. Le Seigneur le plus miséricordieux a ordonné aux serviteurs de s'arrêter et de ne pas débarrasser la table. Il invita les mendiants, malgré le fait qu'ils étaient dans des saletés et des haillons qui ne correspondaient pas à la splendeur du palais, et leur offrit les restes de vaisselle. Timidement et ahuri, les mendiants entrèrent dans la vaste salle, s'approchèrent de la table, s'en approchaient au fur et à mesure, chacun prenait et utilisait ce qui lui venait. Ils ont ramassé toutes les miettes. Bien sûr, aucun d'entre eux n'a goûté un seul plat entier, n'a vu le service harmonieux des serviteurs, ni les précieux plats et ustensiles qui étaient utilisés à table, n'a entendu un immense chœur de chanteurs et un chœur de musique bruyant, dont les sons annonçaient l'univers et montaient vers le ciel. Pour cette raison, aucun des mendiants, même s’il y avait parmi eux des personnes dotées d’une intelligence naturelle, ne pouvait se faire une idée claire et précise du dîner. S'étant contentés des miettes pour saturer, ils ont dû se contenter d'une idée révélatrice et approximative du repas brillant et délicieux que les invités d'honneur ont apprécié. Après avoir débarrassé tout ce qui était comestible de la table, les mendiants tombèrent face contre terre devant le maître de maison, remerciant pour la nourriture qu'ils n'avaient jamais connue ni vue auparavant. Il leur dit : "Frères ! Quand j'ai commandé le dîner, je ne pensais pas à vous 781 : c'est pourquoi je ne vous ai pas présenté le dîner sous la forme appropriée et je ne vous ai pas donné de cadeaux, qui ont tous été distribués selon un calcul préalablement fait, compréhensible pour Moi seul." Les mendiants s'exclamèrent d'une seule voix : " Vladyka, que diriez-vous de cadeaux pour nous ! Jusqu'au somptueux dîner ! " Nous te remercions au-delà des mots de ne pas nous avoir dédaignés ; Il nous a laissés, tourmentés par toutes sortes de défauts, entrer dans Ton palais et nous a sauvés de la mort par la faim ! Les mendiants se dispersèrent, continuant à remercier et à bénir le miséricordieux maître de maison. Alors il se tourna vers les serviteurs et dit : « Maintenant, débarrassez la table et fermez ma chambre. Il n'y aura plus d'invités, et ce qui pourrait être offert comme nourriture a été offert. C'est fini ! (Luc 18:8) "Ô profondeur de richesse, de sagesse et d'intelligence de Dieu ! Car son jugement n'a pas été éprouvé, et ses voies n'ont pas été explorées. Qui comprend la pensée du Seigneur ? ou qui sera son conseiller ? ou qui lui a donné le premier, et lui a été récompensé ? Car de lui, par lui et en lui sont toutes choses : à lui soit la gloire pour toujours. Amen" (Rom. 11 : 33-36). Terminé le 20 avril 1861. Stavropol Caucasien Nicéphore le mot du moine. Philocalie, partie 2. "Ceux qui prétendent être vertueux, et par la peau d'un mouton en apparence extérieure, ils montrent une chose, mais en substance dans l'homme intérieur ils en sont une autre, qui sont remplis de toute injustice, remplis d'envie, de jalousie et de mauvaises passions, sont considérés comme saints et impartiaux par un grand nombre de ceux qui ont un œil spirituel impur et ne peuvent pas les reconnaître à leurs fruits : mais ceux qui restent dans le respect, la vertu et la simplicité, les cœurs des vrais saints dédaignent, pour ainsi dire, les ordinaires. Les gens les ignorent et les méprisent, les considérant pour rien. Une personne aussi bavarde et vaniteuse est reconnue comme un enseignant et un spirituel, tandis qu'une personne silencieuse qui évite les paroles vaines est déclarée ignorante et sans voix. Ceux qui sont très sages et affligés d'un orgueil diabolique se détournent de ceux qui parlent avec le Saint-Esprit, comme s'ils étaient très sages et fiers, étant plus horrifiés par ses paroles qu'ils ne sont émus par elles. Au contraire, ils louent et acceptent grandement celui qui prononce des paroles subtiles à partir de son savoir ; ou ventre (par le mot ventre il faut comprendre l'état charnel), et qui ment contre son salut. Vénérable Siméon, Nouveau Théologien, ch. 70, 71 et 72. Philocalie, partie 1. Voir l’interprétation du Bienheureux Théophylacte de Bulgarie. Vie des pères des déserts d'Orient par Michel Ange-Marin. Saint Tikhon de Voronej connaissait par cœur l'Évangile et le Psautier. Instruction 2. Édition 1844, Moscou. Parole 57. Ici et sur la culpabilité des péchés, ainsi que dans la Parole 56. Dicton d'Abba Zinon. Patericon alphabétique. Entretien 1er (Collatio) sur le raisonnement. Vénérable Nil de Sorsky, Homélie 11. Guide de la vie spirituelle des Vénérables Pères Barsanuphe le Grand et Jean le Prophète, réponse 108 et réponse 59. Vénérable Macaire le Grand. Entretien 21. Saint Isaac de Syrie, Homélie 61. Hiéromartyr Pierre de Damas. Livre 1, Environ huit visions intelligentes. Philocalie, partie 3. Échelle, Homélie 27, ch. 26. Dans toutes les auberges confortables, une explication de l'Évangile du jour est lue quotidiennement aux Matines du Blagovestnik. Vénérable Siméon, Nouveau Théologien. Environ trois types de prière. Philocalie, partie 1. Saint Grégoire de Sinaite, ch. 11, sur la lecture. Philocalie, partie 1. Vie de saint Antoine le Grand. Chet'i-Minei 17 janvier et Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, v.73. Patericon alphabétique et légendes mémorables. Chet'i-Minei, 1er avril. Patericon de Pechersk et Chetya-Mineaion 14 février. Patericon de Pechersk et Chetyi-Minea 31 janvier. De nos jours, à Moscou, dans un hôpital psychiatrique, il y avait un «prophète» similaire, vers lequel affluaient de nombreux curieux. Le nom du « prophète » est Ivan Yakovlevich. Les habitants de Moscou ont rendu visite à un certain moine du désert et ont commencé à lui louer leur prophète. Ils ont dit qu'ils étaient convaincus de son don de prévoyance par leur propre expérience, en l'interrogeant sur leur parent, qui était à Nerchinsk pour effectuer des travaux forcés. Ivan Yakovlevich n'a pas répondu pendant une heure. Lorsque les interlocuteurs le pressèrent de répondre rapidement, il leur dit : à quelle distance se trouve-t-il de Nertchinsk ? Ils répondirent : plus de 6000 verstes. - Alors, dans combien de temps vas-tu y courir ? - Le prophète s'y est opposé. Sa réponse fut que les pieds de l’exilé étaient frottés jusqu’au sang. Après un certain temps, les personnes qui ont posé la question ont reçu une lettre d'un proche de Nerchinsk dans laquelle il décrivait la gravité de sa situation et mentionnait que ses jambes étaient frottées à vif avec des chaînes. "Imaginez la perspicacité d'Ivan Yakovlevich!" – les Moscovites ont conclu leur histoire par cette exclamation. Le moine répondit : « Il n'y a aucune perspicacité ici, mais ici il y a des rapports sexuels évidents avec des esprits déchus. Le Saint-Esprit n'a pas besoin de temps : il proclame immédiatement les mystères, tant terrestres que célestes. Ivan Yakovlevich a envoyé le démon qui l'accompagnait de Moscou à Nerchinsk et a apporté des informations vides et matérielles, satisfaisant la vanité du prophète et la curiosité des gens charnels qui l'interrogeaient. Le Saint-Esprit proclame toujours quelque chose de spirituel, qui sauve l'âme, qui est essentiellement nécessaire, et l'esprit déchu proclame toujours quelque chose de charnel, comme un reptile après sa chute dans les passions pécheresses et la matérialité. Comme exemple d’action et de caractère appartenant à la sainte vision accordée par Dieu, nous présentons un événement remarquable de l’histoire de l’Église. Saint Athanase le Grand, archevêque d'Alexandrie, racontant à Mgr Ammonius sa fuite devant l'empereur apostat Julien, dit : « À cette époque, j'ai vu les grands hommes de Dieu, Théodore, abbé des moines Tavenisiot, et Pammon, abbé des moines, qui vivaient dans les environs d'Angina. Moi, voulant me réfugier chez Théodore, je montai à bord de son bateau, qui était couvert de tous côtés ; Pammon nous a accompagné par respect. Le vent n'était pas favorable ; J'ai prié avec un cœur troublé ; Les moines de Théodore débarquèrent et traînèrent le bateau. Abba Pammon, voyant ma tristesse, m'a consolé. Je lui répondis : croyez-moi, mon cœur n'a pas autant de courage pendant la paix que pendant la persécution, car, ayant souffert pour le Christ et fortifié par sa grâce, j'espère recevoir de Lui encore plus de miséricorde, même s'ils me tuaient. Je n'avais pas encore fini ces mots lorsque Théodore regarda Abba Pammon et sourit ; Pammon le regarda en retour, souriant. Je leur ai dit : pourquoi riez-vous de mes paroles ? M'accusez-vous de timidité ? Théodore, se tournant vers Pammon, dit : « Dites au patriarche la raison de notre rire. » Pammon répondit : « Ceci vous appartient. » Alors Théodore dit : « Cette heure-ci, Julien a été tué en Perse, comme Dieu l'avait prédit à son sujet : « un homme dédaigneux et offensé et un homme majestueux mourra en vain. » Le moine Ioannikis était le neveu de Théodore. Après la mort de Théodore, il n'a cessé de communiquer avec Léonid et a ensuite déménagé à Optina Pustyn pour cohabiter avec lui. La Parole sur la Loi Spirituelle, ch. 34. Découvrez la vie de saint Antoine le Grand, d'Onuphrius le Grand et d'autres ermites et ermites. Mot 8, ch. 10, 18, 21, 25. Mot 27, ch. 13, 36. Chapitre 88 de Saint Siméon, le nouveau théologien. Philocalie, partie 1. Saint Grégoire du Sinaï, chapitres 128, 131, 132. Philocalie, partie 1. Après que l’Église d’Occident se soit éloignée de l’Église d’Orient. Révérend Cassien. A propos du règlement de l'auberge, livre 2, ch. 3. Vénérable Siméon, Nouveau Théologien, ch. 32 et 34. Philocalie, partie 1. Patericon alphabétique et légendes mémorables. Échelle, Mot 4, ch. 3. Mot 1. Patericon alphabétique, lettre "F". Chetii-Minei, juillet le 9ème jour. Chapitre 33, Philocalie, partie 1. Préface à la Charte ou Tradition. Vénérable Nil de Sorsky Tradition. Il ne serait pas superflu de noter ici que le moine Nil de Sora, bien qu'il ait eu la grâce de Dieu, n'a pas osé expliquer spontanément les Écritures, mais a suivi l'explication faite par les pères. Le chemin de l’humilité est le seul véritable chemin vers le salut. Nous ne parlons pas ici d'obéissance monastique externe, ni de travaux et activités monastiques assignés par les autorités monastiques, mais d'obéissance morale, cachée, accomplie dans l'âme. Ajout du hiéromartyr Pierre, métropolite de Damas et d'autres pères. Philocalie, partie 3. Patericon alphabétique et légendes mémorables, sur Abba Macaire de la Ville, ch. 2. Voir l’explication du Bienheureux Théophylacte de Bulgarie. Saints Calliste et Ignace Xanthopoulos, ch. 16. Philocalie, partie 2. Patericon alphabétique et légendes mémorables, ch. 9. Patericon alphabétique et légendes mémorables, ch. 37. Mot 6 sur le Paradis et la loi spirituelle. Chapitres 125, 126. Philocalie, partie 1. Dans le livre des Enseignements du moine Abba Dorotheus, il y a une légende sur le moine Dositheos. Lavsaik et Patericon alphabétique. Vénérable Cassien, Prince. 5, sur la gourmandise, chapitre 24. Échelle, Homélie 28, ch. 33. Sermon de Saint Macaire le Grand 3, ch. 1. Cette expression appartient à saint Jean Climaque, Homélie 28. Mot d'échelle 28, ch. 34. Échelle, Homélie 28, ch. 1. Emprunté à Ladder. Mot 28, ch. 1. Patericon alphabétique et Contes mémorables sur Abba Agathon, ch. 9. Les Saints Pères disent : "N'acceptez jamais si vous voyez quelque chose de sensuel ou mental, à l'extérieur ou à l'intérieur de vous : que ce soit la vue du Christ, ou d'un ange, ou d'un saint, ou une image onirique de lumière dans l'esprit. Demeurez sans y croire ni le désirer. Gardez constamment votre esprit inimaginable, insensible à quoi que ce soit à travers l'imagination, sans forme, en n'écoutant que les paroles de la prière." Philocalie, partie 2. Callista et Ignatius Xanthopoulov sur le silence et la prière, ch. 75. Canon. Publication de la Sainte Laure de Kiev-Petchersk. Vénérable Siméon, Nouveau Théologien. Environ trois images de prière. Philocalie partie 1. Dans le mot sur trois images de prière, sur la troisième image. Philocalie partie 1. « Qu'il ne pratique pas la psalmodie, c'est-à-dire que ses lèvres prient. » Sur le silence, en 15 chapitres : Ch. 4, sur le hérisson, comment il convient de chanter. Philocalie, partie 1. Emprunté au chapitre 10 des saints Calliste et Ignace Xanthopoulos, sur le silence et la prière. Philocalie, partie 2. Ch. 12. Sur le silence et la prière des saints Calliste et Ignace Xanthopoulos. Vénérable Nilus de Sorsky, Homélie 7. Échelle, Homélie 28, ch. 46. Callista et Ignace Xanfopoulov, ch. 21. Philocalie, partie 2. Chapitre 53 Ksanfopulov sur le silence et la prière. Philocalie, partie 2. Sur les pouvoirs de l'âme, voir les chapitres de saint Philothée du Sinaï. Philocalie, partie 2. On a demandé au moine Pimen le Grand ce que signifient les paroles de l'Écriture : « Je participe à tous ceux qui te craignent et gardent tes commandements. » Édition d'Optina Pustyn en 1847. Livre 1, environ huit visions intelligentes. Philocalie, partie 3. Révérend Cassien. Livre 5, sur l'esprit de gourmandise, ch. 34. Concile de Saint Jean Climaque. Échelle, Mot 7, ch. 10. Vita sancti Pacomii, abbatis Tabennensis. Patrologie, Tom. LXXIII. Saint Tikhon de Voronej. Lettre de cellule 99, 15. Patericon alphabétique, dans la vie de saint Jean Kolov. Patericon alphabétique, dans la vie de saint Jean Kolov et les Contes mémorables, lettre « I ». Saint Isaac de Syrie dit : "Il y a une autre dignité de la parole issue de l'expérience spirituelle, et une autre dignité de la parole éloquente. La science sait orner ses paroles, et, sans avoir étudié la matière expérimentalement, elle sait parler magnifiquement de la vérité, sans connaître la vérité ; elle sait parler longuement de la vertu, sans jamais goûter sa connaissance en la pratiquant. Une parole issue de l'expérience spirituelle est un trésor d'espérance, et apprendre sans la connaissance expérimentée est un gage de honte. Celui qui prononce une parole qui n'est pas fondée. sur la connaissance expérimentale est comme un artiste qui représente des sources d'eau sur les murs, et cette eau ne peut pas étancher sa soif - comme quelqu'un qui fait de beaux rêves. Celui qui parle de vertu à partir de ses propres expériences enseigne la parole à ses auditeurs, comme si quelqu'un distribuait l'aumône de la propriété acquise avec son propre argent : il sème la parole dans le cœur de ceux qui l'écoutent, comme si de sa propre acquisition, il ouvrait les lèvres avec audace devant ses enfants spirituels, comme l'ancien Jacob, qui disait au chaste Joseph : « Je vous donne une seule part d'au-dessus de vos frères, que je vous ai prise. » Les Ammoréens avec mon épée et mon arc (Gen.48 :22). Mot 1. "Ne cherchez pas à recevoir des conseils de quelqu'un d'étranger à votre vie (monastique), même s'il est très érudit. Confiez vos pensées à quelqu'un qui ne connaît pas les sciences, mais qui connaît le monachisme avec expérience, et non à un philosophe éloquent qui parle d'après la lettre et n'est pas familiarisé expérimentalement avec le sujet." Mot 78.. Lettres cellulaires à Saint Tikhon, tome 15, lettre 67. 4 réponse de saint Niphon de Constantinople, dans le Guide de la vie spirituelle des saints Barsanuphe le Grand et Jean. Paroles de saint Marc l'Ascète sur la loi spirituelle, ch. 31. Saint Isaac de Syrie. Mot 46, 58, 61. Vénérable Macaire le Grand, Homélie 7, ch. 31. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis, caput XIII. Liber de libertate mentis, cap. XIV. Liber de libertate mentis, cap. XXXI. Liber de libertate mentis, cap. XV. Liber de libertate mentis, cap. XVI. Liber de libertate mentis, cap. XVII. L'ancienne présentation par le moine Marc de ses pensées profondes, tantôt très condensées, tantôt très étendues, obligeait ici, lors de la traduction, à recourir souvent à un réarrangement important des mots du discours (pour paraphraser) dans le but que la pensée édifiante de l'écrivain soit toujours claire pour le lecteur, afin que l'édification ne soit pas cachée dans l'obscurité de la présentation. Cela a été observé, bien que dans une moindre mesure, dans d'autres extraits placés ici des œuvres des saints pères. Les pères étaient souvent guidés par cette règle, même dans les paroles des Saintes Écritures qu'ils citaient. La Parole sur la Loi Spirituelle, ch. 2. La Parole sur la Loi Spirituelle, ch. 21. La Parole sur la Loi Spirituelle, ch. 53. Un mot sur ceux qui pensent être justifiés par les œuvres, ch. 2. Parole de Saint Marc 3 sur la repentance. Les bonnes actions de la nature déchue sont étrangères à la repentance, conduisent à la vanité et exigent à tort le salut comme récompense légale : la repentance se forme en accomplissant les commandements du Christ. Parole de Saint Marc l'Ascète 7 sur le jeûne et l'humilité. Cette aide est généralement appelée une coïncidence de circonstances. La Vie de saint André, écrite par le prêtre Nicéphore, également Cheti-Minea, 2 octobre. Titre bref, chapitres 1, 2, 3, 5, 6, 8. Mot 26 sur le raisonnement, ch. 53. Mot 25 sur l'humilité, ch. 7. Saint Isaac de Syrie, Homélie 36. Ch. 2, Homélie 24 sur la douceur. Ch. 6, Homélie 22, sur la vanité. Mot 23, sur la fierté, ch. 2. Homélie 8, sur l'absence de colère et de douceur, ch. 1. Mot 9, sur la méchanceté de la mémoire, ch. 6. Mot 4 sur l'obéissance, ch. 43. Une auberge près d'Alexandrie, dirigée par un directeur spirituel. Saint Jean Climaque a passé beaucoup de temps dans cette auberge et en parle beaucoup dans les 4ème et 5ème paroles de l'Échelle, ainsi que dans la Parole au Pasteur. Ici, par le nom d'anges, de principes et de puissances, nous entendons les esprits de la hiérarchie angélique déchue : ce sont précisément ceux-là qui veillent à la séparation de l'homme de l'amour de Dieu. Après que les Babyloniens ont capturé Jérusalem et que les Juifs restants ont fui vers l'Égypte, Nabuchodonosor, le roi de Babylone, a conquis l'Égypte et a capturé les Juifs qui y ont fui. Nebucadnetsar régnait également sur l'Assyrie et est donc appelé à la fois roi de Babylone et roi d'Assyrie. Celui qui accomplit la passion est en réalité tourmenté, après le péché qu'il a commis, même s'il s'en repentira, les pensées et les rêves du péché qu'il a commis sont tourmentés pendant un temps considérable. Cela peut être vu dans de nombreuses biographies des saints pères, entre autres dans la biographie de la Vénérable Marie d'Egypte. Parfois, la passion surgit et chez un tel ascète qui ne l'a pas accomplie par des actes, elle le tourmente avec des pensées, des rêves et des souhaits passionnés. Il est évident que le moine Abba Dorotheos parle ici des deux incidents ensemble. Brique, en slave - socles. Les pensées d'un ascète, si elles tournent vers des choses terrestres et vaines, l'attireront certainement vers la vie charnelle et vers les péchés. Leçon 13 sur comment endurer les tribulations. Conférence 19, composée de courtes paroles. La leçon 6 consiste à ne pas juger son prochain. Selon un autre avis : il ressemble à un récipient propre en apparence, mais à l'intérieur il est rempli de crasse puante : lorsqu'on l'ouvre, la puanteur y révèle sa présence. Leçon 7 sur l'auto-reproche. Leçon 8 sur la malveillance de la mémoire. Conférence 17 sur l'instruction des frères. Bréviaire. Suivant les petits schémas. Chapitre 3. Philocalie, partie 2. Instructions d'Euthyme le Grand au moine Climatius. Chet'i-Minea, 20 janvier, vie de saint Euthyme le Grand. Canon. Prière du matin, 5. Désormais emprunté aux 5 Paroles de Saint Nil de Sora. Jusqu'à présent de Saint-Neil. S'incliner, comme indiqué ci-dessus (chapitres 21 et 22), réchauffe naturellement le corps, ce qui dispose et ravive une personne pour des activités salvatrices. On est distrait de cette activité par l'échauffement non naturel du sang, qui se produit sous l'influence de quelque passion. Saint Marc l'Ascétique Homélie 7, sur le jeûne et l'humilité ; Saint Isaac de Syrie Parole 19 ; Conversation de Saint Macaire le Grand 26, ch. 21. Le Vénérable Abba Dorothée, enseignant 9. Ici, bien entendu, la foi est active et non dogmatique. Pour leurs différences, voir Philocalie, partie 2. Moines Callista et Ignatius ch. 1 b. Philocalie partie 1. Entretien de saint Maxime Kapsokalivi avec saint Grégoire de Sinaite. Philocalie, partie 1. Saint Siméon, Nouveau Théologien, ch. 16. Échelle, Parole au berger. 249, 250 et 251 réponses de saint Barsanuphe le Grand. Patericon alphabétique et Vies des pères des déserts d'Orient. Tom. 9, chap. 16. Voir, par exemple, le Patericon alphabétique, l'histoire d'Eulogia la tailleuse de pierre. Vie du grand martyr Eustathe Placida, Chetya-Minea, 20 septembre. Voyez à ce sujet dans la 47ème Parole de Saint Isaac de Syrie. Mot 28, aux mots « Écoutez-vous ». Philocalie, partie 1, chapitre. 93. Saint Isaac de Syrie. Mot 75. Guide de la vie spirituelle du Vénérable Barsanuphe et de Jean le Prophète, réponse 603, ainsi que la Tradition du Vénérable Nil de Sora, et de tous les autres saints pères d'opinion similaire. La Parole sur la Loi Spirituelle, ch. 170. La Parole sur la Loi Spirituelle, ch. 45. Interprétation au ch. 18, p. 7 Évangile de Matthieu. Saint Isaac de Syrie. Mot 2. Mais le Sanhédrin juif a commis le déicide avec une parfaite compréhension de la question, comme en témoigne également le prêtre juif Afphonius, converti au christianisme, contemporain du Christ et de la Mère de Dieu. Cheti-Minea, le 15 août, un récit sur la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie. Pour la disposition hostile et meurtrière du clergé juif envers le nouveau-né Enfant-Seigneur, voir Cheti-Minea, 29 décembre, dans la description du meurtre des enfants de Bethléem. Précepte 9. Édition 1844. Épistole 22 ad Evstochium. Ainsi, l'archevêque d'Alexandrie Théophile de l'époque a expliqué les paroles et les actions de la vénérable célébrité romaine. La Romaine, ayant entendu l’explication, fut satisfaite et calmée. Patericon alphabétique. Extrait d'un message aux moines. Bibliothèque Galland, tome 7, page 242. D'après l'explication de saint Cassien le Romain. Vénérable Macaire le Grand, Homélie 4, ch. 7. Conversation sur les esprits de saint Antoine le Grand. Chet'i-Minei, 17 janvier. La souffrance des saints martyrs Timothée et Maura. Chet'i-Minei, 3 mai. La même chose peut être constatée dans de nombreuses autres vies. Théologie dogmatique de l'Église orthodoxe catholique orientale, 106. Aussi : Saint Jean Chrysostome, discours sur les Actes des Apôtres 26, Actes. 12h15 Vie de saint Basile le Nouveau. Chet'i-Minei, 26 mars. Discours 8 sur l'Épître aux Romains. Vie du vénérable Macaire le Grand Chetya-Menaia, 19 janvier. Sincti Cassiani, collection XXIV, cap. IV. Patericon d'Athos, partie 1, page 187, édition 1860. Les vénérables moines mentionnés étaient en prière constante et étaient donc engagés dans l'artisanat en plus de la prière - avec la lecture des psaumes par cœur ou avec l'enseignement, c'est-à-dire avec la répétition d'une courte prière, principalement la prière de Jésus, en dehors du temps déterminé pour la prière elle-même ou pour l'exécution de la règle de prière. Lorsqu'ils se levaient pour prier, ils abandonnaient leurs travaux manuels, comme en témoigne saint Jean Climaque : "Personne ne doit faire de travaux manuels en priant, notamment travailler (le travail désigne ici une activité qui détourne l'attention du moine sur elle-même). Cela a été clairement enseigné par l'ange du Grand Antoine." Mot 19. "Connaissant l'ennemi", dit le moine Jean de Carpathia, "je prie contre nous, pour nous calomnier et nous arracher à cela, il met des mots helléniques dans notre désir, mais nous les apostasions et nous encourage à pratiquer à ce sujet. Ne lui obéissons pas, de peur de nous éloigner des axes de notre agriculture; au lieu de figues et de raisins, cueillons des épines et des chardons: "la sagesse de ce monde est la violence". « Se retourner dans tous les sens » : cela arrive à ceux qui sont inexpérimentés dans la lutte contre les pensées démoniaques. Le Vénérable Cassien le Romain décrit comment un certain ancien inexpérimenté, ayant ressenti une forte fornication soudaine infligée par un démon, à cause de cela, « comme s'il se détournait de l'ivresse ». Philocalie, partie 4, Un mot sur le raisonnement. Chet'i-Minea, vie de saint Macaire le Grand, 19 janvier. Aussi : Patericon alphabétique. Le moine Cassien raconte qu'une telle coutume existait dans tous les monastères cénobites d'Égypte. Concernant le règlement des auberges, réservez. 2, ch. 12. Chet'i-Minea, vie de saint Macaire d'Alexandrie, 19 janvier. « Le moine Macaire », dit saint Démétrius de Rostov dans sa vie, « reconnaissait les pensées humaines à partir des choses imaginées par les démons ». Philocalie, partie 4. Chapitres réconfortants ch. 87. La connexion physique de substance à substance est une telle connexion qui ne détruit ni l'une ni l'autre substance ; produisant cependant l’action de substance sur substance. C'est la combinaison de l'eau avec du sel ou du sucre. Un composé chimique est une connexion dans laquelle les substances combinées cessent d'être ce qu'elles étaient avant la connexion et forment une nouvelle substance. Ainsi, le soufre, combiné au mercure, produit du cinabre (peinture). Cela ressort de l'instruction des esprits, que le moine Antoine le Grand a prononcée à ses disciples et qui est placée dans sa vie (Cheti-Minea, 17 janvier). L'instruction du Chetyih Menaion est abrégée : on peut la lire dans Vitae Patrum, Patrologiae, tomus 73. Instruction précieuse ! Le Grand Antoine l'a exposé avec une clarté extraordinaire grâce à sa connaissance expérimentée et bénie des esprits déchus. Le diable est particulièrement enclin et capable de mettre en nous de l'orgueil et de la vanité (Saint Macaire la Grande Parole 4, chapitre 13). Lorsque l'ascète tombe dans la vanité, alors l'esprit déchu introduit commodément toutes les passions dans le cœur de l'ascète d'une manière discrète et fait de ce cœur sa demeure. Toutes les attaques visibles et invisibles du diable tendent le plus vers l’attrait de la vanité. Si nous considérons les efforts des ascètes, nous pouvons clairement voir que chaque effort était précédé par la vanité. Il est tombé dans la fornication, s'est reconnu incapable de passion lubrique et, sur la base de cette vanité, a rejeté les soins personnels nécessaires. Il a été infecté par une passion ivre, qui, se considérant immunisé contre elle, s'est permis de boire du vin avec insouciance, et ainsi de suite. Un mot sur la sobriété, ch. 43. Philocalie, partie 2. Vénérable Cassien le Romain. Concernant le règlement des auberges, réservez. 4, ch. 37. Cette vie est placée au début des enseignements de saint Dosithéos. La leçon 5 consiste à ne pas se fier à son propre esprit. Dans cet enseignement, le moine Dorotheos, citant l'histoire ci-dessus du moine Théotemptus, dit que ce moine était précisément le terrain de jeu du démon car il n'avait pas l'habitude d'avouer les pensées qui lui venaient. Vie de la Vénérable Marie, Chetya-Minea, 1er avril. Homélie 30. Saint Isaac de Syrie vécut au VIe siècle après JC. Saint Jean Climaque. Mot 15, ch. 25, 26, 27, 81. Mot 15, ch. 82 d'après l'édition de Moscou de 1855 et d'après la traduction de Elder Paisius. La vie du moine Antoine raconte ce qui suit : lors de la guerre démoniaque la plus intense, le moine fut soudainement illuminé par une lumière indescriptible, et les démons et leur tentation disparurent. Ayant reconnu la venue du Seigneur à lui, Antoine s'est exclamé : " Seigneur ! où étais-tu avant ? - et a entendu une voix : " J'étais ici, mais je voulais voir ton courage ", et ainsi de suite. Chet'i-Minei, 17 janvier. Sermon 5. Le Vénérable Nil de Sora, tant dans ce sermon que tout au long de l'ouvrage, parle en détail et de manière excellente de la prière comme arme principale contre le péché. Ajout à l'homélie 3. Saint Jean Climaque. Un mot sur le raisonnement. Philocalie, partie 6. Parole de saint Marc l'Ascète sur le repentir et parole sur le baptême. Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae, volume 73, caput 15, et Chetii-Minei. Sur la prière, ch. 47. Philocalie partie 4. L'art et la règle des saints Calliste et Ignace Xanthopoulos, Philocalie, partie 2, ch. 29. Vénérable Grégoire de Sinaïte ch. 110, Philocalie, partie 1. Titre 25 Mots de l'Échelle. Saint Jean de Carpatie. Chapitres réconfortants 55. Philocalie, partie 4. Patericon alphabétique, lettre I. Vénérable Macaire le Grand. Conversation 7, ch. 8. Un mot sur la sobriété, ch. 77. Philocalie, partie 2. Sur la loi spirituelle, ch. 34, Philocalie, partie 1. Bréviaire, Conséquence du schéma mineur. Échelle, Mot 5, ch. 33, selon la traduction de Elder Paisius. Les paroles de Sisoy et de Pimen le Grand sont empruntées au Patericon alphabétique. Échelles, mot 18, titre. Échelles, Mot 7, ch. 64. Échelles, mot 18 et Saint Siméon, Nouveau Théologien, mot 6. Éd. Optina Poustyn, 1852 Chapitre 28. Arts et règles des saints Calliste et Ignace Xanthopoulos. Philocalie, partie 2. 15 instruction spirituelle de l'ancien Séraphin de Sarov. Éd. 1844, Moscou. Ch. 69. Philocalie, partie 1. Mot 6 ci-dessus. Vénérable Siméon, Nouveau Théologien, Homélie 6. Les chapitres sont extrêmement utiles, le chapitre parle de charme. Philocalie, partie 1. Les Pères du monastère de Kiev-Petchersk n'ont pas permis au moine Laurent d'entrer dans l'isolement, craignant qu'il ne soit pas soumis à l'illusion démoniaque, comme l'étaient les moines Isaac et Nikita. Pour une vie recluse, Lawrence s'installe au monastère du grand martyr Démétrius, où « toutes les flèches du malin, allumées par l'eau des larmes, furent éteintes, et par la grâce de Dieu les blessures du démoniaque restèrent étranges ». Patericon de Petchersk. Livre 1, ch. 2, Philocalie, partie 3. Patericon alphabétique, lettre A. L'image de la présentation est empruntée à la parabole évangélique. Mat. 22h11. Vous pourriez être intéressé par :