Советы относительно душевного иноческого делания

La actividad mental es natural al hombre y constituye parte integral de él. Una persona no puede estar sin pensamientos y sentimientos. Los pensamientos y sentimientos sirven como signo de vida humana. Si se detuvieran por algún tiempo, entonces esto sería el cese de la vida humana, de la existencia humana. La vida no se detiene ni un momento: la mente no se detiene ni un minuto del nacimiento de los pensamientos, y el corazón no se detiene ni un minuto del nacimiento de los sentimientos. La actividad continua es natural del alma. Darle al alma algo que hacer que agrade a Dios es un deber indispensable para todo aquel que ha entrado en un monasterio. Los santos padres llamaron a tal actividad trabajo espiritual, hazaña mental, guarda de la mente, guarda del corazón, sobriedad y atención 38 . Así como después de la creación del cuerpo el alma fue inmediatamente soplada dentro de él, así también después de aceptar las nuevas reglas iniciales para el comportamiento externo, es necesario que él asimile inmediatamente la actividad espiritual piadosa. Así como el alma vivifica el cuerpo, la actividad espiritual piadosa vivifica la conducta exterior reverente. Sin alma, el cuerpo está muerto; abandonado por ella, comienza a dañarse y emitir un hedor; Asimismo, el comportamiento exterior reverente, sin dirección piadosa y ejercicio del alma, al principio resulta ajeno al fruto espiritual, luego se infecta de vanidad, vanidad, hipocresía, complacencia humana y otras pasiones espirituales más destructivas, difíciles de notar y comprender. Las pasiones espirituales crecen y se fortalecen muy rápidamente al amparo de la reverencia exterior, cuando no están animadas por la verdadera piedad. Una persona, admirando su reverencia exterior, imperceptiblemente pasa de la reverencia a la simulación. La simulación agrada mucho al mundo ciego; atrae la alabanza, el respeto y la confianza de la gente, 39 aleja al monje del vía crucis y le proporciona la posición terrenal y carnal más ventajosa. Cuando la simulación beneficia de esta manera a quien la hace, entonces éste, viendo por un lado su ganancia y, por el otro, los insultos y persecuciones del mundo a los que están sometidos los verdaderos ascetas de la piedad, trata de tener cada vez más éxito en fingir y agradar a los hombres. El éxito total de la simulación crea un fariseo, aferrado a la letra letal de la ley, que ha rechazado el espíritu vivificante de la ley. Aunque el fariseo habla constantemente de Dios y de la virtud, es completamente ajeno a Dios y a la virtud: está dispuesto y es capaz de cometer cualquier crimen, cualquier acto vil para satisfacer su orgullo. Este movimiento y fruto son naturales. El alma no puede existir sin un ejercicio constante: si no le dais el ejercicio Divino, entonces se ejercitará constantemente en aquellos pensamientos y sentimientos que nacen en ella misma; de lo contrario: desarrollará su caída, desarrollará en sí misma las mentiras y la maldad que la contagian. Es necesario tomar medidas de antemano para no convertirse en fariseo y no perder la salvación y la bienaventuranza en la eternidad por el disfrute instantáneo de las ventajas terrenales y las alabanzas humanas. Nuestro corazón es débil: muy convenientemente puede dejarse llevar por el vicio, cubierto con una máscara plausible. Tomará precauciones contra el fariseísmo quien, al entrar en un monasterio, se ocupará de alcanzar inmediatamente una correcta actividad espiritual. Del hecho de que la mente constantemente da origen a pensamientos y el corazón a sentimientos, se desprende claramente que el monje está obligado a dar a su alma. Se debe ejercitar la mente en pensamientos piadosos y el corazón en sentimientos piadosos. De lo contrario: es necesario que la mente y el corazón acepten y asimilen el Evangelio. Para ayudar a quienes desean adquirir una actividad espiritual salvadora, ofrecemos los siguientes consejos, tomados de las Sagradas Escrituras y de los escritos de los padres. Capítulo 1. Acerca del estudio de los mandamientos del Evangelio y de vivir según los mandamientos del Evangelio Desde el momento en que ingresa al monasterio, el monje debe comenzar a leer el Santo Evangelio con todo el cuidado y atención posibles, estudiarlo de manera que el Evangelio esté siempre presente en su memoria, y en cada paso moral, en cada acción, en cada pensamiento, tenga en su memoria la instrucción del Evangelio preparada. Ésta es la voluntad del Salvador mismo. Esta voluntad está asociada a una promesa y una amenaza. El Señor, enviando a sus discípulos a predicar el cristianismo, les dijo: “En el camino, enseñad todos los idiomas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todas las cosas que os han sido dadas en los mandamientos” (Mateo 28:19, 20). La promesa para el que cumple los mandamientos del Evangelio es que no sólo será salvo, sino que también entrará en la más estrecha comunión con Dios y se convertirá en una iglesia de Dios creado por Dios. El Señor dijo: “El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése me ama, y ​​el que me ama, será amado de mi Padre; y yo lo amaré, y me manifestaré a él” (Juan 14:21). De estas palabras del Señor se desprende que es necesario estudiar los mandamientos del Evangelio de tal manera que se conviertan en un bien, propiedad de la mente, sólo así es posible cumplirlos con precisión y constancia, tal cumplimiento como el Señor exige. El Señor se aparece espiritualmente al hacedor de los mandamientos del Evangelio y el hacedor de los mandamientos ve al Señor con el ojo y la mente espiritual, ve al Señor en sí mismo, en sus pensamientos y sensaciones, eclipsado por el Espíritu Santo. No se debe esperar que el Señor se aparezca a los ojos sensuales. Esto se desprende claramente de las palabras del Evangelio que siguen a lo anterior: “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada con él” (Juan 14:23). Es obvio que el Señor entra en el corazón de quien sigue los mandamientos, hace del corazón la iglesia y morada de Dios, es visto en esta iglesia, no es visto con los ojos físicos, sino con la mente, y es visto espiritualmente. La imagen de la visión es incomprensible para el principiante e inexplicable con palabras. Aceptad la promesa por la fe: a su debido tiempo la conoceréis por experiencia bendita. La amenaza para quien descuida el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio reside en la predicción de la esterilidad, el alejamiento de Dios y la destrucción. El Señor dijo: "Separados de mí nada podéis hacer. El que no permanece en mí, será echado fuera como una vara y se secará; lo recogerán y lo echarán en el fuego, y arderá. Estad en mi amor. Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor" (Juan 15:5–6, 9–10). "No todos, díganme: Señor, Señor, entrarán en el reino de los cielos; sino hagan la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día (en el día del juicio): Señor, Señor, ¿no hemos profetizado en tu nombre, y en tu nombre hemos echado fuera demonios, y en tu nombre hemos creado muchos poderes poderosos? y entonces les confesaremos: Por cuanto nunca os he conocido, apartaos de mí, hacedores de iniquidad" (Mateo) 7:21–23). El Dador, maestro y ejemplo de humildad, nuestro Señor Jesucristo, llamó pequeños a sus santos y omnipotentes mandamientos divinos (Mateo 5:19), según la forma más sencilla en que se presentan y en la que son accesibles y comprensibles para toda persona, incluso para los más incultos. Pero al mismo tiempo, el Señor agregó que el violador intencional y constante de uno de esos mandamientos “será llamado en el reino de los cielos” o, según la explicación de los santos padres, será privado del reino de los cielos y arrojado al infierno de fuego 40. Los mandamientos del Señor “son espíritu y vida” (Juan 6:63); salvan a su trabajador; de lo que está muerto en el alma se vuelven vivificados, de lo carnal y espiritual se vuelven espirituales. Por el contrario, el que descuida los mandamientos se destruye a sí mismo, quedando en un estado físico y mental, en un estado de decadencia, desarrollando esta decadencia en sí mismo. “El hombre natural no acepta el Espíritu de Dios, porque tiene necedad” (1 Cor. 2:14), y por eso para la salvación es necesario transformarse del hombre natural en un hombre espiritual, de lo viejo en lo nuevo (1 Cor. 15:49). “La carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1 Cor. 15:50), y por eso para la salvación es necesario liberarnos no sólo de la influencia de la carne, o de las pasiones groseras, sino también de la influencia de la sangre, a través de la cual las pasiones actúan sobre el alma de manera sutil. “Aquellos que se alejan de Ti” (no por la posición corporal, sino por la disposición del alma, que se ha desviado del cumplimiento de la voluntad de Dios) “perecerán: Tú has consumido a todo el que de Ti comete fornicación”, al que comete fornicación siguiendo su propia voluntad y su propio entendimiento, rechazando los mandamientos del Evangelio o la voluntad de Dios. El segundo necesariamente acompaña al primero. “Para mí”, un verdadero monje, “es bueno permanecer unido a Dios, confiar en el Señor” (Sal. 72:27-28). Capítulo 2. Las personas serán juzgadas en el juicio de Dios según los mandamientos del Evangelio. Según los mandamientos del Evangelio, seremos juzgados en el tribunal establecido por Dios para nosotros, los cristianos ortodoxos, en ese tribunal del que depende nuestro destino eterno. El juicio es privado para cada cristiano inmediatamente después de su muerte, y será común para todos los pueblos en la segunda venida a la tierra de nuestro Señor Jesucristo. En ambos tribunales, Dios mismo está presente y juzga. En el juicio privado, Él ejecuta el juicio a través de los ángeles de luz y de los ángeles caídos; en el juicio general Él ejecutará el juicio mediante Su Palabra hecha hombre (Mateo 25; Juan 5:22, 27). El motivo de un juicio tan variado es claro. El hombre se sometió arbitrariamente al ángel caído: por lo tanto, inicialmente debe completar su relación con el ángel caído de acuerdo con la medida en que el cristiano rompió la comunicación con el espíritu rechazado mediante la expiación. En el juicio general, tanto los espíritus caídos como las personas arrastradas por ellos deben presentarse para ser torturados como pecadores ante la majestad de lo Divino, por lo que Dios mismo, el Verbo de Dios mismo, que tomó sobre sí la humanidad, por quien se realizó nuestra redención y por quien sería necesario que todos los caídos se salvaran, traerá juicio sobre todos nosotros, caídos y no purificados por el arrepentimiento. El código o colección de leyes sobre cuya base se emitirá el juicio y se pronunciará la sentencia en ambos tribunales es el Evangelio. El Señor dijo: "Desechadme, y no aceptéis mis palabras, la palabra del que le juzga; la palabra que él habla es la que él juzga en el último día. Porque yo no hablé de sí mismo, sino que el Padre que me envió me dio mandamiento de que hablara y que hablara. Y sabemos que su mandamiento es vida eterna" (Juan 12:48-50). De estas palabras del Señor se desprende claramente que seremos juzgados según el Evangelio, que el incumplimiento de los mandamientos del Evangelio es un rechazo activo del Señor mismo. ¡Utilicemos, hermanos, toda nuestra diligencia para convertirnos en cumplidores de los mandamientos del Evangelio! No se sabe cuándo llegará la muerte; pueden exigirnos que comparezcamos ante el tribunal de repente, en el momento en que menos esperábamos esta exigencia. ¡Bienaventurados aquellos que se han preparado para la transición a la eternidad mediante la vida del evangelio! ¡Ay de los descuidados, desatentos, obstinados y engreídos! ¡Ay de aquellos que no han roto la comunión con Satanás! ¡Ay de aquellos que no han entrado en comunión con Dios! ¡Ay de aquellos que entraron en esta comunidad y la rechazaron! Capítulo 3 La vida monástica es vivir según los mandamientos del Evangelio. Los antiguos monjes llamaban vida evangélica a la vida monástica. San Juan Clímaco define al monje de esta manera: “Un monje es aquel que, en todo lugar y en todo acto, en todo momento, se guía únicamente por los mandamientos y la palabra de Dios” 41 . Los monjes, subordinados al monje Pacomio el Grande, se vieron obligados a memorizar el Evangelio 42 para tener las leyes del Dios-Hombre, como en un libro constantemente abierto, en la memoria, para tenerlas constantemente ante los ojos de la mente, para tenerlas inscritas en el alma misma para la ejecución más conveniente y constante. El beato anciano Serafín de Sarov dijo: “Debemos acostumbrarnos de tal manera que la mente parezca flotar en la ley del Señor, por la cual, guiados, debemos gobernar nuestra vida” 43 . Al estudiar el Evangelio, tratando de cumplir sus mandamientos con hechos, palabras y pensamientos, seguirás la voluntad del Señor y la tradición moral de la Iglesia Ortodoxa. El Evangelio en poco tiempo te elevará desde la infancia hasta la edad adulta en Cristo, y llegarás a ser ese hombre bendito que cantó el profeta inspirado, que "no anduvo en consejo de impíos, ni estuvo en camino de pecadores, ni se sentó en silla de destructores; sino que en la ley del Señor está su voluntad, y en su ley aprenderá de día y de noche. Y será como un árbol plantado junto a las aguas crecientes, que dará su fruto en su tiempo, y su hoja no caerá". lejos, y todo lo que hace prosperará” (Sal. 1:1-3). El Espíritu Santo instruye a los verdaderos siervos de Dios, hombres que se han hecho suyos: “Pueblo mío, presta oído a mi ley, inclinad vuestro oído a las palabras de mi boca” (Sal 77,1). Capítulo 4. Sobre la fragilidad de la vida monástica cuando no se basa en los mandamientos del Evangelio El que basó su vida en el estudio del Evangelio y en el cumplimiento de los mandamientos evangélicos, la fundó sobre la piedra más dura. No importa en qué posición lo colocaran las circunstancias de la vida, su heroísmo siempre estuvo con él. Él continuamente lo hace, continuamente se esfuerza, continuamente tiene éxito, aunque su trabajo, aunque sus logros y éxitos pasen desapercibidos e incomprensibles para los demás. Cualesquiera que sean los dolores y las tentaciones que le sobrevengan, no podrán derribarlo. El Señor dijo: “Cualquiera que oiga estas palabras mías y haga esto, lo compararé a un hombre sabio, que edificó su iglesia sobre la roca; y descendió lluvia, y vinieron ríos, y sopló viento, y atacó aquel iglesia, y no cayó: estaba fundado sobre la roca” (Mateo 7:24-25). Aquí, la residencia y la estructura espiritual se asemejan a una iglesia: esta iglesia recibe de lo Divino una fuerza extraordinaria, un poder ilimitado con el que están llenas las palabras de Cristo. Es obvio que la clase de firmeza que trae al alma el cumplimiento de los mandamientos de Cristo no puede ser proporcionada por ningún otro medio o ayuda: el poder de Cristo actúa en sus mandamientos. El Señor añadió lo siguiente a las palabras anteriores: “Todo el que oiga estas palabras mías, y sin hacerlas, será como el hombre deforme que edificó su iglesia sobre la arena; y cayó lluvia, y vinieron ríos, y sopló el viento, y contaminó aquel iglesia, y cayó; y grande fue su destrucción” (Mateo 7:26, 27). Se destruye convenientemente el estilo de vida aparentemente bueno de quienes lo basan únicamente en alguna hazaña física, o en muchas hazañas, a veces muy difíciles y muy impresionantes, pero no prestan la debida atención a los mandamientos del Evangelio. Muy a menudo sucede que los ascetas ni siquiera prestan atención a los mandamientos del Evangelio, los pisotean abiertamente, sin darles ningún valor y sin comprender en absoluto su importancia. Tales ascetas, ante una tentación inesperada o un cambio inesperado en la vida, no sólo vacilan muy rápidamente, sino que también son sometidos a un completo desorden moral, llamado en el Evangelio la gran destrucción de la iglesia espiritual. Como ejemplo, tomemos a un ermitaño que vivía en profunda soledad y que depositaba en esta soledad toda esperanza de prosperidad y salvación. Supongamos que de repente, por la violencia de las circunstancias, este ermitaño tuviera que abandonar la soledad y vivir entre multitudes. Él, desatado en sí mismo por los mandamientos del Evangelio, debe ciertamente verse sometido a la fuerte influencia de las tentaciones que abundan en la sociedad humana. Esto es natural, no tenía otra fuerza que lo protegiera excepto la soledad externa: habiéndola perdido, perdió todo su apoyo y, necesariamente, debe ceder al poder de otras impresiones externas. Lo dicho no pretende en absoluto menospreciar la vida en el desierto, que protege de las tentaciones y de los entretenimientos, especialmente propicios para el estudio y cumplimiento de los mandamientos del Evangelio; Se dice que el ermitaño en su desierto debe tener especial cuidado en estudiar y cumplir los mandamientos del evangelio, a través de los cuales Cristo, el poder de Dios y la sabiduría de Dios son introducidos en el alma (1 Cor. 1:24). El verdadero cristianismo y el verdadero monaquismo residen en el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio. Donde no existe esta realización, no hay cristianismo ni monaquismo, cualquiera que sea su apariencia. Los justos heredarán la tierra y habitarán en ella por los siglos de los siglos: la Escritura llama justos a aquellos que se esfuerzan con más cuidado por cumplir la verdadera y única voluntad justa de Dios, en absoluto la suya, imaginaria y falsamente justa. Sólo los hacedores de la justicia de Dios pueden heredar la tierra, es decir, dominar con su corazón, su carne, su sangre. "La boca del justo aprenderá sabiduría, y su lengua pronunciará juicio. La ley de su Dios está en su corazón, y sus pies no flaquearán" (Sal. 36:29-31). Capítulo 5. Acerca de mantenerse alejado de las tentaciones. Basando nuestra residencia en los mandamientos del Evangelio, debemos al mismo tiempo elegir un monasterio que esté más alejado de las tentaciones. Somos débiles y dañados por el pecado. La tentación, estando frente a nosotros o cerca de nosotros, necesariamente encontrará simpatía por nuestro daño pecaminoso y nos impresionará. Esta impresión puede pasar desapercibida al principio; pero cuando se desarrolla y fortalece en una persona, prevalecerá sobre ella y podrá llevarla al borde de la destrucción. A veces, la impresión de la tentación actúa muy rápidamente, sin permitir, por así decirlo, que el tentado entre en razón o recobre el sentido: instantáneamente oscurece la mente, cambia la disposición del corazón, sumerge al monje en caídas y caídas. El monje Pimen el Grande dijo: "Es bueno huir de las causas del pecado. Una persona que está cerca de la causa del pecado es como estar al borde de un abismo profundo, y el enemigo siempre, cuando quiere, lo sumerge convenientemente en el abismo ". Pero si estamos alejados corporalmente de las razones del pecado, entonces somos como quien está muy alejado del abismo; el enemigo, aunque nos arrastre al abismo, todavía es capaz de resistir en el momento en que es arrastrado, y Dios nos ayudará" 44. Las causas (culpabilidad) del pecado, las razones del mismo, las tentaciones son las siguientes: el vino, las esposas, las riquezas, la salud (superflua) del cuerpo, el poder y los honores. "Estos", dice San Isaac de Siria, "no son en realidad pecados; pero a causa de ellos, nuestra naturaleza se inclina convenientemente hacia el pecado, por lo que el hombre debe ser cuidadosamente guardado contra ellos " 45. Los Padres prohíben elegir un monasterio glorioso como lugar de residencia en la opinión de las personas mundanas 46: la vanidad, común a todo el monasterio, necesariamente debe infectar a cada miembro. La experiencia muestra que toda la hermandad puede infectarse con el espíritu de vanidad, no sólo por las ventajas materiales de su monasterio, sino también por la alta opinión de los laicos sobre la piedad especial de su carta. El desprecio que de ello surge hacia los hermanos de otros monasterios, que es precisamente en lo que consiste el orgullo, quita la posibilidad del éxito monástico basado en el amor al prójimo y la humildad ante él. Como ejemplo de cómo la tentación, actuando poco a poco sobre un monje, como si fuera discreta e insensible, finalmente puede prevalecer sobre él y sumergirlo en una terrible caída, citamos la siguiente historia: "En el Skete egipcio había un anciano que cayó en una enfermedad grave y aceptó el servicio de los hermanos. Al ver que los hermanos estaban trabajando por él, decidió acercarse a las aldeas para no molestar a los hermanos. Abba Moisés (probablemente Aquel a quien el monje Casiano llama el más sensato entre los padres de Skete, que generalmente se distinguían por una gran cantidad de dones espirituales) le dijo: "No te mudes a las cercanías de las aldeas, para no caer en la fornicación". El mayor quedó sorprendido y entristecido por estas palabras; él respondió: “Mi cuerpo ha muerto, ¿y es de esto de lo que estás hablando?” No escuchó a Abba Moisés y se instaló en las cercanías de una aldea mundana. Los residentes, al enterarse de él, comenzaron a acudir a él en gran número. Cierta muchacha también vino a servirle por amor de Dios. Él la curó, al parecer: la niña tenía algún tipo de enfermedad y el anciano tenía el don de los milagros; luego, después de un tiempo, él se enamoró de ella y ella quedó embarazada. Los aldeanos le preguntaron: “¿De quién está embarazada?” Ella respondió: "Del mayor". No le creyeron. El anciano dijo: “Yo he hecho esto, pero salva al niño que está por nacer”. El niño nació y fue amamantado. Luego, en una de las fiestas de Skete, llegó un anciano con un niño sobre sus hombros y entró en la iglesia en una reunión de toda la hermandad. La hermandad rompió a llorar al verlo. Dijo a los hermanos: “Mirad, hijos: éste es el hijo de la desobediencia”. Después de esto, el anciano fue a su celda anterior y comenzó a llevar el arrepentimiento a Dios" 47. Tal es el poder de la tentación cuando el monje se encuentra frente a él cara a cara. El don de las curaciones no impidió que las personas cayeran en la fornicación; el cuerpo, asesinado por el pecado por la vejez, la enfermedad y la prolongación de la proeza monástica, volvía a la vida, siendo sometido a la acción constante o frecuente de la tentación. Como ejemplo de cómo la culpa del pecado puede afectar instantáneamente a un monje, oscurecer su mente, transformar su carácter sincero y hundirlo en el pecado, citemos nuevamente una historia de la iglesia: "El obispo de cierta ciudad cayó enfermo, por lo que todos desesperaron por su vida. Había un convento allí. La abadesa, al enterarse de que el obispo estaba desesperadamente enfermo, lo visitó, llevándose con sus dos hermanas. Mientras hablaba con el obispo, uno de sus discípulos, de pie a los pies del obispo, le tocó la pierna con la mano. A partir de este toque, estalló en el enfermo una batalla feroz y pródiga. Las pasiones son engañosas. Comenzó a preguntar al La abadesa, sin sospechar nada, dejó a su hermana con él para servirle, alegando la falta de sus propios sirvientes como motivo de tal petición. La abadesa, sin sospechar nada, dejó a su hermana por acción del diablo, el obispo sintió una recuperación de las fuerzas y cayó en pecado con la monja, quien quedó embarazada del púlpito y se retiró a un monasterio, donde terminó su vida en arrepentimiento, de cuya aceptación Dios fue testigo concediendo al arrepentido el poder de los milagros.”48 es nuestra debilidad! ¡Tal es la influencia de las tentaciones sobre nosotros! Arrojaron al abismo de la destrucción a los santos profetas (2 Samuel 11), a los santos obispos, a los santos mártires y a los santos habitantes del desierto. Además, nosotros, apasionados y débiles, debemos tomar todas las precauciones y protegernos de la influencia de las tentaciones sobre nosotros. Las pasiones de los monjes están hambrientas: si se les deja sin almacenamiento, se lanzan con furia hacia los objetos de la lujuria, como bestias salvajes liberadas de cadenas. Capítulo 6. Una vida piadosa en silencio debe ser precedida por una vida piadosa en la sociedad humana Para quienes inician la vida monástica, los monasterios cenobíticos son más apropiados, ya que representan un vasto campo para el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio. Sin embargo, si te has unido a un monasterio regular, no te desanimes; no lo dejes sin una buena razón y en un monasterio regular haz todo lo posible por educarte en los mandamientos del Evangelio. La regla general es que un monje debe primero aprender a cumplir los mandamientos en la sociedad humana, en la que el trabajo mental está asociado con el trabajo físico, y luego, habiendo logrado suficiente éxito, dedicarse exclusivamente al trabajo espiritual en silencio, si resulta ser capaz de ello. Son raras las personas que son capaces de guardar silencio. Un principiante no puede soportar hacer trabajo mental solo. A través de la actividad espiritual entramos en el mundo de los espíritus, razón por la cual los monjes experimentados se retiran a la soledad. En el mundo de los espíritus, los espíritus caídos encuentran inicialmente al cristiano como perteneciente a la hueste de sus almas debido a la caída, como alguien que debe probar la buena dirección de su libre albedrío rechazando la comunicación con los espíritus caídos y aceptando la comunicación con Dios, comunicación que nos da el Redentor. Los espíritus matan convenientemente a quienes entran en lucha con ellos sin la experiencia adecuada y sin la preparación adecuada 49 . El cumplimiento de los mandamientos en la sociedad humana proporciona al intérprete un conocimiento experimentado, claro y muy detallado de la naturaleza humana caída y de los espíritus caídos, con quienes, a través de la caída, la humanidad entró en comunicación y en la misma categoría de seres rechazados, hostiles a Dios, condenados a ser enterrados en las prisiones del infierno. Los Santos Padres afirman que “quien verdaderamente quiera salvarse debe primero, en convivencia con las personas, soportar la molestia, el deshonor, las privaciones, la humillación, liberarse de la influencia de sus sentimientos y luego entrar en completo silencio, como el mismo Nuestro Señor Jesucristo se reveló en Sí mismo, porque Él, habiendo soportado todo esto, finalmente ascendió a la Santa Cruz, que significa mortificación de la carne y de las pasiones y santa y perfecta tranquilidad” 50 . Entonces ten por seguro que tendrás éxito en todas partes, tanto en un monasterio comunitario como en un monasterio regular, si estudias y cumples los mandamientos del Evangelio; Por el contrario, en todas partes permaneceréis sin éxito y ajenos a la mente espiritual, en todas partes acabaréis en un estado de autoengaño y desorden mental si descuidáis el estudio y el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio. ¡Nunca dejes de estudiar el Evangelio por el resto de tu vida! ¡No creas que lo conoces bien, aunque lo conozcas de memoria! El mandamiento del Señor es “muy amplio” (Sal. 119:96), aunque está contenido en pequeñas palabras. El mandamiento del Señor es infinito, así como es infinito el Señor que lo pronunció. El cumplimiento de los mandamientos y el éxito en ellos son ilimitados: los cristianos más perfectos, llevados a un estado de perfección por la gracia divina, siguen siendo imperfectos en relación con los mandamientos del Evangelio. Capítulo 7. Acerca de guardarse del bien que pertenece a la naturaleza humana caída Si se te ocurre algún buen pensamiento, detente, no te apresures a cumplirlo imprudentemente, sin pensar. Si sientes alguna buena atracción en tu corazón, detente: no te atrevas a dejarte llevar por ella. Domina el Evangelio. Considera si tu buen pensamiento y tu buen deseo de corazón están de acuerdo con la santa enseñanza del Señor. Pronto verás que no hay acuerdo entre el bien del Evangelio y el bien de la naturaleza humana caída. El bien de nuestra naturaleza caída está mezclado con el mal y, por lo tanto, este bien mismo se ha vuelto malo, así como la comida sabrosa y saludable se convierte en veneno cuando se mezcla con veneno. ¡Cuidado con hacer el bien de la naturaleza caída! Al hacer este bien, desarrollaréis vuestra caída, desarrollaréis la vanidad y el orgullo, y alcanzaréis el mayor parecido con los demonios. Al contrario, haciendo el bien del Evangelio, como verdadero y fiel discípulo del Dios-hombre, llegaréis a ser como el Dios-hombre. “El que ama su vida”, dijo el Señor, “la destruirá; y el que aborrece su vida en este mundo, la guardará para la eternidad” (Juan 12:25). "Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y venga en pos de mí. El que quiera salvar su alma, la destruirá; y el que destruya su alma por causa de mí y del evangelio, la salvará" (Marcos 8:34, 35). El Señor ordena el rechazo total de la naturaleza caída, el odio a sus motivos, no sólo a los obviamente malos, sino también a todos sin excepción y a los supuestamente buenos. El gran desastre es seguir la verdad de una naturaleza caída: con esto viene el rechazo del Evangelio, el rechazo del Redentor, el rechazo de la salvación. “El que no aborrece su propia vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26), dijo el Señor. Explicando las palabras anteriores del Señor, el Gran Barsanuphius dice: "¿Cómo puede una persona renunciar a sí misma? Sólo abandonando los deseos naturales y siguiendo al Señor. Por eso el Señor habla aquí de lo natural, y no de lo antinatural; porque si alguien deja sólo lo antinatural, entonces aún no ha dejado nada propio por amor a Dios; porque lo antinatural no le pertenece ". Y el que ha abandonado lo natural clama siempre con el apóstol Pedro; “Todos nos hemos abandonado a nosotros mismos y hemos muerto después de ti, para que no se nos haga nada”, y escucha la bendita voz del Señor, y está seguro de la promesa de la herencia de la vida eterna (Mateo 19:27-29). ¿Qué dejó Pedro atrás, al no ser rico, y de qué se jactaba, sino del abandono de sus deseos naturales? Porque el que no muere en la carne mientras vive en el espíritu, no puede resucitar en el alma. Así como en una persona muerta no hay ningún deseo natural en absoluto, así tampoco los hay en alguien que está espiritualmente muerto a la carne. Si estáis muertos a la carne, ¿cómo podrán vivir en vosotros los deseos naturales? Si no has alcanzado el nivel espiritual, y aún estás en la infancia en tu mente, entonces humíllate ante el maestro - "que él te castigue con misericordia" (Sal. 141:5), y "nada hagas sin consejo" (Eclo. 32:21), incluso si te pareció aparentemente bueno, porque la luz de los demonios luego se convierte en tinieblas" 51. Exactamente lo mismo debe decirse acerca de la luz de la naturaleza humana caída. Seguir esta luz y desarrollarla en uno mismo produce completa oscuridad en el alma y la aleja completamente de Cristo. Alguien que es ajeno al cristianismo es ajeno a Dios: “Que cada uno niegue al Hijo, para no tener al Padre” (1 Juan 2:23): un ateo. En nuestra época, orgullosos de su éxito, la mayoría de las personas, proclamándose cristianos y hacedores del bien más abundante, se apresuraron a perfeccionar la verdad de la naturaleza caída, rechazando con desprecio la verdad del Evangelio. Que esta mayoría escuche la determinación del Señor; “Este pueblo de labios se acerca a mí, y con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de mí, pero en vano me honran, enseñando mandamientos de hombres” (Mateo 15:8, 9). El hacedor de la justicia humana está lleno de vanidad, arrogancia y autoengaño: predica, pregona sobre sí mismo, sobre sus obras, sin prestar atención a la prohibición del Señor (Mateo 6:1-18); paga con odio y venganza a quienes se atreverían a abrir la boca ante la contradicción más profunda y bien intencionada de su verdad; se reconoce digno y digno de las recompensas terrenales y celestiales. Al contrario, el hacedor de los mandamientos del Evangelio está siempre inmerso en la humildad: comparando su cumplimiento con la sublimidad y pureza de los santos mandamientos, reconoce constantemente este cumplimiento como extremadamente insuficiente, indigno de Dios; se ve a sí mismo como merecedor de un castigo temporal y eterno por sus pecados, por su comunicación ininterrumpida con Satanás, por la caída común a todas las personas, por su propia permanencia en la caída; finalmente, por el cumplimiento más insuficiente y a menudo perverso de los mandamientos. Ante cada dolor enviado por la Providencia de Dios, inclina la cabeza con humildad, sabiendo que Dios instruye y forma a sus siervos a través de los dolores durante sus peregrinaciones terrenas. Tiene misericordia de sus enemigos y ora por ellos como hermanos llevados por los demonios, como miembros de un solo cuerpo golpeado por la enfermedad en su espíritu, como sus bienhechores, como instrumentos de la Providencia de Dios. Capítulo 8. Sobre la enemistad y la lucha entre la naturaleza caída y los mandamientos del Evangelio. Si renuncias y renuncias constantemente a tu propio entendimiento, a tu propia voluntad, a tu propia verdad, o, lo que es lo mismo, a la mente, la voluntad y la verdad de la naturaleza caída, para implantar en ti la mente de Dios, la voluntad de Dios y la verdad de Dios, que Dios mismo nos enseñó en el Santo Evangelio, entonces la naturaleza caída abrirá en ti una guerra feroz contra el Evangelio, contra Dios. Los espíritus caídos acudirán en ayuda de la naturaleza caída. No caigas en el abatimiento por esto: con tu firmeza en la lucha, demuestra la minuciosidad y positividad de tu voluntad. Derrotado, levántate; engañado y desarmado, ármate de nuevo; derrotado, corre a la batalla nuevamente. ¡Es extremadamente útil para ti ver en ti mismo tanto tu propia caída como la caída de toda la humanidad! Básicamente necesitas reconocer y estudiar esta caída en las experiencias de tu propio corazón y mente; ¡básicamente necesitas ver la debilidad de tu mente, la debilidad de tu voluntad! La visión de la propia caída es una visión espiritual. La visión de la propia debilidad es una visión espiritual 52. En él el espectador es la mente. La visión es entregada por la gracia, implantada en nosotros por el bautismo: por la acción de la gracia se resuelve la ceguera de la mente, y en el campo de su lucha comienza a ver claramente lo que antes no había visto, estando fuera de este campo; se entera de la existencia de algo que ni siquiera sospechaba que existía. Asociada con la visión espiritual de la caída humana hay otra visión espiritual: la visión de los espíritus caídos. Esta visión es nuevamente una visión espiritual, un don de gracia. En él, el espectador es la mente: la mente, desde la formulación de los mandamientos, esforzándose por su más completo cumplimiento, poco a poco comienza a ver espíritus caídos en los pensamientos y sensaciones que traen, comienza a ver la triste comunicación de personas con espíritus caídos, la subordinación de personas a espíritus caídos, las maquinaciones y acciones de espíritus para la destrucción de personas. No hay nada sensual en las visiones espirituales: se logran mediante el cuidadoso cumplimiento de los mandamientos del Evangelio y la lucha contra los pensamientos y sensaciones pecaminosos. Una persona que no ha experimentado estas visiones no puede tener idea alguna de ellas y ni siquiera sabe que existen 53 . La guerra y la lucha del asceta de Cristo con su caída y con los espíritus caídos fue perfectamente representada por el Espíritu Santo en el Salterio. Los monjes de los primeros tiempos estudiaban el Salterio de memoria y con las palabras del Espíritu vestían sus oraciones por su liberación del pozo de las pasiones, por la liberación de las fauces del enemigo, el diablo. Capítulo 9. De la lectura del Evangelio y de los escritos patrísticos. De lo anterior queda claro que la actividad celular más importante de un nuevo monje debe ser leer y estudiar el Evangelio y todo el Nuevo Testamento. Todo el Nuevo Testamento puede llamarse Evangelio, ya que contiene una enseñanza del Evangelio. Sin embargo, el principiante debe estudiar primero los mandamientos del Señor en los evangelios de Mateo y Lucas. Al estudiar los mandamientos de estos evangelistas, mientras se cumplen los mandamientos con obras, las otras Escrituras que componen el Nuevo Testamento se volverán más comprensibles. Al leer a los evangelistas, conviene leer también el Blagovestnik, es decir, la explicación del Evangelio del beato Teofilacto, arzobispo de Bulgaria. La lectura del Evangelio es necesaria: contribuye a una correcta comprensión del Evangelio y, en consecuencia, a su más exacto cumplimiento. Además, las reglas de la Iglesia exigen que la Escritura sea entendida tal como la explicaron los Santos Padres, y no de manera arbitraria: guiados en la comprensión del Evangelio por la explicación del Santo Padre, la explicación aceptada y utilizada por la Iglesia 54, preservaremos la tradición de la Santa Iglesia. Los escritos de San Tikhon de Voronezh son muy útiles para nuestro tiempo: no tienen un objetivo unilateral, sirven como una excelente guía para los ascetas de Cristo que viven en medio del mundo, para los monjes comunales, para los monjes que viven en monasterios regulares y para los solitarios y silenciosos. La gracia de Dios inspiró al santo escritos especialmente relevantes para las necesidades modernas. Estas Escrituras explican las enseñanzas del evangelio. No hay ningún obstáculo para vivir de acuerdo con los mandamientos del Evangelio en cualquier monasterio, sin importar cuáles sean los estatutos de ese monasterio, o incluso cuáles sean las comodidades de ese monasterio. Se dice que esto último anima y tranquiliza a aquellos que no están satisfechos con la mejora de su monasterio, con razón o sin ella. Para todo monje es más correcto buscar la razón de su insatisfacción en sí mismo que en su entorno. La autocondena siempre trae paz al corazón. De esto no se sigue en modo alguno que un monasterio bien mantenido no merezca preferencia sobre uno mal equipado, cuando la elección de un monasterio depende de nosotros. Esto no siempre sucede. Habiendo hecho de la enseñanza y el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio la regla de vida, sin dejarse llevar por las instrucciones proporcionadas por los diversos escritos de los santos padres, puede comenzar a leerlos para conocer más de cerca y con mayor precisión la hazaña monástica, laboriosa, muy dolorosa, pero no triste. Al leer los escritos paternos, es necesario observar la gradualidad y no leerlos apresuradamente. Primero, es necesario leer libros escritos para monjes cenobitas, como: Las Enseñanzas del Venerable Abba Dorotheos, Los Catecúmenos del Venerable Teodoro de Studium, La Guía para la vida espiritual del Venerable Barsanuphius el Grande y Juan el Profeta, comenzando con la Respuesta 216 (las Respuestas anteriores fueron dadas a los más ermitaños y por lo tanto corresponden poco a los novicios), Las Palabras de San Juan Climaco, Las Obras de el Venerable Efraín Sirsky, Decretos comunitarios y entrevistas de San Casiano el Romano. Luego, después de un tiempo considerable, puedes leer libros escritos por los padres para los silenciosos, como: Philokalia, Patericon de Skete, Palabras de San Isaías el Ermitaño, Palabras de San Isaac de Siria, Palabras de Marcos el Asceta, Palabras y Conversaciones de San Macario el Grande, obras en prosa y verso de San Simeón, el Nuevo Teólogo, y otros escritos activos similares de los padres. Todos los libros aquí contados pertenecen a la categoría de activos o ascetas, porque exponen el trabajo y la hazaña de los monjes. San Juan Clímaco dijo: “Ya que llevas una vida activa (ascética), entonces lee libros activos (ascéticos)” 55. Los libros activos excitan al monje a las obras monásticas, especialmente a la oración. La lectura de otras obras santas paternas conduce a la reflexión y la contemplación, lo cual es prematuro para un asceta que se ha limpiado insatisfecho de pasiones. Capítulo 10. Sobre la precaución al leer libros patrísticos sobre la vida monástica. Los libros de los santos padres sobre la vida monástica deben leerse con gran precaución. Se ha observado que el nuevo monje no puede aplicar los libros a su situación, pero ciertamente se deja llevar por la dirección del libro. Si un libro enseña consejos sobre el silencio y muestra la abundancia de frutos espirituales recogidos en lo profundo del desierto, entonces el novicio seguramente tendrá un fuerte deseo de retirarse a la soledad, al desierto desierto. Si el libro habla de obediencia incondicional bajo la guía de un padre portador de espíritu, entonces el deseo de vivir estrictamente en completa obediencia al mayor ciertamente aparecerá en el novicio. Dios no ha dado nuestro tiempo ni a una ni a otra de estas vidas. Pero los libros de los Santos Padres, escritos sobre estas residencias, pueden afectar tan fuertemente al novicio que él, debido a su inexperiencia e ignorancia, decide fácilmente abandonar su lugar de residencia, en el que tiene todas las comodidades de salvarse y triunfar espiritualmente en el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, por el sueño irrealizable de una residencia perfecta, dibujado pintoresca y seductoramente en su imaginación. San Juan del Clímaco habla en la Palabra del silencio: “En la comida de la buena fraternidad, siempre hay cierto perro que intenta robarle el pan, es decir, el alma, y ​​luego huye, teniéndola en la boca, y la devora en un lugar apartado” 57 . En la Palabra sobre la obediencia, este maestro de monjes dice: “El diablo da a quienes viven en obediencia el deseo de virtudes imposibles”. Asimismo, aconseja a quienes permanecen en silencio que realicen hazañas que sean inusuales para ellos. Revela la forma de pensar de los novicios no cualificados y encontrarás allí un concepto nacido del autoengaño: encontrarás allí el deseo del silencio y el ayuno más estrictos, la oración incesante, la falta total de vanidad, el recuerdo imparable de la muerte, la ternura constante, la perfecta falta de ira, el silencio profundo, la pureza excelente. Ellos, engañados, se apresuraron en vano (se trasladaron del albergue fraterno a una profunda soledad), al no tener en sí mismos en su nuevo comienzo las virtudes mencionadas según la visión especial de Dios: el enemigo les enseñó a luchar por estas virtudes prematuramente, para que no las recibieran a su debido tiempo. El seductor (el diablo) complace, frente a los silenciosos, el amor hospitalario de los novicios, su servicio, su amor fraternal, su sociabilidad, yendo tras los enfermos, para que éstos, como los primeros, se impacienten” 58. El ángel caído intenta engañar y arrastrar a los monjes a la destrucción, ofreciéndoles no sólo el pecado en sus diversas formas, sino también ofreciéndoles las virtudes más sublimes, inusuales para ellos. ¡No os fiéis, hermanos, de vuestros pensamientos, entendimientos, sueños, inclinaciones, aunque os parezcan los mejores, aunque os representen en un cuadro pintoresco la santísima vida monástica! Si el monasterio en el que vives te da la oportunidad de vivir tu vida según los mandamientos del Evangelio, si no eres tentado a cometer pecados mortales, entonces no abandones el monasterio. Sé generosa con sus defectos, tanto espirituales como materiales; No intentéis buscar en vano el campo de hazañas que Dios no ha dado a nuestro tiempo. Dios desea y busca la salvación de todos. Él siempre salva a todo aquel que desea salvarse de ahogarse en el mar mundano y pecaminoso; pero no siempre te salva en un barco o en un refugio cómodo y bien equipado. Prometió la salvación al santo apóstol Pablo y a todos los compañeros del apóstol; Él dio esta salvación; pero el apóstol y sus compañeros se salvaron no en la barca, que se había roto, sino con gran dificultad, algunos nadando, otros sobre tablas y diversos restos de la barca (Hechos 27:21-49). Capítulo 11. Sobre la vida ermitaña. Que no se oculte a los amados hermanos que los tipos más sublimes de vida monástica, como la ermita en lo profundo del desierto o el silencio en una reclusión, así como la convivencia con un anciano portador del espíritu y con obediencia incondicional a él, no fueron arreglados por casualidad, no por la arbitrariedad y la razón humana, sino de acuerdo con la visión especial, la determinación, el llamado y la revelación de Dios. Antonio el Grande, líder del monaquismo, fundador de la vida en el desierto, se retiró al desierto, ya dotado del poder de lo alto y nada menos que llamado por Dios. Aunque esto no se afirma claramente en su vida, otros acontecimientos en la vida del monje lo demuestran claramente. El hecho de que fue guiado al desierto más profundo (interior) para el silencio más estricto por la voz y el mandato Divinos también se dice en su vida 59. Un querubín se apareció al monje Macario el Grande, contemporáneo del monje Antonio, algo más joven que él, le mostró una llanura árida y salvaje, más tarde el famoso Skete egipcio, le ordenó que se estableciera en ella y le prometió que la llanura desértica estaría poblada por muchos ermitaños 60. Arseny el Grande, estando en las cámaras reales, oró a Dios para que le mostrara el camino de la salvación y escuchó la voz "¡Arseny! Huye de la gente y serás salvo". Arseny se retiró al mencionado Skete, nuevamente allí rogó a Dios que lo instruyera en la salvación y nuevamente escuchó una voz: "¡Arseny! Huyan (gente), guarden silencio, guarden silencio: estas son las raíces de la impecabilidad" 61. La Venerable María de Egipto fue llamada a una ermita en el desierto de Transjordania por mandato de Dios 62. Dios, que llamó a sus elegidos al silencio y la reclusión, es decir, a aquellos a quienes previó capaces de silencio y reclusión, les proporcionó tales beneficios y medios para esta vida que una persona no puede tener por sí sola. Y en aquellos tiempos en los que florecía el monaquismo, en los que había muchos líderes espirituales, pocos eran reconocidos como capaces de guardar silencio, especialmente de ermita. “El silencio verdadero y razonable”, dice San Juan Clímaco, “sólo pueden experimentarlo unos pocos, y sólo aquellos que han adquirido el consuelo divino, animándolos en las hazañas y ayudándolos en las batallas” 63. “El silencio destruye a los inexpertos” 64. Los ermitaños y ermitaños fueron a menudo sometidos a las mayores calamidades espirituales: aquellos que entraron en la reclusión espontáneamente, no llamados por Dios, fueron sometidos a desastres. En el Prólogo se lee la siguiente historia: "En Palestina había cierto monasterio en la base de un gran y alto acantilado, y en el acantilado había una guarida (cueva) encima del monasterio. Los monjes de ese monasterio dijeron: "Algún tiempo antes de esto, uno de nuestra hermandad tenía el deseo de vivir en una guarida en la montaña, y le preguntó al abad sobre ello. El abad tenía el don de razonar. Le dijo a su hermano: "Hijo mío, ¿cómo quieres vivir solo en una guarida, sin haber superado aún tus apasionados pensamientos carnales y espirituales? Cualquiera que quiera permanecer en silencio debe estar bajo la guía de un mentor y no controlarse. Tú, sin haber alcanzado en absoluto la medida adecuada, pides a mi delgadez que te permita vivir solo en una guarida, pero creo que no comprendes las diversas redes del diablo. Es mucho mejor para ti servir a tus padres, recibir ayuda de Dios a través de ellos. oraciones, para glorificar y glorificar al Señor de todos con ellos en los momentos señalados, que luchar solo contra los malos pensamientos y los malos pensamientos. ¿No habéis oído lo que dice el Padre con voz de Dios, Juan, el escritor de la Escalera: "¡Ay del que vive solo: si cae en el abatimiento o en la pereza, entonces no hay nadie que lo restaure! Y donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos", dijo el Señor. Esto es lo que le dijo el abad, pero no pudo distraer al monje de sus pensamientos destructores del alma. Al ver el deseo irresistible de su hermano y sus persistentes peticiones, el abad finalmente le permitió vivir en la guarida. Animado por la oración del abad, entró en el foso. Durante las horas de comer, uno de los hermanos del monasterio lo llevaba al belén, y el ermitaño tenía una canasta atada a una cuerda, que bajaba y tomaba la comida. Cuando ya había pasado algún tiempo en el foso, el diablo, que siempre pelea con los que quieren vivir piadosamente, comenzó a confundirlo con malos pensamientos día y noche; Unos días después, transformado en un ángel luminoso, se le apareció y le dijo: “Que sepas que por tu pureza y tu buen vivir, el Señor me envió a servirte”. El monje respondió: “¿Qué bien he hecho para que los ángeles me sirvan?” El diablo objetó: "Todo lo que has hecho es grande y elevado. Dejaste las bellezas del mundo y te convertiste en monje, trabajas en ayunos, oraciones y vigilias; de nuevo, dejaste el monasterio y te estableciste aquí: ¿cómo podrían los ángeles no servir a tu santuario? Con estos discursos, la serpiente asesina lo hizo arrogante, orgulloso y comenzó a aparecérsele constantemente. Un día, un hombre, robado por ladrones, fue al monje. El inmundo demonio, el cual, engañándolo, se le apareció en forma de ángel, y le dijo: “Este hombre ha sido robado por ladrones; los bienes robados están escondidos en tal o cual lugar. Dile que vaya allí y tome lo que es suyo”. El hombre, al llegar al belén, hizo una reverencia y el monje de arriba le dijo: “¡Qué bueno, hermano, que hayas venido! Sé que os ha sobrevenido tristeza, porque vinieron a vosotros ladrones y robaron esto y aquello. ¡No estés triste! Allí ponen los bienes robados: vayan allí y encontrarán todo, pero oren por mí”. El hombre se sorprendió, obedeció y encontró lo robado. Glorificó al monje en todo el país, diciendo que el monje que vive en el foso es un profeta. Mucha gente empezó a acudir en masa al monje; escuchándolo, quedaron asombrados de la enseñanza que enseñaba por sugerencia del diablo. Él predijo y sus predicciones se hicieron realidad. El infortunado dedicó un tiempo considerable a tal seducción. El segundo día de la segunda semana después de la ascensión de nuestro Señor Jesucristo, un demonio desagradable se le apareció al monje y le dijo: "Sabe, padre, que por tu vida inmaculada e igualitaria vendrán otros ángeles y te llevarán en cuerpo al cielo; allí, con todos los ángeles, disfrutarás de la vista de la indescriptible belleza del Señor". El demonio, al decir esto, se volvió invisible. Pero el Dios filantrópico y muy misericordioso, que no quiere la destrucción humana, puso en el corazón del monje la idea de informar al abad de lo sucedido. Cuando llegó el hermano que solía llevar comida al ermitaño, el ermitaño, asomándose desde la guarida, le dijo: "¡Hermano! Ve y dile al abad que venga aquí". El hermano se lo transmitió al abad. El abad se apresuró a llegar; Subió las escaleras hasta la guarida del recluso y le dijo: “¿Por qué, hijo mío, me ordenaste que viniera aquí?” Él respondió: “¡Cómo te pagaré, santo padre, todo lo que has hecho por mi indignidad!” El abad dijo: "¿Qué bien te he hecho?" Monje: "En verdad, padre, a través de tu agencia me han concedido muchas y grandes bendiciones. Por ti estoy revestido en una forma angelical; a través de tu mediación veo ángeles y tengo el privilegio de conversar con ellos; a través de tu mediación recibí el don de la clarividencia y la profecía". El abad, al oír esto, se sorprendió y dijo: "¡Desdichado! ¿Ves ángeles? ¿Te han concedido el don de la clarividencia? ¡Ay de ti, infortunado! ¿No te dije: no vayas a la guarida, para que los demonios no te engañen?" Cuando el abad dijo esto, el hermano le objetó así: "¡No digas eso, padre honesto! Por tus santas oraciones veo ángeles; mañana seré llevado por ellos al cielo con mi cuerpo. Hazle saber a tu santuario que quiero pedir al Señor nuestro Dios que los ángeles te lleven a ti también, para que tú también puedas estar conmigo en la gloria celestial". Al oír esto, el abad le dijo amenazadoramente: "¡Estás seducido por el demonio, desgraciado! Sin embargo, si vine aquí, no saldré de aquí: me quedaré aquí para ver qué te pasa. No veré los demonios desagradables que tú llamas ángeles; pero cuando veas que han llegado, dímelo". El abad ordenó que quitaran la escalera y permaneció en el foso con la seducida, permaneciendo en ayunos y salmodia incesante. Cuando llegó la hora en que el seducido esperaba ascender al cielo, vio venir a los demonios y dijo: “Han venido, padre”. Entonces el abad lo abrazó y gritó: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ayuda a tu siervo engañado y no permitas que demonios inmundos lo dominen”. Cuando el abad dijo esto, los demonios agarraron y comenzaron a arrastrar al hombre seducido, tratando de arrancarlo del abrazo del abad. El abad prohibió a los demonios. Le arrancaron el manto al hombre seducido y desaparecieron. Se vio el manto elevándose por el aire hasta una altura y finalmente desapareció. Después de bastante tiempo, el manto volvió a parecer volar hacia abajo y cayó al suelo. Entonces el anciano dijo al hombre seducido: "¡Loco y desgraciado! Ves lo que los demonios hicieron con tu manto: esto es lo que querían hacerte. Querían levantarte en el aire y bajarte, como Simón el Mago, para que fueras aplastado y arrojado miserablemente tu alma maldita". El abad llamó a los monjes, les ordenó que trajeran una escalera, llevó al seducido desde la guarida al monasterio y le asignó servicio en la panadería, en la cocina y en otras obediencias monásticas, para que sus pensamientos fueran humillados. De esta manera salvó a su hermano." 65 Nuestros compatriotas, los venerables Isaac 66 y Nikita 67 de Pechersk, sufrieron una grave tentación debido a su temprana entrada en reclusión. De la biografía del monje Isaac, contemporáneo de los monjes Antonio y Teodosio, se desprende que entró en reclusión por su propia voluntad. Experimentó la hazaña física más intensa; el deseo de hazaña, aún más intensificado, lo inspiró a encarcelarse en una de las estrechas cuevas del monasterio de Kiev-Pechersk. Su comida era prosfora y su bebida agua, y tomaba esta escasa comida cada dos días. Con una hazaña física tan intensa y con una falta de información experimentada sobre la hazaña y la lucha del alma, es imposible no darle algún valor tanto a tu hazaña como a ti mismo. La tentación que le infligen los demonios suele basarse en el estado de ánimo interior del asceta. "Si una persona", dice el monje Macario de Egipto, "no le da a Satanás una razón para subyugarla a su influencia, entonces Satanás no puede dominarla por la fuerza" 68. Los demonios se le aparecieron a Isaac en forma de ángeles brillantes; uno de ellos brilló más que los demás; los demonios lo llamaron Cristo y exigieron que el asceta lo adorara. El asceta, mediante el culto propio del único Dios y entregado al diablo, se sometía a los demonios, quienes lo torturaban con violentos movimientos corporales (bailes) hasta que estuvo a punto de morir. El monje Antonio, que estaba sirviendo al ermitaño, se acercó a él con la comida habitual, pero al ver que el ermitaño no daba voz y al darse cuenta de que le había sucedido algo especial, con la ayuda de otros monjes rompió la entrada, herméticamente sellada, a la cueva de Isaac. Lo sacaron como si estuviera muerto y lo pusieron frente a la cueva; Al darse cuenta de que todavía estaba vivo, lo llevaron a su celda y lo acostaron en su cama. Lo siguieron los monjes Antonio y Teodosio, uno tras otro. Isaac se debilitó en mente y cuerpo por la tentación: no podía pararse, ni sentarse, ni, acostado, girar de un lado a otro; Durante dos años permaneció inmóvil, mudo y sordo. En el tercer año habló y pidió que lo levantaran y lo pusieran en pie. Luego comenzó a aprender a caminar como un niño, pero no expresó ningún deseo, ni siquiera la idea de visitar la iglesia; apenas lo obligaron a hacerlo; comenzó poco a poco a ir a la iglesia de Dios. Después de esto empezó a ir a las comidas y poco a poco aprendió a comer alimentos; en esos dos años que permaneció inmóvil, no probó ni el pan ni el agua. Finalmente, quedó completamente liberado de la terrible y maravillosa impresión que le causaba la aparición y acción de los demonios. Posteriormente, el monje Isaac alcanzó altos niveles de santidad. El monje Nikita era más joven que el monje Isaac, pero contemporáneo de él. Llevado por los celos, pidió al abad que lo bendijera por su hazaña en reclusión. El hegumen - el monje Nikon era entonces el abad - lo reprendió, diciendo: "¡Hijo mío! No es bueno para ti, joven, estar ocioso. Es mejor vivir con los hermanos: sirviéndolos, no perderás tu recompensa. Tú mismo sabes cómo Isaac, el habitante de las cavernas, fue seducido por los demonios en reclusión: habría perecido si la gracia especial de Dios por las oraciones de nuestros venerables padres, Antonio y Teodosio, hubiera no lo salvó”. Nikita respondió: “No me dejaré seducir por nada de eso, pero quiero resistir firmemente las maquinaciones demoníacas y orar a Dios, que ama a la humanidad, para que me conceda el don de los milagros, como el recluso Isaac, que todavía realiza muchos milagros”. El abad volvió a decir: "Tu deseo es mayor que tus fuerzas; ten cuidado de que, habiendo ascendido, no caigas. Al contrario, te mando que sirvas a los hermanos, y recibirás una corona de Dios por tu obediencia". Nikita, arrastrada por intensos celos por la vida solitaria, no quiso en absoluto escuchar lo que le decía el abad. Cumplió su plan: se encerró en reclusión y permaneció allí, orando y sin salir de ningún lado. Después de un tiempo, un día durante la hora de oración, escuchó una voz que oraba con él y olió una fragancia extraordinaria. Engañado, se dijo a sí mismo: si no hubiera sido por un ángel, no habría orado conmigo y no se habría escuchado la fragancia del Espíritu Santo. Entonces Nikita comenzó a orar diligentemente, diciendo: "¡Señor! Muéstrate a mí con inteligencia, para que pueda verte". Entonces le llegó una voz: “¡Eres joven! No me apareceré ante vosotros, no sea que habiendo ascendido, caigáis”. La reclusa respondió entre lágrimas: “¡Señor! No me dejaré seducir de ninguna manera, porque el abad me enseñó a no escuchar la seducción demoníaca, pero haré todo lo que Tú me mandes”. Entonces la serpiente destructora de almas, habiendo asumido poder sobre él, dijo: “¡Es imposible que una persona en la carne me vea, pero he aquí! Envío a mi ángel para que se quede contigo: haz su voluntad”. Con estas palabras, el demonio se apareció ante la reclusa en forma de ángel. Nikita cayó a sus pies, adorándolo como a un ángel. El demonio dijo: “De ahora en adelante, no ores, sino lee libros, a través de los cuales entrarás en una conversación incesante con Dios y tendrás la oportunidad de enseñar palabras de ayuda para el alma a aquellos que acudan a ti, y yo oraré constantemente al Creador de todos por tu salvación”. El recluso, creyendo estas palabras, se engañó aún más: dejó de orar, se puso a leer, vio al demonio orando constantemente y se alegró, creyendo que el ángel estaba orando por él. Luego empezó a hablar mucho con los que venían de las Escrituras y a profetizar como un recluso palestino. La fama se extendió a su alrededor entre la gente del mundo y en la corte gran ducal. En realidad, él no profetizó, sino que contó a los que venían, siendo informado por un demonio copresente, dónde estaban colocados los bienes robados, dónde había sucedido en un lugar alejado de él 69 (Hab. 2:5). Se levantará un emperador cristiano, un hombre excelente, en una vida corta. ¿Por qué no profundizas en la Tebaida? No te molestes, sino ve en secreto al encuentro del nuevo emperador: lo verás en el camino, serás recibido por él muy favorablemente, regresarás a tu Iglesia y Dios pronto lo quitará de esta vida. Así sucedió todo" (Sancti Athanasii opera omnia, desgarrado 2). Entonces, le hizo saber al Gran Duque Izyaslav sobre el asesinato del príncipe Gleb de Novgorod y le aconsejó que enviara al hijo del gran duque a Novgorod para reinar. Esto es suficiente para que los laicos proclamen al recluso profeta. Se ha observado que los laicos e incluso los propios monjes, que carecen de comprensión espiritual, casi siempre se dejan llevar por engañadores, hipócritas y aquellos en engaño demoníaco, reconociéndolos como santos y benditos. Nadie podía igualar a Nikita en conocimiento del Antiguo Testamento, pero él no toleró el Nuevo Testamento, nunca tomó prestada su conversación del Evangelio y de las Epístolas Apostólicas y no permitió que ninguno de sus visitantes le recordara nada del Nuevo Testamento. Basándose en esta extraña dirección de sus enseñanzas, los padres del monasterio de Kiev-Pechersk se dieron cuenta de que estaba seducido por un demonio. En ese momento había muchos santos monjes en el monasterio, adornados con dones de gracia. Con su oración ahuyentaron al demonio de Nikita; Nikita dejó de verlo. Los padres sacaron a Nikita de su reclusión y le pidieron que les dijera algo del Antiguo Testamento; pero juró que nunca había leído estos libros, que antes sabía de memoria. Resultó que incluso se olvidó de leer por la impresión que le produjo el engaño demoníaco, y apenas, con gran dificultad, le enseñaron a leer nuevamente. Llevado en sí por las oraciones de los santos padres, reconoció y confesó su pecado, lo lloró con lágrimas amargas y alcanzó un alto grado de santidad y el don de los milagros a través de una vida humilde en medio de la fraternidad. Posteriormente, San Nikita fue consagrado obispo de Novgorod. Las últimas experiencias confirman lo que claramente demuestran las experiencias de tiempos pasados. Y ahora el engaño, así se llama en el lenguaje monástico el autoengaño, combinado con la seducción demoníaca, es una consecuencia indispensable de una retirada prematura a una soledad profunda o una hazaña especial en la soledad celular. Mientras que el autor de estos consejos ascéticos, cuando era joven, en 1824-1825, visitó el Alexander Nevsky Lavra para consultar sobre sus pensamientos con el monje Ioannikiy, el portador de velas del Lavra, discípulo de los ancianos Theodore y Leonid; Muchos laicos que vivían una vida ascética acudían a este monje en busca de consejo espiritual 70 . También lo visitó el soldado Pavel, que recientemente se había convertido del cisma, había sido anteriormente mentor de los cismáticos y sabía leer y escribir, del regimiento de Pavlovsk. El rostro de Pavel resplandeció de alegría. Pero él, debido al celo más fuerte que se encendió en él, se entregó a una hazaña física desmesurada e incongruente, sin tener una comprensión suficiente de la hazaña espiritual. Una noche, Pablo estaba en oración. De repente, una luz parecida al sol apareció cerca de los iconos y en medio de la luz una paloma blanca brillante. Una voz salió de la paloma: “Recíbeme: yo soy el Espíritu Santo, he venido a hacer de ti mi morada”. Pablo expresó gozoso acuerdo. Una paloma subió a él por sus labios, y Pablo, agotado por el ayuno y la vigilia, de repente sintió en sí mismo una fuerte pasión lujuriosa: abandonó la oración y corrió hacia el prostíbulo. Su pasión hambrienta hacía insaciable la saturación de la pasión. Todas las fornicaciones y todas las rameras disponibles para él se convirtieron en su lugar de reunión permanente. Finalmente recobró el sentido. Describió su seducción por el fenómeno demoníaco y la profanación por las consecuencias del engaño en una carta al Hieroschemamonk Leonid, que entonces vivía en el monasterio Alexander-Svirsky. La carta revelaba el elevado estado espiritual anterior del hombre caído. El joven mencionado era entonces el celador de Hieroschemamonk Leonid (1827-1828) y, con la bendición del anciano, leyó la carta de Paul. Hieroschemamonk Leonid en la primavera de 1828 se mudó del monasterio de Svirsky, inicialmente a Ploshchanskaya y luego a Optina Pustynya. Lo acompañó su celador, quien en esta ocasión visitó algunos monasterios de las diócesis de Kaluga y Oryol. Cuando estaba en la famosa ermita Beloberezhskaya, el monje de sotana Serapion, que vio gobernar a un ángel en su celda solitaria, era famoso allí por su vida ascética. No sólo los laicos, sino también los monjes, ya que en Rusia domina la hazaña física y el concepto mismo de espiritual casi se ha perdido, glorificaron a Serapion y lo presentaron como modelo de vida monástica. En 1829, Serapion se mudó debido a una enfermedad mental a Optina Pustyn para dirigir los consejos de Hieroschemamonk Leonid. Durante una de las reuniones con el anciano, le arrancó una parte importante de la barba. Serapion, colocado en el skete de Optina Pustyn por respeto a su gloria ascética, se acercó una noche al jefe del skete, Hieromonk Anthony, anunciando que Juan el Bautista se le había aparecido y había ordenado la matanza de este Anthony, Hieromonk Leonid, Hieromonk Gabriel y el terrateniente Zhelyabovsky, que entonces estaba visitando el skete. “¿Dónde está tu cuchillo?” – le preguntó el ingenioso e intrépido Anthony. “No tengo cuchillo”, respondió el hombre seducido. “¿Entonces por qué vienes a cortar sin cuchillo?” - Anthony se opuso y metió en su celda al hombre seducido, que se suponía iba a ser trasladado a un manicomio, donde murió. Antes de su muerte, como escuchamos, Serapión recobró el sentido y partió con la esperanza de salvación. Cabe señalar que el espíritu caído, queriendo apoderarse del asceta de Cristo, no actúa de manera poderosa, sino que busca atraer el consentimiento de la persona al engaño propuesto y, al recibir el consentimiento, se apodera de quien expresó su consentimiento. San David, describiendo el ataque de un ángel caído a una persona, se expresó con toda precisión diciendo: “El erizo atrapa al mendigo, arrebata al mendigo y en cualquier momento lo atrae a su red” (Sal. 9:30). El Espíritu Santo actúa de forma autocrática, así como Dios viene, mientras que una persona que se ha humillado y se ha humillado no espera en absoluto su venida. De repente cambia la mente, cambia el corazón. Por su acción abarca toda la voluntad y todas las capacidades de una persona que no tiene la oportunidad de reflexionar sobre la acción que se desarrolla en él. La gracia, cuando está en alguien, no muestra nada ordinario o sensual, sino que enseña en secreto lo que nunca antes se ha visto o imaginado. Entonces la mente aprende en secreto secretos elevados y ocultos que, según el Divino Pablo, el ojo humano no puede ver, debajo de los cuales la mente puede comprender por sí misma... "La mente humana por sí misma, al no estar unida con el Señor, razona según sus propias fuerzas. Cuando está unida con el fuego de la Divinidad y el Espíritu Santo, entonces todos poseemos la Luz Divina, el todo se vuelve luz, arde en la llama del Espíritu Santo, se llena de la mente Divina, y le es imposible en la llama de la Divinidad pensar en sí mismo y en lo que le gustaría". Esto es lo que dijo San Máximo Kapsokalivi a San Gregorio del Sinaí 71. Por el contrario, cuando ocurre un fenómeno demoníaco, a la persona siempre se le da la libertad de juzgar el fenómeno, aceptarlo o rechazarlo. Esto es evidente por los intentos del demonio de engañar a los santos de Dios. Una vez, cuando el monje Pacomio el Grande estaba en soledad fuera de los rumores monásticos, el diablo se le apareció en gran luz y le dijo: "¡Alégrate, Pacomio! Yo soy Cristo y he venido a ti como mi amigo". El santo, razonando consigo mismo, pensó: "La venida de Cristo al hombre está unida a la alegría, libre de miedo. En esa hora todos los pensamientos humanos desaparecen: entonces toda la mente se fija en la visión de lo visible ". Pero al verlo presentarse ante mí, me lleno de confusión y miedo. Éste no es Cristo, sino Satanás". Después de esta reflexión, el monje le dijo con valentía al que apareció: “¡Diablo! Apártate de mí: malditos tú, y tu visión, y el engaño de tus malvados planes”. El diablo desapareció inmediatamente, llenando la celda de hedor 72 . Es imposible que una persona que todavía está en el reino de la sabiduría carnal, que no ha recibido una visión espiritual de la naturaleza humana caída, no dé algún valor a sus obras y no reconozca alguna dignidad en sí mismo, por muchas palabras humildes que pronuncie y por muy humilde que parezca en apariencia. La verdadera humildad no es característica de la sabiduría carnal y le es imposible: la humildad es un atributo de la mente espiritual. El monje Marcos el Asceta dice: “Aquellos que no se han considerado deudores de todos los mandamientos de Cristo, honran la Ley de Dios corporalmente, sin entender ni lo que dicen ni en qué se basan, y por lo tanto piensan en cumplirla con “obras” 73 ... De las palabras del reverendo padre, está claro que cualquiera que reconoce alguna buena acción se encuentra en un estado de autoengaño. Este estado de autoengaño sirve como base del engaño demoníaco: el ángel caído encuentra refugio en el concepto falso y orgulloso del cristiano, convenientemente injerta su seducción en este concepto y, mediante la seducción, subyuga a la persona a su poder, la sumerge en el llamado engaño demoníaco. De las experiencias anteriores se desprende claramente que ninguno de los engañados se reconoció indigno de ver a los ángeles; por tanto, reconoció cierta dignidad en sí mismo. De lo contrario, una persona carnal y espiritual no puede juzgarse a sí misma. Por eso los santos padres decían en general de todos los ascetas que no están suficientemente educados en la actividad espiritual y no eclipsados ​​​​por la gracia, que el silencio los destruye. El comportamiento del monje Barsanuphius el Grande y su compañero de ayuno Juan el Profeta, quienes eran ermitaños en el albergue de Abba Serida, es instructivo sobre los ermitaños y el silencio. Todos los hermanos de aquel monasterio, o al menos la mayoría de los hermanos, fueron guiados por las instrucciones de estos grandes santos de Dios, llenos del Espíritu de Dios; El propio Hegumen Serid, a quien Barsanuphius el Grande llamó su hijo, se guió por sus instrucciones. Serid sirvió al santo anciano, quien permaneció desesperadamente en su celda, recibiendo solo a Serid y a través de él dando respuestas escritas a los demás hermanos. Los hermanos del monasterio, guiados por las edificaciones de hombres divinamente inspirados, experimentaron un progreso espiritual rápido y abundante. Algunos de ellos se volvieron capaces de una vida solitaria, a la que fueron llamados por Dios, quien previó su capacidad. Así, el Gran Barsanuphius predijo a Juan de Mirosavsky que Dios le había destinado el silencio y, habiendo preparado a este monje para vivir según los mandamientos del Evangelio entre la comunidad monástica, en el crisol de la obediencia, en el momento indicado por Dios, lo llevó a la reclusión 74. De la correspondencia del Gran Barsanuphius con Juan de Mirosavsky se desprende claramente que Juan, incluso al entrar en la reclusión, se sintió abrumado por una pasión apasionada. pensamientos. Otros monjes a quienes se les permitió recluirse estaban aún más indignados por sus pasiones, pero la reclusión no les estaba prohibida. Por el contrario, al reverendo Abba Dorotheos, que se distinguía por su sabiduría tanto mundana como espiritual, la capacidad de liderar a otros monjes, que en realidad demostraron este don espiritual, los ancianos portadores de espíritu le prohibieron retirarse, sin importar cuánto lo deseara. "El silencio", le dijeron, "da al hombre un motivo de arrogancia antes de adquirirse a sí mismo, es decir, de ser irreprochable. Sólo entonces se produce el verdadero silencio cuando el hombre ya ha llevado la cruz". Y así, si tienes compasión por tu prójimo, recibirás ayuda, pero si te abstienes de la compasión, queriendo ascender a algo que está más allá de tu medida, entonces debes saber que perderás lo que tienes. No os desviéis ni hacia dentro ni hacia fuera, sino manteneos en el medio, entendiendo que ésta es la voluntad del Señor, “porque los días son malos” (Efesios 5:16) 75. Mis palabras significan: no os atreváis a quedaros en silencio y no os descuidéis cuando estéis en medio de las preocupaciones; este es el camino intermedio, a salvo de caer. En el silencio hay que tener humildad y, cuando se tiene cuidado, estar vigilante de uno mismo y guardar los pensamientos. Todo esto no se limita a ningún momento concreto. Cada uno debe soportar con acción de gracias lo que le acontece por necesidad. Cuanto más desciende una persona a la humildad, más éxito tiene. Estar en una celda no te hace experimentado, porque permaneces en ella sin dolor (obviamente: debido a la imposibilidad de luchar contra los demonios, lo que lleva a los encerrados en la celda a dolores y luchas tan severos, que son completamente desconocidos para el monje común) 76 . Y como abandonáis de antemano todas las preocupaciones, el enemigo no os prepara la paz, sino más bien la confusión, para obligaros finalmente a decir: sería mejor si yo no hubiera nacido”. 77 El monje Doroteo, reconocido como santo por la Iglesia universal, uno de los más excelentes escritores ascetas, permaneció en un albergue entre la hermandad, y tras la muerte de los santos mentores fundó su monasterio y fue su abad. San Juan del Clímaco señala que quienes son propensos a la soberbia y a otras pasiones espirituales no deben elegir en modo alguno una vida solitaria, sino permanecer en medio de la fraternidad y salvarse cumpliendo los mandamientos 78 porque todo ser que vive, ya sea en el desierto o en comunidad, cuando es conforme a la voluntad de Dios y cuando su objetivo es agradar a Dios, es bienaventurado 79 . De una retirada prematura vegeta el engaño demoníaco, no sólo evidente, sino también invisible en apariencia: mental, moral, incomparablemente más peligroso que el primero, ya que es muy difícil de curar y, a menudo, incapaz de curar. Este tipo de engaño, basado en la arrogancia, es llamado por los santos padres “opinión” 80 y consiste en el hecho de que cuando un asceta acepta conceptos falsos sobre los objetos espirituales y sobre sí mismo, los considera verdaderos. Los falsos conceptos y contemplaciones, debido a la simpatía y asistencia natural de la mente al corazón y del corazón a la mente, van ciertamente acompañadas de sensaciones seductoras, dulces y sentidas: no son más que la acción de la refinada voluptuosidad y la vanidad. Aquellos infectados con este engaño se convirtieron en predicadores de falsas enseñanzas ascéticas y, a veces, incluso en heresiarcas para la destrucción eterna de ellos mismos y de sus vecinos. San Isaac de Siria en la Palabra 55 menciona que un tal Malpas pasó una estricta vida ascética en reclusión para alcanzar un alto estado espiritual, cayó en la arrogancia y un evidente engaño demoníaco y se convirtió en el inventor y líder de la herejía eucita. Un ejemplo de libro ascético escrito desde un estado de ilusión llamado opinión es la obra de Thomas à Kempis titulada “La imitación de Jesucristo”. Se respira refinada voluptuosidad y arrogancia, que en las personas ciegas y llenas de pasiones producen placer, que reconocen como saborear la gracia divina. ¡Infeliz y oscurecido! ¡No comprenden que habiendo olido el hedor refinado de las pasiones que viven en ellos mismos, lo disfrutan, reconociéndolo en su ceguera como el hedor de la gracia! No comprenden que sólo los santos son capaces de disfrutar del placer espiritual; que el placer espiritual debe ir precedido del arrepentimiento y la limpieza de las pasiones; que el pecador es incapaz de sentir placer espiritual; que debe reconocerse indigno del placer, rechazarlo si comienza a llegarle, rechazarlo como inusual para él, como un autoengaño evidente y dañino, como un refinado movimiento de vanidad, arrogancia y voluptuosidad. Como Malpas, Francisco de Asiz, Ignacio de Loiola y otros ascetas del latín 81, reconocidos en lo más profundo como santos, alcanzaron en su ermita el más fuerte engaño demoníaco. “Cuando Francisco fue arrebatado al cielo”, dice el escritor de su vida, “Dios el Padre, al verlo, no supo por un momento a quién darle prioridad, si a su Hijo por naturaleza o a su hijo por gracia, Francisco”. ¡Qué podría ser más terrible, más feo que esta blasfemia, más triste que esta belleza! Actualmente, en nuestra patria, la ermita en un desierto desierto puede considerarse absolutamente imposible, y la reclusión es muy difícil, más peligrosa e incompatible que nunca. Debemos ver la voluntad de Dios en esto y someternos a ella. Si quieres ser una persona silenciosa y agradable a Dios, ama el silencio y acostúmbrate a él con todo el esfuerzo posible. No te permitas charlas vanas, ni en la iglesia, ni durante las comidas, ni en tu celda; no os permitáis salir del monasterio excepto en caso de extrema necesidad y por el menor tiempo; no te permitas trabar amistades, especialmente cercanas, ni fuera ni dentro del monasterio; no se permita la libre circulación y el entretenimiento nocivo; compórtate como un vagabundo y un extraño tanto en el monasterio como en tu vida terrena, te convertirás en un silenciador amante de Dios, un ermitaño, un ermitaño. Si Dios os ve capaces de desertar o de reclusión, entonces Él mismo, por Sus inefables destinos, os dará una vida desierta y silenciosa, como se la entregó a los bienaventurados Serafines de Sarov, o os entregará una reclusión, como se la entregó al Beato Jorge, el recluso del monasterio de Zadonsk. Capítulo 12. Sobre vivir en obediencia al mayor Lo que se ha dicho sobre la ermita y la reclusión debe decirse también sobre la obediencia a los mayores en la forma en que se daba en el monaquismo antiguo; Tal obediencia no se da en nuestro tiempo. El monje Casiano el Romano dice que los padres egipcios, entre los cuales el monaquismo floreció especialmente y dio frutos espirituales asombrosos, “afirman que es característico de los sabios gobernar y ser bien gobernados, y definen que este es el mayor don y gracia del Espíritu Santo” 82 . Una condición necesaria para tal obediencia es un mentor portador del espíritu, quien, por la voluntad del Espíritu, mortificaría la voluntad caída de aquel que se sometió a él en el Señor, y en esta voluntad caída, mortificaría todas las pasiones. La voluntad caída y corrupta del hombre contiene en sí misma el deseo de todas las pasiones. Es obvio que la mortificación de la voluntad caída, cumplida tan majestuosamente y victoriosamente por la voluntad del Espíritu de Dios, no puede ser cumplida por la voluntad caída del mentor, cuando el mentor mismo todavía está esclavizado por las pasiones. “Si queréis renunciar al mundo”, dijo San Simeón, el nuevo teólogo, a los monjes de su época, “y aprender la vida del evangelio, entonces no os traicionéis (encomendéis) a un maestro inexperto o apasionado, no sea que aprendais la vida del diablo en lugar de la vida del evangelio, porque los buenos maestros y la enseñanza son buenos, pero los malos son malos: de las semillas del mal ciertamente crecerán los malos”. frutas. Cualquiera que no ve y promete instruir a los demás es un engañador y hunde a los que lo siguen en el pozo de la destrucción según la palabra del Señor: “Si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el pozo” (Mateo 15:14) 83. En otro caso, este gran pariente de Dios, aconsejando al monje que actúe según las instrucciones de su padre espiritual, agrega: “Sin embargo, que haga esto sólo en tal caso, cuando sepa que su padre espiritual es partícipe del Espíritu, que no le dirá lo contrario de la voluntad de Dios, sino que, según su don y según la medida de su obediencia, le hablará lo que es agradable a Dios y útil al alma, para no encontrarse obedeciendo al hombre y no a Dios 84. En este sentido, también el apóstol lega: “No os hagáis esclavos de los hombres” (1 Cor. 7, 23). Él ordena que el mismo servicio de los siervos a los amos debe realizarse espiritualmente, y no en el carácter de personas que agradan a la gente, sino en el carácter de siervos de Cristo, haciendo la voluntad de Dios en el servicio exterior a los hombres (Ef. 6:6). "Ahora bien", dice el apóstol, "¿estoy pisoteando al hombre o a Dios? ¿O busco agradar a una persona? Incluso si hubiera agradado al hombre, nunca habría sido siervo de Cristo" (Gálatas 1:10). “¿No sabéis que sois esclavos de él en obediencia” - de un hombre de sabiduría carnal o de Dios? “sois esclavos de la naturaleza y le escucharéis; o el pecado y la sabiduría carnal conducen a la muerte, o la obediencia a la justicia” de Dios y a la salvación (Rom. 6:16). La obediencia forma al obediente a imagen de aquel a quien obedece: “la oveja fue concebida con vara”, dice la Escritura (Gén. 30:39). Aquellos ancianos que asumen el “papel”, usemos esta desagradable palabra perteneciente al mundo pagano para explicar con mayor precisión el asunto, que, en esencia, no es más que una actuación destructora del alma y, la comedia más triste: los ancianos que asumen el papel de los antiguos santos ancianos, al no tener sus dones espirituales, saben que su intención misma, sus pensamientos y conceptos sobre la gran obra monástica, la obediencia, son falsos, que su forma misma de pensar, su razón, su conocimiento. son el autoengaño y el engaño demoníaco, que no pueden dejar de producir frutos correspondientes a sí mismos en lo que enseñan. Su estado de ánimo incorrecto e insuficiente puede pasar desapercibido durante algún tiempo para el principiante inexperto guiado por ellos sólo si este principiante es algo inteligente y se dedica a la lectura sagrada con la intención directa de la salvación. A su debido tiempo, ciertamente debe revelarse y servir como motivo de la separación más desagradable, de la relación más desagradable entre el mayor y el alumno, del trastorno mental de ambos. Es cosa terrible aceptar, por vanidad y voluntariamente, deberes que sólo pueden realizarse por mandato del Espíritu Santo y por la acción del Espíritu; ¡Es terrible imaginarse a sí mismo como un vaso del Espíritu Santo, mientras que la comunicación con Satanás aún no se ha roto y el vaso continúa siendo profanado por la acción de Satanás! ¡Tanta hipocresía e hipocresía es terrible! Es desastroso para uno mismo y para el prójimo, criminal ante Dios, blasfemo. Sería en vano señalarnos al monje Zacarías, quien, obedeciendo al anciano inexperto, su padre según la carne, Karion, alcanzó la perfección monástica 85, o al monje Akakios, que se salvó viviendo con un anciano cruel, que llevó a su discípulo a una tumba prematura con palizas inhumanas 86. Ambos obedecieron a los ancianos insuficientes, pero se guiaron por el consejo del padres portadores de espíritu, así como por los ejemplos más edificantes, que abundaban ante sus ojos: sólo por esta razón podían permanecer en obediencia exterior a sus mayores. Estos casos están fuera del orden y norma general. "El modo de actuar de la Providencia de Dios", dijo San Isaac de Siria, "es completamente diferente del orden general humano. Manténganse en el orden general". Objetarán: la fe de un novicio puede suplir la falta de un mayor. No es cierto: la fe en la verdad salva, la fe en la mentira y el engaño demoníaco destruye, según las enseñanzas del Apóstol. "El amor no ha aceptado la verdad", dice acerca de los que perecen arbitrariamente, "¿cómo podrán salvarse? Por eso Dios les enviará (permitirá) la adulación, para que crean la mentira, para que todos los que no han creído a la verdad, sino que se han complacido en la injusticia, reciban juicio" (2 Tesalonicenses 2:10-12). “Según mi fe, sed” (Mateo 9:29), dijo el Señor, la Verdad Propia, a dos ciegos y los sanó de la ceguera: no tienen derecho a repetir las palabras de la Verdad Propia, mentiras e hipocresía para justificar su conducta criminal, con la que destruyen a sus prójimos. Ha habido casos, muy, muy raros, en los que la fe, según la visión especial de Dios, actuó a través de los pecadores, logrando la salvación de estos pecadores. En Egipto, el mayor de los ladrones, Flaviano, con la intención de robar cierto convento, se puso una túnica monástica y llegó a este monasterio. Las monjas lo aceptaron como uno de los santos padres, lo llevaron a la iglesia y le pidieron que llevara una oración a Dios por ellos, lo que Flaviano cumplió, contra su voluntad y para su sorpresa. Luego le presentaron la comida. Al final de la comida, las monjas le lavaron los pies. En el monasterio, una de las hermanas era ciega y sorda. Las monjas la trajeron y le dieron de beber agua, con la que lavaron los pies del vagabundo. El paciente fue sanado inmediatamente. Las monjas glorificaron a Dios y la vida santa del extraño monje, proclamando el milagro ocurrido. La gracia de Dios descendió sobre el mayor de los ladrones: trajo el arrepentimiento, y del mayor de los ladrones se transformó en un padre portaestandartes 87 . En la vida de San Teodoro, obispo de Odesa, leemos que la ramera, forzada por la desesperada esposa de Adera, llevó una oración a Dios por su hijo fallecido, para que el bebé resucitara gracias a la oración de la ramera. La ramera, horrorizada por lo que le había sucedido, abandonó inmediatamente su vida pecaminosa, entró en un monasterio y a través de una vida ascética alcanzó la santidad 88 . Estos eventos son excepciones. Contemplándolos, haremos lo correcto si quedamos asombrados ante la vista y los incomprensibles destinos de Dios, fortalecidos en la fe y la esperanza; Haremos muy mal si tomamos estos acontecimientos como modelo a seguir. Para guiar nuestro comportamiento, Dios mismo nos ha dado la Ley de Dios, es decir, las Sagradas Escrituras y las escrituras de los Padres. El apóstol Pablo dice decisivamente: “Os mandamos, hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, que os separéis de todo hermano, andando desordenadamente y no según la tradición recibida de nosotros” (2 Tes. 3:6). Tradición aquí se refiere a la tradición moral de la Iglesia. Está establecido en las Sagradas Escrituras y en los escritos de los santos padres. El monje Pimen el Grande ordenó la separación inmediata del anciano, cuya convivencia resulta perjudicial para el alma 89, obviamente debido a la violación por parte de este anciano de la tradición moral de la Iglesia. Es diferente cuando no hay daño mental, sino sólo pensamientos perturbadores: los pensamientos perturbadores son obviamente demoníacos; no hay necesidad de obedecerlos porque actúan precisamente donde recibimos el beneficio espiritual, que ellos quieren robarnos. La obediencia monástica, en la forma y carácter tal como tenía lugar entre el monaquismo antiguo, es un elevado sacramento espiritual. Se nos ha vuelto imposible comprenderlo y imitarlo por completo: tal vez sólo un examen reverente y prudente de él, tal vez la asimilación de su espíritu. Entonces entraremos en el camino del juicio correcto y de la prudencia salvadora de almas, cuando, leyendo las experiencias y reglas de la obra de los antiguos padres, su obediencia, igualmente maravillosa tanto en los líderes como en los guiados, veamos en los tiempos modernos la decadencia general del cristianismo, admitamos que somos incapaces de heredar la obra de los padres en su plenitud y en toda su abundancia. Y es una gran misericordia de Dios para nosotros, una gran felicidad para nosotros, que se nos dé la oportunidad de alimentarnos de los granos que caen de la mesa espiritual de nuestros padres. Estos cereales no constituyen el alimento más saciante, pero pueden, aunque no sin sensación de necesidad y hambre, proteger contra la muerte mental. Capítulo 13. De la residencia por consejo En el capítulo anterior, granos es el nombre que se le da a la morada espiritual proporcionada por la Providencia de Dios a nuestro tiempo. Se basa en la guía en materia de salvación de las Sagradas Escrituras y los escritos de los santos padres, con consejos y edificación tomados de padres y hermanos modernos. En su propio sentido, ésta es la obediencia de los antiguos monjes, en una forma diferente, adaptada a nuestra debilidad, principalmente espiritual. A los antiguos novicios, sus mentores portadores de espíritu les proclamaban inmediata y directamente la voluntad de Dios: ahora los propios monjes deben buscar la voluntad de Dios en las Escrituras y, por lo tanto, estar sujetos a frecuentes y prolongados desconciertos y errores. Entonces la prosperidad era rápida en la naturaleza del hacer, ahora nuevamente es lenta en la naturaleza del hacer. Tal es la buena voluntad de nuestro Dios para con nosotros: estamos obligados a someternos a él y reverenciarlo con acción de gracias. Nuestra vida monástica moderna, según las Escrituras y los consejos de nuestros padres y hermanos, está santificada por el ejemplo del líder del monaquismo: San Antonio el Grande. No obedecía al mayor, pero en su nuevo comienzo vivió separado y tomó prestadas instrucciones de las Escrituras y de varios padres y hermanos: de uno aprendió la abstinencia, de otro - mansedumbre, paciencia, humildad, de otro - estricta vigilancia sobre sí mismo, silencio, tratando de asimilar la virtud de todo monje virtuoso, mostrando obediencia a todos tanto como sea posible, humillándose ante todos y orando incesantemente a Dios 90. ¡También, principiante, de esta manera! Muestren al abad y a otras autoridades monásticas una obediencia sincera e inhumana, una obediencia ajena a los halagos y las caricias, una obediencia por el amor de Dios. Mostrar obediencia a todos los padres y hermanos en sus órdenes, que no sean contrarias a la Ley de Dios, los estatutos y orden del monasterio y la orden de las autoridades monásticas. Pero no seáis obedientes al mal, aunque sufras algún dolor por vuestra inhumanidad y firmeza. Consulta con padres y hermanos virtuosos y sabios, pero sigue sus consejos con extrema cautela y prudencia. ¡No te dejes llevar por consejos basados ​​en su efecto inicial en ti! Debido a tu pasión y ceguera, otros consejos apasionados y dañinos pueden complacerte únicamente por tu ignorancia e inexperiencia o porque complacen alguna pasión oculta, desconocida para ti, que vive en ti. Con lágrimas y suspiros de corazón, rogad a Dios que no os permita desviaros de su santísima voluntad para seguir la voluntad humana caída, la vuestra o la de vuestro prójimo, vuestro consejero. Tanto sobre tus pensamientos como sobre los pensamientos de tu prójimo, sobre sus consejos, consulta el Evangelio. La vanidad y la vanidad aman enseñar e instruir. ¡No les importan los méritos de sus consejos! ¡No creen que pueden infligir una úlcera incurable a su prójimo con consejos absurdos, que un principiante inexperto acepta con confianza inconsciente, con calor carnal y sanguíneo! ¡Necesitan el éxito, cualquiera que sea la calidad de este éxito, cualquiera que sea su comienzo! ¡Necesitan impresionar al recién llegado y someterlo moralmente a sí mismos! ¡Necesitan elogios humanos! Para ser conocidos como santos, sabios, visionarios, ancianos, maestros: necesitan alimentar su insaciable vanidad, su orgullo. La oración del profeta siempre ha sido justa, y es especialmente cierta ahora: "Sálvame, oh Señor, porque estoy empobrecido, porque la verdad se ha apartado de los hijos de los hombres. Verbo vano, cada uno a su sincero: labios lisonjeros en el corazón, y maldad en el corazón" (Sal. 11:2-3). Una palabra falsa e hipócrita no puede dejar de ser una palabra malvada y dañina. Hay que tener cautela contra tales sentimientos. "Estudia la Divina Escritura", dice Simeón, el Nuevo Teólogo, "y los escritos de los santos padres, especialmente los activos, para que, comparando la enseñanza y el comportamiento de tu maestro y tu corazón con su enseñanza, puedas verlos (esta enseñanza y comportamiento) como en un espejo y comprender; asimilar y contener en el pensamiento lo que está de acuerdo con las Escrituras; reconocer y rechazar lo que es falso y malo, para no ser engañado. Sepa que en estos días hay muchos engañadores y falsos maestros ". 91 El monje Simeón vivió en el siglo X después del nacimiento de Cristo, nueve siglos antes de nuestro tiempo: ya fue cuando en la santa Iglesia de Cristo se escuchó la voz de los justos sobre la falta de verdaderos líderes portadores de espíritu, sobre la multitud de falsos maestros. Con el paso del tiempo, los profesores satisfactorios de monaquismo se hicieron cada vez más escasos; luego los santos padres comenzaron a ofrecer cada vez más orientación a partir de las Sagradas Escrituras y los escritos de los padres. El monje Nil de Sorsky, refiriéndose a los padres que escribieron antes que él, dice: "No es poca cosa", dijeron, "encontrar un maestro encantador para este maravilloso trabajo (la verdadera oración monástica, sincera y mental). Llamaron sin pretensiones a aquel que tiene el trabajo y la sabiduría atestiguados por la Divina Escritura y ha adquirido el razonamiento espiritual. Y luego los santos padres dijeron que incluso entonces era casi imposible encontrar un maestro poco valioso en tales temas; ahora, cuando se han vuelto extremadamente pobres, debemos buscar con todo cuidado. Si no se encuentra, entonces los santos padres ordenaron aprender de las Divinas Escrituras, escuchando al Señor mismo decir: “Examinad las Escrituras, y en ellas encontraréis la vida eterna” (Juan 5:39). “Porque fue escrito de antemano en las Sagradas Escrituras, para nuestro castigo (instrucción) fue escrito” (Rom. 15:4) 92. El monje Neil vivió en el siglo XV; Fundó un monasterio no lejos de Bela Ozero, donde practicó la oración en profunda soledad. Es útil escuchar a los mayores de los tiempos modernos, con qué humildad y desinterés habla el monje Nilus de las instrucciones que enseñó a los hermanos. "Nadie debe ocultar las palabras de Dios por su propia negligencia, sino confesar su debilidad y al mismo tiempo no ocultar la verdad de Dios, para no hacernos culpables de transgredir el mandamiento de Dios. No ocultemos la palabra de Dios, sino proclamémosla. Las Divinas Escrituras y las palabras de los santos padres son tantas como la arena del mar: explorándolas con entusiasmo, las enseñamos a quienes vienen a nosotros y a quienes las necesitan (exigiendo, cuestionando). Es más correcto: no somos nosotros quienes enseñamos, porque somos indignos de ello, sino los bienaventurados santos padres que enseñan desde la Divina Escritura" 93. ¡He aquí un excelente ejemplo de instrucción moderna! Es bastante beneficioso espiritualmente para el mentor y el aprendiz; es la expresión correcta de una prosperidad moderada; se combina con el rechazo de la vanidad, la arrogancia demencial y la audacia en que caen aquellos que imitan en apariencia al Gran Barsanuphius y otros padres portaestandartes, sin tener la gracia de sus padres. Lo que era en aquellos una expresión de la abundante presencia del Espíritu Santo en ellos, en los imprudentes e hipócritas imitadores sirve como expresión de abundante ignorancia, autoengaño, orgullo e insolencia. ¡Amados padres, pronunciemos la palabra de Dios a nuestros hermanos con toda la humildad y reverencia posibles, reconociéndonos como insuficientes para este servicio y protegiéndonos de la vanidad, que hiela mucho a los apasionados cuando enseñan a los hermanos! debemos dar cuenta de cada palabra ociosa (Mat. 12:36), más dolorosa es la respuesta a la palabra de Dios hablada con vanidad y movida por vanidad. “El Señor consumirá todos los labios lisonjeros, toda lengua altiva, diciendo: Engrandezcamos nuestra lengua, nuestros labios están con nosotros: ¿quién es el Señor para nosotros?” (Sal. 11:4, 5). El Señor consumirá a aquellos que buscan su propia gloria y no la de Dios. Temamos la reprensión del Señor. Pronunciemos la palabra de edificación como requerida por una necesidad esencial, no como maestros, sino como aquellos que necesitan instrucción y se esfuerzan por llegar a ser partícipes de la instrucción enseñada por Dios en Su santísima Palabra. "Todos reciben el don", dice el santo apóstol Pedro, "sirviendo entre sí, como buenos constructores de las diversas gracias de Dios. Si alguno habla según las palabras de Dios, con temor de Dios y reverencia a las palabras de Dios, y no según sus propias palabras; si alguno sirve según la fuerza que Dios da, y no según la suya propia, sea Dios glorificado en Jesucristo en todo" (1 Pedro 4:11). El que actúa por sí mismo, actúa por vanidad, se sacrifica a sí mismo y a los que le escuchan a Satanás: el que actúa por parte del Señor, actúa para la gloria del Señor, realiza su propia salvación y la salvación de sus prójimos por el Señor, único Salvador de los hombres. Tengamos miedo de enseñarle al original cualquier instrucción irreflexiva que no esté basada en la palabra de Dios y en la comprensión espiritual de la palabra de Dios. Es mejor admitir la ignorancia que mostrar conocimientos perjudiciales para el alma. Protegámonos del gran desastre de convertir al novicio crédulo de siervo de Dios en siervo del hombre (1 Cor. 7,23), atrayéndolo a la creación de la voluntad caída del hombre en lugar de la santísima voluntad de Dios" 94. La actitud humilde de un consejero hacia su discípulo es completamente diferente de la de un anciano hacia un novicio incondicional, un siervo en el Señor. El consejo no contiene condiciones para cumplirlo necesariamente: puede cumplirse o no. cumplido. El consejero no tiene responsabilidad alguna por su consejo si lo dio con temor de Dios y humildad, no espontáneamente, sino siendo pedido y obligado. Asimismo, el que recibe un consejo no está obligado por él; Corresponde a la arbitrariedad y al razonamiento llevar a cabo o no el asesoramiento recibido. Es evidente cómo el camino del consejo y del seguimiento de las Sagradas Escrituras es coherente con nuestros tiempos débiles. Notemos que los padres prohíben dar consejos al prójimo por propio impulso, sin preguntarle: dar consejos no autorizados es un signo de la conciencia de conocimiento y dignidad espiritual, lo cual es evidente orgullo y autoengaño 95 . Esto no se aplica a los superiores y líderes, quienes están obligados en todo momento, en cada necesidad que se les presente y sin que se les pida, a instruir a la fraternidad que les ha sido confiada (2 Tim. 4:2). Pero cuando visiten otros monasterios, deben guiarse por los consejos de San Macario de Alejandría a San Pacomio el Grande. Pacomio preguntó a Macario sobre la instrucción de los hermanos y su prueba. Abba Macario respondió: “ENSEÑA y juzga a tus subordinados y no juzgues a ninguno de los extraños” 96. Esta regla fue y es observada por todos los abades que quieren agradar a Dios. Capítulo 14. El objetivo de la vida monástica es estudiar la voluntad de Dios, asimilarla a uno mismo y someterse a ella. La esencia de la vida monástica es sanar la voluntad dañada, unirla con la voluntad de Dios y santificarla con esta unión. Nuestra voluntad, en estado de caída, es hostil a la voluntad de Dios; debido a su ceguera y estado de enemistad hacia Dios, se fortalece constantemente para oponerse a la voluntad de Dios. Cuando sus esfuerzos no tienen éxito, lleva a la persona a la irritación, la indignación, la vergüenza, el dolor, el desaliento, la murmuración, la blasfemia y la desesperación. En la renuncia a la propia voluntad para heredar la voluntad de Dios, hay una renuncia a sí mismo, mandada por el Salvador, que constituye una condición necesaria para la salvación y la perfección cristiana, tan necesaria que sin satisfacer esta condición la salvación es imposible, y mucho menos la perfección cristiana es imposible. “La vida está en su voluntad”, dijo el profeta (Sal. 29:6). Para cumplir la voluntad de Dios, es necesario conocerla. Sólo con este conocimiento es posible rechazar la voluntad dañada y sanarla por la voluntad de Dios. La voluntad de Dios es un misterio divino. “Nadie conoce el mensaje de Dios”, dice el apóstol, “sino el Espíritu de Dios” (1 Cor. 2:11). En consecuencia, la entrega a las personas del conocimiento de la voluntad de Dios sólo puede lograrse mediante la revelación divina. "Enséñame a hacer tu voluntad", oró el inspirado David, "porque tú eres mi Dios. Tu buen Espíritu me guiará a la tierra justa" (Salmo 142:10). “Abre mis ojos, y entenderé las maravillas de tu ley” (Sal. 119:18). “No me ocultes tus mandamientos” (Sal. 119:19). La voluntad de Dios se revela a la humanidad en la Ley de Dios, pero principalmente, con especial exactitud y detalle, nos la declara la Palabra de Dios hecha hombre. Como algo más allá de la comprensión, se acepta por la fe. "Bajé del cielo", dijo el Salvador, "no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió. Esta es la voluntad del Padre que me envió, para que no destruya todo lo que me ha dado, sino que lo resucitaré en el último día. Esta es la voluntad del que me envió, que todo el que ve al Hijo y cree en él, tenga vida eterna, y yo le resucitaré en el día postrero" (Juan 6:38-40). "Yo no hablé por mi cuenta, sino que el Padre me envió, y me dio mandamiento, lo que debo decir y lo que debo decir. Y sabemos que su mandamiento es vida eterna" (Juan 12:49-50). El estudio de la voluntad de Dios es un trabajo lleno de gozo, lleno de consuelo espiritual, y al mismo tiempo un trabajo asociado a grandes dolores, dolores, tentaciones, al desinterés, a la mortificación de la naturaleza caída, a la destrucción salvadora del alma. Está asociado a la crucifixión del viejo hombre (Gálatas 5:24; Col. 3:9-10). exige que la sabiduría carnal sea rechazada, pisoteada, destruida: “sed transformados por la renovación de vuestra mente”, dice el apóstol, “para probaros cuál es la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios” (Rom. 12:2) Con tal certeza el Hijo de Dios reveló la voluntad de Dios a los hombres, con consecuencias tan significativas combinó esta manifestación de la voluntad de Dios, que la Sagrada Escritura lo llama el que confesó a Dios (Juan 1:18), es decir. quien se reveló en la plenitud en que la humanidad es capaz de recibir, capaz de recibir no por sí misma, sino por la acción de la acción abundante de la gracia Divina. Las palabras del Señor tienen el mismo significado: “He revelado tu nombre a los hombres” (Juan 17:6), “les he dicho tu nombre, y diré: Sí, con el mismo amor que me has amado, él estará en ellos y yo estaré en ellos” (Juan 17:26) 97. La manifestación del nombre de Aquel que está sobre todo nombre es el conocimiento más perfecto de Aquel que está sobre todo conocimiento. El conocimiento más elevado, que proviene de la santificación del hombre por la voluntad divina, conduce al amor divino, a la unión del hombre con Dios. Algunos de los mandamientos del Evangelio nos enseñan a actuar de una manera agradable a Dios; otros nos enseñan a comportarnos de manera piadosa frente a la influencia externa sobre nosotros. Estudiar el segundo es más difícil que aprender el primero; pero también lo primero se entenderá satisfactoriamente cuando el alma estudie y acepte lo segundo. Es necesario asegurarse de que Dios controla la participación del mundo y la participación de cada persona. Las experiencias de la vida no tardarán en confirmar y aprobar esta enseñanza del Evangelio. La consecuencia de aceptar esta enseñanza por la fe es la humilde sumisión a Dios, el retiro de la confusión, la paz del alma y la fuerza del coraje. Quien acepte así la enseñanza del Evangelio recibirá “el escudo de la fe, en el cual podrán apagarse todas las flechas encendidas del maligno” (Efesios 6:16). Esta fe es llamada activa por los santos padres, en contraste con la dogmática 98. Aparece en una persona a partir del cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, crece a medida que se cumplen, se desvanece y se destruye a medida que se descuidan, se transforma, a su debido tiempo, después de la sombra de la gracia, en fe viva, llena al cristiano de poder espiritual, con el cual los santos de Dios “conquistaron reinos, hicieron justicia, recibieron promesas, taparon bocas de leones, apagaron el poder del fuego, escaparon de la espada afilada, siendo fuertes en la debilidad, siendo fuertes en la batalla, poniendo para huir de las huestes de extraños” (Heb. 11:33, 34). Es necesario reverenciar los destinos de Dios, incomprensibles para nosotros, en todos los permisos de Dios, tanto privados como públicos, tanto civiles como morales y espirituales. “Humillaos”, exhorta el santo apóstol Pedro, “con la poderosa mano de Dios habéis quitado toda vuestra tristeza, porque Él tiene cuidado de vosotros” (1 Pedro 5:6-7). La humildad es apropiada según ese excelente ejemplo que nos presentan las Sagradas Escrituras en la oración de los tres santos jóvenes, quienes fueron sometidos a una dura prueba en Babilonia por su fidelidad a Dios y reconocieron todas las concesiones de Dios como consecuencias del justo juicio de Dios (Dan. 3). “La necesidad es una tentación”, determinó el Señor (Mateo 18:7); prefigurando los terribles desastres que habrían de sobrevenir a los que creen en Él y a toda la humanidad, dijo: “Mirad, no os horroricéis, porque conviene que sucedan todas estas cosas” (Mateo 24:6). Si es así, entonces no tenemos ni el derecho ni la oportunidad de decir o pensar nada en contra de la determinación pronunciada por el Dios todo bueno, omnisapiente y todopoderoso. “Seréis traicionados”, nos predijo el Señor, “por vuestros padres, hermanos, familiares y amigos, y seréis ejecutados, y seréis aborrecidos de todos por causa de Mi nombre” (Lucas 21:16-17). "Todo el que os mate se decidirá a ofrecer servicio a Dios. Estaréis en un mundo de tristeza, pero confiad, porque yo he vencido al mundo" (Juan 16:2, 33). Habiendo representado y presagiado la posición de los verdaderos cristianos durante su vida terrenal, la posición que Dios les había destinado, el Señor añadió: “Y el cabello de vuestra cabeza no perecerá” (Lucas 21:18). Esto significa: Dios velará por ti; Él te cuidará atentamente, te sostendrá con su diestra todopoderosa y, como no te sucede nada triste, sucederá sólo con su permiso, por su santísima voluntad, para tu salvación. El Señor concluyó la instrucción a los discípulos en relación con las desgracias de la vida terrena que debían sobrevenirles con un mandamiento decisivo y definitivo: “Con vuestra paciencia vuestras almas serán ganadas” (Lucas 21,19). Reconocer y confesar a Dios como gobernante del mundo; con reverencia, con altruismo, someteos y entrégate a Su voluntad: de esta conciencia, de esta humildad, vegetará en vuestras almas la santa paciencia. El alma lo conoce por la paz que le trae. Toda palabra contra el destino de Dios morirá en la boca, todo pensamiento enmudecerá ante la grandeza de la voluntad de Dios, como dijo de sí mismo y de sus compañeros el santo evangelista Lucas: “Callamos, diciendo: hágase la voluntad del Señor” (Hechos 21,14). Es necesario saber que todo pensamiento que aparece con la propiedad de contradicción y oposición a los destinos de Dios proviene de Satanás y es su demonio. Tal pensamiento debe ser rechazado como impío en su misma apariencia. El Señor nos dio un ejemplo de esto. Cuando habló a los discípulos sobre el sufrimiento y la muerte violenta que le esperaba, entonces el apóstol Pedro, movido por compasión según la naturaleza del anciano, “comenzó a contradecirlo, diciendo: Tú, oh Señor, eres misericordioso para que no tengas estas cosas”. El Señor respondió a Pedro, denunciando el inicio del pensamiento que expresaba: “Sígueme, Satanás, tú eres mi tentación, no pensando en las cosas de Dios, sino en las de los hombres” (Mateo 16:22-23). ¿Por qué nuestro espíritu se indigna contra los destinos y el permiso de Dios? Porque no hemos honrado a Dios como Dios; porque no nos hemos sometido a Dios como Dios; porque no nos hemos dado el lugar que nos corresponde delante de Dios; de nuestro orgullo, de nuestra ceguera; porque nuestra voluntad caída, dañada y pervertida no es destruida ni rechazada por nosotros. "Entonces no me avergonzaré de mirar siempre todos tus mandamientos. Confesémonos contigo con rectitud de corazón, sin haber aprendido nunca los destinos de tu justicia" (Sal. 119:6-7). “Tú eres el Dios de mi Salvador, y yo te he soportado todo el día” (Sal. 24:5), soportando con complacencia durante toda mi vida terrena todos los dolores que Tú te dignaste permitirme para mi salvación. San Juan Clímaco define el don del razonamiento espiritual, que Dios envía exclusivamente a los monjes que recorren el camino de la humildad y la humildad, de la siguiente manera: “el razonamiento, en sentido amplio, consiste y se conoce en la comprensión infalible de la voluntad divina en todo tiempo, lugar y materia, que es característica de quienes son puros de corazón, de cuerpo y de labios” 99 . Capítulo 15. El amor al prójimo sirve como medio para lograr el amor a Dios. El Salvador del mundo combinó todos Sus mandamientos privados en dos mandamientos generales principales: "Amarás al Señor tu Dios", dijo, "con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente. Este es el primer y gran mandamiento. El segundo es similar: ama a tu sincero como a ti mismo. De estos dos mandamientos pende toda la ley y los profetas" (Mateo 22:37-40). Aunque el mandamiento del amor a Dios es mucho más exaltado que el mandamiento del amor a la imagen de Dios - el hombre, así como Dios es más exaltado que Su imagen, el mandamiento del amor al prójimo sirve como base para el mandamiento del amor a Dios. El que no ha puesto los cimientos, en vano trabaja para construir un edificio: no es posible que se mantenga sin cimientos. A través del amor al prójimo entramos en el amor a Dios. El amor de un cristiano a Dios es amor a Cristo (1 Juan 2:23), y el amor al prójimo es amor a Cristo en el prójimo: habiendo amado al prójimo, habiéndolo amado en el Señor, es decir, según los mandamientos del Señor, adquirimos amor a Cristo, y el amor a Cristo es amor a Dios. La unión del amor a Dios con el amor al prójimo está perfectamente descrita en las epístolas del santo apóstol evangelista Juan el Teólogo. Es imposible amar a Dios, según la enseñanza del Teólogo, sin amar primero al hermano. El amor al hermano consiste en cumplir los mandamientos del Señor respecto de él (2 Juan 1:6). La misma enseñanza es proclamada también por los santos maestros del monaquismo. San Antonio el Grande dijo: "Tanto la vida como la muerte (las almas) dependen del prójimo. Al adquirir un hermano, ganamos a Dios; al tentar a un hermano, pecamos contra Cristo" 100. El monje John Kolov, uno de los más grandes padres del Skete egipcio, dijo: "No es posible construir una casa empezando desde arriba, pero hay que empezar a construir desde los cimientos y construir hasta arriba". Le preguntaron: “¿Qué significa fundación?” Él respondió: "El fundamento es nuestro prójimo; debemos adquirirlo y comenzar con él. Todos los mandamientos de Cristo se basan en él" 101. Monje Marcos el Asceta: "Es imposible salvarse de otra manera que a través del prójimo" 102. Según esto, todos los santos padres razonan y enseñan; ésta es la enseñanza cristiana general, la enseñanza de la Iglesia, la enseñanza de Cristo. Presta toda tu atención a adquirir el amor por tu prójimo como base de tu vida y de tus logros monásticos. Ama a tu prójimo según las instrucciones de los mandamientos del Evangelio, en absoluto según la inclinación de tu corazón. El amor plantado por Dios en nuestra naturaleza queda dañado por la caída y no puede funcionar correctamente. ¡No la dejes actuar! Sus acciones están desprovistas de integridad, abominables ante Dios, como un sacrificio profanado; los frutos de las acciones son destructores del alma, asesinos. Ama a tu prójimo de la siguiente manera: no te enojes ni guardes rencor contra él; no te permitas decir a tu prójimo ninguna palabra de reproche, abusiva, burlona o cortante; mantén la paz con él tanto como sea posible; humíllate ante él; no te vengues de él ni directa ni indirectamente; en todo lo que puedas ceder ante él, cede; desaprender las riñas y las discusiones, rechazarlas como signo de orgullo y amor propio; hablad bien de los que os calumnian: devolved bien por mal; Orad por los que os preparan diversas injurias, injurias, desgracias, persecuciones (Mateo 5,21-48). De ninguna manera, bajo ningún pretexto, no condenes a nadie, ni siquiera juzgues a nadie, sea bueno o malo, teniendo ante tus ojos a esa única mala persona de la que debes responder ante Dios: tú mismo. Actúa con tus vecinos como te gustaría que actuaran contigo (Mateo 7:1-12). Deja ir y perdona desde lo más profundo de tu corazón a los pueblos sus pecados contra ti, para que el Padre Celestial te perdone tus innumerables pecados, tu terrible deuda pecaminosa, que puede derribarte y encarcelarte para siempre en prisiones infernales (Mateo 18:23-35). No adquieras adicción, especialmente pasión lujuriosa por tu prójimo; Por el nombre de vecino nos referimos no solo al género masculino, sino también al femenino. Si, habiendo sido alcanzado por una flecha del enemigo, de alguna manera inesperadamente te infectas con ellos, entonces no te desanimes, sabiendo que nosotros mismos llevamos dentro de nosotros la capacidad de infectarnos con todo tipo de pasiones, que esto también les ha sucedido a los grandes santos; haz todo lo posible para curarte a ti mismo. Finalmente, no dañes a tu hermano con verbosidad, charlas ociosas, trato cercano y trato gratuito hacia él. Comportándote así con tu prójimo, le mostrarás y adquirirás el amor mandado por Dios y agradable a Dios; con él abrirás para ti la entrada al amor de Dios. San Simeón, el Nuevo Teólogo, dijo: "No puedes adquirir un amor especial con ninguna persona, especialmente con un novicio, incluso si te parece que esta persona tiene una vida muy buena y no vergonzosa. En su mayor parte, el amor espiritual se convierte en amor apasionado y caes en dolores inútiles. Esto les sucede más a menudo a aquellos que se esfuerzan. Debes considerarte extraño en relación con cada hermano en el albergue, especialmente en relación con aquellos con quienes estabas familiarizado en el mundo, y amar a todos por igual ". 103. San Isaac: "El amor a los jóvenes es fornicación, que Dios aborrece. No hay curita para esta herida. El que ama a todos por igual con misericordia y sin distinción ha alcanzado la perfección. El joven, siguiendo al joven, lleva a los prudentes a llorar y a lamentarse por ellos. El viejo, que sigue al joven, ha adquirido una pasión más hedionda que la pasión de los jóvenes; aunque les hablara de la virtud, su corazón quedó herido" 104. Capítulo 16. La humildad ante el prójimo sirve como medio para lograr el amor al prójimo. El amor al prójimo va precedido y acompañado de la humildad ante él. El odio al prójimo va precedido de su condena, humillación, calumnia, desprecio por él y, en caso contrario, orgullo. Los santos monjes recordaban constantemente las palabras de Cristo: “De cierto os digo: si sólo vosotros habéis hecho a estos más pequeños de mis hermanos, a Mí me los habéis hecho” (Mateo 25:40). No entraban en la consideración de si el prójimo era digno de respeto o no; No prestaron atención a la multitud y la evidencia de sus defectos: su atención se centró en el hecho de que el concepto de que nuestro prójimo es imagen de Dios, que Cristo acepta nuestras acciones con respecto a nuestro prójimo como si estuvieran cometidas en relación con Él, no se les ocultaría de ninguna manera. El orgulloso ángel caído odia tal concepto y utiliza todas las medidas para robárselo a un cristiano de manera imperceptible. Este concepto no es similar a la sabiduría carnal y espiritual de la naturaleza humana caída, y se necesita atención especial para mantenerlo en la memoria. Se necesita una hazaña espiritual significativa, se necesita la asistencia de la gracia Divina para asimilar este concepto a un corazón dañado por el pecado, para tenerlo constantemente presente al comunicarse con los hermanos. Cuando este concepto, por la gracia de Dios, sea asimilado por nosotros, entonces se convertirá en fuente del amor más puro al prójimo, del amor igualitario para todos. La razón de tal amor es una: Cristo, venerado y amado en todo prójimo. Este concepto se convierte en fuente de la más dulce ternura, de la oración más cálida, sin distracciones y más concentrada. El monje Abba Dorotheos solía decir a su discípulo, el monje Dositeo, que a veces se sentía impulsado por la ira: "Dositeo, ¿estás enojado y no te avergüenzas de estar enojado y ofender a tu hermano? ¿No sabes que él es Cristo y que estás insultando a Cristo?" 105. El Venerable Gran Apolos decía a menudo a sus discípulos que, al aceptar a los hermanos extraños que acudían a él, era apropiado honrarlos con un culto terrenal: cuando nos inclinamos ante ellos, no nos inclinamos ante ellos, sino ante Dios. "¿Has visto a tu hermano? Has visto al Señor tu Dios. "Esto", dijo, "lo recibimos de Abraham (Gén. 18), y lo aprendimos de Lot, quien obligó (persuadió) a los ángeles a pasar la noche en su casa" (Gén. 19) 106, que debíamos calmar a los hermanos (refugiarnos, brindar hospitalidad). Esta forma de pensar y comportarse fue adoptada por todos los monjes de Egipto, los primeros en todo el mundo en términos de éxito monástico y dones del Espíritu Santo. Estos monjes tuvieron el honor de ser previstos. y presagiado por el profeta: “mujeres de oración vendrán de Egipto”, predijo San David sobre los monjes de Egipto (Sal. 67:32 El Venerable Casiano el Romano, escritor eclesiástico del siglo IV, narra lo siguiente: “Cuando nosotros (el Venerable Casiano y su amigo en el Señor, el Venerable Herman), queriendo estudiar los decretos de los ancianos, llegamos desde los países sirios a la región de Egipto, nos sorprendió que nos recibieran allí. con extraordinaria cordialidad, y nunca se observó la regla de comer alimentos, para lo cual se señalaba una hora determinada, contrariamente a como nos enseñaban en los monasterios palestinos. Dondequiera que íbamos se permitía el ayuno establecido de ese día, a excepción del ayuno legalizado (por la Iglesia) de los miércoles y viernes. Le preguntamos a uno de los ancianos: ¿por qué se saltan el ayuno diario sin distinción? Él respondió: El ayuno está siempre conmigo; pero debo dejarte ir inmediatamente y no puedo tenerte siempre conmigo. Aunque el ayuno es útil y constantemente necesario, es un don y un sacrificio arbitrario, y el cumplimiento mediante una obra de amor es un deber indispensable que exige el mandamiento. Recibiendo a Cristo en vuestra persona, debo mostrarle toda celosa hospitalidad; Después de despedirte, después de haberte mostrado amor, cuyo motivo es Él, puedo recompensar el permiso con un ayuno intenso, en privado. Los hijos del matrimonio no pueden comer ni ayunar con ellos hasta el novio. Cuando les es quitado el esposo, entonces ayunan lícitamente” (Mateo 9,15; Marcos 2,19; Lucas 5,34-35) 107. Viviendo en un monasterio con los hermanos, reconócete solo a ti mismo como pecador, y todos los hermanos, sin excepción, como ángeles, da preferencia a todos antes que a ti mismo. Cuando tu prójimo sea preferido a ti, alégrate de esto y apruebalo como la acción más justa. Es conveniente que alcance ese estado de ánimo si se aleja de las relaciones cercanas y de la libre circulación. Por el contrario, permitiéndote un conocimiento cercano y libre circulación, nunca serás digno de entrar en la dispensación de los santos, no serás digno de decir con conciencia sincera, de decir con el apóstol Pablo: “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero” (1 Tim. 1:15). Por la humildad ante el prójimo y por el amor al prójimo, la amargura se aleja del corazón. Cae como una piedra pesada de la entrada de una tumba, y el corazón vuelve a la vida para una relación espiritual con Dios, para la cual hasta entonces estaba muerto. Un nuevo espectáculo se abre ante los ojos de la mente: numerosas úlceras pecaminosas de las que está llena toda la naturaleza humana caída. Comienza a confesar su situación ante Dios y a suplicarle misericordia. El corazón ayuda a la mente con el llanto y la ternura. Este es el comienzo de la verdadera oración. Por el contrario, San Isaac de Siria compara la oración del maligno de memoria con la siembra en piedra 108 . Lo mismo debería decirse de la oración de quien condena y desprecia a su prójimo. Dios no sólo no escucha la oración de los orgullosos y enojados, sino que también permite al que ora en tal dispensación espiritual diversas tentaciones humillantes, de modo que, golpeado y oprimido por ellas, recurra a la humildad ante el prójimo y al amor al prójimo. La oración es una expresión activa del amor del monje a Dios 109. La oración, siendo hija del cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, es también madre de todas las virtudes, según la opinión general de los santos padres 110. La oración da origen a las virtudes de la unión del espíritu humano con el Espíritu del Señor. Las virtudes que dan origen a la oración se distinguen de las virtudes que nacen de la oración: las primeras son espirituales, las segundas son espirituales. La oración es principalmente el cumplimiento del primer y más importante mandamiento de esos dos mandamientos en los que se concentran la ley, los profetas y el Evangelio (Mateo 22:37–40). Es imposible que una persona se esfuerce con todos sus pensamientos, con todas sus fuerzas, con todo su ser hacia Dios excepto a través de la acción de la oración, cuando resucita de entre los muertos 111 y es revivida, por así decirlo, por el alma, por el poder de la gracia. La oración es el espejo de la prosperidad monástica 112. Considerando su oración, el monje sabe si ha alcanzado la salvación o si sigue en la miseria en el mar agitado y apasionado, fuera del muelle sagrado. Para tal conocimiento, tiene como guía al divinamente inspirado David, quien, hablando con Dios en oración, dijo esto: “En este conocimiento, porque te has deleitado en mí, porque mi enemigo no se regocijará en mí. Pero tú me aceptaste por mi bondad, y me confirmaste delante de ti para siempre" (Sal. 40:12-13). Esto significa: Aprendí, Señor, que tuviste misericordia de mí, y tomaste en ti, por mi constante rechazo victorioso, por el poder de mi oración, todos los pensamientos, sueños y sensaciones enemigos. Esta misericordia de Dios hacia el hombre aparece cuando un hombre siente misericordia hacia todo su prójimo y perdona a todos los culpables antes que él (Mateo 6:14-15, 7:2; Lucas 6:37-38). La oración debe ser la hazaña principal de un monje. Todas sus hazañas deben concentrarse y combinarse en ella; a través de ella el monje se adhiere más estrechamente al Señor, se une en un solo espíritu con el Señor (1 Cor. 6:11) se opone a nuestra naturaleza dañada y caída. ángeles, que intentan mantenernos en su esclavitud, en la caída y el rechazo de Dios, común a los humanos y a los ángeles caídos. Capítulo 18. Sobre la preparación para la oración. Según la importancia de la oración, antes de practicarla es necesario prepararse para ella. “Antes incluso de orar, prepárate y no seas como un hombre que tienta al Señor” (Eclo 18,23). “Cuando vayamos a presentarnos ante el Rey y Dios y hablar con Él”, dice San Juan Clímaco, “no lo hagamos sin preparación, para que Él no vea de lejos que no tenemos las armas y la ropa necesarias para estar ante el Rey, y no ordene a sus siervos y sirvientes que nos aten y nos alejen de Su rostro a algún lugar, y rompan nuestras peticiones y nos las arrojen a la cara”. 113. La primera preparación es rechazar el recuerdo de la malicia y la condena de los vecinos. Esta preparación es ordenada por el Señor mismo. "Cuando estéis orando", Él ordena, "perdona todo lo que tengas contra alguien, para que vuestro Padre que está en los cielos os perdone vuestros pecados. Si vosotros no perdonáis, tampoco vuestro Padre que está en los cielos os perdonará vuestros pecados" (Marcos 11:25-26). Una preparación adicional es el rechazo del cuidado a través del poder de la fe en Dios, el poder de la obediencia y la devoción a la voluntad de Dios, la conciencia de la propia pecaminosidad y la contrición y humildad del espíritu que fluye de esta conciencia. Un sacrificio aceptado por Dios de la naturaleza humana caída es la contrición del espíritu. “Si hubieras deseado sacrificio, lo habrías dado”, dice su profeta a Dios a favor de cada caído y de los que permanecen en su caída; pero no favoreces no sólo ningún sacrificio privado, físico o mental, sino tampoco un holocausto completo. El sacrificio a Dios es un espíritu quebrantado: un corazón contrito y humilde Dios no despreciará” (Sal. 50,18-19). San Isaac de Siria repite el siguiente dicho de otro santo padre: “Si alguno no se reconoce pecador, su oración es desfavorable al Señor” 114 . Párate en tu oración ante el Dios invisible, como si lo vieras y con la confianza de que Él te ve, te mira atentamente; comparecer ante el Dios invisible, como se presenta un criminal, condenado por innumerables atrocidades, sentenciado a muerte, ante un juez formidable e imparcial. Exacto: estás ante tu soberano Señor y Juez; estás ante tal Juez, ante quien “todo aquel que vive no será justificado” (Sal. 142:2), que siempre vence, “nunca juzga” (Sal. 50:6), que sólo no condena cuando, por su inefable amor por la humanidad, habiendo perdonado a una persona sus pecados, no entra “en juicio con su siervo” (Sal. 143:2). Habiendo sentido el temor de Dios, habiendo sentido la presencia de Dios por la acción del temor de Dios durante tu oración, verás lo invisible, espiritualmente, Invisible, sabrás que la oración es una presencia en el Juicio Final de Dios 115. Párate en oración con la cabeza inclinada, los ojos dirigidos al suelo, con ambas piernas iguales e inmóviles: ayuda a tu oración con corazones llorosos, suspiros desde lo más profundo de tu alma y lágrimas copiosas. La posición exterior reverente en oración es muy necesaria y muy útil para todo aquel que lucha en la hazaña de la oración, especialmente para el novicio, en quien la disposición del alma es más coherente con la posición del cuerpo. El Apóstol ordena la acción de gracias durante la oración: “permaneced en la oración”, dice, “velando en ella con acción de gracias” (Col. 4:2, col. Fil. 4:6). El Apóstol testifica que la acción de gracias es mandada por Dios mismo: “Orad sin cesar, dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios acerca de Cristo Jesús que está en vosotros” (1 Tes. 5:17-18). ¿Qué significa acción de gracias? Esta es la alabanza de Dios por sus innumerables bendiciones derramadas sobre toda la humanidad y sobre cada persona. Con tal acción de gracias se introduce en el alma una maravillosa calma; se introduce la alegría, a pesar de que el dolor te rodea por todas partes; Se introduce una fe viva, gracias a la cual una persona rechaza todas las preocupaciones sobre sí misma, pisotea el miedo humano y demoníaco y se entrega por completo a la voluntad de Dios. Esta disposición del alma es una excelente disposición preparatoria para la oración. “De la manera que habéis recibido a Cristo Jesús el Señor”, dice el apóstol, “así andad (vived) en Él, arraigados y sobreedificados en Él y conocidos por la fe, como habéis aprendido, abundando en acción de gracias”, es decir, mediante la acción de gracias, adquiriendo abundancia de fe. "Estad siempre alegres en el Señor; y otra vez alegraos: el Señor está cerca. No os preocupéis por nada, sino que en todo, con oración y súplica con acción de gracias, sean dadas a conocer vuestras peticiones a Dios" (Col. 2:6-7; Fil. 4:4-6). La importancia del logro mental, la acción de gracias, se expone con especial detalle en la Guía para la vida espiritual de los Venerables Padres Barsanuphius el Grande y Juan el Profeta. Capítulo 19. Sobre la atención durante la oración. La oración requiere una copresencia constante y la asistencia de la atención. Con atención, la oración es propiedad inalienable de quien ora; en ausencia de atención, es ajeno a la persona que ora. Con atención da frutos abundantes; sin atención produce espinas y cardos. El fruto de la oración consiste en iluminar la mente y la ternura del corazón, en reavivar el alma con la vida del Espíritu; Las espinas y los cardos son la muerte del alma, la soberbia farisea, que vegeta por la amargura del corazón, contento y exaltado por el número de oraciones y el tiempo empleado en pronunciarlas. Esa atención que aleja por completo la oración del entretenimiento o de pensamientos y sueños extraños es un regalo de la gracia de Dios. Demostramos nuestro sincero deseo de recibir el don de la gracia, el don salvador de la atención, obligándonos a prestar atención durante cada oración. La atención artificial, esto es lo que llamamos nuestra propia atención, aún no eclipsada por la gracia, consiste, según el consejo de San Juan Clímaco, en encerrar la mente en las palabras de la oración. Si la mente, debido a su noticia en la hazaña de la oración, sale de su conclusión en palabras, entonces debe introducirla nuevamente en ellas. Característica de la mente, en su estado de caída, inconsistencia y disposición a flotar por todas partes. Pero Dios puede concederle constancia y se la concede a su debido tiempo por la constancia y la paciencia en su lucha 116. Especialmente propicio para mantener la atención durante la oración es la pronunciación muy pausada de las palabras de la oración. Pronuncia las palabras lentamente, para que la mente pueda retener más fácilmente su conclusión en las palabras de la oración, para que no se escape de una sola palabra de la misma. Decir las palabras varias veces en voz alta cuando estás orando solo te ayudará a mantener tu atención. La oración atenta puede y debe aprenderse con especial comodidad al realizar la regla de la celda. ¡Amado hermano! No rechaces el yugo de algún aburrimiento y de alguna compulsión, acostumbrándote inicialmente a las actividades celulares monásticas, especialmente a la regla de oración celular. Abastecerse a tiempo de un arma omnipotente: la oración: aprenda a utilizarla a tiempo. La oración es omnipotente debido al Dios omnipotente que obra en ella. Ella es la espada espiritual, que es la palabra de Dios 117. La oración en su calidad es presencia del hombre con Dios y unión del hombre con Dios; en su acción, es la reconciliación del hombre con Dios, madre e hija de las lágrimas, el puente por el que se pasa a través de las tentaciones, el muro que protege de los dolores, el aplastamiento de las batallas, el trabajo interminable, la fuente de las virtudes, la causa de los dones espirituales, la prosperidad invisible, el alimento para el alma, la iluminación de la mente, cortando la desesperación, indicando la esperanza, resolviendo la tristeza, la riqueza de los monjes 118. Primero hay que obligarlo a orar; pronto comenzará a brindar consuelo, y con este consuelo a aliviar la compulsión, a animarse a obligarse. Pero la oración requiere compulsión durante toda la vida, 119 y raros ascetas se han liberado, gracias al consuelo más abundante y lleno de gracia, de forzarse: la oración tiene un efecto mortal sobre nuestro viejo hombre; Mientras está vivo en nosotros, resiste la oración como un sabor de muerte. Los espíritus caídos, conociendo el poder de la oración y su efecto benéfico, intentan de todas las formas posibles distraer al asceta de ella, enseñándole a usar el tiempo designado para la oración en otras cosas: o intentan destruirla y contaminarla con distracciones vana y pecaminosa, trayendo innumerables pensamientos y sueños mundanos y pecaminosos mientras la realizan. Capítulo 20. Sobre la regla celular. La regla de la celda consiste en un cierto número de reverencias, un cierto número de oraciones y salmos, y el ejercicio de la Oración de Jesús. Se asigna a cada persona según la fuerza del alma y del cuerpo. Dado que estas fuerzas son infinitamente variadas en las personas, la regla se ofrece a los ascetas en las más variadas formas. La regla general para una regla de oración es que de ninguna manera debe exceder las fuerzas del asceta, no debe agotar estas fuerzas, no debe alterar su salud y, por lo tanto, no debe obligar al asceta a abandonar ninguna regla. El abandono de una regla de oración suele ser consecuencia de una regla adoptada o impuesta más allá de las propias fuerzas. Por el contrario, una regla moderada y prudente sigue siendo propiedad del monje durante toda su vida; hacia el final de su vida se desarrolla y multiplica como de forma natural, adquiriendo tanto en apariencia como en dignidad interior un carácter correspondiente al éxito. Al realizar la regla, un cuerpo fuerte y sano debe tener una gran cantidad de reverencias y una gran cantidad de oraciones, y un cuerpo débil debe hacer menos. Los cuerpos humanos se diferencian tanto entre sí en relación a la fuerza que algunos se cansan más con 30 postraciones que otros con 300. Los arcos se dividen en arcos de tierra y de cintura; Suelen confiar en la regla de la noche, antes del reposo para dormir. Es mejor inclinarse antes de leer las oraciones de la tarde, es decir, comenzar la regla con reverencias. Al inclinarse, el cuerpo se cansará y calentará un poco, y el corazón entrará en un estado de contrición: desde tal estado, el asceta orará con más fervor, calidez y atención. Sentirás un sabor completamente diferente en las oraciones cuando las leas después de inclinarte. Las reverencias deben hacerse muy lentamente, animadas por este gesto corporal en el grito del corazón y en el grito orante de la mente. Si quieres comenzar a arrodillarte, dale a tu cuerpo la posición más reverente que debe tener un siervo y creación de Dios en la presencia del Señor su Dios. Luego ordena tus pensamientos de divagar por todas partes y con suma tranquilidad, en voz alta sólo para ti mismo, encerrando tu mente en palabras, di con un corazón contrito y humilde la oración: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. Habiendo dicho tu oración, inclínate lentamente hasta el suelo, con reverencia y temor de Dios, sin calor, con el sentimiento de un pecador arrepintiéndose y suplicando perdón, como a los pies del mismo Señor Jesucristo. No imagines en tu mente una imagen o imagen del Señor, sino ten convicción en Su presencia; ten la convicción de que Él te está mirando a ti, a tu mente y a tu corazón, y que Su recompensa está en Su mano: el primero es un sueño inadmisible que conduce a un autoengaño desastroso, y la convicción en presencia del Dios omnipresente es la convicción en la santa verdad 120. Habiéndose inclinado hasta el suelo, vuelva a llevar su cuerpo a la reverencia y la calma, y ​​nuevamente diga lentamente la oración anterior; Dicho esto, inclínese nuevamente de la manera anterior. No te preocupes por la cantidad de reverencias: presta toda atención a la calidad de la oración realizada de rodillas. Sin mencionar el efecto sobre el espíritu, una pequeña cantidad de reverencias realizadas de la manera anterior tendrán un efecto mucho más fuerte en el cuerpo mismo que una gran cantidad realizadas apresuradamente, sin atención, por el simple hecho de contar. La experiencia no tardará en demostrarlo. Habiéndose cansado de arrodillarse, pase a inclinarse desde la cintura. La medida del arco está determinada por cuando, durante la ejecución, su mano bajada toca el suelo. Habiendo convertido en un deber indispensable al realizar postraciones realizar abundante actividad espiritual, consistente en atención, lentitud, reverencia y la intención de llevar el arrepentimiento a Dios, el asceta verá en poco tiempo cuántas postraciones puede soportar su físico. Habiendo excluido de este número varias reverencias en forma de debilidad y autocomplacencia, del número restante de reverencias puede establecer una regla diaria para sí mismo y, habiendo pedido la bendición de un confesor o abad, o de uno de los monjes ante quienes tiene poder y con quien consulta, puede aplicar dicha regla diariamente. Para edificación de nuestros amados hermanos, no guardemos silencio sobre lo siguiente: las reverencias realizadas por el bien de los números, inanimadas por correctas acciones mentales y sentidas, son más dañinas que beneficiosas. El asceta, habiéndolos cumplido, comienza a regocijarse. He aquí, se dice, como el fariseo mencionado en el Evangelio, ¡hoy Dios se ha dignado hacer (aproximadamente) trescientas reverencias! ¡Dios los bendiga! ¿Es fácil? ¡En los tiempos modernos, trescientos arcos! ¿Quién soporta ahora tal regla? Etcétera. Debe recordarse que inclinarse calienta la sangre y la sangre calentada contribuye en gran medida a estimular la actividad mental; Habiendo llegado a tal disposición, el pobre asceta, por la única razón de que no tiene ningún concepto de la verdadera actividad espiritual, se entrega a actividades mentales dañinas para el alma, se entrega a pensamientos y sueños vanos basados ​​en su hazaña, a través de la cual piensa tener éxito. El asceta se deleita con estos pensamientos y sueños, no se cansa de ellos, los internaliza, implanta en sí mismo la pasión destructiva de la vanidad. La vanidad pronto comienza a manifestarse en la condena secreta de los vecinos y en una evidente disposición a sermonearlos. Evidentemente, tal actitud es un signo de orgullo y de autoengaño: si el monje no se hubiera considerado superior a su prójimo, no se habría atrevido a enseñarle. Este es el fruto de cualquier hazaña corporal, si no está animada por la intención del arrepentimiento y no tiene como único objetivo el arrepentimiento, si la hazaña en sí misma tiene un Precio. El verdadero éxito monástico radica en cuando el monje se ve a sí mismo como el más pecador de todas las personas. “El hermano le dijo al monje Sisoes el Grande: “Veo que mi pensamiento está constantemente con Dios”. El monje respondió: “No es nada bueno que tu pensamiento esté constantemente con Dios; grande es cuando el monje se ve debajo de toda criatura" 121. Esta era la manera de pensar de los verdaderos siervos de Dios, los verdaderos monjes: se formaba en ellos a partir de la correcta actividad espiritual. Con una correcta actividad espiritual, la hazaña física es de gran importancia, siendo expresión de arrepentimiento y humildad a través de las acciones del cuerpo. "Mira mi humildad y mi trabajo, y perdona todos mis pecados" (Sal. 24, 18), San David clama en oración a Dios, que en su piedad El hecho combinó el trabajo físico con un profundo arrepentimiento y una profunda humildad. Capítulo 22. De la aplicación de la regla celular a la regla monástica En algunos monasterios rusos, en muy pocos que siguen las reglas de la Ermita de Sarov, la regla vespertina se celebra en la iglesia con reverencias; en algunos monasterios cenobíticos existe una regla sin inclinarse; En la mayoría de los monasterios, la regla vespertina se deja a criterio de la hermandad, y la llevan a cabo quienes así lo desean en sus celdas. En la Ermita de Sarov y en otros monasterios que siguen sus reglas, el trabajo es tan importante que casi nadie de la hermandad puede realizar el trabajo celular además de las reglas de la iglesia. Pero otros tienen un cuerpo muy fuerte, y los trabajos corporales ni siquiera de la Ermita de Sarov y del Monasterio de Valaam no son suficientes para cansar su cuerpo, que está lleno de fuerza. Para aquellos que adoran excesivamente por la fuerza o viven en monasterios en los que la regla no se combina con reverencias o no existe ninguna regla vespertina general, ofrecemos el siguiente mal consejo: la regla vespertina debe realizarse aplicando la regla enseñada por el ángel al monje Pacomio el Grande. Aplicándolo porque en la actualidad, tanto por nuestra debilidad como según las reglas generalmente aceptadas en nuestros monasterios, nos resulta imposible cumplir plena y exactamente la regla enseñada por el ángel de acuerdo con la vida antigua de los monjes. No debes avergonzarte de lo que se ha dicho. Y nuestra orden monástica en nuestro país está bendecida desde arriba: corresponde a nuestra debilidad y a nuestro tiempo. Considerando cómo establece la ley la regla enseñada por el ángel 122, puedes darle a tu regla celular la siguiente orden: “Gloria a Ti, Dios nuestro, gloria a Ti”; Rey del cielo; Trisagio; Padre nuestro; Señor, ten piedad - 12 veces; Venid, adoremos; Salmo 50; Credo; luego la Oración de Jesús: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. Durante esta oración, algunos hacen 20 reverencias al suelo y 20 desde la cintura, otros, 30 reverencias al suelo y el mismo número desde la cintura, otros 40 reverencias al suelo y el mismo número desde la cintura, y así sucesivamente. Conviene añadir varias postraciones hasta el suelo y desde la cintura con la oración a la Madre de Dios: “Santísima Señora mía, Madre de Dios, sálvame pecador”. Después de completar el número requerido de genuflexiones e inclinaciones, uno no debe permanecer inactivo. No se debe dar a la mente y al corazón la libertad de vagar indiscriminadamente en pensamientos y sentimientos de cualquier tipo: se debe pasar inmediatamente a la oración o a la Oración de Jesús. Habiendo realizado una hazaña física, calentando con ella su cuerpo y su sangre, el asceta recibe, como se dijo anteriormente, una disposición especial hacia el trabajo espiritual, y si al alma no se le da inmediatamente el trabajo correcto y salvador, entonces fácilmente puede recurrir a trabajos incorrectos y dañinos, a pensamientos y sueños vacíos y dañinos. Debemos preservar cuidadosamente y utilizar con beneficio el fruto adquirido mediante actos corporales correctos. ¡Los enemigos invisibles y tati no están dormidos! Nuestra naturaleza más caída no tardará en producir una cizaña semejante a ella. La pureza, la vivacidad de la mente y la ternura del corazón adquiridas durante la oración con reverencias deben usarse inmediatamente para la oración sin reverencias, pronunciada lenta y silenciosamente con los labios, en voz alta para uno mismo, mientras concluye la mente en las palabras de la oración, con la simpatía del corazón por las palabras de la oración. En los monasterios donde la Regla de la tarde no se envía a las iglesias, sino a las celdas, las oraciones por quienes se van a la cama deben leerse después de inclinarse. Aquellos que lo deseen y se sientan bastante fuertes leen, además, los acatistas, los cánones, el Salterio y el Memorial. Debemos recordar que la esencia de la hazaña de la oración no radica en el número de oraciones leídas, sino en el hecho de que lo leído se lee con atención, con la simpatía del corazón, y deja una impresión profunda y fuerte en el alma 123. El número de oraciones necesarias para la regla se determina de la misma manera que el número de reverencias. Lee con la debida atención y pausadamente algunas oraciones que consideres que nutren especialmente tu alma: habiendo notado cuánto tiempo lleva leerlas y considerando cuánto tiempo puedes reservar para la oración, o para la salmodia, elabora una regla adecuada para la oración celular. Para los principiantes, la lectura de los acatistas al más dulce Jesús y la Madre de Dios es muy beneficiosa, y para aquellos que lo han logrado y ya han sentido cierta iluminación de la mente, la lectura del Salterio. Para leer atentamente un kathisma se necesitan unos 20 minutos. Los Santos Padres realizaban la lectura orante de los salmos y otras oraciones con tanta tranquilidad, necesaria para la atención y para concluir la mente en las palabras de la oración, que llamaron a esta lectura salmodia. La salmodia no es en modo alguno un canto según voces o según notas, sino una lectura extremadamente pausada, cuya duración es adecuada para el canto. En aquellos monasterios donde la regla vespertina se realiza en la iglesia sin inclinarse, uno debe en la celda, después de cumplir la regla con reverencias, ya no dedicarse a la salmodia, sino a la oración, sin permitirse distraerse con pensamientos y sueños vanos y que dañan el alma. Aquellos monjes que, por alguna razón, a menudo se ven obligados a permanecer en sus celdas sin salida, realizan la regla con reverencias, levantándose del sueño, antes de las oraciones de la mañana, debido al efecto beneficioso de las reverencias sobre el cuerpo y el alma antes explicado. Capítulo 23. Sobre la oración de Jesús En realidad, la oración es lo que los santos padres llaman la Oración de Jesús, que se pronuncia así: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. San Juan Clímaco dice de los silenciosos que “algunos cantan y pasan la mayor parte del tiempo en esto (cantar), mientras que otros aguantan en oración”; por el nombre de canto aquí debemos entender la lectura orante de los salmos (en ese momento no se usaban otros libros de oraciones hoy en día), y por el nombre de oración: la Oración de Jesús 124. Las siguientes palabras del mismo santo tienen el mismo significado: “Por la noche, dedica la mayor parte de tu tiempo a la oración y menos tiempo a la salmodia” 125. Así es como sus grandes ascetas posteriores explican el significado de las palabras oración y salmodia en la obra de San Juan la Escalera. y maestros del monaquismo, el Venerable Simeón, el Nuevo Teólogo 126 y Gregorio del Sinaíta 127. La Oración de Jesús se divide en dos tipos: oral y mental. El asceta pasa de la oración oral a la oración mental por sí mismo, siempre que la oración oral sea atenta. Primero debes aprender la Oración de Jesús de forma oral. La Oración de Jesús se realiza de pie; cuando esté exhausto, siéntese e incluso acuéstese. Los accesorios esenciales de esta oración deben ser: atención, confinamiento de la mente en las palabras de la oración, extrema lentitud en pronunciarla y contrición del espíritu. Aunque estas condiciones son necesarias para cualquier oración, se conservan más convenientemente y son más necesarias al realizar la Oración de Jesús. Durante la salmodia, la variedad de pensamientos que reviste la oración atrae involuntariamente la atención de la mente y le proporciona cierto entretenimiento. Pero durante la Oración de Jesús, la mente se concentra en un pensamiento: el pensamiento de que Jesús tiene misericordia del pecador. Exteriormente, el trabajo es el más árido, pero en la experiencia resulta ser el más fructífero de todos los trabajos espirituales. La fuerza y ​​la dignidad le son dadas por el todopoderoso y santísimo nombre del Señor Jesucristo. El Profeta, profetizando sobre el Dios-hombre, predijo: “Todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo” (Joel 2:32). Las palabras del profeta son repetidas por el santo apóstol Pablo (Rom. 10:13); “Si confiesas con tu boca”, dice, “al Señor Jesús, y crees en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo” (Romanos 10:9). El Santo Apóstol Pedro, después de sanar a un cojo de nacimiento en el nombre del Señor Jesucristo, testificó ante el Sanedrín judío lo siguiente: "¡Príncipes de la humanidad y ancianos de Israel! "Aunque nosotros" (los santos apóstoles Pedro y Juan) "ahora estamos atormentados por las buenas obras de los hombres, somos débiles, por eso hemos sido salvos: sed sabios con todos vosotros y con todo el pueblo de Israel, porque en el nombre de Jesucristo de Nazaret, Él vosotros crucificasteis, su Dios resucitó de entre los muertos, por eso éste está delante de vosotros sano. Porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en el que conviene que seamos salvos" (Hechos 4:8-10, 12). El uso del santísimo y Divino nombre Jesús en la oración y la oración por este nombre fue establecido por nuestro Señor mismo, Jesucristo. Esto se puede ver en la conversación más sublime y profunda contenida en el Evangelio de Juan (Juan 13 y cap. 14, 15, 16), que el Señor tuvo con los santos apóstoles después de la Última Cena, en la hora significativa que precedió a la partida voluntaria del Señor al lugar de la tradición y al sufrimiento que salvaría al género humano. La enseñanza pronunciada por el Señor en esta hora tiene el carácter de un testamento final y moribundo, en el que recogió y expuso ante sus discípulos, y en su persona, ante todo el cristianismo, los mandamientos finales, salvadores de almas, garantías confiables e infalibles de vida eterna 128. Entre otras promesas y dones espirituales, se da y confirma el permiso y el mandato de orar en el nombre de Jesús. "Todo lo que pidáis al Padre en mi nombre", dijo el Señor a sus discípulos, "lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Y todo lo que pidáis en mi nombre, lo haré" (Juan 14:13-14). "En verdad, en verdad os digo, que todo lo que pidáis al Padre en mi nombre, él os lo dará. Hasta ahora nada pidáis en mi nombre: pedid, y recibiréis, para que vuestro gozo sea colmado" (Juan 16:23-24). ¿Qué se les dará a quienes oran en el nombre del Señor Jesús que pueda llenar de gozo a quien lo reciba? Él será dado, respondemos con las palabras del Señor: “El Espíritu Santo y el Padre lo enviarán en Mi nombre” (Juan 14:26). Este conocimiento experimental pertenece a los santos padres y es su tradición. Capítulo 24. Sobre la práctica de la Oración de Jesús Si vives en un monasterio en el que la regla de la tarde se celebra con reverencias en la iglesia, entonces, cuando llegues a tu celda, practica inmediatamente la Oración de Jesús. Si vives en un monasterio en el que la regla vespertina se celebra en la iglesia, pero sin reverencias, entonces, cuando llegues a la celda, primero realiza la regla con reverencias y luego practica la Oración de Jesús. Si perteneces a un monasterio en el que no existe una regla general para la noche, pero cada uno debe cumplirla en su celda, primero completa la regla con reverencias, luego practica la oración o la salmodia y, finalmente, la Oración de Jesús. Inicialmente, prepárate para decir cien oraciones de Jesús con atención y tranquilidad. Posteriormente, si ves que puedes decir más, añade otras cien. Con el tiempo, dependiendo de la necesidad, puedes aumentar aún más el número de oraciones dichas. Pronunciar cien oraciones lenta y atentamente lleva 30 minutos, o aproximadamente media hora; algunos ascetas necesitan incluso más tiempo. No digas oraciones apresuradamente, una inmediatamente después de otra; Toma un breve descanso después de cada oración y así ayudarás a tu mente a concentrarse. El canto continuo de oraciones distrae la mente. Respire con precaución; Respire tranquila y lentamente: este mecanismo protege contra las distracciones. Habiendo terminado de orar con la Oración de Jesús, no te entregues a diversos pensamientos y sueños, siempre vacíos, seductores, engañosos, sino que, según la dirección recibida en la hazaña de la oración, pasa el tiempo hasta dormir. Al ir a dormir, repite la oración: duérmete con ella. Entrénate para que cuando despiertes del sueño, tu primer pensamiento, primera palabra y acción sea la Oración de Jesús. Dicho esto varias veces, levántate de tu cama y corre hacia Matins 129. Durante los maitines, si es posible, practique la Oración de Jesús. Si tienes algo de tiempo libre entre los maitines y la liturgia, practica la Oración de Jesús. Haz lo mismo después del almuerzo. Los padres aconsejan estudiar el recuerdo de la muerte después de la cena 130. Esto es bastante correcto, pero la Oración de Jesús vivo es inseparable del recuerdo vivo de la muerte 131: el recuerdo vivo de la muerte está asociado con la oración viva al Señor Jesús, que abolió la muerte con la muerte y dio a los hombres la vida eterna con su sumisión temporal a la muerte. Durante los servicios religiosos, es útil practicar la Oración de Jesús: ésta, al evitar que la mente se distraiga, la ayuda a escuchar los cantos y las lecturas de la iglesia. Intenta acostumbrarte tanto a la Oración de Jesús que se convierta en tu oración incesante, para la cual es muy conveniente por su brevedad y para la cual las oraciones largas resultan inconvenientes. Los Padres dijeron: “Un monje, ya sea que esté comiendo o bebiendo, ya sea que esté en su celda o en obediencia (en el trabajo y el trabajo monástico), viajando o haciendo cualquier otra cosa, debe clamar constantemente: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”.132 Capítulo 25. De la oración incesante La oración continua es ordenada por Dios mismo. El Salvador del mundo dijo: “Pedid y se os dará; buscad y encontraréis; presionad y se os abrirá” (Mateo 7:7). "¿No quiere Dios vengarse de sus escogidos, que claman a él día y noche, teniendo paciencia con ellos? Os digo que pronto se vengará de ellos" (Lucas 18:7-8). El Apóstol, repitiendo la enseñanza del Señor, dice: “Orad sin cesar” (1 Tes 5, 17). “Quiero que los hombres oren en todo lugar, levantando sus manos santas, sin ira ni reflexión” (1 Tim. 2:8). Con el nombre de maridos el apóstol se refiere a cristianos que han alcanzado la perfección cristiana. Sólo los cristianos perfectos tienden a orar sin ira ni reflexión, es decir, en profunda paz, con el más puro amor al prójimo, sin el menor recuerdo de malicia hacia el prójimo y de condenación hacia él, sin dejarse entretener por pensamientos y sueños extraños (sin reflexión). Estas personas pueden ofrecer oración a Dios en todo lugar y en todo momento, levantando y levantando hacia Él sus manos reverentes: mente y corazón, limpios de pasiones, santificados por el Espíritu. Evidentemente, la oración incesante no puede ser propiedad de un monje novicio; pero para llegar a ser capaz de orar incesantemente a su debido tiempo, debe acostumbrarse a la oración frecuente. La oración frecuente a su debido tiempo se convertirá automáticamente en oración incesante. Así como durante la oración continua lo más conveniente es realizar la Oración de Jesús, el novicio debe recurrir a la Oración de Jesús con la mayor frecuencia posible. ¿Tuviste el menor tiempo libre? ¡No lo mates usándolo para algún sueño irrealizable y vacío, para alguna actividad vana e insignificante! Úselo para practicar la Oración de Jesús. Si por debilidad o, más correctamente, por la naturaleza caída, te dejas llevar por sueños y pensamientos seductores, no te desanimes, no te relajes. Habiéndose arrepentido ante Dios de su frivolidad y comprendido ante Él su naturaleza caída y su pasión, caiga mentalmente ante Su misericordia y tome precauciones contra los sueños y pensamientos seductores. El que no se acostumbra a la oración frecuente nunca recibirá oración incesante. La oración continua es un don de Dios, dado por Dios a su siervo y servidora que ha sido probado en la fidelidad. “Es imposible acercarse a Dios más que a través de la oración incesante” 133. La oración continua es signo de la misericordia de Dios hacia el hombre, es signo de que todas las potencias del alma se han precipitado hacia Dios. "Señor, ten misericordia de mí, porque a ti clamaré todo el día; alegra el alma de tu siervo, porque a ti he llevado mi alma" (Sal. 86:3-4). Capítulo 26. De la Oración de Jesús, verbal, mental y sentida Cualquiera que quiera practicar la Oración de Jesús sin pecado debe confiar en sí mismo y en su práctica leyendo con frecuencia los siguientes escritos patrísticos: 1) Palabras sobre la sobriedad de Hesiquio, presbítero de Jerusalén 134, 2) Capítulos sobre la sobriedad de San Filoteo del Sinaí 135, 3) Palabras sobre la obra oculta en Cristo de San Teolipto, Metropolitano de Filadelfia 136, 4) Los escritos de los santos Simeón, el nuevo teólogo, y Gregorio de Sinaíta, situados en la primera parte de la Filocalia, 5) Las palabras de Nicéforo el Monástico y los escritos de los Santos Calixto e Ignacio Xanthopoulos, colocados en 2 partes de la Philokalia, 6) Tradiciones de San Nilo de Sorsky, 7) Jardín de flores del santo monje Doroteo y otros. El lector encontrará en la Filokalia, en la Palabra de Simeón el Nuevo Teólogo, en las tres imágenes de la oración, en la Palabra de Nicéforo el Monástico y en la obra de Xanthopoulos, instrucciones sobre la introducción artística de la mente en el corazón con la ayuda de la respiración natural, en otras palabras, un mecanismo que contribuye al logro de la oración mental. Esta enseñanza de los padres hizo y sigue haciendo difícil para muchos lectores, mientras que aquí no hay nada difícil. Aconsejamos a nuestros amados hermanos que no busquen descubrir en sí mismos este mecanismo si no se revela. La esencia del asunto es que la mente se una con el corazón durante la oración, y esto se logra por la gracia de Dios en su propio tiempo, determinado por Dios. El mecanismo mencionado es completamente reemplazado por la pronunciación pausada de la oración, un breve descanso después de cada oración, una respiración tranquila y pausada y el confinamiento de la mente en las palabras de la oración. Con la ayuda de estas ayudas podemos lograr cómodamente la atención hasta cierto punto. La atención de la mente durante la oración muy pronto comienza a simpatizar con la del corazón. La simpatía del corazón por la mente comenzará poco a poco a transformarse en unión de la mente con el corazón, y el mecanismo propuesto por los padres aparecerá por sí solo. Todos los medios mecánicos de naturaleza material fueron propuestos por los padres únicamente como ayuda para lograr la atención más conveniente y rápida durante la oración, y no como algo significativo. Un atributo esencial y necesario de la oración es la atención. Sin atención no hay oración. La verdadera atención llena de gracia proviene de la mortificación del corazón por el mundo. Los beneficios siempre son solo beneficios. Los mismos santos padres que proponen introducir la mente en el corazón junto con el aliento dicen que la mente, habiendo adquirido la habilidad de unirse con el corazón, o, más correctamente, habiendo adquirido esta conexión por don y acción de la gracia, no necesita la ayuda de un mecanismo para tal conexión, sino que simplemente, por sí misma, por su propio movimiento, se conecta con el corazón 137. Así debería ser. La separación de la mente del corazón, su oposición entre sí proviene de nuestra caída en el pecado: es natural que la gracia divina, cuando extiende su dedo para sanar al hombre roto y despedazado por su caída, reúna sus partes separadas, reúna la mente no solo con el corazón y el alma, sino también con el cuerpo, para darles un solo deseo correcto de Dios. Junto con la conexión de la mente con el corazón, el asceta recibe la fuerza para resistir todos los pensamientos y sensaciones apasionados. ¿Podría deberse esto a algún mecanismo? ¡No! Esta es una consecuencia de la gracia, este es el fruto del Espíritu Santo, que eclipsó la hazaña invisible del asceta de Cristo, incomprensible para las personas carnales y espirituales. Leyendo en los padres sobre el lugar del corazón, que la mente gana a través de la oración, es necesario comprender el poder verbal del corazón, 138 colocado por el Creador en la parte superior del corazón, el poder por el cual el corazón humano se diferencia del corazón de las bestias, que tienen el poder de la voluntad o el deseo y el poder de los celos o la ira, en igualdad de condiciones con las personas. El poder de las palabras se expresa en la conciencia o en la conciencia de nuestro espíritu, sin la participación de la razón, en el temor de Dios, en el amor espiritual a Dios y al prójimo, en un sentimiento de arrepentimiento, humildad, mansedumbre, en contrición del espíritu o profunda tristeza por los pecados y en otras sensaciones espirituales ajenas a los animales. El poder del alma: la mente, aunque espiritual, tiene su lugar de residencia en el cerebro, y el poder de las palabras, o el espíritu de una persona, aunque espiritual, tiene su lugar de residencia en la parte superior del corazón, ubicado debajo del pezón izquierdo del pecho, cerca del pezón y ligeramente por encima de él. La conexión de la mente con el corazón es la conexión de los pensamientos espirituales de la mente con las sensaciones espirituales del corazón. Desde que el hombre ha caído, desde que sus pensamientos y sensaciones han cambiado de espirituales a carnales y espirituales, es necesario, a través de los mandamientos del Evangelio, elevar su mente y espíritu a pensamientos y sensaciones espirituales. Cuando la mente y el espíritu sean sanados, entonces se unirán en el Señor. Se forma a su debido tiempo, en el departamento del corazón, donde se ubica el poder de las palabras, o del espíritu, el maravilloso, no hecho por manos, iglesia espiritual de Dios, el Lugar Santísimo: allí desciende la mente, ordenada por el Espíritu Santo como sacerdote y obispo para el culto de Dios por el Espíritu y la Verdad. Entonces el cristiano llegará a conocer por experiencia bendita lo que se dice en las Sagradas Escrituras: “Vosotros sois las iglesias del Dios vivo, como Dios dijo: porque habitaré en ellas y andaré, y seré Dios, y ellos serán mi pueblo” (2 Cor. 6:16). – Debajo del poder de las palabras, en medio del corazón, está el poder de los celos; Debajo, en la parte inferior del corazón, está el poder del deseo o voluntad. En los animales, estas dos fuerzas actúan de manera muy cruda, como si no estuvieran conectadas en absoluto por palabras; en las personas actúan según cuánto y de qué manera se desarrolla su espíritu. Pero pueden actuar correctamente y estar en completa sumisión al espíritu o al poder de las palabras sólo en un verdadero cristiano, que ha presentado no sólo los pensamientos y sensaciones obviamente pecaminosos, sino también todos los naturales, ante la mente de Cristo: el Evangelio. La mente y el corazón no pueden unirse más que a través de la mediación del Espíritu y la Verdad. Esto significa que la mente y el corazón no podrán unirse si no rechazan por completo la naturaleza caída, si no se entregan por completo a la guía del Evangelio, si por la adhesión constante e intensa a los mandamientos del Evangelio no atraen la gracia del Espíritu Santo, no son sanados y vivificados de su toque, de su sombra 139 (Sal. 119:63). El monje respondió: “Este es el Espíritu Santo hablando de sí mismo”. Patericón alfabético. No sólo cada sentimiento pecaminoso y cada pensamiento pecaminoso, sino también todos los pensamientos y sensaciones naturales, por sutiles y disfrazados de justicia imaginaria, destruyen la conexión de la mente con el corazón, poniéndolos en oposición entre sí. Al desviarse de la dirección espiritual proporcionada por el Evangelio, todas las ayudas y mecanismos son en vano: el corazón y la mente nunca se unirán. El cumplimiento de los mandamientos, que precede a la unión de la mente con el corazón, se distingue del cumplimiento de los mandamientos, que sigue a la unión. Antes de la unión, el asceta cumple los mandamientos con la mayor dificultad, violando y coaccionando su naturaleza caída: después de la unión, el poder espiritual que conecta la mente con el corazón lo atrae al cumplimiento de los mandamientos, haciéndolo cómodo, fácil y dulce. “La senda de tus mandamientos fluyó cuando ensanchaste mi corazón” (Sal. 119:32), dijo el salmista. Es muy útil para el practicante de la Oración de Jesús leer las Notas (Prefacios) de Schemamonk Vasily de Polanomerul sobre los libros de los santos: Gregorio de Sinaíta, Hesiquio de Jerusalén, Filoteo del Sinaí y Nilus de Sora 140. Después de leer estas notas, leer toda la Filocalia se vuelve más clara y útil. Al leer a los padres, no se debe perder de vista que las medidas de los principiantes de su época son ya las medidas de quienes tienen mucho éxito en nuestro tiempo. La aplicación de las instrucciones paternales a uno mismo y a sus actividades debe hacerse con gran cautela. Los santos Demetrio de Rostov y Tikhon de Voronezh se dedicaron a la contemplación de Dios, es decir, a la santa reflexión sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre su maravillosa presencia en la tierra, sobre sus terribles y salvadores sufrimientos, sobre la gloriosa resurrección y ascensión al cielo, también sobre el hombre, sobre su propósito, sobre su caída, sobre su renovación por el Redentor y otros profundos misterios similares del cristianismo. Las santas reflexiones de los santos mencionados están excelentemente presentadas en sus escritos. San Pedro Damasco, de acuerdo con otros escritores ascetas, clasifica tales reflexiones como visiones espirituales y, en la categoría de estas visiones, les asigna el cuarto grado 141. Cada visión espiritual es una visión de una determinada clase de sacramentos, que aparece en el asceta según su purificación por el arrepentimiento, como se puede ver en el libro de Pedro Damasceno 142. El arrepentimiento tiene su gradualidad, y las visiones espirituales tienen su gradualidad. Los misterios del cristianismo se revelan al asceta gradualmente, según su progreso espiritual. Los pensamientos divinos o reflexiones piadosas de los santos Demetrio y Tikhon sirven como expresión de su prosperidad espiritual. Cualquiera que quiera ejercitar el pensamiento de Dios, que lea las obras de los santos. Pensar así en Dios será el más infalible y el más beneficioso espiritualmente. Por el contrario, pensar en Dios será lo más incorrecto y dañino para el alma si el asceta, antes de la purificación por el arrepentimiento, sin tener una comprensión precisa de la enseñanza cristiana, se permite pensar sin permiso, lo que no puede dejar de ser erróneo y, por lo tanto, no puede dejar de traer consecuencias dañinas para el alma y el autoengaño, no puede evitar arrastrarlo al abismo del engaño desastroso. A los santos se les enseñó la teología ortodoxa con toda precisión y detalle, luego a través de la vida santa ascendieron a las alturas de la perfección cristiana: pensar en Dios era natural para ellos. No es natural para un asceta que no tiene un conocimiento completo y preciso de teología y que no ha sido purificado por el arrepentimiento. Por esta razón, los santos padres lo prohibieron a los nuevos monjes y, en general, a todos los monjes que no están preparados para ello por la ciencia, que no lo han logrado viviendo. San Juan Clímaco dice: "La profundidad de los dogmas es invisible, y no es seguro para la mente silenciosa sumergirse en ella. Es muy peligroso nadar vestido; es igualmente peligroso para quien está cautivo de las pasiones tocar la teología" 143. Esta es una advertencia para los que guardan silencio: se sabe que a los monjes que ya han triunfado se les permite guardar silencio. En la antigüedad, muchos monjes cayeron en el desastroso abismo de la herejía únicamente porque se permitieron considerar dogmas más allá de su capacidad de comprensión. “Un monje humilde”, instruye nuevamente Climacus, no se permitirá explorar los misterios con curiosidad; el orgulloso, por el contrario, se esfuerza por poner a prueba los destinos de Dios” 144. ¡Muy cierto! El deseo de entregarse al pensamiento de Dios por parte de alguien que no es capaz y no está maduro para ello es ya una instilación de vanidad, es un deseo temerario y orgulloso. Practique la oración, la lectura edificante para el alma, y ​​este ejercicio será un ejercicio para pensar en Dios de manera correcta, segura y agradable a Dios. Así como los ojos sensuales, una vez curados de la ceguera, ven según sus propiedades naturales, así la mente, una vez limpiada del morbo pecaminoso, comienza naturalmente a ver los misterios del cristianismo 145. Confía en Dios para tu hazaña. Si es necesario para ti y para el beneficio general del cristianismo que seas espectador de profundos misterios y predicador de ellos para tus hermanos, entonces Dios ciertamente te concederá este don. Si esto no agrada a Dios, esfuérzate por conseguir lo que es esencial para tu salvación y lo que satisface plenamente la exigencia de esta necesidad tuya. Esfuércese por adquirir una oración pura, combinada con un sentimiento de arrepentimiento y llanto, con el recuerdo de la muerte, del juicio de Dios, de las terribles prisiones del infierno, en las que arde el fuego eterno y está presente la oscuridad eterna: tal oración, combinada con tales recuerdos, es el Pensamiento Divino infalible, excelente y sumamente beneficioso para el alma. Capítulo 28. Sobre recordar la muerte. El monje debe recordar diariamente y varias veces al día la muerte inevitable que le espera, y a su debido tiempo lograr un recuerdo constante de la muerte. Nuestra mente está tan oscurecida por la caída que, si no nos obligamos a recordar la muerte, podemos olvidarla por completo. Cuando nos olvidamos de la muerte, comenzamos a vivir en la tierra como inmortales, sacrificando todas nuestras actividades por la tierra, sin preocuparnos en absoluto por la terrible transición a la eternidad, ni por nuestro destino en la eternidad. Luego, con determinación y valentía, pisoteamos los mandamientos de Cristo; entonces cometemos todos los pecados más terribles; entonces abandonamos no sólo la oración incesante, sino también la oración fijada a ciertas horas; comenzamos a descuidar esta actividad esencial y necesariamente necesaria, como si fuera una actividad sin importancia e innecesaria. Olvidándonos de la muerte física, morimos de muerte espiritual. Por el contrario, quien recuerda a menudo la muerte del cuerpo, vuelve a la vida en el alma. Permanece en la tierra como un vagabundo en una posada, o como un prisionero en un calabozo, esperando constantemente ser sacado de allí para ser juzgado o ejecutado. Las puertas de la eternidad están siempre abiertas ante sus ojos. Constantemente mira allí con preocupación espiritual, con profunda tristeza y reflexión. ¡Está constantemente ocupado pensando en lo que le servirá de justificación en el Juicio Final de Cristo y en la determinación que se pronunciará sobre él! Esta definición decide el destino de una persona durante toda la vida futura ilimitada. Ninguna belleza terrenal, ninguna seducción terrenal atrae su atención y su amor. No condena a nadie, recordando que en el Juicio de Dios se pronunciará sobre él el mismo juicio que aquí pronunció sobre sus vecinos. Él perdona a todos y a todo para que él mismo pueda recibir el perdón y heredar la salvación. Él es condescendiente con todos, tiene misericordia de todos, para que también a él se le muestre indulgencia y misericordia. Acepta y besa con alegría cada dolor venidero como retribución por sus pecados en el tiempo, liberándolo de la retribución en la eternidad. Si le viene el pensamiento de exaltarse con su virtud, entonces el recuerdo de la muerte se precipita inmediatamente contra ese pensamiento, lo avergüenza, lo condena de absurdo, lo ahuyenta. ¿Qué significado puede tener nuestra virtud ante el juicio de Dios? ¿Qué valor puede tener nuestra virtud a los ojos de Dios, ante quien hasta el cielo es inmundo? (Job 15:15). Recuerde y recuérdese a sí mismo: "¡Moriré, ciertamente moriré! Mis padres y mis antepasados ​​murieron: ninguno de los pueblos permaneció para siempre en la tierra, y el destino que les sobrevino y a todos les espera a mí". ¡No pierdas el tiempo dado para el arrepentimiento! No mires la tierra en la que eres un trabajador momentáneo, en la que eres un exiliado, en la que por la misericordia de Dios te es concedido volver en sí, traer el arrepentimiento para escapar de las mazmorras eternas del infierno y del tormento eterno en ellas. Aprovechad vuestro breve período de vagar por la tierra para adquirir un refugio tranquilo, un refugio bendito en la eternidad. ¡Intercede por la adquisición de la adquisición eterna rechazando toda adquisición temporal, rechazando todo lo carnal y espiritual en el reino de la naturaleza caída! ¡Intercede por el cumplimiento de los mandamientos de Cristo! ¡Intercede con sincero arrepentimiento por tus pecados! ¡Intercede con acción de gracias y alabanza a Dios por todos los dolores que te envían! ¡Intercede con abundante oración y salmodia! Intercede con la Oración de Jesús, combinando con ella el recuerdo de la muerte. Estas dos acciones, la Oración de Jesús y el recuerdo de la muerte, se fusionan convenientemente en una sola acción. De la oración surge un recuerdo vivo de la muerte, como si fuera una premonición de ella, y de la premonición de la muerte la oración se enciende con más fuerza. ¡Es necesario que el asceta recuerde la muerte! Este recuerdo es necesario para la hazaña misma. Protege la hazaña del monje del daño y la corrupción por la vanidad, a la que puede conducir una vida ascética y atenta si no está protegida por el recuerdo de la muerte y el Juicio de Dios. Es una gran calamidad espiritual dar algún valor a la propia hazaña, considerarla un mérito ante Dios; reconócete digno de cualquier castigo terrenal, digno del tormento eterno. Tal evaluación de uno mismo será la más correcta, la más salvadora y la más agradable a Dios. Cuenten con frecuencia los eternos desastres que aguardan a los pecadores. Al contar con frecuencia estos desastres, haz que parezcan aparecer ante tus ojos. Pregusta los tormentos del infierno, para que tu alma, con un recuerdo vivo de ellos, se estremezca, rechace el pecado y corra hacia Dios con una humilde oración pidiendo misericordia, en la esperanza de su bondad ilimitada y en la desesperanza de sí misma 146. Recuerda e imagina el inconmensurable y terrible abismo subterráneo y la prisión que constituyen el infierno. El abismo se llama abismo: esto es exactamente lo que es en relación con las personas. La vasta prisión del infierno tiene muchas secciones y diferentes tipos de languidez y tormento, que son recompensados ​​a cada uno según las obras cometidas durante su vida terrenal. En todos los departamentos, el encarcelamiento es eterno, el tormento es eterno. Allí reina una oscuridad lánguida e impenetrable, y al mismo tiempo arde un fuego inextinguible, siempre igualmente fuerte. Allí no hay día: hay noche eterna. El hedor allí es insoportable, con el que ningún hedor terrenal se puede comparar. El feroz gusano infernal nunca duerme y nunca duerme, afila y afila, devora a los prisioneros infernales sin vulnerar su integridad, sin destruir la existencia y sin quedar satisfecho. Todos los tormentos infernales tienen esta propiedad: son más pesados ​​que cualquier muerte y no traen la muerte. La muerte en el infierno es tan deseable como lo es la vida en la tierra. La muerte sería un deleite para los prisioneros del infierno. Para ellos no existe: su destino es una vida sin fin para un sufrimiento sin fin. Son atormentados en el infierno por las insoportables ejecuciones que abundan en la prisión eterna de los rechazados por Dios; allí los atormenta un dolor insoportable; Allí los atormenta la enfermedad mental más grave: la desesperación. Reconócete condenado al infierno para el tormento eterno, y de esta conciencia nacerán en tu corazón tales gritos de oración incontrolables que ciertamente persuadirán a Dios a tener misericordia de ti, y Dios te llevará al cielo en lugar del infierno. ¡Aquellos que se reconocen dignos de recompensas terrenas y celestiales! El infierno es peligroso para vosotros, más que para los pecadores evidentes, porque el pecado más grave entre todos los pecados es el orgullo, la vanidad, el pecado del espíritu, invisible a los ojos sensuales, que a menudo se esconde tras la apariencia de la humildad. Los más grandes de los reverendos padres practicaron recordar y pensar en la muerte. El escritor de su vida dice de Pacomio el Grande que "se mantuvo constantemente en el temor de Dios mediante el recuerdo de los tormentos eternos y de las enfermedades que no tienen fin, es decir, mediante el recuerdo de un fuego inextinguible y de ese gusano que nunca muere. De esta manera Pacomio se contuvo del mal y se despertó hacia lo mejor" 147. Capítulo 29. El camino angosto lo establece Dios mismo para sus verdaderos siervos Nuestro Señor Jesucristo pasó su vida terrenal en la mayor humildad, sometido a incesantes dolores y persecuciones, perseguido, calumniado, injuriado por sus enemigos, quienes finalmente lo entregaron a una vergonzosa ejecución comercial junto con los criminales. El camino de la salvación, que conduce a la vida eterna, fue establecido por el Señor, estrecho y doloroso (Mateo 7:13), establecido tanto por el santo ejemplo del Señor como por la santa enseñanza del Señor. El Señor predijo a Sus discípulos y seguidores que estarían tristes en el mundo, es decir, durante el curso de la vida terrenal (Juan 16:33), que el mundo los odiaría (Juan 15:18–19), que los perseguiría, los humillaría y los mataría (Juan 16:2–3). El Señor comparó la posición de Sus discípulos y seguidores entre la humanidad viciosa con la posición de las ovejas entre los lobos (Mateo 10:16). De esto se desprende claramente que la situación dolorosa durante la vida terrenal es una institución del Señor mismo para los verdaderos esclavos y siervos del Señor. Esta institución, como institución del Señor, no puede ser rechazada por ningún medio humano, por ninguna sabiduría, por ninguna prudencia, por ninguna previsión, por ninguna precaución. Y por eso, quien ingresa a la vida monástica debe entregarse por completo a la voluntad y guía de Dios, prepararse a tiempo para soportar todos los dolores que la Providencia del Altísimo permitirá soportar a Su siervo durante su peregrinaje terrenal. La Sagrada Escritura dice: "Hijo, si comienzas a trabajar para el Señor Dios, prepara tu alma a la tentación: guía tu corazón y sé paciente, y no te apresures durante el tiempo de la guía: aférrate a ello y no retrocedas, para que puedas crecer hasta el fin. Todo lo que te toca, acéptalo y ten paciencia para cambiar tu humildad: como el oro es tentado por el fuego, y los hombres son llevados al horno de la humildad" (Eclesiástico 2:1-5). ¿Cuál sería la razón por la que el Señor proporcionó a Sus verdaderos siervos dolores durante su vida terrenal, y proporcionó a Sus enemigos prosperidad, prosperidad material y beneficios materiales? La mente carnal dice: debería haberse dispuesto de manera completamente opuesta. La razón es ésta: el hombre es un ser caído. Fue arrojado a la tierra desde el paraíso, habiendo atraído hacia sí la muerte en el paraíso al transgredir el mandamiento de Dios. La muerte inmediatamente después del crimen golpeó el alma de una persona e infectó incurablemente su cuerpo. El cuerpo, al que el alma sirve de vida, no fue separado inmediatamente del alma después de la caída, pero el alma, a la que el Espíritu Santo le sirve de vida, inmediatamente después de la caída fue separada del Espíritu Santo, quien se retiró de ella como contaminada y envenenada por el pecado, dejándola a sí misma. Con tal o cual alma muerta y con un cuerpo vivo, la vida de un animal, el primer hombre fue arrojado a la tierra por algún tiempo, y otros hombres nacieron y permanecieron en la tierra por algún tiempo. Después de este tiempo, llamado vida terrena, el cuerpo, que es maldecido por ella y lucha con ella durante toda la vida terrenal, finalmente es golpeado por la muerte. La vida terrena, este período más corto, fue dada al hombre por la misericordia del Creador para que la usara para su salvación, es decir, para regresar de la muerte a la vida. La salvación o revitalización de una persona por el Espíritu Santo se logra mediante la mediación del Redentor o Salvador, nuestro Señor Jesucristo. A las personas nacidas antes del Redentor se les concedió ser salvos por la fe en el Redentor prometido y recibir la salvación después de que el Redentor hubiera completado la expiación; a los nacidos según el Redentor se les da la oportunidad de ser salvos por la fe en el Redentor venidero y de recibir la salvación incluso durante la vida terrenal, y la inalienabilidad de la salvación inmediatamente después de la separación del alma del cuerpo y después de la finalización de un juicio privado. Todo aquel que cree en el Salvador debe necesariamente reconocer y confesar su caída y su estado de exilio en la tierra; debe darse cuenta y confesar esto con su propia vida, para que la conciencia y la confesión estén vivas y activas, y no muertas e inactivas. De lo contrario, ¡no podrá reconocer adecuadamente al Redentor! Porque el Redentor y el Salvador son necesarios sólo para los caídos y perdidos: Él no es en absoluto necesario y no puede ser de ninguna utilidad para aquellos que no quieren reconocer y confesar su caída, su destrucción. Confesar su caída en la vida misma significa soportar todos los dolores de la vida terrenal como una justa recompensa por la caída, como una consecuencia natural y lógica del pecado, y renunciar constantemente a todos los placeres como algo inusual para un criminal y un exiliado que ha enojado a Dios, rechazado por Dios. La vida terrenal temporal no es más que el umbral hacia la vida eterna. ¿Y qué tipo de vida? A la vida eterna en las prisiones del infierno, entre los más terribles tormentos del infierno, si durante nuestra vida terrenal temporal no aprovechamos la redención dada al atún, redención cuya aceptación y rechazo se deja a la arbitrariedad de cada uno. La vida terrenal es un lugar para experimentar dolores y sufrimientos, un lugar para contemplar dolores y sufrimientos, incomparablemente mayores que el sufrimiento terrenal. La vida terrena no presenta nada gozoso ni reconfortante, excepto la esperanza de la salvación. “Bienaventurados los que ahora lloran”, ahora, durante su peregrinaje terrenal, nos decía nuestro Redentor, y “¡ay de vosotros los que ahora ríéis” (Lucas 6:21, 25). “Toda la vida cristiana en la tierra no es más que arrepentimiento, expresado mediante actividades características del arrepentimiento. Cristo vino a llamarnos al arrepentimiento. Preste especial atención a sus palabras: “Vine a llamaros al arrepentimiento” (Mateo 9:13). No diversión, ni comidas, ni festividades, ni banquetes, ni celebraciones, sino arrepentimiento, sino llanto, sino lágrimas, sino sollozos y la cruz, nuestro Señor nos ofrece aquí. ¿Ves cómo debe pasar la vida de un cristiano en la tierra? VERÁS esto al leer el Evangelio de Cristo. Aquí también hay diversión para los cristianos, pero es espiritual. No se alegran por el oro, la plata, la comida, la bebida, el honor y la gloria, sino por Dios su Salvador, por su bondad y misericordia para con ellos, por la esperanza de la vida eterna” 148. El Señor, habiendo tomado sobre sí la humanidad y todas las enfermedades humanas, excepto el pecado, tomó sobre sí la conciencia activa de la caída en la que había caído todo el género humano: pasó su vida terrena en constantes dolores, sin pronunciar contra estos dolores ninguna palabra que expresara disgusto; al contrario, los llamó copa dada por el Padre Celestial, que debe beberse y beberse sin cuestionar. El Señor inocente y santo, habiendo sufrido por la humanidad culpable e infectada por el pecado aceptada por Él, proporcionó el sufrimiento como camino de salvación para todos Sus seguidores, para toda Su tribu espiritual y parentesco, hacia una conciencia activa de caída y pecaminosidad, hacia un reconocimiento y una confesión activos del Salvador, hacia una unión activa con Él, una asimilación a Él. Al mismo tiempo, derrama inefable consuelo espiritual de su sufrimiento en el sufrimiento de sus siervos, como prueba activa de la fidelidad de la salvación y de la fidelidad del camino sufriente que conduce a la salvación. El inocente y santísimo Señor pasó su vida terrena sufriendo: más aún los culpables deben sufrir con plena conciencia de que merecen sufrir; deberían regocijarse de que a través del sufrimiento a corto plazo se liberan del sufrimiento eterno y se convierten en seguidores y parientes del Dios-hombre. ¡Quien rechaza el sufrimiento, no se reconoce digno de él, no reconoce su caída y destrucción! ¡Quien gasta su vida terrenal en placeres renuncia a su salvación! ¡Aquel que ha utilizado su vida terrenal sólo para el éxito terrenal reconoce el tiempo increíblemente corto como eternidad, y la eternidad como inexistente, y se prepara en él el desastre eterno! ¡El que no reconoce su caída y destrucción, no reconoce al Salvador, lo rechaza! Reconocerse digno de ejecuciones temporales y eternas precede al conocimiento del Salvador y conduce al conocimiento del Salvador, como vemos en el ejemplo que nos presentó el ladrón que heredó el paraíso (Lucas 23:40-43). Quizás dirán que el ladrón era un criminal evidente y, por lo tanto, la conciencia le convenía: ¿cómo pueden llegar a esa conciencia aquellos que no han cometido tales delitos? Respondemos: el otro ladrón, crucificado cerca del Señor, era un criminal evidente, pero no llegó a la conciencia de su pecaminosidad, porque la conciencia es consecuencia de la misericordia y la humildad del corazón, y la ignorancia es consecuencia de la amargura y el orgullo del corazón. Los santos de Dios se reconocían constantemente como pecadores, a pesar de los obvios dones llenos de gracia con los que abundaban; al contrario, los mayores villanos siempre se justificaban y, ahogados en las atrocidades, no dejaban de proclamar su virtud. El apóstol Pablo testificó acerca de los justos del Antiguo Testamento que todos pasaron su vida terrenal "con tristeza y amargura", confesando con sus propias vidas "como extraños y extraños en la tierra" (Heb. 11:13, 37). Luego, dirigiéndose a los verdaderos siervos de Dios de su tiempo y señalándoles el Autor de la fe y Consumador de Jesús, quien, en lugar de la gloria que le correspondía, sufrió la deshonra y la cruz, el apóstol pronuncia la siguiente amonestación: “Jesús, para santificar al pueblo con su sangre, tuvo a bien padecer fuera de las puertas; por tanto, vayamos a él fuera del campamento, llevando su vituperio” (Heb. 13:12-13). Fuera del campo, es decir, habiendo rechazado y abandonado todo lo que el mundo voluble y transitorio considera deseable; llevando su vituperio, es decir, habiendo participado en el camino de la cruz, establecido por el Señor y pasado por su sufrida vida terrenal. Todos los verdaderos cristianos respondieron a esta voz y, saliendo del campamento, cambiantes en todos los aspectos y ajenos a cualquier estabilidad, recorrieron el camino del sufrimiento hacia la eterna ciudad celestial. “Si sois libres de castigo”, dice el apóstol, “todos sois participantes de él; porque sois adúlteros por naturaleza, y no de hijos” (Heb. 12:8). Cabe señalar aquí la palabra “todos”: ¡todos los justos pasaron su vida terrenal en dolores! Ninguno de ellos llegó al cielo, caminando por el amplio camino de la prosperidad terrenal. “El Señor lo ama y lo castiga; golpea a todo hijo que recibe” (Heb. 12:6). “Si los amo, los reprendo y los castigo” (Apoc. 3,19), dijo el Señor en el Apocalipsis de San Juan el Teólogo. Instruidos por estos testimonios del Espíritu Santo y muchos otros que están salpicados de las páginas de la Sagrada Escritura, afirmamos con audacia: los dolores enviados al hombre por la Providencia de Dios son signo seguro de la elección del hombre por Dios. Cuando Jesús amó al joven, lo invitó a seguirse a sí mismo y llevar la cruz (Marcos 10:21). ¡No rechacemos el llamado! Se acepta un llamamiento cuando, ante la llegada del dolor, el cristiano se reconoce digno de dolor; Un cristiano seguirá su cruz hacia el Señor cuando dé gracias y alabe al Señor por los dolores enviados, cuando “no guarda su vida honesta para sí mismo” (Hechos 20:24), cuando se entrega completamente a la voluntad de Dios, cuando se esfuerza con mayor celo por cumplir los mandamientos del Evangelio, especialmente el mandamiento del amor a los enemigos. Tan seguro es el signo de la elección a través de las tribulaciones que el Espíritu Santo saluda a los sometidos a tribulaciones con un saludo celestial. "Estad alegres", les proclama, "¡Estad alegres! Tened todo gozo, es decir, el mayor gozo, cuando caigáis en diversas tentaciones" (Santiago 1:2). "Bienaventurados seréis cuando por causa de mí os vituperen y os persigan, y digan contra vosotros toda clase de maldades, mintiendo. Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es mucha en los cielos" (Mateo 5:11-12). El Santo Apóstol Pedro les dice a los cristianos que su llamado es el sufrimiento (1 Pedro 2:21). ¡Este es el propósito Divino para el hombre durante su vida terrenal! Debe creer en el Redentor, confesarlo con el corazón y con los labios, confesarlo con su actividad, aceptando con humildad la cruz que a Jesús le agradó poner sobre su discípulo. ¡Quien no ha aceptado la cruz no puede ser discípulo de Jesús! (Lucas 14:27). “El que sufre según la voluntad de Dios”, dice el apóstol Pedro, “es que yo volveré a mi Creador, para que entreguen sus almas para hacer el bien” (1 Pedro 4:19). El constructor de nuestras almas es el Señor: Él edifica a través de los dolores las almas de los que creen en Él. Entreguémonos a su voluntad y providencia, así como el pobre se entrega silenciosamente a la voluntad del pobre, y nosotros mismos haremos todos los esfuerzos posibles para cumplir los mandamientos del Evangelio. Cuando un cristiano se entrega a la voluntad de Dios, pone todas sus preocupaciones en Dios con desinterés, le agradece y glorifica por la cruz, entonces aparece inesperadamente en el corazón el extraordinario poder espiritual de la fe; entonces aparece de repente en el corazón un consuelo espiritual inefable. Jesús sella con el Espíritu al discípulo que ha aceptado la elección, y los dolores terrenales se convierten en fuente de placer para el siervo de Dios. Por el contrario, la vida terrenal sin tristeza de una persona sirve como una señal segura de que el Señor ha apartado Su mirada de ella, de que no le agrada, incluso si parece reverente y virtuoso en apariencia. El santo profeta David cantó: “Muchos son los dolores del justo, y de todos ellos el Señor me librará” (Sal 33,20). ¡Qué cierto es esto! A todos los que verdaderamente sirven al Señor, justos por la justicia del Redentor, y no por sus propios caminos caídos y falsos, se les permiten muchos dolores, pero todos estos dolores se desmoronan por sí solos; ninguno de ellos puede aplastar al siervo de Dios: lo educan, lo purifican, lo perfeccionan. El profeta no dijo una palabra sobre los dolores de los pecadores que viven en la tierra por los placeres terrenales y la prosperidad terrenal. No se les permiten las penas. ¿Por qué deberían llorar? No los soportarán con acción de gracias, sino que sólo murmurarán, se desanimarán, blasfemarán contra Dios y multiplicarán sus pecados con desesperación. El Señor les permite disfrutar de las bendiciones terrenales hasta la muerte, para que entren en razón, al menos por su prosperidad. Envía dolor sólo a aquellos pecadores en quienes prevé la conversión, que en el libro de la vida, según la presciencia de Dios, ya están incluidos en el número de los justos, justificados por la justicia del Redentor. El Señor no reconoce a los pecadores intencionales y arbitrarios, en quienes no hay garantía de corrección y arrepentimiento, como dignos de dolor, como aquellos que no aceptaron las enseñanzas de Cristo, que no mostraron ningún celo por seguir a Cristo, que entraron en el camino de la falsedad no por pasión o ignorancia. Los dolores “por Cristo” son el don más grande de Cristo (Fil. 1:29), otorgado a aquellos que se han dedicado de todo corazón al servicio de Cristo. San David, habiendo mencionado los muchos dolores a los que están sometidos los justos, no mencionó nada sobre los dolores de los pecadores: ellos, siendo adúlteros y no hijos, no atraen el castigo del Señor. David sólo dice acerca de su muerte que es cruel (Sal. 33:22). Exacto: la muerte de los pecadores es cruel, olvidada, no estudiada por ellos: los sitúa de repente desde en medio de los placeres abundantes al abismo del tormento eterno. David, volviéndose con consuelo al siervo de Dios, que se encuentra en la tierra en privaciones y languidez, le dice: no tengas celos del que tiene éxito en su camino, del hombre que comete un crimen. “No tengas celos de los malvados, ni tengas celos de los que hacen iniquidad; porque pronto se secará la hierba, y pronto se caerá la hierba” (Sal. 36:1-2). Además, el profeta habla en nombre del asceta, todavía conmovido por la sabiduría carnal: “Tengo celos de los impíos, el mundo de los pecadores es en vano, porque no hay alegría en su muerte”, es decir, ningún dolor los despierta del sueño mental, del sueño mortal, de la muerte espiritual. "No tienen significado en el trabajo humano y no aceptan heridas de una persona". Los seres humanos aquí son los servidores del Dios verdadero que han conservado la dignidad del hombre: practican obras piadosas y voluntarias y están sujetos al castigo involuntario del Señor. Los pecadores rechazados, que viven en la negligencia, no participan ni de las hazañas ni de los dolores. ¿Cuál es la consecuencia de esta situación de los rechazados por Dios? “Por esto he restringido hasta el fin su soberbia, revestido de su injusticia y maldad” (Sal. 72:3-6). En ellos se destruye toda conciencia de su pecaminosidad, aparece una arrogancia inconmensurable e incurable; la vida pecaminosa se convierte en su accesorio inalienable, como vestimenta, vestimenta, revelación permanente, y hace de su maldad, que consiste en la ignorancia de Dios, en conceptos falsos sobre Dios y sobre todas las enseñanzas reveladas, el mismo accesorio. En este estado, la muerte encuentra a los pecadores arbitrarios e impenitentes y, habiéndolos capturado, los presenta al juicio de Dios. La Sagrada Escritura conecta el concepto de tentación con el concepto de reprensión: "Hijo mío", dice, "no sufras el castigo del Señor; no desfallezcamos; seremos reprendidos por él" (Heb. 12:5). Esto se puede ver en las palabras del Señor mencionadas anteriormente: “Si los amo, los reprendo y los castigo”. ¿Sobre qué base se relaciona la reprensión con la tentación? Sobre el hecho de que cualquier dolor revela las pasiones escondidas en el corazón, poniéndolas en movimiento. Antes del dolor, una persona parece tranquila y pacífica para sí misma, pero cuando llega el dolor, surgen y se revelan pasiones sin precedentes, especialmente ira, tristeza, desaliento, orgullo e incredulidad. Es esencial y útil para el asceta exponer el pecado que en él anida en secreto. Además, los dolores, aceptados y soportados como es debido, fortalecen la fe; muestran a la persona su debilidad y aportan humildad, derrocando la vanidad. El apóstol Pablo, mencionando una de las tentaciones que le sobrevinieron, dice: “No queremos, hermanos, que ignoréis la tribulación que nos aconteció en Asia, porque fuimos agobiados mucho y más que nuestras fuerzas, porque no teníamos esperanza de vivir. Pero tenemos dentro de nosotros la condenación de muerte, de modo que no confiemos en nosotros mismos, sino en Dios, que resucita a los muertos, que nos ha librado de tanta muerte y nos libra, y esperamos que también él nos librará otra vez" (2 Cor. 1:8-10). Nuestro corazón, condenado después de la caída a una vegetación de espinas y abrojos, es especialmente capaz de orgullo si no es cultivado por los dolores. Incluso el hombre más justo, lleno de dones llenos de gracia, no está fuera de este peligro. El apóstol Pablo dice abiertamente que la razón de los grandes dolores que le fueron permitidos fue la supervisión de Dios para protegerlo de la exaltación, en la que pudo haber caído no por alguna razón vana, sino por las muchas revelaciones y visiones divinas que le habían llegado. sería removido, pero cuando supo la razón, exclamó: “Me complazco en las debilidades, en los enojos, en los desterrados, en las penalidades según Cristo” (2 Cor. 12:7-10). “No me gloriaré sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, a quien el mundo está crucificado, y al mundo” (Gálatas 6:14). Habiendo entrado en el santo monasterio, nos desviemos voluntariamente del placer que depende de nosotros y soportemos generosamente aquellos dolores que, independientemente de nosotros, nos permitirá la Providencia de Dios. Entreguémonos con fe enteramente en manos de nuestro Creador y Formador de nuestras almas. Él no sólo nos creó, sino que también construye las almas de quienes quisieron ser sus servidores. Él nos edifica con los sacramentos de la Iglesia, nos edifica con los mandamientos del Evangelio, nos edifica con múltiples dolores y tentaciones, nos edifica con su gracia. “Mi Padre es obrero”, dijo el Señor, “toda vara que no da fruto para mí, la cortará; y toda vara que da fruto, la cortará (la limpia con tentaciones y dolores), para que dé fruto en abundancia” (Juan 15:1-2). Nota: el fruto buscado y aceptado por Dios de cada vid, que representa el alma humana, es su actividad en Cristo, es decir, el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, y de ninguna manera es natural, es decir, en absoluto el cumplimiento en la práctica del bien natural, contaminado por la mezcla con el mal. “La vara”, dijo el Señor, “no puede producir fruto por sí misma si no está en la vid; así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí” (Juan 15:4). Sólo aquella alma que da fruto en Cristo es limpiada por el Padre Celestial; un alma que no da fruto en Cristo, que permanece en su naturaleza caída, que da el fruto estéril del bien natural y se contenta con él, no atrae para sí el cuidado divino: es cortada por la muerte a su debido tiempo, expulsada de la viña por ella, del seno de la Iglesia y de la vida terrenal, dada para salvación en el seno de la Iglesia, es echada en el fuego eterno del infierno, donde arde, arde y no arde para siempre (Jn. 15, 6). El asceta mismo no debe sumergirse voluntariamente y descaradamente en el dolor y tentar al Señor: esto es locura, orgullo y caída. “No dejes que tus pies caigan en confusión”, dice la Escritura, “que te impida dormir” (Sal. 120:3). “No tentéis al Señor vuestro Dios” (Deuteronomio 6:16, Mateo 4:7). Éste es el significado, según el testimonio del Señor, de aquellas empresas atrevidas y vanas en las que un asceta se atreve e intenta caer espontáneamente en el ataque. Pero esos dolores y desgracias que nos llegan involuntariamente, por tanto, permitidos y dispuestos por la Providencia de Dios, deben ser aceptados con la mayor reverencia como dones de Dios, como curas de nuestras dolencias espirituales, como garantías de elección y salvación eterna. El fruto de los dolores, que consiste en la purificación del alma, en su ascensión a un estado espiritual, debe conservarse como un tesoro precioso. Este fruto se conserva cuando, habiendo sido sometido a la tentación y la convicción, en ese momento hace todo lo posible por permanecer en los mandamientos del Evangelio, sin dejarse llevar por las pasiones descubiertas y puestas en movimiento por la tentación. ¡Existe una maravillosa afinidad entre los mandamientos del Evangelio y la cruz! El cumplimiento de los mandamientos atrae la cruz al hombro del hacedor, y la cruz perfecciona y refina nuestra actividad según la ley de Cristo, nos explica esta ley, nos da un sentimiento de libertad espiritual, a pesar de estar clavados, nos llena de una dulzura espiritual indescriptible, a pesar de la amargura de las circunstancias externas. La Divina Escritura consuela y exhorta a los que han sido sometidos a diversos dolores: "Tú que temes al Señor, espera su misericordia, y no te desvíes, para que no caigas; tú que temes al Señor, cree en Él, y tu recompensa no se desvanecerá; tú que temes al Señor, espera el bien y el gozo de la era y la misericordia. Mirad las generaciones antiguas y ved quién es la fe del Señor y se avergüenza? ¿O quién permaneció en su temor y permaneció? O quién lo llamó. y lo despreciaste? El Señor es generoso y misericordioso, y perdona los pecados y salva en tiempos de angustia. ¡Ay del corazón temeroso y de manos debilitadas, y del pecador que anda por dos caminos! ¡Ay del corazón debilitado, porque no duda de sus palabras, y los que le aman guardarán sus caminos! el Señor buscará su favor, y los que le aman se llenarán de la ley; los que temen al Señor prepararán su corazón, y delante de él humillarán sus almas, diciendo: Caigamos en manos del Señor, y no en manos de los hombres; porque como es su majestad, así es su misericordia” (Eclesiástico 2:7-18). Cae en manos de hombres que, siendo tentados por los hombres, no ven la Providencia de Dios, que permite que los hombres sean tentados, y por tanto, atribuyéndoles significado, pueden inclinarse convenientemente hacia el agrado de los hombres y la apostasía de Dios. Quien ve la Providencia de Dios con los ojos de la fe, frente a las tentaciones infligidas por los hombres, no prestará atención a estos instrumentos ciegos de la Providencia y con su mente espiritual permanecerá únicamente en las manos de Dios, invocando sólo a Él en sus dolores. Cuando el Hegemón Pilato, guiado por la sabiduría carnal, dijo al Señor que estaba delante de él: “Yo soy la autoridad para crucificarte, y la autoridad es para dejarte ir”, entonces el Señor le respondió: “No tengas autoridad sobre mí, a menos que te sea dada desde Arriba” (Juan 19:10-11); Eres un instrumento tan ciego que ni siquiera comprendes ni sospechas el trabajo para el que estás siendo utilizado. “Con vuestra paciencia ganad vuestras almas”, dijo el Señor, “el que persevere hasta el fin, será salvo”; “El justo por la fe vivirá, y si tropieza (si alguno duda), mi alma no se complace en él” (Lucas 21:19, Mateo 24:13, Hebreos 10:38). Capítulo 30. Los dolores son principalmente la suerte de los monjes del último tiempo. Los Santos Padres, monjes de los primeros tiempos del cristianismo, cristianos perfectos, llenos del Espíritu Santo, tuvieron revelaciones de lo alto sobre el monaquismo en los últimos tiempos y pronunciaron una profecía al respecto que se está cumpliendo ante nuestros ojos. Todas las predicciones de los padres son similares entre sí y proclaman que el monaquismo en los últimos tiempos llevará una vida muy débil, que no contará con la fuerza mental y física, ni con la abundancia de dones llenos de gracia que fueron proporcionados a los primeros monjes, que la salvación misma le resultará muy difícil. Cierto padre egipcio una vez entró en un frenesí y se convirtió en espectador de una visión espiritual. Vio a tres monjes parados en la orilla del mar. Una voz les llegó desde la otra orilla: “Tomen sus alas y vengan a mí”. Siguiendo la voz, los dos monjes recibieron alas de fuego y rápidamente volaron hacia el otro lado. El tercero permaneció en el mismo lugar. Comenzó a llorar y gritar. Finalmente, le dieron alas, pero no de fuego, sino unas impotentes, y voló a través del mar con gran dificultad y esfuerzo. A menudo se debilitaba y se hundía en el mar; Al verse ahogado, empezó a gritar lastimosamente, se levantó del mar, volvió a volar silenciosamente y bajo, volvió a agotarse, volvió a hundirse en el abismo, volvió a gritar, volvió a levantarse y, exhausto, apenas cruzó el mar. Los dos primeros monjes sirvieron como imagen del monaquismo de los primeros tiempos, y el tercero, del monaquismo de los últimos tiempos, escaso en número y éxito 149. Érase una vez, los santos padres del Skete egipcio hablaron proféticamente sobre la última generación. “¿Qué hicimos?” - dijeron. Uno de ellos, el gran Abba Iskhirion, respondió: "Hemos cumplido los mandamientos de Dios". Le preguntaron: “¿Qué harán los que vendrán detrás de nosotros?” "Ellos", dijo Abba, "aceptarán (harán) un trabajo a medias contra nosotros". También le preguntaron: “¿Qué harán los que vendrán después de ellos?” Abba Ischirion respondió: "De ninguna manera tendrán trabajo monástico, pero se les permitirá el dolor, y aquellos de ellos que sobrevivan serán más altos que nosotros y nuestros padres" 150. Archimandrita Arkady, abad del monasterio de Kirillo-Novoezersk, que murió en 1847, contó lo siguiente sobre sí mismo: "Una vez que estaba afligido por alguna ocasión. Oprimido por ella, vine a maitines, y, estando en maitines, Reflexioné sobre mi dolor, no sé lo que me pasó: involuntariamente cerré los ojos, sentí una especie de olvido, pero no me quedé dormido, porque escuché claramente cada palabra de la lectura que estaba sucediendo en ese momento. De repente veo ante mí al venerable monje de nuestro monasterio, Kirill. Me dice: “¿Por qué estás deprimido? ¿No sabes que los monjes de los últimos tiempos deben salvarse de los dolores? Al oír estas palabras, el archimandrita se despertó. La visión dejó una profunda paz en el alma del anciano más simple: tal era Archimandrita Arkady. Y así, los dolores son principalmente nuestra suerte, la suerte del monaquismo moderno, la suerte que nos ha asignado Dios mismo. ¡Que esta información sea una fuente de consuelo para nosotros! Que nos anime y fortalezca en todos los diversos dolores y tentaciones que nos sobrevienen. Humillémonos “porque bajo la poderosa mano de Dios, hemos desechado toda nuestra tristeza (cuidado) de Nan, porque Él tiene cuidado de nosotros” (1 Pedro 5:6-7), y dediquémonos de todo corazón a superar los dolores, con el más esmerado cumplimiento de los mandamientos del Evangelio: tal es la voluntad del Señor nuestro Dios para con nosotros. Nuestros dolores son en su mayor parte muy sutiles, de modo que a simple vista no pueden reconocerse como dolores. Pero esto es sólo la astucia de nuestro enemigo, quien en la lucha contra una persona débil adquirió una experiencia y un arte extraordinarios gracias al ejercicio prolongado de la lucha. El espíritu caído vio que las tentaciones obvias, groseras y crueles despiertan en las personas celos ardientes y coraje para soportarlas; Él vio esto y reemplazó las tentaciones groseras por otras débiles, pero refinadas y muy poderosas. No despiertan los celos del corazón, no los elevan a una hazaña, sino que los mantienen en alguna situación no resuelta, y la mente queda perpleja; languidecen, agotan gradualmente la fuerza espiritual de una persona, la sumergen en el abatimiento, en la inacción y la destruyen, convirtiéndola en un hogar de pasiones debido a la relajación, el desaliento y la inacción. La malvada astucia de Satanás y la severidad de los ataques que lanza contra el monaquismo moderno son claras ante Dios. Dios coronará a los luchadores más nuevos no menos que a los antiguos, aunque la hazaña de los primeros es menos obvia que la de los segundos. No debemos permitirnos la relajación, el desaliento y la inacción; al contrario, dirijamos toda nuestra atención y todos nuestros esfuerzos al cumplimiento de los mandamientos del Evangelio. Esta ejecución nos revelará las innumerables maquinaciones del enemigo, la astuta deliberación con que son dispuestas y colocadas. Veremos que los dolores y desgracias modernos, aparentemente débiles, se esfuerzan, como los antiguos dolores y desgracias fuertes, por distraer a una persona de Cristo, por destruir el verdadero cristianismo en la tierra, dejando solo un caparazón para el engaño más conveniente. Veremos que las tentaciones débiles, pero inventadas y ejecutadas con astucia infernal, actúan con mucho más éxito en la forma de Satanás que las tentaciones severas, pero obvias y directas. La razón principal por la que los dolores son especialmente dolorosos para el monaquismo moderno reside en sí mismo y consiste principalmente en la falta de edificación espiritual. La falta de edificación espiritual debe reconocerse como el mayor desastre. Y este desastre no se verá pronto. ¡El monje no lo entenderá pronto! El novicio, abrumado por los celos, en los que la sangre tiene gran importancia y la razón espiritual muy poca, suele contentarse con la edificación que encuentra en el monasterio o que quiere darse a sí mismo. Más tarde, con el estudio más cuidadoso de las Sagradas Escrituras y de los escritos paternos, poco a poco se va haciendo claro para los ascetas, y aun así sólo para unos pocos, que la edificación espiritual es necesaria para el éxito monástico, que la edificación espiritual, por más lujosa y magnífica que sea en apariencia, por más glorificada que sea por el mundo ciego, permanece en tinieblas y mantiene en tinieblas a quienes la siguen, en la región de los espíritus caídos (Santiago 3:15). porción de los amorreos con mi espada y mi arco” (Génesis 48:22). Palabra 1. "No busques consejo de nadie ajeno a tu residencia (monástica), incluso si es muy erudito. Confiesa tus pensamientos a alguien que ignora las ciencias pero que tiene un conocimiento experimentado del monaquismo, y no a un filósofo elocuente que habla de la ciencia según la letra y no tiene experiencia en la práctica". Palabra 78. La guía por la palabra de Dios de un libro, y no de labios vivos, la única guía que se nos brinda, y el monje, por necesidad, se convierte en gran medida en su propio líder, a pesar de los importantes beneficios que aporta, está asociada a grandes y frecuentes errores y desviaciones, consecuencias inevitables de la ignorancia y de un estado bajo el dominio de las pasiones. La ignorancia del principiante y el predominio de las pasiones en él no le dan la oportunidad de comprender las Escrituras como debe y adherirse a ellas con la debida firmeza. Al volar sobre el mar del pecado, muchas veces nos debilitamos, muchas veces caemos exhaustos y nos sumergimos en el mar, corriendo el riesgo de ahogarnos en él. Nuestra condición, por la falta de líderes, vasos vivos del Espíritu, por los innumerables peligros de que estamos rodeados, es digna de llanto amargo, de sollozos inconsolables. Estamos en la pobreza, estamos perdidos y no hay voz que pueda ayudarnos a salir de nuestro engaño: el libro calla, el espíritu caído, queriendo mantenernos en el error, borra de nuestra memoria el conocimiento mismo de la existencia del libro. “Sálvame, Señor”, gritó el profeta, previendo con el Espíritu profético nuestra desgracia y aceptando el rostro de quien quería salvarse, “¡porque el santo está empobrecido!” ¡No existe ningún mentor y líder portador de espíritu que muestre infaliblemente el camino de la salvación, al cual quien quiera salvarse pueda confiarse con toda confianza! “Habiendo perdido la verdad de los hijos de los hombres, el verbo vano de cada uno al sincero” (Sal. 11: 1-3), según la inspiración de la mente espiritual, sólo es capaz de desarrollar e imprimir engaños y vanidad. Somos extremadamente débiles, las tentaciones que nos rodean se han multiplicado, intensificado excesivamente: en su seductora variedad y atractivo aparecen ante la mirada dolorosa de la mente y el corazón, atrayéndolos hacia sí, alejándolos de Dios. Nos hemos sometido tanto a la influencia de las tentaciones que incluso hemos abandonado la guía de la palabra de Dios, el único medio de salvación. Con ello es necesario llevar la vida más atenta, ajena a la distracción, y nuestra voluntad dañada exige todo lo contrario. ¡Luchamos por la prosperidad material, por la prosperidad del mundo! ¡Necesitamos honores, necesitamos abundancia y lujo! ¡Necesitamos distracción y participación en los placeres del mundo! Para lograrlo, nos preocupamos exclusivamente del desarrollo de la naturaleza caída. Hemos perdido el concepto mismo de una naturaleza renovada; los mandamientos del evangelio son descuidados y olvidados; El trabajo espiritual nos es completamente desconocido, pero estamos tan ocupados con el trabajo físico y con el propósito de poder aparecer reverentes y santos ante el mundo y recibir su retribución de él. Hemos abandonado el camino angosto y triste de la salvación: vamos por el camino ancho y espacioso. "¡Dios me salve! Como si el monje estuviera empobrecido". Nosotros, los monjes, "nos hemos humillado más que todos los demás, y hoy somos humillados en toda la tierra por nuestros pecados. Y en este tiempo no hay príncipe, ni profeta, ni líder" (Dan. 3:37, 38) para liderar la batalla invisible a los ojos sensoriales, no "contra sangre y carne, sino contra principados, y contra potestades, y contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las regiones celestes". (Efesios 6:12). “Ay del mundo por la tentación; porque es necesario que la tentación venga” (Mateo 18:7), predijo el Señor. Y la llegada de las tentaciones es el permiso de Dios, y el desastre moral causado por las tentaciones es el permiso de Dios. Al final de la vida del mundo, las tentaciones deberían intensificarse y multiplicarse tanto que “por el aumento de la iniquidad, el amor de muchos se secará” (Mateo 24:12), y “¿Vendrá el Hijo del Hombre a traer fe a la tierra?” (Lucas 18:8), la tierra de Israel, la Iglesia, será bajada de la espada - de la violencia asesina de las tentaciones - y muy vacía (Ezequiel 38:18). Vivir según Dios será muy difícil. Será así porque es imposible que alguien que vive en medio y frente a las tentaciones no se deje influenciar por las tentaciones. Así como el hielo, cuando se expone al calor, pierde su dureza y se convierte en el agua más blanda, así el corazón, lleno de buena voluntad, cuando se somete a la influencia de las tentaciones, especialmente las constantes, se relaja y cambia. Vivir según Dios será muy difícil debido a la inmensidad y universalidad del retiro. Los multiplicados apóstatas, llamándose y presentándose cristianos en apariencia, serán tanto más convenientes para perseguir a los verdaderos cristianos; los multiplicados apóstatas rodearán a los verdaderos cristianos con innumerables intrigas y opondrán innumerables obstáculos a su buena intención de salvación y de servicio a Dios, como señala san Tikhon de Vorónezh y Zadonsk. Actuarán contra los siervos de Dios con violencia de poder, calumnias, intrigas astutas, engaños diversos y persecución feroz. El Salvador del mundo apenas encontró la insignificante y remota Nazaret para esconderse de Herodes y de los escribas, fariseos, sacerdotes y sumos sacerdotes de los judíos que lo odiaban; así, en los últimos tiempos, un verdadero monje difícilmente encontrará algún refugio lejano y desconocido, para poder en él servir a Dios con cierta libertad y no dejarse llevar por la violencia de la apostasía y los apóstatas al servicio de Satanás 152. ¡Oh tiempo de angustia! ¡Oh condición miserable! Oh, un desastre moral, discreto para las personas sensuales, incomparablemente mayor que todos los desastres materiales y ruidosos. ¡Oh desastre que comienza en el tiempo y no termina en el tiempo, sino que pasa a la eternidad! ¡Oh, la calamidad de las calamidades, comprendida sólo por los verdaderos cristianos y los verdaderos monjes, desconocida para aquellos a quienes abraza y destruye! Convertidos en espectadores de tal visión espiritual, pronunciemos desde las llamas de las tentaciones esa confesión y ese cántico de glorificación que pronunciaron los tres jóvenes bienaventurados desde la cueva ardiente de Babilonia. Con nuestro amor unámonos a toda la humanidad esparcida por la faz de la tierra; En nombre de toda la humanidad, siendo sus representantes ante Dios, hagamos una confesión y alabanza a Dios, derramemos ante Él una humilde oración por nosotros y por toda la humanidad: "Bendito eres, oh Señor, Dios de nuestros padres, alabado y glorificado sea tu nombre por los siglos. Porque eres justo en todo lo que has hecho por nosotros, y todas tus obras son verdaderas, y eres justo en tus caminos, y tus jueces de todas las cosas son verdad, y has creado destinos verdaderos para todo lo que has traído sobre nosotros y sobre la ciudad de nuestro santo padre Jerusalén, porque con la verdad y el juicio has traído sobre nosotros todo este pecado por amor a nosotros, habiendo pecado y sido ilegales, nos hemos apartado de ti, y hemos pecado en todas las cosas, y no hemos obedecido tus mandamientos, hemos sido inferiores en la observancia, inferiores a aquellos que han hecho lo que tú nos has mandado, para que fuera bueno para nosotros. Y todas las grandes cosas que has hecho por nosotros, y todas las grandes cosas que has traído sobre nosotros, has creado juicio verdadero, y nos has entregado en manos de enemigos sin ley, viles apóstatas... No nos traiciones hasta el fin por amor de tu nombre, y no rompas tu pacto, y no dejes de nosotros tu misericordia... Con alma contrita y espíritu humilde, sí seremos aceptados. No nos avergüences, sino trata con nosotros según tu mansedumbre y según la abundancia de tu misericordia, y redímenos según tus maravillas, y da gloria a tu nombre, oh Señor" (Dan. 3:26-43). Los Santos Padres dijeron sobre los monjes del último tiempo: y en el último tiempo, aquellos que verdaderamente trabajarán para Dios se esconderán con seguridad de la gente y no harán señales y prodigios entre ellos, como en el tiempo actual, sino que seguirán el camino del trabajo disuelto en humildad 153. En efecto, ¿cuál es el camino de salvación más seguro para un monje hoy? El camino que puede protegerlo de la influencia de las tentaciones externas e internas. Exteriormente, consiste en alejarse del conocimiento y de la libre circulación fuera y dentro del monasterio, en permanecer, si es posible, en el monasterio y en la celda, y en el alma en el estudio y cumplimiento de los mandamientos evangélicos, o, lo que es lo mismo, en el estudio y cumplimiento de la voluntad de Dios (Rom. 12,2) y en la paciencia resignada y complaciente de todos los dolores permitidos por la Providencia de Dios, reconociéndose desde la sinceridad del corazón como digno de ellos. penas. Los mandamientos del Evangelio enseñan al monje la humildad, y la cruz lo perfecciona en la humildad 154. La humildad destruye todas las pasiones pecaminosas del alma y del cuerpo y atrae hacia él la gracia de Dios. Aquí es donde reside la salvación. Capítulo 31. Fuentes de los dolores monásticos. Las tentaciones contra un monje surgen de las siguientes cuatro fuentes: de nuestra naturaleza caída, del mundo, de las personas y de los demonios. En realidad, la fuente de la tentación es una: nuestra naturaleza caída. Si la naturaleza no estuviera en un estado de decadencia, entonces el mal no surgiría en nosotros, las tentaciones del mundo no tendrían ninguna influencia sobre nosotros, las personas no se rebelarían entre sí, los espíritus caídos no tendrían la razón y el derecho de acercarse a nosotros. Por eso la Escritura dice: “Cada uno es tentado, por su propia concupiscencia es atraído y engañado”. (Santiago 1:14). La infinita bondad y sabiduría de Dios ha dispuesto para los que están siendo salvos de tal manera que todas las tentaciones, cualesquiera que sean, traigan el mayor beneficio a los verdaderos siervos y siervos de Dios y los asistirán poderosamente en el asunto de la salvación y el éxito espiritual. El mal no tiene ningún buen propósito; tiene un propósito malvado. Pero Dios dispuso tan milagrosamente la obra de nuestra salvación que el mal, teniendo un objetivo maligno y actuando con la intención de dañar al siervo de Dios en el tiempo y la eternidad, contribuye así a su salvación. La salvación como sacramento espiritual que hace partícipe del bien divino a la persona es incomprensible para el mal, que está ciego al bien divino como completamente ajeno a él, y comprende sólo el suyo, es decir, el mal unilateral o el bien de la naturaleza caída, mezclado con el mal y envenenado por el mal. El monje Macario el Grande dice: “El mal promueve el bien con malas intenciones” 155. Y el apóstol Pablo dijo: “A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien” (Rom. 8:28). La naturaleza caída, arrojando de sí misma el pecado en diversas formas - aquí, por supuesto, el pecado no está activo, sino en los pensamientos, en las sensaciones del corazón y del cuerpo - y discutiendo con el Evangelio, proporciona, a la luz del Evangelio, al asceta un concepto experimentado y detallado de la caída tanto propia como de la común de toda la humanidad, proporciona un conocimiento experimental de la necesidad de un Redentor, proporciona un conocimiento experimental de que el Evangelio cura y reaviva el alma, proporciona un espíritu quebrantado y humilde, quien se instala en el asceta por su visión de innumerables úlceras y enfermedades infligidas al hombre y al género humano por la caída. El veneno del pecado, arrojado en cada persona por la caída y encontrado en cada persona, actúa según la Providencia de Dios en los que se salvan para su beneficio esencial y mayor 156. El mundo, tentando al asceta, le da el conocimiento experimental de cómo la vida terrena es perversa y engañosa, que todo lo dulce, deseable y grande termina en vacío y dolor; A partir de este conocimiento experimental, el asceta adquiere frialdad hacia la vida terrenal, hacia su hotel - la tierra, hacia todo lo que en ella se reconoce como deseable para los hijos del mundo, vuelve la mirada de su mente y de su corazón hacia la eternidad y comienza a interceder con las más fervientes oraciones ante Dios por su otra vida. La gente, tentando al asceta, le da la oportunidad de convertirse en un cumplidor de los mandamientos más sublimes del Evangelio, los mandamientos sobre el amor a los enemigos. El amor a los enemigos es el grado más alto de amor al prójimo legitimado por el Evangelio. El que ha alcanzado el amor a sus enemigos ha alcanzado la perfección en el amor al prójimo, y automáticamente se le han abierto las puertas del amor a Dios. ¡Todos los obstáculos son rechazados! ¡Los cierres y cerraduras eternos se han relajado y abierto! El asceta ya no condena a su prójimo; ya le ha perdonado todos sus pecados; ya ora por él como por su prójimo perteneciente a un solo cuerpo; ya ha reconocido y confesado que todos los dolores que le suceden al siervo de Dios son tolerados sólo por la voluntad de Dios; ya se ha sometido a la voluntad de Dios en todas las circunstancias, privadas y públicas, y por tanto con libertad, como confidente del mundo sagrado, como quien ha cumplido todo lo mandado por Dios respecto al prójimo, entra en los brazos del amor Divino. El asceta no podría haber logrado esto si no hubiera sido sometido a diversas tentaciones por parte de la gente, y debido a las tentaciones no hubiera expulsado de sí mismo, como por la acción de una medicina purificadora, toda la malicia y el orgullo que habían infectado a la naturaleza caída. Las tentaciones de los espíritus malignos generalmente se permiten después de entrenar en las tentaciones de la naturaleza caída, del mundo y de las personas. Los espíritus malignos primero apoyan la naturaleza caída en la lucha contra las enseñanzas del Evangelio o participan en las tentaciones infligidas al asceta por las tentaciones del mundo y de las personas; posteriormente, a su debido tiempo, con el permiso especial de Dios, inician personalmente una batalla contra el siervo de Cristo, elevándolo a una gran hazaña. El ganador de esta batalla es coronado con dones espirituales especiales, como se puede ver en las vidas de San Antonio el Grande, San Juan el Sufriente y otros santos monjes. Sin entrar en batalla con los espíritus y sin soportarla como debería, el asceta no puede romper completamente la comunicación con ellos y, por lo tanto, no puede lograr la libertad total de su esclavitud en este siglo y en el próximo. Quienes dejan la vida terrenal en tal estado no pueden evitar ser torturados por demonios en pruebas aéreas. El monje Macario el Grande dice: “Las almas, que no son tentadas por los dolores infligidos por los espíritus malignos, permanecen en la adolescencia y, apuesto, no son capaces del Reino de los Cielos” 157. El mal es la causa de todos los dolores y tentaciones. Pero la sabiduría y la omnipotencia de Dios son la razón por la que las tentaciones y los dolores tienen un efecto salvador en los siervos de Dios, dándoles la oportunidad de cumplir los mandamientos más sublimes del Evangelio, de seguir a Cristo, tomando su cruz y de convertirse en los discípulos más cercanos del Señor. ¡Al contrario, los dolores y las tentaciones actúan desastrosamente sobre los hijos de perdición! El mal los derriba; No saben cómo derrotarlo y están compensando sus crímenes anteriores con nuevos crímenes. Así, uno de los ladrones crucificados cerca del Señor en la cruz complementó sus atrocidades con blasfemia (Lucas 23:39). La omnipotencia y la sabiduría de Dios sirven como razón para que el mal, actuando con la única intención y propósito maligno, cumpla, sin saberlo, los planes de la Providencia de Dios. Así, el clero judío, impulsado por la envidia y el odio hacia el Dios-hombre, lo persiguió durante toda su vida terrenal y le impuso una vergonzosa pena de muerte, pero este clero, según la infinita sabiduría de Dios y su omnipotencia, fue un instrumento ciego de la predestinación de Dios, que consistía en que el Santísimo Cristo, habiendo sufrido por la humanidad culpable, redimiría a la humanidad culpable con sus sufrimientos y trazó el camino salvador de la cruz para todo aquel que quisiera salvarse, guiándolo. los que caminan por él hacia el cielo (Hechos 3:18). Asimismo, el mal es un instrumento de Dios en relación con todos los siervos de Dios, sin ganar nada de él para ellos mismos: el mal, cooperando a instancias de Dios en su ignorancia con el bien, no deja de ser para sí mismo y para quienes lo cometen lo que es: el mal. ¡Siervos de Dios! ¡Sepa con certeza que los dolores que le suceden no vienen por sí solos, sino con el permiso de Dios, y haga todo lo posible para soportarlos con paciencia y longanimidad, llevando alabanza y acción de gracias a Dios por ellos! Sepan que quienes resisten al dolor y buscan desviar de sí mismos el camino doloroso actúan contra su salvación, se esfuerzan en su ceguera por destruir el orden y el método de salvación establecido por Dios para todos Sus siervos. Capítulo 32. De la necesidad de tener valentía ante la tentación Una de las mayores virtudes de un comandante en las batallas de este mundo es cuando no se desanima a pesar de todas las vicisitudes de la felicidad, sino que permanece inquebrantable, como si tuviera un corazón de piedra, tomando prestadas de su firmeza las órdenes más razonables y útiles, llevando con esta firmeza a desconcertar a sus enemigos, debilitando su audacia, inspirando coraje a su propio ejército. Este carácter de comandante es la razón de éxitos extraordinarios y, de repente, toda una serie de pérdidas y desgracias se ven coronadas por victorias y triunfos decisivos. Ésta debería ser la mente de un monje, este líder en la lucha invisible contra el pecado. Nada, ninguna tentación infligida por personas y espíritus, que surja de la naturaleza caída, debe confundirlo. Que la fuente de la firmeza y de la fortaleza sea la fe en Dios, a quien nos hemos dedicado al servicio, que es omnipotente. La cobardía y la confusión nacen de la incredulidad, pero tan pronto como el asceta recurre a la fe, la cobardía y la confusión desaparecen, como la oscuridad de la noche por el sol naciente. Si el enemigo os trae diversos pensamientos y sensaciones pecaminosas, o si surgen de vuestra naturaleza caída, no temáis, no os sorprendáis de esto como si fuera algo extraordinario. Dite a ti mismo: “En iniquidad fui concebido y en pecado nací: es imposible que mi naturaleza, tan infectada con el veneno pecaminoso, no revele su infección”. Exacto: es imposible que una naturaleza caída no dé de sí misma su fruto, especialmente cuando comienza a ser cultivada por los mandamientos del Evangelio. Cuando se comienza a arar la tierra con un arado, entonces se arrancan las raíces mismas de la cizaña y con el arado constante se van destruyendo, poco a poco el campo va alcanzando la pureza: así, al cultivar el corazón con los mandamientos, se sacan de él los pensamientos y sensaciones más elementales, de donde crecen toda clase de pecados, y así, con el descubrimiento constante y paulatino, se van destruyendo poco a poco. Supongamos que de repente surge en ti una pasión lujuriosa; no te avergüences de ello. De la misma manera: si surge la ira, el resentimiento, el egoísmo, la tristeza, no os avergoncéis por ello. ¡Debe ser esto! Pero en cuanto aparezca alguna pasión, no dudéis en cortarla con los mandamientos del Evangelio. Si no complacéis las pasiones, veréis su mortificación. Si los complaces, conversas con ellos, los alimentas dentro de ti y te deleitas en ellos, entonces te matarán. Los pensamientos y sensaciones pecaminosos surgen de nuestra naturaleza caída, pero cuando los pensamientos y sensaciones pecaminosos comienzan a surgir constante e intensamente, esto sirve como señal de que son traídos por nuestro enemigo, un ángel caído, o que obliga a nuestra naturaleza caída a producirlos especialmente. Tales pensamientos y sentimientos deben confesarse al confesor, tantas veces y mientras sean fríos, aunque el confesor fuera un hombre sencillo de corazón, sin la gloria de un santo. Vuestra fe en el santo sacramento de la confesión os salvará: la gracia de Dios inherente al sacramento de la confesión os sanará. Mediante un ataque constante e intensificado contra nosotros, el espíritu caído intenta sembrar y hacer crecer las semillas del pecado en nosotros, acostumbrarnos a algún tipo de pecado mediante recordatorios frecuentes de él, despertar una atracción especial hacia él y convertir este tipo de pecado en un hábito, como si fuera una propiedad natural. Un hábito pecaminoso se llama pasión, priva a la persona de la libertad, la convierte en cautiva, esclava del pecado y ángel caído. Contra el ataque intensificado y frecuente de pensamientos y sensaciones pecaminosas, llamado abuso en el lenguaje monástico, no hay mejor arma para un novicio que la confesión. La confesión es quizás la única arma para un principiante durante la batalla. Al menos es el arma más fuerte y eficaz. Corre hacia él con la mayor frecuencia posible durante una desgracia infligida por el diablo: corre hacia él hasta que el diablo y la desgracia infligida por él te abandonen. Al diablo le encanta hacer el mal en secreto; le encanta pasar desapercibido, incomprendido 158. Él “atrapa en secreto, como el león en su cerca; atrapa al erizo para arrebatar al pobre” (Sal. 9,30), un monje inexperto y débil. Odia ser descubierto y anunciado; Habiendo sido expuesto y declarado, tira su botín y se marcha. Los pensamientos, aunque pecaminosos, son pasajeros, no han sido fortalecidos para ser asimilados por el alma y no necesitan confesión inmediata. Rechazalos, no les hagas caso, ahógalos recordando los mandamientos del Evangelio opuestos a ellos; mencionarlos en términos generales, sin tomar en absoluto la inútil preocupación de contarlos, en la confesión antes de la comunión de los Santos Misterios de Cristo; Di que además de los pecados importantes que deben declararse con precisión, has pecado en diversos pensamientos, palabras y obras, en conocimiento e ignorancia. Capítulo 33. La enseñanza de los santos padres en el camino angosto. La doctrina del camino angosto, enseñada por las Sagradas Escrituras, es expuesta por los santos padres de manera muy fuerte, profunda, clara, convincente y abundante, como un tipo de alimento de suma importancia en la comida espiritual de la palabra espiritual. "Si quieres", dijo el monje Marcos el Asceta, "dar en pocas palabras una instrucción que salve el alma a una persona que ama aprender, entonces enséñale la oración, la fe correcta y la paciencia con los dolores que enfrenta. Con estas tres clases de bien se adquieren todos los demás bienes". La doctrina de soportar los dolores siempre ha sido reconocida como una de las principales tradiciones morales cristianas. En la actualidad, cuando por la Providencia de Dios la educación y la salvación de los monjes se ha confiado principalmente a diversas desgracias y tentaciones, la enseñanza sobre la paciencia en los dolores adquiere la mayor importancia. Hacemos un número suficiente de extractos sobre este tema de las obras de los Padres con el objetivo de proporcionar al monje moderno un refuerzo espiritual en medio de los dolores que ya han llegado, para proporcionarle una comprensión correcta de los dolores, una preparación para la correcta aceptación de los dolores que aún no han llegado y que se acumulan, tal vez, amenazadoramente en la distancia, como una oscura nube de trueno. A quien encuentran por casualidad, desprevenido, desarmado, lo sacuden convenientemente y a menudo lo deponen. Tomar la cruz, es decir, la paciencia complaciente con los dolores, se basa en el sacrificio de uno mismo. Sin abnegación es imposible. Es según el grado de altruismo. El autosacrificio se basa en la fe en Cristo. Esta ley espiritual fue presentada por Cristo (Mateo 16:24). Extracto de las obras de San Macario el Grande: “Quien quiera ser imitador de Cristo, para recibir así el título de hijo de Dios, nacido del Espíritu, debe ante todo soportar con complacencia y paciencia todos los dolores que le suceden, tales como: enfermedades corporales, insultos e insultos de las personas y calumnias de enemigos invisibles, porque, según la Providencia de Dios, que dispone de todo sabiamente y con buen fin, tales pruebas a través de diversas desgracias son permitidas a las almas, para que se revelará claramente quiénes de ellos aman sinceramente a Dios, desde principios de siglo, para los santos patriarcas, profetas, apóstoles y mártires, fue signo de elección el haber caminado por el camino angosto de las tentaciones y de los dolores, y así agradar a Dios: “Hijo”, dice la Escritura, “si has comenzado a trabajar para Dios, prepara tu alma a la tentación: guía tu corazón y ten paciencia” (Eclesiástico 2, 1-2). a vosotros” (Eclo 2,4) como bueno, sabiendo que sin Dios nada nos sucede, y por tanto, un alma que quiera agradar a Dios debe, ante todo, armarse de paciencia y de esperanza. Una de las malas tretas del diablo es que durante el tiempo de duelo nos sumerge en el abatimiento para alejarnos de la confianza en Dios. Dios nunca permite que las tentaciones opriman a un alma que confía tanto en Él que, llevada al extremo, llega a la desesperación. “Fiel es Dios”, dice el apóstol, “que no os dejará ser tentados más de lo que podéis, sino que creará junto con la tentación la abundancia, para que podáis soportar” (1 Cor. 10:13). Y el diablo amarga el alma no tanto como quiere, sino en la medida que Dios se lo permite. Si la gente no sabe qué carga puede llevar una mula, qué asno, qué camello, y en base a este conocimiento, a cada uno de los animales mencionados se le asigna una carga correspondiente a su fuerza; si el pobre sabe cuánto tiempo se deben tener las vasijas de barro en el horno para que, al estar sobreexpuestas en él, no se agrieten o, por el contrario, al sacarlas insuficientemente cocidas, no resulten inservibles; Si, digo, una persona está dotada de tal entendimiento, entonces, ¿no es mucho más, no es incomparablemente más, siempre que la sabiduría de Dios proporcione qué carga de tentaciones debe imponerse a cada alma, para que, habiendo sido probada por Él, se vuelva capaz del Reino de los Cielos» 159. "Si el tallo de cáñamo no se golpea durante mucho tiempo, no adquirirá la capacidad de convertirse en los hilos más finos; cuanto más se golpee, cuanto más se peine con peines, más limpio y más capaz se vuelve. Una vasija de barro recién moldeada, pero no sellada al fuego, no es apta para su uso; un joven no es capaz de corregir los deberes cotidianos, no es capaz de construir edificios, plantar árboles, sembrar campos preparados para esto, o satisfacer cualquier otra necesidad cotidiana; tantas veces las almas, siendo participantes de la gracia divina, llenos de la dulzura celestial por la bondad de Dios, condescendientes con su infancia y saboreando la paz de Cristo por la acción del Espíritu Santo en ellos, pero aún no tentados por diversas desgracias de los espíritus malignos, no se han levantado en lo más mínimo del estado y la mente de los niños y, para decirlo de esta manera, todavía son incapaces del Reino de Dios porque “aunque estén libres de castigo”, dice el apóstol, “todos fueron participantes de. él; porque sois adúlteros por naturaleza, y no los hijos” (Heb. 12:8). Tanto las tentaciones como los dolores se envían a una persona para su beneficio; aportan experiencia y fuerza al alma, y si, en la esperanza del Señor, las soporta pacientemente hasta el fin, no puede ser que no herede las promesas del Espíritu y no quede libre de la indignación de las pasiones viciosas” 160. “Nuestro enemigo tiene innumerables intrigas con las que intenta dañarnos y distraernos de Cristo. Induce dolores internos, actuando con espíritus de malicia, o despierta desagradables pensamientos apasionados en el alma, renovando en la memoria pecados previamente cometidos, tratando al mismo tiempo de hundir el alma en el abatimiento, presentándole la salvación como ya no es posible e inspirando así una disposición a la desesperación. Actúa con tanta astucia que tales pensamientos parecen nacer en el alma misma y no ser inspirados en ella por un espíritu maligno extraño que, mientras actúa, también quiere esconderse. O actúa de la manera descrita anteriormente, o lo pone en una posición corporal difícil, o inventa todos los medios para exponer a las personas piadosas a los insultos de personas viciosas. Pero cuanto más ferozmente el enemigo maligno nos lanza flechas de fuego, más y más debemos fortalecernos en Dios, puestos en Él la esperanza y en la firme convicción de que todo esto es permitido según la voluntad de Dios, cuyo único fin es que las almas que aman a Dios sean plenamente probadas por las tentaciones y demuestren su amor a Dios con toda satisfacción” 161. "El pueblo de Dios debe prepararse para la batalla y la lucha. El joven guerrero soporta generosamente sus heridas y repele valientemente a sus adversarios; de la misma manera, los cristianos deben soportar con valentía los insultos y las luchas, tanto externas como internas. Los cristianos golpeados por las tribulaciones deben ascender a la prosperidad a través de la paciencia. Esta es la manera de vivir cristiano. Donde está el Espíritu Santo, seguirán la persecución y las contiendas, como la sombra del sol. Miren a los profetas en quienes actuó el Espíritu Santo: cuán perseguidos fueron ¡Miren al Señor, que es “el camino y la verdad” (Juan 14:6) y que sufrió persecución no de ningún pueblo extranjero, sino de su propia tribu, de los israelitas! Ellos persiguieron al Señor con furia y lo crucificaron en la cruz. perseguidos: sólo los cristianos fueron entregados al martirio. Los cristianos no deben quedar perplejos ante la adversidad: ser perseguido es parte integrante de la verdad." 162 "Los mártires, que pasaron por muchos tipos de tormentos, mostraron el poder de un coraje invencible, sometiéndose a la misma muerte violenta: después de esto fueron condecorados con coronas. Cuanto más numerosos y dolorosos fueron sus sufrimientos, mayor recibieron la gloria de Dios y la audacia hacia Dios. Asimismo, las almas entregadas a diversos dolores, ya sea claramente infligidos por las personas, ya surgiendo en las almas mismas de la rebelión de pensamientos absurdos, o provocadas por caer en enfermedades corporales, si soportan todo con firmeza hasta el final. Al final, se les conceden las mismas coronas que a los mártires, la misma audacia hacia Dios. Los dolores de los mártires, que los mártires sufrieron por parte de los hombres, fueron sufridos por estas almas por el cruel ataque y embestida de los espíritus más astutos, y cuanto más numerosos y dolorosos sean los ataques del adversario, el diablo, al que están sometidas, más abundante gloria recibirán de Dios, no sólo en el próximo siglo, sino también aquí, enriquecidas por el abundante consuelo de Dios. el Espíritu" 163. "Se sabe con toda certeza que el camino que conduce a la vida eterna es estrecho y estrecho, que por eso son pocos los que lo siguen, y por eso debemos soportar todas las tentaciones infligidas por el diablo con firmeza y constancia en aras de la esperanza de recibir las bendiciones preparadas para nosotros en el cielo. No importa cuánto dolor hayamos sufrido aquí, ¿qué significa esto en comparación con las bendiciones que se nos han prometido en el futuro, o con la comunión del Consolador, el Espíritu todo bueno? que ya se da aquí a los dignos, o con la liberación de las tinieblas de las pasiones viciosas, o con el perdón de muchas de nuestras deudas, es decir, de los pecados? “Las pasiones, los sufrimientos, del tiempo presente son indignos de la gloria que desea revelarse en nosotros” (Rom. 8:18). dolores a los que ahora estamos sujetos, cuando estábamos en la vida mundana y diligentes en sus asuntos ¿Por qué ahora, cuando hemos entrado al servicio de Dios, soportamos muchas tentaciones diferentes? Obviamente, por amor a Cristo, nuestros dolores nos son infligidos por un adversario, obsesionado con la envidia de nosotros por las bendiciones preparadas para nosotros, trata de hundir nuestras almas en la relajación y el desaliento, para que no recibamos las recompensas prometidas por una vida dedicada a agradar a Dios. Pero luchamos con Cristo, y todas las artimañas del enemigo contra nosotros son destruidas. Cristo es nuestro gran e invencible Patrón y Protector. Consideremos, miremos atentamente: Él mismo pasó por la vida terrena, colmado de reproches y burlas, perseguido por la persecución y finalmente ejecutado con una muerte blasfema en la cruz” 164. "¿Quieres soportar cómodamente todos los dolores y tentaciones? Deja que la muerte por Cristo sea deseable para ti, y deja que esta meta de nuestro voto esté constantemente ante los ojos de la mente. Esto es lo que se nos ordena hacer: se nos ordena tomar nuestra cruz y seguir a Cristo, lo que significa estar constantemente listos para enfrentar la muerte. Si estamos en tal disposición y estado de ánimo, entonces, como se ha dicho, soportaremos con gran consuelo todo dolor: tanto interno como externo. ¿Puede alguien que quiera morir por ¿Cristo enfrenta con indignación o molestia las cosas contrarias que suceden? Precisamente por eso los dolores parecen tan graves que no estamos dispuestos a morir por Cristo, y no hemos concentrado en Él todas nuestras aspiraciones más sentidas. Quien desea tener a Cristo dentro de sí y adquirir una herencia tan elegante debe, conforme a este deseo, imitar sus sufrimientos. Los que dicen amar al Señor, demuestren la justicia de sus palabras no sólo con una paciencia generosa con todos los dolores. ocurrir, pero también con paciencia voluntaria, con amor, por la esperanza puesta en el Señor” 165. "La Palabra de Dios actúa en cada persona proporcionalmente y de acuerdo con él. En la medida en que uno contiene la palabra, tanto está contenido en Él; en la medida en que es preservado, en la medida en que es preservado. Por esta razón, todos los santos, profetas, apóstoles, mártires guardaron la palabra en sus corazones, no se preocuparon por nada temporal, sino que, despreciando las cosas terrenas, permanecieron en el mandamiento del Espíritu Santo, dando preferencia al amor de Dios y a la virtud sobre todo, dando a esto preferencia no a las palabras vacías y a la conciencia superficial, sino a la palabra relacionada con la obra, la realidad misma, eligieron la pobreza, en lugar de la gloria - el deshonor, en lugar del placer - el sufrimiento; en lugar de la ira, eligieron el amor: odiando los placeres de esta vida, amaron más a quienes les quitaban los medios del placer, y con ello contribuyeron a la dirección que habían tomado. Evitaron comer el fruto prohibido para "conocer" el bien y el mal (Gén. 2:9), amaban a los piadosos y bien intencionados, pero no culpaban a los malvados, reconociendo a ambos como mensajeros de la administración Soberana; Tenían el amor adecuado para todos. Atendiendo al mandamiento del Señor: “Déjalo y te será perdonado” (Lucas 6:37), reconocieron a los que ofenden como bienhechores, proporcionando a los ofendidos un medio para recibir el perdón de los pecados. Nuevamente: atendiendo al mandamiento del Señor, “hagan los hombres lo que quieran, y ustedes hagan lo mismo con ellos” (Lucas 6:31), amaron el bien, por deber de conciencia. Dejando su propia verdad y buscando la verdad de Dios, gradualmente encontraron el amor, naturalmente escondido en la verdad de Dios”. “El Señor, habiendo enseñado muchos mandamientos acerca del amor, nos ordenó buscar la verdad de Dios (Mateo 5:6). Esta verdad es la madre del amor. Es imposible ser salvo excepto a través del prójimo. “Suéltate”, ordenó el Señor, “y te será perdonado” (Lucas 6:37). Esta es la ley espiritual escrita en el corazón de los creyentes y sirve como cumplimiento de la primera ley. “No he venido”, dice el Señor, “para abrogar la ley, sino para cumplirla” (Mateo 5:17). ¿Cómo se realiza? Escucha". La primera ley, condenando al que hizo mal a su prójimo por una razón bienaventurada, también condenó al ofendido, de modo que cada uno, condenando a su prójimo por algo, se condenó a sí mismo al mismo tiempo, y el que perdonó a su prójimo se concedió el perdón a sí mismo. La ley dice: “Condena por condenación, remisión por remisión”. Así, el cumplimiento de la ley consiste en perdonar las ofensas. Mencionamos la primera ley no porque Dios haya dado dos leyes; Se da uno que es espiritual por naturaleza, pero en relación a la retribución pronuncia la definición correcta: perdona al que perdona, pero somete al juicio al que exige castigo. “Con los elegidos serás escogido”, dice, “y con los obstinados serás corrompido” (Sal. 17:27). Por esto, los que cumplen espiritualmente la ley y, al cumplirla, se hacen partícipes de la gracia, amaban no sólo a los que hacían el bien, sino también a los que los vituperaban y perseguían, esperando recibir el amor como recompensa de la virtud. Su virtud consistía no sólo en perdonar los insultos que les habían infligido, sino también en hacer el bien a las almas de los ofensores, orando por ellos a Dios, como aquellos instrumentos a través de los cuales reciben la bienaventuranza, según el testimonio de la Escritura: “Bienaventurados los que os insulten y os destruyan” (Mateo 5,11). La ley espiritual les enseñó esta forma de pensar. Cuando observaron la paciencia y la mansedumbre de espíritu, entonces el Señor, viendo la paciencia de un corazón que lucha y que no se retira del amor, destruyó el “mediastino de la cerca” (Efesios 2:14) y expulsó por completo de ellos la ira. Desde entonces ya tenían amor en sí mismos, no por violencia contra sí mismos, sino por la gracia de Dios, porque desde entonces su Señor retuvo el “arma convertible” (Gén. 3:24), que suscitaba pensamientos apasionados; entraron por las cortinas interiores, “donde se nos apareció Jesús el precursor” (Heb. 6:20), donde disfrutaron de los frutos del Espíritu, desde donde vieron la bienaventuranza de la vida futura que les esperaba, con perfecto conocimiento del corazón, es decir, esencialmente, y no en un espejo y adivinación (1 Cor. 13:12); Testifican con el apóstol: “Cuyo ojo no vio, ni oído oyó, ni corazón de hombre concibió lo que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor. 2:9). Pero propondré la siguiente pregunta sobre esta maravillosa acción: si no entró en el corazón del hombre, ¿cómo lo sabéis vosotros, los apóstoles? ¿Cómo lo conocéis, habiendo confesado que sois “hombres serviles a nosotros”? (Hechos 14:15). ESCUCHE lo que el bienaventurado Pablo responde a esto: “Dios nos ha revelado esto por el Espíritu Santo: porque el Espíritu prueba todas las cosas, incluso las profundas de Dios” (1 Cor. 2:10) Para que nadie pueda decir: “El Espíritu Santo fue dado a los apóstoles como apóstoles; pero no es natural que lo contengamos dentro de nosotros mismos”, dice Pablo, dando a sus palabras la forma de una oración: “que Dios os conceda, conforme a las riquezas de su gloria, ser fortalecidos con poder por su Espíritu en el hombre interior, para que Cristo habite en vuestros corazones, arraigado y fundado en el amor” (Efesios 3:16-17). “El Señor es el Espíritu; y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad” (2 Cor. 3:17). “Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo” (Romanos 8:9). Oremos también para que nosotros también recibamos la gracia del Espíritu Santo con pleno conocimiento y sensación clara, para que podamos ascender nuevamente a donde fuimos expulsados, para que el asesino, la serpiente, el espíritu que constantemente nos infunde vanidad, el espíritu de preocupación y glotonería, sea quitado de nosotros, para que creamos en el Señor con una fe viva, guardemos Sus mandamientos y crezcamos en Él “hasta ser un hombre”. perfecto, conforme a la edad del cumplimiento de Cristo" (Efesios 4:13), para que ya no estemos poseídos por el amor de este mundo (Santiago 4:4; 1 Juan 2:15), para que estemos firmemente convencidos en nuestro espíritu, y creamos indudablemente en la buena voluntad de la gracia de Dios para los pecadores arrepentidos. Lo que es otorgado por la gracia ya no es proporcional a la debilidad que dominaba a una persona antes de recibir la gracia, de lo contrario la gracia no sería gracia. Tener Creído en el Dios omnipotente, acerquémonos a Aquel que da la comunión del Espíritu Santo por la fe, y en absoluto por las obras de la naturaleza y desproporcionadamente a ellas, acerquémonos con un corazón sencillo y no curioso: “No recibimos el Espíritu por las obras de la ley”, dice la Escritura, “sino por el oír con fe” (Gal. 3,2) 166. Extracto de las obras de San Marcos el Asceta 167 "Dios es el principio, el medio y el fin de todo bien. El verdadero bien no puede ser aceptado por la fe ni realizado en la práctica sino por la mediación de Jesucristo y del Espíritu Santo" 168 . “La fe viva es un fuerte pilar: Cristo lo es todo para aquel que cree en Él mediante esa fe” 169. "La vigilia, la oración y la paciencia ante los dolores que nos sobrevienen traen al corazón una contrición inofensiva y útil, siempre que el aumento desproporcionado de la realización no le quite su dignidad esencial. Quien descuide estos tres tipos de trabajos, y los practique débilmente, será sometido a un tormento insoportable en su muerte" 170. “A la hora de la muerte, un corazón voluptuoso sirve de prisión y grilletes al alma; pero quien ama las realizaciones es una puerta abierta” 171. “Las puertas de hierro que conducen a Jerusalén son imagen de un corazón duro: se abren por sí solas al que lleva vida ascética y soporta el dolor, como se abrieron al apóstol Pedro” (Hechos 12,10) 172. “Mientras la memoria de Dios esté activa en vosotros, aumentad vuestra oración, para que el Señor se acuerde de vosotros cuando el olvido de Él os ataque” 173. “Un corazón misericordioso obviamente atraerá hacia sí la misericordia, lo contrario sucederá naturalmente con un corazón que está en una disposición opuesta a la misericordia” 174. “La ley de la libertad espiritual enseña la verdad, y muchos la conocen con una comprensión superficial, pero pocos la entienden cumpliendo los mandamientos con las obras” 175 . “La perfección de la ley espiritual está escondida en la cruz de Cristo” 176. “A causa de la aflicción se prepara el bien para los hombres; el mal, para la vanidad y la voluptuosidad" 177. “Quien se siente ofendido por los hombres evita el pecado y encuentra intercesión acorde al dolor” 178. “Quien cree en Cristo, que prometió recompensa, soportará diligentemente, según la medida de la fe, todo insulto” 179. “Quien ora por los que le ofenden, derriba los demonios; el que se deja enfrentar a los que le ofenden, es derribado por los demonios” 180. “El reproche de la gente trae dolor al corazón: para quien sufre, es causa de pureza” 181. “Vive contento, acepta los dolores que se toleran y, como quien debe dar cuenta, prohibe los excesos” 182. “El dolor que sobreviene inesperadamente recuerda a Dios a los prudentes, hiriendo a los que se han olvidado de Dios en proporción al olvido que se ha infiltrado” 183. "Muéstrate mentalmente al Señor: el hombre ve todo en su rostro. Dios está en el corazón" (Heb. 4:13) 184. “Que todo dolor involuntario os enseñe a acudir al recuerdo de Dios, y no faltará en vosotros el impulso al arrepentimiento” 185. “Examina tus pecados, y no los de tu prójimo, y tu logro espiritual no será despojado” 186. “El abandono de todas las virtudes factibles es imperdonable; la limosna y la oración restauran a los negligentes” 187. “Todo dolor por Dios es cuestión esencial de piedad: el verdadero amor es tentado por la oposición” 188. “No penséis que se puede adquirir la virtud sin tristeza: quien vive en la alegría permanece ajeno a la experiencia espiritual” 189. “Mirad bien la consecuencia final de toda tribulación y encontraréis que consiste en la destrucción del pecado” 190. “Quien quiera recibir alabanza de los hombres sin condenación, debe amar primero la reprensión de sus pecados” 191 . "El que ha sido deshonrado por la verdad de Cristo, será glorificado cien veces más por muchos. Pero es mejor hacer el bien con la esperanza de una recompensa futura" 192. “El que hipócritamente alaba a su prójimo, en el momento oportuno lo humillará” 193. “Quien no conoce las intrigas tramadas por sus enemigos es convenientemente templado por ellas, y quien no conoce los principios en que se basan las pasiones convenientemente cae en el pecado” 194. “Quien actúa según el mandamiento debe esperar la tentación como resultado de su acción: el amor a Cristo es tentado por la oposición” 195. “Cuando se te ocurra un pensamiento que ofrece gloria de los hombres, entonces debes saber con seguridad que te está preparando deshonra” 196. "El enemigo conoce la veracidad de la ley espiritual y sólo busca que la mente humana exprese su consentimiento al pensamiento pecaminoso que se le presenta. Así, el enemigo o somete a quien se ha sometido a él a los trabajos del arrepentimiento, o, si el vencido no recurre al arrepentimiento, lo somete a sufrimientos, acarreándole, como quien se ha sometido arbitrariamente a él, diversos dolores; a veces le enseña a rebelarse contra los dolores inducidos, para aumentar el sufrimiento también aquí y mostrárselas a los infieles por impaciencia, cuando el alma abandona el cuerpo” 197. “Muchos han luchado mucho contra los dolores que sobrevienen involuntariamente, pero nadie ha escapado del dolor sino mediante la oración y el arrepentimiento” 198. “Los vicios se fortalecen unos a otros, y las virtudes se desarrollan en una persona unas de otras, estimulando en sus participantes un movimiento hacia la prosperidad” 199. “Los pequeños pecados son aún más disminuidos por el diablo ante nuestros ojos, de lo contrario no puede llevarnos a pecados mayores” 200. “El que está enojado con su prójimo, ya sea por dinero, o por fama, o por placer, aún no ha aprendido que Dios gobierna con justicia a las criaturas” 201. “Si alguien, claramente pecando y sin recurrir al arrepentimiento, no sufrió ningún dolor hasta su partida de esta vida, entonces entiendan de esto que le sobrevendrá un juicio sin misericordia” 202. “Quien ora mentalmente soporta los dolores encontrados, pero quien es vencido por la malicia de la memoria aún no tiene la oración pura” 203. “Ofendido, deshonrado, expulsado por cualquier persona, no miréis el presente, sino dirigid vuestra mirada a las consecuencias de las acciones de esa persona y encontraréis que ella fue causa de muchas bendiciones para vosotros, no sólo en el presente, sino también en el próximo siglo” 204. "El ajenjo amargo es útil para aquellos cuya digestión está estropeada, y también es útil para los malhechores que se exponen a las desgracias. Ambos sirven como medicina, trayendo salud corporal a los primeros y llevando al arrepentimiento a los segundos" 205. "¿No queréis soportar el mal? No queréis hacer el mal: el primero seguirá inevitablemente al segundo. Cada uno cosecha lo que siembra" 206. “Habiendo sembrado el mal arbitrariamente, cosechándolo involuntariamente, debemos asombrarnos de la verdad de Dios” 207. “Hay un tiempo determinado entre la siembra y la cosecha: no viendo la retribución después del mal hecho, no dejemos de creer la retribución, como algunos por esto no la creen; llegará a su tiempo” 208. “Quien alaba y al mismo tiempo censura a su prójimo demuestra con ello que padece vanidad y envidia: con la alabanza intenta ocultar la envidia, y con la censura intenta mostrar su superioridad sobre el reprochado” 209. “Es imposible pastorear ovejas y lobos en el mismo prado; así es imposible que quien hace el mal a su prójimo reciba misericordia” 210. “El agua y el fuego, unidos en un solo lugar, se contrarrestan: la justificación y la humildad se contrarrestan en el alma” 211. “Quien busca la remisión de los pecados ama la humildad; quien condena a su prójimo sella su propia pecaminosidad” 212. “No dejéis sin borrar el pecado, aunque sea el más mínimo, porque de lo contrario os conducirá a un mal mayor” 213. “Si quieres ser salvo, ama la palabra de verdad y nunca te apartes de la reprensión” 214. “Es mejor orar con reverencia por el prójimo que denunciarlo por cualquier pecado” 215. “El arrepentido está verdaderamente expuesto al reproche de los locos: esto le sirve como señal de agrado a Dios” 216. “Habiéndote exaltado con alabanza, espera deshonra” 217. “Quien busca alabanza entra en el reino de las pasiones; quien llora el dolor que le ha sobrevenido revela en él el predominio de la voluptuosidad” 218. “El pensamiento de un hombre voluptuoso fluctúa, como en una balanza: el voluptuoso a veces derrama lágrimas, lamentando sus pecados; a veces, defendiendo su voluptuosidad, lucha contra su prójimo y entra en discusión con él” 219. “El hombre sufrido abunda en entendimiento; el que se esfuerza con todo su corazón por estudiar la sabiduría divina, también abundará en entendimiento.” 220 “Sin la memoria de Dios la razón no puede ser verdadera: sin ella es falsa” 221. "Quien odia el reproche se sumerge arbitrariamente en las pasiones. Quien ama el reproche, aunque todavía se deje llevar por las pasiones, evidentemente se deja llevar por una habilidad previamente adquirida" 222 . “No quieras oír historias sobre los pecados del prójimo: en tal obstinación quedan impresas las imágenes de estos pecados” 223. “Cambia los dolores presentes de tu pensamiento por las bendiciones de una vida futura, y la negligencia nunca debilitará tu hazaña” 224. “Aceptar el entrelazamiento de aventuras placenteras y desagradables con igual pensamiento (con igual indiferencia); con tal hazaña del hombre, Dios iguala la desigualdad de los acontecimientos” 225. "Los cambios y fluctuaciones mentales surgen de pensamientos que no se llevan a un estado sólido y siempre igual. Dios lo ha dispuesto de tal manera que lo involuntario sea una consecuencia natural de lo voluntario" 226. “Las obras realizadas por el cuerpo son producto de las acciones del espíritu, siendo sus consecuencias naturales y justas, según la definición de Dios” 227. "Permanezca inquebrantablemente en la mente espiritual, y no se agotará con las tentaciones. Habiéndose desviado de la forma espiritual de pensar, sentirá sufrimiento: sopórelo" 228. "Orad para que no os alcance la tentación. Aceptad la tentación que os sobreviene como algo propio y no como algo ajeno" 229. “Absteneos de todo exceso en la satisfacción de las necesidades del cuerpo, y entonces podréis discernir las artimañas del diablo” 230. “Cuando la mente abandona las preocupaciones corporales, comienza a ver, en proporción a este abandono, las maquinaciones de enemigos invisibles” 231. “Alguien cumple exteriormente el mandamiento, pero en esencia satisface su pasión secreta y corrompe una buena acción con pensamientos pecaminosos” 232. "Introducido en el principio del mal, no digáis: él no me vencerá. En la medida en que os introducís en él, ya estáis vencidos" 233. “Todo gran pecado comienza con una pequeña sumisión a sus principios y crece gradualmente, nutriéndose y desarrollándose” 234. "¡Las maquinaciones del mal son un lío de múltiples trenzas! A menudo cubre por todos lados a quien se enreda en él, si se permite ser descuidado" 235. "No quiero oír hablar de la desgracia que le sucedió a una persona que te es hostil. Quienes escuchan arbitrariamente tales historias cosechan los frutos de su voluntad". 236 "No penséis que a los hombres les es permitido todo dolor a causa de sus pecados: incluso los que agradan a Dios son tentados. La Escritura dice: "Los impíos y los impíos se casarán" (Sal. 34:28); también dice: "Todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo, serán perseguidos" (2 Tim 3:12) 237. “Durante el dolor, trata de notar el efecto de los dulces: ellos, consoladores en el dolor, nos resultan agradables” 238. “Algunos llaman sabios a aquellos que entienden y explican diversos objetos en el mundo visible: sabios – aquellos que tienen sus propios deseos” 239. “Si ves un fuerte movimiento en el alma, que atrae una mente silenciosa a la pasión, entonces debes saber que la mente impidió esta acción involuntaria con una acción voluntaria, poniendo arbitrariamente en movimiento la pasión y plantándola en el corazón” 240. “Cuando dejéis de satisfacer los deseos carnales, según las enseñanzas de las Escrituras, entonces, con la ayuda del Señor, la acción invisible de las pasiones en el alma cesará convenientemente” 241. "Dios nos imputa tanto obras como intenciones. La Escritura dice: "El Señor recompensará a cada uno según sus obras" (Mateo 16:27); también se dice: "El Señor te dará según tu corazón" (Sal. 19:5) 242. “Quien no examina constantemente su conciencia, no se encargará de trabajos físicos para adquirir la piedad” 243. “Quien no se ha encargado voluntariamente de esforzarse por alcanzar la piedad, más se verá sometido a dolores involuntarios” 244. "La conciencia es el libro de la ley natural. Quien lee este libro, cumpliendo efectivamente sus exigencias, aprende por experiencia que Dios ayudará al hombre" 245. “Quien conoce la voluntad de Dios y la realiza lo mejor que puede con pequeños trabajos evitará grandes trabajos” 246. “Quien quiera vencer las tentaciones sin oración y paciencia, no podrá rechazarlas de sí mismo, quedará aún más enredado en ellas” 247. "La buena dirección de la conciencia se adquiere con la oración, y la oración pura se adquiere con una conciencia correctamente dispuesta. Una sirve naturalmente como consecuencia de la otra" 248. "Jacob dispuso para José una túnica de muchos colores, y el Señor da a los humildes el entendimiento de la verdad, según el testimonio de la Escritura. "El Señor", dice, "enseñará a los humildes en su camino" (Sal 24,9) 249. “El Señor está escondido en sus mandamientos, y es encontrado por quienes lo buscan cumpliendo sus mandamientos” 250. “La paz de Cristo es liberación de las pasiones: no puede obtenerse sino por la acción del Espíritu Santo” 251. "El Señor, enseñándonos que el cumplimiento de cada uno de sus mandamientos es nuestro deber, y la adopción a Dios es su don, otorgado como resultado de la redención de los hombres por su sangre, dice: "Cuando hayas hecho todo lo que se te ha mandado, di: "Porque somos siervos indignos, y aunque lo hayamos hecho, lo hemos hecho" (Lucas 17:10). De estas palabras se desprende que el Reino de los Cielos no es una retribución por las obras, sino un don, según el beneplácito de Dios, preparado para servidores fieles” 252. “Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras” (1 Cor. 15,3), y a los que le sirven gratamente concede la libertad: “Oh siervo bueno y fiel”, dice, “tú eres fiel por poco, te pondré señor sobre muchos; entra en el gozo de tu Señor” (Mateo 25,23) 253. "Quien honra al Señor hace lo que Él manda. El que ha pecado, es decir, el que ha desobedecido al Señor, soporta con paciencia los dolores que se toleran como propios, como propios" 254. "Las tentaciones que nos sobrevienen inesperadamente nos enseñan a ser trabajadores y nos atraen al arrepentimiento cuando nos falta la voluntad de hacerlo. Esto se hace según el cuidado de Dios por nosotros" 255. "Los dolores que sobrevienen a las personas son producto de los pecados que han cometido y de las pasiones que viven en ellos. Si soportamos estos dolores con la ayuda de la oración, entonces la inducción de un buen estado seguirá a los dolores inducidos" 256. “Algunos, siendo alabados por su virtud, se regocijaban de esta alabanza y tomaban el placer de la vanidad como consuelo de su conciencia; otros, convencidos de pecado, se entristecían y consideraban la tristeza útil como un acto de malicia” 257. "Quien desea cruzar el mar mental cultiva la paciencia, la humildad, la paciencia y la abstinencia. Si intenta navegar sin la ayuda de estas virtudes, sólo perturbará su corazón, pero no podrá nadar."258 "El silencio es el rechazo de todo tipo de mal. Quien, en silencio, combine las cuatro virtudes antes mencionadas con la oración, se convertirán en el medio más fiable para alcanzar el desapasionamiento" 259. “Es imposible estar en silencio en la mente sin estar en silencio en el cuerpo; es imposible destruir cuerpos y espíritus separados sin silencio y oración” 260. “La oración sin atención puesta en ella no se considera perfecta; pero un pensamiento que llora en silencio, es decir, sin ser saqueado por la distracción, será oído por Dios” 261. “La mente que ora sin entretenerse oprime el corazón: “Dios no despreciará el corazón contrito y humilde” (Sal. 50:19) 262. “Y la oración se llama virtud, aunque es madre de todas las virtudes: las engendra de la unión con Cristo” 263. «Todo lo que hagamos sin oración y sin confiar en Dios, resultará después perjudicial y pecaminoso» 264 . “Si caes en el abatimiento durante la oración o estás expuesto a diversas desgracias por parte del enemigo, recuerda tu próxima partida de esta vida y el feroz tormento del infierno. Pero es mejor adherirse a Dios mediante la oración y depositar en Él todas las preocupaciones, que recurrir a recuerdos que perturban la concentración, a pesar de sus beneficios” 265. “No se considera abstinente quien se entretiene con diversos pensamientos, aunque sean útiles: no son más útiles que las oraciones” 266. “El penitente no piensa correctamente que su hazaña de arrepentimiento sirva como retribución satisfactoria por los pecados que ha cometido, sino que se fortalece con la hazaña de arrepentimiento para apaciguar a Dios” 267. “Por mucho que aumentemos hoy nuestra virtud, no merecemos recompensa: esto es una denuncia de negligencias anteriores” 268. “Gran virtud es soportar los dolores que te sobrevienen y amar al prójimo que te odia, según el mandamiento del Señor” (Mateo 5:44) 269. "El signo del amor no fingido es el perdón de las injurias. Así amó el Señor a este mundo" 270. “Es imposible perdonar una ofensa de corazón sin una verdadera razón espiritual: la razón espiritual explica que todo lo que a cada uno le sucede es de su propiedad” 271. “No perderéis nada de lo que dejéis por amor al Señor: lo que dejasteis, regresará a su tiempo con gran abundancia” 272. “La verdadera razón consiste en soportar los dolores y no culpar al prójimo de las desgracias” 273. “El que hace el bien y busca recompensa no sirve a Dios, sino a su propia voluntad” 274. “Es imposible que alguien que ha pecado evite la retribución sino mediante el arrepentimiento correspondiente al pecado” 275. “Habiendo comprendido que la verdad de Dios nos permite la avalancha de desgracias del exterior, encontró, buscando al Señor, razón y verdad” 276. “Si entiendes, como enseña la Escritura, que “por toda la tierra los destinos del Señor” (Sal. 104:7), entonces cada oportunidad te será un maestro del conocimiento de Dios” 277. “Cada uno cumple con lo que le corresponde, según su estado de ánimo; la orientación permitida es variada: un solo Dios conoce la orientación adecuada para cada uno” 278. “Si habéis sido sometidos a alguna deshonra de los hombres, sabed que por ella tendréis gloria de Dios, y permaneceréis tranquilos e imperturbables en la deshonra, pero en la gloria, cuando llegue, seréis fieles y sin condena” 279. “Alabado por muchos, por la buena voluntad de Dios, no mezcléis ninguna alabanza propia con la alabanza dispuesta según la voluntad del Señor, no sea que se permita el cambio, no sea que seáis sometidos a deshonra en lugar de alabanza” 280. “Cuando la mente, armada de coraje en el Señor, comienza a distraer el alma de hábitos pecaminosos a largo plazo, entonces el corazón parece desgarrarse, distraído en dos direcciones opuestas por la mente y la pasión, actuando como dos guerreros hostiles entre sí” 281. “Nadie es tan bueno, nadie es tan misericordioso como el Señor; pero Él no perdona a los impenitentes” 282. “Nos lamentamos por los pecados, pero permanecemos apegados a sus causas” 283. “Cuando un alma pecadora no acepta con humildad los dolores que se le permiten, entonces los ángeles dicen de ello: “Yo fui médico de Babilonia, y no fui sanado” (Jer. 51:9) 284. “La mente, habiendo relegado al olvido la comprensión espiritual de la verdad, lucha contra las personas por lo que le es perjudicial, como por lo que le es útil” 285. “La pasión, puesta en acción arbitrariamente, actúa luego violentamente y contra la voluntad de quien inicialmente le permite actuar arbitrariamente” 286. “El diablo, cuando ve que la mente ha orado desde el corazón, entonces inflige tentaciones pesadas e intrincadas, queriendo destruir la virtud en sus inicios con grandes sugestiones” 287 . "Hay tres estados mentales en los que entra la mente cuando sufre cambios: natural, sobrenatural y subnatural o antinatural. Habiendo entrado en un estado natural, la mente se siente culpable de malos pensamientos y confiesa los pecados a Dios, viendo las causas iniciales de las pasiones. Habiendo descendido a un estado antinatural, olvida la verdad de Dios y lucha con las personas como las que le han ofendido; elevada a un estado sobrenatural, recibe los frutos del Espíritu Santo, contados por el Apóstol: amor, alegría, paz, etc. Entonces le resulta claro que no podrá permanecer en un estado sobrenatural si se deja llevar por las preocupaciones corporales. Habiendo descendido de este estado, está sujeto a caídas pecaminosas y a las desgracias que siguen a la caída, si no pronto, pero a su debido tiempo, conocida por la verdad de Dios” 288. “La razón es tan verdadera cuanto se fundamenta en la mansedumbre, la humildad y el amor” 289. “En todo asunto y circunstancia, no dejéis nunca de recurrir a la oración a Dios, para que en todo tengáis la ayuda de Dios” 290. “Nada es tan poderoso en la acción como la oración: Dios no se complace tanto en nada como en la oración” 291. “El cumplimiento de todos los mandamientos reside en la oración, porque el amor a Dios, expresado en la oración, es la más alta de las virtudes y la totalidad de ellas” 292. “La oración libre de distracciones es signo de amor a Dios, que es la esencia de la oración; la negligencia en la oración y la distracción al realizarla son signos de voluptuosidad” 293. "Aquel que sin tristeza realiza vigilias y oraciones, y persevera en la paciencia, se ha hecho verdaderamente participante del Espíritu Santo. Y pronto recibirá ayuda el que voluntariamente se esfuerza por realizar estas buenas obras, aunque dude en ellas" 294. “Es bueno beneficiar al prójimo con las palabras, pero es mejor asistirlo con la oración y la virtud: con ellas, el que se ofrece a Dios, ayudándose a sí mismo, ayudará también al prójimo” 295. “Quien pone su confianza en Dios en cualquier circunstancia, ya no entra en conflicto con su prójimo por esta circunstancia” 296. “Si todo lo involuntario es causado por lo voluntario, según el testimonio de la Escritura, entonces el enemigo más feroz del hombre es él mismo” 297 . "Huye de la tentación mediante la paciencia y la oración. Si luchas contra la tentación sin estas herramientas, te oprimirá más". 298 “Los mansos de carácter, tomados de Dios, son más sabios que los sabios, y los humildes de corazón más poderosos que los poderosos: llevan el yugo de Cristo en su mente” 299. “Ya sea que digamos algo o hagamos algo, sin pedir la ayuda de Dios a través de la oración, todo resultará después pecaminoso o dañino; estamos sujetos a una exposición misteriosa experiencialmente” 300. "En las obras, en las palabras y en los pensamientos hay un solo Justo: el Señor Jesús. Por la fe, la gracia y el arrepentimiento hay muchos justos: todos los santos" 301. “Es ajeno al arrepentido ser arrogante: así, por el contrario, quien peca arbitrariamente no puede ser humilde” 302. “La humildad no consiste en que la conciencia convenza a una persona; es la gracia de Dios; es el conocimiento de la misericordia espiritual” 303. “Quien odia las pasiones rechaza sus causas; quien permanece asimilado a las causas arbitrariamente es atacado por las pasiones y contra su voluntad” 304. “Quien no ama los principios en que se basan las pasiones no tiende a inclinarse ante las pasiones en el pensamiento” 305. "¿Se dejará llevar por la vanidad el que desprecia la vergüenza? ¿Se indignará ante la deshonra el que ama la humillación? ¿Se inclinará ante los placeres carnales el que tiene un corazón contrito y humilde? ¿Se preocupará un creyente en Cristo por algo temporal, o entrará en disputa o conflicto por algo temporal? 306. “Quien es descuidado y no entra en competencia con aquel que descuida la palabra o el pensamiento, ha adquirido la verdadera razón y demuestra con su conducta una fe firme en Dios” 307. “En esencia, ni el que ofende gana con el insulto, ni el que es ofendido tiene privación alguna: “El hombre camina de la misma manera, y en vano se turba” (Sal. 39:7) 308. “Si veis a alguien sometido a muchas deshonras y, a causa de ellas, cediendo a una gran tristeza, entonces sabed que antes estuvo lleno de pensamientos de vanidad y por eso cosecha con dolor las espinas que crecieron de las semillas sembradas en el corazón” 309. “Quien se sacia de placer corporal más allá de lo debido, recompensará cien veces más su saciedad con sufrimiento” 310. “A quien es obediente, su mentor está obligado a hablarle lo que es debido y anunciarle la guía de la desgracia si se permite desobedecer” 311. “El que es ofendido y no paga al ofensor, prueba con esto su fe en Cristo, será recompensado cien veces más en este siglo y heredará la vida eterna” 312. "El recuerdo de Dios reside en el dolor del corazón por la adquisición de la virtud. Quien se olvida de Dios ciertamente se dejará influenciar por la voluptuosidad y se verá privado de una enfermedad cardíaca salvadora" 313. “No digáis que una persona desapasionada no puede llorar: debe llorar, si no por sí mismo, al menos por el prójimo” 314. "Si quieres recordar constantemente a Dios, entonces no rechaces los dolores infligidos, como si fueran injustos, sino soportalos con paciencia, como si fueran infligidos con justicia. En cada caso doloroso, la paciencia despierta el recuerdo de Dios; del abandono de la paciencia, la mente espiritual se empobrece, y del consuelo de la autojustificación, surge el olvido de Dios" 315. "¿Quieres que el Señor cubra tus pecados? No anuncien a la gente las virtudes que tienes. Como nosotros actuamos en relación con nuestras virtudes, así actúa el Señor en relación con nuestros pecados" 316. "No te regocijes cuando hagas una buena acción por tu prójimo: regocíjate cuando soportas sin pensar el insulto que sigue a tu buena acción. Como la noche sigue al día, así el mal seguirá a las buenas obras" 317. “La misericordia de Dios se esconde en el sufrimiento involuntario, atrayendo al que sufre al arrepentimiento y librándolo del tormento eterno” 318. “El temor al tormento eterno y el deseo del Reino de los Cielos inspira paciencia en los dolores; está inspirado no sólo por la propia voluntad del hombre, sino por el don de Aquel que mira nuestros pensamientos” 319. “Quien cree en recompensas futuras se aleja arbitrariamente de los placeres terrenales: el incrédulo es a la vez voluptuoso y ajeno a la contrición sincera” 320. “Si quieres ser salvo y llegar a la comprensión de la verdad” (1 Tim. 2:4), entonces trata de permanecer siempre por encima de lo sensorial, aferrándote con esperanza al único Dios. Evitando todo lo sensual, esforzándose, descubriréis la acción invisible de principios y potencias que actúan hostilmente contra vosotros mediante diversos ataques. Animándolos con la oración y la buena esperanza, recibiréis la gracia de Dios, que os librará de la ira futura” 321. “Habiendo comprendido el significado del misterioso mensaje del apóstol Pablo, de que “luchamos contra la maldad espiritual” (Efesios 6:12), comprendamos también el mandamiento del Señor de que conviene orar siempre, sin caer en el abatimiento” (Lucas 18:1–8) 322. “Quien invoca la verdad no resiste las insinuaciones dolorosas: sabe que las insinuaciones dolorosas conducen al temor de Dios” 323. “Si quieres presentar a Dios una confesión infalible de tus pecados, entonces no te acuerdes de la apariencia de tus pecados, sino soporta con valentía los dolores causados por ellos” 324. “Se introducen dolores por pecados cometidos anteriormente, trayendo a cada pecado su propia forma de retribución” 325. “El que es razonable y conoce la verdad se confiesa a Dios no recordando los pecados que ha cometido, sino soportando los dolores que le sobrevienen” 326. “Habiendo rechazado el sufrimiento y la deshonra, no penséis en traer el arrepentimiento mediante otras virtudes: la vanidad y el humor del corazón, ajenos a la contrición del espíritu, saben servir al pecado y a las obras de justicia” 327. “Las virtudes nacen habitualmente del sufrimiento y del deshonor; así, por el contrario, los vicios nacen del placer y de la vanidad” 328. "Toda manifestación de voluptuosidad carnal proviene del placer que precedió a esta manifestación. Permitirse el placer proviene de la incredulidad" 329. “Quien no concilia su voluntad con Dios tropieza en sus empresas y está sujeto al predominio de los adversarios” 330. “Un oyente que ama a Dios se beneficia de acciones opuestas: si su bondad se evidencia en la aprobación, entonces se vuelve más diligente; si es convencido del mal, entonces se obliga a arrepentirse” 331. "Es bueno adherirse al mandamiento principal, no preocuparse por nada en particular y no orar por nada en particular, sino buscar a través de la oración y de toda actividad sólo el Reino y la Palabra de Dios. Si todavía estamos en una posición tal que debemos ocuparnos de todas nuestras necesidades, entonces debemos orar por cada uno. Cualquiera que haga algo o se preocupe por algo sin oración, no podrá lograr las cosas con buen éxito. El Señor testificó de esto, diciendo: "Sin Mí no podéis hacer nada" (Juan 15:5). 332. “Quien descuida el mandamiento de la oración sufre las más graves violaciones de los demás mandamientos, entregándose de uno a otro como un prisionero” 333. “Quien acepta los dolores del tiempo presente con la esperanza de recibir beneficios futuros ha adquirido la mente de la verdad: se librará convenientemente de la ira y del dolor” 334. “El que está sujeto a amargura y deshonra por la verdad, anda en el camino de los apóstoles, tomando la cruz sobre sus hombros y poniéndose grilletes. Quien se esfuerza por escuchar su corazón sin estas ayudas no puede dejar de vagar por todas partes, no puede dejar de caer en las tentaciones y en los lazos del diablo” 335. “Quien lucha contra el pecado nunca podrá vencer los pensamientos si no actúa junto con y contra sus causas iniciales; tampoco podrá vencer las causas iniciales sin actuar juntos y contra los pensamientos: habiendo rechazado uno de los dos, al poco tiempo seremos arrastrados por el otro hacia ambos” 336. “Quien discute con la gente por miedo a ser sometido a sufrimientos y reproches, o aquí incurre en las más graves desgracias, o será atormentado sin piedad en el próximo siglo” 337. “Quien quiera alejar cualquier desgracia debe, mediante la oración, reconciliar sus asuntos con Dios, adquirir confianza en Dios en su espíritu y descuidar en lo posible las preocupaciones de los sentidos” 338. “El diablo, al descubrir que una persona se ejercita innecesariamente en los asuntos corporales, primero roba los tesoros de su mente, los conceptos espirituales, y luego corta la esperanza en Dios como su cabeza” 339. "Cuando alcances la firmeza y la pureza en la oración, no aceptes las comprensiones que el enemigo trae durante tu oración, para no perder más. Es mejor disparar flechas de oración a un enemigo que ha sido derribado y aprisionado allí, que hablar con él. Él no trae cosas buenas; trae astutamente cosas malas para distraernos de la oración" 340. “Los buenos pensamientos son útiles a la persona en momentos de tentación y abatimiento; durante la oración son perjudiciales” 341. "Habiendo recibido la suerte de enseñar acerca del Señor y encontrando desobediencia entre los que están siendo enseñados, entristecidos en espíritu y no os avergoncéis, no mostréis vergüenza. Por la tribulación, no seréis condenados con los desobedientes; estando avergonzados, seréis tentados por la misma debilidad" 342. “No te permitas exponer un pecado a quien no te obedece: tal exposición corresponde a las autoridades” 343. “No entres en discusión con los que se oponen a la verdad y no quieren obedecerte, para no despertar en ellos odio hacia ti, como lo atestigua la Escritura” (Prov. 9,8) 344. “Quien permite a un novicio contradecir donde no debe, lo traiciona en tales casos al autoengaño y le permite violar el voto de obediencia” 345. “Quien instruye y reprocha a alguien el temor de Dios adquiere la virtud misma, que es lo opuesto al pecado; por el contrario, quien actúa por recuerdo y reprocha maliciosamente cae, según la ley espiritual, en similar pasión” 346. "Alguien dice la verdad, y los necios lo odian, según la palabra del Teólogo (Juan 8:31.47); otro es un hipócrita, y por eso lo aman. Sin embargo, ni una ni otra de estas recompensas son de largo plazo: el Señor dará a cada uno lo que le corresponde a su debido tiempo" 347. "Quien quiera protegerse de las calamidades de la vida futura debe soportar con complacencia las calamidades de la vida presente. Así, cambiando en su mente una cosa por otra, evitará grandes tormentos mediante sufrimientos insignificantes" 348. “Prohibe en tu mente la autoalabanza y la arrogancia, para no ser tolerado y caer en lo contrario de lo que te envaneces: las cosas buenas las logra no una sola persona, sino el Dios y el hombre que todo lo ve” 349. “El Dios que todo lo ve determina la dirección adecuada tanto para nuestras acciones como para nuestros pensamientos y reflexiones arbitrarias” 350. “Las conjeturas pecaminosas involuntarias nacen de un pecado anterior, pero las voluntarias del libre albedrío: así, éstas se convierten en causa de las primeras” 351. "A los pensamientos pecaminosos que surgen contra la intención les seguirá la tristeza y por eso se destruyen rápidamente. A los pensamientos pecaminosos arbitrarios les seguirá la alegría y por eso se borran con gran dificultad" 352. “Las huelgas y las desgracias producen tristeza en la voluptuosidad; la producen en la alabanza y en el exceso amorosos de Dios” 353. “Quien no conoce con la mente los destinos de Dios, viaja entre abismos y es convenientemente arrojado a ellos por todo viento: al ser alabado, es enaltecido; al ser reprochado, se trastorna; gozándose, se deja llevar a la fornicación; expuesto al sufrimiento, se desanima y llora; habiendo comprendido algo, quiere mostrarlo y, no comprendiendo, quiere presentarse como comprensivo; haciéndose rico, es arrogante, y, haciéndose pobre, es un hipócrita; harto, se vuelve insolente y, mientras ayuna, se entrega a la vanidad. Le encanta discutir con los que le acusan, y mira burlonamente a los que le perdonan como si estuvieran locos”354. “Quien, por la gracia de Cristo, no adquiere la comprensión de la verdad, es severamente atormentado no sólo por las pasiones, sino también por la influencia de las circunstancias externas sobre él” 355. “Si quieres resolver una circunstancia incomprensible, busca en relación con ella algo que agrade a Dios, y encontrarás una solución útil a la perplejidad” 356. “Aquello que agrada a Dios, toda la creación coopera sirviéndole, y aquello de lo que Dios se aleja, toda la creación se opone” 357. “Quien resiste a una guía dolorosa, resiste, sin entenderla, el mandato de Dios; pero quien los acepta con verdadero entendimiento, sufre al Señor” 358. “Cuando venga un ataque, no busques por qué y para qué vino: busca soportarlo con acción de gracias a Dios, sin tristeza y sin recuerdo de malicia” 359. “El mal ajeno no aumenta el pecado, a menos que lo aceptemos con malos pensamientos” 360. “Si te resulta inconveniente encontrar alguien que te agrade sin tentación, entonces debes agradecer a Dios por todo lo que sucede” 361. "Si Pedro no hubiera abandonado su pesca nocturna, no habría tenido éxito durante el día. Si Pablo no hubiera sido cegado por sus sentidos, no habría recibido la vista con la mente. Si Esteban no hubiera sido calumniado como blasfemador de Dios, entonces los cielos no se habrían abierto para él, y no habría visto a Dios."362 “La actividad según los mandamientos de Dios se llama virtud, y el dolor inesperado se llama tentación” 363. “Dios tentó a Abraham” (Gén. 22:1) no para saber cómo era Abraham: porque el Líder de cada hombre lo conocía antes de que el hombre comenzara a existir. Dios tentó a Abraham, es decir, le envió dolores, para su beneficio, para darle la oportunidad de mejorar en la fe” 364. “Todo dolor expone la desviación de la voluntad, ya sea que se doble hacia la derecha o hacia la izquierda. El dolor inesperado, revelando la dirección oculta de la voluntad, lleva con razón el nombre de tentación para aquel a quien se le permite” 365. “El temor de Dios nos obliga a luchar contra el mal. Cuando luchamos contra ella, la gracia de Dios lucha por nosotros” 366. “La sabiduría consiste no sólo en conocer la verdad, sino también en soportar con paciencia la ira de las personas que nos ofenden, aceptando sus insultos como propios. Aquellos que habitan exclusivamente en el primer tipo de sabiduría pueden exaltarse con orgullo; los que añaden el segundo al primer tipo adquieren humildad” 367. "¿Quieres que no te molesten los pensamientos pecaminosos? Ama la humillación del alma y mantén el cuerpo en un estado de tristeza - a través de las posibles privaciones para ti. Haz esto no temporalmente, sino siempre, en todo lugar y circunstancia" 368. "Si te proteges con privaciones y hazañas arbitrarias, entonces los pensamientos contrarios a tu voluntad no te poseerán. Quien no se somete a las penurias y hazañas, se someterá involuntariamente a la violencia de los pensamientos contrarios a su voluntad" 369. "Cuando tu interior y tu corazón estén indignados por el resentimiento, ¡no te enfades por ello! Según la visión de Dios, lo que previamente había sido puesto en tu alma se puso en movimiento. ¡Derriba tus pensamientos con alegría! Sepa: cuando estos pensamientos sean destruidos en sus primeras manifestaciones, entonces el movimiento maligno será destruido junto con ellos. Se multiplicará si permitimos que los pensamientos se desarrollen" 370. "Sin una contrición sincera es imposible deshacerse completamente de la infección del pecado. El corazón es quebrantado por una triple abstinencia: la abstinencia del sueño, de la comida y del descanso corporal excesivo. De la violación de la abstinencia en estos objetos nace la voluptuosidad. La voluptuosidad acepta favorablemente los malos pensamientos, se resiste a la oración y al servicio adecuado" 371. "Habiendo aceptado la suerte de gobernar a los hermanos, cumple con el deber que te ha sido confiado, y por las contradicciones de los que no están de acuerdo, no guardes silencio sobre lo que estás obligado a decir. Donde ellos obedezcan, recibirás recompensa por su virtud; si no te escuchan de ninguna manera, perdónalos y acepta la petición de Aquel que dijo: "Déjalo ir, y te será perdonado" 372 . “Cada caso es como el comercio: quien sabe en él gana mucho, pero quien lo ignora sufre una pérdida” 373. “No lo fuerces a obedecer la palabra de amor mediante contiendas egoístas; la adquisición que él rechazó, adquiérala para ti: tu bondad te traerá más beneficio que un intento de corrección violenta” 374. “Quien cae en pecado y no se aflige en proporción al pecado, convenientemente volverá a caer en la misma trampa” 375. “Un corazón arrogante no acepta con bondad el dolor por Dios” 376. “La saciedad del vientre no se combina con las enfermedades del corazón para concebir virtudes” 377. “Una persona no podrá adquirir enfermedad y dolor por Dios si no ama primero las causas de ellas” 378. “El temor de Dios y la reprensión siembran tristeza en el corazón; la abstinencia y la vigilia lo hacen partícipe de la enfermedad” 379. "El que no hace caso de la instrucción de los mandamientos y enseñanzas contenidas en las Sagradas Escrituras, será azotado con el látigo que se usa para conducir un caballo, y con el palo que se usa para guiar un asno. Si no siente esto, sus mandíbulas serán apretadas con riendas y bridas, y será introducido a través de ellas" 380. “Convenientemente derrotado en las cosas pequeñas, inevitablemente será derrotado en las grandes; el que vence en las pequeñas cosas, también en las grandes mostrará valor en el Señor”381. “No trates de aprovechar los reproches para beneficiar a quien se jacta de virtudes, porque el que ama ostentar no puede ser amante de la verdad” 382. "Cada palabra de Cristo revela misericordia, verdad y sabiduría de Dios, a través del oído implanta el poder de estas virtudes en quienes con buena disposición escuchan: por eso los despiadados e injustos, escuchando con mala disposición, no pudieron conocer la sabiduría de Dios, y el que enseñó esta sabiduría fue crucificado. Considerémonos también: ¿le estamos escuchando con buena disposición, porque dijo: "El que me ama, mis mandamientos guardará, y guardará mis mandamientos? sed amados por mi Padre, y yo le amaré, y yo mismo me apareceré” (Juan 14,21). ¿Ves que Él puso Su aparición misteriosamente en los mandamientos? El amor a Dios y al prójimo combina todos los mandamientos: se forma del alejamiento de todo lo material y del silencio de los pensamientos” 383. "Para que podamos lograr el silencio de los pensamientos, el Señor ordena: "No os preocupéis por la mañana" (Mateo 6:34). ¡Muy bien! Quien no se ha liberado de todo lo material y de preocuparse por él, ¿cómo puede deshacerse de los malos pensamientos? ¿Cómo puede alguien que tiene pensamientos ver la pecaminosidad con la que está infectado todo el ser de una persona, que yace en la oscuridad y la niebla sobre el alma, formada como consecuencia de pensamientos y acciones pecaminosas arbitrarias? ¿Alguien que no haya conocido esta pecaminosidad? o el pecado en el sentido amplio de la palabra suplicar a Dios que lo limpie del pecado? ¿Cómo puede uno que no ha sido purificado sentir la naturaleza pura dentro de sí mismo? ¿Cómo puede uno que no ha adquirido una naturaleza pura ver la casa de Cristo dentro de sí? "En el orden indicado anteriormente, debemos esforzarnos por encontrar esta casa: debemos llamar sin descanso en oración, para que el Señor nos abra las puertas, ya sea en esta vida, o durante el paso de esta vida a la eternidad. No escuchemos por nuestra negligencia: "No sabemos de dónde sois" (Lucas 13,25). No sólo hay que pedir y recibir, sino también conservar lo que se nos da. Algunos, habiendo recibido tesoro espiritual, lo han perdido. El conocimiento por carta o por oír hablar de la arriba, o tal vez por experiencia casual, también está disponible para aquellos que comenzaron tarde a aprender las hazañas espirituales y los que son jóvenes; la permanencia constante y paciente en ella fue adquirida con dificultad por los más reverentes y experimentados de los mayores, quienes más de una vez la perdieron por falta de atención y nuevamente la recuperaron mediante el trabajo que se les asignó por buena voluntad. No dejaremos de hacerlo hasta que adquiramos un tesoro en dignidad inalienable” 385. "Tal vez dirás: No tengo dinero, ¿cómo puedo mostrar misericordia a un mendigo sin él? No tienes dinero, pero tienes voluntad: renuncia a tu voluntad pecaminosa y con ello haz misericordia. ¿No puedes dar limosna con la mano? Dala con buena voluntad: "Cuando tu hermano peque contra ti, déjaselo a él" (Lucas 17:3), según el mandamiento del Señor, y se te imputará como una gran misericordia. Si buscamos perdón de los pecados de Dios, entonces debemos hacer lo mismo con nuestro prójimo cada vez que peca contra nosotros, para que se cumpla sobre nosotros lo que dice el Evangelio: “perdona y te será perdonado” (Lucas 6,37). Es una gran cosa dar limosna a los pobres cuando se tiene dinero, pero tener misericordia del prójimo que peca contra nosotros es mucho más elevado y mucho más conducente a obtener el perdón de los pecados, en la medida en que el alma, por naturaleza, es superior al cuerpo. Si nosotros, habiendo pedido a Dios el perdón de los pecados, habiendo recibido el perdón muchas veces y por este perdón no hemos sufrido aquí ningún daño, no queremos hacer partícipes de este don a nuestro prójimo, entonces necesariamente nos volvemos como aquel siervo malvado que, habiendo recibido el perdón del Maestro por una deuda de diez mil talentos, no perdonó cien multas a su prójimo deudor. El Señor, realizando juicio legal sobre el siervo malvado, dijo: "Siervo malvado, te ha perdonado toda tu deuda, porque me rogaste: ¿no te convendría tener misericordia de tu siervo y perdonarle la deuda, como yo tuve misericordia de ti? Y enojándose", nos dice el Evangelio, "lo entregó al verdugo, hasta que pagó toda su deuda". A esto el Señor añadió, a modo de conclusión, las siguientes palabras: “Así también hará mi Padre celestial con vosotros, si no dejáis que cada uno de vuestros hermanos abandone el pecado de vuestro corazón” (Mateo 18:32-35). De manera similar, en otro lugar, aquellos que han sido enriquecidos por Él con diversas bendiciones, pero que tienen un carácter despiadado y sin compasión, son reconocidos como desafortunados, diciendo: “¡Ay de vosotros, los ricos, que ya tenéis vuestro consuelo” (Lucas 6:24). La verdadera riqueza es la abundancia en nosotros de los diversos dones que se nos dan: ¡ay de nosotros! Rogamos a Dios muchas veces y Dios nos concedió misericordia, pero a nosotros mismos se nos suplicó y no tuvimos misericordia de nadie. Recibiremos nuestro consuelo satisfaciendo nuestra venganza por otras concupiscencias” 386. “No estamos condenados por multitud de males, sino porque no queremos arrepentirnos y reconocer los milagros de Cristo, como lo atestigua la Verdad misma. "¿Os acordáis", dice, "que estos galileos, cuya sangre mezcló a Pilato con la de sus víctimas, eran los más pecadores de todos los pueblos de la tierra? Os digo que ninguno de los dos; pero si no os arrepentís, pereceréis". Y "son dieciocho sobre los cuales cayó la columna de Siloé y los golpeó, ¿recordáis que eran más pecadores que todo el pueblo que habitaba en Jerusalén? Ni os lo digo; sino que si no os arrepentís, también pereceréis" (Lucas 13:2-5). Ya ves que estamos condenados por la falta de arrepentimiento” 387. "Creo que el arrepentimiento se compone de las tres virtudes siguientes: la purificación de los pensamientos, la oración incesante y la paciencia con los dolores continuos. Estas virtudes deben realizarse no sólo explícitamente, sino también a través de la práctica inteligente: estas virtudes están destinadas a traer desapasionamiento a aquellos ascetas que, a través de una práctica prolongada, adquieren la habilidad en ellas" 388. “Toma tu cruz, anda en pos de mí” (Marcos 10:21), dijo el Señor. La cruz es la paciencia de quien encuentra dolores” 389. “Sin las tres virtudes anteriores, la obra del arrepentimiento no se puede realizar. Creo que el arrepentimiento es apropiado para todos y siempre, tanto para los pecadores como para los justos que desean recibir la salvación, porque el estado de perfección en sí no tiene límite en el que no se requiera el cumplimiento de las virtudes antes mencionadas. Conducen a los principiantes a la piedad, a los promedio a la prosperidad y confirman a las personas perfectas en la perfección. Estas virtudes no pueden realizarse satisfactoriamente ni mediante el ejercicio prolongado de ellas ni desde la conciencia de la propia justicia” 390. “El pequeño que desprecia irá cayendo poco a poco” (Eclo 19,1). No digas: ¿cómo puede caer una persona espiritual? Siendo así no cae. Cuando acepta en sí algo pequeño del reino del pecado y no lo arroja fuera de sí mediante el arrepentimiento, entonces, habiéndose afianzado y desarrollado en él, ya no tolera estar solo, sino que también atrae algo más, afín a sí mismo, por la fuerza, como por una cadena que se formó a partir de un favor prolongado del tipo original de pecado, aceptado arbitrariamente. Si una persona espiritual entra en lucha con el mal que ha aparecido y lo repele con la oración, entonces permanecerá en su fe en el éxito, perdiendo, sin embargo, en parte su desapasionamiento en la medida en que se dejó adicto al mal que se arrastra. Si el espiritual finalmente es derribado por la violencia creciente de la relajación que lo ha dominado, habiendo rechazado el trabajo de la lucha y la oración, entonces, necesariamente, estará sujeto a la seducción de otras pasiones. Así, pasando de una pasión a otra y dejándose llevar poco a poco por cada una de ellas, queda privado de la gracia divina y ya se ve arrastrado a un mal mayor, incluso contra su voluntad, por la violencia de los tipos de pecado que antes prevalecían sobre él”. "Seguramente me objetarás sobre esto: ¿no podría una persona espiritual, mientras el mal comenzaba a actuar en él, rogar a Dios para no caer en consecuencias tan desastrosas? Y yo digo que podría. Pero, descuidando lo pequeño, lo aceptó arbitrariamente como insignificante, sin importarle orar por ello y sin saber que este pequeño sirve como razón de lo mayor, conduciendo a lo mayor, tanto en el bien como en el mal. Cuando la pasión crece y, admitida arbitrariamente, echa raíces en él, entonces incluso contra su voluntad comienza a actuar obstinadamente contra él, habiendo comprendido la esencia del asunto, debemos recurrir a la oración a Dios, confrontar y resistir al enemigo, a quien antes defendíamos discutiendo con la gente. Incluso sucede que nosotros, habiendo sido ya escuchados por el Señor, no recibimos ayuda perceptible para nosotros, porque no viene de la manera prevista por el hombre, sino de la manera que Dios dispone para nuestro beneficio. Conociendo nuestra inclinación al pecado y nuestra inclinación a descuidar los pecados, Él nos ayuda en muchos dolores, para que, habiendo sido liberados sin dolor, no nos dejemos llevar nuevamente y caigamos imprudentemente en los mismos pecados. Partiendo de esto, afirmamos que es necesario soportar lo que nos sucede, que permanecer en el arrepentimiento es un estado que nos conviene por completo” 391. "Todos somos descendientes de Adán; todos naceremos en su pecado y por eso todos estamos condenados a la muerte eterna según la definición de Dios; no tenemos oportunidad de ser salvos sin Cristo. Todos, incluidos los más justos entre los hombres, son liberados de la muerte eterna sólo por la mediación de Cristo, que fue crucificado por todos y redimió a todos con su sangre. Por esta razón, el Redentor mismo ofrece para todos una sola obra, que abarca todas las demás obras, y ordena a los apóstoles decir una cosa para todos: “Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se acerca” (Mateo 4:17, 10:7). Al mismo tiempo, el Salvador enseñó muchos mandamientos privados, de cuyo cumplimiento se alcanza la perfección en el arrepentimiento, y legó este cumplimiento hasta su muerte, diciendo: “El que pierda su alma por causa de mí y del Evangelio, la conservará para vida eterna” (Marcos 8:35; Juan 12:25). nuevamente, ordenándole que renuncie a todo, añade: “también a su propia alma” (Lucas 14,26). Captando el gran significado de los mandamientos, dice: “El que destruya uno de estos pequeños mandamientos, será llamado en el Reino de los Cielos” (Mateo 5,19). Si Cristo, como aquí se explica, designó permanecer en arrepentimiento hasta la muerte, entonces quien afirma que el arrepentimiento puede finalmente cumplirse antes de la muerte, rechaza el mandamiento, negando la destrucción del alma hasta la muerte, es un transgresor de todos los mandamientos de Cristo. ¡No hay fin para el arrepentimiento hasta la muerte, tanto para los pequeños como para los grandes! ¡Nadie podría realmente alcanzar la perfección en el arrepentimiento, una perfección tal que no necesitaría aplicación o que aún no fuera capaz de lograrla! Y por tanto, aunque no merezcamos cumplirlo como deberíamos, lo practicaremos a voluntad, para no ser contados entre los que deliberadamente rechazan el mandamiento, para no ser condenados por ello. Considerad desde el principio del mundo la vida de todos aquellos que completaron con éxito su camino terrenal, y descubriréis que el sacramento de la piedad en todos los que agradaron a Dios se realizó mediante el arrepentimiento. ¿Alguien fue condenado? Fue condenado por descuidar el arrepentimiento. ¿Alguien fue absuelto? Está justificado porque se adhiere al arrepentimiento” 392. "La naturaleza misma nos enseña a permanecer en el arrepentimiento hasta la muerte. La mente no puede estar inactiva. Si la mente fuera muy significativa en volumen y fuerza, natural y adquirida, entonces, estando en un estado de salud, actúa en el campo del bien; si, confiando en su superioridad, abandona la práctica del bien, entonces, necesariamente, se desvía hacia el reino del mal; y nuevamente, alejándose del mal, se siente naturalmente atraído por las actividades buenas y correctas. Tal actividad para principiantes, personas intermedias y perfectas consiste en oración, purificación de los pensamientos y paciencia ante los dolores tolerados, sin las cuales es imposible realizar otras virtudes que hagan favorable el arrepentimiento” 393. “Si el arrepentimiento es una petición de misericordia, entonces el que practica el arrepentimiento debe tener cuidado de no escuchar: “He aquí, estás saciado” (1 Cor. 4,8), debe continuar la petición persistente como para quien no tiene suficiente, porque “todo el que pide, acepta” (Mateo 7) 394. “Si sólo es perdonado el que se perdona a sí mismo, entonces, según creo, el mundo entero se mantiene unido por el arrepentimiento, las personas se ayudan entre sí en el arrepentimiento según lo dispuesto por la Providencia de Dios” 395. “Si nos esforzamos en el arrepentimiento hasta la muerte, ni siquiera entonces cumpliremos lo que nos corresponde, porque ni siquiera entonces traeremos nada equivalente al Reino de los Cielos” 396. “Así como nos es natural comer, beber, hablar, oír, así nos es natural arrepentirnos” 397. “Según la definición de la ley, quien alguna vez mereció la muerte es asesinado, pero si continúa viviendo, ya vive por la fe, para arrepentirse, si no por sus propios pecados, al menos por el pecado de sus antepasados, común a toda la humanidad” 398. "Fuimos purificados por el bautismo; habiendo sido purificados, recibieron los mandamientos. El que viola los mandamientos contamina el bautismo, "olvidándose de la limpieza de los pecados antiguos" (2 Pedro 1:9), de los cuales nadie es pobre, sujeto involuntariamente a los pecados cotidianos, incluso si se esfuerza por cumplir todos los mandamientos" 399. “Todos necesitamos el arrepentimiento: nos muestra nuestros pecados, que antes fueron cometidos voluntariamente, y ahora, cuando odiamos las pasiones y comenzamos a alejarnos de ellas, sirviendo como causa de pecados involuntarios” 400. “Quien reconoce finalmente cumplido su arrepentimiento mira hacia atrás, las impresiones de los pecados anteriores se renuevan en él” (Lucas 9,62). “Una persona verdaderamente sabia también comprende que necesita arrepentimiento: la mente de la verdad la otorga el arrepentimiento, y el arrepentimiento, la mente de la verdad” 401. “Cristo nos dio garantía bajo la condición del arrepentimiento: el que rechaza el arrepentimiento rechaza al Salvador” 402. "Por las buenas obras de la naturaleza 403 sin arrepentimiento no podemos hacer nada digno de la misericordia de Dios; el Señor nos concederá gran misericordia para la disposición del alma dispuesta al arrepentimiento. El que se esfuerza y permanece hasta la muerte en el estado de ánimo traído por el arrepentimiento, será salvo para forzarse y para el arrepentimiento, aunque haya sufrido algunos pecados: esto lo promete el Señor en los Evangelios" 404. "Quien declara que no necesita arrepentimiento se declara justo, y la Escritura lo llama generación de víboras. (Mateo 3:7; Lucas 3:7). El que se reconoce arrepentido por una opinión sobre su justicia se combina, sin saberlo, con los dulces de las pasiones, porque a tales dulces pertenecen la opinión y la arrogancia" 405. “Quien está infectado de vanidad no podrá salvarse: “el hombre desdeñoso y ofendido, y el grande, morirán en nada” (Hab. 2,5), dice la Escritura" 406. “Si la humildad no trae ningún daño a los perfectos, que los perfectos no abandonen la causa inicial de la humildad: el arrepentimiento” 407. “El que está lleno de arrepentimiento no puede ser humilde” 408. "Si cuidáramos cuidadosamente la humildad, no necesitaríamos castigo. Todo lo malo y cruel que nos sucede, nos sucede para la exaltación. Al ángel de Satanás se le permitió atormentar (2 Cor. 12:7) al apóstol, para que el apóstol no se volviera arrogante; mucho más se permitirá Satanás a nosotros, que nos dejamos llevar por la exaltación. Nos pisoteará hasta que nos humillemos" 409. "Hablemos un poco de la pasión silenciosa de la ira. Devasta, confunde y oscurece cada alma; durante su movimiento y acción ella convierte a una persona - especialmente a una que es complaciente y rápida a inclinarse ante ella - como una bestia. Esta pasión es predominantemente afirmada, fortalecida y permanece indestructible hasta que el árbol del dolor y la irritabilidad, la ira y la rabia del diablo es regado con el agua maligna del orgullo, hasta entonces crece con fuerza, florece profusamente y produce muchos frutos: crímenes de la ley de Dios. Así, el edificio erigido en el alma por los espíritus malignos permanece en una integridad inviolable e infeliz, afirmándose y fortaleciéndose sobre su fundamento: el orgullo. Si queréis que el árbol del pecado, la pasión del dolor y la irritabilidad, la ira y la ira, se marchite en vosotros y se vuelva estéril, de modo que el hacha del Espíritu, acercándose, lo corte, lo arroje al fuego, según la definición del Evangelio, y lo destruya con toda malicia; si queréis la casa de iniquidad, construida constante y maliciosamente por el diablo, quien, juntando, como piedras, diversos pretextos, bienaventurados o vanos, ya sea en la realidad o en el pensamiento, construye en el alma un edificio del mal; Si queréis, os digo, que esta casa sea destruida y dispersada, entonces guardad en vuestro corazón la humildad del Señor inolvidable. Razón: ¿quién es el Señor y qué hizo por nosotros? Desde qué altura de la luz divina, revelada a los seres celestiales según su poder visual, glorificada en el cielo por todas las criaturas racionales: ángeles, arcángeles, tronos, dominios, principados, potestades, querubines, serafines y poderes inteligentes no nombrados en las Escrituras, cuyos nombres no nos han llegado, según la profecía del apóstol, a qué profundidad de la humildad humana descendió por bondad inefable. En su propio camino y en todo se hizo como nosotros, que nos sentamos en las tinieblas. y la sombra de muerte, que quedaron cautivos por el crimen de Adán, que están en el poder violento de los demonios que actúan en nosotros a través de nuestras pasiones. Cuando estábamos en esta feroz esclavitud, en la región de la muerte invisible y amarga, nuestro Dueño de toda la creación, visible e invisible, no se avergonzó de esta posición: se humilló y sacó al hombre de las pasiones de deshonra y del estado de rechazo, donde el hombre, condenado por el decreto de Dios, era abatido. El Maestro se volvió como nosotros en todo menos en el pecado, es decir, excepto en las pasiones de deshonra. Las ejecuciones impuestas por el decreto de Dios al hombre como castigo por violar el mandamiento y por caer en el pecado, es decir, la muerte corporal, el trabajo, el hambre, la sed, Él aceptó todo esto, convirtiéndose en lo que somos, para que podamos llegar a ser lo que Él es. “El Verbo se hizo carne” (Juan 1:14), de modo que la carne se hizo el Verbo; “Por nosotros el rico se hizo pobre, para que nosotros con su pobreza nos enriqueciéramos” (2 Cor. 8:9), - por gran amor a los hombres, se hizo semejante a nosotros, para que nosotros fuéramos semejantes a él en todas las virtudes. ¡Exactamente! Desde la venida de Cristo, el hombre es transformado en un hombre nuevo, siendo renovado por la gracia y el poder del Espíritu, alcanzando una medida de amor perfecto, expulsando el temor y ya no está sujeto a caída. “El amor desaparece de la nada” (1 Cor. 13:8): porque “Dios”, dice Juan, “es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios” (1 Juan 4:16). Con esta medida fueron honrados los apóstoles y todos aquellos que, como ellos, aprendieron cabal y correctamente la virtud, se presentaron al Señor como perfectos, siguiendo a Cristo durante toda su vida con perfecto deseo. Contemplad constantemente, sin dejaros vencer por el olvido, la humildad que el Señor asumió por amor a nosotros, por amor inexpresable a la humanidad. Contempla la morada de Dios el Verbo en el vientre de la Virgen, su aceptación de la humanidad, el nacimiento de una mujer, la gradualidad del crecimiento corporal, la deshonra, la aflicción, el oprobio, el oprobio, el oprobio, los golpes, los escupitajos, el ridículo, el abuso, el manto escarlata, la corona de espinas, el juicio de los gobernantes contra Él, los gritos contra Él de los judíos sin ley, los de su parentela: “Tomad, tomadlo, crucificarlo" (Juan 19:15) - la cruz, los clavos, una lanza, beber alcohol y hiel, la burla de los paganos sobre Él, la burla de los que, pasando junto a Su crucificado, le decían: "Si eres Hijo de Dios, desciende de la cruz, y creemos en Ti" (Mateo 27:40, 42). Contempla otros sufrimientos que el Señor soportó por nosotros: crucifixión, muerte, sepultura de tres días en un sepulcro, descenso a los infiernos. ¿Cuáles fueron los frutos del sufrimiento? Resurrección de entre los muertos, cautiverio del infierno y de la muerte, ascensión al cielo de las almas que de allí partieron con el Señor, sentadas a la diestra del Padre (Mc. 16:19) “sobre todo principio y potestad y todo nombre que se pueda nombrar” (Ef. 1:21), honor, gloria, adoración de todos los ángeles al Primogénito de entre los muertos a causa del sufrimiento que padeció, como dice el apóstol: “Que esto se entienda en vosotros, en Cristo Jesús, el cual es a imagen de Dios, no por admiración para no ser igual a Dios, sino para despojarse a sí mismo. Recibimos un siervo, hecho a semejanza humana, y hallado en semejante a un hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, muerte de cruz. Por eso también Dios le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2:5-11). ¡Esta es la gloria y la altura a la que, según el juicio de la verdad de Dios, los sufrimientos antes mencionados elevaron al hombre del Señor! Y por tanto, si con amor y celo los recuerdas inolvidablemente en tu corazón, la pasión del dolor y la irritabilidad, la ira y la rabia no te poseerán. Cuando el fundamento mismo de esta pasión, el orgullo, se trastorna al considerar la humildad de Cristo, entonces todo el edificio de anarquía, rabia, ira y tristeza se derrumbará convenientemente y por sí solo. ¿Qué corazón cruel y de piedra no se ablandará, no se dejará tocar, no se humillará si la mente va acompañada constantemente del recuerdo de la humildad del Unigénito Hijo de Dios, de los sufrimientos que soportó? ¿No se presentará, según la Escritura, arbitrariamente para ser pisoteada por todos los hombres, como ellos pisotean la tierra y las cenizas? Cuando el alma, mirando la humildad de Cristo, se humilla y se arrepiente, ¿qué rabia, qué ira podrá prevalecer sobre ella? ¿Qué tristeza puede apoderarse de ella? 410 "Es apropiado aprender la ley espiritual, asumir 411 obras de piedad y soportar con paciencia los dolores que nos sobrevienen, como si fueran nuestros. Sin esto, nadie puede llegar a ser verdaderamente sabio. Cuando se le preguntó qué tipo de obras de piedad había, el monje Marcos respondió: estos son los mandamientos de Cristo, de los cuales el primero y más grande es el amor. Ella "no piensa mal, ama todo, tiene fe en todo, confía en todo, soporta todo". todo" (1 Cor. 13:5-7), según la palabra de la Escritura. Al hacer esto, ella no juzga a quienes parecen ofenderla. Nos distinguimos unos de otros por el amor, y todos somos deficientes en relación con él, esperando que esta deficiencia sea colmada por la gracia de Cristo, si lo descuidamos para cultivar el amor según nuestras fuerzas. Dios sabe cuánto no podemos hacer por debilidad, y cuántas obras de amor dejamos de hacer por negligencia. El amor se fortalece no sólo por trabajos arbitrarios, pero también por los dolores que ocurren, y por eso necesitamos que Dios nos envíe mucha paciencia y mansedumbre. En relación a esto, el apóstol dice: “Si queréis ser sabios en este mundo, sed sabios” (1 Cor. 3:18). Los que son sabios según la letra sólo reconocen como pecadores a los que ofenden, pero los que son sabios según el Espíritu de Dios, aunque sean ofendidos, se reprochan a sí mismos cuando no soportan los insultos con paciencia, con buena voluntad y con alegría. Se culpan no sólo por esto, sino también porque reconocen que sus dolores provienen de una razón que una vez dieron, de algún pecado anterior, aunque los pecados sean más ligeros y más pesados ​​unos que otros. El que se venga, por así decirlo, acusa a Dios de haber sido juzgado, y el que soporta el dolor que le ha llegado como propio, con paciencia confiesa los pecados cometidos anteriormente, por los cuales está sujeto a sufrir la desgracia inducida. "Hay tres tipos de piedad: el primero es no pecar; el segundo es, habiendo pecado, soportar con paciencia los dolores que se presentan; el tercero es llorar por la falta de paciencia si no soportamos el dolor con la debida paciencia. Si no nos reconciliamos aquí con Dios por los medios establecidos por Él, entonces esto necesariamente nos expondrá a responsabilidad en una prueba futura: a menos que Dios, al ver que nos hemos humillado y llorado, borre, como Él mismo sabe, nuestros pecados con Su gracia omnipotente, si no sólo no nos humillamos y no lamentamos nuestra negligencia en el cumplimiento de los tipos de piedad antes mencionados, sino que también nos defendemos con las palabras de la sabiduría (aprendizaje) mundana y nos exaltamos con ella sobre los reverentes, entonces, ¿cómo seremos perdonados, actuando en contra de las condiciones del perdón? Mientras el monje hablaba así, uno de sus discípulos, que confiaba en su abstinencia y por eso permanecía fuera del conocimiento de la verdad, que trataba de soportar todo lo doloroso, pero equivocadamente, pensando en sí mismo que sufría como un mártir, objetó al anciano: “¿Dónde dice la Escritura que por culpa de todos y por el justo juicio de Dios, los desastres se encuentran sobre los hombres?” El anciano respondió: "¡Amados! Esto lo encontraréis en muchos lugares de las Escrituras, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Sin embargo, si lo deseas, te mostraremos algunos de estos lugares. Habiendo entendido la verdad, rechaza la soberbia; no sólo esto, rechaza la mala sabiduría y adquiere humildad, tomándola prestada de Dios, quien dijo: "Tomen mi yugo sobre ustedes y aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontrarán descanso para sus almas" (Mateo 11:29). El discípulo detuvo al monje ante estas palabras y le dijo: "si cada uno de nosotros imita la humildad de Cristo, reconociendo los dolores que le sobrevienen como su merecida recompensa, como tú dijiste, entonces se desprende de esto que Cristo, después de haber sufrido, cumplió con su deber. Pero considero tal opinión blasfema". Abba respondió: "Dime, amados, aquellos que toman prestado dinero con la garantía de los fiadores, ¿son los únicos deudores? ¿O son los deudores y los que lo garantizan iguales a ellos?" Discípulo: “Obviamente, ellos también dieron fe”. A esto el anciano: "Estad convencidos con toda certeza de que Cristo, habiéndonos aceptado, se hizo deudor, tal como de Él testifica la Divina Escritura: "Cordero de Dios, quita los pecados del mundo" (Juan 1,29), "maldito contra nosotros" (Gálatas 3,13). Sufrió la muerte por todos nosotros, murió por todos nosotros: ¿no te llevó solo a ti? Explícalo con sinceridad". - El discípulo, postrándose a los pies del anciano, dijo: “Pequé como un niño, diciendo en ignorancia lo que dije; pero de ninguna manera renuncio al Salvador y Receptor de todos los que creen en Él. Sé que fuera de Él no hay otra esperanza de salvación para los hombres, como dice el Apóstol: “Todos los que pecaron y están destituidos de la gloria de Dios, sin su gracia serán justificados” (Rom. 3:23-24). "Los hermanos que estaban aquí presentes se beneficiaron al ver que el hermano conocía la verdad y se arrepintió. El anciano continuó: "Ahora nos queda demostrar con la Escritura que de las cosas tristes que nos suceden a cada uno de nosotros, nada sucede injustamente, todo es según el justo juicio de Dios. Algunos sufren por su propio mal, y otros por el prójimo: “todos los injustos van a lo profundo; pero toda justicia viene de Jehová” (Proverbios 16:33). Por eso se dice: “¿O habrá mal en la ciudad que el Señor no ha creado?” (Amós 3:6). Y nuevamente: “todas las obras del Señor son en justicia” (Proverbios 16:9). Y: “Cada uno siembra, esto también cosechará” (Gálatas 6:7). Y: "Si nuestra falsedad constituye la verdad de Dios, ¿qué decimos? La comida no es Dios justo, ¿trae ira? No sea así" (Romanos 3:5-6). Y los tres jóvenes arrojados al horno de fuego nos enseñan esta forma de pensar, diciendo que fueron arrojados por su propia culpa y por mandato de Dios, aunque tomaron el rostro de sus pecadores, siendo ellos mismos inocentes (Dan. 3:28-31). Y San David, insultado por Simei, confiesa que está siendo insultado por mandato de Dios y por su propia culpa (2 Sam. 16:11). E Isaías, y Jeremías, y Ezequiel, y Daniel, y otros profetas presagiaron al pueblo de Israel y a las naciones paganas que sufrirían tribulaciones, según los pecados cometidos por cada nación. Los profetas anunciaron al mismo tiempo la culpa y la dirección de estas culpas: precisamente por esto, los profetas predijeron, por lo que se proclamó entre el pueblo, esto y aquello, esto y aquello se hizo, y esto y aquello les sucedería. Explicando esto, el bienaventurado David dice en sus salmos: “Entendí, oh Señor, que tu destino es justo, y verdaderamente me has humillado” (Sal. 119:75). Y nuevamente: "Me diste afrenta ante el necio. Quedé mudo y no abrí mi boca, como tú lo has hecho" (Sal. 39:9-10). Debemos pronunciar estas palabras de David a Dios cuando alguien nos reprocha, y agradecer a Dios por enviar al acusador de los malos pensamientos escondidos en nosotros, con el fin de que nosotros, habiendo examinado nuestros pensamientos con certeza, nos corrijamos. ¡No conocemos la mayoría de nuestras dolencias pecaminosas! porque sólo un marido perfecto tiende a tener en cuenta sus defectos. Si las violaciones obvias de la ley espiritual son incomprensibles, aún más incomprensibles son las violaciones cometidas en el reino de los pensamientos. Pero nosotros, sin conocer la mayor parte de nuestros pecados, nos sentimos confundidos por la guía. Entendamos, como prudentes, que el Señor trae tentaciones para nuestro beneficio y a través de ellas nos hace mucho bien: primero, a través de ellas descubrimos la presencia en nosotros mismos de malos pensamientos que secretamente nos poseen; al descubrirlos, se nos da una humildad verdadera y sincera; luego la liberación de la vana exaltación y el descubrimiento de varios males escondidos dentro de nosotros, como dice la Escritura: “todos los que practican la iniquidad han penetrado, para ser consumidos por los siglos de los siglos” (Sal. 91:8). ¡Hermanos! Sepa esto con certeza: si no soportamos la guía con paciencia, fe y gratitud, nunca seremos capaces de revelar la ira escondida dentro de nosotros. Si no la abrimos, entonces no podremos repeler otros malos pensamientos que nos atacan, ni buscar la limpieza de las impresiones producidas por pecados cometidos anteriormente, ni podremos obtener una confianza firme en el futuro”. “Las tribulaciones y acusaciones infligidas no se parecen en apariencia a los vinos, pero en el sentido espiritual la relación de unos con otros conserva la verdad exacta. Esto también se puede ver en las Sagradas Escrituras: los que fueron aplastados por la torre de Siloé que cayó sobre ellos no derribaron las torres sobre otros: los cautivos llevados a Babilonia durante setenta años para el arrepentimiento no llevaron cautivos a otros para el arrepentimiento. Los medios de castigo no tienen una semejanza inquebrantable con la culpa: así, los soldados sorprendidos en malas acciones son sometidos a palizas, pero no al mismo mal que cometieron. Asimismo, todos somos castigados por los dolores que nos sobrevienen, tanto a tiempo como justamente por el arrepentimiento, pero no de manera idéntica, es decir, no en el mismo momento en que pecamos, ni con el mal del que somos culpables. Esto es lo que lleva a algunos a la incredulidad en la verdad de Dios, es decir, la demora del castigo y la disimilitud de los castigos con la culpa”. Pregunta: "Las tribulaciones que nos sobrevienen son muy diversas. Algunas de ellas provienen de personas que calumnian, calumnian, acarician, engañan, seducen, esconden, ofenden, seducen, riñen, desprecian, odian, oprimen, golpean, persiguen, en una palabra, haciendo el mal que los hombres pueden hacer a los hombres. Otros dolores surgen del propio cuerpo cuando actúa fuera de orden, lucha contra el espíritu, busca debilidad, cae en diversas dolencias y enfermedades, está sujeto a caídas, magulladuras y otras diversas consecuencias de su debilidad. Además, otros dolores vienen del exterior: los remordimientos de los perros, los animales venenosos y carnívoros, también las enfermedades infecciosas, el hambre, los terremotos, las inundaciones, las heladas, el calor, la vejez, la miseria, el encarcelamiento y cosas similares son causados por los espíritus malignos con los que estamos en guerra, según el apóstol observan nuestras palabras y obras, y de ellos sacan conclusiones sobre los pensamientos, que, naturalmente, debería ser similar a las palabras y los hechos. ¡La conclusión de los demonios es correcta! Si nuestra mente autocrática, por incredulidad, no conversa con los tentadores enemigos del enemigo; Si no abandona su debida y perfecta esperanza en Dios y no comienza a producir pensamientos, entonces no podrán seguir ni las palabras ni los hechos. Pero dijiste que al caído le sobrevienen toda clase de desastres en proporción a su culpa, acercándonos al conocimiento de la justicia de Dios; Muéstranos las causas de los dolores, para que así creamos que somos precisamente los culpables de los dolores que nos sobrevienen y debemos soportar con paciencia los dolores que nos atacan. Tenemos miedo de ser sometidos a un tormento severo, tal como lo define el juicio en el más allá que nos espera, no sólo como pecadores, sino también como aquellos que han rechazado la curación”. Respuesta: "La causa de cada incidente doloroso son los pensamientos de cada uno. Podría señalar las palabras y los hechos como la razón; pero no nacen antes que los pensamientos, y por eso atribuyo todo a los pensamientos. El pensamiento precede, luego a través de las palabras y los hechos se forma la comunicación entre el hombre y el hombre. Hay dos modos de comunicación: uno de malicia y otro de amor. A través de la comunicación, nos percibimos unos a otros sin siquiera entenderlo; las percepciones no seguirán debido a la necesidad del dolor, como dice la Escritura: garantía de un amigo; entrega su mano al enemigo (Proverbios 6:1). Cada uno sufre los dolores que le sobrevienen, no sólo por sí mismo, sino también por el del prójimo, por haber tomado sobre sí al prójimo. "La percepción de la ira es involuntaria. Sucede así: el que toma algo de su prójimo, toma sobre sí la tentación de ese prójimo, aunque no quiera; de la misma manera, el que calumnia al calumniado, el que codicia al extorsionado, el que viola al abusado, el calumnia al calumniado, el desprecia al despreciado. Para no enumerar cada acción por separado, todo el que ofende aceptará las tentaciones de la persona ofendida, en proporción a la ofensa, lo atestigua la Divina Escritura: “El justo”, dice, “huirá de la trampa; los impíos serán arrojados a un lugar indigno” (Proverbios 11:8). y si hace rodar la piedra, sobre sí mismo caerá" (Proverbios 26:27). Y: "todos los injustos van a lo profundo, pero todos los justos vienen del Señor" (Proverbios 16:33). "Si nuestra injusticia", como dijo el apóstol, "es la verdad de Dios en nuestras relaciones unos con otros: ¿entonces de qué estamos hablando? ¿Es Dios injusto, que inflige ira” (Rom. 3:5), no sólo a los que son amonestados por los dolores, sino también a los que se rebelan contra los dolores imprudente y ferozmente? "La percepción de nuestro prójimo nos la transmite el Señor Jesús. Él logró esta percepción sanando, en primer lugar, nuestras enfermedades espirituales, luego "curando toda enfermedad y toda dolencia" (Mateo 9:35), "quitando el pecado del mundo" (Juan 1:29), restaurando una naturaleza pura en aquellos que creen sinceramente en Él, librándolos de la muerte, impartiendo el verdadero culto a Dios, enseñando la piedad, instruyendo con la palabra y el ejemplo que por amor debemos soportar el sufrimiento hasta la muerte, además de esto, haciéndonos partícipes del Espíritu y concediéndonos por Él paciencia y esas bendiciones, “que ningún ojo vio, ni oído oyó, ni sopló en el corazón del hombre” (1 Cor. 2:9) aceptará para nosotros las tentaciones: oprobio, oprobio, cadenas, traición, golpes en las mejillas, beber vinagre y hiel, clavar, crucifixión, traspasar con lanza. nosotros en carne y espíritu y habiendo asumido el sufrimiento por nosotros, entregó tal percepción en ley a sus santos apóstoles y discípulos, y primero a sus profetas, antepasados, patriarcas, enseñando a estos últimos por el Espíritu Santo y a los primeros por su santísima encarnación. Revelando esta percepción, dijo: “No temáis, yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). Además: “Yo me he santificado por ellos, para que también ellos sean santificados en la verdad” (Juan 17:19). Y nuevamente: “Nadie tiene mayor amor para sembrar, sino el que da su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Sobre esta base, San Pablo, imitando al Señor, dijo de sí mismo: “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, porque cumplo en mi carne la privación de los dolores de Cristo por su cuerpo, que es la Iglesia” (Col. 1,24). Con estas palabras, el apóstol describió una percepción secreta del amor. ¿Quieres entender más claramente cómo todos los apóstoles comulgaron con nosotros en pensamiento, palabra y obra, y debido a tal comunicación aceptaron la tentación por nosotros? A través del pensamiento entraron en comunicación con nosotros, ofreciéndonos las Escrituras, explicándonos el misterioso significado de las profecías, exhortándonos a creer en Cristo como Salvador, a servirle como Hijo de Dios por naturaleza, probando la predicación con signos asombrosos, orando por nosotros, derramando lágrimas, haciendo todo lo que deben hacer los iluminados por la verdad en el pensamiento. Entraron en comunicación con palabras, suplicándonos, amenazándonos, enseñando, denunciando, mostrando la vergüenza de nuestra falta de fe e ignorancia, explicando la Escritura sobre el sentido de los tiempos, confesando a Cristo, predicando que Él fue crucificado por nosotros, que Él es el Verbo hecho hombre, que el Verbo hecho hombre es una sola persona, y no dos personas, aunque se confiesa en dos naturalezas, unidas inseparablemente e infundidas, deteniendo el mal y cerrando su camino en todo tiempo, lugar y materia, no estando de acuerdo con mentira, alejándonos de los que se jactan en la carne, no quedándonos con los vanidosos, no temiendo a los arrogantes, humillando a los hipócritas, aceptando a los humildes, adoptando a los que son reverentes, enseñándonos el mismo comportamiento. Ellos compartieron con nosotros a través de sus obras, siendo sometidos a persecución, reproches, privaciones, insultos, atrocidades, encarcelamiento, muerte violenta y otros sufrimientos por nosotros. Habiendo entrado en la misma comunicación con nosotros, por ella también recibieron vuestras tentaciones. "Mientras estamos tristes", dicen, "por tu salvación; que seamos consolados con tu consuelo" (2 Cor. 1,6, 7), habiendo aceptado esta ley de amor del Señor, que dijo: “Nadie tiene mayor amor para sembrar, sino el que da su vida por sus amigos” (Juan 15,13). También nos traicionaron este comportamiento. “Si el Señor dio su vida por nosotros”, dicen, “entonces nosotros debemos poner nuestra alma por nuestros hermanos” (1 Juan 3:16). También: “llevad las cargas los unos de los otros, y cumplidéis así la ley de Cristo” (Gálatas 6:2). Habiendo comprendido que hay dos modos de comunicación entre los hombres, que serán seguidos por una doble percepción, una involuntaria y otra por amor, no tengamos curiosidad por las tentaciones que encontramos, sometiendo a un estudio detallado la calidad de la percepción, cómo, cuándo, a través de quién vino la tentación: es propio sólo de Dios conocer la correspondencia de cada uno de ellos con la culpa, la determinación de su tiempo sobre ellos, la dirección de toda la creación para asistir a la tentación permitida 412. Nuestro único deber es creer en la verdad de Dios y saber que todo lo doloroso que nos sucede, contra nuestra voluntad, nos sucede por amor o por pecaminosidad, que por eso estamos obligados a soportar las tentaciones con paciencia, sin reflejarlas resistiéndolas, para no añadir nuevos pecados a nuestros pecados. Ante todo os pido, hermanos, que estéis muy atentos a lo dicho, para que nosotros, habiendo sido sometidos a la tentación por nuestras palabras, no nos expongamos a ella en vano, y para que vosotros no olvidéis lo dicho, aceptándolo sin la debida diligencia. El olvido es hijo de la frialdad de corazón (abatimiento); la madre de ambos es la incredulidad”. “Los hermanos respondieron esto: cálmate, padre, respecto a la enseñanza que dijiste. Convencidos por el testimonio de la Escritura, escuchamos con fe el mensaje de que sin el justo juicio de Dios ningún dolor involuntario toca a las personas, aunque nosotros, por nuestras limitaciones, no comprendemos ni la misteriosa combinación de circunstancias ni el momento en que se señala la indulgencia de la tentación" 413. "¡Escucha, alma, mi cómplice verbal en la vida! - San Marcos pone tal instrucción al alma en la boca de su mente, - Tengo la intención de decirte un secreto que se aplica tanto a mí como a ti. Comprendí este secreto no porque fui limpiado de pasiones, sino porque me calmé un poco, por la gracia de Dios, de sus efectos. He aprendido confiablemente, oh alma, que tanto yo como tú, habiendo sido sometidos a acciones antinaturales, descarriados por ignorancia, acusamos a los demás de nuestros pecados, imaginando falsamente que el mal está fuera de nosotros. Por esta visión errónea, a veces culpamos a Adán, a veces a Satanás, a veces a las personas con las que tenemos relaciones. Como resultado de esto, entramos en una variedad de luchas y, pensando en luchar contra los demás, luchamos contra nosotros mismos, creyendo que nos hacemos el bien, nos atormentamos como los que están poseídos; a los reproches, que con razón se vuelven inútiles para nosotros, siendo consecuencia de un estado de ánimo incorrecto. Creemos que amamos los mandamientos, pero hemos odiado los principios en los que se basa su cumplimiento debido a nuestro autoengaño. Ahora he aprendido con certeza que ningún poder nos atrae injustamente, ni al bien ni al mal, que desde el momento del bautismo tanto Dios como el diablo nos alientan a asimilarnos rectamente, según el rumbo que tomó nuestra vida después del bautismo y al cual nos esclavizamos arbitrariamente”. "Hay dos tipos de ataques con los que el mundo nos engaña si no los consideramos a tiempo: la alabanza de las personas y la alegría del cuerpo. Cuando atacan sin nuestra voluntad previa, entonces no pertenecen ni a la malicia ni a la virtud; sólo sirven como reprensión para nuestra voluntad, hacia qué lado se inclinará. Le agrada al Señor que soportemos el reproche y vivamos en penurias y luchas; el diablo quiere lo contrario de esto. Si nos deleitamos en la alabanza humana y la alegría del cuerpo, entonces es claro De aquí que nosotros, desobedeciendo al Señor, nos inclinamos ante el espíritu de voluptuosidad. Si no favorecemos la alabanza humana y el placer corporal, de esto se desprende que nos inclinamos ante Dios, habiendo amado el camino estrecho. Por eso, estos dos ataques seductores se permitieron actuar sobre las personas, para que quienes aman el mandamiento y simpatizan con él revelen y prueben la inclinación de su voluntad hacia Cristo, para que Cristo, habiendo entrado en sus almas, les enseñe la mente. verdad. Asimismo, entiende lo contrario de lo contrario. Los que aman la gloria humana y el gozo del cuerpo dan entrada al diablo, quien, por estos medios, habiendo encontrado la entrada propia de sí mismo, introduce libremente el mal y no cesa de multiplicarlo por cuanto se deleita en los pensamientos que pone en él. Lo hace hasta que nosotros, habiendo recobrado el sentido, odiamos desde la sinceridad de nuestro corazón los dos medios de ataque antes mencionados. ¡Pero los amamos! No sólo traicionamos la virtud por ellas, sino que también las cambiamos unas por otras, según las circunstancias: unas veces sometemos el cuerpo a penurias y hazañas para adquirir la gloria humana, y otras veces nos sometemos al reproche humano para satisfacer la voluptuosidad; a veces, abandonando toda preocupación por ellos, nos apresuramos a alcanzar esos tipos de paz que nos alimentan y de los que aumentan la vanidad y la lujuria. Para ellos, el medio de alimento y fortalecimiento es el amor al dinero, “raíz de todos los males”, según la definición de la Divina Escritura” (1 Tim. 6:10). "Ciertamente me objetarás, alma, que ni coleccionamos oro ni tenemos adquisiciones. A esto te diré que ni el oro ni la propiedad son perjudiciales en sí mismos; el abuso de ellos es perjudicial, el uso de ellos por adicción es perjudicial. Algunos, habiendo sido ricos sin pasión por las riquezas, agradaron a Dios: tal fue el santo Abraham, tales fueron los justos Job y David. Por el contrario, algunos de nosotros, incluso sin posesiones, hemos alimentado la pasión de la codicia a través de nimiedades insignificantes. Así, nos hemos vuelto peores que los que poseían grandes propiedades: habiendo abandonado nuestra vida, que en todos los aspectos debería consistir en penurias y heroísmo, astutamente nos permitimos placer en varios casos, como si pensáramos actuar en secreto de Dios; al huir del amor al dinero, no huimos del amor a la voluptuosidad. placeres, para cuya entrega la propiedad sirve como medio. Algunos de nosotros también abandonamos los placeres, pero con una mentalidad falsa, no huyendo de excesos perjudiciales para la salvación del alma, sino como aborreciendo las buenas criaturas de Dios y pensando seguir las palabras de la Escritura: “no toques, gusta, toca” (Colosenses 2:21). "¡Alma! Cuando oigas hablar del crimen de Adán y Eva, entiéndelo de esta manera: en el principio, ellos mismos estaban sujetos a él: ahora nosotros, tú y yo, estamos sujetos a él en espíritu. “Toda esta imagen fue recibida por él, y fue escrita para nuestra enseñanza, en la cual han llegado los fines de los siglos” (1 Cor. 10:11). ¡Considera lo siguiente! Habiendo renacido mediante el bautismo y establecidos en el paraíso por la Iglesia, hemos transgredido el mandamiento de Aquel que renacernos, ¿y cómo? El Señor mandó amar a todos los creyentes y, con paciencia, comer del fruto que nos traen, diciendo: “Tomad alimento de todo árbol que está en el paraíso” (Gén. 2:16). Pero nosotros, siguiendo los pensamientos de la serpiente, amamos a unos como a buenos y aborrecemos a otros como a malos. En esto consiste comer del árbol del conocimiento del bien y del mal (Gén. 2:9). fue creado por Dios, sino porque aparece por sí solo en una persona que ha odiado a su prójimo “Dios no creó la muerte, ni se alegra de la destrucción de los vivos”. ( Prem. 1:11); No se deja llevar por la pasión de la ira, no inventa modos de castigar los pecados, no pide disculpas según la dignidad de cada uno, sino que “creó todas las cosas con sabiduría” (Sal. 103:24), predeterminando que todo fuera juzgado según la ley espiritual. Por eso no les dijo a Adán y a Eva: “El día que comáis del fruto prohibido, os mataré”; pero, advirtiéndolos y confirmándolos, les presentó la ley de justicia, diciendo: “Si quitais el hedor del día, ciertamente moriréis” (Gén. 2:17). En general, Dios estableció que cada acción, tanto buena como mala, sería seguida naturalmente por una retribución apropiada. La retribución no se imagina en todas las ocasiones, como piensan algunos que no conocen la ley espiritual. Sabiéndolo en parte, debemos estar convencidos de que si odiamos a uno de nuestros compañeros creyentes como malvado, nosotros mismos seremos rechazados por Dios como malvados; Al no haber aceptado el arrepentimiento de nuestro prójimo como de pecador, nosotros mismos seremos rechazados como pecadores; sin perdonar los pecados del prójimo, nosotros mismos recibiremos el perdón. Al anunciar esta ley, el legislador Cristo dijo: “No juzguéis, y no seréis juzgados; no condenéis, y no seréis juzgados; perdonad, y os perdonarán” (Lucas 6:37). San Pablo conocía esta ley y dijo, sin añadir ninguna reserva: “Si juzgas a otro, a ti mismo te condenas” (Rom. 2,1). El profeta conocía esta ley y clamó a Dios: “Recompense a cada uno según sus obras” (Sal. 61:13). Otro profeta proclama en nombre de Dios: “Mía es la venganza, yo pagaré, dice el Señor” (Deut. 32:35; Rom. 12:19). Pero ¿por qué contar las Escrituras, cuando toda la Divina Escritura, tanto antigua como nueva, y especialmente el gran salmista, establece esta ley con toda claridad, de modo que nosotros, habiendo aprendido su significado espiritual y su carta mística, tememos en cualquier caso una desviación de ella y tratamos de amar a los hermanos no sólo en apariencia, sino también en el corazón? Esta ley no es la ley de Moisés, que juzgaba sólo las cosas visibles: esta ley es espiritual; por él también se revela el secreto. Y la Ley Mosaica fue dada por Dios por un tiempo determinado, pero fue complementada con la ley espiritual, es decir, por la gracia de nuestro Señor Jesucristo, quien dijo: “No he venido para abrogar la ley, sino para cumplirla” (Mateo 5:17). Sobre esta base, conviene en cualquier asunto, una vez dicho lo debido, no continuar más allá de la controversia, sino perdonar a quien reconocemos que nos ha ofendido, cualquiera que haya sido la ofensa, justa o injusta. Sepamos que la recompensa por perdonar las ofensas es mayor que la recompensa por cualquier otra virtud. Dado que no podemos actuar libremente en la dirección propuesta, causada por la prevalencia del pecado sobre nosotros, permitida por la forma de vida anterior, debemos orar a Dios, ayudando a la oración con vigilias y otras obras y penurias, para poder recibir misericordia de Dios y aceptar tal fuerza. ¡Oh alma amada! En todo momento, lugar y asunto, adhiramos firmemente a un objetivo, de modo que cuando seamos objeto de diversos insultos por parte de las personas, nos regocijemos y no nos lamentemos; no nos regocijemos simplemente, no sin sentido, nos regocijemos porque encontramos una oportunidad favorable para recibir el perdón de nuestros pecados, perdonando a nuestro prójimo. Esta es la inteligencia de la verdad. Es más abundante que cualquier otro conocimiento: desde él podemos orar a Dios, sabiendo seguramente que seremos escuchados; él es fruto de la fe y prueba de la fe en Cristo: por él podemos tomar nuestra cruz y seguir a Cristo; él es el padre de los primeros y grandes mandamientos; a través de él podemos amar a Dios con todo nuestro corazón y al prójimo como a nosotros mismos; Para obtenerlo, debemos asumir el ayuno, la vigilia y otras obras y penurias, para que nuestro corazón y nuestra disposición interior se abran, lo acepten en nosotros mismos y ya no lo vomiten. Entonces, para perdonar al prójimo sus pecados, veamos en nosotros mismos la acción de la gracia, misteriosamente dada a nosotros por el Santo Bautismo; ya no actuará en nosotros sin que lo notemos, sino con toda evidencia, de manera bastante perceptible”. "Dos pasiones contrarrestan esta virtud: la vanidad y la voluptuosidad. Primero debes renunciar a ellas en tu espíritu, luego adquirirás esta virtud. ¡Alma! Habiéndose entregado arbitrariamente a estas dos pasiones, no culpes a nadie: ni a Adán, ni a Satanás, ni a los hombres, pero entra en la lucha con tu voluntad y no descuides esta lucha. Es interna e interna. En ella no luchamos con nuestros hermanos, luchamos con nosotros mismos. En ella tenemos un Partidario, un Partidario invencible, de quien nada puede esconderse: Cristo, misteriosamente plantado en nosotros mediante el bautismo, nos fortalece si guardamos sus mandamientos según nuestras fuerzas. Lo que lucha contra nosotros, como ya he dicho, es la disposición al placer con la que está infectado nuestro cuerpo, y la vanidad que nos posee a mí y a ti. Estas dos pasiones engañaron a Eva y sedujeron a Adán: el árbol está representado por la voluptuosidad “como buen alimento y rojo para comer” (Gén. 3:6); la vanidad decía: “Seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal” (Gén. 3:5). Los primordiales Adán y Eva se avergonzaron el uno del otro cuando se vieron desnudos; Así también nosotros, habiendo perdido la integridad de la mansedumbre de espíritu, nos avergonzamos unos de otros en conciencia. Luego nos cosimos ropa con hojas de higuera: nos vestimos con palabras vacías e imágenes de falsa justificación. En contraste con la ropa suave hecha de hojas, el Señor nos prepara ropa dura hecha de cuero, que significa vida ascética, y dice: “Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas” (Lucas 21:19). Da instrucciones correspondientes a esta vestidura: “el que encuentra su alma a pesar o en cualquier otro pecado, la destruirá; y el que destruye su alma, no permitiéndole soportar ningún rencor, cualquier otro pecado retendrá en la vida eterna” (Mateo 10:39) 414. Extracto de la vida de San Andrés, Cristo por el amor de los Locos Un día San Andrés caminaba entre la gente en la plaza del mercado ubicada cerca de la torre que construyó el emperador San Constantino Igual a los Apóstoles. Había también cierta esposa llamada Varvara. Ella, por acción del Espíritu de Dios, entró en frenesí y vio que el bienaventurado Andrés caminaba en medio de la multitud como una brillante columna de fuego. Algunos le dieron patadas, otros le golpearon; muchos, mirándolo, decían: "Este hombre no se pertenece a sí mismo: ¡se ha vuelto loco! Tampoco deseamos tal estado a nuestros enemigos". Los demonios en forma de etíopes negros seguían a Andrei y se decían unos a otros: “Dios no quiera que haya otro como él en la tierra: nadie ha quemado nuestros corazones como éste, que se hizo pasar por loco por no querer servir a su amo: ahora se está burlando del mundo entero”. Varvara vio que los etíopes ponían carteles a los que golpeaban al santo, y se decían unos a otros: “Al menos nos sirve de consuelo que lo golpeen sin piedad: los que golpean al santo de Dios, sin ningún motivo, serán condenados por esto en la hora de su muerte, y no hay salvación para ellos”. El bienaventurado, al oír esto, se abalanzó sobre ellos con la acción del Espíritu de Dios, como una llama, esparció con fuerza terrible las señales impuestas por los demonios, y los reprendió amenazadoramente: "No tenéis derecho a imponer señales a los que me golpean, porque ruego a mi Maestro, para que los golpes que me infligen no sean considerados pecado por quienes me las infligen. Lo hacen por ignorancia, y por su ignorancia serán perdonados". Cuando el santo dijo esto, el cielo se abrió, como se abre una puerta, y muchas golondrinas hermosas volaron hacia el santo: entre ellas estaba una paloma blanca como la nieve que sostenía una hoja de olivo dorada en su pico. Le dijo al santo con voz humana: "Acepta esta hoja que te envía el Señor Todopoderoso desde el paraíso como signo de la gracia de Dios, porque eres misericordioso y amante de la humanidad, así como el Señor mismo es misericordioso y amante de la humanidad. Él te glorificará y magnificará su misericordia sobre ti, porque tú también perdonas y tienes misericordia de los que te golpean, orando para que perdonen este pecado". Dicho esto, la paloma se posó sobre la cabeza del santo. Al ver esto, la piadosa esposa se sorprendió y, habiendo recobrado el sentido después del final de la visión, pensó: "¿Cuántas lámparas tiene Dios en la tierra y nadie las conoce?". Varias veces Varvara intentó contar a otros lo que había visto, pero el poder de Dios se lo prohibió. Después de esto, San Andrés la encontró en la ciudad y le dijo: "¡Bárbara! Guarda mi secreto, y no cuentes a nadie lo que has visto hasta el momento en que yo vaya al lugar de la maravillosa morada, a la casa de Dios" (Sal. 42,5). Ella le respondió: "¡Lámpara y santa de Dios! Sucedió que quería contarlo, pero el poder invisible de Dios me lo prohibió” 415. De los que se creen justificados por las obras, cap.102. Extracto de la Escalera de San Juan Climacus "La fe, combinada con una convicción firme, es la madre de la renuncia al mundo; la esperanza constante es la puerta a la imparcialidad; el amor de Dios es la razón para deambular; la abstinencia es la madre de la salud; la madre de la abstinencia - pensar en la muerte y el recuerdo constante de la hiel y el vinagre que nuestro Señor y Dios probaron; el ayudante y causa de la castidad es el silencio; la licuefacción de la carne se extingue con el ayuno; el adversario de los pensamientos malos y lujuriosos es con la contrición del corazón; mediante la oración diligente se destruye el abatimiento, y del recuerdo del juicio nace el celo por las hazañas” 416. “Amar el deshonor cura la ira y la irritabilidad; el canto, la misericordia y la no codicia destruyen la tristeza” 417. “El silencio y la quietud contrarrestan la vanidad; si estás entre la gente, entonces anda por el camino de la deshonra” 418. “El orgullo exterior se cura con la triste situación exterior formada por la pobreza y la privación; invisible - Invisible" 419. “El destructor de las serpientes sensuales es el ciervo, y el destructor de las serpientes mentales es la humildad” 420. “Es imposible que una serpiente se despoje de sus viejas escamas excepto arrastrándose por un agujero estrecho: y es imposible para nosotros deshacernos de hábitos e impresiones pecaminosas, es imposible despojarnos de la vejez del alma y de las ropas de un anciano, a menos que sigamos el camino estrecho del ayuno y la deshonra” 421. “Los pájaros gordos no pueden volar alto, y el que agrada a su carne no volará al cielo” 422. “Un pantano seco ya no atrae a los cerdos, y la carne, seca por las hazañas, ya no da descanso a los demonios” 423. “El sol está cubierto de nubes: los malos pensamientos oscurecen la mente y sirven como causa de su destrucción” 424. “Un criminal que ha oído el veredicto y va a ser ejecutado no habla de celebraciones públicas, así que el que llora realmente no agradará al vientre” 425. “El hierro obedece involuntariamente al imán, así los hábitos e impresiones pecaminosas, convertidas en cualidad, ya violan a quienes están infectados con ellas” 426. "El agua, al ser comprimida, sube: esto sucede muchas veces con el alma. Ella, oprimida por las calamidades, asciende a Dios y se salva" 427. “Los vientos perturban el abismo y la rabia, más que todas las pasiones, perturba la mente” 428. “Los ladrones llegan con especial precaución a los lugares donde se guardan las armas reales: de la misma manera, los ladrones mentales utilizan una astucia especial para robar a alguien que tiene una oración sincera” 429. “El fuego no da origen a la nieve, y los que buscan la gloria terrenal no recibirán la gloria celestial” 430. “Es imposible matar animales sin armas; es imposible liberarse de la ira sin humildad” 431. “Quienes ascienden por la podrida escalera estarán necesariamente sujetos al desastre: igualmente el honor, la gloria, el poder son perjudiciales para la humildad” 432. “El agua lava las letras y la lágrima limpia los pecados” 433. “Por falta de agua, las letras se borran de otras maneras: así las almas que no tienen lágrimas, borran y raspan sus pecados con tristeza, suspiros y grandes lamentos” 434. “El que es débil de cuerpo y ha sufrido pecados graves, siga el camino de la humildad y los caminos que conducen a la humildad: no encontrará otro medio de salvación” 435. “No hay razón para que alguien que padece fiebre se suicide: por eso nadie, bajo ninguna circunstancia, ni siquiera hasta el último suspiro, debe desesperarse” 436. "Si alguien que enterró a su padre, inmediatamente después de regresar del funeral, fue a la boda, entonces su acto sería deshonroso. Asimismo, es indecente que aquellos que lloran por los pecados busquen honor, paz y gloria de los hombres en este siglo" 437. “El rey no sólo no ordena que aquel guerrero cuyo rostro está ulcerado por las crueles heridas de la guerra sea expulsado del ejército, sino que también incita con importantes recompensas a mayores celos: y el Rey celestial corona a un monje que sufre muchas desgracias por parte de los demonios” 438. “Habiendo visto a uno de nuestros compañeros aquejado de una enfermedad física, no nos permitiremos explicar su enfermedad por un juicio malo y malvado; al contrario, aceptémoslo con sencillez y amor sin curiosidad, como nuestro propio miembro, como un guerrero herido en la guerra, y ocupémonos de su curación” 439. “A veces la enfermedad es enviada para limpiarse de los pecados, a veces para humillar un pensamiento ascendido” 440. “Nuestro bueno y todo bien Maestro y Señor, viendo que algunos son perezosos en la hazaña, frena su carne con la enfermedad como hazaña más placentera que otros, limpiando muchas veces al mismo tiempo el alma de malas pasiones y pensamientos” 441. “Quienes son débiles de alma, sepan la buena voluntad del Señor para con ellos, a partir de las enfermedades del cuerpo y de las desgracias y tentaciones externas, pero los que son perfectos, lleguen a conocerla por el influjo del Espíritu Santo sobre ellos y por la adición de nuevos dones a los ya recibidos” 442 . "El arrepentimiento - sin embargo, el arrepentimiento completo - el llanto, limpiado de toda inmundicia, y la reverenciada humildad de los principiantes se diferencian entre sí tanto como la harina, la masa y el pan horneado se diferencian entre sí. El alma se adelgaza y se borra con el verdadero arrepentimiento; de alguna manera se une y, por así decirlo, se mezcla con Dios con el agua del llanto infiel: del llanto se enciende el fuego divino, entonces se crea el pan y la humildad sin levadura y ajena a se forma el celo” 443. "La primera y graciosa propiedad de esta buena y maravillosa trinidad de logros espirituales es el levantamiento gozoso de las humillaciones: el alma las acepta y abraza con las manos extendidas como medicinas con las que se curan sus dolencias y se limpian los grandes pecados. La segunda propiedad, después de lo dicho, es la destrucción completa de la ira y, una vez apagada, en el estado de ánimo correcto del alma. El tercer y excelentísimo grado consiste en una incredulidad establecida en el propio bien. y un deseo constante de aprender” 444. “En aquel que ha adquirido la humildad no aparece ni el odio ni la contradicción; no se oye en él el hedor de la desobediencia” 445. "Quien se une en la más estrecha unión con la virtud de la humildad se vuelve tranquilo, manso, receptivo a la ternura, misericordioso, tranquilo, alegre, sumiso, despreocupado, jovial, no indolente y -por decir mucho- desapasionado. Se hace así porque "en nuestra humildad el Señor se acordó de nosotros; Nos libró de nuestros enemigos” (Sal. 135:23, 24), de nuestras pasiones e impurezas” 446. "¡Amados! Sepan que “la cosecha multiplicará el trigo” (Sal. 64,14) y los frutos espirituales en su suelo. Un alma humilde se llama valle, ajena a la exaltación, permaneciendo constante e inquebrantable, como entre montañas, entre obras y virtudes. “No ayuné”, dice San David, “no estuve en vigilia, no me acosté en el suelo desnudo; sino “me humillé, y el Señor pronto me salvó” (Sal. 114:5) 447. “El arrepentimiento restaura; el llanto golpea los cielos; la venerable humildad abre las puertas del cielo” 448. "Una cosa es ser exaltado, otra cosa es no ser exaltado, y otra cosa es humillarse. En la primera dispensación juzgamos y condenamos a los demás todo el día; estando en la segunda, no juzgamos ni condenamos ni a los demás ni a nosotros mismos; en la tercera, siendo justificados por Dios, nos condenamos a nosotros mismos sin cesar" 449. "Queriendo alcanzar el autoconocimiento, no dejemos de examinarnos y torturarnos. Si comprendemos desde la sinceridad de nuestro corazón que cada prójimo es superior a nosotros, entonces la misericordia de Dios está cerca de nosotros" 450. “Muchos se llaman pecadores, incluso lo admiten; pero el verdadero concepto que una persona tiene de sí misma, que vive secretamente en su corazón, se revela por la deshonra infligida accidentalmente” 451. “Quien se apresura a un refugio tranquilo de humildad, sin miedo a las tormentas, no dejará de recurrir a toda clase de medios, a las palabras, a los pensamientos, a las diversas acciones, eligiendo el modo de vida adecuado, ofreciendo muchas oraciones y súplicas, hasta que, con la ayuda de Dios y el ascetismo más humilde y humillante, libere la barca -su alma- de la tormenta que azota constantemente el mar de la exaltación”. 452. "Algunos retuvieron hasta el final de sus vidas el recuerdo de los pecados cometidos anteriormente, habiendo recibido ya el perdón por ellos, llevándose con este recuerdo a la humildad y reprimiendo la vana exaltación (Sal. 50:5). Otros, dirigiendo constantemente la mirada de su mente a los sufrimientos de Cristo, se reconocieron como deudores, nunca capaces de pagar la deuda. Otros se humillan, viendo en sí mismos omisiones y defectos diarios. Otros han derribado su exaltación porque de las tentaciones, enfermedades y caídas que permitieron, otros han adquirido la madre de los dones espirituales orando para que no les recaiga el peso de los dones espirituales. Hay también aquellos - si existen hoy, no lo sé - que descienden a la humildad a través de los dones más divinos, reconociéndose indignos de esta riqueza y mirando su aumento como un aumento de su deuda" 453. “Si ves a alguien o oyes hablar de alguien que en pocos años ha alcanzado el más alto desapasionamiento, entonces debes saber que recorrió el bendito y corto camino de la humildad, ningún otro” 454. "No a nosotros, Señor, no a nosotros", dice alguien desde la sinceridad de su corazón, "sino da a tu nombre (Sal. 113, 9). Quien dijo esto sabía que la naturaleza humana caída no puede aceptar la alabanza sin dañarse a sí misma. "Mi alabanza es grande en la Iglesia de parte tuya" (Sal. 21, 26), en el próximo siglo: antes de este tiempo no puedo soportarla sin angustia" 455. "Es típico que un limonero, cuando sufre de infertilidad, empuje sus ramas hacia arriba. Cuando las ramas se inclinan hacia abajo con un peso proporcional, entonces el árbol de estéril se vuelve fructífero" 456. “Los pájaros tienen miedo en cuanto ven un halcón, y los trabajadores de la humildad tienen miedo cuando oyen una sola voz de disensión” 457. “La mansedumbre es una disposición inquebrantable del espíritu, que permanece igual tanto en la alabanza como en el reproche” 458. “La mansedumbre consiste en no sentirse insultado por el prójimo y orar puramente por él” 459. “La mansedumbre es una roca que se eleva sobre el mar de la ira y rompe todas las olas que lo golpean” 460. "La mansedumbre es la fortaleza en la que habita la paciencia, la puerta al amor, o mejor, su madre, la causa inicial del razonamiento espiritual. "El Señor enseñará a los mansos en su camino" (Sal. 24,9). Proporciona remisión de los pecados y audacia en la oración. Ella es la sede del Espíritu Santo. "En ella miraré", dice el Señor, "sólo a los mansos y silenciosos" (Is. 66,2) 461. “El Señor reposa en el corazón de los mansos; un alma indignada es morada del diablo” 462. “Los mansos heredarán la tierra” (Mateo 5:5): dominarán la tierra, el corazón; pero los que ceden a la ira serán llevados cautivos de su tierra” 463 . “El alma mansa es trono de la sencillez, la mente enojada es obra del engaño” 464. “El alma recta es confidente de la humildad; el alma mala es sierva del orgullo” 465. “Las almas de los mansos se llenarán del conocimiento de la verdad; la mente enojada permanece en las tinieblas y la sinrazón” 466. “La sencillez es una cualidad adquirida por el alma, ajena a la complejidad, incapaz de malos pensamientos sobre el prójimo” 467. “El mal es un conocimiento extenso, pero lo que es más correcto es la perversión del conocimiento a semejanza del conocimiento de los demonios, que han perdido la verdad y tratan de esconderse de la gente” 468. “La hipocresía es el estado de ánimo opuesto del alma y del cuerpo, entrelazado con toda clase de ficciones” 469. “La bondad es un estado de ánimo tranquilo del alma, libre de cualquier intención” 470. “La rectitud consiste en un estado de ánimo poco curioso y sin sospechas, en la sinceridad en el trato con los demás, en una palabra no fingida, no pensada de antemano” 471. “La astucia es la transformación de la rectitud, el engaño de la mente con conceptos falsos que le dan una visión falsa del gobierno del mundo por Dios, la asunción de juramentos a uno mismo que son culpables de tormento, la complejidad de las palabras, la profundidad del corazón, el abismo de la adulación, la mentira convertida en cualidad espiritual, la exaltación convertida en propiedad natural, la oposición a la humildad, la hipocresía, disfrazarse de arrepentimiento, eliminar el llanto, confesión hostil de los pecados, haber formado la propia comprensión de la fe y aferrarse obstinadamente a ella, causa de las caídas, obstáculo para la elevación por el arrepentimiento, sonrisa insidiosa al ser expuesta, reverencia fingida, vida demoníaca” 472. "Así como a Dios se le llama amor, también se le llama justicia. El Sabio dice a los limpios de corazón en el Cantar de los Cantares: "Amarás la justicia" (Cnt. 1,3). El padre del sabio dijo: "El Señor es bueno y justo" (Sal. 24,8), y reconoce como salvos a aquellos que son iguales a Dios, "que salva a los rectos de corazón" (Sal. 7,11). Y nuevamente: “Vio la justicia de las almas y visitó su rostro” (Sal. 10:7) 473. “¡Todos los que quieran atraer al Señor hacia sí! Acerquémonos a Él con sencillez, sinceramente, sin doble ánimo, sin engaños, acerquémonos a Él como los estudiantes y los niños se acercan a su maestro en la escuela. Siendo sencillo y sin complicaciones, Él se digna que las almas que se acercan a Él se acerquen con sencillez y gentileza. La sencillez se combina siempre con la humildad” 474. “Esclavizado por la vanidad por la necesidad, idólatra, considerándose siervo de Dios, se esfuerza por agradar no a Dios, sino a los hombres” 475. “El adulador es siervo de los demonios, guía del orgullo, destructor de la ternura, informador del camino de la salvación. “Pueblo mío”, dice el Señor a través del profeta, “los bienaventurados te lisonjean, y las sendas de tus pies te turban” (Isa. 3:12) 476. “Es común que quienes han logrado grandes éxitos soporten el dolor con valentía y alegría; escuchar las alabanzas sin perjudicarse es propio sólo de los santos y reverendos” 477. “Nadie sabe lo que hay en el hombre, sino el espíritu del hombre” (1 Cor. 2,11): que se avergüencen y tapen la boca los que intentan alabarte en tu rostro” 478. “Si oyes que tu vecino y amigo ha dicho algo malo de ti en tu ausencia o en tu presencia, entonces muéstrale tu amor alabandolo” 479. “Es grande reflejar la alabanza humana desde el corazón, más aún reflejar la alabanza demoníaca” 480. “¿No es el que habla mal de sí mismo el que prueba su humildad, sino el que no deja de amar a su prójimo el que habla mal de él, el que no soporta el reproche de sí mismo?” 481 “No aceptes un pensamiento vano cuando te ofrece el rango de obispo, o de abad, o de maestro, porque es difícil ahuyentar a un perro de la mesa donde se vende carne” 482. “La vanidad lleva a la persona al orgullo cuando es preferida a los demás, y a la malicia cuando es despreciada” 483. “La vanidad era muchas veces para los vanidosos causa de deshonra en lugar del honor que buscaban, dándoles motivo de ira y exponiéndolos a la deshonra ante los hombres” 484. "Si nos esforzamos por agradar a Dios, ciertamente probaremos la gloria divina. Quien ha probado la gloria divina ciertamente despreciará la gloria terrenal. Dudo que alguien desprecie la segunda sin probar la primera" 485. "No obedecáis a la vana vanidad, que os enseña a proclamar vuestras virtudes en beneficio de los que oyen: "¿De qué le sirve al hombre si hace beneficio al mundo entero, pero pierde su propia alma?" (Mateo 16,26). Nada puede traer tanto beneficio a los demás como una disposición humilde y no fingida, una palabra humilde y no fingida" 486. "Hay gloria que viene del Señor, que dice: "Al que me glorifica, yo glorificaré" (1 Samuel 2:30). Y hay gloria traída por la malvada astucia del diablo; de ella se dice: "Ay, cuando todos os hablen cosas buenas" (Lucas 6:26). Reconocerás claramente el primer tipo de gloria cuando, reconociendo la gloria como perjudicial para ti, la elimines por todos los medios, cuando constantemente y en todas partes escondas tu ascetismo y virtudes reconocerás en ti el deseo de la segunda gloria cuando hagas algo, incluso lo más pequeño, “para ser visto de los hombres” (Mateo 23,5) 487. “La mala vanidad nos enseña a asumir la apariencia de virtud, que no tenemos, apoyándonos, para engañarnos, en las palabras del Señor: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras” (Mateo 5:16) 488. “El Señor distrae muchas veces a los vanidosos de la vanidad, permitiendo que sean deshonrados” 489. “Asegúrate de humillarte aquí, en la vida terrena, antes del próximo siglo” 490. “Cuando los aduladores, o más bien los seductores, comiencen a elogiarnos, entonces nos apresuraremos a recordar la multitud de nuestras iniquidades; nos encontraremos indignos de las alabanzas que se nos dirigen o de los honores que se nos conceden” 491. "El gusano, llegada a la edad adecuada, recibe alas y vuela a las alturas; y la vanidad, alcanzada su plenitud, se transforma en soberbia. La soberbia es a la vez el principio y la perfección de todos los males" 492. “El éxito final en la vanidad es el comienzo del orgullo; el medio del orgullo es la humillación del prójimo, la predicación descarada y la revelación de las propias hazañas, la alabanza de uno mismo en el corazón, el odio a las acusaciones; el fin del orgullo es el rechazo de la ayuda de Dios, la confianza arrogante en las propias intenciones y acciones, el carácter demoníaco” 493. “Quien cayó en pecado, primero arraigó en él la soberbia: el precursor del primero es el segundo” 494. “Un monje muy sabio discutirá fuertemente; el humilde sabio desconoce la discordia” 495. “Un marido de gran corazón quiere estar a cargo, de lo contrario no puede destruirse, o mejor dicho, no quiere” 496. “Dios resiste a los soberbios” (Santiago 4:6): ¿quién tendrá misericordia de ellos? “Todo el que es altivo es inmundo delante del Señor” (Proverbios 16:5); ¿Quién lo limpiará? 497 “El que rechaza la reprensión revela la presencia de orgullo en sí mismo; el que busca la reprensión ha sido liberado de las ataduras del orgullo” 498. “La soberbia es la destrucción de las riquezas y de las obras sufridas: “habéis llorado y no salvasteis”, claro, porque lloraron de soberbia; “clamaron al Señor, y no los oyeron” (Sal. 17,42), porque, sin duda, no querían desprenderse de las razones iniciales de aquello contra lo que oraban” 499. "No caigas en el descuido y no confíes en la firmeza de tu condición hasta que llegue el pronunciamiento final del Juez sobre ti después de la salida del alma del cuerpo. Recuerda al que ya estaba reclinado en el palacio, pero fue expulsado de él a la oscuridad total con las manos y los pies atados" 500. “Oh tú, creado del polvo de la tierra, no levantes la cabeza, porque muchos santos e inmateriales fueron arrojados del cielo” 501. "Cuando el demonio del orgullo establece morada en las personas esclavizadas por el orgullo, entonces comienza a aparecerles en sueños o incluso en la realidad, tomando la forma de un ángel santo o de uno de los mártires y, por así decirlo, enseñándoles revelaciones y dones espirituales. Esto se hace con el objetivo de que los desafortunados sean engañados y sometidos a un daño mental decisivo (locura)" 502. “Del olvido de los pecados surge la soberbia; el recuerdo de los pecados es causa de la humildad” 503. “Verbos de blasfemia vegetarán en el corazón de los soberbios, y visiones celestiales en el alma de los humildes” 504. “La mayoría de los soberbios, sin conocerse a sí mismos, imaginaban que habían alcanzado el desapasionamiento, pero al dejar esta vida vieron su miseria” 505. “El agua, poco a poco vertida sobre el fuego, lo apaga por completo: así una lágrima de verdadero llanto apaga la llama de la ira y del mal genio” 506. "La falta de ira es un deseo insaciable de deshonra; se encuentra también en personas vanas por un deseo desorbitado de alabanza humana. La falta de ira es una victoria sobre la naturaleza, la pérdida del sentimiento de insulto, adquirido a través de hazañas y sudor" 507. “La mansedumbre es una disposición inquebrantable del alma, que permanece igual incluso bajo el reproche y la alabanza” 508. “El principio de la liberación de la ira es el silencio de los labios cuando el corazón está confundido; el medio es el silencio de los pensamientos con la sutil confusión del alma; el fin es el silencio en el soplo de los vientos inmundos, plantados y establecidos en el alma por el hábito piadoso y la gracia divina” 509. "La ira es una manifestación del odio más íntimo y el recuerdo de la malicia. La ira es el deseo de vengarse del ofensor. El mal genio es una inflamación inoportuna del corazón. La tristeza es un estado opuesto a un estado mental agradable, que entra en el alma y permanece en ella. La furia es un cambio de humor en el carácter y la fealdad del alma" 510. “Cuando aparece la luz, las tinieblas desaparecen, cuando el aroma de la humildad se difunde en el alma, tanto el dolor como la rabia (irritabilidad) son destruidos en ella” 511. “Algunos, propensos a la irritabilidad, son negligentes en domar y curar esta pasión, sin prestar atención a las palabras de la Escritura; el torrente de su ira es su ruina” 512. "El movimiento de la piedra del molino es tan rápido que en un instante borra y destruye más trigo y otros granos del alma que en otro día entero: por esto debemos permanecer constantemente en prudente atención a nosotros mismos. Sucede que una llama que acaba de encenderse, avivada por un fuerte viento, abrasa y devasta el campo espiritual más rápidamente que un fuego que actúa desde hace mucho tiempo, pero lentamente" 513. "¡Oh amigos! No debe ser un secreto para nosotros que los demonios astutos se esconden y se esconden por un tiempo, para que nosotros, descuidando las grandes pasiones, como si fueran de poca importancia, hagamos que nuestra enfermedad ya no sea incurable" 514. "Una piedra angulosa y dura, al chocar con otras piedras y golpearlas, borra la angulosidad en todo su volumen, a pesar de su rigidez y dureza naturales, y adquiere una apariencia redondeada. Asimismo, una persona feroz y cruel, que vive y trata con personas de su mismo carácter, adquiere una de dos cosas: o cura su úlcera con paciencia, o, habiéndose apartado de tal sociedad, seguramente reconocerá su debilidad, que su vuelo le mostró, como en un espejo".515 “Quien es propenso a veces a la irritabilidad, si se deja llevar voluntariamente por la ira, será derrotado y aplastado por ella posteriormente, e involuntariamente, desde la previa obediencia voluntaria a ella” 516. “Nada es más contraproducente para quien se arrepiente que la ira, que perturba el alma, porque el arrepentimiento requiere gran humildad, y la ira es signo del mayor orgullo” 517. “Si el mayor grado de mansedumbre consiste en mantener el silencio del corazón y la garantía del amor incluso en presencia de alguien que nos irrita, entonces el mayor grado de rabia se aprende cuando nos enojamos y enojamos contra alguien que nos ha molestado en su ausencia” 518. “Si la paz del alma sirve como signo de la venida del Espíritu Santo en ella, y la ira es la indignación del corazón, entonces nada bloquea más la entrada del Espíritu Santo en nuestra alma que la ira” 519. “La lucha contra la ira requiere especial diligencia, porque la pasión de la ira es promovida por la naturaleza, así como la promueve la pasión de la concupiscencia carnal” 520. “Quien está sujeto a la pasión de la ira, muchas veces perturba a todo el rebaño, como un lobo: con su furia lleva a muchas almas al desorden y al desconcierto” 521. "Es un gran daño perturbar los ojos del corazón con ira, como atestigua el salmista: "mis ojos están turbados de ira" (Sal. 6:8), dice. El mayor daño es expresar la excitación emocional con palabras. Si se llega a eso, entonces esto ya es completamente ajeno a la vida monástica, angelical y divina, hostil a ella" 522. "Si tienes la intención o la intención de quitar la ramita de tu prójimo, no uses troncos para esto en lugar de instrumentos médicos. El tronco son palabras duras y trato rudo, y las herramientas médicas son instrucción suave y reprimenda, combinadas con gran sufrimiento" 523. “El principio de la bienaventurada bondad está en soportar la deshonra con dolor y enfermedad del alma; el medio es permanecer en ellos sin pena; la perfección, si existe, está en convertir los reproches en alabanzas” 524. “El que cesó de la ira, mató también el recuerdo de la malicia: mientras vive el padre, la procreación no cesa” 525. “El que ha adquirido el amor ha evitado la enemistad; el que habita en la enemistad acumula para sí vanos trabajos y dolores” 526. "Una comida de amor destruye el odio, y los regalos puros ablandan el alma. Pero una comida desatendida es madre de la insolencia, y la glotonería salta por la ventana del amor" 527. "Guardad rencores y rencores contra los demonios; riñen, riñen constantemente con vuestro cuerpo. La carne es una amiga ingrata y aduladora: estando complacida, hace tanto más daño."528 "Sabrás que te has librado de la malicia de la memoria, de esta podredumbre interior, no cuando ores por el ofensor, no cuando le pagues su maldad con regalos; abajo, cuando lo invites a tu comida, sabrás cuando, habiendo oído hablar de su prisión física o mental, te arrepentirás y derramarás lágrimas por él, como por ti mismo" 529. “Recordar el sufrimiento sufrido por Jesús sanará la memoria de la malicia, deshonrándola por la dulzura de Jesús” 530. "Los gusanos nacen dentro de un árbol podrido, y la ira se injerta en los mansos y silenciosos sin la verdadera razón. El que escupe la ira recibirá remisión; el que alberga ira perderá la misericordia" 531. “Para recibir el perdón de los pecados, algunos han asumido obras; pero antes que ellos, un hombre inolvidable y malvado logró esto según la promesa del Señor; dejad un poco, y mucho os será dado infinitamente” (Lucas 6:37) 532 “El signo del verdadero arrepentimiento consiste en el rechazo del recuerdo, y quien no deja de arrepentirse y al mismo tiempo se piensa trayendo el arrepentimiento es como quien está dormido y se ve corriendo rápidamente en un sueño” 533. “Que nadie reconozca la pasión de la malicia de la memoria como algo sin importancia: a menudo se cuela en los hombres espirituales” 534. "Vulnerables a la reprensión, nos acordaremos de nuestros pecados, hasta que el Señor mire la violencia de los que se violan a sí mismos por causa de Él, borre nuestros pecados y transforme en alegría la enfermedad que nos corroe en el corazón. "Conforme a la multitud de mis enfermedades en mi corazón, en proporción a ellas, tus consolaciones alegraron mi alma" (Sal. 93:19) a su debido tiempo, así dijo el salmista. No olvidemos lo siguiente, que nos dijo: el Señor: “Me mostraste muchos dolores y males, y cuando regresaste, me diste vida, y desde las profundidades de la tierra, después de mi caída, me levantaste” (Sal. 70:20) 535. “Bienaventurado aquel que, cada día vituperado y humillado, se esforzó en tener paciencia por amor de Dios: participará en la fiesta eterna de los mártires y entrará valientemente en comunión con los ángeles” 536. “Bienaventurado el monje que se reconoció digno de toda deshonra y humillación” 537. “Bienaventurado el monje que ha mortificado completamente su voluntad: estará a la diestra del Crucificado” 538. “Quien rechaza la reprensión justa o injusta, ha rechazado su propia salvación” 539. “Vi en aquel monasterio a 540 novicios acerca del Señor, quienes, en su mente según Dios, se injuriaban a sí mismos y se sometían a toda clase de humillaciones con el fin de prepararse para los insultos traídos del exterior y para afrontarlos con complacencia” 541. “¡Hijo mío, si desde el momento en que entras en el monasterio te entregas a la paciencia del deshonor, entonces no necesitarás muchos años de trabajo para adquirir la bienaventurada paz en tu alma” 542. "Bebe con diligencia el reproche, como el agua de la vida, de cada persona que intenta darte una medicina purificadora que expulsa la voluptuosidad del corazón. Si te guías por esta regla, entonces la pureza profunda brillará en tu alma, y la luz de Dios no escaseará en tu corazón" 543. “La cera se ablanda con un poco de fuego, y la deshonra insignificante que a menudo sucedía de repente ablanda y endulza el corazón, despojando de él la ferocidad, la insensibilidad y la amargura” 544. "Aquellos que son celosos del ascetismo monástico y aquellos que lo logran deben prestarse especial atención a sí mismos y tener cuidado de condenar a los que viven descuidadamente, para no ser sometidos a una condena mayor que la que deberían sufrir los descuidados. Y Lot, creo, atrajo la misericordia de Dios hacia sí mismo por el hecho de que, viviendo entre personas depravadas, nunca los condenó" 545. "Los insultos, las humillaciones y otras cosas semejantes producen en el alma del novicio un efecto semejante al efecto del ajenjo, y las alabanzas, los honores y la aprobación, como la miel, producen gran alegría en el voluptuoso. Consideremos la propiedad de cada una de estas acciones: la primera limpia todas las impurezas del estómago, y la segunda aumenta la bilis en él" 546. "Aquel que no se guía por la verdadera razón, siendo sometido a reproches o reproches, se enoja o se apresura a inclinarse rápidamente ante el que lo reprende, no por humildad, sino queriendo detener rápidamente la reprimenda. Cuando te golpeen con una reprimenda, guarda silencio y haz cauterizaciones, o más bien, medios que traigan pureza brillante; cuando el médico espiritual deje de reprocharte, entonces pídele perdón" 547. El santo abad portador del espíritu del albergue de Alejandría, descrito por San Juan Climaco, sometió a los monjes subordinados a él, incluso a los más exitosos y a los ancianos, a castigos humillantes; Esto los protegió de la exaltación y les dio la oportunidad de alcanzar la más profunda humildad. "El Señor Justo", narra Climacus, "envió un mayordomo para ese monasterio, que estaba a cargo de sus propiedades, de acuerdo con la dignidad espiritual, dada por Dios, de un pastor y mentor de ovejas verbales. El ama de llaves era un hombre de extraordinaria castidad y rara mansedumbre. El grande una vez ordenó que tal monje fuera expulsado de la iglesia prematuramente y sin ningún motivo, pareciendo estar enojado con él. Sabiendo que el mayordomo era inocente de lo que el pastor le acusaba de, yo, estando a solas con los grandes, justifiqué al mayordomo ante él, guiado por la sabiduría espiritual, el pastor me respondió: “¡Padre! Y sé que es inocente, ¡pero quitarle el pan de las manos a un niño hambriento sería un acto injusto y despiadado! El pastor hace algo similar, perjudicándose a sí mismo y al asceta, si no le brinda la oportunidad de recibir coronas, que el asceta puede ganar, a discreción del pastor, soportando insultos, deshonras, humillaciones y reproches. Esto produce un triple daño de gran importancia. En primer lugar, el propio abad se ve privado de compensación por reprensiones y castigos bien intencionados. En segundo lugar, el abad, teniendo la oportunidad de beneficiar a los hermanos por la virtud de su hermano, no lo hizo. El tercer y más grave daño es que muchas veces las mismas personas que parecen soportar el dolor y ser pacientes, siendo dejadas por un tiempo desatendidas como virtudes perfeccionadas, no reprochadas ni reprochadas por el superior, pierden la mansedumbre y la paciencia adquiridas. Esta tierra es buena, fructífera y gorda, pero el empobrecimiento del agua de la deshonra la hace capaz de producir cizaña: en ella vegetan las espinas de la soberbia y de la fornicación”. Sabiendo esto, el gran apóstol escribió en su carta a Timoteo: “insiste, reprende, reprendelos a tiempo y a destiempo” (2 Tim. 4:2). Para refutar estas palabras, le presenté al pastor la debilidad de la generación moderna y el hecho de que muchos pueden ser arrancados de su rebaño debido a castigos estrictos, vanos o no en vano; A esto, este marido, lleno de sabiduría espiritual, dijo: "Un alma unida por Cristo por la fe y el amor al pastor, no se aparta de él, aunque por este apego haya que derramar sangre. Tal disposición aparece en el alma, especialmente si alguna vez ha sido bendecida por un pastor y por su medio ha recibido la curación de las heridas pecaminosas. Ella recuerda las palabras del apóstol: "ni autoridad ni principio, ni poder 548 ni ninguna otra criatura puede separarnos del amor" (Rom. 8, 38-39) de Cristo. Si el alma, de esta manera, no se ha apegado, no se ha aferrado, no ha adquirido una garantía tan sólida y básica: entonces me sorprende que no sea en vano en este monasterio, estando con el pastor y el rebaño en una relación fingida y autoseductora". ¡Exactamente! El grande no se dejó engañar: recogió, instruyó, realizó y trajo a Cristo muchos sacrificios inmaculados” 549. Cabe señalar aquí que el comportamiento de un hombre desapasionado, lleno de la gracia divina, no puede de ninguna manera servir como modelo exacto para los superiores y mentores, cuyo éxito es muy moderado y que todavía luchan con las pasiones. Pero una mansa reprimenda de los hermanos subordinados, una prudente, basada en la palabra de Dios, señalándoles sus defectos, absteniéndose de agradar y acariciar a los hombres de manera dañina y astuta al tratar con los subordinados con amor sincero por ellos, debería traer indudable beneficio significativo tanto a la fraternidad como al propio abad. El objetivo principal de los extractos aquí elaborados es mostrar y explicar el gran misterio de Dios, la preciosa riqueza espiritual que se esconde y enseña por la Providencia de Dios en los diversos dolores y humillaciones permitidas al siervo de Dios durante sus andanzas terrenas. “Una vez”, continúa narrando San Juan Clímaco, “estando yo sentado a la mesa cerca de este gran abad, inclinó sus santos labios hacia mi oído y dijo: “¿Quieres que te muestre la acción de la mente Divina en un hombre de extrema vejez?” Le pregunté al respecto. El monje llamó al monje Lorenzo, que estaba sentado en la segunda mesa, que pasó unos cuarenta y ocho años en ese monasterio y fue el segundo hieromonje de la catedral. Se acercó al abad y, inclinándose hasta el suelo, aceptó su bendición. Pero cuando Lorenzo se levantó del culto, el abad no le dijo nada, sino que lo dejó de pie antes de la comida. El almuerzo acababa de empezar y Lavrenty aún no había tenido tiempo de probar la comida. Estuvo así durante una hora o más; Incluso me sentí avergonzado de mirar a este asceta, que estaba todo gris y ya había entrado en el octogésimo año de su vida. Estuvo así hasta el final del almuerzo. Cuando nos levantamos de la mesa, el monje le dio algunas instrucciones. No dejé de enterarme por Lawrence de lo que estaba pensando mientras estaba de pie ante la comida. Él respondió: “Habiendo vestido al pastor a la imagen de Cristo, reconocí que obedezco a Dios y no al hombre. Y por eso, padre John, no me paré ante la mesa humana, sino ante el altar de Dios y oré a Dios. No se formaron en mí malos pensamientos contra el pastor a causa de mi fe y amor por él, como alguien dijo: “el amor no piensa en el mal” (1 Cor. 13:5). Sepa, padre, también que el demonio no se apodera ni por una hora de quienes arbitrariamente se entregan a la sencillez y a la dulzura” 550. "Macedonio, el primer diácono del monasterio, un hombre que trabajó diligentemente para el Señor, una vez, dos días antes de la Santa Epifanía, pidió permiso al pastor para ir a Alejandría para algunas de sus necesidades, prometiendo, sin embargo, regresar pronto de la ciudad para participar en la celebración. Odiando el bien, el diablo creó un obstáculo para el diácono principal, y Macedonio no llegó al monasterio en la fiesta santa, según la orden recibida del abad durante sus vacaciones. Llegó un día después de la festividad, el pastor lo excomulgó del servicio sacerdotal y lo asignó a someterse a obediencias inferiores con los novicios. El diácono principal, este celoso servidor de paciencia y paciencia, aceptó la determinación de su padre con tal complacencia, como si alguien más, y no él, estuviera siendo castigado en tal humillación. Un día en este servicio, el diácono principal comenzó a rogarle al pastor que nuevamente le permitiera permanecer en la humillación y en los estudios de los novicios novicios. “Yo”, dijo, “he cometido un pecado imperdonable en la ciudad”. El monje, al darse cuenta de que el diácono principal se expresaba de manera trivial y buscaba esto para mejorar en humildad, cumplió su buen deseo. ¡Fue una vista increíble! El mayor, adornado con venerables cabellos grises, se encontraba entre los recién llegados y pidió sinceramente a todos que oraran por él. “Yo”, dijo, “caí en la fornicación de la desobediencia”. Pero a mí, pecador, este gran Macedonio me reveló la razón por la que se apresuró arbitrariamente a ocupar una posición tan humilde. "Nunca", dijo, "sentí tanto alivio de la lucha interna y no vi la dulce luz divina en mí como ahora. Es inusual", agregó, "e incluso, como algunos argumentan, imposible que los ángeles caigan; es la naturaleza humana caer y levantarse rápidamente, no importa cuántas veces caigan; pertenece solo a los demonios, permaneciendo en la caída después de la caída" 551. "Estando en ese monasterio, me sorprendió la fe y la paciencia de algunos de los novicios, su constancia en estas virtudes, con las que soportaban incansablemente las reprimendas y reproches y otros reproches del abad, y no solo del abad, sino también de los más pequeños hermanos. Para mi edificación espiritual, le pregunté a uno de los hermanos, que ya había vivido durante quince años en ese monasterio, llamado Avvakir, a quien casi todos ofendido, y los sirvientes lo echaban de la comida casi todos los días; este hermano era por naturaleza algo intemperante en su lengua: “¡Hermano Avvakir! ¿Por qué te echan de la comida todos los días y te acuestas sin cenar? Él respondió: “Créame, padre, que estos padres míos me están tentando si realmente tengo la intención de ser monje. Pero así como ellos hacen esto, sólo tentándome, así yo, conociendo la forma de pensar del Grande y de ellos, soporto todo con paciencia, sin vergüenza. Desde hace quince años me apoyo en este tipo de pensamiento; y me dijeron, cuando entré en el monasterio, que tientan a los que han renunciado al mundo hasta los treinta años. ¡Actúan con justicia, padre John! El oro, al no haber estado en el fuego, no puede obtener pureza”. Después de mi llegada allí, este valiente Avvakir permaneció en el monasterio otros dos años y se mudó al Señor. Al morir, dijo a sus padres: “Doy gracias, doy gracias al Señor y a vosotros por tentarme para mi salvación. Llevo diecisiete años sin sufrir nada por las tentaciones de los demonios”. El pastor, lleno de inteligencia espiritual, mandó ponerlo junto a los santos que allí reposaban como digno, como confesor” 552. "El Señor, no queriendo privarme de la oración de uno de los reverendos padres, una semana antes de mi partida de ese lugar santo, tomó para sí un esposo maravilloso, la segunda persona en la dirección del monasterio después del pastor, llamado Minu. Pasó cincuenta años en un dormitorio y pasó todas las obediencias. Al tercer día, cuando estábamos realizando el habitual estudio de oración por el difunto, todo el lugar donde yacía el cuerpo del monje se llenó de repente de fragancia. El Gran Padre Nos ordenó abrir su tumba, y cuando lo hicimos, todos vimos que de sus pies honestos manaba mirra fragante en dos fuentes. Al mismo tiempo, el maestro dijo al consejo de los monjes: “¡Mirad! Sus trabajos y hazañas, de las cuales sus pies sirven de imagen, trajeron mirra a Dios”. Los padres de aquel lugar, contando las muchas buenas obras de Mina, contaron también lo siguiente: un día el abad quiso poner a prueba la paciencia que Dios le había concedido, y cuando por la tarde Mina, habiendo venido como de costumbre a la celda del abad para recibir una orden de él al día siguiente, pidió esto y se postró en tierra ante el abad, el abad lo dejó postrado en el suelo incluso hasta el momento de su reinado. Entonces el pastor ya había sacado a Mina del culto terrenal, bendiciéndolo y reprochándolo como alguien a quien le encantaba presumir y era impaciente. Esto es lo que hizo el monje para edificación de todos, sabiendo que Mina había soportado con valentía la deshonra que se le había hecho.”553 Extracto de las obras de San Abba Doroteo "Abba Pimen decía con razón que la marca distintiva del monje se revela en las tentaciones. Un monje que comienza a trabajar verdaderamente para el Señor debe, según la voluntad del Sabio, preparar "su alma a la tentación" (Eclesiástico 2, 1), para que nunca se sienta desconcertado o avergonzado por cualquier aventura que encuentre. Debe creer que nada sucede sin la Providencia de Dios. Donde actúa la Providencia de Dios, de allí fluye todo bien posible, todo beneficio posible para el alma: porque todo lo que Dios hace con nosotros, lo hace para nuestro bien, lo hace amando y misericordiosamente con nosotros, y debemos dar gracias en todo (Ef. 5,20; 1 Tes. 5,18) a su bondad, según las instrucciones del Apóstol, nunca cediendo a la tristeza y la cobardía por lo que nos sucede, aceptaremos todo lo que nos suceda sin vergüenza, con humildad y confianza en Dios, creyendo, como yo. dijo, que todo lo que Dios hace con nosotros, lo hace por su bondad, amándonos y para nuestro bien, que de otro modo no puede haber ningún beneficio para nosotros excepto en la forma que Dios disponga”. "Dios es la fuente de la sabiduría. Él sabe lo que nos es útil y, de acuerdo con este conocimiento, dispone todo lo que nos concierne, hasta el más mínimo detalle. Para Dios todo es posible, nada es imposible para Él. Sabiendo que Dios ama y tiene misericordia de Su creación, que Él es la fuente de la sabiduría, que Él sabe cómo deben ser arregladas nuestras circunstancias, que nada es imposible para Él, que todo sirve a Su voluntad, sabiendo también que todo lo que Él hace lo hace para nuestro beneficio, estamos obligados a aceptar todo lo que se nos permite, incluso si es entristecidos, como de un Benefactor, como de un Maestro, con acción de gracias. Todo lo que sucede se hace según el justo juicio de Dios, y Dios, infinitamente misericordioso, no nos despreciará en ninguno de nuestros dolores, ni siquiera el más mínimo”. “Algunos quedan perplejos ante la siguiente reflexión: “Si alguien, ante la adversidad, peca, vencido por el dolor, ¿cómo puede permanecer en la convicción de que la adversidad le fue permitida para su beneficio?” Cuando estamos expuestos a la adversidad, pecamos únicamente por nuestra impaciencia, porque no queremos soportar menos que un pequeño dolor, no queremos sufrir nada contra nuestra voluntad, mientras Dios no nos permite tentaciones que superen nuestras fuerzas. El apóstol testificó de esto, diciendo: “Fiel es Dios, que no os dejará ser tentados más de lo que podéis” (1 Cor. 10:13). ¡Nosotros no tenemos paciencia! ¡No queremos soportar el más mínimo dolor! ¡No queremos aceptar nada con humildad! Por eso las desgracias nos derriban, y cuanto más intentamos deshacernos de ellas, más nos enredan; nos agotamos, pero no podemos liberarnos (debido a lo incorrecto de los medios utilizados para la liberación). Los que surcan los mares para remediar sus necesidades, si están familiarizados con el arte de la navegación, cuando ven una ola que se levanta sobre ellos, se inclinan ante ella: pasa junto al barco y es cortada por él; los nadadores no sufren ningún daño. Por el contrario, si los nadadores decidieran resistir la ola, ésta los arrojaría hacia atrás y los arrastraría a una distancia considerable; mientras nadan más, otra ola les ataca, y si resisten a ésta, ésta los arroja hacia atrás y los elimina del camino emprendido: los nadadores sólo están expuestos a un cansancio inútil. Si, como dije, se doblan bajo las olas y se adaptan a la dirección de las olas, entonces las olas los rodearán sin causarles ningún daño, los nadadores completarán con seguridad su viaje y la tarea para la cual fue emprendido. Así es en la adversidad. Si alguien soporta un ataque con paciencia y humildad, éste le resultará inofensivo. Si se entrega a la tristeza, la vergüenza y culpa a todos, entonces se cargará con una carga insoportable, agravando el efecto de la adversidad sobre sí mismo, no recibirá ningún beneficio de la adversidad y recibirá daño. La adversidad, entonces, trae grandes beneficios cuando se soporta con paciencia y sin vergüenza”. "Si la pasión nos perturba, entonces no debemos avergonzarnos más por esto. La confusión que aparece cuando la pasión actúa en nosotros proviene de la sinrazón y del orgullo, del hecho de que no comprendemos nuestra estructura mental y huimos del trabajo, como decían los padres. No tenemos éxito porque no conocemos nuestros límites, no tenemos paciencia en los asuntos que iniciamos, pero queremos adquirir la virtud sin dificultad. ¿De qué se maravilla un hombre apasionado cuando lo perturba la pasión? ¿Por qué se maravilla? ¿Avergonzado? Lo formaste en ti mismo, lo tienes en ti mismo y estás avergonzado. Has tomado en ti sus promesas y dices: ¿Por qué me molesta? Mejor ten paciencia y reza a Dios. Es imposible no tener dolor de las pasiones por quien las ha formado en sí mismo, cumpliéndolas en la práctica, su propiedad, dijo Abba Sisoes, está depositada en ti: dale este depósito, y se irá. colateral, se refiere a las causas iniciales de las pasiones y al amor voluntario por las pasiones. Nos hemos dejado llevar por las causas iniciales de las pasiones, hemos despertado pasiones a la acción, y por eso nos es imposible no dejarnos tentar por pensamientos apasionados: nos obligan a cumplir las pasiones contra nuestra voluntad, porque nos hemos entregado arbitrariamente en manos de las pasiones”. “El estado del profeta que se sometió arbitrariamente a las pasiones está descrito en la historia del profeta sobre Efraín: “Detén a Efraín”, dice el profeta sobre la tribu de Efraín, “su rival, su conciencia, pisoteada en el tribunal” (Oseas 5:12), se volvió a Egipto y fue llevado por la fuerza a Asiria. Con la imagen de Egipto, los padres se refieren a la voluntad de la carne, que nos atrae con placer al reposo de la carne e imparte un estado de ánimo voluptuoso al alma; Por la imagen de los asirios se refieren a pensamientos apasionados que perturban y perturban la mente, la llenan de ídolos inmundos y la obligan, contra su voluntad, a cometer realmente el pecado”. "Si alguien se entrega voluntariamente a los placeres carnales, es tomado contra su voluntad, por la fuerza, como cautivo a Asiria, para trabajar para Nabucodonosor. Sabiendo esto, el profeta enfermó y persuadió a los judíos para que no descendieran del terreno elevado ocupado por Judea al bajo Egipto (Jer. 42). ¿Qué estáis haciendo, gente desafortunada? Humíllate al menos un poco, inclina tu cuello, sirve al rey de Babilonia y permanece en la tierra de vuestros padres, luego los alienta, diciendo: “No temáis de la presencia del rey de Babilonia, dice el Señor, porque yo estoy con vosotros para libraros y salvaros de su mano” (Jer. 42:11). Predice además el dolor que les sobrevendrá si no muestran obediencia a Dios: “Si tú”, dice, “entregas tu rostro en Egipto, y desciendes a vivir allí, serás impenetrable. lugar y siervo, y maldición y afrenta, y nadie verá este lugar" (Jer. 42:15, 18). Pero ellos respondieron al profeta: "No nos sentaremos en esta tierra, sino que iremos a la tierra de Egipto, y no veremos ejército, ni oiremos la voz de la trompeta, ni tendremos hambre de pan, sino que habitaremos allí" (Jer. 42:13-14). Los judíos cumplieron esta intención, bajaron a Egipto, entraron arbitrariamente al servicio del Faraón, luego fueron llevados por la fuerza a Asiria y sirvieron a los asirios contra su voluntad” 554. “Mira más profundamente lo que te estoy diciendo. Antes de que cualquiera comience a realizar su pasión en la acción, está en su propia ciudad, es libre, aunque surjan pensamientos contrarios; Además, tiene a Dios como ayudante. Si se humilla ante Dios y lleva con acción de gracias el yugo del dolor y la tentación, entonces la ayuda de Dios lo rescatará de su difícil situación. Si, evitando la hazaña, desciende para satisfacer las voluptuosas exigencias del cuerpo, entonces será llevado por la fuerza y ​​contra su voluntad a la tierra de los asirios y trabajará para ellos en contra de su deseo. A los que han llegado a este estado, el profeta les dice: “Orad por la vida de Nabucodonosor”, porque en su vida está vuestra salvación (Bar. 1:11-12). El mandamiento de orar por la vida de Nabucodonosor describe el deber de una persona que realmente ha caído en pecados: no debe entregarse a la cobardía mientras actúa en él la tristeza producida por la tentación sufrida, no rehuir la languidez producida por los pensamientos apasionados 555, sino soportar este estado con humildad, reconociendo que tenía que estar expuesto a él; que se le ocurra que ni siquiera es digno de deshacerse de la gravedad de su condición, que esta condición debe continuar y desarrollarse. Ya sea que vea en sí mismo la razón de la desgracia que sucedió o no la vea todavía, debe creer que nada sucede sin el juicio de Dios, que nada injusto viene de Dios. A cierto hermano le quitó Dios la tentación que le pesaba, y habló, entristecido y llorando por ello; "¡Dios! No soy digno de llorar ni siquiera un poco". También se narra que el discípulo del gran anciano fue tentado por la fornicación que se levantó contra él. El mayor, al ver su sufrimiento, le dijo: ¿Quieres que ore a Dios y Él te librará de la batalla? El estudiante respondió: ¡padre! aunque me resulta difícil, veo en mí el resultado de este estado, por eso, es mejor orar para que Dios me conceda paciencia. ¡Éstos son los que realmente quieren ser salvos! ¡Esto es lo que significa llevar el yugo con humildad y orar por la vida de Nabucodonosor! Por eso el profeta dice que en su vida tu salvación es tuya. Dos dichos son similares: lo que dijo el hermano: "Veo en mí el fruto de la lucha de la pasión", - similar a lo que dijo el profeta: "tu salvación está en su vida"; y el mayor lo confirmó, diciendo en respuesta a su hermano: “Ahora sé que estás en mayor prosperidad que yo”. "Cuando alguien se embarca en una hazaña contra todas las acciones del pecado y comienza a luchar contra los pensamientos apasionados que vienen a la mente, entonces se humilla, se lamenta, trabaja y se purifica poco a poco por los dolores de la hazaña, ascendiendo al estado natural. De esto se sigue, como dijimos, que quien está turbado por la pasión, si está turbado por ella, está turbado por la necedad y la soberbia. Es mejor que conozca humildemente sus límites, tenga paciencia y ore. hasta que Dios le muestre misericordia, si uno no está sujeto a las tentaciones, no experimenta el dolor de las pasiones, no se esforzará por ser limpiado de ellas. El salmista habla de esto: “el pecador siempre crece como la hierba, y todo el que practica la iniquidad corta, para ser consumido por los siglos de los siglos” (Sal. 91:8). Cuando los pensamientos apasionados vegetan en el alma, entonces penetran, es decir, se revela “quien obra iniquidad”, es decir, pasiones, “para que sean consumidas por los siglos de los siglos”: las pasiones luego son destruidas por los ascetas cuando se vuelven evidentes para ellos. Consideremos el orden del asunto: en primer lugar, vegetan los pensamientos apasionados; a través de esto se revelan las pasiones; una vez descubiertos, son exterminados. Todo esto se aplica a quienes se esfuerzan; pero nosotros, que pecamos de hecho, cumpliendo siempre nuestras pasiones, ni siquiera sabemos cuándo vegetan los pensamientos apasionados, cuándo surgen las pasiones. Sin saberlo, ni siquiera pensamos en embarcarnos en la hazaña de la lucha contra las pasiones: estamos constantemente abatidos, todavía estamos en Egipto, en las funestas yeserías del faraón. ¿Quién nos dejaría al menos llegar al sentimiento de nuestra amarga esclavitud, para humillarnos, para ocuparnos de obtener misericordia? "Cuando los hijos de Israel estaban en Egipto, esclavizados por el Faraón, estaban ocupados fabricando ladrillos 556. Los que fabrican ladrillos están siempre en posición baja, siempre mirando al suelo: lo mismo ocurre con el alma. Cuando el diablo se apodera de ella, cuando realmente comete un pecado, entonces pisotea la razón y no piensa en nada espiritual; piensa constantemente en una cosa, la terrenal, actúa únicamente para la tierra. Los israelitas, con los ladrillos que hicieron, construyeron tres ciudades fuertes para el Faraón: Pitón, Ramessin y On, o Heliópolis, es decir, la Ciudad Solar. Estas ciudades significan voluptuosidad, amor a la fama y amor al dinero. Todos los pecados nacen de estas pasiones. "Dios envió a Moisés para sacar a los israelitas de Egipto y liberarlos de la esclavitud. Entonces Faraón los cargó aún más con trabajo, diciendo: "Sois vacaciones, por eso decís: vayamos y devoremos al Señor nuestro Dios" (Éxodo 5:17). Asimismo, el diablo, cuando ve que Dios ha mirado misericordiosamente el alma, se digna tener misericordia de ella y concederle alivio de las pasiones, ya sea por su palabra, ya por mediación de uno de Sus servidores lo cargan aún más con la presión de las pasiones y lo atacan aún más poderosamente. Los padres, sabiendo esto, fortalecen al hombre con su enseñanza y no le permiten hundirse en el miedo y el desconcierto. Uno de los padres dice: “¿Has caído? Levántate. ¿Te has vuelto a caer? Levántate de nuevo”, etc. Otro padre dice: “La fuerza de quien quiere adquirir la virtud está en no desanimarse cuando cae, para no desesperarse, sino seguir esforzándose”. En resumen: cada uno de los padres de manera diferente, uno de un modo, el otro de otro, tiende una mano a los ascetas que se sienten ofendidos por el enemigo. Los Padres tomaron prestado este modo de actuar de las Sagradas Escrituras. Dice: “¿La comida cae y no sube? ¿O se apartará y no se convertirá?” (Jer. 8:4) “Volveos a mí, hijos, y yo sanaré vuestras aflicciones”, dice el Señor, “y cosas parecidas” (Jer. 3:22). "Cuando la mano de Dios era pesada sobre Faraón y sobre sus súbditos, entonces decidió dejar ir a los hijos de Israel. Faraón dijo a Moisés: "Ve, sirve a Jehová tu Dios; deja sólo las ovejas y los bueyes" (Ex. 10:24). El nombre ovejas y bueyes se refiere a los pensamientos que constituyen la propiedad de la mente 557, que Faraón quería poseer, esperando a través de ellos atraer nuevamente a los hijos de Israel hacia sí. Moisés respondió a Faraón: “Ni, sino que también nos darás los sacrificios y los holocaustos que haremos para el Señor nuestro Dios” (Éxodo 10:25). Moisés, después de haber sacado a los hijos de Israel de la tierra de Egipto, los transportó a través del Mar Rojo, con la intención de llevarlos a un lugar donde había setenta dátiles y doce manantiales de agua, y allí el pueblo se lamentó, no encontrando nada para beber, porque las aguas de Mara eran amargas. setenta dátiles y doce manantiales de agua. Asimismo, el alma, habiendo dejado de cometer pecados en la realidad y habiendo atravesado el mar mental, debe primero trabajar en trabajos y sufrir muchos dolores, luego a través de los dolores ascender al santo reposo: “porque con muchos dolores conviene que entremos en el Reino de Dios” (Hechos 14:22). A través de los dolores, la misericordia de Dios se dirige al alma, así como las nubes de lluvia son impulsadas por el viento. La lluvia que cae durante mucho tiempo pudre los cultivos de cereales, si aún son jóvenes y tiernos, destruye los frutos que tienen; los vientos secan gradualmente y fortalecen las plántulas. Esto es lo que sucede con el alma. La debilidad, la falta de dolores, el contentamiento con los medios materiales la privan de fuerzas, la llevan a un estado de delicadeza, pero las tentaciones la fortalecen y la asimilaron a Dios, tal como dice el profeta: "¡Señor! Con dolor me acordé de ti" (Is. 26,16). Y por eso, como ya hemos dicho, no debemos avergonzarnos, no debemos desanimarnos en las tentaciones: debemos soportar los dolores, dar gracias a Dios por ellos y orar incesantemente, con humildad, a Dios, para que tenga misericordia de nuestra debilidad y nos cubra de toda adversidad, para su gloria” 558. "Quien hace una obra por amor a Dios ciertamente se enfrentará a la tentación, porque todo bien es precedido o seguido de la tentación. Lo que se hace por amor a Dios ni siquiera puede ser duradero si no es tentado por la adversidad". “Siendo apasionados, nunca debemos confiar en nuestro corazón: una regla torcida distorsiona lo que es recto en sí mismo”. “Quien no renuncia a todo lo que hay en su alma, quien no renuncia a la gloria, a los placeres corporales y, además, a las justificaciones, no podrá cortar sus deseos, ni librarse de la ira y la tristeza, ni conservar imperturbable la paz del prójimo”. "No es grande no condenar a alguien que está bien dispuesto hacia nosotros o tener misericordia de él cuando está en pena. Es grande no condenar a alguien que actúa contra nosotros, no vengarse de él por pasión, no estar de acuerdo con quienes lo condenan; es grande simpatizar con la alegría de lo que se nos prefiere". "No busques el amor de tu prójimo. Una persona que busca amor, si no lo ve, se avergüenza. Es mejor que muestres amor a tu prójimo. Al hacer esto, tú mismo te calmarás y guiarás a tu prójimo al amor". “En todo lo que me pasó, nunca quise resolver el asunto únicamente según consideraciones y esfuerzos humanos en nada, actúo según mis fuerzas, dejando todo lo demás a Dios”. “No despreciar la limosna del prójimo pertenece a actos de humildad: hay que aceptarla, aunque sea escasa y sin importancia”. "Quien no se esfuerza por satisfacer los impulsos de su propia voluntad, siempre actúa de acuerdo con su propia voluntad. Al no tener deseos individuales, siempre cumple su deseo y es feliz con todo lo que le sucede: no quiere que las cosas se hagan como él desea; quiere que las cosas se hagan como se hacen". "Es inoportuno corregir al hermano de alguien en el mismo momento en que su hermano peca contra él. (Necesitamos darle tiempo al hermano para que pueda entrar en razón y calmarse). Y no debemos hacer esto en ningún momento si el sentimiento de venganza por nosotros mismos es la razón inicial de nuestra acción". “No hagas el mal ni siquiera en broma: sucede que alguien primero hace el mal en broma y luego se siente atraído a hacerlo contra su voluntad”. “No se debe desear la liberación de la pasión, evitando el dolor que produce: se debe desear esto por completo odio hacia ella, como dice la Escritura: “Con todo odio odié a mis enemigos” (Sal. 139:22). “Es imposible que alguien se enoje con su prójimo si primero su corazón no se eleva por encima de su prójimo, si no humilla a su prójimo delante de sí mismo, si no se reconoce superior a su prójimo”. “Un signo de que alguien está cumpliendo una pasión arbitrariamente es su vergüenza en el momento en que se le acusa o se le corrige de ella. Si alguien soporta la convicción de la pasión sin vergüenza, es decir, sin vergüenza se somete a las medidas de corrección, entonces esto sirve como señal de que actuó por pasión en la ignorancia, o por enamoramiento” 559. “¡Novato! Nunca confíes en tu corazón; está en un estado de ceguera por la influencia de las adicciones del anciano”. “Oblígate a todo lo bueno y corta tu voluntad (es decir, la voluntad del viejo hombre): por la gracia de Cristo y tu propia obra llegarás a la habilidad de cortar la voluntad y la cortarás sin coacción ni dolor, para que todo lo que suceda suceda como según tu voluntad y según tu deseo”. "No desees que todo se haga según tus deseos, desea que se haga como se hace, así estarás en paz con todo. Sin embargo, esto se aplica a lo que no es una violación del mandamiento de Dios o del padre". “Trata de llegar a un estado tal que en todo te encuentres digno de reproche”. “Cuídate constantemente de formar una opinión sobre ti mismo y de tus propias especulaciones sobre cualquier cosa”. “Cree que todo lo que nos concierne, hasta lo más pequeño, está bajo la Providencia de Dios, y soportarás sin vergüenza las penas que te lleguen”. “Cree que la deshonra y la vejación son la cura para el orgullo con el que está infectada tu alma”. “Orad por los que os reprochan como a vuestros verdaderos médicos, con la indudable convicción de que quien odia la deshonra, odia la humildad, y quien huye del dolor, huye de la mansedumbre”. "No quieras conocer los vicios y pecados de tu prójimo y no aceptes las sospechas que te inculca el enemigo. Si nos son implantados a causa de nuestra propia depravación, entonces trata de convertirlos en buenos pensamientos". “Dad gracias en todo, adquirid la bondad y el amor santo”. “Cuidemos nuestra conciencia con toda la sobriedad posible en todos los aspectos: hacia Dios, hacia el prójimo, hacia las cosas”. "Antes de decir o hacer algo, consideremos si es conforme a la voluntad de Dios. Habiendo considerado y orado, diremos o haremos, presentando nuestra debilidad ante Dios, y la bondad de Dios nos prosperará en todo" 560. "De las pequeñas cosas, del hecho de que decimos: "¿Qué significa esto?", "¿Cuál es la importancia de esto?", se forma un mal hábito en el alma, y comienza a descuidar incluso las grandes. ¿Sabes qué pecado tan grave es juzgar al prójimo? ¿Y qué es más difícil que eso? ¿Qué es lo que Dios odia tanto? ¿Por qué se aleja tanto? No hay nada peor que la condenación, dijeron los padres. Sin embargo, una persona llega a este gran mal también a partir de empresas que parecen insignificantes. a él, habiendo aceptado una visión insignificante de su prójimo, diciéndose a sí mismo: "¿Qué importancia tiene si escucho lo que tal o cual hermano dice?", "¿Qué importancia tiene si digo una palabra?", "¿Qué importancia tiene si veo lo que tal o cual hermano o tal vagabundo hará?" – la mente comienza a dejar de prestar atención a sus propios pecados y a notar los pecados del prójimo, y de ahí pasa a condenar, calumniar y reprochar a sus vecinos. De juzgar a nuestro prójimo llegamos al punto de que nosotros mismos caemos en los errores por los que condenamos a nuestro prójimo. Si alguien no se preocupa constantemente por sus pecados, no llora a sus muertos, como decían los padres, no podrá lograr nada bueno; siempre vigila los asuntos de su prójimo. Nada enoja tanto a Dios, nada expone tanto a una persona, nada hace que Dios la abandone tanto como la calumnia, la condena y el reproche al prójimo”. "Una cosa es calumniar, otra cosa es condenar, y otra cosa es humillar. Calumniar es decir de alguien: tal o cual mintió, o se enojó, o cayó en fornicación, o hizo algo parecido. El que dijo esto cayó en calumnia, es decir, habló parcializadamente sobre el pecado de su hermano. Condenar es decir: tal o cual es mentiroso, enojado, fornicario. El que se expresó de esta manera condenó la disposición misma del alma, pronunció una sentencia para la vida, diciendo de toda la persona: así es él, esto es duro, otra cosa es decir “estaba enojado”, y otra cosa es decir “está enojado”, expresándose de esta manera pronunció, como dije, una sentencia para la vida. El pecado de condenación es tan doloroso, tanto más doloroso que los demás pecados, que el mismo Cristo dijo: “Hipócrita, primero quítate la viga de tu cabello, y luego mira con claridad para quitar la mota de tu hermano. cabello" (Lucas 6:42). Aquí el pecado del prójimo se compara con una rama, y la condenación con un tronco. ¿Por qué, en lugar de condenar a nuestro prójimo, no nos condenamos a nosotros mismos y a nuestros pecados, que conocemos con certeza y por los cuales debemos responder ante Dios? ¿Por qué nos deleitamos en el juicio de los hombres, que pertenece al único Dios? ¿Qué queremos de Su creación? ¿Qué queremos de nuestro prójimo? ¿Qué queremos de la carga de otra persona? ¡Hermanos! ¡Tenemos algo de qué ocuparnos! Cuídese cada uno de sí mismo y de su propio mal. Corresponde al único Dios justificar y condenar a los hombres, que conoce la dispensación, las fuerzas, las circunstancias, los dones, el físico, las capacidades de cada uno y, en proporción a esto, juzga a todos con un juicio comprensible para el único Dios”. "A veces no sólo condenamos a nuestro prójimo, sino que también lo humillamos. Una cosa es condenar, como ya he dicho, y otra cosa es humillar. La humillación consiste no sólo en condenar a nuestro prójimo, sino también en despreciarlo, cuando aborrecemos a nuestro prójimo, cuando nos alejamos de él como una abominación. Esto es mucho peor y más dañino que la condenación. Quienes quieren salvarse no prestan atención a las deficiencias de su prójimo; su atención se dirige constantemente a su propios defectos: por eso nosotros, los malditos, sin considerar el asunto en absoluto, condenamos, aborrecemos y humillamos si vemos u oímos algo, incluso si algo se nos aparece sólo en nuestra imaginación, lo peor es que no nos conformamos solo con nuestro propio daño, sino que cuando nos encontramos con otro hermano, inmediatamente le decimos: esto, y esto, y aquello sucedió, dañamos a nuestro hermano al introducir el pecado en su corazón: no tememos la amenaza de la Escritura. suelda a su compañero con corrupción lodosa” (Hab. 2:15); estamos cometiendo una obra demoníaca y descuidándola. ¿Cuáles son las actividades de los demonios? Sólo que confunden a las personas y las dañan. ¡Resultamos ser ayudantes de los demonios para nuestra destrucción y la de nuestro prójimo! El que daña el alma promueve y ayuda a los demonios; al contrario, el que beneficia al alma ayuda a los santos ángeles. ¿Por qué estamos sometidos a esto? La única razón es que no tenemos amor. Si tuviéramos amor, miraríamos con misericordia y compasión los defectos de nuestro prójimo, tal como dice la Escritura: “el amor cubre multitud de pecados” (1 Ped. 4:8): “el amor no piensa mal, todo lo soporta” (1 Cor. 13:4-5, 7). Si tuviéramos amor, como dije, entonces este amor cubriría cada pecado del hermano, como lo hacen los santos cuando ven las deficiencias humanas. ¿Están ciegos los santos? ¿No odian los pecados? ¿Y quién odia tanto el pecado como los santos? Odiando el pecado, no odian al pecador, no lo condenan, no se apartan de él. Se compadecen del pecador, lo instruyen, lo consuelan, lo curan como a un miembro débil, hacen todo lo posible para salvarlo. Los santos atraen a su hermano a la virtud mediante la paciencia y el amor, y no le dan la espalda ni lo desprecian. Así como una madre, teniendo un hijo feo, no lo desdeña ni se aleja de él, sino que con amor se preocupa de suplir el defecto natural con adornos artificiales y hace todo lo posible para embellecer a su hijo, así los santos cubren y adornan constantemente al pecador, interceden por él con el objetivo de corregirlo con el tiempo, para evitar que otros sufran daño por su causa, y para que ellos mismos puedan triunfar aún más en el amor de Cristo”. "Adquiramos amor, adquiramos un corazón misericordioso para con nuestro prójimo, para que por esta cualidad podamos protegernos de la calumnia feroz, de la condenación y de la humillación, para que por ella podamos ayudarnos unos a otros como a nuestros propios miembros. ¿Quién, teniendo una herida en la mano, o en la pierna, o en cualquier otro miembro, se aborrece? ¿Realmente se cortará su miembro, aunque este miembro esté supurado? Al contrario, ¿no lo limpia, no lo lava, ¿No le aplica un emplasto, no lo rocía con agua bendita, no reza por su curación, no pide a los santos que oren por él? En definitiva, no descuida su miembro corporal, no desdeña su fealdad ni su hedor, sino que utiliza todos los medios para curarlo. debemos inventar y hacer todo lo que sirva para ayudarnos mutuamente y a nuestros hermanos; somos miembros unos respecto de otros, como dice el Apóstol: “Todos somos un solo cuerpo, y nos juzgamos unos a otros según uno” (Rom. 12:5); “Si un alma sufre, todos sufren con ella” (1 Cor. 12:26). ¿Qué crees que significan los dormitorios? ¿No es este el mismo cuerpo? ¿No son miembros de este cuerpo todos los que viven en el dormitorio? ¡Que cada miembro sirva al cuerpo según sus fuerzas! Procurad siempre ayudaros unos a otros: ya sea enseñando, poniendo la palabra de Dios en el corazón de vuestro hermano, o consolándolo en el dolor, o echándole una mano en algún asunto. En una palabra, que cada uno, según sus fuerzas, se acerque más al prójimo mediante el amor”. “Cuanto más nos acercamos unos a otros, más nos acercamos a Dios. Lo mismo ocurre con la distancia. Los que se alejan de Dios, abandonarán el amor de Dios a tal punto que se alejarán de Dios, así como se alejarán unos de otros; además, cuanto más se alejan unos de otros, más se alejan de Dios. Ésta es propiedad del amor. En la medida en que estemos fuera de él, en la medida en que no amemos a Dios, estamos tan alejados de nuestro prójimo. Si amamos a Dios, en la medida en que nos acercamos a Él por el amor, por el amor estamos unidos al prójimo, y por el amor estamos unidos a Dios” 561. "A veces, después de haber escuchado una palabra ofensiva, no le prestamos atención y la soportamos sin vergüenza, como si no la hubiéramos escuchado en absoluto, pero a veces, tan pronto como la escuchamos, inmediatamente nos avergonzamos. ¿Cuál es la razón de esta diferencia? ¿Hay una razón para esta diferencia o hay muchas? Encuentro que hay muchas razones, pero hay una que, por así decirlo, sirve como comienzo para todas las demás razones. Sucede que alguien está expuesto a la tentación después de haber cometido una tentación. oración o silencio, y en ese momento está de buen humor: por eso soporta sin vergüenza el acto ofensivo de su hermano. Otra vez sucede que el insultado tiene una disposición parcial hacia el insultador y por eso no se molesta por sus acciones. Otra vez, otro siente desprecio por el ofensor y por eso le imputa a nada sus insultos, no le presta atención, como si ni siquiera lo reconociera como persona y sin responder a sus palabras, diga lo que diga. "La razón principal de toda confusión, si la examinamos detenidamente, es que no nos reprochamos a nosotros mismos: ¡de aquí proviene todo desorden! ¡Por esta razón, nunca podremos alcanzar un estado de paz! Después de esto, no hay nada de qué sorprendernos cuando escuchamos de todos los santos que no hay otro camino que el camino del autorreproche. Pero nosotros, viendo que ninguno de los santos encontró la paz siguiendo un camino diferente, esperamos obtener la paz, o seguir el camino correcto, ¡sin querer reprocharnos nunca a nosotros mismos! En verdad, si una persona comete mil virtudes y no se adhiere a este camino, nunca dejará de ofenderse e insultar a los demás, arruinando así todas sus obras. Al contrario, ¡qué alegría, qué paz siente el que se reprocha a sí mismo, dondequiera que vaya, como decía Abba Pimen, no importa lo que le suceda al que se reprocha, ya sea la pérdida de algo o el deshonor, o cualquier tipo de dolor, nunca lo será! avergonzado, precediendo constantemente al bochorno reconociéndose digno de la adversidad. ¡Qué otro estado de ánimo podría estar más libre de tristeza! "Sucede que otro, como le parece, está en paz y silencio. Pero luego vino su hermano y le dijo una palabra desagradable, y se avergonzó. Sobre esta base, considerando el dolor como una bendición, dice: "Si tal o cual no hubiera venido, me hubiera dicho una palabra insultante y no me hubiera avergonzado, entonces no me habría enojado. ¡Esto es gracioso! ¡Esto es encantador! ¿Fue realmente quien le dijo una palabra desagradable quien le puso pasión? Quien diga tal palabra sólo revelará la pasión escondida en él, de modo que se arrepienta de ella si quiere. Quien se guía por tales juicios es como el pan podrido, que tiene buen aspecto, pero está mohoso por dentro. Cuando lo rompen, se revela su podredumbre 562. Así que éste, según le pareció, estaba en el mundo, teniendo una pasión viviendo dentro de sí, y no lo sabía. ¡Su hermano le dirigió una palabra y sacó a relucir la podredumbre que se escondía en su interior! Que se arrepienta si quiere ser perdonado; que se purifique, que tenga éxito, que vea que debe agradecer a su hermano y no entristecerse por él: su hermano le trajo el mayor beneficio”. "Culparnos a nosotros mismos, y a nadie más, por los dolores que nos suceden nos trae un gran beneficio, nos trae una paz profunda y una prosperidad significativa. Además, debemos actuar de esta manera, ya que nada nos sucede sin la Providencia de Dios. Si alguien realmente merece la paz, entonces Dios informará al corazón sarraceno para que le muestre misericordia según su necesidad. Si alguien es indigno de la paz, o no le es útil, entonces no la encontrará, incluso si creó un cielo nuevo y una tierra nueva. Con cada aventura que se nos presente, debemos afrontar el dolor, ya sea que nos hagan bien o sufran mal, debemos fijar los ojos de nuestra alma en el dolor y agradecer a Dios por todo lo que nos sucede, manteniendo constantemente el autorreproche, según las instrucciones de los padres, debemos decir si nos sucede algo bueno: “Esto sucedió según la voluntad de Dios”. Si sucede algo malo, debemos decir: “Esto sucedió a causa de nuestros pecados. En verdad, todos los dolores que soportamos, los soportamos por nuestros pecados" 563. "Seamos sobrios, hermanos, y con la ayuda de Dios luchemos poderosamente contra la pasión todo destructiva de la malicia de la memoria, para deshacernos de su posesión. Sucede lo siguiente: cuando surge confusión o desagrado entre hermanos, un hermano se inclina ante su hermano, pero incluso después de adorar continúa afligido y albergando pensamientos hostiles contra su hermano. No debe descuidar tales pensamientos, sino rechazarlos lo más rápidamente posible: esto es la malicia de la memoria. Se requiere especial atención para no volverse rígido en él y morir, cortad las pasiones mientras sean jóvenes, antes de que echen raíces en vosotros, se fortalezcan y empiecen a dominaros por la fuerza, entonces tendréis que sufrir mucho, arrancándolas: otra cosa es arrancar una brizna de hierba del suelo, y otra cosa es arrancar un árbol grande. "Se puede pagar mal por mal no solo con hechos, sino también con palabras y apariencias. Otro piensa de sí mismo que no paga mal por mal. De hecho, resulta que paga con una palabra o con una apariencia: toma tal apariencia, hace tal movimiento, lanza tal mirada que confunde y ofende a su hermano. Esta es la retribución de mal por mal. Otro intenta no pagar mal por mal, ni con hechos, ni con palabras, ni con la apariencia, ni con el movimiento, pero alimenta el dolor en su corazón por su hermano, alimenta el dolor, que también tiene el carácter de recuerdo de la malicia. ¡Mira la diferencia de humores! "Además, el otro ni siquiera guarda en su corazón ningún dolor por su hermano. Si oye que alguien ha insultado a este hermano, o que ha sido reprendido, o que ha sido humillado, entonces, al oír esto, no deja de alegrarse. Resulta que de esta manera paga mal por mal en lo secreto de su corazón. Otro no alberga malicia en su corazón, ni se alegra cuando oye hablar de la humillación del ofensor, incluso se queja si el ofensor es insultado, pero tampoco se alegra de su bienestar: si ve que lo glorifican o lo tranquilizan, se entristece. Y esta es una especie de malicia de la memoria: es más fácil que las enumeradas anteriormente, pero les corresponde a cada uno de ustedes regocijarse por el bienestar de su hermano, contribuir tanto como pueda a este bienestar y hacer todo lo que esté a su alcance para complacer y tranquilizar a su hermano. hermano”. "¿Qué medios se pueden obtener de la malicia de la memoria? Orando con todo el corazón por el ofensor y diciendo: "¡Dios! Ayúdanos a mi hermano y a mí con oraciones por su bien”. Así, una persona que sufre de malicia de la memoria, en primer lugar, ora por su hermano, lo que le sirve como signo de misericordia y amor, y en segundo lugar, se humilla ante su hermano, pidiéndose ayuda por sus oraciones. Donde están presentes la misericordia, el amor y la humildad, ¿puede desarrollarse allí la ira, el recuerdo o alguna otra pasión? Abba Zosima dijo con razón: “Si el diablo, habiendo invitado a todos los demonios a ayudarlo, pone en acción todos los trucos de su malicia, entonces, por la humildad del mandamiento de Cristo, su engaño, cualquiera que sea, será abolido y aplastado”. Y otro anciano dijo: “Quien ore por el enemigo será inolvidable”. Habiendo entendido completamente lo que escucha, impleméntelo en la práctica. Te digo la verdad: si no lo haces en la práctica, no podrás aprender con solo escuchar palabras. ¿Quién, queriendo aprender cualquier arte, lo aprende con sólo una explicación en palabras? Ciertamente llega al ejercicio real del asunto; Al principio, su ejercicio está plagado de errores: hace y estropea su trabajo; pero trabajando constantemente y perseverando, poco a poco aprende el arte, con la ayuda de Dios, que desprecia el trabajo y la obstinación. Nosotros, sin entrar en materia, ¿queremos estudiar el arte, que supera todas las artes, con sólo oír? ¿Es esto posible? ¡Hermanos! Mientras tengamos tiempo, prestemos atención a nosotros mismos y trabajemos con cuidado.”564 "¡El abad de los hermanos! Cuídalos con un corazón contrito, lleno de bondad y misericordia, instruyéndolos en las virtudes de obra y de palabra, y más aún en las obras, porque el ejemplo es más eficaz que las palabras. Si tienes suficiente fuerza corporal, sé ejemplo de fraternidad en los trabajos corporales; pero si eres débil, influye en él con una buena disposición espiritual y los frutos del Espíritu, contados por el Apóstol: amor, paciencia, alegría, paz, bondad, misericordia, fe, mansedumbre y abstinencia de todas las pasiones (Gálatas 5:22, 23). No te preocupes innecesariamente por las malas acciones que ocurran, pero sin vergüenza explica el daño resultante de la falta. Si es necesario reprender o castigar, entonces presta atención al rostro y elige un momento conveniente. persona, libre de todo pecado, no reprendas frecuentemente: es gravoso; el hábito de escuchar frecuentes reprensiones lleva a la persona reprendida a la amargura y al abandono. No mandes señorialmente, sino ofrécelo humildemente, como si consultaras con un hermano: una palabra así se acepta más cómodamente, es más propicia a la obediencia y tiene un efecto favorable para el prójimo”. “En tiempos de confusión, cuando tu hermano te resista, cállate la lengua para no decirle nada con ira; no permitas que tu corazón se levante contra él: recuerda que es tu hermano, miembro del mismo cuerpo que tú en Cristo, imagen de Dios, tentado por el enemigo común; ten misericordia de él, para que el diablo no lo hiera con tu ira y, habiéndolo capturado, no lo mate con memoria de malicia, para que el alma por la cual Cristo murió no perezca de nuestra descuido. Recuerda que si te enojas, serás condenado por tu ira; consciente de tu propia debilidad, muestra compasión a tu hermano y da gracias a Dios porque te ha dado la oportunidad de perdonar a tu hermano, y así recibir el perdón de tus pecados, que son más importantes y más numerosos que los de tu hermano. El Apóstol nos ordena hacer que el mal sea bueno, y no que se haga bien al mal (Rom. 12:21). Y los padres dicen: "Al amonestar a tu prójimo, si tú mismo te dejas llevar por la ira, al hacerlo sólo satisfarás tu pasión". Nadie prudente destruye su propia casa para edificar la casa de su prójimo. Si la confusión continúa, entonces mantén con fuerza tu corazón dentro de los límites de la mansedumbre y ora así: "¡Dios misericordioso y humano! ¡Tú, en tu inefable bondad, nos creaste de la nada para disfrutar de tus bendiciones! ¡Tú nos llamaste a ti por la sangre de tu unigénito Hijo, nuestro Salvador, cuando nos alejamos de ti transgrediendo tu mandamiento! Y ahora ven y ayuda nuestra debilidad, reprende la rebelión de nuestros corazones, como una vez reprendiste a los atribulados". mar, para que ambos en una hora no perdamos nuestra adopción como hijos tuyos, siendo asesinados por el pecado, para que no nos digas: “¿De qué sirve mi sangre si alguna vez descendemos a la corrupción?” (Sal. 29:10). “Os digo amén, no os conocemos”, porque vuestras lámparas se han apagado por falta de aceite” (Mateo 25:12). Después de esta oración, cuando tu corazón esté domado, podrás hacerlo con sabiduría y humildad, según las instrucciones del Apóstol (Gál. 6:12; 1 Tim. 4:2), para reprender, amonestar, sanar y corregir con misericordia, como tu propio miembro débil. Entonces el hermano, consciente de su amargura, aceptará con confianza la corrección: pacificaréis su corazón con vuestra paz. Que nada te separe del santo mandamiento de Cristo: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29). En primer lugar y sobre todo, hay que cuidar la dispensación pacífica del alma y de ninguna manera permitir que el corazón se confunda, ni con pretextos supuestamente justos, ni por causa del mandamiento. Sepamos con certeza que es precisamente para alcanzar el amor y la pureza de corazón que tratamos de cumplir los mandamientos con todo el cuidado posible. Al gobernar así a los hermanos, oiréis el decreto Divino que proclama: “Si de los indignos sacáis lo honesto, seréis mi boca” (Jer. 15,19) 565. Extracto de las obras de San Isaías Ermitaño "Necesitamos, sobre todo, humildad. Tengamos siempre preparada la palabra "perdonar" en respuesta a cada palabra desagradable, a cada acto desagradable hacia nosotros. A través de la humildad se disuelven todas las trampas de nuestro adversario, el diablo" 566. “No te culpes de nada en ningún asunto, y tus pensamientos permanecerán tranquilos” 567. “Las virtudes nacen de la falta de curiosidad, del sufrimiento, de la humildad, del corte constante de la voluntad en la mente espiritual, de la desobediencia a la justificación, de la atención constantemente dirigida a los pecados” 568. "Si cometes un error en algo, no los cubras con mentiras. Inclínate y di: "Perdóname". Esto borrará el error" 569. "Si alguien te dice una palabra cruel, no dejes que tu corazón se levante contra tu hermano. Oblígate a inclinarte ante el ofensor antes de que la ira te afecte. La ira va precedida de la humillación del prójimo" 570. "Si te reprochan algo, no te permitas enojarte con la persona que te insultó. Sin considerar si la reprensión hecha fue correcta o incorrecta, inclínate ante el que te reprochó, diciendo: "Perdóname". Tal comportamiento lleva al joven al éxito” 571. “Si quieres algo, pero tu hermano vivo no lo quiere, corta tu voluntad de tu hermano, para que no surja entre ti disputa y para que tu hermano no se ofenda de ti” 572. "Si un hermano, al llegar a tu celda, comienza a pronunciar palabras inútiles, detenlo. Dile con amor: "¡Perdóname! Soy débil y no puedo soportar tales palabras." 573 “Si oyes hablar del pecado de tu hermano, no lo comuniques a nadie más: con tal acto infligirás una herida mortal a tu alma” 574. “Si alguien en tu presencia comienza a reprochar a un hermano, entonces no guardes silencio ante el crítico, no te avergüences de él, no estés de acuerdo con él, no peques ante Dios. Con humildad, di al crítico: "Hermano, perdóname: yo también soy un pecador digno de todo arrepentimiento. El vicio del que hablas me pertenece y no puedo escuchar acusaciones sobre él" 575. "Si tu hermano te hace daño, y alguien en tu presencia comienza a calumniarlo, cuida de guardar tu corazón para que no se renueve en él el sentimiento de ira hacia tu hermano. Acuérdate de tus muchos pecados ante Dios, y si quieres que te sean perdonados, no pagues a tu prójimo mal por mal" 576. "Si oyes que tu hermano te ha tratado mal y luego lo encuentras en algún lugar, o viene a ti, acéptalo favorablemente, con un saludo y una apariencia alegre. No le digas lo que has oído acerca de él, no le preguntes: "¿Por qué dijiste esto y aquello?". Está escrito en parábolas: el que se acuerda de la deshonra es transgresor" 577. “Estando en silencio en tu celda, si te acuerdas de alguien que te ha hecho daño, levántate y ora con todo tu corazón a Dios, para que Dios perdone al que te hizo el daño, y el pensamiento de venganza te abandone” 578. "Cuando estés en silencio en tu celda, si caes en enfermedad, no caigas en la cobardía, sino da gracias a Dios. Si ves que la confusión se arrastra en tu alma a causa de la enfermedad, entonces dilo como amonestación y consuelo: "Esta enfermedad es más útil que la enfermedad que te espera en la Gehena y en la que caerás si no eres firme y constante en la paciencia". Tal reflexión silenciará vuestra confusión.”579 “Mira con diligencia que, cuando comiences a participar de los Santos Misterios, no tengas malicia contra tu hermano: de lo contrario te harás daño a ti mismo” 580. "Si un hermano, llevado por la cobardía, os dice una palabra grosera, soportadla con alegría. Habiendo examinado vuestros pensamientos ante el juicio de Dios, descubriréis que con vuestro pecado habéis dado lugar a un insulto contra vosotros" 581. “Si alguien vitupera y humilla a su hermano en tu presencia, no te permitas escuchar palabras de calumnia, de lo contrario, también a ti te sobrevendrán problemas” 582. “No albergues ira en tu corazón contra nadie; de lo contrario, todos tus esfuerzos por la piedad serán en vano” 583. “Sea vuestro corazón puro y favorable a todos, y veréis en vosotros la paz de Dios” 584. "El veneno de un escorpión se esparce por todo el cuerpo y daña el corazón mismo de quien es picado por un escorpión: tal es el efecto de la ira sobre el prójimo. El alma es herida por su veneno; la malicia astuta destruye a los infectados con él. Quien quiere preservar su hazaña y su virtud del daño final, trata de protegerse rápidamente de Escorpio: malicia y engaño" 585. “Tres virtudes iluminan constantemente la mente: no ver malicia en nadie, hacer el bien a quien ha ofendido, soportar sin vergüenza los dolores que le sobrevienen” 586. “De estas tres virtudes nacen tres grandes: la ceguera ante el mal humano engendra el amor; de hacer el bien, los que hacen el mal obtienen la paz; la mansedumbre se logra con la paciencia imperturbable de los dolores tolerados” 587. “Cuatro virtudes protegen el alma y le dan un respiro de la confusión causada por los enemigos - demonios: la misericordia, la libertad de la ira, la paciencia y el olvido de los insultos” 588. “Cuatro vicios oscurecen el alma: el odio al prójimo, la humillación del prójimo, la envidia y la murmuración” 589. “Por cuatro motivos la pasión de la ira se intensifica en una persona: por la disposición a aceptar limosna y distribuirla, por seguir la propia voluntad, por el deseo de enseñar a los demás, por reconocerse razonable” 590. "Si alguien os reprocha algo que habéis hecho o no hecho, y os quedáis callados, actuaréis conforme a la naturaleza de Jesús. Si empezáis a objetar, diciendo: "¿Qué he hecho?" - entonces ya no actuarás de acuerdo con las propiedades de esta naturaleza. Si se paga igual por igual, esto será completamente contrario a la naturaleza de Jesús” 591. “Entrena tu lengua para decir “Perdóname” y te infundirá humildad” 592. “Dios mostró al santo apóstol Pedro que ninguna persona debe ser considerada inmunda o inmunda” (Hechos 10:15) 593. "Cuyo corazón ha adquirido santidad, ve a todos como santos. Cuyo corazón está sumido en pasiones, no considera a nadie puro. Se imagina que todos son como él; inmediatamente siente disgusto en su corazón cuando se habla favorablemente de alguien delante de él. Sobre esta base, tenga cuidado de reprochar a alguien, ya sea abiertamente o en su corazón."594 "Cuanto más descuidada es la vida de una persona, más fuerte es su vanidad, y se reconoce en su corazón como amigo de Dios. Cuando entra en el ascetismo y se libera de las pasiones, entonces no se atreve a levantar los ojos al cielo" 595. "En cada hazaña, en cada dolor, no debemos ceder al desaliento y la relajación. Trabajemos con todo nuestro corazón, y creo que Dios nos contará entre el ejército de sus santos" 596. “Es necesario que una persona pronuncie abundantes oraciones ante Dios con gran humildad de alma y de cuerpo, para que ninguna opinión vana de sí misma se mezcle en ninguna de sus obras, para que no esté de acuerdo con las alabanzas humanas que se le presentan, para que no se ofenda por el reproche humano, para que pacifique su corazón - en relación con los que le culpan - recordando sus pecados" 597 . “No permitas que tu boca escupe una palabra amarga sobre tus críticos, que son inferiores a tus seres queridos” 598. “No culpes ni alabes a nadie 599. (Ambos son juicio prohibido por Dios (Lucas 6:37), y expresión de exaltación sobre el prójimo)”. “Considerémonos cuidadosamente para no tener odios ni enemistades, en las cuales agradar a Dios es imposible” 600. "Quien piensa constantemente en el último día de su vida y en las ejecuciones que debe sufrir por sus pecados, no se le ocurre la idea de condenar a otros. Su corazón está consumido por la dolorosa expectativa del tormento eterno. Anhelos infernales aparecen ante los ojos de su mente y no le permiten entretenerse con una vana curiosidad. Su enseñanza se disuelve en el dolor. No tiene palabras para la orgullosa instrucción de sus vecinos, por descuidadas que sean sus vidas. No le importa la comida. Si alguien le muestra misericordia, no siente el consuelo de esta misericordia debido a la profunda conciencia de su pecaminosidad. Cuando se le reprocha, no responde con ira con paciencia, reconociéndose digno de ellos; nunca se ve risa en sus labios, pronuncia pesadas lamentaciones, recordando el terrible juicio ante el cual debe presentarse, no da su opinión sobre si es bueno o malo. ni su oído. Sus ojos derraman lágrimas en abundancia, debido a la grave enfermedad que envuelve su corazón. Si es hijo de padres nobles, se entristece tanto más porque la mayor vergüenza le espera en el juicio ante la multitud de espectadores que lo conocen. Al contemplar el trono del juicio preparado, no presta atención a quién es bueno y quién es malo entre las personas. Si otros prisioneros son mantenidos en prisión con él, no entra en comunicación alguna con ellos, no entra en razonamientos sobre qué decir y hacer en su propia justificación y liberación: “cada uno llevará su propia carga” (Gal. 6:5). Cuando lo arrastran hasta la muerte, su rostro está sombrío y sus ojos bajan al suelo. Ninguno del pueblo se atreve a decir una palabra en su defensa; cada uno tiembla por sí mismo; y hace confesión y confesión de los pecados que ha cometido, admite que merece condenación y castigo” 601. "A aquellos que han adquirido humildad, Dios les revela sus pecados, para que puedan reconocerlos y arrepentirse de ellos. Si a la humildad se le añade el llanto, entonces siete demonios serán expulsados del alma, y el alma tendrá la oportunidad de prosperar a través de sus obras y virtudes. Aquellos que llegan a tal estado de ánimo no se avergüenzan de los reproches humanos. La vista de sus pecados les sirve como toda su armadura. Los preserva de la ira y la venganza, y les da fuerza. para soportar los dolores que encuentran. ¿Qué insulto puede tocarles cuando están constantemente ocupados en considerar sus pecados ante el rostro de Dios 602? “Por el contrario, si te dejas vencer y no llevas la palabra de tu prójimo, sino que le pagas con una palabra dura, entonces surgirán batallas en tu corazón. Te quitarán la paz, recordando la palabra que te dijeron y lamentando lo que decidiste decir en contra de ella. Pensar en esto te atormentará: agradarás a los ermitaños que viven solos, y tu corazón se endurecerá hacia tus prójimos como a los que carecen de amor” 603. "Procurad adquirir paciencia y amor: con paciencia venceréis la ira, y con amor seréis curados de la tristeza. Ruega a Dios que os conceda estas virtudes. El amor y la paciencia apagan la ira, que se mueve antinaturalmente, dejando la acción natural de la ira, que luego se rebela contra los demonios. Teniendo en vosotros humildad y lamentación, siempre mantendréis la paz con vuestro prójimo" 604. "Quien, por amor de Dios, para preservar la paz, soporta las palabras crueles de un hombre rudo e ignorante, será llamado hijo de paz. Será capaz de llevar su espíritu, alma y cuerpo a un estado de paz mutua. Cuando estos tres componentes del hombre lleguen a un acuerdo mutuo, entonces cesará la acción de todos aquellos que se arman con la ley de la mente, y la sabiduría carnal será destruida. El hijo del mundo que ha llegado a este estado se convierte en la morada del Santo Espíritu, habiéndose hecho primero cómplice del Espíritu Santo, el cual ya no será separado de él” 605. “La humildad trae la capacidad de soportar la humillación” 606. “El gusano que desgasta un árbol lo destruye, la malicia alimentada en el corazón lo envenena” 607. "Quien entrega su alma ante Dios recibe la fuerza para soportar el reproche sin vergüenza. Las lágrimas de tal asceta no están contaminadas por ninguna mezcla de motivos humanos" 608. “Abandonar el autorreproche lleva al abandono de la ira” 609. "No abriguéis enemistad con ninguna persona. De lo contrario, Dios no aceptará vuestras oraciones. Tened paz con todos y cobrad audacia en la oración" 610. “No quieras oír hablar de la tentación que le sobrevino al que te insultó, para no vengarte en tu corazón” 611. “Ten cuidado con ti mismo: si tu conciencia te reprocha que tu hermano esté triste por ti, entonces no descuides este recordatorio de tu conciencia, sino inclínate ante tu hermano y con voz humilde pídele perdón. Intenta obtener el perdón" 612. "Cuidado: no seas cruel y duro con tu hermano. Todos sufrimos la violencia de los enemigos de los demonios" 613. "Si la envidia te vence, recuerda que todos somos miembros de Cristo. Sobre esta base, el honor y la deshonra de cada uno de nosotros nos pertenece a todos. Tal reflexión te calmará". 614 "Si un pensamiento te obliga a decir algo malo sobre tu hermano, entonces piensa en lo triste que se pondrá tu hermano cuando escuche tu crítica de él, en lo avergonzado que te sentirás al encontrarte con él después de esto. Con tal reflexión podrás abstenerte de calumniar" 615. "Si sientes un deseo vicioso de humillar a tu hermano, recuerda que por eso Dios te entregará a tus enemigos. Con esto te detendrás en tu empresa" 616. “El Señor dijo en el Evangelio: “Si perdonas a una persona sus pecados, tu Padre celestial también te perdonará a ti”. Si no perdonáis a los hombres sus pecados, vuestro Padre no os perdonará vuestros pecados” (Mateo 6:14-15). ¡La palabra del Señor es terrible y amenazadora! Si ves que tu corazón no es puro para con todos, entonces cuidado con pedirle cualquier cosa a Dios. Faltarás el respeto a Dios cuando, siendo pecador y albergando dolor por una persona como tú, te atrevas a pedir perdón de tus pecados a Aquel que mira los corazones. Quien ora en tal dispensación no puede orar con oración mental: ora sólo con los labios, sin comprenderse a sí mismo y sin pertenecerse a sí mismo” 617. "Quien quiera hacer una verdadera oración mental, obrada por el Espíritu Santo con un corazón puro, debe, antes de comenzar a orar, examinarse cuidadosamente para ver si en su alma hay alguna hostilidad hacia alguien. Si el odio y la ira se mueven dentro de él y lo perturban, y ora en tal estado de ánimo, entonces sólo se engaña a sí mismo. Dios no lo escucha, porque su mente, agitada y saqueada por la pasión, no ora; quien imagina orar cumple la regla habitual sólo en apariencia". 618. "Quien quiera ofrecer oración pura debe, en primer lugar, someter su mente a una prueba exhaustiva y considerar si ha internalizado los malos pensamientos. Es necesario perdonar a su prójimo y tener misericordia de él antes de pedirle al Señor que tenga misericordia de usted. Es necesario que olvide los insultos e insultos que le infligieron sus vecinos antes de comenzar a pedirle al Señor, para que no se acuerde de sus pecados, en los que cayó queriendo o no. Si no lo hace, orará en vano. Dios no te escuchará" 619. “Recibiréis el perdón de los pecados en la medida en que perdonéis a vuestro prójimo” 620. "Considera tu corazón. ¿Le has limpiado del recuerdo de la malicia hacia todos los hombres? Dios es la verdad y requiere servicio a sí mismo con la verdad, y no con meras palabras dichas con la lengua. Y por tanto, cultiva tu corazón para que todo recuerdo de injurias e injurias sea borrado de él por el olvido voluntario de ellas" 621. "Cada uno se prepara para la Gehenna o se libera de ella: no hay nada más fuerte que la voluntad, y ésta, según la libertad que se le da, se inclina ante la vida o ante la muerte. ¡Bienaventurados los que aman la vida eterna! Por este amor están protegidos del tropiezo" 622. "Hay que luchar con trabajo y sudor en lo más profundo del corazón contra los pensamientos de la memoria y la malicia que lo violan, para que no le causen una úlcera grave, cuya curación será muy difícil. La contemplación constante de los pecados ayudará en esta hazaña. Estando en tal estado de ánimo, si descubres que te han causado un insulto, podrás expulsar más fácilmente de tu alma cualquier deseo de venganza" 623. "Y el miedo a la Gehena frena la ira del violado, con la intención de pagar al ofensor con algún mal. Dice: "¡Desdichado! Le ruegas a Dios que te perdone tus pecados, y hasta el día de hoy Dios es paciente contigo, no expone tus pecados, pero estás enojado con tu hermano y declaras sus pecados sin piedad. ¿Sabes lo que se desprende de esto? De esto se desprende que todavía estás en tus pecados y no has recibido el más mínimo perdón por ellos” 624. “Si tu corazón se ablanda y se vuelve ajeno a la ira hacia tu prójimo, entonces recibirás misericordia de Dios. Si tu corazón malvado permanece amargado hacia tu prójimo, entonces debes saber que aún no has sido recordado por Dios. ¡Lo siento!" 625 “Quien no haya alcanzado el estado natural primitivo, inmaculado, según el ejemplo del Hijo de Dios, reconozca su hazaña como si todavía no hubiera dado fruto alguno” 626. “Todo aquel que ha aceptado el Santo Bautismo está obligado a crucificar todas las atracciones malignas antinaturales de las que Adán fue infectado durante la caída, por lo que perdió su santa gloria y fue arrojado al eterno oprobio y vergüenza” 627. "¡Que la mente se esfuerce con valentía! ¡Que desprecie y odie todo lo que es altamente valorado por las personas carnales! ¡Que esté enemistado con enemistad irreconciliable hasta el final de su vida contra todas las cosas vanas! Los siguientes líderes y líderes del mal sumergen a los hijos de Adán en la esclavitud pecaminosa: ganancia corruptible, gloria y honor terrenales, placer y bienaventuranza del cuerpo, adornarse con ropa y preocupación por la belleza corporal. Esto alimenta la sensualidad y voluptuosidad - aquellas pasiones que la serpiente derramó en la boca de Eva y por las cuales nos sabemos hijos de Adán. La presencia de las pasiones en nosotros queda expuesta por los malos pensamientos que hierven dentro de nosotros y nos hacen enemigos de Dios” 628. "Bienaventurado el que fue crucificado con Cristo, murió, fue sepultado y resucitó en naturaleza renovada, que sigue los santos pasos de Jesús. El Hijo de Dios se hizo hombre, para que sus seguidores llegaran a ser como Él mediante la humildad, la no codicia, una posición humilde en el mundo, soportando insultos e insultos, el descuido del cuerpo y el desprecio por la calumnia de los demonios malvados. Quien, habiendo vencido las pasiones, llega a este estado es Cristo, es el hijo de Dios y hermano de Jesús” 629. "El Señor dijo: “En verdad, en verdad os digo, si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mateo 18:3). ¿Qué pasa, niño? Un niño, cuando es castigado, llora; con los que se alegran se alegra; si lo vituperan, no se enoja; no se exalta con alabanzas; si otro es preferido a él, no se perturba con los celos; si le quitan algo que le pertenece, no se avergonzará; si le dejan una herencia, permanece indiferente a ello, no demanda a nadie, no entra en disputas, no odia a nadie; Un niño, estando en la pobreza, no se aflige por ello; estando en riqueza, no se enaltece; al ver a una mujer, no siente la lujuria, la voluptuosidad y el descuido no lo poseen; no condena a nadie, no es dueño de nadie, no envidia a nadie, no se jacta de lo que no sabe; no se burla de su prójimo por sus defectos físicos, no alberga enemistad hacia nadie; no es hipócrita; no busca honores mundanos, no acumula riquezas, es ajeno al amor al dinero, a la insolencia y a la curiosidad; no enseña a otros por un impulso apasionado de arrogancia; no le importa nada; si le quitan la ropa, no se lamenta; no seguirá su propia voluntad; No teme al hambre, ni a los malhechores, ni a las bestias, ni a la guerra, ni a la persecución. Estos son también aquellos de quienes nuestro Señor Jesucristo dijo: “De cierto, de cierto os digo: si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos” 630. "¿Qué cosas exige el Señor de nosotros, según la naturaleza de los niños? El apóstol lo explica con las siguientes palabras: "dejando a un lado toda malicia, toda adulación, hipocresía, envidia y toda calumnia, amad como niños recién nacidos la leche de las palabras y la leche poco halagadora, para que en ella crezcáis para salvación" (1 Pedro 2:1). ¿Entendiste, hermano, de esto el significado de las palabras de nuestro Señor Jesús: "Amén, En verdad os digo: si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos”. Estas palabras son terribles, pronunciadas por el Señor con la confirmación del juramento: "Amén, Amén", es decir, de verdad, de verdad, "os lo digo". El que pronunció estas palabras es la Verdad misma. “Dios”, como dice el apóstol, “porque si juras por algún nombre importante, por ti mismo juras” (Heb. 6:13). Profundicemos detenidamente en estas palabras y cuidémonos con temor y temblor; cuidemos constantemente de cumplir estas palabras. Cualquiera que sea la tentación que se acerque a nuestra alma, tratemos de recordar las palabras del Señor, confirmadas por un juramento: “De cierto, de cierto os digo: si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos”. Que estas palabras sean un escudo para nosotros, no importa cuántas veces el diablo nos hiera con una flecha de ira contra nuestro prójimo, no importa cuántas veces nuestro prójimo nos hiera con reproches, o calumnias, o negándonos la obediencia, aunque esta obediencia fuera su deber. Que las palabras del Señor sean para nosotros un escudo cuando el mal dolor nos afecte, intensificándose para despertar en nosotros el mal recuerdo de lo que nos ha hecho nuestro prójimo afligido, para oscurecer nuestra alma con ira y odio. ¿Quién, recordando las palabras del Señor, no las temerá? ¿Quién es sabio, quién quiere salvar su alma, quién quiere evitar el fuego del infierno, quién no expulsa de su corazón toda indignación contra su prójimo? ¿Quién no echará de su corazón todo odio, para no ser expulsado del Reino de los Cielos? Una definición terrible y breve fue pronunciada por el Señor Jesús: “De cierto, de cierto os digo: si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos”. Esta definición parece difícil para quienes siguen la voluntad de su naturaleza caída, para quienes aman al mundo, para quienes no reconocen que incluso ahora el Espíritu Santo desciende sobre los elegidos de Dios y los colma de sus dones. El Espíritu, habiendo descendido sobre ellos, les enseña el olvido de todo mal y al mismo tiempo les enseña la enseñanza de Él mismo: les enseña la mansedumbre y reemplaza la ira por ella; Enseña la paz, que reemplaza a la enemistad; Enseña humildad, que reemplaza la disposición a las disputas y pendencieras; Enseña el amor, reemplazando el odio por él; Enseña la paciencia, reemplazando la cobardía con ella. Aquellos que son dignos de renacer reciben tales cualidades” 631. "Presta mucha atención a ti mismo y fortalécete en la fe, mirando con los ojos de tu mente a nuestro Señor Jesucristo, quien, siendo Dios, teniendo gloria y majestad insondables, se hizo hombre por nosotros, y nos dejó "una imagen para que sigamos sus pisadas" (1 Ped. 2:21). "Tomó forma de siervo, y se humilló a sí mismo" (Fil. 2:7, 8) inefablemente. Vino a nosotros en la posición de un mendigo y soportó con indiferencia este estado de humillación, sufrió muchos y severos reproches y deshonras. Sobre Él se cumplió la profecía de la Escritura: “Como oveja que es llevada al matadero, y como cordero que calla delante de sus trasquiladores, así no abre la boca. Con humildad será quitado su juicio" (Isaías 53:7, 8). Él aceptó la pena de muerte para nosotros, que fue precedida y acompañada de terribles abusos, palizas y torturas. Siguiéndolo, en cumplimiento de su mandamiento, para la limpieza de nuestros pecados, debemos soportar con paciencia y diligencia si somos justa o injustamente sometidos a reproches o calumnias. ¿Por qué hablar mucho? Si nos persiguen hasta la muerte, entonces iremos a la muerte, como ovejas llevadas al matadero, como ganado mudo al matadero, sin contradecir ni resistir. PIDE misericordia si es posible. Si resulta imposible, guardad silencio con gran humildad." 632 “Presta mucha atención a ti mismo y cree que los vituperios y deshonras soportados por causa del Señor constituyen una gran ganancia para tu alma y le sirven como medio de salvación. Soportadlos con diligencia, sin avergonzaros. Piensa que eres digno de sufrir incomparablemente más por tus pecados. Dígase a sí mismo: "Es grandioso para mí ser digno de soportar estos sufrimientos y tristezas por amor al Señor. Los muchos dolores y humillaciones a los que estoy sometido me convertirán, quizás hasta cierto punto, en un seguidor de Dios que sufrió por mí". Cada vez que os acordéis de quienes os han ofendido, no os quejéis de ellos: orad por ellos con sinceridad, de corazón, como bienhechores que os han concedido grandes beneficios»633. "Presta mucha atención a ti mismo y aborrece la codicia, la búsqueda de la gloria, los honores y las alabanzas humanas, la cordura que te incita a reconocerte importante o haber cumplido alguna virtud, o mejor que tu hermano, o incluso igual a él; odia todo esto con completo odio como causa de destrucción del alma, de muerte eterna, de tormento eterno. Corta la lujuria vil y el placer carnal incluso en las más mínimas manifestaciones. No te permitas tratar a nadie libremente; no toques el cuerpo de tu prójimo, y ni siquiera mires el suyo. cara a menos que sea absolutamente necesario; no comer a destiempo menos que la más mínima cantidad de alimento, así, observándose y afirmándose en las pequeñas cosas, no caerá en pecados graves, quien descuida las pequeñas cosas, poco a poco, desciende en una caída desastrosa” 634. "Presta mucha atención a ti mismo y reconócete sinceramente, de corazón, como el último de todos los cristianos y el mayor pecador. Mantén constantemente tu alma en lágrimas, en humildad, en lamentos. Permanece siempre en silencio, como alguien indigno de hablar y sin saber nada; no hables nada a menos que sea absolutamente necesario" 635. “Presta mucha atención a ti mismo, recuerda constantemente, ten constantemente ante tus ojos el fuego eterno y el tormento eterno, mira mentalmente a los pecadores allí condenados y allí atormentados, considérate más perteneciente a ellos que al número de los que viven en la tierra” 636. “Presta mucha atención a ti mismo y piensa que nuestro Señor Jesucristo murió por nosotros, nos redimió con su sangre, resucitó y nos resucitó consigo mismo. Por eso, ya no debes vivir en tu naturaleza caída, sino en el Señor. Cree que estás siempre delante de Él y que Él mira tu corazón” 637. "Presta mucha atención a ti mismo y mantente siempre dispuesto a mostrar completa obediencia a la voluntad de Dios, incluso si a esta obediencia se asociaran pequeños o grandes dolores, incluso si la vida estuviera en peligro, si siguiera una muerte violenta. Espere siempre grandes y terribles tentaciones, dolores, desgracias, muerte cruel, para que no os encuentren desprevenidos" 638. "Presta mucha atención a ti mismo y no te permitas pensar en nada que no agrade a Dios: Dios está presente en todas partes y ve todo. Si quieres decir algo, o hacer algo, o entablar algún tipo de comunicación con tu prójimo, o probar comida y bebida, o quedarte dormido, en una palabra, con la intención de comenzar cualquier empresa, primero considera si está de acuerdo con el mandamiento de Dios, sopesa la razón que te impulsa a actuar de esta manera, habla y actúa como ante los ojos de Dios, con el objetivo de decir y hacer una cosa que le agrada. Así ganaréis cercanía a Dios y gran audacia hacia Él” 639. "Presta mucha atención a ti mismo, y si alguien te insulta, y esto te causa tristeza o ira, entonces guarda silencio y no te permitas decir nada indecente en este momento. Cuando la oración calme tu corazón, explícate dócil y pacíficamente a tu hermano. Si tienes la necesidad de exponer a tu hermano y en este momento ves que tú mismo estás preocupado por la ira y enojado, entonces no le digas nada a tu hermano, para no indignarte aún más. Cuando vengas y tu hermano viene en buena y mansa dispensa, entonces habla, no denunciando ni reprochando, sino explicando el asunto con gran humildad” 640. "Presta mucha atención a ti mismo y no busques en absoluto la satisfacción de tu voluntad y tu paz en ningún acto, en ninguna palabra, en ningún pensamiento: trata en cualquier caso de investigar y encontrar con exactitud lo que está de acuerdo con la voluntad de Dios, y de cumplirlo con decisión y completamente, incluso si el cumplimiento estuvo asociado con gran dificultad. Quienes hacen esto, actúan y perseveran en la verdad por el Reino de los Cielos. Creed con todo vuestro corazón que seguir la voluntad de Dios es incomparablemente más beneficioso para vosotros que todas las acciones según la intenciones de la sabiduría humana. Los mandamientos de Dios contienen vida eterna “Los que buscan al Señor no serán privados de ningún bien” (Sal. 33:11) 641. "Presta mucha atención a ti mismo, como si estuvieras constantemente delante de Dios. No pongas tu esperanza en nadie, dirige toda tu fe a Dios, confía sólo en Él. Si necesitas algo, ora a Dios para que te proporcione lo que necesitas según su santa voluntad. Por todo lo que tienes, agradece a Dios constantemente. Reconoce todo lo que tienes como recibido de Dios y de nadie más. ¿Te falta algo? No estés triste, no te quejes de nadie, soporta las privaciones con diligencia y sin vergüenza, pensando que eres digno de muchos dolores por tus pecados, no recurras a medios humanos, dite a ti mismo: “Si Dios se complace en tener misericordia de mí, puede hacerlo”. Dios envía todo lo necesario a quienes se guían por este modo de pensar” 642. "Presta mucha atención a ti mismo y no aceptes nada sin estar seguro de que lo que se te ofrece fue adquirido por un medio justo y te es enviado por la Providencia de Dios. Acepta tal regalo sin ninguna duda. Si descubres que lo que se te ofrece fue adquirido mediante mentira, violencia, engaño, maldad, rechaza la ofrenda. "Mejor es una pequeña partícula con temor de Jehová, que grandes tesoros sin temor" (Prov. 15:16) 643. “Presta mucha atención a ti mismo y oblígate a aprender el silencio, para que Dios te dé la fuerza para esforzarte y sobresalir en la virtud. Cuando se presente la necesidad de hablar, piense primero si esa necesidad es respetuosa y qué será más agradable a Dios: ¿entrar en conversación o permanecer en silencio? Convencido de que debes hablar, abre los labios con temor de Dios, con el rostro agachado, y pronuncia tu palabra con modestia y respeto. Habiendo entablado una conversación con tu amada, habla un poco y date prisa para callarte. Cuando se le pregunte, responda todo lo que requiera la necesidad esencial: no diga nada más allá de lo necesario.”644 "Presta mucha atención a ti mismo y, así como te abstienes de la fornicación, evita dejarte llevar por la lujuria de tus ojos, oídos, lengua y tacto. Deja que tus ojos estén constantemente fijos en tu artesanía; que no vean el rostro de un hombre, sin una bendita necesidad. Ten especial cuidado de no mirar a las mujeres y ni siquiera a los hombres guapos. No te permitas escuchar una conversación en la que se discuten asuntos ajenos. Hermano, si estos consejos te resultan útiles, entonces trata de seguirlos, y Dios os ayudará y os protegerá en la hora de la tentación” 645. La Santa Iglesia, entre otras instrucciones, lega al monje que recibe la tonsura lo siguiente: "No prefieras nada más que a Dios: no ames menos que a tu padre, menos que tu madre, menos que tus hermanos, menos que cualquiera de los tuyos, menos que tú mismo, ama más que a Dios, - menos que el reino de la paz, o el resto de alguien o el honor. No te apartes de la pobreza, de la amargura, de la humillación humana, de otras cosas que no puedes soportar como inconvenientes, y se te prohibirá ser una suegra siguiendo a Cristo; pero mira siempre a los que viven en buena esperanza en Dios, y desde toda la eternidad piensa en los mártires y santos, cuyos muchos sudores y fatigas, y las innumerables sangres y muertes de este ganador, sé sobrio en todo, sufre el mal, como buen guerrero de Cristo: porque el Señor y nuestro Dios mismo, rico en misericordia, por amor de nuestra pobreza, es por nosotros, para que seamos enriquecidos por su reino. sus imitadores, y soportarlo todo por él, cumpliendo sus mandamientos día y noche. Porque el Señor mismo dijo: “Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame”. Porque puedes tener hambre, sed, saciarte, enojarte y reprocharte, humillarte y ser ahuyentado, y cargarte con muchas otras cosas dolorosas, y por ellas se perfila la vida conforme a Dios. Y cuando hayáis padecido todo esto, alegraos, dice el Señor, “porque vuestra recompensa es grande en los cielos” en Cristo Jesús, Señor nuestro, a quien sea la gloria por los siglos. Amén. La Santa Iglesia, habiendo pronunciado esta exposición de su modo de pensar espiritual (sabiduría, razón), que muestra la maravillosa combinación de los mandamientos de Cristo con la cruz de Cristo, exige del destinatario de la tonsura que, en primer lugar, confiese la verdad de esta exposición y, en segundo lugar, se comprometa a seguirla. Ella pregunta al que entra en el monaquismo: “¿Confesaste todo esto con la esperanza del poder de Dios y prometiste cumplir estos votos hasta el final de tu vida por la gracia de Cristo?” Entonces la tonsura se da sólo a aquellos que reconocen como verdaderas las enseñanzas de la Santa Iglesia Ortodoxa aquí pronunciadas y prometen demostrar a través de todas las actividades de su vida la verdad que han oído, reconocido y confesado” 646. ¡Ésta es la mentalidad de la Santa Iglesia! ¡Ésta es la opinión de todos los santos padres de la Iglesia ortodoxa! Nos contentamos aquí con algunos extractos: se podría hacer mucho más, pero esto sería una repetición de la misma enseñanza en una forma diferente. Concluyamos el consejo de los padres con nuestros malos consejos, basados en las experiencias más beneficiosas y benéficas. Ante el dolor, es útil repetir los siguientes dichos breves, repetir con atención y con todo el corazón, repetir hasta que la calma, incluso el consuelo y la dulzura fluyan hacia tu corazón de la repetición: 1) “Acepto lo que es digno de mis obras: acuérdate de mí, oh Señor, en tu reino”. 2) "¡Señor! hágase tu santa voluntad sobre mí, pecador, ahora y por siempre". 3) "¡Señor! Soy tu creación y siervo, quiera o no, estoy en tu poder: haz con tu creación según tu santa voluntad y según tu gran misericordia". 4) "¡Gloria a Ti, Señor, por todo lo que has traído sobre mí, gloria a Ti! Justo y abundantemente misericordioso es Tu juicio contra mí, que merecí todos los castigos temporales y eternos". 5) “Te agradezco y te glorifico, Señor y Dios mío, por esos pequeños e insignificantes dolores que Tú me permites por Tu bondadosa y sabia Providencia, con los que expones mis pasiones desconocidas, con los que me facilitas responder a Tu terrible juicio, con los que me redimes de los tormentos eternos del infierno”. Es obvio que estos dichos están tomados de las Sagradas Escrituras y de los escritos de los padres; con una cuidadosa y pausada repetición de ellos, actúan muy rápidamente, poderosamente, beneficiosamente y salvadoramente. Entre Sus otros testamentos santos y salvadores, el Señor nos ordenó tener una vigilancia incesante y orante sobre nosotros mismos, un estado llamado sagrada sobriedad en los escritos patrísticos activos. “Velad y orad para que no caigáis en desgracia” (Mateo 26:41), dijo el Señor a sus discípulos, “y como os digo a vosotros, lo digo a todos: velad” (Marcos 13:37). El monje Hesiquio de Jerusalén define la sobriedad de la siguiente manera: “La sobriedad es el camino de toda virtud y de los mandamientos de Dios” 647. De esto se desprende que la sobriedad se basa en el estudio más cuidadoso y constante de los mandamientos del Evangelio y, posteriormente, de toda la Sagrada Escritura. La sobriedad busca permanecer constantemente en el cumplimiento de todos los mandamientos del Evangelio con obras, palabras, pensamientos y sentimientos. Para lograr su intención, se mantiene constantemente despierto, constantemente estudia la ley de Dios y constantemente clama a Dios pidiendo ayuda con la más intensa oración. La sobriedad es una actividad continua. "La sobriedad", dice el monje Hesiquio, "es un arte espiritual que, con la ayuda de Dios, libera completamente a una persona de las malas acciones, de las palabras y pensamientos apasionados, si se practica con diligencia y durante un largo período de tiempo. Proporciona a quienes lo practican una comprensión firme del Dios incomprensible, en la medida en que puede ser comprendido, la resolución de los misterios secretos divinos; cumple todos los mandamientos de Dios del Antiguo y Nuevo Testamento, proporciona todos bien del siglo futuro es, en efecto, la pureza de corazón y, por su majestad y dignidad, o, más correctamente, por nuestra negligencia, es ahora muy escaso en los monjes 648. La sobriedad es el silencio incesante del corazón ante todo pensamiento, invocando siempre, continua e incesantemente a Cristo Jesús, el Hijo de Dios y de Dios, el que respira, tomando valientemente las armas con Él contra los enemigos, confesándose a Él, el único que tiene el poder de perdonar. pecados, abrazando a menudo a Cristo, el Único Místico de los corazones, invocándolo. Un alma así intenta de todas las formas posibles ocultar a la gente su dulzura y su hazaña interior, para que el maligno no introduzca en secreto el mal y destruya las buenas obras. La sobriedad es una estructura firme de la mente y su posición a la puerta del corazón: ve los pensamientos de los depredadores que llegan a ella, escucha lo que dicen, sabe lo que hacen estos asesinos y qué imágenes dibujan y erigen los demonios para engañar la mente con sueños” 649. “El gran legislador Moisés, y especialmente el Espíritu Santo, mostrando la pureza, la pureza, la versatilidad y la alta calidad de esta virtud (sobriedad) y enseñándonos cómo comenzarla y realizarla, dice: “Cuídate de ti mismo, para que no quede palabra secreta en tu corazón de iniquidad”. una excusa traída al corazón por el diablo; nuestros pensamientos seguirán este pretexto, inmediatamente, al presentarse a su mente, y entrarán en una conversación apasionada con él” 650. La sobriedad contrarresta los comienzos mismos del pecado: pensamientos y sentimientos pecaminosos. La sobriedad cumple los mandamientos desde los inicios de una persona: en pensamientos y sentimientos. La sobriedad revela a la persona sobria su naturaleza caída, revela los espíritus caídos, revela esa dependencia de una persona de los espíritus caídos, en la que una persona cayó al cumplir su voluntad, en la que cae aún más profundamente, cumpliendo su voluntad y la suya pecaminosa. Nuestra caída se fortalece, se imprime, se convierte en nuestra propiedad inalienable, una garantía inalienable de muerte eterna por seguir nuestra voluntad caída y la voluntad de los demonios. La sobriedad es un accesorio necesario para la verdadera actividad espiritual, en la que toda la actividad visible e invisible de un monje se lleva a cabo según la voluntad de Dios, únicamente para agradar a Dios, y está protegida de cualquier mezcla de servicio al diablo. La sobriedad es la causa de la pureza del corazón y, por tanto, la causa de la visión de Dios, concedida por la gracia a los puros, elevando la pureza del corazón al bienaventurado desapasionamiento. La sobriedad es inseparable de la oración incesante, nace de ella y la hace nacer: del mutuo nacimiento de la otra, estas dos virtudes se combinan entre sí en una unión indisoluble. La sobriedad es vida espiritual; La sobriedad es residencia celestial; La sobriedad es verdadera humildad, centrar su esperanza en Dios, renunciando a toda soberbia y esperanza en las personas; Por esta razón, les parece la más terrible soberbia, es blasfemada y perseguida con amargura. No sería superfluo señalar aquí que el monje Hesiquio habla de los mandamientos del Antiguo Testamento en un sentido espiritual, no judío. Cuando el velo que cubre los ojos del alma se destruye acerca de Cristo (2 Cor. 3:14), y el judío se convierte en cristiano, entonces el Antiguo Testamento recibe para el lector el mismo significado que el Nuevo. La ley, expuesta abiertamente en el Nuevo Testamento, se expone en el Antiguo en imágenes y alegorías. Un nuevo monje debe primero comenzar a estudiar el Nuevo Testamento; la comprensión espiritual del Antiguo Testamento llegará a su debido tiempo: es propiedad de quienes lo han sucedido. La sobriedad se adquiere gradualmente; adquirido a través de mucho tiempo y trabajo; nace principalmente de la lectura atenta y de la oración, de la habilidad de observarse a sí mismo, de permanecer despierto, de reflexionar sobre cada palabra y obra que se nos presenta, de estar atento a todos los pensamientos y sentimientos, de vigilarse a sí mismo, para no convertirse en modo alguno en una trampa del pecado. Sed sobrios, estad vigilantes, dice el santo apóstol Pedro, vuestro adversario es el diablo, como león, ruge, camina, buscando a quien devorar, pero resistidle en el firmamento por la fe (1 Pedro 5:8, 9). "Sé como un querubín, todo ojos", dijo Eutimio el Grande a un monje que fue sometido a la tentación del diablo, protegiéndose de todas partes con la mayor precaución: porque caminas en medio de redes" 651. El monje Barsanuphius el Grande y Juan el Profeta enseñaron a quienes deseaban llevar una vida sobria y piadosa excelentes consejos sobre la sobriedad activa. Aconsejaban antes de cada empresa, es decir, antes de entablar una conversación o iniciar un negocio, levantarse. los pensamientos a Dios, pidiéndole amonestación y ayuda 652. Para permanecer sobrio, uno debe preservar cuidadosamente la frescura y la ligereza de la mente. La mente se oscurece por el uso imprudente de la comida, la bebida y el sueño, por hablar demasiado, por la distracción y por las preocupaciones mundanas. Escuchad vosotros mismos, dijo el Señor, no sea que vuestros corazones se carguen de glotonería y de borrachera y de los dolores de esta vida, y aquel día (el día del Juicio Final de Cristo, el último día del mundo) venga de repente sobre vosotros: porque vendrá un lazo sobre todas las faces vivientes de toda la tierra. Estad vigilantes, orando en todo tiempo, para que seáis considerados dignos de huir de todos estos que serán, y estar en pie delante del Hijo del Hombre (Lucas 21:34-36). Así como de repente llega el día del juicio general de todos los hombres, así de repente llega para cada uno el día de su juicio privado, el día de su muerte. Se desconoce la hora a la que nos llamarán. Otro, recién iniciado el camino de la vida terrena, lo admira por la eternidad; otro será capturado tras realizar un viaje muy corto; otro desde el medio del camino; otro, sin terminarlo significativamente. Rara vez alcanza la plenitud de los días y abandona su choza terrenal: el cuerpo, cuando se vuelve incapaz de vivir en él. Durante nuestro camino terrenal, éste, debido al sentido de inmortalidad pervertido en nosotros por la caída, nos parece interminable, lleno de la actividad más abundante y fructífera. Un niño, un joven, un marido y un anciano tienen este sentimiento: todos han sido creados inmortales, inmortales de alma; ¡Ellos también deberían ser inmortales en cuerpo! O no conocen su caída, que causó la muerte tanto en el alma como en el cuerpo, o no quieren saberlo, o no lo saben lo suficiente. Por eso la visión de la mente y el sentimiento del corazón en relación con la vida terrena son falsos y están llenos de autoengaño; Por eso aparece engañosamente en todas las épocas como propiedad eterna del hombre. Después de completar el camino terrenal, a las puertas de la muerte, el camino que parecía interminable en el futuro es el más corto en el pasado, y la actividad extensa, no realizada por la eternidad, es la pérdida más desastrosa e irrevocable del tiempo y de todos los medios dados para la salvación. La gente de este siglo expresa muy acertadamente su seducción, generalmente calificando la muerte como un desastre inesperado, sin importar a qué edad les sobrevenga a sus familiares y amigos. Y para un anciano decrépito, agobiado por los años y las enfermedades, que hace mucho tiempo se había inclinado ante su tumba, pero no pensaba en la muerte, quitándose todo recuerdo de ella, es un desastre inesperado. En el sentido pleno, es un desastre para todo aquel que no esté preparado para ello. Al contrario, bienaventurados siervos, a quienes el Señor encontrará vigilantes, sobrios, mirando con rectitud la vida terrena, recordando la muerte y preparándose para ella como algo que puede llegar a cualquier edad y en cualquier estado de salud (Lucas 12,37-39). Debemos completar el camino del vagar terrenal con la mayor atención y vigilancia sobre nosotros mismos: debemos completarlo, invocando constantemente a Dios en oración pidiendo ayuda. Que el Evangelio sea nuestra lámpara mientras viajamos, como cantó David: Lámpara es a mis pies tu ley, y lumbrera a mis caminos. (Sal. 113:105). No caminamos sólo por el camino angosto: caminamos de noche (2 Ped. 1:19) 653. Necesitamos una constante sobriedad mental para no dejarnos llevar por nuestra naturaleza caída, para no dejarnos llevar por nuestros padres y hermanos que se dejan llevar por ella, para evitar todas las intrigas y obstáculos creados por las numerosas y variadas tentaciones del mundo, creadas por la frenética malicia y astucia de los ángeles caídos, incomprensibles para el hombre. Una vez protegidos de las distracciones y las preocupaciones, dirijamos nuestra atención a nuestro cuerpo, del que depende completamente la sobriedad de la mente. Los cuerpos humanos difieren infinitamente unos de otros en su fuerza y ​​salud 654. Algunos son como el cobre y el hierro en su fuerza; otros son tan débiles como la hierba. Por este motivo, cada uno debe gestionar su cuerpo con gran prudencia, explorando las potencias de su cuerpo. Un cuerpo fuerte y sano se caracteriza por un ayuno y una vigilia especiales: se vuelve más ligero y le da a la mente un vigor especial. Un cuerpo débil debe ser apoyado con comida y sueño, de acuerdo con las necesidades del cuerpo, pero no hasta el punto de saciedad. La saturación es muy dañina para un cuerpo débil, lo debilita y lo vuelve susceptible a las enfermedades. La continencia prudente es la puerta a todas las virtudes. Sostén tu vientre y entrarás al cielo. Si complaces tu vientre y te alimentas en exceso, caerás en el abismo de la contaminación pródiga 655, en el fuego de la ira y de la rabia, te embotarás y oscurecerás tu mente, conducirás a que tu sangre se caliente, a una especial capacidad de excitación, que atacará y destruirá tu atención a ti mismo, tu sobriedad. La sobriedad ciertamente requiere la calma física de la sangre, que inicialmente es proporcionada por una abstinencia prudente. La sangre es impulsada por pasiones muy diversas, que a su vez son tan diversas que a menudo se contrarrestan entre sí, y un movimiento de la sangre es destruido por otro; No todos estos diversos movimientos de la sangre están necesariamente asociados con la distracción, el ensueño, una abundante invasión de pensamientos e imágenes autoindulgentes. Una invasión abundante de pensamientos y ensoñaciones siempre va acompañada de un movimiento acelerado y antinatural de la sangre. Este movimiento es un movimiento pecaminoso, fruto y manifestación de la caída. Se dice de este movimiento de sangre que es incapaz de heredar el Reino de los Cielos (1 Cor. 15:50) 656: es decir, una persona que se permite llevar su sangre a tal movimiento y la disfruta no es capaz de recibir la gracia Divina. Este movimiento de la sangre es tanto más peligroso cuanto que muy pocos lo comprenden. Por el contrario, muchos confunden el movimiento pecaminoso de la sangre en ellos mismos con la acción del bien y siguen su atracción errónea, como si fuera una atracción inspirada por una verdad santa y piadosa. Observa, cuando aparezcan pensamientos y sueños abundantes, fuera de lo común, el estado al que llegará tu sangre, y aprenderás a comprender su movimiento pecaminoso y a protegerte de él. Las aguas de Siloé fluyen tranquilamente desde su fuente (Isa. 6:6): las virtudes piadosas fluyen de la obediencia a Dios, acompañadas de humildad, y no de calor, ni de impulsos, ni de vanidad y vanidad, compañeras inseparables de la fiebre de la sangre pecaminosa. La sangre se mueve de manera diferente con pensamientos y sueños enojados, y de manera diferente con el pródigo, de manera diferente con los vanidosos y de manera diferente con los egoístas; de lo contrario con pensamientos y sueños de tristeza y desaliento, de lo contrario con amargura, de lo contrario con orgullo, etc. Por este motivo, el ayuno es la herramienta inicial de todas las virtudes. Así como hay que tener cuidado con la saciedad, también hay que tener cuidado con la abstinencia excesiva. La abstinencia excesiva debilita el cuerpo, destruye en él el vigor y la frescura necesarios para la sobriedad, que se marchita y debilita en el momento en que las fuerzas corporales se agotan y se desvanecen. “Si obligas a un cuerpo débil”, dijo el monje Isaac de Siria, a hacer cosas que están más allá de sus fuerzas, hundes tu alma en una profunda oscuridad y le das vergüenza (y no alivio). Pero si entregas tu cuerpo fuerte a la paz y la ociosidad, entonces todas las pasiones se intensifican en el alma que vive en él. (Al mismo tiempo), incluso si alguien realmente deseaba el bien, poco a poco se le fue quitando el pensamiento mismo del bien que deseaba... La medida y ciertos límites en la vida iluminan el pensamiento y alejan la confusión. La confusión de pensamiento derivada de una vida desordenada (imprudente) produce oscurecimiento en el alma, y el oscurecimiento produce desorden" 657. La abstinencia prudente asegura una permanencia constante en la sobriedad. Permanecer consistentemente en la sobriedad permite seguir inquebrantablemente las enseñanzas del Evangelio. La enseñanza del Evangelio es la única fuente de todas las virtudes verdaderas, cristianas y piadosas. Capítulo 35. Sobre los beneficios y daños de las explotaciones corporales. En el paraíso, después de que los antepasados ​​violaron el mandamiento de Dios, entre las ejecuciones a las que fue sometido el hombre, se menciona la ejecución: la maldición de la tierra. “Maldita será la tierra por tus obras”, le dijo Dios a Adán, “llévala con dolor todos los días de tu vida. Espinas y cardos crecerán para ti y derribarán la hierba. Con el sudor de tu frente llevarás tu pan" (Génesis 3:17-19). La maldición todavía yace sobre la tierra, y es evidente para todos. Ella nunca deja de producir de sí misma la cizaña, aunque nadie la siembra. Es irrigada por el sudor del labrador, y sólo a través del sudor, a menudo con trabajo sangriento, entrega esas hierbas cuyas semillas sirven de alimento a los humanos y se llaman pan. La ejecución ordenada por Dios también tiene un significado espiritual. El castigo de Dios para el hombre se cumple tan fielmente en el sentido espiritual como en el sentido material 658. Los Santos Padres llaman tierra al corazón. Así como la tierra, debido a la maldición que la ha golpeado, no deja de producir cardos y espinas de su naturaleza dañada, así el corazón, envenenado por el pecado, no deja de dar a luz de sí mismo, de su naturaleza dañada, sensaciones y pensamientos pecaminosos. Así como a nadie le importa sembrar y plantar cizaña, sino que la naturaleza pervertida las produce por sí sola, así los pensamientos y sensaciones pecaminosas espontáneamente comienzan y vegetan en el corazón humano. Con el sudor de la frente se obtiene el pan material: con intenso trabajo, mental y físico, se siembra en el corazón humano el pan del cielo, que trae vida eterna; con trabajo intenso crece, se cosecha, se vuelve capaz de consumirse y se conserva. El pan del cielo es la Palabra de Dios. La obra de plantar la Palabra de Dios en el corazón requiere tal esfuerzo que se llama hazaña. El hombre está condenado a comer la tierra con dolor todos los días de su vida terrenal, y el pan con el sudor de su frente: aquí, por el nombre de tierra, debemos entender la sabiduría carnal, por la cual una persona que se ha apartado de Dios suele ser controlada durante su vida terrenal, siendo sometida, debido a la sabiduría carnal, a incesantes cuidados y pensamientos sobre las cosas terrenas, incesantes dolores y tristezas, continua confusión; Sólo un siervo de Cristo se alimenta durante su estancia en la tierra del pan celestial con el sudor de su frente, en constante lucha con la sabiduría carnal, en constante labor de cultivar las virtudes. Para el cultivo, la tierra necesita varias herramientas de hierro, arados, rastras, palas, con las que se le da vuelta, se afloja, se ablanda: por eso nuestro corazón, centro de las sensaciones carnales y de la sabiduría carnal, necesita ser procesado mediante el ayuno, la vigilia, las rodillas y otras depresiones del cuerpo, para que el predominio de la sensación carnal apasionada dé paso al predominio de la sensación espiritual, y la influencia de los pensamientos carnales y apasionados en la mente pierda esa fuerza irresistible que tiene en las personas. que han rechazado el ascetismo o lo han descuidado. Quien decidiera sembrar semillas en la tierra sin cultivarla, sólo destruiría las semillas, no obtendría beneficio alguno y se causaría una pérdida segura: exactamente de la misma manera, aquel que, sin frenar los deseos carnales del corazón y los pensamientos carnales de la mente con apropiadas hazañas corporales, decidiera dedicarse a la oración mental y a plantar los mandamientos de Cristo en el corazón, no sólo trabajará en vano, sino que también podrá estar sujeto a desastres mentales, a autoengaños y a demonios. engaño, incurrir en la ira de Dios, como lo hizo cuando llegó al banquete de bodas sin ropa de boda (Mateo 22:12). La tierra, cuidadosamente cultivada, muy fecundada, finamente aflojada, pero no sembrada, dará a luz con mayor fuerza a la cizaña: así el corazón, cultivado con hazañas corporales, pero sin haber asimilado los mandamientos del Evangelio, con más fuerza crece de sí mismo la cizaña de la vanidad, del orgullo y de la fornicación. Cuanto mejor se cultiva y fertiliza la tierra, más capaz es de producir malas hierbas espesas y jugosas: cuanto más fuerte es la hazaña física de un monje que descuida los mandamientos del Evangelio, más fuerte e incurable es su vanidad. Un agricultor que tiene muchos excelentes instrumentos agrícolas, los admira, pero no cultiva la tierra con ellos, solo se engaña y se engaña a sí mismo, sin recibir ningún beneficio: así el asceta, que tiene ayunos, vigilias y otras hazañas corporales, pero descuida examinarse y administrarse a sí mismo a la luz del Evangelio, solo se engaña a sí mismo, esperando en vano y erróneamente hazañas; no recibirá ningún fruto espiritual, no acumulará riqueza espiritual. Cualquiera que intente cultivar la tierra sin utilizar herramientas agrícolas trabajará mucho y trabajará en vano: así quien quiera adquirir virtudes sin hazañas corporales trabajará en vano, perderá tiempo sin recompensa ni retorno, gastará fuerzas mentales y físicas, no ganará nada. Quien decide arar constantemente su tierra, nunca sembrará ni cosechará nada: por lo tanto, quien constantemente se dedica a una hazaña física, perderá la oportunidad de dedicarse a una hazaña espiritual, plantando en sí mismo los mandamientos del Evangelio, de los cuales nacen frutos espirituales a su debido tiempo. Los trabajos corporales son necesarios para que la tierra del corazón sea capaz de recibir semillas espirituales y dar frutos espirituales: abandonar los trabajos o descuidarlos hace que la tierra sea incapaz de sembrar y dar frutos; exceso en ellos, depender de ellos es tanto o más dañino que abandonarlos. El abandono de las hazañas corporales convierte a las personas en seres como ganado, dando libertad y alcance a las pasiones corporales: su exceso convierte a las personas en demonios, contribuyendo a la desintegración y fortalecimiento de las pasiones espirituales. Quienes abandonan la hazaña física se someten a la glotonería, la fornicación y la ira en sus manifestaciones más groseras; los que realizan proezas corporales inmoderadas, lo utilizan imprudentemente o ponen en él toda su confianza, viendo en él su mérito ante Dios, su dignidad, caen en la vanidad, la soberbia, la soberbia, la soberbia, la amargura, en el desprecio del prójimo, en la humillación y condenación de él mismo, en la malicia de la memoria, en el odio, la blasfemia, el cisma, la herejía, en el autoengaño y en el amor demoníaco. Demos todo el valor debido a las hazañas corporales como herramientas necesarias para la adquisición de virtudes, y tengamos cuidado de no reconocer estas herramientas como virtudes, para no caer en el autoengaño y perder el éxito espiritual debido a un concepto falso de la actividad cristiana. La hazaña física es necesaria incluso para los santos que se han convertido en templos del Espíritu Santo, para que el cuerpo, dejado desenfrenado, no cobre vida con movimientos apasionados y no provoque la aparición en una persona santificada de malos sentimientos y pensamientos, tan inusuales para una iglesia espiritual de Dios no hecho por manos. El santo apóstol Pablo dio testimonio de ello, diciendo de sí mismo: “Yo mortifico mi cuerpo y lo esclavizo, para que, si predico a otros, yo mismo no seré esclavizado” (1 Cor. 9:27). El monje Isaac de Siria dice que el permiso, es decir, el abandono del ayuno, la vigilia, el silencio y otros trabajos corporales, estas ayudas a una vida piadosa, permitiéndose a uno mismo paz y placer constantes, perjudica tanto a los mayores como a los perfectos 659. Capítulo 36. De los celos mentales y espirituales. Un monje debe tener mucho cuidado con los celos carnales y espirituales, que parecen piadosos en la superficie, pero en esencia son imprudentes y dañinos para el alma. Los laicos y muchos monjes, por ignorancia, elogian mucho tal celo, sin darse cuenta de que sus fuentes son la vanidad y el orgullo. A este celo lo llaman celo por la fe, por la piedad, por la Iglesia, por Dios. Consiste en una condena y denuncia más o menos dura de los vecinos por sus errores morales y contra el decanato y el orden de la iglesia. Engañados por el falso concepto de los celos, los fanáticos irrazonables piensan, entregándose a ellos, imitar a los santos padres y a los santos mártires, olvidándose de sí mismos que ellos, los fanáticos, no son santos, sino pecadores. Si los santos denunciaron a los pecadores y a los malvados, entonces los denunciaron según el mandato de Dios, según su deber, según la inspiración del Espíritu Santo, y no según la inspiración de sus pasiones y demonios. Quien decide espontáneamente reprender a un hermano o hacerle una reprimenda revela y prueba claramente que se considera más prudente y virtuoso que aquel a quien reprocha, que actúa por pasión y seducción por pensamientos demoníacos. Conviene recordar el mandamiento del Salvador: "¿Por qué has visto la perra que está en el ojo de tu hermano, pero no has sentido la viga que hay en el tuyo? ¿O cómo le dices a tu hermano: déjalo, para que te quite la mota de tu mente y esta viga de tu ojo? Oh hipócrita, quita primero la viga de tu costado, y entonces verás cómo quitar la mota del costado de tu hermano" (Mateo 7:3–5). ¿Qué es un registro? Esta es sabiduría carnal, tan gruesa como un tronco, que quita toda habilidad y corrección al poder visual otorgado por el Creador a la mente y al corazón. Una persona guiada por la sabiduría carnal no puede de ninguna manera juzgar correctamente ni su propio estado interior ni el estado de sus vecinos. Se juzga a sí mismo y a los demás como se presenta a sí mismo y como se le presentan sus prójimos en apariencia, según su sabiduría carnal, erróneamente, y por eso la Palabra de Dios muy acertadamente lo llamó hipócrita. Un cristiano, después de sanarse a sí mismo con la palabra de Dios y el Espíritu de Dios, recibe una visión correcta de su estructura espiritual y de la estructura espiritual de sus vecinos. La sabiduría carnal, golpear con un tronco a un prójimo pecador, siempre lo confunde, a menudo lo destruye, nunca trae ni puede traer beneficio, y no tiene ningún efecto sobre el pecado. Por el contrario, la sabiduría espiritual actúa exclusivamente sobre la enfermedad espiritual del prójimo, teniendo misericordia del prójimo, curándolo y salvándolo. Es digno de notar que después de adquirir inteligencia espiritual, los defectos y errores del prójimo comienzan a parecer muy poco importantes como redimidos por el Salvador y convenientemente curados por el arrepentimiento; esos mismos errores y defectos que parecían inmensamente grandes e importantes para la mente carnal. Es evidente que la sabiduría carnal, siendo en sí misma un tronco, les dio tanta importancia. La sabiduría carnal ve en el prójimo pecados que no hay en él en absoluto: por eso, los que se dejaban llevar por los celos imprudentes caían muchas veces en calumniar al prójimo y se convertían en herramienta y patio de recreo de los espíritus caídos. El monje Pimen el Grande dijo que cierto monje, llevado por los celos, fue sometido a la siguiente tentación: vio a otro monje acostado sobre una mujer. El monje luchó durante mucho tiempo con un pensamiento que le obligaba a detener a los pecadores y, finalmente, vencido, los empujó con el pie, diciendo: ¡basta! Luego resultó que eran dos gavillas 660. El monje Abba Dorotheos dice que mientras estaba en el albergue de Abba Serida, cierto hermano calumnió a otro hermano, dejándose llevar por los celos imprudentes, que siempre van asociados a la sospecha y la suspicacia, y es muy capaz de escribir. El acusador acusó al acusado de robar higos del jardín temprano en la mañana y comérselos: según la investigación realizada por el abad, resultó que el hombre calumniado en la mañana indicada no estaba en el monasterio, sino en una de las aldeas vecinas, habiendo sido enviado allí por el mayordomo, y regresó al monasterio solo cuando terminó la Divina Liturgia en 661. Si quieres ser un hijo fiel y celoso de la Iglesia Ortodoxa, entonces logra esto cumpliendo los mandamientos del Evangelio respecto del prójimo. ¡No te atrevas a reprenderlo, no te atrevas a enseñarle, no te atrevas a condenarlo y reprenderlo! Este no es un acto de fe, sino de celos imprudentes, vanidad y orgullo. Le preguntaron a Pimen el Grande: ¿qué es la fe? El Grande respondió: “La fe consiste en permanecer en la humildad y hacer misericordia, 662 es decir, humillarse ante el prójimo y perdonarle las injurias y las injurias, todos sus pecados”. Dado que los fanáticos irracionales citan la fe como la razón principal de su celo, hágales saber que la verdadera fe 663, y por lo tanto el verdadero celo, debe expresarse en humildad ante el prójimo y en misericordia hacia él. Dejemos el juicio y el castigo de los hombres a aquellos a quienes se les ha confiado la responsabilidad de juzgar y gobernar a sus hermanos. "El que tiene falso celo", dijo San Isaac de Siria, "sufre una gran enfermedad. ¡Oh hombre que piensa en ejercer celos contra las enfermedades de los demás, has renunciado a la salud de tu alma! Trabaja diligentemente por la salud de tu alma. Si quieres curar a los débiles, entonces debes saber que los enfermos necesitan más cuidados que duras reprensiones. Pero al no ayudar a los demás, te hundes en una enfermedad grave y dolorosa. Estos celos en las personas no son reconocidos como uno de los tipos de sabiduría, pero está clasificada entre las dolencias del alma, es un signo de extrema ignorancia. El principio de la sabiduría de Dios es la quietud y la mansedumbre, características de un alma grande y fuerte, una forma de pensar sumamente completa, y soporta las debilidades humanas, dice la Escritura, y soportas las debilidades del débil (Rom. 15:1), y “corriges al que peca con espíritu de mansedumbre” (Gal. 6:1). cuenta entre los frutos del Espíritu Santo la paz y la paciencia” 664. En otras palabras, dice San Isaac: “No odiéis al pecador, porque todos somos pecadores. Si luchas contra él (un pecador) por amor de Dios y luego derramas lágrimas por él, ¿por qué lo odias? Odia sus pecados y ora por él, y así serás como Cristo, que no se indignó con los pecadores, sino que oró por ellos. ¿No ves cómo lloró por Jerusalén? Y en muchos casos servimos de hazmerreír al diablo. ¿Por qué odiamos al que se ríe de nosotros, al diablo, que se ríe de nosotros? ¿Por qué, oh hombre, odias al pecador? ¿Es porque él no es tan justo como tú? ¿Dónde está tu verdad cuando no tienes amor? ¿Por qué no lloráis por él, sino que lo perseguís? Algunos, que piensan que juzgan sensatamente las obras de los pecadores, y (en esta ocasión) están enojados con ellos, actúan así por ignorancia" 665. ¡El gran desastre es la vanidad! ¡El gran desastre es el rechazo de la humildad! ¡Un gran desastre es esa dispensación o estado mental en el que un monje, sin ser llamado ni cuestionado, desde la propia conciencia de su dignidad, comienza a enseñar, reprender y reprochar a sus vecinos! Cuando se te pregunte, niégate a dar consejos y expresa tu opinión como si no supieras nada, o, en caso de extrema necesidad, habla con la mayor cautela y modestia, para no lastimarte a ti mismo con vanidad y orgullo, ni a tu prójimo con palabras duras e imprudentes. Cuando, para vuestro trabajo en el jardín de los mandamientos, Dios os conceda sentir el celo Divino en vuestra alma, entonces veréis claramente que este celo os impulsará al silencio y a la humildad ante vuestros prójimos, a amarlos, a tener misericordia de ellos, a compadecerse de ellos, como dijo San Isaac de Siria en el año 666. ¡Los celos divinos son fuego, pero no calientan la sangre! Él apaga el calor en ella, la lleva a un estado de calma 667. Los celos de la sabiduría carnal siempre se asocian con la sangre caliente, con la invasión de numerosos pensamientos y sueños. Las consecuencias de los celos ciegos e ignorantes, si un prójimo se resiste a ellos, suelen ser indignación hacia él, resentimiento, venganza en diversas formas, y si se somete, vana autosatisfacción, excitación y un aumento de nuestra arrogancia y vanidad. El monje novicio no debe dar limosna material a los pobres, excepto en algún caso especial en el que sea necesario prestar ayuda a un prójimo, y este vecino no tenga otros medios para recibirla 668. Dar limosna a los pobres es una virtud de las personas mundanas, cuya virtud es coherente con la vida, es decir, material y no ajena a la mezcla. Los monjes exitosos que hayan adquirido el don del razonamiento o que hayan sido llamados a ello por Dios pueden dar limosna a los pobres. Están obligados a satisfacer este servicio como su deber, reconociéndose instrumentos de la Providencia de Dios, reconociéndose bendecidos por la provisión de un medio de beneficencia, reconociéndose más favorecidos que aquellos a quienes benefician. Un monje novicio, que da limosna espontáneamente a los pobres, seguramente se dejará llevar por la vanidad y caerá en la vanidad. Si te sobra, dáselo a los pobres antes de entrar al monasterio. Esto es lo que manda el mandamiento del Evangelio. El Señor le dijo al joven que quería alcanzar la perfección de las virtudes: “Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y ten tesoro en el cielo; y venid y andad en pos de mí, tomemos nuestra cruz” (Mateo 19:21; Marcos 10:21). La toma de la cruz está precedida por la distribución de los bienes. Mientras se preserva la propiedad, es imposible aceptar y usar la cruz (Lucas 14:33): la cruz será constantemente quitada del hombro y reemplazada por los medios proporcionados por la propiedad, y la fe en un solo Dios y la vista de Dios a través de la fe serán destruidas por la confianza en la propiedad y la atención a ella. Los santos mártires y monjes intentaron cumplir con toda exactitud el mandamiento del Señor antes de comenzar su hazaña. Los primeros, antes del Éxodo, desperdiciaron sus bienes en tormentos visibles para los pobres o, por falta de tiempo, legaron la disposición de bienes ordenada por Dios a familiares y amigos. Este último hizo exactamente lo mismo antes de ir al martirio invisible. La hazaña monástica es un martirio invisible, pero en pleno sentido, para quien la atraviesa como debe. Precedamos nuestra entrada en el monasterio distribuyendo nuestros bienes y sellemos con la misericordia material, una de las mayores virtudes materiales, nuestra residencia material en medio del mundo. A quienes han entrado en el monasterio se les ofrece otro tipo de limosna: la limosna inmaterial. Consiste en que no debemos juzgar a nuestro prójimo cuando peca, sino que debemos tener misericordia de él, de modo que ni siquiera juzguemos a nuestro prójimo, hablando bien de unos y mal de otros; Semejante juicio está ciertamente asociado al rechazo de la humildad, al orgullo, que se apropia para el hombre de lo que pertenece al único Dios. La limosna inmaterial significa que no debemos pagar mal por mal, sino pagar mal con bien; La limosna inmaterial radica en el hecho de que perdonamos todos los insultos e insultos que nos infligen nuestros vecinos, y en relación con nosotros mismos reconocemos estos insultos e insultos como verdaderas bendiciones que nos limpian de la inmundicia pecaminosa. En resumen: la limosna monástica consiste en seguir a Cristo, es decir, en cumplir cuidadosamente los mandamientos del Evangelio y en llevar la cruz, es decir, en tener paciencia complaciente y esforzarse cuidadosamente en soportar todos los dolores que la Providencia de Dios se complace en permitirnos durante nuestro camino terrenal para nuestra salvación. Sin el segundo, el primero no puede realizarse: el seguimiento de Cristo no puede realizarse sin aceptar la cruz y reconocer en ella la verdad neotestamentaria y la justificación de Dios. Para los monjes exitosos y los llamados por Dios, la limosna inmaterial consiste en enseñar a otros la palabra de Dios. La limosna inmaterial es tan superior a la material, según la enseñanza de los Santos Padres, como el alma es superior al cuerpo 669. Para dar limosna material, hay que tratar de adquirir propiedades materiales; Para dar limosna inmaterial, uno debe intentar cuidar de enriquecerse con riqueza espiritual: las enseñanzas de Cristo. Si de alguna manera recibe propiedades al ingresar al monasterio, intente transferirlas inmediatamente al cielo a través de limosnas. Entrega los bienes que has heredado al abad o a alguna otra persona que conozcas por su escrupulosidad y déjale que distribuya tus bienes. ¡No te atrevas a tomar decisiones tú mismo y de forma espontánea! De lo contrario dañarás tu alma. Después de transferir su propiedad al administrador, no sospeche de él, no lo controle: deje el asunto a su conciencia y no se sumerja en cuidados y sospechas en detrimento de su alma. Has cumplido con tu deber, y no tienes nada que ver con cómo el mayordomo cumple con su deber: él “se mantiene firme en su Señor o cae” (Rom. 14:4) 670. Quien ha entrado en un monasterio y ha aceptado el buen yugo de Cristo, ciertamente debe permanecer sin codicia, contentándose con lo más necesario y evitando el exceso en ropa, provisiones y dinero. La propiedad, la riqueza y el tesoro de un monje deben ser nuestro Señor Jesucristo. Los ojos de la mente y del corazón deben estar vueltos y dirigidos constantemente hacia Él; Nuestra esperanza debe estar centrada en Él; Toda nuestra esperanza debe estar puesta en Él: debemos ser fuertes en nuestra fe en Él. Es imposible para un monje mantener ese estado de ánimo espiritual con la propiedad: el mandamiento de no codicia fue dado por el Señor mismo. “No os escondáis tesoros en la tierra”, nos ordena, “donde los gusanos y los pulgones corrompen, y donde los hombres excavan y roban; esconded tesoros en el cielo, donde ni los gusanos ni los pulgones corrompen, y donde no se desentierra ni roba” (Mateo 6:19-20). Habiendo establecido el mandamiento, el Señor también declaró el motivo de su decreto. Él dijo: “Donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón” (Mateo 6:21). “No se puede trabajar para Dios y para las riquezas” (Mateo 6:24). Si un monje tiene dinero o algunas cosas caras, entonces, involuntariamente, debido a alguna necesidad y ley urgente e irresistible, su esperanza desciende de Dios a la propiedad. Pone su confianza en la propiedad, en la propiedad ve su fuerza, ve en ella un medio para evadir la influencia de las vicisitudes que pueden encontrarse en el campo de la vida terrena; su amor, su corazón y su mente, todo su ser se concentran en la propiedad. Y el corazón de un amante de las sustancias se vuelve duro y ajeno a cualquier sensación espiritual, así como la materia es dura e insensible. La acumulación de dinero y otras propiedades por parte de un monje es adoración de ídolos, según la definición del apóstol (Efesios 5:5). La idolatría está necesariamente asociada con la renuncia a Dios. El amante de las sustancias oscurecidas no tarda en cosechar los frutos de su autoengaño: llega la muerte, que en su oscurecimiento y embriaguez de bienestar terrenal olvidó por completo, lo deleita en medio de sus riquezas; el capital y los almacenes llenos en los que confiaba quedan para otros, sin siquiera reportarle ningún beneficio temporal, alejándolo de Dios (Lucas 12:15-22). El Espíritu Santo llora el estado del hombre, engañado por el engaño de las riquezas, entrando en la eternidad en la terrible y desastrosa pobreza del espíritu, diciendo: “He aquí el hombre, que no se ha puesto a Dios por ayuda, sino que ha confiado en la abundancia de sus riquezas y en las posibilidades de su vanidad” (Sal. 51,9). Cómo, de la adicción a los bienes perecederos, se realiza en lo más profundo del alma una renuncia a Dios, que, cuando se presenta la oportunidad, no dejará de salir a la luz, se puede ver en la siguiente historia, preservada para nosotros por la historia de la iglesia: "Un tal Pablo, un presbítero, estaba en una montaña desierta, escondiéndose de los perseguidores idólatras. Llevaba consigo una importante cantidad de oro. Se le unieron cinco monjas vírgenes, que también evitaron la persecución. Estas vírgenes brillaban de virtudes y estaban llenas de la fragancia del Espíritu Santo. Vivían con el presbítero Pablo, practicaban con él en la oración y en el cumplimiento de los mandamientos divinos. Una persona mal intencionada, al enterarse de su paradero, informó al jefe de la magos bajo el rey persa Sapor que un presbítero cristiano, que tenía mucho oro, se escondía en la montaña con cinco monjas vírgenes: “Si quieres”, le dijo el informante al noble, “comprar oro para ti, ordena que te lo lleven y lo lleves ante ti para ser juzgado; cuando no quieran renunciar a su fe, les cortarás la cabeza y te quedarás con el oro. El noble siguió inmediatamente el consejo que le había dado: presentó al presbítero las monjas y su oro para que los juzgara ante él. Entonces el presbítero dijo al noble: “¿Por qué me quitas mis bienes, si yo no soy culpable de nada ante ti?” Noble: “Porque eres cristiano y no obedeces la orden del rey”. Paul: "¡Mi señor! Pídeme lo que quieras". Noble: "Si te inclinas ante el sol, toma lo que tienes y ve a donde sepas. Pablo miró su oro y dijo: "Todo lo que me mandes hacer, lo haré". E inmediatamente se inclinó ante el sol, comió los sacrificios de los ídolos y bebió la sangre sacrificada a los ídolos. El noble, al ver que su intención fracasó, dijo: “Si persuades a tus ayunantes para que, como tú, adoren al sol, luego se casen o cometan adulterio, entonces, tomando tu oro y tus ayunantes, ve con ellas a donde quieras”. Pablo se acercó a las mujeres que ayunaban y les dijo: “El noble se ha apoderado de mis bienes y os ordena que hagáis la voluntad del rey. Entonces me incliné ante el sol y comí algo sacrificado a los ídolos. Te ordeno que hagas lo mismo”. Las monjas dijeron como con una sola boca: “¡Lamentable! ¿No te basta tu destrucción? ¿Cómo te atreves a hablar con nosotros? Ahora te has convertido en el segundo Judas y, como él, por amor al oro traicionaste a tu Maestro y Maestro hasta la muerte. Judas, tomando el oro, fue y se ahorcó. ¡Y tú, maldito, te has convertido en el segundo Judas en cuanto a tu moralidad! Por amor al oro, destruiste tu alma, sin recordar al rico que, habiendo recibido una gran riqueza, le dijo a su alma: “A tu alma tienes muchas cosas buenas que te esperan durante muchos años: descansa, come, bebe, diviértete”, y por eso escuchaste: “Necio, esta noche te quitarán el alma: y lo que has preparado, ¿quién será?” (Lucas 12:19–20). Os decimos, como si estuviéramos ante Dios mismo, que ambas cosas os sucederán; y lo que le pasó a Judas y lo que le pasó al hombre rico”. Dicho esto, escupieron en la cara del apóstata. Luego, por orden del noble, las monjas fueron golpeadas brutalmente y durante mucho tiempo. Bajo los golpes gritaron: “Adoramos a nuestro Señor Jesucristo, pero no obedecemos el mandato de tu rey; Haz lo que haces”. El noble, buscando todos los medios para apoderarse del oro, ordenó a Pablo que cortara con sus propias manos las cabezas de aquellas vírgenes verdaderamente sabias, pensando que Pablo no querría hacer esto, y entonces el noble se quedaría con el oro. El infeliz Pablo, al oír esto y volver a mirar su oro, le dijo al noble: "Todo lo que me mandes hacer, lo haré". Tomando la espada, se acercó a las mujeres que ayunaban. Al ver esto, las santas vírgenes se horrorizaron y unánimemente le dijeron: "¡Maldito! Hasta ayer eras nuestro pastor, pero ahora has venido como un lobo para devorarnos. ¿Es ésta tu enseñanza, que nos repetías a diario, exhortándonos a morir voluntariamente por Cristo? Tú mismo no quisiste sufrir por Él, pero, sin pensarlo ni un minuto, lo rechazaste. ¿Dónde están el santo Cuerpo y la Sangre que recibimos de tu mano inmunda? Sepa que la espada que tienes en tu mano es un intercesor por nosotros para la vida eterna. Vamos a nuestro Maestro, Cristo: tú, como te predijimos, pronto serás estrangulado con una cuerda y serás hijo de la Gehena junto con tu maestro Judas”. Habiendo dicho esto y añadiendo algo más, oraron. Pablo les cortó la cabeza. Entonces el noble le dijo: "Ni un solo cristiano cumplió la voluntad del rey como tú. Por esta razón, no puedo dejarte ir sin una orden real personal. Cuando le diga y él se entere de lo que has hecho, te otorgará grandes honores. Ahora regocíjate con nosotros y quédate cerca de nosotros en la habitación que te será asignada. Mañana informaremos sobre ti al rey". El apóstata respondió: “Hágase según tu palabra”. Por la noche, el noble envió a sus esclavos a estrangular en secreto a Pablo con una cuerda en la habitación que le había sido asignada, y cuando llegó la mañana, fingiendo no saber nada, vino a visitarlo. Al encontrarlo colgado de una cuerda y estrangulado, lo condenó, reconociéndolo como un suicida, ordenó que lo sacaran de la ciudad y allí lo devoraran los perros, y se apropió de sus bienes” 671. Un monje que lleva una vida sobria y examina en sí mismo los pecados o la caída de la humanidad, notará convenientemente que cuando en alguna ocasión recibe algo valioso o una cantidad significativa de dinero, la confianza en esa propiedad aparece inmediatamente en el corazón, y la confianza en Dios se enfría y se debilita. Si no tiene cuidado, pronto aparecerá el apego a la propiedad. El apego o la adicción a la propiedad pueden fácilmente convertirse en pasión, por lo que se produce en el corazón una renuncia imperceptible a Cristo, aunque los labios continúan confesándolo, invocándolo en oración y predicando sus enseñanzas. Cuando una pasión asesina prevalece sobre una persona, otras pasiones callan en ella; el diablo deja de infligirle abusos y tentaciones, conservando en él como tesoro suyo, como garantía segura de su destrucción, la pasión mortal que lo ha contagiado. Una persona muerta por el pecado en lo secreto del corazón, atraída por él hasta las mismas puertas del infierno, a menudo aparece ante los demás como santa y edificante, como Pablo les parecía a las monjas, hasta que la experiencia lo expone, como expuso a Pablo. Quien quiera concentrar su confianza y su amor en Dios debe tratar de permanecer en la no codicia y utilizar el dinero y las cosas valiosas que se le dan para adquirir riquezas en la eternidad (Lucas 16:9). El comienzo de todos los bienes espirituales es la fe en Cristo, en el Evangelio, la fe viva, probada en el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio con las obras y con la vida: es natural que el “amor al dinero”, que arranca la fe del corazón, “sea raíz de todos los males” (1 Tim. 6:10). Capítulo 39. Sobre la gloria humana. Como el amor al dinero y la avaricia, la vanidad destruye la fe en el corazón humano; como ellos, hace que el corazón de la persona sea incapaz de creer en Cristo, de confesar a Cristo. “En la medida en que podáis creer”, dijo el Señor a los representantes del pueblo judío de su tiempo, “aceptáis la gloria unos de otros, y no buscáis otra gloria que la de Dios solo” (Juan 5:44). Muchos de los judíos más importantes creían en el Señor, “pero”, testifica el evangelista, “los fariseos no confesaban, para no ser expulsados ​​de la congregación, porque amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios” (Juan 12:42-43). Los judíos promulgaron un decreto por el cual se prohibía a cualquiera que confesara que el Dios-hombre era el Mesías prometido participar en las reuniones de la sinagoga (Juan 9:22). La vanidad se alimenta de alabanzas y ventajas humanas inventadas por la sabiduría carnal y que surgen de nuestra caída. Se alimenta de la riqueza, de la nobleza de la familia, de grandes nombres con los que se corona el servicio y el servilismo al mundo y otros vanos honores. Por esta naturaleza, la gloria terrenal y humana es directamente opuesta a la gloria de Dios. Los inicios de la gloria humana y los caminos hacia ella son completamente diferentes de los inicios de la Gloria de Dios y los caminos para alcanzarla. Los principios de la vanidad y el amor a la fama se basan en conceptos falsos sobre la opinión y el poder humanos, vanos, efímeros, cambiantes, insignificantes. El camino del buscador de la gloria humana es constante y variado, agradable a las personas. Ya sea que complacer al hombre sea correcto o incorrecto, legal o ilegal, los buscadores de la gloria humana no tienen nada que ver con ello, siempre que logre su objetivo. El comienzo del deseo de la gloria de Dios y la lucha por ella se basan en una fe viva en la omnipotencia de Dios y en su inefable misericordia para con el hombre caído. Una persona caída, mediante el arrepentimiento y el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, puede reconciliarse con Dios, adquirir de Dios, expresémoslo así para mayor claridad, una buena opinión de sí mismo, como se dice en la Escritura, de parte de Dios a una persona cuyas obras resultaron agradables a Dios: “Bien, siervo bueno y fiel, has sido fiel en mi pequeña vida, te pondré sobre muchos, entra en el gozo de tu Señor” (Mateo 25:23). Según su razón inicial, la actividad de quien quiere alcanzar la gloria de Dios consiste en agradar cuidadosa y constantemente a Dios, o en seguir al Señor: con la cruz al hombro, en agradar al prójimo, permitido y establecido por los mandamientos del Evangelio. Tal complacencia no satisface en absoluto e incluso enfurece a los hijos del mundo, que buscan y exigen una gratificación ilimitada de sus pasiones y de su autoengaño, por lo que recompensan con gloria terrena a quien complace a las personas y es hostil a Dios y al verdadero bien de su prójimo. “El que me sirva”, dijo el Señor, “sígame, y donde yo esté, él también será mi siervo; y al que me sirva, mi Padre le honrará” (Juan 12:26). Entre las otras reglas morales del Dios-hombre, rasgos de su carácter santísimo, está el rechazo de la gloria humana. “No acepto gloria de los hombres”, dijo el Señor acerca de sí mismo (Juan 5:41). Aunque Él es el Rey de reyes, “su reino no es de este mundo” (Juan 18:36). Cuando el pueblo quiso proclamarlo rey, Él se retiró a una montaña desierta, enseñándonos, según la explicación del Beato Teofilacto de Bulgaria, a huir de los honores y la gloria (Juan 6,15). Cuando, durante una entrevista después de la Última Cena, los discípulos dijeron al Señor: “Ahora sabemos que tú pesas todo y no exiges, pero quién te pregunta: en esto creemos, porque viniste de Dios”, entonces el Señor no expresó ninguna simpatía por estas palabras, que contenían alabanza humana y aprobación humana. Por el contrario, conociendo la íntima cobardía de los discípulos y enseñando al hombre no renovado a no confiar en su naturaleza caída, capaz de cambios inesperados y repentinos, les objetó: "¿Creen ahora? He aquí que viene la hora, y ahora ha llegado, para que cada uno se aparte según lo suyo, y me deje en paz" (Juan 16:30-32). Cristo, que tomó sobre sí la humanidad, mediante el sufrimiento y la cruz ascendió a la humanidad a Su gloria (Lucas 24:26, 46), la cual, según la Divinidad, siempre ha sido Su gloria (Juan 17:5). Debemos seguir a Cristo: cumpliendo los mandamientos y soportando todos los dolores que se nos permitan, debemos llegar a ser partícipes de la gloria de Cristo en este siglo y en el próximo. Cristo "se humilló a sí mismo, tomando forma de siervo, haciéndose semejante a la humanidad, y haciéndose semejante a un hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, muerte de cruz. Por eso también Dios le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre" (Filipenses. 2:6–11); por eso debemos humillarnos, externa e internamente, para llegar a ser partícipes de la gloria de Cristo en este siglo y en el próximo. Las garantías de gloria otorgadas por el Dios-Hombre a su seguidor durante la peregrinación terrena consisten en los diversos dones del Espíritu Santo; en el próximo siglo, la gloria divina abrazará a los seguidores y discípulos de Cristo desde fuera y desde dentro con tal plenitud y grandeza que la mente humana no puede imaginar (1 Cor. 2:9). Por esta razón, nuestros reverendos padres, santos monjes, trataron de evitar, como un veneno mortal, todo lo que conduce a la vanidad y trae la gloria humana. La misma Divina Providencia, como se puede ver con toda claridad en las biografías de los santos de Dios, no permite que los elegidos de Dios permanezcan en la alegría, en el constante bienestar terrenal y en la gloria terrenal durante sus peregrinaciones terrenales. Su camino terrenal está siempre lleno de dolores, voluntarios e involuntarios. Así como los alimentos dulces, consumidos constantemente, dañan el estómago, así la gloria humana, no disuelta por los dolores, daña el alma. Así como el tiempo despejado constante, ininterrumpido por la lluvia, hace que el pan y las hierbas se marchiten y sequen, y que aparezcan gusanos en las frutas, así la felicidad terrenal constante debilita y destruye las buenas cualidades de una persona, y la vanidad, el orgullo y la lujuria surgen en su corazón. San Isaac de Siria decía: “Difícilmente hay persona que pueda soportar el honor, y tal vez no lo haya: esto proviene de la capacidad de sufrir rápidamente cambios” 672. La capacidad de cambiar rápidamente, probada por los experimentos 673, es la razón por la que Dios, que ha preparado honor y gloria eternos e inmutables en el cielo para sus siervos, no se digna que en este mundo voluble y perverso sean constantemente reverenciados con veneración vana y temporal, como señaló el beato Simeón Metafrastes en la vida del gran mártir Eustacio Placis 674. Aquellos de los hombres santos a quienes Dios, de acuerdo con sus importantes habilidades naturales y su éxito espiritual, les concedió un alto ministerio en la Iglesia, fueron sometidos a especial persecución, deshonra, abuso, amargura, sufrimiento: esto lo confirman las biografías de Atanasio el Grande, Gregorio el Teólogo, Basilio el Grande, Juan Crisóstomo y otras Iglesias de lámparas. Las desgracias que permitieron los protegieron del daño mental, que fácilmente podría surgir de la grandeza de la dignidad y la veneración de la humanidad 675. “Presta atención diligente a ti mismo”, dijo el monje Isaías el Ermitaño, “para que puedas evitar el deseo de poder, honor, gloria y alabanza como una úlcera, la muerte y la destrucción espiritual como tormento eterno” 676. Si te miras atentamente a ti mismo y a la humanidad, entonces es imposible no estar convencido de la justicia de los consejos dados por el santo. ermitaño; es imposible no ver que el deseo de la gloria humana y los honores humanos lleva al monje fuera del estrecho camino de la salvación pavimentado por el Dios-hombre y atravesado por todos Sus seguidores. That's not enough! The very teaching about the narrow and regrettable path becomes strange, wild, and reckless for those who sympathize with human glory; they mock him and those who proclaim him, just as the Pharisees, being lovers of peace, mocked the Lord’s teaching about self-sacrifice. Pero el Señor dio esta enseñanza como medicina y ayuda necesaria en la tierra del destierro y del autoengaño para librarnos de la mentira, de los que nos cautivan y nos llevan cautivos mediante la mentira (Lucas 16:14). There is no other key that would open the gates to the Kingdom of God except the cross of Christ. Esta llave es entregada por la diestra de Dios a quienes se dignan entrar en el Reino de Dios, y ellos mismos intentan adquirirlo, regocijarse y regocijarse por lo adquirido como garantía de bienaventuranza eterna e inefable. Dice el monje Simeón, el nuevo teólogo: "Con fe indudable en Dios, el que ha renunciado al mundo y a todo lo que pertenece al mundo, cree que el Señor es generoso y misericordioso, acepta a los que se acercan a Él en arrepentimiento, honra a sus siervos con la deshonra, los enriquece con la pobreza, los glorifica con molestias y humillaciones, los hace partícipes y herederos de la vida eterna mediante la muerte. El creyente se apresura como un árbol sediento, ascendiendo estos peldaños hacia el principio inmortal y celestial, como una escalera por la que suben y bajan los ángeles, en cuya cima está el Dios amante de los hombres, esperando de nosotros todas las hazañas y diligencias posibles, sin disfrutar de la vista de nuestro trabajo, pero queriendo darnos la recompensa merecida” 677. ¡Amados hermanos! Huyamos de la vanidad y del amor a la gloria como renuncia a la cruz de Cristo. La renuncia a la cruz de Cristo es también renuncia a Cristo: “El que no lleva su cruz y viene en pos de mí, no puedo ser discípulo” (Lucas 14,27), dijo el Señor. ¡Gente caída! De otra manera no podemos conocer y confesar a Cristo con sinceridad, activamente, como desde nuestra cruz, habiendo conocido y confesado de antemano nuestra caída y la necesidad del camino de la cruz para alcanzar el cielo y la bienaventuranza eterna que en él se guarda. Huyamos de todos los motivos de vanidad y gloria humana, como huyeron sus santos padres, para no perder la simpatía por las enseñanzas de Cristo, para no volvernos como piedras, cristianos en apariencia, apóstatas en esencia. Una pequeña mota de polvo que entra en el ojo perturba la corrección de la visión: un apego aparentemente insignificante priva a la mente de la corrección, daña y cambia la forma de pensar del asceta. Los padres, fuertes en espíritu y en cuerpo, temían el más mínimo pecado, la más mínima desviación de la enseñanza del Evangelio, tanto más nosotros, débiles en espíritu y en cuerpo, debemos temer el pecado, que tiene un refugio confiable y un beneficio en nuestra debilidad, que, al entrar en nosotros, toma la forma de una bagatela insignificante, y cuando entra, se convierte en un monstruo terrible 678. No en vano los santos padres observaron extrema sencillez en la vestimenta, en las necesidades de las celdas, en los edificios monásticos, en la estructura y decoración de las propias iglesias 679. El pensamiento y el corazón de una persona débil son coherentes, lo que resulta incomprensible para los inexpertos y desatentos, con su situación exterior. Si un monje viste ropas brillantes, si su celda está cuidadosamente decorada, con gusto y lujo, incluso si las iglesias del monasterio son magníficas, resplandecientes de oro y plata, equipadas con una rica sacristía, entonces su alma es ciertamente vana, llena de vanidad y autosatisfacción, ajena a la ternura y la conciencia de su pecaminosidad. Embriagada de vano placer, que le parece alegría espiritual, permanece en la oscuridad, en el autoengaño, en la amargura y en la muerte, como en medio de una celebración solemne. Por el contrario, cuando la ropa de un monje es sencilla, cuando él, como un vagabundo, vive en una celda, como en una tienda o en un tabernáculo, cuando en este tabernáculo sólo hay una cosa necesaria, cuando la iglesia de Dios le sirve como un lugar de confesión orante y llanto, sin entretenerlo ni deleitarlo con su esplendor, entonces su alma toma prestada humildad del ambiente externo, se separa de todo lo material y se traslada con pensamientos y sentimientos al futuro inevitable que espera a todos. gente. eternidad; el alma intenta, mediante el arrepentimiento y el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, prepararse para una acogida favorable en la eternidad. Un plebeyo entra en una celda modesta, decorada con sencillez, como un noble; En la celda, que está cuidadosamente decorada, no hay entrada para el plebeyo, quien, con su llegada, podría alterar la claridad de la decoración de la celda. En la persona del plebeyo pobre, a menudo rico en fe, Cristo es rechazado (Santiago 2:1-6). La propia vanidad es destructiva: tanto más destructiva es la gloria humana. La gloria de un monje entre los hijos del mundo y la sabiduría carnal es señal de que este monje es un vaso rechazado por Dios, ya que, por el contrario, el reproche y la persecución de la gente constituyen para un monje un signo seguro de su elección por Dios. Ambos son atestiguados por el Señor mismo: “¡Ay!”, dijo, “cuando todos os hablen cosas buenas; por esto hice de sus padres un falso profeta”. Al contrario, "seréis bienaventurados cuando los hombres os odien, y cuando os separen, y os vituperen, y lleven vuestro nombre como malo por causa del Hijo del Hombre. Gozaos en aquel día y saltad; he aquí, vuestra recompensa es grande en los cielos. Por esto hice profeta a sus padres" (Lucas 6:26, 22-23). ¡Sigamos el consejo anterior del santo ermitaño! Si, según los destinos de Dios, un monje tendrá que llevar la pesada carga de la dignidad y los honores terrenales, entonces ruega a Dios con oraciones diligentes y entre lágrimas, para que la grandeza terrenal no influya en el camino de sus pensamientos, no infunda orgullo en su alma, no le dé alta mirada a sus vecinos, de los cuales el Señor advirtió y advierte a sus discípulos: “Tened cuidado de no despreciar a ninguno de estos pequeños: os digo, por su Los ángeles en el cielo siempre verán el rostro de mi Padre celestial. El Hijo del Hombre vino a buscar y salvar al hombre perdido. Derramó Su sangre invaluable por todos y cada uno y así estableció para todas las personas un precio idéntico, igual, un valor igual (Mateo 18:10-11. Comp. 1 Cor. 6:20). ¡El secreto profundo y escondido es la caída del hombre! No hay manera de que una persona lo sepa por sus propios esfuerzos, porque entre las consecuencias de la caída está la ceguera de la mente, que no permite que la mente vea la profundidad y oscuridad de la caída. El estado de caída aparece engañosamente como un estado de triunfo, y el país del exilio como un campo exclusivo de prosperidad y placer. Dios revela gradualmente el secreto al asceta que le sirve con sinceridad y de todo corazón. ¡Qué espectáculo tan variado y terrible, hermanos, se nos presenta cuando se revela el secreto! Cuando, por orden de Dios, los abismos infernales en el abismo del corazón quedan al descubierto, ¡cómo no llenarse de miedo! ¡Cómo no llenarnos de miedo, especialmente porque nuestra debilidad nos ha sido demostrada por innumerables experiencias amargas! ¡Cómo no llenarse de horror ante la idea de que alguna pasión asesina puede vivir en secreto en el corazón durante mucho tiempo, aparecer de repente y destruir a una persona para siempre! Esto es justo, pero el que teme al pecado, el que no confía en sí mismo, está más seguro del pecado. Y por eso, queriendo familiarizar a nuestros amados hermanos con los misterios del pecado para protegerse de él, no dejamos de señalar aquí la terrible e invisible devastación que produce en el alma la pasión del recuerdo. “Dios es amoroso” (1 Juan 4,8), decía san Juan el Teólogo: por tanto, el rechazo del amor o el recuerdo de la malicia es una renuncia a Dios. Dios se aleja del hombre que aborrece la memoria, lo priva de su gracia, se aleja decididamente de él, lo traiciona hasta la muerte espiritual, si no se esfuerza por curarse a tiempo del veneno moral asesino, de la malicia de la memoria. En Antioquía, capital de Oriente, vivían en los primeros siglos del cristianismo dos amigos, Sapricio, un presbítero, y un ciudadano Nicéforo. Durante mucho tiempo mantuvieron una estrecha amistad; Luego, el sembrador del mal, el diablo, sembró enemistad entre ellos, que, al crecer, se convirtió en un odio feroz e irreconciliable. De los dos amigos, Nicéforo recobró el sentido, recuperó el sentido, se dice en la biografía, y, al darse cuenta de que el odio había sido sembrado y fortalecido por el diablo, buscó reconciliarse con Sapricio. Sapricio rechazó obstinadamente la propuesta de reconciliación, que se repitió más de una vez. Con tal relación mutua entre estas dos personas, de repente surgió una persecución contra los cristianos en Antioquía, en el reino de los emperadores romanos Valeriano y Galieno. Sapriky, como cristiano y presbítero, fue capturado y presentado ante la hegemonía de Antioquía. Obligado a hacer sacrificios a los ídolos, Sapriky confesó a Cristo y, confesándolo, soportó un tormento anormalmente terrible. Cuando varias torturas no pudieron debilitar la firmeza de Sapricio al confesar a Jesucristo como Dios, el hegemón ordenó que le cortaran la cabeza. Nicéforo, al enterarse de la hazaña de Sapricio y deseando recibir el perdón y la bendición del mártir que había cumplido su hazaña y ya se dirigía a coronarlo con la muerte a manos del verdugo, se apresuró a encontrarse con el mártir. Cayó a los pies del mártir, diciendo: "¡Mártir de Cristo! Perdóname, que he pecado contra ti". Pero Sapriky ni siquiera le dio respuesta, porque tenía el corazón lleno de malicia. No importa cuántas oraciones repitiera Nicéforo, el amargado y cegado Sapriky les respondía con nada más que un silencio lleno de odio y aversión a su mirada. Llegaron al lugar de ejecución. Aquí Nicéforo volvió a pedir perdón a Sapricio. “Te ruego, mártir de Cristo”, dijo, perdóname si yo, como hombre, he pecado contra ti. La Escritura dice: “Pedid y se os dará”. (Mateo 7:7). Por eso te pido: concédeme perdón”. Y Sapriky no se inclinó ante esta oración moribunda. De repente, la gracia de Dios, que lo fortaleció en su martirio, se apartó de él. Cuando los verdugos quisieron cortarle la cabeza, de repente se volvió hacia ellos y les preguntó: "¿Por qué queréis ejecutarme?". Ellos respondieron: “Porque te negaste a hacer sacrificios a los dioses y despreciaste el mandato real por causa de cierta persona llamada Cristo”. El desafortunado Saprikiy les dijo: "No me maten; haré lo que me ordenen los reyes; adoraré a los dioses y les haré sacrificios". Al escuchar estas terribles palabras de Sapricio, San Nicéforo le suplicó entre lágrimas, diciendo: "¡No hagas esto, amado hermano, no lo hagas! No niegues a nuestro Señor Jesucristo, no pierdas la corona celestial que te has tejido con la paciencia de muchos tormentos. ¡Aquí! A la puerta está el Señor Cristo, quien inmediatamente se te aparecerá y te recompensará con el premio eterno por la muerte temporal por la que viniste a este lugar". Sapriky no prestó atención a estas palabras y se precipitó por completo hacia la destrucción eterna. Entonces San Nicéforo, al ver que el presbítero finalmente había caído y rechazado a Cristo, el Dios verdadero, comenzó, movido por la gracia divina, a gritar en voz alta a los verdugos: “¡Soy cristiano! ¡Creo en nuestro Señor Jesucristo, a quien Sapricio negó! ¡Córtame la cabeza! El deseo de San Nicéforo se cumplió en el año 680. Es obvio: por un lado, el rechazo del mandamiento evangélico es imputado por el Espíritu Santo, que instantáneamente se apartó del infortunado, en un rechazo sincero de Cristo; sin una confesión sincera de Cristo, una confesión oral no podría sostenerse; por otro lado, el cuidadoso cumplimiento del mandamiento le dio la alta dignidad de mártir. Nicéforo fue repentinamente elevado a esta dignidad por la gracia del Espíritu Santo, declarando que su corazón, preparado para el Espíritu de Dios, era el cumplimiento de los mandamientos de Dios. Aquí hay otra historia. En Kiev Pechersk Lavra, dos monjes, Hieromonk Titus y Hierodeacon Evagrius, vivían en unanimidad y amistad espiritual. Su amor mutuo fue motivo de edificación y asombro para los demás hermanos. El enemigo que odia el bien, acostumbrado a sembrar cizaña entre el trigo y convertir el trigo en cizaña, especialmente cuando las personas están dormidas, es decir, no se prestan atención a sí mismas y no temen ser robadas, creyendo que el bien adquirido es duradero e inalienable, convirtió el amor de los monjes en enemistad. Tito y Evagrio estaban tan enfadados el uno contra el otro que ni siquiera podían mirarse. Los hermanos les rogaron muchas veces que hicieran las paces, pero ellos no querían oír hablar de paz. Después de un tiempo considerable entre ellos, el Hieromonje Tito enfermó gravemente. La enfermedad era tan grave que desesperaban de su recuperación. Entonces comenzó a llorar amargamente por su pecado y envió al jerodiácono a pedir perdón, culpándose a sí mismo con mucha humildad. No solo no quiso perdonar, sino que también pronunció muchas palabras crueles sobre el hieromonje, incluso maldiciones. Sin embargo, los hermanos, al ver morir a Tito, le llevaron por la fuerza a Evagrius para que se reconciliara. El enfermo, al verlo, se levantó en la cama, se inclinó ante el recién llegado, postrándose a sus pies y diciendo entre lágrimas: “Perdóname, padre, y bendíceme”. Evagrius se alejó de él y pronunció delante de todos las siguientes terribles palabras: "Nunca me reconciliaré con él, ni en este siglo ni en el futuro". Dicho esto, Evagrio se soltó de las manos de los hermanos que lo sujetaban y cayó. Los hermanos quisieron resucitarlo, pero resultó muerto: no podían doblarle los brazos, ni cerrarle los labios, ni cerrarle las pestañas, y el enfermo hieromonje Tito se levantó sano de su cama, como si nunca hubiera estado enfermo. Todos los presentes quedaron horrorizados y comenzaron a preguntar al presbítero curado cómo se había logrado su curación. El Beato Tito les respondió: “Cuando estaba gravemente enfermo, vi a los ángeles alejarse de mí y llorar por la destrucción de mi alma, envenenada por la malicia de la memoria, y a los demonios regocijándose de que yo estaba muriendo a causa de mi ira: ¿por qué comencé a rogarte que fueras a tu hermano y le pidieras perdón? Cuando me lo trajiste y me incliné ante él, y él se apartó de mí, vi que uno de los ángeles formidables, sosteniendo una lanza de fuego, hirió con ella al implacable, de donde cayó y murió, y el mismo ángel me dio la mano y me levantó, y he aquí, estoy sano ". Los hermanos lloraron mucho por Evagrio, que sufrió una muerte terrible, y lo enterraron en la posición en que estaba osificado, con los labios abiertos y las manos extendidas 681. ¡Hermanos! ¡Tengamos miedo de nuestra debilidad! ¡Tememos al pecado, que convenientemente nos seduce, convenientemente se infiltra en nosotros, nos cautiva, nos encadena! Temamos nuestra naturaleza caída, de la que nunca deja de brotar cizaña pecaminosa. Debemos prestarnos atención constantemente a nosotros mismos, controlar nuestro comportamiento y estado de ánimo según el Evangelio, y no permitir que ninguna pasión pecaminosa se intensifique y multiplique en el alma, reconociendo esta afición como sin importancia. "Introducido en el comienzo del mal, no te digas a ti mismo: no me vencerá. En la medida en que te introduzcas, ya estás derrotado", dice el monje Marcos el Asceta 682. Y luego debes saber que "el diablo representa los pecados pequeños como aún más pequeños, porque de lo contrario no puede conducir a pecados grandes", dijo el mismo monje 683. No se debe de ninguna manera descuidar la cizaña que surge del corazón, o los pensamientos pecaminosos que aparecen en el mente. Los pensamientos deben ser inmediatamente rechazados y ahuyentados, y los sentimientos pecaminosos deben ser erradicados y destruidos, oponiéndolos a los mandamientos del Evangelio y recurriendo a la oración. La cizaña es convenientemente expulsada cuando son jóvenes y impotentes. Cuando se arraigan con el tiempo y la habilidad, su eliminación se asocia con los mayores esfuerzos. Un pensamiento pecaminoso, al ser aceptado y asimilado por la mente, se convierte en parte del modo de pensar o de la razón y la priva de corrección, y un sentimiento pecaminoso, osificado en el corazón, se convierte, por así decirlo, en su propiedad natural, privando al corazón de la libertad espiritual. Adquieramos una convicción innegable en la verdad inmutable: Dios cuida atentamente del monje y de todo cristiano ortodoxo que se ha entregado enteramente al servicio de Dios y a la voluntad de Dios, lo protege, lo construye, forma su alma, lo prepara para una eternidad bendita. Todos los dolores que nos infligen las personas nos sobrevienen sólo con el permiso de Dios, para nuestro beneficio significativo. Si estos dolores no fueran necesarios para nosotros, Dios no los habría permitido. Los necesitamos para tener la oportunidad de perdonar a nuestro prójimo y así recibir la remisión de nuestros propios pecados. Los necesitamos para poder discernir la Providencia de Dios que vela por nosotros y adquirir una fe viva en Dios, que aparece en nosotros cuando aprendemos por numerosas experiencias que la todopoderosa diestra de Dios, y no nuestras artimañas, siempre nos rescata de los dolores y de las circunstancias difíciles. Los necesitamos para adquirir amor por nuestros enemigos, limpiando así finalmente el corazón del veneno de la malicia y haciéndolo capaz del amor de Dios, de recibir la gracia especial y abundante de Dios. La unión del amor al prójimo con el amor a Dios se ve claramente en las dos historias anteriores. De estas historias se desprende claramente que el amor a los enemigos es el escalón más alto en la escalera del amor al prójimo, con el que entramos en el vasto palacio del amor a Dios. Obliguemos a nuestro corazón con todas nuestras fuerzas a perdonar a nuestro prójimo toda clase de ofensas, cualesquiera que nos inflijan, para recibir la remisión de nuestros innumerables pecados con los que hemos ofendido a la Majestad de Dios. No nos entreguemos, vencidos por la incredulidad, a diversas preocupaciones, consideraciones, sueños y trucos para protegernos de nuestros enemigos, para actuar contra sus intenciones maliciosas. Esto está prohibido por el Señor, quien dijo: “No resistáis al mal” (Mateo 5:39). Recurramos, oprimidos por circunstancias dolorosas, con oración al Dios omnipotente, que tiene poder total sobre nosotros, nuestros enemigos, nuestras circunstancias y las circunstancias de todas las personas, que puede disponer autocráticamente de todo, superar y destruir instantáneamente todas las mayores dificultades. Oremos atentamente por nuestros enemigos, borrando con esta oración la malicia de nuestro corazón, infundiéndoles amor. "Quien ora por los que lo ofenden, aplasta a los demonios; el que resiste primero es herido por el segundo", dijo el monje Marcos el Asceta 684. "Sobre todo", dice el apóstol, "toma el escudo de la fe, con el que podrás apagar todas las flechas de fuego del maligno" (Efesios 6:16). Estas flechas son las diversas acciones de los demonios en nosotros que ponen en movimiento las dolencias de la naturaleza caída: inflamación del corazón con ira, pensamientos y sueños acalorados, impulsos de venganza, exceso de celo y numerosas consideraciones, en su mayoría irrealizables y absurdas, sobre resistir al enemigo, sobre derrotarlo y humillarlo, sobre lograr para uno mismo la posición más duradera, no sujeta a ningún peligro. Quien ha adquirido fe, ha adquirido a Dios a través de su obra, y está por encima de todas las artimañas no sólo de los humanos, sino también de los demoníacos. Quien ha adquirido la fe tiene la oportunidad de tocar la oración verdadera y pura, que no es saqueada por preocupaciones sobre sí mismo, por temores, por sueños o imágenes presentadas a la imaginación por los astutos espíritus de la malicia. Por su fe en Dios, el piadoso monje se confió a Dios; vive en sencillez de corazón y descuido; sólo piensa y se preocupa por una cosa: llegar a ser en todos los aspectos un instrumento de Dios y un hacedor de la voluntad de Dios. Capítulo 41. El significado de la palabra "paz". La palabra paz tiene dos significados en las Escrituras. La palabra paz denota a toda la humanidad en las siguientes y similares expresiones de las Escrituras: "Tanto amó Dios al mundo, como dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para que el mundo juzgue, sino para que el mundo sea salvo por él" (Juan 3:16-17). “He aquí, Cordero de Dios, quita el pecado del mundo” (Juan 1:30). La palabra mundo denota aquellas personas que llevan una vida pecaminosa, contraria a la voluntad de Dios, que viven para el tiempo y no para la eternidad. Así es como debe entenderse la palabra mundo en las siguientes y otras expresiones similares: "Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me aborreció antes que a vosotros. Si tan sólo fuéramos más rápidos del mundo, el mundo amaría lo suyo. Como vosotros no sois del mundo, sino que yo os elegí del mundo, por esto el mundo os aborrece" (Juan 15:18-19). "No améis al mundo, ni a los que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él; porque todo lo que hay en el mundo, los deseos carnales, los deseos y la soberbia mundana, no proviene del Padre, sino que es de este mundo. Y el mundo pasa y sus concupiscencias; pero el que hace la voluntad de Dios, permanece para siempre" (1 Juan 2:15-17). “¡Adúlteros y adúlteros! ¿No sabes que todos en este mundo están enemistados con Dios? Quien quiera ser amigo del mundo, se convierte en enemigo de Dios" (Santiago 4, 4). El Beato Teofilacto de Bulgaria define el mundo de la siguiente manera: "Por lo general, la Escritura llama al mundo la vida de los pecadores y de los hombres de sabiduría carnal que en él habitan, por eso Cristo dijo a sus discípulos: "No sois del mundo". Formaban parte del pueblo que vivía en el mundo, pero, no estando en pecado, no eran del mundo” 685. La mayoría de las personas han llevado y siguen llevando una vida pecaminosa, abominable ante Dios, hostil a Dios; por esta razón y porque la mayoría de los enemigos de Dios son desproporcionadamente grandes en comparación con el número de los fieles siervos de Dios, la mayoría es llamada en las Escrituras el mundo, refiriéndose a la mayoría que se atribuye a toda la humanidad. Así es como debemos entender las palabras del evangelistas: “Ésta es la Luz Verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo. En el mundo no existía, y el mundo existía, y el mundo no le conoció. A lo suyo vino, y de los suyos no lo recibió" (Juan 1:9-11). "Este es el juicio, porque la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz; porque habían hecho lo malo” (Juan 3:19). "Bienaventurados seréis cuando los hombres os odien, y cuando os aparten, y os vituperen, y lleven vuestro nombre como malo por causa del Hijo del Hombre. ¡Ay, cuando todos os hablen cosas buenas; por esto sus padres les hicieron falso profeta" (Lucas 6:22, 26). La mayoría de la gente no conoció al Salvador, la mayoría de la gente odia y persigue a los verdaderos siervos de Dios con calumnias y persecución, y esta mayoría es tan grande que la palabra de Dios reconoció como correcto atribuir el rechazo del Dios-hombre y la persecución de Sus siervos a toda la humanidad. El Señor testificó que hay muy pocas personas que viven agradando a Dios, y muchas que complacen las concupiscencias pecaminosas y carnales: "La puerta ancha y el camino ancho conducen a la perdición, y muchos son los que entran por ellas. ¡Qué puerta estrecha y camino estrecho traéis al vientre, y los que la encuentran comen pocos" (Mateo 7:13–14; recopilación Lucas 13:23–24). “La Sabiduría de Dios fue justificada desde muy pocos de sus hijos” (Mateo 11:19); pocos elegidos la han conocido, pocos le han dado la debida justicia. ¡Verdaderos siervos del Dios verdadero! Estudiad y descubrid la posición que os ha establecido la Divina Providencia durante vuestro caminar terrenal. No permitáis que los espíritus caídos os seduzcan y engañen cuando os presentan el bienestar terrenal en una imagen tentadora y falsa y os inculcan un deseo por él, un deseo por él, para así robaros y despojaros de vuestro tesoro eterno. ¡No esperes ni busques elogios y aprobación de la sociedad humana! ¡No busques fama y gloria! ¡No espere ni busque una residencia que sea sencilla, espaciosa y bastante cómoda! Este no es tu destino. ¡No busques ni esperes amor de la gente! Busca con todas tus fuerzas y exígete amor y compasión por las personas. Conténtate con el hecho de que los pocos verdaderos siervos de Dios que encontrarás de vez en cuando en el camino de la vida te amarán, aprobarán tu comportamiento con amor y simpatía y glorificarán a Dios por ti. Tales reuniones no eran frecuentes ni siquiera en los tiempos de florecimiento del cristianismo; Últimamente se han vuelto extremadamente raros. "Sálvame, Señor, porque el venerable se ha empobrecido, porque la verdad se ha apartado de los hijos de los hombres. Verbo vano, cada cual a su sincero" (Sal. 11:1-3). El monje Abba Dorotheos explica excelentemente las palabras del santo apóstol Pablo: “La paz sea crucificada para mí y para el mundo” (Gálatas 6:14). Es esencial que los monjes conozcan esta explicación. Aquí está: “El Apóstol dice: “El mundo será crucificado para mí y para el mundo”. ¿Cuál es la diferencia entre los dos? ¿Cómo está el mundo crucificado al hombre y el hombre al mundo? Cuando una persona renuncia al mundo y se hace monje, deja a sus padres, posesiones, adquisiciones, comercio, da a los demás y recibe de ellos, entonces el mundo le es crucificado, porque lo ha abandonado. Esto es lo que significan las palabras del apóstol: “El mundo me será crucificado”. Luego agrega: “y al mundo”. ¿Cómo se crucifica una persona ante el mundo? Cuando, habiéndose liberado de las cosas exteriores, lucha contra los placeres mismos, o contra la concupiscencia misma de las cosas, contra sus deseos y mortifica sus pasiones, entonces él mismo es crucificado al mundo y tiene el derecho de decir con el apóstol: “El mundo será crucificado para mí y para el mundo”. Nuestros padres, como dijimos, habiendo crucificado al mundo para sí mismos, se dedicaron a las hazañas y se crucificaron para el mundo. Pero pensamos que hemos crucificado al mundo a nosotros mismos, porque lo dejamos y vinimos al monasterio, pero no queremos crucificarnos al mundo, porque todavía amamos sus placeres, todavía tenemos sus pasiones, simpatizamos con su gloria; Somos adictos a la comida, a la ropa: si tenemos buenas herramientas de trabajo, entonces somos parciales con ellas y permitimos que alguna herramienta insignificante produzca en nosotros adicción mundana, como dijo Abba Zosima. Pensamos que cuando dejamos el mundo y vinimos al monasterio, dejamos todo lo mundano; pero incluso aquí, por cosas insignificantes, cumplimos con adicciones mundanas. Esto nos sucede por nuestra mucha necedad, de que dejando cosas grandes y valiosas, satisfacemos nuestras pasiones con algunas insignificantes. Cada uno de nosotros dejó lo que tenía: el que tenía grandes cosas, dejó grandes cosas, y el que tenía algo, también dejó lo que tenía, cada uno según sus fuerzas. Y cuando venimos al monasterio, como dije, alimentamos nuestra pasión por cosas sin importancia e insignificantes. Sin embargo, no debemos hacer esto, pero así como hemos renunciado al mundo y a sus cosas, así debemos renunciar al apego mismo a las cosas” 686. Después de esta explicación, queda muy clara la razón a partir de la cual San Isaac de Siria, que escribió sus instrucciones a los monjes de la residencia más exaltada, es decir, los silenciosos, ermitaños y eremitas, define el mundo de la siguiente manera: “la paz es el nombre común de todas las pasiones. Si una persona no sabe primero que existe un mundo, entonces no logrará saber en cuántos miembros se ha retirado del mundo y en cuántos está apegado a él. Hay muchos que, habiendo renunciado al mundo con dos o tres miembros y habiéndose negado a comunicarse con él, se han imaginado que son ajenos al mundo por su residencia. Esto les sucedió porque no entendieron y no consideraron sabiamente que murieron al mundo con solo dos miembros, y sus demás miembros viven dentro de la sabiduría carnal que es del mundo. Sin embargo, ni siquiera podían sentir sus pasiones: sin sentirlas, no podían ocuparse de curarse de ellas. Según el estudio de la razón (espiritual), la palabra mundo se utiliza para componer un nombre general que abarca pasiones individuales. Cuando queremos llamar a las pasiones con un nombre general, las llamamos mundo; cuando pretendemos distribuirlas según sus nombres particulares, entonces las llamamos pasiones. Cada parte es una acción particular según los principios del mundo (Col. 2:8). Donde las pasiones dejan de actuar, allí el principio del mundo queda sin acción. Las pasiones son las siguientes: codicia de riqueza, deseo de coleccionar diversas cosas; placer corporal, de donde surge la pasión lujuriosa; lujuria por el honor, de la que surge la envidia; deseo de estar a cargo; la arrogancia con el esplendor del poder, adornándose con ropas magníficas y utensilios vanos; la gloria humana, que sirve de causa de memoria; miedo corporal. Donde estas pasiones cesan de actuar, allí muere el mundo. Y en la medida en que algunas de estas partes quedan, el asceta queda fuera del mundo así destruido, siendo privado de sus partes constituyentes. Alguien dijo de los santos que mientras vivieron, estaban muertos, porque mientras vivieron en la carne, no vivieron para la carne. Y mírate más de cerca, ¿por cuál de las pasiones anteriores estás vivo? Entonces sabrás cuán vivo estás para el mundo y cuán muerto estás para él. Cuando comprendas lo que significa el mundo, comprenderás, a partir de las instrucciones particulares anteriores, de qué manera te conectaste con el mundo y de qué manera renunciaste a él. En resumen: el mundo es vida carnal y sabiduría carnal 687. El mundo es ramera, que atrae a su amor a quienes dirigen hacia ella sus ojos con lujuria por su belleza. El que, aunque parcialmente arrastrado por el amor del mundo y enredado en él, no puede librarse de sus manos hasta que el mundo le prive de la vida (eterna). Cuando el mundo expone completamente a una persona y la saca de su casa el día de su muerte, entonces la persona sabrá que el mundo es adulador y engañador. Aquel que se esfuerza por salir de las tinieblas del mundo, mientras todavía está entre él, no puede ver sus enredos. El mundo mantiene encadenados no sólo a sus discípulos, hijos y cautivos, sino ¡he aquí! Atrapa a los no codiciosos, a los ascetas y a aquellos que de diversas maneras se han elevado por encima de él en sus obras, los pisotea y los arroja bajo sus pies” 688. Basándonos en estos conceptos sobre el mundo, que nos enseñan las Sagradas Escrituras y los Santos Padres, presentamos ante nuestros amados hermanos monjes, un consejo y una oración muy convincente: ¡tengamos miedo de servir al mundo! Incluso los ascetas que no se prestan estricta atención a sí mismos pueden caer en este servicio: este servicio puede realizarse a través de apegos insignificantes a objetos insignificantes. ¡Tomemos todas las medidas, todas las precauciones para protegernos de la paz! ¡No consideremos que cualquier adicción aparentemente sin sentido sea de poco daño! No consideraremos insignificante la más mínima desviación de los mandamientos del Evangelio. No relegemos al olvido la formidable frase con la que tronó el santo apóstol Santiago: "¡Adúlteros y adúlteras! ¿No sabéis que todos los que hay en este mundo son enemistad con Dios? El que quiere ser amigo del mundo, se hace enemigo de Dios" (Santiago 4,4). Cualquier adicción es, en el sentido espiritual, adulterio para un monje, que debe dirigir su amor enteramente a Dios, como declaró el salmista: “Amad al Señor todos vuestros fieles” (Sal. 30,24). “Los que se apartan de ti perecerán; tú has consumido a todos los que adulteran contigo” (Sal. 72:27). Al servir al mundo, el servicio a Dios es imposible, y no existe, aunque parezca a la mirada dolorosa de los esclavos del mundo, parece existir. ¡Se ha ido! Y lo que parece no ser más que hipocresía, pretensión, engaño a uno mismo y a los demás. Un amigo del mundo se convierte inevitablemente, quizás sin saberlo, en el peor enemigo de Dios y de su propia salvación. La paz se cuela en el alma como un ladrón que aprovecha la oscuridad de la noche: negligencia y falta de atención a uno mismo. La paz es capaz de cometer las mayores anarquías, las mayores atrocidades. Un terrible ejemplo de esto lo vemos en el clero judío, contemporáneo de la vida terrenal del Dios-hombre. Cayó en el amor a la paz: se contagió de una disposición al honor, a la gloria, a la alabanza humana; es adicto al amor al dinero y a la codicia; cayó en la voluptuosidad y el libertinaje; se entregó al robo y a todo tipo de falsedades, y para proteger su posición entre el pueblo, se disfrazó del más estricto agrado a Dios, de la más mezquina ejecución de decretos rituales y tradiciones ancestrales. ¿Cuál fue la consecuencia de la paz? Una alienación decisiva de Dios, que se convirtió en un odio ciego y frenético hacia Dios. El clero judío se opuso con amargura al Dios-hombre cuando se reveló al mundo; se opuso a Él, teniendo plena convicción de Su Divinidad, como lo atestiguó Nicodemo, uno de los miembros del consejo supremo judío: el Sanedrín (Juan 3:2). El clero judío decidió cometer deicidio y lo cometió, sabiendo con certeza que estaba actuando contra el Mesías y, en su oscuridad, expresando esta conciencia en el ridículo con el que derramaron el Sacrificio salvador del mundo en Su altar: la cruz. "Salvó a otros, pero ¿no puede salvarse a sí mismo?" - dijeron los obispos, escribas, ancianos y fariseos (Mateo 27:42), sin darse cuenta de que se estaban condenando a sí mismos: confiesan que lo entregaron a la crucifixión y maldicen a Aquel que milagrosamente salvó a otros con poder y autoridad Divinos 689. El clero judío apenas escuchó la noticia del nacimiento del Dios-hombre cuando lo odió y tomó medidas para deshacerse de Él. Esto queda claro en el Evangelio. Cuando los Magos trajeron la noticia del nacimiento del Rey de los judíos, Cristo, a Jerusalén, entonces el actual Rey de los judíos, Herodes, quedó confundido, y toda la capital judía quedó confundida con él (Mateo 2:3). Era natural sentirse avergonzado, señala el beato Teofilacto de Bulgaria, ante el soberano judío con la noticia del nacimiento de un nuevo rey de los judíos, quien, por tanto, debía tomar posesión de su trono y privarlo a él o a sus descendientes del poder. Pero, ¿por qué debería avergonzarse Jerusalén ante la noticia del nacimiento del Mesías, Jerusalén, que durante muchos siglos había estado esperando al Mesías prometido, su Salvador, su gloria, Jerusalén, cuya religión entera consistía en la fe en el Mesías venidero y en los preparativos para recibirlo? Jerusalén estaba avergonzada porque la moralidad de los jerosolimitanos era corrupta. La capital comprendió, digna del sutil instinto metropolitano, que el nuevo Zar, el Zar de la Verdad, exigiría el rechazo de la inmoralidad, exigiría la verdadera virtud, sin dejarse seducir y no contentarse con la virtud fingida, la hipocresía. Debido a la paz de los habitantes de Jerusalén, el monstruo Herodes les resultó más tolerable y más agradable que el Dios Rey. Adivinando con fidelidad la actitud espiritual del tirano, hipócrita e hipócrita, que también eran miembros del Sanedrín, ante la primera pregunta sobre el lugar de nacimiento del Mesías, con decisión, sin detenerse ni pensar en absoluto, señala a Herodes exactamente el lugar de nacimiento del Mesías, y entrega al Mesías en manos de un asesino. “Cristo nace en Belén de Judea”, dicen, para fortalecer la respuesta, agregan: “porque está escrito por el profeta”, y declaran que la profecía es asombrosamente clara (Mateo 2:5). Una disposición contraria les obligaría a dar una respuesta evasiva, a ocultar el lugar 690. El Evangelio atribuye a los amantes de la paz todas las atrocidades cometidas por el hombre, empezando por el asesinato de Abel por Caín (Mateo 23,35). Durante la vida terrenal del Dios-hombre, los amantes de la paz completaron sus atrocidades rechazando a Cristo y cometiendo deicidio (Mateo 23:32), y en los últimos tiempos del mundo completarán sus atrocidades aceptando al Anticristo y dándole honor divino (Juan 5:43). ¡La tranquilidad es terrible! Entra en una persona de manera discreta y gradual, y, una vez entrado, se convierte en su gobernante cruel e ilimitado. Poco a poco las personas se fueron preparando y adquiriendo un estado mental capaz de cometer un deicidio; gradualmente se van preparando, adquiriendo un humor y un carácter capaces de aceptar al Anticristo (2 Tes. 2:7). El santo mártir Sebastián expuso excelentemente la vanidad de la paz y sus nocivas consecuencias en una conversación con aquellos mártires que, por amor a los familiares y familiares, vacilaron en su hazaña. San Sebastián les dijo: "¡Oh poderosos guerreros de Cristo! ¡Mirad, con vuestra generosidad ya os habéis acercado valientemente al triunfo, y ahora queréis destruir la corona eterna por las malditas caricias de vuestros familiares! Ahora que el valor de los soldados de Cristo aprenda de vosotros a armarse no con hierro, sino con fe". No derribes los signos de tu victoria por las lágrimas de las mujeres, y no debilites el cuello del enemigo (el diablo) que está bajo tus pies, para que, habiendo recibido fuerzas, no se levante de nuevo a la batalla. Si su primer levantamiento contra ti fue feroz, el siguiente será aún más feroz. Está furioso y molesto (por su primera derrota). Levanta el glorioso estandarte de tu hazaña de los apegos terrenales y no lo pierdas por los sollozos vacíos de los niños. Aquellos a quienes ves llorar hoy se alegrarían si supieran lo que tú sabes. Pero creen que sólo existe la vida que hay en este mundo y que después de que termina con la muerte del cuerpo no hay vida para el alma. Si supieran que hay otra vida, inmortal e indolora, en la que reina la alegría incesante, entonces verdaderamente se esforzarían por avanzar hacia ella contigo y, sin considerar la vida temporal como nada, desearían la vida eterna. Esta vida real es fugaz y tan voluble e infiel que nunca podría ser fiel a sus amantes. Ella destruyó a todos los que habían esperado en ella desde el principio del mundo; engañó a todos los que la deseaban; regañó a todos los que estaban orgullosos de ella; mintió a todos; No dejó a nadie desengañado ni avergonzado en su esperanza, sino que se reveló completamente falsa. ¡Oh, si tan solo pudiera engañar y no inducir a crueles conceptos erróneos! Lo más triste es que lleva a sus amantes a todo tipo de anarquía. Ella deleita a los glotones con la glotonería y la borrachera, y anima a los voluptuosos a cometer fornicación y toda clase de impurezas. Ella enseña al ladrón a robar, al enojado a enojarse, al mentiroso a engañar. Ella siembra separación entre marido y mujer, enemistad entre amigos, riñas entre los mansos, mentiras entre los justos, tentaciones entre los hermanos. Quita la justicia a los jueces, la pureza a los castos, la razón a los prudentes y la buena conducta a los morales. Recordemos también las atrocidades más crueles a las que lleva a sus amantes. Si cuando un hermano mató a un hermano, el hijo de un padre, un amigo mató a un amigo, ¿a instancias de quién se cometieron tales iniquidades? ¿Por orden de quién? ¿Con qué esperanza y esperanza? ¿No es por el bien de la vida real, que las personas, amándose mucho, se odian y se villanizan, buscando cada uno la estancia más próspera para sí? ¿Por qué un ladrón templa al viajero, un rico viola a un pobre, un orgulloso ofende a un humilde y todo culpable de mal persigue a un inocente? En verdad, todo este mal lo hacen quienes sirven a esta vida y quieren permanecer y disfrutar de su amor por mucho tiempo. Ella, aconsejando todos los males a sus fanáticos y sirvientes, los entrega a su hija, nacida de ella, a la muerte eterna, a la que fueron arrojados los primeros pueblos por cuanto, siendo creados para vida eterna, cayeron en un amor temporal, esclavizados a la glotonería, la dulzura y la concupiscencia de los ojos, y de allí cayeron al infierno, sin llevarse consigo ninguno de los bienes terrenales. Esta vida temporal, continuó San Sebastián, dirigiéndose a los familiares de los mártires, os induce a hacer retroceder a vuestros amigos que se acercan a la vida eterna con vuestros injustos consejos. Ella os enseña, oh padres honestos, a distraer con vuestros sollozos locos a vuestros hijos de partir al ejército celestial, al honor incorruptible y a la amistad con el Rey eterno. Ella os convence, oh castas esposas de los santos, de que con vuestras caricias debéis corromper el espíritu de los mártires, alejarlos de sus buenas intenciones y con vuestros consejos traerles muerte en lugar de vida, y esclavitud en lugar de libertad. Si se dignan a tu consejo, vivirán contigo por un corto tiempo, entonces tendrán que ser separados de ti por la muerte, y separados de tal manera que un encuentro contigo sólo será posible en el tormento eterno, donde las llamas queman las almas de los infieles, donde las serpientes tártaras devoran los labios blasfemos, donde los áspides atormentan los pechos de los idólatras, donde el llanto amargo, los suspiros pesados, los sollozos incesantes en la agonía. ¡Que eviten estos tormentos y trata de salvarte tú mismo de ellos! Que corran de nuevo hacia la corona preparada para ellos. No tengáis miedo: no se separarán de vosotros, vienen a prepararos moradas luminosas en el cielo, en las que vosotros, junto con ellos y vuestros hijos, gozaréis de bendiciones eternas. Si te consuelan aquí las hermosas casas de piedra, ¿cuánto más te consolará la belleza de las casas de arriba, donde las mesas brillan con oro puro, donde los palacios brillan con gloria, construidos con hermosas piedras y decorados con piedras preciosas, donde los jardines siempre florecientes florecen con flores inmarcesibles, donde los campos de hierba hierven con dulces arroyos, donde el aire es siempre bueno, los vientos vivificantes, los sentimientos fragantes son una fragancia indescriptible, donde el día no se desvanece, la luz no se apaga? puesto, la alegría no se interrumpe. No hay suspiro, ni llanto, ni pena, por debajo de cualquier indecencia que ofenda los ojos; allí no se huele ningún hedor, no se oye ninguna voz triste, lúgubre y terrible; Todo lo bello se presenta a los ojos, sólo los aromas al olfato y sólo las cosas alegres al oído. Allí los rostros de ángeles y arcángeles cantan constantemente en alabanza al Rey inmortal. ¿Por qué se desprecia una vida así y se ama una vida temporal? ¿Es por riqueza? Pero la riqueza pronto disminuye. El que quiera tenerlo consigo para siempre, que oiga lo que dice la riqueza. Me amas tanto, dice, que desearías que nunca me separara de ti. Después de tu muerte no puedo seguirte, pero durante tu vida puedo precederte. Si me envías antes que tú, deja que el prestamista egoísta y el granjero diligente te sirvan de ejemplo. Uno da oro a su prójimo para recibir de él el doble de su dinero; otro siembra varias semillas en la tierra para multiplicarlas cien veces. El deudor entrega al prestamista el doble de oro, y la tierra devuelve sus semillas al sembrador, multiplicadas por cien. Si confiáis vuestras riquezas a Dios, ¿no os recompensará Él con ellas multiplicadas incontablemente? Envíe su riqueza allí antes que usted e intente llegar allí lo antes posible. ¿De qué sirve esta vida temporal? Si alguien viviera cien años, pero cuando llega el último día de la vida, ¿no parece que todos los años pasados ​​y todos los placeres de la vida nunca hubieran sucedido? Sólo quedan huellas insignificantes, un recuerdo similar al de un viajero que se quedó con nosotros un día. ¡Oh, en verdad, quien no ama la excelente vida eterna está loco, completamente ajeno al conocimiento de las verdaderas bendiciones! Oh, en verdad, es imprudente quien teme perder una vida fugaz por la percepción de otra, siempre presente, en la que los placeres, las riquezas, las alegrías comienzan para no terminar nunca, sino que permanecen sin fin para siempre. Quien no quiere ser amante de esta vida eterna, también destruye en vano la vida temporal, cae en la muerte eterna, es mantenido atado en el infierno, donde hay fuego inextinguible, dolor eterno, tormento incesante, donde viven espíritus feroces, cuyos ojos brillan con flechas de fuego, cuyos dientes son como del tamaño de elefantes, cuyas colas roen como colas de escorpiones, cuyas voces son como voces. leones rugientes, cuya visión produce gran temor, enfermedad grave y muerte amarga. ¡Oh, si fuera posible morir en medio de estos horrores y tormentos! Pero lo más cruel: no dejan de vivir allí para morir sin cesar; no son completamente destruidos para sufrir sin cesar; permanece íntegro para ser devorado para siempre por las serpientes roedoras; los ouds consumidos se renuevan para volver a servir de alimento a las serpientes venenosas y al gusano que nunca duerme” 691. El uso correcto de la vida terrena consiste en prepararse durante ella para la vida eterna. ¡Hermanos! Completemos nuestro corto viaje terrenal, dedicándonos únicamente a agradar a Dios, tomando prestado del mundo sólo lo necesario. "Existe", dijo el apóstol, "el logro de una gran piedad con contentamiento. Nada hemos traído a este mundo, aparentemente, como si pudiéramos llevar a cabo lo que podemos abajo. Si tenemos comida y vestido, estaremos contentos con esto. Pero los que quieren enriquecerse caen en adversidades y trampas, y en muchas concupiscencias insensatas y dañinas, que hunden a los hombres en destrucción y destrucción" (1 Tim. 6:6-9). El amor a la fama y la voluptuosidad llevan a una persona al mismo desastre moral al que lleva a una persona el amor al dinero: el amor a la paz se compone de estas tres pasiones principales. Capítulo 42 Nuestros reverendos padres, santos monjes de todos los tiempos, se guardaron cuidadosamente del contacto con el sexo femenino. A las mujeres se les prohibió la entrada a los monasterios antiguos. Esta santa y beneficiosa costumbre aún se conserva en todo el Monte Athos. Los monjes que llevaban una vida particularmente atenta tenían especial cuidado en conocer y tratar a las mujeres, como se puede ver en las vidas de los Venerables Arsenio el Grande, Sisoes el Grande, Juan el Silencioso y otros padres de la más sublime santidad. Lo hicieron no sólo por arbitrariedad, sino según la indicación de la necesidad que vieron, como en un espejo, en su vida atenta. Después de decirles algunas palabras que puedan confirmar e iluminar sus almas, salga inmediatamente, para que una larga conversación no suavice y debilite su fuerza espiritual. Dirás: aunque hablo a menudo con mis esposas, esto no me hará ningún daño. ¡Que así sea! Pero deseo que todos estén firmemente convencidos de que las piedras se adelgazan con el agua y se rompen con las gotas de lluvia que siempre caen sobre ellas. Piénselo: ¿qué es más duro que una piedra y qué es más blando que el agua, especialmente una gota de agua? Pero a través de una acción constante, también se conquista la naturaleza. Si tanta naturaleza sólida es vencida, sufre y disminuye por algo que no es nada en comparación con ella, ¿cómo no va a ser posible que la voluntad humana no sea derrotada y transformada por una larga costumbre, fácilmente influible? El élder Serafín de Sarov comparó a un monje que vive piadosamente y mantiene la castidad con una vela de cera apagada; la frecuente apelación de este monje en medio de un grupo de mujeres - a la misma vela apagada, cuando se coloca entre muchas otras velas encendidas. Luego, la vela apagada comienza a derretirse bajo la influencia del calor que emana de las velas encendidas que la rodean. “El corazón de un monje”, dijo el anciano, “ciertamente debe relajarse si el monje se permite un contacto frecuente con el sexo femenino” 693. La combinación de los sexos en su forma existente es natural (para la naturaleza caída). La virginidad es superior. Por lo tanto, quien quiera conservar su cuerpo en la virginidad, ciertamente debe mantenerlo alejado de aquel cuerpo cuya unión con el cual es exigida por la naturaleza. Una fuerza invisible está incrustada en los cuerpos del marido y la mujer, atrayendo cuerpo a cuerpo. Cualquiera que se acerque a su esposa seguramente estará influenciado por esta fuerza. Cuanto más frecuente sea el acercamiento, más frecuente será y, por tanto, más fuerte será la influencia. Cuanto más fuerte es la influencia, más débil se vuelve nuestra voluntad, con la que pretendemos conquistar, con la ayuda de Dios, la naturaleza. Las imágenes de las mujeres, sus miradas, su voz, su ternura están muy fuertemente impresas en nuestras almas por la acción de la naturaleza, especialmente cuando la naturaleza es asistida por Satanás. En el momento en que tratamos a las mujeres y cuando se producen impresiones, no lo sentimos; pero cuando nos retiramos a la soledad, entonces las impresiones asimiladas por el alma surgen en ella con extraordinaria fuerza y ​​producen feroces guerras pródigas. El Beato Jerónimo cuenta de sí mismo que cuando vivía en Roma y estaba a menudo en compañía de piadosas damas y doncellas de la capital del mundo, no sentía el más mínimo movimiento lujurioso ni en su imaginación ni en su cuerpo. Pero cuando el bienaventurado se retiró al desierto de Belén y se dedicó a las más estrictas obras monásticas, de repente comenzaron a aparecer en su imaginación las imágenes de las esposas que había visto en Roma, y ​​las concupiscencias juveniles aparecieron en su cuerpo senil, agotado por la sed, la comida, la vigilia y el trabajo. La victoria fue muy difícil, porque la naturaleza caída fue ayudada, como suele suceder, por la evidente ayuda del diablo. Lo que pasó con el Beato Jerónimo sucede con todos los monjes que pasan de la vida pública a la vida silenciosa 694. Aprenden por experiencia la importancia de las impresiones, de las que los devotos de la distracción no tienen idea. Todas las impresiones a las que ha sido sometida el alma en medio de la sociedad humana surgen, como muertos de sus tumbas, en silencio y se intensifican para cometer pecado en pensamientos y sensaciones, hasta que por la gracia de Dios y la determinación de Dios todos los hombres armados que salieron de Egipto caen en el desierto. Entonces una nueva generación de Israel entra en la Tierra Prometida. Las almas puras que no han conocido el pecado en la práctica se dejan influenciar con especial facilidad por las impresiones. Se pueden comparar con las costosas mesas lacadas que se encuentran en las salas de estar de los nobles y los ricos; y un pequeño rasguño en una mesa así se vuelve muy notorio y viola su dignidad. Por el contrario, las personas que no se han conservado pueden compararse con las mesas de la cocina, en las que diariamente se cortan verduras y otros alimentos: diez, cien nuevas cicatrices no tienen ningún significado para estas mesas, cubiertas de innumerables cicatrices. El diablo intenta infectar un alma pura con impresiones carnales. Esto explica la razón por la cual los santos padres huyeron de las mujeres con tanto cuidado. El monje Arsenio el Grande pronunció muchas palabras duras a la famosa mujer romana, que vino especialmente para él al desierto desierto egipcio desde la magnífica Roma y de repente apareció ante él. Arseny concluyó sus duras palabras con dura pero santa franqueza: “Ruego a Dios”, le dijo a la mujer romana, “que borre tu recuerdo de mi corazón”. Con estas palabras, el monje expresó todo el peso y el peligro de la lucha con las impresiones, una lucha que reduce al monje a las puertas del infierno, una lucha que Arseny obviamente experimentó en 695. En el mismo sentido, debemos entender las siguientes palabras de San Macario el Grande: "El aceite alimenta la lámpara de una lámpara encendida, y el fuego de la fornicación se enciende con el tratamiento de una mujer. El rostro de una mujer es una flecha feroz: inflige una úlcera en el alma. Si Si quieres estar limpio, evita el contacto con una mujer como si fuera veneno, porque en este contacto hay un fuerte efecto de pecado, similar a la acción de las fieras. Acercarse al fuego no es tan peligroso como acercarse a una mujer joven. Evita, mientras eres joven, los efectos violentos de la fornicación y la asociación con mujeres. Pero este conocido, que no siempre termina en una caída física, siempre se asocia con trastornos mentales e infertilidad. Una mujer se guía por los sentimientos de la naturaleza caída, y no por la prudencia y la inteligencia espiritual, que le son completamente ajenas. Su mente es un instrumento de servicio de los sentimientos. Llevada por sus sentimientos, muy pronto se contagia de pasión no sólo por el monje joven y maduro, sino también por el anciano: lo convierte en su ídolo y, posteriormente, ella misma, en su mayor parte, se convierte en su ídolo. Una mujer ve la perfección en su ídolo, trata de asegurársela y siempre lo consigue. Cuando un monje se contagia, como resultado de sugerencias y alabanzas dañinas e incesantes, de vanidad y orgullo, entonces la gracia de Dios se aparta de él, se oscurece de mente y de corazón, y en su ceguera se vuelve capaz de la conducta más imprudente y de la violación más intrépida de todos los mandamientos de Dios. Cuando Dalila puso a dormir en sus brazos al juez israelí, el fuerte Sansón, lo privó de las condiciones bajo las cuales la gracia divina estaba presente y lo ayudó, y entregó a Sansón para que los extranjeros se burlaran de él y lo ejecutaran (Jueces 16:4-21). Se ha observado que una mujer, después de haber conocido brevemente a un monje que vive en un monasterio bien mantenido o que se beneficia de las instrucciones de un anciano espiritual, considera que su primer deber es sacar a su favorito de dicho monasterio y distraerlo del anciano, a pesar de los beneficios obvios del rigor monástico y de las instrucciones del anciano para el monje. Desea exclusivamente poseer el objeto de su pasión. En su locura, se considera capaz y suficiente para sustituir al anciano, al que, por el contrario, reconoce y proclama como el más insuficiente e incapaz. Ella no escatima en medios para lograr sus objetivos, ni en los medios proporcionados por el mundo ni en los medios proporcionados por Satanás. ¡Aquí el sexo femenino no es condenado ni humillado! Es honrado por Dios con el honor de la humanidad y la imagen de Dios, como un hombre; ha sido redimido por la sangre inestimable del Salvador; redimido y renovado, constituye, junto con el sexo masculino, una nueva creación en Cristo (Gál. 3:28). Aquí las mujeres se presentan tal como son cuando actúan según las leyes anárquicas de la naturaleza caída, bajo la guía de su sangre desenfrenada. Habiéndose visto capaces de sacar a Adán del paraíso, mediante la adulación y la seducción, que Adán testificó ante Dios acerca de su esposa (Gén. 3:12), continúan demostrando y probando esta habilidad, conduciendo a los monjes que se someten a ellos desde una vida piadosa, como desde el paraíso. Un monje, obligado a amar a todos sus prójimos, y entre ellos a las mujeres, con amor correcto y evangélico, sin duda les mostrará este amor cuando, habiendo reconocido su debilidad y la de ellos, se salve a sí mismo y a ellos de un daño destructivo para el alma, comportándose con ellos con extrema precaución, sin entrar en relaciones breves, absteniéndose de la libre circulación y preservando los sentidos, especialmente la vista y el tacto. Capítulo 43. Sobre los ángeles caídos El santo apóstol Pablo dice a todos los cristianos: “Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, y contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra la maldad espiritual en las alturas” (Efesios 6:12). ¡Estas malas palabras son terribles! Está boca abajo y al borde de la muerte. Las consecuencias de esta guerra deben ser nuestra salvación eterna o nuestra destrucción eterna. Los espíritus del mal, contagiados de un odio feroz hacia el género humano, libran esta batalla con la mayor crueldad y arte infernal. El Santo Apóstol Pedro dice: “Vuestro adversario, el diablo, anda rugiendo como león, buscando a quien devorar” (1 Pedro 5:8). Pero los ángeles caídos no pueden separar de Dios a los que verdaderamente aman a Dios (Rom. 8:38-39), aunque hacen todo lo posible para lograr la separación. Hacen todo lo posible para efectuar la excomunión, porque en esta excomunión reside nuestra destrucción. Para resistir a los espíritus del mal y derrotarlos con la gracia de Dios, es necesario saber con precisión quiénes son, es necesario saber con precisión la manera de combatirlos, es necesario conocer las condiciones de la victoria y de la derrota. Los espíritus del mal son ángeles caídos. Dios los creó junto con otros ángeles, los creó inmaculados, buenos, santos y los bendijo con muchos dones naturales y llenos de gracia. Pero los espíritus, nublados por el orgullo, se atribuían a sí mismos su abundancia de capacidades, sus propiedades graciosas, los dones mismos de la gracia. Se excluyeron de la categoría de criaturas, se reconocieron como seres originales, olvidándose de su creación, y sobre esta base desastrosa pisotearon sus deberes sagrados para con Dios Creador. Fueron llevados a tal vanidad y autoengaño por uno de los ángeles más importantes, a quien el santo profeta Ezequiel llama querubín (Ezequiel 28) 698, y en general todos los santos se encuentran entre los ángeles más elevados. Este querubín se sumergió tanto en la vanidad y el orgullo que se consideró igual a Dios, claramente se rebeló contra Dios (Isaías 14:13-14) y se convirtió en un oponente de Dios, un enemigo frenético de Dios. Los espíritus que se niegan a obedecer a Dios son expulsados ​​del cielo. Se arrastran sobre la tierra, llenan el espacio entre el cielo y la tierra, por eso se les llama aéreos, o viven en el aire, y descendieron a los infiernos, al interior de la tierra. Todo esto está atestiguado por las Sagradas Escrituras (Isaías 14:12, 15). El número de espíritus caídos es muy significativo. Algunos creen, basándose en el testimonio del Apocalipsis (Apocalipsis 12:4), que hasta un tercio de los ángeles sufrieron la caída. Muchos de los ángeles más altos cayeron, como se desprende de las palabras anteriores del apóstol Pablo: él los llama principados y potestades. El jefe y príncipe del reino de las tinieblas, compuesto de espíritus caídos, es el querubín caído. Él es el principio, la fuente, la plenitud del mal. Superando a todos los demás ángeles caídos en habilidades, los supera a todos en malicia. Naturalmente, los Espíritus que se dejan llevar por él y se someten arbitrariamente a él deben pedirle constantemente el mal y, por tanto, estar a su servicio. Pero Dios, habiendo dejado a la voluntad de los ángeles caídos su deseada permanencia en el mal, en su omnipotencia y sabiduría, infinitamente superiores a las mentes de las criaturas más inteligentes, no deja de seguir siendo su Maestro supremo y soberano: están en la voluntad de Dios, como en grilletes indestructibles, y sólo pueden hacer lo que Dios les ha permitido hacer 699. Para reemplazar a los ángeles caídos, Dios creó una nueva criatura inteligente: el hombre, y los colocó en el paraíso, ubicado en el cielo inferior y anteriormente bajo el dominio del querubín caído 700. El paraíso quedó bajo el control de una nueva criatura: el hombre. Es bastante comprensible que la nueva creación se convirtiera en objeto de envidia y odio del ángel caído y de los ángeles caídos. Los espíritus rechazados, guiados por su líder, intentaron seducir al pueblo recién creado, hacerlo partícipe de su caída, su pueblo de ideas afines, infectarlo con el veneno de su enemistad hacia Dios, en lo que triunfaron. El hombre, aunque seducido y engañado, pero rechazó arbitrariamente la obediencia a Dios, aceptó arbitrariamente la blasfemia demoníaca contra Dios, entró arbitrariamente en comunicación con los espíritus caídos y, en obediencia a ellos, cayó de Dios y de la faz de los espíritus santos, a los que pertenecía no solo en alma, sino también en su cuerpo espiritual, y fue contado entre los espíritus que habían caído en alma y en cuerpo, entre los animales mudos. La atrocidad cometida por los ángeles caídos contra las personas finalmente decidió el destino de los ángeles caídos: la misericordia de Dios finalmente se retiró de ellos, fueron sellados en su caída. ¡El espíritu está destinado a arrastrarse en pensamientos y sentimientos exclusivamente carnales y materiales! ¡El espíritu no puede levantarse del suelo! ¡El espíritu no puede ascender a nada espiritual! Este es el significado, según la explicación de los santos padres, de la sentencia pronunciada por Dios sobre el ángel caído después de que este ángel golpeara al hombre recién creado con la muerte eterna. “Andarás sobre tu vientre y sobre tu vientre”, le dijo Dios al demonio, “y arrastrarás la tierra todos los días de tu vida” (Génesis 3:14). Aunque el hombre fue contado entre los ángeles caídos, su caída, en la forma en que ocurrió, adquirió un carácter completamente diferente al de la caída de los ángeles. Los ángeles cayeron consciente e intencionalmente y crearon el mal en sí mismos; Habiendo cometido un crimen, se apresuraron frenéticamente a cometer otro; por estas razones, estaban completamente privados del bien, llenos de mal y sólo tienen un mal como cualidad. El hombre cayó inconscientemente, sin querer, siendo seducido y engañado, por eso su bien natural no fue destruido, sino mezclado con el mal de los ángeles caídos. Pero este bien natural, mezclado con el mal, envenenado por el mal, se volvió obsceno, insuficiente, indigno de Dios, que es todo el bien puro. La mayoría de las veces una persona hace el mal, pensando en hacer el bien, sin ver el mal, vestida con la apariencia del bien, debido al oscurecimiento de su mente y su conciencia. Los espíritus caídos hacen mal por mal, encontrando placer y gloria en la creación del mal. Dios, en su inefable bondad, dio al hombre caído un Redentor y una redención. Pero a una persona redimida también se le da la libertad de aprovechar la redención dada y regresar al paraíso, o rechazar la redención y permanecer contada entre la hueste de ángeles caídos. El tiempo que se le da a una persona para expresar su voluntad es toda su vida terrenal. Mediante la redención se le devolvió al hombre la comunicación con Dios, pero por la libre expresión de su voluntad se le dio la oportunidad de permanecer en esta comunicación o de romperla, y no le fue quitada la posibilidad de comunicación con los espíritus caídos, comunicación en la que entró voluntariamente. Con una situación tan irresuelta de una persona a lo largo de su vida terrena, la gracia de Dios no cesa de ayudarlo hasta el mismo momento de su transición a la eternidad, si así lo desea, y los ángeles caídos no dejan de emplear todos sus esfuerzos para mantenerlo en comunión consigo mismos, en el cautiverio del pecado y de los suyos, en la muerte eterna y en la destrucción. El espíritu rechazado intentó a menudo tentar incluso a los santos mártires y a los reverendos padres, después de que habían realizado las mayores hazañas y signos, justo antes de su muerte, en vista, por así decirlo, de sus coronas celestiales 701 . Es una idea muy justa, encontrada en muchos santos padres, que un monje hasta la tumba corre el peligro de ser sometido a algún tipo de tentación, sin saber dónde y de qué naturaleza surgirá. La Santa Iglesia nos enseña que todo cristiano recibe de Dios en el Santo Bautismo un santo Ángel de la Guarda, quien, protegiendo invisiblemente al cristiano, lo instruye en toda buena obra a lo largo de su vida, recordándole los mandamientos de Dios. Asimismo, el príncipe de las tinieblas, que quiere arrastrar a todo el género humano a su destrucción, asigna uno de los espíritus malignos a una persona, quien, siguiéndola a todas partes, intenta arrastrarla a todo tipo de pecado 702. De los conceptos aquí presentados queda claro que un monje durante toda su vida terrenal debe permanecer vigilante de sí mismo, lleno de miedo y coraje. Debe estar constantemente en guardia y temeroso de su enemigo y asesino, y al mismo tiempo permanecer constantemente en coraje y vigor por la convicción de que su poderoso ayudante, el santo ángel, está constantemente cerca de él. Venerable Pimen el Grande dijo: “La gran ayuda de Dios abraza al hombre, pero no se le permite verla” 703. No se le permite verla, por supuesto, para que una persona, habiendo esperado esta ayuda, no se vuelva descuidada y no abandone sus hazañas factibles. El ángel caído, condenado a arrastrarse sobre la tierra, hace todo lo posible para que el hombre se arrastre constantemente sobre ella. Una persona, debido al autoengaño que anida en él, es muy propensa a esto. Tiene un sentimiento de su eternidad, pero dado que este sentimiento está dañado por una mente falsa y una mala conciencia, entonces para una persona su vida terrenal parece interminable. Sobre la base de esta conciencia seductora, falsa y desastrosa, una persona se entrega exclusivamente a preocupaciones y trabajos para arreglar su posición en la tierra, olvidando que es un vagabundo de corta duración en ella, que su morada permanente es el cielo o el infierno. La Sagrada Escritura habla a Dios en nombre del hombre caído: "Mi alma es arrastrada a la tierra; viveme según tu palabra" (Sal. 119:25). De estas palabras se desprende claramente que la adicción a la tierra mortifica el alma con la muerte eterna; es reanimada por la palabra de Dios que, arrancándola de la tierra, eleva al cielo sus pensamientos y sentimientos. “El diablo”, dice San Juan Crisóstomo sobre el ángel caído, “es descarado e insolente, ataca desde abajo. Sin embargo, en este caso él gana por la sencilla razón de que no intentamos llegar hasta donde él no pueda hacernos daño. Porque no puede elevarse alto, sino que se arrastra por el suelo, y por eso la serpiente es su imagen. Y si Dios lo hizo así en el principio, cuánto más lo será ahora. Si no sabes lo que significa atacar desde abajo, intentaré explicarte este método de lucha. ¿Qué significa entonces atacar desde abajo? Vencer a través de las cosas terrenales, a través de los placeres, las riquezas y todo lo de la vida. Por lo tanto, si el diablo ve a alguien volando hacia el cielo, entonces, en primer lugar, no puede atacarlo y, en segundo lugar, incluso si se atreve a atacar, inmediatamente cae, porque, tenga cuidado, no tiene piernas. No le tengas miedo: no tiene alas, sólo se arrastra por el suelo, se arrastra entre las cosas terrenas. Si no tienes nada que ver con la tierra, entonces no necesitarás mano de obra. El diablo no sabe luchar abiertamente, pero así como la serpiente se esconde entre las espinas, así la mayoría de las veces se esconde en los deleites de la riqueza. Si le cortas estas espinas, pronto se volverá tímido y huirá. Si sabes cómo encantarlo con hechizos Divinos, puedes herirlo fácilmente. Y tenemos hechizos espirituales: el nombre de nuestro Señor Jesucristo y el poder de la cruz” 704. El monje Macario el Grande, al enterarse de que cierto monje, Theopempt, se dejaba llevar por pensamientos lujuriosos traídos por el diablo, le dio a Theopempt el siguiente consejo: “Ayuna hasta la noche, para que tengas hambre, memoriza el Evangelio y otros libros de la Sagrada Escritura, para que siempre permanezcas en la mente de Dios. Si te viene un mal pensamiento, no lo aceptes, nunca dejes que tu mente se desplome, sino dirígela siempre al dolor, y Dios te ayudará” 705. El hermano preguntó a Abba Sisoes: “¿Qué debo hacer para ser salvo y agradar a Dios?” El anciano respondió: “Si quieres agradar a Dios, deja el mundo, retírate de la tierra, deja la creación, ven al Creador, únete a Dios a través de la oración y el llanto, y encontrarás la paz en este siglo y en el próximo” 706. El monje Barsanuphius el Grande escribió a cierto hermano: “Si quieres salvarte, oblígate a morir por todo lo terrenal. Considérate como nada y lucha por lo que tienes delante, para que, con el pretexto de una buena acción, el diablo no te involucre en preocupaciones inoportunas" 707. Una serpiente maligna, experimentada en luchar contra las personas y destruirlas, no siempre recurre a medios fuertes para lograr su objetivo. ¿Por qué usarlos cuando pueden despertar una mayor resistencia en un monje y darle una victoria gloriosa, como lo han demostrado muchos experimentos? Los remedios débiles funcionan con mayor precisión. En su mayor parte, no se notan, e incluso aquellos que son notados son descuidados debido a su insignificancia exterior, su imaginaria impecabilidad. En general, en la guerra moderna del diablo contra el cristianismo y el monaquismo, los medios fuertes no son visibles en el asunto, pero solo los medios débiles son visibles. Los agarianos y los latinos ya no atacan los monasterios ortodoxos, no queman ni matan a los monjes para destruir el monaquismo ortodoxo. Es destruido por redes invisibles, en las que está atrapado, según la costumbre de la época, de manera muy conveniente. Las actividades, cuando un monje se dedica a ellas con entusiasmo, son capaces, incluso sin pecados evidentes, de privarlo de la prosperidad y devastar su alma infortunada. Tal alma se convierte en morada de demonios, según el testimonio del Evangelio (Mateo 12:44-45). Cuando el corazón del árbol se infecta con la descomposición, entonces el árbol se destruye paulatina e imperceptiblemente, mientras su apariencia continúa manteniendo su esplendor por mucho tiempo, sin mostrar la muerte que vive en su interior y lo consume. Los medios débiles, sin tocar la apariencia del monaquismo, destruyen su esencia. ¿Qué es un monje sino un cristiano que se ha separado de todo, recluido en mente y en corazón para pertenecer al único Dios, entrando en comunión inseparable con Él? ¿Dónde está el monje cuando es ajeno a Dios y clavado en la tierra? Entre los medios débiles, pero muy poderosos, se encuentran diversas artesanías y trabajos corporales, cuando un monje se dedica a ellos de manera inmoderada y con pasión, y esto sucede seguidamente durante actividades no autorizadas, no por obediencia. Durante estas actividades, una adicción a ellas se infiltra silenciosamente: primero, se muestra especial atención y diligencia a la actividad; Entonces el monje dirige todas las fuerzas del alma y del cuerpo a la ocupación, se olvida, abandona a Dios. Mientras tanto, la serpiente intenta presentarle al monje su ocupación como inocente, incluso salvadora del alma y, en general, beneficiosa. Debido a la astucia de la serpiente, la aprobación y los elogios por el trabajo del monje comienzan a escucharse por todas partes; se contagia de vanidad; su alma, no iluminada por la Palabra de Dios, está envuelta en las tinieblas de la ignorancia y la sinrazón; entra en completa posesión del espíritu caído. Cuando el alma abandona la hazaña espiritual o, lo que es lo mismo, la realiza descuidadamente, superficialmente y fríamente, y se dedica única o principalmente, con pasión y entusiasmo, a ocupaciones terrenas, entonces las pasiones pertenecientes a la naturaleza caída residen libremente en el corazón, sin ser perturbadas por nada; crecen, se expanden y se hacen más fuertes en el espacio y la libertad. Entonces el monje aprovecha una calma engañosa, consolado por la vanidad y la vanidad, reconociendo este consuelo como bendito: quien no lucha contra las pasiones no las perturba, y si las pasiones se perturban por un corto tiempo, entonces quien no está acostumbrado a la autovisión no le presta atención y trata de calmar las pasiones con algún entretenimiento terrenal. Tal calma, o, más correctamente, la calma del alma, ajena a la ternura, ajena al recuerdo de la muerte y al juicio, sobre el infierno y el cielo, ajena a las preocupaciones sobre la oportuna propiciación de Dios, sobre la reconciliación y la unión con Él, los santos padres llaman insensibilidad, mortificación del alma, muerte de la mente durante la vida del cuerpo 708 . Durante un terrible sueño mental, las pasiones, especialmente las espirituales, crecen a proporciones increíbles, adquieren fuerza y ​​\u200b\u200bla fuerza que exceden las habilidades naturales: el monje muere sin que él lo note. El monje Casiano el Romano, que visitó los monasterios egipcios a finales del siglo IV o principios del V, mientras que el monaquismo en Egipto era inusualmente numeroso y brillaba con muchas lámparas espirituales, narra que los monjes del desierto egipcio de Kalamon o Porphyrion, ubicado a una distancia muy considerable de las aldeas seculares, casi inaccesibles en su posición para los laicos, tuvieron mucho menos éxito en la vida monástica que los monjes del desierto de Skete, que no era muy lejos de pueblos seculares e incluso de la ciudad más poblada de Alejandría. El monje Casiano ve la razón de esto en lo siguiente: el desierto de Skete era el más árido, por lo que sus monjes no se entretenían ni cultivando la tierra ni contemplando las bellezas de la naturaleza, sino que permanecían en el silencio de las celdas, haciendo las más simples manualidades en sus celdas, estando constantemente en oración, leyendo y estudiando la Palabra de Dios, examinando los pensamientos y sensaciones que surgían en ellos mismos; Al llevar una vida tan concentrada, pronto tuvieron éxito y su éxito alcanzó el más alto grado de perfección. Por el contrario, el desierto de Kalamon estaba formado por una isla espaciosa y fértil, un oasis parecido al paraíso, con muchos árboles magníficos y muchas plantas diversas características de un clima tropical. La isla estaba rodeada por todos lados por un vasto mar de arena: a esto se le puede llamar con justicia la estepa arenosa, entre la que se retiraba Kalamon. El acceso a él fue extremadamente difícil. Los monjes de Kalamon, llevados por las comodidades del lugar que habitaban, se dedicaron mucho a la jardinería y la agricultura; Sus ojos se divertían mucho con las bellezas de la naturaleza que los rodeaba; habiendo dirigido en gran medida su atención a la tierra, no podían volverla enteramente al cielo 709. En la biografía de San Sava, arzobispo de Serbia, se dice que cuando visitó a los santos ermitaños de Athos, los encontró completamente ajenos a todas las ocupaciones terrenales: no se dedicaban a la agricultura, ni a los viñedos, ni a vender sus artesanías; no tenían preocupaciones mundanas; su única ocupación era la oración, las lágrimas y la constante aspiración de sus mentes y corazones a Dios 710. El monje Arsenio el Grande temía tanto dejarse llevar por cualquier cosa terrenal, pasión que podía dar lugar a las más sutiles pasiones de vanidad y vanidad, que no escribió ni cartas ni ensayos, aunque tuvo todas las oportunidades para hacerlo debido a sus habilidades, conocimientos y éxito espiritual 711 . Los antiguos grandes monjes, como Antonio el Grande, Macario el Grande y otros, abundantes en fuerza espiritual y física según el don de Dios, se dedicaban a muchas manualidades; pero su artesanía era tan simple y la habilidad para ello estaba tan adquirida que no les impedía en lo más mínimo practicar la artesanía y la oración. Se habían acostumbrado tanto a la costura sencilla que su mente se sumergía libremente en las profundidades de la oración, ascendía a la visión, mientras sus manos no dejaban de trabajar mecánicamente: el trabajo era tan simple y el hábito de hacerlo era tan grande que no requería ninguna atención de la mente 712. Un buen número de los antiguos monjes hacían cuerdas, otros hacían cestas o esteras. Al observar las artesanías modernas, se puede notar fácilmente que algunas artesanías, por costumbre, requieren muy poca atención, por ejemplo, tejer medias: quienes están acostumbrados a este trabajo lo hacen sin mirarlo en absoluto y durante el mismo, ocupando libremente la mente con objetos extraños. Pero otras actividades, por ejemplo la pintura, requieren más atención a sí mismas: aunque aquellos que están acostumbrados a pintar pueden dedicarse a la oración con ella, les resulta imposible profundizar completamente en la oración, porque la costura requiere que se le preste atención con frecuencia. La pintura despierta una gran compasión por uno mismo en el alma, cuyo deseo, al mismo tiempo, no puede evitar bifurcarse entre Dios y la artesanía. Según las muestras dadas aquí, puedes juzgar otras artesanías. Es necesario que el corazón del monje sea frío ante su oficio. En particular, la actividad mental puede distraer a una persona de la humildad y de Dios, atrayéndola a la vanidad y la adoración de su "yo". Durante tales actividades, debemos tener especial cuidado en asegurarnos de que nuestro trabajo se realice para la gloria de Dios y el beneficio público, y no para nuestra vanidad y orgullo. ¡Es imposible que Dios y Mammon trabajen juntos! Es imposible trabajar con Dios y al mismo tiempo disfrutar de tus pasatiempos, pasiones y pasiones. Con base en lo anterior, damos consejos a nuestros amados hermanos monjes para que observen extrema precaución en las actividades terrenas, sabiendo que una serpiente malvada e insidiosa se arrastra por la tierra, siempre lista para mordernos y derramar en nosotros su veneno mortal. Un monje novicio debe practicar con todo cuidado la obediencia que se le ha confiado, por el bien de Dios y de su propia salvación, no admirar el cumplimiento exitoso de la obediencia, no jactarse de ello, no desarrollar en sí mismo la vanidad, la vanidad y el orgullo, a través de los cuales la obediencia se transforma de un instrumento de salvación en un instrumento y medio de destrucción. Hay que orar constantemente a Dios para que la obediencia se complete con éxito, y el éxito debe atribuirse únicamente a la gracia de Dios. Cuando un monje recibe la libertad de utilizar una parte importante de su tiempo de forma arbitraria, debe ser protegido de la adicción a cualquier ocupación material y a todo lo terrenal y perecedero, como de un veneno mortal. Debe elevar continuamente sus pensamientos a la montaña. Plantear un pensamiento al dolor no significa imaginar pueblos celestiales, ángeles, la gloria de Dios, etc., cosas por el estilo, ¡no! Este tipo de ensoñaciones sirven como pretexto para el engaño demoníaco. Sin ensoñaciones, que el monje se deje llevar por una sensación espiritual al Juicio de Dios, que se llene de temor salvador desde la convicción de la omnipresencia y omnisciencia de Dios, que llore y se confiese ante Dios, que está presente en su celda y lo mira, y que pida perdón y perdón a tiempo, recordando sus muchos pecados y su muerte inevitable. Si el tiempo dado para el arrepentimiento y la adquisición de una eternidad bendita se gasta en actividades y adquisiciones temporales, entonces no se le dará otro tiempo; su pérdida es irreparable; su pérdida será lamentada con lágrimas eternas e infructuosas hasta el infierno. Si durante su viaje terrenal una persona no rompe la comunicación con los espíritus, incluso después de la muerte permanecerá en comunicación con ellos, más o menos perteneciendo a ellos, según el grado de comunicación. La comunicación ininterrumpida con los espíritus caídos te expone a la destrucción eterna, y la comunicación insuficientemente interrumpida te expone a severas torturas en el camino al cielo. Miren hermanos, miren lo que el diablo ha hecho, está haciendo y hará, bajando la mente del hombre del cielo espiritual a la materia, encadenando el corazón del hombre a las ocupaciones terrenales y a la tierra. Mirad y temed con temor salvador. Mira y cuídate con la precaución necesaria y saludable para el alma. El espíritu caído ocupó a algunos monjes con la adquisición de varias cosas raras y costosas y, clavándoles sus pensamientos, los alejó de Dios. Otros se ocupaban en el estudio de diversas ciencias y artes, sólo apropiadas para la tierra, y, habiendo llamado toda la atención sobre el conocimiento transitorio, privó a Dios del conocimiento esencial de Dios 713 imputado a Dios" (1 Cor. 3:19). Muchos santos padres poseían una importante ciencia humana, pero la adquirieron antes de entrar en el monaquismo. Después de aceptar el monaquismo, se ocuparon exclusivamente, según el mandamiento del Señor (Mateo 13:52), del estudio. del Reino de los Cielos o Teología en el sentido más amplio de la palabra Los Santos Padres llaman a la Teología, estudiada por la vida monástica, una ciencia de las ciencias, un arte de las artes (La Bondad, parte 4. Homilía de San Casiano sobre el Razonamiento). Una vida de mil años no basta para estudiarlo satisfactoriamente. Es incomprensible, porque su tema, Dios, es incomprensible y, por mucho que se estudie, sigue siendo incomprensible con todo conocimiento sobre Él. Otros se ocupaban de la adquisición de diversos tipos de bienes para el monasterio, de edificios, cultivo de huertas, huertas, tierras cultivables, prados, cría de ganado, y los obligaban a olvidarse de Dios. Otros se ocupaban en decorar sus celdas, con flores, cuadros, hacer cucharas, rosarios, y los distraían de Dios. Ató a otros a un torno y les enseñó a descuidar a Dios. Enseñó a otros a prestar especial atención a su ayuno y otras hazañas corporales, a dar un significado especial a las galletas, los champiñones, el repollo, los guisantes, convirtiendo así las hazañas razonables, santas y espirituales en hazañas sin sentido, carnales y pecaminosas, infectando y deponiendo al asceta con la razón carnal y falsa, la vanidad, el desprecio por los demás, que es la destrucción de la condición misma de la santa prosperidad y la condición de destrucción. Algunos se inspiraron para dar una importancia exagerada al lado material de los ritos de la iglesia, eclipsando de ellos el lado espiritual de los ritos; Así, él, habiendo quitado la esencia del cristianismo a estos desafortunados, dejó sólo un caparazón material distorsionado, y los llevó a alejarse de la Iglesia, a la superstición falsa y estúpida, al cisma. Este tipo de guerra es tan conveniente para el espíritu caído que ahora se usa en todas partes. Este tipo de guerra es tan conveniente para el diablo y la destrucción humana que el diablo la usará en los últimos días del mundo para distraer completamente al mundo entero de Dios. El diablo utilizará este tipo de abuso y lo utilizará con éxito decisivo. En los últimos días del mundo, según la influencia del gobernante del mundo, la gente se apegará a la tierra y a todo lo material y carnal: se entregarán a las preocupaciones terrenales y al desarrollo material; se ocuparán exclusivamente de la organización de la tierra, como si fuera su morada eterna: volviéndose carnales y materiales, olvidarán la eternidad, como si no existiera, se olvidarán de Dios, se alejarán de Él. "Como fue en los días de Noé", predijo el Señor, "así será en los días del Hijo del Hombre: comí, comí, me casé, transgredí, hasta el día en que Noé entró en el arca; y vino el diluvio y destruyó todo. Tal como fue en los días de Lot: yadyahu, piyahu, kupovahu, sellahu, sazhdahu, zdahu: el mismo día Lot salió del Sodomitas, hicieron llover kamyk ardiente y fuego del cielo, y todo lo destruyó: por eso será lo mismo el día en que aparecerá el Hijo del Hombre (Lucas 17:26-30). Para resistir a los espíritus caídos, es necesario verlos. Pelear sólo es posible con un oponente que esté expuesto a los sentidos del cuerpo o del alma. Cuando el enemigo no es visible, cuando sus armas no son visibles, cuando ninguna sensación atestigua su presencia y acción, entonces es igual a un enemigo inexistente. ¿Qué tipo de batalla podría haber aquí? Los espíritus, invisibles a los ojos del cuerpo, son visibles a los ojos del alma, a la mente y al corazón; pero los santos padres, habiendo alcanzado la pureza y la perfección, vieron a los espíritus con ojos corporales. Nosotros, que no vemos a los espíritus caídos con nuestros ojos corporales, necesitamos aprender a verlos con nuestros ojos espirituales. Para explicar cómo se aparecen los espíritus a las personas y cómo pueden ser visibles para las personas, presentemos las dos historias siguientes. 1) El monje Macario el Grande pasó la vida de ermitaño en el Skete egipcio. A cierta distancia de su celda había una gran sociedad de monjes que estaban bajo el liderazgo del Grande y vivían una vida de ermitaños. Sus celdas estaban separadas entre sí por un tiro de piedra. Un día, el monje estaba sentado en el camino que conducía a las celdas de los monjes y de repente vio un demonio andante en forma de hombre con muchos vasos. El anciano le preguntó: "¿Adónde vas?" El diablo respondió: “Voy a molestar a los hermanos”. El anciano preguntó: “¿Qué tenéis en estos recipientes?” El diablo respondió: “Comidas para los hermanos”. El anciano dijo: “¿Hay comida en todos los recipientes?” Él respondió: "Sí. Si a alguien le parece desagradable un plato, le sirvo otro, seguido de un tercero, y así sucesivamente, todos los platos, uno tras otro, para que todos prueben al menos uno". Dicho esto, el demonio avanzó más, y el anciano se quedó en el camino, esperando su regreso. Al verlo regresar, el mayor le dijo: “Hola”. "¡Qué hola!" - respondió. "¿Porqué es eso?" - preguntó el anciano. “Porque”, respondió el diablo, “todos los monjes fueron desfavorables conmigo y ninguno de ellos me aceptó”. El anciano dijo: "Entonces, ¿no tienes ni un solo amigo entre ellos?" El diablo respondió: “Tengo allí un amigo que me escucha: cuando llegue a él y me vea, empezará a girar en todas direcciones” 714. El anciano preguntó: "¿Cómo se llama?" El diablo dijo: "Theopempt". Dicho esto, se fue. El monje Macario encontró a Teopempto y, habiendo entablado una conversación privada con él, descubrió que este monje no reconocía al demonio que se le apareció, entabló conversación con los pensamientos que traía, los disfrutó, sin comprender y sin sospechar que a través de esto entró en comunicación y en la conexión más cercana con un espíritu caído. El santo le enseñó a Theopemptus cómo luchar contra el diablo y convirtió a los demonios de un amigo en un enemigo 715. De esta historia se desprende claramente que Theopempt vio al diablo, como el diablo testificó, pero lo vio solo con su mente en varios pensamientos pecaminosos. La llegada del diablo a Teopempto estuvo marcada por un especial influjo de pensamientos obsesivos y seductores, con los que no sabía qué hacer, cayó en un estado de desconcierto, ansiedad y confusión, entabló conversación con pensamientos, obviamente sin entender que eran ofrecidos por el demonio, pero creyendo que surgían en su propia alma, trató de calmarlos con razonamientos y debates verbales y, finalmente, se dejó llevar y disfrutó de ellos. 2) Otro gran santo de Dios, el Venerable Macario de Alejandría, vio una vez con sus ojos corporales a pequeños jóvenes, negros como etíopes, corriendo y volando por toda la iglesia. La costumbre en ese monasterio era tal que un monje leía salmos prolongadamente en medio de la iglesia, y todos los demás hermanos se sentaban y lo escuchaban 716. El monje vio que un etíope se sentaba con cada monje y se burlaba de él. Los etíopes le pusieron los dedos en los ojos a uno, y éste inmediatamente empezó a quedarse dormido; a otro le pusieron los dedos en la boca y empezó a bostezar. Ante los demás se presentaban con semejanza de mujeres, ante los demás construían edificios, traían diversas cosas y practicaban diversas actividades. Al final del Divino Servicio Santo, Macario, llamando a cada hermano, le preguntó en privado qué pensaba y soñaba durante el Servicio Divino. Resultó que todos pensaron y soñaron con lo que los espíritus representaron ante él 717. De esta historia se desprende claramente que los espíritus actúan sobre nosotros no solo con pensamientos vanos y pecaminosos, sino también con sueños pecaminosos y vanos, incluso con toques y varios toques. Todo esto quedará muy claro para un monje que lleve una vida atenta según los mandamientos del Evangelio, a su debido tiempo, a partir de sus propias experiencias. “Los demonios entran en los sentidos y en los miembros”, dice San Juan de los Carpatia, “torturan la carne con licuefacción, nos hacen mirar, oír, oler apasionadamente, nos inspiran a hablar inadecuadamente, llenan los ojos de adulterio, nos llevan a la confusión, actuando desde fuera y desde dentro de nosotros” 718 . Para explicar un poco a todos cómo los espíritus, estos seres gaseosos inteligentes, pueden entrar en los miembros de nuestro cuerpo, producir en ellos su propia acción, tocar el alma misma, influir en ella, señalemos la acción similar de algunos gases; Señalemos los humos que se producen porque el gas carbónico pesado entra en el cerebro, invisible a los ojos sensuales, a través del sentido del olfato; Señalemos el alcohol o gas del vino (spiritus, alcohol, gas), que al beber vino internamente sube desde el estómago, a través del cuerpo, hasta la cabeza, de una manera incomprensible para nosotros, afectando al cerebro y a la mente. Este mismo espíritu de vino o de gas, penetrando, de manera igualmente incomprensible para nosotros, desde el estómago hasta la sangre, produce en él calor o, lo que es lo mismo, lo combina físicamente con una sustancia calórica, gaseosa, la más refinada, y expone tanto el cuerpo como el alma a la influencia de esta sustancia. Las sustancias gaseosas tienen la propiedad de penetrar en las sustancias sólidas y en otros gases, penetrando a través de ellas: así, un rayo solar penetra por el aire y por todos los gases conocidos pertenecientes a la tierra, por el agua, por el hielo, por el vidrio; el calórico (es decir, calor o fuego, en el sentido amplio de la palabra) penetra fácilmente en el hierro y en todos los metales, produce un cambio en ellos; también penetra en aquellos gases a través de los cuales penetra la luz; el aire pasa a través de la madera, no atraviesa el vidrio; En el aire penetran vapor de agua, diferentes olores, es decir, gases separados de diferentes sustancias. El monje Macario el Grande dice: “Desde el momento en que, a través de la transgresión del mandamiento (en el paraíso por parte de las primeras personas), el mal entró en el hombre, el diablo recibió libre acceso para hablar siempre con el alma, como un hombre habla con un hombre, y poner todo lo dañino en el corazón”. 720 El diablo le habla al hombre no con la voz, sino con palabras, porque los pensamientos son las mismas palabras, solo que no pronunciadas por una voz, no revestidas de sonidos, sin los cuales una persona no puede comunicar pensamientos. En la misma Palabra, el Gran Macario dice: “El diablo actúa con tanta astucia que todo mal nos parece nacido de sí mismo en el alma, y no de la acción de un espíritu ajeno (extraño), malvado y que intenta ocultarse” 721. De repente aparecen signos claros de la venida a nosotros y de la acción de un espíritu caído sobre nosotros, pensamientos y sueños pecaminosos y vanos, sensaciones pecaminosas, pesadez del cuerpo y sus exigencias bestiales intensificadas, endurecimiento de la corazón, arrogancia, pensamientos vanos, rechazo del arrepentimiento, olvido de la muerte, abatimiento, disposición especial hacia las actividades terrenas. La llegada de un espíritu caído a nosotros siempre está asociada con un sentimiento de confusión, oscuridad y desconcierto. “Los pensamientos que provienen de los demonios”, dijo el Gran Barsanuphius, “están, en primer lugar, llenos de confusión y tristeza y se atraen secreta y sutilmente: porque los enemigos se visten con pieles de ovejas, es decir, inculcan pensamientos aparentemente correctos, “por dentro son lobos rapaces” (Mateo 7:15), es decir, se deleitan y “engañan los corazones de los amables” (Rom. 16:18) con lo que aparece. ser bueno, pero en realidad es perjudicial” 722. Todos los grandes maestros del monaquismo argumentan de manera similar. Con los monjes, que oponen firmemente a los espíritus rechazados en una batalla invisible a los ojos sensoriales, a su debido tiempo, sólo con el permiso de Dios que nos beneficia, los espíritus entran en lucha abierta 723. Siendo criaturas gaseosas, sin carne ni huesos (Lc. 24:39), se enfrentan a diversos tipos de animales, ganado, reptiles e insectos, de tamaños muy grandes y muy pequeños, intentan asustar al monje, perturbarlo, inducirlo a una alta opinión de sí mismo 724, intentan hundirlo en ese estado desastroso, que se llama engaño demoníaco, incluso intentan arrancar el culto a sí mismos, el culto propio de Dios. La humilde devoción a la voluntad de Dios, la conciencia y la disposición a soportar todo el sufrimiento que Dios permitirá, la completa falta de atención y la incredulidad ante todas las palabras, acciones y fenómenos de los espíritus caídos destruyen todo el significado de sus intentos. Sus intentos adquieren mayor significado cuando se les presta atención y cuando se confía en los demonios. La atención hacia ellos y la confianza siempre resultan en el mayor daño y, a menudo, en la muerte del monje. Con la lucha correcta con los espíritus, de esta lucha se obtienen abundantes beneficios espirituales y el monje alcanza una prosperidad especial. El monje Macario el Grande dice: “El príncipe de esta época para los niños de espíritu es una vara de castigo y un azote que da heridas, pero con ello, como se dijo anteriormente, a través de la amargura y la tentación, les trae gran gloria y un aumento de honor: porque de esto es que alcanzan la perfección, pero para sí mismo se prepara un tormento grande y severo... El diablo, siendo esclavo y Dios de la creación, no tienta tanto como le place, y no induce a la ira en la medida en que quisiera. porque Dios, sabiendo todo acerca de cada uno y cuántas fuerzas tiene cada uno, permite que cada uno sea tentado” 725. Un creyente con fe viva en Dios, que se ha entregado a Dios con abnegación, permanece imperturbable ante todas las tentaciones infligidas por los espíritus del mal, no ve en los espíritus más que los instrumentos ciegos de la Providencia de Dios: sin prestarles atención durante las tentaciones infligidas por ellos, él completamente. se entrega a la voluntad de Dios. En la devoción a la voluntad de Dios hay un refugio tranquilo y tranquilizador en todas las tentaciones y dolores (Sal. 106:30). Capítulo 44. La primera imagen de la lucha contra los ángeles caídos. Habiendo delineado en el artículo anterior la imagen de la lucha de los espíritus caídos con las personas en detalle accesible a nosotros, que es más necesaria y comprensible para los monjes que ya tienen éxito, aquí ofrecemos una imagen de la lucha con los espíritus que es apropiada para principiantes y casi la única que pueden conocer por experiencia. La imagen de la lucha del novicio con el espíritu invisible, visible sólo para la mente en pensamientos y sueños, es que el monje novicio rechaza inmediatamente los pensamientos y sueños pecaminosos, sin entrar en conversación o debate con ellos, sin prestarles ni dejar de prestarles atención, de modo que el pensamiento o el sueño no tiene tiempo de grabarse en la mente y, así, asimilarse a la mente. Un monje que tiene alguna experiencia espiritual y cierto éxito espiritual se ve inicialmente afectado por más de un pensamiento informe, que sólo le trae un recordatorio del pecado; luego, si la mente entra en conversación con el pensamiento que se ha presentado, un sueño pecaminoso aparece para ayudar al pensamiento. Para un nuevo monje, en quien la carne y la sangre están muy vivas, los pensamientos y sueños pecaminosos aparecen juntos. Si sólo les dedica un mínimo de tiempo a prestarles atención y comienza una conversación con un pensamiento, aparentemente en desacuerdo con él y contradiciéndolo, entonces seguramente será derrotado y arrastrado por él. El monje más experimentado, aunque haya pasado un siglo en experimentos monásticos, no tiene suficiente experiencia en comparación con un ángel caído, cuya experiencia en la lucha contra los siervos de Dios ha sido perfeccionada durante milenios enteros: ¿qué importancia puede tener en la lucha contra este ángel un monje nuevo, inexperto, que ni siquiera tiene un conocimiento vivo y experimentado de la existencia de un ángel caído? Una batalla con él es una victoria segura para un nuevo monje. Nuestra antepasada Eva, a pesar de estar en un estado de pureza y santidad, apenas entabló conversación con la serpiente, cuando se dejó llevar por su malvada astucia a transgredir el mandamiento de Dios y caer (Gén. 3). ¡Nunca debería haber entablado una conversación con la insidiosa serpiente! ¡Ella nunca debería haber entrado en una discusión sobre la dignidad del mandamiento de Dios! Ella, sin tener conocimiento experimentado ni del mal ni del engaño (las criaturas maliciosas suelen encubrir sus malas intenciones con engaño e hipocresía) se dejó llevar fácilmente por el consejo del asesino, que cubrió el consejo asesino con la apariencia de buenas intenciones: los monjes inexpertos son sometidos al mismo engaño y desastre. "Nuestra alma", dice San Hesiquio de Jerusalén, "es sencilla y bondadosa, creada como tal por su buen Maestro, se deleita en los pretextos oníricos del diablo; engañada, se precipita hacia el mal, que le parece bueno, y mezcla (combina) sus pensamientos con el sueño de una excusa demoníaca" 726. Todos los padres coinciden en que el monje novicio debe rechazar los pensamientos y sueños pecaminosos desde el principio, sin entrar en debates, ni más tarde en conversación con ellos. Esto debe hacerse especialmente en relación con los pensamientos y sueños pródigos. Para repeler los pensamientos y sueños pecaminosos, los padres ofrecen dos herramientas: 1) confesión inmediata de pensamientos y sueños al anciano y 2) apelación inmediata a Dios con la más cálida oración para ahuyentar a los enemigos invisibles. The Monk Cassian says: “Always observe the head of the serpent, that is, the beginning of thoughts, and immediately tell them to the elder: then you will learn to trample on the evil undertakings of the serpent, when you are not ashamed to reveal them, all without exception, to your elder” 727. This image of the struggle against demonic thoughts and dreams was common to all new monks in the flourishing times of monasticism. The novices, who were constantly with their elders, confessed their thoughts at all times, as can be seen from the life of the Monk Dositheus 728, and the novices, who came to their elder at a certain time, confessed their thoughts once a day, in the evening, as can be seen from the Ladder 729 and other paternal books. Los antiguos monjes reconocían la confesión de sus pensamientos y la guía del consejo de un anciano portador del espíritu como una necesidad, sin la cual es imposible salvarse. El monje Abba Dorotheos dice: "No conozco otra caída para un monje que cuando cree en su corazón. Algunos dicen: una persona cae de esto o de aquello; y yo, como ya dije, no conozco otra caída que ésta, cuando una persona se sigue a sí misma. ¿Has visto a alguien caer? Sepa que se siguió a sí mismo. No hay nada más peligroso, nada más destructivo que esto. Dios me preservó, y siempre tuve miedo de este desastre" 730. Las instrucciones del El anciano portador del espíritu guía constantemente al nuevo monje por el camino de los mandamientos del Evangelio, y nada lo separa más del pecado y del comienzo del pecado, el demonio, que la confesión constante e intensa del pecado desde su comienzo. Semejante confesión establece una enemistad irreconciliable entre el hombre y el demonio, lo cual es saludable para el hombre. Tal confesión, que destruye la doble mentalidad o la vacilación entre el amor a Dios y el amor al pecado, da una fuerza extraordinaria a la buena voluntad y luego una velocidad extraordinaria al éxito del monje, como se puede ver nuevamente en la vida del monje Dositeo. Aquellos monjes que no podían actuar contra el pecado mediante la confesión constante y frecuente de pensamientos pecaminosos debido a la falta de un anciano, actuaron contra él mediante la oración constante y frecuente, como la Venerable María de Egipto 731. La acción de la oración debe ser la más decisiva, sin ninguna conversación previa con el pensamiento, especialmente sin ningún disfrute de él. Tan pronto como sientas la llegada del enemigo, levántate en oración, arrodíllate, levanta las manos al cielo o extiéndelas por la tierra: golpea al enemigo en la cara con este rayo, y no podrá resistirte, y pronto aprenderá a huir rápidamente. Es necesario el rechazo de la doble mentalidad, es decir, la vacilación entre el amor a Dios y el amor al pecado: de ahí se conserva, aumenta y fortalece nuestra buena voluntad y deseo de Dios, lo que atrae hacia nosotros la especial misericordia de Dios. "Si constantemente sostenemos la espada en nuestras manos", dijo Pimen el Grande, "entonces Dios estará constantemente con nosotros; si somos valientes, Él nos mostrará su misericordia" 732. Un excelente ejemplo de lucha a través de la oración contra los pensamientos pecaminosos lo vemos en la hazaña de la Venerable María de Egipto 733. San Isaac de Siria dice: "Si alguien no contradice los pensamientos que el enemigo astutamente implanta en nosotros, pero corta la conversación con ellos a través de la oración a Dios, entonces esto sirve como señal de que su mente ha adquirido sabiduría por gracia y que una comprensión correcta del asunto lo ha liberado de mucho trabajo (vano e innecesario). Al encontrar un camino corto, cortó el largo vuelo (derivar) a lo largo del camino largo. No en todo momento tenemos el poder de contradecir todos los pensamientos que se nos oponen y derrotarlos; En su mayor parte, aceptamos úlceras, cuya curación lleva un tiempo muy considerable. ¡Sal a luchar con luchadores fortalecidos por seis mil años de experiencia! Tu entrevista con ellos les dará la oportunidad de infligirte deliberadamente una derrota, superando la medida de tu sabiduría y razón. Incluso si los derrotaste, tu mente permanece contaminada por la inmundicia de los pensamientos que trajeron, y el hedor de su maligno hedor permanece en tu sentido del olfato durante mucho tiempo. Al utilizar el primer método, permaneces libre de ellos y de sus consecuencias; no hay otra ayuda que Dios» 734. En particular, se debe evitar la conversación y el debate con pensamientos lascivos. El asceta se entrega más a este debate verbal, creyendo erróneamente que los pensamientos y sueños lujuriosos han surgido por sí solos en su alma y pueden ser reprimidos por el poder de una exhortación prudente a sí mismo, sin comprender, debido a su inexperiencia, el regreso en sí de un demonio que voluntariamente entra en conversación y debate verbal con nosotros, sabiendo probablemente que los pensamientos y sueños voluptuosos encontrarán simpatía en el alma del novicio y despertarán y encenderán la voluptuosidad. que vive en ella; nos atrae y atrae a la conversación y al debate, luego como si cediera y se alejara, luego ataca de nuevo, con la plena esperanza de obtener una victoria decisiva sobre nosotros. San Juan del Climaco decía: "No tratéis de derrocar al demonio pródigo con argumentos y contradicciones, porque tiene pretextos plausibles para luchar contra nosotros sobre la base de la naturaleza. El que quiere entrar en lucha con su carne o vencerla por sí mismo, trabaja en vano, porque si el Señor no destruye la casa de la carne y no construye la casa del alma, entonces el destructor vela y ayuna en vano. Presentad la debilidad de vuestra naturaleza ante el Señor, reconoced vuestra impotencia en todos los aspectos y aceptaréis el don de la castidad de forma discreta. Este demonio, mucho más que otros demonios, espera el momento en que no podemos resistirlo con la oración con la participación del cuerpo en ella: entonces este maligno nos ataca principalmente 735. Aquellos que aún no han adquirido la verdadera oración del corazón serán ayudados (en la lucha contra el demonio pródigo) con el sufrimiento en la oración corporal, es decir, levantando las manos, golpeándose el pecho, volviendo frecuentemente los ojos al cielo, muchos suspiros y arrodillándose frecuentemente. A menudo no pueden hacer esto debido a la presencia de otros: entonces los demonios intentan atacarlos, y ellos, al no poder resistir aún con el coraje de la mente y el poder invisible de la oración, tal vez por necesidad, ceden ante quienes los atacan. Sal rápido, si es posible, escóndete por un tiempo en un lugar secreto, levanta una montaña, si puedes, un ojo espiritual, y si no puedes, al menos uno corporal, levanta las manos en forma de cruz y mantenlas tan inmóviles que con la imagen de la cruz puedas avergonzar y derrotar a este Amalec. Invocad a Aquel que puede salvar, no con palabras astutas, sino con palabras humildes. En primer lugar, comience con estas palabras: “Ten misericordia de mí, que soy débil” (Sal. 6:3). Entonces experimentarás el poder del Altísimo y con ayuda invisible ahuyentarás invisiblemente a lo invisible. Quien se ha acostumbrado a luchar de esta manera pronto comenzará a ahuyentar a los enemigos con una sola alma: el segundo es un justo regalo de Dios a los trabajadores del primero 736. Acostados en la cama, entonces seamos especialmente sobrios, porque entonces la mente debe luchar contra los demonios sin (la ayuda de) el cuerpo, y si es voluptuosa, convenientemente se convierte en traidora. Que el recuerdo de la muerte y la Oración de Jesús, de ideas afines, duerman y resucite con vosotros" 737. El demonio pródigo ataca descaradamente incluso a los santos y a los hombres portadores de espíritu, como se puede ver en las vidas de los santos Macario de Alejandría, Pacomio el Grande y otros santos de Dios. Y para los hombres santos, una oración sincera no siempre fue suficiente para resistir al enemigo, que tiene apoyo en nuestra naturaleza caída. Y a veces, durante las intensas guerras, tuvieron que recurrir a la fuerza física. hazañas, hasta ayudar a la oración sincera participando en la oración del cuerpo, hasta frenar el cuerpo con trabajo hasta cansarlo. Algunos monjes, que llevan una vida muy atenta y han preservado su virginidad en el cuerpo, son atacados por el demonio pródigo con especial amargura, como sucedió con un joven monje molesto por el consejo de un anciano inexperto, como lo narra el monje Casiano en su palabra sobre el razonamiento 738. El monje Pimen el Grande dijo: “Así como el rey. El escudero siempre está listo para el rey, por lo que el alma debe estar siempre lista contra el demonio pródigo”. 739 Por esta razón, los monjes, que luchan contra pasiones fuertes, deben estar siempre dispuestos a resistirlas; En la misma cama, para descansar en el sueño, se acuestan vestidos y ceñidos, como armados, como armados de vigor y celos, para que cuando aparezca el enemigo, inmediatamente se levanten y lo rechacen. Por esta razón, en algunos de los monasterios más cómodos del Monte Athos se ha conservado una antigua costumbre sagrada según la cual todos los hermanos deben descansar mientras duermen solo vestidos. Esta costumbre está indicada por el Evangelio mismo (Lucas 12:35–38). Sepa, piadoso monje, que mientras Satanás viene a usted con su tentación, su Señor omnipresente está aquí presente, mirándole, a su mente y a su corazón, y esperando cómo se coronará su hazaña 740: ¿será manteniendo la fidelidad al Señor o traicionándolo? ¿Es una manifestación de amor por el Señor y entrar en comunicación con Él, o una manifestación de amor por Satanás y entrar en comunicación con él? Lo uno u otro es sin duda consecuencia de una colisión con un enemigo invisible. El verdadero monaquismo es un martirio invisible; La vida de un monje es una cadena de continuas luchas y sufrimientos: al ganador se le da la vida eterna: el compromiso del Espíritu Santo. Al monje a quien Dios quiere enriquecer con inteligencia espiritual y dones espirituales se le permite utilizar fuertes ataques. “El que venciere heredará todas las cosas”, dice la Escritura, “y yo seré su Dios, y él será mi hijo” (Apoc. 21:7). ¡Entonces! no nos desanimemos. Capítulo 45. La segunda imagen de la lucha contra los ángeles caídos. Venerable Nil de Sora, basándose en las instrucciones de San Isaac de Sora, ofrece el siguiente método para combatir los pensamientos pecaminosos, por supuesto, cuando el abuso no tiene mucho efecto y es inferior a este método. Este método consiste en convertir los malos pensamientos en buenos y sustituir, por así decirlo, las pasiones por virtudes 741. Por ejemplo, si surge un pensamiento de ira o de recuerdo, entonces es útil recordar la mansedumbre y la gentileza, los mandamientos del Señor prohíben amenazadoramente la ira y el recuerdo; Si llega un pensamiento y sentimiento de tristeza, entonces es útil recordar el poder de la fe y las palabras del Señor, Quien nos prohibió caer en el miedo y la tristeza, asegurándonos y asegurándonos con Su Divina promesa que el cabello de nuestra cabeza está contado con Dios (Mateo 10:30; Lucas 12:7), que nada puede pasarte sin la Providencia y el permiso de Dios. El monje Barsanuphius el Grande dijo: “Los Padres dicen: si los demonios llevan tu mente a la fornicación, recuérdale la castidad; si se deja llevar por la glotonería, tráele el ayuno como recordatorio. Haz lo mismo en relación con otras pasiones" 742. Haga esto cuando surjan pensamientos de amor al dinero, vanidad y otros pensamientos y sueños pecaminosos. Este método, repetimos, es muy bueno cuando resulta lo suficientemente fuerte; nos lo indicó el Señor mismo (Mateo 4:3–4, 6–7). Pero cuando las pasiones se agitan, la mente se oscurece y se confunde ante la enormidad de la tentación, los pensamientos atacan con perseverancia y furia, entonces no solo contra los pensamientos lujuriosos, sino también contra los pensamientos de ira, tristeza, desaliento, desesperación, en una palabra, contra todos los pensamientos pecaminosos el arma más confiable es la oración con la participación del cuerpo en ella. Un ejemplo de esto se mostró y el mismo Señor nos lo ordenó nuevamente. Abrazado por la angustia agonizante, el Salvador del mundo oró, arrodillado, en el Huerto de Getsemaní, y a los discípulos, que no entendían el gran dolor que se aproximaba, les dijo: “Velad y orad, para que no caigáis en desgracia” (Mateo 26:39, 41). Los demonios utilizan los sueños para perturbar y dañar las almas humanas; Además, los propios monjes inexpertos, al prestar atención a sus sueños, se dañan a sí mismos: por esta razón, es necesario hacer aquí una definición del significado de los sueños en una persona cuya naturaleza aún no ha sido renovada por el Espíritu Santo. Durante el sueño humano, Dios dispone el estado de la persona que duerme de tal manera que toda la persona esté en completo reposo. Este descanso es tan completo que durante él la persona pierde la conciencia de su existencia y llega al olvido de sí mismo. Durante el sueño, cesa toda actividad asociada con el trabajo y realizada voluntariamente bajo el control de la mente y la voluntad: permanece esa actividad que es necesaria para la existencia y no puede separarse de ella. En el cuerpo, la sangre continúa su movimiento, el estómago cocina los alimentos, los pulmones expulsan el aliento, la piel permite la transpiración; Los pensamientos, sueños y sentimientos continúan multiplicándose en el alma, pero no dependiendo de la razón y la arbitrariedad, sino según la acción de la naturaleza inconsciente. A partir de tales sueños, acompañados de pensamientos y sensaciones característicos, se compone un sueño. A menudo es extraño, por no pertenecer al sistema de sueños y pensamientos voluntarios e intencionales de una persona, sino por ser espontáneo y moralista de acuerdo con la ley y las exigencias de la naturaleza. A veces un sueño lleva la huella incoherente de pensamientos y sueños arbitrarios, y otras veces es consecuencia de un estado de ánimo moral. Por tanto, un sueño en sí mismo no puede ni debe tener ningún significado. Es ridículo y completamente ilógico que algunas personas quieran ver en los desvaríos de sus sueños una predicción de su futuro o del futuro de los demás, o algún otro significado. ¿Qué pasa con algo que no tiene razón de existir? Los demonios, al tener acceso a nuestras almas mientras estamos despiertos, también lo tienen durante el sueño. Y durante el sueño nos tientan con el pecado, mezclando sus sueños con los nuestros. Además, al ver en nosotros atención a los sueños, intentan hacer que nuestros sueños sean entretenidos y suscitar en nosotros una mayor atención a estas tonterías, para introducirnos poco a poco en la confianza en ellas. Tal confianza siempre está asociada con la vanidad, y la vanidad hace que nuestra visión mental de nosotros mismos sea falsa, razón por la cual todas nuestras actividades están privadas de corrección: esto es lo que necesitan los demonios. A aquellos que han logrado la vanidad, los demonios comienzan a aparecer en forma de ángeles de luz, en forma de mártires y santos, incluso en la forma de la Madre de Dios y de Cristo mismo, bendicen sus vidas, les prometen coronas celestiales y así los elevan a las alturas de la vanidad y el orgullo. Tal altura es también un abismo desastroso. Necesitamos saber y saber que en nuestro estado, que aún no ha sido renovado por la gracia, no podemos ver más sueños que los formados por el delirio del alma y las calumnias de los demonios. Así como durante un estado de vigor los pensamientos y los sueños surgen constante e incesantemente en nosotros de la naturaleza caída o son traídos por los demonios, así durante el sueño solo vemos sueños basados ​​en la acción de la naturaleza caída y la acción de los demonios. Así como nuestro consuelo durante la vigilia consiste en la ternura nacida de la conciencia de nuestros pecados, del recuerdo de la muerte y del juicio de Dios, sólo estos pensamientos surgen en nosotros de la gracia de Dios que vive en nosotros, implantada en el Santo Bautismo, y son traídos a nosotros por los Ángeles de Dios, de acuerdo con nuestro estado de penitentes, así en un sueño, muy raramente, en extrema necesidad, los Ángeles de Dios nos presentan nuestra muerte, o un tormento infernal, o un terrible lecho de muerte y el más allá. juicio. De tales sueños llegamos al temor de Dios, a la ternura, al llanto por nosotros mismos. Pero tales sueños rara vez se dan a un asceta o incluso a un pecador evidente y feroz según la visión especial y desconocida de Dios; se dan muy raramente, no por la tacañería de la gracia divina hacia nosotros - ¡no! - porque todo lo que nos sucede fuera del orden general nos lleva a la vanidad y sacude en nosotros la humildad tan necesaria para nuestra salvación. La voluntad de Dios, cuyo cumplimiento consiste en la salvación del hombre, está representada en las Sagradas Escrituras con tanta claridad, tanta fuerza y ​​​​tan detalle que promover la salvación de las personas violando el orden general se vuelve sumamente innecesario e innecesario. Al que pidió la resurrección del muerto y su mensaje a los hermanos para exhortarlos a pasar del camino ancho al angosto, se le dijo: “Moisés y los Profetas los escucharán”. Cuando el que preguntó objetó: “¡ninguno!... pero si alguno viene a ellos de entre los muertos, se arrepentirá”: recibió la respuesta: “si no escuchan a Moisés y a los Profetas, y si alguno resucita de entre los muertos, no tienen fe” (Lucas 16:27-31). La experiencia ha demostrado que muchos a quienes se les concedieron visiones de pruebas, el Juicio Final y otros horrores de la vida futura en un sueño se sorprendieron por la visión por un corto tiempo, luego se dispersaron, se olvidaron de lo que habían visto y llevaron una vida sin preocupaciones, por el contrario, quienes no tuvieron ninguna visión, pero estudiaron cuidadosamente la ley de Dios, gradualmente llegaron al temor de Dios, lograron el éxito espiritual y, en el gozo nacido del anuncio de la salvación, pasaron de la vida terrenal. valle de dolores hacia la feliz eternidad. San Juan Climaco analiza la participación de los demonios en los sueños monásticos de la siguiente manera: "Cuando nosotros, habiendo dejado el hogar y la casa por el Señor, nos entregamos a vagar por el amor de Dios, entonces los demonios, vengándose de esto, intentan perturbarnos con sueños, presentándonos a nuestros parientes llorando, o muriendo, o encarcelados y expuestos a la desgracia para nosotros. El creyente en los sueños es como alguien que persigue su sombra y trata de atraparla. Los demonios de la vanidad se convierten en profetas en sueños, prediciendo el futuro con su astucia y prediciéndonoslo, de modo que cuando las visiones se cumplen, nos desconcertamos y, como ya estamos cerca del don de la presciencia, nos elevamos en el pensamiento. Para quienes creen en el demonio, es a menudo un profeta, y para quienes lo humillan, es siempre un mentiroso, ve lo que sucede en el aire y, al darse cuenta de que alguien está muriendo, lo anuncia en. un sueño para los frívolos. Los demonios no saben nada sobre el futuro por conocimiento previo, de lo contrario, incluso los brujos podrían predecir nuestra muerte. Los demonios se transforman en ángeles de luz, muchas veces toman la imagen de mártires y en sueños nos muestran nuestra comunicación con ellos, y quienes despiertan se sumergen en alegría y exaltación. Que esto sea para usted una señal de engaño (seducción demoníaca). Los santos ángeles muestran el tormento, el juicio, la muerte, por eso, al despertar, nos llenamos de temblor y lamento. Si comenzamos a someternos a los demonios en nuestros sueños, ellos comenzarán a burlarse de nosotros en nuestro estado de vigilia. El que cree en los sueños es un completo inexperto, y el que no cree en ningún sueño es verdaderamente sabio. Confía sólo en aquellos sueños que te anuncian tormento y juicio: si por ellos la desesperación comienza a perturbarte, entonces esos sueños son de demonios” 743. El monje Casiano el Romano habla de cierto monje, originario de Mesopotamia, que llevó una vida muy solitaria y de ayuno, pero murió a causa de la seducción de sueños demoníacos. Los demonios, al ver que el monje prestaba poca atención a su desarrollo espiritual, pero dirigía toda su atención a la hazaña física y le daba un precio a ella y, por lo tanto, a él mismo, comenzaron a presentarle sueños que, gracias a la astucia demoníaca, se hicieron realidad. Cuando el monje estableció confianza en sus sueños y en sí mismo, el diablo le presentó en un sueño magnífico a los judíos disfrutando de la bienaventuranza celestial y a los cristianos languideciendo en un tormento infernal. Al mismo tiempo, el demonio - por supuesto en forma de ángel o de algún justo del Antiguo Testamento - aconsejó al monje que aceptara el judaísmo para tener la oportunidad de participar en la bienaventuranza de los judíos, lo que el monje hizo sin la menor demora 744. Se ha dicho lo suficiente para explicar a nuestros queridos hermanos, los monjes modernos, cuán tonto es escuchar, y mucho menos confiar, en los sueños y qué terrible daño puede surgir al confiar en ellos. La atención a los sueños inevitablemente se introduce en el alma para confiar en ellos y, por lo tanto, la atención en sí está estrictamente prohibida. La naturaleza renovada por el Espíritu Santo se rige por leyes completamente diferentes a la naturaleza que está caída y estancada en su caída. El gobernante del hombre renovado es el Espíritu Santo. “La gracia del Espíritu Divino brilló sobre ellos”, dijo el monje Macario el Grande, “y se instaló en lo más profundo de su mente: este es el Señor como alma” 745. Tanto en vigilia como en sueño permanecen en el Señor, fuera del pecado, fuera de los pensamientos y sueños terrenales y carnales. Sus pensamientos y sueños, que durante el sueño están fuera del control de la mente y la voluntad humanas, actuando en otras personas inconscientemente según las exigencias de la naturaleza, actúan en ellos bajo la guía del Espíritu, y los sueños de esas personas tienen un significado espiritual. Así, al justo José se le enseñó en un sueño el misterio de la encarnación de Dios Verbo; en un sueño se le dijo que huyera a Egipto y regresara de allí (Mateo 1 y Mateo 2). Los sueños enviados por Dios llevan en sí mismos una convicción irresistible. Esta convicción es comprensible para los santos de Dios e incomprensible para quienes todavía luchan con las pasiones. Capítulo 47. De la afinidad entre ambas virtudes y vicios Es necesario que amados hermanos sepan lo siguiente: todos los buenos pensamientos y virtudes tienen afinidad entre sí; de la misma manera, todos los pensamientos, sueños, pecados y pasiones pecaminosos tienen afinidad entre sí. Debido a esta afinidad, la sumisión voluntaria a un buen pensamiento implica la sumisión natural a otro buen pensamiento; la adquisición de una virtud introduce en el alma otra virtud, afín e inseparable de la primera. Por el contrario, la sumisión voluntaria a un pensamiento pecaminoso implica la sumisión involuntaria a otro: la adquisición de una pasión pecaminosa atrae al alma otra pasión semejante a ella; la comisión voluntaria de un pecado conduce a una caída involuntaria en otro pecado, nacido del primero. La malicia, decían los padres, no tolera permanecer soltera en el corazón 746. Expliquemos esto con ejemplos. Quien ha rechazado la malicia de la memoria siente naturalmente una ternura sincera; Quien se ha negado a condenar a su prójimo, su pensamiento comienza naturalmente a ver sus pecados y debilidades, que no vio mientras juzgaba a su prójimo. Quien alababa o disculpaba a su prójimo por causa del mandamiento del Evangelio sentía naturalmente buena voluntad hacia su prójimo. Después de la pobreza de espíritu viene naturalmente el llanto por uno mismo; aquel que es pobre de espíritu y llora por sí mismo naturalmente se vuelve manso. Quien ha humillado la verdad de la naturaleza caída y ha renunciado a ella naturalmente tiene hambre y sed de la verdad divina, porque no es característico del hombre estar completamente sin la verdad. Por el contrario, quien condenaba a su prójimo sentía naturalmente desprecio por él; el que sintió desprecio ganó orgullo. Del desprecio al prójimo, de la alta opinión de uno mismo, y estos dos estados son inseparables, surge el odio al prójimo. El odio y el recuerdo resultan en el endurecimiento del corazón. Debido al endurecimiento del corazón, las sensaciones carnales y la sabiduría carnal comienzan a predominar en una persona, y de ahí se enciende una pasión lujuriosa, se mata la fe en Dios y la esperanza en Él, y aparece el deseo de la codicia y la gloria humana, que lleva a la persona al completo olvido de Dios y a la apostasía de Él. Sobre la base de esta afinidad entre las virtudes y los pecados, el Espíritu Santo establece la ley para el verdadero siervo de Dios: "Por todos tus mandamientos me he guiado, y aborrezco todo camino de injusticia. Prohibié a mis pies todo mal camino, para guardar tus palabras" (Sal. 119:128, 101). El camino de la mentira son los pensamientos y sueños pecaminosos: a través de ellos el pecado entra en el alma. ¡Amado hermano! No consideréis lícito tener ninguna conversación con pensamientos, ni ningún placer en sueños que sean contrarios al espíritu del Evangelio. El acuerdo con los enemigos del Señor, la unidad con ellos no puede dejar de ir acompañada de una violación de la fidelidad al Señor, una violación de la unidad con Él: “El que guarda toda la ley y peca en una, será culpable de todas” (Santiago 2:10). Así como la violación de un mandamiento es al mismo tiempo una violación de toda la ley de Dios o de la voluntad de Dios, así el cumplimiento de un consejo del diablo es al mismo tiempo el cumplimiento de la voluntad del diablo en general. Un asceta que ha cumplido la voluntad del diablo es privado de su libertad y está sujeto a la influencia violenta del espíritu caído en la medida en que se cumple la voluntad del diablo. El pecado mortal esclaviza decisivamente a la persona al diablo y rompe decisivamente la comunión de la persona con Dios, hasta que la persona se cura a sí misma mediante el arrepentimiento: dejarse llevar por pensamientos y sueños produce menor esclavitud y separación, pero las produce. Y por eso es necesario abstenerse de todos los pensamientos y sueños que no estén de acuerdo con las enseñanzas del Evangelio, y curar inmediatamente cualquier enamoramiento con el arrepentimiento. Rogamos a nuestros amados hermanos que presten atención a esto. Aquellos que no saben esto y no le prestan atención sufren el mayor daño y se privan del éxito espiritual. Por ejemplo, muchos, protegidos de pensamientos y sueños lujuriosos, consideran que el placer de los pensamientos y sueños de codicia y vanidad no significa nada, mientras que, según la ley espiritual, los pensamientos y sueños sobre la propiedad, los honores y la gloria humana son la misma fornicación. Todos los pensamientos y sueños pecaminosos tienen tal significado en la relación de una persona con Dios, como distraer a la persona del amor de Dios. Según la ley espiritual, aquel que se deleita en la vanagloria y otros pensamientos y sueños pecaminosos nunca quedará libre de la pasión lujuriosa, por mucho que se esfuerce contra ella. El Venerable Macario el Grande dice: “Debes guardar tu alma y cuidar de todas las formas posibles para que no se asocie con pensamientos viles y malvados. Así como un cuerpo, al copular con otro cuerpo, se contagia de inmundicia, así el alma se corrompe, combinándose con pensamientos desagradables y malos y coincidiendo con ellos al mismo tiempo, con pensamientos que no conducen a tal o cual pecado, pero que se sumergen en todo tipo de malicia, tales como: incredulidad, adulación, vanidad, ira, envidia, celo. Esto es lo que significa limpiarse “de toda contaminación de carne y de espíritu” (2 Cor. 7:1). Sepa que incluso en los secretos del alma la corrupción y la fornicación se producen por la acción de pensamientos obscenos” 747. Capítulo 48. De la especial oposición de los espíritus caídos a la oración. Los espíritus caídos se oponen ferozmente a todos los mandamientos del evangelio, especialmente a la oración como madre de las virtudes. El santo profeta Zacarías vio en su visión a “Jesús, el gran sacerdote, de pie delante del ángel del Señor, y el diablo de pie a su diestra para resistirle” (Zacarías 3:1): por eso ahora el diablo confronta implacablemente a cada siervo de Dios con la intención de robar, profanar sus sacrificios espirituales y no permitirle sacrificarlo, detenerlo y destruirlo. “Los espíritus caídos son atormentados por la envidia hacia nosotros”, dijo San Antonio el Grande, “y no cesan de poner en movimiento todos los males, para que no heredemos sus antiguos tronos en el cielo” 748. En particular, “el demonio es muy celoso”, dijo San Neil del Sinaí, “de una persona que ora, y utiliza todo tipo de intrigas para frustrar su trabajo” 749. El demonio utiliza todos los esfuerzos para obstaculizar la oración o hacerla impotente e inválida. Este espíritu, arrojado del cielo por orgullo e indignación contra Dios, infectado de envidia y odio incurables hacia el género humano, infectado de sed de destrucción de las personas, vigilante, día y noche, preocupado por la destrucción de las personas, es insoportable ver que una persona débil y pecadora se separa a través de la oración de todo lo terrenal, entra en conversación con Dios mismo y procede de esta conversación sellada con la misericordia de Dios, con la esperanza de heredar el cielo, con la esperanza de ver incluso nuestro cuerpo mortal. transformado en espiritual. Este espectáculo es insoportable para el espíritu, que está condenado para siempre a arrastrarse, por así decirlo, en el barro y el hedor, en pensamientos y sensaciones exclusivamente carnales, materiales, pecaminosas, que, finalmente, deberán ser derribadas para siempre y encarceladas en prisiones infernales. Se enfurece, se vuelve frenético, engaña, hipócrita, comete villanos. Debemos estar atentos y cuidadosos: sólo cuando sea absolutamente necesario, especialmente a petición de la obediencia asignada, se puede dedicar el tiempo designado para la oración a otra actividad. ¡No dejes tus oraciones sin el motivo más importante, amado hermano! El que abandona la oración abandona su salvación; Al que no le importa la oración, no le importa la salvación; el que abandonó la oración negó su salvación. Un monje debe comportarse con mucho cuidado, porque el enemigo intenta rodearlo por todos lados con sus maquinaciones, engañarlo, seducirlo, ultrajarlo, desviarlo del camino prescrito por los mandamientos del Evangelio y destruirlo en el tiempo y la eternidad. Una persecución tan feroz, maliciosa y astuta del enemigo pronto es observada por una vida atenta; Pronto notaremos que en el mismo momento en que es necesario dedicarse a la oración, él prepara otras actividades, las presenta como importantes y con impaciencia por la demora, solo para quitarle la oración al monje. Las maquinaciones del enemigo se vuelven a favor del asceta diligente: viendo constantemente cerca a un asesino con una daga desenvainada levantada para atacar, el monje indefenso, impotente y pobre de espíritu continuamente clama con lágrimas al Dios omnipotente pidiendo ayuda y la recibe. El espíritu rechazado, cuando no puede quitar el tiempo designado para la oración, intenta entonces robar y profanar la oración mientras se realiza. Para ello actúa con pensamientos y sueños. Viste sus pensamientos con la apariencia de la verdad para darles más fuerza y ​​convicción, y presenta los sueños en la pintura más seductora. La oración es robada y destruida cuando, mientras la realiza, la mente no presta atención a las palabras de la oración, sino que se ocupa en pensamientos y sueños vacíos. La oración es profanada cuando, durante la oración, la mente, distraída de la oración, dirige su atención a pensamientos y sueños pecaminosos representados por el enemigo. Cuando se te ocurran pensamientos y sueños pecaminosos, no les prestes atención. Tan pronto como los veas en tu mente, cierra más intensamente tu mente en las palabras de oración y suplica a Dios con la oración más cálida y atenta que ahuyente de ti a tus asesinos. El espíritu maligno organiza sus estantes con especial habilidad. Ante él hay pensamientos revestidos de todo tipo de verdades y sueños que un asceta inexperto puede confundir no sólo con fenómenos inocentes, sino también con inspiración, con visiones santas y celestiales. Cuando la mente los acepta y, sometiéndose a su influencia, pierde su libertad, entonces el líder del ejército extranjero presenta pensamientos y sueños claramente pecaminosos para la lucha. “Los pensamientos desapasionados”, dijo el monje Nilus de Sora, refiriéndose a los antiguos grandes padres, “serán seguidos por los apasionados: la entrada permitida del primero es el motivo de la entrada forzada del segundo” 750. La mente, como habiendo perdido arbitrariamente su libertad en una colisión con fuerzas avanzadas, desarmada, debilitada, cautiva, no puede en lo más mínimo resistir a las fuerzas principales, es inmediatamente derrotada por ellas, subordinada, esclavizada por ellas. Durante la oración, es necesario encerrar la mente en las palabras de la oración, rechazando indiscriminadamente todo pensamiento, tanto obviamente pecaminoso como aparentemente justo. Cada pensamiento, sin importar su vestimenta y armadura, si lo distrae de la oración, demuestra que pertenece a un regimiento extranjero y vino, incircunciso, "a vituperar a Israel" (1 Sam. 17:25). El ángel caído basa su guerra (lucha) invisible con el hombre con sus propios pensamientos y sueños pecaminosos en la afinidad mutua de los pecados entre sí. Esta guerra no cesa ni de día ni de noche, pero actúa con especial tensión y furia cuando nos ponemos de pie para orar. Luego, según la expresión de los santos padres, el diablo recoge de todas partes los pensamientos más absurdos y los derrama sobre nuestra alma 751. En primer lugar, se acuerda de nosotros y de todos los que nos ofendieron; insultos e insultos que nos infligen; trata de presentar en una pintura vívida la retribución por ellos y presenta la resistencia a ellos como un requisito de justicia, sentido común, beneficio público, autoconservación, necesidad. Es obvio que el enemigo está tratando de sacudir los cimientos mismos de la hazaña de oración: la gentileza y la mansedumbre, de modo que el edificio erigido sobre estos cimientos se derrumbe por sí solo. Esto es lo que sucede, porque alguien que es malicioso y no ha perdonado a su prójimo por sus pecados, no puede concentrarse durante su oración y llegar a la ternura. Los pensamientos de ira disipan la oración; lo llevan a los lados, así como un viento racheado lleva las semillas arrojadas por un sembrador a su campo, la tierra del corazón queda sin sembrar y el intenso trabajo del asceta queda en vano. Se sabe que el perdón de insultos e insultos, la sustitución de la condena de los vecinos por una disculpa misericordiosa hacia ellos y la culpa a uno mismo sirven como base para una oración exitosa. Muy a menudo el enemigo, al comienzo mismo de la oración, trae pensamientos y sueños sobre la prosperidad terrenal: o en una imagen seductora presenta la gloria humana como un tributo justo o feliz a la virtud, como si fuera reconocida y finalmente reconocida por las personas que ahora están bajo su liderazgo, luego en una imagen igualmente seductora representa una abundancia de medios terrenales, sobre cuya base debe florecer y fortalecerse la virtud cristiana. Ambas pinturas son falsas, están representadas en oposición a las enseñanzas de Cristo y causan un daño terrible al ojo espiritual que las mira y al alma misma, que comete adulterio con su Señor con simpatía por la pintura demoníaca. Fuera de la cruz de Cristo no hay prosperidad cristiana. El Señor dijo: “No acepto gloria del hombre... Por mucho que podáis creer, la gloria la recibís unos de otros, y no buscáis otra gloria que la del único Dios” (Juan 5:41, 44). Al realizar todas tus buenas obras, “no seas como hipócritas” (Mateo 6:16), haciendo el bien para la gloria del hombre, recibiendo la gloria humana como recompensa por tu virtud y privándote del derecho a una recompensa eterna (Mateo 6:1–18). “No dejes que tus necios sepan”, es decir, tu propia vanidad, “lo que hace tu diestra”, es decir, tu voluntad, dirigida según los mandamientos del Evangelio, “y tu Padre, viendo en secreto, te recompensará en realidad” con el don del Espíritu Santo (Mateo 6,3). El Señor también dijo: “Nadie puede trabajar para dos amos: o amará a uno y odiará al otro; o se aferrará a uno, pero comenzará a descuidar a sus amigos: no se puede trabajar para Dios y para las riquezas”, es decir, para la propiedad, la riqueza (Mateo 6:24). “A menos que renuncie a todos sus bienes, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:33). Es digno de notar que el diablo, tentando al Dios-hombre, le ofreció la vanagloria de ser glorificado por un milagro público y el sueño de la posición más desarrollada y poderosa. El Señor rechazó ambos (Mateo 4; Lucas 4): Él nos lleva al mayor éxito por el camino angosto del autosacrificio y la humildad, y Él mismo allanó este camino salvador. Debemos seguir el ejemplo y la enseñanza del Señor: rechazar los pensamientos de gloria terrenal, prosperidad terrenal, abundancia terrenal, rechazar el gozo que traen tales sueños y reflexiones, que destruyen en nosotros la contrición del espíritu, la concentración y la atención durante la oración, introduciendo la vanidad y la distracción. Si estamos de acuerdo con pensamientos y sueños vanos, orgullosos, egoístas y amantes de la paz, no los rechazamos, sino que permanecemos en ellos y los disfrutamos, entonces entraremos en comunicación con Satanás y el poder de Dios, que nos protege, se retirará de nosotros. El enemigo, al ver que la ayuda de Dios se retira de nosotros, nos dirige dos batallas más duras: la guerra contra los pensamientos y sueños de fornicación y la guerra contra el abatimiento 752 . Derrotados por la primera batalla, privados de la intercesión de Dios, no resistimos la segunda batalla. Esto es lo que dijeron los padres, que Dios permite que Satanás nos pisotee hasta que nos humillemos. Es obvio que los pensamientos de recuerdo, condenación, gloria terrenal y prosperidad terrenal se basan en el orgullo. El rechazo de estos pensamientos es el rechazo del orgullo. El rechazo del orgullo se logra mediante el establecimiento de la humildad en el alma. La humildad es el modo de pensar de Cristo y esa garantía sentida que de este modo de pensar nace, por la cual todas las pasiones son mortificadas en el corazón y brotan de él 753. A la invasión de la pasión pródiga y la pasión del abatimiento le seguirá una invasión de pensamientos y sentimientos de tristeza, incredulidad, desesperanza, amargura, oscuridad, blasfemia y desesperación. El placer de los deseos carnales nos causa una impresión particularmente grave. Los Padres los llaman profanadores de la iglesia espiritual de Dios 754. Si nos deleitamos en ellos, entonces la gracia de Dios se retirará de nosotros por mucho tiempo y todos los pensamientos y sueños pecaminosos recibirán el poder más fuerte sobre nosotros. Continuarán atormentándonos y atormentándonos hasta que nuevamente atraigamos la gracia a través del arrepentimiento sincero y la abstinencia de disfrutar de las excusas del enemigo. La experiencia no dejará de enseñarle todo esto a un monje atento. Habiendo aprendido el orden, el rango y las normas que sigue el enemigo cuando lucha contra nosotros, podemos organizar la resistencia adecuada. No juzguemos ni condenemos a nuestro prójimo bajo ningún pretexto; perdonaremos a nuestros vecinos todos los insultos más graves que nos hayan infligido. Siempre que aparezca un pensamiento de malicia contra un prójimo, inmediatamente acudiremos a Dios en oración por ese prójimo, pidiéndole la misericordia de Dios en el tiempo y en la eternidad. Renunciemos a nuestra alma, es decir, a la búsqueda de la gloria humana, a la búsqueda de una posición terrena demasiado cómoda, a la búsqueda de todas las ventajas terrenas, y entreguémonos por completo a la voluntad de Dios, agradeciendo y glorificando a Dios por nuestro pasado y presente, depositando en Él nuestro futuro. Que tal comportamiento y nuestra dirección sean una preparación para nuestra oración, la base de nuestra oración. Antes de comenzar la oración, humillémonos ante el prójimo, acusémonos de haberlos seducido y seducido con nuestros pecados, comencemos nuestra oración orando por nuestros enemigos, unámonos en oración con toda la humanidad y supliquemos a Dios que tenga misericordia de nosotros junto con todos los hombres, no porque seamos dignos de orar por la humanidad, sino para cumplir el mandamiento del amor, que establece la ley: “orar unos por otros” (St 5,16). Aunque a un verdadero siervo de Dios se le permite luchar con las diversas causas del pecado traído por Satanás y que surgen de nuestra naturaleza dañada por la caída, la diestra de Dios lo sostiene y guía constantemente. La lucha en sí misma trae el mayor beneficio, proporcionando al asceta la experiencia monástica, una comprensión clara y detallada del daño a la naturaleza humana, del pecado, del ángel caído, llevando al asceta a la contrición de espíritu, al llanto por sí mismo y por toda la humanidad. El monje Pimen el Grande contó sobre el monje John Kolov, un padre lleno de la gracia del Espíritu Santo, que rogó a Dios y cesó la lucha en él provocada por las dolencias de la naturaleza caída o las pasiones. Fue y se lo anunció a cierto anciano que había logrado el razonamiento espiritual, diciendo: “Me veo en una calma indestructible, sin ninguna guerra”. El anciano prudente respondió a Juan: “Ve y ora a Dios para que vuelva la batalla, porque por la batalla el alma llega a la prosperidad, y cuando venga la batalla, no ores para que te la quiten, sino para que el Señor te dé paciencia en la batalla” 755. Entreguémonos enteramente a la voluntad de Dios, entreguémonos enteramente al cumplimiento de la voluntad de Dios; A través de la oración incesante pediremos a Dios el don de cumplir la voluntad de Dios y ese don para que la voluntad de Dios se haga siempre en nosotros. Quien se entrega a la voluntad de Dios, Dios está inseparablemente con él. Todo asceta de Cristo, que trabaja legalmente, lucha bajo la guía del Evangelio, sentirá esto y dará testimonio de la verdad de esto. Capítulo 49. De mantener el ojo mental alejado de todo lo que le perjudica El Salvador del mundo dijo: “El ojo es la lámpara del cuerpo” (Mateo 6:22). El Salvador llamó lámpara al poder verbal del alma humana, al espíritu del hombre; el Salvador llamó “cuerpo” a toda actividad humana y a la cualidad que se forma y depende de esta actividad. Las siguientes palabras del Apóstol tienen un significado similar a las palabras anteriores del Salvador: “El mismo Dios de paz os santifique, perfectos en todo, y vuestro espíritu, alma y cuerpo, sean preservados irreprensibles para la venida de nuestro Señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses 5:23). Se menciona al espíritu, en primer lugar, porque la integridad y perfección del alma y del cuerpo dependen completamente del espíritu. El espíritu, o poder verbal, es la capacidad suprema del alma humana, por lo que se diferencia del alma de los animales, a los que se les llama mudos por la falta de esta capacidad 756. "Cuando tu ojo sea sencillo", es decir, cuando el poder verbal sea ajeno a la mezcla y la comunicación con el pecado y Satanás, entonces "todo tu cuerpo será luminoso", es decir, tu actividad será correcta y tu cualidad será la santidad: "cuando haya maldad y tu cuerpo esté en tinieblas, observad la matanza, la comida será ligera, y habrá tinieblas en vosotros" (Lucas 11:34, 35). Cuidad que vuestro espíritu, que es vuestra luz natural y la fuente de luz de vuestra vida, no se convierta en oscuridad y fuente de oscuridad. Este ojo se vuelve malo al asimilar mentiras. La consecuencia de tal asimilación es una actividad incorrecta y la cualidad es un estado de autoengaño y pecaminosidad. Por la aceptación de pensamientos falsos, la mente se corrompe, la conciencia pierde fidelidad en sus instrucciones, todas las sensaciones espirituales del corazón también se contagian de incorrección y pecaminosidad. El hombre se vuelve obsceno, enemigo de su propia salvación, asesino de su alma, enemigo de Dios. La Sagrada Escritura, y especialmente el Espíritu Santo, que vive en la Escritura y habla a través de la Escritura, pronuncia la siguiente definición contra tales personas: “Los hombres son corruptos de mente e torpes en la fe” (2 Tim. 3:8), es decir, las personas corruptas de mente son completamente ajenas a la fe. De ninguna manera es posible que una persona corrompida por la mente sea partícipe de la fe: para él el lugar de la fe ya está ocupado por una mente falsa, y la palabra de la cruz le sirve como tema de tentación o de burla, como vemos entre los judíos contemporáneos del Dios-hombre (1 Cor. 1:18). La corrupción de la mente siempre está asociada con la corrupción de otras propiedades espirituales, razón por la cual la corrupción de la mente y la corrupción del espíritu tienen idéntico significado en sus consecuencias. Al aceptar falsas enseñanzas, o falsos pensamientos acerca de Dios, al distorsionar la enseñanza dogmática y moral revelada por Dios a través de la falsa enseñanza, se logra la corrupción del espíritu humano, y el hombre se convierte en hijo del diablo (Juan 8:44); pero al conversar y mezclarse con pensamientos que pertenecen al reino de Satanás, sin asimilarlos, al contemplar pensamientos y sueños traídos por los demonios, el ojo espiritual se daña. Su poder visual pierde en cierta medida, de acuerdo con el grado de comunicación con Satanás, su corrección y pureza. El monje Hesiquio de Jerusalén dice: “Así como nos hacemos daño al mirar cosas dañinas con nuestros ojos sensuales, así nos hacemos daño al mirar cosas dañinas con la mente”. 757 Por esta razón, debemos prestar especial atención a la preservación del ojo espiritual y cuidar especialmente de la preservación del ojo espiritual, para que no se dañe, para que su estado doloroso no se convierta en la causa de la destrucción de nuestra alma. Como ejemplo de cómo un ojo espiritual corrupto actúa perjudicialmente sobre nuestra salvación, citemos lo siguiente, que hemos visto por experiencia: algunos han leído novelas y han ajustado su mente y su corazón a ellas; Posteriormente, golpeadas por algunas vicisitudes de la vida, o por su propia atracción interior despierta, o incluso por la gracia de Dios, estas personas quisieron llevar una vida piadosa. Fue entonces cuando se reveló el efecto desastroso del estado de ánimo obtenido por la lectura anterior. El hábito de disfrutar de la voluptuosidad los distraía constantemente del sentimiento de arrepentimiento e introducía en la misma hazaña el disfrute de la voluptuosidad, tan abominable ante Dios, haciendo que el alma humana fuera inaccesible al Espíritu Santo, fácilmente accesible a Satanás, su morada. Esto es especialmente claro en el ámbito femenino. Aquellas mujeres que leyeron muchas novelas y luego se entregaron a la piedad e incluso al ascetismo, la mayoría quiere que su nueva vida sea también una novela; ¡Quieren ser amantes según el estado de ánimo de su alma! Quieren: porque la voluntad, dañada por su uso indebido, los atrae con fuerza a la voluptuosidad adquirida, y la mente, debilitada, oscurecida, corrompida, cautivada por los pensamientos comunicados por la lectura, no tiene la fuerza ni la capacidad de guiar la voluntad y apartarla del deseo equivocado. Quienes se alimentan de la lectura de novelas son muy capaces de autoengaño y de encanto demoníaco, ya que han adquirido el gusto por el placer de la voluptuosidad, que puede actuar no sólo de forma tosca, sino también de la más refinada, incomprensible y discreta para una persona que aún no se ha liberado del yugo de las pasiones. Cierto monje, durante su vida mundana, sin saber qué prudencia y circunspección deben observarse al exponer el alma a las impresiones que quedan por vivir en ella, leyó por vacía curiosidad algunas obras compiladas contra la fe cristiana. Cuando entró en el monasterio y asumió una hazaña monástica razonable, las impresiones que recibió comenzaron a revelar su presencia en el alma con pensamientos de duda, desconcierto y blasfemia, demostrando que el ojo espiritual estaba obstruido por la comunicación con pensamientos del reino de Satanás. El santo apóstol Pablo dijo: vosotros sois iglesia de Dios, y el Espíritu de Dios vive en vosotros. "Si alguno corrompe la iglesia de Dios, Dios lo corromperá; porque la iglesia de Dios es santo, tal como sois vosotros. Glorificad a Dios en todo vuestro cuerpo y en vuestras almas, que son Dios" (1 Cor. 3:16-17, 6:20). Aunque nuestros cuerpos son la iglesia de Dios, lo que constituye principalmente la iglesia de Dios es nuestro poder verbal, nuestro espíritu, nuestra mente y corazón. El nombre corazón hace referencia a todas las sensaciones del espíritu. Cuando la mente y el corazón se convierten en la morada de Dios, e inicialmente se convierten en Su morada, entonces, naturalmente, tanto el alma como el cuerpo se convierten en Su morada, completamente dependientes de la mente y el corazón. La iglesia de Dios se corrompe cuando el cuerpo cae en la fornicación sensual; la iglesia de Dios se corrompe cuando la mente y el corazón entran en comunicación adúltera con Satanás con pensamientos y sensaciones que le pertenecen. Las palabras: “Dios lo corromperá” significan que Dios se alejará de una persona que ha corrompido la iglesia de Dios en sí mismo, que se ha hecho incapaz de vivir a Dios dentro de sí mismo. Las consecuencias de tal retirada son conocidas: la muerte del alma, comenzando en el tiempo, y el entierro en las mazmorras del infierno en la eternidad. El espíritu del hombre está corrompido, golpeado por la ceguera y las tinieblas, como ya hemos dicho, por la aceptación de falsas enseñanzas, enseñanzas que emanan del mundo y de Satanás, enseñanzas contrarias a la enseñanza Divina revelada, la enseñanza de Cristo, la enseñanza de la Iglesia Universal y Oriental. Se reconocen como enseñanzas falsas las siguientes enseñanzas: enseñanzas que niegan la existencia de Dios o ateísmo; enseñanzas que rechazan a Cristo y el cristianismo, reconociendo la existencia de Dios, pero rechazando toda relación entre Dios y las personas, o deísmo; enseñanzas que no rechazan directamente el cristianismo, sino que distorsionan la enseñanza revelada de Dios con enseñanzas arbitrarias, humanas y blasfemas, que destruyen la esencia del cristianismo, que son todas herejías; Las enseñanzas que no rechazan directamente el cristianismo, pero rechazan las obras de la fe o el evangelio moral y la tradición de la iglesia, aceptan actividades paganas, matando así la fe y destruyendo la esencia del cristianismo. Este es el progreso más moderno, o progreso en la inmoralidad y en la completa ignorancia del cristianismo y, en consecuencia, en completa distancia y alienación de Dios. La iglesia de Dios no se corrompe del todo, sino que se profana, el ojo no es golpeado por la ceguera espiritual, sino que se daña, recibiendo una úlcera más o menos significativa, cuando un monje lee un libro inmoral o herético, visita una sociedad inmoral o impía, se expone a la influencia de tentaciones pecaminosas, cuando conversa con pensamientos pecaminosos y se deleita en ellos, cuando se deja llevar por alguna costumbre del mundo, que son todos los juegos mundanos y diversiones. Si un monje traspasa todo esto y justifica su pasión, en lugar de admitirla y arrepentirse de ella, entonces cae en el mayor desastre espiritual. Daña el principio mismo de su ser: su poder verbal, su espíritu, su mente y su corazón. Debemos preservar el ojo espiritual y preservarlo. Cualquier cosa que hagamos fuera de la enseñanza y la ley del Evangelio ciertamente nos causará una impresión dañina. Cada acción, palabra y pensamiento, tanto bueno como malo, ciertamente nos deja su correspondiente sello. Necesitamos saber esto y ser conscientes de ello. Capítulo 50. Sobre el arrepentimiento y el llanto. Comenzando a ofrecer nuestros pobres consejos a nuestros amados hermanos, dijimos que el monaquismo no es más que una obligación de cumplir estrictamente los mandamientos del Evangelio, que la vida monástica no es más que la vida según los mandamientos del Evangelio, sin importar dónde se pase, ya sea entre multitudes o en lo más profundo del desierto. Nuestra soledad está en Dios. En nuestro Dios nuestra mente y nuestro corazón pueden encontrar ese refugio confiable y tranquilo, que no es afectado ni por las olas ni por los vientos del mar de la vida. Sin esto, el mundo, hostil a Dios, nos acompañará a las profundidades de los bosques, a las gargantas de las montañas y a las cuevas: allí nos hará sus convivientes. La vida monástica, no basada en los mandamientos del Evangelio, es como un edificio sin cimientos: se derrumbará. La vida monástica, inanimada por los mandamientos del Evangelio, es como un cuerpo sin alma: apesta al fariseísmo, y apesta tanto más cuanto más se reviste en apariencia de hazañas corporales. Un lector razonable encontrará confirmación de esta verdad en todos los consejos presentados hasta ahora. Concluyendo estos miserables consejos, nos reconocemos obligados a exponer ante nuestros amados hermanos el trabajo espiritual más importante, que debe abarcar toda la vida de un monje, que debe ser el alma de su vida, el alma de sus logros espirituales y físicos. Habiendo leído atentamente el consejo anterior, por supuesto, consideró que esto era hacerlo; pero consideramos nuestro deber anunciarlo por separado y con el mayor detalle posible. La vida de un monje no es más que un arrepentimiento activo e incesante. Ciertamente necesitamos sumergirnos por completo en el arrepentimiento si deseamos llevar el nombre y el título monásticos sin vano y sin condenación. Entonces sólo un monje camina correctamente cuando está colmado y guiado por un sentimiento de arrepentimiento. Cuando el sentimiento de arrepentimiento desaparece de su corazón, esto sirve como señal segura de que el monje se deja llevar por falsos pensamientos inspirados por Satanás o que surgen de la naturaleza caída. Una constante falta de arrepentimiento es un signo de un estado de ánimo completamente equivocado. La iglesia de Dios construido por el hombre es fumigado con incienso durante cada oración, por esta razón el aire en la iglesia se llena constantemente de gases que emanan del incienso quemado; las mismas vestimentas y otros accesorios están saturados de un olor fragante y, necesariamente, todo el que viene a la iglesia para orar y servir lo respira. Asimismo, la iglesia de Dios no hecho por manos, creado y recreado por Dios, un cristiano, especialmente un monje, debe estar constantemente lleno de un sentimiento de arrepentimiento. Con cada oración de un monje debe suscitarse un sentimiento de arrepentimiento: debe acompañarla, promoverla, inspirarla, elevarla a Dios; de lo contrario no podrá levantarse del suelo y salir de la distracción. Todo el comportamiento del monje y su cumplimiento mismo de los mandamientos del Evangelio deben estar impregnados de un sentimiento de arrepentimiento. Debe cumplirlos como deudor, como siervo inquebrantable (Lucas 17:10), debe llevarlos al tesoro del Rey celestial, como un pago insignificante por su deuda impagable, que sólo puede ser pagada por la misericordia del Rey celestial. El monje Marcos el Asceta dijo: “Aquellos que no se han considerado deudores de todos los mandamientos de Cristo, honran corporalmente la ley de Dios, sin entender ni lo que dicen ni en qué se basan” 758. Del espíritu humano caído, Dios acepta un solo sacrificio: el arrepentimiento. Otros sentimientos, la hazaña más intensa, que se puede llamar holocausto, son rechazados por estar contaminados por el pecado y necesitados de limpieza mediante el arrepentimiento antes de ser sacrificados. Este único sacrificio del hombre caído no es degradado por el Señor al rechazarlo (Sal. 50:19). Cuando, mediante el arrepentimiento, Sión se renueve y se construyan los muros de nuestra Jerusalén espiritual, entonces con valentía se ofrecerán sobre el altar del corazón los sacrificios de justicia: nuestros sentimientos, renovados por la gracia de Dios; entonces una persona será capaz de hacer un holocausto agradable a Dios (Sal. 50:21). El Hieromártir Sadoc dijo: “Quien es espiritual espera el martirio con alegría, deseo y gran amor y no le teme, estando preparado; pero la hora de la muerte es terrible para el hombre carnal” 759. El arrepentimiento es un mandamiento del evangelio. La consecuencia inmediata del arrepentimiento, según las instrucciones del Evangelio, debe ser nuestra entrada en el Reino de los Cielos y, por tanto, todo el espacio de tiempo desde nuestra asimilación a Cristo hasta nuestra entrada en la eternidad, o toda nuestra vida terrena, debe constituir un campo de arrepentimiento. Es obvio que el Reino de los Cielos se convierte en propiedad inalienable de quienes se arrepienten. El primer sermón y mandamiento pronunciado por Dios encarnado a la humanidad caída, a la que vino a salvar, fue sobre el arrepentimiento: “Jesús comenzó a predicar y a decir: Arrepentíos, porque el Reino de los Cielos se acerca” (Mateo 4:17). Después de Su resurrección, antes de Su ascensión al cielo, el Señor abrió la mente de los apóstoles y ellos entendieron las Escrituras. Luego les dijo que, según las Escrituras, Cristo tenía que sufrir y resucitar de entre los muertos al tercer día, “y en su nombre se predicase el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén” (Lucas 24:45-47). Para creer en Cristo y aceptar el cristianismo, es necesario ser consciente de su pecaminosidad y arrepentimiento; Para permanecer en el cristianismo necesitas ver tus pecados, conciencia, confesión de ellos y arrepentimiento. Cuando los judíos, que estaban inclinados a creer, preguntaron al santo apóstol Pedro qué debían hacer, él respondió: “Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados” (Hechos 2:38). Además, el apóstol Pablo predicó en todas partes “el arrepentimiento hacia Dios y la fe en nuestro Señor Jesucristo” (Hechos 20:21). Es imposible, viviendo en pecados y amando el pecado, asimilarse a Cristo: “Todo el que hace lo malo aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no queden descubiertas, porque son malas” (Juan 3:20). "¿Qué comunión de justicia tiene con la iniquidad, o qué comunión de luz con las tinieblas? ¿Qué clase de acuerdo tiene Cristo con Belial?" (2 Corintios 6:14-15). Para acercarnos a Cristo y entrar en unión con Él a través del Santo Bautismo, es necesario primero arrepentirnos. Y por el Santo Bautismo se nos da la libertad de permanecer en unidad con el Señor o de violar esta unidad mediante la comunión con el pecado. ¡Eso no es suficiente! En nuestra naturaleza caída, la capacidad de engendrar el mal mezclado con el bien no ha sido destruida por el Santo Bautismo, de modo que nuestra voluntad es constantemente tentada, de modo que nuestra elección del bien Divino y nuestra preferencia por él sobre el mal y nuestro propio bien dañado es libre, probada positivamente por la sumisión a todos los dolores del camino de la Cruz. Por el Santo Bautismo, se borra el pecado original y los pecados cometidos antes del bautismo, se quita del pecado el poder violento que tenía sobre nosotros antes de nuestro renacimiento, se nos da la gracia del Espíritu Santo, por la cual nos unimos a Dios en Cristo y recibimos el poder para derribar y vencer el pecado. Por la razón por la que no somos liberados de la lucha contra el pecado, no podemos estar completamente libres de pecados a lo largo de nuestra vida terrenal, y la persona más justa "caerá siete veces (es decir, muchas veces) y se levantará" mediante el arrepentimiento (Proverbios 24:16), dice la Escritura. Cae por su debilidad y limitaciones, no siempre viendo el pecado, sutil e imperceptiblemente surgido de la naturaleza caída, sutil e imperceptiblemente traído e impartido por los Espíritus caídos: el arrepentimiento se convierte en su propiedad inalienable, su arma constante, su tesoro invaluable. La persona justa mantiene su comunión con Cristo mediante el arrepentimiento; es curado por el arrepentimiento de las úlceras causadas por el pecado. "Si hablamos", dice San Juan el Teólogo, "como si no fuéramos imanes del pecado, nos engañamos a nosotros mismos: y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo, que nos perdone nuestros pecados y nos limpie de toda maldad. Si decimos que no hemos pecado, le cometemos mentira, y su palabra no está en nosotros" (1 Juan 1:8-10). El Teólogo dice esto de los pecados involuntarios por debilidad y limitación, de los pecados sin importancia que ni siquiera los santos pueden evitar, pero de la vida pecaminosa voluntaria dice lo siguiente: “quien permanece en Él (en el Señor Jesucristo) no peca: quien peca, no le ha visto ni le ha conocido. Hijitos, nadie os halague: haced la verdad, él es justo, como él es justo; comete un pecado, es del diablo: como el diablo pecó desde el principio. Por esta razón, el Hijo de Dios apareció para deshacer las obras del diablo. Todo aquel nacido de Dios no comete pecado (es decir, no lleva una vida pecaminosa, no cae en pecados mortales y pecados arbitrarios), porque Su simiente permanece en él: y no puede pecar, porque es nacido de Dios. Por esta razón se reveló como hijo de Dios e hijo del diablo" (1 Juan 3:6-10). Los hijos de Dios llevan su vida de acuerdo con los mandamientos del Evangelio y se arrepienten de sus inclinaciones. Si por algún accidente un siervo de Dios cae en pecado mortal, es sanado de la herida del pecado por el arrepentimiento y la confesión y, por lo tanto, no deja de ser hijo de Dios. Aquellos que llevan una vida pecaminosa arbitrariamente, por amor a ella, caen voluntariamente en cualquier pecado, sin importar lo que imaginen, que reconocen como disfrute de la vida la fornicación en sus diversas formas y cualquier otro delito de los mandamientos del Evangelio, son hijos del diablo, incluso si fueron llamados cristianos, incluso si participaron en algunas oraciones y rituales de la iglesia, incluso si recurrieron a los sacramentos, a su reproche, a su propia condena. Ésta es la actitud de arrepentimiento hacia todo cristiano. Además, constituye la esencia de la residencia monástica. Entrar en esta vida es la conciencia de la propia pecaminosidad, y la vida misma es un campo ininterrumpido de arrepentimiento. Cualquiera que entre en el monaquismo y desee pronunciar votos monásticos ante Dios, antes del inicio de este rito sagrado, establece la confesión de su sincero compromiso de la siguiente manera: “Habiendo abrazado las aperturas del Padre, he pasado mi vida en la fornicación (el amor de mi corazón ha sido incorrectamente esparcido y desperdiciado según las pasiones), mirando la riqueza inagotable de Tu generosidad, oh Salvador, que ahora me has empobrecido y no. desprecia tu corazón, porque, Señor, te llamo con ternura pecado en el cielo y ante Ti” 760. Los mayores santos padres reconocieron el arrepentimiento como su única acción. Habiéndose entregado a este trabajo, lo difunden cada vez más, porque el arrepentimiento no solo limpia los pecados, sino que agudiza la visión que una persona tiene de sí misma. Cuando algunas manchas pecaminosas son limpiadas por el arrepentimiento del manto del alma, entonces de repente se revela en ella la existencia de otras manchas, menos groseras, no menos importantes, que hasta entonces habían pasado desapercibidas debido a la embotamiento de la visión 761 . Finalmente, el arrepentimiento eleva a su trabajador a las visiones espirituales más extensas: le revela su propia caída y la caída de toda la humanidad, su sufrimiento y el sufrimiento de toda la humanidad bajo el yugo del gobernante mundial, la maravillosa obra de la redención y otros secretos que la experiencia misma familiarizará al lector; la palabra no alcanza para decírselo. El monje Arseny el Grande tenía como ocupación constante el arrepentimiento y, asociado a él, expresar su lamento; el pañuelo estaba siempre en el regazo de Arseny, y las lágrimas caían constantemente sobre este pañuelo mientras el monje, ocupado con sus manos en la costura, ocupaba su mente en la oración de arrepentimiento. El monje Sisoes el Grande pidió a los ángeles que vinieron a separar su alma del cuerpo y llevarla al cielo, que la dejaran en el cuerpo y le dieran tiempo para el arrepentimiento, y les dijo a sus discípulos, que testificaron de su perfección, que él mismo no sabía si había comenzado el arrepentimiento: ¡tenía un concepto tan elevado del arrepentimiento, tanta importancia le daba! Es obvio que el monje aquí llamó arrepentimiento a toda la vida monástica y, al decir que aún no había comenzado a arrepentirse, expresó su humilde opinión sobre su vida monástica. Aquellos que han adquirido un verdadero concepto espiritual del arrepentimiento combinan en él todas sus obras y reconocen como perdido para sí ese día en el que no lloraron por sí mismos, incluso si ese día hicieron otras buenas obras 762. No hay duda de que el monje Sisoes estaba inmerso en el trabajo del arrepentimiento y del llanto: entre las propiedades de este trabajo está el hecho de que no puede satisfacer al trabajador, pero cuanto más lo satisface, más despierta el deseo por sí mismo, entregando una pureza amante de Dios y al mismo tiempo produciendo una sed de una pureza aún más perfecta. Los purificados por el llanto continúan reconociéndose impuros. Ya hemos mencionado el consejo que dio el monje Sisoy a un hermano que le pidió un consejo para salvar su alma. “Si quieres agradar a Dios”, dijo el Grande, “apártate del mundo, retírate de la tierra, deja la creación, acércate al Creador, únete a Dios con la oración y el llanto, y encontrarás la paz en este siglo y en el próximo”. A otro hermano le dijo: “Quédate en tu celda con sobriedad, preséntate a Dios con muchas lágrimas y con contrición de corazón, y encontrarás la paz”. Es obvio que el santo dio consejos a los hermanos desde su santa experiencia. Aconsejó al primero que dejara todo lo mundano y todo lo terrenal, es decir, todas las adicciones, y al segundo le aconsejó que permaneciera constantemente en la celda, porque con las adicciones y las frecuentes salidas ociosas de la celda, tal arrepentimiento y llanto de oración son imposibles. El corazón debe ser renunciado a todo y no entretenido en nada; sólo entonces podrá llorar ante Dios y sumergirse en el llanto como en un abismo, como en la vida. Cuando el hermano le preguntó a Pimen el Grande cómo debía permanecer en una celda una persona (razonablemente) silenciosa, el Grande respondió: “Como un hombre hundido en barro apestoso hasta el cuello, con una carga sobre el cuello y clamando a Dios: “Ten piedad de mí”. En estas palabras, todas las obras monásticas se combinan en llanto y oración de arrepentimiento. A otro hermano, que le preguntó qué trabajo debía hacer, el mismo monje dijo: “Cuando llegue el momento de presentarnos ante Dios, ¿qué nos preocupará?” El hermano respondió: “Nuestros pecados”. Pimen: “Entonces, subamos a nuestras chozas y, recluidos en ellas, recordemos (con arrepentimiento) nuestros pecados, y el Señor nos escuchará”. Otro hermano le preguntó al mismo anciano qué trabajo debía hacer. El anciano dijo: "Cuando Abraham ascendió a la tierra prometida, se compró un ataúd y desde el ataúd comenzó a poseerlo". El hermano preguntó: "¿Cuál es el significado del ataúd?" Pimen respondió: "Este es un lugar de llanto y sollozos". Nuevamente el hermano preguntó al mismo santo: “¿Qué debo hacer con mis pecados?” El Gran Pimen respondió: “Quien quiere deshacerse de los pecados, se libra de ellos llorando, y quien quiere salvarse de adquirirlos, se salva llorando”. Este es el camino del arrepentimiento, que nos han transmitido las Escrituras y los padres, quienes dijeron: “Llorad, porque no hay otro camino (a la salvación) que llorar”. “Llorar es especial”, solía decir Pimen el Grande, “hace y conserva”. Un día Pimen caminaba con Abba Anuv por las cercanías de Diolko; allí vieron a una mujer sobre el ataúd, golpeando y llorando amargamente. Se detuvieron y la escucharon. Cuando varios se marcharon, uno de los vecinos del lugar los encontró y Abba Pimen le preguntó: "¿Qué le pasó a esta mujer? ¿Por qué llora tan amargamente?". Le dijo: “Su marido, su hijo y su hermano murieron”. Entonces Abba Pimen, volviéndose hacia Abba Anuv, le dijo: “Te digo: si una persona no mortifica todos los deseos carnales y no adquiere tal llanto, entonces no puede ser monje, porque toda la vida de un monje consiste en llorar”. Le anunciaron a Pimen el Grande la muerte de Arseny el Grande: él, derramando lágrimas, dijo: "¡Bendito, abba Arseny! Lloraste por ti mismo en esta vida. Quien no se lamenta aquí llorará para siempre. Es imposible no llorar: ya sea voluntariamente aquí o involuntariamente allí, en agonía" 763. Algunos, que no hacen o hacen muy poco trabajo espiritual, sino que practican solo el físico, no sin una mezcla de fariseísmo (el trabajo corporal por sí solo no puede prescindir del fariseísmo), no sienten en absoluto el aguijón de la conciencia y sus convicciones de pecaminosidad, por eso reconocen este estado de su calma como digno de aprobación. En su opinión, muchas de sus evidentes buenas obras y elogios humanos los apoyan y confirman. Sobre esta base, consideran que ese estado de calma es una consecuencia directa de la actividad piadosa, de una vida virtuosa e impecable. La calma se transforma a veces en alegría inexplicable: no dejan de reconocer esta alegría como llena de gracia. ¡Lamentable autoengaño! Ceguera aplastante del alma. Aquí el autoengaño se basa en la vanidad, y la vanidad es un daño al ojo espiritual, que nace de una actividad incorrecta y da lugar a aún más actividades incorrectas. Amado hermano, la calma con la que se te asegura la fidelidad de tu camino no es más que la inconsciencia y la falta de conciencia de tu pecaminosidad, que se produjo y se sigue produciendo a partir de una vida descuidada, y la alegría que nace en ti de vez en cuando debido al éxito exterior y a la alabanza humana no es en modo alguno una alegría espiritual y santa: es fruto de la vanidad, la autosatisfacción y la vanidad. Los Santos Padres llaman a este estado de insensibilidad tranquila imaginaria, mortificación del alma, muerte de la mente antes de la muerte del cuerpo 764. La insensibilidad o mortificación del alma consiste en la retirada y retirada de los sentimientos de arrepentimiento y llanto de nuestro espíritu, en la retirada del dolor salvador, llamado contrición, de nuestro corazón. La falta de dolor del corazón, o la calma imaginaria, es un signo seguro de una forma incorrecta de pensar, de una hazaña incorrecta y de un autoengaño. “No importa cuán alta sea nuestra vida”, dijo San Juan Clímaco, “pero si no hemos adquirido un corazón enfermo, entonces esta vida es falsa (fingida) y vana” 765. El indoloro proviene de una vida distraída, de salidas intempestivas de la celda, de conversaciones intempestivas, bromas, risas, palabrerías y palabrerías, de la saciedad y la saciedad, de las adicciones, de la aceptación y asimilación de pensamientos vanos, de la arrogancia y el orgullo 766. “Si no tenéis ternura”, dijeron los padres, “sabed entonces que tenéis vanidad; esto es lo que no permite que el alma llegue a la ternura” 767. El camino para alcanzar la ternura es una vida atenta. “El comienzo del arrepentimiento proviene del temor de Dios y de la atención”, como dice el santo mártir Bonifacio: el temor de Dios es el padre de la atención, y la atención es la madre de la paz interior, de la misma da origen a la conciencia, que hace esto, y el alma, como en un agua limpia y tranquila, ve su propia falta de belleza, y así nacen los principios y raíces del arrepentimiento. Aunque una vida atenta y correcta según los mandamientos del Evangelio sirve como causa inicial del arrepentimiento, todavía se reconoce que no está eclipsada por la gracia divina y es infructuosa, hasta que de ella vegeta la sincera contrición, la ternura, el llanto, las lágrimas, todo lo cual constituye un verdadero arrepentimiento monástico. Para confirmar esta importantísima enseñanza experimental, citaremos los testimonios de los santos padres. San Juan Climaco dice: “El que vino del mundo con el propósito de destruir el peso de sus pecados, imite al que está sentado junto a los sepulcros fuera de la ciudad, y no cese de lágrimas cálidas y ardientes y de sollozos silenciosos y sinceros, hasta que vea que Jesús vino a él, quitó de su corazón la piedra de la amargura, liberó nuestra mente, este Lázaro, de las ataduras y ordenó a sus siervos los ángeles: “Libérenlo” de las pasiones, “y dejar de caminar" (Juan 11:44) al dichoso desapasionamiento. Si esto no sucede, entonces no hay ningún beneficio (de dejar el mundo)" 769. San Isaac de Siria: "Pregunta: ¿Cuáles son los signos y señales fiables a partir de los cuales y mediante cuya sensación el asceta puede comprender que ha comenzado a ver el fruto escondido en sí mismo, en su alma? - Respuesta: Cuando es digno de la gracia de muchas lágrimas derramadas sin coacción. Las lágrimas se colocan para la mente, como un cierto límite entre lo físico y lo espiritual, entre el estado apasionado y la pureza. Hasta que alguien acepte este don, hasta entonces las obras de su realización están todavía en el hombre exterior, y él aún no ha sentido en absoluto las acciones misteriosas del hombre espiritual. Cuando comienza a salir del estado corpóreo de la época actual y se encuentra traspasado el límite y entrado en el interior de lo escondido en el interior de la naturaleza, entonces alcanza inmediatamente esta gracia de las lágrimas que comienzan desde la primera morada de la morada más íntima y elevan al asceta a la perfección del amor de Dios, se vuelve más rico en lágrimas, hasta que, después de pasar tanto tiempo en ellas, comienza a beberlos cuando come y bebe. Y esta es una señal segura de que la mente ha abandonado este mundo y ha sentido ese mundo espiritual. En la medida en que una persona se acerca a este mundo (material) con la mente, estas lágrimas disminuyen. Cuando la mente está completamente inmersa en este mundo, entonces queda completamente privada de estas lágrimas. Esto sirve como señal de que la persona está sepultada en pasiones” 770. San Simeón, Nuevo Teólogo: “Antes de llorar y llorar, nadie nos engañe con palabras vanas; abajo, engañémonos: no hay arrepentimiento en nosotros, ni arrepentimiento verdadero, ni temor de Dios en nuestro corazón; no hemos madurado: nuestra alma no ha llegado a comprender el juicio futuro y el tormento eterno. Si hubiéramos madurado, si hubiéramos adquirido esto y logrado esto, inmediatamente produciríamos lágrimas. Sin ellos, nunca será posible que nuestra dureza de corazón se ablande, ni que nuestra alma adquiera humildad espiritual; No podemos ser humildes. Quien no lo ha sido, no puede unirse al Espíritu Santo; quien no está unido a Él no puede entrar en la visión y en la mente de Dios y no es digno de aprender misteriosamente la virtud de la humildad” 771. Una vida atenta conduce a la ternura, y la ternura, especialmente cuando comienza a ir acompañada de lágrimas, genera una atención profunda y llena de gracia. El llanto y las lágrimas son un don de Dios: y por eso, viviendo una vida atenta, pedid este don mediante la oración diligente. “Pedid y se os dará; buscad y encontraréis; pedid y se os abrirá... Vuestro Padre celestial dará bendiciones espirituales a los que le pidan” (Mateo 7:7-11), dará la puerta y la llave a todas las bendiciones espirituales: el llanto y las lágrimas. "Yo", dice San Juan del Clímaco, "me quedo asombrado al considerar la cualidad misma de la ternura: ¡cómo el llamado llanto y la tristeza contienen en sí mismos alegría y gozo, como un panal de miel! ¿Qué aprendemos de esto? Que tal ternura es en realidad un don de Dios" 772. San Simeón, el nuevo teólogo, decía muy a fondo que la causa inicial del llanto y de las lágrimas es nuestra voluntad 773. A nosotros nos toca dejar las distracciones, dejar el vagar por las celdas fraternales y entre los conocidos fuera del monasterio, dejar las bromas, las palabrerías y las palabrerías, comenzar una vida atenta en la oración y en la lectura de la Palabra de Dios, absteniéndonos de excesos y dulces. Una vida tan atenta conducirá ciertamente a la ternura y al llanto, especialmente cuando con oración diligente rogamos a Dios que nos conceda este don salvador. Habiendo recibido un regalo, hay que atesorarlo como un tesoro de valor incalculable. Exacto: él es un tesoro y una riqueza espiritual de valor incalculable. Incluso habiendo sido adquirido, puede perderse fácilmente si nos permitimos la distracción, el entretenimiento, el servicio a nuestras pasiones y caprichos, el agrado de los hombres, la tranquilidad, la glotonería, los chismes, la calumnia e incluso la verbosidad. De forma discreta podemos pasar de un estado de ternura a un estado de insensibilidad. El estado de insensibilidad es tan importante para nuestro enemigo invisible que intenta por todos los medios mantenernos en él y fortalecernos, sin perturbarnos con otras pasiones o tentaciones del exterior, porque la vanidad y la autosatisfacción, que suelen acompañar a la insensibilidad, el autoengaño y el orgullo, que suelen ser consecuencias de una insensibilidad profundamente arraigada, son suficientes para quitar todos los frutos espirituales y causar destrucción. La insensibilidad es tanto más terrible cuanto que quien la posee no comprende su estado de angustia: está seducido y cegado por la vanidad y la autosatisfacción. "La ternura", dice el monje Simeón, el nuevo teólogo, "es el fruto de guardar los mandamientos y la causa de todos los frutos espirituales. Es la creadora y creadora de todas las virtudes, como lo demuestran todas las Escrituras divinamente inspiradas. Y por lo tanto, quien quiera cortar las pasiones y adquirir virtudes debe, ante todas las virtudes y con todas las virtudes, buscar diligentemente la ternura. Sin ella, nunca verá su alma pura; si no adquiere un alma pura, entonces de ninguna manera adquirirá un cuerpo puro. Una túnica contaminada no se puede lavar sin agua, y sin lágrimas es imposible que el alma se lave y se limpie de inmundicia e impureza. No presentemos disculpas nocivas para el alma y vanas, o mejor dicho, completamente falsas, sirviendo como causa de destrucción del alma, sino que buscaremos de todo corazón a la Reina de las virtudes. El que lo busca con toda su alma lo encuentra; más correctamente, viene y encuentra al que la buscaba con enfermedad, y si tiene un corazón más duro que el cobre, que el hierro, que la piedra, con su llegada lo vuelve más blando que cualquier cera. Ella es el fuego Divino, que destruye montañas y piedras, lo pesca y lo transforma todo, transformando a aquellas almas que la aceptan en ciudades-helicópteros (jardines). Se convierte en una fuente en lo más profundo de estas almas, de la que fluye el agua de la vida. Esta agua incesantemente, como de algún depósito (piscina), desciende a cercanos y lejanos (lugares del huerto) y llena de fe a las almas que reciben la Palabra. En primer lugar, limpia de inmundicias a sus participantes; luego lava las pasiones, las limpia como costras que cubren las heridas, y las rechaza; digo, rechaza la astucia, la envidia, la vanidad y todas las demás que siguen. No sólo hace esto, sino que como una especie de llama que va por todas partes, poco a poco los va destruyendo, quemándolos y abrasándolos cada hora, como espinas. Primero, despierta en nosotros el deseo de perfecta libertad y purificación de las pasiones, luego el deseo de las bendiciones que Dios ha reservado y preparado para quienes lo aman. Sin embargo, esto se logra mediante el fuego Divino de la ternura con la ayuda de las lágrimas, o mejor dicho, las lágrimas. Sin lágrimas, como hemos dicho, ninguna de estas bendiciones ha estado ni estará en nosotros ni en nadie más. Es imposible encontrar en la Divina Escritura que algún hombre, sin lágrimas y ternura constante, haya sido purificado o se haya hecho santo, o haya recibido el Espíritu Santo, o haya visto a Dios, o lo haya sentido habitando dentro de sí, o lo haya aceptado como residente en su corazón. Nada de esto podría haber sucedido si no estuvieran precedidos por el arrepentimiento y la ternura, cuando las lágrimas, brotando como de una fuente e inundando constantemente los ojos, no lavaban la iglesia espiritual y el alma misma, regando y refrescando el alma, abrazada e inflamada por un fuego inexpugnable. Quienes dicen que es imposible derramar lágrimas y llorar todas las noches, todos los días, dan testimonio de que son ajenos a toda virtud. Si nuestros santos padres pronunciaron la siguiente definición: el que quiere cortar las pasiones, las corta llorando, y el que quiere adquirir virtudes, las adquiere llorando, entonces de esto se desprende que el que no llora a diario no corta las pasiones ni realiza virtudes, aunque piense, engañado por la vanidad, realizarlas. ¿De qué sirven, díganme, las herramientas de cualquier tipo de arte, cuando no hay ningún artista que sepa darle un uso adecuado tanto a la herramienta como a la sustancia? ¿De qué sirve un jardinero si cultiva todo el jardín, planta y siembra en él toda clase de plantas, y la lluvia no cae sobre el jardín desde arriba y no se riega? Por supuesto, ningún beneficio. Así que el que practica otras virtudes y trabaja en ellas, no recibirá ningún beneficio sin esta santa y bendita maestra y perfeccionadora de todas las virtudes. Así como un rey sin un ejército bajo su mando es impotente y es convenientemente derrotado por todos y ni siquiera es reconocido como un rey, una persona extraordinaria, así, por el contrario, un gran ejército, sin un rey y su líder militar, es convenientemente frustrado y exterminado por los enemigos. Así es la relación entre el llanto y otras virtudes. Por semejanza de un ejército entendemos la colección de todas las virtudes del recién llegado; bajo la semejanza de un rey y un líder militar: sollozos y llantos de felicidad, con los que todo el ejército se pone en orden, se inspira, se anima, se fortalece, aprende a utilizar las armas de acuerdo con el tiempo, las circunstancias, los enemigos... El lamento controla todo esto; sin ella, muchas personas (otras virtudes) son convenientemente derrotadas. Así que, hermanos, antes de todas las obras y con todas las obras, que el arrepentimiento sea obra de todos nosotros, con el llanto del arrepentimiento y las lágrimas acompañándolo. No hay llanto sin arrepentimiento; no hay lágrimas sin llanto: estos tres se han unido y conectado entre sí, y es imposible que uno de ellos aparezca sin los otros dos” 774. El camino mental del arrepentimiento y el llanto tiene la importante ventaja de que está a salvo de la seducción demoníaca o del llamado engaño demoníaco. El espíritu caído, para seducir al asceta, primero trata de asegurarle su dignidad o méritos, lo cual se desprende de los ejemplos dados en el consejo anterior: cómo seducir a quien con todas sus fuerzas busca descubrir su pecaminosidad, llora por lo que le ha sido revelado, por eso se enciende a descubrir uno aún mayor, que consiste en todo su deseo en ver en sí mismo la única dignidad de un pecador, para que, tanto externamente como mediante la actividad interna, lleve a Dios. conciencia y confesión de la propia pecaminosidad. “Cuando el diablo”, dice San Gregorio del Sinaí, “ve a alguien que vive llorando, no se queda con él, apartándose de la humildad que produce el llanto” 775. Aunque el enemigo tienta a quienes lloran, es convenientemente reconocido por ellos y repelido. Una persona engreída que reconoce algún tipo de dignidad en sí misma no puede repeler la seducción demoníaca desde el exterior, siendo abrazada y atada por ella en el interior 776. Los ascetas ignorantes e hipócritas se reconocen alcanzados su objetivo cuando se ven santos, cuando el mundo los reconoce y proclama como tales; se alegran del autoengaño y la vanidad que los invade, sin comprender cuán desastrosa es la vanidad, sin comprender que la alabanza humana sirve como señal de un falso profeta. Esta señal es sumamente importante: fue dada por el mismo Dios-Hombre. “¡Ay”, dijo el Señor, “cuando os hablen cosas buenas; porque por eso sus padres hicieron un falso profeta” (Lucas 6:26). ¡Ay, dolor y desastre mental, dolor eterno! Un verdadero monje se regocija cuando comienza a: considerar su pecado, cuando, en su opinión de sí mismo, se ha vuelto más bajo y más pecador que todos sus vecinos, cuando el temor del Juicio de Dios y el miedo al tormento eterno comienza a sacudirlo, cuando aparece en él el sentimiento de criminal y condenado, cuando ríos de lágrimas comienzan a brotar durante sus oraciones y brotan de su pecho de suspiros y gemidos, cuando su mente, purificada por las lágrimas, se presentará ante Dios en el cara a cara y ver lo Invisible a través de la sensación más fuerte de la presencia de Dios. ¡Oh bendita visión! Con él, el criminal puede traer el verdadero arrepentimiento por los crímenes que ha cometido, apaciguar al Todomisericordioso con abundantes lágrimas, verbos humildes, exponiendo su estado de tristeza, pedir perdón a Dios, el amante de la humanidad, y con él muchos dones espirituales, eternos e invaluables. ¡El mayor éxito de un monje es verse y reconocerse a sí mismo como pecador! ¡El gran éxito de un monje es demostrar con todas sus actividades el reconocimiento sincero y real de sí mismo como pecador! “Cuando la mente comienza a contemplar sus pecados, muchos como la arena del mar, entonces esto sirve como comienzo de la iluminación del alma y un signo de su salud”, dijo el Hieromártir Pedro de Damasco en 777. Entonces la mente puede ver sus pecados cuando la gracia de Dios la toca: oscurecida por la caída, ella misma es incapaz de verlos. Ver los pecados y la pecaminosidad de uno es un regalo de Dios. La Santa Iglesia Ortodoxa enseña a sus hijos a pedir este don a Dios durante el ayuno y de rodillas, especialmente en los días del Santo Pentecostés. El don de ver los pecados, la caída, la comunicación del hombre caído con los ángeles caídos, abundaba incomprensiblemente en los grandes y venerables padres y, a pesar de los numerosos dones espirituales que testificaban claramente de su santidad, los impulsaba al arrepentimiento y al llanto incesantes, a lavarse sin cesar con lágrimas. Los dichos dichos por los padres desde este estado son incomprensibles para las mentes carnales. Así, Pimen el Grande solía decir a los hermanos que vivían con él: "¡Hermanos! Créanme: donde sea arrojado Satanás, allí seré arrojado también yo". 778 “Todo el que se enaltece, se humillará; el que se humilla, será enaltecido” (Lucas 18,14), dijo el Señor. Conclusión. Sobre la aplicabilidad de las reglas enunciadas a la situación del monaquismo moderno Cualquiera que haya leído atentamente los escritos de los santos padres sobre el monaquismo notará convenientemente que los padres redactaron sus instrucciones, aplicándolas a las circunstancias de la época y a la situación de los monjes a quienes dedicaban su trabajo. Por esta razón, casi todos los escritos monásticos de los santos padres tienen su propio propósito especial, su unilateralidad. Por esta razón, incluso en los tiempos florecientes del monaquismo, era imposible que cada monje aplicara a sí mismo todo lo que los padres escribieron: más aún, tal aplicación es imposible en nuestros tiempos, y muchos de los que intentaron hacerlo, trabajaron mucho y adquirieron muy poco. Tomemos como ejemplo el libro de San Juan Climaco. Este santo de Dios escribió sus obras para los monjes comunales, cuya principal virtud debía ser la obediencia; por eso habla con cautela, brevemente y como a regañadientes del silencio, protegiendo contra una entrada intempestiva e incorrecta en él, y habla con gran detalle de la obediencia, alabando y ensalzando esta vida. El santo hace esto no porque el silencio, bajo ciertas condiciones, no salve el alma, sino para no debilitar el celo de los monjes comunales, para fortalecerlos y animarlos en la hazaña de la obediencia que han asumido, para no darles motivo de doble ánimo, de deseo de entrar en una vida para la que aún no están maduros, para no darles motivo para caer en el autoengaño y en un encanto demoníaco tan cercano a los jóvenes y no a los jóvenes. personas autoindulgentes y engreídas. Es obvio que un monje que vive fuera del albergue debería sentir vergüenza y frustración al leer la Escalera Sagrada: seguramente imaginará que fuera del albergue y la obediencia no hay éxito monástico. Este efecto de este libro divinamente inspirado lo demuestra la experiencia: el monje Antonio el Nuevo, que vivía como ermitaño en las profundidades del desierto, leyó la Escalera: como resultado de esta lectura abandonó el desierto y entró en un monasterio cenobítico 779. ¡No todo el mundo puede cambiar su posición exterior! ¿Y qué hay de esto? El monje, permaneciendo necesariamente en su puesto y habiendo perdido la confianza en el puesto como inconveniente para la salvación, cae en el abatimiento, se enfría ante la hazaña monástica y comienza a llevar una vida descuidada. En nuestro tiempo, cuando estamos separados por muchos siglos de las costumbres y la situación en cuya profundidad vivieron los padres y pronunciaron sus enseñanzas, la aplicación de sus enseñanzas a la situación moderna del monaquismo en nuestra Patria parecía especialmente necesaria y prometedora para traer beneficios. Este fue el propósito de presentar los consejos que aquí se ofrecen. Esperamos que puedan servir de guía a los monjes de nuestro tiempo, según la posición que les da la Providencia de Dios. Esperamos que nuestro miserable trabajo pueda aplicarse útilmente tanto en los monasterios comunales como en los regulares, y en la vida de un monje en un patio o en una capilla, y en la vida de un monje que viaja en un barco a petición y costumbre del estado, y en la vida de un monje en obediencia a largo plazo en medio del mundo, y en la vida de un monje tonsurado en el monaquismo en una escuela teológica, que no ocupa un puesto en ningún puesto académico o administrativo, - incluso en la vida de un laico que quisiera cuidar con especial cuidado de su salvación en medio del mundo. El cumplimiento de los mandamientos del Evangelio siempre ha sido y es ahora la esencia de la actividad y la vida monástica. Cada lugar y posición ofrece muchas comodidades para este trabajo y hazaña. ¡Hermanos! Acepta la ofrenda espiritual y no la juzgues por su escasez. La escasez de la ofrenda indica la escasez de la propiedad. Con tu fe y celo llena esta pobreza, y con oraciones y bendiciones recompensa a quienes han trabajado por su salvación y la tuya. El rico padre de familia ofreció una cena suntuosa a sus muchos amigos y conocidos y a muchos de aquellos a quienes quería invitar a cenar, incluyéndolos así entre sus amigos y conocidos. En la comida espiritual se presentó una cantidad inconmensurable de platos espirituales de dignidad inimaginable e inimaginable. Al final, los invitados son generosamente dotados de dones espirituales. Cuando los dignatarios invitados se fueron, el jefe de familia miró hacia afuera de las puertas del palacio y vio 780 en estas puertas una multitud de mendigos hambrientos que estarían felices de aprovechar las migajas que quedaban después de la maravillosa comida. El Señor misericordioso ordenó a los sirvientes que se detuvieran y no recogieran la mesa. Invitó a los mendigos, a pesar de que los mendigos estaban cubiertos de suciedad y harapos que no correspondían al esplendor del palacio, y les ofreció los restos de los platos. Tímidamente y desconcertados, los mendigos entraron en el gran salón, se acercaron a la mesa, se pararon cerca de ella y cada uno tomó y usó lo que le llegó. Recogieron todas las migajas. Por supuesto, ninguno de ellos probó un solo plato entero, no vio el armonioso servicio de los sirvientes, ni los preciosos platos y utensilios que se usaban en la mesa, no escuchó un enorme coro de cantantes y un ruidoso coro de música, cuyos sonidos anunciaban el universo y ascendían al cielo. Por eso ninguno de los mendigos, aunque entre ellos había personas con inteligencia natural, pudo formarse una idea clara y precisa de la cena. Satisfechos con las migajas para saturar, tuvieron que contentarse con una idea adivinatoria y aproximada de la brillante y deliciosa comida que disfrutaron los invitados de honor. Habiendo retirado todo lo comestible de la mesa, los mendigos se postraron de bruces ante el dueño de la casa, dando gracias por la comida que nunca antes habían conocido ni visto. Él les dijo: "¡Hermanos! Cuando ordené la cena, no os tenía en mente 781: por lo tanto, no os presenté la cena en la forma adecuada y no os di regalos, que fueron todos distribuidos según un cálculo previamente hecho, comprensible sólo para Mí". Los mendigos exclamaron al unísono: "¡Vladyka, qué tal los regalos para nosotros! ¡Hasta la suntuosa cena! " Te agradecemos más allá de las palabras que no nos desdeñaste; ¡Él nos dejó, atormentados por todo tipo de deficiencias, entrar en Tu palacio y nos salvó de morir de hambre! Los mendigos se dispersaron y continuaron agradeciendo y bendiciendo al misericordioso jefe de familia. Entonces Él, volviéndose hacia los sirvientes, dijo: “Ahora retiren la mesa y cierren mi cámara. No habrá más invitados y lo que se podría ofrecer como comida ya se ha ofrecido. ¡Se acabó! (Lucas 18:8) "¡Oh profundidad de riqueza, de sabiduría y de entendimiento de Dios! Porque su juicio no ha sido probado, y sus caminos no han sido explorados. ¿Quién entiende la mente del Señor? ¿O quién será su consejero? ¿O quién le dio primero, y le será recompensado? Porque de él, y por él, y en él son todas las cosas: a él sea la gloria por los siglos. Amén" (Romanos 11:33-36). Terminado el 20 de abril de 1861. Stavropol Caucásico La palabra del monje Nicéforo. Filocalia, parte 2. “Aquellos que fingen ser virtuosos, y con piel de oveja en apariencia exterior muestran una cosa, pero en esencia en el hombre interior son otra, que están llenos de toda injusticia, llenos de envidia, celos y malas pasiones, son considerados santos y desapasionados por muchísimos que tienen un ojo espiritual impuro y no pueden reconocerlos por sus frutos: pero aquellos que permanecen en reverencia, virtud y sencillez, los corazones de los verdaderamente santos desdeñan, por así decirlo, lo ordinario. la gente, los ignoran y los desprecian, teniéndolos por nada como maestro y espiritual, mientras que el silencioso que evita la charla ociosa es declarado ignorante y mudo. Los muy sabios y afligidos por el orgullo diabólico se apartan de los que hablan con el Espíritu Santo, como si fueran sumamente sabios y orgullosos, horrorizados más por sus palabras que conmovidos por ellas, al contrario, alaban y aceptan grandemente al que habla palabras sutiles; aprendizaje o vientre (por la palabra vientre debemos entender el estado carnal), y que miente contra su salvación”. Venerable Simeón, Nuevo Teólogo, cap. 70, 71 y 72. Filocalia, parte 1. Véase la interpretación del Beato Teofilacto de Bulgaria. Vie des peres des deserts d'Orient de Michel Ange-Marin. San Tikhon de Voronezh se sabía de memoria el Evangelio y el Salterio. Instrucción 2. Edición 1844, Moscú. Palabra 57. Aquí y sobre la culpa de los pecados, así como en la Palabra 56. Dicho de Abba Zinon. Patericón alfabético. Entrevista 1ª (Collatio) sobre razonamiento. Venerable Nilus de Sorsky, Homilía 11. Guía para la vida espiritual de los Venerables Padres Barsanuphius el Grande y Juan el Profeta, respuesta 108 y respuesta 59. Venerable Macario el Grande. Conversación 21. San Isaac de Siria, Homilía 61. Hieromártir Pedro de Damasco. Libro 1, Unas ocho visiones inteligentes. Filokalia, parte 3. Escalera, Homilía 27, cap. 26. En todos los albergues confortables se lee diariamente una explicación del Evangelio del día en los maitines del Blagovestnik. Venerable Simeón, nuevo teólogo. Alrededor de tres tipos de oración. Filocalia, parte 1. San Gregorio de Sinaíta, cap. 11, sobre la lectura. Filocalia, parte 1. Vida de San Antonio el Grande. Chet'i-Minei 17 de enero y Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, v. 73. Patericon alfabético y leyendas memorables. Chet'i-Minei, 1 de abril. Patericon de Pechersk y Chetya-Mineaion 14 de febrero. Patericon de Pechersk y Chetyi-Minea 31 de enero. Hoy en día, en Moscú, en un hospital psiquiátrico, había un "profeta" similar, al que acudían muchos curiosos. El nombre del "profeta" es Ivan Yakovlevich. Los residentes de Moscú visitaron a cierto monje del desierto y comenzaron a alabarle a su profeta. Dijeron que estaban convencidos de su don de previsión por su propia experiencia y le preguntaron por su pariente, que se encontraba en Nerchinsk realizando trabajos forzados. Ivan Yakovlevich no respondió durante una hora. Cuando los interrogadores le presionaron para que diera una respuesta rápida, les dijo: ¿a qué distancia está de Nerchinsk? Ellos respondieron: más de 6000 verstas. - Entonces, ¿qué tan pronto correrás allí? - objetó el profeta. Su respuesta fue que le frotaban los pies al exiliado hasta que sangraban. Después de un tiempo, los interrogadores recibieron una carta de un pariente de Nerchinsk en la que describía la gravedad de su situación y mencionaba que le habían frotado las piernas con grilletes. “¡Imagínese la perspicacia de Ivan Yakovlevich!” – los moscovitas concluyeron su relato con esta exclamación. El monje respondió: “Aquí no hay ninguna comprensión, pero aquí hay una relación evidente con los espíritus caídos. El Espíritu Santo no necesita tiempo: inmediatamente proclama los misterios, tanto terrenales como celestiales. Ivan Yakovlevich envió al demonio que estaba con él desde Moscú a Nerchinsk y trajo información material vacía, satisfaciendo la vanidad del profeta y la curiosidad de las personas carnales que lo interrogaban. El Espíritu Santo siempre proclama algo espiritual, salvador del alma, esencialmente necesario, y el espíritu caído siempre proclama algo carnal, como un reptil tras su caída en pasiones pecaminosas y materialidad. Como ejemplo de acción y carácter perteneciente a la santa visión otorgada por Dios, presentamos un evento notable de la historia de la iglesia. San Atanasio el Grande, arzobispo de Alejandría, al contarle al obispo Amonio sobre su huida del emperador apóstata Julián, dice: “Durante estos tiempos vi a los grandes hombres de Dios, Teodoro, abad de los monjes Tavenisiot, y Pammon, abad de los monjes, que vivían en las cercanías de Angina. Yo, con la intención de refugiarme con Theodore, abordé su barco, que estaba cubierto por todos lados; Pammon nos acompañó por respeto. El viento no era favorable; Oré con el corazón turbado; Los monjes de Teodoro desembarcaron y arrastraron el barco. Abba Pammon, al ver mi tristeza, me consoló. Le respondí: créeme que mi corazón no tiene tanto coraje en la paz como en la persecución, porque, habiendo sufrido por Cristo y fortalecido por su gracia, espero recibir de Él aún mayor misericordia, aunque me maten. Aún no había terminado estas palabras cuando Theodore miró a Abba Pammon y sonrió; Pammon le devolvió la mirada, sonriendo. Les dije: ¿por qué se ríen de mis palabras? ¿Me estás acusando de timidez? Theodore, volviéndose hacia Pammon, dice: "Dile al patriarca el motivo de nuestra risa". Pammon respondió: "Esto te pertenece". Entonces Teodoro dijo: “En esta hora Juliano ha sido asesinado en Persia, como Dios predijo de él: “un hombre desdeñoso y ofendido y un hombre majestuoso morirán en vano”. El monje Ioannikis era sobrino de Theodore. Después de la muerte de Theodore, no dejó de comunicarse con Leonid y posteriormente se mudó a Optina Pustyn para convivir con él. La Palabra sobre la Ley Espiritual, cap. 34. Vea las vidas de San Antonio el Grande, Onofre el Grande y otros ermitaños y ermitaños. Palabra 8, cap. 10, 18, 21, 25. Palabra 27, cap. 13, 36. Capítulo 88 de San Simeón, el nuevo teólogo. Filocalia, parte 1. San Gregorio del Sinaí, capítulos 128, 131, 132. Filocalia, parte 1. Después de que la Iglesia occidental se separó de la oriental. Reverendo Casiano. Sobre las reglas del albergue, libro 2, cap. 3. Venerable Simeón, Nuevo Teólogo, cap. 32 y 34. Filocalia, parte 1. Patericon alfabético y leyendas memorables. Escalera, Palabra 4, cap. 3. Palabra 1. Patericon alfabético, letra "F". Chetii-Minei, julio el día 9. Capítulo 33, Filocalia, parte 1. Prefacio a la Carta o Tradición. Venerable Nilo de la Tradición Sorsky. No sería superfluo señalar aquí que el monje Nilus de Sora, aunque tuvo la gracia de Dios, no se atrevió a explicar las Escrituras espontáneamente, sino que siguió la explicación de los padres. El camino de la humildad es el único camino verdadero hacia la salvación. Aquí no estamos hablando de obediencia monástica externa, ni de trabajos y actividades monásticas asignadas por las autoridades monásticas, sino de obediencia moral, oculta, realizada en el alma. Adición del Hieromártir Pedro, metropolitano de Damasco, y otros padres. Filocalia, parte 3. Patericón alfabético y leyendas memorables, sobre abba Macario de la ciudad, cap. 2. Ver la explicación del Beato Teofilacto de Bulgaria. Santos Calixto e Ignacio Xanthopoulos, cap. 16. Filocalia, parte 2. Patericon alfabético y leyendas memorables, cap. 9. Patericon alfabético y leyendas memorables, cap. 37. Palabra 6 sobre el Paraíso y la ley espiritual. Capítulos 125, 126. Filocalia, parte 1. En el libro de las Enseñanzas del monje Abba Doroteo hay una leyenda sobre el monje Dositeos. Lavsaik y Patericon alfabético. Venerable Casiano, Príncipe. 5, sobre la gula, capítulo 24. Escalera, Homilía 28, cap. 33. San Macario el Grande sermón 3, cap. 1. Esta expresión pertenece a San Juan Climacus, Homilía 28. Palabra de escalera 28, cap. 34. Escalera, Homilía 28, cap. 1. Tomado prestado de Ladder. Palabra 28, cap. 1. Patericón alfabético y Cuentos memorables sobre Abba Agathon, cap. 9. Los Santos Padres dicen: "Nunca aceptes si viste algo sensual o mental, fuera o dentro de ti: ya sea la visión de Cristo, o un ángel, o algún santo, o una imagen onírica de luz en la mente. Permanece sin creerlo ni desearlo. Mantén constantemente tu mente inimaginable, sin ser impresionada por nada a través de la imaginación, sin forma, escuchando sólo las palabras de la Oración". Philokalia, parte 2. Calista e Ignatius Xanthopoulov sobre el silencio y la oración, cap. 75. Canónigo. Publicación del Santo Kiev-Pechersk Lavra. Venerable Simeón, nuevo teólogo. Unas tres imágenes de oración. Filocalia parte 1. En la palabra sobre tres imágenes de oración, sobre la tercera imagen. Filocalia parte 1. “No practique la salmodia, es decir, oren sus labios”. Sobre el silencio, en 15 capítulos: Cap. 4, sobre el erizo cómo le conviene cantar. Filocalia, parte 1. Tomado prestado del capítulo 10 de los santos Calixto e Ignacio Xanthopoulos, sobre el silencio y la oración. Filocalia, parte 2. Cap. 12. Sobre el silencio y la oración de los santos Calixto e Ignacio Xanthopoulos. Venerable Nilus de Sorsky, Homilía 7. Escalera, Homilía 28, cap. 46. Calista e Ignacio Xanfopoulov, cap. 21. Filocalia, parte 2. Capítulo 53 Ksanfopulov sobre el silencio y la oración. Filocalia, parte 2. Sobre las potencias del alma, véanse los capítulos de San Filoteo del Sinaí. Filocalia, parte 2. Al monje Pimen el Grande se le preguntó qué significan las palabras de la Escritura: "Soy partícipe de todos los que te temen y guardan tus mandamientos". Edición de Optina Pustyn en 1847. Libro 1, sobre ocho visiones inteligentes. Filocalia, parte 3. Reverendo Casiano. Libro 5, sobre el espíritu de gula, cap. 34. Concilio de San Juan Climaco. Escalera, Palabra 7, cap. 10. Vita sancti Pachomii, abbatis Tabennensis. Patrología, Tom. LXXIII. San Tikhon de Voronezh. Carta de celda 99, 15. Patericon alfabético, en la vida de San Juan Kolov. Patericon alfabético, en la vida de San Juan Kolov y Cuentos Memorables, letra “I”. San Isaac de Siria dice: "Hay otra dignidad de la palabra procedente de la experiencia espiritual, y otra dignidad de la palabra elocuente. El aprendizaje sabe adornar sus palabras, y, sin haber estudiado experimentalmente la materia, sabe hablar magníficamente de la verdad, sin conocer la verdad; sabe hablar largamente de la virtud, sin jamás gustar su conocimiento al practicarla. Una palabra procedente de la experiencia espiritual es un tesoro de esperanza, y el aprendizaje sin conocimiento experimentado es garantía de vergüenza. El que pronuncia una palabra que no es basado en conocimientos experimentales es como un artista que representa manantiales de agua en las paredes, y esta agua no puede saciar su sed, como quien ve hermosos sueños, quien habla de la virtud a partir de sus propias experiencias, enseña la palabra a sus oyentes, como si alguien distribuyera limosna de la propiedad adquirida con su propio dinero: siembra la palabra en el corazón de quienes lo escuchan, como si fuera de su propia adquisición, abre sus labios con valentía ante sus hijos espirituales, como el antiguo Jacob, que dijo al El casto José: “Os doy una sola porción de más de vuestros hermanos, la cual os tomé de vosotros”. Los ammorreos con mi espada y mi arco (Génesis 48:22). Palabra 1. "No busques recibir consejos de alguien ajeno a tu vida (monástica), incluso si es muy erudito. Confiesa tus pensamientos a alguien que no conoce las ciencias, pero que conoce el monaquismo con experiencia, y no a un filósofo elocuente que habla de la ciencia según la letra y no está familiarizado experimentalmente con el asunto". Palabra 78.. Cartas de celda a St. Tikhon, volumen 15, carta 67. 4 respuesta de San Nifón de Constantinopla, en la Guía para la vida espiritual de los santos Barsanuphius el Grande y Juan. Palabras de San Marcos el Asceta sobre la ley espiritual, cap. 31. San Isaac de Siria. Palabra 46, 58, 61. Venerable Macario el Grande, Homilía 7, cap. 31. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis, caput XIII. Liber de libertate mentis, cap. XIV. Liber de libertate mentis, cap. XXXI. Liber de libertate mentis, cap. XV. Liber de libertate mentis, cap. XVI. Liber de libertate mentis, cap. XVII. La antigua presentación por parte del monje Marcos de sus pensamientos profundos, a veces muy condensados, a veces muy extendidos, obligó aquí, durante la traducción, a recurrir a menudo a una reordenación significativa de las palabras del discurso (parafrasear) con el objetivo de que el pensamiento edificante del escritor siempre fuera claro para el lector, para que la edificación no quedara oculta en la oscuridad de la presentación. Esto se observó, aunque en menor medida, en otros extractos aquí colocados de las obras de los santos padres. Los padres a menudo se guiaban por esta regla, incluso en los dichos de las Sagradas Escrituras que citaban. La Palabra sobre la Ley Espiritual, cap. 2. La Palabra sobre la Ley Espiritual, cap. 21. La Palabra sobre la Ley Espiritual, cap. 53. Unas palabras sobre aquellos que piensan ser justificados por las obras, cap. 2. Palabra de San Marcos 3 sobre el arrepentimiento. Las buenas obras de la naturaleza caída son ajenas al arrepentimiento, inducen a la vanidad y exigen erróneamente la salvación como recompensa legal: el arrepentimiento se forma a partir del cumplimiento de los mandamientos de Cristo. Palabra 7 de San Marcos el Asceta sobre el ayuno y la humildad. Esta asistencia suele denominarse coincidencia de circunstancias. La vida de San Andrés, escrita por el sacerdote Nicéforo, también Cheti-Minea, 2 de octubre. Título breve, capítulos 1, 2, 3, 5, 6, 8. Palabra 26 sobre razonamiento, cap. 53. Palabra 25 sobre la humildad, cap. 7. San Isaac de Siria, Homilía 36. Cap. 2, Homilía 24 sobre la mansedumbre. Cap. 6, Homilía 22, sobre la vanidad. Palabra 23, sobre el orgullo, cap. 2. Homilía 8, sobre la libertad de la ira y la mansedumbre, cap. 1. Palabra 9, sobre la malicia de la memoria, cap. 6. Palabra 4 sobre la obediencia, cap. 43. Un albergue cerca de Alejandría, dirigido por un director espiritual. San Juan Clímaco pasó un tiempo considerable en este albergue y habla mucho de ello en las palabras 4 y 5 de la Escalera, también en la Palabra al Pastor. Aquí, con el nombre de ángeles, principios y poderes, nos referimos a los espíritus de la jerarquía angelical caída: son precisamente ellos los que cuidan de la separación del hombre del amor de Dios. Después de que los babilonios capturaron Jerusalén y los judíos restantes huyeron a Egipto, Nabucodonosor, el rey de Babilonia, conquistó Egipto y capturó a los judíos que huyeron allí. Nabucodonosor también gobernó Asiria, y por eso se le llama rey de Babilonia y rey ​​de Asiria. El que cumple la pasión en realidad es atormentado, después del pecado que ha cometido, aunque se arrepentirá del mismo, los pensamientos y sueños del pecado que ha cometido son atormentados por un tiempo considerable. Esto se puede ver en muchas biografías de los santos padres, entre otras, en la biografía de la Venerable María de Egipto. A veces surge la pasión y en un asceta que no la cumplió con hechos, lo atormenta con pensamientos, sueños y deseos apasionados. Es obvio que el monje Abba Dorotheos habla aquí de ambos incidentes juntos. Ladrillo, en eslavo: zócalos. Los pensamientos de un asceta, si giran en cosas terrenales y vanas, ciertamente lo atraerán a la vida carnal y al pecado. Lección 13 sobre cómo soportar las tribulaciones. Conferencia 19, que consta de refranes breves. La lección 6 trata sobre no juzgar al prójimo. Según otra opinión: en apariencia es como un recipiente limpio, pero por dentro está lleno de inmundicia maloliente: cuando se abre, el hedor revela su presencia en él. Lección 7 sobre el autorreproche. Lección 8 sobre la malicia de la memoria. Conferencia 17 sobre la instrucción de los hermanos. Breviario. Siguiendo los pequeños esquemas. Capítulo 3. Filocalia, parte 2. Instrucciones de Eutimio el Grande al monje Climatius. Chet'i-Minea, 20 de enero, vida de San Eutimio el Grande. Canon. Oración de la mañana, 5. De ahora en adelante tomado de las 5 Palabras de San Nilo de Sora. Hasta ahora de St. Neil. Inclinarse, como se indicó anteriormente (capítulos 21 y 22), calienta naturalmente el cuerpo, lo que dispone y reanima a la persona para actividades que salven el alma. Uno se distrae de esta actividad por el calentamiento antinatural de la sangre, que se produce bajo la influencia de alguna pasión. San Marcos Asceta Homilía 7, sobre el ayuno y la humildad; San Isaac de Siria Palabra 19; San Macario el Grande conversación 26, cap. 21. El Venerable Abba Doroteo, enseñanza 9. Aquí, por supuesto, la fe es activa, no dogmática. Para conocer sus diferencias, consulte Filocalia, parte 2. Monjes Calista e Ignacio, cap. 1b. Philokalia parte 1. Entrevista de San Máximo Kapsokalivi con San Gregorio de Sinaíta. Philokalia, parte 1. San Simeón, New Theologian, cap. 16. Escalera, Palabra al Pastor. 249, 250 y 251 respuestas de San Barsanuphius el Grande. Patericon alfabético y Vies des peres des deserts d'Orient. Tomás. 9, cap. 16. Véase, por ejemplo, el Patericon alfabético, la historia de Eulogia la Cantero. Vida del gran mártir Eustacio Plácida, Chetya-Minea, 20 de septiembre. Ver sobre esto en la Palabra 47 de San Isaac de Siria. Palabra 28, a las palabras “Escúchate a ti mismo”. Filocalia, parte 1, capítulo. 93. San Isaac de Siria. Palabra 75. Guía para la vida espiritual del Venerable Barsanuphius y Juan el Profeta, respuesta 603, también la Tradición del Venerable Nilo de Sora, y todos los demás santos padres de opinión similar. La Palabra sobre la Ley Espiritual, cap. 170. La Palabra sobre la Ley Espiritual, cap. 45. Interpretación del cap. 18, pág. 7 Evangelio de Mateo. San Isaac de Siria. Palabra 2. Pero el Sanedrín judío cometió el deicidio con perfecta comprensión del asunto, así lo atestiguó también el sacerdote judío Affonio, que se convirtió al cristianismo, contemporáneo de Cristo y Madre de Dios. Cheti-Minea, 15 de agosto, una historia sobre la Dormición de la Santísima Virgen María. Para la disposición hostil y asesina del clero judío hacia el recién nacido Señor-Niño, véase Cheti-Minea, 29 de diciembre, en la descripción del asesinato de los niños de Belén. Precepto 9. Edición de 1844. Epistola 22 ad Evstochium. Así, el entonces arzobispo de Alejandría Teófilo explicó las palabras y acciones de la Venerable celebridad romana. La mujer romana, al oír la explicación, quedó satisfecha y se calmó. Patericón alfabético. Extracto de un mensaje a los monjes. Biblioteca Galland, volumen 7, página 242. Según la explicación de San Casiano el Romano. Venerable Macario el Grande, Homilía 4, cap. 7. Conversación sobre los espíritus de San Antonio Magno. Chet'i-Minei, 17 de enero. El sufrimiento de los santos mártires Timoteo y Maura. Chet'i-Minei, 3 de mayo. Lo mismo se puede ver en muchas otras vidas. Teología dogmática de la Iglesia católica ortodoxa oriental, 106. También: San Juan Crisóstomo, discurso sobre los Hechos de los Apóstoles 26, Hechos. 12:15 Vida de San Basilio el Nuevo. Chet'i-Minei, 26 de marzo. Discurso 8 de la Epístola a los Romanos. Vida del Venerable Macario el Grande Chetya-Menaia, 19 de enero. Sincti Cassiani colatio XXIV, cap. IV. Patericon de Athos, parte 1, página 187, edición 1860. Los venerables monjes mencionados estaban en constante oración y, por lo tanto, se dedicaban a la artesanía junto con la oración: leyendo salmos de memoria o enseñando, es decir, con la repetición de alguna oración breve, principalmente la oración de Jesús, fuera del tiempo determinado para la oración en sí o para realizar la regla de oración. Cuando se levantaban para orar, dejaban sus artesanías, como testifica San Juan Clímaco: "Nadie debe hacer manualidades mientras ora, especialmente trabajar (trabajo aquí se refiere a una actividad que desvía la atención del monje hacia sí misma). Esto fue claramente enseñado por el ángel del Gran Antonio". Palabra 19. "Conociendo al enemigo", dice el monje Juan de Carpatia, "rezo contra nosotros, para calumniarnos y arrancarnos de esto, él pone palabras helénicas en nuestro deseo, pero apostatamos de ellas y nos anima a practicar sobre esto. No le obedezcamos, para que no nos desviemos de los ejes de nuestra agricultura; en lugar de higos y uvas, recojamos espinas y cardos: "la sabiduría de este mundo es violencia". “Dar la vuelta en todas direcciones”: esto les sucede a quienes no tienen experiencia en la lucha contra los pensamientos demoníacos. El Venerable Casiano el Romano describe cómo cierto anciano inexperto, al sentir una repentina y fuerte fornicación infligida por un demonio, a causa de ello, "como si se hubiera vuelto de la borrachera". Philokalia, parte 4, Unas palabras sobre el razonamiento. Chet'i-Minea, vida de San Macario el Grande, 19 de enero. También: Patericon alfabético. El monje Casiano narra que tal costumbre existía en todos los monasterios cenobíticos de Egipto. Sobre la normativa de los albergues, reservar. 2, cap. 12. Chet'i-Minea, vida de San Macario de Alejandría, 19 de enero. “El monje Macario”, dice San Demetrio de Rostov en su vida, “distinguía los pensamientos humanos de las cosas imaginadas por los demonios”. Philokalia, parte 4. Capítulos reconfortantes cap. 87. La conexión física de una sustancia con otra es una conexión que no destruye ni una ni otra sustancia; produciendo, sin embargo, la acción de sustancia sobre sustancia. Esta es la combinación de agua con sal o azúcar. Un compuesto químico es una unión en la que las sustancias combinadas dejan de ser lo que eran antes de la unión y forman una nueva sustancia. Así, el azufre, cuando se combina con el mercurio, produce cinabrio (pintura). Esto se puede ver en la instrucción de los espíritus que el monje Antonio el Grande pronunció a sus discípulos y que se coloca en su vida (Cheti-Minea, 17 de enero). La instrucción del Chetyih Menaion está resumida: se puede leer en Vitae Patrum, Patrologiae, tomus 73. ¡Preciosa instrucción! El Gran Antonio lo expuso con extraordinaria claridad a partir de su experimentado y bendito conocimiento de los espíritus caídos. El diablo es especialmente inclinado y capaz de infundirnos orgullo y vanidad (San Macario el Gran Verbo 4, capítulo 13). Cuando el asceta cae en la vanidad, entonces el espíritu caído introduce convenientemente todas las pasiones en el corazón del asceta de manera discreta y hace de este corazón su morada. Todos los ataques visibles e invisibles del diablo tienden más hacia la atracción por la vanidad. Si consideramos los esfuerzos de los ascetas, podemos ver claramente que cada esfuerzo fue precedido por la vanidad. En la fornicación cayó aquel que se reconoció incapaz de tener pasión lujuriosa y, basándose en esta presunción, rechazó el necesario cuidado de sí mismo. Se contagió de una pasión ebria que, considerándose inmune a ella, se permitió beber vino descuidadamente, etc. Unas palabras sobre la sobriedad, cap. 43. Filocalia, parte 2. Venerable Casiano el Romano. Sobre la normativa de los albergues, reservar. 4, cap. 37. Esta vida se sitúa al comienzo de las enseñanzas de San Dositeos. La lección 5 trata sobre no confiar en tu propia mente. En esta enseñanza, el monje Doroteo, citando la historia anterior sobre el monje Teotempto, dice que este monje era precisamente el patio de recreo del demonio porque no tenía la costumbre de confesar los pensamientos que le llegaban. Vida de la Venerable María, Chetya-Minea, 1 de abril. Homilía 30. San Isaac de Siria vivió en el siglo VI d.C. San Juan Clímaco. Palabra 15, cap. 25, 26, 27, 81. Palabra 15, cap. 82 según la edición de Moscú de 1855 y según la traducción del élder Paisius. La vida de San Antonio cuenta lo siguiente: durante la más fuerte guerra demoníaca, el monje fue repentinamente iluminado por una luz indescriptible, y los demonios y sus tentaciones desaparecieron. Habiendo reconocido la venida del Señor a sí mismo, Antonio exclamó: "¡Señor! ¿Dónde has estado antes? - y escuchó una voz: "Yo estaba aquí, pero quería ver tu coraje", y así sucesivamente. Chet'i-Minei, 17 de enero. Sermón 5. El Venerable Nil de Sora, tanto en este sermón como a lo largo de toda la obra, habla detallada y excelentemente de la oración como arma principal contra el pecado. Adición a la Homilía 3. San Juan Climacus. Unas palabras sobre el razonamiento. Filocalia, parte 6. Palabra de San Marcos el Asceta sobre el arrepentimiento y la palabra sobre el bautismo. Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae, volumen 73, caput 15 y Chetii-Minei. Sobre la oración, cap. 47. Filocalia parte 4. El arte y la regla de los santos Calixto e Ignacio Xanthopoulos, Philokalia, parte 2, cap. 29. Venerable Gregorio del Sinaíta cap. 110, Filocalia, parte 1. Título 25 Palabras de la Escalera. San Juan de los Carpatia. Capítulos reconfortantes 55. Filocalia, parte 4. Patericón alfabético, letra I. Venerable Macario el Grande. Conversación 7, cap. 8. Unas palabras sobre la sobriedad, cap. 77. Filocalia, parte 2. Sobre la ley espiritual, cap. 34, Filocalia, parte 1. Breviario, Consecuencia del esquema menor. Escalera, Palabra 5, cap. 33, según la traducción del élder Paisius. Los dichos de Sisoy y Pimen el Grande están tomados del Patericon alfabético. Escaleras, Palabra 18, título. Escaleras, Palabra 7, cap. 64. Escaleras, palabra 18 y San Simeón, Nuevo Teólogo, palabra 6. Ed. Óptina Pustyn, 1852 Capítulo 28. Artes y reglas de los santos Calixto e Ignacio Xanthopoulos. Filocalia, parte 2. 15 instrucción espiritual del élder Serafín de Sarov. Ed. 1844, Moscú. Cap. 69. Filocalia, parte 1. Palabra 6 arriba. Venerable Simeón, Nuevo Teólogo, Homilía 6. Los capítulos son extremadamente útiles, el capítulo trata sobre el encanto. Filocalia, parte 1. Los padres del monasterio de Kiev-Pechersk no permitieron que el monje Lawrence entrara en reclusión, temiendo que no fuera sometido a engaños demoníacos, como lo fueron los monjes Isaac y Nikita. Para una vida solitaria, Lawrence se mudó al monasterio del Gran Mártir Demetrio, donde "todas las flechas del maligno, encendidas por el agua de las lágrimas, se extinguieron, y por la gracia de Dios las heridas del demonio permanecieron extrañas". Patericón de Pechersk. Libro 1, cap. 2, Filocalia, parte 3. Patericon alfabético, letra A. La imagen de la presentación está tomada de la parábola del Evangelio. Mate. 22:11. Quizás te interese: