Советы относительно душевного иноческого делания

Η ψυχική δραστηριότητα είναι φυσική για τον άνθρωπο και αποτελεί αναπόσπαστο μέρος του. Ένα άτομο δεν μπορεί να είναι χωρίς σκέψεις και συναισθήματα. Οι σκέψεις και τα συναισθήματα χρησιμεύουν ως σημάδι της ανθρώπινης ζωής. Αν σταματούσαν για οποιαδήποτε στιγμή, τότε αυτό θα ήταν η διακοπή της ανθρώπινης ζωής, της ανθρώπινης ύπαρξης. Η ζωή δεν σταματά ούτε στιγμή: το μυαλό δεν σταματά ούτε λεπτό από τη γέννηση των σκέψεων και η καρδιά δεν σταματά ούτε λεπτό από τη γέννηση συναισθημάτων. Η συνεχής δραστηριότητα είναι φυσική για την ψυχή. Το να δώσεις στην ψυχή κάτι να κάνει που είναι ευάρεστο στον Θεό είναι απαραίτητο καθήκον για όλους όσους έχουν μπει σε μοναστήρι. Οι άγιοι πατέρες ονόμαζαν τέτοια δραστηριότητα πνευματική εργασία, διανοητικό κατόρθωμα, φύλαξη του νου, φύλαξη της καρδιάς, νηφαλιότητα και προσοχή 38 . Όπως ακριβώς μετά τη δημιουργία του σώματος η ψυχή εμφυσήθηκε αμέσως σε αυτό, έτσι και αφού αποδεχτεί τους νέους κανόνες αρχής για την εξωτερική συμπεριφορά, είναι απαραίτητο να αφομοιώσει αμέσως τη θεϊκή πνευματική δραστηριότητα. Όπως το σώμα αναζωογονείται από την ψυχή, έτσι και η ευλαβική εξωτερική συμπεριφορά ζωντανεύει από τη θεϊκή πνευματική δραστηριότητα. Χωρίς ψυχή, το σώμα είναι νεκρό. εγκαταλειμμένο από αυτήν, αρχίζει να καταστρέφεται και να αναδύει μια δυσωδία. Ομοίως, η εξωτερική ευλαβική συμπεριφορά, χωρίς ευσεβή κατεύθυνση και άσκηση της ψυχής, αποδεικνύεται πρώτα ξένη προς τον πνευματικό καρπό, μετά μολύνεται από ματαιοδοξία, έπαρση, υποκρισία, ευάρεστη στον άνθρωπο και άλλα πιο καταστροφικά, δυσνόητα και κατανοητά πνευματικά πάθη. Τα πνευματικά πάθη αναπτύσσονται και δυναμώνουν πολύ γρήγορα κάτω από την κάλυψη της εξωτερικής ευλάβειας, όταν δεν εμψυχώνεται από την αληθινή ευσέβεια. Ένα άτομο, θαυμάζοντας την εξωτερική του ευλάβεια, κινείται ανεπαίσθητα από την ευλάβεια στην προσποίηση. Η προσποίηση είναι πολύ ευχάριστη στον κόσμο των τυφλών. έλκει τον έπαινο, τον σεβασμό και την εμπιστοσύνη των ανθρώπων, 39 διώχνει τον μοναχό από το δρόμο του σταυρού και του κανονίζει την πιο συμφέρουσα επίγεια, σαρκική θέση. Όταν η προσποίηση ωφελεί έτσι τον πράττοντα, τότε ο δράστης, βλέποντας αφενός το κέρδος του και αφετέρου τις ύβρεις και τους διωγμούς από τον κόσμο στον οποίο υποβάλλονται οι αληθινοί ασκητές της ευσέβειας, προσπαθεί όλο και περισσότερο να επιτύχει στην προσποίηση και στον άνθρωπο αρεστό. Η απόλυτη επιτυχία στην προσποίηση δημιουργεί έναν Φαρισαίο, που κρατά το φονικό γράμμα του νόμου, ο οποίος έχει απορρίψει το ζωτικό πνεύμα του νόμου. Μολονότι ο Φαρισαίος μιλά συνεχώς για τον Θεό και την αρετή, είναι εντελώς ξένος προς τον Θεό και την αρετή: είναι έτοιμος και ικανός για κάθε έγκλημα, κάθε άθλια πράξη για να ικανοποιήσει την υπερηφάνειά του. Αυτή η κίνηση και τα φρούτα είναι φυσικά. Η ψυχή δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς συνεχή άσκηση: αν δεν της ασκείς θεϊκή άσκηση, τότε θα ασκείται συνεχώς σε εκείνες τις σκέψεις και τα συναισθήματα που γεννιούνται μέσα της. αλλιώς: θα αναπτύξει την πτώση της, θα αναπτύξει μέσα της τα ψέματα και το κακό με το οποίο είναι μολυσμένη. Είναι απαραίτητο να ληφθούν μέτρα εκ των προτέρων για να μην γίνουμε Φαρισαίοι και να μην χάσουμε τη σωτηρία και την ευδαιμονία στην αιωνιότητα για την άμεση απόλαυση των επίγειων πλεονεκτημάτων και των ανθρώπινων επαίνους. Η καρδιά μας είναι αδύναμη: μπορεί πολύ άνετα να παρασυρθεί από κακία, καλυμμένη με μια εύλογη μάσκα. Θα λάβει προφυλάξεις κατά του φαρισαϊσμού, ο οποίος με την είσοδό του σε μοναστήρι θα φροντίσει να επιτύχει αμέσως σωστή πνευματική δραστηριότητα. Από το ότι ο νους γεννά συνεχώς σκέψεις, και η καρδιά συναισθήματα, είναι φανερό ότι ο μοναχός είναι υποχρεωμένος να δίνει στην ψυχή του. Ο νους πρέπει να ασκείται σε θεοσεβείς σκέψεις και στην καρδιά σε θεοσεβή συναισθήματα. Διαφορετικά: είναι απαραίτητο ο νους και η καρδιά να αποδεχθούν και να αφομοιώσουν το Ευαγγέλιο. Για να βοηθήσουμε όσους επιθυμούν να αποκτήσουν σωτήρια πνευματική δραστηριότητα, προσφέρουμε τις ακόλουθες συμβουλές, δανεισμένες από τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των πατέρων. Κεφάλαιο 1. Σχετικά με τη μελέτη των Ευαγγελικών εντολών και τη ζωή σύμφωνα με τις Ευαγγελικές εντολές Από τη στιγμή που μπαίνει στο μοναστήρι, ο μοναχός πρέπει να αρχίσει να διαβάζει το Ιερό Ευαγγέλιο με κάθε δυνατή προσοχή και προσοχή, να το μελετά ώστε το Ευαγγέλιο να είναι πάντα μπροστά στη μνήμη του και σε κάθε ηθικό βήμα, για κάθε πράξη, για κάθε σκέψη, να έχει στη μνήμη του την έτοιμη οδηγία του Ευαγγελίου. Αυτό είναι το θέλημα του ίδιου του Σωτήρα. Αυτή η θέληση συνδέεται με μια υπόσχεση και μια απειλή. Ο Κύριος, στέλνοντας τους μαθητές Του να κηρύξουν τον Χριστιανισμό, τους είπε: «Καθώς πηγαίνατε, διδάξτε όλες τις γλώσσες, βαφτίζοντάς τις στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα όσα σας δίνονται στις εντολές» (Ματθαίος 28:19, 20). Η υπόσχεση για τον εκπληρωτή των εντολών του Ευαγγελίου είναι ότι όχι μόνο θα σωθεί, αλλά και θα εισέλθει στην πιο στενή κοινωνία με τον Θεό και θα γίνει θεόπλαστος ναός του Θεού. Ο Κύριος είπε: «Όποιος έχει τις εντολές Μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά, και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου· και θα τον αγαπήσω, και θα του φανερώσω τον εαυτό μου» (Ιωάννης 14:21). Από αυτά τα λόγια του Κυρίου είναι σαφές ότι είναι απαραίτητο να μελετηθούν οι εντολές του Ευαγγελίου με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνουν πλεονέκτημα, ιδιοκτησία του νου, μόνο τότε είναι δυνατό να εκτελούνται με ακρίβεια και διαρκή, τέτοια εκπλήρωση που απαιτεί ο Κύριος. Ο Κύριος εμφανίζεται στον εκτελεστή των εντολών του Ευαγγελίου πνευματικά και ο εκτελεστής των εντολών βλέπει τον Κύριο με το πνευματικό μάτι, νου, βλέπει τον Κύριο μέσα του, στις σκέψεις και τις αισθήσεις του, επισκιασμένο από το Άγιο Πνεύμα. Δεν πρέπει να περιμένει κανείς ότι ο Κύριος θα εμφανιστεί στα αισθησιακά μάτια. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του Ευαγγελίου που ακολουθούν τα παραπάνω: «Εάν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έλθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Είναι φανερό ότι ο Κύριος μπαίνει στην καρδιά εκείνου που ακολουθεί τις εντολές, κάνει την καρδιά ναό και κατοικία του Θεού, φαίνεται σε αυτόν τον ναό, δεν φαίνεται με τα φυσικά μάτια, αλλά με το νου και φαίνεται πνευματικά. Η εικόνα της όρασης είναι ακατανόητη για τον αρχάριο και ανεξήγητη για αυτόν με λόγια. Αποδεχτείτε την υπόσχεση με πίστη: σε εύθετο χρόνο θα τη γνωρίσετε μέσω της ευλογημένης εμπειρίας. Η απειλή για εκείνον που παραμελεί να εκπληρώσει τις εντολές του Ευαγγελίου βρίσκεται στην πρόβλεψη της στειρότητας, της αποξένωσης από τον Θεό και της καταστροφής. Ο Κύριος είπε: "Χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα. Αν κάποιος δεν μείνει μέσα μου, θα ριχτεί έξω σαν ράβδος και θα ξεραθεί, και θα το μαζέψουν και θα το βάλουν στη φωτιά και θα καεί. Να είστε στην αγάπη Μου. Εάν τηρείτε τις εντολές Μου, θα μείνετε στην αγάπη Μου" (Ιωάννης 15:5-6, 9-10). «Όχι, πείτε μου όλοι: Κύριε, Κύριε, θα εισέλθουν στη βασιλεία των ουρανών· αλλά κάνει το θέλημα του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς. Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα (την ημέρα της κρίσεως): Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά σου, και στο όνομά σου εκδιώξαμε δαίμονες, και στο όνομά σου δεν έχουμε δημιουργήσει πολλές δυνάμεις; φύγετε από μένα, εσείς που ασκείτε την ανομία» (Ματθαίος 7:21–23). Ο Δότης, δάσκαλος και παράδειγμα ταπεινοφροσύνης, ο Κύριός μας, Ιησούς Χριστός, ονόμασε τις πανάγιες, παντοδύναμες Θείες εντολές Του μικρές (Ματθαίος 5:19), σύμφωνα με την απλούστερη μορφή με την οποία παρουσιάζονται και με την οποία είναι προσιτές και κατανοητές σε κάθε άνθρωπο, ακόμη και στον πιο αμαθή. Αλλά την ίδια στιγμή, ο Κύριος πρόσθεσε ότι ένας σκόπιμος και διαρκής παραβάτης μιας τέτοιας εντολής «θα κληθεί στη βασιλεία των ουρανών», ή, σύμφωνα με την εξήγηση των αγίων πατέρων, θα στερηθεί τη βασιλεία των ουρανών και θα ριχτεί στην πύρινη κόλαση 40. Οι εντολές του Κυρίου «Είναι πνεύμα και ζωή» (Joh). σώζουν τον εργάτη τους. από ό,τι είναι νεκρό στην ψυχή ζωντανεύουν, από ό,τι είναι σαρκικό και πνευματικό γίνονται πνευματικά. Αντίθετα, αυτός που παραμελεί τις εντολές καταστρέφει τον εαυτό του, παραμένοντας σε φυσική και ψυχική κατάσταση, σε κατάσταση παρακμής, αναπτύσσοντας αυτή την παρακμή στον εαυτό του. «Ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται το Πνεύμα του Θεού, επειδή έχει ανοησία» (Α' Κορ. 2:14), και επομένως για τη σωτηρία είναι απαραίτητο να μετατραπεί από φυσικό άνθρωπο σε πνευματικό, από παλαιό σε νέο (Α' Κορ. 15:49). «Σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (Α' Κορ. 15:50), και επομένως για τη σωτηρία είναι απαραίτητο να ελευθερωθούμε όχι μόνο από την επιρροή της σάρκας ή τα χονδροειδή πάθη, αλλά και από την επιρροή του αίματος, μέσω της οποίας τα πάθη ενεργούν στην ψυχή με λεπτό τρόπο. «Όσοι απομακρύνονται από Σένα» (όχι από τη σωματική θέση, αλλά από τη διάθεση της ψυχής, που έχει παρεκκλίνει από την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού) «θα χαθούν: Κατανάλωσες από Σένα όποιον πορνεύει», που πορνεύει ακολουθώντας το δικό του θέλημα και τη δική του κατανόηση, ενώ απορρίπτει τις εντολές του Ευαγγελίου ή το θέλημα. Το δεύτερο συνοδεύει αναγκαστικά το πρώτο. «Για μένα», έναν αληθινό μοναχό, «είναι καλό να προσκολλώμαι στον Θεό, να εναποθέτω την εμπιστοσύνη μου στον Κύριο» (Ψαλμ. 72:27–28). Κεφάλαιο 2. Οι άνθρωποι θα κριθούν κατά την κρίση του Θεού σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου Σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, θα κριθούμε στο δικαστήριο που ίδρυσε ο Θεός για εμάς, τους Ορθόδοξους Χριστιανούς - σε εκείνο το δικαστήριο από το οποίο εξαρτάται η αιώνια μοίρα μας. Η κρίση είναι ιδιωτική για κάθε Χριστιανό αμέσως μετά το θάνατό του και θα είναι κοινή για όλους τους ανθρώπους κατά τη δεύτερη έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στη γη. Και στα δύο δικαστήρια είναι παρών και κρίνει ο ίδιος ο Θεός. Στην ιδιωτική κρίση, εκτελεί την κρίση μέσω των αγγέλων του φωτός και των πεσόντων αγγέλων. στη γενική κρίση Θα εκτελέσει την κρίση μέσω του Λόγου Του που δημιούργησε τον άνθρωπο (Ματθαίος 25· Ιωάννης 5:22, 27). Ο λόγος για μια τόσο ποικίλη δίκη είναι ξεκάθαρος. Ο άνθρωπος υποτάχθηκε στον έκπτωτο άγγελο αυθαίρετα: επομένως, πρέπει αρχικά να ολοκληρώσει τον απολογισμό του με τον έκπτωτο άγγελο σύμφωνα με το βαθμό στον οποίο ο Χριστιανός διέκοψε την επικοινωνία με το απορριφθέν πνεύμα μέσω της εξιλέωσης. Στη γενική κρίση, τόσο τα πεσμένα πνεύματα όσο και οι άνθρωποι που παρασύρθηκαν από αυτά πρέπει να εμφανιστούν για βασανιστήρια ως αμάρτησαν ενώπιον του μεγαλείου του Θεού, γιατί ο ίδιος ο Θεός, ο Λόγος του ίδιου του Θεού, που πήρε επάνω του την ανθρωπότητα, με τον οποίο ολοκληρώθηκε η λύτρωσή μας και από τον οποίο θα έπρεπε όλοι οι πεσμένοι να πέσουν και να μην πέσουν όλοι οι πεσμένοι. μετάνοια. Ο κώδικας ή η συλλογή νόμων βάσει των οποίων θα εκδοθεί η κρίση και η ποινή που θα εκδοθεί και στα δύο δικαστήρια είναι το Ευαγγέλιο. Ο Κύριος είπε: «Απορρίψτε με και μη δέχεστε τα λόγια μου, τον λόγο εκείνου που τον κρίνει· ο λόγος που λέγεται από αυτόν είναι αυτός που κρίνει την έσχατη ημέρα· γιατί δεν μίλησα από τον εαυτό του· αλλά ο Πατέρας που με έστειλε μου έδωσε την εντολή να μιλήσω και να μιλήσω. Και ξέρουμε ότι η εντολή Του είναι αιώνια ζωή» (Ιωάννης 48–50: Από αυτά τα λόγια του Κυρίου είναι ξεκάθαρο ότι θα κριθούμε σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ότι η παραμέληση της εκπλήρωσης των ευαγγελικών εντολών είναι ενεργητική απόρριψη του ίδιου του Κυρίου. Ας χρησιμοποιήσουμε, αδελφοί, όλη μας την επιμέλεια για να γίνουμε εκπληρωτές των εντολών του Ευαγγελίου! Δεν είναι γνωστό πότε θα έρθει ο θάνατος. μπορεί να μας απαιτήσουν να εμφανιστούμε ξαφνικά στο δικαστήριο, τη στιγμή που δεν περιμένουμε αυτό το αίτημα. Μακάριοι όσοι έχουν προετοιμαστεί για τη μετάβαση στην αιωνιότητα μέσω της ευαγγελικής ζωής! Αλλοίμονο στους απρόσεκτους, απρόσεκτους, εγωιστές, εαυτούς σημαντικούς! Αλλοίμονο σε όσους δεν έχουν διακόψει την κοινωνία με τον Σατανά! Αλίμονο σε όσους δεν έχουν συνάψει κοινωνία με τον Θεό! Μεγαλύτερο αλίμονο σε όσους μπήκαν σε αυτή τη συναναστροφή και την απέρριψαν! Κεφάλαιο 3 Η μοναστική ζωή είναι να ζεις σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές Οι αρχαίοι μοναχοί ονόμαζαν τη μοναστική ζωή ευαγγελική. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ορίζει τον μοναχό ως εξής: «Μοναχός είναι αυτός που σε κάθε τόπο και πράξη, σε κάθε στιγμή, καθοδηγείται αποκλειστικά από τις εντολές του Θεού και τον λόγο του Θεού» 41 . Οι μοναχοί, υποτελείς του μοναχού Παχώμιου του Μεγάλου, ήταν υποχρεωμένοι να απομνημονεύουν το Ευαγγέλιο 42 για να έχουν τους νόμους του Θεανθρώπου, σαν σε ένα διαρκώς ανοιχτό βιβλίο, στη μνήμη, για να τους έχουν συνεχώς μπροστά στα μάτια του νου, να τους εγγράφουν στην ίδια την ψυχή για την πιο βολική και σταθερή εκτέλεση. Ο μακαριστός Γέροντας Σεραφείμ του Σάρωφ είπε: «Πρέπει να συνηθίσουμε τον εαυτό μας με τέτοιο τρόπο ώστε ο νους να φαίνεται να επιπλέει στο νόμο του Κυρίου, από τον οποίο, καθοδηγούμενοι, πρέπει να κυβερνάμε τη ζωή μας» 43 . Μελετώντας το Ευαγγέλιο, προσπαθώντας να εκπληρώσετε τις εντολές του με πράξεις, λόγια, σκέψεις, θα ακολουθήσετε το θέλημα του Κυρίου και την ηθική παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το Ευαγγέλιο σε σύντομο χρονικό διάστημα θα σε ανεβάσει από τη βρεφική ηλικία στην ενηλικίωση εν Χριστώ, και θα γίνεις εκείνος ο ευλογημένος άνθρωπος που τραγούδησε ο θεόπνευστος προφήτης, ο οποίος «δεν βάδισε στη συμβουλή των ασεβών, ούτε στάθηκε στο δρόμο των αμαρτωλών, ούτε κάθισε στο κάθισμα των καταστροφέων. ανερχόμενα νερά, που θα αποδώσουν τον καρπό του στην εποχή του, και τα φύλλα του δεν θα πέφτουν, και ό,τι κάνει θα ευημερήσει» (Ψαλμ. 1:1-3). Το Άγιο Πνεύμα καθοδηγεί τους αληθινούς δούλους του Θεού, τους ανθρώπους που έχουν γίνει δικοί του Θεού: «Λαέ μου, άκουσε τον νόμο μου, κλίνε το αυτί σου στα λόγια του στόματός μου» (Ψλ 77:1). Κεφάλαιο 4. Για την ευθραυστότητα της μοναστικής ζωής όταν δεν βασίζεται στις ευαγγελικές εντολές Αυτός που στήριξε τη ζωή του στη μελέτη του Ευαγγελίου και στην εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών, τη θεμελίωσε στον πιο σκληρό λίθο. Σε όποια θέση κι αν τον έβαζαν οι συνθήκες της ζωής, ο ηρωισμός του ήταν πάντα μαζί του. Συνεχώς κάνει, συνεχώς αγωνίζεται, συνεχώς πετυχαίνει, αν και το έργο του, αν και το επίτευγμα και η επιτυχία του είναι δυσδιάκριτα και ακατανόητα για τους άλλους. Όποιες θλίψεις και πειρασμοί κι αν τον βρουν, δεν μπορούν να τον ανατρέψουν. Ο Κύριος είπε: «Όποιος ακούει αυτά τα λόγια Μου και το κάνει αυτό, θα τον παρομοιάσω με έναν σοφό, που έχτισε τον ναό του πάνω στον βράχο: και έπεσε η βροχή, και ήρθαν τα ποτάμια, και φύσηξε ο άνεμος, και επιτέθηκε σε αυτόν τον ναό, και δεν έπεσε· θεμελιώθηκε πάνω στον βράχο» (Ματθαίος 7:24-25). Εδώ, η κατοικία και η πνευματική δομή παρομοιάζονται με ναό: αυτός ο ναός λαμβάνει εξαιρετική δύναμη από τη Θεία, απεριόριστη δύναμη με την οποία είναι γεμάτα τα λόγια του Χριστού. Είναι προφανές ότι το είδος της σταθερότητας που φέρνει στην ψυχή η εκπλήρωση των εντολών του Χριστού δεν μπορεί να παρασχεθεί με κανένα άλλο μέσο ή βοήθεια: η δύναμη του Χριστού ενεργεί στις εντολές Του. Ο Κύριος πρόσθεσε το εξής στα παραπάνω λόγια: «Καθένας ακούει αυτά τα λόγια μου και χωρίς να τα κάνει, θα είναι σαν τον παραμορφωμένο άνθρωπο που έχτισε τον ναό του στην άμμο: και έπεσε η βροχή, και ήρθαν τα ποτάμια, και ο άνεμος φυσούσε, και μόλυναν τον ναό και έπεσε· και μεγάλη ήταν η καταστροφή του» (Ματθαίος 7:26, 27). Ο φαινομενικά καλός τρόπος ζωής όσων τον βασίζουν αποκλειστικά σε κάποιο φυσικό κατόρθωμα, ή πολλά κατορθώματα, μερικές φορές πολύ δύσκολα και πολύ εντυπωσιακά, αλλά δεν δίνουν τη δέουσα προσοχή στις εντολές του Ευαγγελίου, καταστρέφεται βολικά. Πολύ συχνά συμβαίνει οι ασκητές να μην προσέχουν καν τις ευαγγελικές εντολές, να τις καταπατούν ανοιχτά, χωρίς να τους δίνουν καμία αξία και να μην κατανοούν καθόλου τη σημασία τους. Τέτοιοι ασκητές, όταν έρχονται αντιμέτωποι με έναν απροσδόκητο πειρασμό ή μια απροσδόκητη αλλαγή στη ζωή, όχι μόνο αμφιταλαντεύονται πολύ γρήγορα, αλλά υποβάλλονται και σε πλήρη ηθική διαταραχή, που στο Ευαγγέλιο αποκαλείται η μεγάλη καταστροφή του πνευματικού ναού. Για παράδειγμα, ας πάρουμε έναν ερημίτη που ζει σε βαθιά μοναξιά, ο οποίος εναποθέτησε όλη την ελπίδα της ευημερίας και της σωτηρίας του σε αυτή τη μοναξιά. Ας υποθέσουμε ότι ξαφνικά, λόγω της βίας των περιστάσεων, αυτός ο ερημίτης έπρεπε να φύγει από τη μοναξιά και να ζήσει ανάμεσα σε πλήθη. Αυτός, όντας αποδεσμευμένος μέσα του από τις ευαγγελικές εντολές, πρέπει οπωσδήποτε να υποβληθεί στην ισχυρή επιρροή των πειρασμών που βρίσκονται σε αφθονία στην ανθρώπινη κοινωνία. Αυτό είναι φυσικό, δεν είχε άλλη δύναμη να τον προστατεύσει εκτός από την εξωτερική μοναξιά: αφού την έχασε, έχασε όλη του την υποστήριξη και, αναγκαστικά, πρέπει να υποκύψει στη δύναμη άλλων εξωτερικών εντυπώσεων. Αυτά που ειπώθηκαν δεν ειπώθηκαν καθόλου για να υποτιμήσουν τη ζωή της ερήμου, η οποία προστατεύει από πειρασμούς και ψυχαγωγία, ιδιαίτερα ευνοϊκά για τη μελέτη και την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου. Λέγεται ότι ο ερημίτης στην έρημο του πρέπει να φροντίζει ιδιαίτερα να μελετά και να εκπληρώνει τις ευαγγελικές εντολές, μέσω των οποίων ο Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού εισάγονται στην ψυχή (Α Κορ. 1:24). Ο αληθινός Χριστιανισμός και ο αληθινός μοναχισμός βρίσκονται στην εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών. Όπου δεν υπάρχει αυτή η εκπλήρωση, δεν υπάρχει ούτε χριστιανισμός ούτε μοναχισμός, όποια και αν είναι η όψη. Οι δίκαιοι θα κληρονομήσουν τη γη και θα κατοικούν σε αυτήν για πάντα και για πάντα: Η Γραφή καλεί δίκαιους όσους προσπαθούν με μεγαλύτερη προσοχή να εκπληρώσουν το αληθινά και μόνο δίκαιο θέλημα του Θεού, καθόλου το δικό τους, φανταστικό και ψευδώς δίκαιο. Μόνο εκείνοι που κάνουν τη δικαιοσύνη του Θεού μπορούν να κληρονομήσουν τη γη, δηλαδή να κυριαρχήσουν με την καρδιά τους, τη σάρκα τους, το αίμα τους. «Το στόμα του δικαίου θα μάθει σοφία, και η γλώσσα του θα μιλήσει κρίση· ο νόμος του Θεού του είναι στην καρδιά του, και τα πόδια του δεν θα παραπαίουν» (Ψαλμ. 36:29-31). Κεφάλαιο 5. Σχετικά με το να κρατάτε τον εαυτό σας από τους πειρασμούς Βασίζοντας την κατοικία κάποιου στις ευαγγελικές εντολές, πρέπει ταυτόχρονα να επιλέξει ένα μοναστήρι για κατοικία που είναι πιο μακριά από τους πειρασμούς. Είμαστε αδύναμοι και κατεστραμμένοι από την αμαρτία. Ο πειρασμός, όντας μπροστά μας ή κοντά μας, αναγκαστικά θα βρει συμπάθεια για τον εαυτό του στην αμαρτωλή μας ζημιά και θα μας κάνει εντύπωση. Αυτή η εντύπωση μπορεί αρχικά να είναι απαρατήρητη. όταν όμως αναπτυχθεί και δυναμώσει σε έναν άνθρωπο, τότε θα τον επικρατήσει και μπορεί να τον φέρει στο χείλος της καταστροφής. Μερικές φορές η εντύπωση του πειρασμού δρα πολύ γρήγορα, χωρίς να επιτρέπει, ας πούμε, τον πειρασμό να συνέλθει ή να συνέλθει: σκοτεινιάζει αμέσως το μυαλό, αλλάζει τη διάθεση της καρδιάς, βυθίζει τον μοναχό σε πτώση και πτώση. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε: «Είναι καλό να τρέχεις μακριά από τα αίτια της αμαρτίας. Ένας άνθρωπος που βρίσκεται κοντά στην αιτία της αμαρτίας είναι σαν να στέκεται στην άκρη μιας βαθιάς αβύσσου και ο εχθρός πάντα, όποτε θέλει, τον βυθίζει άνετα στην άβυσσο. Αλλά αν απομακρυνθούμε στο σώμα από τους λόγους της αμαρτίας, τότε είμαστε σαν κάποιον που είναι μακριά από την άβυσσο. ο εχθρός, ακόμα κι αν μας παρασύρει στην άβυσσο, μπορεί να αντισταθεί την ώρα που θα τραβηχτεί, και ο Θεός θα μας βοηθήσει» 44. Οι αιτίες (ενοχές) της αμαρτίας, οι λόγοι της, οι πειρασμοί είναι οι εξής: κρασί, γυναίκες, πλούτος, υγεία (περιττή) του σώματος, δύναμη και τιμές. αλλά εξαιτίας τους, η φύση μας βολικά κλίνει προς την αμαρτία, γι' αυτό ο άνθρωπος πρέπει να φυλάσσεται προσεκτικά εναντίον τους» 45. Οι Πατέρες απαγορεύουν την επιλογή ενός ένδοξου μοναστηριού ως τόπου διαμονής κατά τη γνώμη των κοσμικών 46: η ματαιοδοξία, κοινή σε ολόκληρο το μοναστήρι, πρέπει απαραίτητα να μολύνει κάθε μέλος. πλεονεκτήματα του μοναστηριού του, αλλά και λόγω της υψηλής γνώμης των λαϊκών για την ιδιαίτερη ευσέβεια του καταστατικού του. Η περιφρόνηση που προκύπτει από αυτό για τους αδελφούς των άλλων μοναστηριών, σε αυτό ακριβώς συνίσταται η υπερηφάνεια, αφαιρεί τη δυνατότητα της μοναστικής επιτυχίας που βασίζεται στην αγάπη για τους πλησίον και στην ταπεινοφροσύνη ενώπιόν τους. Ως παράδειγμα του πώς ο πειρασμός, ενεργώντας σιγά σιγά πάνω σε έναν μοναχό, σαν δυσδιάκριτα και αδιάκριτα, μπορεί τελικά να τον επικρατήσει και να τον βυθίσει σε μια τρομερή πτώση, παραθέτουμε την ακόλουθη ιστορία: «Στην Αιγυπτιακή Σκήτη ήταν κάποιος γέρος που έπεσε σε σοβαρή ασθένεια και δέχτηκε υπηρεσία από τους αδελφούς που εργάζονταν κοντά του. χωριά για να μην ενοχλούν τα αδέρφια (πιθανότατα αυτός που ο μοναχός Κασσιανός αποκαλεί τον πιο λογικό από τους πατέρες της Σκήτης, που γενικά διακρίνονταν από άφθονα πνευματικά χαρίσματα) του είπε: «Μην κινείσαι κοντά στα χωριά, για να μην πέσεις σε πορνεία». Ο γέροντας ξαφνιάστηκε και λυπήθηκε με αυτά τα λόγια. απάντησε: «Το σώμα μου πέθανε, και για αυτό λες;» Δεν άκουσε τον αββά Μωυσή και εγκαταστάθηκε κοντά σε ένα κοσμικό χωριό. Οι κάτοικοι, έχοντας μάθει γι 'αυτόν, άρχισαν να έρχονται σε αυτόν σε μεγάλους αριθμούς. Ήρθε και μια κοπέλα να τον υπηρετήσει για όνομα του Θεού. Την θεράπευσε - φαίνεται: η κοπέλα είχε κάποια ασθένεια και ο γέρος είχε το χάρισμα των θαυμάτων - μετά, μετά από λίγο, έπεσε μαζί της, και έμεινε έγκυος. Οι χωριανοί τη ρώτησαν: «Από ποιον είναι έγκυος;» Εκείνη απάντησε: «Από τον γέροντα». Δεν την πίστευαν. Ο γέροντας είπε: «Το έκανα αυτό, αλλά σώσε το παιδί που πρόκειται να γεννηθεί». Το παιδί γεννήθηκε και θήλασε. Τότε, σε μια από τις γιορτές της Σκήτης, ένας ηλικιωμένος άνδρας ήρθε με ένα παιδί στους ώμους του και μπήκε στην εκκλησία σε μια συνάντηση όλης της αδελφότητας. Η αδελφότητα ξέσπασε σε κλάματα όταν τον είδαν. Είπε στους αδελφούς: «Βλέπετε, παιδιά, αυτός είναι ο γιος της ανυπακοής». Μετά από αυτό, ο γέροντας πήγε στο προηγούμενο κελί του και άρχισε να φέρνει μετάνοια στον Θεό.» 47. Τέτοια είναι η δύναμη του πειρασμού όταν ο μοναχός στέκεται μπροστά του πρόσωπο με πρόσωπο. Ως παράδειγμα του πώς η ενοχή της αμαρτίας μπορεί να επηρεάσει αμέσως έναν μοναχό, να σκοτίσει το μυαλό του, να μεταμορφώσει την εγκάρδια διάθεση του και να τον βυθίσει στην αμαρτία, ας αναφέρουμε ξανά μια εκκλησιαστική ιστορία: "Ο επίσκοπος μιας συγκεκριμένης πόλης αρρώστησε, εξαιτίας της οποίας όλοι απελπίστηκαν για τη ζωή του. Εκεί υπήρχε μοναστήρι. Η ηγουμένη, αφού έμαθε ότι ο επίσκοπος ήταν απελπιστικά άρρωστος, τον επισκέφτηκε παίρνοντας μαζί τις δύο αδερφές της. Ενώ μιλούσε με τον επίσκοπο, ένας από τους μαθητές της, στεκόταν στα πόδια του επισκόπου, άγγιξε τα πόδια του επισκόπου με το χέρι της. Φούντωσε τα πάθη στον άρρωστο, άρχισε να ζητά από την ηγουμένη να τον υπηρετήσει, αναφέροντας την έλλειψη των δικών του υπαλλήλων ως αιτία για ένα τέτοιο αίτημα ένα μοναστήρι, όπου τελείωσε τη ζωή του με μετάνοια, την αποδοχή της οποίας ο Θεός μαρτύρησε δίνοντας στον μετανοούν τη δύναμη των θαυμάτων.»48 Τέτοια είναι η αδυναμία μας! Τέτοια είναι η επιρροή των πειρασμών πάνω μας! Έριξαν στην άβυσσο της καταστροφής τους αγίους προφήτες (Β' Σαμουήλ 11), και τους αγίους επισκόπους, και τους αγίους μάρτυρες, και τους αγίους κατοίκους της ερήμου. Επιπλέον, εμείς, παθιασμένοι και αδύναμοι, πρέπει να λάβουμε όλες τις προφυλάξεις και να προστατεύσουμε τον εαυτό μας από την επίδραση των πειρασμών πάνω μας. Τα πάθη στους μοναχούς είναι πεινασμένα: αν μείνουν χωρίς αποθήκη, ορμούν με μανία σε αντικείμενα λαγνείας, σαν άγρια ​​θηρία που απελευθερώνονται από τις αλυσίδες. Κεφάλαιο 6. Μια ευσεβής ζωή στη σιωπή πρέπει να προηγείται από μια ευσεβή ζωή στην ανθρώπινη κοινωνία Για όσους ξεκινούν τη μοναστική ζωή, τα κοινοβιακά μοναστήρια είναι πιο κατάλληλα καθώς αντιπροσωπεύουν ένα τεράστιο πεδίο για την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών. Ωστόσο, εάν έχετε εγγραφεί σε ένα κανονικό μοναστήρι, τότε μην αποθαρρύνεστε. μην τον αφήσεις χωρίς καλό λόγο και σε ένα κανονικό μοναστήρι κάνε κάθε προσπάθεια να μορφωθείς με τις ευαγγελικές εντολές. Ο γενικός κανόνας είναι ότι ένας μοναχός πρέπει πρώτα να μάθει να εκτελεί τις εντολές στην ανθρώπινη κοινωνία, στην οποία η διανοητική εργασία συνδέεται με τη σωματική εργασία, και στη συνέχεια, έχοντας επιτύχει επαρκή επιτυχία, να ασχοληθεί με αποκλειστικά πνευματική εργασία σιωπηλά, αν αποδειχθεί ότι είναι ικανός για αυτό. Οι σπάνιοι άνθρωποι είναι ικανοί να σιωπήσουν. Ένας αρχάριος δεν αντέχει να κάνει νοητική εργασία μόνος του. Μέσω της πνευματικής δραστηριότητας εισερχόμαστε στον κόσμο των πνευμάτων, γι' αυτό και οι έμπειροι μοναχοί αποσύρονται στη μοναξιά. Στον κόσμο των πνευμάτων, τα πεσμένα πνεύματα συναντούν αρχικά έναν Χριστιανό ως ανήκει στον οικοδεσπότη της ψυχής τους λόγω πτώσης, ως κάποιον που πρέπει να αποδείξει την καλή κατεύθυνση της ελεύθερης βούλησής του απορρίπτοντας την επικοινωνία με τα πεσμένα πνεύματα και αποδεχόμενος την επικοινωνία με τον Θεό, επικοινωνία που μας δόθηκε από τον Λυτρωτή. Τα πνεύματα σκοτώνουν βολικά όσους μπαίνουν σε μάχη μαζί τους χωρίς την κατάλληλη εμπειρία και χωρίς την κατάλληλη προετοιμασία 49 . Η εκπλήρωση των εντολών στην ανθρώπινη κοινωνία παρέχει στον ερμηνευτή μια έμπειρη, ξεκάθαρη και πιο λεπτομερή γνώση της πεσμένης ανθρώπινης φύσης και των πεσόντων πνευμάτων, με τα οποία, μέσω της πτώσης, η ανθρωπότητα ήρθε σε επικοινωνία και στην ίδια κατηγορία απορριπτόμενων όντων, εχθρικών προς τον Θεό, καταδικασμένων να ταφούν στις φυλακές της κόλασης. Οι Άγιοι Πατέρες υποστηρίζουν ότι «όποιος πραγματικά θέλει να σωθεί πρέπει πρώτα, σε συμβίωση με τους ανθρώπους, να υπομείνει την ενόχληση, την ατιμία, τη στέρηση, την ταπείνωση, να απαλλαγεί από την επιρροή των συναισθημάτων του και μετά να σιωπήσει, όπως ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αποκάλυψε μέσα Του. πάθη και άγια, τέλεια ηρεμία» 50 . Τότε να ξέρεις σίγουρα ότι θα πετύχεις παντού, και σε κοινοτικό μοναστήρι και σε κανονικό μοναστήρι, αν μελετήσεις και εκπληρώσεις τις Ευαγγελικές εντολές. Αντίθετα, παντού θα παραμείνετε χωρίς επιτυχία και ξένοι στον πνευματικό νου, παντού θα καταλήξετε σε κατάσταση αυταπάτης και ψυχικής διαταραχής αν παραμελήσετε τη μελέτη και την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών. Μην σταματήσετε ποτέ να μελετάτε το Ευαγγέλιο για το υπόλοιπο της ζωής σας! Μην νομίζεις ότι τον ξέρεις καλά, ακόμα κι αν τον ήξερες από μνήμης! Η εντολή του Κυρίου είναι «πολύ ευρεία» (Ψαλμ. 119:96), αν και περιέχεται με μικρά λόγια. Η εντολή του Κυρίου είναι ατελείωτη, όπως και ο Κύριος που την είπε είναι ατελείωτη. Η εκτέλεση των εντολών και η επιτυχία σε αυτές είναι απεριόριστες: οι τελειότεροι Χριστιανοί, που φέρονται σε κατάσταση τελειότητας από τη Θεία χάρη, παραμένουν ατελείς σε σχέση με τις εντολές του Ευαγγελίου. Κεφάλαιο 7. Σχετικά με το να κρατάς τον εαυτό σου από το καλό που ανήκει στην πεσμένη ανθρώπινη φύση Αν σου έρθει κάποια καλή σκέψη, σταμάτα, μη βιαστείς να την εκπληρώσεις απερίσκεπτα, απερίσκεπτα. Εάν αισθάνεστε κάποια καλή έλξη στην καρδιά σας, σταματήστε: μην τολμήσετε να παρασυρθείτε από αυτήν. Δάσκαλε το Ευαγγέλιο. Σκεφτείτε αν η καλή σας σκέψη και η καλή επιθυμία της καρδιάς σας συμφωνούν με την πανάγια διδασκαλία του Κυρίου; Σύντομα θα δείτε ότι δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ του καλού του Ευαγγελίου και του καλού της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης. Το καλό της πεσμένης φύσης μας ανακατεύεται με το κακό, και επομένως αυτό το ίδιο το καλό έχει γίνει κακό, όπως το νόστιμο και υγιεινό φαγητό γίνεται δηλητήριο όταν αναμιγνύεται με δηλητήριο. Προσέξτε να κάνετε το καλό της πεσμένης φύσης! Κάνοντας αυτό το καλό, θα αναπτύξετε την πτώση σας, θα αναπτύξετε έπαρση και υπερηφάνεια και θα επιτύχετε τη μεγαλύτερη ομοιότητα με τους δαίμονες. Αντίθετα, κάνοντας το καλό του Ευαγγελίου, ως αληθινός και πιστός μαθητής του Θεανθρώπου, θα γίνεις σαν τον Θεάνθρωπο. «Αυτός που αγαπά τη ζωή του», είπε ο Κύριος, «θα την καταστρέψει· και εκείνος που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο, θα τη διατηρήσει για την αιωνιότητα» (Ιωάννης 12:25). «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει· αν κάποιος θέλει να σώσει την ψυχή του, θα την καταστρέψει· και αν κάποιος καταστρέψει την ψυχή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη σώσει» (Μάρκος 8:34, 35). Ο Κύριος διατάζει την πλήρη απόρριψη της πεσμένης φύσης, το μίσος των κινήτρων της, όχι μόνο των προφανώς κακών, αλλά και όλων ανεξαιρέτως, και των δήθεν καλών. Η μεγάλη καταστροφή είναι να ακολουθείς την αλήθεια μιας ξεπεσμένης φύσης: μαζί με αυτό έρχεται η απόρριψη του Ευαγγελίου, η απόρριψη του Λυτρωτή, η απόρριψη της σωτηρίας. «Όποιος δεν μισεί τη ζωή του δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26), είπε ο Κύριος. Εξηγώντας τα παραπάνω λόγια του Κυρίου, ο Μέγας Βαρσανούφιος λέει: «Πώς ο άνθρωπος απαρνιέται τον εαυτό του; Μόνο εγκαταλείποντας τις φυσικές επιθυμίες και ακολουθώντας τον Κύριο. Γι' αυτό ο Κύριος μιλάει εδώ για το φυσικό και όχι για το αφύσικο· γιατί αν κάποιος αφήσει μόνο το αφύσικο, δεν έχει αφήσει ακόμα τίποτα δικό του για χάρη του Θεού· επειδή το αφύσικο δεν ανήκει σε αυτόν. Και αυτός που έχει εγκαταλείψει το φυσικό πάντα φωνάζει με τον Απόστολο Πέτρο· «Όλοι εγκαταλείψαμε τους εαυτούς μας και είμαστε νεκροί μετά από σένα, για να γίνει αυτό σε μας» - και ακούει την ευλογημένη φωνή του Κυρίου και βεβαιώνεται από την υπόσχεση της κληρονομιάς της αιώνιας ζωής (Ματθαίος 19:27-29). Τι άφησε πίσω του ο Πέτρος, μη πλούσιος, και τι καυχιόταν, αν όχι για την εγκατάλειψη των φυσικών του επιθυμιών; Διότι εάν κάποιος δεν πεθάνει κατά σάρκα ενώ ζει στο πνεύμα, δεν μπορεί να αναστηθεί στην ψυχή του. Όπως σε έναν νεκρό δεν υπάρχουν καθόλου φυσικές επιθυμίες, έτσι δεν υπάρχουν και σε κάποιον που είναι πνευματικά νεκρός στη σάρκα. Εάν είστε νεκροί στη σάρκα, πώς μπορούν να ζουν μέσα σας οι φυσικές επιθυμίες; Εάν δεν έχετε φτάσει στο πνευματικό επίπεδο και είστε ακόμη σε βρεφική ηλικία στο μυαλό σας, τότε ταπεινώστε τον εαυτό σας μπροστά στον δάσκαλο - «ας σε τιμωρήσει με έλεος» (Ψαλμ. 141:5) και «δεν κάνεις τίποτα χωρίς συμβουλή» (Σιρ. 32:21), ακόμα κι αν σου φαινόταν φαινομενικά καλό, γιατί το φως των δαιμόνων θα μετατραπεί στη συνέχεια στο φως του σκότους. Η φύση το να ακολουθεί κανείς αυτό το φως και να το αναπτύσσει στον εαυτό του παράγει απόλυτο σκοτάδι στην ψυχή και την αποξενώνει εντελώς από τον Χριστό. Κάποιος που είναι ξένος προς τον Χριστιανισμό είναι ξένος προς τον Θεό: «Ο καθένας ας αρνηθεί τον Υιό, για να μην έχει τον Πατέρα» (1 Ιωάννη 2:23) - ένας άθεος. Στην εποχή μας, περήφανοι για την επιτυχία τους, η πλειονότητα των ανθρώπων, ανακηρύσσοντας τους εαυτούς τους Χριστιανούς και πράττοντες το πιο άφθονο καλό, έσπευσαν να τελειοποιήσουν την αλήθεια της έκπτωτης φύσης, απορρίπτοντας την αλήθεια του Ευαγγελίου με περιφρόνηση. Ας ακούσει αυτή η πλειοψηφία την αποφασιστικότητα του Κυρίου. «Αυτοί οι άνθρωποι με πλησιάζουν με τα χείλη τους, και με τα χείλη τους με τιμούν· αλλά η καρδιά τους είναι μακριά από εμένα· αλλά μάταια με λατρεύουν, διδάσκοντας την εντολή των ανθρώπων» (Ματθαίος 15:8, 9). Ο εργάτης της ανθρώπινης δικαιοσύνης είναι γεμάτος έπαρση, αλαζονεία και αυταπάτη: κηρύττει, σαλπίζει για τον εαυτό του, για τις πράξεις του, χωρίς να δίνει σημασία στην απαγόρευση του Κυρίου (Ματθαίος 6:1–18). πληρώνει με μίσος και εκδίκηση όσους θα τολμούσαν να ανοίξουν το στόμα τους για την πιο εμπεριστατωμένη και καλοπροαίρετη αντίφαση της αλήθειας του. αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο και άξιο επίγειων και ουράνιων ανταμοιβών. Αντίθετα, ο εκτελεστής των εντολών του Ευαγγελίου είναι πάντα βυθισμένος στην ταπεινοφροσύνη: συγκρίνοντας την εκπλήρωσή του με την υπεροχή και την αγνότητα των πανάγιων εντολών, αναγνωρίζει συνεχώς αυτή την εκπλήρωση ως εξαιρετικά ανεπαρκή, ανάξια του Θεού. Θεωρεί τον εαυτό του ότι του άξιζε προσωρινή και αιώνια τιμωρία για τις αμαρτίες του, για την αδιάκοπη επικοινωνία με τον Σατανά, για την κοινή πτώση όλων των ανθρώπων, για τη δική του παραμονή στην πτώση. τέλος, για την πιο ανεπαρκή και συχνά διεστραμμένη εκπλήρωση των εντολών. Πριν από κάθε θλίψη που στέλνει η Πρόνοια του Θεού, σκύβει το κεφάλι του με ταπείνωση, γνωρίζοντας ότι ο Θεός εκπαιδεύει και διαμορφώνει τους δούλους του μέσα από θλίψεις κατά τις επίγειες περιπλανήσεις τους. Ελεεί τους εχθρούς του και προσεύχεται γι' αυτούς ως αδέρφια που παρασύρονται από τους δαίμονες, ως μέλη ενός και μόνο σώματος χτυπημένα από αρρώστια στο πνεύμα τους, ως ευεργέτες του, ως όργανα της Πρόνοιας του Θεού. Κεφάλαιο 8. Περί εχθρότητας και πάλης μεταξύ της πεσμένης φύσης και των ευαγγελικών εντολών Αν απαρνηθείτε και απαρνηθείτε συνεχώς τη δική σας κατανόηση, τη δική σας θέληση, τη δική σας αλήθεια ή, το ίδιο, από το μυαλό, τη θέληση και την αλήθεια της πεσμένης φύσης, για να εμφυτεύσετε στον εαυτό σας τον νου του Θεού, το θέλημα του Θεού και την αλήθεια του Θεού, που μας δίδαξε ο ίδιος ο Θεός στο Ιερό Ευαγγέλιο, τότε η πεσμένη φύση θα ανοίξει μέσα σας έναν άγριο πόλεμο εναντίον του Θεού. Τα πεσμένα πνεύματα θα έρθουν στη βοήθεια της πεσμένης φύσης. Μην πέσετε σε απόγνωση εξαιτίας αυτού: με τη σταθερότητά σας στον αγώνα, αποδείξτε την πληρότητα και τη θετικότητα της θέλησής σας. Νικημένος, σηκωθείτε. εξαπατημένοι και αφοπλισμένοι, οπλιστείτε ξανά. ηττημένοι, ορμάτε ξανά στη μάχη. Είναι εξαιρετικά χρήσιμο για εσάς να βλέπετε μέσα σας τόσο τη δική σας πτώση όσο και την πτώση όλης της ανθρωπότητας! Χρειάζεται ουσιαστικά να αναγνωρίσετε και να μελετήσετε αυτή την πτώση στις εμπειρίες της καρδιάς και του μυαλού σας. ουσιαστικά χρειάζεται να δεις την αδυναμία του μυαλού σου, την αδυναμία της θέλησής σου! Το όραμα της πτώσης κάποιου είναι ένα πνευματικό όραμα. Το όραμα της αδυναμίας κάποιου είναι ένα πνευματικό όραμα 52. Σε αυτό ο θεατής είναι το μυαλό. Το όραμα παραδίδεται με τη χάρη, εμφυτεύεται μέσα μας με το βάπτισμα: με τη δράση της χάριτος, η τύφλωση του νου λύνεται, και στο πεδίο του αγώνα του αρχίζει να βλέπει καθαρά αυτό που δεν έχει δει πριν, όντας έξω από αυτό το πεδίο. μαθαίνει την ύπαρξη κάτι που ούτε καν υποψιαζόταν ότι υπήρχε. Συνδεδεμένο με το πνευματικό όραμα της ανθρώπινης πτώσης είναι ένα άλλο πνευματικό όραμα - το όραμα των πεσόντων πνευμάτων. Αυτό το όραμα είναι πάλι ένα πνευματικό όραμα, ένα δώρο χάριτος. Σε αυτό, ο θεατής είναι ο νους: ο νους, από το να κάνει τις εντολές, να αγωνίζεται για την πληρέστερη εκπλήρωσή τους, αρχίζει σιγά σιγά να βλέπει πεσμένα πνεύματα στις σκέψεις και τις αισθήσεις που φέρνουν, αρχίζει να βλέπει τη θλιβερή επικοινωνία ανθρώπων με πεσμένα πνεύματα, την υποταγή των ανθρώπων σε πεσμένα πνεύματα, τις μηχανορραφίες και τις ενέργειες των πνευμάτων για την καταστροφή. Δεν υπάρχει τίποτα αισθησιακό στα πνευματικά οράματα: επιτυγχάνονται μέσω της προσεκτικής εκπλήρωσης των εντολών του Ευαγγελίου και της καταπολέμησης των αμαρτωλών σκέψεων και αισθήσεων. Ένα άτομο που δεν έχει βιώσει αυτά τα οράματα δεν μπορεί να έχει ιδέα για αυτά, ούτε καν γνωρίζει ότι υπάρχουν 53 . Τον πόλεμο και τον αγώνα του ασκητή του Χριστού με την πτώση του και με τα πεσμένα πνεύματα απεικόνισε άριστα το Άγιο Πνεύμα στο Ψαλτήρι. Οι μοναχοί των πρώτων καιρών μελέτησαν το Ψαλτήρι από μνήμης, και με τα λόγια του Πνεύματος έντυσαν τις προσευχές τους για την εξαγωγή τους από τον λάκκο των παθών, για την απαλλαγή από τα σαγόνια του εχθρού, του διαβόλου. Κεφάλαιο 9. Περί ανάγνωσης του Ευαγγελίου και των πατερικών συγγραμμάτων Από τα παραπάνω είναι σαφές ότι η πιο σημαντική κυτταρική δραστηριότητα ενός νέου μοναχού πρέπει να είναι η ανάγνωση και η μελέτη του Ευαγγελίου και ολόκληρης της Καινής Διαθήκης. Ολόκληρη η Καινή Διαθήκη μπορεί να ονομαστεί Ευαγγέλιο, καθώς περιέχει μια διδασκαλία του Ευαγγελίου. Ωστόσο, ο αρχάριος πρέπει πρώτα να μελετήσει τις εντολές του Κυρίου στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά. Από τη μελέτη των εντολών σε αυτούς τους ευαγγελιστές, ενώ εκπληρώνονται οι εντολές με πράξεις, οι άλλες Γραφές που συνθέτουν την Καινή Διαθήκη θα γίνουν πιο κατανοητές. Διαβάζοντας κανείς τους Ευαγγελιστές θα πρέπει να διαβάσει και το Blagovestnik, δηλαδή την εξήγηση του Ευαγγελίου του μακαριστού Θεοφύλακτου Αρχιεπισκόπου Βουλγαρίας. Η ανάγνωση του Ευαγγελίου είναι απαραίτητη: συμβάλλει στη σωστή κατανόηση του Ευαγγελίου και, κατά συνέπεια, στην ακριβέστερη εκπλήρωσή του. Επιπλέον, οι κανόνες της Εκκλησίας απαιτούν να γίνεται κατανοητή η Γραφή όπως εξηγείται από τους Αγίους Πατέρες, και καθόλου αυθαίρετα: καθοδηγούμενοι στην κατανόηση του Ευαγγελίου από την εξήγηση του Αγίου Πατέρα, την εξήγηση που δέχεται και χρησιμοποιεί η Εκκλησία 54, θα διατηρήσουμε την παράδοση της Αγίας Εκκλησίας. Τα γραπτά του Αγίου Tikhon του Voronezh είναι πολύ χρήσιμα για την εποχή μας: δεν έχουν μονόπλευρο στόχο, χρησιμεύουν ως εξαιρετικός οδηγός για τους ασκητές του Χριστού που ζουν στη μέση του κόσμου και για τους κοινοτικούς μοναχούς και για τους μοναχούς που ζουν σε κανονικά μοναστήρια και για τους μοναχικούς σιωπηλούς. Η χάρη του Θεού ενέπνευσε τον άγιο με συγγράμματα που αφορούσαν ιδιαίτερα τις σύγχρονες ανάγκες. Αυτές οι γραφές εξηγούν τις διδασκαλίες του ευαγγελίου. Δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο στο να ζεις σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές σε κανένα μοναστήρι, ανεξάρτητα από το τι είναι το καταστατικό αυτού του μοναστηριού ή ακόμα και ποιες είναι οι ανέσεις αυτού του μοναστηριού. Το τελευταίο λέγεται ότι ενθαρρύνει και καθησυχάζει όσους δεν ικανοποιούνται από τη βελτίωση του μοναστηριού τους, δικαίως ή αδίκως. Για κάθε μοναχό είναι πιο σωστό να αναζητά την αιτία της δυσαρέσκειάς του στον εαυτό του, παρά στο περιβάλλον του. Η αυτοκαταδίκη φέρνει πάντα γαλήνη στην καρδιά. Από αυτό δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση ότι ένα καλοδιατηρημένο μοναστήρι δεν αξίζει προτίμηση έναντι ενός κακώς εξοπλισμένου μοναστηριού, όταν η επιλογή ενός μοναστηριού εξαρτάται από εμάς. Αυτό δεν συμβαίνει πάντα. Έχοντας κάνει τη διδασκαλία και την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου κανόνα ζωής, χωρίς να παρασυρθείτε από τις οδηγίες που δίνουν τα διάφορα συγγράμματα των αγίων πατέρων, μπορείτε να αρχίσετε να τα διαβάζετε για την πιο κοντινή και ακριβή γνωριμία με το επίπονο, πολύ επίπονο, αλλά όχι άχαρο κατόρθωμα του μοναστηριού. Κατά την ανάγνωση των πατρικών γραφών, χρειάζεται να παρατηρείς τη σταδιακή και να μην τα διαβάζεις βιαστικά. Πρώτα, πρέπει να διαβάσετε βιβλία γραμμένα για κοινοβίτες μοναχούς, όπως: Οι διδασκαλίες του Αββά Δωροθέου, Οι Κατηχούμενοι του Σεβασμιωτάτου Θεοδώρου του Στουδίου, Ο Οδηγός της Πνευματικής Ζωής του Οσίου Βαρσανούφιου του Μεγάλου και Ιωάννη του Προφήτη, ξεκινώντας από την Απάντηση 216 (η προηγούμενη λέξη και επομένως η αντίστοιχη απάντηση ήταν η πιο μικρή). Αγίου Ιωάννη Κλίμακου, Τα έργα του αιδεσιμότατου Εφραίμ Σίρσκυ, Κοινοτικά διατάγματα και συνεντεύξεις του Αγίου Κασσιανού του Ρωμαίου. Έπειτα, μετά από αρκετό καιρό, μπορείτε να διαβάσετε βιβλία που έγραψαν οι πατέρες για τους σιωπηλούς, όπως: Φιλοκαλία, Πατερικόν της Σκήτης, Λόγια Αγίου Ησαΐα του Ερημίτη, Λόγια Αγίου Ισαάκ του Σύρου, Λόγια Μάρκου του Ασκητή, Λόγια και Συνομιλίες του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, έργα σε πεζογραφία και στίχοι του Αγίου και άλλα παρόμοια. πατέρες. Όλα τα βιβλία που καταμετρώνται εδώ ανήκουν στην κατηγορία των ενεργών ή ασκητικών, γιατί εκθέτουν το έργο και το κατόρθωμα των μοναχών. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος είπε: «Αφού κάνετε ενεργητική (ασκητική) ζωή, τότε διαβάστε ενεργά (ασκητικά) βιβλία» 55. Τα ενεργητικά βιβλία ενθουσιάζουν τον μοναχό στις μοναστικές πράξεις, ιδιαίτερα στην προσευχή. Η ανάγνωση άλλων πατρικών ιερών έργων οδηγεί σε στοχασμό και στοχασμό, κάτι που είναι πρόωρο για έναν ασκητή που έχει καθαρίσει δυσαρεστημένα τον εαυτό του από τα πάθη. Κεφάλαιο 10. Περί προσοχής κατά την ανάγνωση πατερικών βιβλίων για τη μοναστική ζωή Τα βιβλία των αγίων πατέρων για τη μοναστική ζωή πρέπει να διαβάζονται με μεγάλη προσοχή. Έχει παρατηρηθεί ότι ο νέος μοναχός δεν μπορεί να εφαρμόσει τα βιβλία στην κατάστασή του, αλλά σίγουρα παρασύρεται από την κατεύθυνση του βιβλίου. Εάν ένα βιβλίο διδάσκει συμβουλές για τη σιωπή και δείχνει την αφθονία των πνευματικών καρπών που συγκεντρώνονται στη βαθιά έρημο, τότε ο αρχάριος θα έχει σίγουρα μια έντονη επιθυμία να αποσυρθεί στη μοναξιά, στην έρημη έρημο. Εάν το βιβλίο μιλά για άνευ όρων υπακοή υπό την καθοδήγηση ενός πνευματοφόρου πατέρα, τότε η επιθυμία να ζήσει αυστηρά με πλήρη υπακοή στον πρεσβύτερο θα εμφανιστεί σίγουρα στον αρχάριο. Ο Θεός δεν έχει δώσει τον χρόνο μας ούτε τη μία ούτε την άλλη από αυτές τις ζωές. Αλλά τα βιβλία των Αγίων Πατέρων, που γράφτηκαν για αυτές τις κατοικίες, μπορούν να επηρεάσουν τόσο έντονα τον αρχάριο, ώστε, λόγω της απειρίας και της άγνοιάς του, αποφασίζει εύκολα να εγκαταλείψει τον τόπο κατοικίας του, στον οποίο έχει όλη την άνεση να σωθεί και να επιτύχει πνευματικά εκπληρώνοντας τις εντολές του Ευαγγελίου, για την απραγματοποίητη εικόνα του όνειρου του. φαντασία. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος μιλάει στον Λόγο για τη σιωπή: «Στο γεύμα της καλής αδελφοσύνης βρίσκεται πάντα κάποιος σκύλος που προσπαθεί να του κλέψει το ψωμί, δηλαδή την ψυχή, και μετά φεύγει κρατώντας το στο στόμα του και το καταβροχθίζει σε απόμερο μέρος» 57 . Στον Λόγο για την Υπακοή, αυτός ο δάσκαλος των μοναχών λέει: «Ο διάβολος δίνει σε αυτούς που ζουν με υπακοή την επιθυμία για αδύνατες αρετές». Ομοίως, συμβουλεύει όσους μένουν στη σιωπή να κάνουν κατορθώματα ασυνήθιστα για αυτούς. Αποκαλύψτε τον τρόπο σκέψης των ανειδίκευτων αρχαρίων και θα βρείτε εκεί μια ιδέα που γεννιέται από αυταπάτη: θα βρείτε εκεί μια επιθυμία για την πιο αυστηρή σιωπή και νηστεία, αδιάκοπη προσευχή, πλήρη έλλειψη ματαιοδοξίας, ασταμάτητη ανάμνηση του θανάτου, συνεχή τρυφερότητα, απόλυτη έλλειψη θυμού, βαθιά σιωπή, εξαιρετική αγνότητα. Αυτοί, έχοντας εξαπατηθεί, όρμησαν μάταια (μετακόμισαν από τον αδελφικό ξενώνα στη βαθιά μοναξιά), μη έχοντας μέσα τους στο νέο ξεκίνημά τους τις αναφερόμενες αρετές σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού: ο εχθρός τους έμαθε να αγωνίζονται για αυτές τις αρετές πρόωρα, για να μην τις λάβουν εγκαίρως. Ο αποπλανητής (ο διάβολος) ευχαριστεί, μπροστά στους σιωπηλούς, τη φιλόξενη αγάπη των αρχαρίων, την υπηρεσία τους, την αδελφική αγάπη, την κοινωνικότητα, να κυνηγάει τον άρρωστο, για να ανυπομονεί ο δεύτερος, όπως ο πρώτος» 58. Ο έκπτωτος άγγελος προσπαθεί να εξαπατήσει και να παρασύρει τους μοναχούς σε καταστροφή, προσφέροντας τους και τις περισσότερες αμαρτίες. αρετές ασυνήθιστες γι' αυτούς. Μην εμπιστεύεστε, αδέρφια, τις σκέψεις, τις κατανοήσεις, τα όνειρα, τις κλίσεις σας, κι ας σας φαίνονται τα καλύτερα, ακόμα κι αν σας αντιπροσωπεύουν σε μια γραφική εικόνα την πιο ιερή μοναστική ζωή! Εάν το μοναστήρι στο οποίο ζείτε σας δίνει την ευκαιρία να ζήσετε τη ζωή σας σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, αν δεν πειραστείτε σε θανάσιμα αμαρτήματα, τότε μην εγκαταλείψετε το μοναστήρι. Να είστε γενναιόδωρη με τις ελλείψεις της, τόσο πνευματικές όσο και υλικές. Μην προσπαθείτε να αναζητήσετε μάταια το πεδίο των κατορθωμάτων που δεν έχει δώσει ο Θεός στην εποχή μας. Ο Θεός επιθυμεί και επιδιώκει τη σωτηρία όλων. Πάντα σώζει όλους όσους επιθυμούν να σωθούν από τον πνιγμό στην κοσμική και αμαρτωλή θάλασσα. αλλά δεν σε σώζει πάντα σε ένα πλοίο ή σε ένα άνετο, καλά εξοπλισμένο καταφύγιο. Υποσχέθηκε τη σωτηρία στον άγιο Απόστολο Παύλο και σε όλους τους συντρόφους του. Έδωσε αυτή τη σωτηρία. αλλά ο απόστολος και οι σύντροφοί του σώθηκαν όχι στο πλοίο, το οποίο έσπασε, αλλά με μεγάλη δυσκολία, άλλοι κολυμπώντας, άλλοι σε σανίδες και διάφορα συντρίμμια από το πλοίο (Πράξεις 27:21–49). Κεφάλαιο 11. Περί της ερημιτικής ζωής Ας μην κρύβεται από τους αγαπημένους αδελφούς ότι τα πιο υψηλά είδη μοναστικής ζωής, όπως η σκήτη στη βαθιά έρημο ή η σιωπή σε μια απομόνωση, καθώς και η συμβίωση με έναν πνευματοφόρο γέροντα με άνευ όρων υπακοή σε αυτόν, κανονίστηκαν όχι τυχαία, όχι από αυθαιρεσία και ανθρώπινη λογική, αλλά σύμφωνα με την ειδική κλήση του Θεού. Ο Μέγας Αντώνιος, η κεφαλή του μοναχισμού, ο θεμελιωτής της ζωής της ερήμου, αποσύρθηκε στην έρημο, που είχε ήδη άνωθεν δύναμη και δεν ήταν άλλος παρά καλεσμένος από τον Θεό. Αν και αυτό δεν αναφέρεται ξεκάθαρα στη ζωή του, περαιτέρω γεγονότα στη ζωή του μοναχού το αποδεικνύουν ξεκάθαρα. Το γεγονός ότι οδηγήθηκε στη βαθύτερη (εσωτερική) έρημο για την πιο αυστηρή σιωπή από τη Θεία φωνή και εντολή λέγεται και στη ζωή του 59. Ένα χερουβείμ εμφανίστηκε στον μοναχό Μακάριο τον Μέγα, σύγχρονο του μοναχού Αντώνιου, κάπως νεότερος από αυτόν, του έδειξε μια άγονη, άγρια πεδιάδα -αργότερα η περίφημη Αιγυπτιακή Σκήτη- τον διέταξε να εγκατασταθεί σε αυτήν και υποσχέθηκε ότι η πεδιάδα της ερήμου θα κατοικούνταν από πολλούς ερημίτες 60. σωτηρία, και άκουσε τη φωνή "Arseny! Φύγε από τους ανθρώπους και θα σωθείς." Ο Αρσένιος αποσύρθηκε στην αναφερόμενη Σκήτη, και πάλι εκεί παρακάλεσε τον Θεό να τον διδάξει για τη σωτηρία και άκουσε πάλι μια φωνή: «Αρσένυ! Φύγετε (άνθρωποι), σιωπήστε, μείνετε σιωπηλοί. η απομόνωση, εκείνοι δηλαδή που προέβλεψε ικανούς για σιωπή και απομόνωση, τους παρείχε τέτοια οφέλη και μέσα για αυτή τη ζωή που δεν μπορεί να έχει ένας άνθρωπος μόνος του. Και στις εποχές εκείνες που άκμασε ο μοναχισμός, που υπήρχαν πολλοί πνευματικοί ηγέτες, λίγοι αναγνωρίστηκαν ως ικανοί για σιωπή, ιδιαίτερα για ερημητήριο. «Πραγματική, λογική σιωπή», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «μπορεί να βιώσει μόνο λίγους και μόνο εκείνους που έχουν αποκτήσει τη Θεία παρηγοριά, ενθαρρύνοντάς τους σε κατορθώματα και βοηθώντας τους σε μάχες» 63. «Η σιωπή καταστρέφει τους άπειρους» αυθόρμητα, που δεν κλήθηκαν από τον Θεό, υπέστησαν καταστροφές. Στον Πρόλογο διαβάζεται η ακόλουθη ιστορία: «Στην Παλαιστίνη υπήρχε ένα μοναστήρι στη βάση ενός μεγάλου και ψηλού γκρεμού, και στον γκρεμό υπήρχε ένα άντρο (σπήλαιο) πάνω από το μοναστήρι. Οι μοναχοί του μοναστηριού είπαν: «Κάποια στιγμή πριν από αυτό, μια αδελφότητα μας ήθελε να ζήσει σε ένα άντρο στο βουνό και ρώτησε τον ηγούμενο για αυτό. Ο ηγούμενος είχε το χάρισμα του συλλογισμού. Είπε στον αδερφό του: «Γιε μου, πώς θέλεις να ζεις μόνος σε ένα άντρο, χωρίς να έχεις ξεπεράσει ακόμη τις σαρκικές και πνευματικές παθιασμένες σκέψεις σου; Όποιος θέλει να μείνει σιωπηλός, πρέπει να είναι υπό την καθοδήγηση ενός μέντορα και να μην ελέγχει τον εαυτό του. Είναι πολύ καλύτερο για εσάς να υπηρετείτε τους πατέρες σας, να λαμβάνετε βοήθεια από τον Θεό μέσω των προσευχών τους, να δοξάζετε και να δοξάζετε τον Κύριο όλων μαζί τους στους καθορισμένους χρόνους, παρά να πολεμάτε μόνοι τους πονηρούς και κακούς λογισμούς. Δεν ακούσατε τι λέει ο θεόφωνος Πατέρας Ιωάννης, ο συγγραφέας της Κλίμακας: «Αλίμονο σε αυτόν που μένει μόνος: αν πέσει σε απόγνωση ή τεμπελιά, τότε δεν υπάρχει κανείς να τον αποκαταστήσει! Και όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους», είπε ο Κύριος. Αυτό του είπε ο ηγούμενος, αλλά δεν μπορούσε να αποσπάσει την προσοχή του μοναχού από τις ψυχοφθόρες σκέψεις του. Βλέποντας την ακαταμάχητη επιθυμία του αδελφού του και τις επίμονες αιτήσεις του, ο ηγούμενος του επέτρεψε τελικά να ζήσει στο άντρο. Ενθαρρυμένος από την προσευχή του ηγουμένου, μπήκε στο άντρο. Τις ώρες του φαγητού, ένας από τους αδελφούς μοναχούς το έφερε στη φάτνη και ο ερημίτης είχε ένα καλάθι σε ένα σχοινί, το οποίο κατέβασε και πήρε φαγητό. Όταν πέρασε λίγο χρόνο στο άντρο, ο διάβολος, που πάντα τσακώνεται με αυτούς που θέλουν να ζήσουν θεοσεβή, άρχισε να τον μπερδεύει με κακές σκέψεις μέρα και νύχτα. Λίγες μέρες αργότερα, αφού μεταμορφώθηκε σε φωτεινό άγγελο, του εμφανίστηκε και του είπε: «Ας σου γίνει γνωστό ότι για χάρη της αγνότητας και της καλής ζωής σου, ο Κύριος με έστειλε να σε υπηρετήσω». Ο μοναχός απάντησε: «Τι καλό έκανα για να με υπηρετούν οι άγγελοι;» Ο διάβολος αντέτεινε: «Ό,τι έκανες είναι μεγάλο και υψηλό. Άφησες τις ομορφιές του κόσμου και έγινες μοναχός, εργάζεσαι με νηστεία, προσευχές και αγρυπνία· πάλι άφησες το μοναστήρι και κατοικήσατε εδώ: πώς να μην υπηρετήσουν οι άγγελοι το ιερό σου; από κλέφτες, πήγε στον μοναχό Ο ακάθαρτος δαίμονας, ο οποίος, εξαπατώντας τον, του εμφανίστηκε με τη μορφή αγγέλου, του είπε: «Αυτόν τον έχουν κλέψει οι κλέφτες. τα κλοπιμαία είναι κρυμμένα στο τάδε μέρος. Πες του να πάει εκεί και να πάρει αυτό που είναι δικό του». Ο άντρας, αφού ήρθε στη φάτνη, προσκύνησε και ο μοναχός από ψηλά του είπε: «Καλά, αδερφέ, που ήρθες! Ξέρω ότι σε έχει πιάσει θλίψη, γιατί ήρθαν κλέφτες σε σένα και έκλεψαν αυτό και εκείνο. Μην στεναχωριέσαι! Έβαλαν τα κλεμμένα εκεί: πήγαινε εκεί και θα βρεις τα πάντα, αλλά προσευχήσου για μένα». Ο άνδρας έμεινε έκπληκτος, υπάκουσε και βρήκε αυτό που είχε κλαπεί. Δόξασε τον μοναχό σε όλη εκείνη τη χώρα, λέγοντας ότι ο μοναχός που μένει στο άντρο είναι προφήτης. Πολλοί άνθρωποι άρχισαν να συρρέουν στον μοναχό. ακούγοντάς τον, έμειναν έκπληκτοι με τη διδασκαλία που δίδασκε με υπόδειξη του διαβόλου. Προέβλεψε και οι προβλέψεις του έγιναν πραγματικότητα. Ο άτυχος άνδρας πέρασε αρκετό χρόνο σε τέτοια αποπλάνηση. Τη δεύτερη ημέρα της δεύτερης εβδομάδας μετά την ανάληψη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, εμφανίστηκε στον μοναχό ένας άσχημος δαίμονας και του είπε: «Να ξέρεις, πάτερ, ότι για χάρη της αμόλυντης και ισότιμης ζωής σου θα έρθουν άλλοι άγγελοι και θα σε πάνε στον ουρανό με το σώμα· εκεί, μαζί με όλους τους αγγέλους, θα απολαύσεις την όψη του Κυρίου στην όψη». Ο δαίμονας, αφού το είπε αυτό, έγινε αόρατος. Όμως ο φιλάνθρωπος και άφθονα ελεήμων Θεός, που δεν θέλει την ανθρώπινη καταστροφή, το έβαλε στην καρδιά του μοναχού να ενημερώσει τον ηγούμενο για το τι είχε συμβεί. Όταν έφτασε ο αδελφός που συνήθως έφερνε φαγητό στον ερημίτη, ο ερημίτης κοιτάζοντας έξω από το άντρο, του είπε: «Αδερφέ! Πήγαινε και πες στον ηγούμενο να έρθει εδώ». Αυτό το μετέδωσε ο αδελφός στον ηγούμενο. Ο ηγούμενος έσπευσε να έρθει· Ανέβηκε τις σκάλες στο άντρο προς το ερημικό και του είπε: «Για ποιο λόγο, γιε μου, με πρόσταξες να έρθω εδώ;» Εκείνος απάντησε: «Πώς θα σου ανταποδώσω, άγιε πάτερ, για όλα όσα έκανες για την αναξιότητά μου!». Ο ηγούμενος είπε: «Τι καλό σου έκανα;» Μοναχός: «Αλήθεια, πάτερ, με την έλευσή σου μου δόθηκαν πολλές και μεγάλες ευλογίες. Από σένα ντύθηκα αγγελική μορφή· με τη μεσολάβησή σου βλέπω αγγέλους και έχω το προνόμιο να συνομιλώ μαζί τους· με τη μεσολάβησή σου έλαβα το χάρισμα της διόρασης και της προφητείας». Ο ηγούμενος, όταν το άκουσε αυτό, ξαφνιάστηκε και είπε: "Δυστυχώς! Βλέπεις αγγέλους; Σου δόθηκε το χάρισμα της διόρασης; Αλλοίμονο, κακομοίρη! Δεν σου είπα: μην πας στο άντρο, για να μην σε εξαπατήσουν οι δαίμονες;" Όταν το είπε αυτό ο ηγούμενος, ο αδελφός του είπε έτσι: «Μη λες έτσι, τίμιε πάτερ! Για χάρη των αγίων προσευχών σου βλέπω αγγέλους· αύριο θα με πάρουν στον ουρανό με το σώμα μου. Ας μάθει η λάρνακά σου ότι θέλω να παρακαλέσω τον Κύριο τον Θεό μας να σε πάρουν κι οι άγγελοι, για να είσαι κι εσύ μαζί μου στην ουράνια δόξα». Ακούγοντας αυτό ο ηγούμενος του είπε απειλητικά: «Σε παρασύρει ο δαίμονας, κακομοίρη! Ωστόσο, αν έρθω εδώ, δεν θα φύγω από εδώ, θα μείνω εδώ να δω τι θα συμβεί σε σένα. Δεν θα δω τους κακούς δαίμονες που λες αγγέλους· αλλά όταν δεις ότι έφτασαν, πες μου». Ο ηγούμενος διέταξε να πάρουν τη σκάλα και έμεινε στο άντρο μαζί με τον παρασυρμένο, παραμένοντας σε νηστεία και αδιάκοπη ψαλμωδία. Όταν έφτασε η ώρα που ο παραπλανημένος ήλπιζε να ανέβει στον ουρανό, είδε τους δαίμονες να έρχονται και είπε: «Ήρθαν, πατέρα». Τότε ο ηγούμενος τον αγκάλιασε και φώναξε: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, βοήθησε τον απατημένο δούλο σου και μην επιτρέψεις σε ακάθαρτους δαίμονες να τον εξουσιάζουν». Όταν το είπε αυτό ο ηγούμενος, οι δαίμονες άρπαξαν και άρχισαν να σέρνουν τον παραπλανημένο, προσπαθώντας να τον βγάλουν από την αγκαλιά του ηγούμενου. Ο ηγούμενος απαγόρευσε τους δαίμονες. Έσκισαν τον μανδύα του παραπλανημένου άντρα και εξαφανίστηκαν. Ο μανδύας φάνηκε να υψώνεται στον αέρα σε ένα ύψος και τελικά εξαφανίστηκε. Μετά από αρκετή ώρα, ο μανδύας φαινόταν πάλι να πετούσε κάτω και έπεσε στο έδαφος. Τότε ο γέροντας είπε στον παραπλανημένο: «Τρελό και άτυχο! Βλέπεις τι έκαναν οι δαίμονες στον μανδύα σου: αυτό σκόπευαν να σου κάνουν. Σκόπευαν να σε σηκώσουν στον αέρα και να σε κατεβάσουν, όπως ο Σίμων ο Μάγος, για να συντριβείς και να διώξεις άθλια την καταραμένη ψυχή σου». Ο ηγούμενος κάλεσε τους μοναχούς, τους διέταξε να φέρουν μια σκάλα, έφερε τον παραπλανημένο από το άντρο στο μοναστήρι και του ανέθεσε υπηρεσία στο αρτοποιείο, στη μαγειρική και σε άλλες μοναστηριακές υπακοές, για να ταπεινωθεί η σκέψη του. Με αυτόν τον τρόπο έσωσε τον αδερφό του." 65 Οι συμπατριώτες μας, ο σεβάσμιος Ισαάκ 66 και ο Νικήτα 67 του Πετσέρσκ, υπέστησαν σοβαρό πειρασμό λόγω της πρόωρης είσοδό τους στην απομόνωση. Από τη βιογραφία του μοναχού Ισαάκ, σύγχρονου των μοναχών Αντώνιου και Θεοδοσίου, φαίνεται ότι μπήκε στην απομόνωση με δική του βούληση. Υπέστη το πιο έντονο σωματικό επίτευγμα. η επιθυμία για κατόρθωμα, ακόμη πιο έντονο, τον ενέπνευσε να φυλακιστεί σε μια από τις στενές σπηλιές του μοναστηριού Κιέβου-Πετσέρσκ. Το φαγητό του ήταν πρόσφορα και το ποτό του ήταν νερό, και έπαιρνε αυτό το πενιχρό φαγητό κάθε δεύτερη μέρα. Με ένα τόσο έντονο σωματικό επίτευγμα και με έλλειψη έμπειρων πληροφοριών για το κατόρθωμα και τον αγώνα της ψυχής, είναι αδύνατο να μην δώσεις κάποια αξία τόσο στο κατόρθωμά σου όσο και στον εαυτό σου. Ο πειρασμός που του επιβάλλουν οι δαίμονες βασίζεται συνήθως στην εσωτερική διάθεση του ασκητή. «Αν κάποιος», λέει ο μοναχός Μακάριος της Αιγύπτου, «δεν δώσει ο ίδιος λόγο στον Σατανά να τον υποτάξει στην επιρροή του, τότε ο Σατανάς δεν μπορεί να τον εξουσιάσει με τη βία» 68. Οι δαίμονες εμφανίστηκαν στον Ισαάκ με τη μορφή φωτεινών αγγέλων. ένας από αυτούς έλαμψε περισσότερο από τους άλλους. οι δαίμονες τον αποκαλούσαν Χριστό και απαιτούσαν από τον ασκητή να τον προσκυνήσει. Ο ασκητής, με τη λατρεία που αρμόζει στον μοναδικό Θεό και δόθηκε στον διάβολο, υποτάχθηκε σε δαίμονες, οι οποίοι τον βασάνιζαν με βίαιες σωματικές κινήσεις (χορεύοντας) μέχρι το μισό θάνατο. Ο μοναχός Αντώνιος, που σέρβιρε τον ερημίτη, ήρθε κοντά του με το συνηθισμένο φαγητό, αλλά βλέποντας ότι ο ερημίτης δεν έβγαζε φωνή και συνειδητοποιώντας ότι κάτι ιδιαίτερο του είχε συμβεί, με τη βοήθεια άλλων μοναχών έσπασε την είσοδο, ερμητικά σφραγισμένη, στη σπηλιά του Ισαάκ. Τον έβγαλαν σαν νεκρό και τον έβαλαν μπροστά στη σπηλιά. Παρατηρώντας ότι ήταν ακόμα ζωντανός, τον μετέφεραν στο κελί του και στο κρεβάτι του. Οι Μοναχοί Αντώνιος και Θεοδόσιος, ο ένας μετά τον άλλον, τον ακολουθούσαν. Ο Ισαάκ εξασθενούσε στο μυαλό και το σώμα από τον πειρασμό: δεν μπορούσε ούτε να σταθεί, ούτε να καθίσει, ούτε, ξαπλωμένος, να στρίψει από άκρη σε άκρη. επί δύο χρόνια έμεινε ακίνητος, βουβός και κουφός. Τον τρίτο χρόνο μίλησε και ζήτησε να τον σηκώσουν και να τον βάλουν στα πόδια. Μετά άρχισε να μαθαίνει να περπατάει σαν παιδί, αλλά δεν εξέφρασε καμία επιθυμία, ούτε καν τη σκέψη να επισκεφτεί την εκκλησία. μετά βίας τον ανάγκασαν να το κάνει αυτό. άρχισε σιγά σιγά να πηγαίνει στο ναό του Θεού. Μετά από αυτό, άρχισε να πηγαίνει σε γεύματα και σιγά σιγά έμαθε να τρώει φαγητό. σε αυτά τα δύο χρόνια που ξάπλωνε ακίνητος, δεν γεύτηκε ούτε ψωμί ούτε νερό. Τελικά, ελευθερώθηκε εντελώς από τη φοβερή και υπέροχη εντύπωση που του έκανε η εμφάνιση και η δράση των δαιμόνων. Στη συνέχεια, ο μοναχός Ισαάκ πέτυχε υψηλά επίπεδα αγιότητας. Ο μοναχός Νικήτα ήταν νεότερος από τον μοναχό Ισαάκ, αλλά σύγχρονος του. Παρασυρμένος από τη ζήλια, ζήτησε από τον ηγούμενο να τον ευλογήσει για το κατόρθωμά του στην απομόνωση. Ο ηγούμενος -ο μοναχός Νίκων ήταν τότε ηγούμενος- τον επέπληξε λέγοντας: «Γιε μου! Δεν είναι καλό για σένα, νεαρέ, να είσαι αδρανής. Είναι καλύτερα να ζεις με τους αδελφούς: υπηρετώντας τους, δεν θα χάσεις την ανταμοιβή σου. Ο ίδιος ξέρεις πώς ο Ισαάκ ο κάτοικος των σπηλαίων αποπλανήθηκε από τους δαίμονες στην απομόνωση του Θεού: οι ευλαβείς πατέρες, ο Αντώνιος και ο Θεοδόσιος, δεν τον είχαν σώσει». Ο Νικήτα απάντησε: «Δεν θα παρασυρθώ από κάτι τέτοιο, αλλά θέλω να σταθώ σταθερά ενάντια στις δαιμονικές μηχανορραφίες και να προσευχηθώ στον Θεό, που αγαπά την ανθρωπότητα, να μου δώσει το δώρο των θαυμάτων, όπως ο ερημικός Ισαάκ, που κάνει ακόμα πολλά θαύματα». Ο ηγούμενος είπε πάλι: «Η επιθυμία σου είναι ανώτερη από τη δύναμή σου· φρόντισε, αφού ανέβεις, να μην πέσεις· αντίθετα, σε διατάζω να υπηρετείς τους αδελφούς και θα λάβεις στέμμα από τον Θεό για την υπακοή σου». Ο Νικήτα, παρασυρμένος από την έντονη ζήλια για την απομονωμένη ζωή, δεν ήθελε καθόλου να ακούσει τι του είπε ο ηγούμενος. Εκπλήρωσε το σχέδιό του: κλειδώθηκε στην απομόνωση και έμεινε εκεί, προσευχόμενος και μη φύγει πουθενά. Μετά από λίγο καιρό, μια μέρα κατά την ώρα της προσευχής, άκουσε μια φωνή που προσευχόταν μαζί του και μύρισε μια εξαιρετική ευωδία. Έχοντας εξαπατηθεί, είπε στον εαυτό του: αν δεν ήταν ένας άγγελος, δεν θα προσευχόταν μαζί μου και δεν θα ακουγόταν η ευωδία του Αγίου Πνεύματος. Τότε ο Νικήτα άρχισε να προσεύχεται επιμελώς, λέγοντας: «Κύριε, δείξε μου τον εαυτό σου έξυπνα, για να σε δω». Τότε του ήρθε μια φωνή: «Είσαι νέος! Δεν θα σου φανώ, μήπως, αφού ανέβεις, πέσεις». Ο ερημίτης απάντησε με δάκρυα: «Κύριε! Δεν θα παρασυρθώ με κανέναν τρόπο, γιατί ο ηγούμενος με δίδαξε να μην ακούω τη δαιμονική αποπλάνηση, αλλά θα κάνω ό,τι με διατάξεις». Τότε το φίδι που καταστρέφει την ψυχή, αφού ανέλαβε την εξουσία πάνω του, είπε: «Είναι αδύνατο να με δει ένας άνθρωπος στη σάρκα, αλλά ιδού! Στέλνω τον άγγελό μου να μείνει μαζί σου: κάνε το θέλημά του». Με αυτά τα λόγια, ο δαίμονας εμφανίστηκε μπροστά στον ερημίτη με τη μορφή αγγέλου. Ο Νικήτα έπεσε στα πόδια του προσκυνώντας τον σαν άγγελος. Ο δαίμονας είπε: «Από εδώ και στο εξής, μην προσεύχεστε, αλλά διαβάστε βιβλία, μέσω των οποίων θα μπείτε σε μια αδιάκοπη συνομιλία με τον Θεό και θα έχετε την ευκαιρία να διδάξετε λόγια που βοηθούν την ψυχή σε όσους έρχονται σε εσάς, και θα προσεύχομαι συνεχώς στον Δημιουργό όλων για τη σωτηρία σας». Ο ερημίτης, πιστεύοντας αυτά τα λόγια, εξαπατήθηκε ακόμη περισσότερο: σταμάτησε να προσεύχεται, άρχισε να διαβάζει, είδε τον δαίμονα να προσεύχεται συνεχώς και χάρηκε, πιστεύοντας ότι ο άγγελος προσευχόταν γι 'αυτόν. Τότε άρχισε να μιλάει πολύ με όσους προέρχονταν από τις Γραφές και να προφητεύει σαν Παλαιστίνιος ερημίτης. Η φήμη εξαπλώθηκε γι 'αυτόν μεταξύ των κοσμικών ανθρώπων και στη μεγάλη αυλή των δουκών. Πράγματι, δεν προφήτευσε, αλλά είπε σε αυτούς που ήρθαν, πληροφορούμενος από έναν συνπαρών δαίμονα, πού τοποθετήθηκαν τα κλοπιμαία, πού συνέβη σε ένα μέρος μακριά του 69 (Αβ. 2:5). Ένας χριστιανός αυτοκράτορας θα αναστηθεί, ένας εξαιρετικός άνθρωπος, σε μια σύντομη ζωή. Γιατί μην πάτε βαθύτερα στη Θηβαΐδα, μην ενοχλείτε τον εαυτό σας, αλλά πηγαίνετε κρυφά να συναντήσετε τον νέο αυτοκράτορα: θα τον δείτε στο δρόμο, θα σας δεχτεί πολύ ευνοϊκά και θα επιστρέψετε στην Εκκλησία σας και ο Θεός θα τον πάρει σύντομα από αυτή τη ζωή. Έτσι έγιναν όλα» (Sancti Athanasii opera omnia, σχισμένο 2). Έτσι, ενημέρωσε τον Μέγα Δούκα Izyaslav για τη δολοφονία του πρίγκιπα του Νόβγκοροντ Γκλεμπ και τον συμβούλεψε να στείλει τον γιο του μεγάλου δούκα στο Νόβγκοροντ για να βασιλέψει. κατανόηση, παρασύρονται σχεδόν πάντα από τους απατεώνες, τους υποκριτές και αυτούς που βρίσκονται σε δαιμονική πλάνη, αναγνωρίζοντάς τους ως αγίους και ευλογημένους. Κανείς δεν μπορούσε να ισούται με τον Νικήτα σε γνώση της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά δεν ανέχτηκε την Καινή Διαθήκη, δεν δανείστηκε ποτέ τη συνομιλία του από το Ευαγγέλιο και τις Αποστολικές Επιστολές και δεν επέτρεψε σε κανέναν από τους επισκέπτες του να του θυμίσει τίποτα από την Καινή Διαθήκη. Με βάση αυτή την περίεργη κατεύθυνση της διδασκαλίας του, οι πατέρες της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ συνειδητοποίησαν ότι παρασύρθηκε από έναν δαίμονα. Εκείνη την εποχή υπήρχαν πολλοί άγιοι μοναχοί στο μοναστήρι, στολισμένοι με χαρίσματα. Έδιωξαν τον δαίμονα από τον Νικήτα με την προσευχή τους. Ο Νικήτα σταμάτησε να τον βλέπει. Οι πατέρες έφεραν τον Νικήτα από την απομόνωση και του ζήτησαν να τους πει κάτι από την Παλαιά Διαθήκη. αλλά ορκίστηκε ότι δεν είχε διαβάσει ποτέ αυτά τα βιβλία, που προηγουμένως ήξερε απέξω. Αποδείχθηκε ότι ξέχασε ακόμη και να διαβάσει από την εντύπωση που του έκανε η δαιμονική πλάνη, και μετά βίας, με μεγάλη δυσκολία, του έμαθαν να διαβάζει ξανά. Συγκαλούμενος από τις προσευχές των αγίων πατέρων, αναγνώρισε και ομολόγησε την αμαρτία του, το θρήνησε με πικρά δάκρυα και πέτυχε υψηλό μέτρο αγιότητας και χάρισμα θαυμάτων μέσα από μια ταπεινή ζωή εν μέσω αδελφοσύνης. Στη συνέχεια ο Άγιος Νικήτα χειροτονήθηκε Επίσκοπος Νόβγκοροντ. Οι τελευταίες εμπειρίες επιβεβαιώνουν αυτό που αποδεικνύουν ξεκάθαρα οι εμπειρίες περασμένων εποχών. Και τώρα η αυταπάτη -έτσι λέγεται στη μοναστική γλώσσα η αυταπάτη, σε συνδυασμό με τη δαιμονική αποπλάνηση - είναι απαραίτητη συνέπεια της πρόωρης απόσυρσης στη βαθιά μοναξιά ή ενός ιδιαίτερου άθλου στη μοναξιά των κελιών. Ενώ ο συγγραφέας αυτών των ασκητικών συμβουλών, ως νεαρός άνδρας, το 1824-1825, επισκέφτηκε τη Λαύρα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι για να συμβουλευτεί για τις σκέψεις του τον μοναχό Ιωάννη, τον καντηφόρο της Λαύρας, μαθητή των πρεσβυτέρων Θεόδωρου και Λεωνίδου. Σε αυτόν τον μοναχό πήγαν για πνευματικές συμβουλές πολλοί λαϊκοί που έζησαν ασκητική ζωή 70 . Ο στρατιώτης Πάβελ, ο οποίος είχε προσηλυτιστεί πρόσφατα από το σχίσμα, ήταν προηγουμένως μέντορας στους σχισματικούς και ήταν εγγράμματος, τον επισκέφτηκε επίσης από το σύνταγμα Παβλόφσκ. Το πρόσωπο του Πάβελ έλαμψε από χαρά. Αυτός όμως, λόγω του ισχυρότερου ζήλου που του άναψε, επιδόθηκε σε ένα άμετρο και αταίριαστο σωματικό κατόρθωμα, έχοντας ανεπαρκή κατανόηση του πνευματικού άθλου. Μια νύχτα ο Παύλος στάθηκε σε προσευχή. Ξαφνικά, ένα φως σαν ήλιο εμφανίστηκε κοντά στα εικονίδια και στη μέση του φωτός ένα περιστέρι έλαμπε λευκό. Μια φωνή ακούστηκε από το περιστέρι: «Δέξου με: Εγώ είμαι το Άγιο Πνεύμα· ήρθα να σε κάνω κατοικία μου». Ο Παύλος εξέφρασε τη χαρούμενη συμφωνία. Ένα περιστέρι ανέβηκε μέσα του μέσα από τα χείλη του, και ο Παύλος, εξουθενωμένος από τη νηστεία και την αγρυπνία, ένιωσε ξαφνικά ένα δυνατό λάγνο πάθος μέσα του: εγκατέλειψε την προσευχή και έτρεξε στο πορνείο. Το πεινασμένο πάθος του έκανε τον κορεσμό του πάθους ακόρεστο. Όλες οι πόρνες και όλες οι πόρνες που είχε στη διάθεσή του έγιναν το μόνιμο στέκι του. Τελικά συνήλθε. Περιέγραψε τη σαγήνη του από το δαιμονικό φαινόμενο και τη βεβήλωσή του από τις συνέπειες της αυταπάτης σε μια επιστολή του προς τον Ιεροσήμαμον Λεωνίδ, ο οποίος τότε ζούσε στο Μοναστήρι Alexander-Svirsky. Η επιστολή αποκάλυψε την προηγούμενη υψηλή πνευματική κατάσταση του πεσόντος. Ο αναφερόμενος νεαρός άνδρας ήταν τότε ο κελίς του Ιεροσημαμονάχου Λεωνίδ (1827–1828) και, με την ευλογία του γέροντα, διάβασε την επιστολή του Παύλου. Ο Ιεροσημόναχος Λεωνίδ την άνοιξη του 1828 μετακόμισε από το μοναστήρι Svirsky, αρχικά στην Ploshchanskaya και στη συνέχεια στην Optina Pustynya. Τον συνόδευε ο συνοδός του κελιού του, ο οποίος με την ευκαιρία αυτή επισκέφθηκε μερικά μοναστήρια των επισκοπών Kaluga και Oryol. Όταν βρισκόταν στο περίφημο Ερμιτάζ Beloberezhskaya, τότε ο μοναχός ράσος Σεραπίων, που είδε έναν άγγελο στο μοναχικό κελί του, ήταν διάσημος εκεί για την ασκητική του ζωή. Όχι μόνο οι λαϊκοί, αλλά και οι μοναχοί - αφού στη Ρωσία κυριαρχεί το σωματικό κατόρθωμα και η ίδια η έννοια του πνευματικού έχει σχεδόν χαθεί - δόξασαν τον Σεραπίωνα και τον ανέδειξαν ως πρότυπο μοναστικής ζωής. Το 1829, ο Σεραπίων μετακόμισε λόγω ψυχικής ασθένειας στην Optina Pustyn για να ηγηθεί των συμβούλων του Ιεροσημαμονάχου Λεωνίδ. Σε μια από τις συναντήσεις με τον πρεσβύτερο, έβγαλε ένα σημαντικό μέρος από τα γένια του γέροντα. Ο Σεραπίων, τοποθετημένος στη σκήτη της Optina Pustyn από σεβασμό για την ασκητική του δόξα, ήρθε μια νύχτα στον επικεφαλής της σκήτης, τον Ιερομόναχο Αντώνιο, ανακοινώνοντας ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είχε τώρα εμφανιστεί σε αυτόν και διέταξε τη σφαγή αυτού του Αντώνιου, του Ιερομόναχου Λεωνίδη, του Ιερομόναχου Γαβριήλ και του γαιομονάχου που επισκεπτόταν τότε. «Πού είναι το μαχαίρι σου;» – τον ​​ρώτησε ο γρήγορος και ατρόμητος Άντονι. «Δεν έχω μαχαίρι», απάντησε ο παραπλανημένος άντρας. «Λοιπόν γιατί έρχεσαι να κόψεις χωρίς μαχαίρι;» - Ο Άντονι αντιτάχθηκε και απομάκρυνε τον παραπλανημένο άνδρα στο κελί του, ο οποίος υποτίθεται ότι θα μεταφερόταν στο τρελοκομείο, όπου και πέθανε. Πριν από το θάνατό του, όπως ακούμε, ο Σεραπίων συνήλθε και έφυγε με την ελπίδα της σωτηρίας. Σημειωτέον ότι το πεσμένο πνεύμα, θέλοντας να καταλάβει τον ασκητή του Χριστού, δεν ενεργεί με ισχυρό τρόπο, αλλά επιδιώκει να προσελκύσει τη συναίνεση του ατόμου στην προτεινόμενη πλάνη και, μόλις λάβει τη συγκατάθεσή του, καταλαμβάνει αυτόν που εξέφρασε τη συγκατάθεσή του. Ο Άγιος Δαυίδ, περιγράφοντας την επίθεση ενός πεσμένου αγγέλου σε έναν άνθρωπο, εκφράστηκε με κάθε ακρίβεια λέγοντας: «Ο σκαντζόχοιρος πιάνει τον ζητιάνο, αρπάζει τον ζητιάνο και κάθε στιγμή τον τραβάει στο δίχτυ του» (Ψαλμ. 9,30). Το Άγιο Πνεύμα ενεργεί αυταρχικά, όπως έρχεται ο Θεός, ενώ ένας άνθρωπος που έχει ταπεινώσει και ταπεινώσει τον εαυτό του δεν περιμένει καθόλου τον ερχομό Του. Ξαφνικά αλλάζει το μυαλό, αλλάζει η καρδιά. Με τη δράση του αγκαλιάζει όλη τη θέληση και όλες τις ικανότητες ενός ατόμου που δεν έχει την ευκαιρία να αναλογιστεί τη δράση που γίνεται μέσα του. Η χάρη, όταν βρίσκεται σε κάποιον, δεν δείχνει τίποτα συνηθισμένο ή αισθησιακό, αλλά διδάσκει κρυφά αυτό που δεν έχει δει ή φανταστεί ποτέ πριν. Τότε ο νους μαθαίνει κρυφά υψηλά και κρυμμένα μυστικά, τα οποία, σύμφωνα με τον Θείο Παύλο, το ανθρώπινο μάτι δεν μπορεί να δει, κάτω από τα οποία ο νους μπορεί να τα κατανοήσει μόνος του... «Ο ανθρώπινος νους από μόνος του, μη ενωμένος με τον Κύριο, λογίζει σύμφωνα με τις δυνάμεις του. Όταν ενωθεί με τη φωτιά του Θείου και του Αγίου Πνεύματος, τότε όλοι κατέχουμε το Θείο Φως, το σύνολο γίνεται φως, καίγεται στη φλόγα του Παναγίου Πνεύματος, γεμίζει με το Θείο νου και είναι αδύνατο για αυτόν στη φλόγα του Θείου». Αυτό είπε ο άγιος Μάξιμος Καψοκαλιβή στον άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη 71. Αντίθετα, όταν συμβαίνει ένα δαιμονικό φαινόμενο, δίνεται πάντα η ελευθερία στον άνθρωπο να κρίνει το φαινόμενο, να το αποδεχτεί ή να το απορρίψει. Αυτό φαίνεται από τις προσπάθειες του δαίμονα να εξαπατήσει τους αγίους του Θεού. Κάποτε, όταν ο μοναχός Παχώμιος ο Μέγας βρισκόταν στη μοναξιά έξω από τις μοναστικές φήμες, ο διάβολος του εμφανίστηκε με μεγάλο φως, λέγοντας: «Χαίρε Παχώμιε, εγώ είμαι ο Χριστός και ήρθα σε σένα ως φίλος μου». Ο άγιος, συλλογιζόμενος με τον εαυτό του, σκέφτηκε: «Η έλευση του Χριστού στον άνθρωπο ενώνεται με χαρά, απαλλαγμένο από φόβο. Εκείνη την ώρα εξαφανίζονται όλες οι ανθρώπινες σκέψεις: τότε όλος ο νους προσηλώνεται στην όραση του ορατού. Αλλά βλέποντας αυτό να παρουσιάζεται μπροστά μου, γεμίζω σύγχυση και φόβο. Αυτός δεν είναι ο Χριστός, αλλά ο Σατανάς.» Μετά από αυτόν τον προβληματισμό, ο μοναχός είπε με τόλμη σε αυτόν που εμφανίστηκε: «Διάβολε! Φύγε από κοντά μου: καταραμένος είσαι εσύ και το όραμά σου και ο δόλος των κακών σου σχεδίων». Ο διάβολος εξαφανίστηκε αμέσως γεμίζοντας το κελί με δυσωδία 72 . Είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο που βρίσκεται ακόμα στη σφαίρα της σαρκικής σοφίας, που δεν έχει λάβει πνευματική άποψη για την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση, να μην δίνει κάποια αξία στις πράξεις του και να μην αναγνωρίζει κάποια αξιοπρέπεια στον εαυτό του, όσα ταπεινά λόγια κι αν εκστομίσει ένας τέτοιος άνθρωπος και όσο ταπεινός και αν φαίνεται στην εμφάνιση. Η αληθινή ταπείνωση δεν είναι χαρακτηριστικό της σαρκικής σοφίας και είναι αδύνατη γι' αυτήν: η ταπείνωση είναι χαρακτηριστικό του πνευματικού νου. Ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής λέει: «Όσοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους υπόχρεους σε κάθε εντολή του Χριστού, τιμούν σωματικά τον Νόμο του Θεού, μη καταλαβαίνοντας ούτε τι λένε ούτε σε τι βασίζονται, και επομένως σκέφτονται να τον εκπληρώσουν με «πράξεις» 73. Από τα λόγια του σεβασμιωτάτου πατρός, είναι ξεκάθαρο ότι όποιος αναγνωρίζει οποιαδήποτε καλή πράξη του εαυτού του. Αυτή η κατάσταση αυταπάτης χρησιμεύει ως βάση της δαιμονικής αυταπάτης: ο έκπτωτος άγγελος βρίσκει καταφύγιο στην ψεύτικη, περήφανη ιδέα ενός χριστιανού, μπολιάζει άνετα την αποπλάνηση του σε αυτήν την έννοια και μέσω της αποπλάνησης υποτάσσει ένα άτομο στη δύναμή του, τον βυθίζει στη λεγόμενη δαιμονική πλάνη. Από τις παραπάνω εμπειρίες είναι σαφές ότι κανένας από αυτούς που εξαπατήθηκαν δεν αναγνώρισε τον εαυτό του ως ανάξιο να δει τους αγγέλους. επομένως, αναγνώριζε κάποια αξιοπρέπεια στον εαυτό του. Διαφορετικά, ένας σαρκικός και πνευματικός άνθρωπος δεν μπορεί να κρίνει τον εαυτό του. Γι' αυτό οι άγιοι πατέρες έλεγαν γενικά για όλους τους ασκητές που δεν είναι επαρκώς μορφωμένοι από πνευματική δραστηριότητα και δεν επισκιάζονται από τη χάρη, ότι η σιωπή τους καταστρέφει. Η συμπεριφορά του μοναχού Βαρσανούφιου του Μεγάλου και του νηστεύοντος συντρόφου του Ιωάννη του Προφήτη, που οι ίδιοι ήταν ερημίτες στον ξενώνα της Αββά Σερίδας, είναι διδακτική για τους ασκητές και τη σιωπή. Όλοι οι αδελφοί εκείνου του μοναστηριού, ή τουλάχιστον οι περισσότεροι από τους αδελφούς, καθοδηγήθηκαν από τις οδηγίες αυτών των μεγάλων αγίων του Θεού, γεμάτοι με το Πνεύμα του Θεού. Ο ίδιος ο Hegumen Serid, τον οποίο ο Βαρσανούφιος ο Μέγας αποκαλούσε γιο του, καθοδηγήθηκε από τις οδηγίες τους. Ο Σερίντ υπηρέτησε τον άγιο γέροντα, ο οποίος έμεινε απελπισμένος στο κελί του, λαμβάνοντας μόνο τον Σερίντ και μέσω αυτού δίνοντας γραπτές απαντήσεις στους άλλους αδελφούς. Οι αδελφοί του μοναστηριού, καθοδηγούμενοι από τις οικοδομές θεόπνευστων ανδρών, γνώρισαν ραγδαία και άφθονη πνευματική πρόοδο. Μερικοί από αυτούς έγιναν ικανοί για μια απομονωμένη ζωή, στην οποία κλήθηκαν από τον Θεό, ο οποίος προέβλεψε την ικανότητά τους. Έτσι, ο Μέγας Βαρσανούφιος προείπε στον Ιωάννη του Μιροσάβσκι ότι η σιωπή του προοριζόταν από τον Θεό και, έχοντας προετοιμάσει αυτόν τον μοναχό να ζήσει σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές στη μοναστική κοινότητα, στο χωνευτήριο της υπακοής, την ώρα που υπέδειξε ο Θεός, τον έφερε σε απομόνωση 74. μπαίνοντας στην απομόνωση, κυριεύτηκε από παθιασμένες σκέψεις. Άλλοι μοναχοί που επετράπη να πάνε στην απομόνωση αγανακτούσαν ακόμη περισσότερο με τα πάθη τους, αλλά η απομόνωση δεν τους απαγορευόταν. Αντίθετα, ο αιδεσιμότατος αββάς Δωρόθεος, που διακρινόταν από κοσμική και πνευματική σοφία, την ικανότητα να οδηγεί άλλους μοναχούς, που απέδειξαν πραγματικά αυτό το πνευματικό χάρισμα, απαγορεύτηκε από τους πνευματοφόρους γέροντες να απομονωθεί, όσο κι αν το επιθυμούσε. «Η σιωπή», του είπαν, «δίνει στον άνθρωπο λόγο αλαζονείας πριν αποκτήσει τον εαυτό του, είναι δηλαδή άψογος. Μόνο τότε γίνεται αληθινή σιωπή όταν ο άνθρωπος έχει ήδη σηκώσει τον σταυρό. Και έτσι, αν έχεις συμπόνια για τους γείτονές σου, θα λάβεις βοήθεια, αλλά αν συγκρατηθείς από τη συμπόνια, θέλοντας να ανέβεις σε κάτι που είναι πέρα ​​από τα μέτρα σου, τότε να ξέρεις ότι θα χάσεις αυτό που έχεις. Μην παραμερίζεσαι ούτε προς τα μέσα ούτε προς τα έξω, αλλά μείνε στη μέση, κατανοώντας ότι αυτό είναι το θέλημα του Κυρίου, «γιατί οι μέρες είναι πονηρές» (Εφεσ. 5:16) 75. Τα λόγια μου σημαίνουν: μην τολμήσεις να μείνεις σιωπηλός και μην παραμελείς τον εαυτό σου όταν είσαι στη μέση της φροντίδας - αυτή είναι η μέση οδός, ασφαλής από πτώση. Στη σιωπή, κάποιος πρέπει να έχει ταπεινοφροσύνη και, όταν τον φροντίζει, να επαγρυπνεί για τον εαυτό του και να διατηρεί τις σκέψεις του. Όλα αυτά δεν περιορίζονται σε κάποια συγκεκριμένη χρονική στιγμή. Ο καθένας πρέπει να υπομένει με ευχαριστία ό,τι του συμβαίνει από ανάγκη. Όσο περισσότερο ο άνθρωπος κατεβαίνει στην ταπεινοφροσύνη, τόσο πιο επιτυχημένος είναι. Το να μένεις σε ένα κελί δεν σε κάνει έμπειρο, γιατί μένεις σε αυτό χωρίς λύπη (προφανώς: λόγω της αποτυχίας να πολεμήσεις με δαίμονες, που οδηγεί τους κλεισμένους στο κελί σε τόσο σοβαρή θλίψη και αγώνα, που είναι εντελώς άγνωστα στον κοινό μοναχό) 76 . Και επειδή εγκαταλείπετε όλες τις ανησυχίες εκ των προτέρων, ο εχθρός δεν σας προετοιμάζει ειρήνη, αλλά μάλλον σύγχυση, ώστε να σας αναγκάσει επιτέλους να πείτε: θα ήταν καλύτερα να μην είχα γεννηθεί». 77 Ο μοναχός Δωρόθεος, αναγνωρισμένος ως άγιος από την οικουμενική Εκκλησία, ένας από τους εξαιρετικότερους ασκητές συγγραφείς, παρέμεινε σε ξενώνα ανάμεσα στην αδελφότητα και μετά τον θάνατο των αγίων δασκάλων ίδρυσε το μοναστήρι του και ήταν ηγούμενος του. Ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου σημειώνει ότι όσοι τείνουν στην αλαζονεία και σε άλλα πνευματικά πάθη δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να επιλέξουν μοναχική ζωή, αλλά να παραμείνουν στο μέσο της αδελφοσύνης και να σωθούν κάνοντας τις εντολές 78 γιατί όλοι όσοι ζουν, είτε στην έρημο είτε σε μια κοινότητα, όταν είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και όταν ο στόχος τους είναι να ευαρεστήσει τον Θεό79. Από μια πρόωρη υποχώρηση φυτρώνει η δαιμονική πλάνη, όχι μόνο εμφανής, αλλά και αόρατη στην όψη: ψυχική, ηθική, ασύγκριτα πιο επικίνδυνη από την πρώτη, καθώς είναι πολύ δύσκολο να θεραπευθεί και συχνά ανίκανη να θεραπεύσει. Αυτού του είδους η πλάνη, βασισμένη στην έπαρση, αποκαλείται από τους αγίους πατέρες «γνώμη» 80 και συνίσταται στο ότι όταν ένας ασκητής δέχεται ψευδείς αντιλήψεις για πνευματικά αντικείμενα και για τον εαυτό του, τις θεωρεί αληθινές. Οι ψεύτικες έννοιες και στοχασμοί, λόγω της φυσικής συμπάθειας και βοήθειας του νου στην καρδιά και της καρδιάς στο μυαλό, συνοδεύονται ασφαλώς από σαγηνευτικές, γλυκές, εγκάρδιες αισθήσεις: δεν είναι τίποτα άλλο από τη δράση της εκλεπτυσμένης ηδονίας και της ματαιοδοξίας. Όσοι είχαν μολυνθεί από αυτή την πλάνη έγιναν κήρυκες ψευδών ασκητικών διδασκαλιών και μερικές φορές ακόμη και αιρετικοί για την αιώνια καταστροφή των ιδίων και των γειτόνων τους. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος στον 55ο Λόγο αναφέρει ότι κάποιος Μάλπας πέρασε αυστηρή ασκητική ζωή στην απομόνωση για να επιτύχει υψηλή πνευματική κατάσταση, έπεσε σε αλαζονεία και φανερή δαιμονική πλάνη και έγινε ο εφευρέτης και ηγέτης της αίρεσης των Ευκτιτών. Ένα παράδειγμα ασκητικού βιβλίου που γράφτηκε από μια κατάσταση αυταπάτης που ονομάζεται γνώμη είναι το έργο του Thomas à Kempis με τίτλο «Η Μίμηση του Ιησού Χριστού». Αναπνέει εκλεπτυσμένη ηδονία και αλαζονεία, που σε ανθρώπους τυφλωμένους και γεμάτους πάθη παράγουν ευχαρίστηση, την οποία αναγνωρίζουν ως γευστική Θεία χάρη. Δυστυχισμένοι και σκοτεινιασμένοι! Δεν καταλαβαίνουν ότι έχοντας μυρίσει την εκλεπτυσμένη δυσωδία των παθών που ζουν μέσα τους, την απολαμβάνουν, αναγνωρίζοντάς την στην τύφλωσή τους ως δυσωδία της χάρης! Δεν καταλαβαίνουν ότι μόνο οι άγιοι είναι ικανοί για πνευματική ευχαρίστηση. Ότι η πνευματική ηδονή πρέπει να προηγείται της μετάνοιας και της κάθαρσης από τα πάθη. ότι ο αμαρτωλός είναι ανίκανος για πνευματική ευχαρίστηση. ότι πρέπει να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως ανάξιο της ευχαρίστησης, να τον απορρίψει αν αρχίσει να του έρχεται, να τον απορρίψει ως ασυνήθιστο για τον εαυτό του, ως προφανή και επιβλαβή αυταπάτη, ως μια εκλεπτυσμένη κίνηση ματαιοδοξίας, αλαζονείας και ηδονίας. Όπως ο Μάλπας, ο Φραγκίσκος ντ' Αζίζ, ο Ιγνάτιος Λοϊόλα και άλλοι ασκητές του Λατινικού 81, αναγνωρισμένοι στα βάθη του ως άγιοι, πέτυχαν την ισχυρότερη δαιμονική πλάνη στο ασκητήριό τους. «Όταν ο Φραγκίσκος πιάστηκε στον ουρανό», λέει ο συγγραφέας της ζωής του, «ο Θεός Πατέρας, βλέποντάς τον, για μια στιγμή έχασε σε ποιον να δώσει προτεραιότητα, είτε στον Υιό Του από τη φύση είτε στον γιο του κατά χάρη, Φραγκίσκο. Τι πιο τρομερό, πιο άσχημο από αυτή τη βλασφημία, πιο θλιβερό από αυτήν την ομορφιά! Προς το παρόν, στην πατρίδα μας, η ερημητικότητα σε μια έρημη έρημο μπορεί να θεωρηθεί απολύτως αδύνατη και η απομόνωση είναι πολύ δύσκολη καθώς είναι πιο επικίνδυνη και πιο ασυμβίβαστη από ποτέ. Πρέπει να δούμε το θέλημα του Θεού σε αυτό και να υποταχθούμε σε αυτό. Αν θέλεις να είσαι σιωπηλός και ευάρεστος στον Θεό, αγαπήστε τη σιωπή και συνηθίστε τη με κάθε δυνατή προσπάθεια. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας άσκοπες κουβέντες, είτε στην εκκλησία, είτε στα γεύματα, είτε στο κελί σας. Μην επιτρέψετε στον εαυτό σας να φύγει από το μοναστήρι παρά μόνο για την πιο ακραία ανάγκη και για το συντομότερο χρονικό διάστημα. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να κάνει γνωριμίες, ιδιαίτερα στενούς, είτε έξω είτε μέσα στο μοναστήρι. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας την ελεύθερη κυκλοφορία και την επιβλαβή ψυχαγωγία. συμπεριφέρεσαι σαν περιπλανώμενος και ξένος και στο μοναστήρι και στην ίδια την επίγεια ζωή σου θα γίνεις θεόφιλος σιγαστής, ερημίτης, ερημίτης. Αν ο Θεός σε δει ικανό για έρημο ή απομόνωση, τότε ο Ίδιος, με τα άφατα πεπρωμένα Του, θα σου δώσει μια έρημη και σιωπηλή ζωή, όπως την παρέδωσε στον μακαριστό Σεραφείμ του Σάρωφ, ή θα παραδώσει μια απομόνωση, όπως την παρέδωσε στον μακαριστό Γεώργιο, τον ερημικό μοναστήρι του Ζαντόνσκ. Κεφάλαιο 12. Περί της ζωής με υπακοή στον πρεσβύτερο Ό,τι έχει ειπωθεί για το ερημητήριο και την απομόνωση πρέπει επίσης να ειπωθεί για την υπακοή στους πρεσβυτέρους με τη μορφή που ήταν στον αρχαίο μοναχισμό. τέτοια υπακοή δεν δίνεται στην εποχή μας. Ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος λέει ότι οι Αιγύπτιοι πατέρες, μεταξύ των οποίων άκμασε ιδιαίτερα ο μοναχισμός και έφερε καταπληκτικούς πνευματικούς καρπούς, «βεβαιώνουν ότι είναι χαρακτηριστικό των σοφών να κυβερνούν και να κυβερνώνται καλά και ορίζουν ότι αυτό είναι το μεγαλύτερο δώρο και χάρη του Αγίου Πνεύματος» 82 . Απαραίτητη προϋπόθεση για μια τέτοια υπακοή είναι ένας πνευματοφόρος μέντορας, ο οποίος, με τη θέληση του Πνεύματος, θα καταστρέψει το πεσμένο θέλημα εκείνου που του υποτάχθηκε στον Κύριο, και σε αυτό το πεσμένο θέλημα, θα καταστρέψει όλα τα πάθη. Η ξεπεσμένη και διεφθαρμένη βούληση του ανθρώπου περιέχει μέσα της την επιθυμία για όλα τα πάθη. Είναι προφανές ότι η καταστροφή της πεσμένης θέλησης, που επιτελείται τόσο μεγαλειωδώς και νικηφόρα με το θέλημα του Πνεύματος του Θεού, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί με την έκπτωτη θέληση του μέντορα, όταν ο ίδιος ο μέντορας είναι ακόμα υποδουλωμένος στα πάθη. «Αν θέλετε να απαρνηθείτε τον κόσμο», είπε ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, στους μοναχούς της εποχής του, «και μάθετε την ευαγγελική ζωή, τότε μην προδώσετε (να εμπιστευτείτε) τον εαυτό σας σε έναν ανειδίκευτο ή παθιασμένο δάσκαλο, μήπως μάθετε τη ζωή του διαβόλου αντί της ευαγγελικής ζωής, γιατί οι καλοί δάσκαλοι και η διδασκαλία είναι καλοί, αλλά σίγουρα οι κακοί προκύπτουν από κάποιους κακούς. φρούτα. Όποιος δεν βλέπει και υπόσχεται να διδάξει άλλους είναι απατεώνας και βυθίζει αυτούς που τον ακολουθούν στο λάκκο της καταστροφής σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «Εάν τυφλός οδηγήσει έναν τυφλό, και οι δύο θα πέσουν σε λάκκο» (Ματθαίος 15:14) 83. Κάνετε αυτό μόνο όταν γνωρίζει ότι ο πνευματικός του πατέρας είναι μέτοχος του Πνεύματος, ότι δεν θα του πει το αντίθετο από το θέλημα του Θεού, αλλά, σύμφωνα με το χάρισμά του και στο βαθμό της υπακοής του, θα πει ό,τι είναι ευάρεστο στον Θεό και χρήσιμο για την ψυχή, ώστε να μην υπακούει στον άνθρωπο και όχι στον Θεό 84 Κορ. 7:23). Διατάζει η ίδια η υπηρεσία των δούλων προς τους κυρίους να εκτελείται πνευματικά, και όχι με τον χαρακτήρα των ανθρώπων-ευαρεστών, αλλά με τον χαρακτήρα των δούλων του Χριστού, που κάνουν το θέλημα του Θεού στην εξωτερική υπηρεσία στους ανθρώπους (Εφεσ. 6:6). «Τώρα», λέει ο απόστολος, «πατώ τον άνθρωπο ή τον Θεό; ή ψάχνω να ευχαριστήσω κάποιον; Ακόμα κι αν είχε ευχαριστήσει τον άνθρωπο, δεν θα ήταν ποτέ δούλος του Χριστού» (Γαλ. 1:10). «Δεν ξέρετε ότι είστε δούλοι σε αυτόν με υπακοή» - σε έναν άνθρωπο με σαρκική σοφία ή στον Θεό - «είσαι δούλοι της φύσης, και θα τον ακούσετε, είτε η αμαρτία και η σαρκική σοφία οδηγεί στο θάνατο, είτε η υπακοή στη δικαιοσύνη του Θεού και στη σωτηρία (Ρωμ. 6:16). Η υπακοή σχηματίζει τον υπάκουο κατά την εικόνα αυτού στον οποίο υπακούει: «το πρόβατο συνελήφθη με ράβδο», λέει η Γραφή (Γέν. 30:39). Όσοι πρεσβύτεροι αναλαμβάνουν τον «ρόλο», ας χρησιμοποιήσουμε αυτή τη δυσάρεστη λέξη που ανήκει στον παγανιστικό κόσμο για να εξηγήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια το θέμα, που στην ουσία δεν είναι τίποτα άλλο από ψυχοφθόρο υποκριτική και, η πιο θλιβερή κωμωδία - οι πρεσβύτεροι που αναλαμβάνουν τον ρόλο των αρχαίων αγίων πρεσβυτέρων, χωρίς τα πνευματικά τους χαρίσματα, ξέρουν ότι η πολύ μεγάλη τους πρόθεση είναι το έργο τους. ψευδής, ότι ο ίδιος ο τρόπος σκέψης τους, η λογική τους, η γνώση τους είναι αυταπάτη και δαιμονική αυταπάτη, που δεν μπορεί να μην παράγει καρπούς αντίστοιχους με τον εαυτό τους σε αυτό που διδάσκουν. Η λανθασμένη και ανεπαρκής διάθεσή τους μπορεί να μείνει απαρατήρητη για κάποιο χρονικό διάστημα από τον άπειρο αρχάριο με επικεφαλής τους, εάν αυτός ο αρχάριος είναι καθόλου έξυπνος και ασχολείται με την ιερή ανάγνωση με άμεση πρόθεση σωτηρίας. Εν καιρώ, πρέπει οπωσδήποτε να αποκαλυφθεί και να χρησιμεύσει ως αφορμή για τον πιο δυσάρεστο χωρισμό, για την πιο δυσάρεστη σχέση μεταξύ του γέροντα και του μαθητή, για την ψυχική διαταραχή και των δύο. Είναι τρομερό να δέχεσαι, από έπαρση και εκούσια, καθήκοντα που μπορούν να εκτελεστούν μόνο με εντολή του Αγίου Πνεύματος και με τη δράση του Πνεύματος. Είναι τρομερό να φαντάζεσαι τον εαυτό σου ως δοχείο του Αγίου Πνεύματος, ενώ η επικοινωνία με τον Σατανά δεν έχει ακόμη διακοπεί και το σκάφος συνεχίζει να βεβηλώνεται από τη δράση του Σατανά! Τέτοια υποκρισία και υποκρισία είναι τρομερή! Είναι καταστροφικό για τον εαυτό του και για τον πλησίον, εγκληματικό ενώπιον του Θεού, βλάσφημο. Μάταια θα μας υποδείξουμε τον μοναχό Ζαχαρία, ο οποίος υπακούοντας στον άπειρο γέροντα, τον κατά σάρκα πατέρα του, τον Καρίωνα, πέτυχε τη μοναστική τελειότητα 85 ή τον μοναχό Ακάκιο, που σώθηκε ζώντας με έναν σκληρό γέροντα, που οδήγησε τον μαθητή του σε πρόωρο τάφο. ανεπαρκείς πρεσβύτεροι, αλλά καθοδηγήθηκαν από τις συμβουλές των πνευματοφόρων πατέρων, καθώς και από τα πιο εποικοδομητικά παραδείγματα, που ήταν άφθονα μπροστά στα μάτια τους: γι' αυτό και μόνο μπορούσαν να παραμείνουν σε εξωτερική υπακοή στους πρεσβύτερους τους. Αυτές οι περιπτώσεις είναι έξω από τη γενική τάξη και κανόνα. «Ο τρόπος δράσης της Πρόνοιας του Θεού», είπε ο Άγιος Ισαάκ της Συρίας, «είναι εντελώς διαφορετικός από τη γενική ανθρώπινη τάξη. Τηρείτε τη γενική τάξη». Θα αντιταχθούν: η πίστη ενός αρχάριου μπορεί να αντικαταστήσει την έλλειψη πρεσβυτέρου. Δεν είναι αλήθεια: η πίστη στην αλήθεια σώζει, η πίστη στο ψέμα και η δαιμονική πλάνη καταστρέφει, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου. «Η αγάπη δεν δέχτηκε την αλήθεια», λέει για όσους χάνονται αυθαίρετα, «πώς μπορούν να σωθούν. Και γι' αυτό ο Θεός θα τους στείλει (επιτρέψει) την κολακεία, για να πιστέψουν τα ψέματα: για να κριθούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια, αλλά χάρηκαν στην αδικία» (Β' Θεσσαλονικείς-12: «Σύμφωνα με την πίστη μου, να είστε» (Ματθαίος 9:29), είπε ο Κύριος, η Αυτο-Αλήθεια, σε δύο τυφλούς και τους θεράπευσε από την τύφλωση: δεν έχουν δικαίωμα να επαναλάβουν τα λόγια της Αυτο-αλήθειας, τα ψέματα και την υποκρισία για να δικαιολογήσουν την εγκληματική τους συμπεριφορά, με την οποία καταστρέφουν τους γείτονές τους. Υπήρξαν περιπτώσεις, πολύ πολύ σπάνιες, όπου η πίστη, σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού, ενεργούσε μέσω των αμαρτωλών, επιφέροντας τη σωτηρία αυτών των αμαρτωλών. Στην Αίγυπτο, ο πρεσβύτερος των ληστών Φλαβιανός, σκοπεύοντας να ληστέψει κάποιο γυναικείο μοναστήρι, φόρεσε μοναστηριακό ιμάτιο και ήρθε σε αυτό το μοναστήρι. Οι μοναχές τον δέχτηκαν ως έναν από τους αγίους πατέρες, τον έφεραν στην εκκλησία, ζητώντας του να φέρει μια προσευχή στον Θεό για αυτές, την οποία ο Φλαβιανός εκπλήρωσε, παρά τη θέλησή του και προς έκπληξή του. Στη συνέχεια του προσφέρθηκε το γεύμα. Στο τέλος του γεύματος οι καλόγριες του έπλυναν τα πόδια. Στο μοναστήρι, μια από τις αδερφές ήταν τυφλή και κωφή. Την έφεραν οι καλόγριες και της έδωσαν να πιει νερό, με το οποίο έπλυναν τα πόδια του περιπλανώμενου. Ο ασθενής θεραπεύτηκε αμέσως. Οι μοναχές δόξασαν τον Θεό και την αγία ζωή του παράξενου μοναχού, κηρύσσοντας το θαύμα που είχε συμβεί. Η χάρη του Θεού κατέβηκε στον γέροντα των ληστών: έφερε μετάνοια, και από τον γέροντα των ληστών μεταμορφώθηκε σε σημαιοφόρο πατέρα 87 . Στον βίο του Αγίου Θεοδώρου, Επισκόπου Οδησσού, διαβάζουμε ότι η πόρνη, εξαναγκασμένη από την απελπισμένη σύζυγο της Αδέρα, έφερε μια προσευχή στον Θεό για τον αποθανόντα γιο της, να αναστηθεί το μωρό με την προσευχή της πόρνης. Η πόρνη, τρομοκρατημένη από αυτό που της είχε συμβεί, εγκατέλειψε αμέσως την αμαρτωλή ζωή της, μπήκε σε μοναστήρι και μέσα από ασκητική ζωή πέτυχε την αγιότητα 88 . Τέτοιες εκδηλώσεις αποτελούν εξαιρέσεις. Συλλογίζοντάς τα, θα κάνουμε το σωστό αν εκπλαγούμε με το θέαμα και τα ακατανόητα πεπρωμένα του Θεού, ενισχυμένοι σε πίστη και ελπίδα. Θα κάνουμε πολύ λάθος αν πάρουμε αυτά τα γεγονότα ως πρότυπο. Για να καθοδηγήσει τη συμπεριφορά μας, ο ίδιος ο Θεός μας έδωσε το Νόμο του Θεού, δηλαδή τις Αγίες Γραφές και τις Γραφές των Πατέρων. Ο Απόστολος Παύλος λέει αποφασιστικά: «Σας παραγγέλλουμε, αδελφοί, στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, να χωρίσετε τον εαυτό σας από κάθε αδελφό, περπατώντας άτακτα, και όχι σύμφωνα με την παράδοση που ελήφθη από εμάς» (Β' Θεσ. 3:6). Η παράδοση εδώ αναφέρεται στην ηθική παράδοση της Εκκλησίας. Εκτίθεται στις Αγίες Γραφές και στα συγγράμματα των αγίων πατέρων. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας διέταξε τον άμεσο χωρισμό από τον πρεσβύτερο, η συμβίωση με τον οποίο αποδεικνύεται επιβλαβής για την ψυχή, 89 προφανώς λόγω της παραβίασης αυτού του γέροντα της ηθικής παράδοσης της Εκκλησίας. Είναι διαφορετικό το θέμα όταν δεν υπάρχει ψυχική βλάβη, αλλά μόνο ενοχλητικές σκέψεις: οι ενοχλητικές σκέψεις είναι προφανώς δαιμονικές. Δεν χρειάζεται να τους υπακούουμε καθώς ενεργούμε ακριβώς εκεί που λαμβάνουμε πνευματικό όφελος, το οποίο θέλουν να μας κλέψουν. Η μοναστική υπακοή με τη μορφή και τον χαρακτήρα όπως συνέβαινε στον αρχαίο μοναχισμό είναι υψηλό πνευματικό μυστήριο. Η κατανόησή του και η πλήρης μίμησή του έχουν καταστεί αδύνατη για εμάς: ίσως απλώς μια ευλαβική, συνετή εξέταση του, ίσως η αφομοίωση του πνεύματός του. Τότε θα μπούμε στο μονοπάτι της σωστής κρίσης και της ψυχοσωτήριας σύνεσης, όταν διαβάζοντας τις εμπειρίες και τους κανόνες του έργου των αρχαίων πατέρων, την υπακοή τους, εξίσου θαυμαστή τόσο στους ηγέτες όσο και στους αρχηγούς, θα δούμε στη σύγχρονη εποχή τη γενική παρακμή του Χριστιανισμού, θα παραδεχτούμε ότι δεν μπορούμε να κληρονομήσουμε το έργο των πατέρων στην αφθονία του. Και είναι μεγάλο έλεος του Θεού προς εμάς, μεγάλη ευτυχία για εμάς, που μας δίνεται η ευκαιρία να τραφούμε με τα σιτηρά που πέφτουν από το πνευματικό τραπέζι των πατέρων μας. Αυτοί οι κόκκοι δεν αποτελούν την πιο χορταστική τροφή, αλλά μπορούν, αν και όχι χωρίς αίσθημα ανάγκης και πείνας, να προστατεύσουν από τον ψυχικό θάνατο. Κεφάλαιο 13. Σχετικά με την κατοικία με συμβουλές Στο προηγούμενο κεφάλαιο, τα σιτάρια είναι το όνομα που δόθηκε στην πνευματική κατοικία που παρέχεται από την Πρόνοια του Θεού στην εποχή μας. Βασίζεται στην καθοδήγηση στο θέμα της σωτηρίας από τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των αγίων πατέρων, με συμβουλές και οικοδομή δανεισμένες από σύγχρονους πατέρες και αδελφούς. Με τη δική της έννοια, αυτή είναι η υπακοή των αρχαίων μοναχών, με διαφορετική μορφή, προσαρμοσμένη στην αδυναμία μας, κυρίως πνευματική. Στους αρχαίους αρχάριους, οι πνευματοφόροι μέντοράς τους διακήρυξαν αμέσως και άμεσα το θέλημα του Θεού: τώρα οι ίδιοι οι μοναχοί πρέπει να αναζητήσουν το θέλημα του Θεού στη Γραφή, και επομένως να υποβάλλονται σε συχνή και παρατεταμένη αμηχανία και λάθη. Τότε η ευημερία ήταν γρήγορη στη φύση του να κάνεις, τώρα είναι πάλι υποτονική στη φύση του να κάνεις. Τέτοια είναι η καλή θέληση του Θεού μας απέναντί ​​μας: είμαστε υποχρεωμένοι να του υποταχθούμε και να τον σεβόμαστε ευχαριστώντας. Η σύγχρονη μοναστική μας ζωή, σύμφωνα με τη Γραφή και τις συμβουλές των πατέρων και των αδελφών, αγιάζεται με το παράδειγμα της κεφαλής του μοναχισμού - του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου. Δεν υπάκουε στον γέροντα, αλλά στο νέο του ξεκίνημα έζησε χωριστά και δανείστηκε οδηγίες από τη Γραφή και από διάφορους πατέρες και αδέρφια: από τον έναν έμαθε την εγκράτεια, από τον άλλον την πραότητα, την υπομονή, την ταπεινοφροσύνη, από τον άλλον την αυστηρή επαγρύπνηση, τη σιωπή, προσπαθώντας να αφομοιώσει την αρετή του καθενός όσο το δυνατόν πιο ενάρετου. και προσευχόμενος στον Θεό ακατάπαυστα 90. Κάνε κι εσύ, αρχάριε, έτσι! Δείξε στον ηγούμενο και στις άλλες μοναστικές αρχές απίστευτη και απάνθρωπη υπακοή, υπακοή ξένη προς την κολακεία και τα χάδια, υπακοή για χάρη του Θεού. Δείξτε υπακοή σε όλους τους πατέρες και τους αδελφούς στις εντολές τους, που δεν είναι αντίθετες με το Νόμο του Θεού, το καταστατικό και την τάξη της μονής και την εντολή των μοναστηριακών αρχών. Αλλά μην είστε υπάκουοι στο κακό, ακόμα κι αν τύχει να υποφέρετε κάποια θλίψη για την απανθρωπιά και τη σταθερότητά σας. Συμβουλευτείτε τους ενάρετους και σοφούς πατέρες και αδελφούς, αλλά λάβετε τις συμβουλές τους με εξαιρετική προσοχή και σύνεση. Μην παρασύρεστε με συμβουλές που βασίζονται στην αρχική τους επίδραση πάνω σας! Λόγω του πάθους και της τυφλότητάς σας, άλλες παθιασμένες και βλαβερές συμβουλές μπορεί να σας ευχαριστήσουν μόνο λόγω άγνοιας και απειρίας σας ή επειδή ευχαριστούν κάποιο κρυφό πάθος, άγνωστο σε εσάς, που ζει μέσα σας. Με δάκρυα και εγκάρδιους αναστεναγμούς, παρακαλέστε τον Θεό να μην σας επιτρέψει να παρεκκλίνετε από το πανάγιο θέλημά Του να ακολουθήσετε το πεσμένο ανθρώπινο θέλημα, το δικό σας ή τον πλησίον σας, τον σύμβουλό σας. Και για τις σκέψεις σου και για τις σκέψεις του πλησίον σου, για τις συμβουλές του, συμβουλεύσου το Ευαγγέλιο. Η ματαιοδοξία και η έπαρση αγαπούν να διδάσκουν και να διδάσκουν. Δεν τους ενδιαφέρει η αξία των συμβουλών τους! Δεν νομίζουν ότι μπορούν να προκαλέσουν ανίατο έλκος στον διπλανό τους με παράλογες συμβουλές, τις οποίες αποδέχεται ένας άπειρος αρχάριος με ασυνείδητη αυτοπεποίθηση, με σαρκική και αιματηρή θερμότητα! Χρειάζονται επιτυχία, όποια κι αν είναι η ποιότητα αυτής της επιτυχίας, όποια κι αν είναι η αρχή της! Πρέπει να εντυπωσιάσουν τον νεοφερμένο και να τον υποτάξουν ηθικά στον εαυτό τους! Χρειάζονται ανθρώπινο έπαινο! Για να γίνουν γνωστοί ως άγιοι, σοφοί, οραματιστές, πρεσβύτεροι, δάσκαλοι: πρέπει να τρέφουν την ακόρεστη ματαιοδοξία τους, την υπερηφάνεια τους. Η προσευχή του προφήτη ήταν πάντα δίκαιη, και ισχύει ιδιαίτερα τώρα: «Σώσε με, Κύριε, γιατί εξαθλιώθηκα, γιατί η αλήθεια έφυγε από τους γιους των ανθρώπων. Μάταιο ρήμα, ο καθένας στα ειλικρινή του: τα χείλη, κολακευτικά στην καρδιά· και υπάρχει κακό στην καρδιά» (Ψαλμ. 11:2-3). Μια ψεύτικη και υποκριτική λέξη δεν μπορεί παρά να είναι μια κακή και επιβλαβής λέξη. Πρέπει να δίνεται προσοχή απέναντι σε τέτοια συναισθήματα. «Μελετήστε τη Θεία Γραφή», λέει ο Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, «και τα συγγράμματα των αγίων πατέρων, ιδιαίτερα των ενεργών, ώστε συγκρίνοντας τη διδασκαλία και τη συμπεριφορά του δασκάλου και της καρδιάς σας με τη διδασκαλία τους, να τα δείτε (αυτή τη διδασκαλία και τη συμπεριφορά) σαν σε καθρέφτη και να κατανοήσετε, να αφομοιώσετε και να περιλάβετε ό,τι είναι σε συμφωνία με το να μην είναι κακό και να απορρίπτεται η Γραφή. εξαπατημένοι να ξέρετε ότι αυτές τις μέρες υπάρχουν πολλοί απατεώνες και ψεύτικοι δάσκαλοι». 91 Ο μοναχός Συμεών έζησε τον δέκατο αιώνα μετά τη γέννηση του Χριστού, εννέα αιώνες πριν από την εποχή μας: ήταν ήδη όταν ακούστηκε η φωνή των δικαίων στην αγία Εκκλησία του Χριστού για την έλλειψη αληθινών πνευματικών ηγετών, για το πλήθος των ψευδοδιδασκάλων. Όσο περνούσε ο καιρός, οι ικανοποιητικοί δάσκαλοι του μοναχισμού γίνονταν όλο και πιο σπάνιοι. τότε οι άγιοι πατέρες άρχισαν να προσφέρουν όλο και περισσότερη καθοδήγηση από τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των πατέρων. Ο μοναχός Nil of Sorsky, αναφερόμενος στους πατέρες που έγραψαν πριν από αυτόν, λέει: «Δεν είναι μικρό κατόρθωμα», είπαν, «να βρεις έναν γοητευτικό δάσκαλο για αυτό το υπέροχο έργο (αληθινή μοναστική εγκάρδια και νοερά προσευχή). Ανεκτίμητος δάσκαλος τέτοιων θεμάτων τώρα, όταν έχουν γίνει εξαιρετικά φτωχοί, πρέπει να ψάξουμε με κάθε προσοχή. Αν δεν βρεθεί, τότε οι άγιοι πατέρες πρόσταξαν να μάθουν από τις Θείες Γραφές, ακούγοντας τον ίδιο τον Κύριο να λέει: «Δοκιμάστε τις Γραφές, και σε αυτές θα βρείτε την αιώνια ζωή» (Ιωάν. 5:39). «Γιατί γράφτηκε από πριν στις Αγίες Γραφές, για την τιμωρία μας (οδηγία) γράφτηκε» (Ρωμ. 15:4) 92. Ο μοναχός Νηλ έζησε τον 15ο αιώνα. ίδρυσε ένα μοναστήρι κοντά στο Bela Ozero, όπου έκανε την προσευχή σε βαθιά μοναξιά. Είναι χρήσιμο να ακούμε τους πρεσβύτερους της σύγχρονης εποχής, με ποια ταπείνωση και ανιδιοτέλεια μιλάει ο Μοναχός Νείλος για τις οδηγίες που δίδαξε στους αδελφούς. «Κανείς δεν πρέπει να κρύβει τα λόγια του Θεού από δική του αμέλεια, αλλά να ομολογεί την αδυναμία του και ταυτόχρονα να μην κρύβει την αλήθεια του Θεού, για να μην μας κάνει ένοχους παράβασης της εντολής του Θεού. Ας μην κρύψουμε τον λόγο του Θεού, αλλά ας τον διακηρύξουμε. σε αυτούς που έρχονται σε εμάς και σε αυτούς που τους χρειάζονται (απαιτούμενοι, αμφισβητούμενοι). Είναι πιο σωστό: δεν είμαστε εμείς που διδάσκουμε, γιατί είμαστε ανάξιοι γι' αυτό, αλλά οι μακάριοι άγιοι πατέρες που διδάσκουν από τη Θεία Γραφή» 93. Εδώ είναι ένα εξαιρετικό παράδειγμα για τη σύγχρονη διδασκαλία! Το θράσος στο οποίο πέφτουν εκείνοι που μιμούνται στην όψη τον Μεγάλο Βαρσανούφιο και άλλους σημαιοφόρους πατέρες, χωρίς να έχουν τη χάρη των πατέρων τους, αυτό που σε αυτούς ήταν έκφραση της άφθονης παρουσίας του Αγίου Πνεύματος σε αυτούς, στους απερίσκεπτους, υποκριτές μιμητές, λειτουργεί ως έκφραση άφθονης άγνοιας, αυταπάτης τους αδελφούς μας με κάθε δυνατή ταπεινοφροσύνη και ευλάβεια, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς μας ως ανεπαρκείς για αυτήν την υπηρεσία και προστατεύοντας τους εαυτούς μας από τη ματαιοδοξία, η οποία ανατριχιάζει πολύ τους παθιασμένους ανθρώπους όταν διδάσκουν τους αδελφούς. 12:36), τόσο πιο οδυνηρή είναι η απάντηση για τον λόγο του Θεού που λέγεται με ματαιότητα και παρακινείται από ματαιότητα. «Ο Κύριος θα καταβροχθίσει όλα τα κολακευτικά χείλη, μια γλώσσα ψηλή, λέγοντας: Ας μεγαλύνουμε τη γλώσσα μας, τα χείλη μας είναι μαζί μας: ποιος είναι για εμάς ο Κύριος;» (Ψαλμ. 11:4, 5). Ο Κύριος θα καταστρέψει όσους αναζητούν τη δική τους δόξα, και όχι του Θεού. Ας φοβηθούμε την επίπληξη του Κυρίου. Ας προφέρουμε τον λόγο της οικοδόμησης όπως απαιτείται από την ουσιώδη αναγκαιότητα, όχι ως δάσκαλοι, αλλά ως εκείνοι που έχουν ανάγκη από διδασκαλία και αγωνίζονται να γίνουν κοινωνοί της διδασκαλίας που διδάσκει ο Θεός στον πανάγιο Λόγο Του. «Καθένας λαμβάνει το δώρο», λέει ο άγιος απόστολος Πέτρος, «υπηρετώντας μεταξύ τους, ως καλοί οικοδόμοι των διαφόρων χάριτων του Θεού. Αν κάποιος μιλάει ως λόγια Θεού, με φόβο Θεού και σεβασμό για τα λόγια του Θεού, και όχι ως δικά του λόγια. Αυτός που ενεργεί από τον εαυτό του, ενεργεί για ματαιοδοξία, θυσιάζει τον εαυτό του και εκείνους που τον ακούνε στον Σατανά: αυτός που ενεργεί από τον Κύριο ενεργεί για τη δόξα του Κυρίου, επιτυγχάνει τη δική του σωτηρία και τη σωτηρία των γειτόνων του από τον Κύριο, τον μοναδικό Σωτήρα των ανθρώπων. Ας φοβόμαστε να διδάξουμε το πρωτότυπο κάθε αλόγιστη οδηγία που δεν βασίζεται στον λόγο του Θεού και στην πνευματική κατανόηση του λόγου του Θεού. Είναι καλύτερο να παραδεχτείς την άγνοια παρά να δείξεις γνώση που είναι επιβλαβής για την ψυχή σου. Ας προστατεύσουμε τους εαυτούς μας από τη μεγάλη καταστροφή του να μετατρέψουμε τον ευκολόπιστο αρχάριο από δούλο του Θεού σε δούλο ανθρώπου (Α' Κορ. 7:23), προσελκύοντάς τον στη δημιουργία της πεσμένης θέλησης του ανθρώπου αντί στο πανάγιο θέλημα του Θεού» 94. προϋποθέσεις για την αναγκαστική εκπλήρωσή της: μπορεί να εκπληρωθεί ή να μην εκπληρωθεί Ο σύμβουλος δεν φέρει καμία ευθύνη για τη συμβουλή του αν την έδωσε με φόβο Θεού και ταπείνωση, όχι αυθόρμητα, αλλά ζητούμενος και αναγκασμένος. Ομοίως, αυτός που λαμβάνει συμβουλές δεν δεσμεύεται από αυτήν. Εναπόκειται στην αυθαιρεσία και το σκεπτικό να πραγματοποιηθούν ή όχι οι συμβουλές που ελήφθησαν. Είναι προφανές πώς η οδός της συμβουλής και της ακολουθίας των Αγίων Γραφών είναι συνεπής με τις αδύναμες στιγμές μας. Ας σημειώσουμε ότι οι πατέρες απαγορεύουν να δίνεις συμβουλές στον πλησίον από δική του παρόρμηση, χωρίς να ρωτάς τον πλησίον: η μη εξουσιοδοτημένη παροχή συμβουλών είναι σημάδι της συνείδησης της πνευματικής γνώσης και αξιοπρέπειας, που είναι προφανής υπερηφάνεια και αυταπάτη 95 ​​. Αυτό δεν ισχύει για τους ανωτέρους και τους ηγέτες, οι οποίοι είναι υποχρεωμένοι ανά πάσα στιγμή, σε κάθε ανάγκη που συναντούν και χωρίς να τους ζητηθεί, να καθοδηγούν την αδελφότητα που τους έχει ανατεθεί (Β' Τιμ. 4:2). Όταν όμως επισκέπτονται άλλα μοναστήρια, θα πρέπει να καθοδηγούνται από τη συμβουλή του Αγίου Μακαρίου Αλεξανδρείας προς τον Άγιο Παχώμιο τον Μέγα. Ο Παχώμιος ρώτησε τον Μακάριο για τις οδηγίες των αδελφών και τη δίκη τους. Ο αββάς Μακάριος απάντησε: «ΔΙΔΑΣΚΑΤΕ και κρίνετε τους υφισταμένους σας και μην κρίνετε κανέναν από τους ξένους» 96. Αυτόν τον κανόνα τηρούσαν και τηρούν όλοι οι ηγούμενοι που θέλουν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Κεφάλαιο 14. Ο σκοπός της μοναστικής ζωής είναι να μελετήσει το θέλημα του Θεού, να το αφομοιώσει με τον εαυτό του και να υποταχθεί σε αυτό Η ουσία της μοναστικής ζωής είναι να θεραπεύσει κανείς το κατεστραμμένο θέλημά του, να το ενώσει με το θέλημα του Θεού και να το αγιάσει με αυτή την ένωση. Η θέλησή μας, σε κατάσταση πτώσης, είναι εχθρική προς το θέλημα του Θεού. λόγω της τυφλότητάς του και της κατάστασης εχθρότητας προς τον Θεό, ενισχύεται συνεχώς για να εναντιωθεί στο θέλημα του Θεού. Όταν οι προσπάθειές της παραμένουν ανεπιτυχείς, οδηγεί ένα άτομο σε εκνευρισμό, αγανάκτηση, αμηχανία, θλίψη, απόγνωση, μουρμούρα, βλασφημία και απόγνωση. Στην παραίτηση από τη θέλησή του για να κληρονομήσει κανείς το θέλημα του Θεού, υπάρχει η απάρνηση του εαυτού του, με εντολή του Σωτήρος, που αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία και τη χριστιανική τελειότητα, τόσο απαραίτητη ώστε χωρίς την ικανοποίηση αυτής της προϋπόθεσης, η σωτηρία είναι αδύνατη, πολύ λιγότερο η χριστιανική τελειότητα. «Η ζωή είναι στο θέλημά Του», είπε ο προφήτης (Ψαλμ. 29:6). Για να εκπληρώσεις το θέλημα του Θεού, πρέπει να το γνωρίζεις. Μόνο με αυτή τη γνώση είναι δυνατό να απορρίψει κανείς το κατεστραμμένο θέλημα του και να το θεραπεύσει με το θέλημα του Θεού. Το θέλημα του Θεού είναι θείο μυστήριο. «Κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού», λέει ο απόστολος, «αλλά το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:11). Κατά συνέπεια, η παράδοση στους ανθρώπους της γνώσης του θελήματος του Θεού μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της Θείας αποκάλυψης. «Δίδαξέ με να κάνω το θέλημά σου», προσευχήθηκε ο θεόπνευστος Δαβίδ, «γιατί εσύ είσαι ο Θεός μου. Το καλό σου πνεύμα θα με οδηγήσει στη σωστή γη» (Ψλ 142:10). «Άνοιξε τα μάτια μου, και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 119:18). «Μη μου κρύβεις τις εντολές σου» (Ψαλμ. 119:19). Το θέλημα του Θεού αποκαλύπτεται στην ανθρωπότητα στο Νόμο του Θεού, αλλά πρωτίστως, με ιδιαίτερη ακρίβεια και λεπτομέρεια, μας δηλώνεται από τον Λόγο του Θεού που δημιούργησε τον άνθρωπο. Ως κάτι πέρα ​​από την κατανόηση, γίνεται αποδεκτό με την πίστη. «Κατέβηκα από τον ουρανό», είπε ο Σωτήρας, «όχι για να κάνω το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε. Αυτό είναι το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε, ώστε να μην καταστρέψω όλα όσα μου έδωσε, αλλά θα τα αναστήσω την τελευταία ημέρα. Αυτό είναι το θέλημα εκείνου που με έστειλε, ώστε καθένας που βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε Αυτόν να έχει αιώνια ζωή, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 6:38–40) «Δεν μίλησα από τον εαυτό μου, αλλά ο Πατέρας με έστειλε, μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να πω. Και ξέρουμε ότι η εντολή Του είναι αιώνια ζωή» (Ιωάννης 12:49–50). Η μελέτη του θελήματος του Θεού είναι έργο γεμάτο χαρά, γεμάτο πνευματική παρηγοριά και ταυτόχρονα εργασία που σχετίζεται με μεγάλες θλίψεις, θλίψεις, πειρασμούς, με ανιδιοτέλεια, με τον θάνατο της πεσμένης φύσης, με τη σωτήρια καταστροφή της ψυχής. 5:24· Κολ. 3:9–10 απαιτεί να απορριφθεί, να καταπατηθεί, να καταστραφεί η σαρκική σοφία: «μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας», λέει ο απόστολος, «για να σας δοκιμάσει, ποιο είναι το καλό και αποδεκτό και τέλειο θέλημα του Θεού» (Ρωμ. 12:2). το θέλημα του Θεού, ότι η Αγία Γραφή Τον αποκαλεί αυτόν που ομολόγησε τον Θεό (Ιωάν. 1:18), δηλ. ο οποίος αποκάλυψε στην πληρότητα στην οποία η ανθρωπότητα είναι ικανή να λάβει, ικανή να λάβει όχι από μόνη της, αλλά από τη δράση της άφθονης δράσης της Θείας χάριτος. Τα λόγια του Κυρίου έχουν την ίδια σημασία: «Αποκάλυψα το όνομά σου στον άνθρωπο» (Ιωάννης 17:6), «Τους είπα το όνομά σου, και θα πω: Ναι, με την ίδια αγάπη που με αγάπησες, θα είναι μέσα τους, και εγώ θα είμαι μέσα τους» (Ιωάννης 17:26) 97. Η εκδήλωση του ονόματος αυτού που είναι υπεράνω πάσης γνώσης. Η ύψιστη γνώση, που προέρχεται από τον αγιασμό του ανθρώπου από το Θείο θέλημα, οδηγεί στη Θεία αγάπη, στην ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Μερικές από τις εντολές του Ευαγγελίου μας διδάσκουν να ενεργούμε με τρόπο ευάρεστο στον Θεό. άλλοι μας διδάσκουν να συμπεριφερόμαστε με ευσεβή τρόπο μπροστά στην εξωτερική επιρροή πάνω μας. Η μελέτη του δεύτερου είναι πιο δύσκολη από την εκμάθηση του πρώτου. αλλά και το πρώτο θα κατανοηθεί ικανοποιητικά όταν η ψυχή μελετήσει και αποδεχτεί το δεύτερο. Είναι απαραίτητο να βεβαιωθείτε ότι ο Θεός ελέγχει τη συμμετοχή του κόσμου και τη συμμετοχή κάθε ανθρώπου. Οι εμπειρίες της ζωής δεν θα αργήσουν να επιβεβαιώσουν και να εγκρίνουν αυτή τη διδασκαλία του Ευαγγελίου. Η συνέπεια της αποδοχής αυτής της διδασκαλίας με πίστη είναι η ταπεινή υποταγή στον Θεό, η υποχώρηση της σύγχυσης, η ειρήνη της ψυχής και η δύναμη του θάρρους. Όποιος δέχεται τη διδασκαλία του Ευαγγελίου με αυτόν τον τρόπο θα λάβει «την ασπίδα της πίστης, στην οποία θα μπορούν να σβήσουν όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού» (Εφεσ. 6:16). Αυτή η πίστη ονομάζεται ενεργή από τους αγίους πατέρες, σε αντίθεση με τη δογματική 98. Εμφανίζεται στον άνθρωπο από την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, μεγαλώνει καθώς εκπληρώνονται, ξεθωριάζει και καταστρέφεται καθώς παραμελούνται, μεταμορφώνεται, εν ευθέτω χρόνω, μετά την επισκίαση της χάριτος, σε ζωντανή πίστη, γεμίζει τον Χριστιανό με πνευματική δύναμη, με την οποία οι άγιοι του Θεού «κατέκτησαν βασίλεια, έκαναν δικαιοσύνη, έπαψαν το στόμα, έλαβαν υποσχέσεις. ξέφυγε από το κοφτερό σπαθί, ισχυρός από αδυναμία, δυνατός στη μάχη, φυγαδεύοντας τα στρατεύματα των ξένων» (Εβρ. 11:33, 34). Είναι απαραίτητο να σεβόμαστε τα πεπρωμένα του Θεού, που είναι ακατανόητα για εμάς, με όλες τις άδειες του Θεού, ιδιωτικές και δημόσιες, πολιτικές, ηθικές και πνευματικές. «Ταπεινωθείτε», προτρέπει ο άγιος Απόστολος Πέτρος, «με το δυνατό χέρι του Θεού, αποβάλατε όλη τη θλίψη σας, γιατί Αυτός φροντίζει για εσάς» (Α' Πέτ. 5:6–7). Η ταπεινοφροσύνη είναι κατάλληλη σύμφωνα με εκείνο το εξαιρετικό παράδειγμα που μας παρουσιάζεται από τις Αγίες Γραφές στην προσευχή των τριών αγίων νέων, οι οποίοι υποβλήθηκαν σε βαριά δοκιμασία στη Βαβυλώνα για την πίστη τους στον Θεό και αναγνώρισαν όλα τα επιδόματα του Θεού ως συνέπειες της δίκαιης κρίσης του Θεού (Δαν. 3). «Η ανάγκη είναι πειρασμός», καθόρισε ο Κύριος (Ματθαίος 18:7). προμηνύοντας τις τρομερές καταστροφές που επρόκειτο να συμβούν σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν και σε όλη την ανθρωπότητα, είπε: «Δείτε, μη τρομάζετε, γιατί είναι κατάλληλο να συμβούν όλα αυτά» (Ματθαίος 24:6). Αν ναι, τότε δεν έχουμε ούτε το δικαίωμα ούτε την ευκαιρία να πούμε ή να σκεφτούμε οτιδήποτε ενάντια στην αποφασιστικότητα που εξέφρασε ο πανάγαθος, πάνσοφος, παντοδύναμος Θεός. «Θα προδοθείτε», μας προείπε ο Κύριος, «από τους γονείς και τους αδελφούς και την οικογένεια και τους φίλους σας, και θα θανατωθείτε και θα σας μισήσουν όλοι για χάρη του ονόματός Μου» (Λουκάς 21:16–17). «Καθένας που σας σκοτώνει θα αποφασίσει να προσφέρει υπηρεσία στον Θεό. Θα είστε σε έναν κόσμο θλίψης, αλλά να είστε χαρούμενοι, γιατί εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:2, 33). Έχοντας απεικονίσει και προεικονίσει τη θέση των αληθινών Χριστιανών κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους, τη θέση που προορίζεται για αυτούς από τον Θεό, ο Κύριος πρόσθεσε: «Και τα μαλλιά της κεφαλής σας δεν θα χαθούν» (Λουκάς 21:18). Αυτό σημαίνει: Ο Θεός θα φροντίσει για σας. Θα σε φυλάει άγρυπνα, θα σε υποστηρίξει στο παντοδύναμο δεξί Του χέρι, και επειδή δεν σου συμβαίνει κάτι θλιβερό, θα συμβεί μόνο με την άδειά Του, με το πανάγιο θέλημά Του, για τη σωτηρία σου. Ο Κύριος ολοκλήρωσε την οδηγία προς τους μαθητές σχετικά με τις συμφορές της επίγειας ζωής που πρέπει να τους βρουν με μια αποφασιστική και οριστική εντολή: «Με την υπομονή σας θα κερδηθούν οι ψυχές σας» (Λουκάς 21:19). Αναγνωρίστε και ομολογήστε τον Θεό ως κυβερνήτη του κόσμου. με ευλάβεια, με ανιδιοτέλεια, υποταχθείς και παραδοθείτε στο θέλημά Του: από αυτή τη συνείδηση, από αυτήν την ταπεινοφροσύνη, η αγία υπομονή θα φυτρώσει στις ψυχές σας. Είναι γνωστό στην ψυχή από την ειρήνη που φέρνει στην ψυχή. Κάθε λέξη ενάντια στα πεπρωμένα του Θεού θα πεθάνει στο στόμα, κάθε σκέψη θα σιωπήσει μπροστά στο μεγαλείο του θελήματος του Θεού, όπως είπε ο ιερός ευαγγελιστής Λουκάς για τον εαυτό του και για τους συντρόφους του: «Σιωπήσαμε λέγοντας: Γίνεται το θέλημα του Κυρίου» (Πράξεις 21:14). Πρέπει να ξέρετε ότι κάθε σκέψη που εμφανίζεται με την ιδιότητα της αντίφασης και της αντίθεσης στα πεπρωμένα του Θεού προέρχεται από τον Σατανά και είναι ο δολοφόνος του. Μια τέτοια σκέψη πρέπει να απορριφθεί ως ασεβής στην εμφάνισή της. Ο Κύριος μας έδωσε ένα παράδειγμα για αυτό. Όταν είπε στους μαθητές για τα δεινά και τον βίαιο θάνατο που τον περίμενε, τότε ο Απόστολος Πέτρος, συγκινημένος από συμπόνια σύμφωνα με τη φύση του γέροντα, «άρχισε να Τον αντικρούει, λέγοντας: Είσαι ελεήμων, Κύριε, να μην έχεις αυτά τα πράγματα». Ο Κύριος απάντησε στον Πέτρο, καταγγέλλοντας την αρχή της σκέψης που εξέφρασε: «Ακολούθησέ με, Σατανά, είσαι ο πειρασμός μου· μη σκέφτεσαι τα πράγματα του Θεού, αλλά των ανθρώπων» (Ματθαίος 16:22-23). Γιατί αγανακτεί το πνεύμα μας ενάντια στα πεπρωμένα και την άδεια του Θεού; Επειδή δεν έχουμε τιμήσει τον Θεό ως Θεό. επειδή δεν έχουμε υποταχθεί στον Θεό ως Θεό. επειδή δεν δώσαμε στον εαυτό μας τη θέση που μας αρμόζει ενώπιον του Θεού. από την περηφάνια μας, από την τύφλωσή μας. γιατί η πεσμένη, κατεστραμμένη, διεστραμμένη θέλησή μας δεν καταστρέφεται και δεν απορρίπτεται από εμάς. «Τότε δεν θα ντρέπομαι να κοιτάζω πάντα όλες τις εντολές Σου. Ας σε εξομολογηθούμε με ευθύτητα καρδιάς, χωρίς να μάθουμε ποτέ τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου» (Ψαλμ. 119:6–7). «Εσύ είσαι ο Θεός του Σωτήρα μου, και σε υπέμεινα όλη την ημέρα» (Ψαλμ. 24:5), υπομένοντας αυτάρεσκα σε όλη μου την επίγεια ζωή όλες τις θλίψεις που ευχαρίστησες να μου επιτρέψεις για τη σωτηρία μου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος ορίζει το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού, το οποίο αποστέλλεται από τον Θεό αποκλειστικά στους μοναχούς που βαδίζουν στο δρόμο της ταπεινοφροσύνης και της ταπεινοφροσύνης, ως εξής: «ο λογισμός, με την ευρεία έννοια, συνίσταται και είναι γνωστός στην αλάνθαστη κατανόηση του Θείου θελήματος σε κάθε χρόνο, τόπο και ύλη, που είναι χαρακτηριστικό εκείνων που είναι καθαρά στην καρδιά και τα χείλη». Κεφάλαιο 15. Η αγάπη για τον πλησίον χρησιμεύει ως μέσο για την επίτευξη αγάπης για τον Θεό Ο Σωτήρας του κόσμου συνδύασε όλες τις ιδιωτικές Του εντολές σε δύο κύριες γενικές εντολές: «Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου», είπε, «με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό. Αυτή είναι η πρώτη και μεγάλη εντολή. Η δεύτερη είναι παρόμοια με αυτήν: Αγάπα την ειλικρινή σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου. Αν και η εντολή για την αγάπη προς τον Θεό είναι πολύ πιο εξυψωμένη από την εντολή για την αγάπη για την εικόνα του Θεού - του ανθρώπου, καθώς ο Θεός είναι πιο εξυψωμένος από την εικόνα Του, η εντολή για την αγάπη προς τον πλησίον χρησιμεύει ως βάση για την εντολή για αγάπη προς τον Θεό. Αυτός που δεν έχει βάλει θεμέλια κοπιάζει μάταια για να χτίσει ένα κτίριο: δεν μπορεί να σταθεί χωρίς θεμέλια. Μέσω της αγάπης για τον πλησίον μας μπαίνουμε στην αγάπη για τον Θεό. Η αγάπη του Χριστιανού για τον Θεό είναι αγάπη για τον Χριστό (Α' Ιωάννου 2:23), και η αγάπη για τον πλησίον είναι αγάπη για τον Χριστό στον πλησίον: το να αγαπήσει κανείς τον πλησίον του, να τον αγαπήσει στον Κύριο, δηλαδή σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου, αποκτάμε αγάπη για τον Χριστό και η αγάπη για τον Χριστό είναι αγάπη για τον Θεό. Η ένωση της αγάπης προς τον Θεό με την αγάπη προς τον πλησίον σκιαγραφείται άριστα στις επιστολές του αγίου Αποστόλου Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Είναι αδύνατο να αγαπήσεις τον Θεό, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Θεολόγου, χωρίς να αγαπήσεις πρώτα τον αδελφό σου. Η αγάπη για τον αδελφό συνίσταται στην εκπλήρωση των εντολών του Κυρίου σχετικά με αυτόν (Β' Ιωάννη 1:6). Την ίδια διδασκαλία διακηρύσσουν και οι άγιοι διδάσκαλοι του μοναχισμού. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας είπε: «Και η ζωή και ο θάνατος (ψυχές) εξαρτώνται από τον πλησίον. Με την απόκτηση αδελφού, κερδίζουμε τον Θεό· Με τον πειρασμό ενός αδελφού, αμαρτάμε εναντίον του Χριστού» 100. Ο μοναχός Ιωάννης Κολοβ, ένας από τους μεγαλύτερους πατέρες της Αιγυπτιακής Σκήτης, είπε: «Δεν είναι δυνατό να χτίσεις ένα σπίτι ξεκινώντας από την κορυφή, αλλά πρέπει να χτίσεις από την κορυφή». Τον ρώτησαν: «Τι σημαίνει θεμέλιο;» Απάντησε: «Το θεμέλιο είναι ο πλησίον μας· πρέπει να το αποκτήσουμε και να το αρχίσουμε. Πάνω σε αυτό βασίζονται όλες οι εντολές του Χριστού» 101. Απ. Μάρκος ο Ασκητής: «Αδύνατον να σωθείς αλλιώς παρά μόνο μέσω του πλησίον σου» 102. Σύμφωνα με αυτό, όλοι οι άγιοι πατέρες συλλογίζονται και διδάσκουν. αυτή είναι η γενική χριστιανική διδασκαλία, η διδασκαλία της Εκκλησίας, η διδασκαλία του Χριστού. Δώστε όλη σας την προσοχή στην απόκτηση αγάπης για τον πλησίον σας ως βάση της ζωής και του μοναστηριακού σας επιτεύγματος. Αγάπα τον πλησίον σου σύμφωνα με τις οδηγίες των Ευαγγελικών εντολών, καθόλου σύμφωνα με την κλίση της καρδιάς σου. Η αγάπη που φύτεψε ο Θεός στη φύση μας καταστρέφεται από την πτώση και δεν μπορεί να λειτουργήσει σωστά. Μην την αφήσετε να ενεργήσει! Οι πράξεις της στερούνται ακεραιότητας, αποτρόπαιες ενώπιον του Θεού, σαν βεβηλωμένη θυσία. οι καρποί των πράξεων είναι ψυχοφθόροι, δολοφονικοί. Αγάπα τον πλησίον σου με τον εξής τρόπο: μην θυμώνεις και μην αντέχεις καμία αγανάκτηση εναντίον του. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να πει οποιαδήποτε υβριστικά, υβριστικά, χλευαστικά, κομμένα λόγια στον διπλανό σας. κρατήστε ειρήνη μαζί του όσο το δυνατόν περισσότερο. Ταπεινωθείτε μπροστά του. μην τον εκδικηθείς είτε άμεσα είτε έμμεσα. σε ό,τι μπορείς να του υποκύψεις, υποχώρησε. Ξεμάθετε τις διαμάχες και τα επιχειρήματα, απορρίψτε τα ως ένδειξη υπερηφάνειας και αγάπης για τον εαυτό σας. Μίλα καλά για εκείνους που σε συκοφαντούν: ανταποδώστε το καλό για το κακό. προσευχηθείτε για εκείνους που σας κανονίζουν διάφορες προσβολές, προσβολές, κακοτυχίες, διωγμούς (Ματθαίος 5:21-48). Σε καμία περίπτωση, με κανένα πρόσχημα, μην καταδικάζετε κανέναν, μην κρίνετε καν κανέναν, είτε είναι καλός είτε κακός, έχοντας μπροστά στα μάτια σας εκείνον τον ένα κακό άνθρωπο για τον οποίο πρέπει να απαντήσετε ενώπιον του Θεού - τον εαυτό σας. Να συμπεριφέρεστε στους γείτονές σας όπως θα θέλατε να συμπεριφέρονται απέναντί ​​σας (Ματθαίος 7:1-12). Αφήστε και συγχωρήστε από τα βάθη της καρδιάς σας στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους εναντίον σας, ώστε ο Επουράνιος Πατέρας να σας συγχωρήσει τις αμέτρητες αμαρτίες σας, το τρομερό αμαρτωλό χρέος σας, που μπορεί να σας ανατρέψει και να σας φυλακίσει για πάντα σε κολασμένες φυλακές (Ματθαίος 18:23-35). Μην αποκτάς εθισμό, ιδιαίτερα λάγνο πάθος για τον πλησίον σου. Με το όνομα του γείτονα εννοούμε όχι μόνο το αρσενικό, αλλά και το γυναικείο φύλο. Εάν, έχοντας χτυπηθεί από βέλος του εχθρού, μολυνθείτε απροσδόκητα από αυτούς, τότε μην αποθαρρύνεστε, γνωρίζοντας ότι εμείς οι ίδιοι κουβαλάμε μέσα μας την ικανότητα να μολυνόμαστε από κάθε είδους πάθη, ότι αυτό έχει συμβεί και σε μεγάλους αγίους. κάντε κάθε προσπάθεια για να θεραπεύσετε τον εαυτό σας. Τέλος, μην βλάπτεις τον αδερφό σου με βερμπαλισμούς, άσκοπες κουβέντες, στενή γνωριμία και δωρεάν μεταχείρισή του. Με το να συμπεριφέρεσαι έτσι στον πλησίον σου, θα δείξεις και θα αποκτήσεις γι' αυτόν την προσταγή του Θεού και ευάρεστη στον Θεό αγάπη. με αυτό θα ανοίξεις για τον εαυτό σου την είσοδο στην αγάπη του Θεού. Ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, είπε: «Δεν μπορείς να αποκτήσεις ιδιαίτερη αγάπη με κανέναν, ειδικά με έναν αρχάριο, ακόμα κι αν σου φαίνεται ότι αυτός έχει μια πολύ καλή ζωή και όχι επαίσχυντη. Γιατί ως επί το πλείστον, η πνευματική αγάπη μετατρέπεται σε παθιασμένη αγάπη και πέφτεις σε άχρηστες θλίψεις. Αυτό συμβαίνει συχνότερα σε αυτούς που αγωνίζονται. τον κόσμο, και να αγαπάς όλους εξίσου» 103. «Η αγάπη για τους νέους είναι η πορνεία, την οποία ο Θεός απεχθάνεται Το πάθος των νέων κι αν τους μιλούσε για αρετή, η καρδιά του πληγώθηκε» 104. Κεφάλαιο 16. Η ταπεινοφροσύνη απέναντι στον πλησίον χρησιμεύει ως μέσο για την επίτευξη αγάπης για τον πλησίον Η αγάπη προς τον πλησίον προηγείται και συνοδεύεται από ταπείνωση ενώπιόν του. Το μίσος προς τον πλησίον προηγείται η καταδίκη του, η ταπείνωση, η συκοφαντία, η περιφρόνηση προς αυτόν, αλλιώς υπερηφάνεια. Οι άγιοι μοναχοί θυμόντουσαν συνεχώς τα λόγια του Χριστού: «Αμήν σας λέγω· εάν μόνος τους κάνατε αυτούς τους αδελφούς μου τους μικρότερους, εσείς τους κάνατε για μένα» (Ματθαίος 25:40). Δεν έλαβαν υπόψη τους αν ο γείτονάς του ήταν άξιος σεβασμού ή όχι. Δεν έδωσαν σημασία στο πλήθος και το προφανές των ελλείψεών του: την προσοχή τους τράβηξε το γεγονός ότι η ιδέα ότι ο πλησίον μας είναι η εικόνα του Θεού, ότι ο Χριστός δέχεται τις πράξεις μας ως προς τον πλησίον μας σαν να ήταν δεσμευμένες σε σχέση με Αυτόν, δεν θα τους κρυβόταν κατά κάποιο τρόπο. Ο περήφανος πεσμένος άγγελος μισεί μια τέτοια έννοια και χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα για να την κλέψει από έναν Χριστιανό με ανεπαίσθητο τρόπο. Αυτή η έννοια δεν είναι παρόμοια με τη σαρκική και πνευματική σοφία της ξεπεσμένης ανθρώπινης φύσης και χρειάζεται ιδιαίτερη προσοχή για να διατηρηθεί στη μνήμη. Χρειάζεται ένα σημαντικό πνευματικό κατόρθωμα, χρειάζεται η βοήθεια της Θείας χάριτος για να αφομοιωθεί αυτή η έννοια σε μια καρδιά που έχει πληγεί από την αμαρτία, για να την έχουμε συνεχώς στο μυαλό μας όταν επικοινωνούμε με τους αδελφούς. Όταν αυτή η έννοια, με τη χάρη του Θεού, αφομοιωθεί σε εμάς, τότε θα γίνει πηγή της πιο αγνή αγάπης για τον πλησίον μας, ίσης αγάπης για όλους. Ο λόγος για μια τέτοια αγάπη είναι ένας - ο Χριστός, σεβαστός και αγαπητός σε κάθε πλησίον. Αυτή η ιδέα γίνεται πηγή της πιο γλυκιάς τρυφερότητας, της πιο ζεστής, αδιάσπαστης, πιο συγκεντρωμένης προσευχής. Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος έλεγε στον μαθητή του, τον μοναχό Δοσίθεο, που κατά καιρούς τον παρακινούσε ο θυμός: «Δοσίθεε, θυμώνεις και δεν ντρέπεσαι που θυμώνεις και προσβάλλεις τον αδελφό σου; Δεν ξέρεις ότι είναι ο Χριστός και ότι προσβάλλεις τον Χριστό;». 105. Ο αιδεσιμότατος Μέγας Απόλλωνας έλεγε συχνά στους μαθητές του για την αποδοχή των παράξενων αδελφών που ήρθαν σε αυτόν, ότι ήταν σκόπιμο να τους τιμάμε με επίγεια λατρεία: όταν τους προσκυνούμε, δεν προσκυνόμαστε σε αυτούς, αλλά στον Θεό. «Είδες τον αδελφό σου; Είδες τον Κύριο τον Θεό σου. Αυτό», είπε, «λάβαμε από τον Αβραάμ (Γεν. 18) και μάθαμε από τον Λωτ, ο οποίος ανάγκασε (έπεισε) τους αγγέλους να περάσουν τη νύχτα στο σπίτι του» (Γεν. 19) 106, ότι πρέπει να ηρεμήσουμε τους αδελφούς (καταφύγιο, φιλοξενία). Αυτός ο τρόπος σκέψης και συμπεριφοράς υιοθετήθηκε από όλους τους μοναχούς της Αιγύπτου. Το Άγιο Πνεύμα είχε την τιμή να προβλεφθεί και να προβλεφθεί από τον προφήτη: «Οι γυναίκες της προσευχής θα έρθουν από την Αίγυπτο», προέβλεψε ο Άγιος Δαβίδ για τους μοναχούς της Αιγύπτου (Ψαλμ. 67:32). διατάγματα των πρεσβυτέρων, που έφτασαν από τις συριακές χώρες στην περιοχή της Αιγύπτου, εκπλαγήκαμε που μας υποδέχθηκαν εκεί με εξαιρετική εγκαρδιότητα και δεν τηρήθηκε ποτέ ο κανόνας για την κατανάλωση φαγητού, για την οποία ορίστηκε μια συγκεκριμένη ώρα, αντίθετα με το πώς μας διδάσκονταν στα παλαιστινιακά μοναστήρια. Όπου κι αν πηγαίναμε, επιτρεπόταν η καθιερωμένη νηστεία εκείνης της ημέρας, με εξαίρεση τη νηστεία που νομιμοποίησε (από την Εκκλησία) Τετάρτη και Παρασκευή. Ρωτήσαμε έναν από τους γέροντες: για ποιο λόγο παραλείπουν την καθημερινή νηστεία χωρίς διάκριση; Εκείνος απάντησε: Η νηστεία είναι πάντα μαζί μου. αλλά πρέπει να σε αφήσω να φύγεις αμέσως και δεν μπορώ να σε έχω πάντα μαζί μου. Αν και η νηστεία είναι χρήσιμη και χρειάζεται συνεχώς, είναι δώρο και αυθαίρετη θυσία, και η εκπλήρωση με μια πράξη αγάπης είναι απαραίτητο καθήκον που απαιτείται από την εντολή. Λαμβάνοντας τον Χριστό στο πρόσωπό σας, πρέπει να Του δείξω όλη τη φιλοξενία με ζήλο. Έχοντας σας αποχωρήσει, αφού δείξω αγάπη, ο λόγος της οποίας είναι Αυτός, μπορώ να ανταμείψω την άδεια με έντονη νηστεία, κατ' ιδίαν. Οι γιοι του γάμου δεν μπορούν να φάνε ή να νηστέψουν μαζί τους μέχρι τον γαμπρό. Όταν τους αφαιρέσουν τον γαμπρό, τότε νηστεύουν νόμιμα» (Ματθαίος 9:15· Μάρκος 2:19· Λουκάς 5:34–35) 107. Ζώντας σε ένα μοναστήρι με τους αδελφούς, αναγνωρίστε τον εαυτό σας μόνο ως αμαρτωλό, και όλοι οι αδελφοί, ανεξαιρέτως, ως άγγελοι, προτιμήστε τον εαυτό σας, όταν προτιμάτε αυτό τον πλησίον σας. είναι η πιο δίκαιη ενέργεια. Θα πετύχετε άνετα μια τέτοια κατάσταση αν απομακρυνθείτε από τη στενή γνωριμία και την ελεύθερη κυκλοφορία. Αντίθετα, επιτρέποντας στον εαυτό σου τη στενή γνωριμία και την ελεύθερη κυκλοφορία, δεν θα είσαι ποτέ άξιος να μπεις στη θεία των αγίων, δεν θα είσαι άξιος να πεις από ειλικρινή συνείδηση, να πεις μαζί με τον Απόστολο Παύλο: «Ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος» (Α' Τιμ. 1:15). Λόγω της ταπεινοφροσύνης απέναντι στον πλησίον και λόγω της αγάπης προς τον πλησίον, η πίκρα απομακρύνεται από την καρδιά. Πέφτει σαν βαριά πέτρα από την είσοδο ενός τάφου και η καρδιά ζωντανεύει για μια πνευματική σχέση με τον Θεό, για την οποία ήταν μέχρι τότε νεκρή. Ένα νέο θέαμα ανοίγεται στα μάτια του νου: πολυάριθμα αμαρτωλά έλκη με τα οποία είναι γεμάτη όλη η πεσμένη ανθρώπινη φύση. Αρχίζει να ομολογεί την κατάστασή του ενώπιον του Θεού και να Τον εκλιπαρεί για έλεος. Η καρδιά βοηθά το μυαλό με το κλάμα και την τρυφερότητα. Αυτή είναι η αρχή της αληθινής προσευχής. Αντίθετα, ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος παρομοιάζει την προσευχή του μνημονιακού κακού με τη σπορά σε πέτρα 108 . Το ίδιο πρέπει να λεχθεί και για την προσευχή εκείνου που καταδικάζει και περιφρονεί τους πλησίον του. Ο Θεός όχι μόνο δεν εισακούει την προσευχή του υπερήφανου και οργισμένου, αλλά επιτρέπει και σε αυτόν που προσεύχεται σε τέτοια πνευματική διάθεση διάφορους ταπεινωτικούς πειρασμούς, ώστε χτυπημένος και καταπιεσμένος από αυτούς να καταφεύγει στην ταπείνωση ενώπιον του πλησίον και στην αγάπη του πλησίον. Η προσευχή είναι μια ενεργή έκφραση της αγάπης ενός μοναχού για τον Θεό 109. Η προσευχή, όντας κόρη της εκπλήρωσης των ευαγγελικών εντολών, είναι και η μητέρα όλων των αρετών, σύμφωνα με τη γενική γνώμη των αγίων πατέρων 110. Η προσευχή γεννά αρετές από την ένωση του ανθρώπινου πνεύματος με το Πνεύμα του Κυρίου. Οι αρετές που γεννούν την προσευχή διακρίνονται από τις αρετές που γεννιούνται από την προσευχή: οι πρώτες είναι πνευματικές, οι δεύτερες πνευματικές. Η προσευχή είναι πρωτίστως η εκπλήρωση της πρώτης και πιο σημαντικής εντολής από αυτές τις δύο εντολές στις οποίες συγκεντρώνονται ο νόμος, οι προφήτες και το Ευαγγέλιο (Ματθαίος 22:37–40). Είναι αδύνατο για έναν άνθρωπο να αγωνίζεται με όλες του τις σκέψεις, με όλη του τη δύναμη, με όλη του την ύπαρξη προς τον Θεό, παρά μόνο μέσω της δράσης της προσευχής, όταν αυτή αναστηθεί από τους νεκρούς 111 και αναζωογονηθεί, όπως λέμε, από την ψυχή, με τη δύναμη της χάριτος. Η προσευχή είναι ο καθρέφτης της μοναστικής ευημερίας 112. Αναλογιζόμενος την προσευχή του, ο μοναχός γνωρίζει αν πέτυχε τη σωτηρία ή αν βρίσκεται ακόμα σε δυστυχία στην ταραγμένη παθιασμένη θάλασσα, έξω από την ιερή προβλήτα. Για τέτοια γνώση έχει ως οδηγό τον θεόπνευστο Δαβίδ, ο οποίος, μιλώντας με προσευχή στον Θεό, είπε το εξής: «Σε αυτή τη γνώση, γιατί με χάρηκες, γιατί ο εχθρός μου δεν θα χαίρεται μαζί μου. Αλλά με δέχτηκες για την καλοσύνη μου, και με καθιέρωσες μπροστά σου για πάντα» (Ψαλμ. 40:12–13). Αυτό σημαίνει: Έμαθα, Κύριε, ότι με ελέησες και πήρες μέσα σου, με τη συνεχή νικηφόρα απόρριψή μου, με τη δύναμη της προσευχής μου, όλες τις εχθρικές σκέψεις, όνειρα και αισθήσεις. (Ματθαίος 6:14–15, 7:2· Λουκάς 6:37–38) Η προσευχή πρέπει να είναι το κύριο κατόρθωμα ενός μοναχού Η ορθότητα της προσευχής και η επιτυχία σε αυτήν αντιτίθενται από την κατεστραμμένη φύση μας και τους πεσμένους αγγέλους, που προσπαθούν να μας κρατήσουν στη σκλαβιά τους, στην πτώση και την απόρριψη από τον Θεό, κοινά στους ανθρώπους και στους έκπτωτους αγγέλους. Κεφάλαιο 18. Περί προετοιμασίας για προσευχή Σύμφωνα με τη σημασία της προσευχής, πριν την ασκήσετε, πρέπει να προετοιμαστείτε για αυτήν. «Πριν ακόμη προσευχηθείς, ετοιμάσου για τον εαυτό σου, και μη γίνεσαι σαν άνθρωπος που πειράζει τον Κύριο» (Κύριος 18:23). «Όταν πάμε να εμφανιστούμε ενώπιον του Βασιλιά και του Θεού και μιλήσουμε μαζί Του», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «ας μην το κάνουμε χωρίς προετοιμασία, για να μην δει από μακριά ότι δεν έχουμε τα απαραίτητα όπλα και ρούχα για να σταθούμε μπροστά στον Βασιλιά και δεν διατάζει τους υπηρέτες και τους υπηρέτες Του να μας δέσουν και να μας οδηγήσουν κάπου μακριά από το πρόσωπό Του και να μας σκίσει το πρόσωπό μας και να μας πετάξει». 113. Η πρώτη προετοιμασία είναι η απόρριψη της μνήμης της κακίας και της καταδίκης των γειτόνων. Αυτή η προετοιμασία διατάσσεται από τον ίδιο τον Κύριο. «Όταν στέκεστε και προσεύχεστε», διατάζει, «συγχωρήστε ό,τι έχετε εναντίον οποιουδήποτε, για να σας συγχωρήσει ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς τις αμαρτίες σας. Εάν δεν συγχωρήσετε, ούτε ο Πατέρας σας που είναι στους ουρανούς θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Μάρκος 11:25-26). Περαιτέρω προετοιμασία είναι η απόρριψη της φροντίδας μέσω της δύναμης της πίστης στον Θεό, της δύναμης της υπακοής και της αφοσίωσης στο θέλημα του Θεού, της συνείδησης της αμαρτωλότητάς κάποιου και της συντριβής και της ταπεινοφροσύνης του πνεύματος που πηγάζει από αυτή τη συνείδηση. Μια θυσία που δέχεται ο Θεός από την ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση είναι η λύπηση του πνεύματος. «Αν ήθελες θυσία, θα την είχες δώσει», λέει ο προφήτης Του στον Θεό για λογαριασμό κάθε πεσόντος και όσων παραμένουν στην πτώση τους. αλλά δεν ευνοείτε όχι μόνο καμία ιδιωτική θυσία, σωματική ή ψυχική, αλλά και ένα πλήρες ολοκαύτωμα. Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· καρδιά ταπεινή και ταπεινή ο Θεός δεν θα περιφρονήσει» (Ψαλμ. 50:18–19) Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος επαναλαμβάνει την ακόλουθη ρήση άλλου αγίου πατέρα: «Εάν κάποιος δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αμαρτωλό, η προσευχή του είναι δυσμενής στον Κύριο» 114 . Σταθείτε στην προσευχή σας μπροστά στον αόρατο Θεό, σαν να Τον είδατε και με τη σιγουριά ότι σας βλέπει, σας κοιτάζει προσεκτικά. σταθείτε ενώπιον του αόρατου Θεού, όπως στέκεται ένας εγκληματίας, καταδικασμένος για αμέτρητες φρικαλεότητες, καταδικασμένος σε θάνατο, ενώπιον ενός τρομερού, αμερόληπτου δικαστή. Ακριβώς: στέκεστε ενώπιον του κυρίαρχου Κυρίου και Κριτή σας. στέκεσαι ενώπιον ενός τέτοιου Κριτή, ενώπιον του οποίου «όποιος ζεί δεν θα δικαιωθεί» (Ψαλμ. 142:2), που πάντα νικάει, «δεν κρίνει ποτέ» (Ψαλμ. 50:6), που δεν καταδικάζει μόνο όταν, από την άφατη αγάπη Του για την ανθρωπότητα, έχοντας συγχωρήσει σε κάποιον τις αμαρτίες του, δεν μπαίνει «στην κρίσιμό Του» (P:2). Έχοντας νιώσει τον φόβο του Θεού, έχοντας νιώσει την παρουσία του Θεού από τη δράση του φόβου του Θεού κατά τη διάρκεια της προσευχής σας, θα δείτε το αόρατο, πνευματικά, Αόρατο, θα ξέρετε ότι η προσευχή είναι μια παρουσία στην Τελευταία Κρίση του Θεού 115. Σταθείτε στην προσευχή με το κεφάλι σκυμμένο, τα μάτια σας στραμμένα στο έδαφος, και στα δύο πόδια εξίσου και ακίνητα: βοηθήστε την προσευχή σας με κλαίγουσες καρδιές, στεναγμούς από τα βάθη της ψυχής σας και άφθονα δάκρυα. Η εξωτερική ευλαβική στάση στην προσευχή είναι πολύ απαραίτητη και πολύ χρήσιμη για όλους όσους αγωνίζονται στο κατόρθωμα της προσευχής, ειδικά για τον αρχάριο, στον οποίο η διάθεση της ψυχής είναι πιο συνεπής με τη θέση του σώματος. Ο Απόστολος διατάζει την ευχαριστία κατά τη διάρκεια της προσευχής: «υπομένετε στην προσευχή», λέει, «αγρυπνείτε σε αυτήν με ευχαριστία» (Κολ. 4:2, συνθ. Φιλ. 4:6). Ο Απόστολος μαρτυρεί ότι η ευχαριστία διατάσσεται από τον ίδιο τον Θεό: «Να προσεύχεστε αδιάκοπα· να ευχαριστείτε για όλα· γιατί αυτό είναι το θέλημα του Θεού για τον Χριστό Ιησού μέσα σας» (Α' Θεσ. 5:17–18). Τι σημαίνει ευχαριστία; Αυτός είναι ο έπαινος του Θεού για τις αμέτρητες ευλογίες Του που ξεχύθηκαν σε όλη την ανθρωπότητα και σε κάθε άνθρωπο. Με μια τέτοια ευχαριστία εισάγεται στην ψυχή μια υπέροχη ηρεμία. Η χαρά εισάγεται, παρά το γεγονός ότι η λύπη σε περιβάλλει από παντού. εισάγεται μια ζωντανή πίστη, λόγω της οποίας ο άνθρωπος απορρίπτει κάθε ανησυχία για τον εαυτό του, καταπατά τον ανθρώπινο και δαιμονικό φόβο και παραδίδεται ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού. Αυτή η διάθεση της ψυχής είναι μια εξαιρετική προπαρασκευαστική διάθεση για προσευχή. «Όπως λάβατε τον Χριστό Ιησού τον Κύριο», λέει ο απόστολος, «να περπατάτε (ζείτε) μέσα Του, ριζωμένοι και οικοδομημένοι σε Αυτόν και γνωστοί με πίστη, όπως μάθατε, αφθονείτε σε αυτήν με ευχαριστία», δηλαδή μέσω της ευχαριστίας, αποκτώντας αφθονία πίστης. «Να χαίρεστε εν Κυρίω πάντα· και πάλι, να χαίρεστε· ο Κύριος είναι κοντά· για τίποτα μην ανησυχείτε, αλλά σε όλα, με προσευχή και παράκληση με ευχαριστία, ας γίνουν γνωστά τα αιτήματά σας στον Θεό» (Κολ. 2:6–7, Φιλ. 4:4–6). Η σημασία της νοητικής επιτυχίας - της ευχαριστίας - εκτίθεται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια στον Οδηγό της Πνευματικής Ζωής των Σεβασμιωτών Πατέρων Βαρσανούφιου του Μεγάλου και Ιωάννη του Προφήτη. Κεφάλαιο 19. Περί προσοχής κατά την προσευχή Η προσευχή απαιτεί συνεχή συνπαρουσία και τη βοήθεια της προσοχής. Με προσοχή, η προσευχή είναι αναφαίρετη ιδιοκτησία αυτού που προσεύχεται. ελλείψει προσοχής, είναι ξένο στον προσευχόμενο. Με προσοχή δίνει άφθονο καρπό. χωρίς προσοχή φέρει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Ο καρπός της προσευχής συνίσταται στο φωτισμό του νου και της τρυφερότητας της καρδιάς, στην αναζωογόνηση της ψυχής με τη ζωή του Πνεύματος. Τα αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα είναι η νεκρότητα της ψυχής, η φαρισαϊκή έπαρση, που φυτρώνει από την εγκάρδια πικρία, είναι ικανοποιημένη και εξυψώνεται με τον αριθμό των προσευχών και τον χρόνο που αφιερώνεται στην εκφώνηση αυτών των προσευχών. Αυτή η προσοχή που κρατά εντελώς την προσευχή από ψυχαγωγία ή από ξένες σκέψεις και όνειρα είναι δώρο της χάρης του Θεού. Αποδεικνύουμε την ειλικρινή επιθυμία μας να λάβουμε το δώρο της χάριτος, το ψυχοσωτήριο δώρο της προσοχής, αναγκάζοντας τους εαυτούς μας να δίνουμε προσοχή σε κάθε προσευχή. Η τεχνητή προσοχή - αυτό καλούμε τη δική μας προσοχή, που δεν έχει ακόμη επισκιαστεί από τη χάρη - συνίσταται, σύμφωνα με τη συμβουλή του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, στο να περικλείει το νου στα λόγια της προσευχής. Εάν ο νους, λόγω των ειδήσεων του στο κατόρθωμα της προσευχής, βγει από την κατάληξή του σε λόγια, τότε πρέπει και πάλι να τον εισάγει σε αυτά. Χαρακτηριστικό του νου, σε κατάσταση πτώσης, ασυνέπεια και διάθεση να επιπλέει παντού. Αλλά ο Θεός μπορεί να του χαρίσει σταθερότητα και να τη χαρίσει εγκαίρως για σταθερότητα και υπομονή στον αγώνα του 116. Ιδιαίτερα ευνοϊκή για τη διατήρηση της προσοχής κατά τη διάρκεια της προσευχής είναι η πολύ χαλαρή προφορά των λέξεων της προσευχής. Προφέρετε τις λέξεις αργά, για να μπορεί ο νους να συγκρατεί ευκολότερα το συμπέρασμά του στα λόγια της προσευχής, ώστε να μην ξεφεύγει από ούτε μια λέξη της. Το να λέτε τις λέξεις μερικές φορές δυνατά όταν προσεύχεστε μόνοι σας θα σας βοηθήσει να διατηρήσετε την προσοχή σας. Η προσεκτική προσευχή μπορεί και πρέπει να μαθαίνεται με ιδιαίτερη ευκολία κατά την εκτέλεση του κανόνα του κελιού. Αγαπημένε αδερφέ! Μην απορρίπτετε τον ζυγό κάποιας ανίας και κάποιου εξαναγκασμού, συνηθίζοντας αρχικά τις δραστηριότητες των μοναστηριακών κελιών, ιδιαίτερα τον κανόνα της προσευχής στο κελί. Προμηθευτείτε εγκαίρως ένα παντοδύναμο όπλο - προσευχή: μάθετε να το χρησιμοποιείτε εγκαίρως. Η προσευχή είναι παντοδύναμη λόγω του παντοδύναμου Θεού που εργάζεται σε αυτήν. Αυτή είναι το πνευματικό σπαθί, που είναι ο λόγος του Θεού 117. Η προσευχή στην ποιότητά της είναι η παρουσία ενός ατόμου με τον Θεό και η ένωση ενός ατόμου με τον Θεό. στη δράση του, είναι η συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό, η μητέρα και η κόρη των δακρύων, η γέφυρα που περνάει κανείς από πειρασμούς, το τείχος που προστατεύει από θλίψεις, συντριβή μαχών, ατελείωτη δουλειά, πηγή αρετών, αιτία πνευματικών χαρισμάτων, αόρατη ευημερία, τροφή για την ψυχή, φώτιση του νου, αποκοπή της ελπίδας. πλούτος μοναχών 118. Πρώτα πρέπει να αναγκαστεί κανείς να προσευχηθεί. σύντομα θα αρχίσει να παρέχει παρηγοριά, και με αυτή την παρηγοριά να απαλύνει τον καταναγκασμό, να ενθαρρύνει τον εαυτό της να αναγκάσει τον εαυτό της. Αλλά η προσευχή απαιτεί καταναγκασμό σε όλη τη ζωή, 119 και σπάνιοι ασκητές έχουν απελευθερωθεί, χάρη στην πιο άφθονη παρηγοριά γεμάτη χάρη, από τον εξαναγκασμό: η προσευχή έχει θανατηφόρο αποτέλεσμα στον γέρο μας. Όσο είναι ζωντανός μέσα μας, αντιστέκεται στην προσευχή ως γεύση θανάτου. Τα πεσμένα πνεύματα, γνωρίζοντας τη δύναμη της προσευχής και την ευεργετική της επίδραση, προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να αποσπάσουν τον ασκητή από αυτήν, διδάσκοντάς του να χρησιμοποιεί τον χρόνο που έχει καθοριστεί για την προσευχή σε άλλα πράγματα: ή προσπαθούν να τον καταστρέψουν και να τον μολύνουν με μάταιη και αμαρτωλή απουσία, φέρνοντας αμέτρητες κοσμικές και αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα ενώ την εκτελούν. Κεφάλαιο 20. Σχετικά με τον κανόνα του κελιού Ο κανόνας του κελιού αποτελείται από έναν ορισμένο αριθμό τόξων, έναν ορισμένο αριθμό προσευχών και ψαλμών και την άσκηση της Προσευχής του Ιησού. Ανατίθεται σε κάθε άτομο ανάλογα με τη δύναμη της ψυχής και του σώματος. Εφόσον αυτές οι δυνάμεις ποικίλλουν ατελείωτα στους ανθρώπους, ο κανόνας προσφέρεται στους ασκητές με τις πιο ποικίλες μορφές. Ο γενικός κανόνας για έναν κανόνα προσευχής είναι ότι δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να υπερβαίνει τις δυνάμεις του ασκητή, να μην εξαντλεί αυτές τις δυνάμεις, να μην διαταράσσει την υγεία του και επομένως να μην αναγκάζει τον ασκητή να εγκαταλείψει κανέναν κανόνα. Η εγκατάλειψη ενός κανόνα προσευχής είναι συνήθως συνέπεια ενός κανόνα που υιοθετείται ή επιβάλλεται πέρα ​​από τις δυνάμεις κάποιου. Αντίθετα, ένας μέτριος, συνετός κανόνας παραμένει ιδιοκτησία ενός μοναχού για όλη του τη ζωή. προς το τέλος της ζωής του αναπτύσσεται και πολλαπλασιάζεται σαν φυσικά, παίρνοντας τόσο στην εμφάνιση όσο και στην εσωτερική αξιοπρέπεια έναν χαρακτήρα αντίστοιχο της επιτυχίας. Κατά την εκτέλεση του κανόνα, ένα δυνατό και υγιές σώμα απαιτείται να έχει μεγάλο αριθμό τόξων και μεγάλο αριθμό προσευχών και ένα αδύναμο σώμα απαιτείται να κάνει λιγότερα. Τα ανθρώπινα σώματα διαφέρουν τόσο πολύ μεταξύ τους σε σχέση με τη δύναμη που μερικοί κουράζονται περισσότερο από 30 προσκυνήσεις παρά άλλοι από 300. Τα τόξα χωρίζονται σε τόξα στο έδαφος και στη μέση. Συνήθως βασίζονται στον βραδινό κανόνα, πριν από τον ύπνο. Είναι καλύτερο να προσκυνήσετε πριν διαβάσετε τις βραδινές προσευχές, δηλαδή να ξεκινήσετε τον κανόνα με τόξα. Από την υπόκλιση, το σώμα θα γίνει κάπως κουρασμένο και ζεστό, και η καρδιά θα έρθει σε κατάσταση μετάνοιας: από μια τέτοια κατάσταση, ο ασκητής θα προσεύχεται πιο θερμά, θερμά και πιο προσεκτικά. Θα νιώσετε εντελώς διαφορετική γεύση στις προσευχές όταν διαβάζονται μετά την υπόκλιση. Τα τόξα πρέπει να γίνονται πολύ αργά, ζωντανά από αυτό το σωματικό κατόρθωμα στην κραυγή της καρδιάς και στην προσευχητική κραυγή του νου. Εάν θέλετε να αρχίσετε να γονατίζετε, δώστε στο σώμα σας την πιο ευλαβική θέση που πρέπει να έχει ένας δούλος και δημιούργημα του Θεού ενώπιον του Κυρίου του Θεού του. Έπειτα, μάζεψε τις σκέψεις σου από την περιπλάνηση παντού και με υπερβολική χαλαρότητα, φωναχτά μόνο για τον εαυτό σου, περικλείοντας το μυαλό σου σε λόγια, πες με ταπεινή και ταπεινή καρδιά την προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». Έχοντας πει την προσευχή σας, προσκυνήστε αργά μέχρι το έδαφος, με ευλάβεια και φόβο Θεού, χωρίς θερμότητα, με την αίσθηση ενός αμαρτωλού που μετανοεί και εκλιπαρεί για συγχώρεση, σαν στα πόδια του ίδιου του Κυρίου Ιησού Χριστού. Μη φαντάζεστε στο μυαλό σας μια εικόνα ή εικόνα του Κυρίου, αλλά να έχετε πεποίθηση στην παρουσία Του. να έχεις την πεποίθηση ότι σε κοιτάζει, στο μυαλό και την καρδιά σου, και ότι η ανταμοιβή Του είναι στα χέρια Του: το πρώτο είναι ένα ανεπίτρεπτο όνειρο που οδηγεί σε καταστροφική αυταπάτη, και η πεποίθηση παρουσία του πανταχού παρόντος Θεού είναι πεποίθηση στην πανάγια αλήθεια. Αφού το είπατε, υποκλιθείτε ξανά με τον παραπάνω τρόπο. Μην ανησυχείτε για τον αριθμό των τόξων: δώστε όλη την προσοχή στην ποιότητα της προσευχής που εκτελείται με γονατιστή. Για να μην αναφέρουμε την επίδραση στο πνεύμα, ένας μικρός αριθμός τόξων που εκτελούνται με τον παραπάνω τρόπο θα έχουν πολύ ισχυρότερη επίδραση στο ίδιο το σώμα από έναν μεγάλο αριθμό που εκτελούνται βιαστικά, χωρίς προσοχή, για λόγους μέτρησης. Η εμπειρία δεν θα αργήσει να το αποδείξει αυτό. Έχοντας κουραστεί από το γονάτισμα, προχωρήστε στην υπόκλιση από τη μέση. Το μέτρο του τόξου καθορίζεται από το πότε, κατά την εκτέλεση, το χαμηλωμένο χέρι του αγγίζει το έδαφος ή το πάτωμα. Έχοντας καταστήσει απαραίτητο όταν κάνει προσκυνήσεις να ασκεί άφθονη πνευματική δραστηριότητα, που αποτελείται από προσοχή, βραδύτητα, ευλάβεια και πρόθεση να φέρει μετάνοια στον Θεό, ο ασκητής θα δει σε σύντομο χρονικό διάστημα πόσες προσκυνήσεις μπορεί να αντέξει το σώμα του. Έχοντας αποκλείσει από αυτόν τον αριθμό πολλά τόξα με τη μορφή της αδυναμίας του και της τέρψης του, από τον υπόλοιπο αριθμό τόξων μπορεί να καθιερώσει έναν ημερήσιο κανόνα για τον εαυτό του και, αφού ζητήσει την ευλογία ενός εξομολογητή ή ηγούμενου, ή ενός από τους μοναχούς στον οποίο έχει πληρεξούσιο και με τον οποίο συμβουλεύεται, μπορεί να εφαρμόζει έναν τέτοιο κανόνα καθημερινά. Για την οικοδόμηση των αγαπημένων μας αδελφών, ας μη σιωπούμε για τα εξής: τα τόξα που γίνονται για χάρη των αριθμών, άψυχα από ορθές νοητικές και εγκάρδιες πράξεις, είναι περισσότερο βλαβερά παρά ωφέλιμα. Ο ασκητής, αφού τα εκπλήρωσε, αρχίζει να χαίρεται. Ιδού, λέει στον εαυτό του, όπως ο Φαρισαίος που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, σήμερα ο Θεός έχει εγγυηθεί να κάνει (περίπου) τριακόσια τόξα! Ο Θεός να έχει καλά! Είναι εύκολο; Στη σύγχρονη εποχή τριακόσια τόξα! Ποιος έχει τώρα έναν τέτοιο κανόνα; Και ούτω καθεξής. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η υπόκλιση θερμαίνει το αίμα και το ζεστό αίμα συμβάλλει σημαντικά στην τόνωση της πνευματικής δραστηριότητας. Έχοντας φτάσει σε μια τέτοια διάθεση, ο φτωχός ασκητής, για τον μόνο λόγο ότι δεν έχει αντίληψη αληθινής πνευματικής δραστηριότητας, επιδίδεται σε βλαβερή ψυχική δραστηριότητα, επιδίδεται σε μάταιες σκέψεις και όνειρα βασισμένα στο κατόρθωμά του, μέσω των οποίων σκέφτεται να πετύχει. Ο ασκητής απολαμβάνει αυτές τις σκέψεις και τα όνειρα, δεν τα χορταίνει, τα εσωτερικεύει, εμφυτεύει στον εαυτό του το καταστροφικό πάθος της έπαρσης. Σύντομα η έπαρση αρχίζει να εκδηλώνεται με κρυφή καταδίκη των γειτόνων και με προφανή διάθεση να τους κάνει διάλεξη. Προφανώς, μια τέτοια στάση είναι ένδειξη υπερηφάνειας και αυταπάτης: αν ο μοναχός δεν θεωρούσε τον εαυτό του ανώτερο από τον πλησίον του, δεν θα τολμούσε να τον διδάξει. Αυτός είναι ο καρπός οποιουδήποτε σωματικού άθλου, εάν δεν εμψυχώνεται από την πρόθεση της μετάνοιας και δεν έχει σκοπό μόνο τη μετάνοια, εάν στο κατόρθωμα αυτό καθεαυτό δοθεί Τιμή. Η αληθινή μοναστική επιτυχία βρίσκεται όταν ο μοναχός βλέπει τον εαυτό του ως τον πιο αμαρτωλό από όλους τους ανθρώπους. «Ο αδελφός είπε στον μοναχό Σισώη τον Μέγα: «Βλέπω ότι η σκέψη μου είναι συνεχώς με τον Θεό». Ο μοναχός απάντησε: «Δεν είναι σπουδαίο που η σκέψη σου είναι συνεχώς με τον Θεό. σπουδαίο είναι όταν ένας μοναχός βλέπει τον εαυτό του κάτω από κάθε πλάσμα» 121. Αυτός ήταν ο τρόπος σκέψης των αληθινών δούλων του Θεού, των αληθινών μοναχών: σχηματίστηκε μέσα τους από σωστή πνευματική δραστηριότητα. Ο Άγιος Δαυίδ με προσευχή φωνάζει προς τον Θεό, ο οποίος με την ευσεβή του πράξη συνδύασε τη σωματική εργασία με τη βαθιά μετάνοια και τη βαθιά ταπείνωση. Κεφάλαιο 22. Περί εφαρμογής του κελλιακού κανόνα στον μοναστικό κανόνα Σε ορισμένα ρωσικά μοναστήρια, σε ελάχιστα που ακολουθούν τους κανόνες του Ερμιτάζ του Σαρόφ, ο βραδινός κανόνας γιορτάζεται στην εκκλησία με τόξα. Σε ορισμένα κοινοβιακά μοναστήρια υπάρχει κανόνας χωρίς υποκλίσεις. Στα περισσότερα μοναστήρια ο εσπερινός επαφίεται στη διακριτική ευχέρεια της αδελφότητας και πραγματοποιείται από όσους το επιθυμούν στα κελιά τους. Στο Ερμιτάζ του Σαρόφ και σε άλλα μοναστήρια που ακολουθούν τους κανόνες του, το έργο είναι τόσο σημαντικό που σχεδόν κανένας από την αδελφότητα δεν μπορεί να εκτελέσει εργασίες κελιών εκτός από τους εκκλησιαστικούς κανόνες. Άλλοι όμως είναι πολύ δυνατοί στο σώμα, και οι σωματικοί κόποι ακόμη και του Ερμιτάζ του Σαρόφ και της Μονής Βαλαάμ δεν αρκούν για να κουράσουν το σώμα τους, που είναι γεμάτο δύναμη. Για όσους προσκυνούν υπερβολικά με τη βία ή ζουν σε μοναστήρια στα οποία ο κανόνας δεν συνδυάζεται με τόξα ή δεν υπάρχει γενικός απογευματινός κανόνας, προσφέρουμε την εξής κακή συμβουλή: ο βραδινός κανόνας πρέπει να εκτελεστεί, εφαρμόζοντας τον κανόνα που δίδαξε ο άγγελος στον μοναχό Παχώμιο τον Μέγα. Εφαρμόζοντάς το γιατί σήμερα, τόσο λόγω της αδυναμίας μας όσο και σύμφωνα με τους γενικά αποδεκτούς κανόνες στα μοναστήρια μας, είναι αδύνατον να εκπληρώσουμε πλήρως και επακριβώς τον κανόνα που δίδαξε ο άγγελος σύμφωνα με την αρχαία ζωή των μοναχών. Δεν πρέπει να ντρέπεστε με αυτά που ειπώθηκαν. Και η μοναστική μας τάξη στη χώρα μας είναι ευλογημένη άνωθεν: αντιστοιχεί στην αδυναμία μας και στην εποχή μας. Λαμβάνοντας υπόψη πώς ο κανόνας που διδάσκει ο άγγελος 122 ορίζει το νόμο, μπορείτε να δώσετε στον κανόνα του κελιού σας την ακόλουθη σειρά: «Δόξα σε Σένα, Θεέ μας, δόξα σε Σένα». Βασιλιάς των ουρανών? Τρισάγιο; Ο Πατέρας μας. Κύριε ελέησον - 12 φορές. Ελάτε, ας προσκυνήσουμε. Ψαλμός 50; Θρήσκευμα; μετά η προσευχή του Ιησού: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». Κατά τη διάρκεια αυτής της προσευχής, άλλοι κάνουν 20 τόξα στο έδαφος και 20 από τη μέση, άλλοι - 30 τόξα στο έδαφος και τον ίδιο αριθμό από τη μέση, άλλοι 40 τόξα στο έδαφος και τον ίδιο αριθμό από τη μέση κ.ο.κ. Είναι χρήσιμο να προστεθούν αρκετές προσκυνήσεις στο έδαφος και από τη μέση με την προσευχή προς τη Μητέρα του Θεού: «Παναγία μου, Μητέρα του Θεού, σώσε με έναν αμαρτωλό». Μετά την ολοκλήρωση του απαιτούμενου αριθμού genuflections και τόξων, δεν πρέπει να μένει κανείς αδρανής. Δεν θα πρέπει να δοθεί η ελευθερία στο μυαλό και στην καρδιά να περιπλανηθεί αδιάκριτα σε σκέψεις και συναισθήματα οποιουδήποτε είδους: πρέπει να προχωρήσει αμέσως στην προσευχή ή στην Προσευχή του Ιησού. Έχοντας επιτύχει ένα σωματικό επίτευγμα, ζεσταίνοντας με αυτό το σώμα και το αίμα του, ο ασκητής λαμβάνει, όπως προαναφέρθηκε, μια ιδιαίτερη διάθεση για πνευματική εργασία και αν δεν δοθεί αμέσως στην ψυχή το σωστό και σωτήριο έργο, τότε μπορεί εύκολα να στραφεί σε λάθος και επιβλαβή εργασία, σε σκέψεις και όνειρα κενά και επιβλαβή. Πρέπει να διαφυλάξουμε προσεκτικά και να χρησιμοποιούμε με όφελος τον καρπό που αποκτάται με σωστές σωματικές πράξεις. Αόρατοι εχθροί και τάτι δεν κοιμούνται! Η πιο ξεπεσμένη φύση μας δεν θα αργήσει να παράγει ζιζάνια παρόμοια με αυτήν. Η αγνότητα, η ζωντάνια του νου και η τρυφερότητα της καρδιάς που αποκτάται κατά την προσευχή με τόξα πρέπει να χρησιμοποιηθούν αμέσως για προσευχή χωρίς τόξα, αργά και ήσυχα να προφέρονται με τα χείλη, δυνατά στον εαυτό του, ενώ ολοκληρώνεται ο νου με τα λόγια της προσευχής, με τη συμπάθεια της καρδιάς για τα λόγια της προσευχής. Σε μοναστήρια όπου ο Εσπερινός Κανόνας δεν αποστέλλεται στις εκκλησίες, αλλά στα κελιά, οι προσευχές για όσους έρχονται στο κρεβάτι πρέπει να διαβάζονται μετά την προσκύνηση. Όσοι επιθυμούν και νιώθουν αρκετά δυνατοί διαβάζουν, επιπλέον, ακαθιστές, κανόνες, το Ψαλτήρι και το μνημόσυνο. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η ουσία του άθλου της προσευχής δεν έγκειται στον αριθμό των προσευχών που διαβάζονται, αλλά στο γεγονός ότι ό,τι διαβάζεται διαβάζεται με προσοχή, με τη συμπάθεια της καρδιάς και αφήνει μια βαθιά και δυνατή εντύπωση στην ψυχή 123. Ο αριθμός των προσευχών που απαιτούνται για τον κανόνα καθορίζεται με τον ίδιο τρόπο με τον αριθμό των τόξων. Διαβάστε με τη δέουσα προσοχή και χαλαρά μερικές προσευχές που θεωρείτε ότι τρέφουν ιδιαίτερα την ψυχή σας: έχοντας παρατηρήσει πόσο χρόνο χρειάζεται για να τις διαβάσετε και λαμβάνοντας υπόψη πόσο χρόνο μπορείτε να αφιερώσετε για προσευχή, διαφορετικά για ψαλμωδία, συντάξτε για τον εαυτό σας έναν κατάλληλο κανόνα προσευχής στο κελί. Για τους αρχάριους είναι πολύ ωφέλιμο το διάβασμα των ακαθιστών στον γλυκύτατο Ιησού και τη Μητέρα του Θεού και για όσους το έχουν καταφέρει και έχουν ήδη νιώσει κάποια φώτιση του νου, διαβάζοντας το Ψαλτήρι. Για να διαβάσετε προσεκτικά ένα κάθισμα χρειάζονται περίπου 20 λεπτά. Οι άγιοι Πατέρες έκαναν την προσευχητική ανάγνωση των ψαλμών και των άλλων προσευχών με τόση χαλαρότητα, απαραίτητη για την προσοχή και για την ολοκλήρωση του νου με τα λόγια της προσευχής, ώστε την ανάγνωση αυτή την ονόμασαν ψαλμωδία. Η Ψαλμωδία δεν είναι σε καμία περίπτωση το τραγούδι σύμφωνα με φωνές ή σύμφωνα με νότες, αλλά ένα εξαιρετικά χαλαρό ανάγνωσμα, το μήκος του είναι κατάλληλο για τραγούδι. Σε εκείνα τα μοναστήρια όπου ο εσπερινός τελείται στην εκκλησία χωρίς υποκλίσεις, πρέπει στο κελί, αφού εκπληρώσει τον κανόνα με τόξα, να μην ασχολείται πλέον με την ψαλμωδία, αλλά με την προσευχή, χωρίς να αφήνει τον εαυτό του να αποσπάται από μάταιες και ψυχοφθόρες σκέψεις και όνειρα. Όσοι μοναχοί, για κάποιο λόγο, συχνά αναγκάζονται να παραμένουν στα κελιά τους χωρίς διέξοδο, εκτελούν τον κανόνα με τόξα, σηκώνοντας από τον ύπνο, πριν από την πρωινή προσευχή, λόγω της προαναφερθείσας ευεργετικής επίδρασης των τόξων στο σώμα και την ψυχή. Κεφάλαιο 23. Σχετικά με την προσευχή του Ιησού Στην πραγματικότητα, η προσευχή είναι αυτό που οι άγιοι πατέρες ονομάζουν Προσευχή Ιησού, η οποία προφέρεται ως εξής: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει για το σιωπηλό ότι «μερικοί από αυτούς ψάλλουν και περνούν τον περισσότερο χρόνο τους σε αυτό (ψάλλοντας), ενώ άλλοι υπομένουν στην προσευχή». με το όνομα του τραγουδιού εδώ πρέπει να κατανοήσουμε την προσευχητική ανάγνωση των ψαλμών (τότε δεν υπήρχαν άλλα βιβλία προσευχής σήμερα), και με το όνομα της προσευχής - η Προσευχή του Ιησού 124. Τα ακόλουθα λόγια του ίδιου αγίου έχουν την ίδια σημασία: «Τη νύχτα, αφιερώστε τον περισσότερο χρόνο σας στην προσευχή και λιγότερο χρόνο στην ψαλμωδία» 125. εξηγείται από τους μετέπειτα μεγάλους ασκητές του και δασκάλους του μοναχισμού, τον αιδεσιμότατο Συμεών, τον Νέο Θεολόγο 126 και τον Γρηγόριο τον Σιναϊτη 127. Η προσευχή του Ιησού χωρίζεται σε δύο είδη: προφορική και νοητική. Ο ασκητής περνά από την προφορική προσευχή στη νοερά προσευχή μόνος του, με την προϋπόθεση ότι η προφορική προσευχή είναι προσεκτική. Πρώτα πρέπει να μάθετε την Προσευχή του Ιησού προφορικά. Η προσευχή του Ιησού εκτελείται όρθια. όταν είστε εξαντλημένοι, καθίστε και ακόμη και ξαπλώστε. Τα απαραίτητα εξαρτήματα αυτής της προσευχής θα πρέπει να είναι: προσοχή, περιορισμός του νου στα λόγια της προσευχής, υπερβολική βραδύτητα στην εκφώνησή της και συντριβή του πνεύματος. Αν και αυτές οι συνθήκες είναι απαραίτητες για οποιαδήποτε προσευχή, διατηρούνται πιο εύκολα και απαιτούνται περισσότερο όταν εκτελείται η Προσευχή του Ιησού. Κατά τη διάρκεια της ψαλμωδίας, η ποικιλία των σκέψεων με τις οποίες ντύνεται η προσευχή προσελκύει ακούσια την προσοχή του νου και του παρέχει κάποια ψυχαγωγία. Αλλά κατά τη διάρκεια της προσευχής του Ιησού, ο νους συγκεντρώνεται σε μια σκέψη: στη σκέψη ότι ο Ιησούς ελεήμων τον αμαρτωλό. Εξωτερικά, η εργασία είναι η πιο ξηρή, αλλά στην εμπειρία αποδεικνύεται ότι είναι η πιο γόνιμη από όλα τα πνευματικά έργα. Δύναμη και αξιοπρέπεια του δίνεται από το παντοδύναμο, πανάγιο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Προφήτης, προφητεύοντας για τον Θεάνθρωπο, προείπε: «Όποιος επικαλεσθεί το όνομα του Κυρίου θα σωθεί» (Ιωήλ 2:32). Τα λόγια του προφήτη επαναλαμβάνονται από τον άγιο Απόστολο Παύλο (Ρωμ. 10:13); «Εάν ομολογήσεις με το στόμα σου», λέει, «τον Κύριο Ιησού, και πιστέψεις στην καρδιά σου ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς» (Ρωμ. 10:9). Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος, αφού θεράπευσε έναν κουτσό από τη γέννησή του στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, κατέθεσε ενώπιον του Εβραϊκού Σανχεντρίν τα εξής: «Αρχοντες της ανθρωπότητας και πρεσβύτεροι του Ισραήλ! γιατί στο όνομα του Ιησού Χριστού από τη Ναζαρέτ, Αυτόν που σταύρωσες, ο Θεός Του που αναστήθηκε από τους νεκρούς, γι' αυτό αυτός στέκεται μπροστά σου υγιής. Διότι δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε μεταξύ των ανθρώπων, με το οποίο αρμόζει να σωθούμε» (Πράξεις 4:8–10, 12). Η χρήση του παναγίου Θείου ονόματος Ιησούς στην προσευχή και στην προσευχή για αυτό το όνομα καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Κύριό μας, Ιησού Χριστό. 14, 15, 16), που είχε ο Κύριος με τους αγίους αποστόλους μετά τον Μυστικό Δείπνο, τη σημαντική ώρα που προηγήθηκε της εκούσιας αναχώρησης του Κυρίου στον τόπο της παράδοσης και στα δεινά που θα έσωζε το ανθρώπινο γένος. Η διδασκαλία που εκφωνήθηκε από τον Κύριο αυτή την ώρα έχει τον χαρακτήρα μιας τελικής, ετοιμοθάνατης διαθήκης, στην οποία συνέλεξε και παρουσίασε ενώπιον των μαθητών Του και στο πρόσωπο τους - ενώπιον ολόκληρου του Χριστιανισμού, τις πιο σωτήριες, τελικές εντολές, αξιόπιστες και αλάνθαστες εγγυήσεις αιώνιας ζωής 128. «Ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου», είπε ο Κύριος στους μαθητές Του, «θα το κάνω· για να δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό. Και ό,τι ζητήσετε στο όνομά μου, θα το κάνω» (Ιωάννης 14:13–14). «Αμήν, αμήν, σας λέω, γιατί ό,τι ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα σας το δώσει. Μέχρι τώρα, μη ζητάτε τίποτα στο όνομά μου· ζητάτε και θα λάβετε, για να πληρωθεί η χαρά σας» (Ιωάννης 16:23-24). Τι θα δοθεί σε όσους προσεύχονται στο όνομα του Κυρίου Ιησού που μπορεί να γεμίσει με χαρά αυτόν που τη δέχεται; Θα του δοθεί, απαντάμε με τα λόγια του Κυρίου, «Το Άγιο Πνεύμα και ο Πατέρας θα τον στείλει στο όνομά μου» (Ιωάννης 14:26). Αυτή η πειραματική γνώση ανήκει στους αγίους πατέρες, και είναι η παράδοσή τους. Κεφάλαιο 24. Σχετικά με την άσκηση της Προσευχής του Ιησού Εάν ζείτε σε μοναστήρι στο οποίο ο εσπερινός γιορτάζεται με τόξα στην εκκλησία, τότε, όταν έρθετε στο κελί σας, κάντε αμέσως την προσευχή του Ιησού. Εάν ζείτε σε ένα μοναστήρι στο οποίο τελείται ο εσπερινός στην εκκλησία, αλλά χωρίς τόξα, τότε, όταν έρθετε στο κελί, εκτελέστε πρώτα τον κανόνα με τόξα και μετά από αυτόν, κάντε την προσευχή του Ιησού. Αν ανήκετε σε ένα μοναστήρι στο οποίο δεν υπάρχει γενικός απογευματινός κανόνας, αλλά ο καθένας αφήνεται να τον κάνει στο κελί του, τότε πρώτα συμπληρώστε τον κανόνα με τόξα, μετά ασχοληθείτε με την προσευχή ή την ψαλμωδία και, τέλος, την προσευχή του Ιησού. Αρχικά, βάλτε τον εαυτό σας να πει εκατό προσευχές του Ιησού με προσοχή και χαλαρά. Στη συνέχεια, αν δείτε ότι μπορείτε να πείτε περισσότερα, προσθέστε άλλα εκατό. Με την πάροδο του χρόνου, ανάλογα με την ανάγκη, μπορείτε να αυξήσετε περαιτέρω τον αριθμό των προσευχών που ειπώθηκαν. Το να προφέρεις αργά και προσεκτικά εκατό προσευχές διαρκεί 30 λεπτά ή περίπου μισή ώρα. κάποιοι ασκητές χρειάζονται ακόμη περισσότερο χρόνο. Μην λέτε προσευχές βιαστικά, τη μία αμέσως μετά την άλλη. Ξεκουραστείτε λίγο μετά από κάθε προσευχή και έτσι βοηθήστε το μυαλό σας να συγκεντρωθεί. Η συνεχής ψαλμωδία των προσευχών αποσπά την προσοχή. Αναπνεύστε με προσοχή. αναπνέετε ήσυχα και αργά: αυτός ο μηχανισμός προστατεύει από την απόσπαση της προσοχής. Αφού ολοκληρώσετε την προσευχή με την προσευχή του Ιησού, μην επιδίδεστε σε διάφορες σκέψεις και όνειρα, που είναι πάντα άδεια, σαγηνευτικά, απατηλά, αλλά σύμφωνα με την κατεύθυνση που λάβατε στο κατόρθωμα της προσευχής, περάστε το χρόνο μέχρι τον ύπνο. Όταν πηγαίνετε για ύπνο, επαναλάβετε την προσευχή: κοιμηθείτε μαζί της. Εκπαιδεύστε τον εαυτό σας έτσι ώστε όταν ξυπνάτε από τον ύπνο, η πρώτη σας σκέψη, πρώτη λέξη και πράξη είναι η προσευχή του Ιησού. Έχοντας το πει πολλές φορές, σηκωθείτε από το κρεβάτι σας και βιαστείτε στο Matins 129. Κατά τη διάρκεια του Όρθρου, αν είναι δυνατόν, ασκήστε την Προσευχή του Ιησού. Εάν έχετε λίγο ελεύθερο χρόνο μεταξύ του Όρθρου και της Λειτουργίας, κάντε την προσευχή του Ιησού. Κάντε το ίδιο μετά το μεσημεριανό γεύμα. Οι πατέρες συμβουλεύουν μετά το δείπνο να μελετήσετε τη μνήμη του θανάτου 130. Αυτό είναι πολύ σωστό, αλλά η ζωντανή προσευχή του Ιησού είναι αδιαχώριστη από τη ζωντανή ανάμνηση του θανάτου 131: η ζωντανή ανάμνηση του θανάτου συνδέεται με τη ζωντανή προσευχή στον Κύριο Ιησού, ο οποίος κατάργησε τον θάνατο με θάνατο και έδωσε στους ανθρώπους αιώνια ζωή με την προσωρινή υποταγή Του στον θάνατο. Κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών, είναι χρήσιμο να ασκείτε την προσευχή του Ιησού: αυτή, κρατώντας το μυαλό από το να αποσπάται η προσοχή, τον βοηθά να ακούει εκκλησιαστικό τραγούδι και ανάγνωση. Προσπαθήστε να συνηθίσετε την Προσευχή του Ιησού τόσο πολύ ώστε να γίνει η αδιάκοπη προσευχή σας, για την οποία είναι πολύ βολική λόγω της συντομίας της και για την οποία οι μεγάλες προσευχές είναι άβολες. Οι Πατέρες έλεγαν: «Ο μοναχός, είτε τρώει είτε πίνει, είτε είναι στο κελί του είτε σε υπακοή (σε μοναστική εργασία και εργασία), ταξιδεύει ή κάνει οτιδήποτε άλλο, πρέπει να φωνάζει συνεχώς: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό»132. Κεφάλαιο 25. Περί της αδιάλειπτης προσευχής Η συνεχής προσευχή διατάσσεται από τον ίδιο τον Θεό. Ο Σωτήρας του κόσμου είπε: «Ζητήστε και θα σας δοθεί· αναζητήστε και θα βρείτε· πιέστε και θα σας ανοιχτεί» (Ματθαίος 7:7). «Δεν θέλει ο Θεός να εκδικηθεί τους εκλεκτούς Του που φωνάζουν προς Αυτόν μέρα και νύχτα, έχοντας υπομονή γι’ αυτούς; Σας λέω ότι θα πάρει την εκδίκησή τους γρήγορα» (Λουκάς 18:7–8). Ο Απόστολος, επαναλαμβάνοντας τη διδασκαλία του Κυρίου, λέει: «Αδιαλείπτως προσεύχεσθε» (Α' Θεσ. 5:17). «Θέλω οι άνθρωποι να κάνουν προσευχές σε κάθε μέρος, σηκώνοντας τα άγια χέρια τους, χωρίς θυμό και προβληματισμό» (Α' Τιμ. 2:8). Με το όνομα των συζύγων ο απόστολος σημαίνει χριστιανούς που έχουν επιτύχει τη χριστιανική τελειότητα. Μόνο οι τέλειοι Χριστιανοί τείνουν να προσεύχονται χωρίς θυμό και στοχασμό, δηλαδή με βαθιά γαλήνη, με την πιο αγνή αγάπη για τον πλησίον, χωρίς την παραμικρή ανάμνηση κακίας προς τον πλησίον και καταδίκη του, χωρίς να διασκεδάζονται από ξένες σκέψεις και όνειρα (χωρίς στοχασμό). Τέτοιοι άνθρωποι μπορούν να προσφέρουν προσευχή στον Θεό σε κάθε τόπο και κάθε στιγμή, σηκώνοντας και σηκώνοντας τα ευλαβικά τους χέρια προς Αυτόν: μυαλό και καρδιά, καθαρισμένα από τα πάθη, αγιασμένα από το Πνεύμα. Προφανώς, η αδιάλειπτη προσευχή δεν μπορεί να είναι ιδιοκτησία ενός αρχάριου μοναχού. αλλά για να γίνει ικανός για αδιάλειπτη προσευχή εν καιρώ, πρέπει να συνηθίσει στη συχνή προσευχή. Η συχνή προσευχή σε εύθετο χρόνο θα μετατραπεί αυτόματα σε αδιάλειπτη προσευχή. Ακριβώς όπως κατά τη διάρκεια της συνεχούς προσευχής είναι πιο βολικό να εκτελείται η Προσευχή του Ιησού, ο αρχάριος πρέπει να στρέφεται στην Προσευχή του Ιησού όσο πιο συχνά γίνεται. Είχες τον μικρότερο ελεύθερο χρόνο; Μην το σκοτώσετε χρησιμοποιώντας το για κάποιο απραγματοποίητο και κενό όνειρο, για κάποια μάταιη, ασήμαντη δραστηριότητα! Χρησιμοποιήστε το για να εξασκήσετε την Προσευχή του Ιησού. Αν, λόγω αδυναμίας ή, πιο σωστά, λόγω της φύσης της πεσμένης φύσης, τύχει να παρασυρθείτε από σαγηνευτικά όνειρα και σκέψεις, μην αποθαρρύνεστε, μην χαλαρώνετε. Αφού μετανοήσατε ενώπιον του Θεού για την επιπολαιότητα σας και συνειδητοποιήσετε ενώπιόν Του την πεσμένη φύση και το πάθος σας, πέστε νοερά μπροστά στο έλεός Του και λάβετε προφυλάξεις από τα σαγηνευτικά όνειρα και τις σαγηνευτικές σκέψεις. Αυτός που δεν συνηθίζει τη συχνή προσευχή δεν θα λάβει ποτέ αδιάλειπτη προσευχή. Η συνεχής προσευχή είναι δώρο από τον Θεό, που δόθηκε από τον Θεό στον δούλο και τον δούλο Του που έχει δοκιμαστεί στην πιστότητα. «Είναι αδύνατο να πλησιάσουμε πιο κοντά στον Θεό παρά μόνο μέσω της αδιάλειπτης προσευχής» 133. Η συνεχής προσευχή είναι σημάδι του ελέους του Θεού προς τον άνθρωπο, είναι σημάδι ότι όλες οι δυνάμεις της ψυχής έχουν ορμήσει προς τον Θεό. «Κύριε, ελέησόν με, διότι θα φωνάζω σε Σένα όλη την ημέρα· ευφρόνησε την ψυχή του δούλου σου, γιατί πήρα την ψυχή μου σε Σένα» (Ψαλμ. 86:3-4). Κεφάλαιο 26. Περί της προσευχής του Ιησού, λεκτική, νοητική και εγκάρδια Όποιος θέλει να ασκήσει την Προσευχή του Ιησού χωρίς αμαρτία πρέπει να εμπιστευτεί τον εαυτό του και την εξάσκησή του σε αυτήν διαβάζοντας συχνά τα ακόλουθα πατερικά γραπτά: 1) Λόγια για τη νηφαλιότητα από τον Ησύχιο τον πρεσβύτερο της Ιερουσαλήμ 134, 2) Κεφάλαια για τη νηφαλιότητα του Αγίου Φιλοθέου του Σιναΐτη 135, 3) Λόγια για το κρυφό εν Χριστώ έργο του Αγίου Θεολίπτου Μητροπολίτου Φιλαδελφείας 136, 4) Τα συγγράμματα των αγίων Συμεών του Νέου Θεολόγου και Γρηγορίου του Σιναΐτου, τοποθετημένα στο πρώτο μέρος της Φιλοκαλίας, 5) Τα λόγια του Νικηφόρου του Μοναχού και τα συγγράμματα των Αγίων Καλλίστου και Ιγνατίου Ξανθόπουλου, τοποθετημένα σε 2 μέρη της Φιλοκαλίας, 6) Παραδόσεις του Αγίου Νείλου του Σόρσκι, 7) Ανθόκηπος του αγίου μοναχού Δωροθέου, και άλλων. Ο αναγνώστης θα βρει στη Φιλοκαλία, στο Λόγο του Συμεών, του Νέου Θεολόγου, σε τρεις εικόνες προσευχής, στο Λόγο του Μοναχού Νικηφόρου και στο έργο του Ξανθόπουλου, οδηγίες για την καλλιτεχνική εισαγωγή του νου στην καρδιά με τη βοήθεια της φυσικής αναπνοής, με άλλα λόγια, έναν μηχανισμό που συμβάλλει στην επίτευξη της νοεράς προσευχής. Αυτή η διδασκαλία των πατέρων δυσκόλεψε και δυσκολεύει πολλούς αναγνώστες, ενώ εδώ δεν υπάρχει τίποτα δύσκολο. Συμβουλεύουμε τα αγαπημένα μας αδέρφια να μην επιδιώξουν να ανακαλύψουν αυτόν τον μηχανισμό στον εαυτό τους, αν δεν αποκαλυφθεί. Η ουσία του θέματος είναι να ενωθεί ο νους με την καρδιά κατά τη διάρκεια της προσευχής, και αυτό επιτυγχάνεται με τη χάρη του Θεού στον δικό του χρόνο, που καθορίζεται από τον Θεό. Ο αναφερόμενος μηχανισμός αντικαθίσταται πλήρως από την αβίαστη εκφώνηση της προσευχής, μια σύντομη ανάπαυση μετά από κάθε προσευχή, την ήσυχη και χωρίς βιασύνη αναπνοή και τον εγκλεισμό του νου στα λόγια της προσευχής. Με τη βοήθεια αυτών των βοηθημάτων μπορούμε άνετα να επιτύχουμε την προσοχή σε κάποιο βαθμό. Η προσοχή του νου κατά την προσευχή πολύ σύντομα αρχίζει να συμπονά την καρδιά. Η συμπάθεια της καρδιάς για το νου σιγά σιγά θα αρχίσει να μεταμορφώνεται στην ένωση του νου με την καρδιά και ο μηχανισμός που προτείνουν οι πατέρες θα εμφανιστεί από μόνος του. Όλα τα μηχανικά μέσα υλικής φύσης προτάθηκαν από τους πατέρες αποκλειστικά ως βοηθήματα για την πιο βολική και γρήγορη επίτευξη προσοχής κατά την προσευχή, και όχι ως κάτι σημαντικό. Ένα ουσιαστικό, απαραίτητο χαρακτηριστικό της προσευχής είναι η προσοχή. Χωρίς προσοχή δεν υπάρχει προσευχή. Η αληθινή γεμάτη χάρη προσοχή προέρχεται από τη θλίψη της καρδιάς για τον κόσμο. Τα οφέλη παραμένουν πάντα μόνο οφέλη. Οι ίδιοι άγιοι πατέρες που προτείνουν την εισαγωγή του νου στην καρδιά μαζί με την πνοή λένε ότι ο νους, έχοντας αποκτήσει την ικανότητα να ενώνεται με την καρδιά, ή, πιο σωστά, έχοντας αποκτήσει αυτή τη σύνδεση με χάρισμα και δράση χάριτος, δεν χρειάζεται τη βοήθεια ενός μηχανισμού για μια τέτοια σύνδεση, αλλά απλώς, από μόνος του, με τη δική του κίνηση, συνδέεται με την καρδιά 137. Έτσι πρέπει να είναι. Ο διαχωρισμός του νου από την καρδιά, η αντίθεσή τους μεταξύ τους προήλθε από την πτώση μας στην αμαρτία: είναι φυσικό η Θεία χάρη -όταν απλώνει το δάχτυλό της για να θεραπεύσει τα σπασμένα και κομμένα κομμάτια του ανθρώπου με την πτώση του- να ενώσει ξανά τα χωρισμένα μέρη του, να επανενώσει το μυαλό όχι μόνο με την καρδιά και την ψυχή, αλλά και με το σώμα, να τους δώσει μια σωστή επιθυμία για τον Θεό. Μαζί με τη σύνδεση του νου με την καρδιά, ο ασκητής λαμβάνει τη δύναμη να αντισταθεί σε όλες τις εμπαθείς σκέψεις και τις παθιασμένες αισθήσεις. Αυτό μπορεί να οφείλεται σε κάποιο μηχανισμό; Όχι! Αυτό είναι συνέπεια της χάριτος, αυτός είναι ο καρπός του Αγίου Πνεύματος, που επισκίασε το αόρατο κατόρθωμα του ασκητή του Χριστού, ακατανόητο για τους σαρκικούς και πνευματικούς ανθρώπους. Διαβάζοντας στους πατέρες για τη θέση της καρδιάς, που αποκτά ο νους με την προσευχή, πρέπει να κατανοήσει κανείς τη λεκτική δύναμη της καρδιάς, 138 που τοποθετεί ο Δημιουργός στο πάνω μέρος της καρδιάς, τη δύναμη με την οποία η ανθρώπινη καρδιά διαφέρει από την καρδιά των θηρίων, που έχουν τη δύναμη της θέλησης ή της επιθυμίας και τη δύναμη της ζήλιας ή της οργής, σε ίση βάση με τους ανθρώπους. Η δύναμη των λέξεων εκφράζεται στη συνείδηση ​​ή στη συνείδηση ​​του πνεύματός μας, χωρίς τη συμμετοχή της λογικής, στο φόβο του Θεού, στην πνευματική αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, ένα αίσθημα μετάνοιας, ταπεινοφροσύνης, πραότητας, κατάνυξης ή βαθιάς λύπης στις αμαρτίες και σε άλλες πνευματικές αισθήσεις ξένες προς τα ζώα. Η δύναμη της ψυχής - ο νους, αν και πνευματικός, έχει τον τόπο διαμονής του στον εγκέφαλο, και η δύναμη των λέξεων, ή το πνεύμα ενός ατόμου, αν και πνευματικό, έχει τον τόπο διαμονής του στο πάνω μέρος της καρδιάς, που βρίσκεται κάτω από την αριστερή θηλή του στήθους, κοντά στη θηλή και λίγο πάνω από αυτήν. Η σύνδεση του νου με την καρδιά είναι η σύνδεση των πνευματικών σκέψεων του νου με τις πνευματικές αισθήσεις της καρδιάς. Εφόσον ο άνθρωπος έπεσε, αφού οι σκέψεις και οι αισθήσεις του έχουν αλλάξει από πνευματικές σε σαρκικές και πνευματικές, είναι απαραίτητο, μέσω των εντολών του Ευαγγελίου, να ανυψώσει το νου και το πνεύμα του σε πνευματικές σκέψεις και αισθήσεις. Όταν ο νους και το πνεύμα θεραπευτούν, τότε θα ενωθούν στον Κύριο. Σχηματίζεται σε εύθετο χρόνο, στο τμήμα της καρδιάς, όπου βρίσκεται η δύναμη των λέξεων, ή του πνεύματος, ο υπέροχος, μη φτιαγμένος από τα χέρια, πνευματικός ναός του Θεού, τα Άγια των Αγίων: εκεί κατεβαίνει ο νους, που ορίζεται από το Άγιο Πνεύμα ως ιερέας και επίσκοπος για τη λατρεία του Θεού κατά Πνεύμα και Αλήθεια. Τότε ο Χριστιανός θα γνωρίσει μέσω της ευλογημένης εμπειρίας αυτό που λέγεται στις Αγίες Γραφές: «Εσείς είστε οι εκκλησίες του ζώντος Θεού, όπως είπε ο Θεός· γιατί θα κατοικήσω σε αυτές και θα περπατήσω, και θα είμαι Θεός, και αυτοί θα είναι λαός μου» (Β΄ Κορ. 6:16). – Κάτω από τη δύναμη των λέξεων, στη μέση της καρδιάς, βρίσκεται η δύναμη της ζήλιας. Κάτω από αυτό, στο κάτω μέρος της καρδιάς, βρίσκεται η δύναμη της επιθυμίας ή της θέλησης. Στα ζώα αυτές οι δύο δυνάμεις δρουν πολύ ωμά, σαν να μην συνδέονται καθόλου με λέξεις. στους ανθρώπους ενεργούν ανάλογα με το πόσο και με ποιον τρόπο αναπτύσσεται το πνεύμα τους. Αλλά μπορούν να ενεργούν σωστά και να είναι πλήρως υποταγμένοι στο πνεύμα ή στη δύναμη των λέξεων μόνο σε έναν αληθινό Χριστιανό, ο οποίος έχει καταθέσει όχι μόνο προφανώς αμαρτωλές, αλλά και όλες τις φυσικές σκέψεις και αισθήσεις ενώπιον του νου του Χριστού - του Ευαγγελίου. Ο νους και η καρδιά δεν μπορούν να ενωθούν διαφορετικά παρά μόνο με τη μεσολάβηση του Πνεύματος και της Αλήθειας. Αυτό σημαίνει ότι ο νους και η καρδιά δεν θα μπορέσουν να ενωθούν εάν δεν απορρίψουν εντελώς την πεσμένη φύση, εάν δεν παραδοθούν εντελώς στην ηγεσία του Ευαγγελίου, εάν για συνεχή και έντονη προσκόλληση στις εντολές του Ευαγγελίου δεν προσελκύουν τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος, δεν θεραπεύονται και αναζωογονούνται από το άγγιγμά του (9:13, από το πάνω μέρος). Ο μοναχός απάντησε: «Αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα που μιλάει για τον εαυτό του». Αλφαβητικό πατερικόν. Όχι μόνο κάθε αμαρτωλό συναίσθημα και κάθε αμαρτωλή σκέψη, αλλά και όλες οι φυσικές σκέψεις και αισθήσεις, ανεξάρτητα από το πόσο λεπτές και συγκαλυμμένες από φανταστική δικαιοσύνη, καταστρέφουν τη σύνδεση του νου με την καρδιά, φέρνοντάς τα σε αντίθεση μεταξύ τους. Όταν παρεκκλίνουμε από την πνευματική κατεύθυνση που παρέχει το Ευαγγέλιο, όλα τα βοηθήματα και οι μηχανισμοί είναι μάταια: η καρδιά και ο νους δεν θα ενωθούν ποτέ μεταξύ τους. Η εκπλήρωση των εντολών, που προηγείται της ένωσης του νου με την καρδιά, διακρίνεται από την εκπλήρωση των εντολών, που ακολουθεί την ένωση. Πριν από την ένωση, ο ασκητής εκπληρώνει τις εντολές με τη μεγαλύτερη δυσκολία, βιάζοντας και εξαναγκάζοντας την πεσμένη φύση του: μετά την ένωση, η πνευματική δύναμη που συνδέει το νου με την καρδιά τον ελκύει να εκπληρώσει τις εντολές, κάνοντας το άνετο, εύκολο και γλυκό. «Ο δρόμος των εντολών Σου κυλούσε όταν μεγάλωσες την Καρδιά μου» (Ψαλμ. 119:32), είπε ο ψαλμωδός. Είναι πολύ χρήσιμο για τον ασκούμενο της Προσευχής του Ιησού να διαβάσει τις Σημειώσεις (Προλόγια) του Σχημονάχου Βασιλείου του Πολωνομερούλ για τα βιβλία των αγίων: Γρηγόριος Σιναϊτης, Ησύχιος Ιεροσολύμων, Φιλόθεος Σιναΐτης και Νείλος Σόρα 140. Αφού διαβάσετε αυτές τις σημειώσεις, γίνετε πιο σαφείς και πιο χρήσιμες. Διαβάζοντας κανείς τους πατέρες δεν πρέπει να παραβλέπει το γεγονός ότι τα μέτρα των αρχαρίων της εποχής τους είναι ήδη μέτρα εκείνων που έχουν μεγάλη επιτυχία στην εποχή μας. Η εφαρμογή των πατρικών οδηγιών στον εαυτό του και στις δραστηριότητές του πρέπει να γίνεται με μεγάλη προσοχή. Οι Άγιοι Δημήτριος του Ροστόφ και ο Τιχών του Βορόνεζ ασχολήθηκαν με τη ενατένιση του Θεού, δηλαδή με ιερό στοχασμό για την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, για τη θαυμάσια παρουσία Του στη γη, για τα φοβερά και σωτήρια βάσανά Του, για τη λαμπρή ανάσταση και ανάληψη στους ουρανούς, επίσης για τον άνθρωπο, για τον άλλο σκοπό και για την πτώση του. του χριστιανισμού. Οι ιερές σκέψεις των αναφερόμενων αγίων παρουσιάζονται άριστα στα γραπτά τους. Ο Άγιος Πέτρος ο Δαμασκηνός, σε συμφωνία με άλλους ασκητικούς συγγραφείς, ταξινομεί τέτοιους στοχασμούς ως πνευματικά οράματα και, στην κατηγορία αυτών των οραμάτων, τους δίνει τον τέταρτο βαθμό 141. Κάθε πνευματικό όραμα είναι όραμα ενός συγκεκριμένου είδους μυστηρίων, που εμφανίζεται στον ασκητή σύμφωνα με τον εξαγνισμό του με μετάνοια, όπως φαίνεται στο βιβλίο του Πέτρου και τα πνευματικά οράματα έχουν τη βαθμιαία τους. Τα μυστήρια του Χριστιανισμού αποκαλύπτονται στον ασκητή σταδιακά, σύμφωνα με την πνευματική του πρόοδο. Οι θεϊκές σκέψεις, ή ευσεβείς στοχασμοί, των Αγίων Δημητρίου και Τύχωνα χρησιμεύουν ως έκφραση της πνευματικής τους ευημερίας. Όποιος θέλει να ασκήσει τη σκέψη του Θεού, ας διαβάσει τα έργα των αγίων. Αυτή η σκέψη του Θεού θα είναι η πιο αλάνθαστη και πιο ωφέλιμη πνευματικά. Αντίθετα, η σκέψη για τον Θεό θα γίνει η πιο λανθασμένη και επιβλαβής για την ψυχή, εάν ο ασκητής, πριν από την κάθαρση με μετάνοια, χωρίς να έχει ακριβή κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας, αφήσει τον εαυτό του να σκέφτεται χωρίς άδεια, που δεν μπορεί παρά να είναι λανθασμένη και επομένως δεν μπορεί παρά να φέρει βλαβερές συνέπειες στην ψυχή και αυταπάτη, δεν μπορεί παρά να τον παρασύρει στην άβυσσο της καταστροφής. Οι άγιοι διδάσκονταν την Ορθόδοξη θεολογία με κάθε ακρίβεια και λεπτομέρεια, στη συνέχεια μέσω της αγίας ζωής ανέβηκαν στα ύψη της χριστιανικής τελειότητας: η σκέψη για τον Θεό ήταν φυσικό για αυτούς. Είναι αφύσικο για έναν ασκητή που δεν έχει ενδελεχή, ακριβή γνώση της θεολογίας και που δεν έχει εξαγνιστεί με τη μετάνοια. Γι' αυτό το απαγόρευσαν οι άγιοι πατέρες για τους νέους μοναχούς και γενικά για όλους τους μοναχούς που δεν είναι προετοιμασμένοι για αυτό από την επιστήμη, που δεν το πέτυχαν ζώντας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει: «Το βάθος των δογμάτων είναι αόρατο και δεν είναι ασφαλές να βυθιστεί ο σιωπηλός νους. Είναι πολύ επικίνδυνο να κολυμπάς με ρούχα, είναι εξίσου επικίνδυνο για κάποιον που είναι αιχμάλωτος των παθών να αγγίζει τη θεολογία» 143. Αυτή είναι μια προειδοποίηση για όσους σιωπούν: είναι γνωστό ότι οι μοναχοί έχουν ήδη επιτραπεί. Στην αρχαιότητα, πολλοί μοναχοί έπεσαν στην καταστροφική άβυσσο της αίρεσης μόνο και μόνο επειδή επέτρεψαν στους εαυτούς τους να θεωρούν δόγματα πέρα ​​από την ικανότητά τους να κατανοήσουν. «Ένας ταπεινός μοναχός», διδάσκει πάλι ο Κλίμακος, δεν θα επιτρέψει στον εαυτό του να εξερευνήσει με περιέργεια τα μυστήρια. ο υπερήφανος, αντίθετα, προσπαθεί να δοκιμάσει τα πεπρωμένα του Θεού» 144. Πολύ αληθινό! Η επιθυμία να επιδοθεί κανείς στη σκέψη του Θεού από κάποιον που δεν είναι ικανός και δεν είναι ώριμος γι' αυτό είναι ήδη μια ενστάλαξη έπαρσης, είναι μια απερίσκεπτη και περήφανη επιθυμία. Ασκηθείτε στην προσευχή, στο διάβασμα που οικοδομεί την ψυχή, και αυτή η άσκηση θα είναι μια άσκηση σκέψης για τον Θεό σωστά, με ασφάλεια και ευάρεστη στον Θεό. Όπως τα αισθησιακά μάτια, έχοντας θεραπευθεί από την τύφλωση, βλέπουν σύμφωνα με τις φυσικές τους ιδιότητες, έτσι και ο νους, έχοντας καθαριστεί από την αμαρτωλή νοσηρότητα, αρχίζει φυσικά να βλέπει τα μυστήρια του Χριστιανισμού 145. Βασιστείτε στον Θεό για το κατόρθωμά σας. Αν είναι απαραίτητο για εσάς και για το γενικό όφελος του Χριστιανισμού να είστε θεατής των βαθέων μυστηρίων και κήρυκας αυτών για τους αδελφούς σας, τότε ο Θεός σίγουρα θα σας δώσει αυτό το δώρο. Εάν αυτό δεν είναι ευάρεστο στον Θεό, τότε προσπαθήστε για αυτό που είναι απαραίτητο για τη σωτηρία σας και αυτό που ικανοποιεί πλήρως την απαίτηση αυτής της ανάγκης σας. Προσπαθήστε να αποκτήσετε καθαρή προσευχή, σε συνδυασμό με αίσθημα μετάνοιας και κλάματος, με ανάμνηση του θανάτου, της κρίσης του Θεού, των φοβερών φυλακών της κόλασης, στις οποίες καίει η αιώνια φωτιά και υπάρχει αιώνιο σκοτάδι: αυτή η προσευχή, σε συνδυασμό με τέτοιες αναμνήσεις, είναι αλάνθαστη, εξαιρετική, πιο ψυχοβοηθητική Θεϊκή Σκέψη. Κεφάλαιο 28. Σχετικά με τη μνήμη του θανάτου Ο μοναχός πρέπει να θυμάται καθημερινά και πολλές φορές την ημέρα τον αναπόφευκτο θάνατο που τον περιμένει και εν καιρώ να επιτύχει συνεχή ανάμνηση του θανάτου. Το μυαλό μας είναι τόσο σκοτεινό από την πτώση που, αν δεν αναγκάσουμε τον εαυτό μας να θυμηθεί τον θάνατο, μπορούμε να τον ξεχάσουμε εντελώς. Όταν ξεχνάμε τον θάνατο, τότε αρχίζουμε να ζούμε στη γη σαν αθάνατοι, θυσιάζοντας όλες τις δραστηριότητές μας για τη γη, χωρίς να νοιαζόμαστε καθόλου για τη φοβερή μετάβαση στην αιωνιότητα ή για τη μοίρα μας στην αιωνιότητα. Τότε, με αποφασιστικότητα και αφοβία, καταπατάμε τις εντολές του Χριστού. τότε διαπράττουμε όλες τις πιο τρομερές αμαρτίες. τότε εγκαταλείπουμε όχι μόνο την αδιάκοπη προσευχή, αλλά και την προσευχή που ορίζεται σε συγκεκριμένες ώρες - αρχίζουμε να παραμελούμε αυτήν την ουσιαστικά και αναγκαστικά απαραίτητη δραστηριότητα, σαν να ήταν μια ασήμαντη και περιττή δραστηριότητα. Ξεχνώντας τον φυσικό θάνατο, πεθαίνουμε με πνευματικό θάνατο. Αντίθετα, αυτός που θυμάται συχνά τον θάνατο του σώματος ζωντανεύει στην ψυχή. Παραμένει στη γη σαν περιπλανώμενος σε ένα πανδοχείο, ή σαν φυλακισμένος σε ένα μπουντρούμι, περιμένοντας συνεχώς να τον βγάλουν από αυτό για δίκη ή εκτέλεση. Οι πύλες της αιωνιότητας είναι πάντα ανοιχτές μπροστά στα μάτια του. Κοιτάζει συνεχώς εκεί με πνευματική ανησυχία, με βαθιά θλίψη και σκέψη. Είναι συνεχώς απασχολημένος με το τι θα χρησιμεύσει ως δικαίωσή του στην Τελευταία Κρίση του Χριστού και ποια αποφασιστικότητα θα εκφωνηθεί γι' αυτόν! Αυτός ο ορισμός καθορίζει τη μοίρα ενός ατόμου για ολόκληρη την απεριόριστη μεταθανάτια ζωή. Καμία γήινη ομορφιά, καμία γήινη αποπλάνηση δεν τραβάει την προσοχή και την αγάπη του. Δεν καταδικάζει κανέναν, ενθυμούμενος ότι κατά την Κρίση του Θεού θα εκφερθεί η ίδια κρίση που απήγγειλε εδώ για τους γείτονές του. Συγχωρεί τους πάντες και τα πάντα για να μπορέσει ο ίδιος να λάβει συγχώρεση και να κληρονομήσει τη σωτηρία. Είναι συγκαταβατικός προς όλους, ελεεί όλους, για να φανεί και αυτός επιείκεια και έλεος. Δέχεται με χαρά και φιλά κάθε επερχόμενη λύπη ως ανταπόδοση για τις αμαρτίες του στον χρόνο, ελευθερώνοντάς τον από την ανταπόδοση στην αιωνιότητα. Αν του ήρθε η σκέψη να εξυψώσει τον εαυτό του με την αρετή του, τότε η ανάμνηση του θανάτου ορμά αμέσως εναντίον αυτής της σκέψης, την ντροπιάζει, την καταδικάζει για παραλογισμό, την διώχνει. Τι σημασία μπορεί να έχει η αρετή μας στην κρίση του Θεού; Τι αξία μπορεί να έχει η αρετή μας στα μάτια του Θεού, ενώπιον του οποίου ακόμη και ο ουρανός είναι ακάθαρτος; (Ιώβ 15:15). Θυμηθείτε και υπενθυμίστε στον εαυτό σας: "Θα πεθάνω, σίγουρα θα πεθάνω! Οι πατέρες και οι προπάτορές μου πέθαναν: κανένας από τους ανθρώπους δεν έμεινε για πάντα στη γη, και η μοίρα που συνέβη και συμβαίνει σε όλους με περιμένει." Μη χάνετε τον χρόνο που δίνεται για μετάνοια! Μην κοιτάς τη γη στην οποία είσαι στιγμιαίος εργάτης, στην οποία είσαι εξόριστος, στην οποία με το έλεος του Θεού σου δίνεται να συνέλθεις, να φέρεις μετάνοια για να γλιτώσεις από τα αιώνια μπουντρούμια της κόλασης και το αιώνιο μαρτύριο σε αυτά. Χρησιμοποιήστε τη σύντομη περίοδο της περιπλάνησής σας στη γη για να αποκτήσετε ένα ήρεμο καταφύγιο, ένα ευλογημένο καταφύγιο στην αιωνιότητα. Μεσολάβησε για την απόκτηση της αιώνιας απόκτησης απορρίπτοντας κάθε πρόσκαιρη απόκτηση, απορρίπτοντας κάθε τι σαρκικό και πνευματικό στο βασίλειο της έκπτωτης φύσης! Μεσιτεύστε για την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού! Μεσιτεύστε με ειλικρινή μετάνοια για τις αμαρτίες σας! Μεσολάβησε με ευχαριστίες και δόξα στον Θεό για όλες τις θλίψεις που σου έστειλαν! Μεσίτεψε με άφθονη προσευχή και ψαλμωδία! Μεσιτείστε με την προσευχή του Ιησού, συνδυάζοντας μαζί της την ανάμνηση του θανάτου. Αυτές οι δύο ενέργειες - η Προσευχή του Ιησού και η ανάμνηση του θανάτου - συγχωνεύονται εύκολα σε μια δράση. Από την προσευχή προέρχεται μια ζωντανή ανάμνηση του θανάτου, σαν προαίσθηση του, και από την προαίσθηση του θανάτου η προσευχή ανάβει πιο δυνατά. Είναι απαραίτητο ο ασκητής να θυμάται τον θάνατο! Αυτή η μνήμη είναι απαραίτητη για το ίδιο το κατόρθωμα. Προστατεύει το κατόρθωμα του μοναχού από τη φθορά και τη φθορά λόγω αυτοπεποίθησης, στην οποία μπορεί να οδηγήσει μια ασκητική και προσεκτική ζωή αν δεν προστατεύεται από την ανάμνηση του θανάτου και την κρίση του Θεού. Είναι μεγάλη πνευματική συμφορά να δίνεις αξία στο κατόρθωμά σου, να το θεωρείς αξία ενώπιον του Θεού. Αναγνώρισε τον εαυτό σου ως άξιο κάθε γήινης τιμωρίας, άξιο αιώνιου βασάνου. Μια τέτοια εκτίμηση του εαυτού του θα είναι η πιο σωστή, η πιο ψυχοσωτήρια, η πιο ευάρεστη στον Θεό. Μετρήστε συχνά τις αιώνιες καταστροφές που περιμένουν τους αμαρτωλούς. Μετρώντας συχνά αυτές τις καταστροφές, κάντε τις να φαίνονται σαν να έρχονται μπροστά στα μάτια σας. Αποκτήστε μια πρόγευση των βασανιστηρίων της κόλασης, ώστε η ψυχή σας, με ζωντανή ανάμνησή τους, να ανατριχιάσει, να απορρίψει την αμαρτία και να τρέξει προς τον Θεό με μια ταπεινή προσευχή για έλεος, με ελπίδα της απεριόριστης καλοσύνης Του και στην απελπισία για τον εαυτό του 146. Θυμηθείτε και φανταστείτε την αμέτρητη, τρομερή υπόγεια άβυσσο και τη φυλακή που τον αποτελούν. Η άβυσσος ονομάζεται άβυσσος: αυτό ακριβώς είναι σε σχέση με τους ανθρώπους. Η απέραντη φυλακή της κόλασης έχει πολλά τμήματα και πολλά διαφορετικά είδη μαρασμού και βασανιστηρίων, τα οποία ανταμείβονται στον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του που διέπραξε κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. Σε όλα τα τμήματα η φυλάκιση είναι αιώνια, το μαρτύριο είναι αιώνιο. Εκεί βασιλεύει ένα αδύναμο, αδιαπέραστο σκοτάδι, και ταυτόχρονα μια άσβεστη φωτιά καίει, πάντα εξίσου δυνατή. Δεν υπάρχει μέρα εκεί: υπάρχει αιώνια νύχτα. Η δυσοσμία εκεί είναι αφόρητη, με την οποία καμία γήινη δυσωδία δεν μπορεί να συγκριθεί. Το άγριο κολασμένο σκουλήκι δεν κοιμάται και δεν κοιμάται ποτέ, ακονίζει και ακονίζει, καταβροχθίζει αιχμάλωτους χωρίς να παραβιάσει την ακεραιότητά τους, χωρίς να καταστρέφει την ύπαρξη και χωρίς να χορταίνει. Όλα τα κολασμένα μαρτύρια έχουν αυτή την ιδιότητα: είναι βαρύτερα από κάθε θάνατο, και δεν φέρνουν θάνατο. Ο θάνατος στην κόλαση είναι τόσο επιθυμητός όσο επιθυμητή είναι η ζωή στη γη. Ο θάνατος θα ήταν απόλαυση για τους αιχμαλώτους της κόλασης. Δεν υπάρχει γι' αυτούς: η μοίρα τους είναι ατελείωτη ζωή για ατελείωτα βάσανα. Βασανίζονται στην κόλαση από τις αφόρητες εκτελέσεις που αφθονούν στην αιώνια φυλακή όσων απορρίφθηκαν από τον Θεό. βασανίζονται εκεί από αφόρητη θλίψη. Εκεί τους βασανίζει η πιο βαριά ψυχική ασθένεια - η απόγνωση. Αναγνώρισε τον εαυτό σου ως καταδικασμένο στην κόλαση για αιώνιο μαρτύριο, και από αυτή τη συνείδηση ​​θα γεννηθούν στην καρδιά σου τέτοιες ανεξέλεγκτες προσευχητικές κραυγές που σίγουρα θα πείσουν τον Θεό να σε ελεήσει και ο Θεός θα σε οδηγήσει στον παράδεισο αντί στην κόλαση. Αυτοί που αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως άξιο επίγειων και ουράνιων ανταμοιβών! Η κόλαση είναι επικίνδυνη για εσάς, περισσότερο από ό,τι για τους προφανείς αμαρτωλούς, γιατί η βαρύτερη αμαρτία από όλες τις αμαρτίες είναι η υπερηφάνεια, η έπαρση, η αμαρτία του πνεύματος, αόρατη στα αισθησιακά μάτια, που συχνά κρύβεται πίσω από το πρόσχημα της ταπεινοφροσύνης. Ο μεγαλύτερος από τους ευλαβείς πατέρες εξασκούνταν στη μνήμη και τη σκέψη για το θάνατο. Ο συγγραφέας της ζωής του λέει για τον Παχώμιο τον Μέγα ότι «διατηρήθηκε συνεχώς με φόβο Θεού με τη μνήμη αιώνιων βασανιστηρίων και ασθενειών που δεν έχουν τέλος, δηλαδή με τη μνήμη μιας άσβεστης φωτιάς και εκείνου του σκουληκιού που δεν πεθαίνει ποτέ. Με αυτό τον τρόπο ο Παχώμιος συγκρατήθηκε από το κακό και αφυπνίστηκε προς το καλύτερο» 147. Κεφάλαιο 29. Το στενό μονοπάτι καθιερώνεται από τον ίδιο τον Θεό για τους αληθινούς υπηρέτες Του Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός πέρασε την επίγεια ζωή Του με τη μεγαλύτερη ταπείνωση, υποβλήθηκε σε αδιάκοπες θλίψεις και διωγμούς, διώχθηκε, συκοφαντήθηκε, υβρίστηκε από τους εχθρούς Του, που τελικά Τον πρόδωσαν σε επαίσχυντη εμπορική εκτέλεση μαζί με εγκληματίες. Ο δρόμος της σωτηρίας, που οδηγεί στην αιώνια ζωή, καθιερώθηκε από τον Κύριο, στενός και θλιμμένος (Ματθαίος 7:13), καθιερώθηκε τόσο με το πανάγιο παράδειγμα του Κυρίου όσο και με την πανάγια διδασκαλία του Κυρίου. Ο Κύριος προείπε στους μαθητές και τους ακολούθους Του ότι θα λυπηθούν στον κόσμο, δηλαδή κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής (Ιωάννης 16:33), ότι ο κόσμος θα τους μισούσε (Ιωάννης 15:18–19), ότι θα τους καταδίωκε, θα τους ταπείνωνε και θα τους θανατώσει (Ιωάννης 16:2-3). Ο Κύριος παρομοίασε τη θέση των μαθητών και των οπαδών Του μεταξύ της μοχθηρής ανθρωπότητας με τη θέση των προβάτων ανάμεσα στους λύκους (Ματθαίος 10:16). Από αυτό είναι σαφές ότι η θλιβερή κατάσταση κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής είναι θεσμός του ίδιου του Κυρίου για τους αληθινούς δούλους και δούλους του Κυρίου. Αυτός ο θεσμός, ως θεσμός του Κυρίου, δεν μπορεί να απορριφθεί με κανένα ανθρώπινο μέσο, ​​με καμία σοφία, με καμία σύνεση, με καμία πρόβλεψη, με καμία επιφύλαξη. Και επομένως, κάποιος που μπαίνει στη μοναστική ζωή πρέπει να παραδοθεί ολοκληρωτικά στο θέλημα και την καθοδήγηση του Θεού, να προετοιμαστεί έγκαιρα να υπομείνει όλες τις θλίψεις που η Πρόνοια του Υψίστου θα επιτρέψει στον δούλο Του να υπομείνει κατά τη διάρκεια της επίγειας περιπλάνησής του. Η Αγία Γραφή λέει: «Παιδί, αν αρχίσεις να εργάζεσαι για τον Κύριο τον Θεό, προετοίμασε την ψυχή σου για τον πειρασμό: καθοδήγησε την καρδιά σου και κάνε υπομονή και μη βιάζεσαι στον καιρό της καθοδήγησης· προσκόλλησε σε αυτήν και μην υποχωρήσεις, για να μεγαλώσεις μέχρι το τέλος. ταπεινοφροσύνη» (Σιρ. 2:1-5). Ποιος θα ήταν ο λόγος που ο Κύριος παρείχε στους αληθινούς υπηρέτες Του θλίψεις κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής τους και παρείχε στους εχθρούς Του ευημερία, υλική ευημερία και υλικά οφέλη; Ο σαρκικός νους λέει: έπρεπε να τακτοποιηθεί με εντελώς αντίθετο τρόπο. Ο λόγος είναι ο εξής: ο άνθρωπος είναι ένα ξεπεσμένο ον. Ρίχτηκε στη γη από τον παράδεισο, έχοντας προσελκύσει τον θάνατο στον εαυτό του στον παράδεισο, παραβαίνοντας την εντολή του Θεού. Ο θάνατος αμέσως μετά το έγκλημα χτύπησε την ψυχή ενός ατόμου και μόλυνε αθεράπευτα το σώμα του. Το σώμα, για το οποίο η ψυχή χρησιμεύει ως ζωή, δεν διαχωρίστηκε αμέσως από την ψυχή μετά την πτώση, αλλά η ψυχή, για την οποία το Άγιο Πνεύμα χρησιμεύει ως ζωή, αμέσως μετά την πτώση χωρίστηκε από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο υποχώρησε από αυτό ως μολυσμένο και δηλητηριασμένο από την αμαρτία, αφήνοντάς το στον εαυτό του. Με τη τάδε νεκρή ψυχή και με ένα ζωντανό σώμα, τη ζωή ενός ζώου, ο πρώτος άνθρωπος πετάχτηκε στη γη για λίγο, και άλλοι άνθρωποι γεννήθηκαν και παρέμειναν στη γη για λίγο. Μετά από αυτόν τον καιρό, που ονομάζεται επίγεια ζωή, το σώμα, που είναι καταραμένο από αυτό και παλεύει μαζί του σε όλη τη διάρκεια της επίγειας ζωής, χτυπιέται τελικά από τον θάνατο. Η επίγεια ζωή - αυτή η πιο σύντομη περίοδος - δόθηκε στον άνθρωπο από το έλεος του Δημιουργού για να τη χρησιμοποιήσει ο άνθρωπος για τη σωτηρία του, δηλαδή για να επιστρέψει από τον θάνατο στη ζωή. Η σωτηρία ή η αναζωογόνηση ενός ατόμου από το Άγιο Πνεύμα επιτυγχάνεται με τη μεσολάβηση του Λυτρωτή, ή Σωτήρα, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Χορηγήθηκε σε ανθρώπους που γεννήθηκαν πριν από τον Λυτρωτή να σωθούν με πίστη στον υποσχεμένο Λυτρωτή και να λάβουν σωτηρία αφού ο Λυτρωτής είχε ολοκληρώσει την εξιλέωση. Σε όσους γεννήθηκαν σύμφωνα με τον Λυτρωτή δίνεται η ευκαιρία να σωθούν με την πίστη στον επερχόμενο Λυτρωτή και να λάβουν σωτηρία ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, και το αναπαλλοτρίωτο της σωτηρίας αμέσως μετά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα και μετά την ολοκλήρωση μιας ιδιωτικής κρίσης. Καθένας που πιστεύει στον Σωτήρα πρέπει απαραίτητα να αναγνωρίσει και να ομολογήσει την πτώση του και την κατάσταση της εξορίας του στη γη. πρέπει να το συνειδητοποιήσει και να το ομολογήσει με την ίδια του τη ζωή, ώστε η συνείδηση ​​και η ομολογία να είναι ζωντανές και ενεργές, και όχι νεκρές και ανενεργές. Διαφορετικά, δεν μπορεί να αναγνωρίσει σωστά τον Λυτρωτή! Γιατί ο Λυτρωτής και ο Σωτήρας χρειάζονται μόνο για τους πεσόντες και τους χαμένους: Δεν χρειάζεται καθόλου και δεν μπορεί να είναι χρήσιμος σε όσους δεν θέλουν να αναγνωρίσουν και να ομολογήσουν την πτώση τους, την καταστροφή τους. Το να εξομολογηθείς την πτώση σου μέσα από την ίδια τη ζωή σημαίνει να υπομένεις όλες τις θλίψεις της επίγειας ζωής ως δίκαιη ανταμοιβή για την πτώση, ως φυσική, λογική συνέπεια της αμαρτωλότητας, και να απαρνηθείς συνεχώς όλες τις απολαύσεις ως ασυνήθιστες για έναν εγκληματία και έναν εξόριστο που έχει εξοργίσει τον Θεό, που έχει απορρίψει ο Θεός. Η προσωρινή επίγεια ζωή δεν είναι τίποτα άλλο παρά το κατώφλι για την αιώνια ζωή. Και τι είδους ζωή; Στην αιώνια ζωή στις φυλακές της κόλασης, από τα πιο τρομερά μαρτύρια της κόλασης, αν κατά την πρόσκαιρη επίγεια ζωή μας δεν εκμεταλλευτούμε τη λύτρωση που δίνεται στον τόνο - λύτρωση, η αποδοχή και η απόρριψη του οποίου επαφίεται στην αυθαιρεσία του καθενός. Η γήινη ζωή είναι ένας τόπος βίωσης θλίψεων και βασάνων, τόπος ενατένισης θλίψεων και βασάνων, ασύγκριτα μεγαλύτερα από τα επίγεια βάσανα. Η γήινη ζωή δεν προσφέρει τίποτα χαρούμενο, τίποτα παρήγορο, εκτός από την ελπίδα της σωτηρίας. «Μακάριοι όσοι κλαίνε τώρα», τώρα, κατά τη διάρκεια της επίγειας περιπλάνησής του, μας είπε ο Λυτρωτής μας, και «αλίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα» (Λουκάς 6:21, 25). «Ολόκληρη η χριστιανική ζωή στη γη δεν είναι παρά μετάνοια, που εκφράζεται με δραστηριότητες χαρακτηριστικές της μετάνοιας. Ο Χριστός ήρθε να μας καλέσει σε μετάνοια. Δώστε ιδιαίτερη προσοχή στα λόγια Του: «Ήρθα να σας καλέσω σε μετάνοια» (Ματθαίος 9:13). Όχι διασκέδαση, όχι γεύματα, όχι γιορτές, όχι γλέντια, όχι γιορτές, αλλά μετάνοια, αλλά κλάματα, αλλά δάκρυα, αλλά λυγμοί και σταυρός, μας προσφέρει εδώ ο Κύριός μας. Βλέπετε πώς πρέπει να περνάει η ζωή ενός Χριστιανού στη γη! ΘΑ ΔΕΙΤΕ αυτό όταν διαβάζετε το Ευαγγέλιο του Χριστού. Υπάρχει και διασκέδαση εδώ για τους χριστιανούς, αλλά είναι πνευματική. Δεν χαίρονται για το χρυσό, το ασήμι, το φαγητό, το ποτό, την τιμή και τη δόξα, αλλά για τον Θεό Σωτήρα τους, για την καλοσύνη και το έλεός Του απέναντί τους, για την ελπίδα της αιώνιας ζωής» 148. Ο Κύριος, έχοντας αναλάβει την ανθρωπότητα και όλες τις ανθρώπινες αδυναμίες, εκτός από την αμαρτία, πήρε επάνω Του την ενεργό συνείδηση ​​της πτώσης στην οποία είχε περιέλθει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος: Πέρασε την επίγεια ζωή του σε συνεχείς θλίψεις, χωρίς να πει κανένα λόγο εναντίον αυτών των θλίψεων που θα εξέφραζε δυσαρέσκεια. Αντίθετα, τους αποκάλεσε ποτήρι που δόθηκε από τον Επουράνιο Πατέρα, το οποίο πρέπει να πιει και να πιει χωρίς αμφιβολία. Ο αθώος και πανάγιος Κύριος, έχοντας υποφέρει για την ένοχη και μολυσμένη από την αμαρτία ανθρωπότητα που έγινε αποδεκτή από Αυτόν, παρείχε τα βάσανα ως μονοπάτι σωτηρίας για όλους τους ακολούθους Του, για όλη την πνευματική φυλή και συγγένειά Του, σε ενεργή συνείδηση ​​πτώσης και αμαρτωλότητας, σε ενεργή αναγνώριση και ομολογία του Σωτήρα, σε μια ενεργή ομοίωση. Ταυτόχρονα, εκχύνει άφατη πνευματική παρηγοριά από τα βάσανά Του στα βάσανα των δούλων Του, ως ενεργή απόδειξη της πιστότητας της σωτηρίας και της πιστότητας του πονεμένου μονοπατιού που οδηγεί στη σωτηρία. Ο αθώος και πανάγιος Κύριος πέρασε την επίγεια ζωή του σε βάσανα: ακόμη περισσότερο οι ένοχοι πρέπει να υποφέρουν με πλήρη συνείδηση ​​ότι τους αξίζει να υποφέρουν. θα πρέπει να χαίρονται που μέσα από τη βραχυπρόθεσμη ταλαιπωρία ελευθερώνονται από την αιώνια ταλαιπωρία και γίνονται μεταξύ των οπαδών και συγγενών του Θεανθρώπου. Αυτός που αρνείται να υποφέρει, δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο αυτού, δεν αναγνωρίζει την πτώση και την καταστροφή του! Όποιος περνά την επίγεια ζωή του σε ηδονές, απαρνείται τη σωτηρία του! Αυτός που χρησιμοποίησε τη γήινη ζωή του μόνο για επίγεια επιτυχία, αναγνωρίζει τον τρελά συντομότερο χρόνο ως αιωνιότητα και την αιωνιότητα ως ανύπαρκτο, και προετοιμάζει για τον εαυτό του αιώνια καταστροφή σε αυτόν! Όποιος δεν αναγνωρίζει την πτώση και την καταστροφή του δεν αναγνωρίζει τον Σωτήρα, Τον απορρίπτει! Το να αναγνωρίζει κανείς τον εαυτό του ως άξιο για προσωρινές και αιώνιες εκτελέσεις προηγείται της γνώσης του Σωτήρα και οδηγεί στη γνώση του Σωτήρα, όπως βλέπουμε από το παράδειγμα που μας παρουσίασε ο κλέφτης που κληρονόμησε τον παράδεισο (Λουκάς 23:40–43). Ίσως θα πουν ότι ο ληστής ήταν προφανής εγκληματίας και άρα η συνείδηση ​​τον βόλευε: πώς μπορούν όσοι δεν έχουν διαπράξει τέτοια εγκλήματα να έρθουν σε τέτοια συνείδηση; Απαντάμε: ο άλλος κλέφτης, σταυρωμένος κοντά στον Κύριο, ήταν προφανής εγκληματίας, αλλά δεν συνείδησε την αμαρτωλότητά του, γιατί η συνείδηση ​​είναι συνέπεια του εγκάρδιου ελέους και της ταπεινοφροσύνης και η άγνοια είναι συνέπεια της εγκάρδιας πικρίας και υπερηφάνειας. Οι άγιοι του Θεού αναγνώριζαν συνεχώς τους εαυτούς τους ως αμαρτωλούς, παρά τα προφανή χαρίσματα με τα οποία αφθονούσαν. Αντίθετα, οι μεγαλύτεροι κακοί πάντα δικαιολογούσαν τον εαυτό τους και, πνιγμένοι στις θηριωδίες, δεν σταματούσαν να διακηρύττουν την αρετή τους. Ο Απόστολος Παύλος μαρτύρησε για τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης ότι όλοι πέρασαν την επίγεια ζωή τους «λυπημένα, πικραμένα», ομολογώντας με την ίδια τη ζωή τους «όπως ξένοι και ξένοι είναι στη γη» (Εβρ. 11:13, 37). Κατόπιν, γυρίζοντας στους αληθινούς δούλους του Θεού της εποχής του και δείχνοντάς τους στον Συγγραφέα της πίστης και Τελειωτή του Ιησού, Ο οποίος, αντί για τη δόξα που Του υπέμεινε, την ατίμωση και τον σταυρό, ο απόστολος προφέρει την εξής νουθεσία: «Ο Ιησούς, για να αγιάσει τον λαό με το αίμα Του, ευχαρίστησε να υποφέρει έξω από το στρατόπεδό Του. (Εβρ. 13:12–13). Έξω από το στρατόπεδο, δηλαδή, έχοντας απορρίψει και εγκαταλείψει όλα όσα ο άστατος, παροδικός κόσμος θεωρεί επιθυμητό. φέροντας την όνειδή Του, έχοντας δηλαδή μέρος στην οδό του σταυρού, που καθιέρωσε ο Κύριος και πέρασε από την ταλαίπωρη επίγεια ζωή Του. Όλοι οι αληθινοί Χριστιανοί ανταποκρίθηκαν σε αυτή τη φωνή και, φεύγοντας από το στρατόπεδο, μεταβλητοί από κάθε άποψη και ξένοι σε κάθε σταθερότητα, βάδισαν το μονοπάτι των δεινών προς την αιώνια ουράνια πόλη. «Αν είστε χωρίς τιμωρία», λέει ο απόστολος, «όλοι κοινωνοί αυτού· επειδή, από τη φύση σας είστε μοιχοί και όχι γιοι» (Εβρ. 12:8). Εδώ πρέπει να σημειωθεί η λέξη «όλα»: όλοι οι δίκαιοι πέρασαν την επίγεια ζωή τους σε θλίψεις! Κανένας από αυτούς δεν έφτασε στον παράδεισο, περπατώντας στο ευρύ μονοπάτι της επίγειας ευημερίας. «Ο Κύριος τον αγαπά και τον τιμωρεί· δέρνει κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6). «Εάν τους αγαπώ, επιπλήττω και τιμωρώ» (Αποκ. 3:19), είπε ο Κύριος στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου. Καθοδηγούμενοι από αυτές τις μαρτυρίες του Αγίου Πνεύματος και πολλές άλλες με τις οποίες είναι διακεκομμένες οι σελίδες της Αγίας Γραφής, βεβαιώνουμε με τόλμη: οι θλίψεις που στέλνονται στον άνθρωπο από την Πρόνοια του Θεού είναι ένα σίγουρο σημάδι της εκλογής του ανθρώπου από τον Θεό. Όταν ο Ιησούς αγάπησε τον νεαρό, τον κάλεσε να ακολουθήσει τον εαυτό Του και να φορέσει το σταυρό (Μάρκος 10:21). Ας μην απορρίψουμε το κάλεσμα! Μια κλήση γίνεται αποδεκτή όταν, με την έλευση της λύπης, ένας Χριστιανός αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άξιο λύπης. Ένας Χριστιανός θα ακολουθήσει τον σταυρό του στον Κύριο όταν ευχαριστεί και δοξάζει τον Κύριο για τις θλίψεις που του απεστάλησαν, όταν «δεν κρατά τη ζωή του τίμια στον εαυτό του» (Πράξεις 20:24), όταν παραδοθεί ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού, όταν αγωνίζεται με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο να εκπληρώσει τις ευαγγελικές εντολές, ιδιαίτερα την εντολή για αγάπη προς τους εχθρούς. Τόσο σίγουρο είναι το σημάδι της εκλογής μέσα από θλίψεις που το Άγιο Πνεύμα χαιρετίζει όσους υποβάλλονται σε θλίψεις με έναν ουράνιο χαιρετισμό. «Χαίρεστε», τους διακηρύσσει, «Χαίρετε, να έχετε κάθε χαρά, δηλαδή τη μεγαλύτερη χαρά, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς» (Ιακώβου 1:2). «Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν και σας διώκουν, και λένε κάθε είδους κακία εναντίον σας, λέγοντας ψέματα, για χάρη μου. Να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι πολλή στον ουρανό» (Ματθαίος 5:11–12). Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος λέει στους Χριστιανούς ότι η κλήση τους είναι πόνος (Α' Πέτ. 2:21). Αυτός είναι ο Θείος σκοπός για τον άνθρωπο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του! Πρέπει να πιστέψει στον Λυτρωτή, να Τον ομολογήσει με την καρδιά και τα χείλη του, να Τον ομολογήσει μέσα από τη δράση του, αποδεχόμενος με ταπείνωση τον σταυρό που θα ευχαριστούσε τον Ιησού να βάλει στον μαθητή Του. Αυτός που δεν έχει αποδεχτεί τον σταυρό δεν μπορεί να είναι μαθητής του Ιησού! (Λουκάς 14:27). «Αυτός που υποφέρει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού», λέει ο Απόστολος Πέτρος, «είναι ότι θα επιστρέψω στον Δημιουργό μου, για να δώσουν την ψυχή τους για να κάνουν το καλό» (Α' Πέτ. 4:19). Ο οικοδόμος των ψυχών μας είναι ο Κύριος: Οικοδομεί τις ψυχές εκείνων που πιστεύουν σε Αυτόν μέσα από τις θλίψεις. Ας παραδοθούμε στο θέλημα και την πρόνοιά Του, όπως ο φτωχός παραδίδεται σιωπηλά στο θέλημα του φτωχού και εμείς οι ίδιοι θα κάνουμε κάθε προσπάθεια για να εκπληρώσουμε τις ευαγγελικές εντολές. Όταν ένας Χριστιανός παραδίδεται στο θέλημα του Θεού, θέτει όλες του τις φροντίδες στον Θεό με ανιδιοτέλεια, Τον ευχαριστεί και Τον δοξάζει για τον σταυρό, τότε η εξαιρετική πνευματική δύναμη της πίστης εμφανίζεται απροσδόκητα στην καρδιά. τότε εμφανίζεται ξαφνικά στην καρδιά ανέκφραστη πνευματική παρηγοριά. Ο Ιησούς σφραγίζει τον μαθητή που έχει αποδεχτεί την εκλογή με το Πνεύμα - και οι επίγειες θλίψεις γίνονται πηγή ευχαρίστησης για τον δούλο του Θεού. Αντίθετα, η λυπητερή επίγεια ζωή ενός ανθρώπου χρησιμεύει ως σίγουρο σημάδι ότι ο Κύριος έχει αποστρέψει το βλέμμα Του από αυτόν, ότι δεν είναι ευάρεστο στον Κύριο, ακόμα κι αν φαίνεται ευλαβής και ενάρετος στην εμφάνιση. Ο άγιος προφήτης Δαβίδ έψαλε: «Πολλές είναι οι θλίψεις των δικαίων, και ο Κύριος θα με ελευθερώσει από όλους» (Ψαλμ. 33:20). Πόσο αλήθεια είναι αυτό! Όλοι όσοι υπηρετούν αληθινά τον Κύριο, δίκαιοι μέσω της δικαιοσύνης του Λυτρωτή, και όχι μέσω των δικών τους πεσμένων και ψεύτικων τρόπων, τους επιτρέπονται πολλές θλίψεις, αλλά όλες αυτές οι θλίψεις καταρρέουν από μόνες τους. κανένας από αυτούς δεν μπορεί να συντρίψει τον δούλο του Θεού: τον εκπαιδεύουν, τον εξαγνίζουν, τον τελειοποιούν. Ο προφήτης δεν είπε λέξη για τις θλίψεις των αμαρτωλών που ζουν στη γη για επίγειες απολαύσεις και για επίγεια ευημερία. Οι στεναχώριες δεν τους επιτρέπονται. Γιατί να θρηνήσουν; Δεν θα τους υποφέρουν με ευχαριστία, αλλά θα μουρμουρίσουν, θα απογοητεύσουν, θα βλασφημήσουν κατά του Θεού και θα πολλαπλασιάσουν τις αμαρτίες τους με απελπισία. Ο Κύριος τους επιτρέπει να απολαμβάνουν τις επίγειες ευλογίες μέχρι το θάνατό τους, για να συνέλθουν, τουλάχιστον λόγω της ευημερίας τους. Στέλνει λύπη μόνο σε εκείνους τους αμαρτωλούς στους οποίους προβλέπει τη μεταστροφή, οι οποίοι στο βιβλίο της ζωής, σύμφωνα με την πρόγνωση του Θεού, περιλαμβάνονται ήδη στον αριθμό των δικαίων, που δικαιώνονται από τη δικαιοσύνη του Λυτρωτή. Ο Κύριος δεν αναγνωρίζει τους εσκεμμένους και αυθαίρετους αμαρτωλούς, στους οποίους δεν υπάρχει εγγύηση για διόρθωση και μετάνοια, ως άξιους λύπης, όπως εκείνους που δεν δέχτηκαν τις διδασκαλίες του Χριστού, που δεν έδειξαν ζήλο να ακολουθήσουν τον Χριστό, που μπήκαν στον δρόμο της αναλήθειας όχι από πάθος ή άγνοια. Οι θλίψεις «για τον Χριστό» είναι το μεγαλύτερο δώρο του Χριστού (Φιλ. 1:29), που χαρίζεται σε όσους έχουν αφιερωθεί ολόψυχα στην υπηρεσία του Χριστού. Ο Άγιος Δαβίδ, αφού ανέφερε τις πολλές θλίψεις στις οποίες υποβάλλονται οι δίκαιοι, δεν ανέφερε τίποτα για τις θλίψεις των αμαρτωλών: αυτοί, μοιχοί και όχι γιοι, δεν έλκουν την τιμωρία του Κυρίου. Ο Δαβίδ λέει μόνο για τον θάνατό τους ότι είναι σκληρός (Ψαλμ. 33:22). Ακριβώς: ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός, ξεχασμένος, δεν έχει μελετηθεί από αυτούς: τους τοποθετεί ξαφνικά από το μέσο των άφθονων απολαύσεων στην άβυσσο του αιώνιου βασάνου. Ο Δαβίδ, γυρνώντας με παρηγοριά στον δούλο του Θεού, που βρίσκεται στη γη σε στερήσεις και μαρασμό, του λέει: μη ζηλεύεις αυτόν που πετυχαίνει στο ταξίδι του, τον άνθρωπο που διαπράττει ένα έγκλημα. «Μη ζηλεύετε εκείνους που είναι πονηροί, ούτε ζηλεύετε εκείνους που κάνουν ανομία· γιατί το χορτάρι σύντομα θα ξεραθεί, και τα βότανα θα πέσουν γρήγορα» (Ψαλμ. 36:1-2). Περαιτέρω, ο προφήτης μιλάει για λογαριασμό του ασκητή, που εξακολουθεί να κλονίζεται από τη σαρκική σοφία: «Ζηλεύω τους πονηρούς, μάταιος ο κόσμος των αμαρτωλών· γιατί δεν υπάρχει χαρά στον θάνατό τους», δηλαδή καμία λύπη δεν τους ξυπνά από τον ψυχικό ύπνο, από τον θανάσιμο ύπνο, από τον πνευματικό θάνατο. «Δεν έχουν νόημα στους ανθρώπινους κόπους και δεν δέχονται πληγές από άνθρωπο». Οι άνθρωποι εδώ είναι οι δούλοι του αληθινού Θεού που έχουν διατηρήσει την αξιοπρέπεια του ανθρώπου: κάνουν ευσεβείς εθελοντικές πράξεις και υπόκεινται σε ακούσια τιμωρία από τον Κύριο. Οι απορριφθέντες αμαρτωλοί, που ζουν στην αμέλεια, δεν συμμετέχουν ούτε σε κατορθώματα ούτε σε θλίψεις. Ποια είναι η συνέπεια αυτής της κατάστασης όσων απορρίφθηκαν από τον Θεό; «Γι' αυτό περιόρισα την υπερηφάνειά τους μέχρι τέλους, ντυμένος με την αδικία και την κακία τους» (Ψαλμ. 72:3-6). Σε αυτούς καταστρέφεται όλη η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς τους, εμφανίζεται αμέτρητη, αθεράπευτη έπαρση. Η αμαρτωλή ζωή γίνεται το αναφαίρετο αξεσουάρ τους, σαν να είναι μόνιμη ενδυμασία, άμφιο, αποκάλυψη και κάνει την κακία τους, που συνίσταται στην άγνοια του Θεού, σε ψευδείς αντιλήψεις για τον Θεό και για όλες τις αποκαλυμμένες διδασκαλίες, το ίδιο εξάρτημα. Σε αυτή την κατάσταση, ο θάνατος βρίσκει αυθαίρετους, αμετανόητους αμαρτωλούς και, αφού τους αιχμαλωτίσει, τους παρουσιάζει στην κρίση του Θεού. Η Αγία Γραφή συνδέει την έννοια του πειρασμού με την έννοια της επίπληξης: «Γιε μου», λέει, «μη υποστείς την τιμωρία του Κυρίου· ας μην εξασθενήσουμε· θα επιτιμηθούμε από Αυτόν» (Εβρ. 12:5). Αυτό φαίνεται από τα παραπάνω λόγια του Κυρίου: «Εάν τους αγαπώ, επιπλήττω και τιμωρώ». Σε ποια βάση συνδέεται η επίπληξη με τον πειρασμό; Στο ότι κάθε λύπη φανερώνει τα κρυμμένα πάθη στην καρδιά, βάζοντάς τα σε κίνηση. Πριν από τη θλίψη, ο άνθρωπος φαίνεται ήρεμος και ειρηνικός για τον εαυτό του, αλλά όταν έρχεται η θλίψη, τότε προκύπτουν και αποκαλύπτονται πρωτόγνωρα πάθη, ιδιαίτερα ο θυμός, η θλίψη, η απόγνωση, η υπερηφάνεια και η απιστία. Είναι απαραίτητο και χρήσιμο για τον ασκητή να ξεσκεπάσει την αμαρτία που φωλιάζει μέσα του στα κρυφά. Επιπλέον, οι θλίψεις, αποδεκτές και υπομείνουσες όπως έπρεπε, ενισχύουν την πίστη. δείχνουν σε ένα άτομο την αδυναμία του και φέρνουν ταπείνωση, ανατρέποντας την αυτοπεποίθηση. Ο Απόστολος Παύλος, αναφέροντας έναν από τους πειρασμούς που τον έπεσαν, λέει: «Δεν θέλουμε, αδελφοί, να αγνοείτε τη θλίψη μας που μας συνέβη στην Ασία, γιατί βαρεθήκαμε πολύ και περισσότερο απ' ό,τι μπορούσαμε, γιατί δεν είχαμε ελπίδα να ζήσουμε. Έχουμε όμως μέσα μας την καταδίκη του θανάτου, για να μην εμπιστευόμαστε στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό, που ανασταίνει τους νεκρούς, που μας ελευθέρωσε από τόσο θάνατο και μας ελευθερώνει· και όμως ελπίζουμε ότι θα μας ελευθερώσει και πάλι» (Β Κορ. 1:8-10). Ο δίκαιος άνθρωπος, γεμάτος χάρη, δεν είναι πέρα από αυτόν τον κίνδυνο Ο Απόστολος Παύλος λέει ανοιχτά ότι ο λόγος για τις μεγάλες θλίψεις που του επέτρεψε ήταν η επίβλεψη του Θεού για να τον προστατεύσει από την έξαρση, στην οποία θα μπορούσε να είχε πέσει όχι για κάποιο μάταιο λόγο, αλλά λόγω των πολλών θεϊκών αποκαλύψεων και οραμάτων που ο απόστολος δεν τον γνώριζε προσευχήθηκε στον Θεό τρεις φορές για να αφαιρεθούν οι πειρασμοί που τόσο πολύ εμπόδιζαν την επιτυχία του κηρύγματος, αλλά όταν έμαθε τον λόγο, αναφώνησε: «Είμαι ευχαριστημένος με αδυναμίες, με ενοχλήσεις, με εξορίες, με κακουχίες κατά Χριστό» (Β Κορ. 12:7-10). «Ας μη καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος, και στον κόσμο» (Γαλ. 6:14). Έχοντας μπει στην ιερά μονή, ας απομακρυνθούμε οικειοθελώς από την ηδονή που εξαρτάται από εμάς και ας υπομείνουμε απλόχερα εκείνες τις θλίψεις που, ανεξάρτητα από εμάς, θα μας επιτρέψει η Πρόνοια του Θεού. Ας παραδοθούμε με πίστη ολοκληρωτικά στα χέρια του Δημιουργού μας και του Διαμορφωτή της ψυχής μας. Όχι μόνο μας δημιούργησε, αλλά χτίζει και τις ψυχές εκείνων που ήθελαν να γίνουν υπηρέτες Του. Μας οικοδομεί με τα εκκλησιαστικά μυστήρια, μας χτίζει με τις ευαγγελικές εντολές, μας οικοδομεί με πολλαπλές θλίψεις και πειρασμούς, μας χτίζει με τη χάρη Του. «Ο Πατέρας μου είναι εργάτης», είπε ο Κύριος, «κάθε ράβδο που δεν κάνει καρπό για μένα, θα την κόψει· και κάθε ράβδο που παράγει καρπό θα την κόψει (την καθαρίζει με πειρασμούς και θλίψεις), για να φέρει άφθονο καρπό» (Ιωάννης 15:1-2). Σημείωση: ο καρπός που αναζητά και δέχεται ο Θεός από κάθε κλήμα, που αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη ψυχή, είναι η εν Χριστώ δραστηριότητά του, δηλαδή η εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών, και δεν είναι καθόλου φυσικός, δηλαδή καθόλου η εκπλήρωση στην πράξη του φυσικού καλού, που μολύνεται με την ανάμειξη με το κακό. «Η ράβδος», είπε ο Κύριος, «δεν μπορεί να παράγει καρπό για τον εαυτό της αν δεν είναι πάνω στην άμπελο· έτσι ούτε μπορείτε αν δεν μείνετε μέσα μου» (Ιωάννης 15:4). Μόνο εκείνη η ψυχή που καρποφορεί εν Χριστώ καθαρίζεται από τον Επουράνιο Πατέρα. μια ψυχή που δεν καρποφορεί εν Χριστώ, που παραμένει στην πεσμένη φύση της, που φέρει τον άγονο καρπό του φυσικού καλού και είναι ικανοποιημένη με αυτόν, δεν προσελκύει τη θεία φροντίδα για τον εαυτό της: αποκόπτεται από τον θάνατο σε εύθετο χρόνο, διώχνεται από τον αμπελώνα από αυτόν - από τον κόλπο της Εκκλησίας και από τη γήινη ζωή, δίνεται για σωτηρία στους κόλπους της Εκκλησίας, όπου δεν καίγεται. για πάντα (Ιω. 15:6). Ο ίδιος ο ασκητής δεν πρέπει εκούσια και αυθάδη να βυθιστεί στη θλίψη και να βάλει σε πειρασμό τον Κύριο: αυτό είναι τρέλα, υπερηφάνεια και πτώση. «Μην αφήνετε τα πόδια σας να μπερδεύονται», λέει η Γραφή, «να σας προστατεύουν από τον ύπνο» (Ψαλμ. 120:3). «Μη πειράζεις Κύριον τον Θεό σου» (Δευτ. 6:16, Ματθ. 4:7). Αυτό είναι το νόημα, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κυρίου, εκείνων των τολμηρών και μάταιων εγχειρημάτων όταν ένας ασκητής τολμά και προσπαθεί να πέσει αυθόρμητα σε επίθεση. Αλλά εκείνες οι θλίψεις και οι συμφορές που μας έρχονται ακούσια, λοιπόν, επιτρεπόμενες και διευθετημένες από την Πρόνοια του Θεού, πρέπει να γίνουν δεκτές με τη μεγαλύτερη ευλάβεια ως δώρα Θεού, ως θεραπείες για τις πνευματικές μας ασθένειες, ως εγγυήσεις εκλογής και αιώνιας σωτηρίας. Ο καρπός των θλίψεων, που συνίσταται στην κάθαρση της ψυχής, στην ανάβασή της σε πνευματική κατάσταση, πρέπει να διατηρηθεί ως πολύτιμος θησαυρός. Αυτός ο καρπός διατηρείται όταν, έχοντας υποβληθεί σε πειρασμό και πεποίθηση, καταβάλλει κάθε προσπάθεια να παραμείνει στις εντολές του Ευαγγελίου, χωρίς να παρασύρεται από τα πάθη που ανακαλύπτει και κινεί ο πειρασμός. Υπάρχει μια υπέροχη συγγένεια μεταξύ των ευαγγελικών εντολών και του σταυρού! Η εκτέλεση των εντολών προσελκύει τον σταυρό στον ώμο του πράττοντα και ο σταυρός τελειοποιεί και εξευγενίζει τη δραστηριότητά μας σύμφωνα με το νόμο του Χριστού, μας εξηγεί αυτόν τον νόμο, μας δίνει ένα αίσθημα πνευματικής ελευθερίας, παρόλο που είναι καρφωμένος, μας γεμίζει με απερίγραπτη πνευματική γλυκύτητα, παρά την πίκρα των εξωτερικών περιστάσεων. Η Θεία Γραφή παρηγορεί και προτρέπει όσους έχουν υποστεί διάφορες θλίψεις: «Εσείς που φοβάστε τον Κύριο, περιμένετε το έλεός Του, και μην απομακρυνθείτε, για να μην πέσετε· εσείς που φοβάστε τον Κύριο, πιστέψτε σε Αυτόν, και η ανταμοιβή σας δεν θα χαθεί· εσείς που φοβάστε τον Κύριο, ελπίζετε σε καλά πράγματα και στη χαρά του αιώνα και στο έλεος και δείτε ποιος είναι ο αρχαίος ή η γενεά του Κυρίου. Έμεινε στο φόβο του ή ποιος Τον περιφρόνησε και ο Κύριος συγχωρεί τις αμαρτίες και σώζει τις φοβερές καρδιές και τα αδύναμα χέρια; Να φοβάστε τον Κύριο, μην αμφιβάλλετε για τα λόγια Του, και όσοι Τον αγαπούν θα τηρήσουν τους δρόμους Του, όσοι τον αγαπούν, θα ζητήσουν την εύνοιά Του, και όσοι Τον αγαπούν θα γεμίσουν με νόμο: όσοι φοβούνται τον Κύριο θα προετοιμάσουν τις καρδιές τους και ενώπιόν Του θα ταπεινώσουν τις ψυχές τους, λέγοντας: ας πέσουμε στα χέρια του Κυρίου και όχι στα χέρια των ανθρώπων: Πέφτει στα χέρια ανθρώπων που, δοκιμαζόμενοι από τους ανθρώπους, δεν βλέπουν την Πρόνοια του Θεού, η οποία επιτρέπει στους ανθρώπους να πειράζονται, και επομένως, αποδίδοντας νόημα στους ανθρώπους, μπορούν άνετα να κλίνουν προς την ανθρώπινη αρετή και την αποστασία από τον Θεό. Αυτός που βλέπει την Πρόνοια του Θεού με το μάτι της πίστης, μπροστά στους πειρασμούς που επιβάλλονται από τους ανθρώπους, δεν θα δώσει καμία σημασία σε αυτά τα τυφλά όργανα της Πρόνοιας και με τον πνευματικό του νου θα παραμείνει αποκλειστικά στα χέρια του Θεού, καλώντας Αυτόν μόνο στις θλίψεις του. Όταν ο Ηγεμόνας Πιλάτος, καθοδηγούμενος από τη σαρκική σοφία, είπε στον Κύριο που στεκόταν μπροστά του: «Εγώ είμαι η εξουσία να σε σταυρώνω, και η εξουσία είναι να σε αφήσω να φύγεις», τότε ο Κύριος του απάντησε: «Μη έχεις εξουσία πάνω μου, αν δεν δοθεί από ψηλά» (Ιωάννης 19:10-11). Είσαι τόσο τυφλό όργανο που δεν καταλαβαίνεις ούτε υποψιάζεσαι το έργο για το οποίο σε χρησιμοποιούν. «Με την υπομονή σας κερδίστε τις ψυχές σας», είπε ο Κύριος, «όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί». «Ο δίκαιος θα ζήσει από την πίστη· και αν σκοντάψει (αν κάποιος διστάσει), η ψυχή μου δεν τον ευχαριστιέται» (Λουκάς 21:19, Ματθ. 24:13, Εβρ. 10:38). Κεφάλαιο 30. Οι θλίψεις είναι πρωτίστως ο κλήρος των μοναχών της τελευταίας εποχής Οι Άγιοι Πατέρες, μοναχοί των πρώτων χρόνων του Χριστιανισμού, τέλειοι Χριστιανοί, γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα, είχαν αποκαλύψεις άνωθεν για τον μοναχισμό τα τελευταία χρόνια και έλεγαν μια προφητεία γι' αυτόν που γίνεται πραγματικότητα μπροστά στα μάτια μας. Όλες οι προφητείες των πατέρων μοιάζουν μεταξύ τους και διακηρύσσουν ότι ο μοναχισμός στους πρόσφατους χρόνους θα έχει μια πολύ αδύναμη ζωή, ότι δεν θα του παρέχεται ούτε η ψυχική και σωματική δύναμη, ούτε τα άφθονα χαρίσματα που δόθηκαν στους πρώτους μοναχούς, ότι η ίδια η σωτηρία θα είναι πολύ δύσκολη γι 'αυτόν. Κάποτε ένας Αιγύπτιος πατέρας μπήκε σε φρενίτιδα και έγινε θεατής ενός πνευματικού οράματος. Τρεις μοναχοί, είδε, στέκονταν στην ακρογιαλιά. Μια φωνή τους ακούστηκε από την άλλη όχθη: «Πάρτε τα φτερά σας και ελάτε σε μένα». Ακολουθώντας τη φωνή, οι δύο μοναχοί έλαβαν φτερά φωτιάς και πέταξαν γρήγορα στην άλλη πλευρά. Ο τρίτος έμεινε στο ίδιο μέρος. Άρχισε να κλαίει και να ουρλιάζει. Τελικά, του έδωσαν φτερά, αλλά όχι φλογερά, αλλά κάποιου είδους ανίσχυρα, και πέταξε πέρα ​​από τη θάλασσα με μεγάλη δυσκολία και προσπάθεια. Συχνά εξασθενούσε και βυθιζόταν στη θάλασσα. Βλέποντας τον εαυτό του να πνίγεται, άρχισε να φωνάζει αξιολύπητα, σηκώθηκε από τη θάλασσα, πέταξε ξανά ήσυχα και χαμηλά, πάλι εξαντλήθηκε, ξανά βυθίστηκε στην άβυσσο, φώναξε ξανά, ξανασηκώθηκε και, εξαντλημένος, μόλις πέταξε πέρα ​​από τη θάλασσα. Οι δύο πρώτοι μοναχοί χρησίμευαν ως εικόνα του μοναχισμού των πρώτων και ο τρίτος - ο μοναχισμός των τελευταίων καιρών, πενιχρός σε αριθμό και επιτυχία 149. Κάποτε, οι άγιοι πατέρες της Αιγυπτιακής Σκήτης μιλούσαν προφητικά για την τελευταία γενιά. «Τι κάναμε;» - είπαν. Ένας από αυτούς, ο μεγάλος αββάς Ισχείρων, απάντησε: «Εκπληρώσαμε τις εντολές του Θεού». Τον ρώτησαν: «Τι θα κάνουν αυτοί που θα έρθουν μετά από εμάς;» «Αυτοί», είπε ο Αμπά, «θα δεχτούν (να κάνουν) ένα μισό έργο εναντίον μας». Τον ρώτησαν επίσης: «Τι θα κάνουν αυτοί που θα ακολουθήσουν;» Ο αββάς Ισχιρίων απάντησε: «Δεν θα έχουν σε καμία περίπτωση μοναστική εργασία, αλλά θα τους επιτραπεί η λύπη, και όσοι επιζήσουν θα είναι ανώτεροι από εμάς και τους πατέρες μας» 150. Ο Αρχιμανδρίτης Αρκάδιος, ηγούμενος της Μονής Kirillo-Novoezersk, που πέθανε το 1847, είπε τα εξής: Όρθιος στο Μάτινς, σκέφτηκα τη θλίψη μου: άθελά μου έκλεισα τα μάτια, ένιωσα μια λήθη, γιατί άκουσα καθαρά κάθε λέξη της ανάγνωσης που γινόταν τότε. Δεν ξέρετε ότι οι μοναχοί των πρόσφατων καιρών πρέπει να σωθούν από θλίψεις;» Ακούγοντας αυτά τα λόγια ο αρχιμανδρίτης ξύπνησε. Το όραμα άφησε βαθιά γαλήνη στην ψυχή του πιο απλού γέροντα - τέτοιος ήταν ο Αρχιμανδρίτης Αρκάδιος. Και έτσι, οι λύπες είναι πρωτίστως ο κλήρος μας, ο κλήρος του σύγχρονου μοναχισμού, ο κλήρος που μας έχει αναθέσει ο ίδιος ο Θεός. Μακάρι αυτές οι πληροφορίες να είναι πηγή παρηγοριάς για εμάς! Είθε να μας ενθαρρύνει και να μας ενισχύει σε όλες τις ποικίλες θλίψεις και πειρασμούς που μας έρχονται. Ας ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας «γιατί κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού, παραμερίσαμε όλη τη λύπη (μέριμνα) μας από τη Ναν, γιατί Εκείνος φροντίζει για εμάς» (Α Πέτ. 5:6–7) και ας αφοσιωθούμε ολόψυχα στην εκπαίδευση των θλίψεων, με την πιο προσεκτική εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου: τέτοιο είναι το θέλημα του Κυρίου του Θεού μας για εμάς. Οι λύπες μας είναι ως επί το πλείστον πολύ λεπτές, ώστε με μια επιφανειακή ματιά δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως λύπες. Αλλά αυτή είναι μόνο η πονηριά του εχθρού μας, που στον αγώνα εναντίον ενός αδύναμου ανθρώπου απέκτησε εξαιρετική πείρα και τέχνη από τη μακροχρόνια άσκηση στον αγώνα. Το πεσμένο πνεύμα είδε ότι οι προφανείς, αγενείς και σκληροί πειρασμοί προκαλούν στους ανθρώπους φλογερή ζήλια και θάρρος να τους υπομείνουν. το είδε αυτό και αντικατέστησε τους χονδροειδείς πειρασμούς με αδύναμους, αλλά εκλεπτυσμένους και πολύ δυνατούς. Δεν διεγείρουν τη ζήλια από την καρδιά, δεν την ανεβάζουν σε κατόρθωμα, αλλά την κρατούν σε κάποιο είδος άλυτη κατάσταση και το μυαλό μπερδεύεται. μαραζώνουν, εξαντλούν σταδιακά την πνευματική δύναμη του ατόμου, τον βυθίζουν στην απόγνωση, στην αδράνεια και τον καταστρέφουν, κάνοντάς τον σπίτι παθών λόγω χαλάρωσης, απόγνωσης και αδράνειας. Η κακή πονηριά του Σατανά και η σοβαρότητα των επιθέσεων που επιφέρει στον σύγχρονο μοναχισμό είναι ξεκάθαρα ενώπιον του Θεού. Ο Θεός θα στέψει τους νεότερους αγωνιστές όχι λιγότερο από τους αρχαίους, αν και το κατόρθωμα του πρώτου είναι λιγότερο προφανές από το κατόρθωμα του δεύτερου. Δεν πρέπει να επιδοθούμε σε χαλάρωση, απόγνωση και αδράνεια. Αντίθετα, ας κατευθύνουμε όλη μας την προσοχή και όλες τις προσπάθειές μας στην εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών. Αυτή η εκτέλεση θα μας αποκαλύψει τις αμέτρητες μηχανορραφίες του εχθρού, την πονηρή σκέψη με την οποία τακτοποιούνται και τοποθετούνται. Θα δούμε ότι οι σύγχρονες, φαινομενικά αδύναμες θλίψεις και κακοτυχίες, προσπαθούν, όπως οι αρχαίες ισχυρές θλίψεις και κακοτυχίες, να αποσπάσουν την προσοχή ενός ανθρώπου από τον Χριστό, να καταστρέψουν τον αληθινό Χριστιανισμό στη γη, αφήνοντας μόνο ένα κέλυφος για την πιο βολική εξαπάτηση. Θα δούμε ότι οι αδύναμοι πειρασμοί, αλλά επινοημένοι και εκτελεσμένοι με κολασμένη πονηριά, δρουν πολύ πιο επιτυχημένα με τη μορφή του Σατανά από τους σοβαρούς πειρασμούς, αλλά προφανείς και άμεσους. Ο κύριος λόγος για τον οποίο οι θλίψεις είναι ιδιαίτερα οδυνηρές για τον σύγχρονο μοναχισμό βρίσκεται μέσα του και συνίσταται πρωτίστως στην έλλειψη πνευματικής οικοδόμησης. Η έλλειψη πνευματικής οικοδόμησης πρέπει να αναγνωριστεί ως η μεγαλύτερη καταστροφή. Και αυτή η καταστροφή δεν θα φανεί σύντομα. Δεν θα γίνει σύντομα ξεκάθαρο στον καλόγερο! Ο αρχάριος, κυριευμένος από τη ζήλια, όπου το αίμα έχει μεγάλη σημασία και ο πνευματικός λόγος ελάχιστη, συνήθως αρκείται στην οικοδόμηση που συναντά στο μοναστήρι ή που θέλει να δώσει στον εαυτό του. Αργότερα, με την πιο προσεκτική μελέτη των Αγίων Γραφών και των πατερικών γραφών, γίνεται σταδιακά σαφές στους ασκητές, και μάλιστα σε λίγους, ότι η πνευματική οικοδόμηση είναι απαραίτητη για τη μοναστική επιτυχία, αυτή η πνευματική οικοδόμηση, όσο πολυτελής και μεγαλειώδης κι αν είναι στην όψη, όσο δοξάζεται από τον τυφλό κόσμο, παραμένει στο σκοτάδι. Ιάκωβος 3:15) 151 Πήρα από τους Αμορραίους μια μερίδα από τους Αμορραίους με το σπαθί μου και το τόξό μου» (Γέν. 48:22). Λέξη 1. «Μην ζητάτε συμβουλές από κανέναν ξένο της (μοναστικής) κατοικίας σας, ακόμα κι αν είναι πολύ μορφωμένος. Εξομολογήστε τις σκέψεις σας σε κάποιον που αγνοεί τις επιστήμες αλλά έχει έμπειρη γνώση του μοναχισμού και όχι σε έναν εύγλωττο φιλόσοφο που μιλάει κατά γράμμα και δεν έχει εμπειρία στην πράξη». Λόγος 78. Η καθοδήγηση από το λόγο του Θεού από ένα βιβλίο, και όχι από τα ζωντανά χείλη, η μόνη καθοδήγηση που μας παρέχεται, και ο μοναχός, εξ ανάγκης, γίνεται σε μεγάλο βαθμό ηγέτης του, παρά τα σημαντικά οφέλη που φέρνει, συνδέεται με μεγάλα και συχνά λάθη και παρεκκλίσεις, τις αναπόφευκτες συνέπειες της άγνοιας και μια κατάσταση περασμάτων. Η άγνοια του αρχάριου και η επικράτηση των παθών μέσα του δεν του δίνουν την ευκαιρία να κατανοήσει τη Γραφή όπως πρέπει και να την τηρήσει με τη δέουσα σταθερότητα. Πετώντας πέρα ​​από την αμαρτωλή θάλασσα, συχνά αδυνατίζουμε, συχνά πέφτουμε εξουθενωμένοι και βυθιζόμαστε στη θάλασσα, διατρέχοντας τον κίνδυνο να πνιγούμε σε αυτήν. Η κατάστασή μας, λόγω της έλλειψης ηγετών, ζωντανών δοχείων του Πνεύματος, λόγω των αμέτρητων κινδύνων με τους οποίους περικυκλωνόμαστε, είναι άξια πικρού κλάματος, απαρηγόρητου λυγμού. Είμαστε στη φτώχεια, είμαστε χαμένοι και δεν υπάρχει φωνή που να μπορεί να μας βοηθήσει να βγούμε από την αυταπάτη μας: το βιβλίο σιωπά, το πεσμένο πνεύμα, θέλοντας να μας κρατήσει σε λάθος, σβήνει από τη μνήμη μας την ίδια τη γνώση της ύπαρξης του βιβλίου. «Σώσε με, Κύριε», φώναξε ο προφήτης, διαβλέποντας την ατυχία μας με το προφητικό Πνεύμα και δεχόμενος το πρόσωπο εκείνων που ήθελαν να σωθούν, «γιατί ο άγιος είναι φτωχός!» Δεν υπάρχει πνευματικός μέντορας και ηγέτης που θα έδειχνε αλάνθαστα τον δρόμο της σωτηρίας, στον οποίο κάποιος που θέλει να σωθεί θα μπορούσε να εμπιστευτεί τον εαυτό του με κάθε σιγουριά! «Έχοντας χάσει την αλήθεια από τους γιους των ανθρώπων, το μάταιο ρήμα του καθενός προς την ειλικρινή του» (Ψαλμ. 11:1-3), σύμφωνα με την έμπνευση του πνευματικού νου, είναι ικανό μόνο να αναπτύξει και να αποτυπώσει αυταπάτες και έπαρση. Είμαστε εξαιρετικά αδύναμοι, οι πειρασμοί γύρω μας έχουν πολλαπλασιαστεί, έχουν ενταθεί υπερβολικά: με τη σαγηνευτική ποικιλία και την ελκυστικότητά τους εμφανίζονται μπροστά στο οδυνηρό βλέμμα του νου και της καρδιάς, προσελκύοντάς τους στον εαυτό τους, απομακρύνοντάς τους από τον Θεό. Έχουμε υποταχθεί τόσο πολύ στην επιρροή των πειρασμών που ακόμη και η καθοδήγηση του λόγου του Θεού, του μοναδικού μέσου σωτηρίας, έχει εγκαταλειφθεί από εμάς. Με αυτό, είναι απαραίτητο να ζήσουμε την πιο προσεκτική ζωή, ξένη προς την απουσία, και η κατεστραμμένη θέλησή μας απαιτεί το εντελώς αντίθετο. Αγωνιστήκαμε για την υλική ευημερία, για την ευημερία του κόσμου! Χρειαζόμαστε τιμές, χρειαζόμαστε αφθονία και πολυτέλεια! Χρειαζόμαστε αντιπερισπασμό και συμμετοχή στις απολαύσεις του κόσμου! Για να το πετύχουμε αυτό, μας απασχολεί αποκλειστικά η ανάπτυξη της πεσμένης φύσης. Η ίδια η έννοια της ανανεωμένης φύσης έχει χαθεί από εμάς. οι εντολές του Ευαγγελίου παραμελούνται και ξεχνιούνται. Η πνευματική εργασία είναι εντελώς άγνωστη σε εμάς, αλλά είμαστε τόσο απασχολημένοι με τη σωματική εργασία και για το σκοπό που μπορούμε να εμφανιστούμε ευλαβείς και άγιοι μπροστά στον κόσμο και να λάβουμε την ανταπόδοση του από αυτόν. Έχουμε εγκαταλείψει το στενό και θλιβερό μονοπάτι της σωτηρίας: ακολουθούμε το πλατύ και ευρύχωρο μονοπάτι. «Θεέ μου σώσε με! σαν να είναι φτωχός ο μοναχός». Εμείς, οι μοναχοί, «ταπεινώσαμε τον εαυτό μας πάνω απ' όλους και ταπεινωθήκαμε σήμερα σε ολόκληρη τη γη για τις αμαρτίες μας. Και αυτή τη στιγμή δεν υπάρχει άρχοντας και προφήτης και αρχηγός» (Δαν. 3:37, 38) για ηγεσία στη μάχη αόρατη στα αισθητήρια μάτια, όχι «εναντίον του αίματος και της σάρκας, αλλά εναντίον της εξουσίας του κόσμου, του σκότους και της εξουσίας. η πνευματική κακία στους ουράνιους τόπους» (Εφεσ. 6:12). «Αλίμονο στον κόσμο εξαιτίας του πειρασμού, γιατί είναι ανάγκη να έρθει ο πειρασμός» (Ματθαίος 18:7), προείπε ο Κύριος. Και η έλευση των πειρασμών είναι η άδεια του Θεού, και η ηθική καταστροφή από τους πειρασμούς είναι η άδεια του Θεού. Μέχρι το τέλος της ζωής του κόσμου, οι πειρασμοί θα πρέπει να εντείνονται και να πολλαπλασιάζονται τόσο πολύ ώστε «εξαιτίας της αύξησης της ανομίας, η αγάπη πολλών θα στεγνώσει» (Ματθαίος 24:12) και «Θα έρθει ο Υιός του Ανθρώπου να φέρει πίστη στη γη;» (Λουκάς 18:8), η γη του Ισραήλ, η Εκκλησία, θα κατεδαφιστεί από το σπαθί - από τη δολοφονική βία των πειρασμών - και πολύ άδεια (Ιεζ. 38:18). Το να ζεις σύμφωνα με τον Θεό θα γίνει πολύ δύσκολο. Θα γίνει έτσι γιατί είναι αδύνατο κάποιος που ζει ανάμεσα και μπροστά στους πειρασμούς να μην επηρεάζεται από πειρασμούς. Όπως ο πάγος, όταν εκτίθεται στη θερμότητα, χάνει τη σκληρότητά του και μετατρέπεται στο πιο μαλακό νερό, έτσι και η καρδιά, γεμάτη καλή θέληση, όταν υποβάλλεται στην επίδραση των πειρασμών, ιδιαίτερα των συνεχών, χαλαρώνει και αλλάζει. Το να ζεις σύμφωνα με τον Θεό θα γίνει πολύ δύσκολο λόγω της απεραντοσύνης και της καθολικότητας της υποχώρησης. Οι πολλαπλασιαζόμενοι αποστάτες, που αυτοαποκαλούνται και παρουσιάζονται ως Χριστιανοί στην εμφάνιση, θα είναι ακόμη πιο βολικό να διώξουν τους αληθινούς Χριστιανούς. οι πολλαπλασιασμένοι αποστάτες θα περιβάλλουν τους αληθινούς Χριστιανούς με αμέτρητες ίντριγκες και θα αντιταχθούν σε αμέτρητα εμπόδια στην καλή τους πρόθεση για σωτηρία και υπηρεσία στον Θεό, όπως σημειώνει ο Άγιος Τιχών του Voronezh και του Zadonsk. Θα ενεργήσουν εναντίον των δούλων του Θεού με τη βία της εξουσίας, και με συκοφαντίες, και πονηρές ραδιουργίες, και διάφορες απάτες και σκληρούς διωγμούς. Ο Σωτήρας του κόσμου μόλις βρήκε την ασήμαντη και μακρινή Ναζαρέτ για να κρυφτεί από τον Ηρώδη και από τους γραμματείς, τους Φαρισαίους, τους ιερείς και τους αρχιερείς των Ιουδαίων που Τον μισούσαν. Έτσι, τα τελευταία χρόνια, ένας αληθινός μοναχός δύσκολα θα βρει κάποιο μακρινό και άγνωστο καταφύγιο, ώστε να μπορεί σε αυτό να υπηρετεί τον Θεό με κάποια ελευθερία και να μην παρασυρθεί από τη βία της αποστασίας και των αποστατών στην υπηρεσία του Σατανά 152. Ω ώρα δυσκολίας! Ω άθλια κατάσταση! Ω, ηθική καταστροφή, δυσδιάκριτη για τους αισθησιακούς ανθρώπους, ασύγκριτα μεγαλύτερη από όλες τις υλικές, ηχηρές καταστροφές. Ω καταστροφή που αρχίζει στο χρόνο και δεν τελειώνει στο χρόνο, αλλά περνά στην αιωνιότητα! Ω, η συμφορά των συμφορών, που την κατανοούν μόνο αληθινοί χριστιανοί και αληθινοί μοναχοί, άγνωστοι σε αυτούς που αγκαλιάζει και καταστρέφει! Έχοντας γίνει θεατές ενός τέτοιου πνευματικού οράματος, ας πούμε από τις φλόγες των πειρασμών εκείνη την εξομολόγηση και εκείνο το τραγούδι της δοξολογίας που ξεστόμισαν οι τρεις ευλογημένοι νέοι από το φλεγόμενο σπήλαιο της Βαβυλώνας. Με την αγάπη μας ας ενωθούμε με όλη την ανθρωπότητα διασκορπισμένη σε όλο το πρόσωπο της γης. εκ μέρους όλης της ανθρωπότητας, όντας εκπρόσωποί της ενώπιον του Θεού, ας εξομολογηθούμε και δοξάσουμε τον Θεό, ας εκχύσουμε μπροστά Του μια ταπεινή προσευχή για τον εαυτό μας και για όλη την ανθρωπότητα: «Ευλογητός είσαι, Κύριε, ο Θεός των πατέρων μας, δοξασμένο και δοξασμένο είναι το όνομά σου για πάντα. Δίκαιοι στους δρόμους Σου, και οι κριτές σου για όλα είναι αληθινοί, και εσύ δημιούργησες αληθινά πεπρωμένα για όλα αυτά που έφερες επάνω μας και στην πόλη του αγίου πατέρα μας, γιατί μέσω της αλήθειας και της κρίσης μας έφερες όλη αυτή την αμαρτία για χάρη μας, αφού αμαρτήσαμε και ήμασταν άδικοι, έχουμε φύγει από τα πράγματα κατώτεροι στην τήρηση, κατώτεροι από εκείνους που έκαναν όπως μας πρόσταξες, για να είναι καλό για εμάς. Και όλα τα σπουδαία πράγματα που έκανες για εμάς, και όλα τα μεγάλα πράγματα που μας έφερες, δημιούργησες αληθινή κρίση, και μας παρέδωσες στα χέρια άνομων εχθρών, ποταπών αποστατών... Μη μας προδώσεις μέχρι τέλους για χάρη του ονόματός Σου, και μην αθετήσεις τη διαθήκη Σου και μην εγκαταλείψεις το έλεός Σου από εμάς. Μη μας ντροπιάζεις, αλλά φέρσου μαζί μας σύμφωνα με την πραότητα Σου και σύμφωνα με την αφθονία του ελέους Σου, και λύτρωσε μας σύμφωνα με τα θαύματά σου, και δόξασε το όνομά σου, Κύριε» (Δαν. 3:26–43). επί του παρόντος, αλλά θα ακολουθήσει το μονοπάτι του έργου διαλυμένο στην ταπείνωση 153. Στην πραγματικότητα, ποιος είναι ο πιο αξιόπιστος τρόπος σωτηρίας για έναν μοναχό σήμερα Το μονοπάτι που μπορεί να τον προστατεύσει από την επιρροή των πειρασμών από έξω και μέσα; Εξωτερικά, συνίσταται στην απομάκρυνση από τη γνωριμία και την ελεύθερη κυκλοφορία έξω και μέσα στο μοναστήρι, στην παραμονή, ει δυνατόν, στο μοναστήρι και στο κελί, και στην ψυχή στη μελέτη και εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, ή, το ίδιο, στη μελέτη και εκπλήρωση του θελήματος του Θεού (Ρωμ. 12:2) και σε όλη τη λύπη. Ο Θεός, ενώ αναγνωρίζει τον εαυτό του από την ειλικρίνεια της καρδιάς ως άξιο αυτών των θλίψεων. Οι ευαγγελικές εντολές διδάσκουν τον μοναχό την ταπείνωση και ο σταυρός τον τελειοποιεί σε ταπείνωση 154. Η ταπείνωση καταστρέφει όλα τα αμαρτωλά πάθη από την ψυχή και το σώμα και ελκύει τη χάρη του Θεού σε αυτό. Εδώ βρίσκεται η σωτηρία. Κεφάλαιο 31. Πηγές μοναστηριακών θλίψεων Οι πειρασμοί κατά του μοναχού προέρχονται από τις εξής τέσσερις πηγές: από την έκπτωτη φύση μας, από τον κόσμο, από ανθρώπους και από δαίμονες. Στην πραγματικότητα, η πηγή του πειρασμού είναι μία: η έκπτωτη φύση μας. Αν η φύση δεν βρισκόταν σε κατάσταση παρακμής, τότε το κακό δεν θα εμφανιζόταν μέσα μας, οι πειρασμοί του κόσμου δεν θα είχαν καμία επιρροή πάνω μας, οι άνθρωποι δεν θα επαναστατούσαν ο ένας εναντίον του άλλου, τα πεσμένα πνεύματα δεν θα είχαν το λόγο και το δικαίωμα να μας πλησιάσουν. Γι' αυτό η Γραφή λέει: «Καθένας πειράζεται, λόγω της δικής του λαγνείας έλκεται και εξαπατάται». (Ιακώβου 1:14). Η απέραντη καλοσύνη και η σοφία του Θεού έχει κανονίσει αυτούς που σώζονται με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι οι πειρασμοί, όποιοι κι αν είναι, να αποφέρουν το μέγιστο όφελος στους αληθινούς δούλους και δούλους του Θεού και θα τους βοηθήσει δυναμικά στο θέμα της σωτηρίας και της πνευματικής επιτυχίας. Το κακό δεν έχει καλό σκοπό. έχει έναν κακό σκοπό. Αλλά ο Θεός τακτοποίησε τόσο θαυμαστά το έργο της σωτηρίας μας που το κακό, έχοντας έναν κακό στόχο και ενεργώντας με σκοπό να βλάψει τον δούλο του Θεού στο χρόνο και στην αιωνιότητα, συμβάλλει έτσι στη σωτηρία του. Η σωτηρία ως πνευματικό μυστήριο που κάνει τον άνθρωπο συμμετέχοντα στο θείο καλό είναι ακατανόητο στο κακό, το οποίο είναι τυφλό στο θεϊκό καλό ως εντελώς ξένο προς αυτό, και κατανοεί μόνο το δικό του, δηλαδή είτε το μονόπλευρο κακό, είτε το καλό της πεσμένης φύσης, ανακατεμένο με το κακό και δηλητηριασμένο από το κακό. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας λέει: «Το κακό προάγει το καλό με κακές προθέσεις» 155. Και ο Απόστολος Παύλος είπε: «Όλα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8:28). Η ξεπεσμένη φύση, εκτοξεύοντας την αμαρτία από μόνη της με διάφορες μορφές - εδώ, φυσικά, η αμαρτία δεν είναι ενεργή, αλλά στις σκέψεις, στις αισθήσεις της καρδιάς και του σώματος - και η διαμάχη με το Ευαγγέλιο, παρέχει, υπό το φως του Ευαγγελίου, στον ασκητή μια έμπειρη και λεπτομερή έννοια της πτώσης τόσο της δικής του όσο και της κοινής πτώσης όλης της ανθρωπότητας. αναζωογονεί την ψυχή, παρέχει ένα συντετριμμένο πνεύμα και ταπεινό, που εγκαθίσταται στον ασκητή εξαιτίας του οράματός του για αμέτρητα έλκη και αναπηρίες που επιβλήθηκαν στον άνθρωπο και στο ανθρώπινο γένος από την πτώση. Το δηλητήριο της αμαρτίας, που ρίχνεται σε κάθε άτομο από την πτώση και βρίσκεται σε κάθε άτομο, ενεργεί σύμφωνα με την Πρόνοια του Θεού σε όσους σώζονται προς το ουσιαστικό και μέγιστο όφελος 156. Ο κόσμος, δελεάζοντας τον ασκητή, του δίνει πειραματική γνώση για το πώς η γήινη ζωή είναι διεστραμμένη και απατηλή, ότι κάθε τι γλυκό, επιθυμητό και μεγάλο καταλήγει σε κενό και λύπη. Από αυτή την πειραματική γνώση, ο ασκητής αποκτά ψυχραιμία προς την επίγεια ζωή, προς το ξενοδοχείο του - τη γη, προς ό,τι αναγνωρίζεται πάνω της ως επιθυμητό για τους γιους του κόσμου, στρέφει το βλέμμα του νου και της καρδιάς του στην αιωνιότητα και αρχίζει να μεσολαβεί με τις πιο ένθερμες προσευχές ενώπιον του Θεού για τη μετά θάνατον ζωή του. Οι άνθρωποι, δελεάζοντας τον ασκητή, του δίνουν την ευκαιρία να γίνει εκπληρωτής των πιο υψηλών εντολών του Ευαγγελίου, εντολών για την αγάπη προς τους εχθρούς. Η αγάπη για τους εχθρούς είναι ο υψηλότερος βαθμός αγάπης για τον πλησίον που νομιμοποιείται από το Ευαγγέλιο. Αυτός που έχει επιτύχει την αγάπη για τους εχθρούς του έχει επιτύχει την τελειότητα στην αγάπη για τον πλησίον του και οι πύλες της αγάπης για τον Θεό έχουν ανοίξει αυτόματα γι' αυτόν. Όλα τα εμπόδια απορρίπτονται! Αιώνια κλεισίματα και κλειδαριές χαλάρωσαν και άνοιξαν! Ο ασκητής δεν καταδικάζει πλέον τον πλησίον του. του έχει ήδη συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες του. Προσεύχεται ήδη για αυτόν όπως και για το συνάδελφό του που ανήκει σε ένα σώμα. Έχει ήδη αναγνωρίσει και ομολογήσει ότι όλες οι θλίψεις που συμβαίνουν στον δούλο του Θεού γίνονται ανεκτές μόνο με το θέλημα του Θεού. έχει ήδη υποταχθεί στο θέλημα του Θεού σε όλες τις περιστάσεις, ιδιωτικές και δημόσιες, και επομένως με ελευθερία, ως έμπιστος του ιερού κόσμου, ως κάποιος που έχει εκπληρώσει ό,τι έχει διατάξει ο Θεός για τον πλησίον του, μπαίνει στην αγκαλιά της Θείας αγάπης. Δεν θα μπορούσε να το πετύχει αυτό ο ασκητής, αν δεν είχε υποβληθεί σε διάφορους πειρασμούς από τους ανθρώπους και λόγω των πειρασμών δεν είχε διώξει από τον εαυτό του, σαν από τη δράση ενός καθαριστικού φαρμάκου, όλη την κακία και την υπερηφάνεια που είχε μολύνει την ξεπεσμένη φύση. Οι πειρασμοί από τα κακά πνεύματα επιτρέπονται συνήθως μετά από εκπαίδευση σε πειρασμούς από την πεσμένη φύση, από τον κόσμο και από ανθρώπους. Τα πονηρά πνεύματα υποστηρίζουν πρώτα την πεσμένη φύση στον αγώνα ενάντια στη διδασκαλία του Ευαγγελίου ή συμμετέχουν στους πειρασμούς που επιβάλλονται στον ασκητή από τους πειρασμούς του κόσμου και των ανθρώπων. Στη συνέχεια, σε εύθετο χρόνο, με την ειδική άδεια του Θεού, ανοίγουν προσωπικά μια μάχη εναντίον του δούλου του Χριστού, ανεβάζοντάς τον σε μεγάλο κατόρθωμα. Ο νικητής στη μάχη αυτή στεφανώνεται με ιδιαίτερα πνευματικά χαρίσματα, όπως φαίνεται από τη ζωή του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, του Αγίου Ιωάννη του Μακροπαθούς και άλλων αγίων μοναχών. Χωρίς να μπει σε μάχη με πνεύματα και χωρίς να την υπομείνει όπως θα έπρεπε, ο ασκητής δεν μπορεί να διακόψει εντελώς την επικοινωνία μαζί τους και επομένως δεν μπορεί να επιτύχει πλήρη ελευθερία από την υποδούλωση από αυτά σε αυτόν και τον επόμενο αιώνα. Όσοι εγκαταλείπουν την επίγεια ζωή σε μια τέτοια κατάσταση δεν μπορούν παρά να βασανιστούν από δαίμονες σε εναέριες δοκιμασίες. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας λέει: «Οι ψυχές, που δεν πειράζονται από θλίψεις που προκαλούνται από κακά πνεύματα, παραμένουν στην εφηβεία και, στοίχημα, δεν είναι ικανές για τη Βασιλεία των Ουρανών» 157. Το κακό είναι η αιτία όλων των θλίψεων και των πειρασμών. Αλλά η σοφία και η παντοδυναμία του Θεού χρησιμεύουν ως ο λόγος που οι πειρασμοί και οι θλίψεις έχουν ψυχοσωτήρια επίδραση στους δούλους του Θεού, δίνοντάς τους την ευκαιρία να εκπληρώσουν τις πιο υψηλές εντολές του Ευαγγελίου, να ακολουθήσουν τον Χριστό, σηκώνοντας τον σταυρό τους και να γίνουν οι πιο κοντινοί μαθητές του Κυρίου. Αντίθετα, οι θλίψεις και οι πειρασμοί δρουν καταστροφικά στους γιους της απώλειας! Το κακό τους ανατρέπει. Δεν ξέρουν πώς να τον νικήσουν και αναπληρώνουν τα προηγούμενα εγκλήματά τους με νέα εγκλήματα. Έτσι, ένας από τους κλέφτες που σταυρώθηκε κοντά στον Κύριο στον σταυρό συμπλήρωσε τις φρικαλεότητες του με βλασφημία (Λουκάς 23:39). Η παντοδυναμία και η σοφία του Θεού χρησιμεύουν ως ο λόγος που το κακό, ενεργώντας με τη μόνη κακή πρόθεση και σκοπό, εκπληρώνει, χωρίς να το γνωρίζει, τα σχέδια της Πρόνοιας του Θεού. Έτσι, ο ιουδαίος κλήρος, οδηγούμενος από τον φθόνο και το μίσος του Θεανθρώπου, τον καταδίωξε σε όλη την επίγεια ζωή Του και του έδωσε μια επαίσχυντη θανατική ποινή, αλλά αυτός ο κλήρος, σύμφωνα με την άπειρη σοφία του Θεού και την παντοδυναμία Του, ήταν ένα τυφλό όργανο του προορισμού του Θεού, που συνίστατο στο γεγονός ότι ο Χριστός θα υπέφερε από την ανθρωπότητα. την ανθρωπότητα με τα βάσανά Του και άνοιξε τη σωτήρια οδό του σταυρού για όλους όσους ήθελαν να σωθούν, οδηγώντας όσους περπατούσαν κατά μήκος του στον ουρανό (Πράξεις 3:18). Κατά τον ίδιο τρόπο, το κακό είναι όργανο του Θεού σε σχέση με όλους τους δούλους του Θεού, χωρίς να κερδίζουν τίποτα από αυτό για τους εαυτούς τους: το κακό, που συνεργάζεται κατ' εντολή του Θεού στην άγνοιά του με το καλό, δεν παύει να παραμένει για τον εαυτό του και για όσους το διαπράττουν αυτό που είναι - κακό. Δούλοι του Θεού! Να ξέρετε με βεβαιότητα ότι οι θλίψεις που σας συμβαίνουν δεν έρχονται από μόνες τους, αλλά με την άδεια του Θεού, και καταβάλετε κάθε δυνατή προσπάθεια για να τις υπομείνετε με υπομονή και μακροθυμία, φέρνοντας δόξα και ευχαριστία στον Θεό για αυτές! Να ξέρετε ότι εκείνοι που αντιστέκονται στη θλίψη και επιδιώκουν να εκτρέψουν τη θλιβερή οδό από τον εαυτό τους ενεργούν ενάντια στη σωτηρία τους, αγωνίζονται στην τύφλωσή τους να καταστρέψουν την τάξη και τη μέθοδο σωτηρίας που καθιέρωσε ο Θεός για όλους τους υπηρέτες Του. Κεφάλαιο 32. Για την ανάγκη για θάρρος μπροστά στον πειρασμό Μία από τις μεγαλύτερες αρετές ενός διοικητή στις μάχες αυτού του κόσμου είναι όταν δεν χάνει την καρδιά του παρ' όλες τις αντιξοότητες της ευτυχίας, αλλά παραμένει ακλόνητος, σαν πέτρινος, δανειζόμενος από τη σταθερότητά του τις πιο λογικές και χρήσιμες εντολές, οδηγώντας με αυτή τη σταθερότητα να μπερδεύει τους εχθρούς του, αποδυναμώνοντας το θράσος του με θάρρος. Αυτός ο χαρακτήρας ενός διοικητή είναι ο λόγος για εξαιρετικές επιτυχίες και ξαφνικά μια ολόκληρη σειρά απωλειών και ατυχιών στέφονται με αποφασιστικές νίκες και θρίαμβο. Αυτό πρέπει να είναι το μυαλό ενός μοναχού, αυτού του ηγέτη στον αόρατο αγώνα ενάντια στην αμαρτία. Τίποτα, κανένας πειρασμός που επιβάλλεται από ανθρώπους και πνεύματα, που προέρχεται από την ξεπεσμένη φύση, δεν πρέπει να τον μπερδεύει. Ας είναι η πηγή της σταθερότητας και της δύναμης η πίστη στον Θεό, στον οποίο έχουμε αφοσιωθεί στην υπηρεσία, ο οποίος είναι παντοδύναμος. Η δειλία και η σύγχυση γεννιούνται από την απιστία, αλλά μόλις ο ασκητής καταφεύγει στην πίστη, η δειλία και η σύγχυση εξαφανίζονται, όπως το σκοτάδι της νύχτας από τον ήλιο που ανατέλλει. Αν ο εχθρός σου φέρει διάφορες αμαρτωλές σκέψεις και αισθήσεις, ή αν προκύπτουν από την έκπτωτη φύση σου, μη φοβάσαι, μην εκπλαγείς με αυτό σαν να ήταν κάτι εξαιρετικό. Πες στον εαυτό σου: «Συνελήφθη με ανομίες και γεννήθηκα με αμαρτίες: είναι αδύνατο η φύση μου, τόσο μολυσμένη με αμαρτωλό δηλητήριο, να μην αποκαλύψει τη μόλυνση της». Ακριβώς: είναι αδύνατο μια πεσμένη φύση να μην δώσει τον καρπό της από τον εαυτό της, ειδικά όταν αρχίζει να καλλιεργείται από τις ευαγγελικές εντολές. Όταν αρχίζουν να οργώνουν τη γη με ένα άροτρο, τότε οι ρίζες των αγριόχορτων οργώνονται και με το συνεχές όργωμα καταστρέφονται σταδιακά, σταδιακά το χωράφι αγγίζει την αγνότητα: έτσι, όταν καλλιεργείται η καρδιά με τις εντολές, βγαίνουν από αυτήν οι πιο βασικές σκέψεις και αισθήσεις, από τις οποίες φυτρώνουν κάθε είδους αμαρτία και έτσι, σιγά σιγά καταστρέφονται με συνεχή και σταδιακή ανακάλυψη. Ας υποθέσουμε ότι ένα λάγνο πάθος αναδύεται ξαφνικά μέσα σας - μην ντρέπεστε από αυτό. Με τον ίδιο τρόπο: αν προκύψει θυμός, αγανάκτηση, εγωισμός, θλίψη, μην ντρέπεστε από αυτό. Αυτό πρέπει να είναι! Μόλις όμως εμφανιστεί οποιοδήποτε πάθος, μη διστάσετε να το κόψετε με τις ευαγγελικές εντολές. Αν δεν απολαύσεις τα πάθη, θα δεις την καταστροφή τους. Αν τους απολαύσεις, συνομιλήσεις μαζί τους, τους θρέψεις μέσα σου και τους χαρείς, τότε θα σε σκοτώσουν. Οι αμαρτωλές σκέψεις και αισθήσεις προκύπτουν από την έκπτωτη φύση μας, αλλά όταν οι αμαρτωλές σκέψεις και αισθήσεις αρχίζουν να έρχονται συνεχώς και έντονα, αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι τις φέρνει ο εχθρός μας, ένας έκπτωτος άγγελος, ή ότι αναγκάζει την έκπτωτη φύση μας να τις παράγει ιδιαίτερα. Τέτοιες σκέψεις και συναισθήματα πρέπει να εξομολογούνται στον εξομολογητή, τόσο συχνά και όσο είναι ψυχρά, έστω κι αν ο εξομολογητής ήταν απλός άνθρωπος, χωρίς δόξα αγίου. Η πίστη σου στο ιερό μυστήριο της εξομολόγησης θα σε σώσει: η χάρη του Θεού που ενυπάρχει στο μυστήριο της εξομολόγησης θα σε θεραπεύσει. Με συνεχή και εντεινόμενη επίθεση εναντίον μας, το πεσμένο πνεύμα προσπαθεί να σπείρει και να μεγαλώσει μέσα μας τους σπόρους της αμαρτίας, να μας συνηθίσει σε κάποιο είδος αμαρτίας με συχνές υπενθυμίσεις του, να του προκαλεί ιδιαίτερη έλξη και να μετατρέψει αυτό το είδος αμαρτίας σε συνήθεια, σαν φυσική ιδιότητα. Μια αμαρτωλή συνήθεια λέγεται πάθος, στερεί από τον άνθρωπο την ελευθερία, τον κάνει δέσμιο, δούλο της αμαρτίας και έκπτωτο άγγελο. Ενάντια στην έντονη και συχνή επίθεση αμαρτωλών σκέψεων και αισθήσεων, που ονομάζεται κατάχρηση στη μοναστική γλώσσα, δεν υπάρχει καλύτερο όπλο για έναν αρχάριο από την εξομολόγηση. Η εξομολόγηση είναι ίσως το μόνο όπλο για έναν αρχάριο κατά τη διάρκεια της μάχης. Τουλάχιστον είναι το ισχυρότερο και πιο αποτελεσματικό όπλο. Τρέχετε κοντά του όσο πιο συχνά γίνεται κατά τη διάρκεια μιας ατυχίας που προκαλεί ο διάβολος: τρέχετε κοντά του μέχρι να σας εγκαταλείψει ο διάβολος και η κακοτυχία που του προκάλεσε. Ο διάβολος αγαπά να διαπράττει το κακό στα κρυφά. λατρεύει να είναι απαρατήρητος, παρεξηγημένος 158. «Πιάνει στα κρυφά, σαν λιοντάρι στο φράχτη του: πιάνει τον σκαντζόχοιρο για να αρπάξει τον φτωχό» (Ψαλμ. 9:30), ένας άπειρος και αδύναμος μοναχός. Μισεί να τον ανακαλύπτουν και να τον ανακοινώνουν. Έχοντας εκτεθεί και δηλωθεί, πετάει τα λάφυρά του και φεύγει. Οι σκέψεις, αν και αμαρτωλές, είναι φευγαλέες, δεν έχουν ενισχυθεί για να τις αφομοιώσει η ψυχή και δεν χρειάζονται άμεση εξομολόγηση. Απορρίψτε τους, μην τους λάβετε υπόψη, πνίξτε τους με το να θυμάστε τις εντολές του Ευαγγελίου απέναντι τους. Να τα αναφέρετε γενικά, χωρίς καθόλου να ασχοληθείτε με το ανούσιο να τα μετρήσετε, στην εξομολόγηση πριν από την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. πες ότι εκτός από τις σημαντικές αμαρτίες που πρέπει να δηλωθούν με ακρίβεια, έχεις αμαρτήσει σε διάφορες σκέψεις, λόγια και πράξεις, σε γνώση και άγνοια. Κεφάλαιο 33. Η διδασκαλία των αγίων πατέρων στο στενό μονοπάτι Το δόγμα του στενού μονοπατιού, που διδάσκεται από την Αγία Γραφή, εκτίθεται από τους αγίους πατέρες πολύ έντονα, βαθιά, ξεκάθαρα, πειστικά, σε αφθονία, ως είδος τροφής που είναι υψίστης σημασίας στο πνευματικό γεύμα του πνευματικού λόγου. «Αν θέλεις», είπε ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής, «με λίγα λόγια να δώσεις ψυχοσωτήρια παιδεία σε έναν άνθρωπο που αγαπά τη μάθηση, τότε διδάξε του την προσευχή, τη σωστή πίστη και την υπομονή στις θλίψεις που συναντά. Με αυτά τα τρία είδη καλού αποκτάται κάθε άλλο καλό». Το δόγμα της αντοχής των θλίψεων αναγνωρίζεται πάντα ως μια από τις κύριες χριστιανικές ηθικές παραδόσεις. Στην παρούσα εποχή, που με την Πρόνοια του Θεού η εκπαίδευση και η σωτηρία των μοναχών έχει ανατεθεί κυρίως σε διάφορες κακοτυχίες και πειρασμούς, η διδασκαλία της υπομονής στις θλίψεις έχει τη μεγαλύτερη σημασία. Κάνουμε επαρκή αριθμό αποσπασμάτων για αυτό το θέμα από τα έργα των πατέρων με στόχο να παράσχουμε στον σύγχρονο μοναχό πνευματική ενίσχυση εν μέσω των θλίψεων που έχουν ήδη έρθει, για να του παρέχουμε σωστή κατανόηση των θλίψεων, προετοιμασία για τη σωστή αποδοχή των θλίψεων που δεν έχουν έρθει ακόμη - συσσωρεύοντας, ίσως, απειλητικά στην απόσταση, σαν ένα σκοτεινό σύννεφο. Όποιον βρουν τυχαία, απροετοίμαστο, άοπλο, βολικά τον ταρακουνούν και συχνά τον καθαιρούν. Η ανάληψη του σταυρού, δηλαδή η αυτάρεσκη υπομονή με τις θλίψεις, βασίζεται στην αυτοθυσία. Χωρίς αυτοθυσία είναι αδύνατο. Είναι ανάλογα με το βαθμό ανιδιοτέλειας. Η αυτοθυσία βασίζεται στην πίστη στον Χριστό. Αυτός ο πνευματικός νόμος παρουσιάστηκε από τον Χριστό (Ματθαίος 16:24). Απόσπασμα από τα έργα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου: «Όποιος θέλει να μιμηθεί τον Χριστό, για να λάβει τον τίτλο του υιού του Θεού, γεννημένου από το Πνεύμα, πρέπει πρώτα απ' όλα να υπομείνει αυτάρεσκα και υπομονετικά όλες τις θλίψεις που του συμβαίνουν, όπως: σωματικές ασθένειες, προσβολές και προσβολές από ανθρώπους και συκοφαντίες από αόρατους εχθρούς, λόγω της ανοησίας και της σοφίας του Θεού. Τέτοιες δοκιμασίες μέσα από διάφορες συμφορές επιτρέπονται στις ψυχές, ώστε να αποκαλυφθεί καθαρά ποιες από αυτές αγαπούν ειλικρινά τον Θεό, από τις αρχές του αιώνα, για τους αγίους πατριάρχες, προφήτες, αποστόλους και μάρτυρες, ήταν σημάδι εκλογής που βάδισαν στο στενό μονοπάτι των πειρασμών και των θλίψεων Θεέ, ετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό, καθοδήγησε την καρδιά σου και κάνε υπομονή» (Σιρ. 2:1-2) Και σε άλλο σημείο: «δέξου ό,τι σου γίνει» (Σιρ. 2:4) ως καλό, γνωρίζοντας ότι χωρίς Θεό τίποτα δεν συμβαίνει σε εμάς. Ένα από τα κακά τεχνάσματα του διαβόλου είναι ότι την ώρα της θλίψης μας βυθίζει σε απόγνωση για να μας απομακρύνει από την εμπιστοσύνη στον Θεό. Ο Θεός δεν επιτρέπει ποτέ τους πειρασμούς να καταπιέζουν μια ψυχή που τον εμπιστεύεται τόσο πολύ ώστε, οδηγούμενη στα άκρα, να φτάσει σε απόγνωση. «Πιστός είναι ο Θεός», λέει ο απόστολος, «που δεν θα σας αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορείτε, αλλά θα δημιουργήσει με τον πειρασμό αφθονία, για να μπορέσετε να τον αντέξετε» (Α' Κορ. 10:13). Και ο διάβολος πικραίνει την ψυχή όχι όσο θέλει, αλλά στο βαθμό που το επιτρέπει ο Θεός. Εάν οι άνθρωποι δεν ξέρουν τι φορτίο ένα μουλάρι, τι γάιδαρος, τι μπορεί να κουβαλήσει μια καμήλα, και βάσει αυτής της γνώσης, σε καθένα από τα αναφερόμενα ζώα ανατίθεται ένα βάρος που αντιστοιχεί στη δύναμή του. αν ο καημένος ξέρει πόσο καιρό πρέπει να φυλάσσονται τα πήλινα δοχεία στο φούρνο, ώστε, όταν είναι υπερβολικά εκτεθειμένα σε αυτόν, να μην ραγίσουν ή, αντίθετα, να βγουν ανεπαρκώς ψημένα, να μην αποδειχθούν ακατάλληλα για χρήση. αν, λέω, ένας άνθρωπος είναι προικισμένος με τέτοια κατανόηση, τότε δεν είναι πολύ περισσότερο, δεν είναι ασύγκριτα περισσότερο, που παρέχεται από τη σοφία του Θεού τι βάρος πειρασμών πρέπει να τεθεί σε κάθε ψυχή, ώστε, αφού δοκιμάστηκε από αυτόν, να γίνει ικανή για την Ουράνια Βασιλεία» 159. «Αν το κοτσάνι της κάνναβης δεν χτυπηθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα, δεν θα αποκτήσει την ικανότητα να μετατραπεί στις πιο λεπτές κλωστές· όσο περισσότερο χτυπιέται, όσο περισσότερο χτενίζεται με χτένες, τόσο πιο καθαρό και ικανό γίνεται. Ένα πρόσφατα χυτευμένο πήλινο σκεύος, αλλά μη σφραγισμένο στη φωτιά, δεν είναι κατάλληλο για χρήση. Φυτέψτε δέντρα, σπείρετε χωράφια προετοιμασμένα γι' αυτό ή εκπληρώστε οποιαδήποτε άλλη καθημερινή ανάγκη, όντας μέτοχοι της θείας χάριτος, γεμάτες ουράνια γλυκύτητα από την καλοσύνη του Θεού, συγκαταβαίνοντας μέχρι τη βρεφική ηλικία τους και γεύοντας την ειρήνη του Χριστού από τη δράση του Αγίου Πνεύματος μέσα τους, αλλά δεν έχουν ακόμη δελεαστεί από διάφορες κακοτυχίες. Το θέτουμε έτσι, εξακολουθούν να είναι ανίκανοι για τη Βασιλεία του Θεού. γιατί εσείς είστε από τη φύση σας μοιχοί και όχι οι γιοι» (Εβρ. 12:8). Τόσο οι πειρασμοί όσο και οι θλίψεις στέλνονται σε ένα άτομο προς όφελός του. φέρνουν πείρα και δύναμη στην ψυχή, κι αν, με την ελπίδα του Κυρίου, τις υπομένει μέχρι τέλους, δεν μπορεί να μην κληρονομήσει τις υποσχέσεις του Πνεύματος και να μην ελευθερωθεί από την αγανάκτηση των μοχθηρών παθών» 160. «Ο εχθρός μας έχει αμέτρητες δολοπλοκίες με τις οποίες προσπαθεί να μας βλάψει και να μας αποσπάσει από τον Χριστό. Προκαλεί είτε εσωτερικές θλίψεις, ενεργώντας με τα πνεύματα της κακίας, είτε προκαλεί δυσάρεστες παθιασμένες σκέψεις στην ψυχή, ανανεώνοντας τις προηγούμενες αμαρτίες στη μνήμη, προσπαθώντας ταυτόχρονα να βυθίσει την ψυχή σε απόγνωση, παρουσιάζοντάς της τη σωτηρία ως αδύνατη και εμπνέοντας έτσι μια διάθεση απελπισίας. Ενεργεί τόσο πονηρά που τέτοιες σκέψεις φαίνεται να γεννιούνται στην ίδια την ψυχή, και όχι να εμπνέονται σε αυτήν από ένα εξωγήινο κακό πνεύμα, το οποίο, ενώ ενεργεί, θέλει επίσης να κρυφτεί. Είτε ενεργεί με τον τρόπο που περιγράφηκε παραπάνω, είτε τον φέρνει σε δύσκολη θέση στο σώμα, είτε επινοεί όλα τα μέσα για να εκθέσει τους ευσεβείς ανθρώπους σε προσβολές από μοχθηρούς. Αλλά όσο πιο σκληρά ο κακός εχθρός μας εκτοξεύει πύρινα βέλη, τόσο περισσότερο πρέπει να ενδυναμώνουμε τον εαυτό μας στον Θεό, εναποθέτοντας την ελπίδα σε Αυτόν και με την ακλόνητη πεποίθηση ότι όλα αυτά επιτρέπονται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, με μοναδικό σκοπό οι ψυχές που αγαπούν τον Θεό να δοκιμάζονται πλήρως από τους πειρασμούς και να αποδεικνύουν την αγάπη τους για τον Θεό με κάθε ικανοποίηση». "Ο λαός του Θεού πρέπει να προετοιμαστεί για μάχη και αγώνα. Ο νεαρός πολεμιστής υπομένει γενναιόδωρα τις πληγές του και απωθεί με γενναιότητα τους αντιπάλους του. Ομοίως, οι Χριστιανοί πρέπει να υπομένουν με θάρρος τις προσβολές και τους αγώνες, τόσο εξωτερικούς όσο και εσωτερικούς. Οι χριστιανοί που πλήττονται από θλίψεις πρέπει να ανέβουν στην ευημερία μέσω της υπομονής. Ακολουθήστε, σαν τη σκιά του ήλιου, τους προφήτες στους οποίους έδρασε το Άγιο Πνεύμα: Κοιτάξτε στον Κύριο, ο οποίος είναι «η οδός και η αλήθεια» (Ιωάννης 14:6) και ο οποίος υπέστη διωγμό από κανέναν ξένο λαό Είχε παρόμοια μοίρα Από τη στιγμή που ο Κύριος καρφώθηκε στον Σταυρό, το Άγιο Πνεύμα, ο Παρηγορητής, έφυγε από τους Ιουδαίους και μετακόμισε στους Χριστιανούς, και κανένας από τους Ιουδαίους δεν διώχθηκε: μόνο οι Χριστιανοί παραδόθηκαν στο μαρτύριο. Οι Χριστιανοί δεν πρέπει να μπερδεύονται μπροστά στις αντιξοότητες: το να διώκονται είναι αναπόσπαστο μέρος της αλήθειας» 162. «Οι μάρτυρες, που πέρασαν από πολλά είδη βασάνων, έδειξαν τη δύναμη του ακατανίκητου θάρρους, υποκύπτοντας στον ίδιο τον βίαιο θάνατο: μετά από αυτό τους απονεμήθηκαν στέφανα. Όσο πιο πολλά και οδυνηρά ήταν τα βάσανά τους, τόσο μεγαλύτερη δόξα από τον Θεό και τόλμη προς τον Θεό. Οι παράλογες σκέψεις ή που προκαλούνται από σωματικές ασθένειες, αν υπομένουν τα πάντα με σταθερότητα μέχρι τέλους, απονέμονται τα ίδια στεφάνια με τους μάρτυρες, η ίδια τόλμη προς τον Θεό. διάβολο, στον οποίο υποβάλλονται, τόσο πιο άφθονη δόξα θα λάβουν από τον Θεό, όχι μόνο τον επόμενο αιώνα, αλλά και εδώ, εμπλουτισμένοι από την άφθονη παρηγοριά του Πνεύματος» 163. «Είναι γνωστό με κάθε βεβαιότητα ότι το μονοπάτι που οδηγεί στην αιώνια ζωή είναι στενό και στενό, ότι για το λόγο αυτό είναι λίγοι αυτοί που το ακολουθούν, και επομένως πρέπει να υπομείνουμε όλους τους πειρασμούς που επιβάλλει ο διάβολος με σταθερότητα και σταθερότητα για χάρη της ελπίδας να λάβουμε τις ευλογίες που μας έχουν ετοιμάσει στον ουρανό. Μέλλον, ή με την κοινωνία του Παρηγορητού, του παντός Πνεύματος, που έχει ήδη δοθεί εδώ στους άξιους, ή με την απελευθέρωση από το σκοτάδι των μοχθηρών παθών, ή με τη συγχώρεση πολλών από τα χρέη μας, δηλαδή των αμαρτιών «Τα πάθη—τα βάσανα—του παρόντος καιρού είναι ανάξια για τη δόξα που επιθυμεί να είμαστε» (8). Να υπομείνουμε με θάρρος για τον Κύριο, σαν γενναίοι πολεμιστές, χωρίς να αρνούμαστε, και να πεθάνουμε για τον Βασιλιά μας. Προφανώς, για χάρη του Χριστού, οι θλίψεις μας επιβάλλονται από έναν αντίπαλο, με εμμονή με φθόνο για τις ευλογίες που μας έχουν ετοιμάσει, προσπαθεί να βυθίσει τις ψυχές μας σε χαλάρωση και απόγνωση, ώστε να μην λάβουμε τις υποσχεμένες ανταμοιβές για μια ζωή που περάσαμε ευάρεστη στον Θεό. Εμείς όμως πολεμάμε με τον Χριστό, και όλα τα τεχνάσματα του εχθρού εναντίον μας καταστρέφονται. Ο Χριστός είναι ο μεγάλος, ανίκητος Προστάτης και Προστάτης μας. Ας αναλογιστούμε, ας κοιτάξουμε προσεκτικά: Ο Ίδιος πέρασε από την επίγεια ζωή, πλημμύρισε από μομφές και χλευασμούς, κυνηγήθηκε από διωγμό και τελικά εκτελέστηκε από βλάσφημο θάνατο στον σταυρό» 164. Θέλετε να υπομείνετε άνετα όλες τις θλίψεις και τους πειρασμούς; Ας σας είναι επιθυμητός ο θάνατος για τον Χριστό, και αυτός ο στόχος του όρκου μας ας είναι συνεχώς μπροστά στα μάτια του νου. κάποιος που θέλει να πεθάνει για τον Χριστό αντιμετωπίζει με αγανάκτηση ή ενόχληση τα αντίθετα πράγματα που συμβαίνουν. Γι' αυτό ακριβώς φαίνονται τόσο σοβαρές οι θλίψεις που δεν είμαστε διατεθειμένοι να πεθάνουμε για τον Χριστό και δεν έχουμε συγκεντρώσει όλες τις εγκάρδιες φιλοδοξίες μας μέσα Του αποδεικνύουν τη δικαιοσύνη των λόγων τους όχι μόνο με γενναιόδωρη υπομονή με όλες τις θλίψεις που συμβαίνουν, αλλά και με πρόθυμη υπομονή, με αγάπη, για χάρη της ελπίδας που παραμερίζεται στον Κύριο» 165. «Ο Λόγος του Θεού ενεργεί σε κάθε άτομο αναλογικά και σύμφωνα με αυτόν. Στο βαθμό που ο καθένας περιέχει τον λόγο, τόσο πολύ περιέχεται από Αυτόν· στο βαθμό που διατηρείται, στον βαθμό που διαφυλάσσεται. Προτίμηση στην αγάπη για τον Θεό και την αρετή έναντι των πάντων, δίνοντας αυτή την προτίμηση στα κενά λόγια και στην επιφανειακή συνείδηση, αλλά στον λόγο που συνδέεται με την πράξη, την ίδια την πραγματικότητα, αντί για τον πλούτο, διάλεξαν τη φτώχεια - ατίμωση, αντί για ηδονή - ταλαιπωρία, διάλεξαν την αγάπη. Την κατεύθυνση που είχαν πάρει απέφευγαν να φάνε τον απαγορευμένο καρπό «για να γνωρίσουν» το καλό και το κακό (Γέν. 2:9), αγαπούσαν τους ευσεβείς και καλοπροαίρετους, αλλά δεν κατηγόρησαν τους κακούς, αναγνωρίζοντας και τους δύο ως αγγελιοφόρους της Κυρίαρχης διοίκησης. Είχαν τη σωστή αγάπη για όλους. Λαμβάνοντας υπόψη την εντολή του Κυρίου, «Αφήστε, και θα σας συγχωρηθεί» (Λουκάς 6:37), αναγνώρισαν αυτούς που προσβάλλουν ως ευεργέτες, παρέχοντας σε αυτούς που προσβάλλονται ένα μέσο για να λάβουν άφεση αμαρτιών. Και πάλι: τηρώντας την εντολή του Κυρίου, «ό,τι θέλετε να κάνετε οι άνθρωποι, και εσείς το ίδιο κάνετε σε αυτούς» (Λουκάς 6:31), αγάπησαν το καλό, από καθήκον συνείδησης. Αφήνοντας τη δική τους αλήθεια και αναζητώντας την αλήθεια του Θεού, βρήκαν σταδιακά την αγάπη, φυσικά κρυμμένη στην αλήθεια του Θεού». «Ο Κύριος, έχοντας διδάξει πολλές εντολές για την αγάπη, μας πρόσταξε να αναζητήσουμε την αλήθεια του Θεού (Ματθαίος 5:6). Αυτή η αλήθεια είναι η μητέρα της αγάπης. Είναι αδύνατο να σωθείς παρά μόνο μέσω του πλησίον σου. «Αφήστε», πρόσταξε ο Κύριος, «και θα σας συγχωρηθεί» (Λουκάς 6:37). Αυτός είναι ο πνευματικός νόμος γραμμένος στις καρδιές των πιστών και χρησιμεύει ως εκπλήρωση του πρώτου νόμου. «Δεν ήρθα», λέει ο Κύριος, «για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Πώς εκτελείται; Άκου." Ο πρώτος νόμος, που καταδίκαζε αυτόν που έκανε κακό στον πλησίον του για ευλογημένο λόγο, καταδίκαζε και τον προσβεβλημένο, ώστε ο καθένας, καταδικάζοντας τον πλησίον του για κάτι, καταδίκασε τον εαυτό του ταυτόχρονα και αυτός που συγχωρούσε τον πλησίον του έδωσε συγχώρεση στον εαυτό του. Άρα, η τήρηση του νόμου συνίσταται στη συγχώρεση αδικημάτων. Αναφέραμε τον πρώτο νόμο όχι επειδή ο Θεός έδωσε δύο νόμους. Δίνεται κάποιος που είναι από τη φύση του πνευματικός, αλλά σε σχέση με την ανταπόδοση προφέρει τον σωστό ορισμό: συγχωρεί αυτόν που συγχωρεί, αλλά υποβάλλει σε κρίση αυτόν που απαιτεί τιμωρία. «Θα εκλεγείς μαζί με τους εκλεκτούς», λέει, «και με τους πεισματάρηδες θα διαφθείρεσαι» (Ψαλμ. 17:27). Γι' αυτό, όσοι εκπληρώνουν πνευματικά τον νόμο και, καθώς τον εκπληρώνουν, γίνονται μέτοχοι της χάριτος, αγάπησαν όχι μόνο εκείνους που έκαναν το καλό, αλλά και εκείνους που κατηγόρησαν και καταδίωκαν, προσδοκώντας να λάβουν την αγάπη ως ανταμοιβή για την αρετή. Η αρετή τους δεν συνίστατο μόνο στο γεγονός ότι συγχωρούσαν τις προσβολές που τους προκάλεσαν, αλλά και στο να κάνουν καλό στις ψυχές των παραβατών, να προσεύχονται γι' αυτούς στον Θεό, ως προς εκείνα τα όργανα μέσω των οποίων λαμβάνουν ευδαιμονία, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής: «Είναι ευλογημένο όταν σε υβρίζουν και σε καταστρέφουν 5:1). Ο πνευματικός νόμος τους δίδαξε αυτόν τον τρόπο σκέψης. Όταν παρατήρησαν υπομονή και πραότητα στο πνεύμα, τότε ο Κύριος, βλέποντας την υπομονή μιας αγωνιζόμενης καρδιάς και δεν υποχωρούσε από την αγάπη, κατέστρεψε το «μέσο του φράχτη» (Εφεσ. 2:14) και έδιωξε εντελώς την οργή από αυτούς. Από τότε, είχαν ήδη αγάπη στον εαυτό τους, όχι με τη βία εναντίον του εαυτού τους, αλλά με τη χάρη του Θεού, γιατί από τότε ο Κύριός τους κρατούσε πίσω το «μετατρέψιμο όπλο» (Γεν. 3:24), το οποίο εγείρει παθιασμένες σκέψεις. μπήκαν στα εσωτερικά παραπετάσματα, «όπου ο Ιησούς ο Πρόδρομος εμφανίστηκε για εμάς» (Εβρ. 6:20), όπου απολάμβαναν τους καρπούς του Πνεύματος, από όπου είδαν την ευδαιμονία της μελλοντικής ζωής να τους περιμένει, με τέλεια γνώση της καρδιάς, δηλαδή ουσιαστικά, και όχι σε καθρέφτη και μάντι (Α' Κορ. 13:12). Μαρτυρούν μαζί με τον απόστολο: «Του οποίου το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί του άκουσε, ούτε η καρδιά του ανθρώπου συνέλαβε τι ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Θα προτείνω όμως το εξής ερώτημα σχετικά με αυτήν την υπέροχη δράση: αν δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, τότε εσείς οι απόστολοι πώς το ξέρετε; Πώς τον ξέρεις, αφού ομολογήσατε ότι είστε «άνθρωποι δουλοπρεπείς απέναντί ​​μας»; (Πράξεις 14:15). ΑΚΟΥΣΤΕ τι απαντά ο μακαριστός Παύλος σε αυτό: «Αυτό μας το αποκάλυψε ο Θεός με το Άγιο Πνεύμα: γιατί το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (Α' Κορ. 2:10) Για να μην μπορεί κανείς να πει: «Το Άγιο Πνεύμα δόθηκε στους αποστόλους ως αποστόλους· αλλά δεν είναι φυσικό να τον περιέχουμε, δίνοντας τη μορφή του ο Θεός μέσα μας. πλούτη της δόξας Του, για να ενισχυθεί με δύναμη από το Πνεύμα Του στον εσωτερικό άνθρωπο, για να κατοικήσει ο Χριστός στις καρδιές σας, ριζωμένος και θεμελιωμένος στην αγάπη» (Εφεσ. 3:16–17). «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα· και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β Κορ. 3:17). «Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του» (Ρωμ. 8:9). Ας προσευχηθούμε κι εμείς να λάβουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος με πλήρη γνώση και καθαρή αίσθηση, ώστε να ανεβούμε ξανά εκεί από όπου μας εκδιώχθηκαν, ώστε να απομακρυνθεί από εμάς ο δολοφόνος - το φίδι, το πνεύμα που μας βάζει συνεχώς ματαιοδοξία, το πνεύμα της φροντίδας και της λαιμαργίας, ώστε να πιστέψουμε στον Κύριο με ζωντανή πίστη. τέλειοι, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13), ώστε να μην μας κυριεύει πια η αγάπη αυτού του κόσμου (Ιακώβου 4:4· 1 Ιωάννη 2:15), ώστε να είμαστε σταθερά πεπεισμένοι στο πνεύμα μας και να πιστεύουμε αναμφίβολα στην καλή θέληση της χάρης του Θεού για τους μετανοημένους αμαρτωλούς. κυριαρχούσαμε σε έναν άνθρωπο πριν λάβουμε τη χάρη, αλλιώς η χάρη δεν θα ήταν χάρη, αφού πιστέψαμε στον παντοδύναμο Θεό, ας πλησιάσουμε Αυτόν που δίνει την κοινωνία του Αγίου Πνεύματος για πίστη, και καθόλου για τα έργα της φύσης και δυσανάλογα με αυτά, ας πλησιάσουμε με απλή και όχι περίεργη καρδιά: «Δεν λάβαμε το Πνεύμα, ακούγοντας το νόμο με τα έργα». (Γαλ. 3:2) 166. Απόσπασμα από τα έργα του Αγίου Μάρκου του Ασκητή 167 «Ο Θεός είναι η αρχή, η μέση και το τέλος κάθε αγαθού. Το αληθινό καλό δεν μπορεί ούτε να γίνει δεκτό με την πίστη ούτε να εκπληρωθεί στην πράξη παρά μόνο με τη μεσολάβηση του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος» 168 . «Η ζωντανή πίστη είναι ένας ισχυρός πυλώνας: Ο Χριστός είναι τα πάντα για εκείνον που πιστεύει σε Αυτόν μέσω αυτής της πίστης» 169. «Η αγρυπνία, η προσευχή και η υπομονή με τις θλίψεις που μας συμβαίνουν φέρνουν ακίνδυνη, χρήσιμη μετάνοια στην καρδιά, εφόσον η δυσανάλογη αύξηση του επιτεύγματος δεν αφαιρεί την ουσιαστική της αξιοπρέπεια. Αυτός που παραμελεί αυτά τα τρία είδη εργασίας και τα ασκεί αδύναμα, θα υποβληθεί σε αφόρητα βασανιστήρια στο θάνατό του» 170. «Την ώρα του θανάτου, μια ηδονική καρδιά χρησιμεύει ως φυλακή και δεσμά για την ψυχή· αλλά όποιος αγαπά τα επιτεύγματα είναι μια ανοιχτή πόρτα» 171. «Οι σιδερένιες πύλες που οδηγούν στην Ιερουσαλήμ είναι ένα είδωλο μιας σκληρής καρδιάς: ανοίγονται σε κάποιον που ασκεί ζωή και διαρκή θλίψη, όπως άνοιξαν στον Απόστολο Πέτρο» (Πράξεις 12:10) 172. «Ενώ η μνήμη του Θεού είναι ενεργή μέσα σας, αυξήστε την προσευχή σας, ώστε ο Κύριος να σας θυμάται όταν σας επιτεθεί η λησμονιά Του» 173. «Μια ελεήμονα καρδιά προφανώς θα ελκύει έλεος στον εαυτό της, το αντίθετο αυτού θα συμβεί φυσικά σε μια καρδιά που είναι σε διάθεση αντίθετη από το έλεος» 174. «Ο νόμος της πνευματικής ελευθερίας διδάσκει την αλήθεια, και πολλοί τη γνωρίζουν με επιφανειακή κατανόηση, αλλά λίγοι την καταλαβαίνουν καθώς εκπληρώνουν τις εντολές με πράξεις» 175 . «Η τελειότητα του πνευματικού νόμου κρύβεται στον σταυρό του Χριστού» 176. «Εξαιτίας της θλίψης, τα καλά πράγματα προετοιμάζονται για τους ανθρώπους· το κακό - για τη ματαιοδοξία και την ηδονία» 177. «Αυτός που προσβάλλεται από τους ανθρώπους αποφεύγει την αμαρτία και βρίσκει τη μεσιτεία ανάλογη με τη λύπη» 178. «Όποιος πιστεύει στον Χριστό, που υποσχέθηκε ανταμοιβή, θα υπομείνει επιμελώς, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης, κάθε προσβολή» 179. «Όποιος προσεύχεται για ανθρώπους που τον προσβάλλουν ρίχνει τους δαίμονες· αυτός που αφήνει τον εαυτό του να αντιμετωπίσει αυτούς που τον προσβάλλουν ανατρέπεται από δαίμονες» 180. «Η μομφή από τους ανθρώπους φέρνει θλίψη στην καρδιά: για αυτόν που υποφέρει, είναι η αιτία της αγνότητας» 181. «Ζώντας μέσα στην ικανοποίηση, αποδέξου τις θλίψεις που γίνονται ανεκτές και, ως κάποιος που πρέπει να δώσει λογαριασμό, απαγόρευσε στον εαυτό σου τις υπερβολές» 182. «Η θλίψη που συμβαίνει απροσδόκητα θυμίζει στους συνετούς του Θεού, πληγώνοντας εκείνους που έχουν ξεχάσει τον Θεό ανάλογα με τη λήθη που έχει εισχωρήσει» 183. «Δείξε νοερά τον εαυτό σου στον Κύριο: ο άνθρωπος βλέπει τα πάντα στο πρόσωπό του. Ο Θεός είναι στην καρδιά» (Εβρ. 4:13) 184. «Κάθε ακούσια θλίψη ας σας διδάξει να στραφείτε στη μνήμη του Θεού και η παρόρμηση για μετάνοια δεν θα λείψει από εσάς» 185. «Εξετάστε τις αμαρτίες σας και όχι τις αμαρτίες του πλησίον σας, και το πνευματικό σας επίτευγμα δεν θα κλαπεί» 186. «Η παραμέληση όλων των εφικτών αρετών είναι ασυγχώρητη· η ελεημοσύνη και η προσευχή αποκαθιστούν τους αμελείς» 187. «Όλη η θλίψη για τον Θεό είναι ουσιαστικό ζήτημα ευσέβειας: η αληθινή αγάπη δελεάζεται από την αντίθεση» 188. «Μη νομίζεις ότι μπορείς να αποκτήσεις αρετή χωρίς λύπη: αυτός που ζει στη χαρά παραμένει ξένος στην πνευματική εμπειρία» 189. «Κοιτάξτε προσεκτικά την τελική συνέπεια κάθε θλίψης και θα διαπιστώσετε ότι συνίσταται στην καταστροφή της αμαρτίας» 190. «Αυτός που θέλει να λάβει έπαινο από ανθρώπους χωρίς καταδίκη, πρέπει πρώτα να αγαπήσει την επίπληξη των αμαρτιών του» 191 . "Αυτός που έχει ατιμαστεί για την αλήθεια του Χριστού θα δοξαστεί εκατονταπλάσια από πολλούς. Αλλά είναι καλύτερο να κάνει το καλό με την ελπίδα της μελλοντικής ανταμοιβής" 192. «Αυτός που επαινεί υποκριτικά τον πλησίον του θα τον ταπεινώσει σε κατάλληλη στιγμή» 193. «Αυτός που δεν γνωρίζει τις δολοπλοκίες που οργανώνουν οι εχθροί του μετριάζεται βολικά από αυτούς, και εκείνος που δεν γνωρίζει τις αρχές στις οποίες βασίζονται τα πάθη βολικά πέφτει στην αμαρτία» 194. «Αυτός που ενεργεί σύμφωνα με την εντολή πρέπει να περιμένει πειρασμό ως αποτέλεσμα της πράξης του: η αγάπη για τον Χριστό δελεάζεται από την αντίθεση» 195. «Όταν σου εμφανίζεται μια σκέψη που προσφέρει δόξα από τους ανθρώπους, τότε να ξέρεις σίγουρα ότι σου ετοιμάζει ατίμωση» 196. «Ο εχθρός γνωρίζει την ειλικρίνεια του πνευματικού νόμου και επιδιώκει μόνο ο ανθρώπινος νους να εκφράσει τη συγκατάθεσή του στην αμαρτωλή σκέψη που του παρουσιάζεται. Έτσι, ο εχθρός είτε υποτάσσει εκείνον που του έχει υποταχθεί στους κόπους της μετάνοιας είτε, αν ο ηττημένος δεν καταφύγει σε μετάνοια, τον υποβάλλει σε βάσανα, φέρνοντας πάνω του, ως εκείνον που τον υποτάσσεται αυθαίρετα. προκαλούσε θλίψεις, για να αυξήσει και εδώ τα βάσανα και να τα δείξει στους άπιστους από την ανυπομονησία, όταν η ψυχή φεύγει από το σώμα» 197. «Πολλοί έχουν αγωνιστεί πολύ ενάντια στις θλίψεις που συμβαίνουν ακούσια, αλλά κανείς δεν έχει ξεφύγει από τη θλίψη παρά μόνο μέσω της προσευχής και της μετάνοιας» 198. «Οι κακίες δανείζονται δύναμη το ένα από το άλλο και οι αρετές αναπτύσσονται σε έναν άνθρωπο η μία από την άλλη, διεγείροντας στους συμμετέχοντες μια κίνηση προς την ευημερία» 199. «Τα μικρά αμαρτήματα μειώνονται περαιτέρω από τον διάβολο στα μάτια μας, διαφορετικά δεν μπορεί να μας οδηγήσει σε μεγαλύτερες αμαρτίες» 200. «Αυτός που είναι θυμωμένος με τον πλησίον του, είτε για χρήματα, είτε για φήμη, είτε για ευχαρίστηση, δεν έχει μάθει ακόμη ότι ο Θεός κυβερνά δίκαια τα πλάσματα» 201. «Αν κάποιος, σαφώς αμαρτάνοντας και χωρίς να καταφεύγει σε μετάνοια, δεν υπέστη καμία θλίψη μέχρι την ίδια του την αναχώρησή του από αυτή τη ζωή, τότε καταλάβετε από αυτό ότι θα τον βρει κρίση χωρίς έλεος» 202. «Αυτός που προσεύχεται στο μυαλό του υπομένει τις θλίψεις που συναντά, αλλά εκείνος που τον κυριεύει η κακία της μνήμης δεν έχει ακόμη καθαρή προσευχή» 203. «Προσβεβλημένοι, ατιμωμένοι, εκδιωμένοι από κανέναν, μην κοιτάτε το παρόν, αλλά στρέφετε το βλέμμα σας στις συνέπειες των πράξεων αυτού του ατόμου και θα διαπιστώσετε ότι ήταν η αιτία πολλών ευλογιών για εσάς, όχι μόνο στον παρόντα, αλλά και στον επόμενο αιώνα» 204. «Η πικρή αψιθιά είναι χρήσιμη για εκείνους των οποίων η πέψη έχει χαλάσει, και είναι επίσης χρήσιμο για τους κακούς να εκτίθενται σε κακοτυχίες. Και οι δύο χρησιμεύουν ως φάρμακο, φέρνοντας τη σωματική υγεία στον πρώτο και οδηγούν στη μετάνοια του δεύτερου» 205. "Δεν θέλεις να υπομείνεις το κακό; Μην θέλεις να κάνεις κακό: ο πρώτος θα ακολουθήσει αναπόφευκτα το δεύτερο. Ο καθένας θερίζει ό,τι σπείρει" 206. «Έχοντας σπείρει το κακό αυθαίρετα, θερίζοντας το ακούσια, πρέπει να εκπλαγούμε με την αλήθεια του Θεού» 207. «Έχει καθοριστεί ένας ορισμένος χρόνος μεταξύ της σποράς και της συγκομιδής: μη βλέποντας ανταπόδοση μετά το κακό που έγινε, ας μην πιστέψουμε την ανταπόδοση, καθώς κάποιοι δεν την πιστεύουν γι' αυτόν τον λόγο· θα έρθει εν καιρώ» 208. «Αυτός που επαινεί και ταυτόχρονα κατηγορεί τον πλησίον του δείχνει με αυτό ότι υποφέρει από ματαιοδοξία και φθόνο: με τον έπαινο προσπαθεί να κρύψει το φθόνο και με την κατηγορία προσπαθεί να δείξει την ανωτερότητά του έναντι του κατηγορούμενου» 209. «Είναι αδύνατο να βοσκήσει πρόβατα και λύκους στο ίδιο βοσκότοπο· έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που κάνει κακό στον πλησίον του να ελεηθεί» 210. «Το νερό και η φωτιά, που είναι ενωμένα σε ένα μέρος, αντικρούουν το ένα το άλλο: η δικαίωση και η ταπείνωση αλληλοεξουδετερώνονται στην ψυχή» 211. «Αυτός που ζητά άφεση αμαρτιών αγαπά την ταπείνωση· αυτός που καταδικάζει τον πλησίον του σφραγίζει την αμαρτωλότητά του» 212. «Μην αφήνεις την αμαρτία αγνή, ακόμη και αν είναι το παραμικρό, αλλιώς θα σε οδηγήσει σε μεγαλύτερο κακό» 213. «Αν θέλεις να σωθείς, να αγαπάς τον αληθινό λόγο και να μην απομακρύνεσαι ποτέ από την επίπληξη» 214. «Είναι προτιμότερο να προσεύχεσαι με ευλάβεια για τον πλησίον σου παρά να τον καταγγείλεις για οποιαδήποτε αμαρτία» 215. «Ένας μετανοημένος εκτίθεται αληθινά στην μομφή του παράφρονα: αυτό χρησιμεύει ως ένδειξη ευαρέσκειας στον Θεό» 216. «Έχοντας εξυψώσει τον εαυτό σας με επαίνους, να περιμένετε ατιμία» 217. «Αυτός που αναζητά τον έπαινο μπαίνει στη σφαίρα των παθών· αυτός που κλαίει για τη θλίψη που τον έχει φέρει αποκαλύπτει την κυριαρχία της ηδονίας μέσα του» 218. «Η σκέψη του ηδονικού ανθρώπου κυμαίνεται, σαν σε ζυγαριά: ο ηδονικός άλλοτε χύνει δάκρυα, θρηνώντας τις αμαρτίες του· άλλοτε, υπερασπιζόμενος την ηδονία του, πολεμά εναντίον του πλησίον του και μπαίνει σε διαμάχη μαζί του» 219. «Ένας μακρόθυμος άνθρωπος αφθονεί σε κατανόηση· αυτός που αγωνίζεται με όλη του την καρδιά να μελετήσει τη Θεία σοφία, θα αφθονεί και σε κατανόηση». 220 «Χωρίς τη μνήμη του Θεού, η λογική δεν μπορεί να είναι αληθινή: χωρίς αυτήν είναι ψευδής» 221. «Αυτός που μισεί τη μομφή βυθίζεται στα πάθη αυθαίρετα. Αυτός που αγαπά την επίπληξη, ακόμη κι αν εξακολουθεί να παρασύρεται από τα πάθη, προφανώς παρασύρεται από μια προηγουμένως αποκτηθείσα δεξιότητα» 222 . «Μην θέλεις να ακούς ιστορίες για τις αμαρτίες του πλησίον σου: με τέτοια σκοπιμότητα αποτυπώνονται οι εικόνες αυτών των αμαρτιών» 223. «Ανταλλάξτε τις παρούσες θλίψεις στις σκέψεις σας με τις ευλογίες μιας μελλοντικής ζωής και η αμέλεια δεν θα αποδυναμώσει ποτέ το κατόρθωμά σας» 224. «Αποδεχτείτε τη συνυφή ευχάριστων και δυσάρεστων περιπετειών με ίση σκέψη (με ίση αδιαφορία)· Με τέτοιο κατόρθωμα ανθρώπου, ο Θεός εξισώνει την ανισότητα των γεγονότων» 225. «Οι διανοητικές αλλαγές και διακυμάνσεις προκύπτουν από σκέψεις που δεν φέρονται σε σταθερή, πάντα ίση κατάσταση. Ο Θεός τα έχει κανονίσει με τέτοιο τρόπο ώστε το ακούσιο να είναι φυσική συνέπεια του εκούσιου» 226. «Οι πράξεις που εκτελούνται από το σώμα είναι προϊόντα των ενεργειών του πνεύματος, φυσικές και δίκαιες συνέπειές τους, σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού» 227. "Μείνετε ακλόνητα στον πνευματικό νου - και δεν θα εξαντληθείτε από τους πειρασμούς. Έχοντας παρεκκλίνει από τον πνευματικό τρόπο σκέψης, θα νιώσετε πόνο: υπομείνετε" 228. "Προσευχηθείτε να μην σας κυριεύσει ο πειρασμός. Αποδεχτείτε τον πειρασμό που σας έρχεται ως κάτι που σας ανήκει και όχι ως κάτι ξένο για εσάς" 229. «Απέχετε από κάθε υπερβολή όταν ικανοποιείτε τις ανάγκες του σώματος - και τότε θα είστε σε θέση να διακρίνετε τα δόλο του διαβόλου» 230. «Όταν ο νους εγκαταλείπει τις σωματικές ανησυχίες, τότε αρχίζει να βλέπει, ανάλογα με αυτή την εγκατάλειψη, τις μηχανορραφίες των αόρατων εχθρών» 231. «Κάποιος εξωτερικά εκπληρώνει την εντολή, αλλά στην ουσία ικανοποιεί το κρυφό του πάθος και διαφθείρει μια καλή πράξη με αμαρτωλούς λογισμούς» 232. «Εισαγόμενος στην αρχή του κακού, μη λες: δεν θα με νικήσει. Στο βαθμό που εισήχθης σε αυτό, είσαι ήδη νικημένος» 233. «Κάθε μεγάλη αμαρτία αρχίζει με μια μικρή υποταγή στις αρχές της και μεγαλώνει σταδιακά, τρέφεται και αναπτύσσεται» 234. «Οι μηχανορραφίες του κακού είναι ένα μπέρδεμα πολλών πλέξεων! Σκεπάζει συχνά αυτόν που μπλέκεται σε αυτό από όλες τις πλευρές, αν επιτρέψει στον εαυτό του να είναι απρόσεκτος» 235. "Μην θέλετε να ακούσετε για την κακοτυχία που βρήκε ένα άτομο που είναι εχθρικό μαζί σας. Όσοι ακούνε αυθαίρετα τέτοιες ιστορίες θερίζουν τους καρπούς της θέλησής τους." 236 «Μη νομίζετε ότι κάθε θλίψη επιτρέπεται στους ανθρώπους εξαιτίας των αμαρτιών τους: ακόμη και εκείνοι που ευαρεστούν τον Θεό πειράζονται. Η Γραφή λέει: «Οι πονηροί και οι πονηροί θα γίνουν σύζυγοι» (Ψαλμ. 34:28), λέει επίσης: «Όλοι όσοι θέλουν να ζουν ευσεβείς εν Χριστώ θα διωχθούν» (Β΄ Τιμ. 3:12) 237. «Κατά τη θλίψη, προσπαθήστε να παρατηρήσετε την επίδραση των γλυκών: αυτά, παρηγορώντας στη λύπη, μας είναι ευχάριστα» 238. «Μερικοί αποκαλούν σοφούς αυτούς που κατανοούν και εξηγούν διάφορα αντικείμενα στον ορατό κόσμο: σοφούς – αυτούς που έχουν τις δικές τους επιθυμίες» 239. «Αν δείτε μια δυνατή κίνηση στην ψυχή, που ελκύει ένα σιωπηλό νου στο πάθος, τότε να ξέρετε ότι ο νους απέτρεψε αυτή την ακούσια ενέργεια με μια εκούσια ενέργεια, θέτοντας αυθαίρετα το πάθος σε κίνηση και φυτεύοντάς το στην καρδιά» 240. «Όταν σταματήσετε να εκπληρώνετε πραγματικά τις σαρκικές επιθυμίες, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Γραφής, τότε, με τη βοήθεια του Κυρίου, θα πάψει βολικά η αόρατη δράση των παθών στην ψυχή» 241. «Ο Θεός μας καταλογίζει και πράξεις και προθέσεις. Η Γραφή λέει: «Ο Κύριος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ματθαίος 16:27), λέγεται επίσης: «Ο Κύριος θα σας δώσει σύμφωνα με την καρδιά σας» (Ψαλμ. 19:5) 242. «Αυτός που δεν εξετάζει συνεχώς τη συνείδησή του δεν θα αναλάβει σωματική εργασία για να αποκτήσει ευσέβεια» 243. «Όποιος δεν ανέλαβε εκούσια να αγωνιστεί για την απόκτηση της ευσέβειας, τόσο περισσότερο θα υποβληθεί σε ακούσιες θλίψεις» 244. "Η συνείδηση είναι το βιβλίο του φυσικού νόμου. Όποιος διαβάζει αυτό το βιβλίο, εκπληρώνοντας πραγματικά τις απαιτήσεις του, μαθαίνει από την εμπειρία ότι ο Θεός θα βοηθήσει τον άνθρωπο" 245. «Αυτός που γνωρίζει το θέλημα του Θεού και το εκτελεί στο μέγιστο των δυνατοτήτων του με μικρούς κόπους, θα αποφύγει τους μεγάλους κόπους» 246. «Όποιος θέλει να νικήσει τους πειρασμούς χωρίς προσευχή και υπομονή δεν θα μπορέσει να τους απωθήσει από τον εαυτό του - θα μπλέξει ακόμη περισσότερο σε αυτούς» 247. «Η καλή κατεύθυνση της συνείδησης αποκτάται με την προσευχή και η καθαρή προσευχή αποκτάται με τη σωστή συνείδηση. Το ένα λειτουργεί φυσικά ως συνέπεια του άλλου» 248. «Ο Ιακώβ κανόνισε να φορέσει ο Ιωσήφ ένα παλτό με πολλά χρώματα, και ο Κύριος δίνει στους πράους την κατανόηση της αλήθειας, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής. «Ο Κύριος», λέει, «θα διδάξει τους πράους στον τρόπο Του» (Ψλ 24:9) 249. «Ο Κύριος είναι κρυμμένος στις εντολές Του και τον βρίσκουν όσοι Τον αναζητούν καθώς εκπληρώνουν τις εντολές Του» 250. «Η ειρήνη του Χριστού είναι απαλλαγή από τα πάθη: δεν μπορεί να επιτευχθεί διαφορετικά παρά μόνο με τη δράση του Αγίου Πνεύματος» 251. «Ο Κύριος, διδάσκοντας μας ότι η εκπλήρωση κάθε εντολής Του είναι καθήκον μας, και η υιοθεσία στον Θεό είναι το δώρο Του, που δόθηκε ως αποτέλεσμα της λύτρωσης των ανθρώπων με το αίμα Του, λέει: «Όταν κάνετε όλα όσα σας έχουν διαταχθεί, πείτε: «Είμαστε ανάξιοι δούλοι, και ακόμη κι αν κάναμε, κάναμε»» (Λουκάς 17:10). για πράξεις, αλλά δώρο, κατά την ευχαρίστηση του Θεού, προετοιμασμένο για πιστούς δούλους» 252. «Ο Χριστός πέθανε τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τις Γραφές» (Α' Κορ. 15:3), και σε όσους Τον υπηρετούν ευχάριστα δίνει ελευθερία: «Δούλε καλό και πιστό», λέει, «είσαι πιστός για λίγο, θα σε κάνω κυρίαρχο σε πολλούς· μπες στη χαρά του Κυρίου σου» (Ματθαίος 23:25:25. «Όποιος τιμά τον Κύριο κάνει ό,τι διατάζει. Αυτός που αμάρτησε, δηλαδή εκείνος που δεν υπάκουε στον Κύριο, υπομένει υπομονετικά τις θλίψεις που ανέχονται ως χαρακτηριστικές του εαυτού του, ως του ανήκουν» 254. "Οι πειρασμοί που μας συμβαίνουν απροσδόκητα μας διδάσκουν να είμαστε εργατικοί και μας ελκύουν σε μετάνοια όταν δεν έχουμε τη θέληση να το κάνουμε. Αυτό γίνεται σύμφωνα με τη φροντίδα του Θεού για εμάς" 255. «Οι θλίψεις που πλήττουν τους ανθρώπους είναι προϊόν των αμαρτιών που έχουν διαπράξει και των παθών που ζουν μέσα σε αυτά. Εάν υπομείνουμε αυτές τις θλίψεις με τη βοήθεια της προσευχής, τότε η επαγωγή μιας καλής κατάστασης θα ακολουθήσει τις προκληθείσες θλίψεις» 256. «Μερικοί, επαινούμενοι για την αρετή τους, χάρηκαν με αυτόν τον έπαινο και πήραν την ευχαρίστηση της ματαιοδοξίας για την παρηγοριά της συνείδησής τους· άλλοι, καταδικασμένοι για αμαρτία, λυπήθηκαν και θεωρούσαν ότι η χρήσιμη λύπη είναι πράξη κακίας» 257. «Αυτός που θέλει να διασχίσει τη νοερή θάλασσα καλλιεργεί μακροθυμία, ταπεινοφροσύνη, υπομονή και αποχή. Αν επιχειρήσει να πλεύσει χωρίς τη βοήθεια αυτών των αρετών, μόνο θα ταράξει την καρδιά του, αλλά δεν θα μπορέσει να κολυμπήσει»258. «Η σιωπή είναι η απόρριψη κάθε είδους κακού. Όποιος στη σιωπή συνδυάσει τις τέσσερις προαναφερθείσες αρετές με την προσευχή, θα γίνει το πιο αξιόπιστο μέσο για την επίτευξη της απάθειας» 259. «Είναι αδύνατο να είσαι σιωπηλός στο μυαλό χωρίς να είσαι σιωπηλός στο σώμα· είναι αδύνατο να καταστρέψεις χωρισμένα σώματα και πνεύματα χωρίς σιωπή και προσευχή» 260. «Η προσευχή χωρίς στραμμένη προσοχή σε αυτήν δεν θεωρείται τέλεια· αλλά μια σκέψη που κλαίει σιωπηλά, δηλαδή χωρίς να την λεηλατήσει η απουσία, θα ακουστεί από τον Θεό» 261. «Ο νους που προσεύχεται χωρίς ψυχαγωγία καταπιέζει την καρδιά: «Ο Θεός δεν θα περιφρονήσει την ταπεινή και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19) 262. «Και η προσευχή λέγεται αρετή, αν και είναι η μητέρα όλων των αρετών: τις γεννά από την ένωση με τον Χριστό» 263. «Ό,τι κάνουμε χωρίς προσευχή και χωρίς να έχουμε εμπιστοσύνη στον Θεό, αργότερα θα αποδειχθεί επιβλαβές και αμαρτωλό» 264 . «Εάν πέσετε σε απόγνωση κατά τη διάρκεια της προσευχής ή εκτεθείτε σε διάφορες κακοτυχίες από τον εχθρό, τότε θυμηθείτε την επερχόμενη αναχώρησή σας από αυτή τη ζωή και το άγριο μαρτύριο της κόλασης. Αλλά είναι καλύτερο να προσκολληθείτε στον Θεό μέσω της προσευχής και να αφήσετε όλες τις φροντίδες σας πάνω Του, παρά να καταφύγετε σε αναμνήσεις που διαταράσσουν τη συγκέντρωση, παρά τα οφέλη τους» 265. «Όποιος διασκεδάζεται από διάφορες σκέψεις δεν θεωρείται απόχης, ακόμη κι αν ήταν χρήσιμοι: δεν είναι πιο χρήσιμοι από τις προσευχές» 266. «Ο μετανοημένος δεν σκέφτεται σωστά ότι το κατόρθωμα της μετάνοιάς του χρησιμεύει ως ικανοποιητική ανταπόδοση για τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, αλλά ενισχύεται από το κατόρθωμα της μετάνοιας για να εξευμενίσει τον Θεό» 267. «Όσο κι αν αυξάνουμε την αρετή μας σήμερα, δεν αξίζουμε ανταμοιβή: αυτό είναι καταγγελία προηγούμενης αμέλειας» 268. «Μεγάλη αρετή είναι να υπομένεις τις θλίψεις που σε πέφτουν και να αγαπάς τον πλησίον σου που σε μισεί, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου» (Ματθαίος 5:44) 269. «Το σημάδι της απερίφρατης αγάπης είναι η συγχώρεση των προσβολών. Έτσι ο Κύριος αγάπησε αυτόν τον κόσμο» 270. «Είναι αδύνατο να συγχωρήσουμε μια προσβολή από την καρδιά χωρίς αληθινό πνευματικό λόγο: ο πνευματικός λόγος εξηγεί ότι ό,τι συμβαίνει στον καθένα είναι ιδιοκτησία του» 271. «Δεν θα χάσεις τίποτε από όσα αφήσεις για χάρη του Κυρίου: ό,τι άφησες θα επιστρέψει στην κατάλληλη στιγμή με μεγάλη αφθονία» 272. «Ο αληθινός λόγος συνίσταται στο να αντέχεις τις θλίψεις και να μην κατηγορείς τον πλησίον για τις κακοτυχίες του» 273. «Αυτός που κάνει το καλό και ζητά ανταμοιβή δεν υπηρετεί τον Θεό, αλλά το δικό του θέλημα» 274. «Είναι αδύνατο για κάποιον που έχει αμαρτήσει να αποφύγει την τιμωρία παρά μόνο με μετάνοια που αντιστοιχεί στην αμαρτία» 275. «Έχοντας συνειδητοποιήσει ότι η έφοδος των συμφορών από έξω μας επιτρέπεται από την αλήθεια του Θεού, βρήκε, αναζητώντας τον Κύριο, και τη λογική και την αλήθεια» 276. «Αν καταλαβαίνετε, όπως διδάσκει η Γραφή, ότι «σε όλη τη γη τα πεπρωμένα του Κυρίου» (Ψαλμ. 104:7): τότε κάθε ευκαιρία θα γίνει για εσάς δάσκαλος της γνώσης του Θεού» 277. «Ο καθένας πληροί ό,τι πρέπει, ανάλογα με τη διάθεσή του· η καθοδήγηση που επιτρέπεται είναι ποικίλη: ένας Θεός γνωρίζει την κατάλληλη καθοδήγηση για όλους» 278. «Αν υποβληθήκατε σε οποιαδήποτε ατίμωση από ανθρώπους, να ξέρετε ότι μέσω αυτού θα έχετε δόξα από τον Θεό, και θα μείνετε αμέριμνοι και αδιατάρακτοι στην ατίμωση, αλλά στη δόξα, όταν έρθει, θα είστε πιστοί και ακαταδίκητοι» 279. «Επαινόμενοι από πολλούς, με την ευχαρίστηση του Θεού, μην ανακατεύετε καθόλου τον έπαινο του εαυτού σας στον έπαινο που έχει οργανωθεί σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου, μήπως επιτραπεί η αλλαγή, μήπως υποβληθείτε σε ατίμωση αντί για έπαινο» 280. «Όταν ο νους, οπλισμένος με θάρρος στον Κύριο, αρχίζει να αποσπά την προσοχή της ψυχής από τις μακροχρόνιες αμαρτωλές συνήθειες, τότε η καρδιά φαίνεται να διχάζεται, να αποσπάται σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις από το μυαλό και το πάθος, ενεργώντας σαν δύο πολεμιστές εχθρικοί μεταξύ τους» 281. «Κανείς δεν είναι τόσο καλός, κανείς δεν είναι τόσο ελεήμων όσο ο Κύριος· αλλά δεν συγχωρεί τους αμετανόητους» 282. «Θρηνούμε για τις αμαρτίες, αλλά παραμένουμε προσκολλημένοι στις αιτίες τους» 283. «Όταν η αμαρτωλή ψυχή δεν δέχεται με ταπεινοφροσύνη τις θλίψεις που της επιτρέπονται, τότε οι άγγελοι λένε γι' αυτό: «Ήμουν ο γιατρός της Βαβυλώνας και δεν θεραπεύθηκα» (Ιερ. 51:9) 284. «Ο νους, έχοντας παραδώσει στη λήθη την πνευματική κατανόηση της αλήθειας, πολεμά εναντίον των ανθρώπων για ό,τι είναι επιβλαβές για αυτόν, σαν για αυτό που είναι χρήσιμο» 285. «Το πάθος, αυθαίρετα σε δράση, μετά ενεργεί βίαια και ενάντια στη θέληση εκείνου που του επιτρέπει αρχικά να ενεργήσει αυθαίρετα» 286. «Ο διάβολος, όταν δει ότι ο νους προσευχήθηκε από καρδιάς, τότε επιφέρει βαρείς και περίπλοκους πειρασμούς, θέλοντας να καταστρέψει την αρετή στην αρχή της με μεγάλες προτάσεις» 287 . «Υπάρχουν τρεις ψυχικές καταστάσεις στις οποίες εισέρχεται ο νους όταν υφίσταται αλλαγές: φυσική, υπερφυσική και υποφυσική ή αφύσικη. Έχοντας μπει σε μια φυσική κατάσταση, ο νους βρίσκεται ένοχος κακών λογισμών και ομολογεί αμαρτίες στον Θεό, βλέποντας τις αρχικές αιτίες των παθών. Έχοντας κατέβει σε μια αφύσικη κατάσταση, ξεχνάει την αλήθεια με τους υπερφυσικούς ανθρώπους του Θεού. λαμβάνει τους καρπούς του Αγίου Πνεύματος, που υπολογίζονται από τον Απόστολο: αγάπη, χαρά, ειρήνη κ.λπ. Τότε του γίνεται ξεκάθαρο ότι δεν θα μπορέσει να παραμείνει σε υπερφυσική κατάσταση, αν παρασυρθεί από σωματικές ανησυχίες, υπόκειται σε αμαρτωλές πτώσεις και τις κακοτυχίες που οφείλονται στον Θεό. «Η λογική είναι τόσο αληθινή όσο βασίζεται στην πραότητα, την ταπεινοφροσύνη και την αγάπη» 289. «Σε κάθε περίπτωση και περίσταση, μην παραλείπετε ποτέ να καταφεύγετε στην προσευχή στον Θεό, για να έχετε τη βοήθεια του Θεού σε όλα» 290. «Τίποτα δεν είναι τόσο δυνατό στη δράση όσο η προσευχή: ο Θεός δεν είναι ευχαριστημένος με τίποτα όσο είναι ευχαριστημένος με την προσευχή» 291. «Η εκπλήρωση όλων των εντολών έγκειται στην προσευχή, γιατί η αγάπη για τον Θεό, που εκφράζεται με την προσευχή, είναι η ύψιστη από τις αρετές και το σύνολο τους» 292. «Η προσευχή χωρίς περισπασμούς είναι σημάδι αγάπης για τον Θεό, που είναι η ουσία της προσευχής· η αμέλεια στην προσευχή και η απουσία στην εκτέλεσή της είναι σημάδια ηδονίας» 293. «Εκείνος που με θλίψη κάνει αγρυπνίες και προσευχές και υπομένει στη μακροθυμία, έχει γίνει αληθινά μέτοχος του Αγίου Πνεύματος. Και σύντομα θα λάβει βοήθεια που αναγκάζεται εκούσια σε αυτές τις καλές πράξεις, αν και διστάζει σε αυτές» 294. «Είναι καλό να ωφελεί κανείς τον πλησίον με λόγια, αλλά είναι καλύτερο να τον βοηθάει με προσευχή και αρετή: με αυτά, όποιος προσφέρει τον εαυτό του στον Θεό, βοηθώντας τον εαυτό του, θα βοηθήσει και τον πλησίον του» 295. «Όποιος εμπιστεύεται τον Θεό σε οποιαδήποτε περίσταση δεν έρχεται πλέον σε σύγκρουση με τους γείτονές του σχετικά με αυτήν την περίσταση» 296. «Αν όλα τα ακούσια προκαλούνται από το εκούσιο, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, τότε ο πιο σκληρός εχθρός του ανθρώπου είναι ο ίδιος» 297 . "Φύγε από τον πειρασμό μέσω της υπομονής και της προσευχής. Εάν πολεμήσεις τον πειρασμό χωρίς αυτά τα εργαλεία, θα σε καταπιέσει περισσότερο." 298 «Οι πράοι στη διάθεση, δανεισμένοι από τον Θεό, είναι σοφότεροι από τους σοφούς και ταπεινοί στην καρδιά πιο δυνατοί από τους ισχυρούς: φέρουν τον ζυγό του Χριστού στο νου τους» 299. «Είτε λέμε κάτι είτε κάνουμε κάτι, χωρίς να ζητάμε τη βοήθεια του Θεού μέσω της προσευχής, όλα αργότερα θα αποδειχθούν είτε αμαρτωλά είτε επιβλαβή· υποβαλλόμαστε σε μυστηριώδη έκθεση εμπειρικά» 300. «Στις πράξεις, στα λόγια και στις σκέψεις υπάρχει μόνο ένας Δίκαιος – ο Κύριος Ιησούς. Από πίστη, χάρη και μετάνοια υπάρχουν πολλοί δίκαιοι άνθρωποι: όλοι οι άγιοι άνθρωποι» 301. «Είναι ξένο στον μετανοούντα να είναι αλαζονικός: άρα, αντίθετα, αυτός που αμαρτάνει αυθαίρετα δεν μπορεί να ταπεινωθεί» 302. «Η ταπεινοφροσύνη δεν συνίσταται στο να καταδικάζει η συνείδηση έναν άνθρωπο· είναι η χάρη του Θεού· είναι η γνώση του πνευματικού ελέους» 303. «Αυτός που μισεί τα πάθη απορρίπτει τις αιτίες τους· αυτός που μένει σε αφομοίωση με τα αίτια αυθαίρετα δέχεται επίθεση από τα πάθη και ενάντια στη θέλησή του» 304. «Αυτός που δεν αγαπά τις αρχές στις οποίες βασίζονται τα πάθη δεν τείνει να υποκλίνεται στα πάθη στη σκέψη» 305. «Αυτός που περιφρονεί την ντροπή θα παρασυρθεί από τη ματαιότητα; Θα αγανακτήσει αυτός που αγαπά την ταπείνωση; Θα αγανακτήσει με την ατίμωση; Αυτός που έχει ταπεινή και ταπεινή καρδιά θα υποκύψει στη σαρκική ευχαρίστηση; Ο πιστός στον Χριστό θα νοιαστεί για κάτι προσωρινό ή θα μπει σε διαμάχη ή σύγκρουση για κάτι προσωρινό; 306. «Αυτός που παραμελείται και δεν ανταγωνίζεται εκείνον που παραμελεί ούτε τον λόγο ούτε τη σκέψη, έχει αποκτήσει αληθινό λόγο και δείχνει με την ίδια τη συμπεριφορά του σταθερή πίστη στον Θεό» 307. «Ουσιαστικά, ούτε εκείνος που προσβάλλει κερδίζει από την προσβολή, ούτε εκείνος που προσβάλλεται έχει στέρηση: «Κατά τον ίδιο τρόπο περπατά ο άνθρωπος, αλλά μάταια ταράζεται» (Ψαλμ. 39:7) 308. «Αν δεις κάποιον να υποβάλλεται σε πολλές ατιμίες και, εξαιτίας αυτών, να υποκύπτει σε μεγάλη θλίψη, τότε να ξέρεις ότι προηγουμένως ήταν γεμάτος σκέψεις ματαιοδοξίας και επομένως με λύπη θερίζει τα αγκάθια που φύτρωσαν από τους σπόρους που έσπειραν στην καρδιά» 309. «Αυτός που είναι χορτασμένος με σωματική ευχαρίστηση πέρα από αυτό που πρέπει, θα ανταμείψει τον κορεσμό του με ταλαιπωρία εκατονταπλάσια» 310. «Σε εκείνον που είναι σε υπακοή, ο μέντοράς του είναι υποχρεωμένος να μιλήσει ό,τι πρέπει και να του αναγγείλει την καθοδήγηση της ατυχίας, αν επιτρέψει στον εαυτό του να μην υπακούσει» 311. «Αυτός που προσβάλλεται και δεν ανταποδίδει τον παραβάτη αποδεικνύει με αυτό την πίστη του στον Χριστό, θα ανταμειφθεί εκατονταπλάσια σε αυτήν την εποχή και θα κληρονομήσει την αιώνια ζωή» 312. «Η ανάμνηση του Θεού βρίσκεται στον πόνο της καρδιάς για την απόκτηση της αρετής. Αυτός που ξεχνά τον Θεό θα επηρεαστεί σίγουρα από την ηδονία και θα στερηθεί μια σωτήρια καρδιακή ασθένεια» 313. «Μην πείτε ότι ένας απαθής άνθρωπος δεν μπορεί να θρηνήσει: πρέπει να θρηνήσει, αν όχι για τον εαυτό του, τότε για τον πλησίον του» 314. «Αν θέλεις να θυμάσαι συνεχώς τον Θεό, τότε μην απορρίπτεις τις θλίψεις που προκαλούνται, σαν να τις προκαλούν άδικα, αλλά υπομένεις με υπομονή, σαν δίκαια. Σε κάθε θλιβερή περίπτωση, η υπομονή ξυπνά τη μνήμη του Θεού· από την εγκατάλειψη της υπομονής, ο πνευματικός νους φτωχαίνει, και από την παρηγοριά του Θεού». «Θέλετε ο Κύριος να καλύψει τις αμαρτίες σας; Μην αναγγέλλετε στους ανθρώπους τις αρετές που έχετε. Όπως εμείς ενεργούμε σε σχέση με τις αρετές μας, έτσι και ο Κύριος ενεργεί σε σχέση με τις αμαρτίες μας» 316. «Μη χαίρεσαι όταν κάνεις μια καλή πράξη για τον πλησίον σου: να χαίρεσαι όταν υπομένεις ασυνείδητα την προσβολή που ακολουθεί την καλή σου πράξη. Όπως η νύχτα ακολουθεί την ημέρα, έτσι και το κακό θα ακολουθήσει τις καλές πράξεις» 317. «Το έλεος του Θεού κρύβεται στα ακούσια βάσανα, ελκύοντας τον πάσχοντα σε μετάνοια και ελευθερώνοντάς τον από το αιώνιο μαρτύριο» 318. «Ο φόβος του αιώνιου βασάνου και η επιθυμία για τη Βασιλεία των Ουρανών εμπνέει την υπομονή με τις θλίψεις· δεν εμπνέεται μόνο από τη θέληση ενός ατόμου, αλλά από το δώρο Εκείνου που κοιτάζει τις σκέψεις μας» 319. «Όποιος πιστεύει σε μελλοντικές ανταμοιβές απομακρύνεται αυθαίρετα από τις γήινες απολαύσεις: ένας άπιστος είναι και ηδονικός και ξένος στην εγκάρδια μεταμέλεια» 320. «Εάν θέλετε να σωθείτε και να καταλάβετε την αλήθεια» (Α' Τιμ. 2:4), τότε προσπαθήστε να παραμένετε πάντα πάνω από το αισθητήριο, προσκολλημένοι με ελπίδα στον ένα Θεό. Αποφεύγοντας κάθε τι αισθησιακό, πιέζοντας τον εαυτό σας, θα ανακαλύψετε την αόρατη δράση αρχών και δυνάμεων που ενεργούν εχθρικά εναντίον σας μέσω διαφόρων επιθέσεων. Ενθαρρύνοντάς τους με προσευχή και καλή ελπίδα, θα λάβεις τη χάρη του Θεού, που θα σε ελευθερώσει από την μελλοντική οργή» 321. «Έχοντας κατανοήσει το νόημα του μυστηριώδους μηνύματος του Αποστόλου Παύλου, ότι «παλεύουμε ενάντια στην πνευματική κακία» (Εφεσ. 6:12), κατανοήστε επίσης την εντολή του Κυρίου ότι είναι σκόπιμο να προσεύχεστε πάντα, χωρίς να ενδίδετε στην απελπισία» (Λουκάς 18:1–8) 322. «Αυτός που καλεί την αλήθεια δεν αντιστέκεται στους θλιβερούς υποδείξεις: γνωρίζει ότι οι θλιβεροί ενδείξεις οδηγούν στον φόβο του Θεού» 323. «Αν θέλεις να φέρεις στον Θεό μια αλάνθαστη ομολογία αμαρτιών, τότε μη θυμάσαι την εμφάνιση των αμαρτιών σου, αλλά υπομένεις με θάρρος τις θλίψεις που τους προκαλούνται» 324. «Οι θλίψεις επιφέρονται για αμαρτίες που έχουν διαπραχθεί προηγουμένως, φέρνοντας σε κάθε αμαρτία το δικό της είδος τιμωρίας» 325. «Αυτός που είναι λογικός και γνωρίζει την αλήθεια εξομολογείται στον Θεό όχι με το να θυμάται τις αμαρτίες που έχει διαπράξει, αλλά υπομένοντας τις θλίψεις που του φέρονται» 326. «Έχοντας απορρίψει τα βάσανα και την ατιμία, μη σκέφτεστε να φέρετε μετάνοια μέσω άλλων αρετών: ματαιοδοξίας και διάθεσης της καρδιάς, ξένη προς τη συντριβή του πνεύματος, ξέρετε πώς να υπηρετείτε την αμαρτία και τις πράξεις δικαιοσύνης» 327. «Οι αρετές γεννιούνται συνήθως από τα βάσανα και την ατιμία· έτσι, αντίθετα, οι κακίες γεννιούνται από την ηδονή και τη ματαιοδοξία» 328. «Κάθε εκδήλωση σαρκικής ηδονίας προέρχεται από την ευχαρίστηση που προηγήθηκε αυτής της εκδήλωσης. Το να επιτρέπεις στον εαυτό σου την ευχαρίστηση προέρχεται από την απιστία» 329. «Όποιος δεν συμφιλιώνει το θέλημά του με τον Θεό, σκοντάφτει στα επιχειρήματά του και υπόκειται στην επικράτηση των αντιπάλων» 330. «Ένας θεόφιλος ακροατής λαμβάνει όφελος από αντίθετες πράξεις: αν η καλοσύνη του αποδεικνύεται από επιδοκιμασία, τότε γίνεται πιο επιμελής· εάν καταδικαστεί για κακό, τότε αναγκάζει τον εαυτό του σε μετάνοια» 331. «Είναι καλό να τηρούμε την κύρια εντολή, να μην ανησυχούμε για τίποτα συγκεκριμένο και να μην προσευχόμαστε για κάτι συγκεκριμένο, αλλά με προσευχή και κάθε δραστηριότητα να αναζητούμε μόνο τη Βασιλεία και τον Λόγο του Θεού. χωρίς εμένα» (Ιωάννης 15:5) 332. «Όποιος παραμελεί την εντολή της προσευχής υφίσταται τις πιο σοβαρές παραβιάσεις άλλων εντολών, παραδίδοντάς τον από τον ένα στον άλλο σαν αιχμάλωτο» 333. «Αυτός που δέχεται τις θλίψεις του παρόντος με την ελπίδα να λάβει μελλοντικά οφέλη, έχει αποκτήσει το μυαλό της αλήθειας: θα απαλλαγεί εύκολα από τον θυμό και τη θλίψη» 334. «Αυτός που υποβάλλεται στην πικρία και την ατιμία για την αλήθεια, βαδίζει στο δρόμο των αποστόλων, παίρνοντας τον σταυρό στον ώμο του και βάζοντας δεσμά στον εαυτό του. Αυτός που προσπαθεί να ακούσει την καρδιά του χωρίς αυτά τα βοηθήματα δεν μπορεί παρά να περιπλανηθεί παντού, δεν μπορεί παρά να πέσει στους πειρασμούς και στις παγίδες του διαβόλου» 335. «Αυτός που παλεύει με την αμαρτία δεν θα μπορέσει ποτέ να νικήσει τις σκέψεις αν δεν ενεργήσει μαζί και ενάντια στις αρχικές αιτίες τους· επίσης δεν θα είναι δυνατό να νικήσει τις αρχικές αιτίες χωρίς να ενεργήσει μαζί και ενάντια στις σκέψεις: έχοντας απορρίψει το ένα από τα δύο, μετά από λίγο θα παρασυρθούμε από τον άλλο και στα δύο» 336. «Αυτός που μαλώνει με τους ανθρώπους από φόβο μήπως υποβληθεί σε βάσανα και μομφές είτε εδώ υφίσταται τις πιο σοβαρές συμφορές είτε θα βασανιστεί χωρίς έλεος τον επόμενο αιώνα» 337. «Όποιος θέλει να διώξει κάθε συμφορά, πρέπει με την προσευχή να συμφιλιώσει τις υποθέσεις του με τον Θεό, να αποκτήσει εμπιστοσύνη στον Θεό στο πνεύμα του και να παραμελήσει όσο το δυνατόν περισσότερο τις ανησυχίες για τα αισθητήρια» 338. «Ο διάβολος, έχοντας διαπιστώσει ότι ένα άτομο ασκείται σε σωματικές υποθέσεις άσκοπα, άσκοπα, κλέβει πρώτα τους θησαυρούς του μυαλού του - πνευματικές έννοιες και μετά κόβει την ελπίδα στον Θεό ως κεφάλι του» 339. «Όταν επιτύχεις σταθερότητα και αγνότητα στην προσευχή, μη δέχεσαι τις κατανοήσεις που φέρνει ο εχθρός κατά την προσευχή σου, για να μην χάσεις περισσότερα. Είναι καλύτερα να ρίχνεις βέλη προσευχής σε έναν εχθρό που τον έχουν ρίξει κάτω και τον έχουν φυλακίσει, παρά να μιλάς μαζί του. Δεν φέρνει καλά πράγματα, φέρνει πονηρά κακά πράγματα για να μας αποσπάσει την προσοχή»340. «Οι καλές σκέψεις είναι χρήσιμες στον άνθρωπο σε περιόδους πειρασμού και απόγνωσης· κατά την προσευχή είναι επιβλαβείς» 341. «Έχοντας λάβει τον κλήρο να διδάξετε για τον Κύριο και συναντήσετε την ανυπακοή μεταξύ των διδασκομένων, λυπηθείτε στο πνεύμα και μην ντρέπεστε, μη ντρέπεστε. Με θλίψη, δεν θα καταδικαστείτε μαζί με τους ανυπάκουους· όντας σε αμηχανία, θα δελεαστείτε από την ίδια αδυναμία» 342. «Μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να εκθέσει μια αμαρτία σε κάποιον που δεν είναι στην υπακοή σου: μια τέτοια έκθεση ανήκει στις αρχές» 343. «Μην μπαίνεις σε αντιπαράθεση με εκείνους που αντιτίθενται στην αλήθεια και δεν θέλουν να σου δείξουν υπακοή, για να μην τους προκαλέσεις μίσος απέναντί σου, όπως το μαρτυρεί η Γραφή» (Παροιμ. 9:8) 344. «Αυτός που επιτρέπει σε έναν αρχάριο να αντιφάσκει εκεί που δεν πρέπει, τον προδίδει σε τέτοιες περιπτώσεις σε αυταπάτη και του επιτρέπει να παραβεί τον όρκο της υπακοής» 345. «Όποιος διδάσκει και κατηγορεί κάποιον με φόβο Θεού, αποκτά την ίδια την αρετή, που είναι αντίθετη της αμαρτίας· αντίθετα, εκείνος που ενεργεί από ενθύμηση και κατακρίνει κακόβουλα, πέφτει, σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, σε παρόμοιο πάθος» 346. «Κάποιος λέει την αλήθεια και οι ανόητοι τον μισούν, σύμφωνα με τον λόγο του Θεολόγου (Ιωάννης 8:31, 47)· άλλος είναι υποκριτής και τον αγαπούν γι' αυτό. Ωστόσο, ούτε το ένα ούτε το άλλο από αυτά τα βραβεία είναι μακροπρόθεσμα: ο Κύριος θα δώσει σε όλους την τιμητική τους σε εύθετο χρόνο» 347. «Αυτός που θέλει να αποκρούσει τις συμφορές της μελλοντικής ζωής πρέπει να αντέχει αυτάρεσκα τις συμφορές της παρούσας ζωής. Έτσι, ανταλλάσσοντας το ένα πράγμα με ένα άλλο στο μυαλό του, θα αποφύγει τα μεγάλα μαρτύρια μέσα από ασήμαντα βάσανα» 348. «Απαγόρευσε τον εγκωμιασμό και την αλαζονεία στο μυαλό σου, για να μην σε ανέχονται και να μην πέσεις στο αντίθετο από αυτό για το οποίο είσαι ματαιόδοξος: τα καλά πράγματα δεν γίνονται από ένα άτομο, αλλά από τον Θεό και άνθρωπο που βλέπει τα πάντα» 349. «Ο Θεός που βλέπει τα πάντα καθορίζει την κατάλληλη καθοδήγηση τόσο για τις πράξεις μας όσο και για τις αυθαίρετες σκέψεις και στοχασμούς μας» 350. «Οι ακούσιες αμαρτωλές εικασίες αναπτύσσονται από ένα προηγούμενο αμάρτημα, αλλά οι εκούσιες από την ελεύθερη βούληση: έτσι, οι δεύτερες γίνονται η αιτία της πρώτης» 351. «Τους αμαρτωλούς λογισμούς που προκύπτουν ενάντια στην πρόθεση θα ακολουθηθούν από λύπη και επομένως καταστρέφονται γρήγορα. Οι αυθαίρετοι αμαρτωλοί λογισμοί θα ακολουθούνται από χαρά και επομένως διαγράφονται με μεγάλη δυσκολία» 352. «Οι απεργίες και οι κακοτυχίες παράγουν θλίψη στους ηδονικούς· παράγουν τη σε θεόφιλη δοξολογία και υπερβολή» 353. «Όποιος δεν γνωρίζει τα πεπρωμένα του Θεού με το μυαλό του ταξιδεύει ανάμεσα σε αβύσσους και κάθε άνεμος τον ρίχνει βολικά μέσα τους: υμνούμενος, υψώνεται, κατακρινόμενος, αναστατώνεται, απολαμβάνοντας τον εαυτό του, παρασύρεται στην πορνεία, εκτίθεται σε βάσανα, λιποψυχεί και κλαίει. Πλούσιος, είναι αλαζόνας, και, όταν γίνεται φτωχός, είναι υποκριτής, γίνεται αυθάδης και, ενώ νηστεύει, επιδίδεται στη ματαιοδοξία, του αρέσει να μαλώνει με αυτούς που τον κατηγορούν και να κοιτάζει κοροϊδευτικά αυτούς που τον συγχωρούν σαν να είναι τρελοί. «Όποιος με τη χάρη του Χριστού δεν αποκτά την κατανόηση της αλήθειας, βασανίζεται σκληρά όχι μόνο από τα πάθη, αλλά και από την επίδραση των εξωτερικών περιστάσεων πάνω του» 355. «Αν θέλεις να επιλύσεις μια ακατανόητη περίσταση, τότε ψάξε κάτι σε σχέση με αυτήν που θα ήταν ευάρεστο στον Θεό και θα βρεις μια χρήσιμη λύση για την αμηχανία» 356. «Αυτό με το οποίο είναι ευχαριστημένος ο Θεός, όλη η κτίση συνεργάζεται υπηρετώντας, και από ό,τι ο Θεός απομακρύνεται, όλη η δημιουργία αντιτίθεται» 357. «Αυτός που αντιστέκεται στη θλιβερή καθοδήγηση αντιστέκεται, χωρίς να το καταλαβαίνει, στην εντολή του Θεού: αλλά αυτός που τις δέχεται με αληθινή κατανόηση, υπομένει τον Κύριο» 358. «Όταν έρχεται μια επίθεση, μην ψάχνετε γιατί και γιατί ήρθε: αναζητήστε να την υπομείνετε με ευχαριστία προς τον Θεό, χωρίς θλίψη και χωρίς ανάμνηση κακίας» 359. «Το κακό των άλλων δεν αυξάνει την αμαρτία, εκτός αν το δεχτούμε με κακούς λογισμούς» 360. «Αν δεν είναι βολικό να βρεις κάποιον που σε ευχαριστεί χωρίς πειρασμό, τότε θα πρέπει να ευχαριστείς τον Θεό για όλα όσα συμβαίνουν» 361. «Αν ο Πέτρος δεν είχε εγκαταλείψει το νυχτερινό του ψάρεμα, δεν θα είχε επιτυχία τη μέρα. Αν ο Παύλος δεν είχε τυφλωθεί από τις αισθήσεις του, δεν θα είχε την όρασή του με το μυαλό του. «Η δραστηριότητα σύμφωνα με τις εντολές του Θεού ονομάζεται αρετή και η απροσδόκητη θλίψη ονομάζεται πειρασμός» 363. «Ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ» (Γέν. 22:1) όχι για να μάθει πώς ήταν ο Αβραάμ: γιατί ο Αρχηγός κάθε ανθρώπου τον γνώρισε πριν αρχίσει να υπάρχει ο άνθρωπος. Ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ, του έστειλε δηλαδή λύπες, προς όφελός του, για να του δώσει την ευκαιρία να βελτιωθεί στην πίστη» 364. «Κάθε λύπη εκθέτει την παρέκκλιση της θέλησης, είτε λυγίζει προς τα δεξιά είτε προς τα αριστερά. Αποκαλύπτοντας την κρυφή κατεύθυνση της θέλησης, η απροσδόκητη λύπη δικαίως φέρει το όνομα του πειρασμού για εκείνον στον οποίο επιτρέπεται» 365. «Ο φόβος του Θεού μας αναγκάζει να πολεμήσουμε ενάντια στο κακό. Όταν το πολεμάμε, η χάρη του Θεού πολεμά για μας» 366. «Η σοφία συνίσταται όχι μόνο στο να γνωρίζουμε την αλήθεια, αλλά και στο να υπομένουμε υπομονετικά τον θυμό των ανθρώπων που μας προσβάλλουν, αποδεχόμενοι τις προσβολές τους ως δικές μας. Εκείνοι που κατοικούν αποκλειστικά στον πρώτο τύπο σοφίας είναι σε θέση να εξυψωθούν με υπερηφάνεια. όσοι προσθέτουν τον δεύτερο στον πρώτο τύπο αποκτούν ταπείνωση» 367. "Θέλεις να μην σε ενοχλούν οι αμαρτωλοί λογισμοί; Αγαπήστε την ταπείνωση της ψυχής και κρατήστε το σώμα σε πένθιμη κατάσταση - μέσω των πιθανών στερήσεων για εσάς. Μην το κάνετε αυτό προσωρινά, αλλά πάντα, σε κάθε τόπο και περίσταση" 368. «Αν προστατεύεσαι με στερήσεις και αυθαίρετα κατορθώματα, τότε σκέψεις που είναι αντίθετες με τη θέλησή σου δεν θα σε κυριεύουν. Αυτός που δεν υποτάσσεται σε κακουχίες και εκμεταλλεύσεις θα υποκύψει άθελά του στη βία των σκέψεων αντίθετων με τη θέλησή του» 369. "Όταν το εσωτερικό σου και η καρδιά σου αγανακτούν από μνησικακία, μην στεναχωριέσαι γι' αυτό! Σύμφωνα με το όραμα του Θεού, τέθηκε σε κίνηση αυτό που είχε προηγουμένως βάλει στην ψυχή σου. Πέταξε με χαρά τις σκέψεις σου! Να ξέρεις: όταν αυτές οι σκέψεις καταστραφούν στις αρχικές τους εκδηλώσεις, τότε η κακή κίνηση θα καταστραφεί μαζί τους. Θα επιτρέψει στη σκέψη να πολλαπλασιαστεί70". "Χωρίς εγκάρδια μετάνοια είναι αδύνατο να απαλλαγούμε εντελώς από τη μόλυνση της αμαρτίας. Η καρδιά συντρίβεται από την τριπλή αποχή: αποχή από τον ύπνο, από το φαγητό και την υπερβολική σωματική ανάπαυση. Από την παραβίαση της αποχής σε αυτά τα αντικείμενα γεννιέται η ηδονία. Η ηδονία δέχεται ευνοϊκά τις κακές σκέψεις, αντιστέκεται στην προσευχή και την καλή υπηρεσία"371. «Αφού δεχτήκατε τον κλήρο να κυβερνήσετε τους αδελφούς, τηρήστε το καθήκον που σας έχει ανατεθεί, και για χάρη των αντιφάσεων εκείνων που διαφωνούν, μην σιωπάτε για όσα είστε υποχρεωμένοι να πείτε. Όπου υπακούουν, θα λάβετε ανταμοιβή για την αρετή τους. εσύ» 372 . «Κάθε περίπτωση είναι σαν το εμπόριο: όσοι το γνωρίζουν κερδίζουν πολλά, αλλά εκείνοι που έχουν άγνοια υφίστανται ζημιά» 373. «Μην τον αναγκάζετε να υπακούσει στον λόγο της αγάπης μέσα από εγωιστικές διαμάχες. το απόκτημα που απορρίφθηκε από αυτόν, αποκτήστε μόνοι σας: η καλοσύνη σας θα φέρει περισσότερα οφέλη από μια προσπάθεια βίαιης διόρθωσης» 374. «Όποιος πέφτει στην αμαρτία και δεν λυπάται ανάλογα με την αμαρτία, βολικά θα ξαναπέσει στην ίδια παγίδα» 375. «Η αλαζονική καρδιά δεν δέχεται ευγενικά λύπη για τον Θεό» 376. «Ο κορεσμός της κοιλιάς δεν συνδυάζεται με καρδιακές παθήσεις για να συλλάβει αρετές» 377. «Δεν θα μπορέσει κάποιος να αποκτήσει αρρώστια και λύπη για τον Θεό, αν πρώτα δεν αγαπήσει τις αιτίες τους» 378. «Ο φόβος του Θεού και η επίπληξη φυτεύουν θλίψη στην καρδιά· η αποχή και η αγρυπνία τον κάνουν μέτοχο της ασθένειας» 379. «Όποιος δεν ακούει τις οδηγίες των εντολών και των διδασκαλιών που αναφέρονται στις Αγίες Γραφές, θα οδηγηθεί με το μαστίγιο που χρησιμοποιείται για την οδήγηση ενός αλόγου και με το βαρέλι που χρησιμοποιείται για την οδήγηση ενός γάιδαρου. «Είμαστε βολικά νικημένος σε μικρά πράγματα, αναπόφευκτα θα νικηθεί σε μεγάλα πράγματα· αυτός που νικά στα μικρά πράγματα θα δείξει επίσης ανδρεία στον Κύριο και στα μεγάλα πράγματα»381. «Μην προσπαθείς να χρησιμοποιείς μομφές για να ωφελήσεις κάποιον που καυχιέται για αρετές, γιατί αυτός που αγαπά να επιδεικνύεται δεν μπορεί να είναι λάτρης της αλήθειας» 382. «Κάθε ρήση του Χριστού φανερώνει έλεος, αλήθεια και σοφία του Θεού, μέσω του αυτιού εμφυτεύει τη δύναμη αυτών των αρετών σε όσους ακούνε με καλή διάθεση: γι' αυτό, οι αδίστακτοι και άδικοι, ακούγοντας με κακή διάθεση, δεν μπόρεσαν να γνωρίσουν τη σοφία του Θεού, και Αυτός που δίδασκε αυτή τη σοφία, ας ακούμε και εμείς με καλή διάθεση. Επειδή είπε: «Όποιος με αγαπά θα τηρήσει τις εντολές Μου, και θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω, και θα φανώ σε αυτόν» (Ιωάννης 14:21). «Για να επιτύχουμε τη σιωπή των σκέψεων, ο Κύριος διατάζει: «Μην ανησυχείτε για το πρωί» (Ματθαίος 6:34). Πολύ σωστά! Όποιος δεν έχει απελευθερωθεί από κάθε υλικό και από το να το νοιάζεται, πώς μπορεί να απαλλαγεί από πονηρούς λογισμούς; Πώς μπορεί κάποιος που έχει σκέψεις να δει την αμαρτωλότητα με την οποία έχει μολυνθεί ολόκληρη η ψυχή ως συνέπεια της σκοτεινής και αυθαίρετης μορφής. Οι σκέψεις και οι πράξεις θα ικετεύουν τον Θεό για κάθαρση από την αμαρτία; Πώς μπορεί κάποιος που δεν έχει αποκτήσει καθαρή φύση μέσα του; 2:10, Ιωάννης 14:23, 1 Κορ. «Με τη σειρά που αναφέρθηκε παραπάνω, πρέπει να προσπαθήσουμε να βρούμε αυτό το σπίτι: πρέπει να χτυπάμε ανελέητα στην προσευχή, ώστε ο Κύριος να μας ανοίξει τις πόρτες είτε κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής είτε κατά τη μετάβαση από αυτή τη ζωή στην αιωνιότητα. Ας μην ακούσουμε για την αμέλειά μας: «Δεν ξέρουμε από πού είστε» (Λουκάς 13:25). Την έχουν χάσει τη γνώση με γράμμα ή από το άκουσμα για τα παραπάνω, ή ίσως από τυχαία εμπειρία, είναι επίσης διαθέσιμη σε όσους άρχισαν να μαθαίνουν πνευματικά κατορθώματα και όσοι είναι νέοι, η διαρκής και υπομονετική παραμονή τους αποκτήθηκε με δυσκολία από τους πιο ευλαβείς και πιο έμπειρους από τους πρεσβυτέρους αναφαίρετη αξιοπρέπεια» 385. «Ίσως θα πείτε: Δεν έχω χρήματα, πώς μπορώ να δείξω έλεος σε έναν ζητιάνο χωρίς αυτά; Δεν έχετε χρήματα, αλλά έχετε τη θέληση: απαρνηθείτε την αμαρτωλή θέλησή σας και έτσι κάντε έλεος. Δεν μπορείτε να δώσετε ελεημοσύνη με το χέρι; Δώστε τα με καλή θέληση: «Όταν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, άφησέ το σε αυτόν» (Λουκάς 17:3). Αν ζητάμε άφεση αμαρτιών από τον Θεό, τότε πρέπει να κάνουμε το ίδιο σε σχέση με τον πλησίον μας, όποτε αυτός αμαρτάνει εναντίον μας, ώστε να εκπληρωθεί αυτό που λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Συγχωρήστε και θα σας συγχωρεθεί» (Λουκάς 6:37). ευνοεί την απόκτηση άφεσης αμαρτιών, στο βαθμό που η ψυχή, από τη φύση της, είναι ανώτερη από το σώμα. Αν εμείς, αφού ζητήσαμε από τον Θεό άφεση αμαρτιών, έχοντας λάβει πολλές φορές συγχώρεση και λόγω αυτής της συγχώρεσης δεν έχουμε υποστεί καμία ζημιά εδώ, δεν θέλουμε να κάνουμε τους γείτονές μας κοινωνούς αυτού του δώρου, τότε γινόμαστε αναγκαστικά σαν εκείνον τον κακό υπηρέτη που, έχοντας λάβει συγχώρεση από τον Κύριο για ένα χρέος δέκα χιλιάδων ταλάντων, δεν συγχώρεσε στον χρέη εκατό γείτονές του. Ο Κύριος, εκτελώντας νομική κρίση στον κακό δούλο, είπε: «Κακό δούλε, σου συγχώρεσε όλο το χρέος σου, γιατί με παρακάλεσες: δεν θα σου αρμόζει να ελεήσεις το τσιράκι σου και να του συγχωρέσεις το χρέος, όπως εγώ σε ελέησα; Και αφού θύμωσα», είπε το Ευαγγέλιο, ώσπου να τον εξοφλήσει όλο το χρέος του. Σε αυτό ο Κύριος πρόσθεσε, ως συμπέρασμα, τα ακόλουθα λόγια: «Το ίδιο θα κάνει και ο ουράνιος Πατέρας μου σε εσάς, αν δεν αφήσετε τον καθένα από τους αδελφούς σας να αφήσει τις αμαρτίες του από την καρδιά σας» (Ματθαίος 18:32–35). Παρόμοια, σε άλλο μέρος, εκείνοι που έχουν πλουτίσει από Αυτόν με διάφορες ευλογίες, αλλά έχουν μια άσπλαχνη και ανελέητη διάθεση, αναγνωρίζονται ως δυστυχείς, λέγοντας: «Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι, επειδή λαμβάνετε την παρηγοριά σας» (Λουκάς 6:24). Αληθινός πλούτος είναι η αφθονία μέσα μας από τα διάφορα δώρα που μας δίνονται: αλίμονο σε μας! Παρακαλέσαμε τον Θεό πολλές φορές και μας δόθηκε έλεος από τον Θεό, αλλά εμείς οι ίδιοι παρακαληθήκαμε και δεν ελεήσαμε κανέναν. Θα λάβουμε την παρηγοριά μας ικανοποιώντας την εκδικητικότητά μας σε άλλους πόθους» 386. «Δεν καταδικαζόμαστε για πλήθος κακών, αλλά γιατί δεν θέλουμε να μετανοήσουμε και να αναγνωρίσουμε τα θαύματα του Χριστού, όπως μαρτυρεί η ίδια η Αλήθεια. «Θυμάσαι», λέει, «ότι αυτοί οι Γαλιλαίοι, των οποίων το αίμα ανακάτεψε τον Πιλάτο με τα θύματά τους, ήταν οι πιο αμαρτωλοί από όλους τους ανθρώπους στη γη; Ούτε, σου λέω, αλλά αν δεν μετανοήσεις, θα χαθείς». Και «είναι δεκαοχτώ, πάνω στους οποίους έπεσε η κολώνα του Σιλωάμ και τους χτύπησε, θυμάστε ότι ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους τους ανθρώπους που κατοικούσαν στην Ιερουσαλήμ; Ούτε σας λέω· αλλά αν δεν μετανοήσετε, θα χαθείτε κι εσείς» (Λουκάς 13:2-5). Βλέπετε ότι είμαστε καταδικασμένοι για αμετανοησία» 387. «Πιστεύω ότι η μετάνοια αποτελείται από τις ακόλουθες τρεις αρετές: εξαγνισμό των λογισμών, αδιάκοπη προσευχή και υπομονή σε συνεχείς θλίψεις. Αυτές οι αρετές πρέπει να εκτελούνται όχι μόνο ρητά, αλλά και μέσω της νοήμονας πρακτικής: αυτές οι αρετές έχουν σκοπό να φέρουν απάθεια σε εκείνους τους ασκητές που, μέσω της μακροχρόνιας άσκησης, αποκτούν την ικανότητα σε αυτές». «Σήκωσε τον Σταυρό σου, περπάτα πίσω μου» (Μάρκος 10:21), είπε ο Κύριος. Ο σταυρός είναι η υπομονή αυτών που βρίσκουν θλίψεις» 389. «Χωρίς τις τρεις παραπάνω αρετές, το έργο της μετάνοιας δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Πιστεύω ότι η μετάνοια αρμόζει σε όλους και πάντα, αμαρτωλούς και δίκαιους που θέλουν να λάβουν σωτηρία, γιατί η ίδια η κατάσταση της τελειότητας δεν έχει όριο στο οποίο δεν θα απαιτείται η εκπλήρωση των προαναφερθέντων αρετών. Οδηγούν τους αρχάριους στην ευσέβεια, τους μέσους στην ευημερία και επιβεβαιώνουν τους τέλειους ανθρώπους στην τελειότητα. Αυτές οι αρετές δεν μπορούν να εκπληρωθούν ικανοποιητικά ούτε από τη μακροχρόνια άσκηση σε αυτές, ούτε από τη συνείδηση ​​της δικαιοσύνης κάποιου» 390. «Ο μικρός που περιφρονεί θα πέσει σιγά σιγά» (Κύριος 19:1). Μη λες: πώς μπορεί να πέσει ένας πνευματικός άνθρωπος; Όντας έτσι, δεν πέφτει. Όταν δέχεται μέσα του κάτι μικρό από το βασίλειο της αμαρτίας και δεν πετάει αυτό το μικρό πράγμα έξω από τον εαυτό του με τη μετάνοια, τότε, αφού εδραιώθηκε μέσα του και αναπτύχθηκε, δεν ανέχεται πια να είναι μόνο του, αλλά και προσελκύει κάτι άλλο, όμοιο με τον εαυτό του, βίαια, σαν από μια αλυσίδα που σχηματίστηκε από την παρατεταμένη ευνοϊκότητα του αρχικού τύπου αμαρτίας, αποδεκτή αυθαίρετα. Αν ένας πνευματικός άνθρωπος μπει σε αγώνα με το κακό που εμφανίστηκε και το απωθεί με την προσευχή, τότε θα παραμείνει στην πίστη της επιτυχίας, χάνοντας, ωστόσο, εν μέρει την απάθεια του στο βαθμό που επέτρεψε στον εαυτό του να εθιστεί στο ερπυστικό κακό. Αν τελικά ο πνευματικός καταρριφθεί από την αυξανόμενη βία της χαλάρωσης που τον κυριάρχησε, έχοντας απορρίψει το έργο του αγώνα και της προσευχής, τότε, αναγκαστικά, θα υποβληθεί σε αποπλάνηση από άλλα πάθη. Έτσι, μεταφερόμενος από το ένα πάθος στο άλλο και σιγά σιγά παρασύρεται από το καθένα από αυτά, στερείται τη Θεία χάρη και ήδη παρασύρεται σε μεγαλύτερο κακό, ακόμη και σε αντίθεση με τη θέλησή του, από τη βία των τύπων αμαρτίας που τον κυριάρχησαν προηγουμένως». «Σίγουρα θα μου εναντιωθείτε σε αυτό: δεν μπορούσε ένας πνευματικός άνθρωπος, ενώ άρχισε να ενεργεί το κακό μέσα του, να παρακαλεί τον Θεό για να μην πέσει σε τέτοιες καταστροφικές συνέπειες; Και λέω ότι μπορούσα. Αλλά, παραμελώντας το μικρό, το δέχτηκε αυθαίρετα ως ασήμαντο, μη νοιάζοντας να προσευχηθεί γι' αυτό και μη γνωρίζοντας ότι αυτό το μικρό χρησιμεύει ως αιτία για τον καλό και τον μεγάλο. μεγαλώνει και, παραδεχόμενος αυθαίρετα, ριζώνει μέσα του, τότε ακόμη και παρά τη θέλησή του αρχίζει να ενεργεί με πείσμα εναντίον του, έχοντας καταλάβει την ουσία του θέματος, πρέπει να καταφύγουμε στην προσευχή στον Θεό, να αντιμετωπίσουμε και να αντισταθούμε στον εχθρό, τον οποίο προηγουμένως υπερασπιζόμασταν λογομαχώντας με τους ανθρώπους. από τον άνθρωπο, αλλά με τον τρόπο που ο Θεός κανονίζει προς όφελός μας. Γνωρίζοντας την κλίση μας προς την αμαρτία και την τάση μας να παραμελούμε τις αμαρτίες, μας βοηθάει μέσα από πολλές θλίψεις, ώστε, έχοντας ελευθερωθεί χωρίς λύπη, να μην παρασυρθούμε ξανά και απερίσκεπτα στις ίδιες αμαρτίες. Με βάση αυτό, βεβαιώνουμε ότι είναι απαραίτητο να υπομείνουμε ό,τι μας συμβαίνει, ότι το να παραμείνουμε στη μετάνοια είναι μια κατάσταση απολύτως κατάλληλη για εμάς» 391. «Είμαστε όλοι απόγονοι του Αδάμ· όλοι θα γεννηθούμε στην αμαρτία του και γι' αυτό είμαστε όλοι καταδικασμένοι σε αιώνιο θάνατο σύμφωνα με τον ορισμό του Θεού· δεν έχουμε ευκαιρία να σωθούμε χωρίς τον Χριστό. έργο, το οποίο αγκαλιάζει όλα τα άλλα έργα, και διατάζει τους αποστόλους να πουν ένα πράγμα σε όλους: «Μετανοείτε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17, 10:7) Ταυτόχρονα, ο Σωτήρας δίδαξε πολλές ιδιωτικές εντολές, από την εκπλήρωση των οποίων επιτυγχάνεται η τελειότητα στη μετάνοια, λέγοντας: από εμένα και το Ευαγγέλιο, θα το διαφυλάξει για την αιώνια ζωή» (Μάρκος 8:35, Ιωάννης 12:25). Και πάλι, διατάζοντας τον να απαρνηθεί τα πάντα, προσθέτει: «και την ψυχή του» (Λουκάς 14:26). Αιχμαλωτίζοντας τη μεγάλη σημασία των εντολών, λέει: «Όποιος καταστρέφει μια από αυτές τις μικρές εντολές, θα ονομαστεί σε βασιλεία 5:9). Αν ο Χριστός, όπως εξηγείται εδώ, ορίστηκε να παραμείνει σε μετάνοια μέχρι θανάτου, επομένως, αυτός που ισχυρίζεται ότι η μετάνοια μπορεί να εκπληρωθεί οριστικά πριν από το θάνατο, απορρίπτει την εντολή, αρνούμενος την καταστροφή της ψυχής μέχρι θανάτου, είναι παραβάτης όλων των εντολών του Χριστού. Δεν έχει τέλος η μετάνοια μέχρι θανάτου και για τους μικρούς και για τους μεγάλους! Κανείς δεν θα μπορούσε πραγματικά να επιτύχει την τελειότητα στη μετάνοια, τέτοια τελειότητα που δεν θα χρειαζόταν εφαρμογή ή δεν ήταν ήδη ικανός για αυτήν! Και επομένως, ακόμη κι αν δεν μας αξίζει να την εκπληρώσουμε όπως πρέπει, θα την ασκήσουμε κατά βούληση, για να μην καταμετρηθούμε σε αυτούς που σκόπιμα απορρίπτουν την εντολή, για να μην καταδικαστούν γι' αυτό. Σκεφτείτε από την αρχή του κόσμου τη ζωή όλων εκείνων που ολοκλήρωσαν επιτυχώς το επίγειο ταξίδι τους και θα διαπιστώσετε ότι το μυστήριο της ευσέβειας σε όλους εκείνους που ευαρέστησαν τον Θεό ολοκληρώθηκε μέσω της μετάνοιας. Καταδικάστηκε κανείς; Καταδικάστηκε επειδή παραμέλησε τη μετάνοια. Αθωώθηκε κανείς; Δικαιώνεται γιατί προσκολλάται στη μετάνοια» 392. «Η ίδια η φύση μας διδάσκει να μένουμε σε μετάνοια μέχρι το θάνατο. Ο νους δεν μπορεί να μείνει αδρανής. Αν ο νους ήταν πολύ σημαντικός σε όγκο και δύναμη, φυσικός και επίκτητος, τότε, σε κατάσταση υγείας, δρα στον τομέα του καλού. Μια τέτοια δραστηριότητα για αρχάριους, μεσαίους και τέλειους ανθρώπους αποτελείται από προσευχή, κάθαρση των σκέψεων και υπομονή με ανεκτές θλίψεις, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να εκτελεστούν άλλες αρετές που κάνουν τη μετάνοια ευνοϊκή» 393. «Αν η μετάνοια είναι αίτημα για έλεος, τότε αυτός που ασκεί τη μετάνοια πρέπει να φροντίσει να μην ακούσει: «Ιδού, χορτάσατε» (Α’ Κορ. 4:8), πρέπει να συνεχίσει την επίμονη παράκληση ως προς αυτούς που δεν έχουν αρκετό, γιατί «όποιος ζητά δέχεται» (Ματθ. 7) 394. «Αν συγχωρείται μόνο αυτός που συγχωρεί τον εαυτό του, τότε, όπως νομίζω, όλος ο κόσμος συγκρατείται με τη μετάνοια, οι άνθρωποι αλληλοβοηθούνται στη μετάνοια σύμφωνα με τη διάταξη της Πρόνοιας του Θεού» 395. «Αν αγωνιστούμε με μετάνοια μέχρι θανάτου, ούτε τότε θα εκπληρώσουμε τα οφειλόμενα, γιατί ακόμη και τότε δεν θα φέρουμε τίποτα αντίστοιχο στη Βασιλεία των Ουρανών» 396. «Όπως είναι φυσικό να τρώμε, να πίνουμε, να μιλάμε, να ακούμε, έτσι είναι φυσικό να μετανοούμε» 397. «Σύμφωνα με τον ορισμό του νόμου, κάποιος που αξίζει τον θάνατο σκοτώνεται, αλλά αν κάποιος συνεχίσει να ζει, ζει ήδη με πίστη, για χάρη της μετάνοιας, αν όχι για τις δικές του αμαρτίες, τότε για την αμαρτία των προγόνων του, κοινή για όλη την ανθρωπότητα» 398. «Καθαρθήκαμε με το βάπτισμα, αφού καθαρίστηκαν, έλαβαν τις εντολές. Αυτός που παραβιάζει τις εντολές μολύνει το βάπτισμα, «λησμονώντας τον καθαρισμό των αρχαίων αμαρτιών» (Β΄ Πέτ. 1:9), από τα οποία κανείς δεν είναι φτωχός, υποκείμενος σε καθημερινές αμαρτίες ακούσια, ακόμη κι αν αγωνίζεται να εκπληρώσει όλες τις εντολές» 399. «Όλοι χρειάζονται μετάνοια: μας δείχνει τις αμαρτίες μας, που προηγουμένως διαπράχθηκαν οικειοθελώς, και τώρα, όταν μισήσαμε τα πάθη και αρχίσαμε να απομακρυνόμαστε από αυτά, χρησιμεύοντας ως αιτία ακούσιων αμαρτιών» 400. «Αυτός που αναγνωρίζει τη μετάνοιά του ως τελικά εκπληρωμένη κοιτάζει πίσω, οι εντυπώσεις των προηγούμενων αμαρτιών ανανεώνονται μέσα του» (Λουκάς 9:62). «Ένας αληθινά σοφός άνθρωπος καταλαβαίνει επίσης ότι χρειάζεται μετάνοια: ο νους της αλήθειας χαρίζεται από τη μετάνοια και η μετάνοια από το μυαλό της αλήθειας» 401. «Ο Χριστός στάθηκε εγγυητής για εμάς υπό τον όρο της μετάνοιας: αυτός που απορρίπτει τη μετάνοια απορρίπτει τον Σωτήρα» 402. «Με τις καλές πράξεις της φύσης 403 χωρίς μετάνοια δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα άξιο ελέους από τον Θεό· ο Κύριος θα μας δώσει μεγάλο έλεος για τη διάθεση της ψυχής, που είναι διατεθειμένος σε μετάνοια. Αυτός που εξαναγκάζει τον εαυτό του και παραμένει μέχρι το θάνατό του με τη διάθεση που τον φέρνει η μετάνοια, θα σωθεί για τον εξαναγκασμό του και για μετάνοια, ακόμη κι αν έχει υποστεί κάποιες αμαρτίες από τον Κύριο». 404. «Όποιος δηλώνει ότι δεν χρειάζεται μετάνοια, δηλώνει δίκαιο και η Γραφή τον αποκαλεί γόνο οχιών. (Ματθ. 3:7, Λουκάς 3:7). «Κάποιος που έχει μολυνθεί από αυτοπεποίθηση δεν θα μπορέσει να σωθεί: «άνθρωπος περιφρονητικός και προσβεβλημένος και μεγάλος άνθρωπος δεν θα πεθάνει σε τίποτα» (Αβ. 2:5), λέει η Γραφή» 406. «Αν η ταπείνωση δεν βλάπτει το τέλειο, τότε ας μην εγκαταλείψει ο τέλειος την αρχική αιτία της ταπεινοφροσύνης - τη μετάνοια» 407. «Αυτός που είναι γεμάτος μετάνοια δεν μπορεί να είναι ταπεινός» 408. "Εάν φροντίζαμε προσεκτικά την ταπεινοφροσύνη, δεν θα χρειαζόμασταν τιμωρία. Κάθε κακό και σκληρό που μας πλήττει, μας έρχεται για εξύψωση. Ο άγγελος του Σατανά αφέθηκε να βασανίσει (Β' Κορ. 12:7) τον απόστολο, για να μην γίνει αλαζόνας ο απόστολος. 409. «Ας μιλήσουμε λίγο για το άλεκτο πάθος του θυμού. Καταστρέφει, μπερδεύει και σκοτεινιάζει κάθε ψυχή· κατά τη διάρκεια της κίνησης και της δράσης της κάνει έναν άνθρωπο - ειδικά αυτόν που είναι φιλόξενος και γρήγορος να τον προσκυνήσει - σαν θηρίο. Το νερό της υπερηφάνειας, μέχρι τότε μεγαλώνει δυνατά, ανθίζει άφθονα και φέρει πολλούς καρπούς - εγκλήματα του νόμου του Θεού, έτσι, το κτίριο που χτίστηκε στην ψυχή από τα πονηρά πνεύματα παραμένει σε απαράβατη, δυστυχισμένη ακεραιότητα, επιβεβαιώνοντας και ενισχύοντας τα θεμέλιά του - στην υπερηφάνεια. Αν θέλεις το αμαρτωλό δέντρο, το πάθος της θλίψης και του εκνευρισμού, του θυμού και της οργής, να μαραθεί μέσα σου και να γίνει άγονο, ώστε το τσεκούρι του Πνεύματος, πλησιάζοντας, να το κόψει, να το ρίξει στη φωτιά, σύμφωνα με τον ορισμό του Ευαγγελίου, και να το καταστρέψει με κάθε κακία. αν θέλεις το σπίτι της ανομίας, που χτίζει συνεχώς και κακόβουλα ο διάβολος, που μαζεύει σαν πέτρες διάφορες προφάσεις, ευλογημένες και μάταιες, είτε στην πραγματικότητα είτε στις σκέψεις, χτίζει ένα οικοδόμημα κακού στην ψυχή. Αν θέλεις, λέω, αυτό το σπίτι να καταστραφεί και να σκορπιστεί, τότε κράτα στην καρδιά σου αλησμόνητη την ταπείνωση του Κυρίου. Λόγος: ποιος είναι ο Κύριος και τι έκανε για εμάς; Από ποιο ύψος του Θείου φωτός, που αποκαλύφθηκε στα ουράνια όντα σύμφωνα με την οπτική τους δύναμη, δοξασμένο στον ουρανό από όλα τα λογικά πλάσματα: άγγελοι, αρχάγγελοι, θρόνοι, κυριαρχίες, ηγεμονίες, δυνάμεις, χερουβίμ, σεραφείμ και νοήμονες δυνάμεις που δεν κατονομάζονται στη Γραφή της ανθρώπινης ταπεινοφροσύνης Κατέβηκε με άφατη καλοσύνη Με τον τρόπο του και σε όλα έγινε σαν εμάς, που καθόμαστε στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, που αιχμαλωτίσαμε με το έγκλημα του Αδάμ, που είμαστε στη βίαιη δύναμη των δαιμόνων που ενεργούν μέσα μας μέσω των παθών μας. Όταν βρισκόμασταν σε αυτή τη σφοδρή υποδούλωση, στην περιοχή του αόρατου και πικρού θανάτου, ο Κύριός μας όλης της δημιουργίας, ορατός και αόρατος, δεν ντρεπόταν γι' αυτή τη θέση: Ταπείνωσε τον εαυτό Του και πήρε τον άνθρωπο από τα πάθη της ατιμίας και από την κατάσταση της απόρριψης, όπου ο άνθρωπος, καταδικασμένος με το διάταγμα του Θεού, ρίχθηκε κάτω. Ο Δάσκαλος έγινε σαν εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία, δηλαδή εκτός από τα πάθη της ατιμίας. Τις εκτελέσεις που επέβαλε το διάταγμα του Θεού στον άνθρωπο ως τιμωρία για την παράβαση της εντολής και για την πτώση στην αμαρτία, δηλαδή σωματικό θάνατο, μόχθο, πείνα, δίψα, τα δέχτηκε όλα αυτά, έγινε αυτό που είμαστε, για να γίνουμε αυτό που είναι. «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14), έτσι ώστε η σάρκα έγινε ο Λόγος. «Για χάρη μας, ο πλούσιος έγινε φτωχός, για να γίνουμε με τη φτώχεια Του πλούσιοι» (Β' Κορ. 8,9), - από μεγάλη αγάπη για την ανθρωπότητα, έγινε σαν εμάς, για να γίνουμε σαν Αυτόν σε όλες τις αρετές. Ακριβώς! Από τη στιγμή που ήρθε ο Χριστός, ο άνθρωπος μεταβάλλεται σε νέο άνθρωπο, ανανεώνεται με τη χάρη και τη δύναμη του Πνεύματος, επιτυγχάνοντας ένα μέτρο τέλειας αγάπης, διώχνοντας τον φόβο και δεν υπόκεινται πλέον σε πτώση. «Η αγάπη πέφτει από το τίποτα» (Α΄ Κορ. 13:8): γιατί «ο Θεός», λέει ο Ιωάννης, «είναι αγάπη, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό» (Α΄ Ιωάννου 4:16). Με αυτό το μέτρο τιμήθηκαν οι απόστολοι και όλοι όσοι έμαθαν καλά και σωστά την αρετή, παρουσιάστηκαν στον Κύριο ως τέλειοι, ακολουθώντας τον Χριστό σε όλη τους τη ζωή με τέλειο πόθο. Να συλλογίζεστε συνεχώς, χωρίς να σας κυριεύει η λήθη, την ταπεινοφροσύνη που πήρε ο Κύριος από αγάπη για εμάς, από ανέκφραστη αγάπη για την ανθρωπότητα. Συλλογιστείτε την εγκατοίκηση του Θεού Λόγου στη μήτρα της Παρθένου, την αποδοχή Του της ανθρωπότητας, τη γέννηση μιας γυναίκας, τη σταδιακή σωματική ανάπτυξη, ατίμωση, ταραχή, όνειδος, όνειδος, όνειδος, ξυλοδαρμός, φτύσιμο, χλευασμός, κακομεταχείριση, η κατακόκκινη ρόμπα, το στέμμα κατά των αγκαθιών των παράνομων Εβραίων, των συγγενών Του - «Πάρε, πάρε τον, σταύρωσέ Τον» (Ιωάννης 19:15) - ο σταυρός, τα καρφιά, η λόγχη, η κατανάλωση αλκοόλ και η χολή, η κοροϊδία των ειδωλολατρών πάνω Του, η κοροϊδία όσων περνούσαν από τον σταυρωμένο Του, είπαν σε σένα και πιστεύουμε από τον Θεό: (Ματθαίος 27:40, 42). Αναλογιστείτε άλλα βάσανα που υπέμεινε ο Κύριος για εμάς: σταύρωση, θάνατος, τριήμερη ταφή σε τάφο, κάθοδος στην κόλαση. Ποιοι ήταν οι καρποί του πόνου; Ανάσταση από τους νεκρούς, αιχμαλωσία της κόλασης και θάνατος, ανάληψη στον ουρανό των ψυχών που πήγαν από εκεί με τον Κύριο, καθισμένες στα δεξιά του Πατέρα (Μκ. 16:19) «Πάνω απ' όλα αρχή και δύναμη και κάθε όνομα που μπορεί να ονομαστεί» (Εφεσ. 1:21), τιμή, δόξα, λατρεία όλων των αγγέλων στον Πρωτότοκο από τους νεκρούς εξαιτίας των βασάνων που υπέστη, όπως λέει ο απόστολος: «Ας γίνει κατανοητό αυτό μέσα σας, ακόμη και στον Χριστό Ιησού, που είναι κατ' εικόνα του Θεού, αλλά δεν είναι ίσος με τον Θεό. Λάβαμε έναν δούλο, αφού έγινε ομοίωσις ανθρώπου, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στον σταυρό, γι' αυτό και ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ, και Του έδωσε ένα όνομα πάνω από κάθε όνομα: ότι στο όνομα του Ιησού πρέπει να προσκυνήσει κάθε γόνατο, όλων των ανθρώπων που είναι κάτω από τον ουρανό. προς δόξαν Θεού Πατέρα» (Φιλιπ. 2:5–11). Αυτή είναι η δόξα και το ύψος στο οποίο, σύμφωνα με την κρίση της αλήθειας του Θεού, τα προαναφερθέντα βάσανα ανύψωσαν τον άνθρωπο του Κυρίου! Και επομένως, αν με αγάπη και ζήλο τα θυμηθείς αξέχαστα στην καρδιά σου, το πάθος της θλίψης και του εκνευρισμού, του θυμού και της οργής δεν θα σε κυριεύσει. Όταν το ίδιο το θεμέλιο αυτού του πάθους - η υπερηφάνεια - ανατραπεί λαμβάνοντας υπόψη την ταπεινοφροσύνη του Χριστού, τότε ολόκληρο το οικοδόμημα της ανομίας, της οργής, του θυμού και της θλίψης θα καταρρεύσει εύκολα και από μόνο του. Ποια σκληρή και πέτρινη καρδιά δεν θα μαλακώσει, δεν θα αγγίξει, δεν θα ταπεινωθεί αν ο νους συνοδεύεται συνεχώς από την ανάμνηση της ταπεινοφροσύνης του Μονογενούς Υιού του Θεού, των βασάνων που υπέμεινε; Δεν θα παρουσιαστεί, σύμφωνα με τη Γραφή, αυθαίρετα να ποδοπατηθεί από όλους τους ανθρώπους, όπως η γη και η στάχτη ποδοπατούνται από αυτούς; Όταν η ψυχή, κοιτάζοντας την ταπείνωση του Χριστού, ταπεινώνεται και ταπεινώνεται, ποια οργή, τι θυμός θα μπορέσει να την υπερισχύσει; Ποια θλίψη μπορεί να τη νικήσει; 410 "Είναι σωστό να μάθει κανείς τον πνευματικό νόμο, να αναλάβει 411 πράξεις ευσέβειας και να υπομείνει τις θλίψεις που μας πλήττουν με υπομονή, σαν να είναι δικές μας. Χωρίς αυτό, κανείς δεν μπορεί να γίνει αληθινά σοφός. Όταν ρωτήθηκε τι είδους ευσέβεια υπήρχαν, ο μοναχός Μάρκος απάντησε: αυτές είναι οι πρώτες και μεγαλύτερες εντολές της αγάπης του Χριστού. αγαπά τα πάντα, έχει πίστη σε όλα, εμπιστεύεται τα πάντα, υπομένει τα πάντα» (Α' Κορ. 13:5-7), σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής. Κάνοντας αυτό, δεν κρίνει αυτούς που φαίνεται να την προσβάλλουν. Διακρινόμαστε μεταξύ μας από αγάπη και όλοι είμαστε ελλιπείς σε σχέση με αυτήν, περιμένοντας αυτή η ανεπάρκεια να καλυφθεί με τη δύναμή μας να την αγαπάμε ο Θεός. δεν μπορούμε να κάνουμε λόγω αδυναμίας, και πόσες πράξεις αγάπης αποτυγχάνουμε να κάνουμε λόγω αμέλειας, η αγάπη δεν ενισχύεται μόνο από αυθαίρετους κόπους, αλλά και από τις θλίψεις που συμβαίνουν, και ως εκ τούτου χρειαζόμαστε τον Θεό να μας στείλει πολλή υπομονή και πραότητα σχετικά με αυτό, ο απόστολος λέει: «Αν θέλεις να γίνεις σοφός σε αυτόν τον κόσμο. Όσοι είναι σοφοί σύμφωνα με την επιστολή αναγνωρίζουν ως αμαρτωλούς μόνο εκείνους που προσβάλλουν, αλλά όσοι είναι σοφοί σύμφωνα με το Πνεύμα του Θεού, αν και προσβεβλημένοι, κατακρίνουν τον εαυτό τους όταν δεν υπομένουν τις προσβολές υπομονετικά, με καλή θέληση και με χαρά. Κατηγορούν τον εαυτό τους όχι μόνο γι' αυτό, αλλά και για τον λόγο ότι αναγνωρίζουν ότι οι θλίψεις τους προήλθαν από έναν λόγο που κάποτε έδωσαν, από κάποια προηγούμενη αμαρτία, αν και οι αμαρτίες είναι ελαφρύτερες και βαρύτερες η μία από την άλλη. Αυτός που εκδικείται τον εαυτό του, σαν να λέμε, κατηγορεί τον Θεό για καταδίκη και αυτός που υπομένει τη θλίψη που του έχει έρθει ως χαρακτηριστικό του εαυτού του, με υπομονή εξομολογείται τις προηγούμενες αμαρτίες, για τις οποίες υποβάλλεται σε ταλαιπωρία από την προκαλούμενη συμφορά». «Υπάρχουν τρεις τύποι ευσέβειας: ο πρώτος είναι να μην αμαρτάνεις· ο δεύτερος είναι, έχοντας αμαρτήσει, να υπομένει κανείς υπομονετικά τις θλίψεις που συμβαίνουν· ο τρίτος είναι να κλαίει για την έλλειψη υπομονής, αν δεν υπομένουμε τη θλίψη με τη δέουσα υπομονή. κλάψτε, θα εξαλείψει, όπως ο Ίδιος, τις αμαρτίες μας με την παντοδύναμη χάρη Του, εάν όχι μόνο δεν ταπεινώσουμε τον εαυτό μας και δεν θρηνήσουμε για την αμέλειά μας στην εκπλήρωση των προαναφερθέντων ειδών ευσέβειας, αλλά και υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας με τα λόγια της εγκόσμιας σοφίας (μάθησης) και θα εξυψώσουμε τους εαυτούς μας έναντι των συνθηκών;» Όταν μιλούσε έτσι ο μοναχός, ένας από τους μαθητές του, που εμπιστεύτηκε την αποχή του και γι' αυτό έμεινε εκτός γνώσης της αλήθειας, που προσπαθούσε να υπομείνει οτιδήποτε θλιβερό, αλλά λανθασμένα, νομίζοντας για τον εαυτό του ότι υπέφερε ως μάρτυρας, έφερε αντίρρηση στον γέροντα: «Πού λέει η Γραφή ότι με υπαιτιότητα του καθενός και με το δίκαιο του Θεού καταστρέφονται;» Ο γέροντας απάντησε: "Αγαπημένε! Αυτό θα το βρεις σε πολλά σημεία της Γραφής, τόσο στην Παλαιά όσο και στην Καινή Διαθήκη. Ωστόσο, θα σου δείξουμε μερικά από αυτά τα μέρη, αν θέλεις. Έχοντας καταλάβει την αλήθεια, απέρριψε την αλαζονεία. Όχι μόνο αυτό, απέρριψε την κακή σοφία και αποκτήστε ταπεινοφροσύνη, δανείζοντάς τη από τον Θεό, ο οποίος είπε: "Πάρε για σένα και με ταπεινότητα, μαθαίνω από το ζυγό μου. θα βρει ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Ο μαθητής σταμάτησε τον μοναχό σε αυτό το λόγο και του είπε: «αν ο καθένας μας μιμείται την ταπεινοφροσύνη του Χριστού αναγνωρίζοντας τις θλίψεις που τον πλήττουν ως την οφειλόμενη ανταμοιβή του, όπως είπες, τότε από αυτό είναι φανερό ότι ο Χριστός, έχοντας υποφέρει, εκπλήρωσε το καθήκον του. Αλλά θεωρώ μια τέτοια γνώμη βλάσφημη». Ο Αββάς απάντησε: «Πες μου, αγαπητέ, όσοι δανείζονται χρήματα με την εγγύηση των εγγυητών, είναι οι μόνοι οφειλέτες; ή είναι μαζί τους οι οφειλέτες και αυτοί που τα εγγυώνται;» Μαθητής: «Προφανώς, και αυτοί εγγυήθηκαν». Σε αυτό ο γέροντας: «Να είστε πεπεισμένοι με κάθε βεβαιότητα ότι ο Χριστός, αφού μας δέχτηκε, έκανε τον εαυτό Του οφειλέτη, όπως μαρτυρεί γι' Αυτόν η Θεία Γραφή: «Αμνί του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάν. 1:29), «καταραμένος εναντίον μας» (Γαλ. 3:13). ειλικρινά." - Ο μαθητής, πέφτοντας στα πόδια του γέροντα, είπε: «Αμάρτησα σαν παιδί, λέγοντας με άγνοια αυτά που είπα· αλλά σε καμία περίπτωση δεν αποκηρύσσω τον Σωτήρα και τον Αποδέκτη όλων όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Γνωρίζω ότι εκτός από Αυτόν δεν υπάρχει άλλη ελπίδα σωτηρίας για τους ανθρώπους, όπως λέει ο Απόστολος: «Όσοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού θα δικαιωθούν χωρίς τη χάρη Του» (Ρωμ. 3:23–24). «Οι αδελφοί που ήταν παρόντες εδώ ωφελήθηκαν βλέποντας ότι ο αδελφός γνώριζε την αλήθεια και μετανόησε. Ο πρεσβύτερος συνέχισε: «Τώρα μένει να δείξουμε από τη Γραφή ότι από τα θλιβερά πράγματα που συμβαίνουν στον καθένα μας, τίποτα δεν συμβαίνει άδικα, όλα είναι σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού. Άλλοι υποφέρουν για το κακό τους και άλλοι για τους πλησίον τους: «όλοι οι άδικοι πηγαίνουν στα βάθη· αλλά όλη η δικαιοσύνη προέρχεται από τον Κύριο» (Παρ. 16:33). Γι' αυτό λέγεται: «Ή μήπως υπάρχει κακό στην πόλη που ο Κύριος δεν δημιούργησε;» (Αμώς 3:6). Και πάλι: «όλα τα έργα του Κυρίου είναι σε δικαιοσύνη» (Παροιμίες 16:9). Και: «Ο καθένας σπέρνει, αυτό θα θερίσει» (Γαλ. 6:7). Και: «Αν η αναλήθεια μας είναι η αλήθεια του Θεού, τι λέμε; η τροφή δεν είναι δίκαιος Θεός, φέρε οργή; ας μην είναι» (Ρωμ. 3:5–6). Και οι τρεις νέοι που ρίχτηκαν στο πύρινο καμίνι μας διδάσκουν αυτόν τον τρόπο σκέψης, λέγοντας ότι ρίχτηκαν από δικό τους λάθος και με εντολή του Θεού, αν και αντιμετώπισαν το πρόσωπο των αμαρτωλών τους, όντας οι ίδιοι αθώοι (Δαν. 3:28-31). Και ο Άγιος Δαυίδ, προσβεβλημένος από τον Σιμέι, ομολογεί ότι τον υβρίζουν με εντολή του Θεού και για δική του ενοχή (Β' Σαμ. 16,11). Και ο Ησαΐας και ο Ιερεμίας και ο Ιεζεκιήλ και ο Δανιήλ και άλλοι προφήτες προανήγγειλαν τον λαό του Ισραήλ και τα ειδωλολατρικά έθνη ότι θα υποστούν θλίψεις, σύμφωνα με τις αμαρτίες που διέπραξε κάθε έθνος. Οι προφήτες ανήγγειλαν ταυτόχρονα και ενοχή και καθοδήγηση για αυτές τις ενοχές: για αυτό ακριβώς, οι προφήτες προέβλεψαν, για ό,τι διακηρύχθηκε μεταξύ των ανθρώπων, αυτό και εκείνο, αυτό και αυτό έγινε, και αυτό και αυτό θα τους συνέβαινε. Εξηγώντας αυτό, ο μακαριστός Δαβίδ λέει στους ψαλμούς του: «Κύριε, κατάλαβα ότι το πεπρωμένο σου είναι δίκαιο, και με ταπείνωσες αληθινά» (Ψαλμ. 119:75). Και πάλι: «Μου έδωσες ονειδισμό στον ανόητο· ήμουν άλαλος και δεν άνοιξα το στόμα μου, όπως έκανες» (Ψαλμ. 39:9-10). Πρέπει να προφέρουμε αυτά τα λόγια του Δαβίδ στον Θεό όταν μας κατηγορεί κάποιος και να ευχαριστούμε τον Θεό που έστειλε τον κατήγορο των κακών σκέψεων που κρύβονται μέσα μας, για να διορθώσουμε εμείς, αφού εξετάσαμε με βεβαιότητα τις σκέψεις μας. Δεν γνωρίζουμε τις περισσότερες από τις αμαρτωλές ασθένειές μας! γιατί μόνο ένας τέλειος σύζυγος τείνει να έχει υπόψη του τις ελλείψεις του. Αν οι προφανείς παραβιάσεις του πνευματικού νόμου είναι ακατανόητες, ακόμη πιο ακατανόητες είναι οι παραβιάσεις του που διαπράττονται στη σφαίρα των σκέψεων. Αλλά εμείς, μη γνωρίζοντας το μεγαλύτερο μέρος της αμαρτωλότητάς μας, είμαστε μπερδεμένοι από την καθοδήγηση. Ας καταλάβουμε, ως συνετοί, ότι ο Κύριος φέρνει πειρασμούς προς όφελός μας και μέσω αυτών μας κάνει πολύ καλό: πρώτον, μέσω αυτών ανακαλύπτουμε την παρουσία στον εαυτό μας κακών σκέψεων που μας κυριεύουν κρυφά. Με την ανακάλυψή τους, μας δίνεται αληθινή, απερίγραπτη ταπεινοφροσύνη. στη συνέχεια απελευθέρωση από τη μάταιη έξαρση και ανακάλυψη διαφόρων κακών που κρύβονται μέσα μας, όπως λέει η Γραφή: «Όλοι οι πράττοντες την ανομία διείσδυσαν, για να εξαφανιστούν στους αιώνας των αιώνων» (Ψαλμ. 91:8). Αδελφοί! Να το ξέρετε σίγουρα: αν δεν αντέξουμε την καθοδήγηση με υπομονή, πίστη και ευγνωμοσύνη, τότε δεν θα μπορέσουμε ποτέ να αποκαλύψουμε τον θυμό που κρύβουμε μέσα μας. Αν δεν το ανοίξουμε, τότε δεν θα μπορέσουμε να αποκρούσουμε άλλες κακές σκέψεις που μας επιτίθενται, ούτε να επιδιώξουμε κάθαρση από τις εντυπώσεις που προκλήθηκαν από προηγούμενες αμαρτίες, ούτε θα μπορέσουμε να αποκτήσουμε σταθερή εμπιστοσύνη για το μέλλον». «Οι θλίψεις και οι κατηγορίες που επιβάλλονται δεν μοιάζουν στην εμφάνιση με τα κρασιά, αλλά στην πνευματική έννοια η σχέση του ενός με τον άλλο διατηρεί την ακριβή αλήθεια. Αυτό φαίνεται και από την Αγία Γραφή: όσοι συντρίφτηκαν από τον πύργο του Σιλωάμ που έπεσε πάνω τους δεν γκρέμισαν τους πύργους σε άλλους: οι αιχμάλωτοι που πήγαν στη Βαβυλώνα για εβδομήντα χρόνια για μετάνοια δεν αιχμαλώτισαν άλλους για μετάνοια. Τα μέσα τιμωρίας δεν έχουν ακλόνητη ομοιότητα με την ενοχή: έτσι, οι στρατιώτες που πιάνονται σε αδικοπραγίες δέχονται ξυλοδαρμούς, αλλά όχι στο ίδιο το κακό που έκαναν. Ομοίως, όλοι τιμωρούμαστε από τις θλίψεις που μας πλήττουν, και έγκαιρα και σωστά για μετάνοια, αλλά όχι ταυτόσημα, δηλαδή όχι την ίδια στιγμή που αμαρτάνουμε, ούτε με το κακό για το οποίο είμαστε ένοχοι. Αυτό είναι που οδηγεί ορισμένους στη δυσπιστία στην αλήθεια του Θεού, δηλαδή στην καθυστέρηση της τιμωρίας και στην ανομοιότητα των τιμωριών με την ενοχή». Ερώτηση: «Οι θλίψεις που μας επιφέρονται είναι πολύ διαφορετικές. Μερικά από αυτά προέρχονται από ανθρώπους που συκοφαντούν, συκοφαντούν, χαϊδεύουν, παραπλανούν, αποπλανούν, κρύβονται, προσβάλλουν, αποπλανούν, τσακώνονται, περιφρονούν, μισούν, καταπιέζουν, δέρνουν, διώκουν, με μια λέξη, κάνουν το κακό που μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι στους ανθρώπους, όταν ο άλλος μάχεται από το σώμα του. Το πνεύμα, αναζητά αδυναμία, πέφτει σε διάφορες ασθένειες και ασθένειες, υπόκειται σε πτώσεις, μώλωπες και άλλες διάφορες συνέπειες της αδυναμίας του και πάλι, άλλες θλίψεις έρχονται από έξω: οι τύψεις των σκύλων, τα δηλητηριώδη και τα σαρκοφάγα ζώα, επίσης, οι μολυσματικές ασθένειες, η πείνα, οι πλημμύρες, οι παγετοί, οι παγετοί Τα πονηρά πνεύματα με τα οποία βρισκόμαστε σε πόλεμο, σύμφωνα με τον απόστολο, παρατηρούν τα λόγια και τις πράξεις μας και από αυτά συμπεραίνουν για σκέψεις, οι οποίες, φυσικά, θα έπρεπε να είναι παρόμοιες με τα λόγια και τις πράξεις. Αν ο αυταρχικός μας νους, λόγω απιστίας, δεν συνομιλεί με τους δελεαστικούς εχθρούς του εχθρού. Αν δεν εγκαταλείψει την τέλεια ελπίδα του στον Θεό και δεν αρχίσει να παράγει σκέψεις, τότε δεν μπορούν να ακολουθήσουν ούτε λόγια ούτε πράξεις. Αλλά είπατε ότι κάθε είδους καταστροφές πλήττουν τους πεσόντες ανάλογα με την ενοχή του, παρασύροντάς μας στη γνώση της δικαιοσύνης του Θεού. Δείξτε μας τις αιτίες των θλίψεων, ώστε να πιστέψουμε έτσι ότι φταίμε ακριβώς για τις θλίψεις που μας φέρνουν και πρέπει να υπομείνουμε υπομονετικά τις θλίψεις που μας επιτίθενται. Φοβόμαστε μήπως υποβληθούμε σε σοβαρά βασανιστήρια, όπως ορίζεται από τη μεταθανάτια κρίση που μας περιμένει, όχι μόνο ως αμαρτωλοί, αλλά και ως εκείνοι που έχουν απορρίψει τη θεραπεία». Απάντηση: «Η αιτία κάθε θλιβερού περιστατικού είναι οι σκέψεις του καθενός. Θα μπορούσα να επισημάνω τα λόγια και τις πράξεις ως αιτία· αλλά δεν γεννιούνται πριν από τις σκέψεις, και επομένως αποδίδω τα πάντα σε σκέψεις. για την αναγκαιότητα της θλίψης, όπως λέει η Γραφή: εγγύηση για έναν φίλο προδίδει το χέρι του στον εχθρό (Παρ. 6:1) ο καθένας υπομένει τις θλίψεις που τον βρίσκουν, όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για τον πλησίον του. «Η αντίληψη από το θυμό είναι ακούσια. Συμβαίνει έτσι: αυτός που παίρνει κάτι από τον πλησίον του παίρνει πάνω του τον πειρασμό αυτού του γείτονα, αν και δεν θέλει· με τον ίδιο τρόπο, αυτός που συκοφαντεί τον συκοφαντούμενο, εκείνος που ποθεί τον εκβιασμένο, αυτός που βιάζει τον κακοποιημένο, ο συκοφάντης του συκοφάντη, ο συκοφάντης του συκοφάντη, ο συκοφάντης του συκοφάντη. χωριστά, καθένας που προσβάλλει θα δεχτεί τους πειρασμούς του προσβεβλημένου ατόμου, αναλογικά με την προσβολή, «Ο δίκαιος», λέει, «θα φύγει από την παγίδα: ο πονηρός θα παραδοθεί σε ένα άχρηστο μέρος» (Παροιμίες 11:8). Και αν κυλήσει μια πέτρα, θα πέσει πάνω του» (Παροιμίες 26:27). Και: «Όλοι οι άδικοι πάνε στα βάθη, αλλά όλοι οι δίκαιοι προέρχονται από τον Κύριο» (Παρ. 16:33). Είναι άδικος ο Θεός, που προκαλεί οργή» (Ρωμ. 3:5), όχι μόνο σε εκείνους που νουθετούν από τις θλίψεις, αλλά και σε εκείνους που επαναστατούν ενάντια στις θλίψεις απερίσκεπτα και σκληρά; «Η αντίληψη του πλησίον μας δόθηκε σε εμάς από τον Κύριο Ιησού. Αυτός ολοκλήρωσε αυτή την αντίληψη θεραπεύοντας, πρώτα, τις πνευματικές μας αναπηρίες, μετά «θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια» (Ματθαίος 9:35), «αφαιρώντας την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29), αποκαθιστώντας μια αγνή φύση σε αυτούς που πιστεύουν ειλικρινά στον Θεό, ελευθερώνοντας ειλικρινά τον Θεό. ευσέβεια, διδάσκοντας με λόγο και παράδειγμα ότι για χάρη της αγάπης πρέπει να υπομείνουμε τα βάσανα μέχρι και τον θάνατο, επιπλέον, κάνοντάς μας κοινωνούς του Πνεύματος και μέσω αυτού χαρίζοντας υπομονή και εκείνες τις ευλογίες, «που κανένα μάτι δεν είδε, ούτε αυτί δεν άκουσε, ούτε εισέπνευσε στην καρδιά του ανθρώπου» (1 Κορ. 2:9). προδοσία, ξυλοδαρμός στα μάγουλα, πίνοντας ξύδι και χολή, κάρφωμα, σταύρωση, τρύπημα με δόρυ Έτσι, έχοντας κοινωνήσει μαζί μας σε σάρκα και πνεύμα και έχοντας πάρει επάνω Του τα βάσανα για εμάς, παρέδωσε αυτή την αντίληψη σε νόμο στους αγίους αποστόλους και μαθητές Του, και πρώτα στον πατριάρχη, τους προφήτες τους. και ο πρώτος με την πανάγια ενανθρώπησή Του. Αποκαλύπτοντας αυτή την αντίληψη, είπε: «Μη φοβάσαι, εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33). Επίσης: «Εγώ αγίασα τον εαυτό μου για αυτούς, για να αγιαστούν κι αυτοί στην αλήθεια» (Ιωάννης 17:19). Και πάλι: «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανέναν να σπείρει, παρά όποιος θυσιάζει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Σε αυτή τη βάση, ο Άγιος Παύλος, μιμούμενος τον Κύριο, είπε για τον εαυτό του: «Τώρα χαίρομαι για τα παθήματά μου για σένα, γιατί εκπληρώνω τη στέρηση των θλίψεων του Χριστού στη σάρκα μου για το σώμα Του, που είναι η Εκκλησία» (Κολ. 1:24). Με αυτά τα λόγια, ο απόστολος απεικόνισε μια μυστική αντίληψη της αγάπης. Θέλετε να καταλάβετε με μεγαλύτερη σαφήνεια πώς όλοι οι απόστολοι κοινωνούσαν μαζί μας με σκέψη, λόγο και πράξη, και εξαιτίας μιας τέτοιας επικοινωνίας δέχτηκαν τον πειρασμό για εμάς; Μέσω της σκέψης ήρθαν σε επικοινωνία μαζί μας, προσφέροντάς μας τις Γραφές, εξηγώντας το μυστηριώδες νόημα των προφητειών, προτρέποντάς μας να πιστέψουμε στον Χριστό ως Σωτήρα, να Τον υπηρετήσουμε ως Υιός του Θεού από τη φύση τους, αποδεικνύοντας το κήρυγμα με εκπληκτικά σημεία, προσευχόμενοι για εμάς, χύνοντας δάκρυα, κάνοντας ό,τι πρέπει να γίνει από αυτούς στην αλήθεια. Συνεννοήθηκαν με λόγια, μας ικέτευαν, μας απειλούσαν, διδάσκοντας, καταγγέλλοντας, δείχνοντας τη ντροπή της έλλειψης πίστης και άγνοιάς μας, εξηγώντας τη Γραφή για το νόημα των καιρών, ομολογώντας τον Χριστό, κηρύττοντας ότι σταυρώθηκε για εμάς, ότι είναι ο Λόγος που δημιούργησε τον άνθρωπο, ότι ο Λόγος δημιούργησε τον άνθρωπο είναι ένα πρόσωπο, και όχι ομολογεί δύο και δύο πρόσωπα. ασύλληπτο, σταματώντας το κακό και φράζοντάς του τον δρόμο σε κάθε χρόνο, τόπο και ύλη, μη συμφωνώντας με τα ψέματα, απομακρυνόμενος από αυτούς που καυχώνται κατά τη σάρκα, μη μένοντας με τους ματαιόδοξους, μη φοβούμενοι τους αλαζονικούς, ταπεινωτικούς υποκριτές, αποδεχόμενοι τους ταπεινούς, υιοθετώντας αυτούς που είναι ευλαβείς, διδάσκοντάς μας την ίδια συμπεριφορά. Μοιράστηκαν μαζί μας μέσω των πράξεών τους, υποβλήθηκαν σε διώξεις, μομφές, στερήσεις, ύβρεις, φρικαλεότητες, φυλάκιση, βίαιο θάνατο και άλλα δεινά για εμάς. Έχοντας συνάψει την ίδια επικοινωνία μαζί μας, μέσω αυτής δέχθηκαν και τους πειρασμούς σας. «Εφόσον στεναχωριόμαστε», λένε, «για τη σωτηρία σου· ας παρηγορηθούμε από την παρηγοριά σου» (Β΄ Κορ. 1:6, 7), έχοντας αποδεχτεί αυτόν τον νόμο της αγάπης από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανέναν να σπείρει, παρά μόνο όποιος θέσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Πρόδωσαν αυτή τη συμπεριφορά και σε εμάς. «Αν ο Κύριος έδωσε τη ζωή Του για μας», λένε, «τότε οφείλουμε να καταθέσουμε τις ψυχές μας για τους αδελφούς μας» (Α' Ιωάννη 3:16). Επίσης: «να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι να εκπληρώσετε τον νόμο του Χριστού» (Γαλ. 6:2). Έχοντας συνειδητοποιήσει ότι υπάρχουν δύο τρόποι επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων, ότι θα τους ακολουθήσει μια διπλή αντίληψη, η μία ακούσια και η άλλη από αγάπη, ας μην είμαστε περίεργοι για τους πειρασμούς που συναντάμε, εξετάζοντας λεπτομερώς την ποιότητα της αντίληψης, πώς, πότε, μέσω ποιου ήρθε ο πειρασμός: είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού να γνωρίζει την αντιστοιχία του καθενός από την κατεύθυνση της δημιουργίας του. βοηθήστε τον επιτρεπόμενο πειρασμό 412. Το μόνο μας χρέος είναι να πιστεύουμε την αλήθεια του Θεού και να γνωρίζουμε ότι ό,τι θλιβερό μας πλήττει, παρά τη θέλησή μας, μας συμβαίνει είτε από αγάπη είτε από αμαρτωλότητα, ότι γι' αυτό είμαστε υποχρεωμένοι να υπομένουμε τους πειρασμούς με υπομονή, μη αντανακλώντας τους αντιστεκόμενοι, για να μην προσθέσουμε νέα αμαρτία στις αμαρτίες μας. Πρώτα απ' όλα σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε πολύ τα λεχθέντα, για να μην εκτεθούμε σε πειρασμό για τα λόγια μας, και να μην ξεχάσετε αυτά που ειπώθηκαν, αποδεχόμενοι αυτά που ειπώθηκαν χωρίς τη δέουσα επιμέλεια. Η λήθη είναι η κόρη της ψυχρότητας της καρδιάς (απογοήτευση). η μητέρα και των δύο είναι απιστία». «Τα αδέρφια απάντησαν: ηρέμησε, πάτερ, σχετικά με τη διδασκαλία που είπες. Πεπεισμένοι από τη μαρτυρία της Γραφής, ακούσαμε με πίστη το μήνυμα ότι χωρίς τη δίκαιη κρίση του Θεού, καμία ακούσια θλίψη δεν αγγίζει τους ανθρώπους, αν και εμείς, λόγω των περιορισμών μας, δεν κατανοούμε τόσο τον μυστηριώδη συνδυασμό των περιστάσεων όσο και τον χρόνο που ορίζεται η τέρψη του πειρασμού» 413. «Άκου, ψυχή, ο λεκτικός μου συνεργός στη ζωή! - Ο Άγιος Μάρκος δίνει μια τέτοια οδηγία στην ψυχή στο στόμα του μυαλού της, - σκοπεύω να σου πω ένα μυστικό που ισχύει και για μένα και για σένα. Το μυστικό αυτό το κατάλαβα όχι επειδή καθαρίστηκα από τα πάθη, αλλά επειδή ηρέμησα λίγο, με τη χάρη του Θεού. Οι αφύσικες πράξεις, που παρασύρονται από την άγνοια, κατηγορούν τους άλλους για τις αμαρτίες μας, φανταζόμαστε λανθασμένα ότι το κακό είναι έξω από εμάς. Πιστεύοντας ότι κάνουμε καλό στον εαυτό μας, βασανίζουμε τους εαυτούς μας όπως αυτοί που είναι δαιμονισμένοι, υποβαλλόμαστε σε μομφές, οι οποίες δικαίως γίνονται άχρηστες για εμάς, καθώς είναι οι συνέπειες μιας λανθασμένης διάθεσης. Νομίζουμε ότι αγαπάμε τις εντολές, αλλά έχουμε μισήσει τις αρχές στις οποίες βασίζεται η εκπλήρωσή τους εξαιτίας της αυταπάτης μας. Τώρα έμαθα με βεβαιότητα ότι καμία δύναμη δεν μας τραβάει αδίκως, είτε στο καλό είτε στο κακό, ότι από την ώρα του βαπτίσματος τόσο ο Θεός όσο και ο διάβολος μας ενθαρρύνουν να αφομοιωθούμε δίκαια, σύμφωνα με την κατεύθυνση που πήρε η ζωή μας μετά το βάπτισμα και στον οποίο αυθαίρετα σκλαβωθήκαμε». «Υπάρχουν δύο τύποι επιθέσεων με τις οποίες ο κόσμος μας εξαπατά αν δεν τις λάβουμε υπόψη εγκαίρως: έπαινος από τους ανθρώπους και χαρά του σώματος. Όταν επιτίθενται χωρίς προηγούμενη θέλησή μας, δεν ανήκουν ούτε στην κακία ούτε στην αρετή - χρησιμεύουν μόνο ως επίπληξη για τη θέλησή μας, προς την κατεύθυνση που θα κλίνει. Ο έπαινος και η χαρά του σώματος, τότε είναι ξεκάθαρο ότι, παρακούοντας τον Κύριο, υποκλίνουμε στο πνεύμα της ηδονίας, τότε είναι ξεκάθαρο ότι υποκλίνουμε στον Θεό, έχοντας αγαπήσει το στενό μονοπάτι. θέληση στον Χριστό, ώστε ο Χριστός, έχοντας εισέλθει στην ψυχή τους, να διδάξει το νου τους την αλήθεια. Όσοι αγαπούν την ανθρώπινη δόξα και τη χαρά του σώματος δίνουν είσοδο στον διάβολο, ο οποίος με αυτά τα μέσα, έχοντας βρει την είσοδο χαρακτηριστική του εαυτού του, εισάγει ελεύθερα το κακό και δεν παύει να το πολλαπλασιάζει όσο χαίρεται με τους λογισμούς που του κάνει. Αυτό το κάνει μέχρι που εμείς, έχοντας συνέλθει, μισήσουμε από την ειλικρίνεια της καρδιάς μας τα δύο προαναφερθέντα μέσα επίθεσης. Αλλά τους αγαπάμε! Όχι μόνο τους προδίδουμε την αρετή, αλλά και τις ανταλλάσσουμε ο ένας με τον άλλον, ανάλογα με τις περιστάσεις: άλλοτε υποβάλλουμε το σώμα σε κακουχίες και κατορθώματα για να αποκτήσουμε ανθρώπινη δόξα και άλλοτε υποβάλλουμε τον εαυτό μας σε ανθρώπινη μομφή για να ικανοποιήσουμε την ηδονία. Μερικές φορές, εγκαταλείποντας κάθε έγνοια γι' αυτά, σπεύδουμε να κερδίσουμε εκείνους τους τύπους γαλήνης που τρέφονται και από τους οποίους αυξάνονται η ματαιοδοξία και η λαγνεία. Για αυτούς, το μέσο τροφής και ενδυνάμωσης είναι η αγάπη για το χρήμα, «η ρίζα κάθε κακού», σύμφωνα με τον ορισμό της Θείας Γραφής» (Α' Τιμ. 6:10). «Σίγουρα θα μου αντιταχθείς, ψυχή, ότι ούτε συλλέγουμε χρυσάφι ούτε έχουμε αποκτήματα. Σε αυτό θα σου πω ότι ούτε ο χρυσός ούτε η περιουσία είναι επιβλαβή από μόνα τους—η κατάχρησή τους είναι επιβλαβής, η χρήση τους από εθισμό είναι επιβλαβής. Μερικοί, έχοντας πλούσιους χωρίς πάθος για πλούτο, ευαρέστησαν τον Θεό: τέτοιος ήταν ο άγιος Αβραάμ, τέτοιοι ήταν ο Ιώβ και κάποιοι οι δίκαιοι. γαλουχήσαμε το πάθος της απληστίας μέσα από ασήμαντα πράγματα. Έτσι, έχουμε γίνει χειρότεροι από εκείνους που είχαν μεγάλη περιουσία: αφού εγκαταλείψαμε τη ζωή μας, που από κάθε άποψη θα έπρεπε να αποτελείται από κακουχίες και ηρωισμό, επιτρέπουμε στον εαυτό μας την ευχαρίστηση σε διάφορες περιπτώσεις. Αλλά συλλέγουμε ασήμαντα πράγματα, αποκηρύσσουμε τη δόξα και τον έπαινο με κάθε μέσο. Μερικοί από εμάς εγκαταλείπουν επίσης τις απολαύσεις, αλλά με ψεύτικο νου, μη ξεφεύγοντας από υπερβολές που βλάπτουν τη σωτηρία της ψυχής, αλλά σαν να αποστρέφονται τα καλά πλάσματα του Θεού και να σκεφτόμαστε να ακολουθήσουμε τα λόγια της Γραφής: «Μην αγγίζεις, γεύεσαι, αγγίζεις» (Κολ. 2:21). "Ψυχή! Όταν ακούς για το έγκλημα του Αδάμ και της Εύας, κατάλαβε το έτσι: στην αρχή υποβλήθηκαν και οι ίδιοι σε αυτό: τώρα εμείς, εσύ και εγώ, υποτασσόμαστε σε αυτό στο πνεύμα. "Όλη αυτή η εικόνα ελήφθη από αυτόν: και γράφτηκε για τη διδασκαλία μας, στην οποία έχουν φτάσει τα πέρατα των αιώνων" (1 Κορ. 10:11). Εκκλησία, παραβιάσαμε την εντολή Εκείνου που μας ξαναγέννησε, και πώς ο Κύριος διέταξε να αγαπάμε όλους τους όμοιους πιστούς και με υπομονή να τρώμε τον καρπό που μας φέρνουν, λέγοντας: «Λάβετε τροφή από κάθε δέντρο που είναι στον παράδεισο» (Γέν. 2:16), αλλά εμείς, ακολουθώντας τις σκέψεις του φιδιού, αγαπούσαμε το καλό και το καλό των άλλων Το κακό αποτελείται από (Γέν. 2:9), θανατωνόμαστε στο πνεύμα, όχι επειδή ο θάνατος δημιουργήθηκε από τον Θεό, αλλά επειδή εμφανίζεται από μόνος του σε ένα άτομο που μισούσε τον πλησίον του «Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, ούτε χαίρεται για την καταστροφή των ζωντανών». (Πρ. 1:11); Δεν οδηγείται στη δράση από το πάθος του θυμού, δεν επινοεί τρόπους τιμωρίας για τις αμαρτίες, δεν απολογείται σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του καθενός, αλλά «τα πάντα δημιούργησε με σοφία» (Ψαλμ. 103:24), προκαθορίζοντας ότι όλα πρέπει να κρίνονται σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο. Για το λόγο αυτό, δεν είπε στον Αδάμ και την Εύα: «Την ημέρα που θα φάτε τον απαγορευμένο καρπό, θα σας σκοτώσω». αλλά, προειδοποιώντας και επιβεβαιώνοντάς τους, τους παρουσίασε το νόμο της δικαιοσύνης, λέγοντας: «Αν αφαιρέσετε τη δυσωδία της ημέρας, σίγουρα θα πεθάνετε» (Γέν. 2:17). Γενικά, ο Θεός καθόρισε ότι κάθε πράξη, καλή και κακή, θα ακολουθούσε φυσικά την κατάλληλη ανταπόδοση. Η ανταπόδοση δεν φαντάζεται σε κάθε περίσταση, όπως νομίζουν κάποιοι που δεν γνωρίζουν τον πνευματικό νόμο. Γνωρίζοντας το εν μέρει, πρέπει να είμαστε πεπεισμένοι ότι αν μισούμε έναν από τους ομοπίστους μας ως κακό, εμείς οι ίδιοι θα απορριφθούμε από τον Θεό ως κακοί. Αφού δεν δεχθήκαμε τη μετάνοια από τον πλησίον μας ως αμαρτωλό, εμείς οι ίδιοι θα απορριφθούμε ως αμαρτωλοί. χωρίς να συγχωρήσουμε τις αμαρτίες του πλησίον μας, εμείς οι ίδιοι θα λάβουμε συγχώρεση. Αναγγέλλοντας αυτόν τον νόμο, ο νομοθέτης Χριστός είπε: «Μη κρίνετε και δεν θα κριθείτε· μη καταδικάζετε και δεν θα κριθείτε· συγχωρήστε και θα σας συγχωρήσουν» (Λουκάς 6:37). Ο Άγιος Παύλος γνώριζε αυτόν τον νόμο και είπε, χωρίς να προσθέτει καμία επιφύλαξη: «Εάν κρίνεις τον άλλον, καταδικάζεις τον εαυτό σου» (Ρωμ. 2:1). Ο προφήτης γνώριζε αυτόν τον νόμο και φώναξε στον Θεό: «Ανταμείψτε τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ψαλμ. 61:13). Ένας άλλος προφήτης διακηρύσσει εκ μέρους του Θεού: «Η εκδίκηση είναι δική μου, εγώ θα ανταποδώσω, λέει ο Κύριος» (Δευτ. 32:35· Ρωμ. 12:19). Γιατί όμως να υπολογίζουμε τις Γραφές, όταν όλη η Θεία Γραφή, Παλαιά και Νέα, και ιδιαίτερα ο μεγάλος ψαλμωδός, ορίζει αυτόν τον νόμο με κάθε σαφήνεια, ώστε, έχοντας μάθει το πνευματικό νόημα και τον μυστικό χάρτη του, να φοβόμαστε ούτως ή άλλως μια παρέκκλιση από αυτόν και να προσπαθούμε να αγαπάμε τους αδελφούς όχι μόνο στην εμφάνιση, αλλά και στην καρδιά; Αυτός ο νόμος δεν είναι ο νόμος του Μωυσή, που έκρινε μόνο ορατά πράγματα: αυτός ο νόμος είναι πνευματικός. από αυτό αποκαλύπτεται επίσης το μυστικό. Και ο Μωσαϊκός Νόμος δόθηκε από τον Θεό για ορισμένο, καθορισμένο χρόνο, αλλά συμπληρώθηκε από τον πνευματικό νόμο, δηλαδή με τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος είπε: «Δεν ήρθα να καταστρέψω τον νόμο, αλλά να τον εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Σε αυτή τη βάση, είναι σκόπιμο σε οποιοδήποτε θέμα, αφού είπαμε μια φορά το οφειλόμενο, να μην συνεχίσουμε πέρα ​​από τη διαμάχη, αλλά να συγχωρήσουμε αυτόν που αναγνωρίζουμε ότι μας προσέβαλε, ανεξάρτητα από το ποιό αδίκημα ήταν, δίκαιο ή άδικο. Ας ξέρουμε ότι η ανταμοιβή για τη συγχώρεση των αδικημάτων είναι μεγαλύτερη από την ανταμοιβή για οποιαδήποτε άλλη αρετή. Εφόσον δεν μπορούμε να ενεργήσουμε ελεύθερα προς την προτεινόμενη κατεύθυνση, που προκαλείται από την επικράτηση της αμαρτίας πάνω μας, που επιτρέπεται από τον προηγούμενο τρόπο ζωής, πρέπει να προσευχόμαστε στον Θεό, βοηθώντας την προσευχή με αγρυπνίες και άλλες πράξεις και κακουχίες, για να λάβουμε έλεος από τον Θεό και να δεχτούμε τέτοια δύναμη. Ω αγαπημένη ψυχή! Σε κάθε χρόνο, τόπο και θέμα, ας τηρούμε σταθερά έναν στόχο, ώστε όταν υποβάλλονται σε διάφορες προσβολές από ανθρώπους, να χαιρόμαστε και να μην λυπόμαστε - χαιρόμαστε όχι απλά, όχι χωρίς νόημα, χαιρόμαστε επειδή βρίσκουμε μια ευνοϊκή ευκαιρία να λάβουμε συγχώρεση για τις αμαρτίες μας, συγχωρώντας τον πλησίον μας. Αυτή είναι η ευφυΐα της αλήθειας. Είναι πιο άφθονη από οποιαδήποτε άλλη γνώση: από αυτήν μπορούμε να προσευχόμαστε στον Θεό, γνωρίζοντας σίγουρα ότι θα εισακουστούμε. Είναι ο καρπός της πίστης και η απόδειξη της πίστης στον Χριστό: μέσω αυτού μπορούμε να σηκώσουμε τον σταυρό μας και να ακολουθήσουμε τον Χριστό. Είναι ο γονέας των πρώτων και μεγάλων εντολών. Μέσω αυτής μπορούμε να αγαπήσουμε τον Θεό με όλη μας την καρδιά και τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας. Για να το κερδίσουμε, πρέπει να αναλάβουμε νηστεία, αγρυπνία και άλλες πράξεις και κακουχίες, ώστε να ανοίξει η καρδιά και η εσωτερική μας διάθεση, να το δεχτούμε μέσα μας και να μην το εκτοξεύουμε πια. Τότε, επειδή συγχωρούμε τον πλησίον μας για τις αμαρτίες του, ας δούμε μέσα μας τη δράση της χάριτος, που μας δόθηκε μυστηριωδώς από το Άγιο Βάπτισμα. δεν θα ενεργεί πλέον μέσα μας απαρατήρητη από εμάς, αλλά με κάθε προφανή, αρκετά αισθητά». «Δύο πάθη αντισταθμίζουν αυτήν την αρετή: η ματαιοδοξία και η ηδονία. Πρώτα πρέπει να τα απαρνηθείς στο πνεύμα σου, μετά θα αποκτήσεις αυτήν την αρετή. Ψυχή! Έχοντας παραδοθεί αυθαίρετα σε αυτά τα δύο πάθη, μην κατηγορείς κανέναν: ούτε τον Αδάμ, ούτε τον Σατανά, ούτε τους ανθρώπους, αλλά μπες στον αγώνα με τη θέλησή σου και μην παραμελείς τον αγώνα μας. Αδέρφια - Σε αυτό έχουμε έναν Υπασπιστή, έναν αήττητο Υπασπιστή, από τον οποίο τίποτα δεν μπορεί να κρυφτεί - ο Χριστός, που μας έχει φυτέψει μυστηριωδώς, αν τηρούμε τις εντολές Του σύμφωνα με τις δυνάμεις μας, είναι η διάθεση για ευχαρίστηση, με την οποία το σώμα μας έχει μολυνθεί παρέσυρε τον Αδάμ: το δέντρο παριστάνεται από την ηδονία «σαν καλή τροφή και κόκκινο για φαγητό» (Γέν. 3:6) είπε: «Θα είστε σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (Γέν. 3:5). Ο αρχέγονος Αδάμ και η Εύα ντράπηκαν ο ένας τον άλλον όταν είδαν τον εαυτό τους γυμνό. έτσι κι εμείς, έχοντας χάσει την ακεραιότητα της πραότητας στο πνεύμα, ντρεπόμαστε ο ένας για τον άλλον στη συνείδηση. Στη συνέχεια ράβουμε ρούχα από φύλλα συκής: ντυμένοι με κενά λόγια και εικόνες ψευδούς δικαιολόγησης. Σε αντίθεση με τα μαλακά ρούχα από φύλλα, ο Κύριος μας κανονίζει σκληρά ρούχα από δέρμα, που σημαίνει ασκητική ζωή, και λέει: «Με την υπομονή σας θα κερδίσετε τις ψυχές σας» (Λουκάς 21:19). Δίνει οδηγίες που αντιστοιχούν σε αυτή την ενδυμασία: «όποιος βρίσκει την ψυχή του σε πείσμα ή σε οποιαδήποτε άλλη αμαρτία, θα την καταστρέψει· και όποιος καταστρέψει την ψυχή του, χωρίς να της επιτρέψει να υποστεί μνησικακία, θα διατηρήσει οποιαδήποτε άλλη αμαρτία σε μια αιώνια ζωή» (Ματθαίος 10:39) 414. Απόσπασμα από τη ζωή του Αγίου Ανδρέα, ο Χριστός για τον ανόητο Μια μέρα ο Άγιος Ανδρέας περπάτησε ανάμεσα στον κόσμο στην πλατεία της αγοράς που βρισκόταν κοντά στον πύργο που έχτισε ο αυτοκράτορας, Άγιος Κωνσταντίνος ισάξιος των Αποστόλων. Υπήρχε και μια σύζυγος με το όνομα Βαρβάρα. Αυτή, με τη δράση του Πνεύματος του Θεού, μπήκε σε φρενίτιδα και είδε ότι ο ευλογημένος Ανδρέας περπατούσε ανάμεσα στο πλήθος σαν μια αστραφτερή στήλη φωτιάς. Άλλοι τον κλώτσησαν, άλλοι τον χτύπησαν. Πολλοί, κοιτάζοντάς τον, είπαν: "Αυτός ο άνθρωπος δεν ανήκει στον εαυτό του: έχει τρελαθεί! Δεν ευχόμαστε μια τέτοια κατάσταση ούτε στους εχθρούς μας". Οι δαίμονες με τη μορφή μαύρων Αιθίοπων ακολούθησαν τον Αντρέι και είπαν ο ένας στον άλλο: «Ο Θεός να μην υπάρχει άλλος σαν κι αυτόν στη γη: κανείς δεν έχει κάψει τις καρδιές μας όπως αυτός, που προσποιήθηκε ότι ήταν τρελός από απροθυμία να υπηρετήσει τον κύριό του: τώρα κοροϊδεύει ολόκληρο τον κόσμο». Η Βαρβάρα είδε ότι οι Αιθίοπες έβαλαν σημάδια σε αυτούς που χτυπούσαν τον άγιο και είπαν ο ένας στον άλλο: «Τουλάχιστον μας χρησιμεύει ως παρηγοριά που τον χτύπησαν χωρίς έλεος: όσοι χτύπησαν τον άγιο του Θεού, χωρίς κανένα λόγο, θα καταδικαστούν γι' αυτό την ώρα του θανάτου τους, και δεν υπάρχει σωτηρία για αυτούς». Ο μακαρίτης, ακούγοντας αυτό, όρμησε πάνω τους με τη δράση του Πνεύματος του Θεού, σαν φλόγα, σκόρπισε με τρομερή δύναμη τα σημάδια που επέβαλλαν οι δαίμονες και τους επέπληξε απειλητικά: «Δεν έχετε το δικαίωμα να επιβάλλετε σημάδια σε αυτούς που με δέρνουν, γιατί προσεύχομαι στον Κύριό μου, ώστε οι ξυλοδαρμοί να μην θεωρηθούν ότι με κάνουν αυτό το αμάρτημα. άγνοια, και λόγω της άγνοιάς τους θα συγχωρεθούν». Όταν το είπε αυτό ο άγιος, άνοιξε ο ουρανός, όπως ανοίγει μια πύλη, και πολλά όμορφα χελιδόνια πέταξαν έξω στον άγιο: ανάμεσά τους ήταν ένα άσπρο περιστέρι που κρατούσε ένα χρυσό φύλλο ελιάς στο ράμφος του. Είπε στον άγιο με ανθρώπινη φωνή: «Δέξου αυτό το φύλλο που σου έστειλε ο Παντοδύναμος Κύριος από τον παράδεισο ως ένδειξη της χάρης του Θεού, γιατί είσαι ελεήμων και αγαπητός προς την ανθρωπότητα, όπως ο ίδιος ο Κύριος είναι ελεήμων και αγαπητός προς την ανθρωπότητα. Θα σε δοξάσει και θα μεγαλύνει το έλεός Του σε αυτούς που σε ελεούν, επειδή επίσης σε ελεούν. συγχώρεσε αυτή την αμαρτία». Αφού το είπε αυτό, το περιστέρι κάθισε στο κεφάλι του αγίου. Βλέποντας αυτό, η ευσεβής σύζυγος ξαφνιάστηκε και, αφού συνήλθε μετά το τέλος του οράματος, σκέφτηκε: «Πόσα λυχνάρια έχει ο Θεός στη γη και κανείς δεν τα ξέρει». Αρκετές φορές η Βαρβάρα προσπάθησε να πει σε άλλους αυτό που είχε δει, αλλά η δύναμη του Θεού της το απαγόρευσε. Μετά από αυτό, ο Άγιος Ανδρέας τη συνάντησε στην πόλη και της είπε: «Βαρβάρα, κράτα το μυστικό μου και μην πεις σε κανέναν ό,τι είδες μέχρι την ώρα που «πάω στον τόπο του θαυμαστού οικισμού, στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 42:5) Του απάντησε: «Λάμπα και αγία του Θεού! Έτυχε να σκόπευα να πω, αλλά η αόρατη δύναμη του Θεού με απαγόρευσε» 415. Περί αυτών που νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα, κεφ. 102. Απόσπασμα από τη Σκάλα του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος «Η πίστη, σε συνδυασμό με την ακλόνητη πεποίθηση, είναι η μητέρα της απάρνησης του κόσμου· η σταθερή ελπίδα είναι η πόρτα της αμεροληψίας· η αγάπη του Θεού είναι ο λόγος της περιπλάνησης· η αποχή είναι η μητέρα της υγείας· η μητέρα της αποχής - η σκέψη για το θάνατο και η συνεχής ανάμνηση της χολής και του ξιδιού που γεύτηκε ο Κύριος και ο Θεός μας· η αρωγή της σάρκας είναι η αιτία. σβήνει με τη νηστεία ο αντίπαλος των πονηρών και ηδονικών λογισμών είναι η μετάνοια της καρδιάς, η απόγνωση καταστρέφεται, και από τη μνήμη της κρίσης γεννιέται ο ζήλος για τα κατορθώματα» 416. «Η αγάπη για την ατιμία θεραπεύει την οργή και τον εκνευρισμό· το τραγούδι, το έλεος και η μη απληστία καταστρέφουν τη θλίψη» 417. «Η σιωπή και η ησυχία εξουδετερώνουν τη ματαιοδοξία· αν είστε ανάμεσα σε ανθρώπους, τότε περάστε από το μονοπάτι της ατιμίας» 418. «Η εξωτερική υπερηφάνεια θεραπεύεται από την εξωτερική θλιβερή κατάσταση που σχηματίζεται από τη φτώχεια και τη στέρηση· αόρατη - Αόρατη» 419. «Ο καταστροφέας των αισθησιακών φιδιών είναι το ελάφι, και ο καταστροφέας των νοερών φιδιών είναι η ταπεινοφροσύνη» 420. «Είναι αδύνατο για ένα φίδι να βγάλει τα παλιά του λέπια παρά μόνο σύροντας μέσα από μια στενή τρύπα: και είναι αδύνατο να διώξουμε αμαρτωλές συνήθειες και εντυπώσεις, είναι αδύνατο να πετάξουμε τα παλιά της ψυχής και τα ρούχα ενός γέροντα, εκτός αν ακολουθήσουμε το στενό μονοπάτι της νηστείας και της ατιμίας» 421. «Τα παχιά πουλιά δεν μπορούν να πετάξουν ψηλά, και αυτός που ευχαριστεί τη σάρκα του δεν θα πετάξει στον ουρανό» 422. «Ένας αποξηραμένος βάλτος δεν προσελκύει πια χοίρους στον εαυτό του - και η σάρκα, που ξεράθηκε από τα κατορθώματα, δεν αναπαύει πια τους δαίμονες» 423. «Ο ήλιος είναι καλυμμένος με σύννεφα - οι κακές σκέψεις σκοτεινιάζουν το μυαλό και χρησιμεύουν ως αιτία της καταστροφής του» 424. «Ένας εγκληματίας που άκουσε την ετυμηγορία και πρόκειται να εκτελέσει δεν μιλάει για δημόσιες γιορτές, έτσι αυτός που κλαίει δεν θα ευχαριστήσει πραγματικά την κοιλιά» 425. «Ο σίδηρος υπακούει άθελά του στον μαγνήτη, έτσι, αμαρτωλές συνήθειες και εντυπώσεις, μετατρεπόμενες σε ποιότητα, βάζουν ήδη τους μολυσμένους με αυτές» 426. «Το νερό, συμπιεσμένο, ανεβαίνει: αυτό συμβαίνει συχνά με την ψυχή. Αυτή, καταπιεσμένη από καταστροφές, ανεβαίνει στον Θεό και σώζεται» 427. «Οι άνεμοι ταράζουν την άβυσσο - και η οργή, περισσότερο από όλα τα πάθη, ταράζει το μυαλό» 428. «Οι κλέφτες έρχονται σε εκείνα τα μέρη όπου αποθηκεύονται τα βασιλικά όπλα με ιδιαίτερη προσοχή: με τον ίδιο τρόπο, οι νοεροί κλέφτες χρησιμοποιούν ειδική πονηριά για να ληστέψουν κάποιον που έχει μια εγκάρδια προσευχή» 429. «Η φωτιά δεν γεννά χιόνι - και όσοι αναζητούν τη γήινη δόξα δεν θα λάβουν ουράνια δόξα» 430. «Είναι αδύνατο να σκοτώσεις ζώα χωρίς όπλα· είναι αδύνατο να αποκτήσεις ελευθερία από το θυμό χωρίς ταπεινοφροσύνη» 431. «Αυτοί που ανεβαίνουν τη σάπια σκάλα θα υποστούν αναγκαστικά καταστροφή: ομοίως, η τιμή, η δόξα, η δύναμη βλάπτουν την ταπεινοφροσύνη» 432. «Το νερό ξεπλένει τα γράμματα και το δάκρυ καθαρίζει τις αμαρτίες» 433. «Για την έλλειψη νερού, τα γράμματα σβήνονται με άλλους τρόπους: με τον ίδιο τρόπο, οι ψυχές που δεν έχουν δάκρυα σβήνουν και ξύνουν τις αμαρτίες τους με θλίψη, στεναγμούς και μεγάλο θρήνο» 434. «Όποιος είναι αδύναμος στο σώμα και έχει υποστεί βαριές αμαρτίες, ας ακολουθήσει το μονοπάτι της ταπείνωσης και εκείνα τα μονοπάτια που οδηγούν στην ταπείνωση: δεν θα βρει άλλο μέσο σωτηρίας» 435. «Δεν υπάρχει λόγος να αυτοκτονήσει κάποιος που υποφέρει από πυρετό: επομένως κανείς, σε καμία περίπτωση, ακόμα και μέχρι την τελευταία του πνοή, δεν πρέπει να απελπίζεται» 436. «Αν κάποιος που έθαψε τον πατέρα του, αμέσως μετά την επιστροφή του από την κηδεία, πήγαινε στον γάμο, τότε η πράξη του θα ήταν άτιμη. Ομοίως, είναι άσεμνο για εκείνους που κλαίνε για τις αμαρτίες να ζητούν τιμή, ειρήνη και δόξα από τους ανθρώπους σε αυτήν την εποχή» 437. «Ο βασιλιάς όχι μόνο δεν διατάζει εκείνον τον πολεμιστή του οποίου το πρόσωπο έχει πληγωθεί από σκληρά τραύματα στον πόλεμο να εκδιωχθεί από το στρατό, αλλά επίσης υποκινεί με σημαντικές ανταμοιβές σε μεγαλύτερη ζήλια: και ο ουράνιος Βασιλιάς στεφανώνει έναν μοναχό που υποφέρει από πολλές συμφορές από δαίμονες» 438. «Έχοντας δει έναν από τους συντρόφους μας να πλήττεται από σωματική ασθένεια, δεν θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας να εξηγήσει την ασθένειά του με μια κακή και κακή κρίση, αντίθετα, ας τον δεχτούμε με απλότητα και αδιάφορη αγάπη, σαν το δικό μας μέλος, σαν έναν πολεμιστή που τραυματίστηκε στον πόλεμο, και ας φροντίσουμε για τη θεραπεία του» 439. «Μερικές φορές η αρρώστια αποστέλλεται για να καθαρίσει κανείς τον εαυτό του από τις αμαρτίες, μερικές φορές για να ταπεινώσει μια ανεβασμένη σκέψη» 440. «Ο καλός και πανάγαθος Δάσκαλός μας και Κύριός μας, βλέποντας ότι κάποιοι είναι τεμπέληδες στο κατόρθωμα, περιορίζει τη σάρκα τους με αρρώστια ως κατόρθωμα πιο ευχάριστο από άλλους, συχνά καθαρίζοντας ταυτόχρονα την ψυχή από τα κακά πάθη και σκέψεις» 441. «Ας γνωρίσουν οι αδύναμοι στην ψυχή την καλή θέληση του Κυρίου απέναντί τους από σωματικές ασθένειες και από εξωτερικές κακοτυχίες και πειρασμούς, αλλά όσοι είναι τέλειοι ας γνωρίσουν με την εισροή του Αγίου Πνεύματος επάνω τους και με την προσθήκη νέων χαρισμάτων στα δώρα που έλαβαν προηγουμένως» 442 . «Η μετάνοια - ωστόσο, η ολική μετάνοια - το κλάμα, η καθαρισμένη από κάθε βρωμιά και η ευλαβική ταπείνωση των αρχαρίων διαφέρουν μεταξύ τους όσο το αλεύρι, η ζύμη και το ψημένο ψωμί. Ανάβει η θεία φωτιά, τότε δημιουργείται ψωμί και σχηματίζεται ταπείνωση άζυμη και ξένη στο ζήλο» 443. «Η πρώτη και χαριτωμένη ιδιότητα αυτής της καλής και υπέροχης τριάδας πνευματικών επιτευγμάτων είναι η χαρμόσυνη άρση των ταπεινώσεων: η ψυχή τις δέχεται και τις αγκαλιάζει με απλωμένα χέρια ως φάρμακα με τα οποία θεραπεύονται οι ασθένειές της και καθαρίζονται οι μεγάλες αμαρτίες. μια παγιωμένη δυσπιστία στο καλό του ατόμου και μια συνεχής επιθυμία για μάθηση» 444. «Σε εκείνον που έχει αποκτήσει ταπείνωση δεν εμφανίζεται ούτε μίσος ούτε αντίφαση· δεν ακούγεται από αυτόν η δυσοσμία της ανυπακοής» 445. «Αυτός που ενώνεται στην πιο στενή ένωση με την αρετή της ταπεινοφροσύνης γίνεται ήσυχος, πράος, δεκτικός στην τρυφερότητα, ελεήμων, ήρεμος, χαρούμενος, υποταγμένος, ανέμελος, εύθυμος, μη νωθρός και -για να πω πολλά- γίνεται απαθής. Μας ελευθέρωσε από τους εχθρούς μας» (Ψαλμ. 135:23, 24), από τα πάθη και τις μολύνσεις μας» 446. «Αγαπητέ! Να ξέρετε ότι «ο θερισμός θα πολλαπλασιάσει το σιτάρι» (Ψαλμ. 64:14) και τον πνευματικό καρπό στο χώμα του. Μια ταπεινή ψυχή ονομάζεται κοιλάδα, ξένη προς εξύψωση, μένει συνεχώς και ακλόνητη, σαν ανάμεσα στα βουνά, ανάμεσα σε πράξεις και αρετές. αλλά «ταπείνωσα τον εαυτό μου, και ο Κύριος με έσωσε γρήγορα» (Ψαλμ. 114:5) 447. «Η μετάνοια αποκαθιστά· η κραυγή χτυπά τους ουρανούς· η σεβάσμια ταπείνωση ανοίγει τις πύλες του ουρανού» 448. «Άλλο είναι να υψώνεσαι, άλλο να μην υψώνεσαι και άλλο να ταπεινώνεις τον εαυτό σου. Στην πρώτη περίοδο κρίνουμε και καταδικάζουμε τους άλλους όλη μέρα, στη δεύτερη δεν κρίνουμε ούτε καταδικάζουμε ούτε τους άλλους ούτε τους εαυτούς μας· στην τρίτη, δικαιωμένοι από τον Θεό, καταδικάζουμε τον εαυτό μας ασταμάτητα» 449. «Θέλοντας να επιτύχουμε αυτογνωσία, ας μη σταματήσουμε να εξετάζουμε και να βασανίζουμε τον εαυτό μας. Αν συνειδητοποιήσουμε από την ειλικρίνεια της καρδιάς μας ότι κάθε γείτονας είναι ανώτερος από εμάς, τότε το έλεος του Θεού είναι κοντά μας» 450. «Πολλοί αυτοαποκαλούνται αμαρτωλοί, ακόμη και παραδέχονται ότι είναι έτσι· αλλά η αληθινή αντίληψη ενός ατόμου για τον εαυτό του, που ζει κρυφά στην καρδιά του, αποκαλύπτεται από την ατίμωση που προκλήθηκε κατά λάθος» 451. «Όποιος σπεύδει σε ένα ήσυχο καταφύγιο ταπεινότητας, χωρίς να φοβάται τις καταιγίδες, δεν θα πάψει να καταφεύγει σε κάθε είδους μέσα, σε λόγια, σε σκέψεις, σε διάφορες πράξεις, επιλέγοντας τον κατάλληλο τρόπο ζωής, προσφέροντας πολλές προσευχές και ικεσίες, έως ότου, με τη βοήθεια του Θεού και του ταπεινότερου, πιο ταπεινωτικού ασκητή, ελευθερώσει την ψυχή του συνεχώς. θάλασσα της εξύψωσης." 452. Κάποιοι διατήρησαν μέχρι το τέλος της ζωής τους τη μνήμη των προηγουμένων αμαρτιών, έχοντας ήδη λάβει συγχώρεση, οδηγώντας τους εαυτούς τους με αυτή τη μνήμη στην ταπεινοφροσύνη και καταστέλλοντας τη μάταιη εξύψωση (Ψαλμ. 50:5). Άλλοι έχουν ανατρέψει την εξύψωσή τους λόγω των πειρασμών, των ασθενειών και των πτώσεων που επέτρεψαν, άλλοι απέκτησαν τη μητέρα των πνευματικών χαρισμάτων προσευχόμενοι να μην τους βαρύνει το βάρος των πνευματικών χαρισμάτων. στο χρέος τους» 453. «Αν δείτε κάποιον ή ακούσετε για κάποιον ότι σε λίγα χρόνια έχει επιτύχει την ύψιστη απάθεια, τότε να ξέρετε ότι βάδισε τον ευλογημένο και σύντομο δρόμο της ταπεινοφροσύνης, κανένα άλλο» 454. «Όχι σε εμάς, Κύριε, όχι σε εμάς», λέει κάποιος από την ειλικρίνεια της καρδιάς του, «αλλά δώσε στο όνομά σου (Ψαλμ. 113:9). Αυτός που το είπε αυτό ήξερε ότι η ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να δεχθεί τον έπαινο χωρίς να βλάψει τον εαυτό της. «Είναι χαρακτηριστικό για μια λεμονιά, όταν υποφέρει από στειρότητα, να σπρώχνει τα κλαδιά της ψηλά. Όταν τα κλαδιά είναι κεκλιμένα προς τα κάτω με ανάλογο βάρος, τότε το δέντρο από άγονο γίνεται καρποφόρο» 456. «Τα πουλιά φοβούνται μόλις δουν ένα γεράκι και οι εργάτες της ταπεινότητας φοβούνται όταν ακούν έστω και μία φωνή διαφωνίας» 457. «Η πραότητα είναι ακλόνητη διάθεση του πνεύματος, που παραμένει ίδια και με έπαινο και με μομφή» 458. «Η πραότητα συνίσταται στο να μην αισθάνεσαι προσβολή από τον πλησίον σου και να προσεύχεσαι καθαρά για αυτόν» 459. «Η πραότητα είναι ένας βράχος που υψώνεται πάνω από τη θάλασσα της οργής και σπάει όλα τα κύματα που τη χτυπούν» 460. «Η πραότητα είναι το οχυρό στο οποίο κατοικεί η υπομονή, η πόρτα της αγάπης, ή μάλλον η μητέρα της, η αρχική αιτία της πνευματικής λογικής. «Ο Κύριος θα διδάξει τους πράους με τον τρόπο Του» (Ψαλμ. 24:9). Παρέχει άφεση αμαρτιών και τόλμη στην προσευχή. Είναι η έδρα του Αγίου Πνεύματος. 66:2) 461. «Ο Κύριος αναπαύεται στις καρδιές των πράων. μια αγανακτισμένη ψυχή είναι η κατοικία του διαβόλου» 462. «Οι πράοι θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθαίος 5:5): θα κυριαρχήσουν στη γη, στην καρδιά. αλλά όσοι ενδίδουν στην οργή θα αιχμαλωτιστούν από τη γη τους» 463 . «Η πράη ψυχή είναι ο θρόνος της απλότητας, ο θυμωμένος νους είναι ο εργάτης της απάτης» 464. «Η σωστή ψυχή είναι ο έμπιστος της ταπεινοφροσύνης· η κακιά ψυχή είναι ο υπηρέτης της υπερηφάνειας» 465. «Οι ψυχές των πράων θα γεμίσουν με τη γνώση της αλήθειας· ο θυμωμένος νους παραμένει στο σκοτάδι και στην αλογία» 466. «Η απλότητα είναι μια ιδιότητα που αποκτά η ψυχή, ξένη προς την πολυπλοκότητα, ανίκανη για κακές σκέψεις για τον πλησίον» 467. «Η κακία είναι η εκτεταμένη γνώση, αλλά το πιο σωστό είναι η διαστροφή της γνώσης όπως η γνώση των δαιμόνων, που έχει χάσει την αλήθεια και προσπαθεί να κρυφτεί από τους ανθρώπους» 468. «Η υποκρισία είναι η αντίθετη διάθεση ψυχής και σώματος, συνυφασμένη με κάθε είδους μυθοπλασία» 469. «Η ευγένεια είναι μια ήρεμη διάθεση της ψυχής, απαλλαγμένη από κάθε πρόθεση» 470. «Η ορθότητα συνίσταται σε μια κατάσταση του νου που είναι αδιάφορη και ανυποψίαστη, στην ειλικρίνεια στις συναναστροφές με τους άλλους, με μια ψεύτικη λέξη, μη μελετημένη εκ των προτέρων» 471. «Πονηριά είναι η μεταμόρφωση της ορθότητας, η εξαπάτηση του νου με ψεύτικες έννοιες που του δίνουν μια λανθασμένη άποψη για τη διακυβέρνηση του κόσμου από τον Θεό, η ανάληψη όρκου στον εαυτό του που είναι ένοχος βασανιστηρίου, η πολυπλοκότητα των λέξεων, το βάθος της καρδιάς, η άβυσσος της κολακείας, τα ψέματα που μετατράπηκαν σε πνευματική ιδιότητα, υποκρισία, εξευτελισμός. με το πρόσχημα της μετάνοιας, της εξάλειψης του κλάματος, της εχθρικής εξομολόγησης των αμαρτιών του, του σχηματισμού της δικής του αντίληψης για την πίστη και της επιμονής του, της αιτίας των πτώσεων, ενός εμπόδιο στην εξέγερση μέσω της μετάνοιας, ενός ύπουλου χαμόγελου όταν εκτίθεται, προσποιητής ευλάβειας, ζώντας μια δαιμονική ζωή». «Όπως ο Θεός λέγεται αγάπη, λέγεται και δικαιοσύνη. Ο Σοφός λέει στους καθαρούς στην καρδιά στο Άσμα Ασμάτων: «Θα αγαπήσεις τη δικαιοσύνη» (Άσμα 1:3). Ο πατέρας του σοφού είπε: «Ο Κύριος είναι καλός και δίκαιος» (Ψαλμ. 24:8) και αναγνωρίζει ως σωσμένους τους θεούς που είναι σωστοί στην καρδιά. 7:11 Και πάλι: «Είδε τη δικαιοσύνη των ψυχών και επισκέφτηκε το πρόσωπό του» (Ψαλμ. 10:7) 473. «Όλοι όσοι θέλουν να προσελκύσουν τον Κύριο στον εαυτό τους! Ας Τον πλησιάσουμε με απλότητα, ασυγχώρητα, χωρίς δισταγμό, χωρίς δόλο, ας Τον πλησιάσουμε όπως μαθητές και παιδιά πλησιάζουν τον δάσκαλό τους στο σχολείο. Όντας απλός και ακομπλεξάριστος, απολαμβάνει ότι οι ψυχές που Τον πλησιάζουν πλησιάζουν με απλότητα και πραότητα. Η απλότητα συνδυάζεται πάντα με την ταπεινοφροσύνη» 474. «Δουλωμένος στη ματαιότητα από ανάγκη, ειδωλολάτρης, θεωρώντας τον εαυτό του υπηρέτη του Θεού, αγωνίζεται να ευχαριστήσει όχι τον Θεό, αλλά τους ανθρώπους» 475. «Ο κολακευτής είναι υπηρέτης των δαιμόνων, ένας ηγέτης της υπερηφάνειας, ένας καταστροφέας της τρυφερότητας, ένας πληροφοριοδότης του μονοπατιού προς τη σωτηρία. «Λαέ μου», λέει ο Κύριος μέσω του προφήτη, «οι ευλογημένοι σε κολακεύουν, και τα μονοπάτια των ποδιών σου σε στενοχωρούν» (Ησ. 3:12) 476. «Είναι σύνηθες για εκείνους που έχουν επιτύχει μεγάλη επιτυχία να υπομένουν τη θλίψη με θάρρος και χαρά· το να ακούει κανείς επαίνους χωρίς να βλάπτει τον εαυτό του είναι χαρακτηριστικό μόνο των αγίων και των ευλαβών» 477. «Δεν υπάρχει κανείς που γνωρίζει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο, παρά μόνο το πνεύμα του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:11): όσοι προσπαθούν να σε επαινέσουν στο πρόσωπό σου ας ντραπούν και ας σταματήσουν το στόμα τους» 478. «Αν ακούσεις ότι ο γείτονας και ο φίλος σου είπε κάτι κακό για σένα ερήμην ή παρουσία σου, τότε δείξε την αγάπη σου γι' αυτόν επαινώντας τον» 479. «Είναι υπέροχο να αντικατοπτρίζεις τον ανθρώπινο έπαινο από την καρδιά, περισσότερο να αντικατοπτρίζεις τον δαιμονικό έπαινο» 480. «Δεν αποδεικνύει την ταπεινοφροσύνη του εκείνος που κακολογεί τον εαυτό του, αλλά εκείνος που δεν παύει να αγαπά τον πλησίον του μιλάει άσχημα για αυτόν, που δεν υπομένει την μομφή από τον εαυτό του;» 481 «Μην δέχεσαι μια μάταιη σκέψη όταν σου προσφέρει τον βαθμό του επισκόπου ή του ηγούμενου ή του δασκάλου, γιατί είναι δύσκολο να διώξεις ένα σκυλί από το τραπέζι όπου πωλείται κρέας» 482. «Η ματαιοδοξία οδηγεί τον άνθρωπο στην υπερηφάνεια όταν τον προτιμούν από τους άλλους και στην κακία όταν τον περιφρονούν» 483. «Η ματαιοδοξία ήταν συχνά για μάταια η αιτία της ατιμίας αντί της τιμής που αναζητούσαν, δίνοντάς τους λόγο για θυμό και εκθέτοντάς τους σε ατιμία μπροστά στους ανθρώπους» 484. "Αν αγωνιζόμαστε να ευχαριστήσουμε τον Θεό, σίγουρα θα γευτούμε τη Θεία δόξα. Αυτός που έχει γευτεί τη Θεία δόξα σίγουρα θα περιφρονήσει τη γήινη δόξα. Αμφιβάλλω ότι κάποιος θα περιφρονούσε τη δεύτερη χωρίς να γευτεί την πρώτη" 485. «Μην υπακούς στη μάταιη ματαιοδοξία, που σε διδάσκει να διακηρύττεις τις αρετές σου προς όφελος αυτών που ακούν: «Τι καλό είναι για τον άνθρωπο αν φέρνει ωφέλεια σε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά χάνει την ψυχή του» (Ματθαίος 16:26). «Υπάρχει δόξα που προέρχεται από τον Κύριο, που λέει: «Όποιος με δοξάζει, εγώ θα δοξάσω» (Α' Σαμουήλ 2:30) Και υπάρχει δόξα που επιφέρει η κακή πονηριά του διαβόλου· λέγεται γι' αυτήν: «Αλίμονο, όταν όλοι οι άνθρωποι σας λένε καλά πράγματα» (Λουκάς 6:26). βλαβερό για τον εαυτό σου, θα το εξαφανίσεις με κάθε τρόπο, όταν κρύβεις συνεχώς και παντού τον ασκητισμό και τις αρετές σου, θα αναγνωρίζεις μέσα σου την επιθυμία για τη δεύτερη δόξα όταν κάνεις κάτι, έστω και το πιο μικρό, «για να σε δουν οι άνθρωποι» (Ματθαίος 23:5) 487. «Η κακή ματαιοδοξία μας διδάσκει να παίρνουμε το πρόσχημα της αρετής, που δεν έχουμε, βασιζόμενοι, για να μας εξαπατήσει, στα λόγια του Κυρίου: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα» (Ματθαίος 5:16) 488. «Ο Κύριος συχνά αποσπά την προσοχή των μάταιων από τη ματαιότητα, επιτρέποντάς τους να ατιμαστούν» 489. «Να ταπεινωθείς οπωσδήποτε εδώ, στην επίγεια ζωή, πριν από τον επόμενο αιώνα» 490. «Όταν οι κολακείς ή μάλλον οι αποπλανητές αρχίσουν να μας επαινούν, τότε θα σπεύσουμε να θυμηθούμε το πλήθος των ανομιών μας· θα βρεθούμε ανάξιοι των επαίνων που μας λέγονται ή των τιμών που μας αποδίδονται» 491. «Το σκουλήκι, έχοντας φτάσει στην κατάλληλη ηλικία, δέχεται φτερά και πετάει στα ύψη· και η ματαιοδοξία, αφού επιτύχει την εκπλήρωσή της, μεταμορφώνεται σε υπερηφάνεια. Η υπερηφάνεια είναι και η αρχή και η τελειότητα όλων των κακών» 492. «Η τελική επιτυχία στη ματαιοδοξία είναι η αρχή της υπερηφάνειας· η μέση της υπερηφάνειας είναι η ταπείνωση του πλησίον, το ξεδιάντροπο κήρυγμα και η αποκάλυψη των κατορθωμάτων του, ο εγκωμιασμός του εαυτού του στην καρδιά, το μίσος των κατηγοριών· το τέλος της υπερηφάνειας είναι η απόρριψη της βοήθειας του Θεού, η αλαζονική στήριξη στις δικές του προθέσεις και πράξεις». «Όποιος έπεσε στην αμαρτία, πρώτα ρίζωσε μέσα του η υπερηφάνεια: ο πρόδρομος του πρώτου είναι ο δεύτερος» 494. «Ένας πολύ σοφός μοναχός θα επιχειρηματολογήσει έντονα· η διχόνοια είναι άγνωστη στους ταπεινούς σοφούς» 495. «Ένας εγκάρδιος σύζυγος θέλει να είναι επικεφαλής, αλλιώς δεν μπορεί να αυτοκαταστραφεί, ή μάλλον δεν θέλει» 496. «Ο Θεός εναντιώνεται στους υπερήφανους» (Ιακώβου 4:6): ποιος θα τους ελεήσει; «Καθένας που είναι ψηλόκαρδος είναι ακάθαρτος ενώπιον του Κυρίου» (Παρ. 16:5). ποιος θα το καθαρίσει; 497 «Αυτός που απορρίπτει την επίπληξη αποκαλύπτει την παρουσία υπερηφάνειας στον εαυτό του· αυτός που αναζητά επίπληξη έχει απελευθερωθεί από τα δεσμά της υπερηφάνειας» 498. «Υπερηφάνεια είναι η καταστροφή του πλούτου και οι πράξεις που υπέστησαν: «κλάψατε και μη σώσετε», βέβαια, γιατί έκραξαν με υπερηφάνεια· «φώναξαν στον Κύριο και δεν τους άκουσαν» (Ψαλμ. 17:42), γιατί, χωρίς καμία αμφιβολία, δεν ήθελαν να αποχωριστούν τους αρχικούς λόγους για αυτό που προσεύχονταν». «Μην επιδίδεσαι σε απροσεξία και μη βασίζεσαι στη σταθερότητα της κατάστασής σου μέχρι να έρθει η τελική απόφαση του Κριτή για σένα μετά την αναχώρηση της ψυχής από το σώμα. Να θυμάσαι αυτόν που έχει ήδη ξαπλώσει στο παλάτι, αλλά εκδιώχθηκε από αυτό στο σκοτάδι με τα χέρια και τα πόδια δεμένα» 50. «Εσύ, δημιουργημένος από το χώμα της γης, μη σηκώνεις το κεφάλι σου, γιατί πολλοί άγιοι και άυλοι πετάχτηκαν από τον ουρανό» 501. «Όταν ο δαίμονας της υπερηφάνειας εγκαθιστά μια κατοικία σε ανθρώπους που είναι σκλαβωμένοι από την υπερηφάνεια, τότε αρχίζει να τους εμφανίζεται σε όνειρο ή και στην πραγματικότητα, παίρνοντας τη μορφή ιερού αγγέλου ή ενός από τους μάρτυρες και, όπως λέγαμε, διδάσκει αποκαλύψεις και πνευματικά χαρίσματα. «Από τη λήθη των αμαρτιών προέρχεται η υπερηφάνεια· η ανάμνηση των αμαρτιών είναι η αιτία της ταπείνωσης» 503. «Ρήματα βλασφημίας θα φυτρώσουν στις καρδιές των υπερήφανων και ουράνια οράματα στις ψυχές των ταπεινών» 504. «Οι περισσότεροι περήφανοι, μη γνωρίζοντας τον εαυτό τους, φαντάζονταν ότι είχαν επιτύχει την απάθεια, αλλά όταν έφυγαν από αυτή τη ζωή είδαν την αθλιότητα τους» 505. «Το νερό, που χύνεται σιγά σιγά στη φωτιά, τη σβήνει εντελώς: έτσι ένα δάκρυ αληθινού κλάματος σβήνει τη φλόγα της οργής και της ιδιοσυγκρασίας» 506. «Η έλλειψη θυμού είναι μια ακόρεστη επιθυμία για ατίμωση· μάταια βρίσκεται επίσης στους ανθρώπους από μια υπέρμετρη επιθυμία για ανθρώπινο έπαινο. Η έλλειψη θυμού είναι νίκη κατά της φύσης, η απώλεια του αισθήματος της προσβολής, που αποκτάται με κατορθώματα και ιδρώτα» 507. «Η πραότητα είναι ακλόνητη διάθεση της ψυχής, που παραμένει η ίδια ακόμη και υπό κατάκριση και υπό επαίνους» 508. «Η αρχή της ελευθερίας από το θυμό είναι η σιωπή των χειλιών όταν η καρδιά είναι μπερδεμένη· η μέση είναι η σιωπή των λογισμών με τη λεπτή σύγχυση της ψυχής· το τέλος είναι η σιωπή στο φύσημα ακάθαρτων ανέμων, φυτεμένη και εγκατεστημένη στην ψυχή με ευσεβή συνήθεια και θεία χάρη» 509. "Ο θυμός είναι μια εκδήλωση ενδόμυχου μίσους και μνήμης κακίας. Ο θυμός είναι η επιθυμία να εκδικηθείς τον δράστη. Η καυτή ιδιοσυγκρασία είναι μια άκαιρη φλεγμονή της καρδιάς. Η λύπη είναι μια κατάσταση αντίθετη από μια ευχάριστη κατάσταση του νου, που εισέρχεται στην ψυχή και παραμένει σε αυτήν. Η οργή είναι μια αλλαγμένη διάθεση χαρακτήρα και η ασχήμια της ψυχής" 510. «Όταν εμφανίζεται το φως, το σκοτάδι εξαφανίζεται, όταν το άρωμα της ταπεινοφροσύνης απλώνεται στην ψυχή, και η θλίψη και η οργή (ευερεθιστότητα) καταστρέφονται από αυτήν» 511. «Μερικοί, επιρρεπείς σε ευερεθιστότητα, αμελούν να δαμάσουν και να θεραπεύσουν αυτό το πάθος, χωρίς να δίνουν σημασία στα λόγια της Γραφής· η ορμή της οργής του είναι η πτώση του» 512. «Η κίνηση της μυλόπετρας είναι τόσο γρήγορη που σε μια στιγμή σβήνει και καταστρέφει περισσότερο σιτάρι και άλλους κόκκους της ψυχής παρά σε μια άλλη ολόκληρη μέρα: γι' αυτό πρέπει να παραμένουμε συνεχώς σε συνετή προσοχή στον εαυτό μας. Συμβαίνει μια φλόγα που μόλις άναψε, που άναψε δυνατός άνεμος, καίει και καταστρέφει το πνευματικό πεδίο πιο γρήγορα από μια πυρκαγιά που ενεργεί πολύ αργά. «Ω φίλοι! Δεν πρέπει να είναι μυστικό από εμάς ότι οι πονηροί δαίμονες κρύβονται και κρύβονται για λίγο, ώστε εμείς, παραμελώντας τα μεγάλα πάθη, σαν να έχουν μικρή σημασία, να μην είναι πλέον ανίατη η αρρώστια μας» 514. «Μια γωνιακή και σκληρή πέτρα, που συγκρούεται με άλλες πέτρες και τις χτυπά, διαγράφει τη γωνιότητα σε όλο της τον όγκο, παρά τη φυσική της ακαμψία και σκληρότητα, και αποκτά μια στρογγυλεμένη εμφάνιση. αναγνωρίσει την αδυναμία του, που του έδειξε η πτήση του, σαν σε καθρέφτη.»515 «Αυτός που μερικές φορές είναι επιρρεπής σε ευερεθιστότητα, αν επιτρέψει στον εαυτό του να παρασυρθεί οικειοθελώς από την οργή, θα νικηθεί και θα συντριβεί από αυτήν στη συνέχεια, και ακούσια, από την προηγούμενη εκούσια υπακοή σε αυτήν» 516. «Τίποτα δεν είναι πιο αντιπαραγωγικό για εκείνους που μετανοούν από την οργή, που ταράζει την ψυχή, γιατί η μετάνοια απαιτεί μεγάλη ταπεινοφροσύνη και η οργή είναι σημάδι της μεγαλύτερης υπερηφάνειας» 517. «Αν ο υψηλότερος βαθμός πραότητας συνίσταται στη διατήρηση της σιωπής της καρδιάς και της εγγύησης της αγάπης ακόμη και με την παρουσία κάποιου που μας εκνευρίζει, τότε ο υψηλότερος βαθμός οργής μαθαίνουμε όταν εξοργιζόμαστε και θυμώνουμε με κάποιον που μας έχει στενοχωρήσει ερήμην του» 518. «Αν η ειρήνη της ψυχής χρησιμεύει ως σημάδι της έλευσης του Αγίου Πνεύματος σε αυτήν και ο θυμός είναι η αγανάκτηση της καρδιάς, τότε τίποτα δεν εμποδίζει την είσοδο του Αγίου Πνεύματος στις ψυχές μας περισσότερο από την οργή» 519. «Η καταπολέμηση του θυμού απαιτεί ιδιαίτερη επιμέλεια, γιατί το πάθος του θυμού προάγεται από τη φύση, όπως το προάγει το πάθος της σαρκικής λαγνείας» 520. «Αυτός που υποβάλλεται στο πάθος του θυμού συχνά αναστατώνει ολόκληρο το κοπάδι, σαν λύκος: με τη μανία του οδηγεί πολλές ψυχές σε αταξία και αμηχανία» 521. «Είναι μεγάλο κακό να ταράζεις το μάτι της καρδιάς με οργή, όπως μαρτυρεί ο ψαλμωδός: «Το μάτι μου ταράζεται από οργή» (Ψαλμ. 6:8), λέει. Το μεγαλύτερο κακό είναι να εκφράσεις τη συναισθηματική έξαψη με λόγια. "Αν σκοπεύετε ή σκοπεύετε να αφαιρέσετε το κλαδί του γείτονά σας, μην χρησιμοποιείτε κορμούς αντί για ιατρικά εργαλεία για αυτό. Το κούτσουρο είναι σκληρές λέξεις και σκληρή μεταχείριση και τα ιατρικά εργαλεία είναι ήπια οδηγία και επίπληξη, σε συνδυασμό με μακροθυμία" 523. «Η αρχή της ευλογημένης καλοσύνης έγκειται στο να υπομένεις την ατιμία με τη θλίψη και την ασθένεια της ψυχής· η μέση είναι να μείνεις σε αυτά χωρίς θλίψη· η τελειότητα, αν υπάρχει, έγκειται στο να μετατρέπεις τις μομφές σε επαίνους» 524. «Εκείνος που έπαψε από το θυμό σκότωσε και τη μνήμη της κακίας: όσο ζει ο πατέρας, η τεκνοποίηση δεν σταματάει» 525. «Όποιος απέκτησε αγάπη απέφυγε την έχθρα· εκείνος που κατοικεί στην έχθρα μαζεύει για τον εαυτό του μάταιους κόπους και θλίψεις» 526. "Ένα γεύμα αγάπης καταστρέφει το μίσος και τα αγνά δώρα μαλακώνουν την ψυχή. Αλλά ένα απρόσεκτο γεύμα είναι η μητέρα της αυθάδειας και η λαιμαργία πηδάει από το παράθυρο της αγάπης" 527. «Κάνε μνησικακίες και μνησικακίες ενάντια στους δαίμονες· μάλωσε, μάλωσε συνεχώς με το σώμα σου. Η σάρκα είναι φίλος αχάριστος και κολακευτικός: το να είσαι ευχαριστημένος, κάνει ακόμη περισσότερο κακό»528. «Θα ξέρετε ότι έχετε απαλλαγεί από την κακία μνήμης - αυτή την εσωτερική σήψη - όχι όταν προσεύχεστε για τον παραβάτη, όχι όταν του ανταποδώσετε για το κακό του με δώρα· παρακάτω, όταν τον καλέσετε στο γεύμα σας, θα ξέρετε πότε, έχοντας ακούσει για τη σωματική ή ψυχική του φυλάκιση, θα μετανιώσετε και θα ρίξετε δάκρυα γι' αυτόν, σαν για τον εαυτό σας» 529. «Η ανάμνηση του πόνου που υπέστη ο Ιησούς θα θεραπεύσει τη μνήμη κάποιου για την κακία, ντροπιάζοντάς την από την ευγένεια του Ιησού» 530. «Τα σκουλήκια γεννιούνται μέσα σε ένα σάπιο δέντρο και ο θυμός μπολιάζεται στους πράους και σιωπηλούς όχι με αληθινό λόγο. Αυτός που εκτοξεύει θυμό θα λάβει άφεση· αυτός που κρύβει θυμό θα χάσει το έλεος» 531. «Για να λάβουν άφεση αμαρτιών, μερικοί ανέλαβαν πράξεις· αλλά πριν από αυτούς, ένας αξέχαστος και κακός άνθρωπος το πέτυχε σύμφωνα με την υπόσχεση του Κυρίου· αφήστε το λίγο, και πολλά θα σας δοθούν αμέτρητα» (Λουκάς 6:37) 532 «Το σημάδι της αληθινής μετάνοιας βρίσκεται στην απόρριψη της ανάμνησης, και όποιος δεν παύει να μετανοεί και ταυτόχρονα νομίζει ότι φέρνει μετάνοια, μοιάζει με κάποιον που κοιμάται και βλέπει τον εαυτό του να τρέχει γρήγορα στο όνειρο» 533. «Κανείς ας μην αναγνωρίσει το πάθος της κακίας μνήμης ως ασήμαντο: συχνά εισχωρεί σε πνευματικούς ανθρώπους» 534. «Ευάλωτοι στην επίπληξη, θα θυμηθούμε τις αμαρτίες μας, έως ότου ο Κύριος δει τη βία εκείνων που παραβιάζουν τον εαυτό τους για χάρη Του, σβήνει τις αμαρτίες μας και μεταμορφώνει την αρρώστια που μας ροκανίζει στην καρδιά μας σε χαρά. Ψαλμωδός ας μην ξεχνάμε το εξής, που είπε στον Κύριο: «Πολλές θλίψεις και κακίες μου έδειξες, και όταν επέστρεψες, μου έδωσες ζωή, και από τα βάθη της γης, μετά την πτώση μου, με ανέστησες» (Ψαλμ. 70:20) 535. «Μακάριος εκείνος που καθημερινά μομφόμενος και ταπεινωμένος υποχρέωσε τον εαυτό του σε υπομονή για χάρη του Θεού: θα λάβει μέρος στην αιώνια γιορτή των μαρτύρων και θα κοινωνήσει με τόλμη με τους αγγέλους» 536. «Μακάριος ο μοναχός που αναγνώρισε τον εαυτό του άξιο κάθε ατιμίας και ταπείνωσης» 537. «Μακάριος ο μοναχός που έχει καταστραφεί τελείως το θέλημά του: θα σταθεί στα δεξιά του Εσταυρωμένου» 538. «Όποιος απορρίπτει τη δίκαιη ή άδικη επίπληξη, έχει απορρίψει τη δική του σωτηρία» 539. «Είδα σε εκείνο το μοναστήρι 540 αρχάριους για τον Κύριο, οι οποίοι, κατά τον Θεό, βλασφημούσαν τον εαυτό τους και υπέβαλλαν τους εαυτούς τους σε κάθε είδους ταπείνωση για να προετοιμαστούν για προσβολές από έξω και να τους συναντήσουν αυτάρεσκα» 541. «Γιε μου! Αν από τη στιγμή που μπαίνεις στο μοναστήρι παραδοθείς στην υπομονή της ατιμίας, τότε δεν θα χρειαστείς πολλά χρόνια κόπου για να αποκτήσεις μακάρια γαλήνη στην ψυχή σου» 542. «Πιείτε επιμελώς την ονειδισμό, όπως το νερό της ζωής, από κάθε άτομο που προσπαθεί να σας δώσει ένα καθαριστικό φάρμακο που διώχνει την ηδονία από την καρδιά. Εάν καθοδηγηθείτε από αυτόν τον κανόνα, τότε βαθιά αγνότητα θα λάμψει στην ψυχή σας και το φως του Θεού δεν θα σπάσει στην καρδιά σας» 543. «Το κερί μαλακώνει με λίγη φωτιά, και η ασήμαντη ατιμία που γινόταν συχνά ξαφνικά μαλάκωσε και γλύκανε την καρδιά, καταστρέφοντας την αγριότητα, την αναισθησία και την πίκρα» 544. «Όσοι ζηλεύουν τον μοναχικό ασκητισμό και όσοι τον πετυχαίνουν πρέπει να προσέχουν ιδιαίτερα τον εαυτό τους και να προσέχουν να μην καταδικάζουν αυτούς που ζουν απρόσεκτα, για να μην υποβάλλονται σε μεγαλύτερη καταδίκη από αυτή που πρέπει να υποβάλλονται οι απρόσεκτοι. «Οι προσβολές, η ταπείνωση και άλλα παρόμοια πράγματα παράγουν στην ψυχή του αρχάριου ένα αποτέλεσμα παρόμοιο με το αποτέλεσμα της αψιθιάς, και ο έπαινος, οι τιμές και η επιδοκιμασία, όπως το μέλι, προκαλούν μεγάλη χαρά στις ηδονικές. Ας εξετάσουμε την ιδιότητα καθεμιάς από αυτές τις ενέργειες: η πρώτη καθαρίζει όλες τις ακαθαρσίες στο στομάχι και η δεύτερη αυξάνει τη χολή σε αυτό» 546. «Αυτός που δεν καθοδηγείται από την αληθινή λογική, υποβάλλεται σε επιπλήξεις ή επιπλήξεις, αναστατώνεται ή βιάζεται να υποκύψει γρήγορα σε αυτόν που επιπλήττει, όχι από ταπεινοφροσύνη, αλλά θέλοντας να σταματήσει γρήγορα την επίπληξη. 547. Ο άγιος, πνευματοφόρος ηγούμενος του ξενώνα της Αλεξάνδρειας, που περιγράφεται από τον Άγιο Ιωάννη τον Κλίμακο, υπέβαλε τους υποτελείς του μοναχούς, ακόμη και τους πολύ επιτυχημένους και πρεσβύτερους, σε ταπεινωτικές τιμωρίες. Αυτό τους προστάτευε από την εξύψωση και τους έδωσε την ευκαιρία να επιτύχουν τη βαθύτερη ταπείνωση. «Ο Δίκαιος Κύριος», αφηγείται ο Κλίμακος, «έστειλε έναν οικονόμο για εκείνο το μοναστήρι, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για την περιουσία του, σύμφωνα με την πνευματική, θεόδοτη αξιοπρέπεια ενός ποιμένα και μέντορα λεκτικών προβάτων. Η οικονόμος ήταν άνθρωπος με εξαιρετική αγνότητα και σπάνια πραότητα. Εμφανιζόμενος να είμαι θυμωμένος μαζί του, γνωρίζοντας ότι ο οικονόμος ήταν αθώος για όσα τον κατηγόρησε ο βοσκός, όντας μόνος με τον μεγάλο, δικαίωσα τον οικονόμο ενώπιόν του, ο βοσκός μου απάντησε: «Πατέρα! Και ξέρω ότι είναι αθώος, αλλά το να πάρεις ψωμί από τα χέρια ενός πεινασμένου παιδιού θα ήταν άδικη και ανελέητη πράξη! Κάτι ανάλογο κάνει και ο βοσκός, βλάπτοντας τον εαυτό του και τον ασκητή, αν δεν του δώσει ευκαιρίες να λάβει στέφανα, τα οποία μπορεί να κερδίσει ο ασκητής, κατά την κρίση του ποιμένα, υπομένοντας προσβολές, ατίμωση, ταπείνωση και μομφή. Αυτό έχει ως αποτέλεσμα τριπλή ζημιά μεγάλης σημασίας. Πρώτον, ο ίδιος ο ηγούμενος στερείται αποζημίωσης για καλοπροαίρετη επίπληξη και τιμωρία. Δεύτερον, ο ηγούμενος, έχοντας την ευκαιρία να ωφελήσει τους αδελφούς με την αρετή του αδελφού τους, δεν το έκανε αυτό. Η τρίτη και σοβαρότερη ζημιά είναι ότι συχνά αυτοί οι ίδιοι οι άνθρωποι που φαίνονται να υπομένουν τη θλίψη και να κάνουν υπομονή, μένοντας για λίγο χωρίς προσοχή ως τελειοποιημένες αρετές, χωρίς να κατηγορούνται ή να κατηγορούνται από τον ανώτερο, χάνουν την επίκτητη πραότητα και υπομονή τους. Αυτή η γη είναι καλής ποιότητας, καρποφόρα και παχιά, αλλά η εξαθλίωση του νερού της ατιμίας την κάνει ικανή να καλλιεργεί ζιζάνια: τα αγκάθια της αλαζονείας και της πορνείας φυτρώνουν πάνω της». Γνωρίζοντας αυτό, ο μεγάλος απόστολος έγραψε στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο: «επιμένετε, επιπλήξτε, επιπλήξτε τους έγκαιρα και εκτός εποχής» (Β΄ Τιμ. 4:2). Για να αντικρούσω αυτά τα λόγια, παρουσίασα στον βοσκό την αδυναμία της σύγχρονης γενιάς και το γεγονός ότι πολλοί μπορεί να απομακρυνθούν από το ποίμνιό του λόγω μάταιης ή όχι μάταιης αυστηρής τιμωρίας. Σε αυτό, αυτός ο σύζυγος, γεμάτος πνευματική σοφία, είπε: «Μια ψυχή, προσκολλημένη για χάρη του Χριστού με πίστη και αγάπη στον ποιμένα, δεν φεύγει από αυτόν, ακόμη κι αν πρέπει να χυθεί αίμα εξαιτίας αυτής της προσκόλλησης. Μια τέτοια διάθεση εμφανίζεται στην ψυχή, ειδικά αν έχει ευλογηθεί ποτέ από έναν βοσκό και διαμέσου του έλαβε τη θεραπεία της αμαρτίας. Ούτε αρχή, ούτε δύναμη 548 ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη» (Ρωμ. 8:38–39) του Χριστού. Εάν η ψυχή, με αυτόν τον τρόπο, δεν έχει προσκολληθεί, δεν έχει προσκολληθεί, δεν έχει αποκτήσει μια τέτοια βασική, σταθερή εγγύηση: τότε εκπλήσσομαι αν δεν είναι μάταια σε αυτό το μοναστήρι, όντας εγωκεντρική και δεσμευμένη προς τον ποιμένα». Ακριβώς! Ο μέγας δεν απατήθηκε: μάζεψε, δίδαξε, τέλεσε και έφερε στον Χριστό πολλές αμόλυντες θυσίες» 549. Ας σημειωθεί εδώ ότι η συμπεριφορά ενός απαθούς ανθρώπου, γεμάτου με Θεία χάρη, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να χρησιμεύσει ως ακριβές πρότυπο για ανωτέρους και μέντορες, των οποίων η επιτυχία είναι πολύ μέτρια και που αγωνίζονται ακόμη με τα πάθη. Αλλά μια ήπια επίπληξη των υποτελών αδελφών, μια συνετή, βασισμένη στο λόγο του Θεού, που τους επισημαίνει τα ελαττώματά τους, η αποχή από την επιβλαβή και πανούργη ανθρωπο-αρεστή και χαϊδευτική αντιμετώπιση των υφισταμένων με ειλικρινή αγάπη γι' αυτούς, θα πρέπει να φέρει αναμφίβολα σημαντικό όφελος τόσο στην αδελφότητα όσο και στον ίδιο τον ηγούμενο. Ο κύριος σκοπός των αποσπασμάτων που γίνονται εδώ είναι να δείξουν και να εξηγήσουν το μεγάλο μυστήριο του Θεού, τον πολύτιμο πνευματικό πλούτο που κρύβει και διδάσκει η Πρόνοια του Θεού σε διάφορες θλίψεις και ταπεινώσεις που επιτρέπονται στον δούλο του Θεού κατά τις επίγειες περιπλανήσεις του. «Μια φορά», συνεχίζει να διηγείται ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «όταν καθόμουν σε ένα γεύμα κοντά σε αυτόν τον μεγάλο ηγούμενο, έσκυψε τα άγια χείλη του στο αυτί μου και είπε: «Θέλετε να σας δείξω τη δράση του Θεϊκού νου σε έναν άνδρα σε μεγάλη ηλικία;» Τον ρώτησα σχετικά. Ο μοναχός κάλεσε τον μοναχό Λαυρέντιο, που καθόταν στο δεύτερο τραπέζι, ο οποίος πέρασε περίπου σαράντα οκτώ χρόνια στο μοναστήρι και ήταν ο δεύτερος ιερομόναχος του καθεδρικού ναού. Πλησίασε τον ηγούμενο και προσκυνώντας μέχρι τη γη, δέχτηκε την ευλογία του. Όταν όμως ο Λόρενς σηκώθηκε από τη λατρεία, ο ηγούμενος δεν του είπε τίποτα, αλλά τον άφησε όρθιο πριν από το γεύμα. Το μεσημεριανό γεύμα είχε μόλις αρχίσει και ο Λαβρέντι δεν είχε προλάβει να δοκιμάσει κανένα από τα φαγητά. Έμεινε εκεί έτσι για μια ώρα ή περισσότερο. Ένιωσα μάλιστα ντροπή να κοιτάξω αυτόν τον ασκητή, που ήταν όλο γκρίζος και είχε ήδη μπει στο ογδόντα έτος της ζωής του. Έμεινε έτσι μέχρι το τέλος του μεσημεριανού γεύματος. Όταν σηκωθήκαμε από το τραπέζι, ο μοναχός του έδωσε κάποιες οδηγίες. Δεν παρέλειψα να μάθω από τον Λόρενς τι σκεφτόταν ενώ στεκόταν πριν από το γεύμα. Εκείνος απάντησε: «Έχοντας ντύσει τον ποιμένα την εικόνα του Χριστού, αναγνώρισα ότι υπακούω στον Θεό και όχι στον άνθρωπο. Και επομένως, πάτερ Ιωάννη, δεν στάθηκα μπροστά στο ανθρώπινο τραπέζι, αλλά μπροστά στο θυσιαστήριο του Θεού και προσευχήθηκα στον Θεό. Καμία κακή σκέψη δεν σχηματίστηκε μέσα μου εναντίον του ποιμένα λόγω της πίστης και της αγάπης μου γι' αυτόν, όπως είπε κάποιος: «η αγάπη δεν σκέφτεται κακό» (Α' Κορ. 13:5). Να ξέρεις, πάτερ, επίσης ότι ο δαίμονας δεν κυριεύει ούτε μια ώρα αυτούς που παραδίδονται αυθαίρετα στην απλότητα και την πραότητα» 550. «Ο Μακεδόνιος, ο πρώτος διάκονος του μοναστηριού, ένας άνθρωπος που εργαζόταν επιμελώς για τον Κύριο, μια φορά, δύο μέρες πριν από τα Άγια Θεοφάνεια, ζήτησε από τον εφημέριο την άδεια να πάει στην Αλεξάνδρεια για κάποιες ανάγκες του, υποσχόμενος, ωστόσο, να επιστρέψει σύντομα από την πόλη για να λάβει μέρος στον εορτασμό. Το μοναστήρι, σύμφωνα με την εντολή που έλαβε από τον ηγούμενο κατά τη διάρκεια των διακοπών του, ο βοσκός τον απέκλεισε από την ιερατική υπηρεσία και του ανέθεσε να υποβληθεί σε κατώτερες υπακοές με τους αρχάριους, αυτός ο ζηλωτής υπηρέτης της υπομονής και της μακροθυμίας του, ήταν ο πατέρας του. Ο Μακεδόνιος πέρασε σαράντα μέρες σε τέτοια ταπείνωση. «Εγώ», είπε, «έχω διαπράξει μια ασυγχώρητη αμαρτία στην πόλη». Ο μοναχός, συνειδητοποιώντας ότι ο αρχιδιάκονος εκφραζόταν με επιπόλαιο τρόπο και το έψαχνε για να βελτιωθεί στην ταπεινοφροσύνη, εκπλήρωσε την καλή του επιθυμία. Ήταν ένα καταπληκτικό θέαμα! Ο γέροντας, στολισμένος με σεβάσμια γκρίζα μαλλιά, ήταν ανάμεσα στους νεοφερμένους και ζήτησε ειλικρινά από όλους να προσευχηθούν γι' αυτόν. «Εγώ», είπε, «έπεσα στην πορνεία της ανυπακοής». Σε μένα όμως, τον αμαρτωλό, αυτός ο μεγάλος Μακεδόνιος αποκάλυψε τον λόγο που αυθαίρετα όρμησε σε μια τόσο ταπεινή θέση. «Ποτέ», είπε, «δεν ένιωσα τέτοια ανακούφιση από την εσωτερική πάλη και δεν είδα το γλυκό Θεϊκό φως μέσα μου όσο τώρα. Είναι ασυνήθιστο», πρόσθεσε, «και ακόμη, όπως υποστηρίζουν ορισμένοι, αδύνατο να πέσουν οι άγγελοι. Είναι η ανθρώπινη φύση να πέφτει και να σηκώνεται γρήγορα, όσες φορές κι αν πέσουν· ανήκει μόνο σε δαίμονες - παραμένοντας στην πτώση μετά την πτώση». «Ενώ σε εκείνο το μοναστήρι, έμεινα έκπληκτος με την πίστη και την υπομονή μερικών αρχαρίων, τη σταθερότητά τους σε αυτές τις αρετές, με τις οποίες υπέμεναν ακούραστα επιπλήξεις και μομφές και άλλες μομφές από τον ηγούμενο, και όχι μόνο από τον ηγούμενο, αλλά και από τους λιγότερους αδερφούς μου. σε εκείνο το μοναστήρι, που ονομαζόταν Αββακίρ, τον οποίο σχεδόν όλοι προσέβαλαν, και οι υπηρέτες τον έδιωχναν από το γεύμα σχεδόν κάθε μέρα - αυτός ο αδελφός ήταν από τη φύση του κάπως ασυγκράτητος στη γλώσσα του: «Αδελφέ Αββακίρ! Γιατί σε διώχνουν από το γεύμα κάθε μέρα και πηγαίνεις για ύπνο χωρίς φαγητό;» Εκείνος απάντησε: «Πίστεψέ με, πάτερ, ότι αυτοί οι πατέρες μου με βάζουν σε πειρασμό αν όντως σκοπεύω να γίνω μοναχός. Αλλά όπως το κάνουν αυτό, μόνο με δελεάζουν, έτσι κι εγώ, γνωρίζοντας τον τρόπο σκέψης του Μεγάλου και αυτών, τα υπομένω όλα υπομονετικά, χωρίς ντροπή. Για δεκαπέντε χρόνια υποστηρίζω τον εαυτό μου με αυτό το είδος σκέψης. και μου είπαν, όταν μπήκα στο μοναστήρι, ότι πειράζουν αυτούς που απαρνήθηκαν τον κόσμο μέχρι τα τριάντα τους χρόνια. Δίκαια ενεργούν, πάτερ Γιάννη! Ο χρυσός, αφού δεν βρίσκεται στη φωτιά, δεν μπορεί να αποκτήσει καθαρότητα.» Μετά την άφιξή μου εκεί, αυτός ο θαρραλέος Αββακίρ έμεινε στο μοναστήρι άλλα δύο χρόνια και μετακόμισε στον Κύριο. Πεθαίνοντας, είπε στους πατέρες του: «Ευχαριστώ, ευχαριστώ τον Κύριο και εσάς που με βάλατε σε πειρασμό για τη σωτηρία μου. Έχω περάσει δεκαεπτά χρόνια χωρίς να υποφέρω τίποτα από τους πειρασμούς των δαιμόνων». Ο βοσκός, γεμάτος πνευματική ευφυΐα, διέταξε να τον τοποθετήσουν μαζί με τους αγίους που αναπαύονταν εκεί ως άξιο, ως εξομολογητή» 552. «Ο Κύριος, μη θέλοντας να μου στερήσει την προσευχή ενός από τους σεβαστούς πατέρες, μια εβδομάδα πριν την αναχώρησή μου από εκείνο τον ιερό τόπο, πήρε στον εαυτό του έναν υπέροχο σύζυγο, το δεύτερο άτομο στη διεύθυνση του μοναστηριού μετά τον βοσκό, ονόματι Minu. Πέρασε πενήντα χρόνια σε κοιτώνα και πέρασε όλες τις υπακοές. Το σώμα του μοναχού γέμισε ξαφνικά με ευωδία, ο Μέγας Πατέρας μας διέταξε να ανοίξουμε τον τάφο του, και όταν έγινε αυτό, είδαμε όλοι ότι από τα τίμια πόδια του έτρεχε μύρο σε δύο πηγές, την ίδια στιγμή, ο δάσκαλος είπε στο συμβούλιο των μοναχών. Οι κόποι και τα κατορθώματά του, των οποίων τα πόδια του χρησιμεύουν ως εικόνα, έφεραν μύρο στον Θεό». Οι πατέρες εκείνου του τόπου, λέγοντας για τις πολλές καλές πράξεις του Μίνα, είπαν και τα εξής: μια μέρα ο ηγούμενος ήθελε να δοκιμάσει την υπομονή που του χάρισε ο Θεός και όταν το βράδυ η Μίνα, έχοντας έρθει ως συνήθως στο κελί του ηγουμένου να λάβει εντολή την επόμενη μέρα, το ζήτησε και υποκλίθηκε στο έδαφος ενώπιον του ηγούμενου, ο ηγούμενος στο έδαφος τον άφησε ακόμη. Τότε ο βοσκός είχε ήδη αναθρέψει τον Μίνα από τη γήινη λατρεία, ευλογώντας τον και κατηγορώντας τον ως κάποιον που του άρεσε να επιδεικνύεται και ήταν ανυπόμονος. Αυτό έκανε ο μοναχός για την οικοδόμηση όλων, γνωρίζοντας ότι η Μίνα είχε υπομείνει με θάρρος την ατίμωση που του έκαναν»553. Απόσπασμα από τα έργα του Αγίου Αββά Δωροθέου «Ο αββάς Πίμεν σωστά είπε ότι το διακριτικό σημάδι ενός μοναχού αποκαλύπτεται στους πειρασμούς. Ένας μοναχός που αρχίζει να εργάζεται αληθινά για τον Κύριο πρέπει, σύμφωνα με το θέλημα του Σοφού, να προετοιμάσει «την ψυχή του για πειρασμό» (Κύριος 2:1), ώστε να μην μπερδευτεί ποτέ ή να ντροπιαστεί λόγω οποιασδήποτε περιπέτειας χωρίς να πιστέψει τίποτα από τον Θεό. Η πρόνοια του Θεού λειτουργεί, από εκεί πηγάζει κάθε δυνατό καλό, κάθε δυνατό όφελος για την ψυχή: γιατί ό,τι κάνει ο Θεός σε εμάς, κάνει για το καλό μας, μας αγαπά και ελεήμων, και πρέπει να ευχαριστούμε σε όλα (Εφεσ. 5:20, Α' Θεσ. 5:18) την καλοσύνη Του, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου που μας πλήττει χωρίς ντροπή, με ταπείνωση και εμπιστοσύνη στον Θεό, πιστεύοντας, όπως είπα, ότι ό,τι μας κάνει ο Θεός, το κάνει από την καλοσύνη Του, αγαπώντας μας και για το καλό μας, ότι διαφορετικά δεν μπορεί να υπάρξει κανένα όφελος για εμάς παρά μόνο με τον τρόπο που ο Θεός κανονίζει». "Ο Θεός είναι η πηγή της σοφίας. Ξέρει τι είναι χρήσιμο για εμάς και, σύμφωνα με αυτή τη γνώση, κανονίζει ό,τι σχετίζεται με εσάς, ακόμη και μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Με τον Θεό όλα είναι δυνατά, τίποτα δεν είναι αδύνατο γι' Αυτόν. Γνωρίζοντας ότι ο Θεός αγαπά και ελεεί τη δημιουργία Του, ότι είναι η πηγή της σοφίας, ότι γνωρίζει πώς πρέπει να είναι διευθετημένες οι περιστάσεις μας. ωφέλεια, είμαστε υποχρεωμένοι να δεχτούμε ό,τι μας επιτρέπεται, ακόμα κι αν είναι λυπηρό, ως από έναν Ευεργέτη, ως από έναν Δάσκαλο, με ευχαριστία ό,τι συμβαίνει γίνεται σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, και ο Θεός, απείρως ελεήμων, δεν θα μας περιφρονήσει σε καμία από τις λύπες μας, έστω και την παραμικρή. «Μερικοί μπερδεύονται με τον ακόλουθο προβληματισμό: «Αν κάποιος, όταν αντιμετωπίζει αντιξοότητες, αμαρτίες, νικημένος από θλίψη, τότε πώς μπορεί να παραμείνει στην πεποίθηση ότι η αντιξοότητα του επετράπη προς όφελός του;» Όταν είμαστε εκτεθειμένοι σε αντιξοότητες, αμαρτάνουμε μόνο λόγω της ανυπομονησίας μας, γιατί δεν θέλουμε να υπομείνουμε λιγότερο από μια μικρή θλίψη, δεν θέλουμε να υποστούμε τίποτα παρά τη θέλησή μας, ενώ ο Θεός δεν μας επιτρέπει πειρασμούς που ξεπερνούν τις δυνάμεις μας. Ο απόστολος μαρτύρησε γι' αυτό, λέγοντας: «Πιστός είναι ο Θεός, που δεν θα σας αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορείτε» (Α' Κορ. 10:13). Εμείς, δεν έχουμε υπομονή! Δεν θέλουμε να αντέξουμε την παραμικρή στεναχώρια! Δεν θέλουμε να δεχτούμε τίποτα με ταπεινότητα! Γι' αυτό μας ανατρέπουν οι συμφορές και όσο προσπαθούμε να τις ξεφορτωθούμε τόσο μας μπλέκουν. εξουθενωνόμαστε, αλλά δεν μπορούμε να ελευθερωθούμε (λόγω της ανακριβείας των μέσων που χρησιμοποιούνται για την απελευθέρωση). Όσοι πλέουν στις θάλασσες για να καλύψουν τις ανάγκες τους, αν είναι εξοικειωμένοι με την τέχνη της ναυσιπλοΐας, όταν βλέπουν ένα κύμα να υψώνεται πάνω τους, υποκλίνονται από κάτω: περνάει κατά μήκος του πλοίου και κόβεται από αυτό. οι κολυμβητές δεν υφίστανται καμία ζημιά. Αντίθετα, αν οι κολυμβητές αποφάσιζαν να αντισταθούν στο κύμα, θα τους πετούσε πίσω και θα τους μετέφερε σε μεγάλη απόσταση. κατά τη διάρκεια της περαιτέρω κολύμβησης, τους έρχεται ένα άλλο κύμα, και αν αντισταθούν σε αυτό, τότε αυτό τους πετάει πίσω και τους απομακρύνει από το μονοπάτι που έχουν ξεκινήσει: οι κολυμβητές εκτίθενται μόνο σε άχρηστη κούραση. Αν, όπως είπα, λυγίσουν κάτω από τα κύματα και προσαρμοστούν στην κατεύθυνση των κυμάτων, τότε τα κύματα θα τα περιτριγυρίσουν χωρίς να τους προκαλέσουν κανένα κακό, οι κολυμβητές θα ολοκληρώσουν το ταξίδι τους με ασφάλεια και το έργο για το οποίο έγινε το ταξίδι. Είναι λοιπόν στις αντιξοότητες. Αν κάποιος αντέξει μια επίθεση με υπομονή και ταπεινότητα, τότε θα του περάσει ακίνδυνα. Αν επιδίδεται σε θλίψη, αμηχανία και κατηγορεί τους πάντες, τότε θα επιβαρύνει τον εαυτό του με ένα αφόρητο φορτίο, που επιδεινώνει την επίδραση της συμφοράς στον εαυτό του, δεν θα έχει κανένα όφελος από τη συμφορά και θα λάβει κακό. Οι αντιξοότητες τότε φέρνουν μεγάλα οφέλη όταν υπομένουν υπομονετικά, χωρίς ντροπή». «Αν το πάθος μας ταράζει, τότε δεν πρέπει να ντρεπόμαστε περαιτέρω. Η σύγχυση που εμφανίζεται όταν το πάθος λειτουργεί μέσα μας προέρχεται από την παραλογία και την υπερηφάνεια, από το γεγονός ότι δεν καταλαβαίνουμε την ψυχική μας δομή και ξεφεύγουμε από τη δουλειά, όπως είπαν οι πατέρες. Δεν τα καταφέρνουμε γιατί δεν ξέρουμε τα όριά μας, δεν έχουμε υπομονή χωρίς να ξεκινήσουμε. Ο παθιασμένος άντρας θαυμάζει όταν το πάθος είναι ντροπιασμένος, το έχεις μέσα σου και ντρέπεσαι: γιατί να με πειράζει, να προσεύχεσαι στον Θεό, που τα έχει κάνει ο ίδιος κατατεθειμένο μέσα σου: δώσε τους αυτή την κατάθεση, και θα φύγουν Η περιουσία των παθών, που έχουμε ως εγγύηση, αναφέρεται στις αρχικές αιτίες των παθών και της εκούσιας αγάπης για τα πάθη. Παρασυρθήκαμε από τις αρχικές αιτίες των παθών, προκαλέσαμε πάθη για δράση, και επομένως είναι αδύνατο να μην δελεαζόμαστε από εμπαθείς σκέψεις: μας αναγκάζουν να εκπληρώσουμε τα πάθη παρά τη θέλησή μας, επειδή παραδοθήκαμε αυθαίρετα στα χέρια των παθών». «Η κατάσταση του προφήτη που αυθαίρετα υποτάχθηκε στα πάθη απεικονίζεται από την ιστορία του προφήτη για τον Εφραίμ: «Σταματήστε τον Εφραίμ», λέει ο προφήτης για τη φυλή του Εφραίμ, «ο αντίπαλός του, η συνείδησή του, πάτησε την αυλή» (Οσ. 5:12), στράφηκε στην Αίγυπτο και οδηγήθηκε βίαια στην Ασσία. Με την εικόνα της Αιγύπτου, οι πατέρες εννοούν τη θέληση της σάρκας, που μας τραβάει στην ανάπαυση της σάρκας με ευχαρίστηση και μεταδίδει μια ηδονική διάθεση στην ψυχή. Με την εικόνα των Ασσυρίων εννοούν παθιασμένες σκέψεις που ενοχλούν και διαταράσσουν το μυαλό, το γεμίζουν με ακάθαρτα είδωλα και τον αναγκάζουν, παρά τη θέλησή του, να εκπληρώσει πραγματικά την αμαρτία». "Αν κάποιος επιδίδεται οικειοθελώς σε σαρκική ευχαρίστηση, μεταφέρεται παρά τη θέλησή του, αναγκαστικά, ως αιχμάλωτος στην Ασσυρία, για να εργαστεί για τον Ναβουχοδονόσορ. Γνωρίζοντας αυτό, ο προφήτης αρρώστησε και έπεισε τους Εβραίους να μην κατέβουν από το υπερυψωμένο έδαφος που καταλαμβάνει. Ταπεινώσου λίγο, σκύψτε τον λαιμό σας, υπηρετήστε τον βασιλιά της Βαβυλώνας και παραμείνετε στη γη των πατέρων σας, λέγοντας: «Μη φοβάστε από την παρουσία του βασιλιά της Βαβυλώνας, γιατί είμαι μαζί σας, για να σας ελευθερώσω και να σας σώσω από το χέρι του» (Ιερ. 42:11). «Αν δώσεις το πρόσωπό σου στην Αίγυπτο και θα κατέβεις να ζήσεις εκεί, θα είσαι αδιαπέραστος τόπος και υπηρέτης, και κατάρα και όνειδος, και κανένας δεν θα δει αυτόν τον τόπο» (Ιερ. 42:15, 18) Αλλά απάντησαν στον προφήτη: «Δεν θα καθίσουμε σε αυτή τη γη και δεν θα ακούσουμε τη γη της Αιγύπτου, δεν θα ακούσουμε τη φωνή της Αιγύπτου. η σάλπιγγα, και δεν θα πεινάμε για το ψωμί, αλλά θα κατοικήσουμε εκεί» (Ιερ. 42:13-14). Οι Εβραίοι εκπλήρωσαν αυτή την πρόθεση, κατέβηκαν στην Αίγυπτο, υπηρέτησαν αυθαίρετα στην υπηρεσία του Φαραώ, μετά οδηγήθηκαν βίαια στην Ασσυρία και υπηρέτησαν τους Ασσύριους παρά τη θέλησή τους» 554. «Κοίταξε πιο βαθιά αυτό που σου λέω. Προτού κάποιος αρχίσει να εκπληρώνει το πάθος του στην πράξη, βρίσκεται στην πόλη του, είναι ελεύθερος, ακόμα κι αν προκύψουν αντίθετες σκέψεις. Επιπλέον, έχει βοηθό του τον Θεό. Εάν ταπεινωθεί ενώπιον του Θεού και αντέξει με ευχαριστία τον ζυγό της θλίψης και του πειρασμού, τότε η βοήθεια του Θεού θα τον σώσει από τη δύσκολη κατάστασή του. Εάν, αποφεύγοντας το κατόρθωμα, κατέβει για να ικανοποιήσει τις ηδονικές απαιτήσεις του σώματος, τότε θα οδηγηθεί με τη βία και παρά τη θέλησή του στη χώρα των Ασσυρίων και θα εργαστεί για αυτούς παρά την επιθυμία του. Σε όσους έχουν έρθει σε αυτή την κατάσταση, ο προφήτης λέει: «Προσευχηθείτε για τη ζωή του Ναβουχοδονόσορα», γιατί στη ζωή του είναι η σωτηρία σας (Βαρ. 1:11–12). Η εντολή για προσευχή για τη ζωή του Ναβουχοδονόσορ απεικονίζει το καθήκον ενός ατόμου που έχει πράγματι πέσει σε αμαρτίες: δεν πρέπει να επιδίδεται στη δειλία, ενώ η θλίψη που προκαλείται από τον πειρασμό που συνέβη ενεργεί μέσα του, να μην πτοείται από την μαρασμό που προκαλούν οι παθιασμένες σκέψεις 555, αλλά να υπομένει αυτή την κατάσταση με ταπεινότητα. ας το βάλει στο μυαλό του ότι δεν αξίζει καν να απαλλαγεί από τη σοβαρότητα της κατάστασής του, ότι αυτή η κατάσταση πρέπει να συνεχιστεί και να αναπτυχθεί. Είτε βλέπει στον εαυτό του τον λόγο της συμφοράς που συνέβη είτε δεν τον βλέπει ακόμα, πρέπει να πιστέψει ότι τίποτα δεν γίνεται χωρίς την κρίση του Θεού, ότι τίποτα άδικο δεν προέρχεται από τον Θεό. Από κάποιον αδελφό ο Θεός αφαίρεσε τον πειρασμό που τον βάραινε, και μίλησε θρηνώντας και κλαίγοντας γι' αυτό. "Θεέ μου! Δεν είμαι άξιος να στεναχωρηθώ ούτε λίγο." Διηγείται επίσης ότι ο μαθητής του μεγάλου γέροντα δελεάστηκε από την πορνεία που ξεσηκώθηκε εναντίον του. Ο γέροντας, βλέποντας τα βάσανά του, του είπε: Θέλεις να προσευχηθώ στον Θεό, και θα σε ελευθερώσει από τη μάχη; Ο μαθητής απάντησε: πατέρα! αν και είναι δύσκολο για μένα, βλέπω στον εαυτό μου το αποτέλεσμα αυτής της κατάστασης, επομένως, είναι καλύτερο να προσευχηθείς να μου δώσει ο Θεός υπομονή. Τέτοιοι είναι αυτοί που πραγματικά θέλουν να σωθούν! Αυτό σημαίνει να φοράς τον ζυγό με ταπείνωση και να προσεύχεσαι για τη ζωή του Ναβουχοδονόσορ! Γι' αυτό ο προφήτης λέει ότι στη ζωή του η σωτηρία σας είναι δική σας. Δύο ρητά είναι παρόμοια μεταξύ τους: αυτό που είπε ο αδελφός: "Βλέπω στον εαυτό μου τον καρπό του αγώνα του πάθους", - παρόμοιο με αυτό που είπε ο προφήτης: "η σωτηρία σας βρίσκεται στη ζωή του". και ο γέροντας το επιβεβαίωσε, λέγοντας απαντώντας στον αδελφό του: «Τώρα ξέρω ότι είσαι σε μεγαλύτερη ευημερία από εμένα». «Όταν κάποιος επιβιβάζεται σε ένα κατόρθωμα ενάντια σε όλες τις πράξεις της αμαρτίας και αρχίζει να παλεύει ενάντια στις παθιασμένες σκέψεις που έρχονται στο μυαλό, τότε ταπεινώνεται, θρηνεί, εργάζεται και καθαρίζεται σιγά σιγά από τις θλίψεις του άθλου, ανεβαίνοντας στη φυσική κατάσταση. να γνωρίζεις ταπεινά τα όριά του, να είσαι υπομονετικός και να προσεύχεσαι μέχρις ότου ο Θεός υποβληθεί σε πειρασμούς, δεν θα λυπηθεί από τα πάθη, ο ψαλμωδός μιλάει για αυτό: «Ο αμαρτωλός πάντα μεγαλώνει σαν χόρτο, και όποιος πράττει την ανομία, στερείται, για πάντα . Οι αμαρτωλοί που φυτρώνουν σαν το γρασίδι είναι παθιασμένες σκέψεις Το γρασίδι είναι αδύναμο και δεν έχει δύναμη. Όταν οι εμπαθείς λογισμοί φυτρώνουν στην ψυχή, τότε διεισδύουν, φανερώνεται δηλαδή «όποιος πράττει την ανομία», δηλαδή τα πάθη, «για να καταναλωθούν στους αιώνες των αιώνων»: τα πάθη τότε καταστρέφονται από τους ασκητές όταν τους γίνουν φανερά. Σκεφτείτε τη σειρά του θέματος: πρώτον, οι παθιασμένες σκέψεις φυτρώνουν. Μέσα από αυτό αποκαλύπτονται τα πάθη. μόλις ανακαλυφθούν, εξοντώνονται. Όλα αυτά ισχύουν για όσους αγωνίζονται. αλλά εμείς, που στην πραγματικότητα αμαρτάνουμε, εκπληρώνοντας πάντα τα πάθη μας, δεν ξέρουμε καν πότε φυτρώνουν οι εμπαθείς σκέψεις, πότε γεννιούνται τα πάθη. Χωρίς να το γνωρίζουμε αυτό, ούτε καν σκεφτόμαστε να ξεκινήσουμε το κατόρθωμα της πάλης κατά των παθών: είμαστε διαρκώς καταδιωκόμενοι, είμαστε ακόμα στην Αίγυπτο, στο δύσμοιρο γύψο του φαραώ. Ποιος θα μας άφηνε τουλάχιστον να έρθουμε στο αίσθημα της πικρής σκλαβιάς μας, για να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας, για να φροντίσουμε να αποκτήσουμε έλεος!». Όταν τα παιδιά του Ισραήλ ήταν στην Αίγυπτο, σκλαβωμένα από τον Φαραώ, τότε ήταν απασχολημένα με τούβλα. Οι Ισραηλίτες, από τα τούβλα που έφτιαξαν, έχτισαν τρεις δυνατές πόλεις για τον Φαραώ: τον Πύθωνα, τον Ραμεσίν και την Ηλιούπολη, δηλαδή την Ηλιακή Πόλη. «Ο Θεός έστειλε τον Μωυσή να οδηγήσει τους Ισραηλίτες από την Αίγυπτο και να τους ελευθερώσει από τη σκλαβιά. Τότε ο Φαραώ τους επιβάρυνε ακόμη περισσότερο με τη δουλειά, λέγοντας: «Είστε διακοπές, γι' αυτό λέτε: ας πάμε να καταβροχθίσουμε τον Κύριο τον Θεό μας» (Εξ. 5:17). Τα πάθη, είτε με τον λόγο Του, είτε με τη μεσολάβηση ενός από τους δούλους Του, το επιβαρύνουν ακόμη περισσότερο με την πίεση των παθών και το επιτίθενται ακόμη πιο δυνατά. Σηκωθείτε. έπεσες πάλι; Ξαναστάσου» και ούτω καθεξής. Ένας άλλος πατέρας λέει: «Η δύναμη όσων θέλουν να αποκτήσουν αρετή έγκειται στο ότι δεν λιποθυμούν όταν πέφτουν, για να μην πέσουν σε απόγνωση, αλλά συνεχίζουν να αγωνίζονται». Εν ολίγοις: ο καθένας από τους πατέρες με διαφορετικό τρόπο, ο ένας με τον έναν, ο άλλος με τον άλλον, δίνει το χέρι στους ασκητές που προσβάλλονται από τον εχθρό. Οι Πατέρες δανείστηκαν αυτόν τον τρόπο δράσης από τις Αγίες Γραφές. Λέει: «Το φαγητό πέφτει, δεν σηκώνεται; Ή θα απομακρυνθεί και δεν θα μεταστραφεί;» (Ιερ. 8:4) «Επιστρέψτε σε μένα, γιοι, και θα γιατρέψω τις θλίψεις σας», λέει ο Κύριος, «και τα παρόμοια» (Ιερ. 3:22). «Όταν το χέρι του Θεού ήταν βαρύ πάνω στον Φαραώ και στους υπηκόους του, τότε αποφάσισε να αφήσει τα παιδιά του Ισραήλ να φύγουν. Ο Φαραώ είπε στον Μωυσή: «Πήγαινε, υπηρέτησε τον Κύριο τον Θεό σου· άφησε μόνο τα πρόβατα και τα βόδια» (Εξ. 10:24). Ο Μωυσής απάντησε στον Φαραώ: «Ούτε, αλλά εσύ θα μας δώσεις τις θυσίες και τα ολοκαυτώματα που θα κάνουμε για τον Κύριο τον Θεό μας» (Έξοδος 10:25), αφού έφερε τους γιους του Ισραήλ από τη γη της Αιγύπτου, με σκοπό να τους οδηγήσει σε ένα μέρος όπου υπήρχαν εβδομήντα άνθρωποι. δεν βρήκαν τίποτα να πιουν, γιατί τα νερά της Μαράχ ήταν πικρά Ήδη από τη Μάρα έφτασαν σε εβδομήντα χουρμάδες και δώδεκα πηγές νερού. Ομοίως, η ψυχή, αφού πάψει να διαπράττει αμαρτίες στην πραγματικότητα και έχοντας διασχίσει τη νοερή θάλασσα, πρέπει πρώτα να κοπιάσει και να υποστεί πολλές θλίψεις, μετά μέσα από τις θλίψεις να ανέβει στην ιερή ανάπαυση: «γιατί με πολλές θλίψεις αρμόζει να μπούμε στη Βασιλεία του Θεού» (Πράξεις 14:22). Μέσα από τις θλίψεις, το έλεος του Θεού κατευθύνεται στην ψυχή, όπως τα σύννεφα της βροχής οδηγούνται από τους ανέμους. Η βροχή που πέφτει για μεγάλο χρονικό διάστημα σαπίζει τις καλλιέργειες σιτηρών, αν είναι ακόμη νεαρές και τρυφερές, καταστρέφει τους καρπούς πάνω τους. οι άνεμοι στεγνώνουν σταδιακά και δυναμώνουν τα σπορόφυτα. Αυτό συμβαίνει με την ψυχή. Η αδυναμία, η έλλειψη θλίψεων, η ικανοποίηση στα υλικά μέσα της στερούν τη δύναμη, την οδηγούν σε μια κατάσταση λεπτότητας, αλλά οι πειρασμοί την ενισχύουν και την αφομοιώνουν με τον Θεό, όπως λέει ο προφήτης: «Κύριε, με θλίψη σε θυμήθηκα» (Ησ. 26:16). Και επομένως, όπως είπαμε ήδη, δεν πρέπει να ντρεπόμαστε, να μην αποθαρρύνουμε τους πειρασμούς: να υπομένουμε θλίψεις, να ευχαριστούμε τον Θεό γι' αυτές και να προσευχόμαστε αδιάκοπα, με ταπείνωση, στον Θεό, ώστε να λυπηθεί την αδυναμία μας και να μας σκεπάσει από κάθε αντιξοότητα, για τη δόξα Του» 558. «Όποιος κάνει μια πράξη για χάρη του Θεού, σίγουρα θα βρεθεί αντιμέτωπος με πειρασμό, γιατί κάθε καλό είτε προηγείται είτε ακολουθεί πειρασμό. Αυτό που γίνεται για χάρη του Θεού δεν μπορεί καν να είναι διαρκές αν δεν δελεάζεται από αντιξοότητες. «Όντας παθιασμένοι, δεν πρέπει ποτέ να εμπιστευόμαστε την καρδιά μας: ένας λανθασμένος κανόνας διαστρεβλώνει ό,τι είναι ίσιο από μόνο του». «Όποιος δεν απαρνείται τα πάντα στην ψυχή του, που δεν απαρνείται τη δόξα, τις σωματικές απολαύσεις και, επιπλέον, τις δικαιολογίες, δεν θα μπορέσει να κόψει τις επιθυμίες του, ούτε να απαλλαγεί από το θυμό και τη θλίψη, ούτε να διατηρήσει την ειρήνη του πλησίον του ανενόχλητη». «Δεν είναι σπουδαίο να μην καταδικάζουμε κάποιον που έχει καλή διάθεση απέναντί ​​μας ή να τον ελεούμε όταν είναι σε θλίψη. Είναι σπουδαίο να μην καταδικάζουμε κάποιον που ενεργεί εναντίον μας, να μην τον εκδικούμε από πάθος, να μην συμφωνούμε με αυτούς που τον καταδικάζουν. "Μην αναζητάς αγάπη από τον πλησίον σου. Ένα άτομο που αναζητά αγάπη, αν δεν τη δει, ντρέπεται. Δείξτε αγάπη στον πλησίον σας καλύτερα. Κάνοντας αυτό, εσείς οι ίδιοι θα ηρεμήσετε και θα οδηγήσετε τον πλησίον σας στην αγάπη." «Σε ό,τι μου συνέβη, ποτέ δεν θέλησα να τακτοποιήσω το θέμα αποκλειστικά σύμφωνα με τις ανθρώπινες εκτιμήσεις και τις προσπάθειες σε οτιδήποτε, ενεργώ σύμφωνα με τις δυνάμεις μου, αφήνοντας όλα τα άλλα στον Θεό». «Το να μην περιφρονεί κανείς την ελεημοσύνη του πλησίον του ανήκει σε πράξεις ταπεινότητας: πρέπει να δέχεται τέτοιες ελεημοσύνες, ακόμα κι αν είναι πενιχρές και ασήμαντες». "Αυτός που δεν προσπαθεί να εκπληρώσει τις παρορμήσεις της δικής του θέλησης ενεργεί πάντα σύμφωνα με τη δική του θέληση. Χωρίς ατομικές επιθυμίες, εκπληρώνει πάντα την επιθυμία του και είναι ευχαριστημένος με ό,τι του συμβαίνει: δεν θέλει τα πράγματα να γίνονται όπως θέλει, θέλει τα πράγματα να γίνονται όπως γίνονται." «Είναι άκαιρο να διορθώσουμε τον αδερφό κάποιου τη στιγμή που ο αδερφός του αμαρτάνει εναντίον του. (Πρέπει να δώσουμε χρόνο στον αδελφό για να συνέλθει ο αδελφός και να ηρεμήσει). Και δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό ανά πάσα στιγμή, αν το αίσθημα της εκδίκησης για τον εαυτό μας είναι ο αρχικός λόγος της δράσης μας». «Μην κάνεις το κακό ακόμα και σαν αστείο: συμβαίνει κάποιος να κάνει το κακό πρώτα σαν αστείο και αργότερα να παρασυρθεί σε αυτό παρά τη θέλησή του». «Δεν πρέπει κανείς να επιθυμεί την απελευθέρωση από το πάθος, αποφεύγοντας τη θλίψη που προκαλεί: πρέπει να το επιθυμεί από πλήρες μίσος γι' αυτό, όπως λέει η Γραφή: «Με πλήρες μίσος μίσησα αυτούς που ήταν εχθροί μου» (Ψαλμ. 139:22). «Είναι αδύνατο για κανέναν να θυμώσει με τον πλησίον του, εάν η καρδιά του δεν υψωθεί πρώτα πάνω από τον πλησίον του, εάν δεν ταπεινώνει τον πλησίον του μπροστά στον εαυτό του, εάν δεν αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ανώτερο από τον πλησίον του». «Ένα σημάδι ότι κάποιος εκπληρώνει ένα πάθος αυθαίρετα είναι η αμηχανία του τη στιγμή που τον κατηγορούν ή τον διορθώνουν. Αν κάποιος υπομένει την πεποίθηση για πάθος χωρίς αμηχανία, δηλαδή χωρίς αμηχανία υποτάσσεται στα μέτρα διόρθωσης, τότε αυτό χρησιμεύει ως ένδειξη ότι ενήργησε από πάθος στην άγνοια ή από έξαψη» 559. «Πρωτάρης! Ποτέ μην εμπιστεύεσαι την καρδιά σου. είναι σε κατάσταση τύφλωσης από την επίδραση των εθισμών για τον γέρο». «Πράξε τον εαυτό σου σε όλα τα καλά και κόψε το θέλημά σου (δηλαδή το θέλημα του γέροντα): με τη χάρη του Χριστού και τη δική σου πράξη θα φτάσεις στην ικανότητα να κόψεις το θέλημα και θα το κόψεις χωρίς καταναγκασμό και θλίψη, ώστε ό,τι συμβαίνει να γίνει σαν σύμφωνα με τη θέλησή σου και σύμφωνα με την επιθυμία σου». «Μην επιθυμείς να γίνονται όλα σύμφωνα με τις επιθυμίες σου, εύχεσαι να γίνουν όπως γίνονται, έτσι θα είσαι σε ειρήνη με τα πάντα. Ωστόσο, αυτό ισχύει για ό,τι δεν αποτελεί παραβίαση της εντολής του Θεού ή του πατέρα». «Προσπάθησε να φέρεις τον εαυτό σου σε τέτοια κατάσταση ώστε σε όλα να βρεις τον εαυτό σου άξιο επίπληξης». «Προφυλαχθείτε συνεχώς από το να σχηματίσετε γνώμη για τον εαυτό σας και τις δικές σας εικασίες για οτιδήποτε». «Πιστέψτε ότι ό,τι μας αφορά, μέχρι το παραμικρό, είναι υπό την Πρόνοια του Θεού, και θα υπομείνετε τις θλίψεις που σας έρχονται χωρίς ντροπή». «Πιστέψτε ότι η ατίμωση και η ταραχή είναι η θεραπεία για την υπερηφάνεια με την οποία έχει μολυνθεί η ψυχή σας». «Προσευχηθείτε για εκείνους που σας κατηγορούν ως αληθινούς γιατρούς σας, με την αναμφισβήτητη πεποίθηση ότι όποιος μισεί την ατιμία μισεί την ταπεινοφροσύνη και όποιος ξεφεύγει από τη θλίψη τρέχει μακριά από την πραότητα». «Μην θέλεις να γνωρίσεις τις κακίες και τις αμαρτίες του πλησίον σου και μην αποδέχεσαι υποψίες που του ενστάλαξε ο εχθρός. Αν μας εμφυτευτούν εξαιτίας της δικής μας εξαχρείωσης, τότε προσπαθήστε να τις μετατρέψετε σε καλές σκέψεις». «Να ευχαριστείτε για όλα, να αποκτήσετε καλοσύνη και αγία αγάπη». «Ας φυλάξουμε τη συνείδησή μας με κάθε δυνατή νηφαλιότητα από κάθε άποψη: προς τον Θεό, προς τον πλησίον μας, προς τα πράγματα». «Πριν πούμε ή κάνουμε οτιδήποτε, ας αναλογιστούμε αν είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Έχοντας σκεφτεί και προσευχηθεί, θα λέμε ή θα κάνουμε, παρουσιάζοντας την αδυναμία μας ενώπιον του Θεού, και η καλοσύνη του Θεού θα μας ευημερήσει σε όλα» 560. «Από μικροπράγματα, από το ότι λέμε: «Τι σημαίνει αυτό;», «Τι σημασία έχει αυτό;», σχηματίζεται μια κακή συνήθεια στην ψυχή και αρχίζει να παραμελεί ακόμη και τους μεγάλους. Ξέρεις τι βαριά αμαρτία είναι να κρίνεις τον πλησίον σου; Και τι πιο δύσκολο από αυτό; Τι μισεί ο Θεός τόσο πολύ; Γιατί δεν στρέφει τίποτα τον πατέρα, αλλά τον αποστρέφει τόσο πολύ; έρχεται σε αυτό το μεγάλο κακό από επιχειρήσεις που του φαίνονται ασήμαντες, έχοντας αποδεχτεί μια ασήμαντη άποψη για τον διπλανό του, λέγοντας στον εαυτό του: «Τι σημασία έχει αν ακούσω τι λέει ο τάδε αδερφός;», «Τι σημασία έχει αν πω μια λέξη;», «Τι σημασία έχει αν δω τι θα κάνει ο τάδε αδερφός ή ένας τέτοιος περιπλανώμενος;» – ο νους αρχίζει να εγκαταλείπει την προσοχή στις δικές του αμαρτίες και να παρατηρεί τις αμαρτίες του πλησίον του και από αυτό προχωρά στην καταδίκη, τη συκοφαντία και την επίπληξη των γειτόνων του. Από το να κρίνουμε τους γείτονές μας, φτάνουμε στο σημείο να πέφτουμε εμείς οι ίδιοι στα λάθη για τα οποία καταδικάσαμε τους γείτονές μας. Αν κάποιος δεν νοιάζεται συνεχώς για τις αμαρτίες του, δεν θρηνεί τους νεκρούς του, όπως έλεγαν οι πατέρες, δεν μπορεί να πετύχει τίποτα καλό· παρακολουθεί πάντα τις υποθέσεις του διπλανού του. Τίποτα δεν θυμώνει τόσο πολύ τον Θεό, τίποτα δεν εκθέτει τόσο πολύ έναν άνθρωπο, τίποτα δεν προκαλεί τον Θεό να τον εγκαταλείψει τόσο όσο η συκοφαντία, η καταδίκη και η μομφή του πλησίον του». «Κάτι είναι να συκοφαντείς, άλλο να καταδικάζεις, και άλλο να εξευτελίζεις. Συκοφαντία είναι να λες για κάποιον: ο τάδε ψέματα, ή θύμωσε, ή έπεσε σε πορνεία, ή έκανε κάτι παρόμοιο. Αυτός που το είπε αυτό έπεσε σε συκοφαντία, δηλαδή μίλησε με προκατάληψη για την αμαρτία του αδερφού του, είναι τέτοιο ψεύδος, είναι τέτοιο ψέμα. Αυτός που εκφράστηκε με αυτόν τον τρόπο καταδίκασε την ίδια τη διάθεση της ψυχής, λέγοντας για ολόκληρο το άτομο: Αυτό είναι δύσκολο να πεις «είναι θυμωμένος», εκφράζοντας τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο, όπως είπα, είναι πολύ οδυνηρή από τη ζωή Ο ίδιος είπε: «Υποκριτή, αφαιρέσε πρώτα τη σανίδα από τα μαλλιά σου, και μετά δες καθαρά να αφαιρέσεις την κηλίδα από τα μαλλιά του αδερφού σου» (Λουκάς 6:42). ηδονή στην κρίση των ανθρώπων, που ανήκει στον ένα Θεό; Τι θέλουμε από τη δημιουργία Του; Τι θέλουμε από τον διπλανό μας; Τι θέλουμε από το βάρος κάποιου άλλου; Αδελφοί! Έχουμε κάτι να φροντίσουμε! Ας προσέξει ο καθένας τον εαυτό του και το κακό του. Στον ένα Θεό ανήκει να δικαιώνει και να καταδικάζει τους ανθρώπους, που γνωρίζει τη διάθεση, τη δύναμη, τις περιστάσεις, τα χαρίσματα, τη σωματική διάπλαση, τις ικανότητες του καθενός και, ανάλογα με αυτό, κρίνει τους πάντες με μια κρίση κατανοητή στον ένα Θεό». "Μερικές φορές όχι μόνο καταδικάζουμε τους γείτονές μας, αλλά και τους ταπεινώνουμε. Ένα πράγμα είναι να καταδικάζουμε, όπως έχω ήδη πει, και άλλο πράγμα είναι να ταπεινώνουμε. Ταπείνωση δεν συνίσταται μόνο στην καταδίκη του πλησίον μας, αλλά και στην περιφρόνηση γι' αυτόν, όταν αποστρέφουμε τον πλησίον μας, όταν τον απομακρύνουμε ως βδέλυγμα. Οι ελλείψεις του πλησίον τους στρέφονται συνεχώς στα δικά τους ελαττώματα: για αυτό το λόγο, εμείς, οι καταραμένοι, καταδικάζουμε, αποστρέφουμε και ταπεινωθούμε αν δούμε ή ακούσουμε κάτι, ακόμα κι αν κάτι μας φαίνεται μόνο στη φαντασία μας αδερφός εισάγοντας την αμαρτία στην καρδιά του: δεν φοβόμαστε την απειλή της Γραφής: «Αλίμονο σε αυτόν που κολλάει τον σύντροφό του με λάσπη φθορά» (Αβ. 2:15). Αποδεικνύουμε ότι είμαστε οι βοηθοί των δαιμόνων για την καταστροφή τη δική μας και του πλησίον μας! Αυτός που βλάπτει την ψυχή προωθεί και βοηθά τους δαίμονες. αντίθετα, αυτός που ευεργετεί την ψυχή βοηθάει τους αγίους αγγέλους. Γιατί υποβαλλόμαστε σε αυτό; Ο μόνος λόγος είναι ότι δεν έχουμε αγάπη. Αν είχαμε αγάπη, θα κοιτούσαμε με έλεος και συμπόνια τις ελλείψεις του πλησίον μας, όπως λέει η Γραφή: «η αγάπη σκεπάζει πλήθος αμαρτιών» (Α' Πέτ. 4:8): «Η αγάπη δεν σκέφτεται το κακό, τα πάντα υπομένει» (Α' Κορ. 13:4–5, 7). Αν είχαμε αγάπη, όπως είπα, τότε αυτή η αγάπη θα κάλυπτε κάθε αμαρτία ενός αδελφού, όπως κάνουν οι άγιοι όταν βλέπουν ανθρώπινες ελλείψεις. Είναι τυφλοί οι άγιοι; Δεν μισούν τις αμαρτίες; Και ποιος μισεί την αμαρτία όσο οι άγιοι; Μισώντας την αμαρτία, δεν μισούν τον αμαρτωλό, μην τον καταδικάζουν, μην τον απομακρύνουν. Συμπαθούν τον αμαρτωλό, τον διδάσκουν, τον παρηγορούν, τον θεραπεύουν σαν αδύναμο μέλος, κάνουν τα πάντα για να τον σώσουν. Οι άγιοι προσελκύουν τον αδελφό τους στην αρετή με τη μακροθυμία και την αγάπη και δεν τον απομακρύνουν ούτε τον περιφρονούν. Όπως η μάνα, που έχει άσχημο γιο, δεν τον περιφρονεί και δεν τον απομακρύνει, αλλά φροντίζει με αγάπη να επανορθώσει το φυσικό ελάττωμα με τεχνητά διακοσμητικά και κάνει τα πάντα για να ομορφύνει τον γιο της: έτσι οι άγιοι καλύπτουν και στολίζουν συνεχώς τον αμαρτωλό, μεσολαβούν γι' αυτόν με σκοπό να τον διορθώσουν με την πάροδο του χρόνου. «Ας αποκτήσουμε αγάπη, ας αποκτήσουμε ελεήμονα καρδιά για τον πλησίον μας, ώστε μέσω αυτής της ιδιότητας να προστατευτούμε από τη σφοδρή συκοφαντία, από την καταδίκη και την ταπείνωση, ώστε μέσω αυτής να βοηθούμε ο ένας τον άλλον ως μέλη μας. Δεν το πλένει, δεν το ραντίζει με ευλογημένο νερό, δεν προσεύχεται για θεραπεία, δεν ζητά από τους αγίους να προσευχηθούν γι 'αυτόν, εν ολίγοις, δεν περιφρονεί την ασχήμια ή τη δυσωδία του, με τον ίδιο τρόπο που πρέπει να τα καταφέρουμε; Βοηθάμε ο ένας τον άλλον, και μέσω των πατέρων και των αδελφών μας που είναι πιο επιτυχημένοι από εμάς, πρέπει να εφεύρουμε και να κάνουμε ό,τι εξυπηρετεί για να βοηθήσουμε αμοιβαία τον εαυτό μας και τους αδελφούς μας. 12:5); «Αν μια ψυχή υποφέρει, όλοι οι άνθρωποι υποφέρουν μαζί του» (Α΄ Κορ. 12:26). Τι σημαίνουν κοιτώνες, πιστεύεις; Αυτό δεν είναι το ίδιο σώμα; Δεν είναι όλοι αυτοί που μένουν στον κοιτώνα μέλη αυτού του σώματος; Κάθε μέλος ας υπηρετεί το σώμα ανάλογα με τις δυνάμεις του! Προσπαθήστε να βοηθάτε πάντα ο ένας τον άλλον: είτε διδάσκοντας, βάζοντας τον λόγο του Θεού στην καρδιά του αδελφού σας, είτε παρηγορώντας τον κατά τη διάρκεια της θλίψης, είτε δίνοντάς του χείρα βοηθείας σε κάποιο θέμα. Με μια λέξη, ας πλησιάσει ο καθένας, ανάλογα με τις δυνάμεις του, με την αγάπη τον πλησίον του». «Όσο πιο κοντά ερχόμαστε ο ένας στον άλλο, τόσο πιο κοντά ερχόμαστε στον Θεό. Το ίδιο συμβαίνει και με την απόσταση. Όσοι απομακρύνονται από τον Θεό θα εγκαταλείψουν την αγάπη του Θεού σε τέτοιο βαθμό που θα απομακρυνθούν από τον Θεό, όπως θα απομακρυνθούν ο ένας από τον άλλον. επίσης, όσο απομακρύνονται ο ένας από τον άλλον, τόσο περισσότερο απομακρύνονται από τον Θεό. Αυτή είναι η ιδιότητα της αγάπης. Στο βαθμό που είμαστε έξω από αυτό, στο βαθμό που δεν αγαπάμε τον Θεό, είμαστε τόσο μακριά από τους γείτονές μας. Αν αγαπάμε τον Θεό, τότε στο βαθμό που πλησιάζουμε προς Αυτόν μέσω της αγάπης, μας ενώνει η αγάπη με τον πλησίον μας και με την αγάπη ενωνόμαστε με τον Θεό» 561. "Μερικές φορές, έχοντας ακούσει μια προσβλητική λέξη, δεν την προσέχουμε και την αντέχουμε χωρίς ντροπή, σαν να μην την είχαμε ακούσει καθόλου, αλλά μερικές φορές, μόλις την ακούσουμε, ντρεπόμαστε αμέσως. Ποιος είναι ο λόγος αυτής της διαφοράς; Υπάρχει ένας λόγος για αυτή τη διαφορά ή υπάρχουν πολλοί; Βρίσκω ότι υπάρχουν πολλοί λόγοι, αλλά υπάρχει ένας λόγος που συμβαίνει στην αρχή. πειρασμός αφού έχει εμπλακεί σε προσευχή ή σιωπή και εκείνη την ώρα έχει καλή διάθεση: γι' αυτό υπομένει την προσβλητική πράξη του αδερφού του χωρίς να ντρέπεται και πάλι, συμβαίνει ο προσβεβλημένος να έχει μερική διάθεση προς τον υβριστή και ως εκ τούτου να μην αναστατώνεται από τις πράξεις του, ο άλλος να μην τον περιφρονεί. αν δεν τον αναγνωρίζουν ως άτομο και χωρίς να ανταποκρίνονται στα λόγια του, ό,τι κι αν λέει». "Ο κύριος λόγος για όλη τη σύγχυση, αν την εξετάσουμε διεξοδικά, είναι ότι δεν κατηγορούμε τους εαυτούς μας: εδώ πηγάζει όλη η αταξία! Γι' αυτό, δεν μπορούμε ποτέ να φτάσουμε σε κατάσταση ειρήνης! Μετά από αυτό, δεν υπάρχει τίποτα να εκπλαγούμε όταν ακούμε από όλους τους αγίους ότι δεν υπάρχει άλλος δρόμος εκτός από το μονοπάτι της αυτομαρτίας. Πραγματικά, αν κάποιος διαπράξει χίλιες αρετές, δεν θα πάψει ποτέ να προσβάλλεται και να προσβάλλει τους άλλους, καταστρέφοντας έτσι όλα τα έργα του, αντίθετα, τι χαρά, τι γαλήνη νιώθει αυτός που επικρίνει τον εαυτό του, ό,τι κι αν πάει στον εαυτό του. Είναι η απώλεια κάτι ή η ατιμία, ή κάθε είδους θλίψη, δεν θα ντρέπεται ποτέ, προηγείται συνεχώς της αμηχανίας αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως άξιο αντιξοότητας. "Συμβαίνει ο άλλος, όπως του φαίνεται, να είναι σε ειρήνη και σιωπή. Αλλά μετά ήρθε ο αδερφός του και του είπε μια δυσάρεστη λέξη και ντράπηκε. Στη βάση αυτή, θεωρώντας τη θλίψη ευλογημένη, λέει: "Αν ο τάδε, δεν μου έλεγε μια προσβλητική λέξη και δεν με είχε ντροπιάσει, τότε δεν θα είχα στεναχωρηθεί. Αυτό είναι αστείο! Αυτό είναι υπέροχο! Ήταν όντως αυτός που του είπε μια δυσάρεστη λέξη που του έβαλε πάθος; Όποιος πει μια τέτοια λέξη θα αποκαλύψει μόνο το πάθος που κρύβεται μέσα του, ώστε να μετανοήσει για αυτό αν θέλει. Αυτός που καθοδηγείται από τέτοιες κρίσεις μοιάζει με σάπιο ψωμί, που φαίνεται ωραίο, αλλά έχει μουχλιάσει μέσα του. Όταν το σπάνε, αποκαλύπτεται η σάπια του 562. Αυτός λοιπόν, όπως του φάνηκε, ήταν στον κόσμο, έχοντας ένα πάθος που ζούσε μέσα του, και δεν το ήξερε. Ο αδερφός του μίλησε μια λέξη και έβγαλε τη σάπια που κρυβόταν μέσα του! Αφήστε τον να μετανοήσει αν θέλει να του δοθεί χάρη. ας εξαγνιστεί, ας πετύχει, ας δει να ευχαριστεί τον αδερφό του και να μην τον στεναχωρεί: ο αδελφός του του έφερε το μεγαλύτερο όφελος». «Το να κατηγορούμε τον εαυτό μας και όχι κανέναν άλλον για τις θλίψεις που μας συμβαίνουν μας φέρνει μεγάλο όφελος, μας φέρνει βαθιά ειρήνη και σημαντική ευημερία. Επιπλέον, πρέπει να ενεργούμε έτσι, αφού τίποτα δεν συμβαίνει σε εμάς χωρίς την Πρόνοια του Θεού. δημιούργησε έναν νέο ουρανό και μια νέα γη, με κάθε περιπέτεια που έρχεται στο δρόμο μας, πρέπει να αντιμετωπίζουμε τη θλίψη μας, είτε να μας κάνουν κακό, πρέπει να προσηλώνουμε τα μάτια της ψυχής μας στη θλίψη και να ευχαριστούμε τον Θεό για ό,τι μας συμβαίνει, διατηρώντας διαρκώς τον εαυτό μας, σύμφωνα με τις οδηγίες των πατέρων. Αν συμβεί κάτι κακό, πρέπει να πούμε: «Αυτό έγινε εξαιτίας των αμαρτιών μας. Αλήθεια, όλες τις θλίψεις που υπομένουμε, τις υπομένουμε για τις αμαρτίες μας» 563. «Ας είμαστε νηφάλιοι, αδέρφια, και με τη βοήθεια του Θεού, ας πολεμήσουμε δυναμικά ενάντια στο καταστροφικό πάθος της κακίας μνήμης, για να απαλλαγούμε από την κατοχή του. Συμβαίνει το εξής: όταν προκύψει σύγχυση ή δυσαρέσκεια μεταξύ των αδελφών, ο αδελφός θα υποκλιθεί στον αδελφό του, αλλά ακόμη και αφού προσκυνήσει, συνεχίζει να θρηνεί τον αδερφό του, αλλά να φυλάει τη σκέψη του. Απορρίψτε τα όσο το δυνατόν γρηγορότερα: Αυτή είναι η κακία της μνήμης, για να μην αποκοπούν τα πάθη όσο είναι μικρά, προτού ριζώσουν μέσα σας, αρχίσουν να σας εξουσιάζουν με το ζόρι, ξεριζώνοντάς τα. "Μπορείς να ανταποδώσεις το κακό με το κακό όχι μόνο με πράξεις, αλλά και με λόγια και εμφάνιση. Ένας άλλος σκέφτεται ότι δεν ανταποδίδει το κακό με το κακό. Στην πραγματικότητα, αποδεικνύεται ότι ανταποδίδει με μια λέξη ή μια εμφάνιση: παίρνει μια τέτοια εμφάνιση, κάνει μια τέτοια κίνηση, ρίχνει ένα τέτοιο βλέμμα που μπερδεύει και προσβάλλει τον αδελφό του. πράξεις, ή με λόγια ή εμφάνιση, ή κίνηση, αλλά θρέφει την καρδιά του για τον αδερφό του, τρέφει τη θλίψη, που έχει και τον χαρακτήρα της ανάμνησης της κακίας! «Και πάλι, ο άλλος δεν κρατά ούτε λύπη για τον αδελφό του στην καρδιά του. Αν ακούσει ότι κάποιος προσέβαλε αυτόν τον αδελφό, ή ότι τον επέπληξαν, ή ότι τον ταπείνωσαν, τότε, ακούγοντας αυτό, δεν παύει να χαίρεται. Αποδεικνύεται ότι με αυτόν τον τρόπο ανταποδίδει κακό αντί για κακό στο μυστικό της καρδιάς του, δεν ανταποκρίνεται άλλος στην καρδιά του. για την ταπείνωση του δράστη, παραπονιέται ακόμη και αν προσβληθεί ο δράστης, αλλά δεν χαίρεται για την ευημερία του: αν δει ότι τον δοξάζουν ή τον καθησυχάζουν, θρηνεί και αυτό είναι ένα είδος κακίας μνήμης: είναι πιο εύκολο από αυτά που αναφέρονται παραπάνω, αλλά και ο καθένας από εσάς θα πρέπει να το χαίρεστε. κάνε ό,τι περνά από το χέρι σου για να ευχαριστήσεις και να καθησυχάσεις τον αδερφό σου». «Τι σημαίνει ότι μπορεί κανείς να λάβει θεραπεία από την κακία μνήμης; Να προσεύχεσαι με όλη σου την καρδιά για τον παραβάτη και να λες: «Θεέ! Βοηθήστε εμένα και τον αδελφό μου με προσευχές για χάρη του». Έτσι, ένα άτομο που πάσχει από κακία μνήμης, πρώτον, προσεύχεται για τον αδελφό του, που χρησιμεύει ως ένδειξη ελέους και αγάπης, και δεύτερον, ταπεινώνεται μπροστά στον αδελφό του, ζητώντας από τον εαυτό του βοήθεια για χάρη των προσευχών του. Όπου υπάρχει το έλεος, η αγάπη και η ταπεινοφροσύνη, μπορεί να αναπτυχθεί εκεί οργή ή ανάμνηση ή κάποιο άλλο πάθος; Ο αββάς Ζωσιμάς είπε σωστά: «Αν ο διάβολος, αφού κάλεσε όλους τους δαίμονες να τον βοηθήσουν, κάνει πράξη όλα τα τεχνάσματα της κακίας του, τότε από την ταπείνωση της εντολής του Χριστού η απάτη του, όποια κι αν είναι, θα καταργηθεί και θα συντριβεί». Και ένας άλλος γέροντας είπε: «Αυτός που προσεύχεται για τον εχθρό θα μείνει αξέχαστος». Έχοντας κατανοήσει καλά αυτό που ακούτε, εφαρμόστε το στην πράξη. Λέω την αλήθεια: αν δεν το κάνεις στην πράξη, δεν θα μπορείς να μάθεις απλά ακούγοντας λέξεις. Ποιος, θέλοντας να μάθει οποιαδήποτε τέχνη, τη μαθαίνει μόνο από μια εξήγηση με λόγια; Ασφαλώς καταλήγει στην πραγματική άσκηση του θέματος. Στην αρχή, η άσκησή του είναι γεμάτη λάθη: κάνει και χαλάει τη δουλειά του. αλλά συνεχώς δουλεύοντας και αντέχοντας, σιγά σιγά μαθαίνει την τέχνη, με τη βοήθεια του Θεού, που περιφρονεί την εργασία και τη θέλησή του. Εμείς, χωρίς να ασχοληθούμε με τις δουλειές, θέλουμε να σπουδάσουμε τέχνη, που ξεπερνά όλες τις τέχνες, από το να ακούμε και μόνο; Είναι δυνατόν αυτό; Αδελφοί! Όσο έχουμε χρόνο, ας προσέχουμε τον εαυτό μας και ας δουλεύουμε προσεκτικά.»564 «Ο ηγούμενος των αδελφών! Φρόντισέ τους με συντετριμμένη καρδιά, γεμάτη καλοσύνη και έλεος, διδάσκοντάς τους αρετές με έργα και λόγια, και ακόμη περισσότερο με πράξεις, γιατί το παράδειγμα είναι πιο αποτελεσματικό από τα λόγια. Αν έχεις αρκετή σωματική δύναμη, γίνε παράδειγμα αδελφοσύνης στις σωματικές εργασίες Απόστολος: αγάπη, μακροθυμία, χαρά, ειρήνη, καλοσύνη, έλεος, πίστη, πραότητα και αποχή από όλα τα πάθη (Γαλ. 5:22, 23) Μην ανησυχείτε άσκοπα λόγω παραπτωμάτων που συμβαίνουν, αλλά χωρίς ντροπή εξηγήστε το κακό που προκύπτει από το παράπτωμα Για τις μικρές αμαρτίες, σαν να είσαι δίκαιος, απαλλαγμένος από κάθε αμαρτία. Μην προστάτε άρχοντα, αλλά προσφέρετέ το ταπεινά, σαν να συμβουλεύεστε έναν αδελφό: μια τέτοια λέξη είναι πιο βολική αποδεκτή, είναι πιο ευνοϊκή για υπακοή και έχει ευνοϊκή επίδραση στον πλησίον». «Σε καιρούς σύγχυσης, όταν ο αδερφός σου αντιστέκεται, κράτα τη γλώσσα σου για να μην του πεις τίποτα θυμωμένος, μην αφήσεις την καρδιά σου να σηκωθεί εναντίον του: θυμήσου ότι είναι αδελφός σου, μέλος του ίδιου σώματος με σένα στον Χριστό, εικόνα του Θεού, πειραζόμενη από τον κοινό εχθρό. Η ψυχή για την οποία πέθανε ο Χριστός δεν χάνεται από την απροσεξία μας, θα καταδικαστείς για την αδυναμία σου, δείξε συμπόνια στον αδερφό σου, και έτσι θα λάβεις συγχώρεση για τις αμαρτίες σου 6:37), είπε ο Κύριος, δεν σου φαίνεται ότι η μακροθυμία σου θα προκαλέσει κακό στον αδελφό σου, αλλά ο Απόστολος μας διατάζει να κάνουμε το κακό να γίνει καλό, και να μην γίνει καλό στο κακό (Ρωμ. 12:21). Και οι πατέρες λένε: «Όταν νουθετείς τον πλησίον σου, αν ο ίδιος παρασύρεσαι από θυμό, τότε με αυτό θα ικανοποιήσεις μόνο το πάθος σου». Κανείς που είναι συνετός δεν καταστρέφει το σπίτι του για να χτίσει το σπίτι του γείτονά του. Εάν η σύγχυση συνεχίζεται, τότε κράτα την καρδιά σου με δύναμη στα όρια της πραότητας και προσευχήσου έτσι: «Ελεήμων και ανθρωπάνθρωπος Θεέ! Εσύ, με την άφατη καλοσύνη Σου, μας δημιούργησες από το τίποτα για να απολαμβάνουμε τις ευλογίες Σου! Μας κάλεσες κοντά Σου με το αίμα του μονογενούς σου Υιού, του Σωτήρα μας, όταν απομακρυνθήκαμε από σένα την αδυναμία σου, και τώρα έρχεται η βοήθειά σου με την παράβαση! της καρδιάς μας, όπως επέπληξες κάποτε την ταραγμένη θάλασσα, για να μη χάσουμε και οι δύο σε μια ώρα την υιοθεσία μας ως γιοι Σου, σκοτωμένοι από την αμαρτία, για να μη μας πεις: «Τι όφελος υπάρχει στο αίμα μου αν κάποτε κατέβουμε στη φθορά;» (Ψαλμ. 29:10). «Σας λέω αμήν, δεν σας γνωρίζουμε», γιατί τα λυχνάρια σας έχουν σβήσει από έλλειψη λαδιού» (Ματθαίος 25:12). Μετά από αυτή την προσευχή, όταν η καρδιά σας εξημερωθεί, θα μπορέσετε να το κάνετε με σύνεση και ταπείνωση, σύμφωνα με τις οδηγίες του Αποστόλου (Γαλ. 6:12· Α' Τιμ. 4:2), για να επιπλήξεις, να νουθετείς, να θεραπεύεις και να διορθώνεις με έλεος, όπως το δικό σου αδύναμο μέλος. Τότε ο αδελφός, συνειδητοποιώντας την πικρία του, θα δεχτεί τη διόρθωση με σιγουριά: θα γαληνέψεις την καρδιά του με την ειρήνη σου. Μην σας χωρίζει τίποτα από την ιερή εντολή του Χριστού: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Πρώτα και κυρίως, πρέπει να φροντίζει κανείς για την ειρηνική διάθεση της ψυχής και σε καμία περίπτωση να μην αφήνει την καρδιά να μπερδεύεται, ούτε με δήθεν δίκαια προσχήματα, ούτε για χάρη της εντολής. Ας ξέρουμε με βεβαιότητα ότι ακριβώς για να επιτύχουμε την αγάπη και την καθαρότητα της καρδιάς προσπαθούμε να εκπληρώσουμε τις εντολές με κάθε δυνατή προσοχή. Κυβερνώντας τους αδελφούς με αυτόν τον τρόπο, θα ακούσετε το Θείο διάταγμα να διακηρύττει: «Εάν βγάζεις τίμια πράγματα από τους ανάξιους, θα γίνεις το στόμα Μου» (Ιερ. 15:19) 565. Απόσπασμα από τα έργα του Αγίου Ησαΐα του Ερημίτη «Πάνω απ' όλα χρειαζόμαστε ταπεινοφροσύνη. Ας έχουμε πάντα έτοιμη τη λέξη «συγχωρώ» ως απάντηση σε κάθε δυσάρεστο λόγο, σε κάθε δυσάρεστη πράξη απέναντί μας. Με την ταπείνωση διαλύονται όλες οι παγίδες του αντιπάλου μας, του διαβόλου» 566. «Μην κατηγορείς τον εαυτό σου για τίποτα σε κανένα θέμα, και οι σκέψεις σου θα παραμείνουν ατάραχοι» 567. «Οι αρετές γεννιούνται από την έλλειψη περιέργειας, από τα βάσανα, από την ταπεινοφροσύνη, από τη συνεχή αποκοπή της θέλησής του στον πνευματικό νου, από την ανυπακοή στη δικαίωσή του, από την προσοχή που στρέφεται συνεχώς στις αμαρτίες του» 568. "Αν κάνετε λάθος σε οτιδήποτε, μην καλύπτετε τα λάθη σας με ψέματα. Υποκύψτε και πείτε: "Συγχωρέστε με". Αυτό θα διαγράψει το σφάλμα" 569. "Αν κάποιος σου πει έναν σκληρό λόγο, τότε μην αφήσεις την καρδιά σου να σηκωθεί εναντίον του αδελφού σου. Αναγκαστείτε να υποκύψετε στον παραβάτη πριν σας επηρεάσει ο θυμός. Ο θυμός προηγείται από την ταπείνωση του πλησίον σας" 570. «Αν σε κατηγορούν για κάτι, τότε μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να θυμώσει με αυτόν που σε προσέβαλε. Χωρίς να σκεφτείς αν η επίπληξη που έγινε ήταν σωστή ή λανθασμένη, υποκλίσου σε αυτόν που επέπληξε, λέγοντας: «Συγχώρεσέ με». Μια τέτοια συμπεριφορά οδηγεί τον νέο στην επιτυχία» 571. «Αν θέλεις κάτι, αλλά δεν το θέλει ο ζωντανός αδερφός σου, κόψε τη θέλησή σου από τον αδελφό σου, για να μην προκύψει διαφωνία μεταξύ σου και για να μην προσβληθεί ο αδελφός σου» 572. «Αν ένας αδερφός, έχοντας έρθει στο κελί σας, αρχίσει να λέει άχρηστα λόγια, σταματήστε τον. Πείτε του με αγάπη: «Συγχωρέστε με! Είμαι αδύναμος και δεν αντέχω τέτοια λόγια." 573 «Αν ακούσεις για την αμαρτία του αδερφού σου, μη μεταδώσεις τέτοιες πληροφορίες σε κανέναν άλλον: με μια τέτοια πράξη θα προκαλέσεις θανάσιμη πληγή στην ψυχή σου» 574. «Αν κάποιος στην παρουσία σου αρχίσει να κατηγορεί έναν αδελφό, τότε μην μένεις σιωπηλός μπροστά στον κριτικό, μην τον ντρέπεσαι, μην συμφωνείς μαζί του, μην αμαρτάνεις ενώπιον του Θεού. Με ταπεινοφροσύνη, πες στον κριτικό: «Αδερφέ, συγχώρεσέ με, είμαι κι εγώ αμαρτωλός άξιος κάθε λύπης. Το κακό για το οποίο λες, ανήκει σε μένα και δεν μπορώ να ακούσω κατηγορίες για αυτό» 575. «Αν ο αδερφός σου σε βλάψει και κάποιος μπροστά σου αρχίσει να τον συκοφαντεί, φρόντισε να φυλάξεις την καρδιά σου για να μην ανανεωθεί το αίσθημα θυμού προς τον αδελφό σου. Θυμήσου τις πολλές αμαρτίες σου ενώπιον του Θεού και αν θέλεις να σου συγχωρεθούν, μην ανταποδώσεις στον πλησίον με κακό αντί για κακό» 576. «Αν ακούσεις ότι ο αδερφός σου σου φέρθηκε άσχημα και μετά τον συναντήσεις κάπου, ή έρθει κοντά σου, αποδέξου τον ευνοϊκά, με χαρούμενο χαιρετισμό και εμφάνιση. Μην του πεις τι άκουσες για αυτόν, μην τον ρωτήσεις: «Γιατί είπες αυτό και αυτό;» Είναι γραμμένο με παραβολές: αυτός που θυμάται την ατιμία είναι παραβάτης» 577. «Σιωπηλός στο κελί σου, αν θυμηθείς κάποιον που σου έκανε κακό, τότε σήκω και προσευχήσου με όλη σου την καρδιά στον Θεό, να συγχωρήσει ο Θεός αυτόν που έκανε το κακό και να σε αφήσει η σκέψη της εκδίκησης» 578. «Όταν σιωπάς στο κελί σου, αν αρρωστήσεις, μην πέσεις σε δειλία, αλλά δόξα τω Θεώ. Αν δεις ότι η σύγχυση σέρνεται στην ψυχή σου από αρρώστια, πες το ως παραίνεση και παρηγοριά: «Αυτή η αρρώστια είναι πιο χρήσιμη από την αρρώστια που σε περιμένει στη Γέεννα και στην οποία δεν είσαι σταθερός και σταθερός αν είσαι σταθερός». Τέτοιος προβληματισμός θα φιμώσει τη σύγχυσή σας.»579 «Να προσέχεις επιμελώς, ώστε, όταν αρχίσεις να μετέχεις των Αγίων Μυστηρίων, να μην έχεις κακία εναντίον του αδελφού σου· αλλιώς θα βλάψεις τον εαυτό σου» 580. «Αν ένας αδελφός, παρασυρμένος από τη δειλία, σου πει έναν αγενή λόγο, άντεξέ το με χαρά. Έχοντας εξετάσει τις σκέψεις σου στην κρίση του Θεού, θα διαπιστώσεις ότι με την αμαρτία σου προκάλεσες προσβολή σε σένα» 581. «Αν κάποιος κατακρίνει και ταπεινώνει τον αδελφό του ενώπιόν σου, τότε μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να ακούσει τα λόγια της συκοφαντίας. Διαφορετικά, θα πάθεις και εσένα» 582. «Μη κρύβεις θυμό στην καρδιά σου εναντίον κανενός· αλλιώς, όλοι οι κόποι σου για ευσέβεια θα είναι μάταιοι» 583. «Ας είναι η καρδιά σου καθαρή και ευνοϊκή για όλους, και θα δεις την ειρήνη του Θεού μέσα σου» 584. «Το δηλητήριο του σκορπιού απλώνεται σε όλο το σώμα και βλάπτει την καρδιά αυτού που τσιμπάει ο σκορπιός: τέτοια είναι η επίδραση του θυμού στον πλησίον. Η ψυχή πληγώνεται από το δηλητήριό της· η πονηρή κακία καταστρέφει όσους έχουν μολυνθεί από αυτήν. «Τρεις αρετές δίνουν συνεχώς φως στο μυαλό - να μην βλέπεις κακία σε κανέναν, να κάνεις καλό σε εκείνους που προσέβαλαν, να υπομένεις τις θλίψεις χωρίς ντροπή» 586. «Από αυτές τις τρεις αρετές γεννιούνται τρεις μεγάλες: η τύφλωση για το ανθρώπινο κακό γεννά την αγάπη· από το να κάνεις το καλό, αυτοί που κάνουν το κακό κερδίζουν ειρήνη· η πραότητα επιτυγχάνεται με την αδιατάρακτη υπομονή των ανεκτών θλίψεων» 587. «Τέσσερις αρετές προστατεύουν την ψυχή και της παρέχουν ανάπαυλα από τη σύγχυση που προκαλούν οι εχθροί - δαίμονες: έλεος, ελευθερία από το θυμό, μακροθυμία και λήθη των προσβολών» 588. «Τέσσερα κακά σκοτεινιάζουν την ψυχή - μίσος για τον πλησίον, ταπείνωση του πλησίον, φθόνος και μουρμούρα» 589. «Για τέσσερις λόγους, το πάθος του θυμού εντείνεται σε έναν άνθρωπο: από τη διάθεση να δέχεται ελεημοσύνη και να τη μοιράζει, από το να ακολουθεί το θέλημά του, από την επιθυμία να διδάξει τους άλλους, από το να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως λογικό» 590. «Αν κάποιος σας κατηγορήσει για κάτι που έχετε κάνει ή δεν έχετε κάνει, και παραμείνετε σιωπηλοί, θα ενεργήσετε σύμφωνα με τη φύση του Ιησού. Εάν αρχίσετε να αντιλέγετε, λέγοντας: «Τι έκανα;» - τότε δεν θα ενεργείτε πλέον σύμφωνα με τις ιδιότητες αυτής της φύσης. Εάν ανταποδώσετε ίσα προς ίσα, τότε αυτό θα είναι εντελώς αντίθετο με τη φύση του Ιησού» 591. «Εκπαίδευσε τη γλώσσα σου να λες «Συγχώρεσέ με» και η ταπεινοφροσύνη θα ενσταλάξει μέσα σου» 592. «Ο Θεός έδειξε στον άγιο Απόστολο Πέτρο ότι κανένας δεν πρέπει να θεωρείται ακάθαρτος ή ακάθαρτος» (Πράξεις 10:15) 593. "Όποιος η καρδιά έχει αποκτήσει αγιότητα βλέπει όλους τους ανθρώπους ως αγίους. Όποιος η καρδιά είναι βυθισμένη στα πάθη δεν θεωρεί κανέναν αγνό. Φαντάζεται ότι όλοι είναι σαν αυτόν, αισθάνεται αμέσως δυσαρέσκεια στην καρδιά του όταν μιλούν για κάποιον ευνοϊκά μπροστά του. Σε αυτή τη βάση, προσέξτε να μην κατακρίνετε κανέναν, είτε ανοιχτά είτε στην καρδιά σας."594 «Όσο πιο απρόσεκτη είναι η ζωή του ανθρώπου, τόσο ισχυρότερη είναι η έπαρσή του και αναγνωρίζει τον εαυτό του στην καρδιά του ως φίλο του Θεού. Όταν ασκήσει και ελευθερωθεί από τα πάθη, τότε δεν τολμά να σηκώσει τα μάτια του στον ουρανό» 595. «Σε κάθε κατόρθωμα, σε κάθε θλίψη, δεν πρέπει να ενδίδουμε στην απόγνωση και τη χαλάρωση. Ας εργαστούμε με όλη μας την καρδιά και, πιστεύω, ο Θεός θα μας κατατάξει στο πλήθος των αγίων Του» 596. «Πρέπει ο άνθρωπος να κάνει άφθονες προσευχές ενώπιον του Θεού με μεγάλη ταπείνωση ψυχής και σώματος, ώστε να μην αναμιγνύεται μάταιη γνώμη για τον εαυτό του σε καμία από τις πράξεις του, ώστε να μην συμφωνεί με τον ανθρώπινο έπαινο, ώστε να μην προσβάλλεται από την ανθρώπινη μομφή, ώστε να γαληνεύει την καρδιά του - σε σχέση με όσους κατηγορούν τις αμαρτίες του - 5». «Μην αφήνεις το στόμα σου να βγάλει πικρή λέξη για τους επικριτές σου, που είναι πιο χαμηλοί από τους αγαπημένους σου» 598. «Μην κατηγορείτε και μην επαινείτε κανέναν 599. (Και τα δύο είναι απαγορευμένη από τον Θεό κρίση (Λουκάς 6:37) και έκφραση εξύψωσης για τον πλησίον του.» «Ας αναλογιστούμε προσεκτικά τους εαυτούς μας για να μην έχουμε μίσος ή έχθρα, στα οποία είναι αδύνατη η ευχαρίστηση του Θεού» 600. «Όποιος σκέφτεται συνεχώς την τελευταία μέρα της ζωής του και τις εκτελέσεις που πρέπει να υποστεί για τις αμαρτίες του, δεν του έρχεται η σκέψη να καταδικάσει τους άλλους. Η καρδιά του καταναλώνεται από την οδυνηρή προσδοκία του αιώνιου βασάνου. Κόλαση πόθους εμφανίζονται μπροστά στα μάτια του μυαλού του και δεν τον αφήνουν να διασκεδαστεί από τη μάταιη περιέργειά του. Οι γείτονες, ανεξάρτητα από το πόσο απρόσεκτοι είναι το φαγητό, δεν αισθάνεται την παρηγοριά αυτής της ευσπλαχνίας θρήνους, ενθυμούμενος την τρομερή κρίση ενώπιον της οποίας πρέπει να παρουσιαστεί, αν ακούσει μια κρίση για κάτι, δεν τραβάει ούτε την προσοχή του ούτε την ακοή του, λόγω της σοβαρής ασθένειας που καταπίνει. Αν είναι γιος ευγενών γονέων, λυπάται ακόμη περισσότερο, γιατί η μεγαλύτερη ντροπή τον περιμένει στη δίκη μπροστά στο πλήθος των θεατών που τον γνωρίζουν. Συλλογιζόμενος τον προετοιμασμένο θρόνο της κρίσης, δεν δίνει σημασία στο ποιος είναι καλός και ποιος κακός μεταξύ των ανθρώπων. Αν και άλλοι κρατούμενοι κρατούνται στη φυλακή μαζί του, δεν επικοινωνεί μαζί τους, δεν μπαίνει σε συλλογισμούς, τι να πει και να κάνει στη δική του δικαίωση και απελευθέρωση: «ο καθένας θα σηκώσει το βάρος του» (Γαλ. 6:5). Όταν τον σέρνουν στο θάνατο, το πρόσωπό του είναι σκυθρωπό και τα μάτια του είναι χαμηλωμένα στο έδαφος. Κανένας από τους ανθρώπους δεν τολμάει να πει λέξη προς υπεράσπισή του. ο καθένας τρέμει για τον εαυτό του? και κάνει ομολογία και εξομολόγηση των αμαρτιών που έκανε, παραδέχεται ότι του αξίζει καταδίκη και τιμωρία» 601. «Σε εκείνους που έχουν αποκτήσει ταπεινοφροσύνη, ο Θεός αποκαλύπτει τις αμαρτίες τους, για να τις αναγνωρίσουν και να τις μετανοήσουν. Αν το κλάμα προστεθεί στην ταπεινοφροσύνη, τότε επτά δαίμονες θα εκδιωχθούν από την ψυχή και θα δοθεί η ευκαιρία στην ψυχή να ευημερήσει με τις πράξεις και τις αρετές της. από θυμό και μνησικακία, και τους δίνει δύναμη να αντέξουν τις θλίψεις που συναντούν, όταν ασχολούνται συνεχώς με το να εξετάζουν τις αμαρτίες τους ενώπιον του Θεού «Αντίθετα, αν αφήσεις τον εαυτό σου να νικηθεί και δεν αντέχεις τον λόγο του πλησίον σου, αλλά του το ανταποδώσεις με σκληρό λόγο, τότε θα ξεσπάσουν μάχες στην καρδιά σου. Θα σου αφαιρέσουν την ηρεμία, αναπολώντας τη λέξη που σου είπαν και μετανιώνοντας για όσα αποφάσισες να πεις σε αντίθεση με αυτήν. Το να το σκέφτεσαι αυτό θα σε βασανίζει: θα ευχαριστήσεις τους ερημίτες που μένουν μόνοι, και η καρδιά σου θα σκληρύνει απέναντι στους γείτονές σου σαν εκείνους που στερούνται αγάπης» 603. «Προσπάθησε να αποκτήσεις υπομονή και αγάπη: με υπομονή νικάς τον θυμό και με αγάπη θα γιατρευτείς από τη θλίψη. Προσευχήσου στον Θεό να σου δώσει αυτές τις αρετές. Η αγάπη και η υπομονή σβήνουν τον θυμό, που κινείται αφύσικα, αφήνοντας τη φυσική δράση του θυμού, που στη συνέχεια επαναστατεί ενάντια στους δαίμονες. Όποιος, για χάρη του Θεού, για να διατηρήσει την ειρήνη, υπομένει τα σκληρά λόγια ενός αγενούς και αδαούς ανθρώπου, θα ονομαστεί γιος της ειρήνης. Θα γίνει ικανός να φέρει το πνεύμα, την ψυχή και το σώμα του σε κατάσταση αμοιβαίας ειρήνης. υιός του κόσμου που έχει έρθει σε αυτή την κατάσταση γίνεται κατοικία του Αγίου Πνεύματος, αφού πρώτα έγινε εξάρτημα του Αγίου Πνεύματος, το οποίο δεν θα είναι πλέον χωρισμένο από αυτόν» 605. «Η ταπεινοφροσύνη φέρνει την ικανότητα να υπομένεις την ταπείνωση» 606. «Ένα σκουλήκι που φθείρει ένα δέντρο το καταστρέφει, η κακία που τρέφεται στην καρδιά το δηλητηριάζει» 607. «Όποιος καταθέτει την ψυχή του ενώπιον του Θεού λαμβάνει τη δύναμη να υπομένει την μομφή ασύστολα. Τα δάκρυα ενός τέτοιου ασκητή δεν μολύνονται από καμία πρόσμιξη ανθρώπινων κινήτρων» 608. «Η εγκατάλειψη της αυτοκατηγορίας οδηγεί στην εγκατάλειψη του θυμού» 609. "Μην τρέφετε εχθρότητα προς κανέναν. Διαφορετικά, ο Θεός δεν θα δεχτεί τις προσευχές σας. Έχετε ειρήνη με όλους και αποκτήστε τόλμη στην προσευχή" 610. «Μην θέλεις να ακούσεις για τον πειρασμό που έπεσε εκείνος που σε προσέβαλε, για να μην εκδικηθείς στην καρδιά σου» 611. «Πρόσεχε τον εαυτό σου: αν η συνείδησή σου σε κατηγορεί επειδή ο αδερφός σου λυπάται για σένα, τότε μην παραμελείς αυτήν την υπενθύμιση της συνείδησής σου, αλλά προσκύνησε τον αδελφό σου και με ταπεινή φωνή ζήτα του συγχώρεση. Προσπάθησε να πάρεις συγχώρεση» 612. «Προσοχή: μην είσαι σκληρός και σκληρός με τον αδελφό σου. Όλοι υποφέρουμε βία από τους εχθρούς των δαιμόνων» 613. "Αν σας νικήσει ο φθόνος, τότε να θυμάστε ότι είμαστε όλοι μέλη του Χριστού. Σε αυτή τη βάση, η τιμή και η ατιμία του καθενός μας ανήκει σε όλους μας. Ένας τέτοιος προβληματισμός θα σας ηρεμήσει." 614 «Αν μια σκέψη σε αναγκάζει να πεις κάτι κακό για τον αδερφό σου, τότε σκέψου πόσο θα λυπηθεί ο αδερφός σου όταν ακούσει την κριτική σου για αυτόν, πόσο θα ντρέπεσαι που θα τον συναντήσεις μετά από αυτό. Με τέτοιο στοχασμό θα μπορέσεις να συγκρατηθείς από συκοφαντίες» 615. «Αν νιώθεις μοχθηρή επιθυμία να ταπεινώσεις τον αδερφό σου, τότε να θυμάσαι ότι γι' αυτό ο Θεός θα σε παραδώσει στους εχθρούς σου. Με αυτό θα σταματήσεις τον εαυτό σου στο εγχείρημά σου» 616. «Ο Κύριος είπε στο Ευαγγέλιο: «Αν συγχωρήσεις σε κάποιον τις αμαρτίες του, θα σε συγχωρήσει και ο ουράνιος Πατέρας σου». Εάν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τις αμαρτίες σας» (Ματθαίος 6:14–15). Ο λόγος του Κυρίου είναι τρομερός και απειλητικός! Αν δείτε ότι η καρδιά σας δεν είναι καθαρή προς όλους, τότε να προσέχετε να μην ζητάτε τίποτα από τον Θεό. Θα δείξεις ασέβεια προς τον Θεό όταν, όντας αμαρτωλός και τρέφοντας θλίψη για ένα άτομο σαν κι εσένα, τολμήσεις να ζητήσεις από Εκείνον που κοιτάζει τις καρδιές τη συγχώρεση των αμαρτιών σου. Ο άνθρωπος που προσεύχεται σε μια τέτοια θεώρηση δεν μπορεί να προσευχηθεί με νοερά προσευχή: προσεύχεται μόνο με τα χείλη του, χωρίς να κατανοεί τον εαυτό του και να μην ανήκει στον εαυτό του» 617. Όποιος θέλει να προσεύχεται αληθινή νοερά, ενεργούμενη από το Άγιο Πνεύμα με καθαρή καρδιά, πρέπει, πριν αρχίσει να προσεύχεται, να εξετάσει προσεκτικά τον εαυτό του για να δει αν υπάρχει εχθρότητα προς κάποιον που φωλιάζει στην ψυχή του. Δεν προσεύχεται αυτός που φαντάζεται να προσεύχεται, εκπληρώνει τον συνηθισμένο κανόνα μόνο εμφανισιακά» 618. «Όποιος θέλει να κάνει καθαρή προσευχή πρέπει πρώτα απ' όλα να υποβάλει το μυαλό του σε μια ενδελεχή δοκιμή και να σκεφτεί αν έχει εσωτερικεύσει κακές σκέψεις. Πρέπει να συγχωρήσεις τον πλησίον σου και να τον ελεήσεις πριν ζητήσεις από τον Κύριο να σε ελεήσει. Αν δεν το κάνεις αυτό, μάταια θα προσεύχεσαι ο Θεός δεν θα σε ακούσει» 619. «Θα λάβετε άφεση αμαρτιών στο βαθμό που συγχωρείτε τους γείτονές σας» 620. "Σκέψου την καρδιά σου. Τον καθάρισες από τη μνήμη της κακίας απέναντι σε όλους τους ανθρώπους; Ο Θεός είναι η αλήθεια και απαιτεί υπηρεσία στον εαυτό Του με την αλήθεια, και όχι με απλά λόγια που λέγονται με τη γλώσσα. Και επομένως, καλλιέργησε την καρδιά σου, ώστε κάθε ανάμνηση προσβολών και προσβολών να διαγραφεί από αυτήν με την εκούσια λήθη τους" 62. «Κάθε άνθρωπος προετοιμάζεται για τη Γέεννα ή απελευθερώνεται από αυτήν: δεν υπάρχει τίποτα πιο ισχυρό από τη θέληση, και αυτή, σύμφωνα με την ελευθερία που της δίνεται, υποκλίνεται είτε στη ζωή είτε στο θάνατο. Μακάριοι όσοι αγαπούν την αιώνια ζωή! Με αυτή την αγάπη προστατεύονται από το σκάνδαλο" 622. «Πρέπει να παλεύει κανείς με κόπο και ιδρώτα στα βάθη της καρδιάς ενάντια στις σκέψεις της μνήμης και της κακίας που τον βιάζουν, ώστε να μην προκαλέσουν σοβαρό έλκος, του οποίου η θεραπεία θα είναι πολύ δύσκολη. Η συνεχής ενατένιση των αμαρτιών του θα βοηθήσει σε αυτό το κατόρθωμα. επιθυμία για εκδίκηση» 623. «Και ο φόβος της Γέεννας περιορίζει τον καταπατημένο με θυμό, με σκοπό να ανταποδώσει τον παραβάτη με κάποιο κακό. Λέει: «Δυστυχώς! Παρακαλάς τον Θεό για συγχώρεση των αμαρτιών σου, και ακόμη και μέχρι σήμερα ο Θεός είναι υπομονετικός μαζί σου, δεν εκθέτει τις αμαρτίες σου, αλλά είσαι θυμωμένος με τον αδελφό σου και δηλώνεις τις αμαρτίες του χωρίς έλεος. Ξέρετε τι είναι ξεκάθαρο από αυτό; Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι είσαι ακόμα στις αμαρτίες σου και δεν έχεις λάβει την παραμικρή συγχώρεση για αυτές» 624. «Αν η καρδιά σου μαλακώσει και γίνει ξένη προς το θυμό προς τον πλησίον σου, τότε θα λάβεις έλεος από τον Θεό. Αν η κακή καρδιά σου παραμένει πικραμένη απέναντι στους γείτονές σου, τότε να ξέρεις ότι δεν σε θυμήθηκε ακόμη ο Θεός. Λυπάμαι!» 625 «Ένα άτομο που δεν έχει φτάσει στην πρωτόγονη, άψογη φυσική κατάσταση σύμφωνα με το παράδειγμα του Υιού του Θεού, ας αναγνωρίσει το κατόρθωμά του ότι δεν έχει ακόμη καρποφορήσει» 626. «Κάθε άτομο που έχει δεχτεί το Άγιο Βάπτισμα είναι υποχρεωμένο να σταυρώσει όλα τα αφύσικα κακά έλγματα με τα οποία μολύνθηκε ο Αδάμ κατά την πτώση, εξαιτίας των οποίων έχασε την αγία του δόξα και ρίχτηκε σε αιώνια όνειδος και ντροπή» 627. "Αφήστε το μυαλό να αγωνίζεται με θάρρος! Αφήστε τον να περιφρονεί και να μισεί ό,τι εκτιμάται πολύ από τους σαρκικούς ανθρώπους! Αφήστε τον να είναι εχθρός με ασυμβίβαστη έχθρα μέχρι το τέλος της ζωής του εναντίον όλων των μάταιων πραγμάτων! Οι ακόλουθοι ηγέτες και αρχηγοί του κακού βυθίζουν τους γιους του Αδάμ σε αμαρτωλή σκλαβιά: φθαρτό σώμα, τιμωρία, ωφέλεια, απολαύσεις γης. Αυτό τροφοδοτεί τον αισθησιασμό και την ηδονία - εκείνα τα πάθη που έχυσε το φίδι στο στόμα της Εύας και με τα οποία γνωρίζουμε ότι είμαστε οι γιοι του Αδάμ. «Μακάριος αυτός που σταυρώθηκε μαζί με τον Χριστό, πέθανε, θάφτηκε και αναστήθηκε με ανανεωμένη φύση, που ακολουθεί τα άγια βήματα του Ιησού. Ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, ώστε οι ακόλουθοί Του να γίνουν όμοιοι με Αυτόν με ταπεινοφροσύνη, μη πλεονεξία, ταπεινή θέση στον κόσμο, υπομένοντας προσβολές και προσβολές για το σώμα, τις ασέβειες και τις ασέβειες. Όποιος, αφού νικήσει τα πάθη, έρχεται σε αυτήν την κατάσταση, είναι ο Χριστός, είναι γιος του Θεού και αδελφός του Ιησού» 629. «Ο Κύριος είπε: «Αμήν, αμήν, σας λέω, αν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 18:3) Τι συμβαίνει, παιδί; ταράζεται από τη ζήλια, αν του πάρουν κάτι που του ανήκει, δεν θα ντρέπεται αν του αφήσουν κληρονομιά, δεν κάνει μήνυση σε κανέναν. Ένα παιδί, που βρίσκεται σε φτώχεια, δεν θρηνεί γι' αυτό. Όντας στον πλούτο, δεν εξυψώνει τον εαυτό του. βλέποντας μια γυναίκα, δεν νιώθει λαγνεία, η ηδονία και η ανεμελιά δεν τον κυριεύουν. Δεν καταδικάζει κανέναν, δεν κατέχει κανέναν, δεν ζηλεύει κανέναν, δεν καυχιέται για όσα δεν γνωρίζει. δεν κοροϊδεύει τον πλησίον του λόγω των σωματικών του ελαττωμάτων, δεν τρέφει εχθρότητα προς κανέναν. δεν είναι υποκριτικό? Δεν αναζητά εγκόσμιες τιμές, δεν συλλέγει πλούτη, είναι ξένο στην αγάπη για το χρήμα, την αυθάδεια και την περιέργεια. δεν διδάσκει τους άλλους από μια παθιασμένη παρόρμηση αλαζονείας. δεν νοιάζεται για τίποτα? Αν του βγάλουν τα ρούχα, δεν λυπάται γι' αυτό. Δεν θα ακολουθήσει τη δική του θέληση. Δεν φοβάται την πείνα, ούτε τους κακούς, ούτε τα θηρία, ούτε τον πόλεμο, ούτε τον διωγμό. Αυτοί είναι και εκείνοι για τους οποίους είπε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός: «Αμήν, αμήν, σας λέω: αν δεν γυρίσετε και δεν γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» 630. «Τι είδους πράγματα απαιτεί από εμάς ο Κύριος, σύμφωνα με τη φύση των νηπίων; Ο απόστολος το εξηγεί με τα ακόλουθα λόγια: «παραμερίζοντας κάθε κακία και κάθε κολακεία και υποκρισία και φθόνο και κάθε συκοφαντία, ως νεογέννητα μωρά, αγαπήστε το γάλα των λέξεων και το μη κολακευτικό γάλα, ώστε σε αυτό να καταλάβετε τη σωτηρία» (1). τα λόγια του Κυρίου μας Ιησού: «Αμήν, αμήν, σας λέω: αν δεν γυρίσετε και δεν γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών». Αυτά τα λόγια είναι τρομερά, ειπωμένα από τον Κύριο με επιβεβαίωση όρκου: «Αμήν, Αμήν», δηλαδή, αληθινά, αληθινά, «σας λέω». Αυτός που είπε αυτά τα λόγια είναι η ίδια η Αλήθεια. «Θεέ», όπως λέει ο απόστολος, «γιατί αν ορκιστείς σε κάποιο μεγάλο όνομα, ορκίζεσαι στον εαυτό σου» (Εβρ. 6:13). Ας εμβαθύνουμε προσεκτικά σε αυτά τα λόγια και ας φροντίσουμε με φόβο και τρόμο. ας φροντίζουμε συνεχώς να εκπληρώνουμε αυτά τα λόγια. Όποιος πειρασμός πλησιάζει την ψυχή μας, ας προσπαθήσουμε να θυμόμαστε τα λόγια του Κυρίου, που επιβεβαιώνονται με όρκο: «Αμήν, αμήν, σας λέω: αν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών». Αυτά τα λόγια ας είναι ασπίδα για εμάς, όσες φορές κι αν μας πληγώσει ο διάβολος με βέλος οργής εναντίον του πλησίον μας, όσες φορές κι αν μας πληγώσει ο ίδιος ο πλησίον μας με μομφή ή συκοφαντία ή άρνηση της υπακοής μας, παρόλο που αυτή η υπακοή ήταν καθήκον του. Είθε τα λόγια του Κυρίου να είναι ασπίδα για εμάς όταν η κακή θλίψη μας επηρεάζει, εντείνοντας για να μας αφυπνίσει την κακή ανάμνηση αυτού που μας έχουν κάνει οι θλιμμένοι γείτονές μας, για να σκοτίσουν την ψυχή μας με θυμό και μίσος. Ποιος, φέρνοντας στο νου του τα λόγια του Κυρίου, δεν θα τα φοβηθεί; Ποιος είναι σοφός, ποιος θέλει να σώσει την ψυχή του, ποιος θέλει να αποφύγει τη φωτιά της κόλασης, ποιος δεν θα διώξει από την καρδιά του κάθε αγανάκτηση ενάντια στον πλησίον του; Ποιος δεν θα πετάξει κάθε μίσος από την καρδιά του, για να μην πεταχτεί έξω από τη Βασιλεία των Ουρανών; Ένας τρομερός και σύντομος ορισμός προφέρθηκε από τον Κύριο Ιησού: «Αμήν, αμήν, σας λέω: αν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών». Αυτός ο ορισμός φαίνεται δύσκολος για εκείνους που ακολουθούν το θέλημα της έκπτωτης φύσης τους, για εκείνους που αγαπούν τον κόσμο, για εκείνους που δεν αναγνωρίζουν ότι ακόμη και τώρα το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει στους εκλεκτούς του Θεού και τους γεμίζει με τα χαρίσματά Του. Το Πνεύμα, αφού κατέβηκε πάνω τους, τους διδάσκει τη λήθη κάθε κακού και ταυτόχρονα τους διδάσκει τη διδασκαλία από τον εαυτό Του: Τους διδάσκει την πραότητα και αντικαθιστά την οργή με αυτήν. Διδάσκει την ειρήνη, η οποία αντικαθιστά την εχθρότητα. Διδάσκει την ταπεινοφροσύνη, η οποία αντικαθιστά τη διάθεση για διαφωνίες και καυγάδες. Διδάσκει την αγάπη, αντικαθιστώντας το μίσος με αυτήν. Διδάσκει τη μακροθυμία, αντικαθιστώντας τη δειλία. Αυτοί που είναι άξιοι της αναγέννησης λαμβάνουν τέτοιες ιδιότητες» 631. «Προσέχετε τον εαυτό σας και ενισχύεστε με την πίστη, κοιτάζοντας με τα μάτια του νου σας τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ο οποίος, όντας Θεός, έχοντας ανεξιχνίαστη δόξα και μεγαλοπρέπεια, έγινε άνθρωπος για χάρη μας και μας άφησε «εικόνα, για να ακολουθήσουμε τα βήματά Του» (1 Πέτ. 2:21). «Πήρε τη μορφή δούλου» Ήρθε σε μας σε θέση ζητιάνου και υπέμεινε με αδιαφορία αυτή την ταπεινωτική κατάσταση. Με ταπεινοφροσύνη η κρίση Του θα αφαιρεθεί» (Ησα. 53:7, 8). Δέχτηκε τη θανατική ποινή για εμάς, η οποία είχε προηγηθεί και συνοδεύτηκε από τρομερή κακοποίηση, ξυλοδαρμούς και βασανιστήρια. παρτίδα; Αν μας διώξουν μέχρι θανάτου, τότε θα πάμε στο θάνατο, σαν τα πρόβατα που οδηγούνται στη σφαγή, σαν τα βουβά βοοειδή στη σφαγή, χωρίς να αντικρούουμε ή να αντιστέκονται. ΖΗΤΗΣΕ για έλεος αν είναι δυνατόν. Αν αποδειχθεί αδύνατο, τότε μείνε σιωπηλός με μεγάλη ταπεινοφροσύνη." 632 «Δώστε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σας και πιστέψτε ότι οι μομφές και η ατιμία που υφίστανται για χάρη του Κυρίου αποτελούν μεγάλο κέρδος για την ψυχή σας και χρησιμεύουν ως μέσο σωτηρίας για αυτήν. Υπομείνετε επιμελώς, χωρίς να ντρέπεστε. Σκέψου ότι είσαι άξιος να υποφέρεις ασύγκριτα περισσότερο για τις αμαρτίες σου. Πες στον εαυτό σου: «Είναι σπουδαίο για μένα που είμαι άξιος να υπομείνω αυτά τα βάσανα και τις θλίψεις για χάρη του Κυρίου. Οι πολλές θλίψεις και ταπεινώσεις στις οποίες υποβάλλομαι θα με κάνουν, ίσως σε κάποιο βαθμό, ακόλουθο του Θεού που υπέφερε για μένα». Κάθε φορά που θυμάσαι αυτούς που σε προσέβαλαν, μην παραπονιέσαι γι' αυτούς: προσευχήσου γι' αυτούς ειλικρινά, μέσα από την καρδιά σου, ως ευεργέτες που σου πρόσφεραν μεγάλα κέρδη.»633 «Δώσε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σου και απεχθάνεσαι την απληστία, την αναζήτηση δόξας, τιμής και ανθρώπινου έπαινο, λογική που σε ενθαρρύνει να αναγνωρίσεις τον εαυτό σου ως σημαντικό ή έχοντας εκπληρώσει κάποια αρετή, ή καλύτερο από τον αδερφό σου, ή ακόμα και ίσο με αυτόν. Ελεύθερα μην αγγίζεις το σώμα του πλησίον σου και μην κοιτάς το πρόσωπό του αν δεν είναι απολύτως απαραίτητο. «Δώσε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σου και αναγνώρισε τον εαυτό σου ειλικρινά, από καρδιάς, ως ο τελευταίος όλων των Χριστιανών και ο μεγαλύτερος αμαρτωλός. Διατήρησε συνεχώς την ψυχή σου σε δάκρυα, σε ταπείνωση, σε θρήνους. Να μένεις πάντα σιωπηλός, ως ανάξιος να μιλήσεις και να μην ξέρεις τίποτα, μη μιλάς καθόλου εκτός αν είναι απολύτως απαραίτητο» 635. «Να προσέχεις τον εαυτό σου, να θυμάσαι συνέχεια, να έχεις συνέχεια μπροστά στα μάτια σου αιώνια φωτιά και αιώνιο μαρτύριο, κοίτα νοερά τους αμαρτωλούς που καταδικάζονται εκεί και βασανίζονται εκεί, θεωρείς τον εαυτό σου να ανήκεις περισσότερο σε αυτούς παρά στον αριθμό όσων ζουν στη γη» 636. Πρόσεχε καλά τον εαυτό σου και σκέψου ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός πέθανε για μας, μας λύτρωσε με το αίμα Του, μας αναστήθηκε και μας ανέστησε με τον εαυτό Του. Γι' αυτό, δεν πρέπει να ζεις πια στην πεσμένη σου φύση, αλλά στον Κύριο. Πίστεψε ότι είσαι πάντα μπροστά Του και ότι κοιτάζει την καρδιά σου" 637. «Να προσέχετε τον εαυτό σας και να είστε σε διαρκή ετοιμότητα να δείξετε πλήρη υπακοή στο θέλημα του Θεού, ακόμα κι αν μικρή ή μεγάλη λύπη συνδεόταν με αυτή την υπακοή, ακόμα κι αν κινδύνευε η ζωή, αν ακολουθούσε βίαιος θάνατος. Να περιμένετε πάντα μεγάλους και τρομερούς πειρασμούς, θλίψεις, συμφορές, σκληρό θάνατο, για να μην σας βρουν απροετοίμαστους»638. «Δώσε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σου και μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να σκεφτεί κάτι που δεν είναι ευάρεστο στον Θεό: ο Θεός είναι παρών παντού και τα βλέπει όλα. Αν θέλεις να πεις κάτι, να κάνεις κάτι, ή να επικοινωνήσεις με τον πλησίον σου, ή να δοκιμάσεις φαγητό και ποτό, ή να αποκοιμηθείς - με μια λέξη, σκοπεύοντας να ξεκινήσεις οποιαδήποτε επιχείρηση, πρώτα σκέψου αν είναι σύμφωνα με τον Θεό, ενεργείς σύμφωνα με την εντολή. όπως μπροστά στα μάτια του Θεού, με στόχο να πεις και να κάνεις ένα πράγμα που είναι αρεστό σε Αυτόν, έτσι θα αποκτήσεις εγγύτητα με τον Θεό και μεγάλη τόλμη απέναντί Του» 639. «Δώσε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σου και αν κάποιος σε προσβάλλει και αυτό σου προκαλεί θλίψη ή θυμό, τότε μείνε σιωπηλός και μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να πει κάτι απρεπές αυτή την ώρα. Όταν η προσευχή γαληνεύει την καρδιά σου, τότε εξήγησε τον εαυτό σου με πραότητα και ειρήνη στον αδελφό σου. να μην αγανακτείς ακόμα περισσότερο όταν έρθεις και έρθει ο αδερφός σου σε μια καλή και πραότητα, τότε μίλα, όχι καταγγέλλοντας ή επιπλήττοντας, αλλά εξηγώντας το θέμα με μεγάλη ταπείνωση» 640. «Δώσε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σου και μην επιδιώκεις καθόλου την ικανοποίηση της θέλησής σου και της ειρήνης σου με καμία πράξη, με καμία λέξη, με καμία σκέψη: προσπάθησε σε κάθε περίπτωση να ερευνήσεις και να βρεις με ακρίβεια αυτό που είναι σύμφωνο με το θέλημα του Θεού και να το εκπληρώσεις με αποφασιστικότητα και ολοκληρωτικά, ακόμη κι αν η εκπλήρωση συνδεόταν με μεγάλη δυσκολία. Το θέλημα του Θεού είναι ασύγκριτα πιο ωφέλιμο για εσάς από όλες τις ενέργειες σύμφωνα με τις προθέσεις της ανθρώπινης σοφίας. Οι εντολές του Θεού περιέχουν αιώνια ζωή. Πρόσεχε πολύ τον εαυτό σου, σαν να είσαι συνεχώς ενώπιον του Θεού. Μην εναποθέτεις την ελπίδα σου σε κανέναν, κατευθύνεις όλη την πίστη σου στον Θεό, εμπιστεύσου μόνο Αυτόν. Αν χρειάζεσαι κάτι, προσευχήσου στον Θεό να σου δώσει ό,τι χρειάζεσαι σύμφωνα με το άγιο θέλημά Του. Και χωρίς να ντρέπεσαι, νομίζοντας ότι είσαι άξιος για πολλές λύπες για τις αμαρτίες σου, μην καταφεύγεις σε ανθρώπινα μέσα, πες στον εαυτό σου: «Αν ο Θεός είναι ευχαριστημένος να με ελεήσει, μπορεί να το κάνει». Ο Θεός στέλνει ό,τι είναι απαραίτητο σε όσους καθοδηγούνται από αυτόν τον τρόπο σκέψης» 642. «Δώσε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σου και μη δεχτείς τίποτα χωρίς να βεβαιωθείς ότι ό,τι σου προσφέρεται αποκτήθηκε με δίκαια μέσα και σου στάλθηκε από την Πρόνοια του Θεού. Πάρε ένα τέτοιο δώρο χωρίς καμία αμφιβολία. 15:16) 643. «Δώσε μεγάλη προσοχή στον εαυτό σου και αναγκάσε τον εαυτό σου να μάθει τη σιωπή, για να σου δώσει ο Θεός τη δύναμη να αγωνίζεσαι και να διαπρέψεις στην αρετή. Όταν παρουσιαστεί η ανάγκη να μιλήσετε, σκεφτείτε πρώτα αν αυτή η ανάγκη είναι σεβαστή και τι θα είναι πιο ευάρεστο στον Θεό: είτε να μπείτε σε μια συζήτηση είτε να σιωπήσετε; Έχοντας πειστεί ότι πρέπει να μιλήσετε, ανοίξτε τα χείλη σας με τον φόβο του Θεού, έχοντας χαμηλώσει το πρόσωπό σας και προφέρετε τον λόγο σας σεμνά και με σεβασμό. Έχοντας μπει σε μια συζήτηση με την αγαπημένη σας, μιλήστε λίγο και βιαστείτε να σιωπήσετε. Όταν σας ζητηθεί, απαντήστε όσο απαιτεί η ουσιαστική ανάγκη: μην πείτε τίποτα πέρα ​​από αυτό που είναι απαραίτητο.»644 «Προσέχετε τον εαυτό σας και, όπως απέχετε από την πορνεία, αποφύγετε να παρασυρθείτε από τη λαγνεία των ματιών, των αυτιών, της γλώσσας και της αφής. Αφήστε τα μάτια σας να είναι συνεχώς καρφωμένα στη χειροτεχνία σας· ας μην βλέπουν το πρόσωπο ενός άνδρα, χωρίς ευλογημένη ανάγκη. Προσέξτε ιδιαίτερα να μην κοιτάτε γυναίκες και ακόμη και όμορφους άντρες. Αδελφέ, αν σου φανούν χρήσιμες αυτές οι συμβουλές, τότε προσπάθησε να τις ακολουθήσεις, και ο Θεός θα σε βοηθήσει και θα σε προστατεύσει την ώρα του πειρασμού» 645. Η Αγία Εκκλησία, μεταξύ άλλων εντολών, κληροδοτεί τα εξής: «Μην προτιμάς τίποτα περισσότερο από τον Θεό: μην αγαπάς λιγότερο από τον πατέρα σου, κάτω από τη μητέρα σου, κάτω από τους αδελφούς σου, κάτω από κανέναν από τους δικούς σου, κάτω από τον εαυτό σου, να αγαπάς περισσότερο από τον Θεό, κάτω από το βασίλειο της ειρήνης ή το υπόλοιπο κάποιου ή την τιμή. Είναι άβολο, και θα σας απαγορευτεί να είστε πεθερά που ακολουθείτε τον Χριστό, αλλά πάντα να βλέπετε αυτούς που ζουν με καλή ελπίδα στον Θεό και να σκέφτεστε από την αιωνιότητα τους μάρτυρες και τους αγίους, των οποίων οι πολλοί ιδρώτες και οι κόποι και τα αμέτρητα αίματα και οι θάνατοι αυτού του κερδισμένου. Για χάρη της φτώχειας μας, για να μπορέσουμε να πλουτίσουμε από τη βασιλεία Του, αρμόζει λοιπόν να είμαστε μιμητές Του και να υπομένουμε τα πάντα για χάρη Του, τηρώντας τις εντολές Του μέρα και νύχτα. Γιατί ο ίδιος ο Κύριος είπε: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει». Διότι μπορείς να πεινάς, να διψάς και να κοροϊδεύεις, να ενοχληθείς και να κατακριθείς, να ταπεινώσεις τον εαυτό σου και να εκδιωχθείς, και να φορτωθείς με πολλά άλλα θλιβερά πράγματα, και η ζωή που είναι σύμφωνα με τον Θεό περιγράφεται από αυτά. Και όταν τα πάθεις όλα αυτά, να χαίρεσαι, λέει ο Κύριος, «επειδή η ανταμοιβή σου είναι μεγάλη στον ουρανό» εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας, αμήν». Η Αγία Εκκλησία, αφού εκφώνησε αυτήν την έκθεση του πνευματικού της τρόπου σκέψης (σοφία, λογική), που δείχνει τον υπέροχο συνδυασμό των εντολών του Χριστού με τον σταυρό του Χριστού, απαιτεί από τον παραλήπτη της ευαισθησίας, πρώτον, να ομολογήσει την αλήθεια αυτής της έκθεσης και δεύτερον να ορκιστεί να την ακολουθήσει. Ρωτάει αυτόν που εισέρχεται στον μοναχισμό: «Τα ομολόγησες όλα αυτά με την ελπίδα της δύναμης του Θεού και υποσχέθηκες να μείνεις σε αυτούς τους όρκους ακόμη και μέχρι το τέλος της ζωής σου με τη χάρη του Χριστού;» Έπειτα δίνεται ευαισθησία μόνο σε όσους αναγνωρίζουν τις διδασκαλίες της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας που εκφωνούνται εδώ ως αληθινές και ορκίζονται να αποδεικνύουν με όλες τις δραστηριότητες της ζωής τους την αλήθεια που άκουσαν, αναγνώρισαν και ομολόγησαν» 646. Τέτοιος είναι ο νους της Αγίας Εκκλησίας! Αυτό είναι το μυαλό όλων των αγίων πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας! Αρκεστήκαμε εδώ σε μερικά αποσπάσματα: θα μπορούσαν να γίνουν πολύ περισσότερα, αλλά αυτό θα ήταν μια επανάληψη της ίδιας διδασκαλίας με διαφορετική μορφή. Ας ολοκληρώσουμε τις συμβουλές των πατέρων με τις φτωχές συμβουλές μας, βασισμένες στις πιο ευεργετικές και ευεργετικές εμπειρίες. Όταν αντιμετωπίζετε τη θλίψη, είναι χρήσιμο να επαναλάβετε τις ακόλουθες σύντομες ρήσεις, να επαναλάβετε με προσοχή και με όλη σας την καρδιά, να επαναλάβετε μέχρι να ρέει ηρεμία, ακόμη και παρηγοριά και γλυκύτητα στην καρδιά σας από την επανάληψη: 1) «Δέχομαι ό,τι αξίζει για τις πράξεις μου: Θυμήσου με, Κύριε, στη βασιλεία Σου». 2) «Κύριε, ας γίνει το άγιό σου θέλημα πάνω μου, τον αμαρτωλό, τώρα και για πάντα». 3) "Κύριε, είμαι δημιούργημα και υπηρέτης Σου, είτε θέλω είτε όχι, είμαι στη δύναμή Σου: κάνε με τη δημιουργία Σου σύμφωνα με το άγιο θέλημά Σου και σύμφωνα με το μεγάλο έλεός Σου. 4) "Δόξα σε Σένα, Κύριε, για όλα όσα έφερες επάνω μου, δόξα σε Σένα! Δίκαιη και άφθονα ελεήμων είναι η κρίση Σου εναντίον μου, που άξιζα όλες τις προσωρινές και αιώνιες τιμωρίες." 5) «Σε ευχαριστώ και δοξάζω, Κύριέ μου και Θεέ μου, για τις μικρές και ασήμαντες θλίψεις που μου επιτρέπεις μέσω της παντοκαλής και σοφής Πρόνοιας Σου, με τα οποία εκθέτεις τα άγνωστα πάθη μου, με τα οποία με διευκολύνεις να ανταποκριθώ στη φοβερή κρίση Σου, με την οποία με λυτρώνεις από το αιώνιο μαρτύριο της κόλασης». Είναι προφανές ότι αυτά τα λόγια είναι δανεισμένα από τις Αγίες Γραφές και τα συγγράμματα των πατέρων. Με την προσεκτική, αβίαστη επανάληψή τους, ενεργούν πολύ γρήγορα, δυνατά, ευεργετικά και σωτήρια. Ανάμεσα στις άλλες πανάγιες και σωτήριες διαθήκες Του, ο Κύριος μας διέταξε να έχουμε αδιάκοπη προσευχητική επαγρύπνηση για τον εαυτό μας, μια κατάσταση που ονομάζεται ιερή νηφαλιότητα στα ενεργά πατερικά συγγράμματα. «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε συμφορά» (Ματθαίος 26:41), είπε ο Κύριος στους μαθητές Του, «και όπως σας λέω, λέω σε όλους: αγρυπνείτε» (Μάρκος 13:37). Ο μοναχός Ησύχιος της Ιερουσαλήμ ορίζει τη νηφαλιότητα ως εξής: «Η νηφαλιότητα είναι η οδός κάθε αρετής και οι εντολές του Θεού» 647. Από αυτό είναι σαφές ότι η νηφαλιότητα βασίζεται στην πιο προσεκτική και συνεχή μελέτη των εντολών του Ευαγγελίου και στη συνέχεια ολόκληρης της Αγίας Γραφής. Η Νεφροσύνη προσπαθεί να παραμένει διαρκώς σε εκπλήρωση όλων των εντολών του Ευαγγελίου με πράξεις, λόγια, σκέψεις και συναισθήματα. Για να πετύχει την πρόθεσή του, μένει διαρκώς σε εγρήγορση, μελετά συνεχώς το νόμο του Θεού και συνεχώς φωνάζει τον Θεό για βοήθεια με την πιο έντονη προσευχή. Η νηφαλιότητα είναι μια συνεχής δραστηριότητα. «Η νηφαλιότητα», λέει ο μοναχός Ησύχιος, «είναι μια πνευματική τέχνη που, με τη βοήθεια του Θεού, απελευθερώνει εντελώς τον άνθρωπο από κακές πράξεις, από παθιασμένα λόγια και σκέψεις, αν ασκείται επιμελώς και για μεγάλο χρονικό διάστημα. Παρέχει σε αυτούς που την ασκούν μια σταθερή κατανόηση του ακατανόητου Θεού, όσο μπορεί να εκπληρώσει τα μυστικά μου. εντολή του Θεού της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, παρέχει κάθε αγαθό της μελλοντικής εποχής Είναι, στην πραγματικότητα, αγνότητα της καρδιάς και, λόγω της μεγαλοπρέπειας και της αξιοπρέπειάς της, ή, πιο σωστά, λόγω της αμέλειάς μας, είναι πλέον πολύ σπάνια στους μοναχούς 648. Η νηφαλιότητα είναι η αδιάκοπη σιωπή της καρδιάς, η αδιάκοπη, αδιάκοπη και αδιάκοπη κλήση του Χριστού από κάθε σκέψη. Ο Θεός, Αυτός που αναπνέει, παίρνοντας θαρραλέα τα όπλα μαζί Του ενάντια σε εχθρούς, εξομολογούμενος σ' Αυτόν, ο μόνος που έχει τη δύναμη να συγχωρεί αμαρτίες, συχνά αγκαλιάζοντας τον Χριστό, τον Έναν Μυστικό των καρδιών, καλώντας Τον. Μια τέτοια ψυχή προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να κρύψει τη γλυκύτητα και το εσωτερικό της κατόρθωμα από τους ανθρώπους, ώστε ο κακός να μην εισάγει κρυφά το κακό και να καταστρέψει τις καλές πράξεις. Η νηφαλιότητα είναι μια σταθερή δομή του νου και η στάση του στην πόρτα της καρδιάς: βλέπει τις σκέψεις των αρπακτικών να έρχονται σε αυτό, ακούει τι λένε, ξέρει τι κάνουν αυτοί οι δολοφόνοι και ποιες εικόνες σχεδιάζονται και στήνονται από δαίμονες για να εξαπατήσουν το μυαλό με όνειρα» 649. Η υψηλή ποιότητα αυτής της αρετής (νηφαλιότητας) και που μας διδάσκει πώς να την αρχίσουμε και να την εκτελούμε, λέει: «Προσέχετε τον εαυτό σας, ώστε να μην υπάρχει ούτε ένας μυστικός λόγος στην καρδιά της ανομίας σας». μια δικαιολογία που έφερε στην καρδιά ο διάβολος. οι σκέψεις μας θα ακολουθήσουν αυτό το πρόσχημα, αμέσως μετά την παρουσίασή του στο μυαλό του, και θα ξεκινήσουν μια παθιασμένη συζήτηση μαζί του» 650. Η νηφαλιότητα εξουδετερώνει την αρχή της αμαρτίας· τις αμαρτωλές σκέψεις και συναισθήματα. Η νηφαλιότητα εκπληρώνει τις εντολές στην αρχή του ανθρώπου: στις σκέψεις και στα συναισθήματα. Η νηφαλιότητα αποκαλύπτει στο νηφάλιο άτομο την έκπτωτη φύση του, αποκαλύπτει τα πεσμένα πνεύματα, αποκαλύπτει την εξάρτηση ενός ατόμου από τα πεσμένα πνεύματα, στην οποία έπεσε ο άνθρωπος από την εκπλήρωση της θέλησής τους, στην οποία πέφτει ακόμα πιο βαθιά, εκπληρώνοντας το θέλημά τους και το δικό του αμαρτωλό θέλημα. Η πτώση μας ενισχύεται, αποτυπώνεται, γίνεται αναφαίρετη ιδιοκτησία μας, αναφαίρετη εγγύηση αιώνιου θανάτου από το να ακολουθήσουμε το πεσμένο θέλημά μας και το θέλημα των δαιμόνων. Η νηφαλιότητα είναι απαραίτητο εξάρτημα στην αληθινή πνευματική δραστηριότητα, στην οποία όλη η ορατή και αόρατη δραστηριότητα ενός μοναχού πραγματοποιείται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, αποκλειστικά για να ευαρεστήσει τον Θεό και προστατεύεται από κάθε πρόσμιξη υπηρεσίας του διαβόλου. Η νηφαλιότητα είναι η αιτία της καθαρότητας της καρδιάς, και επομένως η αιτία του οράματος του Θεού, που δίνεται από τη χάρη στους αγνούς, ανυψώνοντας την καθαρότητα της καρδιάς σε μακάρια απάθεια. Η νηφαλιότητα είναι αχώριστη από την αδιάλειπτη προσευχή, γεννιέται από αυτήν και τη γεννά: από την αμοιβαία γέννηση η μια της άλλης, αυτές οι δύο αρετές συνδυάζονται μεταξύ τους σε μια αδιάλυτη ένωση. Η νηφαλιότητα είναι πνευματική ζωή. Η νηφαλιότητα είναι παραδεισένια κατοικία. Η νηφαλιότητα είναι αληθινή ταπεινοφροσύνη, που εστιάζει την ελπίδα της στον Θεό, αποκηρύσσει κάθε αλαζονεία και ελπίδα στους ανθρώπους. Γι' αυτό τους φαίνεται ως η πιο τρομερή υπερηφάνεια, βλασφημείται και διώκεται με πίκρα από αυτούς. Δεν θα ήταν περιττό να σημειώσουμε εδώ ότι ο μοναχός Ησύχιος μιλάει για τις εντολές της Παλαιάς Διαθήκης με πνευματική και όχι εβραϊκή έννοια. Όταν το πέπλο που βρίσκεται πάνω από τα μάτια της ψυχής καταστρέφεται για τον Χριστό (Β' Κορ. 3:14) και ο Εβραίος γίνεται Χριστιανός, τότε η Παλαιά Διαθήκη λαμβάνει για τον αναγνώστη το ίδιο νόημα με την Καινή. Ο νόμος, που διατυπώνεται ανοιχτά στην Καινή Διαθήκη, εκτίθεται στην Παλαιά με εικόνες και αλληγορίες. Ένας νέος μοναχός πρέπει πρώτα να αρχίσει να μελετά την Καινή Διαθήκη. η πνευματική κατανόηση της Παλαιάς Διαθήκης θα έρθει εν ευθέτω χρόνω: είναι ιδιοκτησία εκείνων που πέτυχαν. Η νηφαλιότητα αποκτάται σταδιακά. αποκτήθηκε με πολύ χρόνο και εργασία. γεννιέται πρωτίστως από το προσεκτικό διάβασμα και την προσευχή, από την ικανότητα να παρατηρεί κανείς τον εαυτό του, να μένει ξύπνιος, να στοχάζεται κάθε λόγο και πράξη που έχει μπροστά μας, να προσέχει όλες τις σκέψεις και τα συναισθήματά του, να παρακολουθεί τον εαυτό του, για να μη γίνει με κανέναν τρόπο παγίδα αμαρτίας. Να είσαι νηφάλιος, να είσαι σε εγρήγορση, λέει ο άγιος Απόστολος Πέτρος, αντίπαλός σου είναι ο διάβολος, σαν λιοντάρι, βρυχάται, περπατά, ψάχνει κάποιον να καταβροχθίσει, αλλά με πίστη αντιστάσου του στο στερέωμα (Α' Πέτ. 5, 8, 9). «Να είστε σαν χερουβείμ, όλα τα μάτια», είπε ο Μέγας Ευθύμιος σε έναν μοναχό που υποβλήθηκε στον πειρασμό του διαβόλου, προστατεύοντας τον εαυτό σας από παντού με τη μεγαλύτερη προσοχή: γιατί περπατάτε στη μέση των διχτυών» 651. Ο μοναχός Βαρσανούφιος ο Μέγας και ο Ιωάννης ο Προφήτης δίδαξαν όσους ήθελαν να ζήσουν μια ζωή πριν από νηφάλια. δηλαδή, πριν ξεκινήσεις μια συζήτηση ή ξεκινήσει μια επιχείρηση, να σηκώσεις τις σκέψεις σου στον Θεό, ζητώντας Του νουθεσία και βοήθεια 652. Για να παραμείνει κανείς νηφάλιος, πρέπει να διατηρήσει προσεκτικά τη φρεσκάδα και την ελαφρότητα του μυαλού. Ο νους σκοτίζεται από την αλόγιστη χρήση του φαγητού, του ποτού και του ύπνου, από την υπερβολική συζήτηση, την απουσία και τις εγκόσμιες φροντίδες. Ακούστε τους εαυτούς σας, είπε ο Κύριος, μήπως οι καρδιές σας φορτωθούν με λαιμαργία και μεθύσι και θλίψεις αυτής της ζωής, και εκείνη η ημέρα (η ημέρα της έσχατης κρίσης του Χριστού, η τελευταία ημέρα του κόσμου) έρθει ξαφνικά επάνω σας: γιατί μια παγίδα θα έρθει σε όλα τα ζωντανά πρόσωπα ολόκληρης της γης. Να είστε σε εγρήγορση, να προσεύχεστε ανά πάσα στιγμή, ώστε να κριθείτε άξιοι να φύγετε από όλους αυτούς που θα είναι και να σταθείτε μπροστά στον Υιό του Ανθρώπου (Λουκάς 21:34–36). Όπως ξαφνικά έρχεται η ημέρα της γενικής κρίσης όλων των ανθρώπων, έτσι ξαφνικά έρχεται η ημέρα της ιδιωτικής του κρίσης, η ημέρα του θανάτου του, για κάθε άτομο. Η ώρα που θα μας καλέσουν είναι άγνωστη. Ένας άλλος, έχοντας μόλις ξεκινήσει το μονοπάτι της επίγειας ζωής, τον θαυμάζει για την αιωνιότητα. άλλος θα πιαστεί μετά την ολοκλήρωση ενός πολύ σύντομου ταξιδιού. άλλο από τη μέση του μονοπατιού? άλλο, χωρίς να το τελειώσει σημαντικά. Σπάνια φτάνει στην πληρότητα των ημερών και αφήνει τη γήινη καλύβα του - το σώμα, όταν γίνεται ανίκανο να ζήσει μέσα σε αυτό. Κατά τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού μας, λόγω της αίσθησης της αθανασίας που διαστρεβλώθηκε μέσα μας από την πτώση, μας φαίνεται ατελείωτο, γεμάτο από την πιο άφθονη, την πιο γόνιμη δραστηριότητα. Ένα παιδί, ένας νέος, ένας σύζυγος και ένας γέρος έχουν αυτό το συναίσθημα: είναι όλοι δημιουργημένοι αθάνατοι, αθάνατοι στην ψυχή. πρέπει να είναι αθάνατοι και στο σώμα! Είτε δεν γνωρίζουν την πτώση τους, που χτύπησε το θάνατο ψυχή και σώμα, είτε δεν θέλουν να μάθουν, είτε δεν τη γνωρίζουν αρκετά. Γι' αυτό η άποψη του νου και η αίσθηση της καρδιάς σε σχέση με την επίγεια ζωή είναι ψεύτικη και γεμάτη αυταπάτη. Γι' αυτό εμφανίζεται παραπλανητικά σε κάθε εποχή ως αιώνια ιδιοκτησία του ανθρώπου. Μετά την ολοκλήρωση του επίγειου ταξιδιού, στις πύλες του θανάτου, το μονοπάτι που φαινόταν ατελείωτο στο μέλλον είναι το συντομότερο στο παρελθόν και η εκτεταμένη δραστηριότητα, που δεν εκτελείται για την αιωνιότητα, είναι η πιο καταστροφική, αμετάκλητη απώλεια χρόνου και όλων των μέσων που δίνονται για τη σωτηρία. Οι άνθρωποι αυτού του αιώνα εκφράζουν πολύ σωστά την αποπλάνηση τους, αποκαλώντας συνήθως τον θάνατο απροσδόκητη καταστροφή, σε όποια ηλικία κι αν έπεσε στους συγγενείς και τους φίλους τους. Και για έναν εξαθλιωμένο γέρο, βαρυμένο με χρόνια και ασθένειες, που είχε προ πολλού προσκυνήσει στον τάφο του, αλλά δεν σκέφτηκε τον θάνατο, αφαιρώντας από τον εαυτό του κάθε υπενθύμισή του, είναι μια απρόσμενη καταστροφή. Με την πλήρη έννοια, είναι μια καταστροφή για όλους όσοι δεν είναι προετοιμασμένοι για αυτό. Αντίθετα, ευλογημένους δούλους, τους οποίους ο Κύριος θα βρει άγρυπνους, νηφάλιους, κοιτάζοντας σωστά την επίγεια ζωή, θυμούνται τον θάνατο και προετοιμάζονται για αυτόν ως κάτι που μπορεί να έρθει σε οποιαδήποτε ηλικία και σε οποιαδήποτε κατάσταση υγείας (Λουκάς 12:37-39). Πρέπει να ολοκληρώσουμε το μονοπάτι της επίγειας περιπλάνησης με τη μεγαλύτερη προσοχή και επαγρύπνηση για τον εαυτό μας: πρέπει να το ολοκληρώσουμε, καλώντας συνεχώς τον Θεό με προσευχή για βοήθεια. Ας είναι το Ευαγγέλιο το λυχνάρι μας καθώς ταξιδεύουμε, όπως έψαλε ο Δαβίδ: Ο νόμος σου είναι λυχνάρι για τα πόδια μου, και φως για τα μονοπάτια μου. (Ψαλμ. 113:105). Δεν περπατάμε μόνο κατά μήκος του στενού μονοπατιού: περπατάμε τη νύχτα (2 Πέτ. 1:19) 653. Χρειαζόμαστε συνεχή νηφαλιότητα για να μην παρασυρθούμε από την έκπτωτη φύση μας, για να μην παρασυρθούμε από τους πατέρες και τους αδελφούς μας που παρασύρονται από αυτήν, για να αποφύγουμε όλες τις ίντριγκες και τα εμπόδια που δημιουργούν οι πολυάριθμοι και ποικίλοι πειρασμοί του κόσμου, που δημιουργούνται από την ξέφρενη κακία και πονηριά των πεσόντων αγγέλων, ακατανόητων για τον άνθρωπο. Έχοντας προστατεύσει τον εαυτό μας από περισπασμούς και ανησυχίες, ας στρέψουμε την προσοχή μας στο σώμα μας, από το οποίο εξαρτάται πλήρως η νηφαλιότητα του νου. Τα ανθρώπινα σώματα διαφέρουν άπειρα μεταξύ τους ως προς τη δύναμη και την υγεία τους 654. Μερικά είναι σαν τον χαλκό και το σίδηρο στη δύναμή τους. άλλοι είναι τόσο αδύναμοι όσο το χορτάρι. Για το λόγο αυτό, ο καθένας θα πρέπει να διαχειρίζεται το σώμα του με μεγάλη σύνεση, εξερευνώντας τις δυνάμεις του σώματός του. Ένα δυνατό και υγιές σώμα χαρακτηρίζεται από ιδιαίτερη νηστεία και αγρυπνία: γίνεται πιο ελαφρύ από αυτά και δίνει στο νου ιδιαίτερο σθένος. Ένα αδύναμο σώμα πρέπει να υποστηρίζεται με φαγητό και ύπνο, σύμφωνα με τις απαιτήσεις του σώματος, αλλά όχι σε σημείο κορεσμού. Ο κορεσμός είναι πολύ επιβλαβής για ένα αδύναμο σώμα, το αποδυναμώνει και το κάνει ευαίσθητο σε ασθένειες. Η συνετή εγκράτεια είναι η πόρτα σε όλες τις αρετές. Κράτα την κοιλιά σου και θα μπεις στον παράδεισο. Αν ευχαριστήσεις την κοιλιά σου και τρέφεσαι υπερβολικά, θα πέσεις στην άβυσσο της άσωτης μολύνσεως 655, στη φωτιά του θυμού και της οργής, θα θαμπώσεις και θα σκοτίσεις το μυαλό σου, θα οδηγήσεις το αίμα σου να ζεσταθεί, σε μια ιδιαίτερη ικανότητα ενθουσιασμού, που θα επιτεθεί και θα καταστρέψει την προσοχή σου στον εαυτό σου, τη νηφαλιότητά σου. Η νηφαλιότητα προϋποθέτει ασφαλώς σωματική ηρεμία του αίματος, η οποία αρχικά παρέχεται από τη συνετή αποχή. Το αίμα διαμορφώνεται σε μια πολύ διαφορετική κίνηση από τα πάθη, τα οποία, με τη σειρά τους, είναι τόσο διαφορετικά που συχνά αντικρούουν το ένα το άλλο και η μια κίνηση του αίματος καταστρέφεται από την άλλη. Δεν συνδέονται απαραίτητα όλες αυτές οι διάφορες κινήσεις του αίματος με την απουσία, την ονειροπόληση, την άφθονη εισβολή σκέψεων και τις απολαυστικές εικόνες. Μια άφθονη εισβολή σκέψεων και ονειροπόλησης συνοδεύεται πάντα από το να φέρνει το αίμα σε αυξημένη, αφύσικη κίνηση. Αυτή η κίνηση είναι μια αμαρτωλή κίνηση, ο καρπός και η εκδήλωση της πτώσης. Λέγεται για αυτή την κίνηση του αίματος ότι είναι ανίκανο να κληρονομήσει τη Βασιλεία των Ουρανών (Α' Κορ. 15:50) 656: δηλαδή, κάποιος που αφήνει τον εαυτό του να φέρει το αίμα του σε μια τέτοια κίνηση και το απολαμβάνει δεν είναι ικανός να λάβει τη Θεία χάρη. Αυτή η κίνηση του αίματος είναι ακόμη πιο επικίνδυνη γιατί είναι κατανοητή από πολύ λίγους. Αντίθετα, πολλοί μπερδεύουν την αμαρτωλή κίνηση του αίματος στον εαυτό τους με τη δράση του καλού και ακολουθούν τη λανθασμένη έλξη τους, σαν μια έλξη εμπνευσμένη από μια αγία, θεοσεβή αλήθεια. Παρατηρήστε, όταν εμφανίζονται άφθονες, έξω από τη συνηθισμένη σειρά, σκέψεις και όνειρα, την κατάσταση στην οποία θα έρθει το αίμα σας, και θα μάθετε να κατανοείτε την αμαρτωλή κίνηση του και να προστατεύεστε από αυτήν. Τα νερά του Σιλωάμ ρέουν ήσυχα από την πηγή τους (Ησ. 6:6): οι θεοσεβείς αρετές πηγάζουν από την υπακοή στον Θεό, συνοδευόμενες από ταπείνωση, και όχι θερμότητα, όχι ορμές, όχι έπαρση και ματαιοδοξία, αχώριστοι σύντροφοι του αμαρτωλού αίματος πυρετού. Αλλιώς κινείται το αίμα με θυμωμένες σκέψεις και όνειρα, και αλλιώς με τον άσωτο, αλλιώς με τους μάταιους, και αλλιώς με τους εγωιστές. αλλιώς με σκέψεις και όνειρα θλίψης και απελπισίας, αλλιώς με πίκρα, αλλιώς με περηφάνια κ.ο.κ. Για το λόγο αυτό η νηστεία είναι το αρχικό εργαλείο όλων των αρετών. Όπως πρέπει κανείς να προσέχει τον κορεσμό, πρέπει να προσέχει και την υπερβολική αποχή. Η υπερβολική αποχή εξασθενεί το σώμα, καταστρέφει μέσα του το σθένος και τη φρεσκάδα που χρειάζεται για τη νηφαλιότητα, που μαραίνεται και εξασθενεί την ώρα που η σωματική δύναμη εξαντλείται και σβήνει. «Αν αναγκάσεις ένα αδύναμο σώμα», είπε ο μοναχός Ισαάκ της Συρίας, να κάνει πράγματα που ξεπερνούν τις δυνάμεις του, τότε βυθίζεις την ψυχή σου στο βαθύ σκοτάδι και της δίνεις αμηχανία (και όχι ανακούφιση). Αν όμως παραδώσεις το δυνατό σου σώμα στην ειρήνη και την αδράνεια, τότε όλα τα πάθη εντείνονται στην ψυχή που ζει μέσα σε αυτό. (Ταυτόχρονα), ακόμα κι αν κάποιος ήθελε πραγματικά καλό, σιγά σιγά του αφαιρέθηκε η ίδια η σκέψη του καλού που ήθελε... Το μέτρο και ορισμένα όρια στη ζωή φωτίζουν τη σκέψη και διώχνουν τη σύγχυση. Η σύγχυση της σκέψης από την άτακτη (απερίσκεπτη) ζωή προκαλεί σκοτάδι στην ψυχή, και το σκοτάδι προκαλεί αταξία» 657. Η συνετή αποχή εξασφαλίζει μια σταθερή παραμονή στη νηφαλιότητα. Κεφάλαιο 35. Περί των ωφελειών και των βλαβών των σωματικών εκμεταλλεύσεων Στον παράδεισο, αφού οι προπάτορες παρέβησαν την εντολή του Θεού, μεταξύ των εκτελέσεων στις οποίες υποβλήθηκε ο άνθρωπος, αναφέρεται η εκτέλεση - η κατάρα της γης. «Καταραμένη να είναι η γη στις πράξεις σου», είπε ο Θεός στον Αδάμ, «υπόφερέ τη με θλίψη όλες τις ημέρες της ζωής σου. Αγκάθια και γαϊδουράγκαθα θα μεγαλώσουν για σένα και θα κατεβάσουν το γρασίδι. Με τον ιδρώτα του φρυδιού σου θα σηκώσεις το ψωμί σου» (Γέν. 3:17–19). Η κατάρα εξακολουθεί να βρίσκεται στη γη, και είναι φανερή σε όλους. Δεν παύει να παράγει ζιζάνια από τον εαυτό της, αν και κανείς δεν τα σπέρνει. Ποτίζεται από τον ιδρώτα του γεωργού, και μόνο με τον ιδρώτα του, συχνά εξυπηρετεί την τροφή και την αιματηρή εργασία της. που ονομάζεται ψωμί. Η εκτέλεση που ορίστηκε από τον Θεό έχει επίσης πνευματικό νόημα. Η τιμωρία του Θεού για τον άνθρωπο εκπληρώνεται το ίδιο πιστά με την πνευματική όσο και με την υλική έννοια 658. Οι Άγιοι Πατέρες εννοούν την καρδιά με το όνομα γη. Όπως η γη, λόγω της κατάρας που τη χτύπησε, δεν παύει να παράγει γαϊδουράγκαθα και αγκάθια από την κατεστραμμένη φύση της, έτσι και η καρδιά, δηλητηριασμένη από την αμαρτία, δεν παύει να γεννά από τον εαυτό της, από την κατεστραμμένη φύση της, αμαρτωλές αισθήσεις και σκέψεις. Όπως κανείς δεν νοιάζεται για τη σπορά και τη φύτευση ζιζανίων, αλλά η διεστραμμένη φύση τα παράγει μόνη της, έτσι και οι αμαρτωλές σκέψεις και αισθήσεις αρχίζουν αυθόρμητα και φυτρώνουν στην ανθρώπινη καρδιά. Με τον ιδρώτα του φρυδιού αποκτάται ψωμί: με έντονη, ψυχική και σωματική εργασία, το ψωμί του ουρανού, που φέρνει αιώνια ζωή, σπέρνεται στην ανθρώπινη καρδιά. με έντονη εργασία μεγαλώνει, θερίζεται, γίνεται ικανό για κατανάλωση και διατηρείται. Το ψωμί του ουρανού είναι ο Λόγος του Θεού. Το έργο της φύτευσης του Λόγου του Θεού στην καρδιά απαιτεί τόση προσπάθεια που ονομάζεται κατόρθωμα. Ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος να τρώει τη γη με θλίψη όλες τις ημέρες της επίγειας ζωής του και ψωμί με τον ιδρώτα του: εδώ, με το όνομα της γης, πρέπει να κατανοήσουμε τη σαρκική σοφία, με την οποία ένας άνθρωπος που έχει φύγει από τον Θεό ελέγχεται συνήθως κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, υπόκειται, λόγω σαρκικής σοφίας, σε αδιάκοπη φροντίδα και αδιάκοπες λύπες, λύπες. Μόνο ένας δούλος του Χριστού τρέφεται κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη γη με ουράνιο ψωμί με τον ιδρώτα του μετώπου του, σε διαρκή αγώνα με τη σαρκική σοφία, σε συνεχή προσπάθεια καλλιέργειας αρετών. Για την καλλιέργεια, η γη χρειάζεται διάφορα σιδερένια εργαλεία, άροτρα, σβάρνες, φτυάρια, με τα οποία αναποδογυρίζεται, χαλαρώνει, μαλακώνει: έτσι η καρδιά μας, το κέντρο των σαρκικών αισθήσεων και της σαρκικής σοφίας, χρειάζεται να επεξεργαστεί με νηστεία, αγρυπνία, γονατιστή και άλλη κατάθλιψη του σώματος, ώστε το πάθος να υπερισχύει του πνευματικού αυτοκινήτου. η αίσθηση και η επιρροή των σαρκικών, παθιασμένων σκέψεων στο νου χάνει την ακαταμάχητη δύναμη που έχει σε ανθρώπους που έχουν απορρίψει τον ασκητισμό ή τον έχουν παραμελήσει. Όποιος αποφάσιζε να σπείρει σπόρους στη γη χωρίς να το καλλιεργήσει, θα κατέστρεφε μόνο τους σπόρους, δεν θα έπαιρνε κανένα κέρδος και θα προκαλούσε στον εαυτό του σίγουρη απώλεια: με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, εκείνος που, χωρίς να περιορίσει τις σαρκικές επιθυμίες της καρδιάς και τις σαρκικές σκέψεις του νου με κατάλληλα σωματικά έργα, θα αποφάσιζε να ασχοληθεί με νοερά προσευχή και να φυτέψει το έργο της καρδιάς. η καταστροφή, η αυταπάτη και η δαιμονική πλάνη, προκαλούν την οργή του Θεού, όπως έκανε όταν ήρθε στο γαμήλιο γλέντι με μη γαμήλια ενδυμασία (Ματθαίος 22:12). Η γη, καλλιεργημένη με τον πιο προσεκτικό τρόπο, πολύ γονιμοποιημένη, λεπτή χαλαρή, αλλά αφημένη άσπαρτη, θα γεννήσει ζιζάνια ακόμη πιο δυνατά: έτσι η καρδιά, που καλλιεργείται με σωματικά κατορθώματα, αλλά δεν έχει αφομοιώσει τις εντολές του Ευαγγελίου, τόσο πιο δυνατά φυτρώνουν από μόνη της τα ζιζάνια της ματαιοδοξίας, της υπερηφάνειας και της πορνείας. Όσο καλύτερα καλλιεργείται και γονιμοποιείται η γη, τόσο πιο ικανή είναι να καλλιεργεί πυκνά και ζουμερά ζιζάνια: όσο ισχυρότερο είναι το σωματικό κατόρθωμα ενός μοναχού που παραμελεί τις ευαγγελικές εντολές, τόσο πιο δυνατή και αθεράπευτη η έπαρσή του. Ένας γεωργός που έχει πολλά εξαιρετικά γεωργικά εργαλεία, τα θαυμάζει, αλλά δεν καλλιεργεί τη γη με αυτά, εξαπατά και εξαπατά τον εαυτό του, χωρίς να έχει κανένα κέρδος. δεν θα λάβει κανένα πνευματικό καρπό, δεν θα συσσωρεύσει πνευματικό πλούτο. Όποιος θα προσπαθήσει να καλλιεργήσει τη γη χωρίς γεωργικά εργαλεία θα δουλέψει πολύ και θα δουλέψει μάταια: έτσι αυτός που θέλει να αποκτήσει αρετές χωρίς σωματικά κατορθώματα θα δουλέψει μάταια, θα χάσει χρόνο χωρίς ανταμοιβή, θα ξοδέψει ψυχικές και σωματικές δυνάμεις, δεν θα κερδίσει τίποτα. Όποιος αποφασίζει να οργώνει συνεχώς τη γη του δεν θα σπείρει και δεν θα θερίσει τίποτα: έτσι αυτός που ασχολείται συνεχώς με ένα φυσικό κατόρθωμα θα χάσει την ευκαιρία να ασχοληθεί με πνευματικό κατόρθωμα, φυτεύοντας τις ευαγγελικές εντολές στον εαυτό του, από τις οποίες γεννιούνται εν καιρώ πνευματικοί καρποί. Οι σωματικές εργασίες είναι απαραίτητες για να καταστεί η γη της καρδιάς ικανή να δέχεται πνευματικούς σπόρους και να φέρει πνευματικούς καρπούς: η εγκατάλειψη ή η παραμέλησή τους καθιστά τη γη ανίκανη να σπείρει και να καρποφορήσει. Η υπερβολή σε αυτά, το να βασίζεσαι σε αυτά είναι τόσο πολύ ή πιο επιβλαβές από το να τα αφήνεις. Η εγκατάλειψη των σωματικών άθλων κάνει τους ανθρώπους να αρέσουν τα βοοειδή, δίνοντας ελευθερία και πεδίο στα σωματικά πάθη: η υπερβολή τους κάνει τους ανθρώπους σαν δαίμονες, συμβάλλοντας στη διάλυση και την ενίσχυση των πνευματικών παθών. Όσοι εγκαταλείπουν το φυσικό κατόρθωμα υποτάσσονται στην λαιμαργία, την πορνεία και τον θυμό στις χονδροειδείς εκδηλώσεις του. όσοι κάνουν άμετρες σωματικές εκμεταλλεύσεις, το χρησιμοποιούν απερίσκεπτα ή εναποθέτουν όλη τους την εμπιστοσύνη, βλέποντας σε αυτό την αξία τους ενώπιον του Θεού, την αξιοπρέπειά τους, πέφτουν σε ματαιοδοξία, έπαρση, αλαζονεία, υπερηφάνεια, πίκρα, σε περιφρόνηση για τους γείτονές τους, ταπείνωση και καταδίκη τους, σε μνησικακία, μίσος, μίσος, δαιμονική υπέροχη. Ας δώσουμε όλη τη δέουσα αξία στα σωματικά κατορθώματα ως εργαλεία απαραίτητα για την απόκτηση αρετών και ας προσέξουμε να μην αναγνωρίσουμε αυτά τα εργαλεία ως αρετές, για να μην πέσουμε σε αυταπάτη και χάσουμε την πνευματική επιτυχία εξαιτίας μιας λανθασμένης αντίληψης της χριστιανικής δραστηριότητας. Το σωματικό κατόρθωμα είναι απαραίτητο ακόμη και για αγίους που έχουν γίνει ναοί του Αγίου Πνεύματος, ώστε το σώμα, αφημένο αχαλίνωτο, να μην ζωντανεύει για παθιασμένες κινήσεις και να μην προκαλεί σε έναν αγιασμένο άνθρωπο την εμφάνιση κακών συναισθημάτων και σκέψεων, τόσο ασυνήθιστων για έναν πνευματικό ναό του Θεού που δεν είναι φτιαγμένος από τα χέρια. Ο άγιος Απόστολος Παύλος το μαρτύρησε, λέγοντας για τον εαυτό του: «Το σώμα μου το θανατώνω και το σκλαβίζω, ώστε αν κηρύξω στους άλλους, εγώ ο ίδιος να μη σκλάβω» (Α' Κορ. 9:27). Ο μοναχός Ισαάκ της Συρίας λέει ότι η άδεια, δηλαδή η εγκατάλειψη της νηστείας, της αγρυπνίας, της σιωπής και άλλων σωματικών εργασιών, βοηθούν σε μια ευσεβή ζωή, επιτρέποντας στον εαυτό του συνεχή γαλήνη και ευχαρίστηση, βλάπτει τόσο τους πρεσβύτερους όσο και τους τέλειους 659. Κεφάλαιο 36. Περί ψυχικής και πνευματικής ζήλιας Ο μοναχός πρέπει να είναι πολύ επιφυλακτικός απέναντι στη σαρκική και πνευματική ζήλεια, που φαίνεται ευσεβής στην επιφάνεια, αλλά στην ουσία είναι απερίσκεπτη και βλαβερή για την ψυχή. Λαϊκοί και πολλοί μοναχοί, από άγνοια, επαινούν πολύ αυτόν τον ζήλο, μη συνειδητοποιώντας ότι οι πηγές του είναι η έπαρση και η υπερηφάνεια. Τον ζήλο αυτό τον λένε ζήλο για την πίστη, για την ευσέβεια, για την Εκκλησία, για τον Θεό. Συνίσταται σε περισσότερο ή λιγότερο σκληρή καταδίκη και καταγγελία των γειτόνων στα ηθικά λάθη τους και σε λάθη κατά της κοσμητείας και της τάξης της εκκλησίας. Εξαπατημένοι από την ψευδή έννοια της ζήλιας, οι παράλογοι ζηλωτές σκέφτονται, επιδίδονται σε αυτήν, να μιμηθούν τους αγίους πατέρες και τους αγίους μάρτυρες, ξεχνώντας τον εαυτό τους ότι αυτοί, οι ζηλωτές, δεν είναι άγιοι, αλλά αμαρτωλοί. Αν οι άγιοι κατήγγειλαν τους αμαρτωλούς και τους πονηρούς, τότε τους κατήγγειλαν σύμφωνα με την Εντολή του Θεού, σύμφωνα με το καθήκον τους, σύμφωνα με την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος και όχι με την έμπνευση των παθών και των δαιμόνων τους. Όποιος αποφασίζει να επιπλήξει αυθόρμητα έναν αδελφό ή να του κάνει επίπληξη, αποκαλύπτει ξεκάθαρα και αποδεικνύει ότι θεωρούσε τον εαυτό του πιο συνετό και ενάρετο από αυτόν που κατακρίνει, ότι ενεργεί από πάθος και αποπλάνηση από δαιμονικές σκέψεις. Είναι σκόπιμο να θυμάστε την εντολή του Σωτήρα: «Γιατί είδες τη σκύλα που είναι στο μάτι του αδελφού σου, αλλά δεν ένιωσες το κούτσουρο που είναι στο δικό σου μάτι; Ή πώς λες στον αδελφό σου: άφησέ τον ήσυχο, για να σου βγάλω την κόκκους από το μυαλό σου και αυτό το κούτσουρο στο μάτι σου; Ω υποκριτής, βγάλε πρώτα το κούτσουρο από την πλευρά σου». (Ματθαίος 7:3-5). Τι είναι ένα κούτσουρο; Αυτή είναι η σαρκική σοφία, παχιά σαν κούτσουρο, που αφαιρεί κάθε ικανότητα και ορθότητα από την οπτική δύναμη που έδωσε ο Δημιουργός στο μυαλό και την καρδιά. Ένα άτομο που καθοδηγείται από τη σαρκική σοφία δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κρίνει σωστά ούτε τη δική του εσωτερική κατάσταση ούτε την κατάσταση των γειτόνων του. Κρίνει τον εαυτό του και τους άλλους όπως φαίνεται στον εαυτό του και όπως του φαίνονται οι γείτονές του στην όψη, κατά τη σαρκική του σοφία, λανθασμένα, και γι' αυτό πολύ σωστά ο Λόγος του Θεού τον αποκάλεσε υποκριτή. Ένας χριστιανός, αφού θεραπεύσει τον εαυτό του με τον λόγο του Θεού και το Πνεύμα του Θεού, λαμβάνει μια σωστή άποψη για την πνευματική του δομή και την πνευματική δομή των γειτόνων του. Η σαρκική σοφία, χτυπώντας έναν αμαρτωλό πλησίον με ένα κούτσουρο, πάντα τον μπερδεύει, συχνά τον καταστρέφει, ποτέ δεν φέρνει και δεν μπορεί να φέρει όφελος και δεν έχει καμία επίδραση στην αμαρτία. Αντίθετα, η πνευματική σοφία δρα αποκλειστικά στην πνευματική ασθένεια του πλησίον, ελεώντας τον πλησίον, θεραπεύοντας και σώζοντάς τον. Αξίζει να σημειωθεί ότι μετά την απόκτηση πνευματικής νοημοσύνης, οι ελλείψεις και τα λάθη του πλησίον αρχίζουν να φαίνονται πολύ ασήμαντα καθώς λυτρώνονται από τον Σωτήρα και θεραπεύονται βολικά με τη μετάνοια - αυτά τα ίδια λάθη και ελλείψεις που φαίνονταν εξαιρετικά μεγάλα και σημαντικά για τον σαρκικό νου. Είναι προφανές ότι η σαρκική σοφία, όντας η ίδια κούτσουρο, τους έδωσε τόσο μεγάλη σημασία. Η σαρκική σοφία βλέπει στον πλησίον αμαρτίες που δεν υπάρχουν καθόλου: γι' αυτό, όσοι παρασύρονταν από απερίσκεπτη ζήλια, συχνά έπεφταν στη συκοφαντία του πλησίον τους και έγιναν εργαλείο και παιδική χαρά πεσόντων πνευμάτων. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε ότι κάποιος μοναχός, παρασυρμένος από τη ζήλια, υποβλήθηκε στον εξής πειρασμό: είδε έναν άλλο μοναχό να κείτεται πάνω σε μια γυναίκα. Ο μοναχός πάλεψε για πολλή ώρα με μια σκέψη που τον ανάγκασε να σταματήσει τους αμαρτωλούς και, τελικά, νικημένος, τους έσπρωξε με το πόδι του λέγοντας: σταματήστε! Τότε αποδείχτηκε ότι ήταν δύο στάχυα 660. Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος λέει ότι ενώ βρισκόταν στον ξενώνα της αββά Σερίδας, κάποιος αδελφός συκοφάντησε έναν άλλον αδελφό, παρασυρόμενος από απερίσκεπτη ζήλια, που συνδέεται πάντα με καχυποψία και καχυποψία και είναι πολύ ικανός στη γραφή. Ο κατήγορος κατηγόρησε τον κατηγορούμενο ότι έκλεψε σύκα από τον κήπο νωρίς το πρωί και τα έτρωγε: σύμφωνα με την έρευνα που έκανε ο ηγούμενος, αποδείχθηκε ότι ο συκοφαντούμενος το πρωί που υποδεικνύεται δεν βρισκόταν στο μοναστήρι, αλλά σε ένα από τα γειτονικά χωριά, αφού τον έστειλε ο οικονόμος και επέστρεψε στο μοναστήρι μέχρι το τέλος. πιστός, ζηλωτής γιε της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τότε πέτυχε αυτό εκπληρώνοντας τις ευαγγελικές εντολές σχετικά με τον πλησίον σου. Μην τολμήσεις να τον επιπλήξεις, μην τολμήσεις να τον διδάξεις, μην τολμήσεις να τον καταδικάσεις και να τον επιπλήξεις! Αυτή είναι μια πράξη όχι πίστης, αλλά απερίσκεπτης ζήλιας, έπαρσης και υπερηφάνειας. Ρώτησαν τον Πίμεν τον Μέγα: τι είναι πίστη; Ο Μέγας απάντησε: «Η πίστη συνίσταται στο να παραμένεις στην ταπεινοφροσύνη και στο έλεος, 662 δηλαδή να ταπεινώνεις τον εαυτό σου μπροστά στους πλησίον σου και να τους συγχωρείς τις προσβολές και τις προσβολές, όλες τις αμαρτίες τους». Εφόσον οι παράλογοι ζηλωτές αναφέρουν την πίστη ως τον κύριο λόγο του ζήλου τους, ας γνωρίζουν ότι η αληθινή πίστη 663, και επομένως ο αληθινός ζήλος, πρέπει να εκφράζεται με ταπεινοφροσύνη ενώπιον των γειτόνων και με έλεος απέναντί ​​τους. Ας αφήσουμε την κρίση των ανθρώπων και την τιμωρία των ανθρώπων σε εκείνους τους ανθρώπους στους οποίους έχει ανατεθεί η ευθύνη να κρίνουν και να κυβερνούν τους αδελφούς τους. "Αυτός που έχει ψεύτικο ζήλο", είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, "πάσχει από μεγάλη ασθένεια. Ω άνθρωπε που σκέφτεσαι να ζηλέψεις ενάντια στις ασθένειες των άλλων, απαρνήθηκες την υγεία της ψυχής σου! Εργάσου επιμελώς για την υγεία της ψυχής σου. Αν θέλεις να θεραπεύεις τους αδύναμους, τότε να ξέρεις ότι οι άρρωστοι χρειάζονται περισσότερη φροντίδα από τους άλλους. και επώδυνη ασθένεια αυτή η ζήλια δεν αναγνωρίζεται ως ένα από τα είδη σοφίας, αλλά κατατάσσεται στις παθήσεις της ψυχής, είναι σημάδι ακραίας άγνοιας αδυναμίες των αδυνάτων» (Ρωμ. 15:1), και «διόρθωνε τον αμαρτάνοντα με πνεύμα πραότητος» (Γαλ. 6:1) Ο απόστολος συγκαταλέγει την ειρήνη και την υπομονή στους καρπούς του Αγίου Πνεύματος» 664. Με άλλη λέξη ο άγιος Ισαάκ λέει: «Μη μισείς τον αμαρτωλό, γιατί όλοι είμαστε αμαρτωλοί. Αν αγωνίζεσαι εναντίον του (έναν αμαρτωλό) για χάρη του Θεού, μετά χύνεις δάκρυα γι' αυτόν, γιατί τον μισείς; Μισήσου τις αμαρτίες του και προσευχήσου γι' αυτόν, και έτσι θα γίνεις σαν τον Χριστό, που δεν αγανάκτησε με τους αμαρτωλούς, αλλά προσευχήθηκε γι' αυτούς. Δεν βλέπετε πώς έκλαψε για την Ιερουσαλήμ; Και σε πολλές περιπτώσεις χρησιμεύουμε ως περίγελος για τον διάβολο. Γιατί μισούμε αυτόν που μας γελάει, τον διάβολο, που μας γελάει; Γιατί, άνθρωπε, μισείς τον αμαρτωλό; Μήπως επειδή δεν είναι τόσο δίκαιος όσο εσύ; Πού είναι η αλήθεια σου όταν δεν έχεις αγάπη! Γιατί δεν τον κλάψατε, αλλά τον καταδιώκετε; Μερικοί, που νομίζουν ότι κρίνουν λογικά τις πράξεις των αμαρτωλών, και (με την ευκαιρία) είναι θυμωμένοι μαζί τους, ενεργούν έτσι από άγνοια» 665. Η μεγάλη καταστροφή είναι έπαρση! Η μεγάλη καταστροφή είναι η απόρριψη της ταπεινότητας! επίπληξε και μομφή τους γείτονές του! Όταν σας ζητηθεί, είτε αρνηθείτε να δώσετε συμβουλές και πείτε τη γνώμη σας σαν να μην ξέρετε τίποτα, είτε, σε απόλυτη ανάγκη, μιλήστε με τη μεγαλύτερη προσοχή και σεμνότητα, για να μην πληγώσετε τον εαυτό σας με ματαιοδοξία και υπερηφάνεια και τον πλησίον σας με σκληρά και απερίσκεπτα λόγια. Όταν, για το έργο σου στον κήπο των εντολών, ο Θεός σου δώσει να νιώσεις Θείο ζήλο στην ψυχή σου, τότε θα δεις καθαρά ότι αυτός ο ζήλος θα σε παρακινήσει σε σιωπή και ταπείνωση ενώπιον των γειτόνων σου, να τους αγαπήσεις, να τους λυπηθείς, να τους συλλυπηθείς, όπως είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος 666. Η θεϊκή ζήλια δεν θερμαίνει το αίμα. Σβήνει τη ζέστη μέσα της, τη φέρνει σε ήρεμη κατάσταση 667. Η ζήλια της σαρκικής σοφίας συνδέεται πάντα με το θερμαινόμενο αίμα, με την εισβολή πολυάριθμων σκέψεων και ονείρων. Οι συνέπειες της τυφλής και ανίδεης ζήλιας, αν κάποιος γείτονας αντιστέκεται, είναι συνήθως αγανάκτηση απέναντί ​​του, αγανάκτηση, μνησικακία με διάφορες μορφές και αν υποκύψει, μάταιη αυτοικανοποίηση, ενθουσιασμός και αύξηση της αλαζονείας και της έπαρσης μας. Ένας αρχάριος μοναχός δεν πρέπει να δίνει υλική ελεημοσύνη στους φτωχούς, εκτός από κάποια ειδική περίπτωση που είναι απαραίτητο να παράσχει βοήθεια σε έναν γείτονα, και αυτός ο γείτονας δεν έχει άλλα μέσα για να λάβει βοήθεια 668. Το να δίνεις ελεημοσύνη στους φτωχούς είναι αρετή των εγκόσμιων ανθρώπων, των οποίων η αρετή είναι σύμφωνη με τη ζωή, δηλαδή υλική και όχι ξένη προς πρόσμιξη. Οι επιτυχημένοι μοναχοί που έχουν αποκτήσει το χάρισμα του συλλογισμού ή που έχουν κληθεί σε αυτό από τον Θεό μπορούν να δίνουν ελεημοσύνη στους φτωχούς. Είναι υποχρεωμένοι να ικανοποιήσουν αυτή την υπηρεσία ως καθήκον τους, αναγνωρίζοντας τους εαυτούς τους ως όργανα της Πρόνοιας του Θεού, αναγνωρίζοντας ότι έχουν ευλογηθεί από την παροχή ενός μέσου ευεργεσίας, αναγνωρίζοντας ότι έχουν ευνοηθεί περισσότερο από εκείνους στους οποίους ωφελούνται. Ένας αρχάριος μοναχός, που δίνει αυθόρμητα ελεημοσύνη στους φτωχούς, σίγουρα θα παρασυρθεί από τη ματαιοδοξία και θα πέσει σε έπαρση. Αν σου περισσέψει, δώσε το στους φτωχούς πριν μπεις στο μοναστήρι. Αυτό διατάσσει η ευαγγελική εντολή. Ο Κύριος είπε στον νεαρό που ήθελε να επιτύχει την τελειότητα των αρετών: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς· και έχε θησαυρό στον ουρανό· και έλα να με περπατήσεις, ας σηκώσουμε τον σταυρό» (Ματθαίος 19:21, Μάρκος 10:21). Της λήψης του σταυρού προηγείται η διανομή της περιουσίας. Ενώ διατηρείται η ιδιοκτησία, είναι αδύνατο να δεχτείτε και να φορέσετε τον σταυρό (Λουκάς 14:33): ο σταυρός θα αφαιρείται συνεχώς από τον ώμο και θα αντικαθίσταται με μέσα που παρέχονται από την ιδιοκτησία, και η πίστη σε έναν Θεό και η όραση του Θεού μέσω της πίστης θα καταστραφεί από την εμπιστοσύνη στην ιδιοκτησία και την προσοχή σε αυτήν. Οι άγιοι μάρτυρες και μοναχοί προσπάθησαν να εκπληρώσουν με κάθε ακρίβεια την παραπάνω εντολή του Κυρίου πριν ξεκινήσουν το κατόρθωμά τους. Οι πρώτοι, πριν την Έξοδο, σπατάλησαν την περιουσία τους για ορατά μαρτύρια στους φτωχούς ή, λόγω έλλειψης χρόνου, κληροδότησαν την από τον Θεό διάθεση της περιουσίας σε συγγενείς και φίλους. Ο τελευταίος έκανε ακριβώς το ίδιο πριν πάει στο αόρατο μαρτύριο. Το μοναστικό κατόρθωμα είναι ένα αόρατο, αλλά με την πλήρη έννοια, μαρτύριο για αυτόν που περνά αυτό το κατόρθωμα όπως πρέπει. Ας προλάβουμε την είσοδο μας στο μοναστήρι μοιράζοντας την περιουσία μας και ας σφραγίσουμε με υλικό έλεος, μια από τις μεγαλύτερες υλικές αρετές, την υλική μας κατοικία στο μέσο του κόσμου. Για όσους έχουν μπει στο μοναστήρι προσφέρεται άλλου είδους ελεημοσύνη: άυλη ελεημοσύνη. Βρίσκεται στο γεγονός ότι δεν πρέπει να κρίνουμε τους γείτονές μας όταν αμαρτάνουν, αλλά να τους ελεούμε, ώστε να μην κρίνουμε καν τους γείτονές μας, μιλώντας καλά για κάποιους και άσχημα για άλλους. μια τέτοια κρίση συνδέεται ασφαλώς με την απόρριψη της ταπεινοφροσύνης, με την υπερηφάνεια, που οικειοποιείται στον άνθρωπο ό,τι ανήκει στον μοναδικό Θεό. Η άυλη ελεημοσύνη σημαίνει ότι δεν πρέπει να ανταποδίδουμε το κακό με το κακό, αλλά μάλλον να ανταποδίδουμε το κακό με καλό. Η άυλη ελεημοσύνη έγκειται στο γεγονός ότι συγχωρούμε όλες τις προσβολές και τις προσβολές που μας προξενούν οι γείτονές μας, και σε σχέση με τον εαυτό μας αναγνωρίζουμε αυτές τις προσβολές και τις προσβολές ως αληθινές ευλογίες που μας καθαρίζουν από την αμαρτωλή βρωμιά. Εν ολίγοις: η μοναστική ελεημοσύνη συνίσταται στο να ακολουθούμε τον Χριστό, δηλαδή στην προσεκτική εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών και στο να φοράμε τον σταυρό, δηλαδή στην αυτάρεσκη υπομονή και να αναγκάζουμε τον εαυτό μας προσεκτικά να υπομείνει όλες τις θλίψεις που μας επιτρέπει η Πρόνοια του Θεού στο επίγειο ταξίδι για τη σωτηρία μας. Χωρίς το δεύτερο δεν μπορεί να γίνει το πρώτο: η ακολουθία του Χριστού δεν μπορεί να γίνει χωρίς να δεχθούμε τον σταυρό και να αναγνωρίσουμε σε αυτόν την αλήθεια της Καινής Διαθήκης και τη δικαίωση του Θεού. Για τους επιτυχημένους μοναχούς και όσους καλούνται από τον Θεό, η άυλη ελεημοσύνη συνίσταται στη διδασκαλία του λόγου του Θεού στους άλλους. Η άυλη ελεημοσύνη είναι τόσο υψηλότερη από την υλική ελεημοσύνη, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, όσο και η ψυχή είναι υψηλότερη από το σώμα 669. Για να δώσει κανείς υλική ελεημοσύνη, πρέπει να προσπαθήσει να αποκτήσει υλική περιουσία. Για να δώσει κανείς άυλη ελεημοσύνη, πρέπει να προσπαθήσει και να φροντίσει να πλουτίσει τον εαυτό του με πνευματικό πλούτο - τις διδασκαλίες του Χριστού. Εάν με κάποιο τρόπο λάβετε περιουσία κατά την είσοδό σας στο μοναστήρι, τότε προσπαθήστε να το μεταφέρετε αμέσως στον παράδεισο μέσω ελεημοσύνης. Παραδώστε την περιουσία που έχετε κληρονομήσει στον ηγούμενο ή σε κάποιον άλλο γνωστό σας για την ευσυνειδησία του και αφήστε τον να διανείμει την περιουσία σας. Μην τολμήσετε να πάρετε αποφάσεις μόνοι σας και αυθόρμητα! Διαφορετικά θα βλάψετε την ψυχή σας. Αφού μεταβιβάσετε την περιουσία σας στον διαχειριστή, μην τον υποψιάζεστε, μην τον ελέγξετε: αφήστε το θέμα στη συνείδησή του και μην βυθίζετε τον εαυτό σας σε φροντίδα και υποψία εις βάρος της ψυχής σας. Έχετε εκπληρώσει το καθήκον σας και δεν έχετε καμία σχέση με το πώς ο οικονόμος εκπληρώνει το καθήκον του: «αντιπροσωπεύει τον Κύριό του ή πέφτει» (Ρωμ. 14:4) 670. Όποιος μπήκε σε μοναστήρι και αποδέχτηκε τον καλό ζυγό του Χριστού, πρέπει οπωσδήποτε να παραμείνει σε μη φιλαρέσκεια, να είναι ικανοποιημένος με ό,τι είναι πιο απαραίτητο και να φυλάσσεται από την υπερβολή σε ρούχα, προμήθειες κελιών και χρήματα. Η περιουσία, ο πλούτος και ο θησαυρός ενός μοναχού πρέπει να είναι ο Κύριός μας, ο Ιησούς Χριστός. Τα μάτια του νου και της καρδιάς πρέπει να είναι στραμμένα και να στρέφονται συνεχώς προς Αυτόν. Η ελπίδα μας πρέπει να επικεντρωθεί σε Αυτόν. Όλη μας η ελπίδα πρέπει να εναποτίθεται σε Αυτόν: πρέπει να είμαστε δυνατοί στην πίστη μας σε Αυτόν. Είναι αδύνατο για έναν μοναχό να διατηρήσει μια τέτοια πνευματική διάθεση με περιουσία - η εντολή για τη μη φιλαρέσκεια δόθηκε από τον ίδιο τον Κύριο. «Μην κρύβετε για τον εαυτό σας θησαυρούς στη γη», μας διατάζει, «όπου τα σκουλήκια και οι αφίδες διαφθείρουν, και όπου οι άνθρωποι σκάβουν και κλέβουν πράγματα: κρύψτε για τον εαυτό σας θησαυρούς στον ουρανό, όπου ούτε σκουλήκια ούτε αφίδες διαφθείρουν, και όπου οι άνθρωποι δεν σκάβουν ούτε κλέβουν πράγματα» (Ματθαίος 1920). Έχοντας καθιερώσει την εντολή, ο Κύριος ανέφερε επίσης τον λόγο για το διάταγμά της. Είπε: «Όπου είναι ο θησαυρός σου, εκεί θα είναι και η καρδιά σου» (Ματθαίος 6:21). «Δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον Θεό και για τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24). Αν ένας μοναχός έχει χρήματα ή κάποια ακριβά πράγματα, τότε άθελά του, λόγω κάποιας επείγουσας και ακαταμάχητης ανάγκης και νόμου, η ελπίδα του κατεβαίνει από τον Θεό στην ιδιοκτησία. Βάζει την εμπιστοσύνη του στην ιδιοκτησία, στην ιδιοκτησία βλέπει τη δύναμή του, σε αυτήν βλέπει ένα μέσο για να αποφύγει την επιρροή των αντιξοοτήτων που μπορεί να συναντήσει κανείς στον τομέα της επίγειας ζωής. η αγάπη του, η καρδιά και το μυαλό του, όλη του η ύπαρξη είναι συγκεντρωμένα στην ιδιοκτησία. Και η καρδιά ενός λάτρη της ουσίας γίνεται σκληρή και ξένη σε κάθε πνευματική αίσθηση, όπως η ύλη είναι σκληρή και αναίσθητη. Η συσσώρευση χρημάτων και άλλης περιουσίας από έναν μοναχό είναι ειδωλολατρία, σύμφωνα με τον ορισμό του αποστόλου (Εφεσ. 5:5). Η ειδωλολατρία συνδέεται αναγκαστικά με την απάρνηση του Θεού. Ο σκοτεινός λάτρης της ουσίας δεν αργεί να δρέψει τους καρπούς της αυταπάτης του: έρχεται ο θάνατος, που μέσα στο σκοτάδι και τη μέθη του με τη γήινη ευημερία τον ξέχασε τελείως, τον ευχαριστεί από τη μέση του πλούτου του. το κεφάλαιο και οι γεμάτες αποθήκες στις οποίες εμπιστευόταν παραμένουν για τους άλλους, χωρίς καν να του αποφέρουν κάποιο προσωρινό όφελος, αποξενώνοντάς τον από τον Θεό (Λουκάς 12:15–22). Το Άγιο Πνεύμα θρηνεί την κατάσταση του ανθρώπου, εξαπατημένου από την απάτη του πλούτου, εισερχόμενος στην αιωνιότητα με τη φοβερή και καταστροφική φτώχεια του πνεύματος, λέγοντας: «Ιδού, ο άνθρωπος, που δεν έκανε τον Θεό βοηθό του εαυτού του, αλλά εμπιστεύτηκε την αφθονία του πλούτου του και ό,τι είναι δυνατό μέσω της ματαιοδοξίας του» (Ψαλμ. 51:9). Πώς, από έναν εθισμό σε φθαρτή περιουσία, επιτυγχάνεται η απάρνηση του Θεού στα βάθη της ψυχής, η οποία, όταν παρουσιαστεί η ευκαιρία, δεν θα παραλείψει να φανεί στο φως, φαίνεται από την ακόλουθη ιστορία, που μας διατηρεί η εκκλησιαστική ιστορία: «Κάποιος Παύλος, πρεσβύτερος, βρισκόταν σε ένα έρημο βουνό, κρυβόταν από ειδωλολάτρες διώκτες. Είχε μαζί του μια σημαντική ποσότητα χρυσού. Μαζί του είχαν πέντε παρθένες μοναχές, που επίσης απέφευγαν τον διωγμό. Αυτές οι παρθένες έλαμπαν από αρετές και γέμισαν με την ευωδία του Αγίου Πνεύματος. Ο κακοπροαίρετος, αφού έμαθε για το πού βρίσκονται, ενημέρωσε τον αρχηγό των μάγων υπό τον Πέρση βασιλιά Σαπώρ ότι ένας χριστιανός πρεσβύτερος, που είχε πολύ χρυσάφι, κρυβόταν στο βουνό με πέντε παρθένες μοναχές, είπε ο πληροφοριοδότης στον ευγενή, «να αγοράσεις χρυσό για σένα, τότε διέταξε να τους πάρουν και να τους φέρουν μπροστά σου. όταν δεν θέλουν να απαρνηθούν την πίστη τους, τότε θα τους κόψεις τα κεφάλια και θα πάρεις το χρυσάφι για τον εαυτό σου». Ο ευγενής εκτέλεσε αμέσως τη συμβουλή που του δόθηκε: παρουσίασε στον πρεσβύτερο τις μοναχές και το χρυσάφι του για δίκη ενώπιόν του. Τότε ο πρεσβύτερος είπε στον ευγενή: «Για ποιον λόγο μου αφαιρείς την περιουσία μου, ενώ δεν φταίω σε τίποτα μπροστά σου;» Ευγενής: «Επειδή είσαι Χριστιανός και δεν υπακούς στην εντολή του βασιλιά». Παύλος: «Κύριέ μου, παράγγειλε με ό,τι θέλεις». Ευγενής: «Αν υποκύψεις στον ήλιο, πάρε ό,τι έχεις και πήγαινε όπου ξέρεις. Ο Παύλος κοίταξε τον χρυσό του και είπε: «Ό,τι με διατάξεις να κάνω, θα το κάνω». Και αμέσως προσκύνησε στον ήλιο, έφαγε τις θυσίες των ειδώλων και ήπιε το αίμα που θυσίαζε στα είδωλα. Ο ευγενής, βλέποντας ότι η πρόθεσή του απέτυχε, είπε: «Αν πείσεις τις νηστίστριές σου, να προσκυνήσουν, όπως εσύ, τον ήλιο, μετά να παντρευτείς ή να μοιχέψεις, τότε, παίρνοντας το χρυσάφι και τις νηστίστριές σου, πήγαινε μαζί τους όπου θέλεις». Ο Παύλος πήγε στις νηστίστριες και τους είπε: «Ο ευγενής πήρε την περιουσία μου και σας διατάζει να κάνετε το θέλημα του βασιλιά. Προσκύνησα λοιπόν στον ήλιο και έφαγα κάτι θυσία στα είδωλα. Σας διατάζω να κάνετε το ίδιο». Οι καλόγριες είπαν σαν με ένα στόμα: «Ατυχές! Δεν σου φτάνει η καταστροφή σου; Πώς τολμάς να μας μιλήσεις; Τώρα έγινες ο δεύτερος Ιούδας και, όπως αυτός, για χάρη του χρυσού πρόδωσες τον Δάσκαλο και τον Δάσκαλό σου μέχρι θανάτου. Ο Ιούδας, παίρνοντας το χρυσάφι, πήγε και κρεμάστηκε. Κι εσύ, καταραμένη, έγινες ο δεύτερος Ιούδας ως προς το ήθος σου! Για χάρη του χρυσού, κατέστρεψες την ψυχή σου, χωρίς να θυμηθείς τον πλούσιο που, έχοντας λάβει πολλά πλούτη, είπε στην ψυχή του: «Στην ψυχή σου, έχεις πολλά καλά πράγματα που σου περιμένουν για πολλά χρόνια: ξεκουράσου, φάτε, πιείτε, χαίρεστε» και γι' αυτό άκουσες: «Ανόητε, αυτή τη νύχτα θα σου πάρουν την ψυχή: και τι έχεις ετοιμάσει, ποιος θα είναι;» (Λουκάς 12:19–20). Σας λέμε, σαν να στεκόμαστε μπροστά στον ίδιο τον Θεό, ότι θα σας συμβούν και τα δύο. και τι συνέβη στον Ιούδα και τι συνέβη στον πλούσιο». Έχοντας πει αυτά, έφτυσαν στο πρόσωπο του αποστάτη. Στη συνέχεια, με εντολή του ευγενή, οι καλόγριες ξυλοκοπήθηκαν άγρια και για πολύ. Κάτω από τα χτυπήματα φώναξαν: «Λατρεύουμε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αλλά δεν υπακούμε στην εντολή του βασιλιά σας. Κάνεις αυτό που κάνεις». Ο ευγενής, αναζητώντας όλα τα μέσα για να πάρει στην κατοχή του το χρυσάφι, διέταξε τον Παύλο να κόψει τα κεφάλια εκείνων των αληθινά σοφών παρθένων με τα χέρια του, νομίζοντας ότι ο Παύλος δεν θα ήθελε να το κάνει αυτό και τότε ο ευγενής θα έπαιρνε το χρυσάφι. Ο δυστυχισμένος Παύλος, όταν το άκουσε αυτό και ξανακοίταξε το χρυσάφι του, είπε στον ευγενή: «Ό,τι με διατάξεις να κάνω, θα το κάνω». Παίρνοντας το ξίφος, πλησίασε τις νηστίστριες. Βλέποντας αυτό, οι αγίες παρθένες τρομοκρατήθηκαν και του είπαν ομόφωνα: «Καταραμένο! Μέχρι χθες ήσουν ο βοσκός μας, τώρα ήρθες σαν λύκος να μας καταβροχθίσεις. Αυτή είναι η διδασκαλία σου, που μας επαναλάμβανες καθημερινά, προτρέποντάς μας να πεθάνουμε πρόθυμα για τον Χριστό! Το άγιο Σώμα και το Αίμα που λάβαμε από το ακάθαρτο χέρι σου, ξέρεις ότι το σπαθί που κρατάς στο χέρι σου είναι μεσολαβητής για την αιώνια ζωή μας. Αφού του το είπαν αυτό και προσθέτοντας κάτι άλλο, προσευχήθηκαν. Ο Παύλος τους έκοψε τα κεφάλια. Τότε ο ευγενής του είπε: "Ούτε ένας Χριστιανός δεν εκπλήρωσε το θέλημα του βασιλιά όπως εσύ. Γι' αυτό δεν μπορώ να σε αφήσω να φύγεις χωρίς προσωπική βασιλική εντολή. Όταν του πω και μάθει τι έκανες, θα σε αποδώσει μεγάλες τιμές. Τώρα να χαίρεσαι μαζί μας και να μείνεις κοντά μας στο δωμάτιο που θα σου αναθέσουν. Αύριο θα αναφέρουμε για σένα". Ο αποστάτης απάντησε: «Ας γίνει σύμφωνα με τον λόγο σου». Τη νύχτα, ο ευγενής έστειλε τους δούλους του να στραγγαλίσουν κρυφά τον Παύλο με ένα σχοινί στο δωμάτιο που του είχαν ορίσει, και όταν ήρθε το πρωί, προσποιούμενος ότι δεν ήξερε τίποτα, ήρθε να τον επισκεφτεί. Βρίσκοντάς τον κρεμασμένο στο σχοινί και στραγγαλισμένο, τον καταδίκασε, αναγνωρίζοντάς τον ως αυτοκτόνητο, διέταξε να τον βγάλουν έξω από την πόλη και να τον κατασπαράξουν εκεί τα σκυλιά και ιδιοποιήθηκε την περιουσία του για τον εαυτό του» 671. Ένας μοναχός που κάνει μια νηφάλια ζωή και εξετάζει τις αμαρτίες ή την πτώση της ανθρωπότητας στον εαυτό του, θα παρατηρήσει άνετα ότι όταν σε κάποια περίσταση λάβει ένα πολύτιμο πράγμα ή ένα σημαντικό χρηματικό ποσό, η εμπιστοσύνη σε αυτή την ιδιοκτησία εμφανίζεται αμέσως στην καρδιά και η εμπιστοσύνη στον Θεό παγώνει και εξασθενεί. Εάν δεν είστε προσεκτικοί, τότε σύντομα θα εμφανιστεί η προσκόλληση στην ιδιοκτησία. Η προσκόλληση ή ο εθισμός στην ιδιοκτησία μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε πάθος, εξαιτίας του οποίου εμφανίζεται μια ανεπαίσθητη απάρνηση του Χριστού στην καρδιά, αν και τα χείλη συνεχίζουν να Τον ομολογούν, να Τον επικαλούνται στην προσευχή και να κηρύττουν τη διδασκαλία Του. Όταν ένα δολοφονικό πάθος κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο, τότε άλλα πάθη σιωπούν μέσα του. ο διάβολος παύει να του προκαλεί κακοποίηση και πειρασμό, κρατώντας μέσα του ως θησαυρό του, ως σίγουρη εγγύηση της καταστροφής του, το θανατηφόρο πάθος που τον έχει μολύνει. Ένα άτομο που σκοτώνεται από την αμαρτία στο μυστικό της καρδιάς, που σύρεται από αυτήν στις πύλες της κόλασης, εμφανίζεται συχνά στους άλλους ως άγιο και εποικοδομητικό, όπως φαινόταν ο Παύλος στις καλόγριες, μέχρι που η εμπειρία τον εκθέτει, όπως εξέθεσε τον Παύλο. Όποιος θέλει να συγκεντρώσει την εμπιστοσύνη και την αγάπη του στον Θεό πρέπει να προσπαθήσει να παραμείνει σε μη φιλαρέσκεια και να χρησιμοποιήσει τα χρήματα και τα πολύτιμα πράγματα που του δίνονται για να αποκτήσει πλούτη στην αιωνιότητα (Λουκάς 16:9). Η αρχή όλων των πνευματικών ευλογιών είναι η πίστη στον Χριστό, στο Ευαγγέλιο, η ζωντανή πίστη, που αποδεικνύεται με την εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου με πράξεις και ζωή: είναι φυσικό ότι η «αγάπη του χρήματος», που εξαλείφει την πίστη από την καρδιά, «είναι η ρίζα κάθε κακού» (Α' Τιμ. 6:10). Κεφάλαιο 39. Περί ανθρώπινης δόξας Όπως η αγάπη για το χρήμα και η απληστία, η ματαιοδοξία καταστρέφει την πίστη στην ανθρώπινη καρδιά. σαν κι αυτούς, κάνει την καρδιά του ανθρώπου ανίκανη να πιστέψει στον Χριστό, να ομολογήσει τον Χριστό. «Όσο μπορείτε να πιστέψετε», είπε ο Κύριος στους αντιπροσώπους του εβραϊκού λαού της εποχής του, «δέχεστε δόξα ο ένας από τον άλλον και δεν ζητάτε δόξα εκτός από τον Θεό μόνο» (Ιωάννης 5:44). Πολλοί από τους σημαντικότερους Ιουδαίους πίστεψαν στον Κύριο, «αλλά», μαρτυρεί ο ευαγγελιστής, «ο Φαρισαίος δεν ομολόγησε, μήπως και εκδιώξουν από την εκκλησία· επειδή αγάπησαν τη δόξα των ανθρώπων παρά τη δόξα του Θεού» (Ιωάννης 12:42-43). Οι Εβραίοι έβγαλαν ένα διάταγμα με το οποίο απαγορευόταν σε όποιον ομολογούσε τον Θεάνθρωπο να είναι ο υποσχεμένος Μεσσίας να συμμετέχει στις συναθροίσεις (Ιωάννης 9:22). Η ματαιοδοξία τρέφεται με τον ανθρώπινο έπαινο και τα πλεονεκτήματα που εφευρέθηκαν από τη σαρκική σοφία και προκύπτουν από την πτώση μας. Τρέφεται με πλούτη, ευγένεια της οικογένειας, μεγάλα ονόματα με τα οποία στέφονται η υπηρεσία και η δουλοπρέπεια στον κόσμο και άλλες μάταιες τιμές. Από αυτή τη φύση, η επίγεια και η ανθρώπινη δόξα είναι ακριβώς αντίθετη από τη δόξα του Θεού. Οι απαρχές της ανθρώπινης δόξας και τα μονοπάτια προς αυτήν είναι εντελώς διαφορετικά από τις απαρχές της Δόξας του Θεού και τα μονοπάτια για την επίτευξή της. Οι αρχές της ματαιοδοξίας και της αγάπης για φήμη βασίζονται σε ψευδείς έννοιες για την ανθρώπινη γνώμη και δύναμη, μάταιες, βραχύβιες, μεταβλητές, ασήμαντες. Ο δρόμος του αναζητητή της ανθρώπινης δόξας είναι σταθερός και πολυποίκιλος λαϊκός. Είτε αυτό το ανθρωπάρεστο είναι σωστό ή λάθος, είτε είναι νόμιμο είτε παράνομο, οι αναζητητές της ανθρώπινης δόξας δεν έχουν καμία σχέση με αυτό, αρκεί να πετύχει τον στόχο του. Η αρχή του πόθου για τη δόξα του Θεού και η προσπάθεια για αυτήν στηρίζονται στη ζωντανή πίστη στην παντοδυναμία του Θεού και στο άφατο έλεός Του προς τον πεσόντα άνθρωπο. Ένας έκπτωτος, μέσω της μετάνοιας και της εκπλήρωσης των εντολών του Ευαγγελίου, μπορεί να συμφιλιωθεί με τον Θεό, να αποκτήσει από τον Θεό, ας το εκφράσουμε έτσι για σαφήνεια, καλή γνώμη για τον εαυτό του, όπως λέγεται στη Γραφή, για λογαριασμό του Θεού σε ένα άτομο του οποίου οι πράξεις αποδείχθηκαν ευάρεστες στον Θεό: «Μπράβο, καλή και πιστή, εισήλθε στη ζωή μου, λίγη πίστη. στη χαρά του Κυρίου σου» (Ματθαίος 25:23). Σύμφωνα με τον αρχικό της λόγο, η δραστηριότητα ενός ατόμου που θέλει να κερδίσει τη δόξα του Θεού συνίσταται στην προσεκτική και διαρκή ευαρέσκεια στον Θεό ή στο να ακολουθεί τον Κύριο: με τον σταυρό του στον ώμο, στο να ευαρεστεί τους πλησίον του, που επιτρέπεται και καθιερώνεται από τις ευαγγελικές εντολές. Τέτοια ευχαρίστηση δεν ικανοποιεί καθόλου, ακόμη και εξοργίζει τους γιους του κόσμου, που αναζητούν και απαιτούν απεριόριστη ικανοποίηση των παθών τους και την αυταπάτη τους, για την οποία ανταμείβουν με επίγεια δόξα έναν λαό που είναι εχθρικός προς τον Θεό και το αληθινό καλό των γειτόνων τους. «Όποιος με υπηρετεί», είπε ο Κύριος, «ας με ακολουθήσει, και όπου είμαι, θα είναι και δούλος μου· και όποιος με υπηρετεί, ο Πατέρας μου θα τον τιμήσει» (Ιωάννης 12:26). Ανάμεσα στους άλλους ηθικούς κανόνες του Θεανθρώπου, στα χαρακτηριστικά του πανάγιου χαρακτήρα Του, είναι η απόρριψη της ανθρώπινης δόξας. «Δεν δέχομαι δόξα από ανθρώπους», είπε ο Κύριος για τον εαυτό Του (Ιωάννης 5:41). Αν και είναι ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, «η βασιλεία του δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36). Όταν ο λαός θέλησε να Τον ανακηρύξει βασιλιά, αποσύρθηκε σε ένα έρημο βουνό, διδάσκοντας μας, σύμφωνα με την εξήγηση του μακαριστού Θεοφύλακτου της Βουλγαρίας, να φεύγουμε από τις τιμές και τη δόξα (Ιωάν. 6:15). Όταν, κατά τη διάρκεια μιας συνέντευξης μετά τον Μυστικό Δείπνο, οι μαθητές είπαν στον Κύριο: «Τώρα ξέρουμε ότι τα ζυγίζεις όλα και δεν απαιτείς, αλλά ποιος σε ρωτάει: γι' αυτό πιστεύουμε, επειδή ήρθες από τον Θεό»: τότε ο Κύριος δεν εξέφρασε καμία συμπάθεια για αυτά τα λόγια, που περιείχαν ανθρώπινο έπαινο και ανθρώπινη επιδοκιμασία. Αντιθέτως, γνωρίζοντας τη στενή δειλία των μαθητών και διδάσκοντας τον μη ανανεωμένο άνθρωπο να μην εμπιστεύεται την έκπτωτη φύση του, ικανή για απροσδόκητη, ξαφνική μεταβλητότητα, τους εναντιώθηκε: «Πιστεύετε τώρα; Ιδού, έρχεται η ώρα, και ήρθε τώρα, ώστε ο καθένας να χωριστεί στη δική του και να με αφήσει ήσυχο» (Ιωάννης 16:30–16. Ο Χριστός, που πήρε επάνω του την ανθρωπότητα, με τα βάσανα και τον σταυρό ανέβηκε στην ανθρωπότητα στη δόξα Του (Λουκάς 24:26, 46), η οποία, σύμφωνα με τη Θεότητα, ήταν πάντα η δόξα Του (Ιωάννης 17:5). Πρέπει να ακολουθήσουμε τον Χριστό: εκπληρώνοντας τις εντολές και υπομένοντας όλες τις θλίψεις που μας επιτρέπονται, πρέπει να γίνουμε μέτοχοι της δόξας του Χριστού σε αυτόν και τον επόμενο αιώνα. Ο Χριστός «ταπείνωσε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου, ομοιάζοντας με την ανθρωπότητα, και όντας σαν άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατο στο σταυρό. Γι' αυτό και ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και του έδωσε ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να σκύβει κάθε γόνατο και σε κάθε γη. Η γλώσσα πρέπει να ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξαν του Θεού Πατέρα» (Φιλιπ. 2:6–11). πρέπει λοιπόν να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας εξωτερικά και εσωτερικά για να γίνουμε μέτοχοι της δόξας του Χριστού σε αυτόν και τον επόμενο αιώνα. Οι εγγυήσεις δόξας που έδωσε ο Θεάνθρωπος στον ακόλουθο Του κατά το επίγειο προσκύνημα συνίστανται στα διάφορα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. στον επόμενο αιώνα, η Θεία δόξα θα αγκαλιάσει τους οπαδούς και τους μαθητές του Χριστού από έξω και μέσα σε τέτοια πληρότητα και μεγαλείο που ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να φανταστεί (Α' Κορ. 2:9). Γι’ αυτό οι σεβασμιότατοι πατέρες μας, άγιοι μοναχοί, προσπάθησαν να αποφύγουν, σαν θανατηφόρο δηλητήριο, κάθε τι που οδηγεί στη ματαιότητα και φέρνει την ανθρώπινη δόξα. Η ίδια η Θεία Πρόνοια, όπως φαίνεται με κάθε σαφήνεια από τις βιογραφίες των αγίων του Θεού, δεν επιτρέπει στους εκλεκτούς του Θεού να παραμένουν σε χαρά, σε διαρκή επίγεια ευημερία και σε επίγεια δόξα κατά τις επίγειες περιπλανήσεις τους. Το επίγειο ταξίδι τους είναι πάντα γεμάτο λύπες, εκούσιες και ακούσιες. Όπως το γλυκό φαγητό, που καταναλώνεται συνεχώς, βλάπτει το στομάχι, έτσι και η ανθρώπινη δόξα, αδιάλυτη από θλίψεις, βλάπτει την ψυχή. Όπως ο σταθερός καθαρός καιρός, αδιάκοπος από τη βροχή, κάνει το ψωμί και τα βότανα να μαραίνονται και να ξεραίνονται και τα σκουλήκια να εμφανίζονται στους καρπούς, έτσι και η συνεχής επίγεια ευτυχία εξασθενεί και καταστρέφει τις καλές ιδιότητες του ανθρώπου και η έπαρση, η υπερηφάνεια και ο πόθος αναδύονται στην καρδιά του. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος είπε: «Δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που θα μπορούσε να φέρει τιμή, και ίσως δεν υπάρχει καθόλου: αυτό προέρχεται από την ικανότητα να υποστούμε γρήγορα αλλαγές» 672. Η ικανότητα γρήγορης αλλαγής, που αποδεικνύεται από τα πειράματα 673, είναι ο λόγος που ο Θεός, ο οποίος ετοίμασε αιώνια, αμετάβλητη τιμή και δόξα στον ουρανό για τους υπηρέτες Του, δεν αποδοκιμάζει ότι σε αυτόν τον ευμετάβλητο και διεστραμμένο κόσμο θα πρέπει να τους σέβονται διαρκώς με μάταιη και προσωρινή λατρεία, όπως σημείωσε ο Μακαριστός Συμεών Μεταφράστης ο Μέγας Πλαίσιος7 στον Βίο. Όσοι από τους αγίους, στους οποίους ο Θεός, σύμφωνα με τις σημαντικές φυσικές τους ικανότητες και την πνευματική τους επιτυχία, χάρισε υψηλή διακονία στην Εκκλησία, υπέστησαν ιδιαίτερο διωγμό, ατίμωση, κακομεταχείριση, πικρία, βάσανα: αυτό επιβεβαιώνεται από τις βιογραφίες του Μεγάλου Αθανασίου και του Γρηγορίου του Θεολόγου και του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσάτομου. Οι κακοτυχίες που επέτρεψαν τους προστάτευαν από ψυχικές βλάβες, οι οποίες θα μπορούσαν εύκολα να προκύψουν από το μεγαλείο της αξιοπρέπειας και του σεβασμού της ανθρωπότητας. Στην ανθρωπότητα, τότε είναι αδύνατο να μην πειστεί κανείς για τη δικαιοσύνη της συμβουλής που έδωσε ο ιερός ερημίτης. είναι αδύνατο να μη δεις ότι ο πόθος για ανθρώπινη δόξα και ανθρώπινες τιμές οδηγεί τον μοναχό από το στενό μονοπάτι της σωτηρίας που άνοιξε ο Θεάνθρωπος και που διανύθηκε από όλους τους οπαδούς Του. Δεν φτάνει αυτό! Η ίδια η διδασκαλία για το στενό και λυπηρό μονοπάτι γίνεται παράξενη, άγρια ​​και απερίσκεπτη για όσους συμπονούν την ανθρώπινη δόξα. χλευάζουν αυτόν και αυτούς που τον διακηρύττουν, όπως οι Φαρισαίοι, λάτρεις της ειρήνης, χλεύαζαν τη διδασκαλία του Κυρίου για την αυτοθυσία. Αλλά ο Κύριος έδωσε αυτή τη διδασκαλία ως απαραίτητο φάρμακο και βοήθεια στη χώρα της εξορίας και της αυταπάτης για να μας ελευθερώσει από τα ψέματα, από εκείνους που μας αιχμαλωτίζουν και μας αιχμαλωτίζουν μέσω του ψέματος (Λουκάς 16:14). Δεν υπάρχει άλλο κλειδί που θα άνοιγε τις πύλες στη Βασιλεία του Θεού εκτός από τον σταυρό του Χριστού. Αυτό το κλειδί δίνεται από το δεξί χέρι του Θεού σε όσους επιθυμούν να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού και οι ίδιοι προσπαθούν να το αποκτήσουν, να χαίρονται και να χαίρονται για ό,τι απέκτησαν ως εγγύηση αιώνιας, άφατης ευδαιμονίας. Λέει ο μοναχός Συμεών, ο Νέος Θεολόγος: «Με αδιαμφισβήτητη πίστη στον Θεό, εκείνος που απαρνήθηκε τον κόσμο και ό,τι ανήκει στον κόσμο, πιστεύει ότι ο Κύριος είναι γενναιόδωρος και ελεήμων, δέχεται όσους Τον πλησιάζουν με μετάνοια, τιμά τους δούλους του με ατιμία, τους πλουτίζει με τη φτώχεια, τους εξευτελίζει, τους εξευτελίζει, τους δοξάζει και τους δοξάζει. της αιώνιας ζωής μέσω του θανάτου Ο πιστός βιάζεται σαν ένα διψασμένο δέντρο, ανεβαίνοντας αυτά τα σκαλοπάτια στην αθάνατη και ουράνια αρχή, σαν μια σκάλα κατά μήκος της οποίας ανεβαίνουν και κατεβαίνουν άγγελοι, στην κορυφή της οποίας είναι ο φιλάνθρωπος Θεός, περιμένοντας από εμάς όλα τα δυνατά κατορθώματα και την επιμέλεια, μη απολαμβάνοντας την όψη του μόχθου μας7. Αγαπημένα αδέρφια! Ας φύγουμε από τη ματαιοδοξία και την αγάπη της δόξας ως απάρνηση του σταυρού του Χριστού. Η απάρνηση του σταυρού του Χριστού είναι και απάρνηση του Χριστού: «Όποιος δεν σηκώνει τον σταυρό του και ακολουθεί εμέ, δεν μπορώ να γίνω μαθητής» (Λουκάς 14:27), είπε ο Κύριος. Πεσμένοι άνθρωποι! Δεν μπορούμε αλλιώς να γνωρίσουμε και να ομολογήσουμε τον Χριστό με ειλικρίνεια, ενεργά, όπως από τον σταυρό μας, έχοντας γνωρίσει και ομολογήσει εκ των προτέρων την πτώση μας και την αναγκαιότητα της οδού του σταυρού για να επιτύχουμε τον ουρανό και την αιώνια μακαριότητα που είναι αποθηκευμένη σε αυτόν. Ας φύγουμε από κάθε λόγο ματαιοδοξίας και ανθρώπινης δόξας, όπως έφυγαν οι άγιοι πατέρες τους, για να μη χάσουμε τη συμπάθεια για τις διδασκαλίες του Χριστού, να μη γίνουμε σαν πέτρες, χριστιανοί στην όψη, αποστάτες στην ουσία. Ένα μικρό κομμάτι σκόνης που μπαίνει στο μάτι διαταράσσει την ορθότητα της όρασης: μια φαινομενικά ασήμαντη προσκόλληση στερεί από το μυαλό την ορθότητα, βλάπτει και αλλάζει τον τρόπο σκέψης του ασκητή. Οι πατέρες, δυνατοί σε πνεύμα και σώμα, φοβόντουσαν την παραμικρή αμαρτία, την παραμικρή παρέκκλιση από τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, πολύ περισσότερο εμείς, αδύναμοι στο πνεύμα και στο σώμα, να φοβόμαστε την αμαρτία, που έχει αξιόπιστο καταφύγιο και ωφέλεια στην αδυναμία μας, που μπαίνοντας μέσα μας παίρνει τη μορφή ασήμαντου μικροπράγματος και όταν μπαίνει, γίνεται τέρας χωρίς λόγο678. εξαιρετική απλότητα στην ενδυμασία, στις ανάγκες των κελιών, στα μοναστηριακά κτίρια, στη δομή και τη διακόσμηση των ίδιων των εκκλησιών 679. Η σκέψη και η καρδιά ενός αδύναμου ανθρώπου είναι συνεπής, ακατανόητη για τον άπειρο και απρόσεκτο, με την εξωτερική του κατάσταση. Αν ένας μοναχός φοράει γυαλιστερά ρούχα, αν το κελί του είναι προσεκτικά διακοσμημένο, με γούστο και πολυτέλεια, ακόμα κι αν οι εκκλησίες του μοναστηριού είναι υπέροχες, λάμπουν με χρυσάφι και ασήμι, εξοπλισμένες με πλούσιο σκευοφυλάκιο, τότε η ψυχή του είναι σίγουρα μάταιη, γεμάτη έπαρση και αυταρέσκεια, ξένη προς την τρυφερότητα και την αμαρτωλή συνείδησή του. Μεθυσμένη από τη μάταιη ηδονή, που της εμφανίζεται ως πνευματική χαρά, μένει στο σκοτάδι, στην αυταπάτη, στην πίκρα και στη νεκρότητα, σαν εν μέσω πανηγυρικής γιορτής. Αντίθετα, όταν τα ρούχα του μοναχού είναι απλά, όταν σαν περιπλανώμενος ζει σε κελί, σαν σε σκηνή ή σκηνή, όταν σε αυτή τη σκηνή χρειάζεται μόνο ένα πράγμα, όταν ο ναός του Θεού τον χρησιμεύει ως χώρος προσευχής και κλάματος, χωρίς να τον διασκεδάζει ή να τον ευχαριστεί με τη λαμπρότητα της ψυχής του. υλικό, και μεταφέρεται με σκέψεις και συναισθήματα στο αναπόφευκτο μέλλον που περιμένει όλους τους ανθρώπους. αιωνιότητα; η ψυχή προσπαθεί, μέσω της μετάνοιας και της εκπλήρωσης των ευαγγελικών εντολών, να προετοιμάσει για τον εαυτό της μια ευνοϊκή υποδοχή στην αιωνιότητα. Ένας κοινός μπαίνει σε ένα λιτό κελί, απλά διακοσμημένο, όπως ένας ευγενής. στο κελί, που είναι προσεκτικά διακοσμημένο, δεν υπάρχει είσοδος για τον κοινό, ο οποίος θα μπορούσε, με την άφιξή του, να διαταράξει την ιδιαιτερότητα της διακόσμησης στο κελί. Στο πρόσωπο του φτωχού απλού, συχνά πλούσιου σε πίστη, ο Χριστός απορρίπτεται (Ιακώβου 2:1–6). Η ματαιοδοξία του καθενός είναι καταστροφική: τόσο πιο καταστροφική είναι η ανθρώπινη δόξα. Η δόξα του μοναχού από τα παιδιά του κόσμου και η σαρκική σοφία είναι σημάδι ότι αυτός ο μοναχός είναι ένα σκεύος απορριφθέν από τον Θεό, αφού αντίθετα η μομφή και ο διωγμός από τους ανθρώπους αποτελούν για τον μοναχό βέβαιο σημάδι της εκλογής του από τον Θεό. Και τα δύο πιστοποιούνται από τον ίδιο τον Κύριο: «Αλίμονο», είπε, «όταν όλοι οι άνθρωποι λένε καλά πράγματα σε εσάς· γι' αυτό έκανα τους πατέρες τους ψευδοπροφήτες». Αντίθετα, «θα είσαι ευλογημένος όταν σε μισήσουν οι άνθρωποι, και όταν σε χωρίσουν και σε υβρίσουν, και φέρουν το όνομά σου ως κακό, για χάρη του Υιού του Ανθρώπου. Να χαίρεσαι εκείνη την ημέρα και να πηδήξεις· ιδού, η ανταμοιβή σου είναι μεγάλη στον ουρανό. Γι' αυτό έκανα προφήτη τους πατέρες τους» (Λουκάς 6:223, 22). Ας ακολουθήσουμε την παραπάνω συμβουλή του αγίου ασκητή! Εάν, σύμφωνα με τα πεπρωμένα του Θεού, ένας μοναχός θα πρέπει να σηκώσει το βαρύ φορτίο της επίγειας αξιοπρέπειας και τιμών, τότε ας παρακαλεί τον Θεό με επιμελείς και δακρύβρεχτες προσευχές, ώστε το επίγειο μεγαλείο να μην επηρεάσει τον τρόπο των σκέψεών του, να μην ενσταλάξει υπερηφάνεια στην ψυχή του, να μην του δίνει μεγάλη προσοχή στους γείτονές του. από αυτά τα μικρά: Σας λέω, γιατί οι άγγελοί τους στον ουρανό θα βλέπουν πάντα το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα μου. Το βαθύ και κρυμμένο μυστικό είναι η πτώση του ανθρώπου! Δεν υπάρχει τρόπος να το γνωρίσει κάποιος με τις δικές του προσπάθειες, γιατί ανάμεσα στις συνέπειες της πτώσης είναι η τύφλωση του νου, που δεν επιτρέπει στο μυαλό να δει το βάθος και το σκοτάδι της πτώσης. Η κατάσταση της πτώσης εμφανίζεται παραπλανητικά ως κατάσταση θριάμβου και η χώρα της εξορίας ως αποκλειστικό πεδίο ευημερίας και ευχαρίστησης. Ο Θεός αποκαλύπτει σταδιακά το μυστικό στον ασκητή που Τον υπηρετεί ειλικρινά και ολόψυχα. Τι ποικίλο και τρομερό θέαμα, αδελφοί, μας φαίνεται όταν αποκαλύπτεται το μυστικό! Όταν, με εντολή του Θεού, οι κολασμένες άβυσσοι στην άβυσσο της καρδιάς αποκαλύπτονται, πώς να μην γεμίζει κανείς φόβο! Πώς να μην μας γεμίζει φόβο, ειδικά για τον λόγο ότι η αδυναμία μας μας έχει αποδειχθεί από αμέτρητες πικρές εμπειρίες! Πώς μπορεί κανείς να μην γεμίζει φρίκη στη σκέψη ότι κάποιο δολοφονικό πάθος μπορεί να ζήσει κρυφά στην καρδιά για πολύ καιρό, να εμφανιστεί ξαφνικά και να καταστρέψει έναν άνθρωπο για πάντα! Αυτό είναι δίκαιο, αλλά αυτός που φοβάται την αμαρτία, που δεν εμπιστεύεται τον εαυτό του, είναι ασφαλέστερος από την αμαρτία. Και επομένως, θέλοντας να γνωρίσουμε τους αγαπημένους μας αδελφούς με τα μυστήρια της αμαρτίας για να προστατευτούν από αυτήν, δεν παραλείπουμε να επισημάνουμε εδώ τη φοβερή, αόρατη καταστροφή που προκαλεί στην ψυχή το πάθος της ανάμνησης. «Ο Θεός αγαπά» (Α' Ιωάννου 4:8), είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος: Επομένως, η απόρριψη της αγάπης ή η ανάμνηση της κακίας είναι απάρνηση του Θεού. Ο Θεός υποχωρεί από τον απεχθή τη μνήμη, του στερεί τη χάρη του, αποξενώνεται αποφασιστικά από αυτόν, τον προδίδει στον πνευματικό θάνατο, αν δεν πασχίσει να γιατρευτεί έγκαιρα από το δολοφονικό ηθικό δηλητήριο, από τη μνησικακία. Στην Αντιόχεια, την πρωτεύουσα της Ανατολής, τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού ζούσαν δύο φίλοι, ο Σαπρίκιος, ένας πρεσβύτερος, και ένας πολίτης Νικηφόρος. Για πολύ καιρό παρέμειναν στην πιο στενή φιλία. τότε ο σπορέας του κακού, ο διάβολος, έσπειρε μεταξύ τους έχθρα, που μεγαλώνοντας μετατράπηκε σε ασυμβίβαστο, άγριο μίσος. Από τους δύο φίλους ο Νικηφόρος συνήλθε, συνήλθε, λέγεται στη βιογραφία, και συνειδητοποιώντας ότι το μίσος είχε σπείρει και ενισχύθηκε από τον διάβολο, επιδίωξε να συμφιλιωθεί με τον Σαπρίκιο. Ο Σαπρίκιος απέρριψε πεισματικά την πρόταση για συμφιλίωση, η οποία επαναλήφθηκε περισσότερες από μία φορές. Με μια τέτοια αμοιβαία σχέση μεταξύ αυτών των δύο προσώπων, ξέσπασε ξαφνικά ένας διωγμός κατά των χριστιανών στην Αντιόχεια, στο βασίλειο των Ρωμαίων αυτοκρατόρων Βαλεριανού και Γαλλιηνού. Ο Σαπρίκι, ως χριστιανός και πρεσβύτερος, αιχμαλωτίστηκε και παρουσιάστηκε στον ηγεμόνα της Αντιόχειας. Αναγκασμένος να κάνει θυσίες σε είδωλα, ο Σαπρίκι ομολόγησε τον Χριστό και, ομολογώντας Τον, υπέμεινε αφύσικα τρομερά μαρτύρια. Όταν διάφορα βασανιστήρια δεν μπόρεσαν να κλονίσουν τη σταθερότητα του Σαπρίκιου να ομολογήσει τον Ιησού Χριστό ως Θεό, τότε ο ηγεμόνας διέταξε να του κόψουν το κεφάλι. Ο Νικηφόρος, αφού άκουσε για το κατόρθωμα του Σαπρίκιου, και θέλοντας να λάβει τη συγχώρεση και την ευλογία του μάρτυρα που είχε επιτύχει το κατόρθωμά του και ήταν ήδη καθ' οδόν να τον στεφανώσει με θάνατο από τα χέρια του δήμιου, έσπευσε να συναντήσει τον μάρτυρα. Έπεσε στα πόδια του μάρτυρα λέγοντας: «Μάρτυς του Χριστού, συγχώρεσέ με, που αμάρτησα εναντίον σου». Αλλά ο Σαπρίκι δεν του έδωσε καν απάντηση, γιατί είχε μια καρδιά γεμάτη κακία. Όσες προσευχές κι αν επαναλάμβανε ο Νικηφόρος, ο πικραμένος και τυφλωμένος Σαπρίκι τους ανταποκρίθηκε με τίποτε άλλο παρά με σιωπή γεμάτη μίσος και αποστροφή για το βλέμμα του. Έφτασαν στον τόπο της εκτέλεσης. Εδώ ο Νικηφόρος παρακάλεσε πάλι τον Σαπρίκιο για συγχώρεση. «Σε ικετεύω, μάρτυς του Χριστού», είπε, συγχώρεσέ με αν ως άνθρωπος αμάρτησα εναντίον σου. Η Γραφή λέει: «Ζητήστε και θα σας δοθεί». (Ματθαίος 7:7). Οπότε ρωτάω: δώσε μου συγχώρεση». Και η Sapriky δεν υποκλίθηκε σε αυτή την ετοιμοθάνατη προσευχή. Ξαφνικά η χάρη του Θεού, που τον ενίσχυε στο μαρτύριό του, υποχώρησε από κοντά του. Όταν οι βασανιστές θέλησαν να του κόψουν το κεφάλι, ξαφνικά στράφηκε προς το μέρος τους με την ερώτηση: «Γιατί θέλετε να με εκτελέσετε;» Εκείνοι απάντησαν: «Επειδή αρνηθήκατε να κάνετε θυσίες στους θεούς και περιφρονήσατε τη βασιλική εντολή για χάρη ενός συγκεκριμένου προσώπου που ονομάζεται Χριστός». Ο δύστυχος Σαπρίκι τους είπε: «Μη με σκοτώσετε, θα κάνω ό,τι διατάζουν οι βασιλιάδες, θα λατρεύω τους θεούς και θα τους κάνω θυσίες». Ακούγοντας αυτά τα φοβερά λόγια του Σαπρίκιου, ο Άγιος Νικηφόρος τον παρακάλεσε με δάκρυα, λέγοντας: «Μην το κάνεις αυτό, αγαπητέ αδελφέ, μην το κάνεις! Μην αρνείσαι τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, μην χάσεις το ουράνιο στέμμα που ύφαξες για τον εαυτό σου με την υπομονή πολλών βασανιστηρίων. Εδώ! Στην πόρτα θα σε ανταμείψει ο Κύριος και θα σε ανταμείψει αιώνια στον Χριστό. θάνατο για τον οποίο ήρθες σε αυτό το μέρος». Ο Σαπρίκι δεν έδωσε καμία σημασία σε αυτά τα λόγια και όρμησε ολοκληρωτικά στην αιώνια καταστροφή. Τότε ο Άγιος Νικηφόρος, βλέποντας ότι ο πρεσβύτερος είχε τελικά πέσει και απέρριψε τον Χριστό, τον αληθινό Θεό, άρχισε, συγκινημένος από τη θεία χάρη, να φωνάζει με δυνατή φωνή στους βασανιστές: «Είμαι Χριστιανός! Πιστεύω στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον οποίο ο Σαπρίκιος αρνήθηκε! Κόψε μου το κεφάλι! Η επιθυμία του Αγίου Νικηφόρου εκπληρώθηκε το 680. Είναι προφανές: για ένα, η απόρριψη της ευαγγελικής εντολής καταλογίζεται από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο αμέσως απομακρύνθηκε από τον δύστυχο, σε μια εγκάρδια απόρριψη του Χριστού. Χωρίς μια εγκάρδια ομολογία του Χριστού, μια προφορική ομολογία δεν θα μπορούσε να σταθεί. γιατί μια άλλη, η προσεκτική εκπλήρωση της εντολής του έδωσε την υψηλή αξιοπρέπεια του μάρτυρα. Ο Νικηφόρος ανυψώθηκε ξαφνικά σε αυτή την αξιοπρέπεια με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, δηλώνοντας την καρδιά του, προετοιμασμένη για το Πνεύμα του Θεού, ως εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Εδώ είναι μια άλλη ιστορία. Στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου, δύο μοναχοί, ο Ιερομόναχος Τίτος και ο Ιεροδιάκονος Ευάγριος, ζούσαν με ομοφωνία και πνευματική φιλία. Η αμοιβαία αγάπη τους ήταν θέμα οικοδόμησης και έκπληξης για τα άλλα αδέρφια. Ο εχθρός που μισεί το καλό, συνηθισμένος να σπέρνει τα ζιζάνια στο σιτάρι και να μετατρέπει το σιτάρι σε τσίμπημα, ειδικά όταν ο κόσμος κοιμάται, δηλαδή δεν προσέχει τον εαυτό του και δεν φοβάται να τον κλέψει, πιστεύοντας ότι το αγαθό που απέκτησε είναι ανθεκτικό και αναφαίρετο, μετέτρεψε την αγάπη των μοναχών σε έχθρα. Ο Τίτος και ο Ευάγριος ήταν τόσο αναστατωμένοι ο ένας εναντίον του άλλου που δεν μπορούσαν καν να κοιτάξουν ο ένας τον άλλον. Τα αδέρφια τους παρακάλεσαν πολλές φορές να κάνουν ειρήνη, αλλά δεν ήθελαν να ακούσουν για ειρήνη. Αφού πέρασε ένα μεγάλο χρονικό διάστημα μεταξύ τους, ο Ιερομόναχος Τίτος αρρώστησε βαριά. Η αρρώστια ήταν τόσο δύσκολη που απελπίστηκαν για την ανάρρωση του. Τότε άρχισε να κλαίει πικρά για την αμαρτία του και έστειλε στον ιεροδιάκονο να ζητήσει συγχώρεση, ρίχνοντας την ευθύνη στον εαυτό του με πολλή ταπείνωση. Όχι μόνο δεν θέλησε να συγχωρήσει, αλλά είπε και πολλά σκληρά λόγια για τον ιερομόναχο, ακόμη και κατάρες. Ωστόσο, οι αδελφοί, βλέποντας τον Τίτο να πεθαίνει, του έφεραν με το ζόρι τον Ευάγριο για συμφιλίωση. Ο άρρωστος, βλέποντάς τον, σηκώθηκε στο κρεβάτι, προσκύνησε τον νεοφερμένο, πέφτοντας στα πόδια του και λέγοντας με δάκρυα: «Συγχώρεσέ με, πατέρα, και ευλόγησέ με». Ο Ευάγριος στράφηκε από κοντά του και είπε τα ακόλουθα τρομερά λόγια μπροστά σε όλους: «Δεν θα συμφιλιωθώ ποτέ μαζί του, ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στο μέλλον». Αφού τα είπε αυτά, ο Ευάγριος ξέσπασε από τα χέρια των αδελφών που τον κρατούσαν και έπεσε. Οι αδελφοί ήθελαν να τον αναστήσουν, αλλά αποδείχτηκε νεκρός: δεν μπορούσαν ούτε να λυγίσουν τα χέρια του, ούτε να κλείσουν τα χείλη του, ούτε να κλείσουν τις βλεφαρίδες του και ο άρρωστος ιερομόναχος Τίτος σηκώθηκε από το κρεβάτι του υγιής, σαν να μην ήταν ποτέ άρρωστος. Όλοι οι παρευρισκόμενοι κατελήφθησαν από φρίκη και άρχισαν να ρωτούν τον θεραπευμένο πρεσβύτερο πώς επιτεύχθηκε η θεραπεία του. Ο μακάριος Τίτος τους απάντησε: «Όταν αρρώστησα βαριά, είδα τους αγγέλους να απομακρύνονται από κοντά μου και να κλαίνε για την καταστροφή της ψυχής μου, δηλητηριασμένοι από την κακία της μνήμης, και τους δαίμονες να χαίρονται που πέθαινα από το θυμό μου: γιατί άρχισα να σε παρακαλώ να πας στον αδελφό σου και να του ζητήσεις συγχώρεση. Όταν μου τον έφερες και του προσκύνησα, και στράφηκε μακριά μου, είδα ότι ένας από τους φοβερούς αγγέλους, κρατώντας ένα πύρινο δόρυ, χτύπησε με αυτό τον ασυγχώρητο, από τον οποίο έπεσε και πέθανε, και ο ίδιος άγγελος μου έδωσε το χέρι του και με σήκωσε, και ιδού, είμαι υγιής». Τα αδέρφια έκλαψαν πολύ για τον Ευάγριο, που πέθανε με φρικτό θάνατο, και τον έθαψαν στη θέση που ήταν αποστεωμένος, με ανοιχτά χείλη και απλωμένα χέρια 681. Αδελφοί! Ας φοβηθούμε την αδυναμία μας! Ας φοβηθούμε την αμαρτία, που βολικά μας παρασύρει, βολικά σέρνεται μέσα μας, μας αιχμαλωτίζει, μας δεσμεύει! Ας φοβηθούμε την έκπτωτη φύση μας, που δεν παύει να φυτρώνει αμαρτωλά ζιζάνια. Πρέπει να προσέχουμε συνεχώς τον εαυτό μας, να ελέγχουμε τη συμπεριφορά και την ψυχική μας κατάσταση σύμφωνα με το Ευαγγέλιο και να μην αφήνουμε κανένα αμαρτωλό πάθος να εντείνεται και να πολλαπλασιάζεται στην ψυχή, αναγνωρίζοντας αυτό το χόμπι ως ασήμαντο. «Εισαγόμενος στην αρχή του κακού, μην πεις στον εαυτό σου: δεν θα με νικήσει. Στο βαθμό που σε εισαγάγει, είσαι ήδη νικημένος», λέει ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής 682. Και τότε πρέπει να ξέρεις ότι «ο διάβολος αντιπροσωπεύει τις μικρές αμαρτίες ως ακόμη μικρότερες, γιατί αλλιώς δεν μπορεί να οδηγήσει σε μεγάλες αμαρτίες», είπε ο αιδεσιμότατος 68. καρδιά, ή τις αμαρτωλές σκέψεις που εμφανίζονται στο μυαλό. Οι σκέψεις πρέπει να απορριφθούν και να διωχθούν αμέσως, και τα αμαρτωλά συναισθήματα πρέπει να εξαλειφθούν και να καταστραφούν, αντιπαραβάλλοντάς τα στις εντολές του Ευαγγελίου και καταφεύγοντας στην προσευχή. Τα ζιζάνια πετιούνται εύκολα όταν είναι ανίσχυρα και νεαρά. Όταν ριζώσουν μέσα στο χρόνο και την δεξιοτεχνία, τότε η αφαίρεσή τους συνδέεται με τις μεγαλύτερες προσπάθειες. Μια αμαρτωλή σκέψη, που γίνεται αποδεκτή και αφομοιωμένη από το νου, γίνεται μέρος του τρόπου σκέψης ή της λογικής και της στερεί την ορθότητα, και ένα αμαρτωλό συναίσθημα, αποστεωμένο στην καρδιά, γίνεται, σαν να λέγαμε, φυσική ιδιότητα, στερώντας από την καρδιά την πνευματική ελευθερία. Ας αποκτήσουμε μια αναμφισβήτητη πεποίθηση για την αμετάβλητη αλήθεια: ο Θεός φροντίζει άγρυπνα για τον μοναχό και για κάθε Ορθόδοξο Χριστιανό που έχει αφιερωθεί ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Θεού και στο θέλημα του Θεού, τον προστατεύει, τον οικοδομεί, σχηματίζει την ψυχή του, τον προετοιμάζει για μια ευλογημένη αιωνιότητα. Όλες οι θλίψεις που μας προξενούν οι άνθρωποι μας πλήττουν μόνο με την άδεια του Θεού, προς το σημαντικό μας όφελος. Αν αυτές οι θλίψεις δεν ήταν απαραίτητες για εμάς, ο Θεός δεν θα τις επέτρεπε. Τους χρειαζόμαστε για να έχουμε την ευκαιρία να συγχωρήσουμε τους γείτονές μας και έτσι να λάβουμε άφεση των δικών μας αμαρτιών. Τους χρειαζόμαστε για να μπορούμε να διακρίνουμε την Πρόνοια του Θεού που μας προσέχει και να αποκτήσουμε μια ζωντανή πίστη στον Θεό, η οποία εμφανίζεται μέσα μας όταν μαθαίνουμε από πολυάριθμες εμπειρίες ότι η παντοδύναμη δεξιά του Θεού, και όχι τα τεχνάσματα μας, μας λυτρώνει πάντα από θλίψεις και δύσκολες καταστάσεις. Τους χρειαζόμαστε για να αποκτήσουμε αγάπη για τους εχθρούς μας, καθαρίζοντας τελικά την καρδιά από το δηλητήριο της κακίας και κάνοντάς την ικανή να αγαπήσει τον Θεό, να λάβει την ιδιαίτερη, άφθονη χάρη του Θεού. Η ένωση της αγάπης για τον πλησίον με την αγάπη για τον Θεό φαίνεται ξεκάθαρα στις δύο παραπάνω ιστορίες. Από αυτές τις ιστορίες είναι ξεκάθαρο ότι η αγάπη για τους εχθρούς είναι το υψηλότερο σκαλί στη σκάλα της αγάπης για τον πλησίον, με το οποίο μπαίνουμε στο απέραντο παλάτι της αγάπης για τον Θεό. Ας αναγκάσουμε τις καρδιές μας με όλη μας τη δύναμη να συγχωρήσουμε στους γείτονές μας κάθε είδους προσβολή, ό,τι κι αν μας προκαλέσουν, για να λάβουμε άφεση από τις αμέτρητες αμαρτίες μας με τις οποίες προσβάλαμε το Μεγαλείο του Θεού. Ας μην επιδοθούμε, νικημένοι από την απιστία, σε διάφορες ανησυχίες, σκέψεις, όνειρα και τεχνάσματα για να προστατευτούμε από τους εχθρούς μας, για να ενεργήσουμε ενάντια στην κακόβουλη πρόθεσή τους. Αυτό απαγορεύεται από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Μην αντιστέκεστε στο κακό» (Ματθαίος 5:39). Ας καταφύγουμε, καταπιεσμένοι από θλιβερές συνθήκες, με προσευχή στον παντοδύναμο Θεό, που έχει πλήρη εξουσία πάνω μας, τους εχθρούς μας, τις περιστάσεις μας και τις περιστάσεις όλων των ανθρώπων, που μπορεί αυταρχικά να διαθέσει τα πάντα, να ξεπεράσει και να καταστρέψει αμέσως όλες τις μεγαλύτερες δυσκολίες. Ας προσευχηθούμε προσεκτικά για τους εχθρούς μας, με αυτή την προσευχή να σβήνει την κακία από τις καρδιές μας, να ενσταλάζει την αγάπη για αυτούς. «Όποιος προσεύχεται για ανθρώπους που τον προσβάλλουν συντρίβει δαίμονες· αυτός που αντιστέκεται πρώτος πληγώνεται από τον δεύτερο», είπε ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής 684. «Πάνω απ' όλα», λέει ο απόστολος, «πάρε την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσεις να σβήσεις όλα τα πύρινα βέλη του κακού» (Εφεσ. Αυτά τα βέλη είναι οι διάφορες ενέργειες των δαιμόνων μέσα μας που κινητοποιούν τις ασθένειες της ξεπεσμένης φύσης: φλεγμονή της καρδιάς με θυμό, θερμές σκέψεις και όνειρα, ορμές για εκδίκηση, υπερβολικές και πολυάριθμες σκέψεις, ως επί το πλείστον απραγματοποίητες και παράλογες, για την αντίσταση στον εχθρό, για τον νικητή και τον εξευτελισμό του, για τη μη υποταγή σε οποιαδήποτε θέση για τον χορό. Αυτός που απέκτησε πίστη, απέκτησε τον Θεό με το έργο του και στέκεται πάνω από όλα τα τεχνάσματα όχι μόνο των ανθρώπινων, αλλά και των δαιμονικών. Αυτός που έχει αποκτήσει πίστη έχει την ευκαιρία να αγγίξει την αληθινή, καθαρή προσευχή, που δεν λεηλατείται από καμία ανησυχία για τον εαυτό του, από κανέναν φόβο, από κανένα όνειρο ή εικόνα που παρουσιάζεται στη φαντασία από τα πανούργα πνεύματα της κακίας. Με την πίστη του στον Θεό, ο ευσεβής μοναχός εμπιστεύτηκε τον εαυτό του στον Θεό. Ζει στην απλότητα της καρδιάς και στην ανεμελιά. σκέφτεται και νοιάζεται μόνο για ένα πράγμα: να γίνει από κάθε άποψη όργανο του Θεού και εκτελεστής του θελήματος του Θεού. Κεφάλαιο 41. Η σημασία της λέξης «ειρήνη» Η λέξη ειρήνη έχει δύο έννοιες στη Γραφή. Η λέξη ειρήνη υποδηλώνει όλη την ανθρωπότητα στις ακόλουθες και παρόμοιες εκφράσεις της Γραφής: «Τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Υιό Του, ώστε όποιος πιστεύει σε Αυτόν να μη χαθεί, αλλά να έχει αιώνια ζωή. Γιατί ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει ο κόσμος, αλλά για να σωθεί ο κόσμος από αυτόν» (Ιωάννης 17:13). «Ιδού, Αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάννης 1:30). Η λέξη κόσμος δηλώνει εκείνους τους ανθρώπους που κάνουν αμαρτωλή ζωή, αντίθετα με το θέλημα του Θεού, που ζουν για τον χρόνο και όχι για την αιωνιότητα. Έτσι πρέπει να κατανοηθεί η λέξη κόσμος στις ακόλουθες και παρόμοιες εκφράσεις: «Αν ο κόσμος σας μισεί, να ξέρετε ότι με μίσησε πριν από εσάς. Αν ήμασταν πιο γρήγοροι από τον κόσμο, ο κόσμος θα αγαπούσε τους δικούς του. Καθώς δεν είστε από τον κόσμο, αλλά εγώ σας εξέλεξα από τον κόσμο, γι' αυτό ο κόσμος σας μισεί» (Ιωάννης 15:18-19). «Μην αγαπάτε τον κόσμο, ούτε εκείνους που είναι μέσα στον κόσμο. Αν κάποιος αγαπά τον κόσμο, η αγάπη του Πατέρα δεν είναι μέσα του· γιατί όλα στον κόσμο, η σαρκική επιθυμία και η κοσμική υπερηφάνεια, δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά είναι από αυτόν τον κόσμο. «Μοιχοί και μοιχοί! Δεν ξέρετε ότι όλοι σε αυτόν τον κόσμο έχουν εχθρότητα με τον Θεό; Όποιος θέλει να είναι φίλος του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού» (Ιάκωβος 4:4) Ο μακαριστός Θεοφύλακτος Βουλγαρίας ορίζει τον κόσμο ως εξής: «Συνήθως η Γραφή αποκαλεί τον κόσμο ζωή αμαρτωλών και ανθρώπων σαρκικής σοφίας που κατοικούν σε αυτόν, γι' αυτό ο Χριστός είπε στους μαθητές Του: «Δεν είστε από τον κόσμο». Αποτελούσαν μέρος των ανθρώπων που ζούσαν στον κόσμο, αλλά, χωρίς αμαρτία, δεν ήταν από τον κόσμο» 685. Οι περισσότεροι άνθρωποι έζησαν και συνεχίζουν να ζουν αμαρτωλές ζωές, αποτρόπαιες ενώπιον του Θεού, εχθρικές προς τον Θεό· γι' αυτό και επειδή η πλειονότητα των εχθρών του Θεού είναι δυσανάλογα μεγάλος σε σύγκριση με τον αριθμό των πιστών δούλων του Θεού, η πλειοψηφία αναφέρεται στην πλειονότητα στον κόσμο. Έτσι πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια των ευαγγελιστών: «Αυτό είναι το Αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. Στον κόσμο δεν υπήρχε, και ο κόσμος ήταν, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε. Ήρθε στους δικούς του, και δεν τον έλαβε από τους δικούς του» (Ιωάννης 1:9–11) «Αυτή είναι κρίση, γιατί το Φως ήρθε στον κόσμο, και οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι παρά το Φως. γιατί είχαν κάνει το κακό» (Ιωάννης 3:19). «Θα είστε ευλογημένοι όταν σας μισήσουν οι άνθρωποι, και όταν σας χωρίσουν, και σας υβρίσουν, και φέρουν το όνομά σας ως κακό, για χάρη του Υιού του ανθρώπου. Αλίμονο, όταν όλοι οι άνθρωποι σας λένε καλά πράγματα· για αυτό οι πατέρες τους τους έκαναν ψευδοπροφήτη» (Λουκάς 6:22, 26). Η πλειοψηφία των ανθρώπων δεν γνώριζε τον Σωτήρα, η πλειονότητα των ανθρώπων μισεί και διώκει τους αληθινούς δούλους του Θεού με συκοφαντίες και διώξεις, και αυτή η πλειοψηφία είναι τόσο μεγάλη που ο λόγος του Θεού αναγνώρισε ως σωστό να αποδώσει την απόρριψη του Θεανθρώπου και τον διωγμό των δούλων Του σε όλη την ανθρωπότητα. Ο Κύριος μαρτύρησε ότι υπάρχουν πολύ λίγοι άνθρωποι που ζουν ευάρεστα στον Θεό και πολλοί που ευχαριστούν τις αμαρτωλές και σαρκικές επιθυμίες: «Η πλατιά πύλη και το πλατύ μονοπάτι οδηγούν στην καταστροφή, και πολλοί είναι εκείνοι που μπαίνουν σε αυτά. Τι στενή πύλη και στενό μονοπάτι φέρνετε στην κοιλιά, και όσοι το βρίσκουν τρώνε λίγους» (Ματθαίος 7:2:13). «Η Σοφία του Θεού δικαιώθηκε από πολύ λίγα από τα παιδιά της» (Ματθαίος 11:19). ελάχιστοι εκλεκτοί την έχουν γνωρίσει, λίγοι της έχουν αποδώσει τη δέουσα δικαιοσύνη. Αληθινοί υπηρέτες του αληθινού Θεού! Μελετήστε και ανακαλύψτε τη θέση που καθιέρωσε για εσάς η Θεία Πρόνοια κατά τη διάρκεια της επίγειας περιπλάνησής σας. Μην επιτρέψετε στα πεσμένα πνεύματα να σας παραπλανήσουν και να σας εξαπατήσουν όταν σας παρουσιάζουν τη γήινη ευημερία σε μια δελεαστική, ψεύτικη εικόνα και σας ενσταλάξουν μια επιθυμία για αυτήν, μια επιθυμία για αυτό, για να σας κλέψουν και να σας κλέψουν έτσι τον αιώνιο θησαυρό σας. Μην περιμένετε και μην αναζητάτε έπαινο και έγκριση από την ανθρώπινη κοινωνία! Μην αναζητάτε τη φήμη και τη δόξα! Μην περιμένετε και μην αναζητάτε μια κατοικία ανώδυνη, ευρύχωρη και αρκετά άνετη! Αυτή δεν είναι η μοίρα σας. Μην ψάχνετε και μην περιμένετε αγάπη από τους ανθρώπους! Αναζητήστε με όλη σας τη δύναμη και απαιτήστε από τον εαυτό σας αγάπη και συμπόνια για τους ανθρώπους. Να είστε ικανοποιημένοι με το γεγονός ότι οι λίγοι αληθινοί δούλοι του Θεού, που θα συναντάτε κατά καιρούς στο μονοπάτι της ζωής, θα σας αγαπούν, θα επιδοκιμάζουν τη συμπεριφορά σας με αγάπη και συμπάθεια και θα δοξάζουν τον Θεό για εσάς. Τέτοιες συναντήσεις δεν ήταν συχνές ούτε στους ακμάζοντες χρόνους του Χριστιανισμού. Τον τελευταίο καιρό έχουν γίνει εξαιρετικά σπάνια. «Σώσε με, Κύριε, γιατί ο σεβάσμιος εξαθλιώθηκε, γιατί η αλήθεια έφυγε από τους γιους των ανθρώπων· μάταιο ρήμα ο καθένας προς τους ειλικρινείς του» (Ψαλμ. 11:1-3). Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος εξηγεί άριστα τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου: «Ειρήνη σταυρώθηκε σε μένα και στον κόσμο» (Γαλ. 6:14). Είναι απαραίτητο για τους μοναχούς να γνωρίζουν αυτήν την εξήγηση. Εδώ είναι: «Ο Απόστολος λέει: «Ο κόσμος θα σταυρωθεί σε μένα και στον κόσμο». Ποια είναι η διαφορά μεταξύ των δύο; Πώς σταυρώνεται ο κόσμος στον άνθρωπο και ο άνθρωπος στον κόσμο; Όταν κάποιος απαρνηθεί τον κόσμο και γίνει μοναχός, αφήσει τους γονείς του, τα υπάρχοντά του, τα αποκτήματα, το εμπόριο, το να δίνει στους άλλους και να παίρνει από αυτούς, τότε ο κόσμος σταυρώνεται μπροστά του, γιατί τον έχει εγκαταλείψει. Αυτό σημαίνουν τα λόγια του αποστόλου: «Ο κόσμος θα σταυρωθεί για μένα». Στη συνέχεια προσθέτει: «και στον κόσμο». Πώς σταυρώνεται ένας άνθρωπος στον κόσμο; Όταν, έχοντας απελευθερωθεί από τα εξωτερικά πράγματα, αγωνίζεται ενάντια στις ίδιες τις ηδονές, ή ενάντια στην ίδια τη λαγνεία των πραγμάτων, ενάντια στις επιθυμίες του και καταστρέφει τα πάθη του, τότε ο ίδιος σταυρώνεται στον κόσμο και του δίνεται η εγγύηση να πει μαζί με τον απόστολο: «Ο κόσμος θα σταυρωθεί σε μένα και στον κόσμο». Οι πατέρες μας, όπως είπαμε, αφού σταύρωσαν τον κόσμο για τον εαυτό τους, αφοσιώθηκαν σε κατορθώματα και σταυρώθηκαν στον κόσμο. Αλλά νομίζουμε ότι σταυρώσαμε τον κόσμο για τον εαυτό μας, γιατί τον αφήσαμε και ήρθαμε στο μοναστήρι, αλλά δεν θέλουμε να σταυρωθούμε στον κόσμο, γιατί ακόμα αγαπάμε τις απολαύσεις του, έχουμε ακόμα τα πάθη του, συμπάσαμε τη δόξα του. Είμαστε εθισμένοι στο φαγητό, στα ρούχα: αν έχουμε κάποια καλά εργαλεία εργασίας, τότε είμαστε μερικοί απέναντί ​​τους και επιτρέπουμε σε κάποιο ασήμαντο εργαλείο να παράγει κοσμικό εθισμό μέσα μας, όπως είπε ο αββάς Ζωσιμάς. Νομίζουμε ότι όταν φύγαμε από τον κόσμο και ήρθαμε στο μοναστήρι, αφήσαμε τα πάντα τα εγκόσμια. αλλά και εδώ για ασήμαντα πράγματα εκπληρώνουμε κοσμικούς εθισμούς. Αυτό μας συμβαίνει λόγω της πολλής μας ανοησίας, ότι αφήνοντας μεγάλα και πολύτιμα πράγματα, ικανοποιούμε τα πάθη μας μέσα από κάποια ασήμαντα. Ο καθένας μας άφησε ό,τι είχε: αυτός που είχε μεγάλα πράγματα άφησε μεγάλα πράγματα, και αυτός που είχε κάτι άφησε και αυτό που είχε, ο καθένας ανάλογα με τις δυνάμεις του. Και όταν ερχόμαστε στο μοναστήρι, όπως είπα, τρέφουμε το πάθος μας για ασήμαντα και ασήμαντα πράγματα. Ωστόσο, δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό, αλλά όπως απαρνηθήκαμε τον κόσμο και τα πράγματά του, έτσι πρέπει να απαρνηθούμε την ίδια την προσκόλληση στα πράγματα» 686. Μετά από αυτή την εξήγηση, ο λόγος είναι πολύ ξεκάθαρος βάσει του οποίου ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, που έγραψε τις οδηγίες του στους μοναχούς της πιο εξυψωμένης κατοικίας, δηλαδή τους σιωπηλούς, ερημίτες και ερημίτες, ορίζει το κοινό όνομα για όλους τους κόσμους. Αν κάποιος δεν ξέρει πρώτα ότι υπάρχει κόσμος, τότε δεν θα καταφέρει να μάθει με πόσα μέλη έχει αποσυρθεί από τον κόσμο και με πόσα είναι συνδεδεμένος με αυτόν. Υπάρχουν πολλοί που, έχοντας αποκηρύξει τον κόσμο με δύο ή τρία μέλη, και αρνούμενοι να επικοινωνήσουν μαζί του, φαντάστηκαν ότι είναι ξένοι στον κόσμο από την κατοικία τους. Αυτό τους συνέβη γιατί δεν κατάλαβαν και δεν θεώρησαν σοφά ότι πέθαναν για τον κόσμο με δύο μόνο μέλη, και τα άλλα μέλη τους ζουν μέσα στη σαρκική σοφία που ανήκει στον κόσμο. Ωστόσο, δεν μπορούσαν καν να νιώσουν τα πάθη τους: χωρίς να τα αισθανθούν, δεν μπορούσαν να φροντίσουν να θεραπεύσουν τον εαυτό τους από αυτά. Σύμφωνα με τη μελέτη του (πνευματικού) λόγου, η λέξη κόσμος χρησιμοποιείται για τη σύνθεση μιας γενικής ονομασίας που αγκαλιάζει τα ατομικά πάθη. Όταν θέλουμε να ονομάσουμε τα πάθη με ένα γενικό όνομα, τα λέμε κόσμος. όταν σκοπεύουμε να τα διανείμουμε σύμφωνα με τα ιδιαίτερα ονόματά τους, τότε τα λέμε πάθη. Κάθε μέρος είναι μια συγκεκριμένη δράση σύμφωνα με τις αρχές του κόσμου (Κολ. 2:8). Όπου τα πάθη παύουν να δρουν, εκεί η αρχή του κόσμου μένει χωρίς δράση. Τα πάθη είναι τα εξής: ο πόθος για πλούτο, η επιθυμία να μαζέψεις διάφορα πράγματα. σωματική ηδονή, από την οποία το λάγνο πάθος? λαγνεία για τιμή, από την οποία προκύπτει ο φθόνος. επιθυμία να είναι επικεφαλής? αλαζονεία με το μεγαλείο της εξουσίας, στολίζοντας τον εαυτό σου με υπέροχα ρούχα και μάταια σκεύη. η ανθρώπινη δόξα, η οποία χρησιμεύει ως αιτία της μνήμης. σωματικός φόβος. Όπου αυτά τα πάθη παύουν να δρουν, εκεί πέθανε ο κόσμος. Και στο βαθμό που μένουν μερικά από αυτά τα μέρη, ο ασκητής παραμένει έξω από τον κόσμο, που τόσο καταστρέφεται, στερούμενος τα συστατικά του μέρη. Κάποιος είπε για τους αγίους ότι όσο ζούσαν ήταν νεκροί, γιατί όσο ζούσαν με τη σάρκα δεν ζούσαν για τη σάρκα. Και ρίξε μια πιο προσεκτική ματιά στον εαυτό σου, για ποιο από τα παραπάνω πάθη είσαι ζωντανός; Τότε θα ξέρετε πόσο ζωντανοί είστε για τον κόσμο και πόσο νεκροί είστε για αυτόν. Όταν καταλάβετε τι σημαίνει κόσμος, τότε θα καταλάβετε από τις παραπάνω συγκεκριμένες οδηγίες με ποιους τρόπους συνδεθήκατε με τον κόσμο και με ποιους τρόπους τον απαρνηθήκατε. Εν ολίγοις: ο κόσμος είναι σαρκική ζωή και σαρκική σοφία 687. Ο κόσμος είναι πόρνη, προσελκύει στην αγάπη της όσους στρέφουν τα μάτια τους προς αυτήν με πόθο για την ομορφιά της. Αυτός που, αν και μερικώς παρασυρμένος από την αγάπη του κόσμου και μπλεγμένος σε αυτόν, δεν μπορεί να απαλλαγεί από τα χέρια του μέχρι να του στερήσει ο κόσμος τη ζωή (αιώνια). Όταν ο κόσμος εκθέσει εντελώς έναν άνθρωπο και τον βγάλει έξω από το σπίτι του την ημέρα του θανάτου του, τότε το άτομο θα ξέρει ότι ο κόσμος είναι κολακευτής και απατεώνας. Αυτός που πασχίζει να βγει από το σκοτάδι του κόσμου, όσο είναι ακόμα ανάμεσά του, δεν μπορεί να δει τα μπλεξίματά του. Ο κόσμος κρατάει αλυσοδεμένους όχι μόνο τους μαθητές, τα παιδιά και τους αιχμαλώτους του, αλλά ιδού! Πιάνει ποικιλοτρόπως τους μη πόθους, τους ασκητές και όσους υψώθηκαν από πάνω του με τις πράξεις τους, τους πατάει και τους ρίχνει κάτω από τα πόδια του» 688. Με βάση αυτές τις έννοιες για τον κόσμο, που μας διδάσκουν οι Αγίες Γραφές και οι Άγιοι Πατέρες, παρουσιάζουμε ενώπιον των αγαπημένων μας αδελφών, μοναχών, συμβουλές και μια πολύ πειστική προσευχή: ας φοβηθούμε να υπηρετήσουμε τον κόσμο! Ακόμη και οι ασκητές που δεν δίνουν αυστηρή προσοχή στον εαυτό τους μπορούν να πέσουν σε αυτήν την υπηρεσία: αυτή η υπηρεσία μπορεί να εκτελεστεί μέσω ασήμαντων προσκολλήσεων σε ασήμαντα αντικείμενα. Ας λάβουμε όλα τα μέτρα, όλες τις προφυλάξεις για να προστατευτούμε από την ειρήνη! Ας μην θεωρήσουμε κανέναν φαινομενικά ανούσιο εθισμό ως ελάχιστη επιβλαβή! Δεν θα θεωρήσουμε καμία παραμικρή απόκλιση από τις ευαγγελικές εντολές ως ασήμαντη. Ας μην λησμονούμε τη φοβερή ρήση με την οποία βροντοφώναξε ο άγιος Απόστολος Ιάκωβος: «Μοιχοί και μοιχοί, δεν ξέρετε ότι όλοι σε αυτόν τον κόσμο έχουν εχθρότητα με τον Θεό; Όποιος θέλει να είναι φίλος του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού» (Ιακώβου 4:4). Οποιοσδήποτε εθισμός είναι, με την πνευματική έννοια, μοιχεία για έναν μοναχό, ο οποίος πρέπει να κατευθύνει την αγάπη του ολοκληρωτικά στον Θεό, όπως δήλωσε ο ψαλμωδός: «Αγαπάτε τον Κύριο, όλοι οι ευλαβείς σας» (Ψαλμ. 30:24). «Εκείνοι που χωρίζονται από εσένα θα χαθούν· κατανάλωσες από εσένα όλους όσους μοιχεύουν» (Ψαλμ. 73:27). Όταν υπηρετούμε τον κόσμο, η υπηρεσία στον Θεό είναι αδύνατη, και δεν υπάρχει, ακόμα κι αν φαίνεται στο οδυνηρό βλέμμα των σκλάβων του κόσμου, φαίνεται ότι υπάρχει. Έφυγε! Και αυτό που φαίνεται να μην είναι τίποτα άλλο από υποκρισία, προσποίηση, εξαπάτηση του εαυτού και των άλλων. Ένας φίλος του κόσμου γίνεται αναπόφευκτα, ίσως εν αγνοία του, ο χειρότερος εχθρός του Θεού και της δικής του σωτηρίας. Η γαλήνη σέρνεται στην ψυχή σαν κλέφτης που εκμεταλλεύεται το σκοτάδι της νύχτας - αμέλεια και απροσεξία στον εαυτό του. Η ειρήνη είναι ικανή να διαπράξει τη μεγαλύτερη ανομία, τις μεγαλύτερες φρικαλεότητες. Βλέπουμε ένα τρομερό παράδειγμα αυτού στον εβραϊκό κλήρο, σύγχρονο με την επίγεια ζωή του Θεανθρώπου. Έπεσε στην αγάπη της ειρήνης: μολύνθηκε από μια διάθεση τιμής, δόξας, ανθρώπινου επαίνου. оно пристрастилось к сребролюбию и любоимению; оно впало в сластолюбие и разврат; επιδόθηκε σε ληστείες και κάθε είδους αναλήθειες, και για να προστατεύσει τη θέση της ανάμεσα στους ανθρώπους, ντύθηκε με το πρόσχημα του πιο ευάρεστου Θεού, της πιο ασήμαντης εκτέλεσης τελετουργικών διαταγμάτων και παλαιότερων παραδόσεων. Что было последствием миролюбия; Μια αποφασιστική αποξένωση από τον Θεό, που μετατράπηκε σε τυφλό και ξέφρενο μίσος για τον Θεό. Ο εβραϊκός κλήρος αντιτάχθηκε στον Θεάνθρωπο με πικρία όταν αποκαλύφθηκε στον κόσμο. Του αντιτάχθηκε, έχοντας πλήρη πεποίθηση για τη Θεότητά Του, όπως μαρτυρεί ο Νικόδημος, ένα από τα μέλη του ανώτατου εβραϊκού συμβουλίου - του Σανχεντρίν (Ιωάννης 3:2). Ο εβραϊκός κλήρος αποφάσισε να αποκτήσει και το διέπραξε, γνωρίζοντας με βεβαιότητα ότι ενεργούσαν εναντίον του Μεσσία και, στο σκοτάδι τους, εξέφραζαν αυτή τη συνείδηση ​​με τη γελοιοποίηση με την οποία έβρεξαν την κοσμοσωτήρια Θυσία στο βωμό Της - τον σταυρό. «Έσωσε άλλους, αλλά δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του;» - είπαν οι επίσκοποι, οι γραμματείς, οι πρεσβύτεροι και οι Φαρισαίοι (Ματθαίος 27:42), μη βλέποντας ότι απήγγειλαν την καταδίκη του εαυτού τους: ομολογούν ότι Τον παρέδωσαν στη σταύρωση και καταριούνται Αυτόν που έσωσε με θαύμα άλλους με Θεία δύναμη και εξουσία 689. Οι Εβραίοι κληρικοί μετά βίας άκουσαν την είδηση ​​της γέννησης του Θεανθρώπου, όταν Τον μισούσαν και έλαβαν μέτρα για να Τον ξεφορτωθούν. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το Ευαγγέλιο. Όταν οι Μάγοι έφεραν την είδηση ​​της γέννησης του Βασιλιά των Ιουδαίων - Χριστού, στην Ιερουσαλήμ, τότε ο σημερινός Βασιλιάς των Ιουδαίων, Ηρώδης, μπερδεύτηκε και ολόκληρη η εβραϊκή πρωτεύουσα συγχέεται μαζί του (Ματθαίος 2:3). Ήταν φυσικό να ντρέπομαι, σημειώνει ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας, στον Εβραίο ηγεμόνα με την είδηση ​​της γέννησης ενός νέου Βασιλιά των Εβραίων, ο οποίος, επομένως, έπρεπε να καταλάβει τον θρόνο του και να στερήσει την εξουσία είτε από αυτόν είτε από τους απογόνους του. Αλλά γιατί να ντρέπεται η Ιερουσαλήμ με την είδηση ​​της γέννησης του Μεσσία, την Ιερουσαλήμ, η οποία για πολλούς αιώνες περίμενε τον υποσχεμένο Μεσσία, τον Σωτήρα της, τη δόξα της, την Ιερουσαλήμ, της οποίας ολόκληρη η θρησκεία συνίστατο στην πίστη στον ερχόμενο Μεσσία και στις προετοιμασίες για την υποδοχή του; Η Ιερουσαλήμ ήταν σε αμηχανία επειδή η ηθική των Ιεροσολύμων ήταν διεφθαρμένη. Η πρωτεύουσα κατάλαβε, αντάξια του λεπτού μητροπολιτικού ενστίκτου, ότι ο νέος Τσάρος, ο Τσάρος της Αλήθειας, θα απαιτούσε την απόρριψη της ανηθικότητας, θα απαιτούσε την αληθινή αρετή, χωρίς να παρασυρθεί και να μην ικανοποιηθεί με την προσποιητή αρετή, την υποκρισία. Λόγω της ειρήνης των Ιεροσολυμιτών, το τέρας Ηρώδης ήταν πιο ανεκτό και πιο ευχάριστο σε αυτούς από τον Βασιλιά-Θεό. Μαντεύοντας με πίστη την πνευματική στάση του τυράννου, υποκριτή και υποκριτή, που ήταν και τα μέλη του Σανχεντρίν, στην πρώτη ερώτηση για τον τόπο γέννησης του Μεσσία, αποφασιστικά, χωρίς να σταματήσετε ή να σκεφτείτε καθόλου, υποδείξτε στον Ηρώδη ακριβώς τον τόπο γέννησης του Μεσσία και προδώστε τον Μεσσία στα χέρια ενός δολοφόνου. «Ο Χριστός γεννιέται στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας», λένε, για να ενισχύσουν την απάντηση, προσθέτουν: «γιατί είναι γραμμένο από τον προφήτη» και δηλώνουν ότι η προφητεία είναι εκπληκτικά σαφής (Ματθαίος 2:5). Μια διάταξη αντίθετη σε αυτό θα τους ανάγκαζε να δώσουν μια υπεκφυγή απάντηση, για να κρύψουν το μέρος 690. Το Ευαγγέλιο αποδίδει στους λάτρεις της ειρήνης όλες τις φρικαλεότητες που διέπραξαν οι άνθρωποι, ξεκινώντας από τον φόνο του Άβελ από τον Κάιν (Ματθαίος 23:35). Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Θεανθρώπου, οι λάτρεις της ειρήνης ολοκλήρωσαν τις θηριωδίες τους απορρίπτοντας τον Χριστό και αποκτώντας (Ματθαίος 23:32), και στους τελευταίους καιρούς του κόσμου θα ολοκληρώσουν τις θηριωδίες τους αποδεχόμενοι τον Αντίχριστο και αποδίδοντάς του θεία τιμή (Ιωάννης 5:43). Η ηρεμία είναι τρομερή! Μπαίνει σε ένα άτομο με δυσδιάκριτο τρόπο και σταδιακά, και, αφού μπει, γίνεται ο σκληρός και απεριόριστος κυβερνήτης του. Σταδιακά, οι άνθρωποι προετοιμάστηκαν και απέκτησαν μια ψυχική κατάσταση ικανή να αυτοκτονήσει. σταδιακά προετοιμάζονται, αποκτώντας διάθεση και χαρακτήρα ικανό να δεχτεί τον Αντίχριστο (Β' Θεσ. 2:7). Ο άγιος μάρτυρας Σεβαστιανός εξήγησε άριστα τη ματαιότητα της ειρήνης και τις βλαβερές συνέπειές της σε μια συνομιλία με εκείνους τους μάρτυρες που, μέσω της αγάπης για τους συγγενείς και την οικογένεια, αμφιταλαντεύτηκαν στο κατόρθωμα τους. Ο Άγιος Σεβαστιανός τους είπε: «Ω δυνατοί πολεμιστές του Χριστού! Ιδού, με τη γενναιοδωρία σας πλησιάσατε ήδη θαρραλέα τον θρίαμβο, και τώρα θέλετε να καταστρέψετε το αιώνιο στέμμα για χάρη του καταραμένου χάδι των συγγενών σας! Τώρα αφήστε το θάρρος των στρατιωτών του Χριστού να μάθει από εσάς να οπλίζεστε όχι με σίδηρο, αλλά με πίστη. Μην ρίχνεις κάτω τα σημάδια της νίκης σου για χάρη των γυναικείων δακρύων και μην αποδυναμώνεις το λαιμό του εχθρού (του διαβόλου) που είναι κάτω από τα πόδια σου, ώστε, έχοντας λάβει δύναμη, να μην ξανασηκωθεί στη μάχη. Αν η πρώτη του εξέγερση εναντίον σας ήταν σκληρή, τότε η επόμενη θα είναι πιο άγρια. Είναι έξαλλος και ενοχλημένος (από την πρώτη του ήττα). Σηκώστε το ένδοξο λάβαρο του άθλου σας από γήινες προσκολλήσεις και μην το χάσετε για χάρη του άδειου λυγμού των παιδιών. Αυτοί που βλέπετε να κλαίνε θα χαιρόντουσαν σήμερα αν ήξεραν αυτό που ξέρετε εσείς. Αλλά πιστεύουν ότι υπάρχει μόνο αυτή η ζωή που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο και ότι αφού τελειώσει με το θάνατο του σώματος δεν υπάρχει ζωή για την ψυχή. Αν ήξεραν ότι υπάρχει μια άλλη ζωή, αθάνατη και ανώδυνη, στην οποία βασιλεύει η αδιάκοπη χαρά, τότε πραγματικά θα προσπαθούσαν να προχωρήσουν σε αυτήν μαζί σου και, μη λογαριάζοντας την προσωρινή ζωή για τίποτα, θα επιθυμούσαν την αιώνια ζωή. Αυτή η πραγματική ζωή είναι φευγαλέα και τόσο άστατη και άπιστη που δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι πιστή στους εραστές της. Κατέστρεψε όλους όσους ήλπιζαν σε αυτήν από την αρχή του κόσμου. εξαπάτησε όλους όσους την επιθυμούσαν. επέπληξε όλους όσοι ήταν περήφανοι για αυτήν. είπε ψέματα σε όλους. Δεν άφησε κανέναν απατημένο στην ελπίδα της και χωρίς ντροπή στην ελπίδα της, αλλά αποκάλυψε εντελώς τον εαυτό της ότι ήταν ψεύτικη. Ω, αν θα εξαπατούσε και δεν θα οδηγούσε σε σκληρές παρανοήσεις! Το πιο λυπηρό είναι ότι οδηγεί τους εραστές της σε κάθε είδους ανομία. Ευχαριστεί τους λαίμαργους με τη λαιμαργία και τη μέθη και ενθαρρύνει τους ηδονικούς να διαπράττουν πορνεία και κάθε είδους μολύνσεις. Διδάσκει σε έναν κλέφτη να κλέβει, σε έναν θυμωμένο να θυμώνει, στον ψεύτη να εξαπατά. Σπέρνει χωρισμό μεταξύ συζύγων, έχθρα μεταξύ φίλων, φιλονικίες μεταξύ των πράων, αναλήθειες μεταξύ των δικαίων, πειρασμούς μεταξύ των αδελφών. Αφαιρεί τη δικαιοσύνη από τους δικαστές, την αγνότητα από τους αγνούς, τη λογική από τους συνετούς και την καλή συμπεριφορά από τους ηθικούς. Ας θυμηθούμε επίσης τις πιο σκληρές θηριωδίες στις οποίες οδηγεί τους εραστές της. Αν όταν ένας αδελφός σκότωσε έναν αδερφό, έναν γιο πατέρα, ένας φίλος σκότωσε έναν φίλο, τότε με τίνος υποκίνηση έγιναν τέτοιες ανομίες; Με ποιανού εντολή; Με ποια ελπίδα και ελπίδα; Δεν είναι για χάρη της πραγματικής ζωής, που οι άνθρωποι, αγαπώντας ο ένας τον άλλον πολύ, μισούν ο ένας τον άλλον και κακοποιούν ο ένας τον άλλον, αναζητώντας ο καθένας την πιο ευημερούσα διαμονή για τον εαυτό του; Για ποιον λόγο ένας ληστής μετριάζει έναν ταξιδιώτη, ένας πλούσιος βιάζει έναν φτωχό, ένας περήφανος άνθρωπος προσβάλλει έναν ταπεινό άνθρωπο και όλοι οι ένοχοι του κακού διώκουν έναν αθώο; Αλήθεια, όλο αυτό το κακό το κάνουν αυτοί που υπηρετούν αυτή τη ζωή και θέλουν να μείνουν και να απολαύσουν την αγάπη της για πολύ καιρό. Συμβουλεύοντας κάθε κακό στους ζηλωτές και τους υπηρέτες της, τους προδίδει στην κόρη της, που γεννήθηκε από αυτήν, στον αιώνιο θάνατο, στον οποίο οι πρώτοι άνθρωποι έπεσαν για τον λόγο ότι, δημιουργημένοι για αιώνια ζωή, έπεσαν σε πρόσκαιρη αγάπη, σκλάβοι της λαιμαργίας, της γλυκύτητας και της λαγνείας των ματιών και από εκεί έπεσαν στην κόλαση. Αυτή η πρόσκαιρη ζωή, συνέχισε ο Άγιος Σεβαστιανός, στρεφόμενος στους συγγενείς των μαρτύρων, σε παρασύρει να γυρίσεις πίσω τους φίλους σου που πλησιάζουν την αιώνια ζωή με τις άδικες συμβουλές σου. Σας διδάσκει, ω τίμιοι γονείς, να αποσπάσετε την προσοχή των γιων σας με τους τρελούς λυγμούς σας από την αναχώρηση στον ουράνιο στρατό, στην άφθαρτη τιμή και στη φιλία με τον αιώνιο Βασιλιά. Σας πείθει, αγνές σύζυγοι των αγίων, ότι με τα χάδια σας πρέπει να διαφθείρετε τα μυαλά των μαρτύρων, να τους απομακρύνετε από τις καλές τους προθέσεις και με τις συμβουλές σας να τους φέρετε θάνατο αντί για ζωή και σκλαβιά αντί για ελευθερία. Αν σεβαστούν τη συμβουλή σου, θα ζήσουν μαζί σου για λίγο, τότε θα πρέπει να τους χωρίσει ο θάνατος και να τους χωρίσει με τέτοιο τρόπο ώστε μια συνάντηση μαζί σου να είναι δυνατή μόνο σε αιώνιο μαρτύριο, όπου οι φλόγες καίνε τις ψυχές των απίστων, όπου τα φίδια των Τάρταρων καταβροχθίζουν τα βλάσφημα χείλη, όπου οι γαϊδούρες βασανίζουν τα στήθη, βαριά. κλαίγοντας μέσα στην αγωνία. Αφήστε τους να αποφύγουν αυτά τα μαρτύρια και προσπαθήστε να σωθείτε από αυτά! Αφήστε τους να ορμήσουν ξανά στο στέμμα που τους έχει ετοιμάσει. Μη φοβάσαι: δεν θα χωριστούν από σένα, έρχονται να σου ετοιμάσουν φωτεινές κατοικίες στον ουρανό, στις οποίες εσύ, μαζί με αυτούς και τα παιδιά σου, θα απολαμβάνεις αιώνιες ευλογίες. Αν σε παρηγορούν εδώ τα όμορφα πέτρινα σπίτια, τότε πόσο μάλλον θα παρηγορηθείς από την ομορφιά των σπιτιών από πάνω, όπου τα τραπέζια λάμπουν με καθαρό χρυσάφι, όπου τα παλάτια λάμπουν με δόξα, χτισμένα από όμορφες πέτρες και διακοσμημένα με πολύτιμες πέτρες, όπου οι πάντα ανθισμένοι κήποι ανθίζουν με ρυάκια με γλυκά λουλούδια, όπου ο αέρας είναι πάντα ο αέρας με τα καλά λουλούδια. άνεμοι ζωοποιοί, αισθήματα ευωδιαστά ένα άρωμα απερίγραπτο, όπου η μέρα δεν σβήνει, το φως δεν δύει, η χαρά δεν διακόπτεται. Δεν υπάρχει ούτε στεναγμός, ούτε κλάμα, ούτε θλίψη, κάτω από οποιαδήποτε απρέπεια που προσβάλλει τα μάτια. Δεν μυρίζει εκεί καμία δυσωδία, δεν ακούγεται θλιβερή, πένθιμη και τρομερή φωνή. Κάθε τι όμορφο παρουσιάζεται στα μάτια, μόνο αρώματα στην όσφρηση και μόνο χαρούμενα πράγματα στο αυτί. Εκεί τα πρόσωπα των αγγέλων και των αρχαγγέλων ψάλλουν συνεχώς υμνώντας τον αθάνατο Βασιλιά. Για ποιον λόγο περιφρονείται μια τέτοια ζωή και αγαπιέται μια προσωρινή; Είναι για τον πλούτο; Αλλά ο πλούτος σύντομα μειώνεται. Όποιος θέλει να το έχει μαζί του για πάντα, ας ακούσει τι λέει ο πλούτος. Με αγαπάς τόσο πολύ, λέει, που εύχεσαι να μην χωριστώ ποτέ μαζί σου. Μετά το θάνατό σου δεν μπορώ να σε ακολουθήσω, αλλά κατά τη διάρκεια της ζωής σου μπορώ να προηγηθώ. Αν με στείλεις πριν από σένα, τότε άφησε τον εγωιστή τοκογλύφο και τον επιμελή αγρότη να σου χρησιμεύσουν ως παράδειγμα. Δίνει κανείς χρυσό στον γείτονά του για να πάρει τα διπλάσια χρήματα από αυτόν. ένας άλλος σπέρνει διάφορους σπόρους στη γη για να τους εκατονταπλασιάσει. Ο οφειλέτης δίνει στον δανειστή διπλάσια ποσότητα χρυσού και η γη επιστρέφει τους σπόρους του στον σπορέα, εκατονταπλασιασμένους. Αν εμπιστευτείς τον πλούτο σου στον Θεό, δεν θα σε ανταμείψει με τον αμέτρητα πολλαπλασιασμένο; Στείλτε τα πλούτη σας εκεί μπροστά σας και προσπαθήστε να φτάσετε εκεί το συντομότερο δυνατό. Σε τι χρησιμεύει αυτή η προσωρινή ζωή; Αν κάποιος έζησε εκατό χρόνια, αλλά όταν έρθει η τελευταία μέρα της ζωής, όλα τα περασμένα χρόνια και όλες οι απολαύσεις της ζωής δεν φαίνεται να έχουν συμβεί ποτέ; Μένουν μόνο ασήμαντα ίχνη, ανάμνηση παρόμοια με τη μνήμη ενός ταξιδιώτη που έμεινε μαζί μας για μια μέρα. Ω, αλήθεια, αυτός που δεν αγαπά την εξαιρετική αιώνια ζωή είναι παράφρων, εντελώς ξένος στη γνώση των αληθινών ευλογιών! Ω, στην πραγματικότητα, είναι απερίσκεπτος αυτός που φοβάται να χάσει μια φευγαλέα ζωή για την αντίληψη μιας άλλης, παντοτινής, στην οποία αρχίζουν οι απολαύσεις, τα πλούτη, οι χαρές ώστε να μην τελειώνουν ποτέ, αλλά να μείνουν ατελείωτες για πάντα. Όποιος δεν θέλει να είναι λάτρης αυτής της αιώνιας ζωής, καταστρέφει και την προσωρινή ζωή μάταια, πέφτει στον αιώνιο θάνατο, κρατιέται δεμένος στην κόλαση, όπου υπάρχει άσβεστη φωτιά, αιώνια θλίψη, αδιάκοπο μαρτύριο, όπου ζουν άγρια πνεύματα, των οποίων τα μάτια λάμπουν με πύρινα βέλη, των οποίων τα δόντια είναι σαν το μέγεθος της ουράς. σκορπιούς, που οι φωνές τους είναι σαν φωνές. λιοντάρια που βρυχώνται, των οποίων ένα όραμα φέρνει μεγάλο φόβο, σοβαρή ασθένεια και πικρό θάνατο. Ω, αν ήταν δυνατόν να πεθάνεις μέσα σε αυτές τις φρικαλεότητες και τα μαρτύρια! Αλλά το πιο σκληρό: δεν σταματούν να ζουν εκεί για να πεθαίνουν ασταμάτητα. δεν καταστρέφονται εντελώς για να υποφέρουν ατελείωτα. παραμείνετε ολόκληροι για να σας κατατρώγουν για πάντα τα φίδια που ροκανίζουν. τα καταναλωμένα ούτια ανανεώνονται ξανά για να χρησιμεύσουν ξανά ως τροφή για τα δηλητηριώδη φίδια και το σκουλήκι που δεν κοιμάται ποτέ» 691. Η σωστή χρήση της επίγειας ζωής συνίσταται στην προετοιμασία του εαυτού σου κατά τη διάρκεια αυτής για την αιώνια ζωή. Αδελφοί! Ας ολοκληρώσουμε το βραχυπρόθεσμο επίγειο ταξίδι μας, ασχολούμενοι αποκλειστικά με το να ευαρεστούμε τον Θεό, δανειζόμενοι από τον κόσμο μόνο ό,τι είναι απαραίτητο. «Υπάρχει», είπε ο απόστολος, «η επίτευξη μεγάλης ευσέβειας με ικανοποίηση. Δεν φέραμε τίποτα σε αυτόν τον κόσμο, προφανώς, σαν να μπορούσαμε να κάνουμε ό,τι μπορούμε παρακάτω. Αν έχουμε τροφή και ρούχα, θα είμαστε ικανοποιημένοι με αυτά. Αλλά όσοι θέλουν να πλουτίσουν πέφτουν σε αντιξοότητες και παγίδες, και σε πολλούς παράλογους και επιβλαβείς πόθους, καταστροφή. 6:6-9). Η αγάπη για τη φήμη και η ηδονία οδηγούν έναν άνθρωπο στην ίδια ηθική καταστροφή στην οποία οδηγεί τον άνθρωπο η αγάπη για τα χρήματα: η αγάπη για την ειρήνη αποτελείται από αυτά τα τρία κύρια πάθη. Κεφάλαιο 42 Οι ευλαβείς πατέρες μας, άγιοι μοναχοί όλων των εποχών, φυλάγονταν προσεκτικά από τη γνωριμία με το γυναικείο φύλο. Απαγορευόταν στις γυναίκες να εισέρχονται στα αρχαία μοναστήρια. Το ιερό και ευεργετικό αυτό έθιμο διατηρείται μέχρι σήμερα σε όλο το Άγιο Όρος. Όσοι από τους μοναχούς έκαναν μια ιδιαίτερα προσεκτική ζωή, κρατήθηκαν με ιδιαίτερη προσοχή από τη συνάντηση και τη μεταχείριση γυναικών, όπως φαίνεται από τη ζωή του αιδεσιμότατου Αρσενίου του Μεγάλου, του Σισώη του Μεγάλου, του Ιωάννη του Σιωπηλού και άλλων πατέρων της ύψιστης αγιότητας. Αυτό το έκαναν όχι μόνο από αυθαιρεσία, αλλά σύμφωνα με την ένδειξη της ανάγκης που έβλεπαν, σαν σε καθρέφτη, στην προσεγμένη ζωή τους. Μερικοί μοναχοί ισχυρίζονται ότι, καθώς βρίσκονται συχνά σε παρέα γυναικών, δεν αισθάνονται κακό. Αυτούς τους μοναχούς δεν πρέπει να τους εμπιστεύονται: είτε λένε ψέματα, κρύβοντας την ψυχική τους διαταραχή, είτε κάνουν τις πιο απρόσεκτες και αμελείς ζωές και ως εκ τούτου δεν βλέπουν τη λύπη τους, είτε τους κλέβει ο διάβολος, αφαιρώντας τους την κατανόηση και την αίσθηση του βλαβερού, για να τους κάνει τη μοναστική ζωή άκαρπη και να τους προετοιμάσει βέβαιο θάνατο. Ο μοναχός Ισίδωρος ο Πηλουσιώτης μίλησε άριστα για αυτό το θέμα σε επιστολή του προς τον Επίσκοπο Παλλάδιο: 692 «Εάν τα καλά έθιμα διαφθείρονται από την κακή συνομιλία (Α' Κορ. 15:33), σύμφωνα με τη ρήση της Γραφής: τότε αυτό γίνεται κυρίως με συνομιλία με συζύγους. Η ψυχή σου μολύνεται όσο το δυνατόν περισσότερο από τις συζητήσεις, καλός σύζυγος. Έχοντας τους πει λίγα λόγια που μπορούν να επιβεβαιώσουν και να φωτίσουν την ψυχή τους, φύγετε αμέσως, ώστε μια πολύωρη συζήτηση να μην μαλακώσει και να αποδυναμώσει την πνευματική σας δύναμη. Θα πείτε: αν και μιλάω συχνά με συζύγους, δεν θα προκληθεί κακό από αυτό για μένα. Ας είναι λοιπόν! Εύχομαι όμως όλοι να πειστούν σταθερά ότι οι πέτρες αραιώνονται από το νερό και τις σπάνε οι σταγόνες της βροχής, που πέφτουν πάντα πάνω τους. Σκεφτείτε το: τι είναι πιο σκληρό από την πέτρα και τι πιο μαλακό από το νερό, ειδικά μια σταγόνα νερό; Αλλά με συνεχή δράση κατακτάται και η φύση. Αν η τόση στέρεη φύση ξεπεραστεί, υποφέρει και ελαττωθεί από κάτι τέτοιο, που δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με αυτήν, τότε πώς μπορεί το ανθρώπινο θέλημα να μην νικηθεί και να μεταμορφωθεί από το μακροχρόνιο έθιμο, να ταλαντευτεί εύκολα; Ο Γέροντας Σεραφείμ του Σάρωφ παρομοίασε έναν ευσεβή ζωντανό μοναχό που διατηρεί την αγνότητα με ένα κερί που δεν ανάβει. η συχνή έκκληση αυτού του μοναχού ανάμεσα σε μια παρέα γυναικών - στο ίδιο κερί που δεν ανάβει, όταν τοποθετείται ανάμεσα σε πολλά άλλα αναμμένα κεριά. Στη συνέχεια, το κερί που δεν ανάβει αρχίζει να λιώνει υπό την επίδραση της θερμότητας που προέρχεται από τα αναμμένα κεριά που στέκονται γύρω του. «Η καρδιά του μοναχού», είπε ο γέροντας, «πρέπει οπωσδήποτε να χαλαρώσει αν ο μοναχός επιτρέπει στον εαυτό του συχνή επαφή με το γυναικείο φύλο» 693. Ο συνδυασμός των φύλων στην υπάρχουσα μορφή του είναι φυσικός (στην πεσμένη φύση). Η παρθενία είναι ανώτερη. Κατά συνέπεια, όποιος θέλει να διατηρήσει το σώμα του στην παρθενία πρέπει οπωσδήποτε να το κρατήσει μακριά από αυτό το σώμα, την ένωση με το οποίο επιβάλλει η φύση. Μια αόρατη δύναμη είναι ενσωματωμένη στα σώματα του συζύγου, έλκοντας σώμα με σώμα. Όποιος πλησιάζει τη γυναίκα του σίγουρα επηρεάζεται από αυτή τη δύναμη. Όσο πιο συχνή είναι η προσέγγιση, τόσο πιο συχνή, άρα και τόσο ισχυρότερη η επιρροή. Όσο ισχυρότερη είναι η επιρροή, τόσο πιο αδύναμη γίνεται η θέλησή μας, με την οποία σκοπεύουμε να κατακτήσουμε, με τη βοήθεια του Θεού, τη φύση. Οι εικόνες των γυναικών, τα βλέμματά τους, η φωνή τους, η τρυφερότητά τους αποτυπώνονται πολύ έντονα στις ψυχές μας μέσω της δράσης της φύσης, ειδικά όταν η φύση βοηθείται από τον Σατανά. Την ώρα που περιποιούμαστε τις γυναίκες και όταν δημιουργούνται εντυπώσεις δεν το νιώθουμε. αλλά όταν αποσυρόμαστε στη μοναξιά, τότε οι εντυπώσεις που αφομοιώνονται από την ψυχή αναδύονται σε αυτήν με εξαιρετική δύναμη και παράγουν άγριο άσωτο πόλεμο. Ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει για τον εαυτό του ότι όταν ζούσε στη Ρώμη και βρισκόταν συχνά παρέα με ευσεβείς κυρίες και κοπέλες της πρωτεύουσας του κόσμου, τότε δεν ένιωθε την παραμικρή λάγνη κίνηση ούτε στη φαντασία του ούτε στο σώμα του. Όταν όμως ο μακαριστός αποσύρθηκε στην έρημο της Βηθλεέμ και αφοσιώθηκε στις πιο αυστηρές μοναστικές πράξεις, τότε ξαφνικά άρχισαν να εμφανίζονται στη φαντασία του οι εικόνες των συζύγων που είχε δει στη Ρώμη και εμφανίστηκαν νεανικοί πόθοι στο γεροντικό σώμα του, εξαντλημένο από δίψα, φαγοπότι, αγρυπνία και μόχθο. Η νίκη ήταν πολύ δύσκολη, γιατί η ξεπεσμένη φύση βοηθήθηκε, όπως συνήθως συμβαίνει, από την προφανή βοήθεια του διαβόλου. Αυτό που συνέβη με τον μακαριστό Ιερώνυμο συμβαίνει με όλους τους μοναχούς που περνούν από τη δημόσια ζωή στη σιωπηλή ζωή 694. Μαθαίνουν εκ πείρας τη σημασία των εντυπώσεων, για τις οποίες δεν έχουν ιδέα οι αφοσιωμένοι στην απουσία. Όλες οι εντυπώσεις στις οποίες έχει υποβληθεί η ψυχή στο μέσο της ανθρώπινης κοινωνίας σηκώνονται, σαν νεκροί από τους τάφους τους, σιωπηλοί και εντείνονται για να διαπράξουν αμαρτία σε σκέψεις και αισθήσεις, ώσπου με τη χάρη του Θεού και την αποφασιστικότητα του Θεού όλοι οι ένοπλοι που βγήκαν από την Αίγυπτο πέσουν στην έρημο. Τότε μια νέα γενιά του Ισραήλ εισέρχεται στη Γη της Επαγγελίας. Οι αγνές ψυχές που δεν έχουν γνωρίσει την αμαρτία στην πράξη επηρεάζονται ιδιαίτερα εύκολα από τις εντυπώσεις. Μπορούν να παρομοιαστούν με ακριβά λακαρισμένα τραπέζια που στέκονται στα σαλόνια των ευγενών και των πλουσίων. και μια μικρή γρατσουνιά σε ένα τέτοιο τραπέζι γίνεται πολύ αισθητή και παραβιάζει την αξιοπρέπειά του. Αντίθετα, οι άνθρωποι που δεν έχουν συντηρηθεί μπορούν να παρομοιαστούν με τραπέζια που στέκονται στην κουζίνα, πάνω στα οποία ψιλοκόβονται καθημερινά λαχανικά και άλλα τρόφιμα: δέκα, εκατό νέες ουλές δεν έχουν νόημα για αυτά τα τραπέζια, καλυμμένα με αμέτρητες ουλές. Ο διάβολος προσπαθεί να μολύνει μια καθαρή ψυχή με σαρκικές εντυπώσεις. Έτσι εξηγείται ο λόγος που οι άγιοι πατέρες έφευγαν από τις γυναίκες με τόσο έντονη φροντίδα. Ο μοναχός Αρσένιος ο Μέγας είπε πολλά σκληρά λόγια στη διάσημη Ρωμαία, η οποία ήρθε ειδικά γι' αυτόν στην έρημη Αιγυπτιακή Σκήτη από τη θαυμάσια Ρώμη και εμφανίστηκε ξαφνικά μπροστά του. Ο Αρσένιος ολοκλήρωσε τα σκληρά του λόγια με σκληρή αλλά ιερή ειλικρίνεια: «Προσεύχομαι στον Θεό», είπε στη Ρωμαία, «να σβήσει τη μνήμη σου από την καρδιά μου». Με αυτά τα λόγια ο μοναχός εξέφρασε όλο το βάρος και τον κίνδυνο της πάλης με τις εντυπώσεις, έναν αγώνα που υποβιβάζει τον μοναχό στις πύλες της κόλασης, έναν αγώνα που προφανώς βίωσε ο Αρσένιος το 695. Με την ίδια έννοια, πρέπει να κατανοήσουμε τα ακόλουθα λόγια του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου: «Το λάδι τροφοδοτεί τη λάμπα αναμμένης λάμπας, και η φωτιά της γυναίκας είναι η πορνεία. βέλος: προκαλεί έλκος στην ψυχή, αποφύγετε την επαφή με μια γυναίκα σαν δηλητήριο, γιατί σε αυτή την επαφή υπάρχει μια ισχυρή επίδραση της αμαρτίας, παρόμοια με τη δράση των άγριων ζώων. Αυτοί που γεμίζουν την κοιλιά και μαζί ελπίζουν να αποκτήσουν αγνότητα, εξαπατούν τον εαυτό τους: ο πνιγμός κοιτάζοντας ένα όμορφο πρόσωπο είναι πιο τρομερός από τον πνιγμό από μια θαλάσσια καταιγίδα. Το πρόσωπο μιας γυναίκας, αν απεικονιστεί στο μυαλό, θα αναγκάσει κάποιον να περιφρονήσει την ίδια τη διατήρηση του νου. Η φωτιά που μπαίνει σε άχυρο παράγει φλόγα: έτσι, με τη διαρκή μνήμη μιας γυναίκας, φουντώνει ο παθιασμένος πόθος» 696. Ο Μέγας Μακάριος δεν θα μπορούσε να το είχε πει αυτό, αν δεν είχε υπομείνει έναν άγριο αγώνα με τις εντυπώσεις που έλαβε απροσδόκητα, σε πλήρη άγνοια. γυναίκα, για να μην καείς. Η Εύα έχει πάντα τον δικό της χαρακτήρα: πάντα σαγηνεύει» 697. Ο γέροντας ρώτησε τον μαθητή: γιατί οι άγιοι πατέρες απαγορεύουν στους μοναχούς, ιδιαίτερα στους νέους μοναχούς, να έχουν σύντομη γνωριμία με τις γυναίκες; μοναχός κατά το Άγιο Πνεύμα, μια σύντομη γνωριμία με μια γυναίκα. Όμως αυτή η γνωριμία, που δεν καταλήγει πάντα σε σωματική πτώση, συνδέεται πάντα με ψυχική διαταραχή και υπογονιμότητα. Μια γυναίκα καθοδηγείται από τα συναισθήματα της ξεπεσμένης φύσης και όχι από τη σύνεση και την πνευματική ευφυΐα, που της είναι εντελώς ξένα. Το μυαλό της είναι ένα όργανο εξυπηρέτησης των συναισθημάτων. Παρασυρόμενη από τα συναισθήματά της, πολύ σύντομα μολύνεται από ένα πάθος όχι μόνο για τον νεαρό και ώριμο μοναχό, αλλά και για τον γέροντα - τον κάνει είδωλό της, και στη συνέχεια η ίδια, ως επί το πλείστον, γίνεται είδωλό του. Μια γυναίκα βλέπει την τελειότητα στο είδωλό της, προσπαθεί να το διαβεβαιώσει και πάντα τα καταφέρνει. Όταν ένας μοναχός μολύνεται, από βλαβερές και αδιάκοπες υποδείξεις και επαίνους, με έπαρση και υπερηφάνεια, τότε φεύγει από πάνω του η χάρη του Θεού, σκοτίζεται στο μυαλό και στην καρδιά και στην τύφλωσή του γίνεται ικανός για την πιο απερίσκεπτη συμπεριφορά και άφοβα παραβίαση όλων των εντολών του Θεού. Όταν η Delilah έβαλε τον Ισραηλινό δικαστή, τον ισχυρό Σαμψών, να κοιμηθεί στην αγκαλιά της, τότε του στέρησε τις συνθήκες υπό τις οποίες ήταν παρούσα η Θεία χάρη και τον βοήθησε και παρέδωσε τον Σαμψών για να τον κοροϊδέψουν και να τον εκτελέσουν οι ξένοι (Κριτές 16:4–21). Έχει παρατηρηθεί ότι μια γυναίκα, έχοντας γνωρίσει για λίγο έναν μοναχό που ζει σε ένα καλοδιατηρημένο μοναστήρι ή επωφελείται από τις οδηγίες ενός πνευματικού γέροντα, θεωρεί πρώτο της καθήκον να απομακρύνει τον αγαπημένο της από ένα τέτοιο μοναστήρι και να τον αποσπάσει από τον πρεσβύτερο, παρά τα προφανή οφέλη της μοναστικής αυστηρότητας και τις οδηγίες του γέροντα για τον μοναχό. Επιθυμεί αποκλειστικά να κατέχει το αντικείμενο του πάθους της. Μέσα στην τρέλα της θεωρεί τον εαυτό της ικανό και ικανό να αντικαταστήσει τον γέρο, τον οποίο, αντίθετα, αναγνωρίζει και ανακηρύσσει ως τον πιο ανεπαρκή και ανίκανο. Δεν φείδεται από κανένα μέσο για να πετύχει τους στόχους της - ούτε τα μέσα που παρέχει ο κόσμος, ούτε τα μέσα που παρέχει ο Σατανάς. Ονομάζει το πάθος της και συχνά μοχθηρό πάθος, ζωντανή πίστη, αγνή αγάπη, αίσθημα μητέρας για τον γιο της, αδερφή για τον αδερφό της, κόρη για τον πατέρα της - με μια λέξη, όλα τα ιερά ονόματα, ενισχύοντας μέσω αυτών να διατηρήσει ανέπαφη την κεκτημένη περιουσία - την άτυχη ψυχή του μοναχού που της εμπιστεύτηκε τον εαυτό της. Σε μια γυναίκα κυριαρχεί το αίμα. όλα τα πάθη της ψυχής λειτουργούν μέσα της με ιδιαίτερη δύναμη και επιτήδευση, κυρίως η ματαιοδοξία, η ηδονία και ο δόλος. Το τελευταίο καλύπτει τα δύο πρώτα. Το γυναικείο φύλο δεν καταδικάζεται και δεν ταπεινώνεται εδώ! Τιμάται από τον Θεό με την τιμή της ανθρωπότητας και την εικόνα του Θεού, όπως ένας άνθρωπος. Έχει λυτρωθεί από το ανεκτίμητο αίμα του Σωτήρα. λυτρωμένος και ανανεωμένος, αποτελεί, μαζί με το αρσενικό φύλο, μια νέα δημιουργία εν Χριστώ (Γαλ. 3:28). Εδώ οι γυναίκες παρουσιάζονται όπως είναι όταν ενεργούν σύμφωνα με τους άνομους νόμους της ξεπεσμένης φύσης, υπό την καθοδήγηση του αχαλίνωτου αίματός τους. Έχοντας βρεθεί σε θέση να βγάλουν τον Αδάμ από τον παράδεισο, με κολακεία και αποπλάνηση, που ο Αδάμ μαρτύρησε στον Θεό για τη γυναίκα του (Γεν. 3:12), συνεχίζουν να επιδεικνύουν και να αποδεικνύουν αυτή την ικανότητα, οδηγώντας τους μοναχούς που τους υποτάσσονται από ευσεβή ζωή, σαν από τον παράδεισο. Ένας μοναχός, υποχρεωμένος να αγαπά όλους τους γείτονές του, και ανάμεσά τους και οι γυναίκες, με σωστή, ευαγγελική αγάπη, αναμφίβολα θα δείξει αυτή την αγάπη προς αυτούς όταν, έχοντας αναγνωρίσει τη δική του και την αδυναμία τους, σώσει τον εαυτό του και αυτούς από ψυχοφθόρο, συμπεριφερόμενος μαζί τους με εξαιρετική προσοχή, χωρίς σύντομη γνωριμία, απέχοντας ιδιαίτερα την ελεύθερη κυκλοφορία και το άγγιγμα. Κεφάλαιο 43. Περί πεσόντων αγγέλων Ο Άγιος Απόστολος Παύλος λέει σε όλους τους Χριστιανούς: «Ο αγώνας μας δεν είναι κατά σάρκας και αίματος, αλλά κατά των αρχόντων και των δυνάμεων, και κατά των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, κατά της πνευματικής κακίας στους υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12). Αυτή η βρισιά είναι τρομερή! Είναι στο στομάχι της και στο θάνατό της. Οι συνέπειες αυτού του πολέμου πρέπει να είναι είτε η αιώνια σωτηρία μας είτε η αιώνια καταστροφή μας. Τα πνεύματα του κακού, μολυσμένα με άγριο μίσος για το ανθρώπινο γένος, δίνουν αυτή τη μάχη με τη μεγαλύτερη σκληρότητα και κολασιακή τέχνη. Ο Άγιος Απόστολος Πέτρος λέει: «Ο αντίπαλός σου, ο διάβολος, τριγυρίζει βρυχώντας σαν λιοντάρι, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει» (Α' Πέτ. 5,8). Αλλά οι έκπτωτοι άγγελοι δεν μπορούν να χωρίσουν εκείνους που αγαπούν αληθινά τον Θεό από τον Θεό (Ρωμ. 8:38–39), αν και καταβάλλουν κάθε προσπάθεια για να επιτύχουν τον χωρισμό. Καταβάλλουν κάθε προσπάθεια για να κάνουν τον αφορισμό, γιατί σε αυτόν τον αφορισμό βρίσκεται η καταστροφή μας. Για να αντισταθείς στα πνεύματα του κακού και να τα νικήσεις με τη χάρη του Θεού, πρέπει να ξέρεις με ακρίβεια ποιοι είναι, πρέπει να ξέρεις με ακρίβεια τον τρόπο να τα πολεμήσεις, πρέπει να ξέρεις τις συνθήκες νίκης και ήττας. Τα πνεύματα του κακού είναι πεσμένοι άγγελοι. Ο Θεός τους δημιούργησε μαζί με άλλους αγγέλους, τους δημιούργησε άσπιλους, καλούς, άγιους και τους ευλόγησε με πολλά φυσικά και γεμάτα χάρη χαρίσματα. Αλλά τα πνεύματα, συννεφιασμένα από υπερηφάνεια, απέδωσαν στον εαυτό τους την αφθονία των ικανοτήτων τους, τις χαριτωμένες ιδιότητές τους, τα ίδια τα δώρα της χάρης. Αποκλείστηκαν από την κατηγορία των πλασμάτων, αναγνώρισαν τους εαυτούς τους ως πρωτότυπα όντα, ξεχνώντας τη δημιουργία τους και σε αυτή την καταστροφική βάση καταπάτησαν τα ιερά τους καθήκοντα προς τον Θεό Δημιουργό. Σε τέτοια έπαρση και αυταπάτη τους οδήγησε ένας από τους σπουδαιότερους αγγέλους, τον οποίο ο άγιος προφήτης Ιεζεκιήλ αποκαλεί χερουβείμ (Ιεζ. 28) 698, και γενικά όλοι οι άγιοι κατατάσσονται στους ανώτερους αγγέλους. Αυτό το χερουβείμ βυθίστηκε τόσο στην έπαρση και την υπερηφάνεια που θεώρησε τον εαυτό του ίσο με τον Θεό, επαναστάτησε ξεκάθαρα εναντίον του Θεού (Ησ. 14:13–14) και έγινε αντίπαλος του Θεού, ξέφρενος εχθρός του Θεού. Τα πνεύματα που αρνούνται να υπακούσουν στον Θεό εκδιώκονται από τον ουρανό. Σέρνονται στη γη, γεμίζουν το διάστημα μεταξύ ουρανού και γης, γι' αυτό ονομάζονται εναέρια, ή ζουν στον αέρα, και κατέβηκαν στην κόλαση, στο εσωτερικό της γης. Όλα αυτά πιστοποιούνται από την Αγία Γραφή (Ησ. 14:12, 15). Ο αριθμός των πεσόντων πνευμάτων είναι πολύ σημαντικός. Μερικοί πιστεύουν, με βάση τη μαρτυρία της Αποκάλυψης (Αποκάλυψη 12:4), ότι το ένα τρίτο των αγγέλων υπέστη την πτώση. Πολλοί από τους υψηλότερους αγγέλους έπεσαν, όπως φαίνεται από τα παραπάνω λόγια του Αποστόλου Παύλου: τους ονομάζει πριγκιπάτα και εξουσίες. Το κεφάλι και ο πρίγκιπας του βασιλείου του σκότους, που αποτελείται από πεσμένα πνεύματα, είναι το πεσμένο χερουβείμ. Αυτός είναι η αρχή, η πηγή, η πληρότητα του κακού. Ξεπερνώντας όλους τους άλλους έκπτωτους αγγέλους σε ικανότητες, τους ξεπερνά όλους σε κακία. Όπως είναι φυσικό, τα πνεύματα που παρασύρονται από αυτόν και του υποτάσσονται αυθαίρετα πρέπει να δανείζονται συνεχώς το κακό από αυτόν, και επομένως να βρίσκονται στην υπηρεσία του. Αλλά ο Θεός, έχοντας αφήσει στο θέλημα των πεσόντων αγγέλων την επιθυμητή παραμονή τους στο κακό, στην παντοδυναμία και τη σοφία Του, απείρως ανώτερη από το μυαλό των πιο ευφυών πλασμάτων, δεν παύει να παραμένει ο υπέρτατος, κυρίαρχος Διδάσκαλός τους: είναι στο θέλημα του Θεού, σαν σε άφθαρτα δεσμά, και μπορούν να κάνουν μόνο ό,τι ο Θεός99. Για να αντικαταστήσει τους πεσμένους αγγέλους, ο Θεός δημιούργησε ένα νέο έξυπνο πλάσμα - τους ανθρώπους, και τους τοποθέτησε στον παράδεισο, που βρίσκεται στον κάτω ουρανό και προηγουμένως υπό την εξουσία του έκπτωτου χερουβείμ 700. Ο Παράδεισος τέθηκε υπό τον έλεγχο ενός νέου πλάσματος - του ανθρώπου. Είναι απολύτως κατανοητό ότι η νέα δημιουργία έγινε αντικείμενο φθόνου και μίσους για τον έκπτωτο άγγελο και τους έκπτωτους αγγέλους. Τα απορριφθέντα πνεύματα, με αρχηγό τον αρχηγό τους, προσπάθησαν να παρασύρουν τους νεοδημιουργηθέντες ανθρώπους, να τους κάνουν συμμέτοχους της πτώσης τους, ομοϊδεάτες τους, να τους μολύνουν με το δηλητήριο της εχθρότητάς τους προς τον Θεό, πράγμα που τα κατάφεραν. Ο άνθρωπος, αν και παρασύρθηκε και εξαπατήθηκε, αλλά απέρριψε αυθαίρετα την υπακοή στον Θεό, συμφώνησε αυθαίρετα σε δαιμονική βλασφημία κατά του Θεού, αυθαίρετα ήλθε σε επικοινωνία με πεσμένα πνεύματα και υπακούοντας σε αυτά, έπεσε από τον Θεό και από το πρόσωπο των αγίων πνευμάτων, στα οποία ανήκε όχι μόνο στην ψυχή, αλλά και στο σώμα και στο σώμα του. ζώα. Η θηριωδία που διέπραξαν οι πεσμένοι άγγελοι εναντίον των ανθρώπων έκρινε τελικά τη μοίρα των πεσόντων αγγέλων: το έλεος του Θεού τελικά υποχώρησε από αυτούς, σφραγίστηκαν στην πτώση τους. Το πνεύμα προορίζεται να βυθίζεται σε σκέψεις και συναισθήματα που είναι αποκλειστικά σαρκικά και υλικά! Το πνεύμα δεν μπορεί να σηκωθεί από το έδαφος! Το πνεύμα δεν μπορεί να ανέβει σε τίποτα πνευματικό! Αυτό είναι το νόημα, σύμφωνα με την εξήγηση των αγίων πατέρων, της ποινής που εκφώνησε ο Θεός για τον έκπτωτο άγγελο αφού αυτός ο άγγελος χτύπησε τον νεοδημιουργημένο άνθρωπο με αιώνιο θάνατο. «Θα περπατάς με το στομάχι και την κοιλιά σου», είπε ο Θεός στον δαίμονα, «και θα παρασύρεις τη γη όλες τις ημέρες της ζωής σου» (Γέν. 3:14). Παρόλο που ο άνθρωπος συγκαταλεγόταν μεταξύ των πεσόντων αγγέλων, η πτώση του, με τον τρόπο που συνέβη, πήρε εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα από την πτώση των αγγέλων. Οι άγγελοι έπεσαν συνειδητά, επίτηδες, και δημιούργησαν το κακό μέσα τους. Έχοντας διαπράξει ένα έγκλημα, έσπευσαν μανιωδώς σε ένα άλλο. γι' αυτούς τους λόγους στερήθηκαν τελείως το καλό, γέμισαν με κακό και έχουν μόνο ένα κακό ως προσόν τους. Ο άνθρωπος έπεσε ασυναίσθητα, άθελά του, παρασυρόμενος και εξαπατημένος, γι' αυτό το φυσικό του αγαθό δεν καταστράφηκε, αλλά αναμείχθηκε με το κακό των έκπτωτων αγγέλων. Αλλά αυτό το φυσικό αγαθό, ως ανακατεμένο με το κακό, δηλητηριασμένο από το κακό, έγινε άσεμνο, ανεπαρκές, ανάξιο του Θεού, ο Οποίος είναι ολόκληρος, καθαρό αγαθό. Ένας άνθρωπος τις περισσότερες φορές κάνει το κακό, σκέφτεται να κάνει το καλό, δεν βλέπει το κακό, ντυμένος με το πρόσχημα του καλού, λόγω του σκοταδισμού του μυαλού και της συνείδησής του. Τα πεσμένα πνεύματα κάνουν το κακό αντί του κακού, βρίσκοντας ευχαρίστηση και δόξα στη δημιουργία του κακού. Ο Θεός, με την άφατη καλοσύνη Του, έδωσε στον πεσόντα άνθρωπο Λυτρωτή και λύτρωση. Αλλά σε ένα λυτρωμένο άτομο δίνεται επίσης η ελευθερία είτε να επωφεληθεί από τη δεδομένη λύτρωση και να επιστρέψει στον παράδεισο, είτε να απορρίψει τη λύτρωση και να παραμείνει αριθμημένος ανάμεσα στο πλήθος των πεσόντων αγγέλων. Ο χρόνος που δίνεται στον άνθρωπο να εκφράσει τη θέλησή του είναι ολόκληρη η επίγεια ζωή του. Μέσω της λύτρωσης, η επικοινωνία με τον Θεό επιστράφηκε στον άνθρωπο, αλλά για την ελεύθερη έκφραση της θέλησής του δόθηκε η ευκαιρία να παραμείνει σε αυτήν την επικοινωνία ή να τη διακόψει και η δυνατότητα επικοινωνίας με πεσμένα πνεύματα, επικοινωνία στην οποία εισήλθε οικειοθελώς, δεν του αφαιρέθηκε. Με μια τέτοια άλυτη κατάσταση ενός ανθρώπου σε όλη την επίγεια ζωή του, η χάρη του Θεού δεν σταματά να τον βοηθά μέχρι τη στιγμή της μετάβασής του στην αιωνιότητα, αν το θέλει, και οι έκπτωτοι άγγελοι δεν παύουν να καταβάλλουν κάθε προσπάθεια για να τον κρατήσουν σε κοινωνία με τον εαυτό τους, στην αιχμαλωσία της αμαρτίας και της δικής τους, σε αιώνιο θάνατο και καταστροφή. Το απορριφθέν πνεύμα προσπαθούσε συχνά να βάλει σε πειρασμό ακόμη και τους αγίους μάρτυρες και τους ευλαβείς πατέρες, αφού είχαν επιτύχει τα μεγαλύτερα κατορθώματα και σημεία, λίγο πριν από το θάνατό τους, ενόψει, θα λέγαμε, των ουράνιων στεφάνων τους 701 . Είναι πολύ δίκαιη ιδέα, που συναντάται σε πολλούς αγίους πατέρες, ότι ένας μοναχός μέχρι τον τάφο του κινδυνεύει να υποβληθεί σε κάποιου είδους πειρασμό, μη γνωρίζοντας πού και σε ποια φύση θα προκύψει. Η Αγία Εκκλησία μας διδάσκει ότι κάθε Χριστιανός δέχεται από τον Θεό στο Άγιο Βάπτισμα έναν άγιο Φύλακα Άγγελο, ο οποίος προστατεύοντας αόρατα τον Χριστιανό, τον καθοδηγεί σε κάθε καλή πράξη σε όλη του τη ζωή, υπενθυμίζοντάς του τις εντολές του Θεού. Ομοίως, ο πρίγκιπας του σκότους, που θέλει να παρασύρει ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή στην καταστροφή του, αναθέτει ένα από τα κακά πνεύματα σε έναν άνθρωπο, ο οποίος, ακολουθώντας έναν άνθρωπο παντού, προσπαθεί να τον παρασύρει σε κάθε είδους αμαρτία. Ο έκπτωτος άγγελος, καταδικασμένος να σέρνεται στη γη, καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να εξασφαλίσει ότι ο άνθρωπος σέρνεται συνεχώς πάνω της. Ένα άτομο, λόγω της αυταπάτης που φωλιάζει μέσα του, είναι πολύ επιρρεπές σε αυτό. Έχει το αίσθημα της αιωνιότητας του, αλλά αφού αυτό το συναίσθημα καταστρέφεται από ένα ψεύτικο μυαλό και μια κακή συνείδηση, τότε σε έναν άνθρωπο η επίγεια ζωή του φαίνεται ατελείωτη. Με βάση αυτή τη σαγηνευτική, ψεύτικη, καταστροφική συνείδηση, ένα άτομο επιδίδεται αποκλειστικά σε ανησυχίες και μόχθους για να τακτοποιήσει τη θέση του στη γη, ξεχνώντας ότι είναι ένας βραχυπρόθεσμος περιπλανώμενος σε αυτήν, ότι η μόνιμη κατοικία του είναι είτε ο παράδεισος είτε η κόλαση. Η Αγία Γραφή μιλάει στον Θεό για λογαριασμό του πεσμένου ανθρώπου: «Η ψυχή μου έλκεται προς τη γη· ζήσε με σύμφωνα με τον λόγο σου» (Ψαλμ. 119:25). Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι ο εθισμός στη γη αφανίζει την ψυχή με αιώνιο θάνατο. αναζωογονείται από τον λόγο του Θεού, που αποσπώντας την από τη γη, ανυψώνει τις σκέψεις και τα συναισθήματά της στον ουρανό. «Ο διάβολος», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος για τον έκπτωτο άγγελο, «είναι ξεδιάντροπος και θρασύς, επιτίθεται από κάτω. Ωστόσο, σε αυτή την περίπτωση κερδίζει για τον ίδιο τον λόγο ότι δεν προσπαθούμε να φτάσουμε εκεί που δεν μπορούσε να μας βλάψει. Γιατί δεν μπορεί να σηκωθεί ψηλά, αλλά σέρνεται στη γη, και επομένως το φίδι είναι η εικόνα του. Κι αν ο Θεός τον έκανε έτσι στην αρχή, πόσο μάλλον είναι τώρα. Αν δεν ξέρετε τι σημαίνει επίθεση από κάτω, θα προσπαθήσω να σας εξηγήσω αυτή τη μέθοδο μάχης. Τι σημαίνει λοιπόν να επιτίθεται από κάτω; Να νικήσει μέσα από τα γήινα, μέσα από τις απολαύσεις, τον πλούτο και τα πάντα της ζωής. Επομένως, αν ο διάβολος δει κάποιον να πετάει στον ουρανό, τότε πρώτον δεν μπορεί να του επιτεθεί και δεύτερον, ακόμη κι αν τολμήσει να επιτεθεί, αμέσως πέφτει, γιατί -να είστε ασφαλείς- δεν έχει πόδια. Μην τον φοβάστε: δεν έχει φτερά - σέρνεται μόνο στο έδαφος, σέρνεται ανάμεσα στα γήινα πράγματα. Εάν δεν έχετε καμία σχέση με τη γη, τότε δεν θα χρειαστείτε εργασία. Ο διάβολος δεν ξέρει να πολεμά ανοιχτά, αλλά όπως το φίδι κρύβεται στα αγκάθια, έτσι και τις περισσότερες φορές κρύβεται στις απολαύσεις του πλούτου. Αν κόψεις αυτά τα αγκάθια, σύντομα θα δειλιάσει και θα σκάσει. Αν ξέρεις να τον γοητεύεις με Θεϊκά ξόρκια, μπορείς εύκολα να τον τραυματίσεις. Και έχουμε πνευματικά ξόρκια: το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τη δύναμη του σταυρού» 704. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας, αφού έμαθε ότι κάποιος μοναχός, ο Θεόπεμπτος, παρασύρθηκε από λάγνους λογισμούς που έφερε ο διάβολος, έδωσε στον Θεοπέμπτη την εξής συμβουλή: «Νηστεύετε μέχρι το βράδυ, για να πεινάτε, απομνημονεύστε τα άλλα βιβλία στο Ευαγγέλιο. του Θεού. Αν σου έρθει μια κακή σκέψη, μην την αποδεχτείς, μην επιτρέψεις ποτέ να καταρρεύσει ο νους σου, αλλά πάντα κατευθύνετέ τον στη θλίψη, και ο Θεός θα σε βοηθήσει» 705. Ο αδελφός ρώτησε τον αββά Σισώη: «Τι να κάνω για να σωθώ και να ευχαριστήσω τον Θεό;» Ο γέροντας απάντησε: «Αν θέλεις να ευχαριστήσεις τον Θεό, άφησε τον κόσμο, αποσύρσου από τη γη, άφησε τη δημιουργία, έλα στον Δημιουργό, ενωθείς με τον Θεό με προσευχή και κλάματα, και θα βρεις ειρήνη σε αυτόν και τον επόμενο αιώνα» 706. Ο μοναχός Βαρσανούφιος ο Μέγας έγραψε σε κάποιον αδελφό: «Αν θέλεις να σωθείς, αναγκάσου τον εαυτό σου να πεθάνει για όλα τα γήινα. Θεωρείτε τον εαυτό σας ως ένα τίποτα και αγωνίζεστε για αυτό που έχετε μπροστά σας, ώστε, με το πρόσχημα μιας καλής πράξης, ο διάβολος να μην σας εμπλέξει σε άκαιρες ανησυχίες» 707. Ένα κακό φίδι, έμπειρο στο να πολεμά τους ανθρώπους και να τους καταστρέφει, δεν καταφεύγει πάντα σε ισχυρά μέσα για να πετύχει τον στόχο του. Οι θεραπείες ως επί το πλείστον δεν γίνονται αντιληπτές, και ακόμη και εκείνοι που γίνονται αντιληπτοί παραμελούνται λόγω της εξωτερικής ασημαντότητάς τους, της φανταστικής τους αναμαρτησίας. μοναχοί να καταστρέψουν τον ορθόδοξο μοναχισμό Καταστρέφεται από αόρατα δίχτυα, στα οποία πιάνεται, σύμφωνα με το έθιμο της εποχής, πολύ βολικά, όταν ένας μοναχός αφιερώνεται σε αυτές με ενθουσιασμό, είναι ικανός, έστω και χωρίς προφανείς αμαρτίες, να του στερήσουν την ευημερία και να καταστρέψουν την ψυχή του. Μια τέτοια ψυχή γίνεται η κατοικία των δαιμόνων, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελίου (Ματθαίος 12:44–45). Όταν η καρδιά του δέντρου μολύνεται από σήψη, τότε το δέντρο καταστρέφεται σταδιακά και ανεπαίσθητα, ενώ η εμφάνισή του συνεχίζει να διατηρεί τη λάμψη του για πολύ καιρό, χωρίς να δείχνει τον θάνατο που ζει μέσα και το κατατρώει. Αδύναμα μέσα, χωρίς να αγγίζουν την όψη του μοναχισμού, καταστρέφουν την ουσία του. Τι είναι μοναχός αν όχι χριστιανός που έχει χωρίσει τον εαυτό του από τα πάντα, έχει απομονωθεί στο μυαλό και στην καρδιά για να ανήκει στον ένα Θεό, μπαίνοντας σε αχώριστη κοινωνία μαζί Του. Πού είναι ο μοναχός όταν είναι ξένος προς τον Θεό και καρφωμένος στη γη; Μεταξύ των αδύναμων μέσων, αλλά πολύ ισχυρών, είναι διάφορες χειροτεχνίες και σωματικές εργασίες, όταν ένας μοναχός ασχολείται με αυτά άμετρα και με πάθος, και αυτό συμβαίνει διαδοχικά κατά τη διάρκεια μη εξουσιοδοτημένων δραστηριοτήτων, όχι από υπακοή. Κατά τη διάρκεια αυτών των δραστηριοτήτων, ένας εθισμός σε αυτές σέρνεται σιωπηλά: πρώτον, δίνεται ιδιαίτερη προσοχή και επιμέλεια στη δραστηριότητα. τότε ο μοναχός κατευθύνει όλη τη δύναμη της ψυχής και του σώματος στην κατοχή, ξεχνά, αφήνει τον Θεό. Στο μεταξύ, το φίδι προσπαθεί να παρουσιάσει τον μοναχό με το επάγγελμά του ως αθώο, ακόμη και ψυχοσωτήριο, γενικά ωφέλιμο. Λόγω της πονηριάς του φιδιού, η έγκριση και ο έπαινος για το έργο του μοναχού αρχίζουν να ακούγονται από παντού. Μολύνεται από έπαρση. Η ψυχή του, που δεν φωτίζεται από τον Λόγο του Θεού, είναι τυλιγμένη στο σκοτάδι της άγνοιας και της παραλογικότητας. έρχεται στην πλήρη κατοχή του πεσμένου πνεύματος. Όταν η ψυχή εγκαταλείπει το πνευματικό κατόρθωμα ή, το ίδιο πράγμα, το κάνει απρόσεκτα, επιφανειακά και ψυχρά, και ασχολείται αποκλειστικά ή κυρίως, με πάθος και ενθουσιασμό, σε γήινες αναζητήσεις, τότε τα πάθη που ανήκουν στην πεσμένη φύση κατοικούν ελεύθερα στην καρδιά, αδιατάρακτα από τίποτα. μεγαλώνουν, επεκτείνονται και γίνονται πιο δυνατοί στο χώρο και την ελευθερία. Τότε ο μοναχός εκμεταλλεύεται μια απατηλή ηρεμία, παρηγορούμενος από αυτοπεποίθηση και ματαιοδοξία, αναγνωρίζοντας αυτή την παρηγοριά ως ευλογημένη: όσοι δεν πολεμούν τα πάθη δεν τα ταράζουν, και αν τα πάθη ταράζονται για λίγο, τότε αυτός που δεν είναι συνηθισμένος στην αυτοεκτίμηση δεν την προσέχει και προσπαθεί να κατευνάσει τα πάθη με κάποια γη. Τέτοια ηρεμία, ή, πιο σωστά, η νηνεμία της ψυχής, ξένη προς την τρυφερότητα, ξένη προς τη μνήμη του θανάτου και της κρίσης, για την κόλαση και τον παράδεισο, ξένη προς τις ανησυχίες για την έγκαιρη εξιλέωση του Θεού, για τη συμφιλίωση και την ένωση μαζί Του, οι άγιοι πατέρες αποκαλούν νου, θανάτωση κατά τη διάρκεια της ζωής της ψυχής, θάνατο της ψυχής. Κατά τη διάρκεια ενός φοβερού ψυχικού ύπνου, τα πάθη, ιδιαίτερα τα πνευματικά, μεγαλώνουν σε απίστευτες διαστάσεις, αποκτούν δύναμη και δύναμη που υπερβαίνουν τις φυσικές ικανότητες: ο μοναχός πεθαίνει απαρατήρητος από αυτόν. Ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος, που επισκέφτηκε τα αιγυπτιακά μοναστήρια στα τέλη του 4ου ή στις αρχές του 5ου αιώνα, ενώ ο μοναχισμός στην Αίγυπτο ήταν ασυνήθιστα πολυάριθμος και έλαμπε με πολλά πνευματικά λυχνάρια, αφηγείται ότι οι μοναχοί της αιγυπτιακής ερήμου του Καλαμών ή του Πορφυρίου, που βρίσκονταν σε πολύ μεγάλη απόσταση από τα κοσμικά χωριά, παρείχε τη θέση του σχεδόν απρόσιτη. μοναχοί της ερήμου της Σκήτης, που δεν απείχε πολύ από κοσμικά χωριά και μάλιστα από την πολυπληθέστερη πόλη της Αλεξάνδρειας. Ο μοναχός Κασσιανός βλέπει το λόγο αυτό στα εξής: η έρημος της Σκήτης ήταν η πιο άγονη και γι' αυτό οι μοναχοί της δεν διασκέδαζαν ούτε καλλιεργώντας τη γη ούτε συλλογίζονταν τις ομορφιές της φύσης, αλλά έμειναν σε σιωπή κελιών, κάνοντας τις πιο απλές χειροτεχνίες στα κελιά τους, προσευχόμενοι, διαβάζοντας και μελετώντας τον Λόγο του Θεού. Κάνοντας μια τόσο συγκεντρωμένη ζωή, σύντομα έγιναν επιτυχημένοι και η επιτυχία τους έφτασε στον υψηλότερο βαθμό τελειότητας. Αντίθετα, η έρημος Καλαμών αποτελούταν από ένα ευρύχωρο, πιο εύφορο νησί, μια όαση σαν παράδεισος, με πολλά υπέροχα δέντρα, με πολλά διαφορετικά φυτά που χαρακτηρίζουν ένα τροπικό κλίμα. Το νησί περιβαλλόταν από όλες τις πλευρές από μια απέραντη αμμώδη θάλασσα: αυτή μπορεί να ονομαστεί η αμμώδης στέπα, μεταξύ της οποίας αποσύρθηκε ο Καλαμών. Η πρόσβαση σε αυτό ήταν εξαιρετικά δύσκολη. Οι μοναχοί του Καλαμών, παρασυρμένοι από τις ανέσεις του τόπου που κατοικούσαν, ασχολήθηκαν πολύ με την κηπουρική και τη γεωργία. Τα μάτια τους διασκέδασαν πολύ από τις ομορφιές της φύσης που τους περιέβαλλε. Έχοντας στρέψει την προσοχή τους σε μεγάλο βαθμό στη γη, δεν μπόρεσαν να την στρέψουν ολοκληρωτικά στον ουρανό 709. Στη βιογραφία του Αγίου Σάββα, Αρχιεπισκόπου Σερβίας, λέγεται ότι όταν επισκέφτηκε τους ιερούς ασκητές του Άθω, τους βρήκε εντελώς ξένους σε όλες τις γήινες αναζητήσεις: δεν ασχολούνταν με τη γεωργία, ούτε με αμπέλια, ούτε αμπέλια. Η μόνη τους ενασχόληση ήταν η προσευχή, τα δάκρυα και η συνεχής προσδοκία του μυαλού και της καρδιάς τους προς τον Θεό 710. Ο μοναχός Αρσένιος ο Μέγας ήταν τόσο επιφυλακτικός να μην παρασυρθεί από οτιδήποτε γήινο, ένα πάθος που μπορούσε να γεννήσει τα πιο λεπτά πάθη της έπαρσης και της ματαιοδοξίας, που δεν έγραψε ούτε γράμματα ούτε δοκίμια, αν και είχε κάθε ευκαιρία να το κάνει. Οι αρχαίοι μεγάλοι μοναχοί, όπως ο Μέγας Αντώνιος, ο Μέγας Μακάριος και άλλοι, με άφθονη πνευματική και σωματική δύναμη σύμφωνα με το δώρο του Θεού, ασχολούνταν με πολλές χειροτεχνίες. αλλά η χειροτεχνία τους ήταν τόσο απλή και η δεξιοτεχνία γι' αυτήν ήταν τόσο αποκτημένη που δεν τους εμπόδιζε καθόλου από το να εξασκήσουν τη χειροτεχνία και την προσευχή. Είχαν τόσο συνηθίσει στην απλή κεντητική που το μυαλό τους βυθιζόταν ελεύθερα στα βάθη της προσευχής, ανέβαινε στην όραση ενώ τα χέρια τους δεν σταματούσαν να δουλεύουν μηχανικά: η δουλειά ήταν τόσο απλή και η συνήθεια ήταν τόσο μεγάλη που δεν απαιτούσε καμία προσοχή από το μυαλό. Παρατηρώντας κανείς εύκολα τις σύγχρονες χειροτεχνίες, ορισμένες χειροτεχνίες, από συνήθεια, απαιτούν πολύ λίγη προσοχή στον εαυτό τους, για παράδειγμα, το πλέξιμο κάλτσες: όσοι είναι συνηθισμένοι σε αυτή τη δουλειά το κάνουν χωρίς να το κοιτάζουν καθόλου και κατά τη διάρκεια αυτής, απασχολώντας ελεύθερα το μυαλό με ξένα αντικείμενα. Αλλά άλλες δραστηριότητες, για παράδειγμα, η ζωγραφική, απαιτούν περισσότερη προσοχή στον εαυτό τους: αν και όσοι είναι συνηθισμένοι στη ζωγραφική μπορούν να προσευχηθούν μαζί της, είναι αδύνατο για αυτούς να εμβαθύνουν πλήρως στην προσευχή, επειδή η κεντητική εργασία απαιτεί να στρέφεται συχνά η προσοχή σε αυτήν. Η ζωγραφική προκαλεί μεγάλη συμπόνια για τον εαυτό του στην ψυχή, του οποίου η επιθυμία, ταυτόχρονα, δεν μπορεί παρά να διχάζεται μεταξύ Θεού και χειροτεχνίας. Με βάση τα δείγματα που δίνονται εδώ, μπορείτε να κρίνετε άλλες χειροτεχνίες. Είναι απαραίτητο η καρδιά του μοναχού να είναι ψυχρή απέναντι στη χειροτεχνία του. Ειδικότερα, οι νοητικές δραστηριότητες μπορούν να αποσπάσουν την προσοχή ενός ατόμου από την ταπεινοφροσύνη και τον Θεό, προσελκύοντάς τον στην έπαρση και τη λατρεία του «εγώ» του. Κατά τη διάρκεια τέτοιων δραστηριοτήτων, πρέπει να είμαστε ιδιαίτερα προσεκτικοί ώστε το έργο μας να γίνεται για τη δόξα του Θεού και για το δημόσιο όφελος και όχι για τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνειά μας. Είναι αδύνατο Θεός και μαμωνά να συνεργαστούν! Είναι αδύνατο να συνεργαστείς με τον Θεό και ταυτόχρονα να απολαύσεις τα χόμπι, τα πάθη και τα πάθη σου. Με βάση τα παραπάνω, δίνουμε συμβουλές στους αγαπημένους μας αδερφούς, μοναχούς, ώστε να είναι ιδιαίτερα προσεκτικοί στις επίγειες αναζητήσεις, γνωρίζοντας ότι ένα κακό και ύπουλο φίδι σέρνεται στη γη, πάντα έτοιμο να μας δαγκώσει και να χύσει το θανάσιμο δηλητήριό του μέσα μας. Ένας αρχάριος μοναχός πρέπει να ασκεί την υπακοή που του έχει ανατεθεί με κάθε φροντίδα, για χάρη του Θεού και της δικής του σωτηρίας, να μην θαυμάζει την επιτυχή εκπλήρωση της υπακοής, να μην την καυχιέται, να μην αναπτύσσει μέσα του ματαιοδοξία, έπαρση και υπερηφάνεια, μέσω των οποίων η υπακοή μετατρέπεται από εργαλείο σωτηρίας σε εργαλείο και μέσο καταστροφής. Πρέπει κανείς να προσεύχεται συνεχώς στον Θεό για την επιτυχή ολοκλήρωση της υπακοής και η επιτυχία πρέπει να αποδίδεται αποκλειστικά στη χάρη του Θεού. Όταν ένας μοναχός αποκτήσει την ελευθερία να χρησιμοποιεί ένα σημαντικό μέρος του χρόνου του αυθαίρετα, τότε πρέπει να προστατευτεί από τον εθισμό σε κάθε υλική απασχόληση και σε κάθε τι επίγειο και φθαρτό, όπως από ένα θανατηφόρο δηλητήριο. Πρέπει να σηκώνει συνεχώς τις σκέψεις του στο βουνό. Το να φέρνεις μια σκέψη σε θλίψη δεν σημαίνει να φαντάζεσαι παραδεισένια χωριά, αγγέλους, τη δόξα του Θεού και ούτω καθεξής, τα παρόμοια - όχι! Μια τέτοια ονειροπόληση χρησιμεύει ως πρόσχημα για δαιμονική αυταπάτη. Χωρίς ονειροπόληση, ας υψωθεί ο μοναχός με πνευματική αίσθηση στην Κρίση του Θεού, ας γεμίσει με σωτήριο φόβο από την πεποίθηση της πανταχού παρουσίας και της παντογνωσίας του Θεού, ας κλάψει και ας εξομολογηθεί ενώπιον του Θεού που είναι παρών στο κελί του και τον κοιτάζει, και ας ζητήσει συγχώρεση και συγχώρεση σε πολλές αμαρτίες. Εάν ο χρόνος που δίνεται για μετάνοια και την απόκτηση μιας ευλογημένης αιωνιότητας δαπανηθεί σε προσωρινές δραστηριότητες και αποκτήματα, τότε δεν θα δοθεί άλλος χρόνος. Η απώλεια του είναι ανεπανόρθωτη. ο χαμός του θα θρηνηθεί με αιώνια και άκαρπα δάκρυα στην κόλαση. Εάν κατά τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού του ένα άτομο δεν διακόψει την επικοινωνία με τα πνεύματα, τότε ακόμη και μετά το θάνατο θα παραμείνει σε επικοινωνία μαζί τους, περισσότερο ή λιγότερο ανήκοντας σε αυτά, ανάλογα με τον βαθμό επικοινωνίας. Η αδιάκοπη επικοινωνία με τα πεσμένα πνεύματα σας εκθέτει σε αιώνια καταστροφή και η ανεπαρκώς διαλυμένη επικοινωνία σας εκθέτει σε σοβαρά βασανιστήρια στο δρόμο προς τον παράδεισο. Κοιτάξτε, αδελφοί, κοιτάξτε τι έχει κάνει, κάνει και θα κάνει ο διάβολος, κατεβάζοντας το μυαλό του ανθρώπου από τον πνευματικό ουρανό στην ύλη, αλυσοδένοντας την καρδιά του ανθρώπου με τις γήινες επιδιώξεις και τη γη. Κοιτάξτε και φοβηθείτε με σωτήριο φόβο. Κοιτάξτε και προσέξτε με την απαραίτητη, υγιή ψυχή προσοχή. Το πεσμένο πνεύμα απασχόλησε μερικούς μοναχούς με την απόκτηση διαφόρων σπάνιων και ακριβών πραγμάτων και, έχοντας καρφώσει τις σκέψεις τους πάνω τους, τους αποξένωσε από τον Θεό. Άλλοι ασχολούνταν με τη μελέτη διαφόρων επιστημών και τεχνών, που ήταν κατάλληλες μόνο για τη γη, και, αφού επέστησε όλη την προσοχή στην παροδική γνώση, στέρησε από τον Θεό την ουσιαστική γνώση του Θεού 713 που αποδόθηκε στον Θεό» (Α' Κορ. 3:19). ο Κύριος (Ματθαίος 13:52), με τη μελέτη της Βασιλείας των Ουρανών ή Θεολογία με την ευρύτερη έννοια αυτής της λέξης Οι άγιοι Πατέρες αποκαλούν τη Θεολογία, τη μελετημένη από τη μοναστική ζωή, επιστήμη των επιστημών, τέχνη των τεχνών (Καλοσύνη, μέρος 4. Ομιλία του Αγ. Κασσιανού για τον συλλογισμό). Μια ζωή χιλιάδων ετών δεν αρκεί για να τη μελετήσει ικανοποιητικά. Είναι ακατανόητο, γιατί το θέμα του -ο Θεός- είναι ακατανόητο και, όσο κι αν το μελετήσει κανείς, παραμένει ακατανόητο με κάθε γνώση γι' Αυτόν. Άλλοι ασχολήθηκαν με την απόκτηση διαφόρων ειδών αποκτημάτων για το μοναστήρι, με κτίσματα, καλλιέργεια κήπων, λαχανόκηπους, καλλιεργήσιμες εκτάσεις, λιβάδια, κτηνοτροφία και τους ανάγκασαν να ξεχάσουν τον Θεό. Άλλοι ασχολούνταν με τη διακόσμηση των κελιών τους, με λουλούδια, εικόνες, φτιάχνοντας κουτάλια, κομποσκοίνια και τους αποσπούσαν την προσοχή από τον Θεό. Έδεσε άλλους σε έναν τόρνο και τους έμαθε να παραμελούν τον Θεό. Δίδαξε τους άλλους να δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στη νηστεία και σε άλλα σωματικά κατορθώματα, να δίνουν ιδιαίτερο νόημα σε κροτίδες, μανιτάρια, λάχανα, μπιζέλια, μετατρέποντας έτσι τα λογικά, ιερά και πνευματικά κατορθώματα σε ανούσια, σαρκικά και αμαρτωλά, μολύνοντας και καθαιρώντας τον ασκητή με σαρκικό και ψεύτικο λόγο, έπαρση, περιφρόνηση για τους άλλους. της καταστροφής. «Όπως ήταν στις ημέρες του Νώε», προείπε ο Κύριος, «έτσι θα γίνει στις ημέρες του Υιού του Ανθρώπου: έφαγα, έφαγα, παντρεύτηκα, αδίκησα, μέχρι την ημέρα που ο Νώε μπήκε στην κιβωτό: και ήρθε ο κατακλυσμός και κατέστρεψε τα πάντα. Όπως ήταν στις ημέρες του Λωτ: yadyahu, piyahu, sellahu, kupahutova: έξω από τους Σοδομίτες, έβρεξε το φλεγόμενο Kamyk και φωτιά από τον ουρανό, και κατέστρεψε τα πάντα: επομένως θα είναι το ίδιο την ημέρα που θα εμφανιστεί ο Υιός του Ανθρώπου (Λουκάς 17:26–30). Για να αντισταθείτε στα πεσμένα πνεύματα, πρέπει να τα δείτε. Η μάχη είναι δυνατή μόνο με έναν αντίπαλο που είναι εκτεθειμένος στις αισθήσεις του σώματος ή της ψυχής. Όταν ο εχθρός δεν είναι ορατός, όταν δεν φαίνονται τα όπλα του, όταν καμία αίσθηση δεν μαρτυρεί την παρουσία και τη δράση του, τότε ισοδυναμεί με έναν ανύπαρκτο εχθρό. Τι είδους μάχη θα μπορούσε να γίνει εδώ; Τα πνεύματα, αόρατα στα μάτια του σώματος, είναι ορατά στα μάτια της ψυχής, στο μυαλό και στην καρδιά. αλλά οι άγιοι πατέρες, έχοντας επιτύχει την αγνότητα και την τελειότητα, είδαν πνεύματα με σωματικά μάτια. Εμείς, που δεν βλέπουμε πεσμένα πνεύματα με τα σωματικά μας μάτια, πρέπει να μάθουμε να τα βλέπουμε με τα πνευματικά μας μάτια. Για να εξηγήσουμε πώς εμφανίζονται τα πνεύματα στους ανθρώπους και πώς μπορούν να είναι ορατά στους ανθρώπους, ας παρουσιάσουμε τις ακόλουθες δύο ιστορίες. 1) Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας πέρασε τη ζωή του ερημίτη στην Αιγυπτιακή Σκήτη. Σε κάποια απόσταση από το κελί του υπήρχε μια μεγάλη κοινωνία μοναχών που ήταν υπό την ηγεσία του Μεγάλου και ζούσαν τη ζωή των ασκητών. Τα κελιά τους χωρίστηκαν το ένα από το άλλο με μια ανάσα. Μια μέρα ο μοναχός καθόταν στο μονοπάτι που οδηγούσε στα κελιά των μοναχών και ξαφνικά είδε έναν δαίμονα που περπατούσε με τη μορφή ενός άνδρα με πολλά αγγεία. Ο γέροντας τον ρώτησε: «Πού πας;» Ο διάβολος απάντησε: «Θα ενοχλήσω τους αδελφούς». Ο γέροντας ρώτησε: «Τι έχεις σε αυτά τα αγγεία;» Ο διάβολος απάντησε: «Γεύματα για τους αδελφούς». Ο γέροντας είπε: «Υπάρχει φαγητό σε όλα τα αγγεία;» Απάντησε: "Ναι. Αν κάποιος βρίσκει ένα πιάτο απαράδεκτο, σερβίρω ένα άλλο, ακολουθώ ένα τρίτο, και ούτω καθεξής με τη σειρά, όλα τα πιάτα, το ένα μετά το άλλο, για να δοκιμάσουν όλοι τουλάχιστον ένα". Αφού το είπε αυτό, ο δαίμονας προχώρησε παραπέρα, και ο γέρος παρέμεινε στο δρόμο, περιμένοντας την επιστροφή του. Βλέποντας τον να επιστρέφει, ο γέροντας του είπε: «Γεια σου». «Τι γεια!» - απάντησε. «Γιατί είναι αυτό;» - ρώτησε ο γέρος. «Επειδή», απάντησε ο διάβολος, «όλοι οι μοναχοί ήταν δυσμενείς για μένα, και κανένας από αυτούς δεν με δέχτηκε». Ο γέροντας είπε: «Λοιπόν, δεν έχετε ούτε έναν φίλο μεταξύ τους;» Ο διάβολος απάντησε: «Έχω έναν φίλο εκεί που με ακούει: όταν θα έρθω κοντά του και θα με δει, θα αρχίσει να περιστρέφεται προς όλες τις κατευθύνσεις» 714. Ο γέροντας ρώτησε: «Πώς τον λένε;» Ο διάβολος είπε: «Θεοπέμπτ». Αφού το είπε αυτό, έφυγε. Ο μοναχός Μακάριος βρήκε τον Θεόπεμπτο και, αφού μπήκε σε μια ιδιωτική συνομιλία μαζί του, διαπίστωσε ότι αυτός ο μοναχός δεν αναγνώρισε τον δαίμονα που του εμφανίστηκε, συνομίλησε με τις σκέψεις που έφερε, τις απολάμβανε, μη καταλαβαίνοντας και μην υποπτευόμενος ότι μέσω αυτού ήλθε σε επικοινωνία και τη στενότερη σχέση με ένα πεσμένο πνεύμα. Ο άγιος δίδαξε στον Θεόπεμπτο πώς να πολεμά τον διάβολο και μετέτρεψε τους δαίμονες από φίλο σε εχθρό 715. Από αυτή την ιστορία φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Θεόπεμπτος είδε τον διάβολο, όπως το μαρτυρούσε ο διάβολος, αλλά τον έβλεπε μόνο με το μυαλό του σε διάφορες αμαρτωλές σκέψεις. Η έλευση του διαβόλου στον Θεόπεμπτο σημαδεύτηκε από μια ειδική εισροή έμμονων και σαγηνευτικών σκέψεων, με τις οποίες δεν ήξερε τι να κάνει, έπεσε σε κατάσταση σύγχυσης, ανησυχίας και σύγχυσης, μπήκε σε μια συζήτηση με σκέψεις, προφανώς μη καταλαβαίνοντας ότι τις πρόσφερε ο δαίμονας, αλλά προσπάθησε να ηρεμήσει και να ηρεμήσει τη λογική του. και, τελικά, παρασύρθηκε και τα απόλαυσε. 2) Ένας άλλος μεγάλος άγιος του Θεού, ο σεβάσμιος Μακάριος ο Αλεξανδρινός, είδε κάποτε με τα σωματικά του μάτια μικρά νεαρά, μαύρα σαν Αιθίοπες, να τρέχουν και να πετούν σε όλη την εκκλησία. Το έθιμο σε εκείνο το μοναστήρι ήταν τέτοιο που ένας μοναχός διάβαζε παρατεταμένα ψαλμούς στη μέση της εκκλησίας και όλοι οι άλλοι αδελφοί κάθονταν και τον άκουγαν 716. Ο μοναχός είδε ότι ένας Αιθίοπας καθόταν με κάθε μοναχό και τον κορόιδευε. Οι Αιθίοπες έβαλαν τα δάχτυλά τους στα μάτια ενός και εκείνος άρχισε αμέσως να κοιμάται. για άλλον, έβαλαν τα δάχτυλά τους στο στόμα, κι εκείνος άρχισε να χασμουριέται. Πριν από άλλους στάθηκαν σαν γυναίκες, πριν από άλλους έχτισαν κτίρια, έφεραν διάφορα πράγματα και ασκούσαν διάφορες δραστηριότητες. Στο τέλος της Θείας Λειτουργίας, ο Μακάριος, καλώντας τον κάθε αδελφό κοντά του, τον ρώτησε κατ' ιδίαν τι σκεφτόταν και τι ονειρευόταν κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας. Αποδείχθηκε ότι όλοι σκέφτηκαν και ονειρεύτηκαν τι απεικόνισαν τα πνεύματα μπροστά του 717. Από αυτή την ιστορία είναι ξεκάθαρο ότι τα πνεύματα ενεργούν πάνω μας όχι μόνο με μάταιες και αμαρτωλές σκέψεις, αλλά και με αμαρτωλά και μάταια όνειρα, ακόμη και με άγγιγμα και διάφορα αγγίγματα. Όλα αυτά θα γίνουν ξεκάθαρα σε έναν μοναχό που κάνει προσεκτική ζωή σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές, εν ευθέτω χρόνω, από τις δικές του εμπειρίες. «Οι δαίμονες εισέρχονται στις αισθήσεις και στα μέλη», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Καρπάθιος, «βασανίζουν τη σάρκα με υγροποίηση, μας κάνουν να κοιτάμε με πάθος, να ακούμε, να μυρίζουμε, να μας εμπνέουν να μιλάμε ακατάλληλα, να γεμίζουν τα μάτια της μοιχείας, να μας οδηγούν σε σύγχυση, ενεργώντας από έξω και μέσα μας» 718 . Για να εξηγήσουμε κάπως σε όλους πώς τα πνεύματα, αυτά τα αέρια νοήμονα όντα, μπορούν να εισέλθουν στα μέλη του σώματός μας, να παράγουν σε αυτά τη δική τους δράση, να αγγίξουν την ίδια την ψυχή, να την επηρεάσουν, ας επισημάνουμε την παρόμοια δράση ορισμένων αερίων. Ας επισημάνουμε τις αναθυμιάσεις που εμφανίζονται επειδή το βαρύ αέριο άνθρακα εισέρχεται στον εγκέφαλο, αόρατο στα αισθησιακά μάτια, μέσω της όσφρησης. Ας επισημάνουμε το οινόπνευμα ή το αέριο κρασιού (spiritus, πνεύμα, αέριο), το οποίο, από την εσωτερική κατανάλωση κρασιού, ανεβαίνει από το στομάχι, μέσω του σώματος, στο κεφάλι, με τρόπο ακατανόητο για εμάς, επηρεάζοντας τον εγκέφαλο και το μυαλό. Αυτό το ίδιο πνεύμα κρασιού ή αερίου, που διεισδύει, εξίσου ακατανόητα για εμάς, από το στομάχι στο αίμα, παράγει θερμότητα σε αυτό ή, το ίδιο, το φέρνει σε φυσικό συνδυασμό με τη θερμιδική, μια αέρια ουσία, την πιο εκλεπτυσμένη, και εκθέτει σώμα και ψυχή στην επίδραση αυτής της ουσίας. Οι αέριες ουσίες έχουν την ιδιότητα να εισέρχονται σε στερεές ουσίες και άλλα αέρια, διεισδύοντας μέσω αυτών: έτσι, μια ηλιακή ακτίνα διεισδύει μέσω του αέρα και μέσω όλων των γνωστών αερίων που ανήκουν στη γη, μέσω του νερού, μέσω του πάγου, μέσω του γυαλιού. θερμιδική (δηλαδή θερμότητα ή φωτιά, με την ευρεία έννοια της λέξης) διεισδύει εύκολα στο σίδηρο και όλα τα μέταλλα, παράγει μια αλλαγή σε αυτά - διεισδύει επίσης σε εκείνα τα αέρια μέσω των οποίων διεισδύει το φως. ο αέρας περνά από ξύλο, δεν περνά από γυαλί. υδρατμοί, διαφορετικές οσμές, δηλαδή αέρια που διαχωρίζονται από διαφορετικές ουσίες διεισδύουν στον αέρα. Ο ερχομός ενός πεσμένου πνεύματος σε εμάς συνδέεται πάντα με ένα αίσθημα σύγχυσης, σκότους και σύγχυσης. «Οι σκέψεις που προέρχονται από δαίμονες», είπε ο Μέγας Βαρσανούφιος, «είναι, πρώτα απ' όλα, γεμάτες σύγχυση και θλίψη και ελκύονται κρυφά και διακριτικά: γιατί οι εχθροί ντύνονται με ρούχα προβάτου, δηλαδή ενσταλάζουν σκέψεις που είναι φαινομενικά σωστές, «εσωτερικά είναι αρπακτικοί λύκοι» (Matthew). των ευγενικών» (Ρωμ. 16:18) με ό,τι φαίνεται καλό, αλλά στην πραγματικότητα είναι επιβλαβές» 722. Όλοι οι μεγάλοι δάσκαλοι του μοναχισμού επιχειρηματολογούν με παρόμοιο τρόπο. Με τους μοναχούς, που εναντιώνονται σθεναρά στα απορριφθέντα πνεύματα σε μια μάχη αόρατη στα αισθητήρια μάτια, εν ευθέτω χρόνω, όχι αλλιώς παρά με την άδεια του Θεού που μας ωφελεί, τα πνεύματα μπαίνουν σε ανοιχτό αγώνα 723. Όντας αέρια πλάσματα, χωρίς σάρκα και οστά (Λκ. 24:39), δέχονται διάφορα είδη ζώων, ζώα, ερπετά και έντομα, σε μεγέθη πολύ μεγάλα και πολύ μικρά, προσπαθούν να τρομάξουν τον μοναχό, τον αναστατώνουν, τον οδηγούν σε υψηλή γνώμη για τον εαυτό του. Η ταπεινή αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, η συνείδηση ​​και η ετοιμότητα να υπομείνουν όλα τα δεινά που θα επιτρέψει ο Θεός, η πλήρης απροσεξία και η δυσπιστία σε όλα τα λόγια, τις πράξεις και τα φαινόμενα των πεσόντων πνευμάτων καταστρέφουν όλο το νόημα των προσπαθειών τους. Οι προσπάθειές τους αποκτούν τη μεγαλύτερη σημασία όταν τους δίνεται προσοχή και όταν οι δαίμονες έχουν εμπιστοσύνη. Η προσοχή τους και η εμπιστοσύνη πάντα καταλήγουν στο μεγαλύτερο κακό και συχνά τον θάνατο του μοναχού. Με τον σωστό αγώνα με τα πνεύματα, από αυτόν τον αγώνα προέρχονται άφθονα πνευματικά οφέλη και ο μοναχός έρχεται σε ιδιαίτερη ευημερία. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας λέει: «Ο πρίγκιπας αυτής της εποχής για τα νήπια στο πνεύμα είναι μια ράβδος τιμωρίας και μια μάστιγα που πληγώνει, αλλά έτσι, όπως προαναφέρθηκε, μέσω πικρίας και πειρασμού, τους φέρνει μεγάλη δόξα και αύξηση τιμής: γιατί από αυτό επιτυγχάνουν την τελειότητα, αλλά για τον εαυτό του προετοιμάζει μεγάλο και σκληρό μαρτύριο, όντας ο Θεός... ευχαριστεί και δεν προκαλεί θυμό όσο θα ήθελε, αλλά όσο του επιτρέπει η υπόκληση του Θεού, αφού ο Θεός γνωρίζει τα πάντα για τον καθένα και πόση δύναμη έχει ο καθένας, επιτρέπει σε όλους να δελεαστούν» 725. Ένας πιστός με ζωντανή πίστη στον Θεό, που έχει αφιερωθεί στον Θεό με ανιδιοτέλεια, παραμένει αδιατάρακτος από όλα τα πνεύματα αδιατάρακτος. μόνο τα τυφλά όργανα της Πρόνοιας του Θεού: μη δίνοντας καμία σημασία σε αυτά κατά τους πειρασμούς που επιβάλλονται από αυτούς, παραδίδεται ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού. Στην αφοσίωση στο θέλημα του Θεού υπάρχει ένα ήσυχο, ηρεμιστικό καταφύγιο σε όλους τους πειρασμούς και τις θλίψεις (Ψαλμ. 106:30). Κεφάλαιο 44. Η πρώτη εικόνα του αγώνα κατά των πεσόντων αγγέλων Έχοντας σκιαγραφήσει στο προηγούμενο άρθρο την εικόνα του αγώνα των πεσόντων πνευμάτων με ανθρώπους που είναι πιο απαραίτητοι και κατανοητοί για ήδη επιτυχημένους μοναχούς, εδώ προσφέρουμε μια εικόνα του αγώνα με πνεύματα που είναι κατάλληλη για αρχάριους και σχεδόν η μόνη που μπορεί να τους γίνει γνωστή από την εμπειρία. Η εικόνα της πάλης του αρχάριου με το αόρατο πνεύμα, ορατή μόνο στο μυαλό στις σκέψεις και τα όνειρα, είναι ότι ο αρχάριος μοναχός απορρίπτει αμέσως αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα, χωρίς καθόλου να μπει σε συζήτηση ή συζήτηση μαζί τους, χωρίς να τους δίνει ή να σταματήσει την προσοχή σε αυτά, ώστε η σκέψη ή το όνειρο να μην έχει χρόνο να εντυπωθεί στο μυαλό και, έτσι, να γίνει ο νους. Ένας μοναχός που έχει κάποια πνευματική εμπειρία και κάποια πνευματική επιτυχία επηρεάζεται αρχικά από περισσότερες από μία άμορφες σκέψεις, φέρνοντας μόνο μια υπενθύμιση της αμαρτίας. τότε, αν ο νους εισέλθει σε συνομιλία με τη σκέψη που έχει παρουσιαστεί, ένα αμαρτωλό όνειρο φαίνεται να βοηθά τη σκέψη. Σε έναν νέο μοναχό, στον οποίο η σάρκα και το αίμα είναι πολύ ζωντανά, αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα εμφανίζονται μαζί. Αν αφιερώσει μόνο τον παραμικρό χρόνο προσέχοντάς τους και ξεκινήσει μια συζήτηση με μια σκέψη, προφανώς διαφωνώντας μαζί της και αντιφάσκοντάς της, τότε σίγουρα θα νικηθεί και θα παρασυρθεί από αυτήν. Ο πιο έμπειρος μοναχός, ακόμα κι αν πέρασε έναν αιώνα σε μοναστικά πειράματα, δεν είναι αρκετά έμπειρος σε σύγκριση με έναν έκπτωτο άγγελο, του οποίου η εμπειρία στον αγώνα κατά των δούλων του Θεού έχει εξευγενιστεί για ολόκληρες χιλιετίες: τι σημασία μπορεί να έχει ένας νέος, άπειρος μοναχός, που δεν έχει καν βιώσει, ζωντανή γνώση της ύπαρξης ενός έκπτωτου αγγέλου, στον αγώνα εναντίον αυτού του αγγέλου; Μια μάχη μαζί του είναι μια σίγουρη νίκη για έναν νέο μοναχό. Η προπάτορά μας η Εύα, παρά το γεγονός ότι βρισκόταν σε κατάσταση αγνότητας και αγιότητας, μόλις και μετά βίας μπήκε σε συνομιλία με το φίδι, όταν παρασύρθηκε από την κακή πονηριά του σε παράβαση της εντολής του Θεού και σε πτώση (Γεν. 3). Δεν έπρεπε ποτέ να μπει σε κουβέντα με το ύπουλο φίδι! Δεν έπρεπε ποτέ να μπει σε συζήτηση για την αξιοπρέπεια της εντολής του Θεού! Αυτή, χωρίς έμπειρη γνώση ούτε του κακού ούτε του δόλου - τα κακόβουλα πλάσματα συνήθως καλύπτουν τις κακές τους προθέσεις με δόλο και υποκρισία - παρασύρθηκε εύκολα από τη συμβουλή του δολοφόνου, ο οποίος κάλυψε τη δολοφονική συμβουλή με το πρόσχημα των καλών προθέσεων: οι άπειροι μοναχοί υποβάλλονται στην ίδια εξαπάτηση και καταστροφή. «Η ψυχή μας», λέει ο άγιος Ησύχιος Ιεροσολύμων, «είναι απλή και ευγενική, δημιουργούμενη ως τέτοια από τον καλό Διδάσκαλό της, χαίρεται με τις ονειρικές προφάσεις του διαβόλου· πλανημένη, ορμά προς το κακό, που της φαίνεται καλό, και ανακατεύει (συνδυάζει) τις σκέψεις της με το όνειρο μιας δαιμονικής δικαιολογίας» 726. στην αρχή, χωρίς να μπω σε συζήτηση, ή αργότερα σε συνομιλία μαζί τους. Αυτό πρέπει να γίνεται ειδικά σε σχέση με άσωτες σκέψεις και όνειρα. Για να αποκρούσουν αμαρτωλούς λογισμούς και όνειρα, οι πατέρες προσφέρουν δύο εργαλεία: 1) άμεση εξομολόγηση σκέψεων και ονείρων στον γέροντα και 2) άμεση έκκληση στον Θεό με την πιο θερμή προσευχή για την απομάκρυνση των αόρατων εχθρών. Ο μοναχός Κασσιανός λέει: «Πάντα να παρατηρείς το κεφάλι του φιδιού, δηλαδή την αρχή των σκέψεων, και πες τους αμέσως στον γέροντα: τότε θα μάθεις να ποδοπατάς τα κακά εγχειρήματα του φιδιού, όταν δεν ντρέπεσαι να τα αποκαλύψεις, όλα ανεξαιρέτως, στον γέροντα σου» 727. μοναχισμός. Οι αρχάριοι, που ήταν συνεχώς με τους πρεσβύτερους, εξομολογούνταν πάντα τις σκέψεις τους, όπως φαίνεται από τη ζωή του μοναχού Δοσίθεου 728, και οι αρχάριοι, που έρχονταν στον γέροντά τους κάποια στιγμή, εξομολογούνταν τις σκέψεις τους μια φορά την ημέρα, το βράδυ, όπως φαίνεται από τη Σκάλα 729 και άλλα πατρικά βιβλία. Οι αρχαίοι μοναχοί αναγνώρισαν την εξομολόγηση των σκέψεών τους και την καθοδήγηση της συμβουλής ενός πνευματοφόρου γέροντα ως ανάγκη, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να σωθεί. Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος λέει: «Δεν γνωρίζω άλλη πτώση για έναν μοναχό παρά όταν πιστεύει στην καρδιά του. Κάποιοι λένε: πέφτει ο άνθρωπος από αυτό ή από εκείνο· και εγώ, όπως έχω ήδη πει, δεν ξέρω άλλη πτώση εκτός από αυτή, όταν κάποιος ακολουθεί τον εαυτό του. Έχετε δει κανέναν να πέφτει; Να ξέρετε ότι ακολούθησε τον εαυτό του. 730. Οι οδηγίες του πνευματοφόρου γέροντα οδηγούν συνεχώς τον νέο μοναχό στο μονοπάτι των ευαγγελικών εντολών και τίποτα δεν τον χωρίζει περισσότερο από την αμαρτία και την αρχή της αμαρτίας - τον δαίμονα, όσο η συνεχής και έντονη ομολογία της αμαρτίας στην αρχή της. Μια τέτοια ομολογία εγκαθιδρύει ασυμβίβαστη έχθρα μεταξύ ανθρώπου και δαίμονα, που είναι σωτήρια για τον άνθρωπο. Μια τέτοια ομολογία, που καταστρέφει τη διττότητα ή τον δισταγμό μεταξύ αγάπης προς τον Θεό και αγάπης για την αμαρτία, δίνει εξαιρετική δύναμη στην καλή θέληση και μετά εξαιρετική ταχύτητα στην επιτυχία του μοναχού, όπως φαίνεται και πάλι από τη ζωή του μοναχού Δοσίθεου. Όσοι μοναχοί δεν μπορούσαν να ενεργήσουν κατά της αμαρτίας με συνεχή και συχνή εξομολόγηση αμαρτωλών σκέψεων λόγω έλλειψης πρεσβυτέρου, ενήργησαν εναντίον της με συνεχή και συχνή προσευχή, όπως η Σεβασμιώτατη Μαρία της Αιγύπτου 731. Η δράση της προσευχής πρέπει να είναι η πιο αποφασιστική, χωρίς καμία προκαταρκτική συζήτηση με τη σκέψη, ιδιαίτερα χωρίς καμία απόλαυση της. Μόλις νιώσετε τον ερχομό του εχθρού, σηκωθείτε στην προσευχή, γονατίστε, σηκώστε τα χέρια σας στον ουρανό ή απλώστε τη γη: χτυπήστε τον εχθρό στο πρόσωπό του με αυτόν τον κεραυνό, και δεν θα μπορέσει να σας αντισταθεί και σύντομα θα μάθει να φεύγει γρήγορα. Απαιτείται η απόρριψη της διττής σκέψης, δηλαδή ο δισταγμός μεταξύ αγάπης για τον Θεό και αγάπης για την αμαρτία: από αυτό διατηρείται, αυξάνεται και ενισχύεται η καλή θέληση και η επιθυμία μας για τον Θεό, γεγονός που προσελκύει το ιδιαίτερο έλεος του Θεού σε εμάς. «Εάν κρατάμε συνεχώς το ξίφος στα χέρια μας», είπε ο Μέγας Πίμεν, «τότε ο Θεός θα είναι συνεχώς μαζί μας· αν είμαστε γενναίοι, θα μας δείξει το έλεός Του» 732. Βλέπουμε ένα εξαιρετικό παράδειγμα μάχης μέσω προσευχής ενάντια στις αμαρτωλές σκέψεις στον άθλο της Σεβαστής Μαρίας της Αιγύπτου 733. Ο Άγιος Ισαάκ της Συρίας λέει: αλλά διακόπτει τη συνομιλία μαζί τους μέσω της προσευχής προς τον Θεό, τότε αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο νους του έχει αποκτήσει σοφία από τη χάρη και ότι η σωστή κατανόηση του θέματος τον απελευθέρωσε από πολύ (μάταιο και περιττό) κόπο Βρίσκοντας ένα σύντομο μονοπάτι, έκοψε το μακρύ ανέβασμα (περιπλάνηση) κατά μήκος του εκτεταμένου μονοπατιού. Δεν έχουμε ανά πάσα στιγμή τη δύναμη να αντικρούουμε όλες τις σκέψεις που μας εναντιώνονται και να τις νικάμε. Ως επί το πλείστον, δεχόμαστε έλκη από αυτά, η επούλωση των οποίων διαρκεί πολύ σημαντικό χρόνο. Βγαίνεις να πολεμήσεις με παλαιστές ενισχυμένους από έξι χιλιάδες χρόνια εμπειρίας! Η συνέντευξή σας μαζί τους θα τους δώσει την ευκαιρία να σας προκαλέσουν εσκεμμένα μια ήττα, υπερβαίνοντας τα μέτρα της σοφίας και της λογικής σας. Ακόμα κι αν τους νίκησες, το μυαλό σου παραμένει μολυσμένο από τη βρωμιά των σκέψεων που έφεραν, και η δυσοσμία της κακής δυσωδίας τους παραμένει στην όσφρησή σου για πολύ καιρό. Όταν χρησιμοποιείτε την πρώτη μέθοδο, παραμένετε ελεύθεροι από αυτές και από τις συνέπειές τους. δεν υπάρχει άλλη βοήθεια παρά ο Θεός» 734. Ειδικότερα πρέπει να αποφεύγει κανείς τη συζήτηση και τη συζήτηση με λάγνους λογισμούς. Ο ασκητής επιδίδεται σε τέτοιες λεκτικές διαμάχες, πιστεύοντας λανθασμένα ότι λάγνοι σκέψεις και όνειρα έχουν προκύψει από μόνα τους στην ψυχή του και μπορούν να περιοριστούν από τη δύναμη της συνετής προτροπής προς τον εαυτό του, μη κατανοώντας, λόγω της απειρίας του, τον ερχομό ενός δαίμονα που πιθανότατα μπαίνει πρόθυμα σε συζητήσεις και λογικές σκέψεις. θα βρει συμπάθεια στην ψυχή του αρχάριου και θα διεγείρει και θα ανάψει την ηδονία που ζει μέσα της. μας παρασύρει και μας παρασύρει σε συζητήσεις και συζητήσεις, μετά σαν να υποχωρεί και να απομακρύνεται, μετά να επιτίθεται ξανά, με την πλήρη ελπίδα να κερδίσει μια αποφασιστική νίκη εναντίον μας. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος είπε: «Μην προσπαθήσετε να ανατρέψετε τον άσωτο δαίμονα με επιχειρήματα και αντιφάσεις, γιατί έχει εύλογες προφάσεις να μας πολεμά στη βάση της φύσης. Όποιος θέλει να παλέψει με τη σάρκα του ή να την νικήσει μόνος του, μάταια εργάζεται, γιατί αν ο Κύριος δεν καταστρέψει το σπίτι της σάρκας και δεν καταστρέψει την ψυχή και νηστέψει το σπίτι της. Υποβάλετε την αδυναμία της φύσης σας ενώπιον του Κυρίου, αναγνωρίστε την αδυναμία σας από κάθε άποψη και θα δεχτείτε το δώρο της αγνότητας με δυσδιάκριτο τρόπο. Αυτός ο δαίμονας, πολύ περισσότερο από άλλους δαίμονες, φροντίζει για την ώρα που δεν μπορούμε να του αντισταθούμε με προσευχή με τη συμμετοχή του σώματος σε αυτό: τότε αυτός ο κακός μας επιτίθεται κυρίως 735. Όσοι δεν έχουν ακόμη αποκτήσει την αληθινή εγκάρδια προσευχή θα βοηθηθούν (στην μάχη ενάντια στον άσωτο δαίμονα) υποφέροντας στη σωματική προσευχή, δηλαδή, σηκώνοντας τα μάτια, σηκώνοντας συχνά τα χέρια, σηκώνοντας τα μάτια. και συχνή γονατιστή. Συχνά δεν μπορούν να το κάνουν λόγω της παρουσίας άλλων: τότε οι δαίμονες προσπαθούν να τους επιτεθούν και αυτοί, μη μπορώντας ακόμη να αντισταθούν με το θάρρος του νου και την αόρατη δύναμη της προσευχής, από ανάγκη, ίσως, ενδίδουν σε αυτούς που τους επιτίθενται. Φύγε γρήγορα, αν είναι δυνατόν, κρυφτείς για λίγο σε ένα κρυφό μέρος, σήκωσε βουνό, αν μπορείς, πνευματικό μάτι, και αν δεν μπορείς, τουλάχιστον σωματικό, σήκωσε τα χέρια σου σταυρωτά και κράτησέ τα τόσο ακίνητα ώστε με την εικόνα του σταυρού να ντροπιάσεις και να νικήσεις αυτόν τον Αμαλέκ. Επικαλέστε Εκείνον που μπορεί να σώσει, όχι με πονηρό λόγο, αλλά με ταπεινά λόγια. Πρώτα απ' όλα, ξεκινήστε με αυτά τα λόγια: «Ελέησόν με, διότι είμαι αδύναμος» (Ψαλμ. 6:3). Τότε θα βιώσεις τη δύναμη του Υψίστου και με αόρατη βοήθεια θα διώξεις αόρατα το αόρατο. Αυτός που έχει συνηθίσει να πολεμά με αυτόν τον τρόπο θα αρχίσει σύντομα να διώχνει τους εχθρούς με μια ψυχή: το δεύτερο είναι ένα δίκαιο δώρο του Θεού στους εργάτες του πρώτου 736. Ξαπλωμένοι στο κρεβάτι, τότε ας είμαστε ιδιαίτερα νηφάλιοι, γιατί τότε ο νους πρέπει να πολεμά τους δαίμονες χωρίς (τη βοήθεια) του σώματος, και αν είναι ηδονικός, γίνεται βολικά προδότης. Είθε η ανάμνηση του θανάτου και η ομοϊδεάτης προσευχή του Ιησού να κοιμηθεί και να αναστηθεί μαζί σας» 737. Ο άσωτος δαίμονας επιτίθεται αδιάντροπα ακόμη και σε αγίους και πνευματοφόρους, όπως φαίνεται από τη ζωή των Αγίων Μακαρίου Αλεξανδρείας, Παχωμίου του Μεγάλου και άλλων αγίων του Θεού. Και μερικές φορές, κατά τη διάρκεια του έντονου πολέμου, έπρεπε να καταφύγουν σε σωματικά κατορθώματα, να βοηθήσουν την εγκάρδια προσευχή συμμετέχοντας στην προσευχή του σώματος, να συγκρατήσουν το σώμα με δουλειά μέχρι να κουραστεί. αφηγείται ο μοναχός Κασσιανός στον λόγο του για τη συλλογιστική 738. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε: «Όπως ο βασιλικός πλοίαρχος είναι πάντα έτοιμος για τον βασιλιά, έτσι και η ψυχή πρέπει να είναι πάντα έτοιμη ενάντια στον άσωτο δαίμονα». 739 Γι' αυτό οι μοναχοί, παλεύοντας με δυνατά πάθη, πρέπει να είναι πάντα έτοιμοι να τους αντισταθούν. Στο ίδιο το κρεβάτι, για να ξεκουραστούν στον ύπνο, ξαπλώνουν ντυμένοι και ζωσμένοι, σαν οπλισμένοι, σαν οπλισμένοι με σθένος και ζήλια, ώστε όταν εμφανιστεί ο εχθρός να σηκωθούν αμέσως και να τον απωθήσουν. Για το λόγο αυτό σε μερικά από τα πιο άνετα μοναστήρια του Αγίου Όρους έχει διατηρηθεί ένα αρχαίο ιερό έθιμο, σύμφωνα με το οποίο όλοι οι αδελφοί υποχρεούνται να αναπαύονται στον ύπνο μόνο ντυμένοι. Αυτό το έθιμο υποδεικνύεται από το ίδιο το Ευαγγέλιο (Λουκάς 12:35–38). Να ξέρεις, ευσεβής μοναχός, ότι ενώ ο Σατανάς έρχεται σε σένα με τον πειρασμό του, ο πανταχού παρών Κύριός σου είναι παρών εδώ, σε κοιτάζει, στο μυαλό και την καρδιά σου, και περιμένει πώς θα στεφθεί το κατόρθωμά σου 740: θα είναι διατηρώντας την πίστη στον Κύριο ή προδίδοντάς Τον; Είναι εκδήλωση αγάπης για τον Κύριο και επικοινωνία μαζί Του ή εκδήλωση αγάπης για τον Σατανά και επικοινωνία μαζί του; Το ένα ή το άλλο είναι σίγουρα συνέπεια μιας σύγκρουσης με έναν αόρατο εχθρό. Ο αληθινός μοναχισμός είναι αόρατο μαρτύριο. Η ζωή του μοναχού είναι μια αλυσίδα συνεχών αγώνων και βασάνων: στον νικητή δίνεται μια αιώνια ζωή - ο αρραβώνας του Αγίου Πνεύματος. Ο μοναχός τον οποίο ο Θεός θέλει να εμπλουτίσει με πνευματική νοημοσύνη και πνευματικά χαρίσματα επιτρέπεται να χρησιμοποιεί δυνατές επιθέσεις. «Αυτός που θα νικήσει θα κληρονομήσει τα πάντα», λέει η Γραφή, «και θα είμαι ο Θεός του, και αυτός θα είναι γιος μου» (Αποκ. 21:7). Ετσι! ας μην αποθαρρυνόμαστε. Κεφάλαιο 45. Η δεύτερη εικόνα του αγώνα κατά των πεσόντων αγγέλων Ο σεβάσμιος Nil of Sora, με βάση τις οδηγίες του Αγίου Ισαάκ του Sora, προσφέρει την ακόλουθη μέθοδο καταπολέμησης των αμαρτωλών σκέψεων - φυσικά, όταν η κατάχρηση δεν έχει μεγάλο αποτέλεσμα και είναι κατώτερη από αυτή τη μέθοδο. Αυτή η μέθοδος συνίσταται στη μετατροπή των κακών σκέψεων σε καλές και στην αντικατάσταση, ας πούμε, των παθών με αρετές. αν έρθει μια σκέψη και ένα συναίσθημα λύπης, τότε είναι χρήσιμο να θυμόμαστε τη δύναμη της πίστης και τα λόγια του Κυρίου, Ο οποίος μας απαγόρευσε να επιδοθούμε σε φόβο και θλίψη, διαβεβαιώνοντάς μας και διαβεβαιώνοντάς μας με τη Θεϊκή Του υπόσχεση ότι τα μαλλιά του κεφαλιού μας είναι μετρημένα με τον Θεό (Ματθαίος 10:30, Λουκάς 12:7), ότι τίποτα δεν μπορεί να συμβεί σε σας χωρίς τον Θεό. Ο μοναχός Βαρσανούφιος ο Μέγας είπε: «Οι Πατέρες λένε: αν οι δαίμονες οδηγούν το νου σου σε πορνεία, υπενθύμισέ του την αγνότητα· αν παρασύρεται στη λαιμαργία, φέρε του να νηστεύει ως υπενθύμιση. Κάνε το ίδιο και με άλλα πάθη» 742. Κάνετε αυτό όταν προκύπτουν σκέψεις αγάπης για τα χρήματα, ματαιοδοξία και άλλες αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα. Αυτή η μέθοδος, επαναλαμβάνουμε, είναι πολύ καλή όταν αποδεικνύεται αρκετά ισχυρή. μας υποδείχθηκε από τον ίδιο τον Κύριο (Ματθαίος 4:3–4, 6–7). Όταν όμως τα πάθη ταράζονται, ο νους σκοτίζεται και μπερδεύεται μπροστά στον τεράστιο πειρασμό, οι σκέψεις επιτίθενται με επιμονή και μανία, τότε όχι μόνο ενάντια σε λάγνους λογισμούς, αλλά και σε σκέψεις θυμού, θλίψης, απόγνωσης, απελπισίας, με μια λέξη, ενάντια σε όλες τις αμαρτωλές σκέψεις, το πιο αξιόπιστο όπλο του σώματος με την προσευχή είναι. Παρουσιάστηκε ένα παράδειγμα και ο ίδιος ο Κύριος μας πρόσταξε ξανά. Αγκαλιασμένος από την ετοιμοθάνατη αγωνία, ο Σωτήρας του κόσμου προσευχήθηκε, γονατιστός, στον κήπο της Γεθσημανή και στους μαθητές, που δεν κατάλαβαν τη μεγάλη θλίψη που πλησίαζε, είπε: «Να προσέχετε και να προσεύχεστε, για να μην πέσετε σε συμφορά» (Ματθαίος 26:39, 41). Οι δαίμονες χρησιμοποιούν τα όνειρα για να ενοχλήσουν και να βλάψουν τις ανθρώπινες ψυχές. Επίσης, οι ίδιοι οι άπειροι μοναχοί, προσέχοντας τα όνειρά τους, βλάπτουν τον εαυτό τους: για το λόγο αυτό, είναι απαραίτητο να κάνουμε εδώ έναν ορισμό της έννοιας των ονείρων σε ένα άτομο του οποίου η φύση δεν έχει ανανεωθεί ακόμη από το Άγιο Πνεύμα. Κατά τη διάρκεια του ύπνου του ανθρώπου, η κατάσταση του ατόμου που κοιμάται ρυθμίζεται από τον Θεό με τέτοιο τρόπο ώστε ολόκληρο το άτομο να βρίσκεται σε πλήρη ανάπαυση. Αυτή η ανάπαυση είναι τόσο πλήρης που κατά τη διάρκεια αυτής ο άνθρωπος χάνει τη συνείδηση ​​της ύπαρξής του και έρχεται σε λήθη του εαυτού του. Κατά τη διάρκεια του ύπνου, κάθε δραστηριότητα που σχετίζεται με τον τοκετό και εκτελείται οικειοθελώς υπό τον έλεγχο του νου και της θέλησης σταματά: αυτή η δραστηριότητα παραμένει απαραίτητη για την ύπαρξη και δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτήν. Στο σώμα, το αίμα συνεχίζει την κίνησή του, το στομάχι μαγειρεύει φαγητό, οι πνεύμονες εκπέμπουν την αναπνοή, το δέρμα επιτρέπει την εφίδρωση. οι σκέψεις, τα όνειρα και τα συναισθήματα συνεχίζουν να πολλαπλασιάζονται στην ψυχή, αλλά όχι ανάλογα με τη λογική και την αυθαιρεσία, αλλά σύμφωνα με τη δράση της ασυνείδητης φύσης. Από τέτοια όνειρα, συνοδευόμενα από χαρακτηριστική σκέψη και αισθήσεις, συντίθεται ένα όνειρο. Συχνά είναι περίεργο, καθώς δεν ανήκει στο σύστημα των εκούσιων και σκόπιμων ονείρων και σκέψεων ενός ατόμου, αλλά είναι αυθόρμητο και αυτοδικαιωμένο σύμφωνα με το νόμο και τις απαιτήσεις της φύσης. Άλλοτε ένα όνειρο φέρει το ασυνάρτητο αποτύπωμα αυθαίρετων σκέψεων και ονείρων και άλλοτε είναι συνέπεια ηθικής διάθεσης. Έτσι, ένα όνειρο από μόνο του δεν μπορεί και δεν πρέπει να έχει κανένα νόημα. Είναι γελοίο και εντελώς παράλογο κάποιοι άνθρωποι να θέλουν να βλέπουν στις κραυγές των ονείρων τους μια πρόβλεψη του μέλλοντός τους ή του μέλλοντος των άλλων, ή κάποιο άλλο νόημα. Τι γίνεται με κάτι που δεν έχει λόγο ύπαρξης; Οι δαίμονες, έχοντας πρόσβαση στις ψυχές μας ενώ είμαστε ξύπνιοι, το έχουν και στον ύπνο μας. Και κατά τη διάρκεια του ύπνου μας δελεάζουν με την αμαρτία, ανακατεύοντας τα όνειρά τους στα όνειρά μας. Επίσης, έχοντας δει μέσα μας την προσοχή στα όνειρα, προσπαθούν να κάνουν τα όνειρά μας διασκεδαστικά και να μας κεντρίσουν μεγαλύτερη προσοχή σε αυτές τις ανοησίες, για να μας εισάγουν σιγά σιγά στην εμπιστοσύνη σε αυτά. Αυτή η εμπιστοσύνη συνδέεται πάντα με την έπαρση, και η έπαρση κάνει τη νοητική μας άποψη για τον εαυτό μας ψευδή, γι' αυτό όλες οι δραστηριότητές μας στερούνται ορθότητας: αυτό χρειάζονται οι δαίμονες. Σε όσους πέτυχαν την έπαρση, οι δαίμονες αρχίζουν να εμφανίζονται με τη μορφή αγγέλων φωτός, με τη μορφή μαρτύρων και αγίων, ακόμη και με τη μορφή της Μητέρας του Θεού και του ίδιου του Χριστού, ευλογούν τη ζωή τους, τους υπόσχονται ουράνια στέφανα και έτσι τους ανεβάζουν στα ύψη της έπαρσης και της υπερηφάνειας. Ένα τέτοιο ύψος είναι επίσης μια καταστροφική άβυσσος. Πρέπει να ξέρουμε και να ξέρουμε ότι στην κατάστασή μας, που δεν έχει ανανεωθεί ακόμη κατά χάρη, δεν μπορούμε να δούμε όνειρα άλλα από αυτά που σχηματίζονται από το παραλήρημα της ψυχής και τη συκοφαντία των δαιμόνων. Ακριβώς όπως σε κατάσταση σφρίγους σκέψεις και όνειρα αναδύονται συνεχώς και ασταμάτητα μέσα μας από την πεσμένη φύση ή τα φέρνουν δαίμονες, έτσι και στον ύπνο βλέπουμε μόνο όνειρα που βασίζονται στη δράση της πεσμένης φύσης και στη δράση των δαιμόνων. Όπως η παρηγοριά μας κατά τη διάρκεια της εγρήγορσής μας αποτελείται από τρυφερότητα που γεννιέται από τη συνείδηση των αμαρτιών μας, από τη μνήμη του θανάτου και της κρίσης του Θεού - μόνο αυτές οι σκέψεις προκύπτουν μέσα μας από τη χάρη του Θεού που ζει μέσα μας, εμφυτεύεται στο Άγιο Βάπτισμα και μας φέρνουν οι Άγγελοι του Θεού, σύμφωνα με την κατάσταση των μετανοητών μας. ο θάνατός μας, ή το κολασμένο μαρτύριο, ή μια φοβερή νεκρική κλίνη και μια μεταθανάτια κρίση. Από τέτοια όνειρα φτάνουμε στο φόβο του Θεού, στην τρυφερότητα, στο κλάμα για τον εαυτό μας. Αλλά τέτοια όνειρα δίνονται πολύ σπάνια σε έναν ασκητή ή ακόμα και σε έναν προφανή και άγριο αμαρτωλό σύμφωνα με το ειδικό, άγνωστο όραμα του Θεού. δίνονται πολύ σπάνια, όχι λόγω της τσιγκουνιάς της Θείας χάρης απέναντί ​​μας - όχι! - για τον λόγο ότι ό,τι μας συμβαίνει εκτός της γενικής τάξης μας οδηγεί στην έπαρση και κλονίζει μέσα μας την ταπείνωση που είναι τόσο απαραίτητη για τη σωτηρία μας. Το θέλημα του Θεού, η εκπλήρωση του οποίου συνίσταται στη σωτηρία του ανθρώπου, απεικονίζεται στις Αγίες Γραφές τόσο καθαρά, τόσο έντονα, με τόση λεπτομέρεια που η προώθηση της σωτηρίας των ανθρώπων με την παραβίαση της γενικής τάξης γίνεται πιο περιττή και περιττή. Σε αυτόν που ζήτησε την ανάσταση του νεκρού και το μήνυμά του προς τους αδελφούς να τους προτρέψουν να περάσουν από το φαρδύ μονοπάτι στο στενό, ειπώθηκε: «Ο Μωυσής και οι Προφήτες θα τους ακούσουν». Όταν αυτός που ρώτησε αντέτεινε: «ούτε!.. αλλά αν έρθει κανείς σε αυτούς από τους νεκρούς, θα μετανοήσουν»: έλαβε την απάντηση: «αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους Προφήτες, και αν κάποιος αναστηθεί από τους νεκρούς, δεν έχουν πίστη» (Λουκάς 16:27-31). Η πείρα έχει δείξει ότι πολλοί που είχαν οράματα δοκιμασιών, την Τελευταία Κρίση και άλλες μεταθανάτιες φρικαλεότητες σε ένα όνειρο, συγκλονίστηκαν από το όραμα για λίγο, μετά σκορπίστηκαν, ξέχασαν όσα είχαν δει και έκαναν μια ανέμελη ζωή, αντίθετα, που δεν είχαν οράματα, αλλά μελέτησαν προσεκτικά τον νόμο του Θεού, γεννήθηκαν σταδιακά τον νόμο του Θεού. σωτηρία, πέρασαν από την επίγεια ζωή. κοιλάδα θλίψεων στην μακάρια αιωνιότητα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος συζητά τη συμμετοχή των δαιμόνων στα μοναστικά όνειρα με τον εξής τρόπο: «Όταν, έχοντας αφήσει το σπίτι και το σπίτι για χάρη του Κυρίου, παραδοθούμε στην περιπλάνηση για την αγάπη του Θεού, τότε οι δαίμονες, παίρνοντας εκδίκηση γι' αυτό, προσπαθούν να μας ενοχλήσουν με όνειρα, παρουσιάζοντάς μας τους συγγενείς μας είτε κλαίγοντας, είτε πέθανε στη φυλακή, είτε μας πέφτουν στη φυλακή, είτε πέφτουν στο όνειρο. σαν κάποιος που κυνηγάει τη σκιά του και προσπαθεί να την πιάσει Όντας ένα πνεύμα, βλέπει τι συμβαίνει στον αέρα και, συνειδητοποιώντας ότι κάποιος πεθαίνει, το ανακοινώνει σε ένα όνειρο στους επιπόλαιους δαίμονες, διαφορετικά, ακόμη και οι μάγοι θα μπορούσαν να προβλέψουν το θάνατό μας. Οι δαίμονες μεταμορφώνονται σε αγγέλους φωτός, συχνά παίρνουν την εικόνα των μαρτύρων και στα όνειρα μας δείχνουν την επικοινωνία μας μαζί τους, και όσοι ξυπνούν βυθίζονται στη χαρά και την ανάταση. Αφήστε αυτό να είναι σημάδι πλάνης (δαιμονικής αποπλάνησης) για εσάς. Οι άγιοι άγγελοι δείχνουν μαρτύριο, κρίση, θάνατο, γι' αυτό, όταν ξυπνάμε, γεμίζουμε τρόμο και θρήνο. Αν αρχίσουμε να υποτασσόμαστε στους δαίμονες στα όνειρά μας, θα αρχίσουν να μας κοροϊδεύουν στην κατάσταση εγρήγορσης. Αυτός που πιστεύει στα όνειρα είναι εντελώς ανειδίκευτος και αυτός που δεν πιστεύει σε κανένα όνειρο είναι πραγματικά σοφός. Εμπιστεύσου μόνο εκείνα τα όνειρα που σου αναγγέλλουν μαρτύριο και κρίση: αν εξαιτίας αυτών αρχίσει να σε ενοχλεί η απόγνωση, τότε τέτοια όνειρα είναι από δαίμονες» 743. Ο μοναχός Κασσιανός ο Ρωμαίος λέει για κάποιον μοναχό, με καταγωγή από τη Μεσοποταμία, ότι έζησε την πιο μοναχική και νηστική ζωή, αλλά πέθανε από το δαιμονικό όνειρο. Οι δαίμονες, βλέποντας ότι ο μοναχός έδωσε ελάχιστη προσοχή στην πνευματική του ανάπτυξη, αλλά έστρεψε όλη του την προσοχή στο σωματικό κατόρθωμα και του έδωσαν, άρα και ο ίδιος, ένα τίμημα, άρχισαν να του παρουσιάζει όνειρα, τα οποία με τη δαιμονική πονηριά έγιναν πραγματικότητα. Όταν ο μοναχός απέκτησε εμπιστοσύνη στα όνειρά του και στον εαυτό του, ο διάβολος του παρουσίασε σε ένα υπέροχο όνειρο τους Εβραίους να απολαμβάνουν την ουράνια ευδαιμονία και τους Χριστιανούς να μαραζώνουν σε κολασμένα μαρτύρια. Ταυτόχρονα, ο δαίμονας -φυσικά με τη μορφή αγγέλου ή κάποιου δικαίου της Παλαιάς Διαθήκης- συμβούλεψε τον μοναχό να αποδεχθεί τον Ιουδαϊσμό για να κερδίσει την ευκαιρία να συμμετάσχει στην ευδαιμονία των Εβραίων, κάτι που ο μοναχός έκανε χωρίς την παραμικρή καθυστέρηση. μπορεί να προκύψει τρομερό κακό από την εμπιστοσύνη τους. Η προσοχή στα όνειρα αναπόφευκτα σέρνεται στην ψυχή για να τα εμπιστευτεί, και ως εκ τούτου η ίδια η προσοχή απαγορεύεται αυστηρά. Η φύση που ανανεώνεται από το Άγιο Πνεύμα διέπεται από εντελώς διαφορετικούς νόμους από τη φύση που είναι πεσμένη και στάσιμη στην πτώση της. Κυβερνήτης του ανανεωμένου ανθρώπου είναι το Άγιο Πνεύμα. «Η χάρη του Θείου Πνεύματος έλαμψε επάνω τους», είπε ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας, «και εγκαταστάθηκε στα βάθη του νου τους: αυτός είναι ο Κύριος ως ψυχή» 745. Και στην εγρήγορση και στον ύπνο παραμένουν στον Κύριο, έξω από την αμαρτία, έξω από γήινες και σαρκικές σκέψεις και όνειρα. Οι σκέψεις και τα όνειρά τους, που κατά τη διάρκεια του ύπνου είναι εκτός του ελέγχου του ανθρώπινου νου και θέλησης, ενεργώντας σε άλλους ανθρώπους ασυνείδητα σύμφωνα με τις απαιτήσεις της φύσης, ενεργούν σε αυτούς υπό την καθοδήγηση του Πνεύματος, και τα όνειρα τέτοιων ανθρώπων έχουν πνευματική σημασία. Έτσι, ο δίκαιος Ιωσήφ διδάχθηκε σε ένα όνειρο το μυστήριο της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου. σε ένα όνειρο του είπαν να φύγει στην Αίγυπτο και να επιστρέψει από αυτήν (Ματθαίος 1 και Ματθαίος 2). Τα όνειρα που στέλνει ο Θεός φέρουν από μόνα τους μια ακαταμάχητη πεποίθηση. Αυτή η πεποίθηση είναι κατανοητή στους αγίους του Θεού και ακατανόητη σε όσους ακόμη παλεύουν με τα πάθη. Κεφάλαιο 47. Περί της συγγένειας και των αρετών και των κακών Είναι απαραίτητο για τους αγαπημένους αδελφούς να γνωρίζουν τα εξής: όλες οι καλές σκέψεις και οι αρετές έχουν συγγένεια μεταξύ τους. με τον ίδιο τρόπο, όλες οι αμαρτωλές σκέψεις, τα όνειρα, οι αμαρτίες και τα πάθη έχουν συγγένεια μεταξύ τους. Λόγω αυτής της συγγένειας, η εκούσια υποταγή σε μια καλή σκέψη συνεπάγεται φυσική υποταγή σε μια άλλη καλή σκέψη. η απόκτηση μιας αρετής εισάγει στην ψυχή μια άλλη αρετή, συγγενική και αχώριστη από την πρώτη. Αντίθετα, η εκούσια υποταγή σε μια αμαρτωλή σκέψη συνεπάγεται ακούσια υποταγή σε μια άλλη: η απόκτηση ενός αμαρτωλού πάθους προσελκύει στην ψυχή ένα άλλο πάθος παρόμοιο με αυτό. η εκούσια διάπραξη μιας αμαρτίας οδηγεί σε ακούσια πτώση σε μια άλλη αμαρτία, γεννημένη από την πρώτη. Η κακία, έλεγαν οι πατέρες, δεν ανέχεται να μένει άγαμος στην καρδιά 746. Ας το εξηγήσουμε αυτό με παραδείγματα. Αυτός που έχει απορρίψει την κακία της μνήμης αισθάνεται φυσικά εγκάρδια τρυφερότητα. Όποιος αρνήθηκε να καταδικάσει τους γείτονές του, οι σκέψεις του αρχίζουν φυσικά να βλέπουν τις αμαρτίες και τις αδυναμίες του, τις οποίες δεν έβλεπε ενώ έκρινε τους γείτονές του. Όποιος επαινούσε ή δικαιολογούσε τον πλησίον του για χάρη της εντολής του Ευαγγελίου, φυσικά ένιωθε καλή θέληση προς τον πλησίον του. Ακολουθώντας τη φτώχεια του πνεύματος έρχεται φυσικά το κλάμα για τον εαυτό του. αυτός που είναι φτωχός στο πνεύμα και κλαίει για τον εαυτό του γίνεται φυσικά πράος. Αυτός που ταπείνωσε την αλήθεια της πεσμένης φύσης και την απαρνήθηκε φυσικά πεινά και διψά για τη Θεία αλήθεια, γιατί δεν είναι χαρακτηριστικό του ανθρώπου να είναι εντελώς χωρίς αλήθεια. Αντίθετα, αυτός που καταδίκασε τον πλησίον του ένιωθε φυσικά περιφρόνηση για αυτόν. αυτός που ένιωθε περιφρόνηση κέρδισε υπερηφάνεια. Από την περιφρόνηση του πλησίον, με υψηλή γνώμη για τον εαυτό του, και αυτές οι δύο καταστάσεις είναι αχώριστες, προκύπτει μίσος για τον πλησίον. Το μίσος και η ανάμνηση έχουν ως αποτέλεσμα τη σκλήρυνση της καρδιάς. Λόγω της σκλήρυνσης της καρδιάς, οι σαρκικές αισθήσεις και η σαρκική σοφία αρχίζουν να κυριαρχούν σε ένα άτομο και από αυτό ανάβει ένα λάγνο πάθος, σκοτώνεται η πίστη στον Θεό και η ελπίδα σε Αυτόν και εμφανίζεται η επιθυμία για απληστία και ανθρώπινη δόξα, οδηγώντας τον άνθρωπο στην πλήρη λήθη του Θεού και αποστασία από Αυτόν. Βάσει αυτής της συγγένειας μεταξύ των αρετών και των αμαρτιών, το Άγιο Πνεύμα ορίζει το νόμο για τον αληθινό δούλο του Θεού: «Καθοδηγήθηκα από όλες τις εντολές Σου, και μίσησα κάθε δρόμο της αδικίας. Απαγόρευσα τα πόδια μου από κάθε πονηρό δρόμο, για να φυλάξω τα λόγια σου» (Ψαλμ. 119:11). Ο δρόμος της αναλήθειας είναι οι αμαρτωλοί λογισμοί και τα όνειρα: μέσω αυτών η αμαρτία εισέρχεται στην ψυχή. Αγαπημένε αδερφέ! Μη θεωρείτε επιτρεπτό να κάνετε οποιαδήποτε συζήτηση με σκέψεις, καμία ευχαρίστηση σε όνειρα που είναι αντίθετα με το πνεύμα του Ευαγγελίου. Συμφωνία με τους εχθρούς του Κυρίου, η ενότητα μαζί τους δεν μπορεί παρά να συνοδεύεται από παραβίαση της πίστης στον Κύριο, παραβίαση της ενότητας μαζί Του: «Όποιος τηρεί ολόκληρο τον νόμο, αλλά αμαρτάνει σε ένα, θα είναι ένοχος για όλα» (Ιακώβου 2:10). Όπως η παραβίαση μιας εντολής είναι ταυτόχρονα παραβίαση ολόκληρου του νόμου του Θεού ή του θελήματος του Θεού, έτσι και η εκπλήρωση ενός κομματιού από τις συμβουλές του διαβόλου είναι ταυτόχρονα και η εκπλήρωση του θελήματος του διαβόλου γενικά. Ένας ασκητής που έχει εκπληρώσει το θέλημα του διαβόλου στερείται την ελευθερία του και υπόκειται στη βίαιη επιρροή του πεσμένου πνεύματος στο βαθμό που εκπληρώνεται το θέλημα του διαβόλου. Το θανάσιμο αμάρτημα υποδουλώνει τον άνθρωπο αποφασιστικά στον διάβολο και διακόπτει αποφασιστικά την κοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό, μέχρις ότου ένα άτομο θεραπεύσει τον εαυτό του μέσω της μετάνοιας: το να παρασυρθεί από σκέψεις και όνειρα προκαλεί μικρότερη υποδούλωση και χωρισμό, αλλά τα παράγει. Και επομένως είναι απαραίτητο να απέχουμε από κάθε σκέψη και όνειρα που δεν συμφωνούν με τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου και να θεραπεύουμε αμέσως κάθε μανία με μετάνοια. Παρακαλούμε τους αγαπημένους μας αδελφούς να το προσέξουν αυτό. Όσοι δεν το γνωρίζουν αυτό και δεν το προσέχουν υφίστανται το μεγαλύτερο κακό και στερούνται την πνευματική επιτυχία. Για παράδειγμα, πολλοί, φυλαγμένοι από λάγνους λογισμούς και όνειρα, θεωρούν ότι η ευχαρίστηση των λογισμών και τα όνειρα της απληστίας και της ματαιοδοξίας δεν σημαίνουν τίποτα, ενώ, σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, οι σκέψεις και τα όνειρα για περιουσία, για τιμές, για ανθρώπινη δόξα είναι η ίδια πορνεία. Όλες οι αμαρτωλές σκέψεις και τα όνειρα έχουν τέτοιο νόημα στη σχέση ενός ατόμου με τον Θεό, σαν να αποσπούν την προσοχή του ανθρώπου από την αγάπη του Θεού. Σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, αυτός που απολαμβάνει τη ματαιοδοξία και άλλες αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα δεν θα ελευθερωθεί ποτέ από το λάγνο πάθος, όσο κι αν αγωνίζεται εναντίον του. Ο αιδεσιμότατος Μέγας Μακάριος λέει: «Πρέπει να φυλάς την ψυχή σου και να φροντίζεις με κάθε δυνατό τρόπο, ώστε να μην συναναστρέφεται με βρομιές και κακές σκέψεις. Όπως ένα σώμα, έχοντας συναναστροφή με άλλο σώμα, μολύνεται από ακαθαρσία, έτσι και η ψυχή διαφθείρεται, συνδυάζεται με άσχημες και κακές σκέψεις και συμφωνεί μαζί τους, με σκέψεις που δεν οδηγούν σε αυτό ή εκείνο το αμάρτημα, αλλά που βυθίζονται σε κάθε είδους κακία, όπως: απιστία, κολακεία, φθόνος, θυμός. Αυτό σημαίνει να καθαρίζει κανείς «τον εαυτό του από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος» (2 Κορ. 7:1). Να ξέρετε ότι ακόμη και στα μυστικά της ψυχής η διαφθορά και η πορνεία συμβαίνουν μέσω της δράσης άσεμνων λογισμών» 747. Κεφάλαιο 48. Περί της ειδικής αντίθεσης των πεσόντων πνευμάτων στην προσευχή Τα πεσμένα πνεύματα αντιτίθενται λυσσαλέα σε όλες τις εντολές του Ευαγγελίου, ιδιαίτερα στην προσευχή ως μητέρα των αρετών. Ο άγιος προφήτης Ζαχαρίας είδε στο όραμά του «τον Ιησού, τον μεγάλο ιερέα, να στέκεται μπροστά στον άγγελο του Κυρίου, και τον διάβολο να στέκεται στα δεξιά του για να του αντισταθεί» (Ζαχαρίας 3:1): έτσι τώρα ο διάβολος αντιμετωπίζει αδυσώπητα κάθε δούλο του Θεού με σκοπό να κλέψει, να τον καταστρέψει και να μην τον καταστρέψει. «Τα πεσμένα πνεύματα βασανίζονται από το φθόνο μας», είπε ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, «και δεν παύουν να κινητοποιούν κάθε κακό, για να μην κληρονομήσουμε τους προηγούμενους θρόνους τους στον ουρανό» 748. Ειδικότερα, «ο δαίμονας είναι πολύ ζηλιάρης», είπε ο άγιος Νηλός του Σινά, «για ένα άτομο που προσεύχεται σε κάθε έργο του». 749. Ο δαίμονας καταβάλλει κάθε προσπάθεια για να εμποδίσει την προσευχή ή να την καταστήσει ανίσχυρη και άκυρη. Αυτό το πνεύμα, διωγμένο από τον ουρανό για υπερηφάνεια και αγανάκτηση κατά του Θεού, μολυσμένο με αθεράπευτο φθόνο και μίσος για το ανθρώπινο γένος, μολυσμένο με δίψα για καταστροφή ανθρώπων, άγρυπνα, μέρα και νύχτα, ανησυχεί για την καταστροφή ανθρώπων, είναι αφόρητο να δει κανείς ότι ένας αδύναμος και αμαρτωλός προχωρά, χωρίζεται με προσευχή σε συνομιλία με τον Θεό από τη γη. σφραγισμένος με το έλεος του Θεού, με την ελπίδα να κληρονομήσουμε τον ουρανό, με την ελπίδα να δούμε ακόμη και το θνητό σώμα μας να μεταμορφώνεται σε πνευματικό. Αυτό το θέαμα είναι αβάσταχτο για το πνεύμα, που είναι για πάντα καταδικασμένο στο άλσος, σαν να λέμε, στη λάσπη και τη δυσωδία, σε σκέψεις και αισθήσεις αποκλειστικά σαρκικές, υλικές, αμαρτωλές, που τελικά πρέπει να ανατραπεί για πάντα και να φυλακιστεί σε κολασμένες φυλακές. Οργίζεται, μπαίνει σε φρενίτιδα, εξαπατά, υποκριθεί, διαπράττει κακούς. Πρέπει να είμαστε προσεκτικοί και προσεκτικοί: μόνο όταν είναι απολύτως απαραίτητο, ειδικά κατόπιν αιτήματος της εκχωρημένης υπακοής, μπορείτε να αφιερώσετε τον καθορισμένο χρόνο για προσευχή σε άλλη δραστηριότητα. Μην αφήνεις τις προσευχές σου χωρίς τον πιο σημαντικό λόγο, αγαπημένε αδελφέ! Αυτός που εγκαταλείπει την προσευχή εγκαταλείπει τη σωτηρία του. Αυτός που δεν ενδιαφέρεται για την προσευχή δεν ενδιαφέρεται για τη σωτηρία. αυτός που εγκατέλειψε την προσευχή αρνήθηκε τη σωτηρία του. Ένας μοναχός πρέπει να συμπεριφέρεται πολύ προσεκτικά, γιατί ο εχθρός προσπαθεί να τον περικυκλώσει από όλες τις πλευρές με τις μηχανορραφίες του, να τον εξαπατήσει, να αποπλανήσει, να τον εξοργίσει, να τον παρασύρει από τον δρόμο που ορίζουν οι ευαγγελικές εντολές και να τον καταστρέψει στον χρόνο και την αιωνιότητα. Μια τέτοια άγρια, κακόβουλη και πονηρή δίωξη του εχθρού παρατηρείται σύντομα από μια προσεκτική ζωή. Σύντομα θα παρατηρήσουμε ότι ακριβώς την ώρα που είναι απαραίτητο να ασχοληθεί κανείς με την προσευχή, προετοιμάζει άλλες δραστηριότητες, τις παρουσιάζει ως σημαντικές και ανυπόμονες για καθυστέρηση, μόνο και μόνο για να αφαιρέσει την προσευχή από τον μοναχό. Οι μηχανορραφίες του εχθρού στρέφονται υπέρ του επιμελούς ασκητή: βλέποντας συνεχώς έναν δολοφόνο κοντά με ένα τραβηγμένο στιλέτο υψωμένο για να χτυπήσει, ο αβοήθητος, ανίσχυρος, φτωχός στο πνεύμα μοναχός φωνάζει συνεχώς με δάκρυα στον παντοδύναμο Θεό για βοήθεια και τη δέχεται. Το απορριφθέν πνεύμα, όταν δεν μπορεί να αφαιρέσει τον χρόνο που έχει καθοριστεί για την προσευχή, τότε προσπαθεί να κλέψει και να βεβηλώσει την προσευχή ενώ εκτελείται. Για το σκοπό αυτό δρα με σκέψεις και όνειρα. Ντύνει τις σκέψεις του με το πρόσχημα της αλήθειας για να τους δώσει περισσότερη δύναμη και πεποίθηση και παρουσιάζει όνειρα στον πιο σαγηνευτικό πίνακα. Η προσευχή κλέβεται και καταστρέφεται όταν, ενώ την εκτελεί, ο νους δεν προσέχει τα λόγια της προσευχής, αλλά απασχολείται με κενές σκέψεις και όνειρα. Η προσευχή βεβηλώνεται όταν, κατά την προσευχή, ο νους, αποσπασμένος από την προσευχή, στρέφει την προσοχή του σε αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα που αντιπροσωπεύει ο εχθρός. Όταν σου εμφανίζονται αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα, μην τους δίνεις καμία σημασία. Μόλις τα δεις στο μυαλό σου, τόσο πιο έντονα κλείσε το μυαλό σου στα λόγια της προσευχής και παρακάλεσε τον Θεό με την πιο θερμή και προσεκτική προσευχή να διώξει τους δολοφόνους σου από κοντά σου. Το κακό πνεύμα τακτοποιεί τα ράφια του με ιδιαίτερη δεξιοτεχνία. Μπροστά του υπάρχουν σκέψεις ντυμένες με κάθε είδους αλήθεια και όνειρα που ένας άπειρος ασκητής μπορεί να μπερδέψει όχι μόνο με αθώα φαινόμενα, αλλά και με έμπνευση, με ιερά και ουράνια οράματα. Όταν ο νους τους αποδέχεται και, υποκύπτοντας στην επιρροή τους, χάνει την ελευθερία του, τότε ο αρχηγός του ξένου στρατού προβάλλει καθαρά αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα για τον αγώνα. «Απαθείς σκέψεις», είπε ο μοναχός Nilus of Sora, αναφερόμενος στους πρώην μεγάλους πατέρες, «θα ακολουθηθούν από παθιασμένους: η επιτρεπόμενη είσοδος του πρώτου είναι ο λόγος για την αναγκαστική είσοδο του δεύτερου» 750. Ο νους, καθώς έχει χάσει αυθαίρετα την ελευθερία του σε μια σύγκρουση με προηγμένες δυνάμεις, αφοπλισμένος, αποδυναμωμένος από τις δυνάμεις, δεν μπορεί αμέσως να νικηθεί, αιχμάλωτος. υποταγμένος, σκλαβωμένος από αυτούς. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, είναι απαραίτητο να περικλείεται ο νους στα λόγια της προσευχής, απορρίπτοντας αδιακρίτως κάθε σκέψη, προφανώς αμαρτωλή και δίκαιη στην εμφάνιση. Κάθε σκέψη, ανεξάρτητα από την ενδυμασία και την πανοπλία του, αν τον αποσπά την προσοχή από την προσευχή, αποδεικνύει έτσι ότι ανήκει σε ξένο σύνταγμα και ήρθε, χωρίς περιτομή, «για να κατακρίνει τον Ισραήλ» (Α' Σαμ. 17:25). Ο έκπτωτος άγγελος βασίζει τον αόρατο πόλεμο (αγώνα) του με τον άνθρωπο με τις δικές του αμαρτωλές σκέψεις και όνειρα στην αμοιβαία συγγένεια των αμαρτιών μεταξύ τους. Αυτός ο πόλεμος δεν σταματά ούτε μέρα ούτε νύχτα, αλλά ενεργεί με ιδιαίτερη ένταση και μανία όταν στεκόμαστε όρθιοι για προσευχή. Έπειτα, σύμφωνα με την έκφραση των αγίων πατέρων, ο διάβολος μαζεύει από παντού τις πιο παράλογες σκέψεις και τις εκβάλλει στην ψυχή μας 751. Πρώτον, θυμάται σε εμάς και σε όλους όσους μας προσέβαλαν· προσβολές και προσβολές που μας επιβλήθηκαν. προσπαθεί να παρουσιάσει με ζωντανή ζωγραφική ανταπόδοση γι' αυτούς και τους παρουσιάζει την αντίσταση ως απαίτηση δικαιοσύνης, κοινής λογικής, κοινωφελούς χαρακτήρα, αυτοσυντήρησης, αναγκαιότητας. Είναι φανερό ότι ο εχθρός προσπαθεί να κλονίσει τα ίδια τα θεμέλια του προσευχητικού άθλου -πραότητα και πραότητα- ώστε το κτίριο που έχει ανεγερθεί σε αυτό το θεμέλιο να καταρρεύσει από μόνο του. Αυτό συμβαίνει, γιατί κάποιος που είναι κακόβουλος και δεν έχει συγχωρήσει τον πλησίον του για τις αμαρτίες του δεν μπορεί να συγκεντρωθεί κατά την προσευχή του και να γίνει τρυφερότητα. Οι θυμωμένες σκέψεις διαλύουν την προσευχή. το κουβαλούν στα πλάγια, όπως ένας θυελλώδης άνεμος φέρνει τους σπόρους που πέταξε ο σπορέας στο χωράφι του, το χώμα της καρδιάς μένει άσπυρο και ο έντονος κόπος του ασκητή μένει μάταιος. Είναι γνωστό ότι η συγχώρεση των προσβολών και των προσβολών, η αντικατάσταση της καταδίκης των γειτόνων με μια φιλεύσπλαχνη συγγνώμη γι 'αυτούς και η κατηγορία του εαυτού μας χρησιμεύουν ως βάση για επιτυχημένη προσευχή. Πολύ συχνά ο εχθρός, στην αρχή της προσευχής, φέρνει σκέψεις και όνειρα για τη γήινη ευημερία: είτε σε μια σαγηνευτική εικόνα παρουσιάζει την ανθρώπινη δόξα ως δίκαιο ή χαρούμενο φόρο τιμής στην αρετή, σαν να αναγνωρίζεται και τελικά να αναγνωρίζεται από ανθρώπους που τώρα έρχονται υπό την ηγεσία του, τότε σε μια εξίσου σαγηνευτική εικόνα αντιπροσωπεύει μια αφθονία γήινων μέσων που θα ενισχύουν την αρετή και την αρετή. Και οι δύο αυτοί πίνακες είναι ψεύτικοι, απεικονίζονται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του Χριστού και προκαλούν τρομερή βλάβη στο πνευματικό μάτι που τους κοιτάζει και στην ίδια την ψυχή, η οποία μοιχεύει από τον Κύριό της με συμπάθεια για τη δαιμονική ζωγραφική. Έξω από τον σταυρό του Χριστού δεν υπάρχει χριστιανική ευημερία. Ο Κύριος είπε: «Δεν δέχομαι δόξα από άνθρωπο... Όσο μπορείτε να πιστεύετε, δόξα δέχεστε ο ένας από τον άλλον, και μη ζητάτε δόξα άλλη από αυτή από τον ένα Θεό» (Ιωάν. 5:41, 44). Όταν κάνετε όλες τις καλές σας πράξεις, «μην γίνετε σαν υποκριτές» (Ματθαίος 6:16), κάνοντας καλό για τη δόξα του ανθρώπου, λαμβάνοντας ανθρώπινη δόξα ως ανταμοιβή για την αρετή σας και στερώντας τον εαυτό σας από το δικαίωμα σε μια αιώνια ανταμοιβή (Ματθαίος 6:1–18). «Μη ξέρουν οι ανόητοι σου», δηλαδή τη δική σου ματαιοδοξία, «τι κάνει το δεξί σου χέρι», δηλαδή το θέλημά σου, κατευθυνόμενο σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, «και ο Πατέρας σου, βλέποντας κρυφά, θα σε ανταμείψει στην πραγματικότητα» με το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Ματθαίος 6:3). Ο Κύριος είπε επίσης: «Κανείς δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους: είτε θα αγαπήσει τον έναν και θα μισήσει τον άλλον: είτε θα κρατιέται από τον έναν, αλλά αρχίζει να αδιαφορεί για τους φίλους του: δεν μπορείτε να εργαστείτε για τον Θεό και για τον μαμωνά, δηλαδή για περιουσία, πλούτη (Ματθαίος 6:24). «Αν δεν απαρνηθεί όλα τα υπάρχοντά του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33). Αξίζει να σημειωθεί ότι ο διάβολος, πειράζοντας τον Θεάνθρωπο, Του πρόσφερε την ματαιόδοξη σκέψη να δοξαστεί από ένα δημόσιο θαύμα και το όνειρο της πιο ανεπτυγμένης και ισχυρής θέσης. Ο Κύριος απέρριψε και τα δύο (Ματθαίος 4, Λουκάς 4): Μας οδηγεί στην ύψιστη επιτυχία κατά μήκος του στενού μονοπατιού της αυτοθυσίας και της ταπεινοφροσύνης, και ο Ίδιος άνοιξε αυτό το σωτήριο μονοπάτι. Πρέπει να ακολουθήσουμε το παράδειγμα και τη διδασκαλία του Κυρίου: απορρίψτε τις σκέψεις της επίγειας δόξας, της γήινης ευημερίας, της γήινης αφθονίας, απορρίψτε τη χαρά που φέρνουν τέτοια όνειρα και στοχασμούς, που καταστρέφουν μέσα μας τη συντριβή, τη συγκέντρωση και την προσοχή κατά την προσευχή, εισάγοντας έπαρση και απουσία. Αν συμφωνούμε με μάταιες, περήφανες, εγωιστικές και φιλειρηνικές σκέψεις και όνειρα, δεν τα απορρίπτουμε, αλλά μείνουμε σε αυτά και τα απολαμβάνουμε, τότε επικοινωνούμε με τον Σατανά και η δύναμη του Θεού που μας προστατεύει θα απομακρυνθεί από εμάς. Ο εχθρός, βλέποντας την υποχώρηση της βοήθειας του Θεού από εμάς, μας κατευθύνει δύο βαρύτερες μάχες: πόλεμο με σκέψεις και όνειρα πορνείας και πόλεμο με απελπισία 752 . Ηττημένοι από την πρώτη μάχη, στερημένοι από τη μεσιτεία του Θεού, δεν αντιστεκόμαστε στη δεύτερη μάχη. Αυτό είπαν οι πατέρες, ότι ο Θεός επιτρέπει στον Σατανά να μας ποδοπατήσει μέχρι να ταπεινώσουμε τον εαυτό μας. Είναι προφανές ότι οι σκέψεις της ανάμνησης, της καταδίκης, της επίγειας δόξας και της επίγειας ευημερίας βασίζονται στην υπερηφάνεια. Η απόρριψη αυτών των σκέψεων είναι απόρριψη της υπερηφάνειας. Η απόρριψη της υπερηφάνειας επιτυγχάνεται με την εγκαθίδρυση της ταπεινοφροσύνης στην ψυχή. Η ταπεινοφροσύνη είναι ο τρόπος σκέψης του Χριστού και αυτή η εγκάρδια εγγύηση που πηγάζει από αυτόν τον τρόπο σκέψης, με τον οποίο όλα τα πάθη πνίγονται στην καρδιά και αναβλύζουν από αυτήν 753. Η εισβολή του άσωτου πάθους και το πάθος της απελπισίας θα ακολουθήσει μια εισβολή σκέψεων και συναισθημάτων λύπης, απιστίας, απελπισίας, πικρίας, σκότους, βλασφημίας και απελπισίας. Η ηδονή των σαρκικών πόθων μας κάνει ιδιαίτερα βαριά εντύπωση. Οι Πατέρες τους αποκαλούν βεβηλωτές του πνευματικού ναού του Θεού 754. Αν τους ευχαριστηθούμε, τότε η χάρη του Θεού θα απομακρυνθεί από εμάς για πολύ καιρό και όλες οι αμαρτωλές σκέψεις και τα όνειρα θα λάβουν την ισχυρότερη δύναμη πάνω μας. Θα συνεχίσουν να μας βασανίζουν και να μας βασανίζουν μέχρι να προσελκύσουμε ξανά τη χάρη στον εαυτό μας μέσω ειλικρινούς μετάνοιας και αποχής από την απόλαυση των δικαιολογιών του εχθρού. Η εμπειρία δεν θα παραλείψει να διδάξει όλα αυτά σε έναν προσεκτικό μοναχό. Έχοντας μάθει την τάξη, τον βαθμό και τους κανονισμούς που τηρεί ο εχθρός όταν μας πολεμά, μπορούμε να οργανώσουμε την κατάλληλη αντίσταση. Ας μην κρίνουμε ή καταδικάζουμε τον πλησίον μας με κανένα πρόσχημα. θα συγχωρήσουμε στους γείτονές μας όλες τις σοβαρότερες προσβολές που μας προκάλεσαν οι γείτονές μας. Κάθε φορά που εμφανίζεται μια σκέψη κακόβουλης κακίας εναντίον ενός γείτονα, θα στραφούμε αμέσως στον Θεό με προσευχή για αυτόν τον πλησίον, ζητώντας του το έλεος του Θεού στον χρόνο και στην αιωνιότητα. Ας απαρνηθούμε την ψυχή μας, δηλαδή την αναζήτηση της ανθρώπινης δόξας, την αναζήτηση μιας υπερβολικά άνετης γήινης θέσης, την αναζήτηση όλων των γήινων πλεονεκτημάτων, και ας παραδοθούμε ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού, ευχαριστώντας και δοξάζοντας τον Θεό για το παρελθόν και το παρόν μας, θέτοντας το μέλλον μας πάνω Του. Ας είναι μια τέτοια συμπεριφορά και η κατεύθυνσή μας προετοιμασία για την προσευχή μας, βάση για την προσευχή μας. Πριν ξεκινήσουμε την προσευχή, ας ταπεινώσουμε τους εαυτούς μας ενώπιον των πλησίον μας, ας κατηγορηθούμε ότι τους παρασύραμε και τους παρασύραμε με τις αμαρτίες μας, ας ξεκινήσουμε την προσευχή μας προσευχόμενοι για τους εχθρούς μας, ας ενωθούμε στην προσευχή με όλη την ανθρωπότητα και ικετεύουμε τον Θεό να μας ελεήσει μαζί με όλους τους ανθρώπους, όχι επειδή είμαστε άξιοι να προσευχόμαστε για την ανθρωπότητα, αλλά για να εκπληρώσουμε την εντολή της αγάπης. 5:16). Αν και ένας αληθινός δούλος του Θεού επιτρέπεται να παλεύει με τις διάφορες αιτίες της αμαρτίας που έφερε ο Σατανάς και που προέρχεται από τη φύση μας που έχει υποστεί βλάβη από την πτώση, το δεξί χέρι του Θεού τον υποστηρίζει και τον καθοδηγεί συνεχώς. Ο ίδιος ο αγώνας φέρνει το μεγαλύτερο όφελος, παρέχοντας στον ασκητή μοναστική εμπειρία, ξεκάθαρη και λεπτομερή κατανόηση της ζημιάς στην ανθρώπινη φύση, της αμαρτίας, του έκπτωτου άγγελου, οδηγώντας τον ασκητή στη συντριβή του πνεύματος, στο κλάμα για τον εαυτό του και για όλη την ανθρωπότητα. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας είπε για τον μοναχό Ιωάννη Κολόφ, έναν πατέρα γεμάτο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ότι παρακάλεσε τον Θεό και ο αγώνας που προκλήθηκε μέσα του από τις ασθένειες μιας πεσμένης φύσης ή των παθών σταμάτησε. Πήγε και το ανακοίνωσε σε κάποιον πρεσβύτερο που είχε επιτύχει στον πνευματικό συλλογισμό, λέγοντας: «Βλέπω τον εαυτό μου σε άφθαρτη ηρεμία, χωρίς κανένα πόλεμο». Ο συνετός γέροντας απάντησε στον Ιωάννη: «Πήγαινε και προσευχήσου στον Θεό να επιστρέψει η μάχη, γιατί λόγω της μάχης η ψυχή έρχεται σε ευημερία, και όταν έρθει η μάχη, μην προσεύχεσαι να αφαιρεθεί, αλλά να δώσει ο Κύριος υπομονή στη μάχη» 755. Μέσω της αδιάλειπτης προσευχής θα ζητάμε από τον Θεό το δώρο της εκπλήρωσης του θελήματος του Θεού και αυτό το δώρο ώστε το θέλημα του Θεού να γίνεται πάντα σε εμάς. Όποιος παραδοθεί στο θέλημα του Θεού, ο Θεός είναι αχώριστα μαζί του. Κάθε ασκητής του Χριστού, εργαζόμενος νόμιμα, αγωνιζόμενος υπό την καθοδήγηση του Ευαγγελίου, θα το νιώσει αυτό και θα μαρτυρήσει την αλήθεια αυτού. Κεφάλαιο 49. Σχετικά με τη διατήρηση του διανοητικού οφθαλμού από κάθε τι επιβλαβές για αυτό Ο Σωτήρας του κόσμου είπε: «Το μάτι είναι το λυχνάρι του σώματος» (Ματθαίος 6:22). Ο Σωτήρας ονόμασε λυχνάρι τη λεκτική δύναμη της ανθρώπινης ψυχής, το πνεύμα του ανθρώπου. ο Σωτήρας ονόμασε «σώμα» όλη την ανθρώπινη δραστηριότητα και την ποιότητα που διαμορφώνεται και εξαρτάται από αυτή τη δραστηριότητα. Τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου έχουν παρόμοια σημασία με τα παραπάνω λόγια του Σωτήρα: «Είθε ο ίδιος ο Θεός της ειρήνης να σε αγιάσει, τέλειος σε όλα· και το πνεύμα και η ψυχή και το σώμα σου να διατηρηθούν άμεμπτοι κατά την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Θεσσαλονικείς 5:23). Το πνεύμα αναφέρεται, πρώτον, για τον λόγο ότι η ακεραιότητα και η τελειότητα της ψυχής και του σώματος εξαρτώνται πλήρως από το πνεύμα. Το πνεύμα, ή λεκτική δύναμη, είναι η υψηλότερη ικανότητα της ανθρώπινης ψυχής, με την οποία διαφέρει από την ψυχή των ζώων, τα οποία ονομάζονται άλαλα λόγω της έλλειψης αυτής της ικανότητας 756. «Όταν το μάτι σου είναι απλό», δηλαδή όταν η λεκτική δύναμη είναι ξένη προς την ανάμειξη και την επικοινωνία με την αμαρτία και τον Σατανά, τότε «όλο το σώμα σου θα είναι ελαφρύ», δηλαδή η δραστηριότητά σου θα είναι σωστή και η ιδιότητά σου θα είναι αγιότητα: «όταν υπάρχει το κακό και το σώμα σου είναι σκοτεινό. Παρατηρήστε τη σφαγή, το φαγητό είναι φως και υπάρχει σκοτάδι μέσα σας» (31:L). Φρόντισε το πνεύμα σου, που είναι το φυσικό σου φως και η πηγή φωτός για τη ζωή σου, να μην γίνει σκοτάδι και πηγή σκότους. Αυτό το μάτι γίνεται κακό από την αφομοίωση των ψεμάτων. Η συνέπεια μιας τέτοιας αφομοίωσης είναι η εσφαλμένη δραστηριότητα και η ποιότητα είναι μια κατάσταση αυταπάτης και αμαρτωλότητας. Από την αποδοχή των ψεύτικων σκέψεων, ο νους διαφθείρεται, η συνείδηση ​​χάνει την πίστη στις οδηγίες της, όλες οι πνευματικές αισθήσεις της καρδιάς μολύνονται επίσης με την ανακρίβεια και την αμαρτωλότητα. Ο άνθρωπος γίνεται άσεμνος, εχθρός της δικής του σωτηρίας, δολοφόνος της ψυχής του, εχθρός του Θεού. Η Αγία Γραφή, και ιδιαίτερα το Άγιο Πνεύμα, που ζει στη Γραφή και μιλάει μέσω της Γραφής, προφέρει τον ακόλουθο ορισμό εναντίον τέτοιων ανθρώπων: «Οι άνθρωποι είναι διεφθαρμένοι στο μυαλό και άτεχνοι στην πίστη» (2 Τιμ. 3:8), δηλαδή, οι διεφθαρμένοι στο μυαλό άνθρωποι είναι εντελώς ξένοι στην πίστη. Δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατόν ένας διεφθαρμένος από το νου να είναι μέτοχος της πίστης: γι' αυτόν τη θέση της πίστης καταλαμβάνει ήδη ένας ψεύτικος νους, και ο λόγος του σταυρού χρησιμεύει γι 'αυτόν ως θέμα είτε πειρασμού είτε χλευασμού, όπως βλέπουμε στους Ιουδαίους σύγχρονους του Θεάνθρωπου (Α Κορ. 1:18). Η διαφθορά του νου συνδέεται πάντα με τη φθορά άλλων πνευματικών ιδιοτήτων, γι' αυτό η διαφθορά του νου και η διαφθορά του πνεύματος έχουν την ίδια σημασία στις συνέπειές τους. Με την αποδοχή ψεύτικη διδασκαλία ή ψεύτικες σκέψεις για τον Θεό, διαστρεβλώνοντας τη δογματική και ηθική διδασκαλία που αποκαλύπτεται από τον Θεό μέσω της ψευδούς διδασκαλίας, επιτυγχάνεται η διαφθορά του ανθρώπινου πνεύματος και ο άνθρωπος γίνεται γιος του διαβόλου (Ιωάννης 8:44). Αλλά με τη συνομιλία και την ανάμειξη με σκέψεις που ανήκουν στο βασίλειο του Σατανά, χωρίς να τις αφομοιώσουμε, με το να συλλογιστούμε σκέψεις και όνειρα που φέρνουν οι δαίμονες, το πνευματικό μάτι καταστρέφεται. Η οπτική του δύναμη χάνει σε κάποιο βαθμό, ανάλογα με τον βαθμό επικοινωνίας με τον Σατανά, την ορθότητα και την αγνότητά της. Ο μοναχός Ησύχιος της Ιερουσαλήμ λέει: «Όπως βλάπτουμε τον εαυτό μας κοιτάζοντας βλαβερά πράγματα με τα αισθησιακά μας μάτια, έτσι βλάπτουμε τον εαυτό μας κοιτάζοντας τα επιβλαβή πράγματα με το μυαλό μας». 757 Γι' αυτό πρέπει να προσέχουμε ιδιαίτερα τη διατήρηση του πνευματικού οφθαλμού και ιδιαίτερα να φροντίζουμε για τη διατήρηση του πνευματικού οφθαλμού, ώστε να μην καταστραφεί, ώστε η οδυνηρή του κατάσταση να μην γίνει αιτία καταστροφής της ψυχής μας. Ως παράδειγμα του πώς ένα διεφθαρμένο πνευματικό μάτι δρα επιζήμια για τη σωτηρία μας, ας αναφέρουμε τα ακόλουθα, τα οποία έχουμε δει εκ πείρας: μερικοί έχουν διαβάσει μυθιστορήματα και έχουν προσαρμόσει το μυαλό και την καρδιά τους σε αυτά. Στη συνέχεια, χτυπημένοι από κάποιες αντιξοότητες της ζωής, ή από τη δική τους εσωτερική, αφυπνισμένη έλξη, ή ακόμα και από τη χάρη του Θεού, αυτοί οι άνθρωποι θέλησαν να ζήσουν μια ευσεβή ζωή. Τότε ήταν που αποκαλύφθηκε η καταστροφική επίδραση της διάθεσης που είχε η προηγούμενη ανάγνωση. Η συνήθεια να απολαμβάνουν την ηδονία τους αποσπούσε συνεχώς την προσοχή από το αίσθημα της μετάνοιας και εισήγαγε στο ίδιο το κατόρθωμα την απόλαυση της ηδονίας, τόσο απεχθής ενώπιον του Θεού, κάνοντας την ανθρώπινη ψυχή απρόσιτη στο Άγιο Πνεύμα, εύκολα προσβάσιμη στον Σατανά, την κατοικία του. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές στο γυναικείο πεδίο. Εκείνες οι γυναίκες που διάβασαν πολλά μυθιστορήματα και στη συνέχεια επιδόθηκαν στην ευσέβεια και ακόμη και στον ασκητισμό, οι περισσότερες θέλουν η νέα τους ζωή να είναι επίσης μυθιστόρημα. θέλουν να είναι ερωμένες ανάλογα με τη διάθεση της ψυχής τους! Θέλουν: γιατί η θέληση, κατεστραμμένη από την ακατάλληλη χρήση της, τους ελκύει βίαια στην επίκτητη ηδονία, και το μυαλό, αποδυναμωμένο, σκοτεινιασμένο, διεφθαρμένο, αιχμαλωτισμένο από σκέψεις που μεταδίδονται με την ανάγνωση, δεν έχει ούτε τη δύναμη ούτε την ικανότητα να καθοδηγήσει τη θέληση και να την κρατήσει από τη λάθος επιθυμία. Όσοι τρέφονται με την ανάγνωση μυθιστορημάτων είναι πολύ ικανοί για αυταπάτη και δαιμονική γοητεία, καθώς έχουν αποκτήσει μια γεύση της ηδονής, η οποία μπορεί να λειτουργήσει όχι μόνο με χοντροκομμένο, αλλά και με τον πιο εκλεπτυσμένο τρόπο, ακατανόητο και δυσθεώρητο για έναν άνθρωπο που δεν έχει ακόμη αποβάλει τον ζυγό των παθών. Κάποιος μοναχός, κατά τη διάρκεια της εγκόσμιας ζωής του, μη γνωρίζοντας ποια σύνεση και επιφύλαξη πρέπει να τηρείται όταν εκθέτει την ψυχή σε εντυπώσεις που μένουν να ζήσουν μέσα της, διάβασε από κενή περιέργεια μερικά έργα που συντάχθηκαν ενάντια στη χριστιανική πίστη. Όταν μπήκε στο μοναστήρι και ανέλαβε ένα εύλογο μοναστικό κατόρθωμα, οι εντυπώσεις που έλαβε άρχισαν να αποκαλύπτουν την παρουσία τους στην ψυχή με σκέψεις αμφιβολίας, σύγχυσης και βλασφημίας, αποδεικνύοντας ότι το πνευματικό μάτι ήταν φραγμένο από την επικοινωνία με σκέψεις από το βασίλειο του Σατανά. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος είπε: Είστε ο ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σας. «Αν κάποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει· γιατί ο ναός του Θεού είναι άγιος όπως εσείς. Δοξάστε τον Θεό σε όλα τα σώματά σας και στις ψυχές σας, που είναι ο Θεός» (Α’ Κορ. 3:16–17, 6:20). Αν και τα σώματά μας είναι ο ναός του Θεού, αυτό που πρωτίστως αποτελεί τον ναό του Θεού είναι η λεκτική μας δύναμη, το πνεύμα μας, το μυαλό και η καρδιά μας. Το όνομα καρδιά αναφέρεται σε όλες τις αισθήσεις του πνεύματος. Όταν ο νους και η καρδιά γίνονται κατοικία του Θεού, και αρχικά γίνονται κατοικία Του, τότε φυσικά και η ψυχή και το σώμα γίνονται κατοικία Του, ως εντελώς εξαρτώμενα από το μυαλό και την καρδιά. Ο ναός του Θεού αλλοιώνεται όταν το σώμα πέφτει σε αισθησιακή πορνεία. ο ναός του Θεού αλλοιώνεται όταν ο νους και η καρδιά μπαίνουν σε μοιχική επικοινωνία με τον Σατανά με σκέψεις και αισθήσεις που του ανήκουν. Οι λέξεις: «Ο Θεός θα τον διαφθείρει» σημαίνουν ότι ο Θεός θα υποχωρήσει από ένα άτομο που έχει διαφθείρει τον ναό του Θεού μέσα του, που έχει κάνει τον εαυτό του ανίκανο να ζήσει τον Θεό μέσα του. Οι συνέπειες μιας τέτοιας υποχώρησης είναι γνωστές: ο θάνατος της ψυχής, που αρχίζει στο χρόνο, και η ταφή στα μπουντρούμια της κόλασης στην αιωνιότητα. Το πνεύμα του ανθρώπου διαφθείρεται, χτυπιέται από τύφλωση και σκοτάδι, όπως είπαμε ήδη, από την αποδοχή της ψευδούς διδασκαλίας, διδασκαλίας που πηγάζει από τον κόσμο και τον Σατανά, διδάσκοντας αντίθετα με την αποκαλυμμένη Θεία διδασκαλία, τη διδασκαλία του Χριστού, τη διδασκαλία της Παγκόσμιας και Ανατολικής Εκκλησίας. Οι ακόλουθες διδασκαλίες αναγνωρίζονται ως ψευδείς διδασκαλίες: διδασκαλίες που αρνούνται την ύπαρξη του Θεού ή αθεϊσμός. διδασκαλίες που απορρίπτουν τον Χριστό και τον Χριστιανισμό, αναγνωρίζοντας την ύπαρξη του Θεού, αλλά απορρίπτοντας όλες τις σχέσεις μεταξύ Θεού και ανθρώπων ή τον ντεϊσμό. διδασκαλίες που δεν απορρίπτουν άμεσα τον Χριστιανισμό, αλλά διαστρεβλώνουν την αποκαλυπτόμενη διδασκαλία του Θεού με αυθαίρετη, ανθρώπινη, βλάσφημη διδασκαλία, η οποία καταστρέφει την ουσία του Χριστιανισμού, που είναι όλα αιρέσεις. διδασκαλίες που δεν απορρίπτουν άμεσα τον Χριστιανισμό, αλλά απορρίπτουν τα έργα της πίστης ή το ηθικό ευαγγέλιο και την εκκλησιαστική παράδοση, δέχονται παγανιστικές δραστηριότητες, σκοτώνοντας έτσι την πίστη και καταστρέφοντας την ουσία του Χριστιανισμού. Αυτή είναι η πιο σύγχρονη πρόοδος, ή πρόοδος στην ανηθικότητα και στην πλήρη άγνοια του Χριστιανισμού και, κατά συνέπεια, στην πλήρη απόσταση και αποξένωση από τον Θεό. Ο ναός του Θεού δεν είναι τελείως αλλοιωμένος, αλλά βεβηλώνεται, το μάτι δεν χτυπιέται από πνευματική τύφλωση, αλλά καταστρέφεται, παθαίνει περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό έλκος, όταν ένας μοναχός διαβάζει ένα ανήθικο ή αιρετικό βιβλίο, επισκέπτεται μια ανήθικη ή ασεβή κοινωνία, εκτίθεται στην επιρροή αμαρτωλών πειρασμών, όταν αφήνει τον εαυτό του να παρασυρθεί από αμαρτωλούς λογισμούς. έθιμο του κόσμου, τι είναι όλα τα κοσμικά παιχνίδια και διασκεδάσεις. Αν ένας μοναχός τα τρυπήσει όλα αυτά και δικαιολογήσει το πάθος του, αντί να το παραδεχτεί και να το μετανοήσει, τότε πέφτει στη μεγαλύτερη πνευματική καταστροφή. Βλάπτει την αρχή της ύπαρξής του - τη λεκτική του δύναμη, το πνεύμα του, το μυαλό και την καρδιά του. Πρέπει να διαφυλάξουμε το πνευματικό μάτι και να το διαφυλάξουμε. Ό,τι και να κάνουμε εκτός της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και του νόμου σίγουρα θα μας κάνει επιζήμια εντύπωση. Κάθε πράξη, λέξη και σκέψη, καλή και κακή, σίγουρα μας βάζει την αντίστοιχη σφραγίδα. Πρέπει να το γνωρίζουμε και να το γνωρίζουμε. Κεφάλαιο 50. Περί μετάνοιας και κλάματος Ξεκινώντας να προσφέρουμε τις φτωχές μας συμβουλές στους αγαπημένους μας αδελφούς, είπαμε ότι ο μοναχισμός δεν είναι τίποτα άλλο παρά υποχρέωση αυστηρής εκπλήρωσης των ευαγγελικών εντολών, ότι η μοναστική ζωή δεν είναι τίποτα άλλο από ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, ανεξάρτητα από το πού ξοδεύεται, είτε ανάμεσα σε πλήθη είτε στην πιο βαθιά έρημο. Η μοναξιά μας είναι στον Θεό. Στον Θεό μας το μυαλό και η καρδιά μας μπορούν να βρουν αυτό το αξιόπιστο και ήσυχο καταφύγιο, που δεν επηρεάζεται ούτε από τα κύματα ούτε από τους ανέμους της θάλασσας της ζωής. Χωρίς αυτό, ο εχθρικός προς τον Θεό κόσμος θα μας συντροφεύει στα βάθη των δασών, στα ορεινά φαράγγια και τις σπηλιές: εκεί θα μας κάνει συμβιούχους του. Η μοναστική ζωή, που δεν βασίζεται στις ευαγγελικές εντολές, είναι σαν ένα κτίριο χωρίς θεμέλιο: θα καταρρεύσει. Η μοναστική ζωή, άψυχη από τις ευαγγελικές εντολές, μοιάζει με σώμα χωρίς ψυχή: βρωμάει από τη δυσωδία του Φαρισαϊσμού, και βρωμάει τόσο περισσότερο όσο περισσότερο ντύνεται στην όψη με σωματικά κατορθώματα. Ένας λογικός αναγνώστης θα βρει επιβεβαίωση αυτής της αλήθειας σε όλες τις συμβουλές μας που παρουσιάσαμε μέχρι τώρα. Ολοκληρώνοντας αυτές τις άθλιες συμβουλές, αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως υποχρεωμένους να καταθέσουμε στους αγαπημένους μας αδελφούς το σημαντικότερο πνευματικό έργο, που πρέπει να αγκαλιάζει ολόκληρη τη ζωή ενός μοναχού, που πρέπει να είναι η ψυχή της ζωής του, η ψυχή του πνευματικού και σωματικού του επιτεύγματος. Έχοντας διαβάσει προσεκτικά την προηγούμενη συμβουλή, φυσικά, είδε ότι το έκανε. αλλά θεωρούμε χρέος μας να το ανακοινώσουμε χωριστά και όσο το δυνατόν πιο αναλυτικά. Η ζωή του μοναχού δεν είναι παρά ενεργητική και αδιάκοπη μετάνοια. Πρέπει οπωσδήποτε να βυθιστούμε ολοκληρωτικά στη μετάνοια αν θέλουμε να φέρουμε το μοναστικό όνομα και τον τίτλο χωρίς μάταια και χωρίς καταδίκη. Τότε μόνο ο μοναχός περπατά σωστά όταν τον γεμίζει και τον καθοδηγεί ένα αίσθημα μετάνοιας. Όταν το αίσθημα της μετάνοιας απομακρύνεται από την καρδιά του, αυτό χρησιμεύει ως σίγουρο σημάδι ότι ο μοναχός παρασύρεται από ψεύτικες σκέψεις που εμπνέονται από τον Σατανά ή που προέρχονται από την έκπτωτη φύση. Η συνεχής έλλειψη μετάνοιας είναι σημάδι εντελώς λανθασμένης διάθεσης. Ο τεχνητός ναός του Θεού υποκαπνίζεται με θυμίαμα σε κάθε προσευχή, γι' αυτό ο αέρας στο ναό γεμίζει συνεχώς με αέρια που προέρχονται από το καμένο θυμίαμα. τα ίδια τα άμφια και τα άλλα αξεσουάρ είναι κορεσμένα με μια ευωδιαστή μυρωδιά και, αναγκαστικά, όλοι όσοι έρχονται στο ναό για προσευχή και λειτουργία το αναπνέουν. Ομοίως, ο ναός του Θεού που δεν έγινε χειροποίητα, δημιούργησε και αναδημιουργήθηκε από τον Θεό, έναν χριστιανό, ειδικά έναν μοναχό, πρέπει να γεμίζει συνεχώς με ένα αίσθημα μετάνοιας. Ένα αίσθημα μετάνοιας πρέπει να προκαλείται με κάθε προσευχή ενός μοναχού: πρέπει να τη συνοδεύει, να την προωθεί, να την εμπνέει, να την ανυψώνει στον Θεό. διαφορετικά δεν θα μπορεί να σηκωθεί από το έδαφος και να αναδυθεί από την απόσπαση της προσοχής. Η όλη συμπεριφορά του μοναχού και η ίδια η εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών θα πρέπει να διαποτίζεται από ένα αίσθημα μετάνοιας. Πρέπει να τα εκπληρώσει ως οφειλέτης, ως άθραυστος υπηρέτης (Λουκάς 17:10), πρέπει να τα φέρει στο θησαυροφυλάκιο του ουράνιου Βασιλιά, ως ασήμαντη πληρωμή για το απλήρωτο χρέος του, το οποίο μπορεί να πληρωθεί μόνο με το έλεος του Ουράνιου Βασιλιά. Ο μοναχός Μάρκος ο ασκητής είπε: «Όσοι δεν θεωρούν τους εαυτούς τους υπόχρεους σε κάθε εντολή του Χριστού, τιμούν το νόμο του Θεού σωματικά, μη καταλαβαίνοντας ούτε τι λένε ούτε σε τι βασίζονται» 758. Από το πεσμένο ανθρώπινο πνεύμα, μόνο μία θυσία δέχεται ο Θεός: η μετάνοια. Άλλα συναισθήματα, το πιο έντονο κατόρθωμα, που μπορεί να ονομαστεί ολοκαύτωμα, απορρίπτονται ως μολυσμένα από την αμαρτία και χρειάζονται κάθαρση με μετάνοια πριν θυσιαστούν. Αυτή η μία θυσία του πεσμένου ανθρώπου δεν υποβιβάζεται από τον Κύριο απορρίπτοντάς την (Ψαλμ. 50:19). Όταν, μέσω της μετάνοιας, η Σιών ανανεωθεί και χτιστούν τα τείχη της πνευματικής μας Ιερουσαλήμ, τότε με τόλμη θα προσφερθούν οι θυσίες της δικαιοσύνης στο βωμό της καρδιάς - τα συναισθήματά μας, ανανεωμένα με τη χάρη του Θεού. τότε ένα άτομο θα γίνει ικανό να κάνει ένα ολοκαύτωμα ευάρεστο στον Θεό (Ψαλμ. 50:21). Ο Ιερομάρτυρας Ζαδώκ είπε: «Όποιος είναι πνευματικός περιμένει το μαρτύριο με χαρά, πόθο και μεγάλη αγάπη και δεν το φοβάται, όντας έτοιμος· αλλά η ώρα του θανάτου είναι φοβερή για τον σαρκικό άνθρωπο» 759. Η μετάνοια είναι ευαγγελική εντολή. Άμεση συνέπεια της μετάνοιας, σύμφωνα με τις οδηγίες του Ευαγγελίου, θα πρέπει να είναι η είσοδός μας στην Ουράνια Βασιλεία, και επομένως, ολόκληρος ο χρόνος από την αφομοίωσή μας με τον Χριστό έως την είσοδό μας στην αιωνιότητα, ή ολόκληρη η επίγεια ζωή μας, θα πρέπει να αποτελεί πεδίο μετανοίας. Είναι προφανές ότι η Βασιλεία των Ουρανών γίνεται αναφαίρετη ιδιοκτησία αυτών που μετανοούν. Το πρώτο κήρυγμα και εντολή που είπε ο Θεός που ενσαρκώθηκε στην πεσμένη ανθρωπότητα, την οποία ήρθε να σώσει, αφορούσε τη μετάνοια: «Ο Ιησούς άρχισε να κηρύττει και να λέει: Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Μετά την ανάστασή Του, πριν την ανάληψή Του στους ουρανούς, ο Κύριος άνοιξε το μυαλό των αποστόλων και κατάλαβαν τις Γραφές. Τότε τους είπε ότι, σύμφωνα με τις Γραφές, ο Χριστός έπρεπε να υποφέρει και να αναστηθεί από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα, «και στο όνομά Του να κηρύσσεται μετάνοια και άφεση αμαρτιών σε όλα τα έθνη, αρχίζοντας από την Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 24:45–47). Για να πιστέψετε στον Χριστό και να αποδεχτείτε τον Χριστιανισμό, χρειάζεστε επίγνωση της αμαρτωλότητάς σας και της μετάνοιάς σας. Για να παραμείνετε στον Χριστιανισμό πρέπει να δείτε τις αμαρτίες σας, τη συνείδησή σας, την ομολογία τους και τη μετάνοια. Όταν οι Εβραίοι, που είχαν την τάση να πιστεύουν, ρώτησαν τον άγιο Απόστολο Πέτρο τι έπρεπε να κάνουν, αυτός απάντησε: «Μετανοείτε και βαφτιστείτε καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών» (Πράξεις 2:38). Επίσης, ο Απόστολος Παύλος παντού κήρυξε «μετάνοια προς τον Θεό και πίστη στον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Πράξεις 20:21). Είναι αδύνατο, ενώ ζείτε μέσα στις αμαρτίες και αγαπάτε την αμαρτία, να αφομοιωθείτε με τον Χριστό: «Όποιος πράττει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν τα έργα του, επειδή είναι πονηρά» (Ιωάννης 3:20). «Τι κοινωνία δικαιοσύνης έχει με την ανομία ή ποια κοινωνία φωτός με σκοτάδι; Τι είδους συμφωνία έχει ο Χριστός με τον Βελιάλ;» (2 Κορ. 6:14–15). Για να πλησιάσουμε τον Χριστό και να ενωθούμε μαζί Του μέσω του Αγίου Βαπτίσματος, είναι απαραίτητο πρώτα να μετανοήσουμε. Και με το Άγιο Βάπτισμα μας δίνεται η ελευθερία είτε να παραμείνουμε σε ενότητα με τον Κύριο είτε να παραβιάσουμε αυτήν την ενότητα με την κοινωνία με την αμαρτία. Δεν φτάνει αυτό! Στην έκπτωτη φύση μας, η ικανότητα να γεννάμε κακό αναμεμειγμένο με καλό δεν έχει καταστραφεί από το Άγιο Βάπτισμα, ώστε η θέλησή μας να πειράζεται συνεχώς, ώστε η επιλογή του Θείου καλού και η προτίμησή μας σε αυτό έναντι του κακού και του δικού μας κατεστραμμένου καλού είναι δωρεάν, αποδεικνύεται θετικά με την υποταγή σε όλες τις θλίψεις του μονοπατιού του Σταυρού. Με το Άγιο Βάπτισμα εξαλείφεται το προπατορικό αμάρτημα και οι αμαρτίες που έγιναν πριν από το βάπτισμα, αφαιρείται από την αμαρτία η βίαιη εξουσία που είχε πριν από την αναγέννησή μας, δίνεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος, με την οποία ενωνόμαστε με τον Θεό εν Χριστώ και λαμβάνουμε τη δύναμη να ανατρέψουμε και να νικήσουμε την αμαρτία. Για το λόγο ότι δεν ελευθερωθήκαμε από τον αγώνα με την αμαρτία, δεν μπορούμε να απαλλαγούμε εντελώς από τις αμαρτίες σε όλη τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας, και ο πιο δίκαιος άνθρωπος «θα πέσει επταπλάσια (δηλαδή συχνά) και θα αναστηθεί» με μετάνοια (Παροιμ. 24:16), λέει η Γραφή. Πέφτει λόγω της αδυναμίας και των περιορισμών του, μη βλέποντας πάντα την αμαρτία, ανεπαίσθητα και ανεπαίσθητα που προέρχεται από την πεσμένη φύση, ανεπαίσθητα και ανεπαίσθητα φέρεται και μεταδίδεται από πεσμένα Πνεύματα: η μετάνοια γίνεται αναφαίρετη ιδιοκτησία του, το σταθερό του όπλο, ο ανεκτίμητος θησαυρός του. Το δίκαιο άτομο διατηρεί την κοινωνία του με τον Χριστό μέσω της μετάνοιας. θεραπεύεται με μετάνοια από τα έλκη που προκάλεσε η αμαρτία. «Αν μιλάμε», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, «σαν να μην είμαστε ιμάμηδες της αμαρτίας, εξαπατούμε τους εαυτούς μας· και η αλήθεια δεν είναι μέσα μας. Αν ομολογήσουμε τις αμαρτίες μας, είναι πιστός και δίκαιος, ας μας συγχωρήσει τις αμαρτίες μας και ας μας καθαρίσει από κάθε αδικία. 1:8-10). Ο Θεολόγος το λέει για ακούσιες αμαρτίες λόγω αδυναμίας και περιορισμού, για ασήμαντες αμαρτίες που ούτε οι άγιοι δεν μπορούν να αποφύγουν, αλλά για την εκούσια αμαρτωλή ζωή λέει τα εξής: «όποιος μένει σε Αυτόν (εν Κυρίω Ιησού Χριστό) δεν αμαρτάνει· όποιος αμαρτάνει ούτε τον είδε ούτε τον γνώρισε. Παιδιά, μην σας κολακεύει κανένας: κάντε την αλήθεια, είναι δίκαιος, όπως είναι δίκαιος. διαπράξετε μια αμαρτία, είναι του διαβόλου: όπως ο διάβολος αμάρτησε από την αρχή. Γι' αυτό εμφανίστηκε ο Υιός του Θεού για να καταστρέψει τα έργα του διαβόλου. Καθένας που γεννιέται από τον Θεό δεν διαπράττει αμαρτία (δηλαδή δεν κάνει αμαρτωλή ζωή, δεν πέφτει σε θανάσιμες αμαρτίες και αυθαίρετα αμαρτήματα), γιατί ο σπόρος Του μένει μέσα του: και δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί είναι γεννημένος από τον Θεό. Γι' αυτό αποκαλύφθηκε ότι είναι παιδί του Θεού και παιδί του διαβόλου» (Α' Ιωάννη 3:6–10). Τα παιδιά του Θεού οδηγούν τη ζωή τους σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου και φέρνουν μετάνοια για τις κλίσεις τους. Όσοι κάνουν αυθαίρετα μια αμαρτωλή ζωή, από αγάπη γι' αυτήν, πέφτουν πρόθυμα σε οποιαδήποτε αμαρτία, ό,τι φαντάζονται, που αναγνωρίζουν ως απόλαυση της πορνείας της ζωής στις διάφορες μορφές της και οποιοδήποτε άλλο έγκλημα των εντολών του Ευαγγελίου, είναι παιδιά του διαβόλου, ακόμη κι αν ονομάζονταν Χριστιανοί, ακόμα κι αν συμμετείχαν σε κάποιες εκκλησιαστικές προσευχές και τελετουργίες, ακόμα κι αν καταδίκασαν τις δικές τους προσευχές. Αυτή είναι η στάση μετανοίας απέναντι σε κάθε χριστιανό. Επιπλέον, αποτελεί την ουσία της μοναστικής κατοικίας. Η είσοδος σε αυτή τη ζωή είναι η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του και η ίδια η ζωή είναι ένα αδιάκοπο πεδίο μετάνοιας. Όποιος εισέρχεται στον μοναχισμό και επιθυμεί να εκφωνήσει μοναστικούς όρκους ενώπιον του Θεού, πριν από την έναρξη αυτής της ιερής τελετουργίας, εκθέτει την ομολογία της εγκάρδιας υπόσχεσής του ως εξής: «Έχοντας αγκαλιάσει τα ανοίγματα του Πατέρα, πέρασα τη ζωή μου σε πορνεία (η αγάπη της καρδιάς μου έχει καταρριφθεί λανθασμένα και τα πάθη εξαντλήθηκαν). Πλούτος της γενναιοδωρίας Σου, Σωτήρας, που με έκανες τώρα να εξαθλιωθώ και να μην περιφρονήσω την καρδιά σου, γιατί, Κύριε, σε καλώ με τρυφερότητα που αμάρτησα στον ουρανό και ενώπιόν Σου» 760. Οι μεγαλύτεροι άγιοι πατέρες αναγνώρισαν τη μετάνοια ως τη μόνη τους πράξη. Έχοντας επιδοθεί σε αυτό το έργο, το διαδίδουν όλο και περισσότερο για τον εαυτό τους, γιατί η μετάνοια όχι μόνο καθαρίζει τις αμαρτίες, αλλά οξύνει την όραση του ανθρώπου για τον εαυτό του. Όταν κάποιοι αμαρτωλοί λεκέδες καθαρίζονται με μετάνοια από το ιμάτιο της ψυχής, τότε ξαφνικά αποκαλύπτεται πάνω του η ύπαρξη άλλων κηλίδων, λιγότερο χονδροειδών, όχι λιγότερο σημαντικών, που μέχρι τότε έμεναν απαρατήρητες λόγω της βαρύτητας της όρασης 761 . Τέλος, η μετάνοια ανυψώνει τον εργάτη της στα πιο εκτεταμένα πνευματικά οράματα: του αποκαλύπτει τη δική του πτώση και την πτώση όλης της ανθρωπότητας, τα βάσανά του και τα βάσανα όλης της ανθρωπότητας κάτω από το ζυγό του παγκόσμιου άρχοντα, το θαυμάσιο έργο της λύτρωσης και άλλα μυστικά με τα οποία η ίδια η εμπειρία θα εξοικειώσει τον αναγνώστη. η λέξη δεν φτάνει για να τους πει. Ο μοναχός Αρσένιος ο Μέγας είχε ως διαρκή του απασχόληση τη μετάνοια και, σε συνδυασμό με αυτήν, εξέφραζε το θρήνο του. το μαντήλι βρισκόταν πάντα στην αγκαλιά του Αρσενύ και δάκρυα έπεφταν συνεχώς σε αυτό το μαντήλι, ενώ ο μοναχός, απασχολημένος με τα χέρια του με κεντήματα, απασχολούσε το μυαλό του με την προσευχή της μετάνοιας. Ο μοναχός Σισώης ο Μέγας ζήτησε από τους αγγέλους που ήρθαν να χωρίσουν την ψυχή του από το σώμα του και να την πάρουν στον ουρανό, να την αφήσουν στο σώμα και να δώσουν χρόνο για μετάνοια, και είπε στους μαθητές του, που μαρτυρούσαν την τελειότητά του, ότι δεν ήξερε για τον εαυτό του αν είχε αρχίσει τη μετάνοια - είχε τόσο μεγάλη αντίληψη της μετάνοιας, τόση σημασία της έδωσε! Είναι προφανές ότι ο μοναχός εδώ αποκάλεσε μετάνοια ολόκληρη τη μοναστική ζωή και, λέγοντας ότι δεν είχε αρχίσει ακόμη να μετανοεί, εξέφρασε έτσι την ταπεινή του γνώμη για τη μοναστική του ζωή. Όσοι έχουν αποκτήσει μια αληθινή, πνευματική έννοια της μετάνοιας συνδυάζουν σε αυτήν όλες τις πράξεις τους και αναγνωρίζουν ως χαμένη για τον εαυτό τους εκείνη την ημέρα που δεν έκλαψαν για τον εαυτό τους, ακόμα κι αν έκαναν κάποιες άλλες καλές πράξεις εκείνη την ημέρα 762. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο μοναχός Σισώης βυθίστηκε στο έργο της μετάνοιας και του κλάματος: μεταξύ των ιδιοτήτων αυτού του έργου είναι το γεγονός ότι δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον εργάτη, αλλά όσο περισσότερο τον ικανοποιεί, τόσο περισσότερο ξυπνά την επιθυμία για τον εαυτό του, χαρίζοντας θεόφιλη αγνότητα και ταυτόχρονα γεννώντας δίψα για ακόμη πιο τέλεια αγνότητα. Όσοι εξαγνίζονται με το κλάμα συνεχίζουν να αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως ακάθαρτο. Έχουμε ήδη αναφέρει τη συμβουλή που έδωσε ο Μοναχός Σισόι σε έναν αδελφό που του ζήτησε ψυχοσωτήρια συμβουλή. «Αν θέλεις να ευχαριστήσεις τον Θεό», είπε ο Μέγας, «φύγε από τον κόσμο, φύγε από τη γη, άφησε τη δημιουργία, πλησίασε τον Δημιουργό, ενώσου με τον Θεό με προσευχή και κλάματα και θα βρεις ειρήνη σε αυτόν και τον επόμενο αιώνα». Είπε σε έναν άλλον αδελφό: «Μείνε στο κελί σου με νηφαλιότητα, παρουσιάσου τον εαυτό σου στον Θεό με πολλά δάκρυα και με συντριβή καρδιάς, και θα βρεις γαλήνη». Είναι φανερό ότι ο άγιος έδωσε συμβουλές στους αδελφούς από την ιερή του εμπειρία. Συνέστησε στον πρώτο να αφήσει κάθε τι εγκόσμιο και κάθε τι γήινο, δηλαδή όλους τους εθισμούς, και στον δεύτερο να μένει συνεχώς στο κελί, γιατί με εθισμούς και συχνές αδρανείς εξόδους από το κελί, τέτοια μετάνοια και προσευχητικό κλάμα είναι αδύνατον. Η καρδιά πρέπει να απαρνηθεί τα πάντα και να μην τη διασκεδάζει με τίποτα. τότε μόνο μπορεί να κλάψει ενώπιον του Θεού και να βυθιστεί στο κλάμα ως στην άβυσσο, ως στη ζωή. Όταν ο αδελφός ρώτησε τον Πίμεν τον Μέγα για το πώς ένας (εύλογα) σιωπηλός πρέπει να μένει σε ένα κελί, ο Μέγας απάντησε: «Σαν άνθρωπος βυθισμένος στη βρωμισμένη λάσπη μέχρι το λαιμό του, με ένα βάρος στο λαιμό του και φωνάζει στον Θεό: «Ελέησόν με». Σε αυτά τα λόγια, όλες οι μοναστικές πράξεις συνδυάζονται σε κλάμα και προσευχή μετανοίας. Σε έναν άλλον αδελφό, που ρώτησε τι δουλειά έπρεπε να κάνει, ο ίδιος μοναχός είπε: «Όταν έρθει η ώρα να εμφανιστούμε ενώπιον του Θεού, τότε τι θα μας απασχολήσει;» Ο αδελφός απάντησε: «Οι αμαρτίες μας». Πίμεν: «Λοιπόν, ας ανεβούμε στις καλύβες μας και, απομονωμένοι σε αυτές, ας θυμηθούμε (με μετάνοια) τις αμαρτίες μας, και ο Κύριος θα μας ακούσει». Ένας άλλος αδελφός ρώτησε τον ίδιο γέρο τι δουλειά έπρεπε να κάνει. Ο γέροντας είπε: «Όταν ο Αβραάμ ανέβηκε στη γη της επαγγελίας, αγόρασε για τον εαυτό του ένα φέρετρο και από το φέρετρο άρχισε να το κατέχει». Ο αδελφός ρώτησε: «Τι σημασία έχει το φέρετρο;» Ο Πίμεν απάντησε: «Αυτό είναι ένα μέρος για κλάματα και λυγμούς». Και πάλι ο αδελφός ρώτησε τον ίδιο άγιο: «Τι να κάνω με τις αμαρτίες μου;» Ο Μεγάλος Πίμεν απάντησε: «Όποιος θέλει να απαλλαγεί από τις αμαρτίες, τις ξεφορτώνεται κλαίγοντας, και όποιος θέλει να σωθεί από το να τις αποκτήσει, σώζει τον εαυτό του κλαίγοντας». Αυτός είναι ο δρόμος της μετάνοιας, που μας παραδόθηκε από τη Γραφή και τους πατέρες, οι οποίοι είπαν: «Κλάψε, γιατί δεν υπάρχει άλλος δρόμος (για τη σωτηρία) εκτός από το κλάμα». «Το κλάμα είναι ιδιαίτερο», έλεγε ο Μέγας Πίμεν, «φτιάχνει και συντηρεί». Μια μέρα ο Pimen περπατούσε με τον Abba Anuv στην περιοχή του Diolko. εκεί είδαν μια γυναίκα πάνω στο φέρετρο, να χτυπά και να κλαίει πικρά. Σταμάτησαν και την άκουσαν. Όταν αρκετοί έφυγαν, ένας από τους κατοίκους της περιοχής τους συνάντησε και ο αββάς Πιμέν τον ρώτησε: «Τι απέγινε αυτή η γυναίκα; Γιατί κλαίει τόσο πικρά;» Του είπε: «Ο σύζυγός της, ο γιος και ο αδερφός της πέθανε». Τότε ο αββάς Πιμέν, γυρνώντας στον αββά Ανούβ, του είπε: «Σας λέω: αν κάποιος δεν καταστρέφει όλες τις σαρκικές επιθυμίες και δεν αποκτά τέτοιο κλάμα, τότε δεν μπορεί να είναι μοναχός, γιατί ολόκληρη η ζωή ενός μοναχού συνίσταται στο κλάμα». Ανακοίνωσαν στον Πίμεν τον Μέγα για τον θάνατο του Μεγάλου Αρσένιου: εκείνος, έχυσε δάκρυα, είπε: "Ευλογημένος, αββά Αρσένυ! Έκλαψες για τον εαυτό σου σε αυτή τη ζωή. Αυτός που δεν θρηνεί τον εαυτό του εδώ θα κλαίει για πάντα. Είναι αδύνατο να μην κλαίει: είτε οικειοθελώς εδώ, είτε ακούσια εκεί, σε αγωνία" 763. Μερικοί, που δεν κάνουν ή κάνουν πολύ λίγη πνευματική εργασία, αλλά ασκώντας μόνο τη σωματική, όχι χωρίς πρόσμιξη φαρισαϊσμού - η σωματική εργασία από μόνη της δεν μπορεί χωρίς φαρισαϊσμό - δεν αισθάνονται καθόλου το τσίμπημα της συνείδησης και τις πεποιθήσεις της για αμαρτωλότητα, γι' αυτό αναγνωρίζουν αυτή την κατάσταση ηρεμίας τους ως άξια επιδοκιμασίας. Κατά τη γνώμη τους υποστηρίζονται και επιβεβαιώνονται από πολλές από τις προφανείς καλές τους πράξεις και τον ανθρώπινο έπαινο. Σε αυτή τη βάση, θεωρούν ότι μια τέτοια κατάσταση ηρεμίας είναι άμεση συνέπεια της θεϊκής δραστηριότητας, μιας ενάρετης, άψογης ζωής. Η ηρεμία μετατρέπεται μερικές φορές σε ακαταλόγιστη χαρά: δεν σταματούν να αναγνωρίζουν αυτή τη χαρά ως γεμάτη χάρη. Θλιβερή αυταπάτη! Τύφλωση που συνθλίβει την ψυχή. Η αυταπάτη εδώ βασίζεται στην έπαρση, και η έπαρση είναι βλάβη στο πνευματικό μάτι, που γεννιέται από λανθασμένη δραστηριότητα και προκαλεί ακόμη πιο λανθασμένη δραστηριότητα. Αγαπητέ αδερφέ, η ηρεμία με την οποία είσαι σίγουρος για την πίστη του μονοπατιού σου δεν είναι τίποτα άλλο από ασυνειδησία και έλλειψη επίγνωσης της αμαρτωλότητάς σου, που συνέβη και συνεχίζει να συμβαίνει από μια ανέμελη ζωή, και η χαρά που γεννιέται μέσα σου κατά καιρούς λόγω εξωτερικής επιτυχίας και ανθρώπινου επαίνου δεν είναι καθόλου πνευματική και ιερή χαρά: είναι καρπός ματαιοδοξίας. Οι άγιοι Πατέρες ονομάζουν αυτή την κατάσταση της φανταστικής ήρεμης αναισθησία, θανάτωση της ψυχής, θάνατο του νου πριν από τον θάνατο του σώματος 764. Η αναίσθηση ή η θανάτωση της ψυχής συνίσταται στην απόσυρση και την υποχώρηση των συναισθημάτων της μετάνοιας και της κραυγής από το πνεύμα μας, στην υποχώρηση του σωτήριου πόνου, που ονομάζεται συντριβή, από την καρδιά μας. Η ανώδυνη καρδιά, ή η φανταστική ηρεμία, είναι ένα σίγουρο σημάδι ενός λανθασμένου τρόπου σκέψης, ενός εσφαλμένου άθλου και της αυταπάτης. «Όσο ψηλά κι αν είναι η ζωή μας», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «αλλά αν δεν έχουμε αποκτήσει άρρωστη καρδιά, τότε αυτή η ζωή είναι ψεύτικη (προσποιητή) και μάταιη» 765. Η ανώδυνη προέρχεται από μια απρόσεκτη ζωή, από άκαιρες εξόδους από το κελί, από άκαιρες κουβέντες, αστεία, γέλια, άσκοπες κουβέντες και βερμπαλισμούς, από κορεσμό και κορεσμό, από εθισμούς, από αποδοχή και αφομοίωση μάταιων σκέψεων, από αλαζονεία και υπερηφάνεια, «δεν το ξέρεις, πατέρα, δεν το ξέρεις. Να έχεις ματαιοδοξία. «Η αρχή της μετάνοιας έρχεται από τον φόβο του Θεού και την προσοχή», όπως λέει ο άγιος μάρτυρας Βονιφάτιος: ο φόβος του Θεού είναι ο πατέρας της προσοχής και η προσοχή είναι η μητέρα της εσωτερικής γαλήνης, η ίδια γεννά τη συνείδηση, που το κάνει αυτό, και η ψυχή, όπως σε κάποιο καθαρό και αδιατάρακτο νερό, βλέπει τη δική της ομορφιά, και έτσι γεννιούνται οι απαρχές και οι ρίζες της μετάνοιας. Αν και η προσεκτική και σωστή ζωή σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές χρησιμεύει ως η αρχική αιτία της μετάνοιας, εξακολουθεί να αναγνωρίζεται ως μη επισκιασμένη από τη θεία χάρη και άκαρπη, μέχρις ότου φυτρώσουν από αυτήν εγκάρδια μετάνοια, τρυφερότητα, κλάματα, δάκρυα, που αποτελούν αληθινή μοναστική μετάνοια. Για να επιβεβαιώσουμε αυτή τη σημαντικότερη πειραματική διδασκαλία, θα παραθέσουμε τις μαρτυρίες των αγίων πατέρων. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει: «Εκείνος που βγήκε από τον κόσμο για να καταστρέψει το βάρος των αμαρτιών του, ας μιμηθεί αυτόν που κάθεται στους τάφους έξω από την πόλη και ας μη σταματήσει από τα θερμά και καυτά δάκρυα και τους σιωπηλούς εγκάρδιους λυγμούς, έως ότου δει ότι ο Ιησούς ήρθε κοντά του, κύλησε την πέτρα της πικρίας από την καρδιά του. άγγελοι: «Λύστε τον» από τα πάθη, «και αφήστε το περπάτημα» (Ιωάννης 11:44) σε μακάρια απάθεια, τότε δεν υπάρχει κανένα όφελος (από την εγκατάλειψη του κόσμου)» 769. Άγιος Ισαάκ Συρίας: «Ερώτηση: Ποια είναι τα αξιόπιστα σημεία και σημεία από τα οποία και με την αίσθηση των οποίων ο ασκητής μπορεί να καταλάβει ότι έχει αρχίσει να βλέπει τον κρυμμένο καρπό στον εαυτό του, στην ψυχή του; – Απάντηση: Όταν είναι άξιος της χάρης πολλών δακρύων που χύνονται χωρίς καταναγκασμό. δώρο, μέχρι τότε τα έργα του είναι ακόμα στον εξωτερικό άνθρωπο, και δεν έχει νιώσει καθόλου τις μυστηριώδεις πράξεις του πνευματικού ανθρώπου την τελειότητα της αγάπης του Θεού όσο πετυχαίνει σε αυτή τη ζωή, γίνεται πλουσιότερος σε δάκρυα, ώσπου, αφού περνάει τόσο χρόνο σε αυτά, αρχίζει να τα πίνει όταν τρώει και πίνει. Και αυτό είναι ένα σίγουρο σημάδι ότι ο νους έφυγε από αυτόν τον κόσμο και ένιωσε αυτόν τον πνευματικό κόσμο. Στο βαθμό που ένας άνθρωπος προσεγγίζει αυτόν τον (υλικό) κόσμο με το μυαλό του, αυτά τα δάκρυα μειώνονται. Όταν ο νους είναι εντελώς βυθισμένος σε αυτόν τον κόσμο, τότε στερείται εντελώς αυτά τα δάκρυα. Αυτό χρησιμεύει ως σημάδι ότι ο άνθρωπος είναι θαμμένος στα πάθη» 770. Άγιος Συμεών, Νέος Θεολόγος: «Πριν από κλάματα και δάκρυα, κανένας ας μη μας πλανήσει με μάταια λόγια. παρακάτω, ας εξαπατήσουμε τον εαυτό μας: δεν υπάρχει μετάνοια μέσα μας, δεν υπάρχει αληθινή μετάνοια, δεν υπάρχει φόβος Θεού στις καρδιές μας. δεν έχουμε ωριμάσει τον εαυτό μας: η ψυχή μας δεν έχει καταλάβει τη μελλοντική κρίση και το αιώνιο μαρτύριο. Αν είχαμε ωριμάσει, αν το είχαμε αποκτήσει και το είχαμε πετύχει, θα βγάλαμε αμέσως δάκρυα. Χωρίς αυτά, δεν θα είναι ποτέ δυνατό να μαλακώσει η σκληροκαρδία μας, ούτε να αποκτήσει η ψυχή μας πνευματική ταπείνωση. δεν μπορούμε να είμαστε ταπεινοί. Αυτός που δεν έχει γίνει δεν μπορεί να ενωθεί με το Άγιο Πνεύμα. αυτός που δεν είναι ενωμένος μαζί Του δεν μπορεί να έρθει στο όραμα και στο μυαλό του Θεού και δεν είναι άξιος να μάθει μυστηριωδώς την αρετή της ταπεινοφροσύνης» 771. Μια προσεκτική ζωή οδηγεί σε τρυφερότητα και η τρυφερότητα, ειδικά όταν αρχίζει να συνοδεύεται από δάκρυα, φέρνει βαθιά, ευγενική προσοχή. Το κλάμα και τα δάκρυα είναι ένα δώρο από τον Θεό: και επομένως, ενώ ζείτε μια προσεκτική ζωή, ζητήστε αυτό το δώρο με επιμελή προσευχή. «Ζητήστε και θα σας δοθεί· ζητήστε και θα βρείτε· ζητήστε και θα σας ανοιχτεί... Ο ουράνιος Πατέρας σας θα δώσει πνευματικές ευλογίες σε όσους Του ζητούν» (Ματθαίος 7:7-11), θα δώσει την πόρτα και το κλειδί για όλες τις πνευματικές ευλογίες - κλάμα και δάκρυα. «Εγώ», λέει ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου, «έκπληκτος, λαμβάνοντας υπόψη την ίδια την ποιότητα της τρυφερότητας: πώς το λεγόμενο κλάμα και η λύπη περιέχουν μέσα τους χαρά και χαρά, σαν κηρήθρα! Τι μαθαίνουμε από αυτό; Ότι τέτοια τρυφερότητα είναι στην πραγματικότητα δώρο Θεού» 772. Ο Άγιος Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, είπε πολύ αναλυτικά ότι η αρχική αιτία του κλάματος και των δακρύων είναι η θέλησή μας 773. Στο χέρι μας είναι να αφήσουμε την απουσία, να φύγουμε από την περιπλάνηση στα αδελφικά κελιά και στους γνωστούς έξω από το μοναστήρι, να αφήσουμε ανέκδοτα, άσκοπες κουβέντες και πολυλογίες, να ξεκινήσουμε την προσευχή και την προσοχή του Θεού. γλυκά. Μια τέτοια προσεκτική ζωή σίγουρα θα οδηγήσει σε τρυφερότητα και κλάματα, ειδικά όταν με επιμελείς προσευχές παρακαλούμε τον Θεό να μας δώσει αυτό το σωτήριο δώρο. Έχοντας λάβει ένα δώρο, πρέπει να το εκτιμήσετε ως ανεκτίμητο θησαυρό. Ακριβώς: είναι ανεκτίμητος πνευματικός θησαυρός και πλούτος. Ακόμα κι αν έχει αποκτηθεί, μπορεί εύκολα να χαθεί αν επιδοθούμε σε απουσίες, ψυχαγωγία, υπηρετώντας τα πάθη και τις ιδιοτροπίες μας, αρεστό στον άνθρωπο, ειρήνη, λαιμαργία, κουτσομπολιό, συκοφαντία, ακόμη και βερμπαλισμό. Με δυσδιάκριτο τρόπο, μπορούμε να περάσουμε από μια κατάσταση τρυφερότητας σε μια κατάσταση αναίσθησης. Η κατάσταση της αναισθησίας είναι τόσο σημαντική για τον αόρατο εχθρό μας που προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μας κρατήσει μέσα της και να μας ενδυναμώσει, χωρίς να μας ενοχλεί με άλλα πάθη ή πειρασμούς απ' έξω, γιατί η έπαρση και η αυταρέσκεια, που συνήθως συνοδεύουν την αναισθησία, την αυταπάτη και την υπερηφάνεια. Η αναισθησία είναι ακόμη πιο τρομερή επειδή το άτομο που την κατέχει δεν καταλαβαίνει την ταλαιπωρημένη του κατάσταση: παρασύρεται και τυφλώνεται από έπαρση και αυτοικανοποίηση. «Η τρυφερότητα», λέει ο μοναχός Συμεών, ο Νέος Θεολόγος, «είναι ο καρπός της τήρησης των εντολών και η αιτία όλων των πνευματικών καρπών. Είναι ο δημιουργός και ο δημιουργός όλων των αρετών, όπως αποδεικνύεται από όλη τη θεόπνευστη Γραφή. Και επομένως, όποιος θέλει να κόψει τα πάθη και να αποκτήσει αρετές, δεν πρέπει ποτέ πριν από όλες τις αρετές, να διαχωρίζεται με όλες τις αρετές. βλέπει την ψυχή του ως καθαρή, αν δεν αποκτήσει καθαρή ψυχή, τότε δεν θα αποκτήσει σε καμία περίπτωση ένα αγνό σώμα. Ένα μολυσμένο ιμάτιο δεν μπορεί να πλυθεί χωρίς νερό, και χωρίς δάκρυα είναι αδύνατο για την ψυχή να πλυθεί και να καθαριστεί από τη βρωμιά και την ακαθαρσία. Ας μην παρουσιάζουμε συγγνώμες που είναι επιβλαβείς για την ψυχή και μάταιες, ή μάλλον, εντελώς ψευδείς, που χρησιμεύουν ως αιτία καταστροφής της ψυχής, αλλά θα αναζητήσουμε ολόψυχα τη Βασίλισσα των αρετών. Αυτός που το αναζητά με όλη του την ψυχή το βρίσκει. πιο σωστά έρχεται και βρίσκει αυτόν που την αναζήτησε με αρρώστια, κι αν έχει καρδιά πιο σκληρή από χαλκό, από σίδηρο, από πέτρα, με τον ερχομό της τον κάνει πιο μαλακό από οποιοδήποτε κερί. Είναι η Θεία φωτιά, που καταστρέφει βουνά και πέτρες, γωνιάζει και μεταμορφώνει τα πάντα, μεταμορφώνει όσες ψυχές τη δέχονται σε πόλεις (κήπους) ελικοπτέρων. Γίνεται πηγή στα βάθη αυτών των ψυχών, που ρέει έξω το νερό της ζωής. Αυτό το νερό ασταμάτητα, σαν από κάποια δεξαμενή (πισίνα), κατεβαίνει σε κοντινά και μακριά (μέρη του κήπου) και γεμίζει με πίστη ψυχές που δέχονται τον Λόγο. Πρώτον, καθαρίζει τους κοινωνούς της από τη βρωμιά. μετά ξεπλένει τα πάθη, τα σκουπίζει σαν ψώρα που σκεπάζουν τις πληγές, και τα απορρίπτει – λέω, απορρίπτει το δόλο, το φθόνο, τη ματαιοδοξία και όλα τα άλλα που ακολουθούν. Όχι μόνο αυτό, αλλά σαν ένα είδος φλόγας που πάει παντού, σιγά σιγά τα καταστρέφει, καίγοντας και καίγοντας τα κάθε ώρα, σαν αγκάθια. Πρώτα, μας διεγείρει την επιθυμία για τέλεια ελευθερία και κάθαρση από τα πάθη, μετά την επιθυμία για τις ευλογίες που ο Θεός έχει παραμερίσει και έχει προετοιμάσει για όσους Τον αγαπούν. Ωστόσο, αυτό επιτυγχάνεται με τη Θεία φωτιά της τρυφερότητας με τη βοήθεια δακρύων, ή μάλλον, δακρύων. Χωρίς δάκρυα, όπως είπαμε, καμία από αυτές τις ευλογίες δεν υπήρξε ποτέ ούτε θα υπάρχει σε εμάς ή σε κανέναν άλλον. Είναι αδύνατο να βρει κανείς στη Θεία Γραφή ότι κάποιος άνθρωπος, χωρίς δάκρυα και συνεχή τρυφερότητα, εξαγνίστηκε ή έγινε άγιος, ή έλαβε το Άγιο Πνεύμα, ή είδε τον Θεό, ή Τον ένιωσε να κατοικεί μέσα του, ή Τον αποδέχτηκε ως κάτοικο στην καρδιά του. Τίποτα από όλα αυτά δεν θα μπορούσε να συμβεί όταν δεν είχε προηγηθεί η μετάνοια και η τρυφερότητα, όταν τα δάκρυα, που ξεχύνονται σαν από πηγή και πλημμυρίζουν συνεχώς τα μάτια, δεν έπλυναν τον πνευματικό ναό και την ίδια την ψυχή, ποτίζοντας και δροσίζοντας την ψυχή, που αγκάλιαζε και φλεγόταν από μια απόρθητη φωτιά. Όσοι λένε ότι είναι αδύνατο να δάκρυες και να κλαίνε κάθε βράδυ, κάθε μέρα, μαρτυρούν στον εαυτό τους ότι είναι ξένοι σε κάθε αρετή. Αν οι άγιοι πατέρες μας έλεγαν τον εξής ορισμό: όποιος θέλει να κόψει τα πάθη, τα κόβει με το κλάμα, και όποιος θέλει να αποκτήσει αρετές, τις αποκτά με το κλάμα, τότε από αυτό φαίνεται ότι όποιος δεν κλαίει καθημερινά δεν κόβει πάθη ούτε κάνει αρετές, αν και σκέφτεται, εξαπατημένος από έπαρση, να τα εκτελεί. Τι ωφελούν, πείτε μου, τα εργαλεία κάθε είδους τέχνης, όταν δεν υπάρχει καλλιτέχνης που να ξέρει να χρησιμοποιεί σωστά και το εργαλείο και την ουσία; Τι ωφελεί ο κηπουρός αν καλλιεργεί ολόκληρο τον κήπο, φυτεύει και σπείρει όλα τα φυτά σε αυτόν και δεν πέφτει η βροχή στον κήπο από πάνω και δεν ποτίζεται; Φυσικά, κανένα όφελος. Εκείνος λοιπόν που ασκεί άλλες αρετές και εργάζεται σε αυτές δεν θα λάβει κανένα όφελος χωρίς αυτήν την αγία και ευλογημένη ερωμένη και τελειοποιητή όλων των αρετών. Όπως ένας βασιλιάς χωρίς στρατό υπό τις διαταγές του είναι ανίσχυρος και νικιέται βολικά από όλους και δεν αναγνωρίζεται καν ως βασιλιάς, ως εξαιρετικό πρόσωπο, έτσι, αντίθετα, ένας μεγάλος στρατός, χωρίς βασιλιά και στρατιωτικό αρχηγό, απογοητεύεται και εξοντώνεται βολικά από τους εχθρούς. Τέτοια είναι η σχέση του κλάματος με τις άλλες αρετές. Με την ομοιότητα ενός στρατού εννοούμε τη συλλογή όλων των αρετών του νεοφερμένου. Κάτω από την ομοιότητα ενός βασιλιά και ενός στρατιωτικού ηγέτη - μακάριοι λυγμοί και κλάματα, με τα οποία ολόκληρος ο στρατός τακτοποιεί, εμπνέεται, ενθαρρύνεται, ενισχύεται, μαθαίνει να χρησιμοποιεί όπλα ανάλογα με την εποχή, τις συνθήκες, τους εχθρούς... Ο Θρήνος ελέγχει όλα αυτά. χωρίς αυτό, πολλοί άνθρωποι (άλλες αρετές) νικούνται βολικά. Λοιπόν, αδελφοί, πριν από όλα τα έργα και με όλα τα έργα, η μετάνοια ας είναι έργο όλων μας, με μετάνοια κλάμα και δάκρυα συνοδό. Δεν υπάρχει κλάμα χωρίς μετάνοια. δεν υπάρχουν δάκρυα χωρίς κλάμα: αυτά τα τρία έχουν ενωθεί και συνδέονται μεταξύ τους, και είναι αδύνατο να εμφανιστεί το ένα χωρίς τα άλλα δύο» 774. Ο νοερός δρόμος της μετάνοιας και του κλάματος έχει το σημαντικό πλεονέκτημα ότι είναι ασφαλής από τη δαιμονική αποπλάνηση ή τη λεγόμενη δαιμονική πλάνη. Το πεσμένο πνεύμα, για να αποπλανήσει τον ασκητή, προσπαθεί πρώτα να τον διαβεβαιώσει για την αξιοπρέπειά του ή τα πλεονεκτήματά του, όπως φαίνεται από τα παραδείγματα που δίνονται στην προηγούμενη συμβουλή: πώς μπορεί να παραπλανήσει αυτόν που με όλη του τη δύναμη ψάχνει να ανακαλύψει την αμαρτωλότητά του, κλαίει για αυτό που του αποκαλύφθηκε. την αξιοπρέπεια του αμαρτωλού, ώστε τόσο εξωτερικά όσο και μέσω εσωτερικής δραστηριότητας να φέρει στον Θεό συνείδηση και ομολογία της αμαρτωλότητάς του. «Όταν ο διάβολος, λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, βλέπει κάποιον να ζει με δάκρυα, δεν μένει μαζί του, απομακρύνεται από την ταπείνωση που προκαλεί το κλάμα» 775. Αν και ο εχθρός πειράζει αυτούς που κλαίνε, εύκολα αναγνωρίζεται από αυτούς και απωθεί. Ένας υπεροπτικός άνθρωπος που αναγνωρίζει κάποιο είδος αξιοπρέπειας στον εαυτό του δεν μπορεί να αποκρούσει τη δαιμονική αποπλάνηση από έξω, να αγκαλιάζεται και να δεσμεύεται από αυτήν μέσα στο 776. Οι αδαείς και υποκριτές ασκητές αναγνωρίζουν ότι έχουν πετύχει τον στόχο τους όταν βλέπουν τους εαυτούς τους ως αγίους, όταν ο κόσμος τους αναγνωρίζει και τους διακηρύσσει ως τέτοιους. χαίρονται με την αυταπάτη και την έπαρση που τους εισχωρεί, μη καταλαβαίνοντας πόσο καταστροφική είναι η έπαρση, δεν καταλαβαίνουν ότι ο ανθρώπινος έπαινος χρησιμεύει ως σημάδι ψευδοπροφήτη. Αυτό το σημάδι είναι εξαιρετικά σημαντικό: το έδωσε ο ίδιος ο Θεάνθρωπος. «Αλίμονο», είπε ο Κύριος, «όταν οι άνθρωποι σας λένε καλά πράγματα· γιατί γι' αυτό οι πατέρες τους έκαναν ψευδοπροφήτη» (Λουκάς 6:26). Αλίμονο, ψυχική θλίψη και καταστροφή, αιώνια θλίψη! Ένας αληθινός μοναχός χαίρεται όταν αρχίζει να: σκέφτεται την αμαρτία του, όταν, κατά τη γνώμη του για τον εαυτό του, έχει γίνει χαμηλότερος και πιο αμαρτωλός από όλους τους γείτονές του, όταν ο φόβος της κρίσης του Θεού και ο φόβος του αιώνιου βασάνου αρχίζει να τον ταρακουνάει, όταν εμφανίζεται μέσα του το αίσθημα ενός εγκληματία και καταδικασμένου, όταν ρυάκια δακρύων αρχίζουν να ξεχύνονται από την προσευχή του και να ξεχύνονται. στενάζοντας, όταν ο νους του, καθαρισμένος από δάκρυα, θα σταθεί ενώπιον του Θεού πρόσωπο με πρόσωπο και θα δει τον Αόρατο μέσα από την πιο δυνατή αίσθηση της παρουσίας του Θεού. Ω ευλογημένο όραμα! Μαζί του, ο εγκληματίας μπορεί να φέρει αληθινή μετάνοια για τα εγκλήματα που διέπραξε, να κατευνάσει τον Πανάγαθο με άφθονα δάκρυα, ταπεινά ρήματα, να εκθέσει τη θλίψη του, να ζητήσει συγχώρεση από τον Θεό, τον εραστή της ανθρωπότητας, και μαζί πολλά ανεκτίμητα, αιώνια, πνευματικά δώρα. Η μεγαλύτερη επιτυχία ενός μοναχού είναι να δει και να αναγνωρίσει τον εαυτό του ως αμαρτωλό! Η μεγάλη επιτυχία ενός μοναχού είναι να αποδεικνύει με όλες του τις δραστηριότητες την ειλικρινή και πραγματική αναγνώριση του εαυτού του ως αμαρτωλού! «Όταν ο νους αρχίζει να συλλογίζεται τις αμαρτίες του, πολλές σαν την άμμο της θάλασσας, τότε αυτό χρησιμεύει ως αρχή της φώτισης της ψυχής και σημάδι της υγείας της», είπε ο Ιερομάρτυρας Πέτρος του Δαμασκηνού 777. Τότε ο νους μπορεί να δει τις αμαρτίες του όταν τον αγγίζει η χάρη του Θεού: σκοτεινιασμένος από την πτώση, ο ίδιος δεν μπορεί να τις δει. Το να βλέπει κανείς τις αμαρτίες και την αμαρτωλότητά του είναι δώρο από τον Θεό. Η Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει στα παιδιά της να ζητούν αυτό το δώρο από τον Θεό κατά τη διάρκεια της νηστείας και της γονατισίας, ιδιαίτερα τις ημέρες της Αγίας Πεντηκοστής. Το χάρισμα του να βλέπει κανείς τις αμαρτίες του, την πτώση του, την επικοινωνία του πεσόντος ανθρώπου με τους έκπτωτους αγγέλους, αφθονούσε ακατανόητα στους μεγάλους σεβαστούς πατέρες και, παρά τα πολλά πνευματικά χαρίσματα που μαρτυρούσαν ξεκάθαρα την αγιότητά τους, τους ξεσήκωσε σε αδιάκοπη μετάνοια και κλάμα, να πλένονται αδιάκοπα με δάκρυα. Τα ρητά που λέγονται από τους πατέρες από αυτήν την κατάσταση είναι ακατανόητα για τα σαρκικά μυαλά. Έτσι, ο Πίμεν ο Μέγας έλεγε στα αδέρφια που ζούσαν μαζί του: «Αδέρφια, πιστέψτε με: όπου θα πεταχτεί ο Σατανάς, θα ριχτώ κι εγώ εκεί». 778 «Καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί· αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 18:14), είπε ο Κύριος. Σύναψη. Σχετικά με την εφαρμογή των δηλωθέντων κανόνων στην κατάσταση του σύγχρονου μοναχισμού Όποιος έχει διαβάσει προσεκτικά τα συγγράμματα των αγίων πατέρων για τον μοναχισμό θα παρατηρήσει άνετα ότι οι πατέρες συνέθεσαν τις οδηγίες τους, εφαρμόζοντάς τες στις συνθήκες της εποχής και στην κατάσταση εκείνων των μοναχών στους οποίους αφιέρωσαν το έργο τους. Γι' αυτό σχεδόν όλα τα μοναστικά συγγράμματα των αγίων πατέρων έχουν τον δικό τους ιδιαίτερο σκοπό, τη μονομέρειά τους. Γι' αυτό, ακόμη και στους ακμάζοντες καιρούς του μοναχισμού, ήταν αδύνατο για κάθε μοναχό να εφαρμόσει στον εαυτό του όλα όσα έγραψαν οι πατέρες: ακόμη περισσότερο, μια τέτοια εφαρμογή είναι αδύνατη στους καιρούς μας, και πολλοί που προσπάθησαν να το κάνουν, δούλεψαν πολύ, απέκτησαν πολύ λίγα. Ας πάρουμε ως παράδειγμα το βιβλίο του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος. Αυτός ο άγιος του Θεού έγραψε τα έργα του για κοινοτικούς μοναχούς, των οποίων η κύρια αρετή πρέπει να είναι η υπακοή. γι' αυτό μιλάει με επιφυλακτικότητα, συνοπτικά και σαν απρόθυμα για τη σιωπή, προστατεύοντας από την άκαιρη και εσφαλμένη είσοδο σε αυτήν, και μιλάει για την υπακοή με μεγάλη λεπτομέρεια, επαινώντας και εξυμνώντας αυτή τη ζωή. Ο άγιος το κάνει αυτό όχι επειδή η σιωπή, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, δεν είναι ψυχοσωτήρια, αλλά για να μην αποδυναμώσει τον ζήλο των κοινοβιακών μοναχών, για να τους ενισχύσει και να τους ενθαρρύνει στο κατόρθωμα της υπακοής, που έχουν αναλάβει, για να μην τους δώσει λόγο για διψυχία, για την επιθυμία να εισέλθουν σε μια ζωή για την οποία δεν έχουν ακόμη ωριμάσει. γοητεία τόσο κοντά σε νέους και όχι νέους εγωκεντρικούς και αυτοσημαντικούς ανθρώπους. Είναι προφανές ότι ένας μοναχός που μένει έξω από τον ξενώνα πρέπει να νιώθει αμηχανία και απογοήτευση από την ανάγνωση της Ιεράς Κλίμακας: σίγουρα θα φανταστεί ότι δεν υπάρχει μοναστική επιτυχία έξω από τον ξενώνα και υπακοή. Αυτή η επίδραση αυτού του θεόπνευστου βιβλίου αποδεικνύεται από την πείρα: ο μοναχός Αντώνιος ο Νέος, που έζησε ως ερημίτης στη βαθιά έρημο, διάβασε τη Σκάλα: ως αποτέλεσμα αυτής της ανάγνωσης, έφυγε από την έρημο και μπήκε σε ένα κοινοβιακό μοναστήρι 779. Δεν μπορούν όλοι να αλλάξουν την εξωτερική τους θέση! Τι από αυτό λοιπόν; Ο μοναχός, μένοντας αναγκαστικά στη θέση του και έχοντας χάσει την εμπιστοσύνη στη θέση ως άβολη για τη σωτηρία, πέφτει σε απόγνωση, ξεψυχεί στο μοναστικό κατόρθωμα και αρχίζει να κάνει μια ανέμελη ζωή. Στην εποχή μας, που μας χωρίζουν πολλοί αιώνες από τα έθιμα και την κατάσταση στα βάθη των οποίων έζησαν και εξήγγειλαν τις διδασκαλίες τους οι πατέρες, η εφαρμογή των διδασκαλιών τους στη σύγχρονη κατάσταση του μοναχισμού στην Πατρίδα μας φαινόταν ιδιαίτερα αναγκαία και υποσχόμενη να αποφέρει οφέλη. Αυτός ήταν ο σκοπός της παρουσίασης των συμβουλών που προσφέρονται εδώ. Ελπίζουμε ότι μπορούν να λειτουργήσουν ως οδηγός για τους μοναχούς της εποχής μας, σύμφωνα με τη θέση που τους δίνει η Πρόνοια του Θεού. Ελπίζουμε ότι ο άθλιος κόπος μας μπορεί να εφαρμοστεί χρήσιμα τόσο σε κοινοτικά όσο και σε τακτικά μοναστήρια, και στη ζωή ενός μοναχού σε μια αυλή ή σε ένα παρεκκλήσι, και στη ζωή ενός μοναχού που ταξιδεύει σε πλοίο κατόπιν αιτήματος και συνήθειας του κράτους, και στη ζωή ενός μοναχού με μακροχρόνια υπακοή στη μέση του κόσμου, και στη ζωή του μοναχού στη σχολική ζωή. κατέχοντας μια θέση σε καμία ακαδημαϊκή ή διοικητική θέση, - ακόμα και στη ζωή ενός λαϊκού που θα ήθελε να φροντίσει για τη σωτηρία του στη μέση του κόσμου με ιδιαίτερη προσοχή. Η εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών ήταν πάντα και είναι τώρα η ουσία της μοναστικής δραστηριότητας και ζωής. Κάθε μέρος και θέση παρέχει πολλές ανέσεις για αυτό το έργο και το κατόρθωμα. Αδελφοί! Δέξου την πνευματική προσφορά και μην την κρίνεις για την πενιχρότητά της. Η πενιχρότητα της προσφοράς υποδηλώνει την πενιχρότητα του ακινήτου. Με την πίστη και τον ζήλο σας, γεμίστε αυτή τη φτώχεια και με προσευχές και ευλογίες, ανταμείψτε όσους εργάστηκαν για τη σωτηρία τους και τη δική σας. Ο πλούσιος νοικοκύρης παρέθεσε ένα πλούσιο δείπνο στους πολλούς φίλους και γνωστούς Του και σε πολλούς από αυτούς που ήθελε να καλέσει σε δείπνο, συμπεριλαμβάνοντάς τους έτσι στους φίλους και γνωστούς Του. Στο πνευματικό γεύμα παρουσιάστηκε μια αμέτρητη ποσότητα πνευματικών πιάτων αφάνταστης και αφάνταστης αξιοπρέπειας. Στο τέλος του, οι καλεσμένοι προικίζονται γενναιόδωρα με πνευματικά δώρα. Όταν οι προσκεκλημένοι αξιωματούχοι έφυγαν, ο Οικονόμος κοίταξε έξω από τις πύλες του παλατιού και είδε 780 σε αυτές τις πύλες ένα πλήθος πεινασμένων ζητιάνων που θα χαρούν να εκμεταλλευτούν τα ψίχουλα που είχαν απομείνει μετά το υπέροχο γεύμα. Ο πολυεύσπλαχνος Κύριος διέταξε τους υπηρέτες να σταματήσουν και να μην καθαρίσουν το τραπέζι. Κάλεσε τους ζητιάνους, παρά το γεγονός ότι οι ζητιάνοι ήταν μέσα σε χώμα και κουρέλια που δεν αντιστοιχούσαν στη μεγαλοπρέπεια του παλατιού, και τους πρόσφερε τα υπολείμματα των πιάτων. Δειλά και σαστισμένοι, οι ζητιάνοι μπήκαν στην απέραντη αίθουσα, πλησίασαν το τραπέζι, στάθηκαν κοντά του όπως συνέβαινε, ο καθένας έπαιρνε και χρησιμοποίησε ό,τι του ερχόταν. Μάζεψαν όλα τα ψίχουλα. Φυσικά, κανείς τους δεν γεύτηκε ούτε ένα ολόκληρο πιάτο, δεν είδε την αρμονική εξυπηρέτηση των υπηρετών, ούτε τα πολύτιμα πιάτα και σκεύη που χρησιμοποιούσαν στο τραπέζι, δεν άκουσαν μια τεράστια χορωδία τραγουδιστών και μια δυνατή χορωδία μουσικής, οι ήχοι της οποίας ανήγγειλαν το σύμπαν και ανέβηκαν στον ουρανό. Για το λόγο αυτό, κανένας από τους ζητιάνους, αν και ανάμεσά τους υπήρχαν άνθρωποι με φυσική νοημοσύνη, δεν μπορούσε να σχηματίσει μια σαφή, ακριβή ιδέα για το δείπνο. Έχοντας ικανοποιηθεί με τα ψίχουλα για κορεσμό, έπρεπε να αρκεστούν σε μια μαντική και κατά προσέγγιση έννοια του λαμπερού και απολαυστικού γεύματος που απόλαυσαν οι τιμημένοι καλεσμένοι. Αφού καθάρισαν ό,τι βρώσιμο από το τραπέζι, οι ζητιάνοι έπεσαν με τα μούτρα μπροστά στον Κύριο του Σώματος, ευχαριστώντας για το φαγητό που δεν είχαν γνωρίσει ή δει ποτέ πριν. Τους είπε: "Αδέρφια! Όταν παρήγγειλα το δείπνο, δεν σας είχα στο μυαλό μου 781: επομένως, δεν σας παρουσίασα το δείπνο με τη σωστή μορφή και δεν σας έδωσα δώρα, τα οποία μοιράστηκαν σύμφωνα με έναν προηγουμένως κατανοητό υπολογισμό, κατανοητό μόνο σε Εμένα." Οι ζητιάνοι αναφώνησαν με μια φωνή: «Vladyka, τι να πούμε για δώρα για εμάς! Μέχρι το πλούσιο δείπνο! Σας ευχαριστούμε πέρα ​​από λόγια που δεν μας περιφρονήσατε. Μας άφησε, βασανισμένους από κάθε είδους ελλείψεις, στο παλάτι Σου και μας έσωσε από τον θάνατο από την πείνα!». Οι ζητιάνοι διασκορπίστηκαν, συνεχίζοντας να ευχαριστούν και να ευλογούν τον ελεήμονα Οικοδέσποινα. Τότε Εκείνος, γυρνώντας προς τους υπηρέτες, είπε: «Τώρα καθάρισε το τραπέζι και κλείσε την κάμαρά μου. Δεν θα υπάρχουν άλλοι επισκέπτες και έχει προσφερθεί ό,τι θα μπορούσε να προσφερθεί ως φαγητό. Τελείωσε! (Λουκάς 18:8) "Ω βάθος πλούτου και σοφίας και κατανόησης του Θεού! Διότι η κρίση Του δεν έχει δοκιμαστεί και οι δρόμοι Του δεν έχουν εξερευνηθεί. Ποιος καταλαβαίνει το μυαλό του Κυρίου; ή ποιος θα είναι ο σύμβουλός Του; ή ποιος Του έδωσε πρώτος και ανταμείφθηκε σε αυτόν; Διότι από Αυτόν και από Αυτόν, και σε Αυτόν είναι όλα τα πράγματα: Σ' Αυτόν ας είναι δόξα 3-3:3." Ολοκληρώθηκε στις 20 Απριλίου 1861. Καυκάσιος Σταυρούπολης Ο λόγος του Νικηφόρου του Μοναχού. Φιλοκαλία, μέρος 2ο. «Όσοι προσποιούνται ότι είναι ενάρετοι και με το δέρμα προβάτου στην εξωτερική εμφάνιση δείχνουν ένα πράγμα, αλλά στην ουσία στον εσωτερικό άνθρωπο είναι άλλο, που είναι γεμάτοι με κάθε αδικία, γεμάτοι με φθόνο, ζήλια και πονηρά πάθη, θεωρούνται άγιοι και απαθείς από πολλούς που έχουν ακάθαρτο εκείνους που μένουν σε πνευματικό μάτι και δεν μπορούν να τους αναγνωρίσουν: Απλότητα, οι καρδιές των αληθινά αγίων περιφρονούν, σαν να λέγαμε, τους απλούς ανθρώπους, τους αγνοούν και τους περιφρονούν, μη λογαριάζοντάς τους τίποτε ως δάσκαλος και πνευματικός, ενώ ένας σιωπηλός που αποφεύγει τις άσκοπες κουβέντες δηλώνεται ως ανίδεος και άφωνος εκείνοι που είναι πολύ σοφοί και πονηροί. Πολύ σοφοί και περήφανοι, όντας περισσότερο φρικιασμένοι από τα λόγια του παρά συγκινημένοι από αυτά, επαινούν και δέχονται πολύ αυτόν που λέει λεπτές λέξεις από τη μάθηση ή την κοιλιά του (με τη λέξη κοιλιά πρέπει να κατανοήσουμε τη σαρκική κατάσταση) και που ψεύδεται ενάντια στη σωτηρία του. Πανοσιολογιώτατος Συμεών, Νέος Θεολόγος, κεφ. 70, 71 και 72. Φιλοκαλία, μέρος 1. Δείτε την ερμηνεία του Μακαριστού Θεοφύλακτου της Βουλγαρίας. Vie des peres deserts d'Orient par Michel Ange-Marin. Ο Άγιος Τιχών ο Βορονέζ γνώριζε το Ευαγγέλιο και το Ψαλτήρι απ' έξω. Instruction 2. Έκδοση 1844, Μόσχα. Λόγος 57. Εδώ και για την ενοχή των αμαρτιών, καθώς και στον Λόγο 56. Ρήση του Αββά Ζήνωνα. Αλφαβητικό πατερικόν. Συνέντευξη 1η (Collatio) σχετικά με τη συλλογιστική. Σεβασμιότατος Νείλος του Σόρσκι, Ομιλία 11. Οδηγός της πνευματικής ζωής των τιμίων Πατέρων Βαρσανούφιου του Μεγάλου και Ιωάννη του Προφήτη, απάντηση 108 και απάντηση 59. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Συζήτηση 21. Άγιος Ισαάκ Συρίας, Ομιλία 61. Ιερομάρτυρος Πέτρος ο Δαμασκηνός. Βιβλίο 1, Περίπου οκτώ έξυπνα οράματα. Φιλοκαλία, μέρος 3. Κλίμακα, Ομιλία 27, κεφ. 26. Σε όλους τους άνετους ξενώνες, μια εξήγηση του Ευαγγελίου της ημέρας διαβάζεται καθημερινά στο Matins στο Blagovestnik. Σεβασμιώτατος Συμεών, Νέος Θεολόγος. Περίπου τρία είδη προσευχής. Φιλοκαλία, μέρος 1. Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης, κεφ. 11, σχετικά με την ανάγνωση. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Βίος Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου. Chet'i-Minei 17 Ιανουαρίου και Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, τ. 73. Αλφαβητικό Πατερικόν και Μνημονικοί Θρύλοι. Chet'i-Minei, 1 Απριλίου. Πατερικόν Πετσέρσκ και Χετυά-Μινιαίων 14 Φεβρουαρίου. Patericon of Pechersk and Chetyi-Minea 31 Ιανουαρίου. Στην εποχή μας στη Μόσχα, σε ένα ψυχιατρείο, υπήρχε ένας παρόμοιος «προφήτης», στον οποίο συνέρρεαν πολλοί περίεργοι. Το όνομα του «προφήτη» είναι Ιβάν Γιακόβλεβιτς. Οι κάτοικοι της Μόσχας επισκέφτηκαν έναν μοναχό της ερήμου και άρχισαν να υμνούν τον προφήτη τους σε αυτόν. Είπαν ότι ήταν πεπεισμένοι για το χάρισμα της διορατικότητάς του από τη δική τους εμπειρία, ρωτώντας τον για τον συγγενή τους, ο οποίος βρισκόταν στο Nerchinsk και έκανε σκληρές εργασίες. Ο Ιβάν Γιακόβλεβιτς δεν έδωσε απάντηση για μια ώρα. Όταν οι ερωτώντες τον πίεσαν να απαντήσει γρήγορα, τους είπε: πόσο μακριά είναι από το Nerchinsk; Απάντησαν: περισσότερα από 6000 βερστ. - Πόσο σύντομα λοιπόν θα τρέξετε εκεί; - Ο προφήτης αντιτάχθηκε. Η απάντησή του ήταν ότι τα πόδια του εξόριστου τρίβονταν μέχρι να αιμορραγήσουν. Μετά από αρκετό καιρό, οι ερευνητές έλαβαν μια επιστολή από έναν συγγενή του Nerchinsk στην οποία περιέγραφε τη σοβαρότητα της κατάστασής του και ανέφερε ότι τα πόδια του είχαν τριφτεί ωμά με δεσμά. «Φανταστείτε τη διορατικότητα του Ιβάν Γιακόβλεβιτς!» – οι Μοσχοβίτες ολοκλήρωσαν την ιστορία τους με αυτό το επιφώνημα. Ο μοναχός απάντησε: «Δεν υπάρχει διορατικότητα εδώ, αλλά εδώ είναι εμφανής η συναναστροφή με πεσμένα πνεύματα. Το Άγιο Πνεύμα δεν έχει ανάγκη χρόνου: Κηρύσσει αμέσως μυστήρια, επίγεια και ουράνια. Ο Ιβάν Γιακόβλεβιτς έστειλε τον δαίμονα που ήταν μαζί του από τη Μόσχα στο Νερτσίνσκ και έφερε κενές, υλικές πληροφορίες, ικανοποιώντας τη ματαιοδοξία του προφήτη και την περιέργεια των σαρκικών ανθρώπων που τον ανέκριναν. Το Άγιο Πνεύμα διακηρύττει πάντα κάτι πνευματικό, ψυχοσωτήριο, ουσιαστικά απαραίτητο, και το πεσμένο πνεύμα διακηρύττει πάντα κάτι σαρκικό, όπως ένα ερπετό που ακολουθεί την πτώση του σε αμαρτωλά πάθη και υλικότητα. Ως παράδειγμα δράσης και χαρακτήρα που ανήκει στο ιερό όραμα που δόθηκε από τον Θεό, παρουσιάζουμε ένα αξιόλογο γεγονός από την εκκλησιαστική ιστορία. Ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, λέγοντας στον Επίσκοπο Αμμώνιο για τη φυγή του από τον αποστάτη αυτοκράτορα Ιουλιανό, λέει: «Σε αυτούς τους καιρούς είδα τους μεγάλους του Θεού, τον Θεόδωρο, ηγούμενο των Ταβενησιωτών μοναχών, και τον Πάμμωνα, ηγούμενο των μοναχών, που ζούσαν στην περιοχή της Αγγίνας. Εγώ, σκοπεύοντας να καταφύγω στον Θοδωρή, επιβιβάστηκα στη βάρκα του, η οποία ήταν καλυμμένη από όλες τις πλευρές· Ο Πάμμων μας συνόδευε από σεβασμό. Ο άνεμος δεν ήταν ευνοϊκός. Προσευχήθηκα με ταραγμένη καρδιά. Οι μοναχοί του Θοδωρή βγήκαν στη στεριά και έσυραν τη βάρκα. Ο αββάς Παμμών, βλέποντας τη λύπη μου, με παρηγόρησε. Του απάντησα: πίστεψέ με ότι η καρδιά μου δεν έχει τόσο θάρρος κατά τη διάρκεια της ειρήνης, όσο κατά τη διάρκεια του διωγμού, γιατί, έχοντας υποφέρει για τον Χριστό και ενισχυμένη από τη χάρη Του, ελπίζω να λάβω ακόμη μεγαλύτερο έλεος από Αυτόν, ακόμα κι αν με σκότωσαν. Δεν είχα τελειώσει ακόμη αυτά τα λόγια όταν ο Θοδωρής κοίταξε τον Αββά Παμμών και χαμογέλασε. Ο Πάμον τον κοίταξε σε αντάλλαγμα, χαμογελώντας. Τους είπα: γιατί γελάτε με τα λόγια μου; Με κατηγορείς για δειλία; Ο Θεόδωρος, γυρνώντας στον Παμμών, λέει: «Πες στον πατριάρχη τον λόγο για το γέλιο μας». Ο Πάμον απάντησε: «Αυτό σου ανήκει». Τότε ο Θεόδωρος είπε: «Αυτή την ώρα ο Ιουλιανός έχει σκοτωθεί στην Περσία, όπως προείπε ο Θεός γι' αυτόν: «Ανθρωπος περιφρονητικός και προσβεβλημένος και μεγαλοπρεπής θα πεθάνει μάταια». Ο μοναχός Ιωαννίκης ήταν ανιψιός του Θεόδωρου. Μετά το θάνατο του Theodore, δεν σταμάτησε να επικοινωνεί με τον Leonid και στη συνέχεια μετακόμισε στην Optina Pustyn για να συγκατοικήσει μαζί του. Ο Λόγος για τον Πνευματικό Νόμο, κεφ. 34. Δείτε τους βίους του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, του Ονούφριου του Μεγάλου και άλλων ασκητών και ασκητών. Λέξη 8, κεφ. 10, 18, 21, 25. Λέξη 27, κεφ. 13, 36. Κεφάλαιο 88 του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης κεφ. 128, 131, 132. Φιλοκαλία, μέρος 1. Μετά την απομάκρυνση της Δυτικής Εκκλησίας από την Ανατολική. Αιδεσιμώτατος Κασσιανός. Περί των κανόνων του ξενώνα, βιβλίο 2, κεφ. 3. Πανοσιολογιώτατος Συμεών, Νέος Θεολόγος, κεφ. 32 και 34. Φιλοκαλία, μέρος 1. Αλφαβητικό Πατερικόν και Μνημονικοί Θρύλοι. Σκάλα, Λέξη 4, κεφ. 3. Λέξη 1. Αλφαβητικό πατερικό, γράμμα "F". Chetii-Minei, Ιουλίου την 9η ημέρα. Κεφάλαιο 33, Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Πρόλογος της Χάρτας ή της Παράδοσης. Σεβασμιότατος Νείλος του Σόρσκι Παράδοση. Δεν θα ήταν περιττό να σημειώσουμε εδώ ότι ο μοναχός Νείλος του Σόρα, αν και είχε τη χάρη του Θεού, δεν τόλμησε να εξηγήσει τις Γραφές αυθόρμητα, αλλά ακολούθησε την εξήγηση που έκαναν οι πατέρες. Ο δρόμος της ταπεινοφροσύνης είναι ο μόνος αληθινός δρόμος προς τη σωτηρία. Εδώ δεν μιλάμε για εξωτερική μοναστική υπακοή, όχι για μοναχικούς κόπους και δραστηριότητες που ανατίθενται από τις μοναστικές αρχές, αλλά για ηθική, κρυφή υπακοή, που επιτελείται στην ψυχή. Προσθήκη Ιερομάρτυρος Πέτρου Μητροπολίτου Δαμασκού και λοιπών πατέρων. Φιλοκαλία, μέρος 3. Αλφαβητικό Πατερικόν και Μνημονικοί Θρύλοι, περί Αββά Μακαρίου της Πόλης, κεφ. 2. Δείτε την εξήγηση του μακαριστού Θεοφύλακτου της Βουλγαρίας. Άγιοι Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος, κεφ. 16. Φιλοκαλία, μέρος 2. Alphabetical Patericon and Memorable Legends, κεφ. 9. Alphabetical Patericon and Memorable Legends, κεφ. 37. Λόγος 6 για τον Παράδεισο και τον πνευματικό νόμο. Κεφάλαια 125, 126. Φιλοκαλία, μέρος 1. Στο βιβλίο των Διδαχών του Μοναχού Αββά Δωρόθεου υπάρχει ένας θρύλος για τον Μοναχό Δοσίθεο. Λαβσαϊκό και Αλφαβητικό Πατερικόν. Σεβασμιώτατε Κασσιανό, Πρίγκηπα. 5, για τη λαιμαργία, κεφάλαιο 24. Κλίμακα, Ομιλία 28, κεφ. 33. Άγιος Μακάριος ο Μέγας κήρυγμα 3, κεφ. 1. Αυτή η έκφραση ανήκει στον Άγιο Ιωάννη Κλίμακο, Ομιλία 28. Ladder Word 28, κεφ. 34. Κλίμακα, Ομιλία 28, κεφ. 1. Δανεισμένο από τη Σκάλα. Λέξη 28, κεφ. 1. Αλφαβητικό πατερικόν και αξιομνημόνευτα παραμύθια περί του αββά Αγάθωνα, κεφ. 9. Οι Άγιοι Πατέρες λένε: «Ποτέ μην δέχεσαι αν είδες κάτι αισθησιακό ή διανοητικό, έξω ή μέσα σου: είτε είναι η θέα του Χριστού, είτε αγγέλου, είτε κάποιου αγίου, είτε ονειρική εικόνα φωτός στο νου. Μείνε χωρίς να το πιστεύεις ή να το επιθυμείς. Κράτα το νου σου διαρκώς αδιανόητο, χωρίς να εντυπωσιάζεται από οτιδήποτε με τη φαντασία, σχηματίζοντας την άκουστη λέξη. Φιλοκαλία, μέρος 2. Callista and Ignatius Xanthopoulov για τη σιωπή και την προσευχή, κεφ. 75. Canon. Έκδοση της Ιεράς Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ. Σεβασμιώτατος Συμεών, Νέος Θεολόγος. Περίπου τρεις εικόνες προσευχής. Φιλοκαλία μέρος 1ο. Στο λόγο για τρεις εικόνες προσευχής, για την τρίτη εικόνα. Φιλοκαλία μέρος 1. «Να μην ασκεί ψαλμωδία, δηλαδή να προσεύχονται τα χείλη του». Περί σιωπής, σε 15 κεφάλαια: Κεφ. 4, για τον σκαντζόχοιρο πώς αρμόζει να τραγουδάει. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Δανεισμένο από το κεφάλαιο 10 των Αγίων Καλλίστου και Ιγνατίου Ξανθόπουλου, περί σιωπής και προσευχής. Φιλοκαλία, μέρος 2ο. Ch. 12. Περί σιωπής και προσευχής των Αγίων Καλλίστου και Ιγνατίου Ξανθόπουλου. Σεβασμιότατος Νείλος του Σόρσκι, Ομιλία 7. Κλίμακα, Ομιλία 28, κεφ. 46. Callista and Ignatius Xanfopoulov, κεφ. 21. Φιλοκαλία, μέρος 2. Κεφάλαιο 53 Ksanfopulov για τη σιωπή και την προσευχή. Φιλοκαλία, μέρος 2ο. Για τις δυνάμεις της ψυχής δείτε τα κεφάλαια του Αγίου Φιλοθέου του Σιναΐτη. Φιλοκαλία, μέρος 2ο. Ο μοναχός Πίμεν ο Μέγας ρωτήθηκε τι σημαίνουν τα λόγια της Γραφής: «Είμαι μέτοχος όλων όσων Σε φοβούνται και τηρούν τις εντολές Σου». Έκδοση της Optina Pustyn το 1847. Βιβλίο 1, περίπου οκτώ έξυπνα οράματα. Φιλοκαλία, μέρος 3. Αιδεσιμώτατος Κασσιανός. Βιβλίο 5, για το πνεύμα της λαιμαργίας, κεφ. 34. Σύνοδο του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος. Ladder, Word 7, κεφ. 10. Vita sancti Pachomii, abbatis Tabennensis. Patrologie, Τομ. LXXIII. Άγιος Τύχων του Βορονέζ. Κυψέλη 99, 15. Αλφαβητικό πατερικόν, στον βίο του Αγίου Ιωάννη Κολώφ. Αλφαβητικό πατερικόν, στο βίο του Αγίου Ιωάννη Κολόφ και Μνήμες Ιστορίες, γράμμα «Ι». Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Άλλη η αξιοπρέπεια του λόγου από την πνευματική εμπειρία και άλλη η αξιοπρέπεια του εύγλωττου λόγου. Η μάθηση ξέρει να διακοσμεί τα λόγια της και, χωρίς να έχει μελετήσει πειραματικά το θέμα, ξέρει να μιλά υπέροχα για την αλήθεια, χωρίς να γνωρίζει την αλήθεια. Το θησαυροφυλάκιο της ελπίδας και η μάθηση χωρίς έμπειρη γνώση είναι εγγύηση ντροπής Αυτός που εκστομίζει μια λέξη που δεν βασίζεται σε πειραματική γνώση, μοιάζει με έναν καλλιτέχνη που απεικονίζει πηγές νερού στους τοίχους, και αυτό το νερό δεν μπορεί να ξεδιψάσει - όπως αυτός που μιλάει για την αρετή από τις δικές του εμπειρίες, διδάσκει τη λέξη στους ακροατές του. λέξη στις καρδιές όσων τον ακούν, σαν από δικό του απόκτημα, ανοίγει τα χείλη του με τόλμη μπροστά στα πνευματικά του παιδιά, όπως ο αρχαίος Ιακώβ, που είπε στον αγνό Ιωσήφ: «Σου δίνω μια μόνο μερίδα από πάνω στους αδελφούς σου, την οποία πήρα από σένα». Οι Αμμορίτες με το σπαθί μου και το τόξο μου (Γέν.48:22). Λέξη 1. «Μην επιδιώκετε να λάβετε συμβουλές από κάποιον ξένο στη (μοναστική) ζωή σας, ακόμη κι αν είναι πολύ μορφωμένος. Εξομολογήστε τις σκέψεις σας σε κάποιον που δεν γνωρίζει τις επιστήμες, αλλά που γνωρίζει τον μοναχισμό με πείρα, και όχι σε έναν εύγλωττο φιλόσοφο που μιλάει από τη μάθηση κατά γράμμα και δεν είναι πειραματικά εξοικειωμένος με το θέμα. Λέξη 78.. Κελλί επιστολές προς τον Άγιο Τύχωνα, τόμος 15, επιστολή 67. 4 απάντηση του Αγίου Νήφωνα του Κωνσταντινουπόλεως, στον Οδηγό της πνευματικής ζωής των Αγίων Βαρσανούφιου του Μεγάλου και Ιωάννη. Λόγια του Αγίου Μάρκου του ασκητή για τον πνευματικό νόμο, κεφ. 31. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 46, 58, 61. Σεβασμιότατος Μακάριος ο Μέγας, Ομιλία 7, κεφ. 31. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis, caput XIII. Liber de libertate mentis, καπ. XIV. Liber de libertate mentis, καπ. XXXI. Liber de libertate mentis, καπ. XV. Liber de libertate mentis, καπ. XVI. Liber de libertate mentis, καπ. XVII. Η αρχαία παρουσίαση από τον μοναχό Μάρκο των βαθιών σκέψεών του, άλλοτε πολύ συμπυκνωμένη, άλλοτε πολύ εκτεταμένη, ανάγκασε εδώ, κατά τη μετάφραση, να στρέφεται συχνά σε μια σημαντική αναδιάταξη των λέξεων του λόγου (για παράφραση) με στόχο η εποικοδομητική σκέψη του συγγραφέα να είναι πάντα σαφής στον αναγνώστη, ώστε το οικοδόμημα της παρουσίασης να μην κρύβεται στο σκοτάδι. Αυτό παρατηρήθηκε, αν και σε μικρότερο βαθμό, σε άλλα αποσπάσματα που τοποθετήθηκαν εδώ από τα έργα των αγίων πατέρων. Οι πατέρες συχνά καθοδηγούνταν από αυτόν τον κανόνα, ακόμη και στα λόγια των Αγίων Γραφών που ανέφεραν. Ο Λόγος για τον Πνευματικό Νόμο, κεφ. 2. Ο Λόγος για τον Πνευματικό Νόμο, κεφ. 21. Ο Λόγος για τον Πνευματικό Νόμο, κεφ. 53. Λίγα λόγια για όσους νομίζουν ότι δικαιώνονται με έργα, κεφ. 2. Λόγος Αγίου Μάρκου 3 περί μετάνοιας. Οι καλές πράξεις της πεσμένης φύσης είναι ξένες προς τη μετάνοια, οδηγούν στην έπαρση και λανθασμένα απαιτούν τη σωτηρία ως νόμιμη ανταμοιβή: η μετάνοια σχηματίζεται από την εκπλήρωση των εντολών του Χριστού. Λόγος του Αγίου Μάρκου του Ασκητή 7 για τη νηστεία και την ταπείνωση. Αυτή η βοήθεια συνήθως ονομάζεται σύμπτωση περιστάσεων. Ο Βίος του Αγίου Ανδρέα, γραμμένο από τον Ιερέα Νικηφόρο, επίσης Cheti-Minea, 2 Οκτωβρίου. Σύντομος τίτλος, κεφάλαια 1, 2, 3, 5, 6, 8. Λέξη 26 περί συλλογισμού, κεφ. 53. Λέξη 25 περί ταπεινοφροσύνης, κεφ. 7. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 36. Ch. 2, Ομιλία 24 για την πραότητα. Ch. 6, Ομιλία 22, σχετικά με τη ματαιοδοξία. Λέξη 23, περί υπερηφάνειας, κεφ. 2. Ομιλία 8, περί ελευθερίας από θυμό και πραότητα, κεφ. 1. Word 9, about memory malice, κεφ. 6. Λέξη 4 για την υπακοή, κεφ. 43. Ξενώνας κοντά στην Αλεξάνδρεια, με επικεφαλής έναν πνευματικό διευθυντή. Ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος πέρασε αρκετό χρόνο σε αυτόν τον ξενώνα και μιλάει πολύ γι' αυτό στην 4η και 5η λέξη της Κλίμακας, επίσης στον Λόγο προς τον Ποιμένα. Εδώ, με το όνομα αγγέλων, αρχών και δυνάμεων, εννοούμε τα πνεύματα της έκπτωτης αγγελικής ιεραρχίας: είναι ακριβώς αυτά που φροντίζουν για τον διαχωρισμό του ανθρώπου από την αγάπη του Θεού. Αφού οι Βαβυλώνιοι κατέλαβαν την Ιερουσαλήμ και οι υπόλοιποι Εβραίοι κατέφυγαν στην Αίγυπτο, ο Ναβουχοδονόσορ, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας, κατέκτησε την Αίγυπτο και συνέλαβε τους Εβραίους που κατέφυγαν εκεί. Ο Ναβουχοδονόσορ κυβέρνησε επίσης την Ασσυρία, και ως εκ τούτου ονομάζεται και ο βασιλιάς της Βαβυλώνας και ο βασιλιάς της Ασσυρίας. Αυτός που εκπληρώνει το πάθος βασανίζεται ουσιαστικά, μετά την αμαρτία που έκανε, αν και θα μετανοήσει γι' αυτό, οι σκέψεις και τα όνειρα της αμαρτίας που έκανε βασανίζονται για αρκετό καιρό. Αυτό φαίνεται σε πολλές βιογραφίες των αγίων πατέρων, μεταξύ άλλων και στη βιογραφία της Σεβασμιάς Μαρίας της Αιγύπτου. Καμιά φορά αναδύεται το πάθος και σε έναν τέτοιο ασκητή που δεν το εκπλήρωσε με πράξεις, τον βασανίζει με εμπαθείς σκέψεις, όνειρα και ευχές. Είναι φανερό ότι εδώ μιλάει ο Μοναχός αββάς Δωρόθεος και για τα δύο περιστατικά μαζί. Τούβλο, στα σλαβικά - πλίνθοι. Οι σκέψεις ενός ασκητή, αν περιστρέφονται σε γήινα και μάταια πράγματα, σίγουρα θα τον ελκύσουν στη σαρκική ζωή και στις αμαρτίες. Μάθημα 13 για το πώς να υπομένετε τις θλίψεις. Διάλεξη 19, που αποτελείται από σύντομες ρήσεις. Το μάθημα 6 είναι να μην κρίνεις τον πλησίον σου. Σύμφωνα με μια άλλη άποψη: είναι σαν ένα καθαρό σκεύος στην όψη, αλλά μέσα του είναι γεμάτο με βρωμερά βρωμιά: όταν ανοίγει, η δυσοσμία αποκαλύπτει την παρουσία του σε αυτό. Μάθημα 7 για την αυτοκατηγορία. Μάθημα 8 σχετικά με την κακή μνήμη. Διάλεξη 17 για τις οδηγίες των αδελφών. Σύνοψη προσευχών. Ακολουθώντας τα μικρά σχήματα. Κεφάλαιο 3. Φιλοκαλία, μέρος 2ο. Οδηγίες του Μεγάλου Ευθυμίου προς τον μοναχό Κλιμάτιο. Chet'i-Minea, 20 Ιανουαρίου, βίος του Αγίου Ευθυμίου του Μεγάλου. Κανόνας. Πρωινή προσευχή, 5. Στο εξής δανείζεται από τις 5 Λέξεις του Αγίου Νείλου του Σόρα. Μέχρι τώρα από τον Άγιο Νηλ. Η υπόκλιση, όπως αναφέρθηκε παραπάνω (κεφάλαια 21 και 22), θερμαίνει φυσικά το σώμα, το οποίο διαθέτει και αναζωογονεί ένα άτομο για ψυχοσωτήριες δραστηριότητες. Αποσπάται κανείς από αυτή τη δραστηριότητα από την αφύσικη θέρμανση του αίματος, που συμβαίνει υπό την επίδραση κάποιου πάθους. Άγιος Μάρκος ο Ασκητικός Ομιλία 7, για τη νηστεία και την ταπείνωση. Άγιος Ισαάκ της Συρίας Λέξη 19; Άγιος Μακάριος ο Μέγας συνομιλία 26, κεφ. 21. Ο Πανοσιολογιώτατος Αββάς Δωρόθεος διδάσκει 9. Εδώ βέβαια η πίστη είναι ενεργή, όχι δογματική. Για τις διαφορές τους, βλέπε Φιλοκαλία, μέρος 2. Μοναχοί Καλλίστα και Ιγνάτιος κεφ. 1 β. Φιλοκαλία μέρος 1. Συνέντευξη του Αγίου Μαξίμου Καψοκαλυβή στον Άγιο Γρηγόριο τον Σιναΐτη. Φιλοκαλία, μέρος 1. Αγ. Συμεών, Νέος Θεολόγος, κεφ. 16. Σκάλα, Λόγος στον Ποιμένα. 249, 250 και 251 απαντήσεις του Αγίου Βαρσανούφιου του Μεγάλου. Αλφαβητικά πατερικόν και Vies des peres deserts d'Orient. Κάποιος. 9, κεφ. 16. Δείτε, για παράδειγμα, το Αλφαβητικό Πατερικόν, την ιστορία της Ευλογίας της λιθοξόου. Βίος Μεγαλομάρτυρος Ευσταθίου Πλακίδα, Τσέτυα-Μινέα, 20 Σεπτεμβρίου. Δείτε σχετικά στον 47ο Λόγο του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Λέξη 28, στις λέξεις «Άκου τον εαυτό σου». Φιλοκαλία, μέρος 1, κεφ. 93. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 75. Οδηγός για την πνευματική ζωή του αιδεσιμότατου Βαρσανούφιου και Ιωάννη του Προφήτη, απάντηση 603, επίσης η Παράδοση του σεβαστού Νείλου του Σόρα, και όλων των άλλων αγίων πατέρων παρόμοιας γνώμης. Ο Λόγος για τον Πνευματικό Νόμο, κεφ. 170. Ο Λόγος για τον Πνευματικό Νόμο, κεφ. 45. Ερμηνεία στο κεφ. 18, σελ. 7 Κατά Ματθαίον Ευαγγέλιο. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος. Λέξη 2. Αλλά το Εβραϊκό Σανχεντρίν διέπραξε την αποκέντρωση με τέλεια κατανόηση του θέματος, αυτό το μαρτυρούσε και ο Εβραίος ιερέας Αφφόνιος, ο οποίος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, σύγχρονος του Χριστού και της Μητέρας του Θεού. Cheti-Minea, 15 Αυγούστου, μια ιστορία για την Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου. Για την εχθρική, δολοφονική διάθεση του εβραϊκού κλήρου προς το νεογέννητο Βρέφος-Κύριος, βλέπε Cheti-Minea, 29 Δεκεμβρίου, στην περιγραφή της δολοφονίας των νηπίων της Βηθλεέμ. Προστακτική 9. Έκδοση 1844. Epistola 22 ad Evstochium. Έτσι, ο τότε Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας Θεόφιλος εξήγησε τα λόγια και τις πράξεις του σεβαστού Ρωμαίου διασημότητας. Η Ρωμαία, αφού άκουσε την εξήγηση, έμεινε ικανοποιημένη και ηρέμησε. Αλφαβητικό πατερικόν. Απόσπασμα από μήνυμα προς τους μοναχούς. Galland Library, τόμος 7, σελίδα 242. Σύμφωνα με την εξήγηση του αγίου Κασσιανού του Ρωμαίου. Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας, Ομιλία 4, κεφ. 7. Συζήτηση για τα πνεύματα του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου. Chet'i-Minei, 17 Ιανουαρίου. Τα δεινά των αγίων μαρτύρων Τιμόθεου και Μαύρας. Chet'i-Minei, 3 Μαΐου. Το ίδιο μπορεί να φανεί σε πολλές άλλες ζωές. Δογματική Θεολογία της Ορθοδόξου Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας, 106. Επίσης: Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, λόγος για τις Πράξεις των Αποστόλων 26, Πράξεις Αποστόλων. 12:15 μ.μ. Βίος του Αγίου Βασιλείου του Νέου. Chet'i-Minei, 26 Μαρτίου. Ο λόγος 8 για την προς Ρωμαίους επιστολή. Βίος του Σεβασμιωτάτου Μακαρίου του Μεγάλου Χετυά-Μενάια, 19 Ιανουαρίου. Sincti Cassiani collatio XXIV, καπ. IV. Πατερικόν του Άθω, μέρος 1, σελίδα 187, έκδοση 1860. Οι αναφερόμενοι σεβάσιμοι μοναχοί ήταν σε συνεχή προσευχή και γι' αυτό ασχολούνταν με τη χειροτεχνία μαζί με την προσευχή - με ανάγνωση ψαλμών από καρδιά ή με διδασκαλία, δηλαδή με επανάληψη κάποιας σύντομης προσευχής, κυρίως της προσευχής του Ιησού, εκτός του χρόνου που είχε καθοριστεί για την ίδια την προσευχή ή για την εκτέλεση του κανόνα της προσευχής. Όταν σηκώθηκαν για να προσευχηθούν, άφησαν τις χειροτεχνίες τους, όπως μαρτυρεί ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος: «Κανείς δεν πρέπει να κάνει χειροτεχνίες ενώ προσεύχεται, ιδιαίτερα δουλειά (η εργασία αναφέρεται σε μια δραστηριότητα που αποσπά την προσοχή του μοναχού στον εαυτό του). Αυτό το δίδαξε ξεκάθαρα ο άγγελος του Μεγάλου Αντωνίου». Λέξη 19. «Γνωρίζοντας τον εχθρό», λέει ο μοναχός Ιωάννης ο Καρπάθιος, «προσεύχομαι εναντίον μας, για να μας συκοφαντήσει και να μας ξεκόψει από αυτό, βάζει στην επιθυμία μας ελληνικά λόγια, αλλά αποστατούμε από αυτά και μας ενθαρρύνει να ασκούμαστε σε αυτό. γαϊδουράγκαθο: «Η σοφία αυτού του κόσμου είναι η βία». «Γυρίζοντας προς όλες τις κατευθύνσεις»: αυτό συμβαίνει σε όσους είναι άπειροι στον αγώνα ενάντια στις δαιμονικές σκέψεις. Ο αιδεσιμότατος Κασσιανός ο Ρωμαίος περιγράφει πώς ένας άπειρος πρεσβύτερος, έχοντας αισθανθεί μια ξαφνική δυνατή πορνεία που προκλήθηκε από δαίμονα, εξαιτίας αυτής, «σαν να γύρισε από το μεθύσι». Φιλοκαλία, μέρος 4ο, Λόγος για τον συλλογισμό. Chet'i-Minea, βίος Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, 19 Ιανουαρίου. Επίσης: Αλφαβητικό Πατερικόν. Ο μοναχός Κασσιανός διηγείται ότι τέτοιο έθιμο υπήρχε σε όλα τα κοινοβιακά μοναστήρια της Αιγύπτου. Σχετικά με τους κανονισμούς των ξενώνων, βιβλίο. 2, κεφ. 12. Chet'i-Minea, βίος Αγίου Μακαρίου Αλεξανδρείας, 19 Ιανουαρίου. «Ο μοναχός Μακάριος», λέει στη ζωή του ο Άγιος Δημήτριος ο Ροστόφ, «αναγνώριζε τις ανθρώπινες σκέψεις από πράγματα που φαντάζονταν οι δαίμονες». Φιλοκαλία, μέρος 4. Παρηγορητικά κεφ. κεφ. 87. Η φυσική σύνδεση της ουσίας με την ουσία είναι μια τέτοια σύνδεση που δεν καταστρέφει ούτε τη μία ούτε την άλλη ουσία. παράγοντας, ωστόσο, τη δράση της ουσίας επί της ουσίας. Αυτός είναι ο συνδυασμός νερού με αλάτι ή ζάχαρη. Μια χημική ένωση είναι μια σύνδεση στην οποία οι συνδυασμένες ουσίες παύουν να είναι αυτό που ήταν πριν από τη σύνδεση και σχηματίζουν μια νέα ουσία. Έτσι, το θείο, όταν συνδυάζεται με τον υδράργυρο, παράγει κιννάβαρη (βαφή). Αυτό φαίνεται από την οδηγία των πνευμάτων, την οποία απήγγειλε ο μοναχός Αντώνιος ο Μέγας στους μαθητές του και η οποία τοποθετείται στη ζωή του (Cheti-Minea, 17 Ιανουαρίου). Η οδηγία στο Chetyih Menaion είναι συνοπτική: μπορεί να διαβαστεί στο Vitae Patrum, Patrologiae, tomus 73. Πολύτιμη οδηγία! Ο Μέγας Αντώνιος το εξήγησε με εξαιρετική σαφήνεια από την έμπειρη, ευλογημένη γνώση του για τα πεσμένα πνεύματα. Ο διάβολος είναι ιδιαίτερα διατεθειμένος και ικανός να μας βάζει υπερηφάνεια και έπαρση (Άγιος Μακάριος ο Μέγας Λόγος 4, κεφάλαιο 13). Όταν ο ασκητής πέφτει σε έπαρση, τότε το πεσμένο πνεύμα εισάγει βολικά όλα τα πάθη στην καρδιά του ασκητή με τρόπο δυσδιάκριτο και κάνει αυτή την καρδιά κατοικία της. Όλες οι ορατές και αόρατες επιθέσεις του διαβόλου τείνουν περισσότερο προς την έλξη της έπαρσης. Αν αναλογιστούμε τις προσπάθειες των ασκητών, μπορούμε να δούμε καθαρά ότι κάθε προσπάθεια είχε προηγηθεί η έπαρση. Έπεσε σε πορνεία που αναγνώρισε τον εαυτό του ως ανίκανο για λάγνο πάθος και, βάσει αυτής της έπαρσης, απέρριψε την απαραίτητη φροντίδα του εαυτού του. Μολύνθηκε από ένα μεθυσμένο πάθος, το οποίο, θεωρώντας τον εαυτό του ανοσία σε αυτό, επέτρεψε στον εαυτό του να πίνει αμέριμνο κρασί κ.λπ. Λίγα λόγια για τη νηφαλιότητα, κεφ. 43. Φιλοκαλία, μέρος 2. Σεβασμιώτατος Κασσιανός ο Ρωμαίος. Σχετικά με τους κανονισμούς των ξενώνων, βιβλίο. 4, κεφ. 37. Αυτή η ζωή τοποθετείται στην αρχή των διδασκαλιών του αγίου Δοσίθεου. Το μάθημα 5 είναι να μην βασίζεστε στο δικό σας μυαλό. Στη διδασκαλία αυτή ο μοναχός Δωρόθεος, παραθέτοντας την παραπάνω ιστορία για τον μοναχό Θεότεμπτο, λέει ότι αυτός ο μοναχός ήταν ακριβώς η παιδική χαρά του δαίμονα γιατί δεν είχε το έθιμο να εξομολογείται τις σκέψεις που του έρχονταν. Βίος της Σεβάσμιας Μαρίας, Chetya-Minea, 1 Απριλίου. Ομιλία 30. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος έζησε τον 6ο αιώνα μ.Χ. Άγιος Ιωάννης Κλίμακος. Λέξη 15, κεφ. 25, 26, 27, 81. Λέξη 15, κεφ. 82 σύμφωνα με την έκδοση της Μόσχας του 1855 και σύμφωνα με τη μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου. Ο βίος του μοναχού Αντώνιου λέει τα εξής: κατά τον ισχυρότερο δαιμονικό πόλεμο, ο μοναχός φωτίστηκε ξαφνικά από ένα απερίγραπτο φως και οι δαίμονες και ο πειρασμός τους εξαφανίστηκαν. Έχοντας αναγνωρίσει τον ερχομό του Κυρίου στον εαυτό του, ο Άντονι αναφώνησε: "Κύριε, πού ήσουν πριν; - και άκουσε μια φωνή: "Ήμουν εδώ, αλλά ήθελα να δω το θάρρος σου" και ούτω καθεξής. Chet'i-Minei, 17 Ιανουαρίου. Κήρυγμα 5. Ο Σεβασμιώτατος Νηλ του Σόρα, τόσο σε αυτό το κήρυγμα όσο και σε όλο το έργο, μιλάει λεπτομερώς και άριστα για την προσευχή ως το κύριο όπλο κατά της αμαρτίας. Προσθήκη στην Ομιλία 3. Άγιος Ιωάννης Κλίμακος. Λίγα λόγια για τη λογική. Φιλοκαλία, μέρος 6ο. Ο Άγιος Μάρκος ο Λόγος του Ασκητή για τη Μετάνοια και ο Λόγος για το Βάπτισμα. Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae, τόμος 73, caput 15, και Chetii-Minei. Περί προσευχής, κεφ. 47. Φιλοκαλία μέρος 4. Η Τέχνη και ο κανόνας των Αγίων Καλλίστου και Ιγνατίου Ξανθόπουλου, Φιλοκαλία, μέρος 2, κεφ. 29. Πανοσιολογιώτατος Γρηγόριος Σιναΐτης κεφ. 110, Φιλοκαλία, μέρος 1. Τίτλος 25 Words of the Ladder. Άγιος Ιωάννης Καρπαθίας. Παρηγορητικά κεφάλαια 55. Φιλοκαλία, μέρος 4. Αλφαβητικό πατερικόν, γράμμα Ι. Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλία 7, κεφ. 8. Λίγα λόγια για τη νηφαλιότητα, κεφ. 77. Φιλοκαλία, μέρος 2. Περί του πνευματικού νόμου, κεφ. 34, Φιλοκαλία, μέρος 1. Συνοπτική περιγραφή, Συνέπεια του δευτερεύοντος σχήματος. Σκάλα, Λέξη 5, κεφ. 33, σύμφωνα με τη μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου. Τα ρητά του Σισόι και του Πίμεν του Μεγάλου είναι δανεισμένα από το Αλφαβητικό Πατερικόν. Ladders, Word 18, τίτλος. Ladders, Word 7, κεφ. 64. Κλίμακες, λέξη 18 και άγιος Συμεών, Νέος Θεολόγος, λέξη 6. Εκδ. Optina Pustyn, 1852 Κεφάλαιο 28. Τέχνες και κανόνες των αγίων Καλλίστου και Ιγνατίου Ξανθόπουλου. Φιλοκαλία, μέρος 2ο. 15 πνευματική διδασκαλία του Γέροντος Σεραφείμ του Σάρωφ. Εκδ. 1844, Μόσχα. Ch. 69. Φιλοκαλία, μέρος 1. Λέξη 6 παραπάνω. Σεβασμιώτατος Συμεών, Νέος Θεολόγος, Ομιλία 6. Τα κεφάλαια είναι εξαιρετικά χρήσιμα, το κεφάλαιο αφορά τη γοητεία. Φιλοκαλία, μέρος 1ο. Οι Πατέρες της Μονής Κιέβου-Πετσέρσκ δεν επέτρεψαν στον μοναχό Λαυρέντιο να εισέλθει στην απομόνωση, φοβούμενοι ότι δεν θα υποβληθεί σε δαιμονική πλάνη, καθώς υποβλήθηκαν σε αυτήν οι μοναχοί Ισαάκ και Νικήτα. Για μια απομονωμένη ζωή, ο Λόρενς μετακόμισε στο μοναστήρι του Μεγαλομάρτυρος Δημητρίου, όπου «όλα τα βέλη του κακού, αναμμένα από το νερό των δακρύων, έσβησαν, και με τη χάρη του Θεού το τραύμα του δαιμονικού παρέμεινε παράξενο». Πατερικόν του Πετσέρσκ. Βιβλίο 1, κεφ. 2, Φιλοκαλία, μέρος 3. Αλφαβητικό πατερικό, γράμμα Α. Η εικόνα της παρουσίασης είναι δανεισμένη από την ευαγγελική παραβολή. Matt. 22:11. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: