Советы относительно душевного иноческого делания

Geistige Aktivität ist für den Menschen selbstverständlich und ein integraler Bestandteil von ihm. Ein Mensch kann nicht ohne Gedanken und Gefühle sein. Gedanken und Gefühle dienen als Zeichen des menschlichen Lebens. Wenn sie für irgendeine Zeit aufhören würden, dann wäre dies das Ende des menschlichen Lebens, der menschlichen Existenz. Das Leben hört keinen Moment auf: Der Geist bleibt keine Minute stehen, wenn Gedanken entstehen, und das Herz bleibt keine Minute stehen, wenn Gefühle entstehen. Ständige Aktivität ist für die Seele selbstverständlich. Der Seele etwas zu tun zu geben, was Gott gefällt, ist eine unverzichtbare Pflicht für jeden, der in ein Kloster eingetreten ist. Die heiligen Väter nannten solche Aktivitäten spirituelle Arbeit, geistige Leistung, Bewahrung des Geistes, Bewachung des Herzens, Nüchternheit und Aufmerksamkeit 38 . So wie nach der Erschaffung des Körpers die Seele sofort in ihn hineingeblasen wurde, so ist es für ihn nach der Annahme der neu beginnenden Regeln für das äußere Verhalten notwendig, sich sofort göttlicher spiritueller Aktivität anzueignen. So wie der Körper von der Seele belebt wird, so wird ehrfürchtiges äußeres Verhalten durch göttliche spirituelle Aktivität belebt. Ohne Seele ist der Körper tot; von ihr verlassen, beginnt es beschädigt zu werden und einen Gestank auszuströmen; Ebenso erweist sich äußerlich ehrfürchtiges Verhalten ohne fromme Führung und Übung der Seele zunächst als geistlos, um dann von Eitelkeit, Einbildung, Heuchelei, Menschenfreundlichkeit und anderen äußerst destruktiven, schwer zu bemerkenden und zu begreifenden spirituellen Leidenschaften infiziert zu werden. Spirituelle Leidenschaften wachsen und verstärken sich sehr schnell unter dem Deckmantel äußerer Ehrfurcht, wenn sie nicht von wahrer Frömmigkeit beseelt ist. Ein Mensch, der seine äußere Ehrfurcht bewundert, geht unmerklich von der Ehrfurcht zum Vorwand über. Vortäuschung ist für die blinde Welt sehr angenehm; es zieht Lob, Respekt und das Vertrauen der Menschen auf sich, 39 es vertreibt den Mönch vom Weg des Kreuzes und verschafft ihm die vorteilhafteste irdische, fleischliche Stellung. Wenn die Vortäuschung dem Handelnden auf diese Weise nützt, dann versucht der Handelnde, da er einerseits seinen Gewinn sieht und andererseits die Beleidigungen und Verfolgungen aus der Welt, denen wahre Asketen der Frömmigkeit ausgesetzt sind, immer mehr vorzutäuschen und dem Menschen zu gefallen. Der vollkommene Erfolg in der Täuschung schafft einen Pharisäer, der an den tödlichen Buchstaben des Gesetzes festhält und den belebenden Geist des Gesetzes abgelehnt hat. Obwohl der Pharisäer ständig von Gott und der Tugend spricht, ist er Gott und der Tugend völlig fremd: Er ist zu jedem Verbrechen und jeder niederträchtigen Tat bereit und fähig, um seinen Stolz zu befriedigen. Dieser Schritt und diese Frucht sind natürlich. Die Seele kann nicht ohne ständige Übung existieren: Wenn Sie ihr keine göttliche Übung gönnen, wird sie sich ständig in den Gedanken und Gefühlen üben, die in ihr selbst geboren werden; andernfalls: Sie wird ihren Fall entwickeln, in sich die Lügen und das Böse entwickeln, mit denen sie infiziert ist. Es ist notwendig, im Voraus Maßnahmen zu ergreifen, um kein Pharisäer zu werden und die Erlösung und Glückseligkeit in der Ewigkeit nicht für den sofortigen Genuss irdischer Vorteile und menschlicher Lobpreisungen zu verlieren. Unser Herz ist schwach: Es kann sehr bequem vom Laster mitgerissen werden, das mit einer plausiblen Maske bedeckt ist. Er wird Vorkehrungen gegen Pharisäer treffen, die beim Eintritt in ein Kloster dafür sorgen, dass sofort eine richtige spirituelle Aktivität erreicht wird. Aus der Tatsache, dass der Geist ständig Gedanken hervorbringt und das Herz Gefühle, ist es offensichtlich, dass der Mönch verpflichtet ist, seiner Seele etwas zu geben. Der Geist muss in göttlichen Gedanken und das Herz in göttlichen Gefühlen trainiert werden. Ansonsten: Es ist notwendig, dass Geist und Herz das Evangelium annehmen und assimilieren. Um denen zu helfen, die eine rettende spirituelle Aktivität erlangen möchten, bieten wir die folgenden Ratschläge an, die der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter entlehnt sind. Kapitel 1. Über das Studium der Gebote des Evangeliums und das Leben nach den Geboten des Evangeliums Von dem Moment an, in dem er das Kloster betritt, muss ein Mönch beginnen, das Heilige Evangelium mit aller möglichen Sorgfalt und Aufmerksamkeit zu lesen, es zu studieren, damit das Evangelium immer vor seinem Gedächtnis ist und er bei jedem moralischen Schritt, bei jeder Handlung, bei jedem Gedanken die Belehrung des Evangeliums im Gedächtnis hat. Dies ist der Wille des Erlösers selbst. Mit diesem Willen ist ein Versprechen und eine Drohung verbunden. Als der Herr seine Jünger aussandte, um das Christentum zu predigen, sagte er zu ihnen: „Unterrichtet auf eurem Weg alle Sprachen und tauft sie auf den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie, alles zu befolgen, was euch in den Geboten gegeben ist“ (Matthäus 28:19, 20). Die Verheißung für den, der die Gebote des Evangeliums erfüllt, ist, dass er nicht nur gerettet wird, sondern auch in die engste Gemeinschaft mit Gott eintreten und ein von Gott geschaffener Kirche Gottes werden wird. Der Herr sagte: „Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt, und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden; und ich werde ihn lieben, und ich werde mich ihm offenbaren“ (Johannes 14,21). Aus diesen Worten des Herrn geht klar hervor, dass es notwendig ist, die Gebote des Evangeliums so zu studieren, dass sie zu einem Vermögenswert, zum Eigentum des Geistes werden. Nur dann ist es möglich, sie präzise und ständig in der vom Herrn geforderten Erfüllung auszuführen. Der Herr erscheint dem, der die Gebote des Evangeliums ausführt, geistlich, und der Täter der Gebote sieht den Herrn mit dem geistigen Auge, dem Geist, sieht den Herrn in sich selbst, in seinen Gedanken und Empfindungen, überschattet vom Heiligen Geist. Man sollte nicht erwarten, dass der Herr den sinnlichen Augen erscheint. Das geht aus den folgenden Worten des Evangeliums hervor: „Wer mich liebt, der wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Es ist offensichtlich, dass der Herr in das Herz desjenigen eindringt, der die Gebote befolgt, das Herz zur Kirche und zur Wohnung Gottes macht, in diesem Kirche gesehen wird, nicht mit den physischen Augen, sondern mit dem Verstand, und geistlich gesehen wird. Das Bild der Vision ist für den Anfänger unverständlich und für ihn mit Worten unerklärlich. Akzeptiere das Versprechen im Glauben: Zu gegebener Zeit wirst du es durch gesegnete Erfahrung erfahren. Die Bedrohung für jemanden, der es versäumt, die Gebote des Evangeliums zu erfüllen, liegt in der Vorhersage von Unfruchtbarkeit, Entfremdung von Gott und Zerstörung. Der Herr sagte: „Ohne mich könnt ihr nichts tun. Wer nicht in mir bleibt, der wird hinausgeworfen wie eine Rute und verdorrt, und man wird ihn aufsammeln und ins Feuer werfen, und er wird brennen. Sei in meiner Liebe. Wenn du meine Gebote hältst, wirst du in meiner Liebe bleiben“ (Johannes 15,5–6, 9–10). „Nicht jeder sagt zu mir: Herr, Herr, du wirst in das Himmelreich kommen; sondern tue den Willen meines Vaters im Himmel. Viele Menschen werden an jenem Tag (am Tag des Gerichts) zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweissagt, und in deinem Namen haben wir Dämonen ausgetrieben, und in deinem Namen haben wir viele mächtige Mächte erschaffen? Und dann werden wir ihnen bekennen: Weil ich euch nie gekannt habe, weicht von mir, ihr, die ihr Unrecht tut“ (Matthäus 7:21–23). Der Geber, Lehrer und Beispiel der Demut, unser Herr Jesus Christus, nannte seine allheiligen, allmächtigen göttlichen Gebote klein (Matthäus 5,19), entsprechend der einfachsten Form, in der sie dargestellt werden und in der sie jedem Menschen, auch dem Ungebildeten, zugänglich und verständlich sind. Aber gleichzeitig fügte der Herr hinzu, dass ein vorsätzlicher und ständiger Übertreter eines solchen Gebots „in das Himmelreich berufen wird“ oder, nach der Erklärung der heiligen Väter, des Himmelreichs beraubt und in die feurige Hölle geworfen wird 40. Die Gebote des Herrn „Sie sind Geist und Leben“ (Johannes 6:63); sie retten ihren Arbeiter; aus dem, was in der Seele tot ist, werden sie lebendig gemacht, aus dem, was fleischlich und geistig ist, werden sie geistig gemacht. Im Gegenteil, wer die Gebote missachtet, zerstört sich selbst, bleibt in einem körperlichen und geistigen Zustand, in einem Zustand des Verfalls und entwickelt diesen Verfall in sich selbst. „Ein natürlicher Mensch nimmt den Geist Gottes nicht an, denn er hat Torheit“ (1 Kor 2,14), und deshalb ist es für die Erlösung notwendig, sich von einem natürlichen Menschen in einen geistlichen Menschen zu verwandeln, vom Alten in den Neuen (1 Kor 15,49). „Fleisch und Blut können das Reich Gottes nicht erben“ (1 Kor 15,50), und deshalb ist es für die Erlösung notwendig, uns nicht nur vom Einfluss des Fleisches oder der groben Leidenschaften zu befreien, sondern auch vom Einfluss des Blutes, durch das Leidenschaften auf subtile Weise auf die Seele einwirken. „Diejenigen, die sich von Dir entfernen“ (nicht aufgrund der körperlichen Stellung, sondern aufgrund der Gesinnung der Seele, die von der Erfüllung des Willens Gottes abgewichen ist) „werden umkommen: Du hast jeden verzehrt, der von Dir Unzucht begeht“, der Unzucht begeht, während er seinem eigenen Willen und seinem eigenen Verständnis folgt, während er die Gebote des Evangeliums oder den Willen Gottes ablehnt. Das Zweite geht zwangsläufig mit dem Ersten einher. „Für mich“, einen wahren Mönch, „ist es gut, an Gott festzuhalten und mein Vertrauen auf den Herrn zu setzen“ (Psalm 72,27–28). Kapitel 2. Die Menschen werden nach dem Gericht Gottes gemäß den Geboten des Evangeliums gerichtet Gemäß den Geboten des Evangeliums werden wir an dem Gericht gerichtet, das Gott für uns orthodoxe Christen eingerichtet hat – an dem Gericht, von dem unser ewiges Schicksal abhängt. Das Gericht ist für jeden Christen unmittelbar nach seinem Tod privat und wird für alle Menschen gemeinsam sein, wenn unser Herr Jesus Christus zum zweiten Mal auf die Erde kommt. An beiden Gerichten ist Gott selbst anwesend und richtet. Im privaten Urteil vollzieht Er das Gericht durch die Engel des Lichts und die gefallenen Engel; Beim allgemeinen Gericht wird er das Gericht durch sein menschgewordenes Wort vollziehen (Matthäus 25; Johannes 5:22, 27). Der Grund für einen so abwechslungsreichen Prozess ist klar. Der Mensch hat sich dem gefallenen Engel willkürlich unterworfen: Daher muss er seine Abrechnung mit dem gefallenen Engel zunächst in dem Maße abschließen, in dem der Christ durch Sühne die Kommunikation mit dem abgelehnten Geist abgebrochen hat. Beim allgemeinen Gericht müssen sowohl die gefallenen Geister als auch die von ihnen mitgerissenen Menschen zur Folter erscheinen, als hätten sie vor der Majestät des Göttlichen gesündigt, weshalb Gott selbst, das Wort Gottes selbst, der die Menschheit auf sich genommen hat, durch den unsere Erlösung vollbracht wurde und durch den alle Gefallenen gerettet werden sollten, das Gericht über uns alle bringen wird, gefallen und nicht durch Reue gereinigt. Das Evangelium ist der Kodex oder die Gesetzessammlung, auf deren Grundlage vor beiden Gerichten ein Urteil gefällt und ein Urteil verkündet wird. Der Herr sagte: „Verwerfe mich und nimm meine Worte nicht an, das Wort dessen, der ihn richtet. Das Wort, das von ihm gesprochen wird, ist das, was er am Jüngsten Tag richtet. Denn ich habe nicht aus sich selbst geredet, sondern der Vater, der mich gesandt hat, hat mir das Gebot gegeben, dass ich reden soll und dass ich reden soll. Und wir wissen, dass sein Gebot das ewige Leben ist“ (Johannes 12,48–50). Aus diesen Worten des Herrn geht klar hervor, dass wir nach dem Evangelium beurteilt werden, dass die Versäumnis, die Gebote des Evangeliums zu erfüllen, eine aktive Ablehnung des Herrn selbst ist. Lasst uns, Brüder, all unseren Fleiß einsetzen, um die Gebote des Evangeliums zu erfüllen! Es ist nicht bekannt, wann der Tod kommen wird; Sie verlangen möglicherweise, dass wir plötzlich vor Gericht erscheinen, zu einem Zeitpunkt, zu dem wir diese Forderung am wenigsten erwarten. Gesegnet sind diejenigen, die sich durch das Evangeliumsleben auf den Übergang in die Ewigkeit vorbereitet haben! Wehe dem Sorglosen, Unaufmerksamen, Eigenwilligen, Selbstgefälligen! Wehe denen, die die Gemeinschaft mit Satan nicht gebrochen haben! Wehe denen, die nicht in die Gemeinschaft mit Gott eingetreten sind! Größeres Wehe denen, die dieser Gemeinschaft beitraten und sie ablehnten! Kapitel 3 Das Klosterleben bedeutet, nach den Geboten des Evangeliums zu leben Die alten Mönche nannten das klösterliche Leben evangelisches Leben. Der heilige Johannes Climacus definiert einen Mönch folgendermaßen: „Ein Mönch ist jemand, der sich an jedem Ort und bei jeder Tat und zu jeder Zeit ausschließlich von Gottes Geboten und Gottes Wort leiten lässt“ 41 . Die Mönche, die dem Mönch Pachomius dem Großen unterstellt waren, waren verpflichtet, das Evangelium 42 auswendig zu lernen, um die Gesetze des Gottmenschen wie in einem ständig geöffneten Buch im Gedächtnis zu haben, um sie ständig vor den Augen des Geistes zu haben und sie für eine möglichst bequeme und stetige Ausführung in die Seele selbst einzuschreiben. Der selige Älteste Seraphim von Sarow sagte: „Wir müssen uns daran gewöhnen, dass der Geist im Gesetz des Herrn zu schweben scheint, von dem wir geleitet unser Leben leiten müssen“ 43 . Indem Sie das Evangelium studieren und versuchen, seine Gebote mit Taten, Worten und Gedanken zu erfüllen, folgen Sie dem Willen des Herrn und der moralischen Tradition der orthodoxen Kirche. Das Evangelium wird Sie in kurzer Zeit vom Säuglingsalter zum Erwachsenenalter in Christus erheben, und Sie werden zu dem gesegneten Mann werden, den der inspirierte Prophet besungen hat, der „nicht im Rat der Bösen wandelte, noch den Sündern im Wege stand und nicht auf dem Stuhl der Zerstörer saß; sondern sein Wille ist im Gesetz des Herrn, und in seinem Gesetz wird er Tag und Nacht lernen. Und er wird sein wie ein Baum, gepflanzt an den steigenden Wassern, der zu seiner Zeit seine Frucht bringen wird. und sein Blatt wird nicht vergehen, und alles, was es tut, wird gelingen“ (Psalm 1,1-3). Der Heilige Geist befiehlt den wahren Dienern Gottes, den Menschen, die Gottes Eigentum geworden sind: „Mein Volk, höre auf mein Gesetz, neige dein Ohr auf die Worte meines Mundes“ (Ps 77,1). Kapitel 4. Über die Fragilität des klösterlichen Lebens, wenn es nicht auf den Geboten des Evangeliums basiert Wer sein Leben auf dem Studium des Evangeliums und auf der Erfüllung der Gebote des Evangeliums gründete, gründete es auf dem härtesten Stein. Ganz gleich, in welche Lage die Umstände ihn brachten, sein Heldentum war immer bei ihm. Er tut es fortwährend, er strebt fortwährend, er hat fortwährend Erfolg, obwohl seine Arbeit, obwohl seine Leistung und sein Erfolg für andere unauffällig und unverständlich sind. Welche Sorgen und Versuchungen ihm auch widerfahren mögen, sie können ihn nicht stürzen. Der Herr sagte: „Jeder, der diese meine Worte hört und dies tut, den werde ich mit einem weisen Mann vergleichen, der seinen Kirche auf den Felsen baute. Und es regnete, und die Ströme kamen, und der Wind wehte und stürzte sich auf die Kirche und fiel nicht ein; er war auf den Felsen gegründet“ (Matthäus 7,24-25). Hier werden Residenz und spirituelle Struktur mit einer Kirche verglichen: Dieser Kirche erhält außergewöhnliche Kraft von der göttlichen, unbegrenzten Kraft, mit der die Worte Christi erfüllt sind. Es ist offensichtlich, dass die Art von Festigkeit, die die Erfüllung der Gebote Christi in die Seele bringt, nicht durch andere Mittel und Hilfsmittel erreicht werden kann: Die Kraft Christi wirkt in seinen Geboten. Der Herr fügte den obigen Worten Folgendes hinzu: „Jeder hört diese meine Worte, und wenn er sie nicht tut, wird er sein wie der verunstaltete Mann, der seinen Kirche auf Sand baute. Und es regnete, und die Ströme kamen, und der Wind wehte und verunreinigte diesen Kirche und fiel. Und seine Zerstörung war groß“ (Matthäus 7,26.27). Der scheinbar gute Lebensstil derer, die sich ausschließlich auf eine oder mehrere körperliche Leistungen stützen, die manchmal sehr schwierig und sehr beeindruckend sind, aber den Geboten des Evangeliums nicht die gebührende Beachtung schenken, wird bequemerweise zerstört. Es kommt sehr oft vor, dass Asketen den Geboten des Evangeliums überhaupt keine Beachtung schenken, sie offen mit Füßen treten, ihnen keinen Wert beimessen und ihre Bedeutung überhaupt nicht verstehen. Wenn solche Asketen mit einer unerwarteten Versuchung oder einer unerwarteten Veränderung im Leben konfrontiert werden, geraten sie nicht nur sehr schnell ins Wanken, sondern unterliegen auch einer völligen moralischen Störung, die im Evangelium die große Zerstörung des spirituellen Kirche genannt wird. Nehmen wir als Beispiel einen in tiefer Einsamkeit lebenden Einsiedler, der alle Hoffnung auf seinen Wohlstand und seine Erlösung auf diese Einsamkeit setzte. Nehmen wir an, dass dieser Einsiedler aufgrund der Gewalt der Umstände plötzlich die Einsamkeit verlassen und inmitten von Menschenmengen leben musste. Da er durch die Gebote des Evangeliums in sich selbst gelöst ist, muss er sicherlich dem starken Einfluss von Versuchungen ausgesetzt sein, die in der menschlichen Gesellschaft in Hülle und Fülle zu finden sind. Das ist natürlich, er hatte keine andere Kraft, die ihn beschützte, außer der äußeren Einsamkeit: Nachdem er sie verloren hatte, verlor er jeglichen Halt und musste sich zwangsläufig der Macht anderer äußerer Eindrücke beugen. Das Gesagte zielt keineswegs darauf ab, das Leben in der Wüste herabzusetzen, das vor Versuchungen und Unterhaltung schützt und insbesondere dem Studium und der Erfüllung der Gebote des Evangeliums förderlich ist; Es heißt, dass der Einsiedler in seiner Wildnis besonders darauf achten sollte, die Gebote des Evangeliums zu studieren und zu erfüllen, durch die Christus, Gottes Kraft und Gottes Weisheit in die Seele eingeführt werden (1. Korinther 1,24). Wahres Christentum und wahres Mönchtum liegen in der Erfüllung der Gebote des Evangeliums. Wo diese Erfüllung nicht existiert, gibt es weder Christentum noch Mönchtum, wie auch immer es aussehen mag. Die Gerechten werden die Erde erben und für immer und ewig auf ihr wohnen: Die Heilige Schrift nennt diejenigen gerecht, die am sorgfältigsten versuchen, den wahrhaft und einzig gerechten Willen Gottes zu erfüllen, und nicht überhaupt ihren eigenen, eingebildeten und fälschlich gerechten Willen. Nur die Täter der Gerechtigkeit Gottes können die Erde erben, das heißt, sie können mit ihrem Herzen, ihrem Fleisch und ihrem Blut herrschen. „Der Mund des Gerechten wird Weisheit lernen, und seine Zunge wird Gericht reden. Das Gesetz seines Gottes ist in seinem Herzen, und seine Füße werden nicht wanken“ (Psalm 36,29-31). Kapitel 5. Darum, sich vor Versuchungen zu schützen Wenn man seinen Wohnsitz auf die Gebote des Evangeliums ausrichtet, muss man gleichzeitig ein Kloster für seinen Wohnsitz wählen, das am weitesten von Versuchungen entfernt ist. Wir sind schwach und durch die Sünde geschädigt. Die Versuchung, die vor uns oder in unserer Nähe steht, wird zwangsläufig Mitleid mit unserem sündigen Schaden finden und einen Eindruck auf uns hinterlassen. Dieser Eindruck mag zunächst unbemerkt bleiben; aber wenn es sich in einem Menschen entwickelt und stärkt, dann wird es die Oberhand über ihn gewinnen und ihn an den Rand des Untergangs bringen. Manchmal wirkt der Eindruck der Versuchung sehr schnell, ohne dass der Versuchte sozusagen zur Besinnung kommt oder zur Besinnung kommt: Er verdunkelt augenblicklich den Geist, verändert die Stimmung des Herzens und stürzt den Mönch in immer tieferen Fall. Der Mönch Pimen der Große sagte: „Es ist gut, vor den Ursachen der Sünde davonzulaufen. Ein Mensch, der der Ursache der Sünde nahe steht, ist, als stünde er am Rande eines tiefen Abgrunds, und der Feind stürzt ihn immer, wann immer er will, bequemerweise in den Abgrund.“ Wenn wir aber körperlich von den Gründen der Sünde entfernt sind, dann sind wir wie jemand, der weit vom Abgrund entfernt ist; Der Feind, selbst wenn er uns in den Abgrund reißt, kann immer noch widerstehen, wenn er gezogen wird, und Gott wird uns helfen.“ 44. Die Ursachen (Schuld) der Sünde, die Gründe dafür, die Versuchungen sind folgende: Wein, Frauen, Reichtum, Gesundheit (überflüssig) des Körpers, Macht und Ehre. „Das“, sagt der heilige Isaak von Syrien, „sind keine wirklichen Sünden; aber durch sie neigt unsere Natur bequem zur Sünde, weshalb man sich vor ihnen sorgfältig hüten muss.“ 45. Die Väter verbieten nach Meinung weltlicher Menschen, ein ruhmreiches Kloster als Wohnort zu wählen 46: Eitelkeit, die dem gesamten Kloster gemeinsam ist, muss notwendigerweise jedes Mitglied anstecken. Die Erfahrung zeigt, dass die gesamte Bruderschaft vom Geist der Eitelkeit infiziert werden kann, nicht nur wegen der materiellen Vorteile ihres Klosters, sondern auch wegen der hohen Meinung der Laien über das Besondere Frömmigkeit seiner Charta. Die daraus resultierende Verachtung gegenüber den Brüdern anderer Klöster, in der Stolz besteht, nimmt die Möglichkeit eines klösterlichen Erfolgs, der auf der Liebe zum Nächsten und der Demut vor ihm beruht. Als Beispiel dafür, wie die Versuchung, die nach und nach wie unauffällig und unsensibel auf einen Mönch einwirkt, schließlich über ihn siegen und ihn in einen schrecklichen Fall stürzen kann, zitieren wir die folgende Geschichte: „Im ägyptischen Skete gab es einen gewissen alten Mann, der schwer krank wurde und den Dienst der Brüder annahm. Als er sah, dass die Brüder für ihn arbeiteten, beschloss er, näher an die Dörfer zu ziehen, um die Brüder nicht zu belästigen. Abba Moses.“ (wahrscheinlich derjenige, den der Mönch Cassian als den vernünftigsten unter den Vätern von Skete bezeichnet, die sich im Allgemeinen durch eine Fülle geistiger Gaben auszeichneten) sagte ihm: „Bewegen Sie sich nicht in die Nähe der Dörfer, um nicht in Unzucht zu verfallen.“ Der Ältere war von diesen Worten überrascht und traurig; Er antwortete: „Mein Körper ist gestorben, und redest du davon?“ Er hörte nicht auf Abba Moses und ließ sich in der Nähe eines weltlichen Dorfes nieder. Nachdem die Bewohner von ihm erfahren hatten, kamen sie in großer Zahl zu ihm. Um Gottes willen kam auch ein bestimmtes Mädchen, um ihm zu dienen. Er heilte sie – es scheint: Das Mädchen hatte eine Krankheit und der alte Mann hatte die Gabe von Wundern – dann fiel er nach einiger Zeit mit ihr und sie wurde schwanger. Die Dorfbewohner fragten sie: „Von wem ist sie schwanger?“ Sie antwortete: „Vom Älteren.“ Sie glaubten ihr nicht. Der Älteste sagte: „Das habe ich getan, aber rette das Kind, das bald geboren wird.“ Das Kind wurde geboren und gestillt. Dann, an einem der Skete-Feiertage, kam ein alter Mann mit einem Kind auf seinen Schultern dorthin und betrat die Kirche bei einem Treffen der gesamten Bruderschaft. Als die Bruderschaft ihn sah, brachen sie in Tränen aus. Er sagte zu den Brüdern: „Seht ihr, Kinder, das ist der Sohn des Ungehorsams.“ Danach ging der Älteste in seine vorherige Zelle und begann, Gott Buße zu bringen.“ 47. Das ist die Macht der Versuchung, wenn der Mönch von Angesicht zu Angesicht vor ihm steht. Die Gabe der Heilungen hielt die Menschen nicht davon ab, in die Unzucht zu verfallen; der Körper, der durch Alter, Krankheit und längere klösterliche Taten für die Sünde getötet wurde, erwachte wieder zum Leben und war der ständigen oder häufigen Einwirkung der Versuchung ausgesetzt. Als Beispiel dafür, wie die Schuld der Sünde einen Mönch sofort treffen, seinen Geist verdunkeln, sein tief empfundenes Gemüt verändern und ihn in die Sünde stürzen kann, zitieren wir noch einmal eine Kirchengeschichte: „Der Bischof einer bestimmten Stadt wurde krank, wodurch alle an seinem Leben verzweifelten. Dort gab es ein Kloster. Die Äbtissin, die erfahren hatte, dass der Bischof schwer krank war, besuchte ihn und nahm ihre beiden Schwestern mit. Während sie mit dem Bischof sprach, berührte eine ihrer Jüngerinnen, die zu Füßen des Bischofs stand, mit ihrer Hand sein Bein. Aus dieser Berührung entbrannte in dem Kranken ein erbitterter und verschwenderischer Kampf. Leidenschaften sind Er begann die Äbtissin zu bitten, seine Schwester bei sich zu lassen, um ihm zu dienen, und nannte als Grund für diese Bitte den Mangel an eigenen Dienern. Durch die Tat des Teufels verspürte der Bischof eine Wiederherstellung der Kraft und verfiel in die Sünde, die der Bischof verließ und sich in ein Kloster zurückzog, wo er sein Leben in Reue bezeugte reuig die Macht der Wunder.“48 Das ist unsere Schwäche! So groß ist der Einfluss der Versuchungen auf uns! Sie warfen die heiligen Propheten (2. Samuel 11), die heiligen Bischöfe, die heiligen Märtyrer und die heiligen Wüstenbewohner in den Abgrund der Zerstörung. Darüber hinaus müssen wir Leidenschaftlichen und Schwachen alle Vorsichtsmaßnahmen treffen und uns vor dem Einfluss von Versuchungen auf uns schützen. Die Leidenschaften der Mönche sind hungrig: Wenn sie keinen Speicher haben, stürzen sie sich mit Wut auf Objekte der Lust, wie wilde Tiere, die von Ketten losgelassen werden. Kapitel 6. Einem gottgefälligen Leben in der Stille muss ein gottgefälliges Leben in der menschlichen Gesellschaft vorausgehen Für diejenigen, die ein Klosterleben beginnen, sind zönobitische Klöster besser geeignet, da sie ein weites Feld für die Erfüllung der Gebote des Evangeliums darstellen. Wenn Sie jedoch einem regulären Kloster beigetreten sind, lassen Sie sich nicht entmutigen. Verlassen Sie ihn nicht ohne guten Grund und bemühen Sie sich in einem regulären Kloster, sich mit den Geboten des Evangeliums vertraut zu machen. Als allgemeine Regel gilt, dass ein Mönch zunächst lernen muss, die Gebote in der menschlichen Gesellschaft zu befolgen, in der geistige Arbeit mit körperlicher Arbeit verbunden ist, und sich dann, wenn er ausreichend erfolgreich ist, in Stille ausschließlich spiritueller Arbeit widmet, wenn er sich dazu als fähig erweist. Seltene Menschen sind zum Schweigen fähig. Ein Anfänger kann es nicht ertragen, allein geistige Arbeit zu leisten. Durch spirituelle Aktivität betreten wir die Welt der Geister, weshalb sich erfahrene Mönche in die Einsamkeit zurückziehen. In der Welt der Geister begegnen gefallene Geister einem Christen zunächst als durch den Sündenfall zum Heer ihrer Seelen gehörig, als jemand, der die gute Ausrichtung seines freien Willens dadurch beweisen muss, dass er die Kommunikation mit gefallenen Geistern ablehnt und die Kommunikation mit Gott akzeptiert, die uns vom Erlöser geschenkt wurde. Geister töten bequemerweise diejenigen, die ohne entsprechende Erfahrung und ohne angemessene Vorbereitung mit ihnen in den Kampf eintreten 49 . Die Erfüllung der Gebote in der menschlichen Gesellschaft vermittelt dem Darsteller ein erfahrenes, klares und detailliertestes Wissen über die gefallene menschliche Natur und die gefallenen Geister, mit denen die Menschheit durch den Sündenfall in Verbindung trat und in die gleiche Kategorie abgelehnter, gottfeindlicher Wesen eintrat, die zur Beerdigung in den Gefängnissen der Hölle verurteilt waren. Die Heiligen Väter behaupten: „Wer wirklich gerettet werden will, muss zunächst im Zusammenleben mit den Menschen Ärger, Schande, Entbehrungen und Demütigungen ertragen, sich vom Einfluss seiner Gefühle befreien und dann in völlige Stille versinken, wie unser Herr Jesus Christus selbst in sich selbst offenbarte, denn nachdem er all dies ertragen hatte, stieg er schließlich zum Heiligen Kreuz auf, was Abtötung des Fleisches und der Leidenschaften und heilige, vollkommene Ruhe bedeutet“ 50 . Dann wissen Sie sicher, dass Sie überall, sowohl in einem Gemeinschaftskloster als auch in einem regulären Kloster, Erfolg haben werden, wenn Sie die Gebote des Evangeliums studieren und befolgen; Im Gegenteil, überall bleiben Sie erfolglos und dem spirituellen Geist fremd, überall geraten Sie in einen Zustand der Selbsttäuschung und der psychischen Störung, wenn Sie das Studium und die Erfüllung der Gebote des Evangeliums vernachlässigen. Hören Sie niemals für den Rest Ihres Lebens auf, das Evangelium zu studieren! Denken Sie nicht, dass Sie ihn gut kennen, selbst wenn Sie ihn aus dem Gedächtnis kannten! Das Gebot des Herrn ist „sehr umfassend“ (Psalm 119,96), obwohl es in kleinen Worten enthalten ist. Das Gebot des Herrn ist endlos, genauso wie der Herr, der es gesprochen hat, endlos ist. Das Befolgen der Gebote und der Erfolg darin sind grenzenlos: Die vollkommensten Christen, die durch die göttliche Gnade in den Zustand der Vollkommenheit gebracht wurden, bleiben in Bezug auf die Gebote des Evangeliums unvollkommen. Kapitel 7. Darum, sich von dem Guten fernzuhalten, das zur gefallenen menschlichen Natur gehört Wenn Ihnen ein guter Gedanke kommt, hören Sie auf und beeilen Sie sich nicht, ihn rücksichtslos und gedankenlos zu verwirklichen. Wenn Sie eine gute Anziehungskraft in Ihrem Herzen verspüren, hören Sie auf: Lassen Sie sich nicht davon mitreißen. Meistere das Evangelium. Überlegen Sie, ob Ihr guter Gedanke und Ihr guter Herzenswunsch mit der allheiligen Lehre des Herrn übereinstimmen? Sie werden bald erkennen, dass es keine Übereinstimmung zwischen dem Guten des Evangeliums und dem Guten der gefallenen menschlichen Natur gibt. Das Gute unserer gefallenen Natur ist mit dem Bösen vermischt, und deshalb ist dieses Gute selbst zum Bösen geworden, so wie schmackhafte und gesunde Nahrung zu Gift wird, wenn sie mit Gift vermischt wird. Achten Sie darauf, der gefallenen Natur Gutes zu tun! Indem du dieses Gute tust, wirst du deinen Sündenfall weiterentwickeln, du wirst Einbildung und Stolz entwickeln und du wirst die größte Ähnlichkeit mit Dämonen erreichen. Im Gegenteil: Indem Sie als wahrer und treuer Jünger des Gottmenschen das Gute des Evangeliums tun, werden Sie wie der Gottmensch. „Wer sein Leben liebt“, sagte der Herr, „wird es zerstören; und wer sein Leben in dieser Welt hasst, wird es für die Ewigkeit bewahren“ (Johannes 12,25). „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Wer seine Seele retten will, der wird sie verderben; und wer seine Seele um meiner selbst und des Evangeliums willen vernichtet, der wird sie retten“ (Markus 8,34.35). Der Herr befiehlt die völlige Ablehnung der gefallenen Natur und den Hass auf ihre Motive, nicht nur die offensichtlich Bösen, sondern auch alle ohne Ausnahme und die vermeintlich Guten. Die große Katastrophe besteht darin, der Wahrheit einer gefallenen Natur zu folgen: Damit einher geht die Ablehnung des Evangeliums, die Ablehnung des Erlösers, die Ablehnung der Erlösung. „Wer sein eigenes Leben nicht hasst, kann nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,26), sagte der Herr. Der große Barsanuphius erklärt die oben genannten Worte des Herrn und sagt: „Wie kann ein Mensch auf sich selbst verzichten? Nur indem er natürliche Wünsche aufgibt und dem Herrn folgt. Deshalb spricht der Herr hier vom Natürlichen und nicht vom Unnatürlichen; denn wenn jemand nur das Unnatürliche hinterlässt, dann hat er um Gottes willen noch nichts Eigenes hinterlassen; denn das Unnatürliche gehört ihm nicht.“ Und derjenige, der das Natürliche aufgegeben hat, ruft immer mit dem Apostel Petrus; „Wir alle haben uns selbst verlassen und sind nach dir gestorben, damit uns widerfahren wird“ – und er hört die gesegnete Stimme des Herrn und wird durch die Verheißung des Erbes des ewigen Lebens versichert (Matthäus 19,27-29). Was ließ Petrus zurück, nicht reich zu sein, und womit prahlte er, wenn nicht die Aufgabe seiner natürlichen Wünsche? Denn wenn ein Mensch nicht dem Fleisch stirbt, während er im Geiste lebt, kann er nicht in der Seele auferstehen. So wie es bei einem toten Menschen überhaupt keine natürlichen Wünsche gibt, so gibt es auch bei jemandem, der geistig tot ist, keine natürlichen Wünsche. Wenn du dem Fleisch nach tot bist, wie können dann natürliche Wünsche in dir leben? Wenn Sie die spirituelle Ebene nicht erreicht haben und geistig noch in den Kinderschuhen stecken, dann demütigen Sie sich vor dem Lehrer – „möge er Sie mit Barmherzigkeit bestrafen“ (Ps. 141:5) und „tun Sie nichts ohne Rat“ (Sir. 32:21), auch wenn es Ihnen scheinbar gut erschien, denn das Licht der Dämonen verwandelt sich anschließend in Dunkelheit.“ völlige Dunkelheit in der Seele und entfremdet sie völlig von Christus. Wer dem Christentum fremd ist, ist Gott fremd: „Jeder verleugnet den Sohn, sodass er den Vater nicht mehr hat“ (1. Johannes 2,23) – ein Atheist. In unserer Zeit beeilten sich die meisten Menschen, stolz auf ihren Erfolg, sich selbst als Christen und Täter des größten Guten zu bezeichnen, die Wahrheit der gefallenen Natur zu vervollkommnen und lehnten die Wahrheit des Evangeliums mit Verachtung ab. Möge diese Mehrheit die Entschlossenheit des Herrn hören; „Diese Menschen nähern sich mir mit ihren Lippen und ehren mich mit ihren Lippen; aber ihr Herz ist fern von mir. Aber sie beten mich umsonst an und lehren das Gebot der Menschen“ (Matthäus 15,8, 9). Der Arbeiter der menschlichen Gerechtigkeit ist voller Einbildung, Arroganz und Selbsttäuschung: Er predigt, posaunt über sich selbst, über seine Taten, ohne auf das Verbot des Herrn zu achten (Matthäus 6,1–18); bezahlt mit Hass und Rache diejenigen, die es wagen würden, den Mund für den gründlichsten und gut gemeinten Widerspruch zu seiner Wahrheit aufzutun; erkennt sich als würdig und würdig der irdischen und himmlischen Belohnungen. Im Gegenteil, der Täter der Evangeliumsgebote ist immer in Demut versunken: Wenn er seine Erfüllung mit der Erhabenheit und Reinheit der allheiligen Gebote vergleicht, erkennt er diese Erfüllung ständig als äußerst unzureichend und Gottes unwürdig an; er meint, dass er eine vorübergehende und ewige Strafe für seine Sünden, für die ununterbrochene Kommunikation mit Satan, für den allen Menschen gemeinsamen Sündenfall und für sein eigenes Verbleib im Sündenfall verdient hat; schließlich für die höchst unzureichende und oft perverse Erfüllung der Gebote. Vor jedem von der Vorsehung Gottes gesandten Kummer neigt er demütig sein Haupt, wohl wissend, dass Gott seine Diener während ihrer irdischen Wanderungen durch Kummer erzieht und formt. Er hat Erbarmen mit seinen Feinden und betet für sie als Brüder, die von Dämonen verführt wurden, als Mitglieder eines einzigen Leibes, der von einer Krankheit in ihrem Geist befallen ist, als seine Wohltäter, als Werkzeuge der Vorsehung Gottes. Kapitel 8. Über Feindschaft und Kampf zwischen der gefallenen Natur und den Geboten des Evangeliums Wenn Sie auf Ihr eigenes Verständnis, Ihren eigenen Willen, Ihre eigene Wahrheit oder, was dasselbe ist, auf den Verstand, den Willen und die Wahrheit der gefallenen Natur verzichten und ständig verzichten, um in sich selbst den Verstand Gottes, den Willen Gottes und die Wahrheit Gottes einzupflanzen, die uns im Heiligen Evangelium von Gott selbst gelehrt wurden, dann wird die gefallene Natur in Ihnen einen erbitterten Krieg gegen das Evangelium, gegen Gott eröffnen. Gefallene Geister werden der gefallenen Natur zu Hilfe kommen. Verfallen Sie deshalb nicht der Verzweiflung: Beweisen Sie durch Ihre Standhaftigkeit im Kampf die Gründlichkeit und Bestimmtheit Ihres Willens. Besiegt, erhebe dich; getäuscht und entwaffnet, bewaffne dich erneut; Besiegt, stürme erneut in die Schlacht. Es ist äußerst nützlich für Sie, sowohl Ihren eigenen Fall als auch den Fall der gesamten Menschheit in sich selbst zu sehen! Sie müssen diesen Herbst im Wesentlichen in Ihren eigenen Herz- und Geisteserfahrungen erkennen und studieren; Sie müssen im Wesentlichen die Schwäche Ihres Geistes, die Schwäche Ihres Willens erkennen! Die Vision vom eigenen Fall ist eine spirituelle Vision. Die Vision der eigenen Schwäche ist eine spirituelle Vision 52. Darin ist der Betrachter der Geist. Die Vision wird durch die Gnade vermittelt, die uns durch die Taufe eingepflanzt wird: Durch die Wirkung der Gnade wird die Blindheit des Geistes aufgelöst, und im Feld seines Kampfes beginnt er klar zu sehen, was er zuvor nicht gesehen hat, da er sich außerhalb dieses Feldes befindet; Er erfährt von der Existenz von etwas, von dessen Existenz er nicht einmal ahnte. Mit der spirituellen Vision des menschlichen Sündenfalls ist eine weitere spirituelle Vision verbunden – die Vision gefallener Geister. Diese Vision ist wiederum eine spirituelle Vision, ein Geschenk der Gnade. Darin ist der Betrachter der Geist: Der Geist beginnt, von der Aufstellung der Gebote bis zum Streben nach der gründlichsten Erfüllung derselben, nach und nach gefallene Geister in den Gedanken und Empfindungen zu sehen, die sie mit sich bringen, beginnt die traurige Kommunikation von Menschen mit gefallenen Geistern, die Unterordnung von Menschen unter gefallene Geister, die Machenschaften und Handlungen von Geistern zur Zerstörung von Menschen zu sehen. In spirituellen Visionen liegt nichts Sinnliches: Sie werden durch die sorgfältige Erfüllung der Gebote des Evangeliums und den Kampf gegen sündige Gedanken und Empfindungen erreicht. Eine Person, die diese Visionen nicht erlebt hat, kann keine Ahnung davon haben und weiß nicht einmal, dass sie existieren 53 . Der Krieg und Kampf des Asketen Christi mit seinem Fall und mit gefallenen Geistern wurde durch den Heiligen Geist im Psalter hervorragend dargestellt. Die Mönche der ersten Zeiten studierten den Psalter aus dem Gedächtnis und bekleideten ihre Gebete mit den Worten des Geistes, um aus der Grube der Leidenschaften herauszukommen und aus dem Rachen des Feindes, des Teufels, befreit zu werden. Kapitel 9. Über die Lektüre des Evangeliums und der patristischen Schriften Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass die wichtigste Zellaktivität eines neuen Mönchs das Lesen und Studieren des Evangeliums und des gesamten Neuen Testaments sein sollte. Das gesamte Neue Testament kann als Evangelium bezeichnet werden, da es eine einzige Evangeliumslehre enthält. Allerdings muss der Anfänger zunächst die Gebote des Herrn in den Evangelien von Matthäus und Lukas studieren. Durch das Studium der Gebote dieser Evangelisten und die Erfüllung der Gebote durch Taten werden die anderen Schriften, aus denen das Neue Testament besteht, verständlicher. Wenn man die Evangelisten liest, sollte man auch den Blagovestnik lesen, das heißt die Erklärung des Evangeliums durch den seligen Theophylakt, Erzbischof von Bulgarien. Das Lesen des Evangeliums ist notwendig: Es trägt zum richtigen Verständnis des Evangeliums und damit zu seiner genauesten Erfüllung bei. Darüber hinaus erfordern die Regeln der Kirche, dass die Heilige Schrift so verstanden wird, wie sie von den Heiligen Vätern erklärt wurde, und keineswegs willkürlich: Geleitet beim Verständnis des Evangeliums durch die Erklärung des Heiligen Vaters, die von der Kirche akzeptierte und verwendete Erklärung 54, werden wir die Tradition der Heiligen Kirche bewahren. Die Schriften des Heiligen Tichon von Woronesch sind für unsere Zeit sehr nützlich: Sie haben kein einseitiges Ziel, sie dienen als hervorragender Leitfaden für die Asketen Christi, die mitten in der Welt leben, und für Gemeinschaftsmönche, für Mönche, die in regulären Klöstern leben, und für einsame, stille. Die Gnade Gottes inspirierte den Heiligen zu Schriften, die besonders für die modernen Bedürfnisse relevant waren. Diese Schriftstellen erläutern die Lehren des Evangeliums. Es gibt kein Hindernis dafür, in irgendeinem Kloster nach den Geboten des Evangeliums zu leben, unabhängig von der Satzung dieses Klosters oder den Annehmlichkeiten dieses Klosters. Letzteres soll diejenigen ermutigen und beruhigen, die mit der Verbesserung ihres Klosters unzufrieden sind, ob zu Recht oder zu Unrecht. Für jeden Mönch ist es richtiger, den Grund für seine Unzufriedenheit bei sich selbst zu suchen, als in seiner Umgebung. Selbstverurteilung bringt immer Frieden ins Herz. Daraus folgt keineswegs, dass ein gut erhaltenes Kloster nicht den Vorzug vor einem schlecht ausgestatteten Kloster verdient, wenn die Wahl eines Klosters von uns abhängt. Das passiert nicht immer. Nachdem Sie die Lehre und Erfüllung der Gebote des Evangeliums zur Lebensregel gemacht haben, ohne sich von den Anweisungen der verschiedenen Schriften der heiligen Väter mitreißen zu lassen, können Sie beginnen, sie zu lesen, um die klösterliche mühsame, viel schmerzhafte, aber nicht freudlose Leistung so genau wie möglich kennenzulernen. Beim Lesen der väterlichen Schriften müssen Sie auf Schrittweise achten und dürfen sie nicht hastig lesen. Zuerst müssen Sie Bücher lesen, die für zönobitische Mönche geschrieben wurden, wie zum Beispiel: Die Lehren des Ehrwürdigen Abba Dorotheos, Die Katechumenen des Ehrwürdigen Theodor von Studium, Der Leitfaden zum spirituellen Leben des Ehrwürdigen Barsanuphius dem Großen und Johannes des Propheten, beginnend mit Antwort 216 (die vorherigen Antworten wurden den meisten Einsiedlern gegeben und entsprechen daher wenig den Novizen), Die Worte des Heiligen Johannes Climacus, Die Werke des Ehrwürdigen Ephraim Sirsky, Gemeindedekrete und Interviews des Heiligen Cassian dem Römer. Dann, nach einer beträchtlichen Zeit, können Sie Bücher lesen, die von den Vätern für die Schweigen geschrieben wurden, wie zum Beispiel: Philokalia, Patericon von Skete, Worte des heiligen Jesaja, des Einsiedlers, Worte des heiligen Isaaks von Syrien, Worte von Markus, dem Asketen, Worte und Gespräche des heiligen Makarius dem Großen, Prosa- und Verswerke des heiligen Simeon, des neuen Theologen, und andere ähnliche aktive Schriften der Väter. Alle hier gezählten Bücher gehören zur Kategorie der aktiven oder asketischen Bücher, da sie die Arbeit und Leistung der Mönche darlegen. Der heilige Johannes Climacus sagte: „Da du ein aktives (asketisches) Leben führst, dann lies aktive (asketische) Bücher.“ 55. Aktive Bücher regen den Mönch zu klösterlichen Taten an, insbesondere zum Gebet. Die Lektüre anderer väterlicher heiliger Werke führt zum Nachdenken und Kontemplieren, was für einen Asketen, der sich unzufrieden von Leidenschaften gereinigt hat, verfrüht ist. Kapitel 10. Zur Vorsicht beim Lesen patristischer Bücher über das Klosterleben Die Bücher der heiligen Väter über das klösterliche Leben sollten mit großer Vorsicht gelesen werden. Es wurde festgestellt, dass der neue Mönch die Bücher nicht auf seine Situation anwenden kann, aber er lässt sich sicherlich von der Richtung des Buches mitreißen. Wenn ein Buch Ratschläge zum Thema Stille gibt und die Fülle spiritueller Früchte zeigt, die in der tiefen Wüste geerntet werden, dann wird der Neuling sicherlich ein starkes Verlangen verspüren, sich in die Einsamkeit, in die verlassene Wüste zurückzuziehen. Wenn das Buch von bedingungslosem Gehorsam unter der Führung eines geisttragenden Vaters spricht, dann wird beim Novizen sicherlich der Wunsch auftauchen, strikt in völligem Gehorsam gegenüber dem Älteren zu leben. Gott hat unserer Zeit weder das eine noch das andere dieser Leben geschenkt. Aber die Bücher der Heiligen Väter, die über diese Residenzen geschrieben wurden, können den Novizen so stark beeinflussen, dass er aufgrund seiner Unerfahrenheit und Unwissenheit leicht beschließt, seinen Wohnort, an dem er alle Annehmlichkeiten hat, gerettet zu werden und durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums geistig erfolgreich zu sein, für den unerfüllbaren Traum einer perfekten Residenz zu verlassen, der malerisch und verführerisch in seiner Fantasie gezeichnet ist. Der heilige Johannes vom Climacus spricht im Wort über die Stille: „Beim Mahl der guten Brüderlichkeit ist immer ein gewisser Hund da, der versucht, ihr das Brot, das heißt die Seele, zu stehlen, dann rennt er davon, hält es im Maul und verschlingt es an einem abgelegenen Ort“ 57 . Im Wort über den Gehorsam sagt dieser Mönchslehrer: „Der Teufel gibt denen, die im Gehorsam leben, den Wunsch nach unmöglichen Tugenden.“ Ebenso rät er denjenigen, die schweigen, zu für sie ungewöhnlichen Taten. Enthüllen Sie die Denkweise ungelernter Novizen und Sie werden dort ein Konzept finden, das aus Selbsttäuschung entstanden ist: Sie werden dort den Wunsch nach strengstem Schweigen und Fasten, unaufhörlichem Gebet, völliger Abwesenheit von Eitelkeit, unaufhaltsamer Erinnerung an den Tod, beständiger Zärtlichkeit, völliger Abwesenheit von Wut, tiefer Stille und ausgezeichneter Reinheit finden. Nachdem sie getäuscht worden waren, stürmten sie vergeblich (sie zogen von der brüderlichen Herberge in die tiefe Einsamkeit) und hatten bei ihrem Neuanfang nicht die genannten Tugenden gemäß der besonderen Vision Gottes in sich: Der Feind lehrte sie, vorzeitig nach diesen Tugenden zu streben, damit sie sie nicht rechtzeitig erhalten würden. Der Verführer (der Teufel) erfreut vor den Schweigen die gastfreundliche Liebe der Novizen, ihren Dienst, ihre brüderliche Liebe, ihre Geselligkeit, die Verfolgung der Kranken, damit diese ebenso wie die ersteren ungeduldig werden können.“ 58 Der gefallene Engel versucht, die Mönche zu täuschen und ins Verderben zu ziehen, indem er ihnen nicht nur die Sünde in ihren verschiedenen Formen anbietet, sondern ihnen auch die erhabensten, für sie ungewöhnlichen Tugenden anbietet. Vertrauen Sie nicht, Brüder, Ihren Gedanken, Verständnissen, Träumen, Neigungen, auch wenn sie Ihnen die besten erscheinen, selbst wenn sie Ihnen in einem malerischen Bild das heiligste Klosterleben darstellen! Wenn das Kloster, in dem Sie leben, Ihnen die Möglichkeit gibt, Ihr Leben nach den Geboten des Evangeliums zu führen, wenn Sie nicht zu Todsünden versucht werden, dann verlassen Sie das Kloster nicht. Seien Sie großzügig mit ihren geistigen und materiellen Mängeln; Versuchen Sie nicht vergeblich, das Feld der Heldentaten zu suchen, die Gott unserer Zeit nicht geschenkt hat. Gott wünscht und sucht die Erlösung aller. Er rettet immer jeden, der gerettet werden möchte, vor dem Ertrinken im weltlichen und sündigen Meer; Aber es rettet Sie nicht immer in einem Schiff oder in einem komfortablen, gut ausgestatteten Unterschlupf. Er versprach dem heiligen Apostel Paulus und allen Gefährten des Apostels Erlösung; Er gab diese Erlösung; Doch der Apostel und seine Gefährten wurden nicht im Schiff gerettet, das kaputt war, sondern unter großen Schwierigkeiten, einige durch Schwimmen, andere auf Planken und verschiedenen Trümmern vom Schiff (Apostelgeschichte 27:21–49). Kapitel 11. Über das Einsiedlerleben Lasst es den geliebten Brüdern nicht verborgen bleiben, dass die erhabensten Arten des klösterlichen Lebens, wie die Einsiedelei in der tiefen Wüste oder das Schweigen in der Abgeschiedenheit, sowie das Zusammenleben mit einem geisttragenden Ältesten und bedingungslosem Gehorsam ihm gegenüber, nicht zufällig, nicht durch Willkür und menschliche Vernunft, sondern nach der besonderen Vision, Entschlossenheit, Berufung und Offenbarung Gottes arrangiert wurden. Antonius der Große, das Oberhaupt des Mönchtums, der Begründer des Wüstenlebens, zog sich in die Wüste zurück, bereits mit der Macht von oben ausgestattet und niemand anders als von Gott berufen. Obwohl dies in seinem Leben nicht klar zum Ausdruck kommt, beweisen weitere Ereignisse im Leben des Mönchs dies deutlich. Die Tatsache, dass er von der göttlichen Stimme und dem Befehl in die tiefste (innere) Wüste zur strengsten Stille geführt wurde, wird auch in seinem Leben erwähnt 59. Ein Cherub erschien dem Mönch Makarius dem Großen, einem etwas jüngeren Zeitgenossen des Mönchs Antonius, zeigte ihm eine karge, wilde Ebene – später der berühmte ägyptische Skete – befahl ihm, sich darin niederzulassen und versprach, dass die Wüstenebene von vielen Einsiedlern bevölkert werden würde. Arseny zog sich in das erwähnte Skete zurück, dort flehte er Gott erneut an, ihn in der Erlösung zu unterweisen, und hörte erneut eine Stimme: „Arseny! Fliehe (Volk), sei still, schweige: Dies sind die Wurzeln der Sündenlosigkeit.“ 61. Die Ehrwürdige Maria von Ägypten wurde auf Befehl Gottes in die Einsiedelei in der transjordanischen Wüste gerufen Stille und Abgeschiedenheit verschafften ihnen für dieses Leben solche Vorteile und Mittel, die ein Mensch allein nicht haben kann. Und in jenen Zeiten, in denen das Mönchtum blühte und es viele geistliche Führer gab, galten nur wenige als fähig zum Schweigen, insbesondere zur Einsiedelei. „Wahre, vernünftige Stille“, sagt der heilige Johannes Climacus, „kann nur von wenigen erlebt werden, und nur von denen, die göttlichen Trost erlangt haben, sie zu Heldentaten ermutigen und ihnen in Schlachten helfen“ 63. „Stille zerstört die Unerfahrenen“ 64. Einsiedler und Einsiedler waren oft den größten spirituellen Katastrophen ausgesetzt: Diejenigen von ihnen, die spontan in die Abgeschiedenheit eintraten, ohne von Gott gerufen zu werden, waren Katastrophen ausgesetzt. Im Prolog wird die folgende Geschichte gelesen: „In Palästina gab es ein bestimmtes Kloster am Fuße einer großen und hohen Klippe, und in der Klippe befand sich über dem Kloster eine Höhle (Höhle). Die Mönche dieses Klosters sagten: „Einige Zeit zuvor hatte einer unserer Bruderschaften den Wunsch, in einer Höhle auf dem Berg zu leben, und fragte den Abt danach.“ Der Abt hatte die Gabe des Denkens. Er sagte zu seinem Bruder: „Mein Sohn, wie willst du allein in einer Höhle leben, wenn du deine fleischlichen und spirituellen leidenschaftlichen Gedanken noch nicht überwunden hast? Jeder, der schweigen will, sollte unter der Führung eines Mentors stehen und sich nicht beherrschen. Da du noch nicht das richtige Maß erreicht hast, bittest du meine Dünnheit, dir zu erlauben, allein in einer Höhle zu leben, aber ich denke, dass du die verschiedenen Netzwerke des Teufels nicht verstehst. Es ist viel besser für dich, deinen Vätern zu dienen, Hilfe von Gott durch ihre Gebete zu erhalten, den Herrn aller mit ihnen zu den festgesetzten Zeiten zu verherrlichen und zu verherrlichen, als allein böse und böse Gedanken zu bekämpfen. Haben Sie nicht gehört, was der Vater mit der göttlichen Stimme, Johannes, der Autor der Leiter, sagt: „Wehe dem, der allein lebt: Wenn er in Verzweiflung oder Faulheit verfällt, dann ist niemand da, der ihn wiederherstellt! Und wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“, sagte der Herr. Das sagte ihm der Abt, aber er konnte den Mönch nicht von seinen seelenzerstörenden Gedanken ablenken. Als der Abt den unwiderstehlichen Wunsch seines Bruders und seine beharrlichen Bitten sah, erlaubte er ihm schließlich, in der Höhle zu leben. Ermutigt durch das Gebet des Abtes betrat er die Höhle. Während der Stunden des Essens brachte einer der Klosterbrüder es zur Krippe, und der Einsiedler hatte einen Korb an einem Seil, den er herunterließ und Essen nahm. Als er einige Zeit in der Höhle verbracht hatte, begann der Teufel, der immer mit denen kämpft, die gottesfürchtig leben wollen, ihn Tag und Nacht mit bösen Gedanken zu verwirren; Ein paar Tage später erschien er ihm, nachdem er sich in einen strahlenden Engel verwandelt hatte, und sagte: „Lass dich wissen, dass der Herr mich gesandt hat, um dir zu dienen, um deiner Reinheit und deinem guten Leben willen.“ Der Mönch antwortete: „Was habe ich Gutes getan, damit die Engel mir dienen?“ Der Teufel wandte ein: „Alles, was du getan hast, ist großartig und erhaben. Du hast die Schönheiten der Welt verlassen und bist Mönch geworden, du arbeitest im Fasten, im Beten und in der Wache; wieder hast du das Kloster verlassen und dich hier niedergelassen: Wie könnten die Engel deinem Heiligtum nicht dienen? Mit diesen Reden machte ihn die Mörderschlange arrogant, stolz und begann ihm ständig zu erscheinen. Eines Tages ging ein von Dieben ausgeraubter Mann zum Der unreine Dämon, der ihn täuschte, erschien ihm in Gestalt eines Engels und sagte zu ihm: „Dieser Mann wurde von Dieben ausgeraubt; Die gestohlenen Waren werden an diesem oder jenem Ort versteckt. Sag ihm, er soll dorthin gehen und sich nehmen, was ihm gehört.“ Der Mann, der zur Krippe gekommen war, verneigte sich und der Mönch von oben sagte zu ihm: „Gut, Bruder, dass du gekommen bist!“ Ich weiß, dass dir Kummer widerfahren ist, weil Diebe zu dir kamen und dies und das gestohlen haben. Sei nicht traurig! Sie deponieren die gestohlenen Waren dort: Gehen Sie dorthin und Sie werden alles finden, aber beten Sie für mich.“ Der Mann war überrascht, gehorchte und fand, was gestohlen wurde. Er verherrlichte den Mönch im ganzen Land und sagte, dass der Mönch, der in der Höhle lebte, ein Prophet sei. Viele Menschen strömten zum Mönch; Als sie ihm zuhörten, staunten sie über die Lehre, die er auf Anregung des Teufels lehrte. Er hat es vorhergesagt, und seine Vorhersagen haben sich bewahrheitet. Der unglückliche Mann verbrachte viel Zeit mit dieser Verführung. Am zweiten Tag der zweiten Woche nach der Himmelfahrt unseres Herrn Jesus Christus erschien dem Mönch ein böser Dämon und sagte zu ihm: „Wisse, Vater, um deines makellosen und gleichen Lebens willen werden andere Engel kommen und dich im Körper in den Himmel bringen; dort wirst du mit allen Engeln den Anblick der unbeschreiblichen Schönheit des Herrn genießen.“ Nachdem der Dämon dies gesagt hatte, wurde er unsichtbar. Aber der menschenfreundliche und überaus barmherzige Gott, der keine menschliche Zerstörung wünscht, legte es dem Mönch ins Herz, den Abt über das Geschehene zu informieren. Als der Bruder, der dem Einsiedler normalerweise Essen brachte, ankam, schaute der Einsiedler aus der Höhle und sagte zu ihm: „Bruder! Geh und sag dem Abt, er solle hierher kommen.“ Der Bruder gab dies an den Abt weiter. Der Abt beeilte sich zu kommen; Er ging die Treppe zur Höhle des Einsiedlers hinauf und sagte zu ihm: „Aus welchem ​​Grund, mein Sohn, hast du mir befohlen, hierher zu kommen?“ Er antwortete: „Wie soll ich dir, heiliger Vater, alles vergelten, was du für meine Unwürdigkeit getan hast!“ Der Abt sagte: „Was habe ich dir Gutes getan?“ Mönch: „Wahrlich, Vater, durch deine Vermittlung wurden mir viele und große Segnungen zuteil. Durch dich bin ich in eine Engelsgestalt gekleidet; durch deine Vermittlung sehe ich Engel und habe das Privileg, mit ihnen zu sprechen; durch deine Vermittlung habe ich die Gabe des Hellsehens und der Prophezeiung erhalten.“ Als der Abt das hörte, war er überrascht und sagte: „Unglücklich! Siehst du Engel? Ist dir die Gabe des Hellsehens verliehen worden? Wehe dir, Unglücklicher! Habe ich dir nicht gesagt: Geh nicht in die Höhle, damit dich die Dämonen nicht täuschen?“ Als der Abt dies sagte, widersprach ihm der Bruder wie folgt: „Sag das nicht, ehrlicher Vater! Um deiner heiligen Gebete willen sehe ich Engel; morgen werde ich von ihnen mit meinem Körper in den Himmel aufgenommen. Lass dein Heiligtum wissen, dass ich den Herrn, unseren Gott, bitten möchte, dass die Engel auch dich aufnehmen, damit auch du mit mir in himmlischer Herrlichkeit seist.“ Als der Abt dies hörte, sagte er drohend zu ihm: „Du wirst vom Dämon verführt, Unglücklicher! Wenn ich jedoch hierherkäme, werde ich nicht von hier weggehen: Ich werde hier bleiben, um zu sehen, was mit dir passiert. Ich werde die bösen Dämonen, die du Engel nennst, nicht sehen; aber wenn du siehst, dass sie angekommen sind, sag es mir.“ Der Abt befahl, die Leiter wegzunehmen und blieb mit dem Verführten in der Höhle, während er fastete und unaufhörlich psalmierte. Als die Stunde kam, in der der Verführte in den Himmel aufsteigen wollte, sah er die Dämonen kommen und sagte: „Sie sind gekommen, Vater.“ Dann umarmte ihn der Abt und rief: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, hilf deinem betrogenen Diener und lass nicht zu, dass unreine Dämonen ihn beherrschen.“ Als der Abt dies sagte, packten die Dämonen den Verführten und zerrten ihn, um ihn aus der Umarmung des Abtes zu reißen. Der Abt verbot die Dämonen. Sie rissen dem Verführten den Mantel vom Leib und verschwanden. Man sah, wie der Mantel in die Luft stieg und schließlich verschwand. Nach einiger Zeit schien der Mantel wieder herabzufliegen und fiel zu Boden. Dann sagte der Älteste zu dem verführten Mann: „Wahnsinnig und unglücklich! Du siehst, was die Dämonen mit deinem Mantel gemacht haben: Das ist es, was sie mit dir anstellen wollten. Sie wollten dich in die Luft heben und senken, wie Simon der Magus, damit du zerquetscht würdest und deine verfluchte Seele kläglich ausstoßen würdest.“ Der Abt rief die Mönche, befahl ihnen, eine Leiter zu bringen, brachte den Verführten aus der Höhle ins Kloster und übertrug ihm Dienste in der Bäckerei, in der Küche und in anderen klösterlichen Diensten, damit seine Gedanken demütig würden. Auf diese Weise rettete er seinen Bruder.“ 65 Unsere Landsleute, die Ehrwürdigen Isaak 66 und Nikita 67 von Petschersk, waren aufgrund ihres frühen Eintritts in die Abgeschiedenheit einer schweren Versuchung ausgesetzt. Aus der Biographie des Mönchs Isaak, eines Zeitgenossen der Mönche Antonius und Theodosius, geht hervor, dass er sich aus eigenem Antrieb in die Abgeschiedenheit begab. Er leistete die schwerste körperliche Leistung; Der noch stärkere Wunsch nach Leistung inspirierte ihn dazu, sich in einer der engen Höhlen des Kiewer Höhlenklosters einzusperren. Seine Nahrung war Prosphora und sein Getränk war Wasser, und er nahm diese dürftige Nahrung jeden zweiten Tag zu sich. Bei solch einer intensiven körperlichen Leistung und einem Mangel an erfahrenen Informationen über die Leistung und den Kampf der Seele ist es unmöglich, sowohl Ihrer Leistung als auch sich selbst einen gewissen Wert beizumessen. Die ihm von Dämonen zugefügte Versuchung beruht meist auf der inneren Stimmung des Asketen. „Wenn ein Mensch“, sagt der Mönch Makarius aus Ägypten, „Satan nicht selbst einen Grund gibt, ihn seinem Einfluss zu unterwerfen, dann kann Satan ihn nicht mit Gewalt beherrschen“ 68. Die Dämonen erschienen Isaak in Form leuchtender Engel; einer von ihnen leuchtete mehr als die anderen; Die Dämonen nannten ihn Christus und verlangten von den Asketen, ihn anzubeten. Der Asket unterwarf sich durch die Anbetung, die dem einzigen Gott gebührte und sich dem Teufel widmete, Dämonen, die ihn mit heftigen Körperbewegungen (Tänzen) quälten, bis er halb tot war. Der Mönch Antonius, der den Einsiedler bediente, kam mit dem üblichen Essen zu ihm, aber als er sah, dass der Einsiedler keine Stimme gab und erkannte, dass ihm etwas Besonderes passiert war, brach er mit Hilfe anderer Mönche den fest verschlossenen Eingang in Isaaks Höhle auf. Sie trugen ihn wie tot hinaus und legten ihn vor die Höhle; Als sie bemerkten, dass er noch am Leben war, trugen sie ihn in seine Zelle und auf sein Bett. Die Mönche Antonius und Theodosius folgten ihm nacheinander. Isaak war durch die Versuchung geistig und körperlich geschwächt: Er konnte weder stehen noch sitzen, noch im Liegen sich von einer Seite zur anderen drehen; Zwei Jahre lang lag er regungslos, stumm und taub. Im dritten Jahr sprach er und bat darum, aufgerichtet und auf die Beine gestellt zu werden. Dann begann er, wie ein Kind laufen zu lernen, äußerte jedoch keinen Wunsch, nicht einmal den Gedanken, die Kirche zu besuchen; sie zwangen ihn kaum dazu; Er begann nach und nach, zur Kirche Gottes zu gehen. Danach begann er zu den Mahlzeiten zu gehen und lernte nach und nach, zu essen; In den zwei Jahren, in denen er regungslos dalag, schmeckte er weder Brot noch Wasser. Schließlich wurde er vollständig von dem schrecklichen und wunderbaren Eindruck befreit, den das Erscheinen und Wirken von Dämonen auf ihn gemacht hatte. Anschließend erreichte der Mönch Isaak ein hohes Maß an Heiligkeit. Der Mönch Nikita war jünger als der Mönch Isaak, aber gleichzeitig mit ihm. Voller Eifersucht bat er den Abt, ihn für seine Leistung in der Abgeschiedenheit zu segnen. Der Hegumen – der Mönch Nikon war damals der Abt – tadelte ihn und sagte: „Mein Sohn! Es ist nicht gut für dich, junger Mann, untätig zu sein. Es ist besser, mit den Brüdern zu leben: Wenn du ihnen dienst, verlierst du deinen Lohn nicht. Du weißt selbst, wie Isaak, der Höhlenbewohner, in der Abgeschiedenheit von Dämonen verführt wurde: Er wäre umgekommen, wenn die besondere Gnade Gottes für die Gebete unserer ehrwürdigen Väter Antonius und Theodosius gewesen wäre. hatte ihn nicht gerettet.“ Nikita antwortete: „Ich lasse mich von so etwas nicht verführen, aber ich möchte mich entschieden gegen die dämonischen Machenschaften stellen und zu Gott, der die Menschheit liebt, beten, dass er mir die Gabe von Wundern schenkt, wie der Einsiedler Isaak, der immer noch viele Wunder vollbringt.“ Der Abt sagte noch einmal: „Dein Verlangen ist größer als deine Kraft; pass auf, dass du nach dem Aufstieg nicht fällst. Im Gegenteil, ich befehle dir, den Brüdern zu dienen, und du wirst von Gott eine Krone für deinen Gehorsam erhalten.“ Nikita, mitgerissen von intensiver Eifersucht auf das zurückgezogene Leben, wollte überhaupt nicht auf das hören, was der Abt ihm erzählte. Er erfüllte seinen Plan: Er schloss sich in Abgeschiedenheit ein und blieb dort, betete und ging nirgendwo hin. Nach einiger Zeit, eines Tages während der Gebetsstunde, hörte er eine Stimme, die mit ihm betete, und roch einen außergewöhnlichen Duft. Nachdem er sich getäuscht hatte, sagte er sich: Wenn es keinen Engel gegeben hätte, hätte er nicht mit mir gebetet und der Duft des Heiligen Geistes wäre nicht zu hören gewesen. Dann begann Nikita fleißig zu beten und sagte: „Herr! Zeige dich mir intelligent, damit ich dich sehen kann.“ Dann kam eine Stimme zu ihm: „Du bist jung! Ich werde dir nicht erscheinen, damit du nicht fällst, nachdem du aufgestiegen bist.“ Der Einsiedler antwortete unter Tränen: „Herr! Ich lasse mich in keiner Weise verführen, denn der Abt hat mich gelehrt, nicht auf dämonische Verführung zu hören, aber ich werde alles tun, was Du mir befiehlst.“ Dann sagte die seelenzerstörende Schlange, die Macht über ihn übernommen hatte: „Es ist für einen Menschen im Fleisch unmöglich, mich zu sehen, aber siehe! Ich sende meinen Engel, um bei dir zu bleiben: Tue seinen Willen.“ Mit diesen Worten erschien der Dämon in Form eines Engels vor dem Einsiedler. Nikita fiel ihm zu Füßen und betete ihn wie einen Engel an. Der Dämon sagte: „Beten Sie von nun an nicht mehr, sondern lesen Sie Bücher, durch die Sie in ein unaufhörliches Gespräch mit Gott eintreten und die Gelegenheit erhalten, denen, die zu Ihnen kommen, seelenhelfende Worte beizubringen, und ich werde ständig zum Schöpfer aller Dinge um Ihre Erlösung beten.“ Der Einsiedler, der diesen Worten glaubte, wurde noch mehr getäuscht: Er hörte auf zu beten, begann zu lesen, sah den Dämon ständig beten und freute sich, weil er glaubte, dass der Engel für ihn betete. Dann begann er viel mit denen zu reden, die aus der Heiligen Schrift kamen, und prophezeite wie ein palästinensischer Einsiedler. Unter weltlichen Menschen und am großherzoglichen Hof machte er sich einen Namen. Tatsächlich prophezeite er nicht, sondern erzählte den Kommenden, nachdem er von einem mitanwesenden Dämon informiert worden war, wo das Diebesgut aufbewahrt wurde und was an einem weit von ihm entfernten Ort geschehen war 69 (Hab. 2,5). In einem kurzen Leben wird ein christlicher Kaiser auferstehen, ein ausgezeichneter Mann. Warum gehen Sie nicht tiefer in Thebaid ein, machen Sie sich keine Sorgen, sondern gehen Sie heimlich dem neuen Kaiser entgegen: Sie werden ihn unterwegs sehen, Sie werden von ihm sehr positiv aufgenommen, und Sie werden in Ihre Kirche zurückkehren, und Gott wird ihn bald aus diesem Leben nehmen. So geschah alles“ (Sancti Athanasii opera omnia, zerrissen 2). Also informierte er Großfürst Isjaslaw über die Ermordung des Nowgoroder Fürsten Gleb und riet ihm, den Sohn des Großfürsten nach Nowgorod zu schicken, um dort zu regieren. Dies reichte für die Laien aus, um den Einsiedler zum Propheten zu erklären. Es wurde festgestellt, dass Laien und sogar Mönche selbst, denen es an spirituellem Verständnis mangelt, fast immer von Betrügern hingerissen werden. Heuchler und Menschen in dämonischem Wahn, die sie als Heilige und Selige anerkennen. Niemand konnte es mit Nikita aufnehmen, wenn es um die Kenntnis des Alten Testaments ging, aber er tolerierte das Neue Testament nicht, entlehnte seine Gespräche nie dem Evangelium und den Apostolischen Briefen und ließ sich von keinem seiner Besucher an irgendetwas aus dem Neuen Testament erinnern. Aufgrund dieser seltsamen Richtung seiner Lehre erkannten die Väter des Kiewer Höhlenklosters, dass er von einem Dämon verführt wurde. Zu dieser Zeit gab es im Kloster viele heilige Mönche, die mit Gnadengaben geschmückt waren. Mit ihrem Gebet vertrieben sie den Dämon von Nikita; Nikita hörte auf, ihn zu sehen. Die Väter holten Nikita aus der Abgeschiedenheit und baten ihn, ihnen etwas aus dem Alten Testament zu erzählen; aber er schwor, dass er diese Bücher, die er zuvor auswendig kannte, nie gelesen hatte. Es stellte sich heraus, dass er aufgrund des Eindrucks, den die dämonische Täuschung machte, sogar das Lesen vergaß, und sie brachten ihm kaum und mit großer Mühe wieder das Lesen bei. Durch die Gebete der heiligen Väter zur Besinnung gebracht, erkannte und bekannte er seine Sünde, betrauerte sie mit bitteren Tränen und erlangte durch ein bescheidenes Leben inmitten der Brüderlichkeit ein hohes Maß an Heiligkeit und die Gabe von Wundern. Anschließend wurde der heilige Nikita zum Bischof von Nowgorod geweiht. Die neuesten Erfahrungen bestätigen, was die Erfahrungen vergangener Zeiten eindeutig beweisen. Und nun ist die Täuschung – so nennt man Selbsttäuschung, verbunden mit dämonischer Verführung in der klösterlichen Sprache – eine unverzichtbare Folge eines vorzeitigen Rückzugs in die tiefe Einsamkeit oder einer besonderen Leistung in der Zelleneinsamkeit. Während der Verfasser dieser asketischen Ratschläge als junger Mann in den Jahren 1824-1825 die Alexander-Newski-Lavra besuchte, um sich mit dem Mönch Ioannikiy, dem Kerzenträger der Lavra, einem Schüler der Ältesten Theodor und Leonid, über seine Gedanken zu beraten; Viele Laien, die ein asketisches Leben führten, suchten bei diesem Mönch spirituellen Rat70. Auch der kürzlich aus dem Schisma konvertierte Soldat Pawel, zuvor Mentor der Schismatiker und gebildet, besuchte ihn vom Pawlowsk-Regiment. Pavels Gesicht strahlte vor Freude. Aber er ließ sich aufgrund des stärksten Eifers, der in ihm entfacht wurde, einer maßlosen und unpassenden körperlichen Leistung hingeben und hatte ein unzureichendes Verständnis für spirituelle Leistungen. Eines Nachts stand Paulus im Gebet. Plötzlich erschien in der Nähe der Symbole ein sonnenähnliches Licht und in der Mitte des Lichts eine weiß leuchtende Taube. Eine Stimme kam von der Taube: „Nimm mich auf, ich bin der Heilige Geist; ich bin gekommen, um dich zu meiner Wohnung zu machen.“ Paul drückte seine freudige Zustimmung aus. Eine Taube stieg durch seine Lippen in ihn hinein, und Paulus, erschöpft vom Fasten und Wachen, verspürte plötzlich eine starke lustvolle Leidenschaft in sich: Er gab das Gebet auf und rannte in das Bordell. Seine hungrige Leidenschaft machte die Sättigung der Leidenschaft unersättlich. Alle Unzucht und alle Huren, die ihm zur Verfügung standen, wurden zu seinem ständigen Treffpunkt. Endlich kam er zur Besinnung. In einem Brief an Hieroschemamonk Leonid, der damals im Alexander-Svirsky-Kloster lebte, beschrieb er seine Verführung durch das dämonische Phänomen und seine Entweihung durch die Folgen der Täuschung. Der Brief enthüllte den früheren hohen spirituellen Zustand des gefallenen Mannes. Der erwähnte junge Mann war damals der Zellenwärter von Hieroschemamonk Leonid (1827–1828) und las mit dem Segen des Älteren den Brief des Paulus. Hieroschemamonk Leonid zog im Frühjahr 1828 vom Svirsky-Kloster zunächst nach Ploshchanskaya, dann nach Optina Pustynya. Er wurde von seinem Zellenwärter begleitet, der bei dieser Gelegenheit einige Klöster der Diözesen Kaluga und Orjol besuchte. Als er sich in der berühmten Beloberezhskaya-Eremitage aufhielt, war der Soutanenmönch Serapion, der in seiner Einzelzelle einen Engel regieren sah, dort für sein asketisches Leben berühmt. Nicht nur die Laien, sondern auch die Mönche – da in Russland die körperliche Leistung vorherrscht und der eigentliche Begriff des Spirituellen fast verloren gegangen ist – verherrlichten Serapion und hielten ihn als Vorbild für das klösterliche Leben. Im Jahr 1829 zog Serapion aufgrund einer Geisteskrankheit nach Optina Pustyn, um die Räte des Hieroschemamonks Leonid zu leiten. Bei einem der Treffen mit dem Ältesten riss er ihm einen erheblichen Teil seines Bartes aus. Serapion, der aus Respekt vor seinem asketischen Ruhm in die Skete von Optina Pustyn gelegt wurde, kam eines Nachts zum Oberhaupt der Skete, Hieromonk Antonius, und verkündete, dass ihm nun Johannes der Täufer erschienen sei und befahl die Tötung dieses Antonius, Hieromonks Leonid, Hieromonks Gabriel und des Gutsbesitzers Scheljabowski, der damals die Skete besuchte. „Wo ist dein Messer?“ – fragte ihn der schlagfertige und furchtlose Anthony. „Ich habe kein Messer“, antwortete der Verführte. „Warum kommst du also zum Schneiden ohne Messer?“ - Anthony widersprach und brachte den verführten Mann in seine Zelle, der in die Irrenanstalt verlegt werden sollte, wo er starb. Wie wir hören, kam Serapion vor seinem Tod zur Besinnung und ging mit der Hoffnung auf Erlösung davon. Es sollte beachtet werden, dass der gefallene Geist, der den Asketen Christi in Besitz nehmen will, nicht auf kraftvolle Weise handelt, sondern versucht, die Zustimmung der Person zu der vorgeschlagenen Täuschung zu gewinnen, und wenn er die Zustimmung erhält, nimmt er Besitz von demjenigen, der seine Zustimmung zum Ausdruck gebracht hat. Der heilige David beschrieb den Angriff eines gefallenen Engels auf einen Menschen mit aller Präzision und sagte: „Der Igel fängt den Bettler, schnappt ihn und zieht ihn jederzeit in sein Netz“ (Psalm 9,30). Der Heilige Geist handelt autokratisch, so wie Gott kommt, während ein Mensch, der sich gedemütigt und gedemütigt hat, überhaupt nicht mit Seinem Kommen rechnet. Ändert plötzlich den Verstand, verändert das Herz. Es umfasst durch sein Handeln den gesamten Willen und alle Fähigkeiten eines Menschen, der nicht die Möglichkeit hat, über das in ihm stattfindende Handeln nachzudenken. Gnade, wenn sie in jemandem ist, zeigt nichts Gewöhnliches oder Sinnliches, sondern lehrt heimlich etwas, was noch nie zuvor gesehen oder vorgestellt wurde. Dann lernt der Geist heimlich hohe und verborgene Geheimnisse kennen, die laut dem göttlichen Paulus das menschliche Auge nicht sehen kann, unterhalb derer der Geist es selbst begreifen kann ... „Der menschliche Geist allein, der nicht mit dem Herrn vereint ist, argumentiert entsprechend seiner eigenen Kraft. Wenn er mit dem Feuer des Göttlichen und des Heiligen Geistes vereint ist, dann besitzen wir alle das göttliche Licht, das Ganze wird Licht, brennt in der Flamme des Allheiligen Geistes, ist erfüllt vom göttlichen Geist, und es ist ihm unmöglich, in der Flamme des Göttlichen über sein eigenes Denken und über das, was er möchte, nachzudenken.“ Das sagte der heilige Maximus Kapsokalivi zum heiligen Gregor vom Sinai 71. Im Gegenteil, wenn ein dämonisches Phänomen auftritt, wird einem Menschen immer die Freiheit gegeben, das Phänomen zu beurteilen, es zu akzeptieren oder abzulehnen. Dies geht aus den Versuchen des Dämons hervor, die Heiligen Gottes zu täuschen. Als der Mönch Pachomius der Große einmal außerhalb der klösterlichen Gerüchte einsam war, erschien ihm der Teufel in großem Licht und sagte: „Freue dich, Pachomius! Ich bin Christus und bin als mein Freund zu dir gekommen.“ Der Heilige dachte bei sich selbst: „Das Kommen Christi zum Menschen ist mit Freude verbunden, frei von Angst. In dieser Stunde verschwinden alle menschlichen Gedanken: Dann ist der ganze Geist auf die Vision des Sichtbaren gerichtet.“ Aber als ich sehe, wie dieser sich mir präsentiert, bin ich voller Verwirrung und Angst. Das ist nicht Christus, sondern Satan.“ Nach dieser Überlegung sagte der Mönch kühn zu dem, der erschien: „Teufel! Geh weg von mir! Verflucht bist du und deine Vision und die Täuschung deiner bösen Pläne.“ Der Teufel verschwand sofort und erfüllte die Zelle mit Gestank 72 . Es ist für einen Menschen, der sich noch im Bereich der fleischlichen Weisheit befindet und der keine spirituelle Sicht auf die gefallene menschliche Natur erhalten hat, unmöglich, seinen Taten keinen Wert beizumessen und nicht eine gewisse Würde in sich selbst zu erkennen, egal wie viele bescheidene Worte ein solcher Mensch von sich gibt und wie bescheiden er auch erscheint. Wahre Demut ist nicht charakteristisch für fleischliche Weisheit und für sie unmöglich: Demut ist eine Eigenschaft des spirituellen Geistes. Der Mönch Mark der Asket sagt: „Diejenigen, die sich nicht als Schuldner aller Gebote Christi betrachten, ehren das Gesetz Gottes körperlich, verstehen weder, was sie sagen noch worauf sie beruhen, und denken daher daran, es durch „Taten“ zu erfüllen. 73. Aus den Worten des ehrwürdigen Vaters geht klar hervor, dass sich jeder, der eine gute Tat anerkennt, in einem Zustand der Selbsttäuschung befindet. Dieser Zustand der Selbsttäuschung dient als Grundlage der dämonischen Täuschung: Der gefallene Engel findet Zuflucht in der falschen, stolzen Vorstellung eines Christen, pfropft seine Verführung bequem auf diese Vorstellung auf und unterwirft einen Menschen durch Verführung seiner Macht und stürzt ihn in die sogenannte dämonische Täuschung. Aus den oben genannten Erfahrungen geht hervor, dass kein einziger der Betrogenen sich selbst als unwürdig erkannte, die Engel zu sehen; deshalb erkannte er eine gewisse Würde in sich. Andernfalls kann sich ein fleischlicher und spiritueller Mensch nicht selbst verurteilen. Deshalb sagten die heiligen Väter im Allgemeinen über alle Asketen, die nicht ausreichend durch spirituelle Aktivität gebildet und nicht von der Gnade überschattet wurden, dass Schweigen sie zerstört. Das Verhalten des Mönchs Barsanuphius des Großen und seines Fastengefährten Johannes des Propheten, die selbst Einsiedler in der Herberge von Abba Serida waren, ist in Bezug auf Einsiedler und Schweigen aufschlussreich. Alle Brüder dieses Klosters, oder zumindest die meisten Brüder, ließen sich von den Anweisungen dieser großen Heiligen Gottes leiten, erfüllt vom Geist Gottes; Hegumen Serid selbst, den Barsanuphius der Große seinen Sohn nannte, ließ sich von ihren Anweisungen leiten. Serid diente dem heiligen Ältesten, der hoffnungslos in seiner Zelle blieb, nur Serid empfing und durch ihn den anderen Brüdern schriftliche Antworten gab. Die Brüder des Klosters erlebten, geleitet von der Erbauung göttlich inspirierter Männer, rasche und reiche spirituelle Fortschritte. Einige von ihnen wurden zu einem zurückgezogenen Leben fähig, wozu sie von Gott berufen wurden, der ihre Fähigkeiten voraussah. So sagte der große Barsanuphius Johannes von Mirosavsky voraus, dass ihm das Schweigen von Gott bestimmt sei, und nachdem er diesen Mönch darauf vorbereitet hatte, nach den Geboten des Evangeliums in der Klostergemeinschaft zu leben, brachte er ihn im Schmelztiegel des Gehorsams zu der von Gott bestimmten Zeit in die Abgeschiedenheit 74. Aus der Korrespondenz des großen Barsanuphius mit Johannes von Mirosavsky geht klar hervor, dass Johannes schon beim Betreten der Abgeschiedenheit von leidenschaftlichen Gedanken überwältigt wurde. Andere Mönche, die sich in die Abgeschiedenheit begeben durften, empörten sich noch mehr über ihre Leidenschaften, doch die Abgeschiedenheit war ihnen nicht verboten. Im Gegenteil, dem ehrwürdigen Abba Dorotheos, der sich sowohl durch weltliche als auch spirituelle Weisheit auszeichnete, die Fähigkeit, andere Mönche zu führen, die tatsächlich diese spirituelle Gabe bewiesen, wurde es von den geisttragenden Ältesten verboten, in die Abgeschiedenheit zu gehen, egal wie sehr er es wünschte. „Schweigen“, sagten sie ihm, „gibt einem Menschen einen Grund zur Arroganz, bevor er sich selbst erlangt, das heißt, er ist tadellos. Nur dann findet wahres Schweigen statt, wenn jemand bereits das Kreuz getragen hat.“ Wenn Sie also Mitgefühl für Ihre Nächsten haben, werden Sie Hilfe erhalten, aber wenn Sie sich vom Mitgefühl zurückhalten und zu etwas aufsteigen wollen, das über Ihre Maßen hinausgeht, dann wissen Sie, dass Sie verlieren werden, was Sie haben. Wenden Sie sich weder nach innen noch nach außen ab, sondern bleiben Sie in der Mitte und verstehen Sie, dass dies der Wille des Herrn ist, „denn die Tage sind böse“ (Eph. 5,16) 75. Meine Worte bedeuten: Wagen Sie es nicht zu schweigen und vernachlässigen Sie sich nicht, wenn Sie mitten in der Sorge sind – das ist der Mittelweg, sicher vor dem Absturz. In der Stille muss man Demut zeigen und in der Pflege wachsam gegenüber sich selbst sein und seine Gedanken behalten. All dies ist nicht auf einen bestimmten Zeitpunkt beschränkt. Jeder muss mit Dankbarkeit ertragen, was ihm aus der Not widerfährt. Je mehr ein Mensch in die Demut verfällt, desto erfolgreicher ist er. Der Aufenthalt in einer Zelle macht dich nicht erfahren, weil du dort ohne Kummer bleibst (offensichtlich: aufgrund des Versäumnisses, mit Dämonen zu kämpfen, was die in der Zelle Eingeschlossenen in so schwere Kummer und Kämpfe führt, die dem gewöhnlichen Mönch völlig unbekannt sind) 76 . Und weil du alle Bedenken vorzeitig aufgibst, bereitet dir der Feind keinen Frieden, sondern Verwirrung, so dass er dich schließlich zwingen wird zu sagen: Es wäre besser, wenn ich nicht geboren wäre.“ 77 Der von der Weltkirche als Heiliger anerkannte Mönch Dorotheos, einer der hervorragendsten asketischen Schriftsteller, blieb in einer Herberge der Bruderschaft und gründete nach dem Tod der heiligen Mentoren sein Kloster und war dessen Abt. Der heilige Johannes vom Climacus weist darauf hin, dass diejenigen, die zu Hochmut und anderen spirituellen Leidenschaften neigen, auf keinen Fall ein einsames Leben wählen sollten, sondern inmitten der Brüderlichkeit bleiben und durch das Befolgen der Gebote gerettet werden sollten. Aus einem vorzeitigen Rückzug vegetiert die dämonische Täuschung, nicht nur offensichtlich, sondern auch unsichtbar in der Erscheinung: mental, moralisch, unvergleichlich gefährlicher als die erste, da sie sehr schwer zu heilen ist und oft auch unfähig zur Heilung. Diese Art von Täuschung, die auf Arroganz beruht, wird von den heiligen Vätern „Meinung“80 genannt und besteht darin, dass ein Asket, wenn er falsche Vorstellungen über spirituelle Objekte und über sich selbst akzeptiert, diese für wahr hält. Falsche Konzepte und Kontemplationen werden aufgrund der natürlichen Sympathie und Unterstützung des Geistes für das Herz und des Herzens für den Geist sicherlich von verführerischen, süßen, herzlichen Empfindungen begleitet: Sie sind nichts anderes als die Wirkung raffinierter Wollust und Eitelkeit. Diejenigen, die mit dieser Täuschung infiziert waren, wurden zu Predigern falscher asketischer Lehren und manchmal sogar zu Häresiarchen, die auf die ewige Zerstörung ihrer selbst und ihrer Nachbarn abzielten. Der heilige Isaak von Syrien erwähnt im 55. Wort, dass ein gewisser Malpas ein streng asketisches Leben in Abgeschiedenheit verbrachte, um einen hohen spirituellen Zustand zu erreichen, in Arroganz und offensichtlichen dämonischen Wahn verfiel und zum Erfinder und Anführer der euktischen Häresie wurde. Ein Beispiel für ein asketisches Buch, das aus einem Zustand der Verblendung namens Meinung heraus geschrieben wurde, ist das Werk von Thomas à Kempis mit dem Titel „Die Nachahmung Jesu Christi“. Es atmet raffinierte Wollust und Arroganz, die bei Menschen, die blind und voller Leidenschaften sind, Freude hervorrufen, die sie als den Genuss göttlicher Gnade erkennen. Unglücklich und verdunkelt! Sie verstehen nicht, dass sie, nachdem sie den raffinierten Gestank der in ihnen lebenden Leidenschaften gerochen haben, ihn genießen und ihn in ihrer Blindheit als den Gestank der Gnade erkennen! Sie verstehen nicht, dass nur Heilige zu spirituellem Vergnügen fähig sind; dass spirituellem Vergnügen Reue und Reinigung von Leidenschaften vorausgehen müssen; dass der Sünder zu spirituellem Vergnügen unfähig ist; dass er sich selbst als des Vergnügens unwürdig anerkennen und es ablehnen muss, wenn es zu ihm kommt, als für ihn ungewöhnlich, als offensichtliche und schädliche Selbsttäuschung, als eine verfeinerte Bewegung der Eitelkeit, Arroganz und Wollust. Wie Malpas erreichten Franz von Asiz, Ignatius Loiola und andere Asketen des Lateinischen 81, die in ihren Tiefen als Heilige anerkannt waren, in ihrer Einsiedelei den stärksten dämonischen Wahn. „Als Franziskus in den Himmel entrückt wurde“, sagt der Autor seines Lebens, „war Gottvater, als er ihn sah, für einen Moment ratlos, wem er Vorrang geben sollte, ob seinem Sohn von Natur aus oder seinem Sohn aus Gnade, Franziskus.“ Was könnte schrecklicher, hässlicher als diese Gotteslästerung, trauriger als diese Schönheit sein! Gegenwärtig kann in unserem Vaterland das Einsiedeln in einer verlassenen Wüste als absolut unmöglich angesehen werden, und Abgeschiedenheit ist sehr schwierig, da sie gefährlicher und unvereinbarer denn je ist. Wir müssen darin den Willen Gottes erkennen und uns ihm unterwerfen. Wenn Sie ein stiller Mensch sein wollen, der Gott gefällt, lieben Sie die Stille und gewöhnen Sie sich mit aller Kraft daran. Erlauben Sie sich nicht, müßig zu reden, weder in der Kirche noch beim Essen, noch in Ihrer Zelle; Erlauben Sie sich nicht, das Kloster zu verlassen, außer im äußersten Notfall und für die kürzeste Zeit; Erlauben Sie sich nicht, außerhalb oder innerhalb des Klosters Bekanntschaften zu schließen, insbesondere keine engen. erlauben Sie sich keinen freien Verkehr und keine schädliche Unterhaltung; Verhalten Sie sich sowohl im Kloster als auch in Ihrem irdischen Leben wie ein Wanderer und ein Fremder. Sie werden ein gottliebender Schalldämpfer, ein Einsiedler, ein Einsiedler. Wenn Gott Sie zur Wüste oder Abgeschiedenheit fähig sieht, dann wird er Ihnen selbst durch seine unbeschreiblichen Schicksale ein verlassenes und stilles Leben schenken, wie er es dem seligen Seraphim von Sarow übergab, oder er wird Ihnen eine Abgeschiedenheit bescheren, wie er es dem seligen Georg, dem Einsiedler des Zadonsk-Klosters, übergab. Kapitel 12. Über das Leben im Gehorsam gegenüber dem Älteren Was über Einsiedelei und Abgeschiedenheit gesagt wurde, muss auch über den Gehorsam gegenüber den Ältesten in der Form gesagt werden, wie er im antiken Mönchtum herrschte; Ein solcher Gehorsam wird unserer Zeit nicht entgegengebracht. Der Mönch Cassian der Römer sagt, dass die ägyptischen Väter, unter denen das Mönchtum besonders blühte und erstaunliche spirituelle Früchte trug, „bestätigen, dass es für die Weisen charakteristisch ist, gut zu regieren und regiert zu werden, und definieren, dass dies die größte Gabe und Gnade des Heiligen Geistes ist“ 82 . Eine notwendige Voraussetzung für einen solchen Gehorsam ist ein geisttragender Mentor, der durch den Willen des Geistes den gefallenen Willen dessen, der sich ihm im Herrn unterworfen hat, abtötet und in diesem gefallenen Willen alle Leidenschaften abtötet. Der gefallene und verdorbene Wille des Menschen enthält in sich das Verlangen nach allen Leidenschaften. Es ist offensichtlich, dass die Demütigung des gefallenen Willens, die durch den Willen des Geistes Gottes so majestätisch und siegreich vollbracht wurde, nicht durch den gefallenen Willen des Mentors vollbracht werden kann, wenn der Mentor selbst noch von Leidenschaften versklavt ist. „Wenn Sie der Welt entsagen wollen“, sagte der Heilige Simeon, der neue Theologe, zu den Mönchen seiner Zeit, „und das Leben nach dem Evangelium lernen wollen, dann verraten (vertrauen) Sie sich nicht einem unqualifizierten oder leidenschaftlichen Lehrer an, damit Sie nicht das Leben des Teufels anstelle des Lebens des Evangeliums lernen, denn gute Lehrer und Lehren sind gut, aber böse sind böse: Aus bösen Samen werden sicherlich böse wachsen.“ Früchte. Wer nicht sieht und verspricht, andere zu belehren, ist ein Betrüger und stürzt seine Nachfolger in die Grube der Vernichtung, gemäß dem Wort des Herrn: „Wenn ein Blinder einen Blinden führt, werden beide in die Grube fallen“ (Matthäus 15,14) 83. In einem anderen Fall fügt dieser große Verwandte Gottes dem Mönch den Rat, nach den Anweisungen seines geistlichen Vaters zu handeln: „Er soll dies jedoch nur in einem solchen Fall tun, wenn er weiß, dass sein Geistlicher.“ Der Vater ist ein Teilhaber des Geistes, dass er ihm nicht das Gegenteil des Willens Gottes sagen wird, sondern entsprechend seiner Gabe und im Rahmen seines Gehorsams das sagen wird, was Gott gefällt und der Seele nützlich ist, damit er nicht dem Menschen gehorcht und nicht Gott 84. In diesem Sinne vermacht der Apostel auch: „Werdet nicht zu Sklaven der Menschen“ (1 Kor 7,23). Er befiehlt, dass der eigentliche Dienst von Dienern gegenüber Herren geistlich ausgeübt werden soll und nicht im Charakter von Menschen, denen es gefällt, sondern im Charakter von Dienern Christi, die den Willen Gottes im äußeren Dienst an den Menschen tun (Eph. 6,6). „Nun“, sagt der Apostel, „trete ich den Menschen oder Gott mit Füßen? Oder will ich einem Menschen gefallen? Selbst wenn er dem Menschen gefallen hätte, wäre er niemals ein Diener Christi gewesen“ (Gal. 1,10). „Wisst ihr nicht, dass ihr seine Sklaven im Gehorsam seid“ – einem Mann mit fleischlicher Weisheit oder Gott – „ihr seid Sklaven der Natur, und ihr werdet auf ihn hören: Entweder führt Sünde und fleischliche Weisheit zum Tod oder Gehorsam zur Gerechtigkeit“ Gottes und zur Erlösung (Röm 6,16). Der Gehorsam bildet den Gehorsamen nach dem Bild dessen, dem er gehorcht: „Das Schaf wurde mit der Rute empfangen“, heißt es in der Heiligen Schrift (Gen 30,39). Jene Ältesten, die die „Rolle“ übernehmen, lassen Sie uns dieses unangenehme Wort aus der heidnischen Welt verwenden, um die Sache genauer zu erklären, die im Wesentlichen nichts anderes ist als seelenzerstörendes Handeln und, die traurigste Komödie – die Ältesten, die die Rolle der alten heiligen Ältesten übernehmen und nicht über ihre spirituellen Gaben verfügen, wissen, dass ihre Absichten, ihre Gedanken und Konzepte über die große klösterliche Arbeit – Gehorsam – falsch sind, dass ihre Denkweise, ihre Vernunft, Ihr Wissen ist Selbsttäuschung und dämonische Täuschung, die zwangsläufig Früchte hervorbringen kann, die ihren eigenen Lehren entsprechen. Ihre falsche und ungenügende Stimmung kann dem von ihnen geführten unerfahrenen Anfänger nur dann einige Zeit unbemerkt bleiben, wenn dieser überhaupt intelligent ist und sich mit der heiligen Lektüre in direkter Heilsabsicht beschäftigt. Zu gegebener Zeit muss es sich sicherlich offenbaren und als Grund für die unangenehmste Trennung, für die unangenehmste Beziehung zwischen dem Älteren und dem Schüler, für die psychische Störung beider dienen. Es ist schrecklich, aus Überheblichkeit und vorsätzlich Pflichten zu übernehmen, die nur auf Befehl des Heiligen Geistes und durch das Wirken des Geistes erfüllt werden können. Es ist schrecklich, sich als Gefäß des Heiligen Geistes vorzustellen, während die Kommunikation mit Satan noch nicht unterbrochen ist und das Gefäß weiterhin durch die Tat Satans entweiht wird! Solche Heuchelei und Heuchelei ist schrecklich! Es ist katastrophal für einen selbst und für den Nächsten, kriminell vor Gott, blasphemisch. Es wird vergeblich sein, uns auf den Mönch Zacharias hinzuweisen, der im Gehorsam gegenüber dem unerfahrenen Ältesten, seinem fleischlichen Vater Karion, die klösterliche Vollkommenheit erlangte 85, oder auf den Mönch Akakios, der durch das Zusammenleben mit einem grausamen alten Mann gerettet wurde, der seinen Schüler mit unmenschlichen Schlägen in ein vorzeitiges Grab trieb 86. Beide waren den unzureichenden Ältesten gehorsam, ließen sich aber vom Rat des leiten geisttragende Väter, sowie durch die erbaulichsten Beispiele, die ihnen in Hülle und Fülle vor Augen standen: allein aus diesem Grund konnten sie ihren Ältesten gegenüber in äußerem Gehorsam bleiben. Diese Fälle liegen außerhalb der allgemeinen Ordnung und Regel. „Die Wirkungsweise der Vorsehung Gottes“, sagte der heilige Isaak von Syrien, „ist völlig anders als die allgemeine menschliche Ordnung. Halten Sie sich an die allgemeine Ordnung.“ Sie werden einwenden: Der Glaube eines Novizen kann das Fehlen eines Ältesten ersetzen. Das stimmt nicht: Der Glaube an die Wahrheit rettet, der Glaube an Lügen und dämonischen Wahn zerstört, so die Lehre des Apostels. „Die Liebe hat die Wahrheit nicht angenommen“, sagt er über diejenigen, die willkürlich umkommen, „wie können sie gerettet werden? Und darum wird Gott ihnen die Tat der Schmeichelei senden (zulassen), damit sie Lügen glauben; damit alle, die der Wahrheit nicht geglaubt haben, aber Gefallen an der Ungerechtigkeit gefunden haben, das Gericht empfangen“ (2. Thessalonicher 2,10-12). „Seid nach meinem Glauben“ (Matthäus 9,29), sagte der Herr, die Selbstwahrheit, zu zwei Blinden und heilte sie von Blindheit: Sie haben kein Recht, die Worte der Selbstwahrheit, Lüge und Heuchelei zu wiederholen, um ihr kriminelles Verhalten zu rechtfertigen, mit dem sie ihre Nachbarn zerstören. Es gab sehr, sehr seltene Fälle, in denen der Glaube gemäß der besonderen Vision Gottes durch Sünder wirkte und die Erlösung dieser Sünder herbeiführte. In Ägypten zog der Räuberälteste Flavian, der ein bestimmtes Nonnenkloster ausrauben wollte, ein Klostergewand an und kam in dieses Kloster. Die Nonnen akzeptierten ihn als einen der heiligen Väter, brachten ihn in die Kirche und baten ihn, für sie ein Gebet zu Gott zu sprechen, was Flavian gegen seinen Willen und zu seiner Überraschung erfüllte. Dann wurde ihm das Essen präsentiert. Am Ende des Essens wuschen die Nonnen ihm die Füße. Im Kloster war eine der Schwestern blind und taub. Die Nonnen brachten sie und gaben ihr Wasser zu trinken, mit dem sie dem Wanderer die Füße wuschen. Der Patient wurde sofort geheilt. Die Nonnen verherrlichten Gott und das heilige Leben des fremden Mönchs und verkündeten das geschehene Wunder. Die Gnade Gottes kam auf den Ältesten der Räuber herab: Er brachte Reue und verwandelte sich vom Ältesten der Räuber in einen Fahnenträger 87 . Im Leben des Heiligen Theodor, Bischof von Odessa, lesen wir, dass die Hure, gezwungen von der verzweifelten Frau von Adera, ein Gebet zu Gott für ihren verstorbenen Sohn brachte, dass das Baby durch das Gebet der Hure auferstanden sei. Die Hure, entsetzt über das, was ihr widerfahren war, verließ sofort ihr sündiges Leben, trat in ein Kloster ein und erlangte durch ein asketisches Leben Heiligkeit. Solche Ereignisse sind Ausnahmen. Wenn wir sie betrachten, werden wir das Richtige tun, wenn wir über den Anblick und die unverständlichen Schicksale Gottes staunen, gestärkt im Glauben und in der Hoffnung; Wir werden großes Unrecht tun, wenn wir uns diese Ereignisse zum Vorbild nehmen. Um unser Verhalten zu leiten, hat Gott selbst uns das Gesetz Gottes gegeben, das heißt die Heiligen Schriften und die Schriften der Väter. Der Apostel Paulus sagt entschieden: „Wir gebieten euch, Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr euch von jedem Bruder trennt und unordentlich wandelt und nicht nach der Überlieferung, die von uns empfangen wurde“ (2. Thess. 3,6). Tradition bezieht sich hier auf die moralische Tradition der Kirche. Es ist in der Heiligen Schrift und in den Schriften der heiligen Väter dargelegt. Der Mönch Pimen der Große ordnete die sofortige Trennung vom Ältesten an, dessen Zusammenleben sich als schädlich für die Seele erwies,89 offensichtlich aufgrund der Verletzung der moralischen Tradition der Kirche durch diesen Ältesten. Anders verhält es sich, wenn es keinen psychischen Schaden gibt, sondern nur beunruhigende Gedanken: Beunruhigende Gedanken sind offensichtlich dämonisch; Es besteht keine Notwendigkeit, ihnen zu gehorchen, da sie genau dort handeln, wo wir spirituellen Nutzen erhalten, den sie uns stehlen wollen. Der klösterliche Gehorsam ist in seiner Form und seinem Charakter, wie er im antiken Mönchtum stattfand, ein hohes geistliches Sakrament. Sein Verständnis und seine völlige Nachahmung sind für uns unmöglich geworden: vielleicht nur eine ehrfürchtige, umsichtige Auseinandersetzung mit ihm, vielleicht die Assimilation seines Geistes. Dann werden wir den Weg des richtigen Urteils und der seelenrettenden Klugheit betreten, wenn wir, wenn wir die Erfahrungen und Regeln der Arbeit der alten Väter lesen, ihren Gehorsam, der sowohl bei den Führern als auch bei den Geführten gleichermaßen wunderbar ist, in der Neuzeit den allgemeinen Niedergang des Christentums sehen und zugeben, dass wir nicht in der Lage sind, das Werk der Väter in seiner Fülle und Fülle zu erben. Und es ist Gottes große Barmherzigkeit für uns, großes Glück für uns, dass wir die Gelegenheit erhalten, uns von den Körnern zu ernähren, die vom geistlichen Tisch unserer Väter fallen. Diese Körner stellen nicht das sättigendste Nahrungsmittel dar, können aber, wenn auch nicht ohne ein Gefühl von Bedürftigkeit und Hunger, vor dem geistigen Tod schützen. Kapitel 13. Über den Aufenthalt durch Rat Im vorigen Kapitel ist „Körner“ die Bezeichnung für die geistige Behausung, die die Vorsehung Gottes unserer Zeit bietet. Es basiert auf der Anleitung zur Erlösung durch die Heilige Schrift und die Schriften der heiligen Väter, mit Ratschlägen und Erbauungen, die von modernen Vätern und Brüdern übernommen wurden. Im eigenen Sinne ist dies der Gehorsam der alten Mönche, in einer anderen Form, angepasst an unsere Schwächen, vor allem spirituelle. Den alten Novizen verkündeten ihre geisttragenden Mentoren sofort und direkt den Willen Gottes: Jetzt müssen die Mönche selbst in der Heiligen Schrift nach dem Willen Gottes suchen und sind daher häufigen und anhaltenden Verwirrungen und Irrtümern ausgesetzt. Damals war der Wohlstand seiner Natur nach schnell, heute ist er wieder träge. Das ist der gute Wille unseres Gottes uns gegenüber: Wir sind verpflichtet, uns ihm zu unterwerfen und ihn mit Dankbarkeit zu verehren. Unser modernes Klosterleben wird gemäß der Heiligen Schrift und dem Rat der Väter und Brüder durch das Beispiel des Oberhauptes des Mönchtums – des heiligen Antonius des Großen – geheiligt. Er war dem Ältesten nicht gehorsam, aber in seinem Neuanfang lebte er getrennt und entlehnte Anweisungen aus der Heiligen Schrift und von verschiedenen Vätern und Brüdern: Von einem lernte er Enthaltsamkeit, von einem anderen - Sanftmut, Geduld, Demut, von einem anderen - strenge Wachsamkeit gegenüber sich selbst, Schweigen, der Versuch, die Tugend jedes tugendhaften Mönchs zu assimilieren, allen so viel Gehorsam wie möglich zu zeigen, sich vor allen zu demütigen und unaufhörlich zu Gott zu beten 90. Tun Auch du, Anfänger, auf diese Weise! Zeigen Sie dem Abt und anderen klösterlichen Autoritäten ungeheuchelten und unmenschlichen Gehorsam, Gehorsam, der Schmeicheleien und Liebkosungen fremd ist, Gehorsam um Gottes willen. Zeigen Sie allen Vätern und Brüdern Gehorsam in ihren Weihen, die nicht im Widerspruch zum Gesetz Gottes, der Satzung und Ordnung des Klosters und der Ordnung der klösterlichen Autoritäten stehen. Aber gehorchen Sie dem Bösen nicht, auch wenn Sie wegen Ihrer Unmenschlichkeit und Festigkeit etwas Kummer erleiden. Beraten Sie sich mit tugendhaften und weisen Vätern und Brüdern, aber nehmen Sie ihren Rat mit äußerster Vorsicht und Umsicht an. Lassen Sie sich nicht von Ratschlägen überwältigen, die nur von der anfänglichen Wirkung auf Sie ausgehen! Aufgrund Ihrer Leidenschaft und Blindheit mögen Ihnen andere leidenschaftliche und schädliche Ratschläge allein aufgrund Ihrer Unwissenheit und Unerfahrenheit gefallen oder weil sie einer verborgenen, Ihnen unbekannten Leidenschaft gefallen, die in Ihnen lebt. Bitten Sie Gott mit Tränen und tief empfundenen Seufzern darum, dass Er Ihnen nicht erlaubt, von Seinem allheiligen Willen abzuweichen und dem gefallenen menschlichen Willen zu folgen, Ihrem Willen oder dem Ihres Nächsten, Ihres Beraters. Sowohl über Ihre Gedanken als auch über die Gedanken Ihres Nächsten, über seinen Rat, konsultieren Sie das Evangelium. Eitelkeit und Einbildung lieben es, zu lehren und zu belehren. Sie kümmern sich nicht um die Vorzüge ihres Ratschlags! Sie glauben nicht, dass sie mit absurden Ratschlägen, die von einem unerfahrenen Anfänger mit unbewusstem Selbstvertrauen angenommen werden, mit fleischlicher und blutiger Hitze ihrem Nächsten ein unheilbares Geschwür zufügen können! Sie brauchen Erfolg, unabhängig von der Qualität dieses Erfolgs, unabhängig von seinem Anfang! Sie müssen den Neuankömmling beeindrucken und ihn moralisch unterwerfen! Sie brauchen menschliches Lob! Um als Heilige, Weise, Visionäre, Älteste, Lehrer bekannt zu sein: Sie müssen ihrer unersättlichen Eitelkeit und ihrem Stolz Nahrung geben. Das Gebet des Propheten war schon immer gerecht, und es gilt jetzt besonders: „Errette mich, Herr, denn ich bin verarmt, denn die Wahrheit ist von den Menschenkindern abgefallen. Ein eitles Verb, jeder zu seinem Aufrichtigen; die Lippen schmeicheln dem Herzen; und es ist Böses im Herzen“ (Psalm 11,2-3). Ein falsches und heuchlerisches Wort kann nur ein böses und schädliches Wort sein. Vor solchen Gefühlen ist Vorsicht geboten. „Studieren Sie die göttliche Schrift“, sagt Simeon, der neue Theologe, „und die Schriften der heiligen Väter, insbesondere der aktiven, damit Sie durch den Vergleich der Lehren und des Verhaltens Ihres Lehrers und Herzens mit ihrer Lehre sie (diese Lehre und dieses Verhalten) wie in einem Spiegel sehen und verstehen können; um zu assimilieren und in Gedanken festzuhalten, was mit der Heiligen Schrift übereinstimmt; zu erkennen und abzulehnen, was falsch und schlecht ist, um nicht getäuscht zu werden. Wisse, dass es heutzutage viele Betrüger gibt und falsche Lehrer.“ 91 Der Mönch Simeon lebte im zehnten Jahrhundert nach der Geburt Christi, neun Jahrhunderte vor unserer Zeit: Es war bereits, als in der heiligen Kirche Christi die Stimme der Gerechten über den Mangel an wahren, geisttragenden Führern und über die Vielzahl falscher Lehrer zu hören war. Mit der Zeit wurde es immer seltener, zufriedenstellende Lehrer für das Mönchtum zu finden; Dann begannen die heiligen Väter, mehr und mehr Anleitung aus der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter anzubieten. Der Mönch Nil von Sorsky sagt in Bezug auf die Väter, die vor ihm geschrieben haben: „Es ist keine leichte Aufgabe“, sagten sie, „einen bezaubernden Lehrer für diese wunderbare Arbeit zu finden (wahres klösterliches inniges und geistiges Gebet). Sie nannten denjenigen, der die durch die Göttliche Schrift bezeugte Arbeit und Weisheit besitzt und sich spirituelles Denken angeeignet hat, unprätentiös Arme, wir müssen mit aller Sorgfalt suchen. Wenn es nicht gefunden wird, befahlen die heiligen Väter, aus den göttlichen Schriften zu lernen, indem sie den Herrn selbst sagen hörten: „Prüfe die Schriften, und in ihnen wirst du ewiges Leben finden“ (Johannes 5:39). „Denn es wurde vorher in der Heiligen Schrift geschrieben, zu unserer Strafe (Unterweisung) wurde es geschrieben“ (Röm. 15:4) 92. Der Mönch Neil lebte im 15. Jahrhundert; Er gründete ein Kloster unweit von Bela Ozero, wo er in tiefer Einsamkeit betete. Es ist nützlich, den Ältesten der Neuzeit zuzuhören, mit welcher Demut und Selbstlosigkeit der Mönch Nilus über die Anweisungen spricht, die er den Brüdern beigebracht hat. „Niemand sollte die Worte Gottes aus eigener Nachlässigkeit verbergen, sondern seine Schwäche bekennen und gleichzeitig die Wahrheit Gottes nicht verbergen, um uns nicht der Übertretung des Gebotes Gottes schuldig zu machen. Lasst uns das Wort Gottes nicht verbergen, sondern lasst es uns verkünden. Die göttlichen Schriften und die Worte der heiligen Väter sind so zahlreich wie der Sand des Meeres: Wir erforschen sie eifrig und lehren sie denen, die zu uns kommen und denen, die sie brauchen (fordern, hinterfragen). Es ist richtiger: Es sind nicht wir, die lehren, weil wir dessen unwürdig sind, sondern die gesegneten heiligen Väter, die aus der göttlichen Schrift lehren.“ 93. Hier ist ein hervorragendes Beispiel für modernen Unterricht! Es ist für den Mentor und den Mentee spirituell von großem Nutzen; er ist der richtige Ausdruck von gemäßigtem Wohlstand; es ist verbunden mit der Ablehnung von Einbildung, wahnsinniger Arroganz und Kühnheit, zu der diejenigen neigen, die dem Anschein nach die Großen nachahmen Barsanuphius und andere Standartenväter fallen, ohne die Gnade ihrer Väter zu haben, was bei den rücksichtslosen, heuchlerischen Nachahmern ein Ausdruck großer Unwissenheit, Selbsttäuschung, Stolz und Unverschämtheit ist, indem wir erkennen, dass wir für diesen Dienst unzureichend sind, und uns davor schützen Eitelkeit, die leidenschaftliche Menschen sehr abschreckt, wenn sie die Brüder belehren. Bedenken Sie, dass wir für jedes leere Wort Rechenschaft ablegen müssen (Matth. 12,36), desto schmerzlicher ist die Antwort auf das Wort Gottes, das mit Eitelkeit gesprochen und durch Eitelkeit veranlasst wird. „Der Herr wird alle schmeichelnden Lippen und eine erhabene Zunge verzehren und sagen: Lasst uns unsere Zunge groß machen, unsere Lippen sind mit uns: Wer ist der Herr für uns?“ (Ps. 11:4, 5). Der Herr wird diejenigen verzehren, die ihre eigene Ehre suchen und nicht die Gottes. Fürchten wir uns vor der Zurechtweisung des Herrn. Lasst uns das Wort der Erbauung aussprechen, wie es die wesentliche Notwendigkeit erfordert, nicht als Lehrer, sondern als diejenigen, die der Unterweisung bedürfen und danach streben, an der Unterweisung teilzuhaben, die Gott in seinem allheiligen Wort lehrt. „Jeder empfängt die Gabe“, sagt der heilige Apostel Petrus, „und dient untereinander als gute Baumeister der vielfältigen Gnaden Gottes. Wenn jemand als Worte Gottes redet, mit Gottesfurcht und Ehrfurcht vor den Worten Gottes, und nicht als seine eigenen Worte; wenn jemand aus der Kraft dient, die Gott verleiht, und nicht aus seiner eigenen, so werde Gott in Jesus Christus in allen Dingen verherrlicht“ (1. Petrus 4,11). Wer aus sich selbst heraus handelt, handelt aus Eitelkeit, opfert sich selbst und diejenigen, die auf ihn hören, dem Satan: Wer aus dem Herrn heraus handelt, handelt zur Ehre des Herrn, verwirklicht sein eigenes Heil und das seiner Nächsten durch den Herrn, den einzigen Retter der Menschen. Haben wir Angst davor, das Original irgendeiner gedankenlosen Unterweisung beizubringen, die nicht auf dem Wort Gottes und dem geistlichen Verständnis des Wortes Gottes basiert. Es ist besser, Unwissenheit zuzugeben, als Wissen zu zeigen, das der Seele schadet. Schützen wir uns vor der großen Katastrophe, den leichtgläubigen Novizen von einem Diener Gottes in einen Diener des Menschen zu verwandeln (1 Kor 7,23), indem wir ihn zur Schöpfung des gefallenen Willens des Menschen statt des allheiligen Willens Gottes hinziehen Der Berater trägt keine Verantwortung für seinen Rat, wenn er ihn aus Gottesfurcht und Demut erteilt, nicht spontan, sondern gefragt und gezwungen. Ebenso ist derjenige, der Ratschläge erhält, nicht daran gebunden; Es liegt an der Willkür und der Argumentation, den erhaltenen Rat auszuführen oder nicht. Es ist offensichtlich, wie der Weg des Ratschlags und der Befolgung der Heiligen Schrift mit unseren schwachen Zeiten übereinstimmt. Beachten wir, dass die Väter es verbieten, dem Nächsten aus eigenem Antrieb Ratschläge zu geben, ohne den Nächsten zu fragen: Das unbefugte Ratgeben ist ein Zeichen dafür, dass man sich spiritueller Erkenntnis und Würde bewusst ist, was offensichtlich Stolz und Selbsttäuschung ist 95 . Dies gilt nicht für Vorgesetzte und Leiter, die jederzeit und in jeder Not unaufgefordert verpflichtet sind, die ihnen anvertraute Bruderschaft zu unterweisen (2. Tim. 4,2). Wenn sie jedoch andere Klöster besuchen, sollten sie sich an den Rat des Heiligen Macarius von Alexandria und Pachomius des Großen halten. Pachomius fragte Macarius nach der Unterweisung der Brüder und der Prüfung, die sie erlitten hatten. Abba Macarius antwortete: „Unterrichte und verurteile deine Untergebenen und verurteile keinen der Fremden“ 96. Diese Regel wurde und wird von allen Äbten befolgt, die Gott gefallen wollen. Kapitel 14. Der Zweck des klösterlichen Lebens besteht darin, den Willen Gottes zu studieren, ihn sich anzueignen und sich ihm zu unterwerfen Das Wesen des klösterlichen Lebens besteht darin, den beschädigten Willen zu heilen, ihn mit dem Willen Gottes zu vereinen und ihn durch diese Vereinigung zu heiligen. Unser Wille ist im Zustand des Verfalls dem Willen Gottes feindlich gesinnt; Aufgrund seiner Blindheit und Feindseligkeit gegenüber Gott erstarkt es ständig dazu, sich dem Willen Gottes zu widersetzen. Wenn ihre Bemühungen erfolglos bleiben, führt sie einen Menschen in Verärgerung, Empörung, Verlegenheit, Trauer, Verzweiflung, Murren, Gotteslästerung und Verzweiflung. Im Verzicht auf den eigenen Willen, um den Willen Gottes zu erben, liegt der vom Erlöser gebotene Verzicht auf sich selbst, der eine notwendige Bedingung für die Erlösung und die christliche Vollkommenheit darstellt, so notwendig, dass ohne die Erfüllung dieser Bedingung die Erlösung unmöglich ist, geschweige denn die christliche Vollkommenheit unmöglich ist. „Das Leben ist in seinem Willen“, sagte der Prophet (Psalm 29,6). Um den Willen Gottes zu erfüllen, müssen Sie ihn kennen. Nur mit diesem Wissen ist es möglich, den beschädigten Willen abzulehnen und ihn durch den Willen Gottes zu heilen. Der Wille Gottes ist ein göttliches Geheimnis. „Niemand kennt die Botschaft Gottes“, sagt der Apostel, „außer der Geist Gottes“ (1 Kor 2,11). Folglich kann die Vermittlung der Erkenntnis des Willens Gottes an die Menschen nur durch göttliche Offenbarung erfolgen. „Lehre mich, deinen Willen zu tun“, betete der inspirierte David, „denn du bist mein Gott. Dein guter Geist wird mich in das richtige Land führen“ (Ps 142,10). „Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes verstehen“ (Psalm 119,18). „Verstecke deine Gebote nicht vor mir“ (Psalm 119,19). Der Wille Gottes wird der Menschheit im Gesetz Gottes offenbart, vor allem aber wird er uns mit besonderer Genauigkeit und Ausführlichkeit durch das menschgewordene Wort Gottes erklärt. Als etwas Unfassbares wird es vom Glauben akzeptiert. „Ich bin vom Himmel herabgekommen“, sagte der Erretter, „nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat. Dies ist der Wille des Vaters, der mich gesandt hat, damit ich nicht alles zerstören werde, was Mi gegeben hat, sondern ich werde es am letzten Tag wieder auferstehen lassen.“ Das ist der Wille dessen, der mich gesandt hat, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben habe, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken“ (Johannes 6,38–40). „Ich habe nicht aus mir selbst geredet, sondern der Vater hat mich gesandt, er hat mir ein Gebot gegeben, was ich sagen und was ich sagen soll.“ Und wir wissen, dass sein Gebot das ewige Leben ist“ (Johannes 12,49–50). Den Willen Gottes zu studieren ist eine Arbeit voller Freude, voller geistlichem Trost und gleichzeitig eine Arbeit, die mit großen Sorgen, Sorgen, Versuchungen, mit Selbstlosigkeit, mit der Demütigung der gefallenen Natur, mit der rettenden Zerstörung der Seele verbunden ist. Sie ist mit der Kreuzigung des alten Mannes verbunden (Gal. 5,24; Kol. Er fordert, dass die fleischliche Weisheit abgelehnt, mit Füßen getreten und zerstört werde: „Lasst euch durch die Erneuerung eures Geistes verwandeln“, sagt der Apostel, „um euch zu prüfen, was der gute, angenehme und vollkommene Wille Gottes ist“ (Römer 12,2). 1:18), d.h. der in der Fülle offenbarte, zu der die Menschheit fähig ist zu empfangen, fähig zum Empfangen nicht aus sich selbst, sondern durch die Wirkung der reichlichen Wirkung der göttlichen Gnade. Die Worte des Herrn haben die gleiche Bedeutung: „Ich habe den Menschen deinen Namen offenbart“ (Johannes 17:6), „Ich habe ihnen deinen Namen gesagt und werde sagen: Ja, aus der gleichen Liebe, mit der du mich geliebt hast, wird er in ihnen sein, und ich werde in ihnen sein“ (Johannes 17:26) 97. Die Offenbarung des Namens dessen, der über allen Namen steht, ist die vollkommenste Erkenntnis dessen, der über allem Wissen steht. Das höchste Wissen, das aus der Heiligung des Menschen durch den göttlichen Willen kommt, führt zur göttlichen Liebe, zur Vereinigung des Menschen mit Gott. Einige Gebote des Evangeliums lehren uns, so zu handeln, wie es Gott gefällt; andere lehren uns, uns angesichts äußerer Einflüsse gottesfürchtig zu verhalten. Das Erlernen des zweiten ist schwieriger als das Erlernen des ersten; Aber das erste wird auch zufriedenstellend verstanden, wenn die Seele das zweite studiert und akzeptiert. Es ist notwendig, sich zu vergewissern, dass Gott die Teilnahme der Welt und die Teilnahme jedes Einzelnen kontrolliert. Die Erfahrungen des Lebens werden nicht zögern, diese Lehre des Evangeliums zu bestätigen und zu bestätigen. Die Folge der Annahme dieser Lehre im Glauben ist demütige Unterwerfung unter Gott, der Rückzug aus der Verwirrung, Seelenfrieden und die Stärke des Mutes. Wer die Lehre des Evangeliums auf diese Weise annimmt, wird „den Schild des Glaubens erhalten, in dem alle flammenden Pfeile des Bösen ausgelöscht werden können“ (Eph. 6,16). Dieser Glaube wird von den heiligen Vätern im Gegensatz zum dogmatischen 98 als aktiv bezeichnet. Es erscheint im Menschen durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums, wächst, wenn sie erfüllt werden, verblasst und wird zerstört, wenn sie vernachlässigt werden, verwandelt sich zu gegebener Zeit, nach der Überschattung der Gnade, in lebendigen Glauben, erfüllt den Christen mit geistlicher Kraft, mit der die Heiligen Gottes „Könige eroberten, Gerechtigkeit taten, Verheißungen empfingen, den Rachen der Löwen verstopften, die Macht des Feuers löschten, dem scharfen Schwert entkamen, aus der Schwäche stark wurden, stark waren in Er kämpfte und schlug die Heerscharen der Fremden in die Flucht“ (Hebräer 11,33.34). Es ist notwendig, die für uns unverständlichen Schicksale Gottes in allen privaten und öffentlichen, bürgerlichen, moralischen und spirituellen Erlaubnissen Gottes zu verehren. „Demütigt euch“, ermahnt der heilige Apostel Petrus, „durch die mächtige Hand Gottes habt ihr alle eure Sorgen hinweggetan, denn er sorgt für euch“ (1. Petrus 5,6–7). Demut ist angemessen gemäß dem hervorragenden Beispiel, das uns die Heilige Schrift im Gebet der drei heiligen Jünglinge präsentiert, die in Babylon wegen ihrer Treue zu Gott einer harten Prüfung unterzogen wurden und alle Gottes Gnaden als Folgen des gerechten Gerichts Gottes anerkennen (Dan. 3). „Not ist eine Versuchung“, entschied der Herr (Matthäus 18:7); Als er die schrecklichen Katastrophen vorhersah, die denen widerfahren würden, die an ihn und die ganze Menschheit glauben, sagte er: „Seht, erschreckt euch nicht, denn es gebührt, dass dies alles geschieht“ (Matthäus 24,6). Wenn ja, dann haben wir weder das Recht noch die Möglichkeit, etwas gegen die Entscheidung des allguten, allweisen, allmächtigen Gottes zu sagen oder zu denken. „Ihr werdet verraten werden“, hat uns der Herr vorausgesagt, „von euren Eltern und Brüdern und euren Verwandten und Freunden, und ihr werdet getötet werden, und ihr werdet von allen gehasst werden um meines Namens willen“ (Lukas 21,16–17). „Jeder, der dich tötet, wird sich entschließen, Gott zu dienen. Du wirst in einer Welt der Trauer sein, aber sei getrost, denn ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16:2, 33). Nachdem der Herr die Stellung wahrer Christen während ihres irdischen Lebens dargestellt und vorhergesehen hatte, die ihnen von Gott zugedacht war, fügte er hinzu: „Und die Haare auf eurem Haupt werden nicht vergehen“ (Lukas 21,18). Das bedeutet: Gott wird für Sie sorgen; Er wird wachsam über dich wachen und dich mit seiner allmächtigen rechten Hand unterstützen, und weil dir nichts Kummervolles passiert, wird es zu deiner Erlösung nur mit seiner Erlaubnis, durch seinen allheiligen Willen geschehen. Der Herr schloss die Unterweisung der Jünger in Bezug auf die Unglücke des irdischen Lebens, die ihnen widerfahren sollten, mit einem entscheidenden und eindeutigen Gebot ab: „In eurer Geduld werden eure Seelen gewonnen werden“ (Lukas 21,19). Erkenne und bekenne Gott als den Herrscher der Welt; Unterwerfe dich ehrfürchtig und selbstlos seinem Willen und ergebe dich ihm: Aus diesem Bewusstsein, aus dieser Demut wird heilige Geduld in deinen Seelen wachsen. Die Seele erkennt es an dem Frieden, den es ihr bringt. Jedes Wort gegen das Schicksal Gottes wird im Mund sterben, jeder Gedanke wird vor der Größe des Willens Gottes verstummen, wie der heilige Evangelist Lukas über sich selbst und seine Kameraden sagte: „Wir schwiegen und sprachen: Der Wille des Herrn geschehe“ (Apostelgeschichte 21,14). Sie müssen wissen, dass jeder Gedanke, der mit der Eigenschaft des Widerspruchs und der Opposition zu den Schicksalen Gottes auftaucht, von Satan kommt und sein Feind ist. Ein solcher Gedanke muss schon beim bloßen Erscheinen als gottlos zurückgewiesen werden. Der Herr hat uns dafür ein Beispiel gegeben. Als er den Jüngern von dem Leiden und dem gewaltsamen Tod erzählte, der vor ihm lag, begann der Apostel Petrus, bewegt von Mitgefühl entsprechend der Natur des alten Mannes, „ihm zu widersprechen und zu sagen: Du bist barmherzig, o Herr, dass dir das nicht widerfahren sollte.“ Der Herr antwortete Petrus und verurteilte den Anfang des Gedankens, den er zum Ausdruck brachte: „Folge mir nach, Satan, du bist meine Versuchung, denn du denkst nicht an die Dinge Gottes, sondern an die Menschen“ (Matthäus 16,22–23). Warum ist unser Geist empört über das Schicksal und die Erlaubnis Gottes? Weil wir Gott nicht als Gott geehrt haben; weil wir uns Gott nicht als Gott unterworfen haben; weil wir uns nicht den gebührenden Platz vor Gott eingeräumt haben; aus unserem Stolz, aus unserer Blindheit; denn unser gefallener, beschädigter, pervertierter Wille wird von uns nicht zerstört und nicht abgelehnt. „Dann werde ich mich nicht schämen, immer auf alle deine Gebote zu achten. Lass uns mit aufrichtigem Herzen vor dir bekennen, da wir das Schicksal deiner Gerechtigkeit nie kennengelernt haben“ (Psalm 119,6–7). „Du bist der Gott meines Erlösers, und ich habe dich den ganzen Tag ertragen“ (Psalm 24,5) und habe mein ganzes irdisches Leben lang alle Leiden erduldet, die du mir für mein Heil zugestanden hast. Der heilige Johannes Climacus definiert die Gabe des spirituellen Denkens, die von Gott ausschließlich an Mönche herabgesandt wird, die den Weg der Demut und Demut gehen, wie folgt: „Das Denken im weitesten Sinne besteht und wird im unfehlbaren Verständnis des göttlichen Willens zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jeder Angelegenheit erkannt, was für diejenigen charakteristisch ist, die rein in Herz, Körper und Lippen sind“ 99 . Kapitel 15. Die Liebe zum Nächsten dient als Mittel zur Erlangung der Liebe zu Gott Der Erretter der Welt fasste alle seine privaten Gebote in zwei allgemeine Hauptgebote zusammen: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“, sagte er, „mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand. Dies ist das erste und große Gebot. Das zweite ist ihm ähnlich: Liebe deinen Aufrichtigen, wie du dich selbst liebst. An diesen beiden Geboten hängen das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22,37-40). Obwohl das Gebot der Liebe zu Gott so viel höher ist als das Gebot der Liebe zum Ebenbild Gottes – des Menschen – dient das Gebot der Liebe zum Nächsten als Grundlage für das Gebot der Liebe zu Gott, da Gott höher ist als sein Ebenbild. Wer kein Fundament gelegt hat, arbeitet vergeblich daran, ein Gebäude zu bauen: Ohne Fundament kann es unmöglich bestehen. Durch die Liebe zum Nächsten entwickeln wir die Liebe zu Gott. Die Liebe eines Christen zu Gott ist Liebe zu Christus (1. Johannes 2,23), und die Liebe zum Nächsten ist Liebe zu Christus im Nächsten: Wenn wir den Nächsten geliebt haben, ihn im Herrn geliebt haben, das heißt, nach den Geboten des Herrn, erwerben wir Liebe zu Christus, und Liebe zu Christus ist Liebe zu Gott. Die Vereinigung der Liebe zu Gott mit der Liebe zum Nächsten wird in den Briefen des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen hervorragend dargelegt. Nach der Lehre des Theologen ist es unmöglich, Gott zu lieben, ohne zuerst seinen Bruder zu lieben. Die Liebe zum Bruder besteht darin, die Gebote des Herrn für ihn zu erfüllen (2. Johannes 1,6). Die gleiche Lehre wird auch von den heiligen Lehrern des Mönchtums verkündet. Der heilige Antonius der Große sagte: „Sowohl Leben als auch Tod (Seelen) hängen vom Nächsten ab. Indem wir einen Bruder gewinnen, gewinnen wir Gott; indem wir einen Bruder in Versuchung führen, sündigen wir gegen Christus.“ 100. Der Mönch John Kolov, einer der größten Väter des ägyptischen Skete, sagte: „Es ist nicht möglich, ein Haus von oben zu bauen, aber man muss vom Fundament aus beginnen und bis zur Spitze bauen.“ Er wurde gefragt: „Was bedeutet Stiftung?“ Er antwortete: „Das Fundament ist unser Nächster; wir müssen es erwerben und damit beginnen. Alle Gebote Christi basieren auf ihm.“ 101. Rev. Markus der Asket: „Es ist unmöglich, anders als durch deinen Nächsten gerettet zu werden“ 102. Demnach argumentieren und lehren alle heiligen Väter; Dies ist die allgemeine christliche Lehre, die Lehre der Kirche, die Lehre Christi. Schenken Sie Ihrer Nächstenliebe als Grundlage Ihres Lebens und Ihrer klösterlichen Leistung Ihre ganze Aufmerksamkeit. Liebe deinen Nächsten nach den Geboten des Evangeliums, keineswegs nach der Neigung deines Herzens. Die von Gott in unsere Natur gepflanzte Liebe wird durch den Sündenfall beschädigt und kann nicht mehr richtig funktionieren. Lass sie nicht handeln! Ihre Handlungen sind ohne Integrität, abscheulich vor Gott, wie ein entweihtes Opfer; Die Früchte der Taten sind seelenzerstörend und mörderisch. Lieben Sie Ihren Nächsten auf folgende Weise: Seien Sie nicht wütend und hegen Sie keinen Groll gegen ihn. Erlauben Sie sich nicht, Ihrem Nächsten vorwurfsvolle, beleidigende, spöttische oder schneidende Worte zu sagen. halte so viel wie möglich Frieden mit ihm; demütige dich vor ihm; Rache weder direkt noch indirekt an ihm; in allem, worin du ihm nachgeben kannst, gib nach; Verlernen Sie Streitereien und Auseinandersetzungen, lehnen Sie sie als Zeichen von Stolz und Selbstliebe ab; Sprich gut über diejenigen, die dich verleumden: Vergelte Gutes mit Bösem; Beten Sie für diejenigen, die für Sie verschiedene Beleidigungen, Beleidigungen, Unglücke und Verfolgungen arrangieren (Matthäus 5:21-48). Verurteilen Sie auf keinen Fall und unter keinem Vorwand jemanden, verurteilen Sie niemanden, egal ob er gut oder schlecht ist, wenn Sie vor Augen haben, dass es einen einzigen schlechten Menschen gibt, für den Sie sich vor Gott verantworten müssen – sich selbst. Verhalten Sie sich gegenüber Ihren Nachbarn so, wie Sie möchten, dass sie sich Ihnen gegenüber verhalten (Matthäus 7,1-12). Lass los und vergib den Menschen aus tiefstem Herzen ihre Sünden gegen dich, damit der himmlische Vater dir deine unzähligen Sünden vergibt, deine schreckliche sündige Schuld, die dich stürzen und dich für immer in höllischen Gefängnissen einsperren kann (Matthäus 18,23-35). Erwerben Sie keine Sucht, insbesondere keine lustvolle Leidenschaft für Ihren Nächsten. Mit dem Namen Nachbar meinen wir nicht nur das männliche, sondern auch das weibliche Geschlecht. Wenn Sie, nachdem Sie von einem Pfeil des Feindes getroffen wurden, sich irgendwie unerwartet mit ihnen infizieren, dann lassen Sie sich nicht entmutigen, da Sie wissen, dass wir selbst die Fähigkeit in uns tragen, mit allen möglichen Leidenschaften infiziert zu werden, dass dies auch großen Heiligen passiert ist; Bemühen Sie sich, sich selbst zu heilen. Schließlich schaden Sie Ihrem Bruder nicht durch Ausschweifungen, leeres Gerede, enge Bekanntschaft und freie Behandlung. Indem du dich deinem Nächsten gegenüber so verhältst, zeigst und erwirbst du ihm die von Gott gebotene und Gott wohlgefällige Liebe; damit öffnest du dir selbst den Eingang zur Liebe Gottes. Der heilige Simeon, der neue Theologe, sagte: „Man kann bei keinem Menschen eine besondere Liebe erlangen, insbesondere bei einem Novizen, auch wenn es Ihnen so vorkommt, als ob dieser Mensch ein sehr gutes und kein beschämendes Leben führt. Denn zum größten Teil verwandelt sich spirituelle Liebe in leidenschaftliche Liebe und Sie geraten in nutzlose Sorgen. Dies passiert am häufigsten denen, die sich bemühen. Sie sollten sich gegenüber jedem Bruder in der Herberge als seltsam betrachten, insbesondere gegenüber denen, mit denen Sie auf der Welt vertraut waren, und alle gleichermaßen lieben.“ 103. Heiliger Isaak: „Die Liebe zu den Jungen ist Unzucht, die Gott verabscheut. Für diese Wunde gibt es kein Pflaster. Wer alle gleichermaßen mit Barmherzigkeit und ohne Unterschied liebt, hat Vollkommenheit erreicht. Der Junge, der dem Jungen folgt, bringt die Klugen dazu, um sie zu weinen und zu klagen. Der Alte, der dem Jungen folgt, hat eine Leidenschaft erworben, die stinkender ist als die Leidenschaft der Jungen; auch wenn er mit ihnen über Tugend sprach, war sein Herz verwundet“ 104. Kapitel 16. Demut vor dem Nächsten dient als Mittel, um Liebe zum Nächsten zu erlangen Der Liebe zum Nächsten geht die Demut vor ihm voraus und wird begleitet. Dem Hass auf den Nächsten gehen Verurteilung, Demütigung, Verleumdung, Verachtung für ihn oder sonst Stolz voraus. Die heiligen Mönche erinnerten sich ständig an die Worte Christi: „Amen, ich sage euch: Wenn ihr allein diese meiner geringsten Brüder gemacht habt, habt ihr sie für mich gemacht“ (Matthäus 25:40). Sie berücksichtigten nicht, ob der Nächste Respekt verdiente oder nicht; Sie achteten nicht auf die Vielzahl und Offensichtlichkeit seiner Mängel: Ihre Aufmerksamkeit wurde auf die Tatsache gelenkt, dass die Vorstellung, dass unser Nächster das Ebenbild Gottes ist, dass Christus unsere Handlungen gegenüber unserem Nächsten akzeptiert, als ob sie in Bezug auf Ihn begangen würden, ihnen irgendwie nicht verborgen bleiben würde. Der stolze gefallene Engel hasst ein solches Konzept und nutzt alle Mittel, um es einem Christen unmerklich zu stehlen. Dieses Konzept hat nichts mit der fleischlichen und spirituellen Weisheit der gefallenen menschlichen Natur zu tun, und es bedarf besonderer Aufmerksamkeit, um es im Gedächtnis zu behalten. Es bedarf einer bedeutenden spirituellen Leistung, der Unterstützung der göttlichen Gnade, um dieses Konzept einem durch die Sünde geschädigten Herzen anzugleichen, um es bei der Kommunikation mit den Brüdern ständig im Auge zu behalten. Wenn uns dieses Konzept durch die Gnade Gottes angeeignet wird, wird es zu einer Quelle reinster Liebe für unsere Nächsten, gleicher Liebe für alle. Der Grund für diese Liebe ist einer: Christus, der in jedem Nächsten verehrt und geliebt wird. Dieses Konzept wird zur Quelle der süßesten Zärtlichkeit, des wärmsten, ungestörtesten und konzentriertesten Gebets. Der Mönch Abba Dorotheos sagte zu seinem Schüler, dem Mönch Dositheus, der manchmal von Wut getrieben wurde: „Dositheos, bist du wütend und schämst dich nicht, dass du wütend bist und deinen Bruder beleidigst? Weißt du nicht, dass er Christus ist und dass du Christus beleidigst?“ 105. Der Ehrwürdige Große Apollos sagte seinen Jüngern oft über die Aufnahme der fremden Brüder, die zu ihm kamen, dass es angebracht sei, sie mit irdischer Anbetung zu ehren: Wenn wir uns vor ihnen verneigen, verneigen wir uns nicht vor ihnen, sondern vor Gott. „Hast du deinen Bruder gesehen? Du hast den Herrn, deinen Gott, gesehen. Dies“, sagte er, „haben wir von Abraham erhalten (Gen. 18), und wir haben von Lot gelernt, der die Engel zwang (überredete), die Nacht in seinem Haus zu verbringen“ (Gen. 19) 106, dass wir die Brüder beruhigen (Unterschlupf, Gastfreundschaft gewähren) sollten. Diese Denk- und Verhaltensweise wurde von allen Mönchen Ägyptens übernommen, die ersten auf der ganzen Welt in Bezug auf klösterlichen Erfolg und die Gaben des Heiligen Geistes. Diese Mönche hatten die Ehre, vorhergesehen zu werden und Vom Propheten vorhergesagt: „Betende Frauen werden aus Ägypten kommen“, sagte der heilige David über die Mönche Ägyptens voraus (Psalm 67,32). Der Ehrwürdige Cassian der Römer, ein Kirchenschriftsteller des 4. Jahrhunderts, erzählt Folgendes: „Als wir (der Ehrwürdige Cassian und sein Freund im Herrn, der Ehrwürdige Herman) aus den syrischen Ländern in die Region Ägypten kamen, kamen wir waren überrascht, dass sie uns dort mit außergewöhnlicher Herzlichkeit empfingen und die Regel für das Essen nie eingehalten wurde, für die eine bestimmte Stunde festgelegt war, im Gegensatz zu dem, was wir in den palästinensischen Klöstern gelernt hatten. Wohin wir auch gingen, das übliche Fasten dieses Tages war erlaubt, mit Ausnahme des (von der Kirche) legalisierten Fastens mittwochs und freitags. Wir fragten einen der Ältesten: Aus welchem ​​Grund verzichten sie unterschiedslos auf das tägliche Fasten? Er antwortete: Das Fasten ist immer bei mir; aber ich muss dich sofort gehen lassen und kann dich nicht immer bei mir haben. Obwohl das Fasten nützlich und ständig notwendig ist, ist es eine Gabe und ein willkürliches Opfer, und die Erfüllung durch eine Tat der Liebe ist eine unabdingbare Pflicht, die das Gebot verlangt. Indem ich Christus in deiner Person empfange, muss ich Ihm alle eifrige Gastfreundschaft erweisen; Nachdem ich dich verabschiedet habe, nachdem ich Liebe gezeigt habe, deren Grund Er ist, kann ich die Erlaubnis mit intensivem Fasten unter vier Augen belohnen. Die Söhne der Ehe dürfen bis zum Bräutigam nicht mit ihnen essen oder fasten. Wenn ihnen der Bräutigam weggenommen wird, dann fasten sie rechtmäßig“ (Matthäus 9,15; Markus 2,19; Lukas 5,34–35) 107. Wenn du mit den Brüdern in einem Kloster lebst, erkenne dich allein als Sünder, und alle Brüder, ausnahmslos, als Engel, gib allen den Vorzug vor dir selbst. Wenn dein Nächster dir vorgezogen wird, freue dich darüber und befürworte es als die gerechteste Tat. Einen solchen Geisteszustand erreichen Sie bequem, wenn Sie sich von der engen Bekanntschaft und dem freien Verkehr entfernen. Im Gegenteil, wenn Sie sich enge Bekanntschaft und freien Verkehr erlauben, werden Sie niemals würdig sein, in die Evangeliumszeit der Heiligen einzutreten, Sie werden nicht würdig sein, aus aufrichtigem Bewusstsein mit dem Apostel Paulus zu sagen: „Christus Jesus ist in die Welt gekommen, um die Sünder zu retten, von denen ich der Erste bin“ (1. Tim. 1,15). Durch die Demut vor dem Nächsten und durch die Liebe zum Nächsten verschwindet die Bitterkeit aus dem Herzen. Es fällt wie ein schwerer Stein vom Eingang zu einem Grab, und das Herz erwacht zum Leben für eine spirituelle Beziehung zu Gott, für die es bisher tot war. Vor den Augen des Geistes öffnet sich ein neuer Anblick: zahlreiche sündige Geschwüre, mit denen die gesamte gefallene menschliche Natur gefüllt ist. Er beginnt, seine Notlage vor Gott zu bekennen und Ihn um Gnade zu bitten. Das Herz hilft dem Geist bei Weinen und Zärtlichkeit. Dies ist der Beginn des wahren Gebets. Im Gegenteil, der heilige Isaak von Syrien vergleicht das Gebet des Gedächtnis-Bösen mit dem Säen auf einem Stein 108 . Das Gleiche gilt für das Gebet eines Menschen, der seine Nächsten verurteilt und verachtet. Gott erhört nicht nur das Gebet der Stolzen und Zornigen nicht, sondern lässt dem Betenden in einer solchen spirituellen Evangeliumszeit auch verschiedene demütigende Versuchungen zu, sodass er, von ihnen getroffen und unterdrückt, zur Demut vor seinem Nächsten und zur Nächstenliebe Zuflucht nimmt. Das Gebet ist ein aktiver Ausdruck der Liebe eines Mönchs zu Gott 109. Das Gebet ist als Tochter der Erfüllung der Gebote des Evangeliums auch die Mutter aller Tugenden, so die allgemeine Meinung der heiligen Väter 110. Das Gebet bringt Tugenden aus der Vereinigung des menschlichen Geistes mit dem Geist des Herrn hervor. Die Tugenden, die zum Gebet führen, unterscheiden sich von den Tugenden, die aus dem Gebet entstehen: Die ersten sind spirituell, die zweiten spirituell. Das Gebet ist in erster Linie die Erfüllung des ersten und wichtigsten Gebots jener beiden Gebote, in denen das Gesetz, die Propheten und das Evangelium konzentriert sind (Matthäus 22,37–40). Es ist für einen Menschen unmöglich, sich mit all seinen Gedanken, mit all seiner Kraft, mit all seinem Sein Gott zuzuwenden, außer durch die Tat des Gebets, wenn es von den Toten aufersteht und sozusagen durch die Seele, durch die Kraft der Gnade, wiederbelebt wird. Das Gebet ist der Spiegel des klösterlichen Wohlstands 112. Wenn der Mönch sein Gebet betrachtet, weiß er, ob er die Erlösung erlangt hat oder ob er sich immer noch im Elend im aufgewühlten, leidenschaftlichen Meer außerhalb des heiligen Piers befindet. Für dieses Wissen lässt er sich von dem göttlich inspirierten David leiten, der gebeterfüllt zu Gott sagte: „In diesem Wissen, weil du Freude an mir hast, weil mein Feind sich nicht an mir freuen wird.“ Aber du hast mich wegen meiner Güte angenommen und mich für immer vor dir etabliert.“ (Psalm 40,12-13). Das bedeutet: Ich habe gelernt, Herr, dass du Erbarmen mit mir hattest und durch meine ständige siegreiche Ablehnung, durch die Kraft meines Gebets, alle feindlichen Gedanken, Träume und Empfindungen in dich aufgenommen hast. Diese Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem Menschen zeigt sich, wenn ein Mensch Barmherzigkeit gegenüber allen seinen Nächsten empfindet und allen, die vor ihm schuldig sind, vergibt (Matthäus 6:14–15, 7:2; Lukas 6:37–38) Alle seine Taten müssen darin konzentriert und vereint werden. Von dem Moment an, in dem man das Kloster betritt, muss man die Richtigkeit des Gebets erlernen Dem Erfolg darin stehen unsere geschädigte Natur und gefallene Engel entgegen, die versuchen, uns in ihrer Versklavung, im Sündenfall und in der Ablehnung von Gott zu halten, die Menschen und gefallenen Engeln gemeinsam sind. Kapitel 18. Über die Vorbereitung auf das Gebet Entsprechend der Wichtigkeit des Gebets müssen Sie sich vor dem Praktizieren darauf vorbereiten. „Bevor du überhaupt betest, bereite dich vor und werde nicht wie ein Mann, der den Herrn versucht“ (Sir. 18:23). „Wenn wir vor den König und Gott treten und mit ihm sprechen“, sagt der heilige Johannes Climacus, „tun wir dies nicht ohne Vorbereitung, damit er nicht von weitem sieht, dass wir nicht die Waffen und Kleidung haben, die wir brauchen, um vor dem König zu stehen, und er seinen Dienern und Dienern nicht befiehlt, uns zu fesseln und irgendwohin zu treiben, weit weg von seinem Angesicht, und unsere Bitten zu zerreißen und sie uns ins Gesicht zu werfen.“ 113. Die erste Vorbereitung besteht darin, die Erinnerung an die Bosheit und Verurteilung der Nachbarn abzulehnen. Diese Vorbereitung wird vom Herrn selbst angeordnet. „Wenn du dasteht und betest“, befiehlt er, „vergib alles, was du gegen irgendjemanden hast, damit dein Vater im Himmel dir deine Sünden vergibt. Wenn du nicht vergibst, wird dir auch dein Vater im Himmel deine Sünden nicht vergeben“ (Markus 11,25-26). Eine weitere Vorbereitung ist die Ablehnung der Fürsorge durch die Kraft des Glaubens an Gott, die Kraft des Gehorsams und der Hingabe an den Willen Gottes, das Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit und die Reue und Demut des Geistes, die aus diesem Bewusstsein entspringen. Ein Opfer, das Gott aus der gefallenen menschlichen Natur akzeptiert, ist die Reue des Geistes. „Wenn du ein Opfer gewünscht hättest, hättest du es gegeben“, sagt sein Prophet im Namen jedes gefallenen Menschen und derjenigen, die in seinem Fall zurückbleiben; aber Du bevorzugst nicht nur ein privates Opfer, sei es körperlich oder geistig, sondern auch ein vollständiges Brandopfer. Das Opfer für Gott ist ein zerbrochener Geist: ein zerknirschtes und demütiges Herz, das Gott nicht verachten wird“ (Psalm 50,18-19). Der heilige Isaak von Syrien wiederholt den folgenden Ausspruch eines anderen heiligen Vaters: „Wenn jemand sich nicht als Sünder erkennt, ist sein Gebet für den Herrn ungünstig“ 114 . Stehen Sie in Ihrem Gebet vor dem unsichtbaren Gott, als ob Sie Ihn sehen würden, und mit der Zuversicht, dass Er Sie sieht, schaut er Sie aufmerksam an; Stehen Sie vor dem unsichtbaren Gott wie ein Verbrecher, der wegen unzähliger Gräueltaten verurteilt und zum Tode verurteilt wurde, vor einem beeindruckenden, unparteiischen Richter. Genau: Sie stehen vor Ihrem souveränen Herrn und Richter; Sie stehen vor einem solchen Richter, vor dem „nicht jeder, der lebt, gerechtfertigt wird“ (Psalm 142,2), der immer siegt, „er richtet nicht“ (Psalm 50,6), der nur dann nicht verurteilt, wenn er aus unbeschreiblicher Liebe zur Menschheit, nachdem er einem Menschen seine Sünden vergeben hat, nicht „mit seinem Diener ins Gericht geht“ (Psalm 143,2). Nachdem Sie die Gottesfurcht gespürt haben, die Gegenwart Gottes durch die Wirkung der Gottesfurcht während Ihres Gebets gespürt haben, werden Sie das Unsichtbare sehen, spirituell, Unsichtbare, Sie werden wissen, dass das Gebet eine Gegenwart beim Jüngsten Gericht Gottes ist 115. Stehen Sie im Gebet mit gesenktem Kopf, den Blick auf den Boden gerichtet, auf beiden Beinen gleichmäßig und bewegungslos: Unterstützen Sie Ihr Gebet mit weinenden Herzen, Seufzern aus der Tiefe Ihrer Seele und reichlichen Tränen. Eine äußere, ehrfürchtige Haltung im Gebet ist sehr notwendig und sehr nützlich für jeden, der sich mit der Leistung des Gebets abmüht, insbesondere für den Novizen, bei dem die Stimmung der Seele am besten mit der Haltung des Körpers übereinstimmt. Der Apostel befiehlt Danksagung während des Gebets: „Haltet im Gebet aus“, sagt er, „und seid darin wachsam mit Danksagung“ (Kol. 4:2, kol. Phil. 4:6). Der Apostel bezeugt, dass die Danksagung von Gott selbst geboten wird: „Betet ohne Unterlass, dankt in allem; denn das ist der Wille Gottes über Christus Jesus in euch“ (1. Thess. 5,17-18). Was bedeutet Danksagung? Dies ist der Lobpreis Gottes für seine unzähligen Segnungen, die er auf die gesamte Menschheit und jeden Menschen ausgeschüttet hat. Mit solch einer Danksagung wird eine wunderbare Ruhe in die Seele eingeführt; Freude wird eingeführt, trotz der Tatsache, dass dich Kummer von überall her umgibt; Es wird ein lebendiger Glaube eingeführt, aufgrund dessen der Mensch alle Sorgen um sich selbst ablehnt, menschliche und dämonische Ängste mit Füßen tritt und sich ganz dem Willen Gottes hingibt. Diese Seelenverfassung ist eine ausgezeichnete Vorbereitungsverfassung für das Gebet. „Wie ihr Christus Jesus, den Herrn, angenommen habt“, sagt der Apostel, „so wandelt (lebt) in ihm, indem ihr in ihm verwurzelt und auferbaut seid und durch den Glauben erkannt werdet, wie ihr gelernt habt, indem ihr darin reich an Danksagung seid“, das heißt, indem ihr durch Danksagung eine Fülle an Glauben erwirbt. „Freuet euch im Herrn allezeit und freuet euch noch einmal: Der Herr ist nahe. Sorget euch um nichts, sondern lasst eure Bitten in allem durch Gebet und Flehen mit Danksagung vor Gott bekannt werden“ (Kol. 2,6–7; Phil. 4,4–6). Die Bedeutung der geistigen Leistung – der Danksagung – wird im Leitfaden zum spirituellen Leben der Ehrwürdigen Väter Barsanuphius der Große und Johannes des Propheten besonders ausführlich dargelegt. Kapitel 19. Über Aufmerksamkeit beim Gebet Das Gebet erfordert ständige Mitpräsenz und die Unterstützung durch Aufmerksamkeit. Mit Aufmerksamkeit ist das Gebet das unveräußerliche Eigentum des Betenden; Ohne Aufmerksamkeit ist es dem Betenden fremd. Mit Aufmerksamkeit bringt es reiche Frucht; Ohne Aufmerksamkeit trägt es Dornen und Disteln. Die Frucht des Gebets besteht darin, den Geist und die Zärtlichkeit des Herzens zu erleuchten und die Seele mit dem Leben des Geistes wiederzubeleben; Dornen und Disteln sind die Abgestorbenheit der Seele, pharisäische Einbildung, die aus tief empfundener Bitterkeit wächst, zufrieden und erhöht über die Zahl der Gebete und die Zeit, die für das Aussprechen dieser Gebete aufgewendet wird. Diese Aufmerksamkeit, die das Gebet völlig von der Unterhaltung oder von fremden Gedanken und Träumen fernhält, ist ein Geschenk der Gnade Gottes. Wir beweisen unseren aufrichtigen Wunsch, das Geschenk der Gnade, das seelenrettende Geschenk der Aufmerksamkeit, zu empfangen, indem wir uns dazu zwingen, bei jedem Gebet aufmerksam zu sein. Künstliche Aufmerksamkeit – so nennen wir unsere eigene Aufmerksamkeit, die noch nicht von der Gnade überschattet wird – besteht nach dem Rat des heiligen Johannes Climacus darin, den Geist in die Worte des Gebets einzuschließen. Wenn der Geist aufgrund seiner Nachricht in der Gebetsleistung aus seiner Schlussfolgerung in Worte kommt, muss er sie wieder in sie einführen. Charakteristisch für den Geist, in seinem Zustand des Verfalls, der Inkonsistenz und der Neigung, überall hin zu schweben. Aber Gott kann ihm Standhaftigkeit gewähren und schenkt sie ihm zu gegebener Zeit für Beständigkeit und Geduld in seinem Kampf 116. Besonders förderlich für die Aufrechterhaltung der Aufmerksamkeit während des Gebets ist die sehr gemächliche Aussprache der Gebetsworte. Sprechen Sie die Worte langsam aus, damit der Geist den Schluss in den Worten des Gebets leichter behalten kann und keinem einzigen Wort davon entgeht. Wenn Sie alleine beten, können Sie die Worte ein paar Mal laut aussprechen, um Ihre Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten. Aufmerksames Beten kann und sollte bei der Ausführung der Zellregel besonders bequem erlernt werden. Geliebter Bruder! Lehnen Sie das Joch einiger Langeweile und einiger Zwänge nicht ab und gewöhnen Sie sich zunächst an die Aktivitäten der Klosterzelle, insbesondere an die Regel des Zellengebets. Besorgen Sie sich rechtzeitig eine allmächtige Waffe – Gebet: Lernen Sie, rechtzeitig damit umzugehen. Das Gebet ist allmächtig, weil der allmächtige Gott darin am Werk ist. Sie ist das spirituelle Schwert, das das Wort Gottes ist 117. Das Gebet in seiner Qualität ist die Gegenwart einer Person mit Gott und die Vereinigung einer Person mit Gott; In seiner Wirkung ist es die Versöhnung des Menschen mit Gott, die Mutter und Tochter der Tränen, die Brücke, über die man durch Versuchungen geht, die Mauer, die vor Sorgen schützt, die Niederschlagung von Schlachten, endlose Arbeit, die Quelle der Tugenden, die Ursache spiritueller Gaben, unsichtbarer Wohlstand, Nahrung für die Seele, Erleuchtung des Geistes, Abschneiden der Verzweiflung, Hinweis auf Hoffnung, Auflösung von Traurigkeit, Reichtum der Mönche 118. Zuerst muss man zum Beten gezwungen werden; Bald wird sie anfangen, Trost zu spenden und mit diesem Trost den Zwang zu lindern, sich selbst zu ermutigen, sich selbst zu zwingen. Aber das Gebet erfordert ein Leben lang Zwang, 119 und seltene Asketen haben sich durch den reichlichsten gnadenvollen Trost davon befreit, sich selbst zu zwingen: Das Gebet hat eine tödliche Wirkung auf unseren alten Mann; Solange er in uns lebt, widersteht er dem Gebet als Vorgeschmack des Todes. Gefallene Geister, die die Kraft des Gebets und seine wohltuende Wirkung kennen, versuchen auf jede erdenkliche Weise, den Asketen davon abzulenken, indem sie ihn lehren, die für das Gebet vorgesehene Zeit für andere Dinge zu nutzen: oder sie versuchen, es durch eitle und sündige Geistesabwesenheit zu zerstören und zu verunreinigen, indem sie beim Verrichten unzählige weltliche und sündige Gedanken und Träume einbringen. Kapitel 20. Über die Zellregel Die Zellregel besteht aus einer bestimmten Anzahl von Verbeugungen, einer bestimmten Anzahl von Gebeten und Psalmen sowie der Ausübung des Jesusgebetes. Es wird jedem Menschen entsprechend seiner seelischen und körperlichen Stärke zugeteilt. Da diese Kräfte bei den Menschen unendlich vielfältig sind, wird die Regel den Asketen in den unterschiedlichsten Formen angeboten. Die allgemeine Regel für eine Gebetsregel lautet, dass sie in keiner Weise die Kräfte des Asketen übersteigen, diese Kraft nicht erschöpfen, seine Gesundheit nicht beeinträchtigen und den Asketen daher nicht dazu zwingen sollte, eine Regel aufzugeben. Das Aufgeben einer Gebetsregel ist normalerweise die Folge einer Regel, die außerhalb der eigenen Kräfte angenommen oder auferlegt wurde. Im Gegenteil, eine gemäßigte, umsichtige Herrschaft bleibt ein Leben lang Eigentum eines Mönchs; Gegen Ende seines Lebens entwickelt und vervielfacht es sich wie von selbst und nimmt sowohl im Aussehen als auch in der inneren Würde einen dem Erfolg entsprechenden Charakter an. Bei der Ausführung der Regel ist von einem starken und gesunden Körper eine große Anzahl von Verbeugungen und vielen Gebeten erforderlich, von einem schwachen Körper jedoch weniger. Die menschlichen Körper unterscheiden sich in Bezug auf ihre Kraft so stark voneinander, dass einige nach 30 Niederwerfungen müder sind als andere nach 300. Bögen werden in Boden- und Taillenbögen unterteilt; Sie verlassen sich in der Regel auf die Abendregel, bevor sie schlafen gehen. Es ist am besten, sich vor dem Lesen der Abendgebete zu verneigen, das heißt, die Regel mit Verbeugungen zu beginnen. Durch die Verbeugung wird der Körper etwas müde und warm, und das Herz gerät in einen Zustand der Reue: Aus diesem Zustand heraus wird der Asket inbrünstiger, herzlicher und aufmerksamer beten. Sie werden einen ganz anderen Geschmack von Gebeten spüren, wenn diese nach der Verbeugung gelesen werden. Verbeugungen müssen sehr langsam gemacht werden, belebt durch diese körperliche Leistung im Schrei des Herzens und dem Gebetsschrei des Geistes. Wenn Sie mit dem Knien beginnen möchten, geben Sie Ihrem Körper die ehrfurchtsvollste Haltung, die ein Diener und die Schöpfung Gottes in der Gegenwart des Herrn, seines Gottes, einnehmen sollte. Sammeln Sie dann Ihre Gedanken vom Umherwandern und sagen Sie mit äußerster Gemächlichkeit, laut nur für sich selbst, Ihren Geist in Worte fassend, aus reuigem und demütigem Herzen das Gebet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünderin.“ Nachdem Sie Ihr Gebet gesprochen haben, verneigen Sie sich langsam zu Boden, mit Ehrfurcht und Furcht vor Gott, ohne Hitze, mit dem Gefühl eines Sünders, der Buße tut und um Vergebung bittet, als ob er zu Füßen des Herrn Jesus Christus selbst läge. Stellen Sie sich in Ihrem Kopf kein Bild oder Bild des Herrn vor, sondern seien Sie von seiner Gegenwart überzeugt. Seien Sie überzeugt, dass Er Sie, Ihren Verstand und Ihr Herz ansieht und dass Sein Lohn in Seiner Hand liegt: Der erste ist ein unzulässiger Traum, der zu einer katastrophalen Selbsttäuschung führt, und die Überzeugung in der Gegenwart des allgegenwärtigen Gottes ist die Überzeugung von der allheiligen Wahrheit. 120. Nachdem Sie sich vor dem Boden verneigt haben, bringen Sie Ihren Körper wieder in Ehrfurcht und Ruhe und sprechen Sie erneut langsam das obige Gebet. Nachdem Sie es gesagt haben, verneigen Sie sich erneut auf die oben beschriebene Weise. Machen Sie sich keine Sorgen über die Anzahl der Verbeugungen: Achten Sie ganz auf die Qualität des knienden Gebets. Ganz zu schweigen von der Wirkung auf den Geist: Eine kleine Anzahl von Verbeugungen, die auf die oben beschriebene Weise ausgeführt werden, hat eine viel stärkere Wirkung auf den Körper selbst als eine große Anzahl, die hastig und ohne Aufmerksamkeit ausgeführt wird, nur um zu zählen. Die Erfahrung wird nicht zögern, dies zu beweisen. Nachdem Sie vom Knien müde geworden sind, beginnen Sie mit der Verbeugung aus der Taille. Das Maß des Bogens wird dadurch bestimmt, wann während der Ausführung seine gesenkte Hand den Boden oder Boden berührt. Da der Asket es zu einer unverzichtbaren Pflicht bei der Durchführung von Niederwerfungen gemacht hat, reichlich spirituelle Aktivität zu zeigen, die aus Aufmerksamkeit, Langsamkeit, Ehrfurcht und der Absicht besteht, Gott Buße zu bringen, wird er innerhalb kurzer Zeit erkennen, wie viele Niederwerfungen sein Körper ertragen kann. Nachdem er aus dieser Zahl mehrere Verbeugungen in Form seiner Schwäche und Zügellosigkeit ausgenommen hat, kann er aus der verbleibenden Anzahl von Verbeugungen eine tägliche Regel für sich selbst aufstellen und, nachdem er um den Segen eines Beichtvaters oder Abtes oder eines der Mönche gebeten hat, bei denen er Vollmacht hat und mit denen er Rücksprache hält, diese Regel täglich anwenden. Lassen Sie uns zur Erbauung unserer geliebten Brüder nicht über Folgendes schweigen: Verbeugungen, die um der Zahl willen ausgeführt werden und durch richtige geistige und herzliche Taten unbelebt sind, sind eher schädlich als nützlich. Nachdem der Asket sie erfüllt hat, beginnt er sich zu freuen. Siehe, sagt er sich, wie der im Evangelium erwähnte Pharisäer, Gott hat heute zugesagt, (ungefähr) dreihundert Verbeugungen zu machen! Gott segne! Ist es einfach? In der Neuzeit dreihundert Verbeugungen! Wer trägt nun eine solche Regel? Und so weiter. Es muss daran erinnert werden, dass das Verbeugen das Blut erwärmt und erwärmtes Blut wesentlich zur Anregung der geistigen Aktivität beiträgt; Wenn der arme Asket zu einer solchen Disposition gelangt ist, gibt er sich aus dem einzigen Grund, weil er keine Vorstellung von wahrer spiritueller Aktivität hat, seelenschädlicher geistiger Aktivität hin, gibt sich vergeblichen Gedanken und Träumen hin, die auf seiner Leistung basieren, durch die er Erfolg zu haben glaubt. Der Asket erfreut sich an diesen Gedanken und Träumen, kann nicht genug davon bekommen, verinnerlicht sie, pflanzt sich die zerstörerische Leidenschaft der Einbildung ein. Überheblichkeit manifestiert sich bald in der heimlichen Verurteilung der Nachbarn und in der offensichtlichen Bereitschaft, sie zu belehren. Offensichtlich ist eine solche Haltung ein Zeichen von Stolz und Selbsttäuschung: Wenn der Mönch sich nicht für überlegen gehalten hätte als sein Nachbar, hätte er es nicht gewagt, ihn zu unterrichten. Dies ist die Frucht jeder körperlichen Leistung, wenn sie nicht von der Absicht der Reue beseelt ist und nicht nur das Ziel der Reue hat, wenn die Leistung an sich einen Preis erhält. Wahrer klösterlicher Erfolg liegt darin, dass der Mönch sich selbst als den sündigsten aller Menschen sieht. „Der Bruder sagte zum Mönch Sisoes dem Großen: „Ich sehe, dass meine Gedanken ständig bei Gott sind.“ Der Mönch antwortete: „Es ist nicht großartig, dass deine Gedanken ständig bei Gott sind; „Groß ist es, wenn ein Mönch sich unter jedem Geschöpf sieht“ 121. Dies war die Denkweise wahrer Diener Gottes, wahrer Mönche: Sie wurde in ihnen aus richtiger geistiger Tätigkeit geformt. Bei richtiger geistiger Tätigkeit ist körperliche Leistung von großer Bedeutung und ein Ausdruck von Reue und Demut durch die Handlungen des Körpers. „Siehe meine Demut und meine Arbeit und vergib alle meine Sünden“ (Ps. 24:18), schreit der heilige David gebeterfüllt zu Gott, der in seinem Eine fromme Tat verband körperliche Arbeit mit tiefer Reue und tiefer Demut. Kapitel 22. Zur Anwendung der Zellenregel auf die Klosterregel In einigen russischen Klöstern, in sehr wenigen, die den Regeln der Sarow-Eremitage folgen, wird die Abendregel in der Kirche mit Verbeugungen gefeiert; In einigen Zönobitenklöstern gibt es eine Regel ohne Verbeugung. In den meisten Klöstern liegt die Abendregel im Ermessen der Bruderschaft und wird von denjenigen durchgeführt, die dies in ihren Zellen wünschen. In der Sarower Eremitage und anderen Klöstern, die ihren Regeln folgen, ist die Arbeit so bedeutsam, dass kaum jemand aus der Bruderschaft neben den kirchlichen Regeln auch Zellenarbeit leisten kann. Aber andere sind körperlich sehr stark, und selbst die körperliche Arbeit der Sarow-Eremitage und des Walaam-Klosters reicht nicht aus, um ihren Körper, der voller Kraft ist, zu ermüden. Für diejenigen, die exzessiv mit Gewalt verehren oder in Klöstern leben, in denen die Regel nicht mit Verbeugungen kombiniert ist oder es überhaupt keine allgemeine Abendregel gibt, geben wir den folgenden schlechten Rat: Die Abendregel muss durchgeführt werden, indem die Regel angewendet wird, die der Engel dem Mönch Pachomius dem Großen gelehrt hat. Wir wenden es an, weil es uns derzeit sowohl aufgrund unserer Schwäche als auch aufgrund der in unseren Klöstern allgemein anerkannten Regeln unmöglich ist, die vom Engel gelehrte Regel gemäß dem alten Leben der Mönche vollständig und genau zu erfüllen. Sie sollten sich nicht für das Gesagte schämen. Und unsere Klosterordnung in unserem Land ist von oben gesegnet: Sie entspricht unserer Schwäche und unserer Zeit. Wenn Sie bedenken, wie die vom Engel 122 gelehrte Regel das Gesetz festlegt, können Sie Ihrer Zellenregel die folgende Reihenfolge geben: „Ehre sei Dir, unser Gott, Ehre sei Dir“; König des Himmels; Trisagion; Unser Vater; Herr, erbarme dich – 12 Mal; Komm, lasst uns anbeten; Psalm 50; Glaube; dann das Jesusgebet: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Während dieses Gebets machen einige 20 Verbeugungen zum Boden und 20 aus der Taille, andere – 30 Verbeugungen zum Boden und die gleiche Anzahl aus der Taille, andere 40 Verbeugungen zum Boden und die gleiche Anzahl aus der Taille und so weiter. Es ist nützlich, mehrere Niederwerfungen auf den Boden und von der Taille aus mit dem Gebet zur Mutter Gottes hinzuzufügen: „Meine Allerheiligste Frau, Mutter Gottes, rette mich als Sünder.“ Nachdem man die erforderliche Anzahl an Kniebeugen und Verbeugungen absolviert hat, sollte man nicht untätig bleiben. Dem Geist und dem Herzen sollte nicht die Freiheit gegeben werden, wahllos in Gedanken und Gefühle jeglicher Art abzuschweifen: Sie sollten sofort zum Gebet oder zum Jesusgebet übergehen. Nachdem er eine körperliche Leistung vollbracht und damit seinen Körper und sein Blut erwärmt hat, erhält der Asket, wie oben gesagt, eine besondere Neigung zur spirituellen Arbeit, und wenn der Seele nicht sofort die richtige und rettende Arbeit gegeben wird, kann sie sich leicht falscher und schädlicher Arbeit zuwenden, zu Gedanken und Träumen, die leer und schädlich sind. Wir müssen die durch richtige körperliche Taten erworbenen Früchte sorgfältig bewahren und nutzbringend nutzen. Invisible enemies and tati are not asleep! Unsere am meisten gefallene Natur wird nicht lange zögern, ihr ähnliches Unkraut hervorzubringen. Die Reinheit, Lebendigkeit des Geistes und Zärtlichkeit des Herzens, die beim Gebet mit Verbeugungen erworben werden, müssen sofort für das Gebet ohne Verbeugungen genutzt werden, das langsam und leise mit den Lippen laut vor sich selbst ausgesprochen wird, während der Geist in den Worten des Gebets endet, mit der Sympathie des Herzens für die Worte des Gebets. In Klöstern, in denen die Abendregel nicht an Kirchen, sondern an Zellen gesendet wird, sollten Gebete für diejenigen, die zu Bett gehen, nach der Verbeugung gelesen werden. Wer möchte und sich ganz stark fühlt, liest außerdem Akathisten, Kanoniker, den Psalter und das Denkmal. Wir müssen uns daran erinnern, dass das Wesentliche der Gebetsleistung nicht in der Anzahl der gelesenen Gebete liegt, sondern in der Tatsache, dass das Gelesene mit Aufmerksamkeit, mit dem Mitgefühl des Herzens gelesen wird und einen tiefen und starken Eindruck in der Seele hinterlässt 123. Die Anzahl der für die Regel erforderlichen Gebete wird auf die gleiche Weise bestimmt wie die Anzahl der Verbeugungen. Lesen Sie mit der gebotenen Aufmerksamkeit und in aller Ruhe einige Gebete, die Ihrer Meinung nach besonders nährend für Ihre Seele sind: Nachdem Sie bemerkt haben, wie viel Zeit es kostet, sie zu lesen, und darüber nachgedacht haben, wie viel Zeit Sie für das Gebet oder sonst für die Psalmodie einplanen können, stellen Sie für sich eine entsprechende Regel für das Zellengebet auf. Für Anfänger ist das Lesen von Akathisten zum süßesten Jesus und der Mutter Gottes sehr nützlich, und für diejenigen, denen es gelungen ist und die bereits eine gewisse Erleuchtung des Geistes verspürt haben, ist das Lesen des Psalters sehr nützlich. Um ein Kathisma sorgfältig zu lesen, dauert es etwa 20 Minuten. Die Heiligen Väter führten die betende Lektüre von Psalmen und anderen Gebeten mit einer solchen Gelassenheit durch, die für die Aufmerksamkeit und den Abschluss des Geistes in den Worten des Gebets notwendig war, dass sie diese Lektüre Psalmodie nannten. Bei der Psalmodie handelt es sich keineswegs um einen Gesang nach Stimmen oder nach Noten, sondern um eine äußerst gemächliche Lesart, deren Länge zum Singen geeignet ist. In den Klöstern, in denen die Abendregel in der Kirche ohne Verbeugung vollzogen wird, darf man sich in der Zelle nach Erfüllung der Regel mit Verbeugungen nicht mehr auf Psalmodien, sondern auf das Gebet einlassen, ohne sich von eitlen und seelenschädigenden Gedanken und Träumen ablenken zu lassen. Jene Mönche, die aus irgendeinem Grund oft gezwungen sind, in ihren Zellen zu bleiben und keinen Ausweg zu haben, führen die Regel mit Verbeugungen durch, indem sie vor dem Morgengebet aus dem Schlaf aufstehen, da die Verbeugungen, wie oben erläutert, wohltuende Wirkung auf Körper und Seele haben. Kapitel 23. Über das Jesusgebet Tatsächlich ist das Gebet das, was die heiligen Väter das Jesusgebet nennen, das so ausgesprochen wird: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Der heilige Johannes Climacus sagt über die Stille: „Einige von ihnen singen und verbringen die meiste Zeit damit (Singen), während andere im Gebet ausharren“; Unter dem Namen Singen müssen wir hier das betende Lesen von Psalmen verstehen (damals gab es heute keine anderen Gebetsbücher) und unter dem Namen Gebet – das Jesusgebet 124. Die folgenden Worte desselben Heiligen haben die gleiche Bedeutung: „Widme nachts die meiste Zeit dem Gebet und weniger Zeit der Psalmodie“ 125. So wird die Bedeutung der Wörter Gebet und Psalmodie im Werk von St. John the Ladder erklärt seine späteren großen Asketen und Lehrer des Mönchtums, der Ehrwürdige Simeon, der Neue Theologe 126 und Gregor von Sinaite 127. Das Jesusgebet ist in zwei Arten unterteilt: mündlich und geistig. Der Asket geht selbstständig vom mündlichen Gebet zum geistigen Gebet über, vorausgesetzt, dass das mündliche Gebet aufmerksam ist. Zuerst müssen Sie das Jesusgebet mündlich lernen. Das Jesusgebet wird im Stehen verrichtet; Wenn Sie erschöpft sind, setzen Sie sich hin und legen Sie sich sogar hin. Die wesentlichen Bestandteile dieses Gebets sollten sein: Aufmerksamkeit, Beschränkung des Geistes auf die Worte des Gebets, extreme Langsamkeit beim Aussprechen und Reue des Geistes. Obwohl diese Bedingungen für jedes Gebet erforderlich sind, werden sie bequemer eingehalten und sind bei der Verrichtung des Jesus-Gebets stärker erforderlich. Während der Psalmodie erregt die Vielfalt der Gedanken, in die das Gebet gekleidet ist, unwillkürlich die Aufmerksamkeit des Geistes und sorgt für etwas Unterhaltung. Aber während des Jesusgebets konzentriert sich der Geist auf einen Gedanken: den Gedanken an Jesus, der sich des Sünders erbarmt. Äußerlich ist die Arbeit die trockenste, aber in der Erfahrung erweist sie sich als die fruchtbarste aller spirituellen Arbeiten. Kraft und Würde werden ihm durch den allmächtigen, allheiligen Namen des Herrn Jesus Christus verliehen. Der Prophet prophezeite in seiner Prophezeiung über den Gottmenschen: „Wer den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden“ (Joel 2:32). Die Worte des Propheten werden vom heiligen Apostel Paulus wiederholt (Röm. 10:13); „Wenn du mit deinem Mund den Herrn Jesus bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet“ (Röm 10,9). Nachdem der heilige Apostel Petrus im Namen des Herrn Jesus Christus einen lahmen Mann von Geburt an geheilt hatte, bezeugte er vor dem jüdischen Sanhedrin Folgendes: „Fürsten der Menschheit und Älteste Israels! „Auch wenn wir“ (die heiligen Apostel Petrus und Johannes) „jetzt wegen der guten Taten der Menschen gequält werden, sind wir schwach, deshalb wurden wir gerettet: Seien Sie weise gegenüber Ihnen allen und dem gesamten Volk Israel, denn im Namen Jesu.“ Christus von Nazareth, den hast du gekreuzigt, sein Gott ist von den Toten auferstanden, deshalb steht dieser gesund vor dir. Denn es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben ist, durch den wir gerettet werden sollten“ (Apostelgeschichte 4:8–10, 12). Die Verwendung des allheiligen göttlichen Namens Jesus im Gebet und im Gebet um diesen Namen wurde von unserem Herrn selbst, Jesus Christus, festgelegt. Dies kann aus dem erhabensten und tiefgründigsten Gespräch im Johannesevangelium (Johannes 13 und Kap. 14, 15, 16), die der Herr mit den heiligen Aposteln nach dem Letzten Abendmahl hatte, in der bedeutsamen Stunde, die dem freiwilligen Aufbruch des Herrn an den Ort der Tradition und des Leidens vorausging, das die Menschheit retten würde. Die vom Herrn in dieser Stunde verkündete Lehre hat den Charakter eines letzten, sterbenden Testaments, in dem er vor seinen Jüngern und in ihrer Person – vor dem ganzen Christentum – die seelenrettendsten, letzten Gebote, zuverlässigen und unfehlbaren Garantien des ewigen Lebens 128 gesammelt und dargelegt hat. Neben anderen Versprechen und geistlichen Gaben wird die Erlaubnis und der Befehl erteilt, im Namen Jesu zu beten. „Was auch immer ihr in meinem Namen vom Vater erbittet“, sagte der Herr zu seinen Jüngern, „das werde ich tun, damit der Vater in dem Sohn verherrlicht werde. Und was auch immer ihr in meinem Namen erbittet, das werde ich tun“ (Johannes 14,13-14). „Amen, amen, ich sage euch: Alles, worum ihr den Vater in meinem Namen bittet, wird er euch geben. Bittet bis jetzt um nichts in meinem Namen. Bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude erfüllt werde“ (Johannes 16,23–24). Was wird denen, die im Namen des Herrn Jesus beten, gegeben, was denjenigen, der es empfängt, mit Freude erfüllen kann? Er wird gegeben, wir antworten mit den Worten des Herrn: „Der Heilige Geist, und der Vater wird ihn senden in meinem Namen“ (Johannes 14,26). Dieses experimentelle Wissen gehört den heiligen Vätern und ist ihre Tradition. Kapitel 24. Über das Praktizieren des Jesus-Gebets Wenn Sie in einem Kloster leben, in dem die Abendregel mit Verbeugungen in der Kirche gefeiert wird, dann beten Sie sofort, wenn Sie in Ihre Zelle kommen, das Jesusgebet. Wenn Sie in einem Kloster leben, in dem die Abendregel in der Kirche gefeiert wird, jedoch ohne Verbeugungen, dann führen Sie, wenn Sie in die Zelle kommen, zunächst die Regel mit Verbeugungen durch und verrichten Sie anschließend das Jesusgebet. Wenn Sie einem Kloster angehören, in dem es keine allgemeine Abendregel gibt, sondern jeder diese in seiner Zelle durchführen muss, dann vervollständigen Sie zuerst die Regel mit Verbeugungen, dann beten Sie oder psalmodieren Sie und schließlich das Jesusgebet. Machen Sie sich zunächst daran, einhundert Jesusgebete aufmerksam und gemächlich zu sprechen. Wenn Sie anschließend feststellen, dass Sie mehr sagen können, fügen Sie weitere Hundert hinzu. Im Laufe der Zeit können Sie je nach Bedarf die Anzahl der gesprochenen Gebete weiter steigern. Das langsame und aufmerksame Sprechen von einhundert Gebeten dauert 30 Minuten, also etwa eine halbe Stunde; manche Asketen brauchen sogar noch längere Zeit. Sprich Gebete nicht hastig, eines direkt nach dem anderen; Machen Sie nach jedem Gebet eine kurze Pause und helfen Sie so, sich zu konzentrieren. Ständiges Singen von Gebeten lenkt den Geist ab. Atmen Sie vorsichtig; Atmen Sie ruhig und langsam: Dieser Mechanismus schützt vor Ablenkung. Wenn Sie mit dem Jesusgebet fertig sind, geben Sie sich nicht verschiedenen Gedanken und Träumen hin, die immer leer, verführerisch und trügerisch sind, sondern verbringen Sie die Zeit bis zum Schlafen, entsprechend der Anweisung, die Sie in der Gebetsleistung erhalten haben. Wiederholen Sie beim Schlafengehen das Gebet: Schlafen Sie mit ihr ein. Trainieren Sie sich so, dass beim Aufwachen aus dem Schlaf Ihr erster Gedanke, Ihr erstes Wort und Ihre erste Tat das Jesusgebet ist. Nachdem Sie es mehrmals gesagt haben, stehen Sie aus Ihrem Bett auf und beeilen Sie sich zur Matins 129. Üben Sie, wenn möglich, während der Matin das Jesusgebet. Wenn Sie zwischen Matinen und Liturgie etwas Freizeit haben, üben Sie das Jesusgebet. Machen Sie dasselbe nach dem Mittagessen. Väter raten, nach dem Abendessen die Erinnerung an den Tod zu studieren 130. Das ist völlig richtig, aber das lebendige Jesusgebet ist untrennbar mit der lebendigen Erinnerung an den Tod verbunden 131: Die lebendige Erinnerung an den Tod ist mit dem lebendigen Gebet an den Herrn Jesus verbunden, der den Tod durch den Tod abgeschafft und den Menschen durch seine vorübergehende Unterwerfung unter den Tod ewiges Leben geschenkt hat. Während des Gottesdienstes ist es nützlich, das Jesusgebet zu praktizieren: Es verhindert, dass der Geist abgelenkt wird, und hilft ihm, dem Kirchengesang und der Lesung zuzuhören. Versuchen Sie, sich so sehr an das Jesusgebet zu gewöhnen, dass es zu Ihrem unaufhörlichen Gebet wird, für das es aufgrund seiner Kürze sehr praktisch ist und für das lange Gebete unbequem sind. Die Väter sagten: „Ein Mönch muss, ob er isst oder trinkt, ob er in seiner Zelle ist oder im Gehorsam (bei klösterlicher Arbeit und Arbeit), auf Reisen oder bei anderen Tätigkeiten, ständig schreien: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“132 Kapitel 25. Über das unaufhörliche Gebet Kontinuierliches Gebet wird von Gott selbst geboten. Der Erlöser der Welt sagte: „Bitte, und es wird dir gegeben werden; suche, und du wirst finden; dürfe, und es wird dir aufgetan werden“ (Matthäus 7,7). „Will Gott sich nicht an seinen Auserwählten rächen, die Tag und Nacht zu ihm schreien und geduldig mit ihnen sind? Ich sage euch, dass er ihre Rache schnell nehmen wird“ (Lukas 18,7-8). Der Apostel wiederholt die Lehre des Herrn und sagt: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5:17). „Ich möchte, dass die Menschen überall beten und ihre heiligen Hände erheben, ohne Zorn und Nachdenken“ (1. Tim. 2,8). Mit dem Namen Ehemänner meint der Apostel Christen, die christliche Vollkommenheit erreicht haben. Nur vollkommene Christen neigen dazu, ohne Zorn und Nachdenken zu beten, das heißt in tiefem Frieden, in reinster Liebe zum Nächsten, ohne die geringste Erinnerung an Bosheit gegenüber dem Nächsten und Verurteilung, ohne sich von fremden Gedanken und Träumen unterhalten zu lassen (ohne Nachdenken). Solche Menschen können an jedem Ort und zu jeder Zeit zu Gott beten und ihre ehrwürdigen Hände zu Ihm erheben: Geist und Herz, gereinigt von Leidenschaften, geheiligt durch den Geist. Offensichtlich kann unaufhörliches Gebet nicht das Eigentum eines Novizenmönchs sein; aber um in der Lage zu werden, zu gegebener Zeit ununterbrochen zu beten, muss er sich daran gewöhnen, häufig zu beten. Häufiges Gebet zu gegebener Zeit wird automatisch zu einem unaufhörlichen Gebet. So wie es während des kontinuierlichen Gebets am bequemsten ist, das Jesusgebet zu verrichten, sollte sich der Anfänger so oft wie möglich dem Jesusgebet zuwenden. Hattest du die kürzeste freie Zeit? Töte es nicht, indem du es für einen unerfüllbaren und leeren Traum verwendest, für eine vergebliche, unbedeutende Aktivität! Verwenden Sie es, um das Jesusgebet zu üben. Wenn Sie aufgrund von Schwäche oder, genauer gesagt, aufgrund der Natur der gefallenen Natur, zufällig von verführerischen Träumen und Gedanken mitgerissen werden, lassen Sie sich nicht entmutigen, entspannen Sie sich nicht. Nachdem Sie vor Gott Ihre Leichtfertigkeit bereut und vor Ihm Ihre gefallene Natur und Ihre Leidenschaft erkannt haben, fallen Sie geistig vor Seine Gnade und treffen Sie Vorsichtsmaßnahmen gegen verführerische Träume und verführerische Gedanken. Wer sich nicht daran gewöhnt, häufig zu beten, wird niemals ein unaufhörliches Gebet erhalten. Kontinuierliches Gebet ist ein Geschenk Gottes, das Gott seinem Diener und Diener schenkt, der in Treue geprüft wurde. „Es ist unmöglich, Gott näher zu kommen, außer durch unaufhörliches Gebet“ 133. Ständiges Gebet ist ein Zeichen der Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem Menschen, es ist ein Zeichen dafür, dass alle Kräfte der Seele auf Gott gerichtet sind. „Herr, erbarme dich meiner, denn ich werde zu dir schreien den ganzen Tag. Erfreue die Seele deines Dieners, denn ich habe meine Seele zu dir gebracht“ (Psalm 86,3-4). Kapitel 26. Über das Jesusgebet, verbal, mental und von Herzen Wer das Jesusgebet ohne Sünde praktizieren möchte, muss sich selbst und seiner Praxis vertrauen, indem er regelmäßig die folgenden patristischen Schriften liest: 1) Worte über Nüchternheit von Hesychius, dem Priester von Jerusalem 134, 2) Kapitel über die Nüchternheit des heiligen Philotheus vom Sinai 135, 3) Worte über das verborgene Werk in Christus des Heiligen Theoliptus, Metropolit von Philadelphia 136, 4) Die Schriften des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, und Gregor von Sinaiten, platziert im ersten Teil der Philokalia, 5) Die Worte des Mönchs Nikephoros und die Schriften der Heiligen Callistus und Ignatius Xanthopoulos, platziert in zwei Teilen der Philokalia, 6) Traditionen des Heiligen Nils von Sorsky, 7) Blumengarten des heiligen Mönchs Dorotheus und anderer. Der Leser findet in den Philokalia, im Wort des neuen Theologen Simeon, zu drei Bildern des Gebets, im Wort des Mönchs Nikephoros und im Werk von Xanthopoulos Anleitungen zur künstlerischen Einführung des Geistes in das Herz mit Hilfe der natürlichen Atmung, also eines Mechanismus, der zur Verwirklichung des geistigen Gebets beiträgt. Diese Lehre der Väter machte und macht es vielen Lesern schwer, während es hier nichts Schwieriges gibt. Wir raten unseren geliebten Brüdern, diesen Mechanismus nicht selbst zu entdecken, wenn er sich nicht offenbart. Der Kern der Sache besteht darin, dass sich der Geist während des Gebets mit dem Herzen vereint, und dies wird durch Gottes Gnade zu der von Gott bestimmten Zeit erreicht. Der erwähnte Mechanismus wird vollständig ersetzt durch das gemächliche Aussprechen des Gebets, eine kurze Pause nach jedem Gebet, ruhiges und gemächliches Atmen und die Beschränkung des Geistes auf die Worte des Gebets. Mit Hilfe dieser Hilfsmittel können wir bequem ein gewisses Maß an Aufmerksamkeit erreichen. Die Aufmerksamkeit des Geistes während des Gebets beginnt sehr bald, mit dem Herzen zu sympathisieren. Die Sympathie des Herzens für den Geist wird sich nach und nach in die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen verwandeln, und der von den Vätern vorgeschlagene Mechanismus wird von selbst zum Vorschein kommen. Alle mechanischen Mittel materieller Natur wurden von den Vätern ausschließlich als Hilfsmittel zur bequemsten und schnellsten Erreichung der Aufmerksamkeit während des Gebets und nicht als etwas Bedeutsames vorgeschlagen. Ein wesentliches und notwendiges Merkmal des Gebets ist Aufmerksamkeit. Ohne Aufmerksamkeit gibt es kein Gebet. Wahre, von Gnade erfüllte Aufmerksamkeit entsteht aus der Demütigung des Herzens für die Welt. Vorteile bleiben immer nur Vorteile. Dieselben heiligen Väter, die vorschlagen, den Geist zusammen mit dem Atem in das Herz einzuführen, sagen, dass der Geist, nachdem er die Fähigkeit erworben hat, sich mit dem Herzen zu vereinen, oder, genauer gesagt, diese Verbindung durch Gabe und Wirkung der Gnade erlangt hat, für eine solche Verbindung nicht die Unterstützung eines Mechanismus benötigt, sondern sich einfach von selbst, durch seine eigene Bewegung, mit dem Herzen verbindet 137. So sollte es sein. Die Trennung des Geistes vom Herzen, ihr Widerstand gegeneinander kam von unserem Sündenfall: Es ist für die göttliche Gnade natürlich, wenn sie ihren Finger ausstreckt, um die durch seinen Sündenfall gebrochenen und in Stücke zerbrochenen Menschen zu heilen, seine getrennten Teile wieder zu vereinen, den Geist nicht nur mit Herz und Seele, sondern auch mit dem Körper wieder zu vereinen, um ihnen ein einziges richtiges Verlangen nach Gott zu geben. Zusammen mit der Verbindung des Geistes mit dem Herzen erhält der Asket die Kraft, allen leidenschaftlichen Gedanken und leidenschaftlichen Empfindungen zu widerstehen. Könnte das an einem Mechanismus liegen? NEIN! Dies ist eine Folge der Gnade, dies ist die Frucht des Heiligen Geistes, der die unsichtbare Leistung des Asketen Christi überschattete, die für fleischliche und spirituelle Menschen unverständlich ist. Wenn man bei den Vätern über den Platz des Herzens liest, den der Geist durch das Gebet erlangt, muss man die verbale Kraft des Herzens verstehen, die der Schöpfer in den oberen Teil des Herzens gelegt hat, die Kraft, durch die sich das menschliche Herz vom Herzen der Tiere unterscheidet, die die Macht des Willens oder des Verlangens und die Macht der Eifersucht oder Wut haben, gleichberechtigt mit den Menschen. Die Kraft der Worte drückt sich im Gewissen oder im Bewusstsein unseres Geistes aus, ohne Beteiligung der Vernunft, in der Gottesfurcht, in der spirituellen Liebe zu Gott und dem Nächsten, einem Gefühl der Reue, Demut, Sanftmut, in der Reue des Geistes oder in tiefer Traurigkeit in Sünden und in anderen spirituellen Empfindungen, die Tieren fremd sind. Die Kraft der Seele – der Geist hat, obwohl spirituell, seinen Sitz im Gehirn, und die Kraft der Worte oder der Geist eines Menschen, obwohl spirituell, hat seinen Sitz im oberen Teil des Herzens, unter der linken Brustwarze, in der Nähe der Brustwarze und etwas darüber. Die Verbindung des Geistes mit dem Herzen ist die Verbindung der spirituellen Gedanken des Geistes mit den spirituellen Empfindungen des Herzens. Da der Mensch gefallen ist, da sich seine Gedanken und Empfindungen von geistig zu fleischlich und spirituell verändert haben, ist es notwendig, durch die Gebote des Evangeliums seinen Geist und Geist zu spirituellen Gedanken und Empfindungen zu erheben. Wenn Geist und Seele geheilt sind, werden sie sich im Herrn vereinen. Es wird zu gegebener Zeit in der Abteilung des Herzens gebildet, wo die Kraft der Worte oder des Geistes liegt, der wunderbare, nicht von Händen geschaffene spirituelle Kirche Gottes, das Allerheiligste: Dort steigt der Geist herab, der vom Heiligen Geist zum Priester und Bischof für die Anbetung Gottes durch Geist und Wahrheit ernannt wurde. Dann wird der Christ durch gesegnete Erfahrung erfahren, was in der Heiligen Schrift gesagt wird: „Ihr seid die Kirchen des lebendigen Gottes, wie Gott gesagt hat; denn ich werde in ihnen wohnen und wandeln, und ich werde Gott sein, und sie werden mein Volk sein“ (2. Korinther 6,16). – Unterhalb der Macht der Worte, mitten im Herzen, liegt die Macht der Eifersucht; Darunter, im unteren Teil des Herzens, befindet sich die Kraft des Verlangens oder Willens. Bei Tieren wirken diese beiden Kräfte sehr grob, als ob sie überhaupt nicht durch Worte verbunden wären; Beim Menschen handeln sie danach, wie stark und auf welche Weise ihr Geist entwickelt ist. Aber nur bei einem wahren Christen, der nicht nur offensichtlich sündige, sondern auch alle natürlichen Gedanken und Empfindungen vor den Geist Christi – das Evangelium – gelegt hat, können sie richtig handeln und sich dem Geist oder der Macht der Worte völlig unterwerfen. Geist und Herz können nur durch die Vermittlung des Geistes und der Wahrheit vereint werden. Das bedeutet, dass Geist und Herz nicht in der Lage sein werden, sich zu vereinen, wenn sie die gefallene Natur nicht vollständig ablehnen, wenn sie sich nicht vollständig der Führung des Evangeliums ergeben, wenn sie für die ständige und intensive Einhaltung der Gebote des Evangeliums nicht die Gnade des Allheiligen Geistes anziehen, sie nicht von seiner Berührung, von seiner Überschattung geheilt und wiederbelebt werden 139 (Ps. 119:63). Der Mönch antwortete: „Das ist der Heilige Geist, der über sich selbst spricht.“ Alphabetisches Patericon. Nicht nur jedes sündige Gefühl und jeder sündige Gedanke, sondern auch alle natürlichen Gedanken und Empfindungen, egal wie subtil und durch eingebildete Gerechtigkeit getarnt, zerstören die Verbindung des Geistes mit dem Herzen und bringen sie in Gegensatz zueinander. Wenn man von der spirituellen Ausrichtung des Evangeliums abweicht, sind alle Hilfsmittel und Mechanismen vergeblich: Herz und Verstand werden sich niemals miteinander vereinen. Die Erfüllung der Gebote, die der Vereinigung des Geistes mit dem Herzen vorausgeht, unterscheidet sich von der Erfüllung der Gebote, die auf die Vereinigung folgt. Vor der Vereinigung erfüllt der Asket die Gebote mit größter Mühe, indem er seine gefallene Natur vergewaltigt und zwingt: Nach der Vereinigung lockt ihn die spirituelle Kraft, die den Geist mit dem Herzen verbindet, dazu, die Gebote zu erfüllen, was es bequem, leicht und süß macht. „Der Weg deiner Gebote floss, als du mein Herz weitete“ (Psalm 119,32), sagte der Psalmist. Für den Praktizierenden des Jesus-Gebets ist es sehr nützlich, die Notizen (Vorworte) von Schemamonk Vasily von Polanomerul zu den Büchern der Heiligen zu lesen: Gregor von Sinaite, Hesychius von Jerusalem, Philotheus von Sinai und Nilus von Sora 140. Nach der Lektüre dieser Notizen wird das Lesen der gesamten Philokalia klarer und nützlicher. Bei der Lektüre der Väter sollte man nicht aus den Augen verlieren, dass die Maßstäbe der Anfänger ihrer Zeit bereits die Maßstäbe der sehr Erfolgreichen unserer Zeit sind. Die Anwendung väterlicher Anweisungen auf sich selbst und die eigenen Aktivitäten muss mit großer Vorsicht erfolgen. Die Heiligen Demetrius von Rostow und Tikhon von Woronesch beschäftigten sich mit der Kontemplation Gottes, das heißt mit der heiligen Betrachtung der Menschwerdung Gottes, des Wortes, seiner wundersamen Gegenwart auf Erden, seiner schrecklichen und rettenden Leiden, der glorreichen Auferstehung und Himmelfahrt, auch des Menschen, seiner Absicht, seines Sturzes, seiner Erneuerung durch den Erlöser und anderer ähnlicher tiefer Geheimnisse des Christentums. Die heiligen Überlegungen der genannten Heiligen werden in ihren Schriften hervorragend dargestellt. Der heilige Petrus von Damaskus klassifiziert solche Überlegungen in Übereinstimmung mit anderen asketischen Schriftstellern als spirituelle Visionen und ordnet ihnen in der Kategorie dieser Visionen den vierten Grad 141 zu. Jede spirituelle Vision ist eine Vision einer bestimmten Art von Sakramenten, die im Asketen entsprechend seiner Reinigung durch Reue erscheint, wie im Buch von Peter Damascene 142 zu sehen ist. Die Reue hat ihre Allmählichkeit, und spirituelle Visionen haben ihre Allmählichkeit. Die Geheimnisse des Christentums werden dem Asketen nach und nach, entsprechend seinem spirituellen Fortschritt, offenbart. Die göttlichen Gedanken oder frommen Überlegungen der Heiligen Demetrius und Tikhon dienen als Ausdruck ihres spirituellen Wohlstands. Wer den Gedanken Gottes in die Tat umsetzen möchte, der lese die Werke der Heiligen. Ein solches Denken an Gott wird am unfehlbarsten und spirituell nützlichsten sein. Im Gegenteil, das Nachdenken über Gott wird zum unrichtigsten und schädlichsten für die Seele, wenn der Asket vor der Reinigung durch Reue, ohne ein genaues Verständnis der christlichen Lehre zu haben, sich erlaubt, ohne Erlaubnis zu denken, was nur falsch sein kann und daher nur schädliche Folgen für die Seele und Selbsttäuschung mit sich bringen kann, kann nicht anders, als ihn in den Abgrund des katastrophalen Wahns zu ziehen. Den Heiligen wurde die orthodoxe Theologie mit aller Präzision und Detailliertheit beigebracht, dann stiegen sie im Laufe des heiligen Lebens zu den Höhen christlicher Vollkommenheit auf: Das Nachdenken über Gott war für sie selbstverständlich. Es ist unnatürlich für einen Asketen, der nicht über gründliche und genaue Kenntnisse der Theologie verfügt und nicht durch Reue gereinigt wurde. Aus diesem Grund haben die heiligen Väter es neuen Mönchen verboten, und im Allgemeinen allen Mönchen, die nicht durch die Wissenschaft darauf vorbereitet sind, die es nicht durch Leben erreicht haben. Der heilige Johannes Climacus sagt: „Die Tiefe der Dogmen ist unsichtbar, und es ist für den stillen Geist nicht sicher, in sie einzutauchen. Es ist sehr gefährlich, bekleidet zu schwimmen; es ist genauso gefährlich für jemanden, der von Leidenschaften gefangen ist, die Theologie zu berühren.“ 143. Dies ist eine Warnung an diejenigen, die schweigen: Es ist bekannt, dass Mönche, die bereits Erfolg hatten, schweigen dürfen. In der Antike fielen viele Mönche nur deshalb in den verheerenden Abgrund der Häresie, weil sie sich erlaubten, über Dogmen nachzudenken, die über ihr Verständnis hinausgingen. „Ein bescheidener Mönch“, belehrt Climacus noch einmal, wird es sich nicht erlauben, neugierig die Geheimnisse zu erforschen; Der Stolze hingegen strebt danach, Gottes Schicksal auf die Probe zu stellen.“ 144. Das stimmt! Der Wunsch, sich den Gedanken Gottes hinzugeben, von jemandem, der dazu nicht fähig und nicht reif ist, ist bereits eine Einflößung von Einbildung, es ist ein rücksichtsloser und stolzer Wunsch. Üben Sie sich im Gebet, im seelenerbaulichen Lesen, und diese Übung wird eine Übung darin sein, richtig, sicher und Gott wohlgefällig über Gott nachzudenken. So wie die sinnlichen Augen, nachdem sie von Blindheit geheilt wurden, gemäß ihren natürlichen Eigenschaften sehen, so beginnt der Geist, nachdem er von sündiger Morbidität gereinigt wurde, auf natürliche Weise die Geheimnisse des Christentums zu erkennen. 145. Verlassen Sie sich bei Ihrer Leistung auf Gott. Wenn es für Sie und für das allgemeine Wohl des Christentums notwendig ist, dass Sie Zuschauer tiefer Geheimnisse sind und sie Ihren Brüdern predigen, dann wird Gott Ihnen dieses Geschenk mit Sicherheit geben. Wenn dies Gott nicht gefällt, dann streben Sie nach dem, was für Ihre Erlösung wesentlich ist und die Anforderung Ihres Bedürfnisses vollständig befriedigt. Bemühen Sie sich, ein reines Gebet zu erlangen, verbunden mit einem Gefühl der Reue und des Weinens, mit der Erinnerung an den Tod, an Gottes Gericht, an die schrecklichen Gefängnisse der Hölle, in denen ewiges Feuer brennt und ewige Dunkelheit herrscht: Ein solches Gebet, verbunden mit solchen Erinnerungen, ist ein unfehlbarer, ausgezeichneter und höchst seelenhilfender göttlicher Gedanke. Kapitel 28. Über die Erinnerung an den Tod Der Mönch muss sich täglich und mehrmals am Tag an den unvermeidlichen Tod erinnern, der ihn erwartet, und zu gegebener Zeit eine ständige Erinnerung an den Tod erreichen. Unser Geist ist durch den Sturz so verdunkelt, dass wir ihn völlig vergessen können, wenn wir uns nicht dazu zwingen, an den Tod zu denken. Wenn wir den Tod vergessen, beginnen wir, auf der Erde zu leben, als wären wir unsterblich, opfern alle unsere Aktivitäten für die Erde und kümmern uns überhaupt nicht um den schrecklichen Übergang in die Ewigkeit oder um unser Schicksal in der Ewigkeit. Dann treten wir mit Entschlossenheit und Furchtlosigkeit die Gebote Christi mit Füßen; dann begehen wir die schlimmsten Sünden; Dann geben wir nicht nur das ununterbrochene Gebet auf, sondern auch das Gebet zu bestimmten Zeiten – wir beginnen, diese wesentlich und notwendigerweise notwendige Aktivität zu vernachlässigen, als wäre sie eine unwichtige und unnötige Aktivität. Wir vergessen den physischen Tod und sterben einen spirituellen Tod. Im Gegenteil, wer sich oft an den Tod des Körpers erinnert, wird in der Seele lebendig. Er bleibt auf der Erde wie ein Wanderer in einer Herberge oder wie ein Gefangener in einem Kerker und wartet ständig darauf, zur Verhandlung oder Hinrichtung herausgeholt zu werden. Die Tore zur Ewigkeit stehen ihm stets offen. Ständig schaut er mit spiritueller Besorgnis, tiefer Traurigkeit und Gedanken dorthin. Er ist ständig damit beschäftigt, darüber nachzudenken, was ihm beim Jüngsten Gericht Christi als Rechtfertigung dienen wird und welche Entschlossenheit über ihn ausgesprochen wird! Diese Definition entscheidet über das Schicksal eines Menschen für das gesamte unbegrenzte Leben nach dem Tod. Keine irdische Schönheit, keine irdische Verführung erregt seine Aufmerksamkeit und Liebe. Er verurteilt niemanden und erinnert sich daran, dass beim Gericht Gottes das gleiche Urteil über ihn gefällt werden wird, das er hier über seine Nachbarn ausgesprochen hat. Er vergibt allen und allem, damit er selbst Vergebung empfangen und das Heil erben kann. Er ist allen gegenüber herablassend, erbarmt sich aller, damit auch ihm Nachsicht und Barmherzigkeit erwiesen werde. Er nimmt jedes kommende Leid freudig an und küsst es als rechtzeitige Vergeltung für seine Sünden und befreit ihn so von der Vergeltung in der Ewigkeit. Kam ihm der Gedanke, sich durch seine Tugend zu erhöhen, so stößt die Erinnerung an den Tod sofort gegen diesen Gedanken, beschämt ihn, überführt ihn der Absurdität, vertreibt ihn. Welche Bedeutung kann unsere Tugend beim Gericht Gottes haben? Welchen Wert kann unsere Tugend in den Augen Gottes haben, vor dem sogar der Himmel unrein ist? ( Hiob 15:15 ). Erinnern Sie sich und erinnern Sie sich selbst: „Ich werde sterben, ich werde mit Sicherheit sterben! Meine Väter und Vorfahren sind gestorben: Keiner der Menschen ist für immer auf der Erde geblieben, und das Schicksal, das allen widerfahren ist und widerfährt, erwartet mich.“ Verschwenden Sie nicht die Zeit, die Ihnen zur Reue geschenkt wird! Schauen Sie nicht auf die Erde, auf der Sie ein vorübergehender Arbeiter sind, auf der Sie ein Verbannter sind, auf der es Ihnen durch die Gnade Gottes gegeben ist, zur Besinnung zu kommen, Buße zu tun, um den ewigen Kerkern der Hölle und der ewigen Qual darin zu entkommen. Nutzen Sie Ihre kurze Zeit des Umherwanderns auf der Erde, um einen ruhigen Zufluchtsort zu finden, einen gesegneten Zufluchtsort in der Ewigkeit. Treten Sie für den Erwerb des ewigen Erwerbs ein, indem Sie jeden vorübergehenden Erwerb ablehnen, indem Sie alles Fleischliche und Geistliche im Bereich der gefallenen Natur ablehnen! Treten Sie für die Erfüllung der Gebote Christi ein! Bitten Sie mit aufrichtiger Reue für Ihre Sünden! Bitten Sie Gott mit Dank und Lob für all die Sorgen, die Ihnen zugesandt wurden! Fürbitte mit reichlichem Gebet und Psalmodien! Treten Sie für das Jesusgebet ein und verbinden Sie damit die Erinnerung an den Tod. Diese beiden Handlungen – das Jesusgebet und das Gedenken an den Tod – verschmelzen bequem zu einer Handlung. Aus dem Gebet entsteht eine lebendige Erinnerung an den Tod, als wäre es eine Vorahnung davon, und aus der Vorahnung des Todes wird das Gebet stärker entfacht. Für den Asketen ist es notwendig, sich an den Tod zu erinnern! Diese Erinnerung ist für die Leistung selbst notwendig. Es schützt die Leistung des Mönchs vor Schaden und Korruption durch Selbstgefälligkeit, zu der ein asketisches und aufmerksames Leben führen kann, wenn es nicht durch die Erinnerung an den Tod und das Gericht Gottes geschützt wird. Es ist ein großes spirituelles Unglück, der eigenen Leistung irgendeinen Wert beizumessen und sie als Verdienst vor Gott zu betrachten; Erkenne, dass du jeder irdischen Strafe und der ewigen Qual würdig bist. Eine solche Selbsteinschätzung wird die richtigste, seelenrettendste und Gott wohlgefälligste sein. Zähle oft die ewigen Katastrophen, die Sünder erwarten. Indem Sie diese Katastrophen häufig zählen, lassen Sie sie so erscheinen, als würden sie vor Ihren Augen geschehen. Gewinnen Sie einen Vorgeschmack auf die Qualen der Hölle, sodass Ihre Seele mit der lebendigen Erinnerung daran schaudert, die Sünde ablehnt und mit einem demütigen Gebet um Gnade zu Gott rennt, in der Hoffnung auf Seine grenzenlose Güte und in der Hoffnungslosigkeit für sich selbst. 146. Denken Sie an die unermesslichen, schrecklichen unterirdischen Abgründe und das Gefängnis, die die Hölle ausmachen, und stellen Sie sich diese vor. Der Abgrund heißt Abgrund: Genau das ist er im Verhältnis zu den Menschen. Das riesige Gefängnis der Hölle hat viele Abschnitte und viele verschiedene Arten von Trägheit und Qual, die jedem Menschen entsprechend seinen während seines irdischen Lebens begangenen Taten belohnt werden. In allen Bereichen ist die Gefangenschaft ewig und die Qual ewig. Dort herrscht eine träge, undurchdringliche Dunkelheit, und gleichzeitig brennt dort ein unauslöschliches Feuer, immer gleich stark. Dort gibt es keinen Tag: Es gibt ewige Nacht. Der Gestank dort ist unerträglich, mit dem kein irdischer Gestank zu vergleichen ist. Der wilde höllische Wurm schläft nie und schläft nie, er schärft und schärft, verschlingt höllische Gefangene, ohne ihre Integrität zu verletzen, ohne die Existenz zu zerstören und ohne zufrieden zu sein. Alle höllischen Qualen haben diese Eigenschaft: Sie sind schwerer als jeder Tod und bringen keinen Tod. Der Tod in der Hölle ist ebenso wünschenswert wie das Leben auf der Erde. Für die Gefangenen der Hölle wäre der Tod eine Freude. Für sie existiert es nicht: Ihr Schicksal ist endloses Leben und endloses Leid. Sie werden in der Hölle durch die unerträglichen Hinrichtungen gequält, die es im ewigen Gefängnis der von Gott Verworfenen gibt; sie werden dort von unerträglicher Trauer gequält; Dort werden sie von der schwersten Geisteskrankheit gequält – der Verzweiflung. Erkennen Sie, dass Sie zur Hölle zur ewigen Qual verurteilt sind, und aus diesem Bewusstsein werden in Ihrem Herzen solche unkontrollierbaren Gebetsschreie entstehen, die Gott mit Sicherheit davon überzeugen werden, sich Ihrer zu erbarmen, und Gott wird Sie in den Himmel statt in die Hölle führen. Diejenigen, die erkennen, dass sie irdischer und himmlischer Belohnungen würdig sind! Die Hölle ist für Sie gefährlicher als für offensichtliche Sünder, denn die schwerste Sünde unter allen Sünden ist Stolz, Einbildung, Sünde des Geistes, die für sinnliche Augen unsichtbar ist und sich oft hinter dem Deckmantel der Demut verbirgt. Die größten ehrwürdigen Väter übten sich darin, sich an den Tod zu erinnern und darüber nachzudenken. Der Autor seines Lebens sagt über Pachomius den Großen, dass er „durch die Erinnerung an ewige Qualen und Krankheiten, die kein Ende haben, das heißt durch die Erinnerung an ein unauslöschliches Feuer und diesen Wurm, der niemals stirbt, ständig in der Furcht Gottes blieb. Dadurch hielt Pachomius sich vom Bösen zurück und erregte sich zum Besseren“ 147. Kapitel 29. Der schmale Pfad wurde von Gott selbst für seine wahren Diener geschaffen Unser Herr Jesus Christus verbrachte sein irdisches Leben in größter Demut, war unaufhörlichen Sorgen und Verfolgungen ausgesetzt, verfolgt, verleumdet, geschmäht von seinen Feinden, die ihn schließlich zusammen mit Kriminellen einer schändlichen, kommerziellen Hinrichtung verrieten. Der Weg der Erlösung, der ins ewige Leben führt, wurde vom Herrn schmal und schmerzlich festgelegt (Matthäus 7,13), sowohl durch das allheilige Beispiel des Herrn als auch durch die allheilige Lehre des Herrn. Der Herr sagte seinen Jüngern und Anhängern voraus, dass sie in der Welt, das heißt im Laufe ihres irdischen Lebens, traurig sein würden (Johannes 16,33), dass die Welt sie hassen würde (Johannes 15,18–19), dass sie sie verfolgen, erniedrigen und töten würde (Johannes 16,2–3). Der Herr verglich die Stellung seiner Jünger und Anhänger unter der bösartigen Menschheit mit der Stellung der Schafe unter den Wölfen (Matthäus 10:16). Daraus wird deutlich, dass die traurige Situation während des irdischen Lebens eine Einrichtung des Herrn selbst für die wahren Sklaven und Diener des Herrn ist. Diese Einrichtung als eine Einrichtung des Herrn kann durch keine menschlichen Mittel, durch keine Weisheit, durch keine Klugheit, durch keine Voraussicht, durch keine Vorsicht abgelehnt werden. Und deshalb muss sich jemand, der in das Klosterleben eintritt, ganz dem Willen und der Führung Gottes hingeben und sich rechtzeitig darauf vorbereiten, alle Sorgen zu ertragen, die die Vorsehung des Allerhöchsten seinem Diener während seiner irdischen Wanderung zulassen wird. In der Heiligen Schrift heißt es: „Kind, wenn du anfängst, für Gott, den Herrn, zu arbeiten, bereite deine Seele auf die Versuchung vor. Führe dein Herz und sei geduldig und sei nicht voreilig in der Zeit der Führung. Halte daran fest und weiche nicht zurück, damit du bis zum Ende wachsen kannst. Was auch immer dir gegeben wird, nimm es an und sei geduldig in der Veränderung deiner Demut: Wie das Gold vom Feuer versucht wird und die Menschen in den Ofen der Demut geführt werden“ (Sir 2,1-5). Was wäre der Grund dafür, dass der Herr seinen wahren Dienern während ihres irdischen Lebens Kummer bereitete und seine Feinde mit Wohlstand, materiellem Wohlstand und materiellen Vorteilen versorgte? Der fleischliche Geist sagt: Es hätte völlig umgekehrt arrangiert werden sollen. Der Grund ist folgender: Der Mensch ist ein gefallenes Wesen. Er wurde aus dem Paradies auf die Erde geworfen, nachdem er sich im Paradies den Tod zugezogen hatte, indem er das Gebot Gottes übertrat. Der Tod unmittelbar nach dem Verbrechen traf die Seele eines Menschen und infizierte seinen Körper unheilbar. Der Körper, dem die Seele als Leben dient, wurde nicht sofort nach dem Sündenfall von der Seele getrennt, sondern die Seele, der der Heilige Geist als Leben dient, wurde unmittelbar nach dem Sündenfall vom Heiligen Geist getrennt, der sich als durch die Sünde befleckt und vergiftet von ihr zurückzog und sie sich selbst überließ. Mit dieser oder jener toten Seele und mit einem lebenden Körper, dem Leben eines Tieres, wurde der erste Mensch für einige Zeit auf die Erde geworfen, und andere Menschen wurden geboren und blieben für einige Zeit auf der Erde. Nach dieser Zeit, die man irdisches Leben nennt, wird der Körper, der von ihr verflucht ist und während des gesamten irdischen Lebens mit ihr kämpft, schließlich vom Tod heimgesucht. Das irdische Leben – dieser kürzeste Zeitraum – wurde dem Menschen durch die Barmherzigkeit des Schöpfers geschenkt, damit der Mensch es für seine Erlösung, das heißt für die Rückkehr vom Tod zum Leben, nutzen kann. Die Erlösung oder Wiederbelebung einer Person durch den Heiligen Geist erfolgt durch die Vermittlung des Erlösers oder Retters, unseres Herrn Jesus Christus. Es wurde Menschen, die vor dem Erlöser geboren wurden, gewährt, durch den Glauben an den versprochenen Erlöser gerettet zu werden und die Erlösung zu empfangen, nachdem der Erlöser das Sühnopfer vollbracht hatte; Den nach dem Erlöser Geborenen wird die Möglichkeit gegeben, durch den Glauben an den kommenden Erlöser gerettet zu werden und schon während des irdischen Lebens die Erlösung zu empfangen, sowie die Unveräußerlichkeit der Erlösung unmittelbar nach der Trennung der Seele vom Körper und nach Abschluss eines Privatgerichts. Jeder, der an den Erlöser glaubt, muss unbedingt seinen Sündenfall und seine Verbannung auf Erden anerkennen und bekennen; er muss dies mit seinem Leben erkennen und bekennen, damit Bewusstsein und Bekenntnis lebendig und aktiv und nicht tot und inaktiv sind. Sonst kann er den Erlöser nicht richtig erkennen! Denn der Erlöser und Retter wird nur für die Gefallenen und Verlorenen benötigt: Er wird überhaupt nicht benötigt und kann denen nichts nützen, die ihren Sündenfall, ihre Zerstörung nicht erkennen und bekennen wollen. Den Sündenfall durch das Leben selbst zu bekennen bedeutet, alle Sorgen des irdischen Lebens als gerechte Belohnung für den Sündenfall, als natürliche, logische Konsequenz der Sündhaftigkeit, zu ertragen und ständig auf alle Freuden zu verzichten, die für einen Verbrecher und Verbannten ungewöhnlich sind, der Gott verärgert und von Gott abgelehnt hat. Das vorübergehende irdische Leben ist nichts anderes als die Schwelle zum ewigen Leben. Und was für ein Leben? Zum ewigen Leben in den Gefängnissen der Hölle, zu den schrecklichsten Qualen der Hölle, wenn wir während unseres vorübergehenden irdischen Lebens nicht die dem Thunfisch gegebene Erlösung nutzen – Erlösung, deren Annahme und Ablehnung der Willkür jedes Einzelnen überlassen bleibt. Das irdische Leben ist ein Ort des Erlebens von Sorgen und Leiden, ein Ort der Betrachtung von Sorgen und Leiden, unvergleichlich größer als das irdische Leiden. Das irdische Leben bietet nichts Freudiges, nichts Tröstliches außer der Hoffnung auf Erlösung. „Selig sind die, die jetzt weinen“, sagte unser Erlöser jetzt während seiner irdischen Wanderungen zu uns, und „wehe denen, die jetzt lachen“ (Lukas 6,21, 25). „Das gesamte christliche Leben auf Erden ist nichts anderes als Buße, ausgedrückt durch Aktivitäten, die für Buße charakteristisch sind. Christus kam, um uns zur Buße zu rufen.“ Achten Sie besonders auf seine Worte: „Ich bin gekommen, euch zur Buße zu rufen“ (Matthäus 9,13). Nicht Spaß, keine Mahlzeiten, keine Feste, kein Schlemmen, keine Feiern, sondern Reue, sondern Weinen, sondern Tränen, sondern Weinen und das Kreuz, das bietet uns unser Herr hier an. Sehen Sie, wie das Leben eines Christen auf Erden verbracht werden sollte? Sie werden dies sehen, wenn Sie das Evangelium Christi lesen. Auch für Christen gibt es hier Spaß, aber es ist spirituell. Sie freuen sich nicht über Gold, Silber, Essen, Trinken, Ehre und Herrlichkeit, sondern über Gott, ihren Erlöser, über seine Güte und Barmherzigkeit ihnen gegenüber, über die Hoffnung auf ewiges Leben“ 148. Nachdem der Herr die Menschheit und alle menschlichen Gebrechen außer der Sünde auf sich genommen hatte, nahm er das aktive Bewusstsein des Sündenfalls auf sich, in den die gesamte Menschheit geraten war: Er verbrachte sein irdisches Leben in ständigen Sorgen, ohne gegen diese Sorgen ein Wort zu sagen, das Unmut zum Ausdruck bringen würde; im Gegenteil, er nannte sie einen vom himmlischen Vater gegebenen Kelch, der ohne Frage getrunken und getrunken werden muss. Der unschuldige und allheilige Herr, der für die von ihm angenommene schuldige und von Sünde infizierte Menschheit gelitten hatte, stellte das Leiden als Weg der Erlösung für alle seine Anhänger, für seinen gesamten spirituellen Stamm und seine Verwandtschaft bereit, in ein aktives Bewusstsein des Sündenfalls und der Sündhaftigkeit, in eine aktive Anerkennung und ein Bekenntnis des Erlösers, in eine aktive Vereinigung mit ihm, die Assimilation an ihn. Gleichzeitig gießt Er unaussprechlichen geistlichen Trost aus Seinem Leiden in das Leiden Seiner Diener, als aktiven Beweis für die Treue der Erlösung und die Treue des Leidensweges, der zur Erlösung führt. Der unschuldige und allheilige Herr verbrachte sein irdisches Leben im Leiden: Noch mehr müssen die Schuldigen leiden, im vollen Bewusstsein, dass sie es verdienen; Sie sollten sich darüber freuen, dass sie durch kurzfristiges Leiden vom ewigen Leiden befreit werden und zu den Anhängern und Verwandten des Gottmenschen gehören. Wer das Leiden ablehnt, erkennt sich selbst nicht als würdig an, erkennt seinen Fall und seine Zerstörung nicht! Wer sein irdisches Leben in Vergnügungen verbringt, verzichtet auf sein Heil! Wer sein irdisches Leben nur für den irdischen Erfolg genutzt hat, erkennt die wahnsinnig kürzeste Zeit als Ewigkeit und die Ewigkeit als nichtexistent und bereitet sich darin ewiges Unheil vor! Wer seinen Fall und seine Zerstörung nicht erkennt, erkennt den Erlöser nicht, lehnt ihn ab! Das Erkennen, dass man einer vorübergehenden und ewigen Hinrichtung würdig ist, geht der Erkenntnis des Erlösers voraus und führt zur Erkenntnis des Erlösers, wie wir am Beispiel des Diebes sehen, der das Paradies geerbt hat (Lukas 23,40–43). Vielleicht werden sie sagen, dass der Räuber ein offensichtlicher Verbrecher war und dass das Bewusstsein für ihn daher bequem war: Wie können diejenigen, die solche Verbrechen nicht begangen haben, zu einem solchen Bewusstsein gelangen? Wir antworten: Der andere Dieb, der in der Nähe des Herrn gekreuzigt wurde, war ein offensichtlicher Verbrecher, kam aber nicht zum Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit, denn Bewusstsein ist eine Folge tief empfundener Barmherzigkeit und Demut, und Unwissenheit ist eine Folge tief empfundener Bitterkeit und Stolz. Gottes Heilige erkannten sich ständig als Sünder, trotz der offensichtlichen Gnadengaben, mit denen sie im Überfluss ausgestattet waren; im Gegenteil, die größten Schurken rechtfertigten sich immer und hörten, in Gräueltaten ertrinkend, nicht auf, ihre Tugend zu verkünden. Der Apostel Paulus bezeugte über die Gerechten des Alten Testaments, dass sie alle ihr irdisches Leben „traurig und verbittert“ verbrachten und mit ihrem Leben bekennen, „wie Fremde und Fremde auf der Erde sind“ (Hebräer 11,13, 37). Dann wendet sich der Apostel an die wahren Diener Gottes seiner Zeit und weist sie auf den Urheber des Glaubens und Vollender Jesu hin, der statt der ihm gebührenden Herrlichkeit Schande und das Kreuz erduldete, und ermahnt ihn wie folgt: „Damit Jesus das Volk mit seinem Blut heiligte, wollte er außerhalb der Tore leiden. So lasst uns nun zu ihm außerhalb des Lagers kommen und seine Schmach tragen“ (Hebräer 13,12-13). Außerhalb des Lagers, das heißt, nachdem man alles abgelehnt und aufgegeben hat, was die wankelmütige, vergängliche Welt für wünschenswert hält; Er trägt seine Schmach, das heißt, er nimmt den vom Herrn festgelegten Weg des Kreuzes auf sich und geht durch sein leidendes irdisches Leben. Alle wahren Christen reagierten auf diese Stimme und verließen das Lager, in jeder Hinsicht veränderlich und jeder Stabilität fremd, und gingen den Weg des Leidens zur ewigen himmlischen Stadt. „Wenn ihr ohne Strafe seid“, sagt der Apostel, „werden alle an ihm teilhaben; denn ihr seid von Natur aus ehebrecherisch und nicht an Söhnen“ (Hebräer 12,8). Das Wort „alle“ sollte hier beachtet werden: Alle Gerechten verbrachten ihr irdisches Leben in Trauer! Keiner von ihnen erreichte den Himmel und ging den breiten Weg des irdischen Wohlstands entlang. „Der Herr liebt ihn und bestraft ihn; jeden Sohn, den er annimmt, schlägt er“ (Hebräer 12,6). „Wenn ich sie liebe, tadele und strafe ich“ (Apok. 3,19), sagte der Herr in der Offenbarung des heiligen Theologen Johannes. Belehrt durch diese Zeugnisse des Heiligen Geistes und viele andere, mit denen die Seiten der Heiligen Schrift übersät sind, behaupten wir mutig: Die Sorgen, die die Vorsehung Gottes dem Menschen gesandt hat, sind ein sicheres Zeichen dafür, dass Gott den Menschen erwählt hat. Als Jesus den jungen Mann liebte, forderte er ihn auf, ihm zu folgen und das Kreuz zu tragen (Markus 10,21). Lehnen wir die Berufung nicht ab! Eine Berufung wird angenommen, wenn ein Christ bei Eintreten der Trauer erkennt, dass er der Trauer würdig ist; Ein Christ wird seinem Kreuz zum Herrn folgen, wenn er dem Herrn für die gesandten Leiden dankt und ihn lobt, wenn er „sein Leben nicht ehrlich zu sich selbst hält“ (Apostelgeschichte 20,24), wenn er sich völlig dem Willen Gottes hingibt, wenn er mit noch größerem Eifer danach strebt, die Gebote des Evangeliums zu erfüllen, insbesondere das Gebot der Feindesliebe. Das Zeichen der Erwählung durch Drangsale ist so sicher, dass der Heilige Geist diejenigen, die Drangsalen ausgesetzt sind, mit einem himmlischen Gruß begrüßt. „Freut euch“, verkündet er ihnen, „Freut euch! Habt alle Freude, das heißt die größte Freude, wenn ihr in verschiedene Versuchungen fällt“ (Jakobus 1,2). „Selig seid ihr, wenn man euch schmäht und verfolgt und allerlei Böses gegen euch sagt und um meinetwillen lügt. Freuet euch und seid froh, denn eure Belohnung ist zahlreich im Himmel“ (Matthäus 5,11-12). Der heilige Apostel Petrus sagt den Christen, dass ihre Berufung das Leiden ist (1. Petrus 2,21). Das ist der göttliche Zweck für den Menschen während seines irdischen Lebens! Er muss an den Erlöser glauben, ihn mit seinem Herzen und seinen Lippen bekennen, ihn durch sein Handeln bekennen und mit Demut das Kreuz annehmen, das Jesus gerne auf seinen Jünger legen würde. Wer das Kreuz nicht angenommen hat, kann kein Jünger Jesu sein! (Lukas 14:27). „Wer nach dem Willen Gottes leidet“, sagt der Apostel Petrus, „der ist, dass ich zu meinem Schöpfer zurückkehren werde, damit sie ihre Seelen hingeben, Gutes zu tun“ (1. Petrus 4,19). Der Erbauer unserer Seelen ist der Herr: Er baut die Seelen derer auf, die an Ihn glauben, durch Leiden. Ergeben wir uns seinem Willen und seiner Vorsehung, so wie sich der arme Mann stillschweigend dem Willen des armen Mannes hingibt, und wir selbst werden alle Anstrengungen unternehmen, um die Gebote des Evangeliums zu erfüllen. Wenn ein Christ sich dem Willen Gottes hingibt, alle seine Sorgen selbstlos auf Gott legt, ihm für das Kreuz dankt und ihn verherrlicht, dann erscheint unerwartet die außergewöhnliche spirituelle Kraft des Glaubens im Herzen; dann erscheint plötzlich unaussprechlicher geistlicher Trost im Herzen. Jesus versiegelt den Jünger, der die Wahl angenommen hat, mit dem Geist – und irdische Sorgen werden für den Diener Gottes zur Quelle der Freude. Im Gegenteil, das leidlose irdische Leben eines Menschen dient als sicheres Zeichen dafür, dass der Herr seinen Blick von ihm abgewandt hat, dass er dem Herrn nicht gefällt, auch wenn er in seiner Erscheinung ehrfürchtig und tugendhaft erscheint. Der heilige Prophet David sang: „Die Leiden der Gerechten sind groß, und der Herr wird mich von allen erlösen“ (Ps 33,20). Wie wahr das ist! Allen, die dem Herrn wirklich dienen, gerecht durch die Gerechtigkeit des Erlösers und nicht durch ihre eigenen gefallenen und falschen Wege, werden viele Sorgen zugestanden, aber all diese Sorgen verschwinden von selbst; Keiner von ihnen kann den Diener Gottes vernichten: Sie erziehen, reinigen und vervollkommnen ihn. Der Prophet sagte kein Wort über die Sorgen der Sünder, die auf der Erde für irdische Freuden und irdischen Wohlstand leben. Sorgen sind ihnen nicht erlaubt. Warum sollten sie trauern? Sie werden sie nicht mit Dankbarkeit ertragen, sondern nur murren, mutlos sein, Gott lästern und ihre Sünden mit Verzweiflung vervielfachen. Der Herr lässt sie bis zu ihrem Tod irdische Segnungen genießen, damit sie zumindest aufgrund ihres Wohlstands zur Besinnung kommen. Er schmerzt nur jene Sünder, von denen er eine Bekehrung erwartet und die im Buch des Lebens nach der Vorhersehung Gottes bereits zu den Gerechten gehören, die durch die Gerechtigkeit des Erlösers gerechtfertigt sind. Der Herr erkennt vorsätzliche und willkürliche Sünder, bei denen es keine Garantie für Korrektur und Reue gibt, nicht als trauerwürdig an, ebenso wie diejenigen, die die Lehren Christi nicht angenommen haben, die keinen Eifer gezeigt haben, Christus zu folgen, die den Weg der Unwahrheit nicht aus Leidenschaft oder Unwissenheit eingeschlagen haben. Sorgen „um Christus“ sind das größte Geschenk Christi (Phil. 1,29), das denjenigen geschenkt wird, die sich mit ganzem Herzen dem Dienst Christi verschrieben haben. Der heilige David erwähnte zwar die vielen Leiden, denen die Gerechten ausgesetzt sind, erwähnte aber nichts über die Leiden der Sünder: Da sie Ehebrecher und keine Söhne sind, ziehen sie nicht die Strafe des Herrn auf sich. David sagt über ihren Tod nur, dass er grausam sei (Psalm 33,22). Genau: Der Tod der Sünder ist grausam, vergessen, von ihnen nicht erforscht: Er versetzt sie plötzlich aus der Mitte der Fülle der Freuden in den Abgrund der ewigen Qual. David wendet sich tröstend an den Diener Gottes, der in Entbehrung und Mattigkeit auf der Erde ist, und sagt zu ihm: Sei nicht eifersüchtig auf den, der auf seinem Weg Erfolg hat, auf den, der ein Verbrechen begeht. „Seid nicht eifersüchtig auf die Bösen und seid nicht eifersüchtig auf die Übeltäter! Denn das Gras wird bald verdorren, und die Kräuter werden bald verdorren“ (Psalm 36,1-2). Darüber hinaus spricht der Prophet im Namen des Asketen, der immer noch von fleischlicher Weisheit erschüttert ist: „Ich bin eifersüchtig auf die Bösen, die Welt der Sünder ist vergeblich; denn in ihrem Tod gibt es keine Freude“, das heißt, kein Kummer weckt sie aus dem geistigen Schlaf, aus dem Todesschlaf, aus dem geistlichen Tod. Sie „haben in der menschlichen Arbeit keine Bedeutung, und sie akzeptieren keine Wunden von einer Person.“ Die Menschen sind hier Diener des wahren Gottes, die die Würde des Menschen bewahrt haben: Sie üben fromme freiwillige Taten aus und sind der unfreiwilligen Strafe des Herrn ausgesetzt. Abgelehnte Sünder, die in Nachlässigkeit leben, nehmen weder an Heldentaten noch an Leiden teil. Welche Konsequenz hat diese Situation für die von Gott Verworfenen? „Deshalb habe ich ihren Hochmut bis ans Ende zurückgehalten und mich mit ihrer Ungerechtigkeit und Bosheit bekleidet“ (Psalm 72,3-6). In ihnen ist jedes Bewusstsein ihrer Sündhaftigkeit zerstört, unermesslicher, unheilbarer Hochmut tritt auf; Das sündige Leben wird zu ihrem unveräußerlichen Beiwerk, als wäre es eine dauerhafte Kleidung, ein Gewand, eine Offenbarung, und macht ihre Bosheit, die in der Unkenntnis Gottes, in falschen Vorstellungen über Gott und über alle offenbarten Lehren besteht, zu demselben Beiwerk. In diesem Zustand findet der Tod willkürliche, reuelose Sünder und stellt sie, nachdem er sie gefangen hat, dem Gericht Gottes vor. Die Heilige Schrift verbindet den Begriff der Versuchung mit dem Begriff der Zurechtweisung: „Mein Sohn“, heißt es, „leide nicht die Strafe des Herrn; lass uns nicht schwach werden; wir werden von ihm zurechtgewiesen werden“ (Hebr 12,5). Dies lässt sich aus den obigen Worten des Herrn ersehen: „Wenn ich sie liebe, tadele und strafe ich.“ Auf welcher Grundlage ist Tadel mit Versuchung verbunden? Auf der Tatsache, dass jede Trauer die verborgenen Leidenschaften im Herzen offenbart und sie in Gang setzt. Vor der Trauer scheint ein Mensch ruhig und friedvoll zu sein, aber wenn die Trauer kommt, entstehen beispiellose Leidenschaften und offenbaren sich, insbesondere Wut, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit, Stolz und Unglaube. Für den Asketen ist es wichtig und nützlich, die Sünde aufzudecken, die im Verborgenen in ihm schlummert. Darüber hinaus stärken Sorgen, wenn sie so angenommen und ertragen werden, wie sie sollten, den Glauben; Sie zeigen einem Menschen seine Schwäche und bringen Demut, indem sie die Selbstgefälligkeit überwinden. Der Apostel Paulus erwähnt eine der Versuchungen, die ihm widerfuhren, und sagt: „Wir wollen nicht, dass ihr, Brüder, unsere Drangsal verkennt, die uns in Asien widerfahren ist, denn wir wurden viel und mehr belastet, als wir könnten, weil wir keine Hoffnung auf Leben hatten.“ Aber wir haben in uns das Verdammnis des Todes, damit wir nicht auf uns selbst vertrauen, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt, der uns von so viel Tod erlöst hat und erlöst: Und doch hoffen wir, dass er uns auch wieder erlösen wird“ (2. Korinther 1,8-10). Unser Herz, das nach dem Sündenfall zu einem Dornen- und Distelgewächs verurteilt ist, ist besonders stolz, wenn es nicht durch Sorgen kultiviert wird. Selbst der gerechteste Mensch ist erfüllt von Der Apostel Paulus sagt offen, dass der Grund für die großen Leiden, die ihm zugestanden wurden, Gottes Aufsicht war, um ihn vor der Erhöhung zu schützen, in die er nicht aus irgendeinem Grund hätte fallen können, sondern aufgrund der vielen göttlichen Offenbarungen und Visionen, die ihm widerfahren waren, und betete dreimal zu Gott, dass die Versuchungen ihn so sehr behinderten Der Erfolg der Predigt würde zunichte gemacht werden, aber als er den Grund erfuhr, rief er aus: „Ich habe Gefallen an Schwächen, an Ärgernissen, an Verbannungen, an Nöten nach Christus“ (2. Korinther 12,7-10). „Lass mich nur des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus rühmen, dem die Welt und die Welt gekreuzigt sind“ (Gal. 6,14). Lassen Sie uns nach dem Eintritt in das heilige Kloster freiwillig von den Freuden abweichen, die von uns abhängen, und großzügig die Sorgen ertragen, die uns die Vorsehung Gottes unabhängig von uns zulassen wird. Übergeben wir uns voll Glauben ganz in die Hände unseres Schöpfers und Gestalters unserer Seelen. Er hat nicht nur uns erschaffen, sondern auch die Seelen derer aufgebaut, die seine Diener sein wollten. Er baut uns mit den Sakramenten der Kirche auf, er baut uns mit den Geboten des Evangeliums auf, er baut uns mit vielfältigen Sorgen und Versuchungen auf, er baut uns mit seiner Gnade auf. „Mein Vater ist ein Arbeiter“, sagte der Herr, „jede Rute, die mir keine Frucht bringt, wird er abschneiden; und jede Rute, die Frucht bringt, wird er abschneiden (reinigt sie durch Versuchungen und Leiden), damit sie reiche Frucht bringt“ (Johannes 15,1-2). Hinweis: Die von Gott gesuchte und von Gott angenommene Frucht jedes Weinstocks, der die menschliche Seele darstellt, ist ihre Tätigkeit in Christus, das heißt ihre Erfüllung der Gebote des Evangeliums, und sie ist keineswegs natürlich, das heißt keineswegs die praktische Erfüllung des natürlichen Guten, das durch Vermischung mit dem Bösen verunreinigt wird. „Der Stab“, sagte der Herr, „kann keine Frucht bringen, wenn er nicht am Weinstock ist; also könnt ihr es auch nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt“ (Johannes 15,4). Nur die Seele, die in Christus Frucht bringt, wird vom himmlischen Vater gereinigt; Eine Seele, die in Christus keine Frucht bringt, die in ihrer gefallenen Natur bleibt, die die unfruchtbaren Früchte des natürlichen Guten trägt und damit zufrieden ist, zieht keine göttliche Fürsorge an sich: Sie wird durch den Tod zu gegebener Zeit ausgerottet, von ihm aus dem Weinberg geworfen – aus dem Schoß der Kirche und aus dem irdischen Leben, das zur Erlösung im Schoß der Kirche hingegeben wird, in das ewige Feuer der Hölle gelegt, wo es brennt, brennt und nicht für immer brennt (Joh 15,6). Der Asket selbst sollte sich nicht vorsätzlich und unverschämt in Trauer stürzen und den Herrn in Versuchung führen: Das ist Wahnsinn, Stolz und Sünde. „Lass deine Füße nicht in Verwirrung fallen“, sagt die Heilige Schrift, „bewahre dich vor dem Schlafen“ (Psalm 120,3). „Versuche den Herrn, deinen Gott, nicht“ (5. Mose 6:16, Matthäus 4:7). Dies ist nach dem Zeugnis des Herrn die Bedeutung jener gewagten und vergeblichen Unternehmungen, wenn ein Asket es wagt und versucht, spontan in einen Angriff zu geraten. Aber jene Sorgen und Unglücke, die unfreiwillig über uns kommen und daher von der Vorsehung Gottes zugelassen und arrangiert werden, müssen mit größter Ehrfurcht als Gaben Gottes, als Heilmittel für unsere geistigen Leiden, als Garantien der Erwählung und des ewigen Heils angenommen werden. Die Frucht der Sorgen, die in der Reinigung der Seele, in ihrem Aufstieg in einen spirituellen Zustand, besteht, muss als kostbarer Schatz bewahrt werden. Diese Frucht bleibt erhalten, wenn er, nachdem er der Versuchung und Überzeugung ausgesetzt war, zu diesem Zeitpunkt alle Anstrengungen unternimmt, um in den Geboten des Evangeliums zu bleiben, ohne sich von den Leidenschaften mitreißen zu lassen, die durch die Versuchung entdeckt und in Gang gesetzt werden. Es besteht eine wunderbare Affinität zwischen den Geboten des Evangeliums und dem Kreuz! Das Befolgen der Gebote zieht das Kreuz auf die Schulter des Täters, und das Kreuz vervollkommnet und verfeinert unser Handeln nach dem Gesetz Christi, erklärt uns dieses Gesetz, gibt uns ein Gefühl der geistlichen Freiheit, obwohl es festgenagelt ist, erfüllt uns mit unbeschreiblicher geistlicher Süße, trotz der Bitterkeit der äußeren Umstände. Die Göttliche Schrift tröstet und ermahnt diejenigen, die verschiedenen Sorgen ausgesetzt waren: „Ihr, die ihr den Herrn fürchtet, wartet auf seine Barmherzigkeit und weicht nicht ab, damit ihr nicht fällt; ihr, die ihr den Herrn fürchtet, glaubt an ihn, und euer Lohn wird nicht vergehen; ihr, die ihr den Herrn fürchtet, hofft auf gute Dinge und auf die Freude des Zeitalters und der Barmherzigkeit. Schaut auf die alten Generationen und seht, wer der Glaube des Herrn ist und sich schämt? oder wer in seiner Angst geblieben ist und.“ Oder wer hat Ihn gerufen und verachtet? Der Herr ist großzügig und rettet in Zeiten der Not. Wehe dem Sünder, der auf zwei Wegen geht. Wehe euch, die ihr die Geduld verloren habt. Was werdet ihr tun, wenn der Herr uns besucht? Wer den Herrn liebt, wird seine Wege bewahren; wer den Herrn fürchtet, wird seine Gunst suchen, und wer ihn liebt, wird mit dem Gesetz erfüllt sein; wer den Herrn fürchtet, wird sein Herz bereiten und vor ihm werden seine Seelen demütigen und sagen: „Lasst uns in die Hand des Herrn fallen und nicht in die Hand der Menschen! Denn wie seine Majestät ist, so ist seine Barmherzigkeit“ (Herr 2,7-18). Er fällt in die Hände von Menschen, die, weil sie von Menschen versucht werden, die Vorsehung Gottes nicht erkennen, die zulässt, dass Menschen in Versuchung geführt werden, und die deshalb, indem sie den Menschen einen Sinn zuschreiben, bequem dazu neigen können, dem Menschen zu gefallen und von Gott abzufallen. Wer angesichts der Versuchungen der Menschen die Vorsehung Gottes mit dem Auge des Glaubens sieht, wird diesen blinden Instrumenten der Vorsehung keine Beachtung schenken und mit seinem geistlichen Verstand ausschließlich in den Händen Gottes bleiben und ihn in seinen Sorgen allein anrufen. Als Hegemon Pilatus, geleitet von fleischlicher Weisheit, zum Herrn, der vor ihm stand, sagte: „Ich habe die Macht, dich zu kreuzigen, und die Macht ist, dich gehen zu lassen“, da antwortete ihm der Herr: „Habe keine Macht über mich, es sei denn, sie würde von oben gegeben“ (Johannes 19:10–11); Sie sind ein so blindes Instrument, dass Sie die Arbeit, für die Sie eingesetzt werden, nicht einmal verstehen oder ahnen. „Gewinne deine Seelen durch deine Geduld“, sagte der Herr, „wer bis ans Ende ausharrt, wird gerettet werden“; „Der Gerechte wird aus Glauben leben; und wenn er strauchelt (wenn jemand zögert), hat meine Seele kein Gefallen an ihm“ (Lukas 21:19, Matthäus 24:13, Hebräer 10:38). Kapitel 30. Sorgen sind in erster Linie das Los der Mönche der letzten Zeit Die Heiligen Väter, Mönche der ersten Zeit des Christentums, vollkommene Christen, erfüllt vom Heiligen Geist, hatten Offenbarungen von oben über das Mönchtum in jüngster Zeit und äußerten eine Prophezeiung darüber, die vor unseren Augen wahr wird. Alle Vorhersagen der Väter ähneln einander und verkünden, dass das Mönchtum in jüngster Zeit ein sehr schwaches Leben führen wird, dass es weder mit der geistigen und körperlichen Kraft noch mit der Fülle an Gnadengaben ausgestattet sein wird, die den ersten Mönchen gegeben wurden, dass die Erlösung selbst für es sehr schwierig sein wird. Ein gewisser ägyptischer Vater geriet einmal in Raserei und wurde Zuschauer einer spirituellen Vision. Er sah drei Mönche am Meeresufer stehen. Vom anderen Ufer ertönte eine Stimme zu ihnen: „Nimm deine Flügel und komm zu mir.“ Der Stimme folgend, erhielten die beiden Mönche Flügel aus Feuer und flogen schnell auf die andere Seite. Der dritte blieb an der gleichen Stelle. Er begann zu weinen und zu schreien. Schließlich bekam er Flügel, aber keine feurigen, sondern irgendwie kraftlose, und er flog mit großer Mühe und Mühe über das Meer. Oft wurde er schwächer und versank im Meer; Als er sich ertrinken sah, begann er mitleiderregend zu schreien, erhob sich aus dem Meer, flog wieder leise und tief, wurde wieder erschöpft, sank wieder in den Abgrund, schrie erneut, erhob sich wieder und flog erschöpft kaum über das Meer. Die ersten beiden Mönche dienten als Abbild des Mönchtums der ersten Zeiten, der dritte als Abbild des Mönchtums der letzten Zeiten, dürftig an Zahl und Erfolg 149. Es waren einmal die heiligen Väter des ägyptischen Skete, die prophetisch über die letzte Generation sprachen. „Was haben wir gemacht?“ - sagten sie. Einer von ihnen, der große Abba Iskhirion, antwortete: „Wir haben die Gebote Gottes erfüllt.“ Sie fragten ihn: „Was werden diejenigen tun, die nach uns kommen?“ „Sie“, sagte Abba, „werden eine halbe Arbeit gegen uns akzeptieren.“ Sie fragten ihn auch: „Was werden diejenigen tun, die nach ihnen kommen?“ Abba Ischirion antwortete: „Sie werden auf keinen Fall klösterliche Arbeit haben, aber ihnen wird Trauer zugestanden, und diejenigen von ihnen, die überleben, werden höher sein als wir und unsere Väter.“ 150. Archimandrit Arkady, Abt des Kirillo-Novoezersk-Klosters, der 1847 starb, erzählte Folgendes über sich selbst: „Einmal war ich über einen Anlass traurig. Von ihr unterdrückt, kam ich zu Matins und stand dort Matins, ich weiß nicht, was mit mir passiert ist: Ich habe unwillkürlich die Augen geschlossen, aber ich habe nicht eingeschlafen, weil ich plötzlich den ehrwürdigen Mönch unseres Klosters, Kirill, vor mir gesehen habe. Wussten Sie nicht, dass Mönche der letzten Zeit durch Kummer gerettet werden müssen?“ Als der Archimandrit diese Worte hörte, wachte er auf. Die Vision hinterließ tiefen Frieden in der Seele des einfachsten Ältesten – so war Archimandrit Arkady. Und so sind Sorgen in erster Linie unser Los, das Los des modernen Mönchtums, das Los, das uns Gott selbst zugewiesen hat. Mögen uns diese Informationen Trost spenden! Möge es uns ermutigen und stärken in all den verschiedenen Sorgen und Versuchungen, die uns widerfahren. Lasst uns uns demütigen, „denn unter der mächtigen Hand Gottes haben wir alle unsere Sorgen von Nan abgetan, denn er sorgt für uns“ (1. Petr. 5,6–7) und widmen wir uns von ganzem Herzen der Schulung der Sorgen unter sorgfältigster Erfüllung der Gebote des Evangeliums: Das ist der Wille des Herrn, unseres Gottes, für uns. Unsere Sorgen sind meist sehr subtil, so dass sie auf den ersten Blick nicht als Sorgen erkannt werden können. Aber das ist nur die List unseres Feindes, der im Kampf gegen einen schwachen Menschen durch langjährige Übung im Kampf außergewöhnliche Erfahrung und Kunst erworben hat. Der gefallene Geist sah, dass offensichtliche, grobe und grausame Versuchungen in den Menschen feurige Eifersucht und den Mut erweckten, sie zu ertragen; Er sah dies und ersetzte die groben Versuchungen durch schwache, aber raffinierte und sehr mächtige. Sie wecken keine Eifersucht im Herzen, erheben sie nicht zu einer Leistung, sondern halten sie in einer ungelösten Situation, und der Geist ist ratlos; Sie schmachten dahin, erschöpfen nach und nach die spirituelle Kraft eines Menschen, stürzen ihn in Verzweiflung, in Untätigkeit und zerstören ihn, wodurch er aufgrund von Entspannung, Verzweiflung und Untätigkeit zu einer Heimat der Leidenschaften wird. Die böse List Satans und die Schwere seiner Angriffe auf das moderne Mönchtum sind vor Gott klar. Gott wird die neuesten Kämpfer nicht weniger krönen als die Alten, obwohl die Leistung der ersteren weniger offensichtlich ist als die Leistung der letzteren. Wir sollten uns nicht der Entspannung, Niedergeschlagenheit und Untätigkeit hingeben; Richten wir im Gegenteil all unsere Aufmerksamkeit und all unsere Anstrengungen auf die Erfüllung der Gebote des Evangeliums. Diese Hinrichtung wird uns die unzähligen Machenschaften des Feindes offenbaren, die listige Überlegung, mit der sie arrangiert und platziert werden. Wir werden sehen, dass moderne, scheinbar schwache Sorgen und Unglücke wie alte starke Sorgen und Unglücke danach streben, einen Menschen von Christus abzulenken, das wahre Christentum auf Erden zu zerstören und nur eine Hülle für die bequemste Täuschung übrig zu lassen. Wir werden sehen, dass schwache Versuchungen, die jedoch mit höllischer List erfunden und ausgeführt werden, in der Form Satans viel erfolgreicher wirken als schwere Versuchungen, die jedoch offensichtlich und direkt sind. Der Hauptgrund, warum Kummer für das moderne Mönchtum besonders schmerzhaft sind, liegt in ihm selbst und besteht vor allem im Mangel an spiritueller Erbauung. Der Mangel an spiritueller Erbauung muss als die größte Katastrophe angesehen werden. Und diese Katastrophe wird man so schnell nicht erleben. Es wird dem Mönch nicht so schnell klar werden! Der von Eifersucht überwältigte Novize, bei dem Blut von großer Bedeutung und spiritueller Verstand von sehr geringer Bedeutung ist, begnügt sich normalerweise mit der Erbauung, die er im Kloster findet oder die er sich selbst geben möchte. Später, bei sorgfältigstem Studium der Heiligen Schrift und der väterlichen Schriften, wird den Asketen, und selbst dann nur wenigen, nach und nach klar, dass spirituelle Erbauung für den klösterlichen Erfolg notwendig ist, dass spirituelle Erbauung, egal wie luxuriös und großartig sie auch erscheinen mag, egal wie verherrlicht sie von der blinden Welt sein mag, in der Dunkelheit bleibt und diejenigen, die ihr folgen, in der Dunkelheit hält, im Bereich der gefallenen Geister (Jakobus 3:15) 151 Ich habe von den Amoritern a übernommen einen Teil von den Amoritern mit meinem Schwert und meinem Bogen“ (1. Mose 48,22). Wort 1: „Suchen Sie keinen Rat bei jemandem, der Ihrem (klösterlichen) Wohnsitz fremd ist, auch wenn er sehr gebildet ist. Bekennen Sie Ihre Gedanken jemandem, der sich in den Wissenschaften nicht auskennt, aber über erfahrene Kenntnisse im Mönchtum verfügt, und nicht einem beredten Philosophen, der buchstabengetreu aus der Lehre spricht und keine Erfahrung in der Praxis hat.“ Wort 78. Führung durch das Wort Gottes aus einem Buch und nicht aus lebendigen Lippen, die einzige Führung, die uns gegeben wird, und der Mönch wird zwangsläufig weitgehend zu seinem eigenen Führer, trotz der erheblichen Vorteile, die es mit sich bringt, ist mit großen und häufigen Fehlern und Abweichungen, den unvermeidlichen Folgen von Unwissenheit und einem Zustand unter der Herrschaft von Leidenschaften verbunden. Die Unwissenheit des Anfängers und das Überwiegen der Leidenschaften in ihm geben ihm nicht die Möglichkeit, die Heilige Schrift so zu verstehen, wie er sollte, und sich mit der gebotenen Festigkeit daran zu halten. Wenn wir über das sündige Meer fliegen, werden wir oft schwächer, oft erschöpft und stürzen uns ins Meer, wobei wir Gefahr laufen, darin zu ertrinken. Unser Zustand ist aufgrund des Mangels an Führern, lebendigen Gefäßen des Geistes und aufgrund der unzähligen Gefahren, von denen wir umgeben sind, bitteres Weinen und untröstliches Schluchzen wert. Wir sind in Armut, wir sind verloren und es gibt keine Stimme, die uns helfen kann, aus unserer Täuschung herauszukommen: Das Buch schweigt, der gefallene Geist, der uns im Irrtum halten will, löscht aus unserem Gedächtnis das Wissen um die Existenz des Buches. „Rette mich, Herr“, rief der Prophet, der unser Unglück mit dem prophetischen Geist voraussah und das Gesicht derer annahm, die gerettet werden wollten, „denn der Heilige ist arm!“ Es gibt keinen geisttragenden Mentor und Führer, der unfehlbar den Weg der Erlösung weist, dem sich der Erlösungswillige mit aller Zuversicht anvertrauen könnte! „Die Wahrheit von den Menschensöhnen verloren zu haben, ist das eitle Verb eines jeden zu seinem Aufrichtigen“ (Ps. 11, 1-3) ist nach der Inspiration des spirituellen Geistes nur in der Lage, Wahnvorstellungen und Einbildung zu entwickeln und einzuprägen. Wir sind extrem schwach, die Versuchungen um uns herum haben sich vervielfacht, übermäßig intensiviert: In ihrer verführerischen Vielfalt und Anziehungskraft erscheinen sie vor dem schmerzhaften Blick des Geistes und des Herzens, ziehen sie an sich und wenden sie von Gott ab. Wir haben uns so sehr dem Einfluss der Versuchungen unterworfen, dass wir sogar die Führung durch das Wort Gottes, das einzige Mittel zur Erlösung, aufgegeben haben. Damit ist es notwendig, ein möglichst aufmerksames Leben zu führen, das der Geistesabwesenheit fremd ist, und unser geschädigter Wille verlangt das genaue Gegenteil. Wir strebten nach materiellem Wohlstand, nach dem Wohlstand der Welt! Wir brauchen Ehrungen, wir brauchen Fülle und Luxus! Wir brauchen Ablenkung und Teilhabe an den Freuden der Welt! Um dies zu erreichen, beschäftigen wir uns ausschließlich mit der Entwicklung der gefallenen Natur. Das eigentliche Konzept einer erneuerten Natur ist uns verloren gegangen; die Gebote des Evangeliums werden vernachlässigt und vergessen; Geistige Arbeit ist uns völlig unbekannt, aber wir sind so sehr mit körperlicher Arbeit beschäftigt, und zwar zu dem Zweck, dass wir ehrfürchtig und heilig vor der Welt erscheinen und ihre Vergeltung von ihr empfangen können. Wir haben den schmalen und traurigen Weg der Erlösung verlassen: Wir folgen dem breiten und weiten Weg. „Gott schütze mich! als ob der Mönch verarmt wäre.“ Wir, Mönche, „haben uns über alle anderen gedemütigt, und wir werden heute auf der ganzen Erde für unsere Sünden gedemütigt. Und in dieser Zeit gibt es keinen Fürsten, keinen Propheten und keinen Führer“ (Dan. 3,37, 38) für die Führung in dem für sinnliche Augen unsichtbaren Kampf, nicht „gegen Blut und Fleisch, sondern gegen die Fürstentümer und gegen die Obrigkeit und gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistige Bosheit in der himmlische Örter“ (Eph. 6,12). „Wehe der Welt wegen der Versuchung! Denn es ist nötig, mit der Versuchung zu kommen“ (Matthäus 18:7), sagte der Herr voraus. Und das Kommen von Versuchungen ist Gottes Erlaubnis, und moralisches Desaster durch Versuchungen ist Gottes Erlaubnis. Am Ende des Lebens der Welt sollten die Versuchungen so stark zunehmen und sich vermehren, dass „die Liebe vieler versiegen wird, weil die Ungerechtigkeit zunimmt“ (Matthäus 24:12) und „Wird der Menschensohn kommen, um den Glauben auf die Erde zu bringen?“ (Lukas 18:8), das Land Israel, die Kirche, wird vom Schwert – von der mörderischen Gewalt der Versuchungen – gestürzt und sehr leer werden (Hes. 38:18). Im Einklang mit Gott zu leben wird sehr schwierig werden. Es wird so werden, weil es für jemanden, der inmitten und im Angesicht von Versuchungen lebt, unmöglich ist, nicht von Versuchungen beeinflusst zu werden. So wie Eis, wenn es Hitze ausgesetzt wird, seine Härte verliert und sich in weichstes Wasser verwandelt, so entspannt und verändert sich das Herz, erfüllt von gutem Willen, wenn es dem Einfluss von Versuchungen ausgesetzt ist, insbesondere von ständigen. Aufgrund der Weitläufigkeit und Universalität des Retreats wird es sehr schwierig sein, im Einklang mit Gott zu leben. Die sich vermehrenden Abtrünnigen, die sich äußerlich als Christen bezeichnen und darstellen, werden es umso bequemer haben, wahre Christen zu verfolgen; Die zahlreichen Abtrünnigen werden wahre Christen mit unzähligen Intrigen umgeben und ihrer guten Absicht der Erlösung und des Dienstes an Gott unzählige Hindernisse entgegensetzen, wie der heilige Tikhon von Woronesch und Zadonsk feststellt. Sie werden gegen die Diener Gottes mit Gewalt, Verleumdung, listigen Intrigen, verschiedenen Täuschungen und heftiger Verfolgung vorgehen. Der Erlöser der Welt fand kaum das unbedeutende und abgelegene Nazareth, um sich vor Herodes und den Schriftgelehrten, Pharisäern, Priestern und Hohepriestern der Juden, die ihn hassten, zu verstecken; Daher wird ein wahrer Mönch in jüngster Zeit kaum noch einen fernen und unbekannten Unterschlupf finden, sodass er dort Gott mit einer gewissen Freiheit dienen kann und sich nicht von der Gewalt des Abfalls und der Abtrünnigen in den Dienst Satans treiben lässt. 152. O Zeit der Not! O erbärmlicher Zustand! Oh, ein moralisches Desaster, unauffällig für sinnliche Menschen, unvergleichlich größer als alle materiellen, lauten Desaster. O Unglück, das mit der Zeit beginnt und nicht mit der Zeit endet, sondern in die Ewigkeit geht! Oh, das Unglück des Unglücks, das nur wahre Christen und wahre Mönche verstehen, unbekannt für diejenigen, die es umarmt und zerstört! Nachdem wir Zuschauer einer solchen spirituellen Vision geworden sind, lasst uns aus den Flammen der Versuchungen das Bekenntnis und das Lied der Verherrlichung aussprechen, die von den drei gesegneten Jugendlichen aus der brennenden Höhle Babylons gesungen wurden. Lasst uns mit unserer Liebe mit der gesamten Menschheit vereinen, die über die ganze Erde verstreut ist. Lasst uns im Namen der ganzen Menschheit als ihre Vertreter vor Gott ein Bekenntnis ablegen und Gott preisen, lasst uns vor ihm ein demütiges Gebet für uns selbst und für die ganze Menschheit aussprechen: „Gesegnet bist du, o Herr, Gott unserer Väter, gepriesen und verherrlicht sei dein Name in Ewigkeit. Denn gerecht bist du in Bezug auf alles, was du für uns getan hast, und alle deine Taten sind wahr, und du bist gerecht in deinen Wegen, und deine Richter aller Dinge sind es.“ wahr, und Du hast wahre Schicksale für alles geschaffen, was Du über uns und über die Stadt unseres heiligen Vaters Jerusalem gebracht hast, denn durch Wahrheit und Gericht hast Du um unseretwillen alle diese Sünden über uns gebracht, wir sind von Dir abgewichen und haben in allen Dingen gesündigt und Deine Gebote nicht befolgt; wir waren geringer als diejenigen, die getan haben, was Du uns geboten hast, damit es gut für uns sei. Und all die großen Dinge, die du für uns getan hast, und all die großartigen Dinge, die du über uns gebracht hast, du hast ein wahres Gericht geschaffen und du hast uns in die Hände gesetzloser Feinde, abscheulicher Abtrünniger ausgeliefert ... Verrate uns nicht bis zum Ende um deines Namens willen, und brich deinen Bund nicht und verlass deine Barmherzigkeit nicht von uns ... Mit einer reuigen Seele und einem demütigen Geist werden wir angenommen. Beschäme uns nicht, sondern handle mit uns nach Deiner Sanftmut und nach der Fülle Deiner Barmherzigkeit, und erlöse uns nach Deinen Wundern und verherrliche Deinen Namen, o Herr“ (Dan 3,26–43). Die Heiligen Väter sagten über die Mönche der letzten Zeit: Und in der letzten Zeit werden sich diejenigen, die wirklich für Gott arbeiten werden, sicher vor den Menschen verstecken und keine Zeichen und Wunder unter ihnen tun, wie es jetzt der Fall ist, sondern werden dem Weg folgen Arbeit gelöst in Demut 153. Was ist heute tatsächlich der zuverlässigste Weg zur Erlösung? Der Weg, der ihn vor dem Einfluss von Versuchungen von außen und von innen schützen kann. Äußerlich besteht es darin, sich von der Bekanntschaft und dem freien Verkehr außerhalb und innerhalb des Klosters zu entfernen, wenn möglich im Kloster und in der Zelle zu bleiben und in der Seele beim Studium und der Erfüllung der Gebote des Evangeliums oder, was dasselbe ist, beim Studium und der Erfüllung des Willens Gottes (Röm 12,2) und in der resignierten und selbstgefälligen Geduld aller von der Vorsehung Gottes zugelassenen Sorgen, während man sich selbst aus der Aufrichtigkeit erkennt des Herzens als würdig dieser Sorgen. Die Gebote des Evangeliums lehren den Mönch zur Demut, und das Kreuz vervollkommnet ihn in der Demut 154. Demut zerstört alle sündigen Leidenschaften aus der Seele und dem Körper und zieht die Gnade Gottes an. Hier liegt die Rettung. Kapitel 31. Quellen klösterlicher Sorgen Versuchungen gegen einen Mönch entstehen aus den folgenden vier Quellen: aus unserer gefallenen Natur, aus der Welt, von Menschen und von Dämonen. Tatsächlich ist die Quelle der Versuchung eine: unsere gefallene Natur. Wenn die Natur nicht im Niedergang begriffen wäre, dann würde das Böse nicht in uns entstehen, die Versuchungen der Welt hätten keinen Einfluss auf uns, die Menschen würden nicht gegeneinander rebellieren, gefallene Geister hätten keinen Grund und kein Recht, sich uns zu nähern. Deshalb sagt die Heilige Schrift: „Jeder wird versucht, aus eigener Lust wird er verführt und verführt.“ (Jakobus 1:14). Die unendliche Güte und Weisheit Gottes hat für diejenigen, die gerettet werden, so gesorgt, dass alle Versuchungen, was auch immer sie sein mögen, den wahren Dienern und Dienern Gottes den größten Nutzen bringen und ihnen in Sachen Erlösung und spirituellem Erfolg kraftvoll zur Seite stehen. Das Böse hat keinen guten Zweck; es hat einen bösen Zweck. Aber Gott hat das Werk unserer Erlösung auf so wundersame Weise arrangiert, dass das Böse, das ein böses Ziel hat und mit der Absicht handelt, dem Diener Gottes in Zeit und Ewigkeit Schaden zuzufügen, zu seiner Erlösung beiträgt. Die Erlösung als geistiges Sakrament, das den Menschen zum Teilhaber des göttlich Guten macht, ist für das Böse unverständlich, das dem göttlich Guten als ihm völlig fremd gegenübersteht und nur sein eigenes, also entweder einseitiges Böse oder das Gute der gefallenen Natur, vermischt mit dem Bösen und vom Bösen vergiftet, versteht. Der Mönch Makarius der Große sagt: „Das Böse fördert das Gute durch böse Absichten“ 155. Und der Apostel Paulus sagte: „Alle Dinge dienen denen zum Guten, die Gott lieben“ (Römer 8,28). Die gefallene Natur, die Sünde in verschiedenen Formen aus sich selbst ausspuckt – hier ist die Sünde natürlich nicht aktiv, sondern in Gedanken, in den Empfindungen des Herzens und des Körpers – und sich mit dem Evangelium auseinandersetzt, liefert dem Asketen im Licht des Evangeliums eine erfahrene und detaillierte Vorstellung vom Fall sowohl seines eigenen als auch des gemeinsamen Falls der gesamten Menschheit, liefert experimentelles Wissen über die Notwendigkeit eines Erlösers, liefert experimentelles Wissen darüber, dass das Evangelium die Seele heilt und wiederbelebt, sorgt für einen gebrochenen Geist und demütigt, der aufgrund seiner Vision von unzähligen Geschwüren und Gebrechen, die der Sündenfall dem Menschen und der Menschheit zugefügt hat, in den Asketen eingeführt wird. Das Gift der Sünde, das durch den Sündenfall in jeden Menschen geworfen und in jedem Menschen gefunden wurde, wirkt gemäß der Vorsehung Gottes in denen, die gerettet werden, zu ihrem wesentlichen und größten Nutzen 156. Die Welt, die den Asketen in Versuchung führt, gibt ihm experimentelles Wissen darüber, wie pervers und trügerisch das irdische Leben ist, dass alles Süße, Begehrenswerte und Große in Leere und Leid endet; Aus diesem experimentellen Wissen erlangt der Asket Kühle gegenüber dem irdischen Leben, gegenüber seinem Hotel – der Erde, gegenüber allem, was auf ihr als wünschenswert für die Söhne der Welt erkannt wird, richtet den Blick seines Geistes und Herzens auf die Ewigkeit und beginnt, mit innigsten Gebeten vor Gott für sein Leben nach dem Tod Fürsprache einzulegen. Menschen, die den Asketen in Versuchung führen, geben ihm die Möglichkeit, die erhabensten Gebote des Evangeliums zu erfüllen, die Gebote der Feindesliebe. Die Feindesliebe ist der höchste Grad der Nächstenliebe, der durch das Evangelium legitimiert wird. Wer die Liebe zu seinen Feinden erreicht hat, hat die Vollkommenheit in der Liebe zu seinem Nächsten erreicht, und die Tore der Liebe zu Gott haben sich für ihn automatisch geöffnet. Alle Hindernisse werden abgelehnt! Ewige Verschlüsse und Schlösser haben sich gelockert und geöffnet! Der Asket verurteilt seinen Nächsten nicht mehr; er hat ihm bereits alle seine Sünden vergeben; er betet bereits für ihn wie für seine Mitglieder, die einem Körper angehören; er hat bereits erkannt und bekannt, dass alle Sorgen, die dem Diener Gottes widerfahren, nur durch den Willen Gottes geduldet werden; Er hat sich bereits in allen privaten und öffentlichen Umständen dem Willen Gottes unterworfen und begibt sich daher mit Freiheit, als Vertrauter der heiligen Welt, als jemand, der alles erfüllt hat, was Gott seinem Nächsten geboten hat, in die Arme der göttlichen Liebe. Der Asket hätte dies nicht erreichen können, wenn er nicht verschiedenen Versuchungen von Menschen ausgesetzt gewesen wäre und aufgrund der Versuchungen nicht all die Bosheit und den Stolz, die die gefallene Natur infiziert hatten, wie durch die Wirkung einer reinigenden Medizin aus sich selbst verbannt hätte. Versuchungen durch böse Geister sind in der Regel erlaubt, nachdem man sich mit den Versuchungen der gefallenen Natur, der Welt und der Menschen vertraut gemacht hat. Böse Geister unterstützen zunächst die gefallene Natur im Kampf gegen die Lehre des Evangeliums oder nehmen an den Versuchungen teil, die dem Asketen durch die Versuchungen der Welt und der Menschen zugefügt werden; Anschließend eröffnen sie zu gegebener Zeit mit der besonderen Erlaubnis Gottes persönlich einen Kampf gegen den Diener Christi und erheben ihn zu einer großen Leistung. Der Sieger dieser Schlacht wird mit besonderen spirituellen Gaben gekrönt, wie aus den Leben des Heiligen Antonius des Großen, des Heiligen Johannes des Langmütigen und anderer heiliger Mönche hervorgeht. Ohne in den Kampf mit den Geistern einzutreten und ihn nicht ordnungsgemäß zu ertragen, kann der Asket die Kommunikation mit ihnen nicht vollständig abbrechen und daher in diesem und im nächsten Jahrhundert keine vollständige Befreiung von der Versklavung durch sie erreichen. Wer in einem solchen Zustand das irdische Leben verlässt, kann nicht anders, als von Dämonen in Luftqualen gefoltert zu werden. Der Mönch Macarius der Große sagt: „Seelen, die nicht von den von bösen Geistern verursachten Sorgen versucht werden, bleiben in der Jugend und sind, wette ich, nicht in der Lage, das Himmelreich zu erreichen“ 157. Das Böse ist die Ursache aller Sorgen und Versuchungen. Aber die Weisheit und Allmacht Gottes sind der Grund dafür, dass Versuchungen und Sorgen eine seelenrettende Wirkung auf die Diener Gottes haben und ihnen die Möglichkeit geben, die erhabensten Gebote des Evangeliums zu erfüllen, Christus nachzufolgen, ihr Kreuz auf sich zu nehmen und die engsten Jünger des Herrn zu werden. Im Gegenteil, Kummer und Versuchungen wirken sich verheerend auf die Söhne des Verderbens aus! Das Böse stürzt sie; Sie wissen nicht, wie sie ihn besiegen können und machen ihre früheren Verbrechen mit neuen Verbrechen wieder gut. So ergänzte einer der Diebe, die neben dem Herrn am Kreuz gekreuzigt wurden, seine Gräueltaten durch Gotteslästerung (Lukas 23:39). Die Allmacht und Weisheit Gottes dienen als Grund dafür, dass das Böse, das mit der einzig bösen Absicht und Absicht handelt, die Pläne der Vorsehung Gottes erfüllt, ohne es zu wissen. So verfolgte der jüdische Klerus, getrieben von Neid und Hass auf den Gottmenschen, ihn sein ganzes irdisches Leben lang und verhängte ihm eine schändliche Todesstrafe, aber dieser Klerus war gemäß der unendlichen Weisheit Gottes und seiner Allmacht ein blindes Instrument der Vorherbestimmung Gottes, die darin bestand, dass der allheilige Christus, der für die schuldige Menschheit gelitten hatte, die schuldige Menschheit mit seinen Leiden erlösen und den rettenden Weg des Kreuzes für alle aufzeigen würde der gerettet werden wollte und diejenigen, die ihn entlanggingen, in den Himmel führte (Apostelgeschichte 3,18). Ebenso ist das Böse ein Werkzeug Gottes gegenüber allen Dienern Gottes, ohne dass es ihnen selbst etwas bringt: Das Böse, das auf Geheiß Gottes in seiner Unwissenheit mit dem Guten kooperiert, hört nicht auf, für sich selbst und für diejenigen, die es begehen, das zu bleiben, was es ist – das Böse. Diener Gottes! Seien Sie gewiss, dass die Sorgen, die Ihnen passieren, nicht von selbst kommen, sondern mit Gottes Erlaubnis, und geben Sie sich alle Mühe, sie mit Geduld und Langmut zu ertragen, und bringen Sie Gott Lob und Dank dafür! Wisse, dass diejenigen, die sich dem Kummer widersetzen und versuchen, den traurigen Weg von sich selbst abzulenken, gegen ihre Erlösung handeln und in ihrer Blindheit danach streben, die von Gott für alle seine Diener festgelegte Ordnung und Methode der Erlösung zu zerstören. Kapitel 32. Über die Notwendigkeit von Mut angesichts der Versuchung Eine der größten Tugenden eines Kommandanten in den Schlachten dieser Welt besteht darin, dass er trotz aller Wechselfälle des Glücks nicht den Mut verliert, sondern unerschütterlich bleibt, als ob er ein steinernes Herz hätte, von seiner Festigkeit die vernünftigsten und nützlichsten Befehle entlehnt und mit dieser Festigkeit seine Feinde verwirrt, ihre Kühnheit schwächt und seiner eigenen Armee Mut verleiht. Dieser Charakter eines Kommandanten ist der Grund für außergewöhnliche Erfolge, und plötzlich wird eine ganze Reihe von Verlusten und Unglücken mit entscheidenden Siegen und Triumphen gekrönt. Dies sollte der Geist eines Mönchs sein, dieses Anführers im unsichtbaren Kampf gegen die Sünde. Nichts, keine Versuchung von Menschen und Geistern, die aus der gefallenen Natur stammen, sollte ihn verwirren. Die Quelle der Standhaftigkeit und Stärke soll der Glaube an Gott sein, dem wir uns gewidmet haben und der allmächtig ist. Feigheit und Verwirrung entstehen aus Unglauben, aber sobald der Asket zum Glauben greift, verschwinden Feigheit und Verwirrung, wie die Dunkelheit der Nacht aus der aufgehenden Sonne. Wenn der Feind Ihnen verschiedene sündige Gedanken und Empfindungen beschert oder diese aus Ihrer gefallenen Natur entstehen, haben Sie keine Angst, seien Sie nicht darüber überrascht, als wäre es etwas Außergewöhnliches. Sagen Sie sich: „Ich wurde in Ungerechtigkeiten gezeugt und in Sünden geboren: Es ist für meine Natur, die so sehr mit sündigem Gift infiziert ist, unmöglich, ihre Infektion nicht zu offenbaren.“ Genau: Es ist für eine gefallene Natur unmöglich, ihre Frucht nicht aus sich selbst zu bringen, insbesondere wenn sie beginnt, sich nach den Geboten des Evangeliums zu kultivieren. Wenn sie beginnen, die Erde mit einem Pflug zu pflügen, werden die Wurzeln des Unkrauts herausgepflügt und durch ständiges Pflügen werden sie nach und nach zerstört, nach und nach erreicht das Feld Reinheit: So werden bei der Kultivierung des Herzens mit den Geboten die grundlegendsten Gedanken und Empfindungen daraus hervorgebracht, aus denen alle Arten von Sünde erwachsen, und so werden sie mit ständiger und allmählicher Entdeckung nach und nach zerstört. Angenommen, in Ihnen entsteht plötzlich eine lustvolle Leidenschaft – schämen Sie sich dadurch nicht. Ebenso: Wenn Wut, Groll, Egoismus, Traurigkeit aufkommen, schämen Sie sich nicht dafür. Das muss es sein! Aber sobald eine Leidenschaft auftaucht, zögern Sie nicht, sie mit den Geboten des Evangeliums zu beenden. Wenn Sie den Leidenschaften nicht nachgeben, werden Sie ihre Demütigung erleben. Wenn du ihnen nachgibst, mit ihnen sprichst, sie in dir nährst und dich an ihnen erfreust, dann werden sie dich töten. Sündhafte Gedanken und Empfindungen entstehen aus unserer gefallenen Natur, aber wenn sündige Gedanken und Empfindungen ständig und intensiv auftauchen, dient dies als Zeichen dafür, dass sie von unserem Feind, einem gefallenen Engel, gebracht werden oder dass er unsere gefallene Natur dazu zwingt, sie besonders hervorzubringen. Solche Gedanken und Gefühle sollten dem Beichtvater gestanden werden, so oft und solange sie kalt sind, selbst wenn der Beichtvater ein einfältiger Mann wäre, ohne den Ruhm eines Heiligen. Ihr Glaube an das heilige Sakrament der Beichte wird Sie retten: Die Gnade Gottes, die dem Sakrament der Beichte innewohnt, wird Sie heilen. Durch ständige und verstärkte Angriffe auf uns versucht der gefallene Geist, die Saat der Sünde in uns zu säen und wachsen zu lassen, uns durch häufige Erinnerung an eine Art von Sünde zu gewöhnen, eine besondere Anziehungskraft dafür zu wecken und diese Art von Sünde zur Gewohnheit, gleichsam zu einer natürlichen Eigenschaft zu machen. Eine sündige Angewohnheit nennt man Leidenschaft, sie beraubt einen Menschen der Freiheit, macht ihn zum Gefangenen, zum Sklaven der Sünde und zum gefallenen Engel. Gegen den verstärkten und häufigen Angriff sündiger Gedanken und Empfindungen, der in der klösterlichen Sprache Missbrauch genannt wird, gibt es für einen Novizen keine bessere Waffe als die Beichte. Geständnisse sind vielleicht die einzige Waffe für einen Anfänger im Kampf. Zumindest ist es die stärkste und effektivste Waffe. Laufen Sie während eines vom Teufel verursachten Unglücks so oft wie möglich zu ihm: Laufen Sie zu ihm, bis der Teufel und das von ihm verursachte Unglück Sie verlassen. Der Teufel liebt es, im Verborgenen Böses zu begehen; liebt es, unbemerkt und missverstanden zu sein 158. Er „fängt heimlich wie ein Löwe in seinem Zaun: Er fängt den Igel, um die Armen zu fangen“ (Ps 9,30), ein unerfahrener und schwacher Mönch. Er hasst es, entdeckt und angekündigt zu werden; Nachdem er entlarvt und deklariert wurde, wirft er seine Beute weg und geht. Gedanken sind zwar sündhaft, aber flüchtig, haben nicht die Kraft, von der Seele aufgenommen zu werden, und bedürfen keiner sofortigen Beichte. Lehnen Sie sie ab, beachten Sie sie nicht, übertönen Sie sie, indem Sie sich an die ihnen entgegengesetzten Gebote des Evangeliums erinnern; Erwähnen Sie sie in allgemeiner Form, ohne sich überhaupt die sinnlose Mühe zu machen, sie zu zählen, in der Beichte vor der Kommunion der Heiligen Mysterien Christi; Sagen Sie, dass Sie zusätzlich zu den schwerwiegenden Sünden, die genau dargelegt werden müssen, in verschiedenen Gedanken, Worten und Taten, in Wissen und Unwissenheit gesündigt haben. Kapitel 33. Die Lehre der heiligen Väter auf dem schmalen Pfad Die Lehre vom schmalen Pfad, die in der Heiligen Schrift gelehrt wird, wird von den heiligen Vätern sehr eindringlich, tiefgründig, klar, überzeugend und in Hülle und Fülle dargelegt, als eine Art Nahrung, die im geistlichen Mahl des geistlichen Wortes von größter Bedeutung ist. „Wenn Sie“, sagte der Mönch Mark der Asket, „einem Menschen, der das Lernen liebt, in wenigen Worten seelenrettende Anweisungen geben möchten, dann lehren Sie ihn Gebet, den richtigen Glauben und Geduld mit den Sorgen, denen er begegnet. Durch diese drei Arten des Guten wird alles andere Gute erworben.“ Die Lehre vom Leidensertragen gilt seit jeher als eine der wichtigsten christlichen Moraltraditionen. In der heutigen Zeit, in der durch die Vorsehung Gottes die Erziehung und Erlösung der Mönche in erster Linie verschiedenen Unglücksfällen und Versuchungen anvertraut wurde, kommt der Lehre der Geduld mit Sorgen die größte Bedeutung zu. Wir machen zu diesem Thema eine ausreichende Anzahl von Auszügen aus den Werken der Väter mit dem Ziel, dem modernen Mönch inmitten bereits gekommener Sorgen spirituelle Stärkung zu geben, um ihm ein richtiges Verständnis der Sorgen zu vermitteln und ihn auf die richtige Annahme noch nicht gekommener Sorgen vorzubereiten – die sich vielleicht bedrohlich in der Ferne ansammeln, wie eine dunkle Gewitterwolke. Wen auch immer sie zufällig finden, unvorbereitet, unbewaffnet, den schlagen sie bequem nieder und setzen ihn oft ab. Das Auf sich nehmen des Kreuzes, also selbstgefälliges Gedulden mit Kummer, basiert auf Selbstaufopferung. Without self-sacrifice it is impossible. It is according to the degree of selflessness. Self-sacrifice is based on faith in Christ. Dieses geistliche Gesetz wurde von Christus vorgelegt (Matthäus 16,24). Auszug aus den Werken des heiligen Makarius dem Großen: „Wer ein Nachahmer Christi sein will, um dadurch den Titel eines aus dem Geist geborenen Sohnes Gottes zu erhalten, muss zunächst alle Leiden, die ihm widerfahren, selbstgefällig und geduldig ertragen, wie z Unglück ist den Seelen erlaubt, damit deutlich wird, wer von ihnen Gott aufrichtig liebt. Seit Beginn des Jahrhunderts war es für die heiligen Patriarchen, Propheten, Apostel und Märtyrer ein Zeichen der Erwählung, dass sie den schmalen Weg der Versuchungen und Leiden gingen und so Gott erfreuten. Und an einer anderen Stelle: „Nimm an, was dir getan wird“ (Herr 2,4), wohl wissend, dass uns ohne Gott nichts passiert. Und deshalb muss sich eine Seele, die Gott gefallen will, zunächst mit Geduld und Hoffnung wappnen. Eine der bösen Tricks des Teufels besteht darin, dass er uns in Zeiten der Trauer in Verzweiflung stürzt, um uns vom Vertrauen auf Gott abzubringen. Gott lässt niemals zu, dass Versuchungen eine Seele unterdrücken, die so sehr auf ihn vertraut, dass sie, bis zum Äußersten getrieben, in Verzweiflung gerät. „Gott ist treu“, sagt der Apostel, „der dich nicht mehr der Versuchung aussetzen lässt, als du vermagst, sondern er wird durch die Versuchung eine Fülle schaffen, sodass du sie ertragen kannst“ (1 Kor 10,13). Und der Teufel verbittert die Seele nicht so sehr, wie er will, sondern in dem Maße, wie Gott es zulässt. Wenn die Menschen nicht wissen, welche Last ein Maultier, was ein Esel, was ein Kamel tragen kann, und auf der Grundlage dieses Wissens wird jedem der genannten Tiere eine seiner Kraft entsprechende Last zugewiesen; wenn der arme Mann weiß, wie lange Tongefäße im Ofen aufbewahrt werden müssen, damit sie bei übermäßiger Belichtung darin nicht platzen oder im Gegenteil unzureichend gebrannt herausgenommen werden und sich nicht als unbrauchbar erweisen; Wenn, sage ich, ein Mensch mit einem solchen Verständnis begabt ist, dann ist es nicht viel mehr, ist es nicht unvergleichlich mehr, vorausgesetzt, die Weisheit Gottes gibt vor, welche Last der Versuchungen jeder Seele auferlegt werden muss, damit sie, nachdem sie von ihm geprüft wurde, für das himmlische Königreich fähig wurde“ 159. „Wenn der Hanfstängel längere Zeit nicht geschlagen wird, erhält er nicht die Fähigkeit, sich in die feinsten Fäden zu verwandeln; je länger er geschlagen wird, desto mehr wird er mit Kämmen gekämmt, desto sauberer und leistungsfähiger wird er. Ein neu geformtes Tongefäß, aber nicht im Feuer versiegelt, ist nicht für den Gebrauch geeignet; ein kleiner Junge ist nicht in der Lage, alltägliche Pflichten zu korrigieren, ist nicht in der Lage, Gebäude zu bauen, Bäume zu pflanzen, dafür vorbereitete Felder zu säen oder andere alltägliche Bedürfnisse zu erfüllen; so oft Seelen, Sie sind Teilhaber der göttlichen Gnade, von der Güte Gottes mit himmlischer Süße erfüllt, herablassend bis zu ihrer Kindheit und schmecken den Frieden Christi durch das Wirken des Heiligen Geistes in ihnen, sind aber noch nicht von verschiedenen Unglücksfällen böser Geister in Versuchung geführt worden, haben sich nicht im Geringsten aus dem Zustand und dem Geist von Kindern erhoben und sind, um es so auszudrücken, immer noch unfähig, das Reich Gottes zu erreichen, sagt der Apostel Teilhaber an ihm; denn ihr seid von Natur aus Ehebrecher und nicht die Söhne“ (Hebr 12,8). Sowohl Versuchungen als auch Sorgen werden einem Menschen zu seinem Wohl zugesandt; Sie bringen der Seele Erfahrung und Kraft, und wenn sie sie in der Hoffnung auf den Herrn geduldig bis zum Ende trägt, kann es nicht sein, dass sie die Verheißungen des Geistes nicht erbt und nicht von der Empörung bösartiger Leidenschaften befreit wird“ 160. „Unser Feind hat unzählige Intrigen, mit denen er versucht, uns zu schaden und uns von Christus abzulenken. Er löst entweder innere Sorgen aus, indem er mit den Geistern der Bosheit handelt, oder er weckt böse leidenschaftliche Gedanken in der Seele, indem er zuvor begangene Sünden in der Erinnerung erneuert, gleichzeitig versucht, die Seele in Verzweiflung zu stürzen, ihr Erlösung als nicht mehr möglich darzustellen und dadurch eine Neigung zur Verzweiflung zu wecken. Er handelt so listig, dass es den Anschein hat, als würden solche Gedanken in der Seele selbst geboren und nicht von einem fremden bösen Geist inspiriert, der sich beim Handeln auch verstecken möchte. Entweder handelt er auf die oben beschriebene Weise, oder er bringt ihn in eine schwierige Position im Körper, oder er erfindet alle Mittel, um fromme Menschen den Beleidigungen bösartiger Menschen auszusetzen. Aber je heftiger der böse Feind mit feurigen Pfeilen auf uns schießt, desto mehr müssen wir uns in Gott stärken, auf Ihn hoffen und in der festen Überzeugung, dass dies alles nach dem Willen Gottes erlaubt ist, dessen einziger Zweck darin besteht, dass Seelen, die Gott lieben, durch Versuchungen auf die Probe gestellt werden und ihre Liebe zu Gott mit aller Befriedigung beweisen“ 161. „Gottes Volk muss sich auf Kampf und Kampf vorbereiten. Der junge Krieger erträgt großzügig seine Wunden und wehrt tapfer seine Gegner ab; ebenso müssen Christen Beleidigungen und Kämpfe, sowohl äußere als auch innere, mutig ertragen. Christen, die von Trübsal heimgesucht werden, müssen durch Geduld zum Wohlstand aufsteigen. Das ist die Art des christlichen Lebens. Wo der Heilige Geist ist, werden Verfolgung und Streit folgen, wie der Schatten der Sonne. Schauen Sie sich die Propheten an, in denen der Heilige Geist ist Sie handelten: Wie wurden sie von ihren Landsleuten verfolgt! Schauen Sie auf den Herrn, der „der Weg und die Wahrheit“ ist (Johannes 14,6) und der die Verfolgung nicht von irgendeinem fremden Volk, sondern von seinem eigenen Stamm, von den Israeliten erlitten hat! zogen zu Christen, und keiner der Juden wurde verfolgt: Nur Christen wurden dem Märtyrertod preisgegeben. Christen sollten angesichts von Widrigkeiten nicht ratlos sein: Verfolgung ist ein wesentlicher Bestandteil der Wahrheit.“ 162 „Die Märtyrer, die viele Arten von Qualen durchgemacht haben, zeigten die Kraft unbesiegbaren Mutes, indem sie sich dem gewaltsamen Tod selbst unterwarfen: Danach wurden ihnen Kronen verliehen. Je zahlreicher und schmerzhafter ihre Leiden waren, desto größer empfingen sie Ehre von Gott und Kühnheit gegenüber Gott. Ebenso waren Seelen verschiedenen Leiden ausgeliefert, die entweder eindeutig von Menschen zugefügt wurden oder in den Seelen selbst aus der Rebellion absurder Gedanken entstanden oder durch körperliche Krankheiten verursacht wurden, wenn sie ertragen Alle mit Standhaftigkeit bis zum Ende werden mit den Märtyrern mit den gleichen Kronen ausgezeichnet, mit der gleichen Kühnheit gegenüber Gott. Die Leiden der Märtyrer, die die Märtyrer von den Menschen erlitten haben, wurden von diesen Seelen durch den grausamen Angriff und Ansturm der listigsten Geister erlitten – und je zahlreicher und schmerzhafter die Angriffe des Widersachers – des Teufels, denen sie ausgesetzt sind, desto mehr Ruhm werden sie von Gott erhalten, nicht nur im nächsten Jahrhundert, sondern auch hier, bereichert durch den reichlichen Trost des Geistes“ 163. „Es ist mit Sicherheit bekannt, dass der Weg, der zum ewigen Leben führt, eng und eng ist, dass es aus diesem Grund nur wenige gibt, die ihm folgen, und deshalb müssen wir alle Versuchungen des Teufels mit Festigkeit und Beständigkeit ertragen, um die Hoffnung zu erhalten, die im Himmel für uns vorbereiteten Segnungen zu erhalten. Ganz gleich, wie viel Kummer wir hier erlitten haben, was bedeutet das im Vergleich zu den Segnungen, die uns in der Zukunft versprochen wurden, oder mit der Gemeinschaft des Trösters? Allgütiger Geist, der hier bereits den Würdigen geschenkt wird, oder mit der Befreiung von der Dunkelheit der bösartigen Leidenschaften, oder mit der Vergebung vieler unserer Schulden, das heißt der Sünden? „Die Leidenschaften – die Leiden – dieser Zeit sind unwürdig für die Herrlichkeit, die in uns offenbart werden will“ (Röm. 8,18). Und deshalb müssen wir mutig alles für den Herrn ertragen, ohne zu leugnen, und für unseren König sterben Wir sind nicht solchen Sorgen ausgesetzt, denen wir jetzt ausgesetzt sind, als wir im weltlichen Leben waren und fleißig in seinen Angelegenheiten waren. Warum ertragen wir jetzt, wo wir in den Dienst Gottes eingetreten sind, viele verschiedene Versuchungen? Offensichtlich werden uns um Christi willen unsere Sorgen von einem Widersacher zugefügt, der von Neid auf uns über die für uns vorbereiteten Segnungen besessen ist und versucht, unsere Seelen in Entspannung und Verzweiflung zu stürzen, damit wir nicht die versprochenen Belohnungen für ein Leben erhalten, das wir in der Freude Gottes verbracht haben. Aber wir kämpfen mit Christus, und alle Tricks des Feindes gegen uns werden zerstört. Christus ist unser großer, unbesiegbarer Schutzpatron und Beschützer. Betrachten wir, schauen wir genau hin: Er selbst ging durch das irdische Leben, überschüttet mit Vorwürfen und Spott, verfolgt von Verfolgung und schließlich hingerichtet durch einen gotteslästerlichen Tod am Kreuz“ 164. „Möchtest du alle Sorgen und Versuchungen bequem ertragen? Lass den Tod für Christus für dich wünschenswert sein und lass dieses Ziel unseres Gelübdes ständig vor den Augen des Geistes sein. Das ist es, was uns geboten wird: Uns wird geboten, unser Kreuz auf sich zu nehmen und Christus nachzufolgen, was bedeutet, ständig bereit zu sein, dem Tod ins Auge zu sehen. Wenn wir in einer solchen Verfassung und Geisteshaltung sind, dann werden wir, wie gesagt, alle Sorgen, sowohl innere als auch äußere, mit großem Trost ertragen. Kann jemand, der das tut? Wer für Christus sterben möchte, begegnet mit Empörung oder Verärgerung den Widersprüchen, die geschehen? Gerade deshalb scheinen die Sorgen so groß zu sein, dass wir nicht bereit sind, für Christus zu sterben, und wer Christus in sich haben und ein solch elegantes Erbe erlangen möchte, muss diesem Wunsch entsprechend seine Leiden nachahmen, die er nicht nur durch großzügige Geduld beweist mit all den Sorgen, die auftreten, aber auch durch bereitwillige Geduld, mit Liebe, um der Hoffnung willen, die auf den Herrn beiseite gelegt wird“ 165. „Das Wort Gottes wirkt in jedem Menschen verhältnismäßig und in Übereinstimmung mit ihm. Soweit jemand das Wort enthält, so viel ist er in ihm enthalten; in dem Maße, in dem er bewahrt wird, in dem Maße, in dem er bewahrt wird. Aus diesem Grund behielten alle Heiligen, Propheten, Apostel und Märtyrer das Wort in ihren Herzen, kümmerten sich nicht um etwas Vergängliches, sondern blieben, indem sie irdische Dinge verachteten, im Gebot des Heiligen Geistes und gaben der Liebe zu Gott und der Tugend den Vorzug vor allem und gaben dies Sie bevorzugten nicht leere Worte und oberflächliches Bewusstsein, sondern das mit der Tat verbundene Wort, die Realität selbst, und wählten Armut anstelle von Ruhm und statt Vergnügen Leiden statt Wut: Sie hassten die Freuden dieses Lebens und liebten umso mehr diejenigen, die ihnen die Mittel zur Freude nahmen, und trugen dadurch dazu bei, die verbotene Frucht zu essen, „um Gut und Böse zu kennen“. 2:9) liebten sie die Frommen und Wohlmeinenden, tadelten aber nicht die Bösen und erkannten beide als Boten der souveränen Regierung an; Sie hatten für jeden die richtige Liebe. Indem sie das Gebot des Herrn befolgten: „Lass los, so wird dir vergeben werden“ (Lukas 6,37), erkannten sie diejenigen, die beleidigt wurden, als Wohltäter an und gaben denen, die beleidigt wurden, die Möglichkeit, Vergebung ihrer Sünden zu erlangen. Nochmals: Sie befolgten das Gebot des Herrn: „Lass die Menschen tun, was du willst, und tue dasselbe mit ihnen“ (Lukas 6,31) und liebten das Gute aus Gewissenspflicht. Sie verließen ihre eigene Wahrheit und suchten nach Gottes Wahrheit und fanden nach und nach die Liebe, die natürlicherweise in Gottes Wahrheit verborgen war.“ „Der Herr hat uns viele Gebote über die Liebe gelehrt und uns geboten, die Wahrheit Gottes zu suchen (Matthäus 5,6). Diese Wahrheit ist die Mutter der Liebe. Es ist unmöglich, gerettet zu werden, außer durch deinen Nächsten. „Lass los“, befahl der Herr, „und es wird dir vergeben werden“ (Lukas 6:37). Dies ist das geistliche Gesetz, das in die Herzen der Gläubigen geschrieben ist und als Erfüllung des ersten Gesetzes dient. „Ich bin nicht gekommen“, sagt der Herr, „um das Gesetz aufzulösen, sondern um es zu erfüllen“ (Matthäus 5,17). Wie wird es durchgeführt? Höre.“ Das erste Gesetz, das denjenigen verurteilte, der aus einem gesegneten Grund seinem Nächsten Böses tat, verurteilte auch den Beleidigten, so dass jeder, der seinen Nächsten für etwas verurteilte, gleichzeitig sich selbst verurteilte und derjenige, der seinem Nächsten vergab, sich dadurch selbst Vergebung gewährte. Das Gesetz sagt: „Verurteilung um Verurteilung, Vergebung um Vergebung.“ Die Erfüllung des Gesetzes besteht also darin, Vergehen zu vergeben. Wir erwähnten das erste Gesetz nicht, weil Gott zwei Gesetze gab; Es wird einer gegeben, der von Natur aus spirituell ist, aber in Bezug auf Vergeltung spricht er die richtige Definition aus: Er vergibt dem, der vergibt, aber den, der Strafe fordert, unterwirft er dem Gericht. „Ihr werdet auserwählt sein mit den Auserwählten“, sagt er, „und mit den Hartnäckigen werdet ihr verdorben werden“ (Psalm 17,27). Aus diesem Grund liebten diejenigen, die das Gesetz geistlich erfüllten und dadurch Teilhaber der Gnade wurden, nicht nur diejenigen, die Gutes taten, sondern auch diejenigen, die Vorwürfe machten und verfolgten, und erwarteten, Liebe als Belohnung für Tugend zu erhalten. Ihre Tugend bestand nicht nur darin, dass sie die ihnen zugefügten Beleidigungen verziehen, sondern auch darin, den Seelen der Übeltäter Gutes zu tun und für sie zu Gott zu beten, als für die Werkzeuge, durch die sie Glückseligkeit erlangen, gemäß dem Zeugnis der Heiligen Schrift: „Es ist gesegnet, wenn sie dich schmähen und vernichten“ (Matthäus 5,11). Das spirituelle Gesetz lehrte sie diese Denkweise. Als sie Geduld und Sanftmut im Geiste beobachteten, zerstörte der Herr, als er die Geduld eines kämpfenden Herzens sah und sich nicht von der Liebe zurückzog, das „Mediastinum des Zauns“ (Eph. 2:14) und vertrieb den Zorn vollständig aus ihnen. Von diesem Zeitpunkt an hatten sie bereits Liebe in sich, nicht durch Gewalt gegen sich selbst, sondern durch die Gnade Gottes, denn von diesem Zeitpunkt an hielt ihr Herr die „umwandelbare Waffe“ (Gen. 3,24) zurück, die leidenschaftliche Gedanken hervorrief; Sie betraten die inneren Vorhänge, „wo Jesus, der Vorläufer, für uns erschien“ (Hebr. 6,20), wo sie die Früchte des Geistes genossen, von wo aus sie die Glückseligkeit des zukünftigen Lebens sahen, das sie erwartete, mit vollkommener Herzenserkenntnis, das heißt im Wesentlichen, und nicht im Spiegel und in der Wahrsagerei (1 Kor 13,12); Sie bezeugen mit dem Apostel: „Dessen Auge es nicht gesehen und kein Ohr gehört hat und das Herz des Menschen nicht begriffen hat, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1. Korinther 2,9). Aber ich möchte zu dieser wunderbaren Tat die folgende Frage stellen: Wenn sie nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist, woher wissen Sie, die Apostel, es dann? Woher kennen Sie ihn, nachdem Sie gestanden haben, dass Sie „uns unterwürfige Männer“ sind? (Apostelgeschichte 14:15). HÖREN Sie, was der selige Paulus darauf antwortet: „Gott hat uns dies durch den Heiligen Geist offenbart: Denn der Geist prüft alles, auch die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,10). Damit niemand sagen kann: „Der Heilige Geist wurde den Aposteln als Aposteln gegeben; aber es ist für uns nicht natürlich, ihn in uns zu enthalten“, sagt Paulus und gibt seinen Worten die Form eines Gebets: „Gott schenke euch nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, mit Kraft gestärkt zu werden.“ durch seinen Geist im inneren Menschen, damit Christus in euren Herzen wohne, verwurzelt und gegründet in der Liebe“ (Eph. 3,16–17). „Der Herr ist der Geist; und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2 Kor 3,17). „Wer den Geist Christi nicht hat, der ist nicht Sein“ (Röm 8,9). Lasst uns auch beten, dass auch wir die Gnade des Heiligen Geistes in voller Erkenntnis und klarer Empfindung empfangen, damit wir wieder dorthin aufsteigen können, wo wir vertrieben wurden, damit der Mörder – die Schlange, der Geist, der ständig Eitelkeit in uns bringt, der Geist der Fürsorge und Völlerei – von uns entfernt wird, damit wir mit lebendigem Glauben an den Herrn glauben, seine Gebote halten und in ihm „zum Menschen“ heranwachsen. vollkommen, nach dem Zeitalter der Erfüllung Christi“ (Eph. 4,13), damit wir nicht länger von der Liebe dieser Welt besessen sind (Jakobus 4,4; 1. Johannes 2,15), damit wir fest in unserem Geist überzeugt sind und zweifellos an den guten Willen der Gnade Gottes für reuige Sünder glauben. Was durch die Gnade geschenkt wird, entspricht nicht mehr der Schwäche, die einen Menschen beherrschte, bevor er die Gnade empfing, sonst wäre es keine Gnade Gnade. Nachdem wir an den allmächtigen Gott geglaubt haben, lasst uns uns Ihm nähern, der die Gemeinschaft des Heiligen Geistes für den Glauben gibt, und keineswegs für die Werke der Natur und unverhältnismäßig zu ihnen, lasst uns mit einem einfachen und nicht neugierigen Herzen herantreten: „Wir haben den Geist nicht durch die Werke des Gesetzes empfangen“, heißt es in der Schrift, „sondern durch das Hören des Glaubens“ (Gal. 3,2) 166. Auszug aus den Werken des Heiligen Markus des Asketen 167 „Gott ist der Anfang, die Mitte und das Ende aller guten Dinge. Wahres Gutes kann weder im Glauben angenommen noch in der Praxis verwirklicht werden, außer durch die Vermittlung von Jesus Christus und dem Heiligen Geist.“ 168 „Lebendiger Glaube ist eine starke Säule: Christus ist alles für den, der durch solchen Glauben an ihn glaubt“ 169. „Wachsamkeit, Gebet und Geduld mit den Sorgen, die uns widerfahren, bringen harmlose, nützliche Reue ins Herz, solange die unverhältnismäßige Steigerung der Leistung ihre wesentliche Würde nicht beeinträchtigt. Wer diese drei Arten von Arbeit vernachlässigt und sie schwach ausübt, wird bei seinem Tod unerträglichen Qualen ausgesetzt sein“ 170. „Zur Zeit des Todes dient ein üppiges Herz als Gefängnis und Fessel für die Seele; aber wer Leistung liebt, ist eine offene Tür“ 171. „Die eisernen Tore, die nach Jerusalem führen, sind ein Bild eines harten Herzens: Sie öffnen sich für den, der ein asketisches Leben führt und Kummer erträgt, wie sie sich für den Apostel Petrus öffneten“ (Apostelgeschichte 12,10) 172. „Während die Erinnerung an Gott in dir aktiv ist, verstärke dein Gebet, damit der Herr an dich denkt, wenn dich die Vergesslichkeit an ihn überfällt“ 173. „Ein barmherziges Herz wird offensichtlich Barmherzigkeit an sich ziehen, das Gegenteil davon wird natürlich einem Herzen widerfahren, das in einer der Barmherzigkeit entgegengesetzten Stimmung ist“ 174. „Das Gesetz der geistigen Freiheit lehrt die Wahrheit, und viele kennen sie mit oberflächlichem Verständnis, aber nur wenige verstehen sie, wenn sie die Gebote durch Taten erfüllen“ 175 . „Die Vollkommenheit des geistlichen Gesetzes ist im Kreuz Christi verborgen“ 176. „Wegen der Trübsal wird den Menschen Gutes bereitet; Böses – aus Eitelkeit und Wollust“ 177. „Wer von Menschen beleidigt wird, vermeidet die Sünde und findet Fürsprache, die dem Leid angemessen ist“ 178. „Wer an Christus glaubt, der den Lohn versprochen hat, wird nach dem Maß des Glaubens jede Beleidigung fleißig ertragen“ 179. „Wer für Menschen betet, die ihn beleidigen, treibt Dämonen nieder; wer es sich erlaubt, diejenigen zu konfrontieren, die ihn beleidigen, wird von Dämonen gestürzt“ 180. „Der Vorwurf der Menschen bringt Kummer ins Herz: Für den, der leidet, ist er die Ursache der Reinheit“ 181. „Leben Sie in Zufriedenheit, akzeptieren Sie die Sorgen, die Sie ertragen, und verbieten Sie sich als jemand, der Rechenschaft ablegen muss, Exzesse“ 182. „Trauer, der unerwartet geschieht, erinnert den Klugen an Gott und verletzt diejenigen, die Gott vergessen haben, im Verhältnis zu dem Vergessen, das sich eingeschlichen hat“ 183. „Zeige dich geistig dem Herrn: Ein Mensch sieht alles in seinem Gesicht. Gott ist im Herzen“ (Hebräer 4,13) 184. „Lass dich von jedem unfreiwilligen Kummer lehren, dich dem Gedenken an Gott zuzuwenden, und der Drang zur Reue wird dir nicht fehlen“ 185. „Untersuche deine Sünden und nicht die Sünden deines Nächsten, und deine spirituelle Errungenschaft wird nicht geraubt“ 186. „Die Vernachlässigung aller möglichen Tugenden ist unverzeihlich; Almosen und Gebete stellen die Nachlässigen wieder her“ 187. „Alle Trauer um Gott ist eine wesentliche Angelegenheit der Frömmigkeit: Wahre Liebe wird durch Widerstand versucht“ 188. „Denken Sie nicht, dass Sie ohne Trauer Tugend erlangen können: Wer in Freude lebt, bleibt der spirituellen Erfahrung fremd“ 189. „Schauen Sie sich die letzte Konsequenz aller Trübsal genau an und Sie werden feststellen, dass sie in der Vernichtung der Sünde besteht“ 190. „Wer Lob von den Menschen ohne Verurteilung erhalten möchte, sollte zuerst die Zurechtweisung seiner Sünden lieben“ 191 . „Wer wegen der Wahrheit Christi entehrt wurde, wird von vielen hundertfach verherrlicht werden. Aber es ist besser, Gutes zu tun in der Hoffnung auf zukünftige Belohnung“ 192. „Wer seinen Nächsten heuchlerisch lobt, wird ihn zu gegebener Zeit demütigen“ 193. „Wer die Intrigen seiner Feinde nicht kennt, wird von ihnen bequem gemildert, und wer die Prinzipien nicht kennt, auf denen Leidenschaften basieren, fällt bequem in die Sünde“ 194. „Wer nach dem Gebot handelt, muss mit der Versuchung seines Handelns rechnen: Die Liebe zu Christus wird durch Widerstand versucht“ 195. „Wenn dir ein Gedanke erscheint, der Ehre von Menschen bringt, dann wisse gewiss, dass er dir Schande bereitet“ 196. „Der Feind kennt die Wahrhaftigkeit des spirituellen Gesetzes und strebt nur danach, dass der menschliche Geist seine Zustimmung zu dem ihm vorgelegten sündigen Gedanken zum Ausdruck bringt. So unterwirft der Feind entweder denjenigen, der sich ihm unterworfen hat, der Arbeit der Reue, oder, wenn der Besiegte nicht zur Reue greift, unterwirft er ihn dem Leiden und bringt ihm, als jemand, der sich ihm willkürlich unterworfen hat, verschiedene Sorgen zu; manchmal lehrt er ihn, gegen die herbeigeführten Sorgen zu rebellieren, um hier das Leiden zu vergrößern.“ auch und zeige sie den Untreuen aus Ungeduld, wenn die Seele den Körper verlässt“ 197. „Viele haben hart gegen die Sorgen gekämpft, die unfreiwillig auftreten, aber niemand ist der Trauer entkommen, außer durch Gebet und Reue“ 198. „Laster leihen sich gegenseitig Kraft, und Tugenden entwickeln sich in einer Person voneinander und regen bei ihren Teilnehmern eine Bewegung in Richtung Wohlstand an“ 199. „Kleine Sünden werden durch den Teufel in unseren Augen noch weiter gemindert, sonst kann er uns nicht zu größeren Sünden verleiten“ 200. „Wer auf seinen Nächsten zornig ist, sei es wegen Geldes, wegen Ruhm oder wegen Vergnügens, hat noch nicht gelernt, dass Gott die Geschöpfe gerecht regiert“ 201. „Wenn jemand, der offensichtlich gesündigt hat und nicht zur Reue greift, bis zu seinem Abschied aus diesem Leben keinen Kummer erlitten hat, dann verstehen Sie daraus, dass ihm ein Gericht ohne Gnade widerfahren wird“ 202. „Wer in Gedanken betet, erträgt die Leiden, denen er begegnet, aber wer von der Bosheit der Erinnerung überwältigt wird, hat noch kein reines Gebet“ 203. „Beleidigt, entehrt, von einer Person ausgeschlossen, schauen Sie nicht auf die Gegenwart, sondern richten Sie Ihren Blick auf die Konsequenzen der Handlungen dieser Person, und Sie werden feststellen, dass sie nicht nur in der Gegenwart, sondern auch im nächsten Jahrhundert für Sie viele Segnungen hervorgebracht hat“ 204. „Bitterer Wermut ist nützlich für diejenigen, deren Verdauung verdorben ist, und er ist auch nützlich für Übeltäter, die Unglück ausgesetzt sind. Beide dienen als Medizin, bringen dem ersten körperliche Gesundheit und führen beim zweiten zur Reue“ 205. „Du willst das Böse nicht ertragen? Willst du nichts Böses tun: Das Erste wird unweigerlich auf das Zweite folgen. Jeder erntet, was er sät“ 206. „Nachdem wir willkürlich Böses gesät und es unfreiwillig geerntet haben, müssen wir über die Wahrheit Gottes staunen“ 207. „Zwischen der Aussaat und der Ernte wurde eine bestimmte Zeitspanne festgelegt: Wenn wir die Vergeltung nicht sehen, die auf das Böse folgt, das geschehen ist, wollen wir nicht an der Vergeltung zweifeln, da manche aus diesem Grund nicht daran glauben; sie wird zu ihrer Zeit kommen“ 208. „Wer seinen Nächsten lobt und gleichzeitig tadelt, zeigt damit, dass er an Eitelkeit und Neid leidet: Mit Lob versucht er, Neid zu verbergen, und mit Tadel versucht er, seine Überlegenheit gegenüber dem Tadel zu zeigen“ 209. „Es ist unmöglich, Schafe und Wölfe auf derselben Weide zu hüten; daher ist es unmöglich, dass jemand, der seinem Nächsten Böses tut, Gnade erfährt“ 210. „Wasser und Feuer, vereint an einem Ort, wirken einander entgegen: Rechtfertigung und Demut wirken einander in der Seele entgegen“ 211. „Wer Vergebung der Sünden sucht, liebt die Demut; wer seinen Nächsten verurteilt, besiegelt seine eigene Sündhaftigkeit“ 212. „Lass die Sünde nicht ungelöscht, auch wenn sie noch so gering ist, sonst wird sie dich zu noch größerem Übel führen“ 213. „Wenn du gerettet werden willst, liebe das wahrheitsgemäße Wort und wende dich niemals von der Zurechtweisung ab“ 214. „Es ist besser, mit Ehrfurcht für den Nächsten zu beten, als ihn wegen irgendeiner Sünde anzuprangern“ 215. „Ein reumütiger Mensch ist wirklich dem Vorwurf des Wahnsinnigen ausgesetzt: Dies dient als Zeichen dafür, dass er Gott gefällt“ 216. „Nachdem du dich mit Lob erhöht hast, erwarte Schande“ 217. „Wer Lob sucht, betritt das Reich der Leidenschaften; wer über den Kummer weint, der über ihn gekommen ist, offenbart die Vorherrschaft der Wollust in ihm“ 218. „Der Gedanke an einen üppigen Mann schwankt wie auf einer Skala: Manchmal vergießt der Wollustige Tränen und trauert um seine Sünden; manchmal kämpft er, um seine Wollust zu verteidigen, gegen seinen Nächsten und gerät mit ihm in einen Streit“ 219. „Ein geduldiger Mensch ist reich an Verständnis; wer mit ganzem Herzen danach strebt, die göttliche Weisheit zu studieren, wird auch reich an Verständnis sein.“ 220 „Ohne das Gedächtnis Gottes kann die Vernunft nicht wahr sein: Ohne sie ist sie falsch“ 221. „Wer Vorwürfe hasst, stürzt sich willkürlich in Leidenschaften. Wer Vorwürfe liebt, wird offensichtlich von einer zuvor erworbenen Fähigkeit mitgerissen, auch wenn er noch von Leidenschaften mitgerissen wird“222 . „Wollen Sie keine Geschichten über die Sünden Ihres Nächsten hören: In solchem ​​Eigenwillen sind die Bilder dieser Sünden eingeprägt“ 223. „Tauschen Sie gegenwärtige Sorgen in Ihren Gedanken gegen die Segnungen eines zukünftigen Lebens ein, und Nachlässigkeit wird Ihre Leistung niemals schwächen“ 224. „Akzeptiere die Verflechtung angenehmer und unangenehmer Abenteuer mit gleichem Denken (mit gleicher Gleichgültigkeit); mit einer solchen Leistung des Menschen gleicht Gott die Ungleichheit der Ereignisse aus“ 225. „Geistige Veränderungen und Schwankungen entstehen durch Gedanken, die nicht in einen festen, immer gleichen Zustand gebracht werden. Gott hat es so arrangiert, dass das Unfreiwillige eine natürliche Folge des Freiwilligen ist“ 226. „Die vom Körper vollbrachten Taten sind das Ergebnis der Handlungen des Geistes und ihre natürlichen und gerechten Folgen gemäß Gottes Definition“ 227. „Bleiben Sie unerschütterlich im spirituellen Geist – und Sie werden nicht von Versuchungen erschöpft. Wenn Sie von der spirituellen Denkweise abgewichen sind, werden Sie Leid verspüren: Ertragen Sie es“ 228. „Beten Sie, dass die Versuchung Sie nicht überkommt. Akzeptieren Sie die Versuchung, die Ihnen widerfährt, als etwas, das Ihnen gehört, und nicht als etwas, das Ihnen fremd ist.“ 229. „Verzichten Sie auf alles Übermaß, wenn Sie die Bedürfnisse des Körpers befriedigen – dann werden Sie in der Lage sein, die List des Teufels zu erkennen“ 230. „Wenn der Geist körperliche Belange aufgibt, beginnt er, im Verhältnis zu dieser Aufgabe die Machenschaften unsichtbarer Feinde zu erkennen“ 231. „Jemand erfüllt äußerlich das Gebot, aber im Wesentlichen befriedigt er seine geheime Leidenschaft und verdirbt eine gute Tat durch sündige Gedanken“ 232. „In den Anfang des Bösen eingeführt, sag nicht: Es wird mich nicht besiegen. In dem Maße, wie du in es eingeführt wirst, bist du bereits besiegt“ 233. „Jede große Sünde beginnt mit einer kleinen Unterwerfung unter ihre Prinzipien und wächst allmählich, indem sie genährt und entwickelt wird“ 234. „Die Machenschaften des Bösen sind ein vielschichtiges Durcheinander! Denjenigen, der sich darin verstrickt, erfasst er oft von allen Seiten, wenn er sich eine Nachlässigkeit erlaubt“ 235. „Ich möchte nichts von dem Unglück hören, das einer Ihnen feindlich gesinnten Person widerfahren ist. Wer sich solche Geschichten willkürlich anhört, erntet die Früchte seines Willens.“ 236 „Glaubt nicht, dass den Menschen wegen ihrer Sünden alles Leid zugestanden wird: Auch diejenigen, die Gott gefallen, werden versucht. Die Schrift sagt: „Die Bösen und die Bösen werden Frauen werden“ (Ps. 34,28); es heißt auch: „Alle, die in Christus gottesfürchtig leben wollen, werden verfolgt“ (2. Tim 3,12) 237. „Versuchen Sie in der Trauer, die Wirkung von Süßigkeiten zu bemerken: Sie trösten uns in der Trauer und sind angenehm für uns“ 238. „Manche nennen diejenigen, die verschiedene Objekte in der sichtbaren Welt verstehen und erklären, weise: weise – diejenigen, die ihre eigenen Wünsche haben“ 239. „Wenn Sie eine starke Bewegung in der Seele sehen, die einen stillen Geist zur Leidenschaft hinzieht, dann wissen Sie, dass der Geist diese unfreiwillige Handlung durch eine freiwillige Handlung verhindert hat, indem er die Leidenschaft willkürlich in Bewegung setzt und sie ins Herz pflanzt“ 240. „Wenn Sie gemäß der Lehre der Heiligen Schrift aufhören, tatsächlich fleischliche Gelüste zu erfüllen, dann wird mit der Hilfe des Herrn die unsichtbare Wirkung der Leidenschaften in der Seele bequemerweise aufhören“ 241. „Gott schreibt uns sowohl Taten als auch Absichten zu. Die Heilige Schrift sagt: „Der Herr wird jedem nach seinen Taten vergelten“ (Matthäus 16,27); es heißt auch: „Der Herr wird dir geben nach deinem Herzen“ (Ps. 19,5) 242. „Wer nicht ständig sein Gewissen prüft, wird keine körperlichen Anstrengungen auf sich nehmen, um Frömmigkeit zu erlangen“ 243. „Wer es nicht freiwillig auf sich genommen hat, nach der Erlangung der Frömmigkeit zu streben, desto mehr wird er unfreiwilligen Sorgen ausgesetzt sein“ 244. „Das Gewissen ist das Buch des Naturgesetzes. Wer dieses Buch liest und seine Anforderungen tatsächlich erfüllt, lernt durch Erfahrung, dass Gott dem Menschen helfen wird“ 245. „Wer den Willen Gottes kennt und ihn mit kleinen Mühen nach besten Kräften ausführt, wird große Mühen vermeiden“ 246. „Wer Versuchungen ohne Gebet und Geduld überwinden will, wird sie nicht von sich abwehren können – er wird sich noch mehr in sie verstricken“ 247. „Eine gute Gewissensrichtung erlangt man durch das Gebet, und reines Gebet erlangt man durch ein richtig eingestelltes Gewissen. Das eine wirkt natürlich als Folge des anderen“ 248. „Jakob sorgte dafür, dass Joseph einen Mantel in vielen Farben trug, und der Herr gibt den Sanftmütigen das Verständnis der Wahrheit, gemäß dem Zeugnis der Heiligen Schrift. „Der Herr“, heißt es, „wird die Sanftmütigen auf seine Weise lehren“ (Ps 24,9) 249. „Der Herr ist in seinen Geboten verborgen und wird von denen gefunden, die ihn suchen, indem sie seine Gebote erfüllen“ 250. „Der Friede Christi ist Befreiung von Leidenschaften: Er kann nur durch das Wirken des Heiligen Geistes erlangt werden“ 251. „Der Herr lehrt uns, dass die Erfüllung jedes seiner Gebote unsere Pflicht ist und dass die Annahme zu Gott sein Geschenk ist, das uns durch die Erlösung der Menschen durch sein Blut geschenkt wird, und sagt: „Wenn ihr alles getan habt, was euch geboten ist, sagt: ‚Denn wir sind unwürdige Knechte, und wenn wir es getan haben, haben wir es getan‘“ (Lukas 17,10). Aus diesen Worten geht klar hervor, dass das Himmelreich keine Vergeltung für Taten, sondern ein Geschenk ist zum Wohlgefallen Gottes, vorbereitet für treue Diener“ 252. „Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift“ (1. Korinther 15,3), und denen, die ihm wohlwollend dienen, gewährt er Freiheit: „Du guter und treuer Knecht“, sagt er, „du bist eine kleine Weile treu, ich werde dich zum Herrscher über viele machen; gehe ein in die Freude deines Herrn“ (Matthäus 25,23) 253. „Wer den Herrn ehrt, tut, was er befiehlt. Derjenige, der gesündigt hat, das heißt derjenige, der dem Herrn ungehorsam war, erträgt geduldig die Leiden, die als charakteristisch für ihn selbst und als ihm zugehörig geduldet werden“ 254. „Versuchungen, die uns unerwartet widerfahren, lehren uns, fleißig zu sein und verleiten uns zur Reue, wenn uns der Wille dazu fehlt. Dies geschieht gemäß der Fürsorge Gottes für uns“ 255. „Die Sorgen, die den Menschen widerfahren, sind das Produkt der Sünden, die sie begangen haben, und der Leidenschaften, die in ihnen leben. Wenn wir diese Sorgen mit Hilfe des Gebets ertragen, wird den verursachten Sorgen die Herbeiführung eines guten Zustands folgen.“ 256 „Einige, die für ihre Tugend gelobt wurden, freuten sich über dieses Lob und nutzten das Vergnügen der Eitelkeit, um ihr Gewissen zu trösten; andere, der Sünde überführt, wurden traurig und betrachteten nützliche Traurigkeit als einen Akt der Bosheit“ 257. „Wer das mentale Meer überqueren möchte, pflegt Langmut, Demut, Geduld und Enthaltsamkeit. Wenn er versucht, ohne die Hilfe dieser Tugenden zu segeln, wird er nur sein Herz stören, aber er wird nicht schwimmen können.“258 „Schweigen ist die Ablehnung aller Arten von Bösem. Wer in der Stille die vier oben genannten Tugenden mit dem Gebet verbindet, wird zum zuverlässigsten Mittel zur Erlangung von Leidenschaftslosigkeit.“ 259 „Es ist unmöglich, im Geist zu schweigen, ohne im Körper zu schweigen; es ist unmöglich, getrennte Körper und Geister ohne Stille und Gebet zu zerstören“ 260. „Ein Gebet ohne darauf gerichtete Aufmerksamkeit gilt nicht als vollkommen; aber ein Gedanke, der lautlos schreit, das heißt, ohne von Zerstreutheit ausgeplündert zu werden, wird von Gott erhört“ 261. „Der Geist, der unaufhörlich betet, bedrückt das Herz: „Gott wird ein reuiges und demütiges Herz nicht verachten“ (Psalm 50,19) 262. „Und das Gebet wird eine Tugend genannt, obwohl es die Mutter aller Tugenden ist: Es bringt sie aus der Vereinigung mit Christus hervor“ 263. „Was wir ohne Gebet und ohne unser Vertrauen auf Gott tun, wird sich später als schädlich und sündig erweisen“264. „Wenn Sie während des Gebets in Verzweiflung geraten oder verschiedenen Unglücksfällen des Feindes ausgesetzt sind, dann denken Sie an Ihren bevorstehenden Abschied aus diesem Leben und die heftigen Qualen der Hölle. Aber es ist besser, sich durch Gebete an Gott zu klammern und Ihm alle Sorgen zu überlassen, als auf Erinnerungen zurückzugreifen, die trotz ihrer Vorteile die Konzentration stören“265. „Jeder, der von verschiedenen Gedanken beschäftigt ist, gilt nicht als Abstinent, auch wenn sie nützlich wären: Sie sind nicht nützlicher als Gebete“ 266. „Der Büßer glaubt nicht zu Recht, dass seine Tat der Reue eine zufriedenstellende Vergeltung für die von ihm begangenen Sünden darstellt, sondern wird durch die Tat der Reue gestärkt, um Gott zu besänftigen“ 267. „Egal wie sehr wir heute unsere Tugend steigern, wir verdienen keine Belohnung: Dies ist eine Anklage früherer Nachlässigkeit“ 268. „Eine große Tugend besteht darin, die Sorgen zu ertragen, die einem widerfahren, und den Nächsten zu lieben, der einen hasst, gemäß dem Gebot des Herrn“ (Matthäus 5,44) 269. „Das Zeichen ungeheuchelter Liebe ist die Vergebung von Beleidigungen. So hat der Herr diese Welt geliebt“ 270. „Ohne wahre spirituelle Vernunft ist es unmöglich, eine Beleidigung von Herzen zu vergeben: Die spirituelle Vernunft erklärt, dass alles, was jedem widerfährt, sein Eigentum ist“ 271. „Du wirst nichts verlieren, was du für den Herrn hinterlassen hast; was du hinterlassen hast, wird zu gegebener Zeit in großer Fülle zurückkommen“ 272. „Wahre Vernunft besteht darin, Sorgen zu ertragen und nicht dem Nächsten die Schuld für sein Unglück zu geben“ 273. „Wer Gutes tut und Lohn sucht, dient nicht Gott, sondern seinem eigenen Willen“ 274. „Es ist für jemanden, der gesündigt hat, unmöglich, der Vergeltung zu entgehen, außer durch Reue entsprechend der Sünde“ 275. „Als er erkannte, dass uns die Wahrheit Gottes den Ansturm des Unglücks von außen zulässt, fand er durch die Suche nach dem Herrn sowohl Vernunft als auch Wahrheit“ 276. „Wenn du verstehst, wie die Heilige Schrift lehrt, dass „die Geschicke des Herrn auf der ganzen Erde liegen“ (Psalm 104,7): dann wird jede Gelegenheit für dich zu einem Lehrer der Erkenntnis Gottes werden“ 277. „Jeder erhält, was ihm zusteht, entsprechend seiner Stimmung; die erlaubte Führung ist vielfältig: Ein Gott kennt die richtige Führung für jeden“ 278. „Wenn Sie irgendeiner Schande von Menschen ausgesetzt sind, wissen Sie, dass Sie dadurch Ehre von Gott erhalten werden, und dass Sie in der Schande sorglos und ungestört bleiben werden, aber in der Herrlichkeit, wenn sie kommt, werden Sie treu und unverurteilt sein“ 279. „Von vielen gepriesen, durch das Wohlgefallen Gottes, mischen Sie auf keinen Fall Eigenlob mit dem Lob, das nach dem Willen des Herrn angeordnet ist, damit keine Veränderung zugelassen wird und Sie nicht der Schande statt des Lobes ausgesetzt werden“ 280. „Wenn der Geist, bewaffnet mit Mut im Herrn, beginnt, die Seele von langfristigen sündigen Gewohnheiten abzulenken, dann scheint das Herz zerrissen zu sein, durch Verstand und Leidenschaft in zwei entgegengesetzte Richtungen abgelenkt zu werden und sich wie zwei Krieger zu verhalten, die einander feindlich gegenüberstehen.“ 281. „Niemand ist so gut, niemand ist so barmherzig wie der Herr; aber er vergibt nicht den Reuelosen“ 282. „Wir trauern über Sünden, bleiben aber an ihren Ursachen hängen“ 283. „Wenn eine sündige Seele die ihr zugefügten Leiden nicht mit Demut annimmt, dann sagen die Engel darüber: „Ich war der Arzt von Babylon und wurde nicht geheilt“ (Jer. 51:9) 284. „Der Geist, der das spirituelle Verständnis der Wahrheit in Vergessenheit geraten lässt, kämpft gegen die Menschen für das, was ihm schadet, als ob er für das Nützliche kämpft“ 285. „Leidenschaft, willkürlich in die Tat umgesetzt, handelt dann gewaltsam und gegen den Willen dessen, der sie zunächst willkürlich wirken lässt“ 286. „Wenn der Teufel sieht, dass der Geist aus dem Herzen gebetet hat, dann führt er schwere und komplizierte Versuchungen aus, um die Tugend mit großen Vorschlägen von Anfang an zu zerstören“ 287 . „Es gibt drei mentale Zustände, in die der Geist eintritt, wenn er Veränderungen durchmacht: natürlich, übernatürlich und unternatürlich oder unnatürlich. Nachdem er in einen natürlichen Zustand eingetreten ist, macht sich der Geist böser Gedanken schuldig und bekennt Gott seine Sünden, indem er die ursprünglichen Ursachen von Leidenschaften erkennt. Nachdem er in einen unnatürlichen Zustand hinabgestiegen ist, vergisst er die Wahrheit Gottes und kämpft mit Menschen, die ihn beleidigt haben; in einen übernatürlichen Zustand erhoben, empfängt er die vom Apostel gezählten Früchte des Heiligen Geistes: Liebe, Freude, Frieden usw. Dann wird ihm klar, dass er nicht in einem übernatürlichen Zustand bleiben kann, wenn er sich von körperlichen Sorgen mitreißen lässt. Nachdem er aus diesem Zustand herabgestiegen ist, ist er sündigen Stürzen und dem Unglück ausgesetzt, das auf den Sündenfall folgt, wenn auch nicht bald, aber zu gegebener Zeit, wenn er die Wahrheit Gottes kennt.“ „Vernunft ist so wahr, wie sie auf Sanftmut, Demut und Liebe beruht“ 289. „Versäumen Sie es nie, in jeder Angelegenheit und Situation zu Gott zu beten, damit Sie in allem Gottes Hilfe haben“ 290. „Nichts ist in der Tat so kraftvoll wie das Gebet: Gott hat an nichts so viel Gefallen wie am Gebet“ 291. „Die Erfüllung aller Gebote liegt im Gebet, denn die Liebe zu Gott, ausgedrückt im Gebet, ist die höchste der Tugenden und ihre Gesamtheit“ 292. „Ein Gebet ohne Ablenkung ist ein Zeichen der Liebe zu Gott, die das Wesen des Gebets ist; Nachlässigkeit im Gebet und Geistesabwesenheit bei der Verrichtung sind Zeichen der Wollust“ 293. „Wer ohne Trauer Nachtwachen und Gebete verrichtet und in Langmut beharrt, ist wahrlich ein Teilhaber des Heiligen Geistes geworden. Und wer sich freiwillig zu diesen guten Taten zwingt, auch wenn er dabei zögert, wird bald Hilfe erhalten.“ 294 „Es ist gut, dem Nächsten mit Worten zu helfen, aber besser ist es, ihm mit Gebet und Tugend beizustehen: Wer sich Gott hingibt und sich selbst hilft, wird mit ihnen auch seinem Nächsten helfen“ 295. „Wer in irgendeiner Situation sein Vertrauen auf Gott setzt, gerät wegen dieser Situation nicht mehr in Konflikt mit seinen Nächsten“ 296. „Wenn nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift alles Unfreiwillige durch das Freiwillige verursacht wird, dann ist der Mensch selbst der schärfste Feind“297. „Fliehe der Versuchung durch Geduld und Gebet. Wenn du die Versuchung ohne diese Werkzeuge bekämpfst, wird sie dich noch mehr unterdrücken.“ 298 „Die Sanftmütigen, von Gott geborgt, sind weiser als die Weisen, und demütigen Herzens sind sie mächtiger als die Mächtigen: Sie tragen das Joch Christi in ihren Gedanken“ 299. „Ob wir etwas sagen oder tun, ohne Gottes Hilfe im Gebet zu erbitten, wird sich später alles als Sünde oder Schaden erweisen; wir sind erfahrungsgemäß einer geheimnisvollen Enthüllung ausgesetzt“ 300. „In Taten, Worten und Gedanken gibt es nur einen Gerechten – den Herrn Jesus. Aus Glauben, Gnade und Reue gibt es viele Gerechte: alle heilige Menschen“ 301. „Es ist dem Reumütigen fremd, arrogant zu sein; im Gegenteil: Wer willkürlich sündigt, kann nicht demütig sein“ 302. „Demut besteht nicht darin, dass das Gewissen einen Menschen überführt; sie ist die Gnade Gottes; sie ist die Erkenntnis der geistlichen Barmherzigkeit“ 303. „Wer die Leidenschaften hasst, weist ihre Ursachen zurück; wer sich den Ursachen willkürlich anpasst, wird von den Leidenschaften und gegen seinen Willen angegriffen“ 304. „Wer die Prinzipien, auf denen Leidenschaften basieren, nicht liebt, neigt nicht dazu, sich in Gedanken den Leidenschaften zu beugen“ 305. „Wird derjenige, der die Schande verachtet, von der Eitelkeit mitgerissen? Wird derjenige, der die Demütigung liebt, über die Schande empört sein? Wird derjenige, der ein zerknirschtes und demütiges Herz hat, sich dem fleischlichen Vergnügen beugen? Wird sich ein Gläubiger an Christus um etwas Vergängliches kümmern, oder wird er sich auf einen Streit oder Konflikt wegen etwas Vergänglichem einlassen? 306. „Wer vernachlässigt wird und nicht in Konkurrenz mit dem tritt, der weder Worte noch Gedanken vernachlässigt, hat wahren Verstand erlangt und beweist durch sein bloßes Verhalten einen festen Glauben an Gott“ 307. „Im Wesentlichen profitiert weder der Beleidigte von der Beleidigung, noch hat der Beleidigte etwas zu benachteiligen: „So geht der Mensch, und er ist umsonst beunruhigt“ (Psalm 39,7) 308. „Wenn Sie jemanden sehen, der vielen Schande ausgesetzt ist und deshalb in große Trauer verfällt, dann wissen Sie, dass er zuvor von Eitelkeitsgedanken erfüllt war und deshalb mit Trauer die Dornen erntet, die aus den Samen gewachsen sind, die ins Herz gesät wurden“ 309. „Wer von körperlichen Freuden über das Maß hinaus gesättigt ist, wird seine Sättigung mit hundertfachem Leiden belohnen“ 310. „Wer gehorcht, dem ist sein Mentor verpflichtet, zu sagen, was ihm zusteht, und ihm die Führung des Unglücks zu verkünden, wenn er sich erlaubt, nicht zu gehorchen“ 311. „Wer beleidigt ist und dem Täter nichts vergeltet, beweist dadurch seinen Glauben an Christus, der wird in diesem Zeitalter hundertfach belohnt und das ewige Leben erben“ 312. „Die Erinnerung an Gott liegt im Schmerz des Herzens für den Erwerb der Tugend. Wer Gott vergisst, wird sicherlich von der Wollust beeinflusst und einer rettenden Herzkrankheit beraubt werden“ 313. „Sagen Sie nicht, dass ein leidenschaftsloser Mensch nicht trauern kann: Er muss trauern, wenn nicht um sich selbst, dann um seinen Nächsten“ 314. „Wenn du ständig an Gott denken willst, dann weise die zugefügten Sorgen nicht zurück, als ob sie zu Unrecht zugefügt würden, sondern ertrage sie mit Geduld, als ob sie zu Recht zugefügt würden. In jedem traurigen Fall erweckt Geduld die Erinnerung an Gott; aus der Aufgabe der Geduld wird der spirituelle Geist verarmt, und aus dem Trost der Selbstrechtfertigung kommt es zur Vergessenheit Gottes“ 315. „Möchtest du, dass der Herr deine Sünden zudeckt? Verkünde den Menschen nicht die Tugenden, die du hast. So wie wir in Bezug auf unsere Tugenden handeln, so handelt der Herr in Bezug auf unsere Sünden“ 316. „Freue dich nicht, wenn du eine gute Tat für deinen Nächsten tust, sondern freue dich, wenn du achtlos die Beleidigung erträgst, die deiner guten Tat folgt. So wie die Nacht auf den Tag folgt, so wird auf gute Taten Böses folgen.“ 317. „Im unfreiwilligen Leiden verbirgt sich die Barmherzigkeit Gottes, die den Leidenden zur Reue lockt und ihn von der ewigen Qual erlöst“ 318. „Die Angst vor ewiger Qual und der Wunsch nach dem Himmelreich wecken Geduld mit Sorgen; sie wird nicht nur durch den eigenen Willen eines Menschen inspiriert, sondern durch die Gabe dessen, der auf unsere Gedanken schaut“ 319. „Wer an zukünftige Belohnungen glaubt, entfernt sich willkürlich von irdischen Freuden: Ein Ungläubiger ist sowohl üppig als auch der tief empfundenen Reue fremd“ 320. „Wenn du gerettet werden und zum Verständnis der Wahrheit gelangen willst“ (1. Tim. 2,4), dann versuche, immer über dem Sinnlichen zu bleiben und dich in Hoffnung an den einen Gott zu klammern. Indem Sie alles Sinnliche meiden und sich selbst zwingen, werden Sie die unsichtbare Wirkung von Prinzipien und Mächten entdecken, die durch verschiedene Angriffe feindselig gegen Sie vorgehen. Wenn du sie mit Gebet und guter Hoffnung ermutigst, wirst du die Gnade Gottes empfangen, die dich vor zukünftigem Zorn bewahren wird“ 321. „Nachdem wir die Bedeutung der geheimnisvollen Botschaft des Apostels Paulus verstanden haben, dass „wir mit der geistlichen Bosheit kämpfen“ (Eph. 6,12), verstehen wir auch das Gebot des Herrn, dass es angebracht ist, immer zu beten, ohne der Verzweiflung nachzugeben“ (Lukas 18,1–8) 322. „Wer die Wahrheit ruft, widersteht traurigen Andeutungen nicht: Er weiß, dass traurige Andeutungen zur Gottesfurcht führen“ 323. „Wenn du Gott ein unfehlbares Sündenbekenntnis vorlegen willst, dann erinnere dich nicht an das Aussehen deiner Sünden, sondern ertrage mutig die dadurch verursachten Sorgen“ 324. “Sorrows are brought in for previously committed sins, bringing to each sin its own kind of retribution” 325. „Wer vernünftig ist und die Wahrheit kennt, bekennt sich vor Gott nicht dadurch, dass er sich an die Sünden erinnert, die er begangen hat, sondern indem er die über ihn gebrachten Sorgen erträgt“ 326. „Nachdem Sie Leiden und Schande abgelehnt haben, denken Sie nicht daran, durch andere Tugenden Reue herbeizuführen: Eitelkeit und die Stimmung des Herzens, die der Reue des Geistes fremd sind, wissen, wie man der Sünde und den Taten der Gerechtigkeit dient“ 327. “Virtues are usually born from suffering and dishonor; so, on the contrary, vices are born from pleasure and vanity” 328. „Jede Manifestation fleischlicher Wollust entspringt der Lust, die dieser Manifestation vorausging. Sich Vergnügen zu gönnen, kommt aus dem Unglauben“ 329. “He who does not reconcile his will with God stumbles in his undertakings and is subject to the predominance of adversaries” 330. „Ein gottliebender Zuhörer profitiert von entgegengesetzten Handlungen: Wenn seine Güte durch Anerkennung bewiesen wird, wird er fleißiger; wenn er des Bösen überführt wird, zwingt er sich zur Reue“ 331. „Es ist gut, sich an das Hauptgebot zu halten, sich um nichts Besonderes zu kümmern und nicht um etwas Besonderes zu beten, sondern durch Gebet und alle Aktivität nur das Reich und das Wort Gottes zu suchen. Wenn wir immer noch in der Lage sind, für alle unsere Bedürfnisse zu sorgen, dann müssen wir für jeden einzelnen beten. Wer ohne Gebet etwas tut oder sich um etwas kümmert, wird nicht in der Lage sein, etwas mit gutem Erfolg zu vollbringen. Der Herr bezeugte dies, indem er sagte: „Ohne mich könnt ihr nichts tun“ (Johannes 15,5) 332. „Wer das Gebetsgebot missachtet, erleidet schwerste Verstöße gegen andere Gebote und wird wie ein Gefangener von einem zum anderen ausgeliefert“ 333. „Wer die Sorgen der Gegenwart in der Hoffnung auf zukünftige Vorteile akzeptiert, hat den Geist der Wahrheit erlangt: Er wird Zorn und Kummer bequem loswerden“ 334. „Wer wegen der Wahrheit Bitterkeit und Schande ausgesetzt ist, wandelt auf dem Weg der Apostel, nimmt das Kreuz auf seine Schulter und legt sich selbst Fesseln an. Wer ohne diese Hilfen danach strebt, auf sein Herz zu hören, kann nicht anders, als überall umherzuwandern, kann nicht anders, als in Versuchungen und in die Fallstricke des Teufels zu geraten“ 335. „Wer mit der Sünde kämpft, wird niemals in der Lage sein, die Gedanken zu überwinden, wenn er nicht gemeinsam mit und gegen ihre ursprünglichen Ursachen handelt; es wird auch nicht möglich sein, die anfänglichen Ursachen zu besiegen, ohne gemeinsam und gegen die Gedanken zu handeln: Nachdem wir einen von beiden abgelehnt haben, werden wir nach kurzer Zeit von dem anderen in beide hineingetragen“ 336. „Wer mit den Menschen aus Angst vor Leid und Vorwürfen streitet, wird entweder hier das schwerste Unglück erleiden oder im nächsten Jahrhundert gnadenlos gequält werden“ 337. „Wer jedes Unglück abwenden will, muss durch Gebet seine Angelegenheiten mit Gott in Einklang bringen, Vertrauen zu Gott in seinem Geist gewinnen und die Sorgen um die Sinne so weit wie möglich vernachlässigen“ 338. „Der Teufel, der herausgefunden hat, dass sich ein Mensch in körperlichen Angelegenheiten unnötig und unnötig anstrengt, stiehlt zunächst die Schätze seines Geistes – spirituelle Konzepte, und schneidet dann die Hoffnung auf Gott als sein Haupt ab“ 339. „Wenn du Standhaftigkeit und Reinheit im Gebet erlangst, akzeptiere nicht die Einsichten, die der Feind während deines Gebets bringt, um nicht noch mehr zu verlieren. Es ist besser, Gebetspfeile auf einen Feind zu schießen, der niedergeworfen und dort eingesperrt wurde, als mit ihm zu reden. Er bringt nichts Gutes; er bringt listig Böses, um uns vom Gebet abzulenken“ 340. „Gute Gedanken sind für einen Menschen in Zeiten der Versuchung und Verzweiflung nützlich; während des Gebets sind sie schädlich“ 341. „Nachdem du das Los erhalten hast, über den Herrn zu lehren, und unter denen, die belehrt werden, auf Ungehorsam stößt, trauere im Geiste und sei nicht verlegen, zeige keine Verlegenheit. Durch die Trübsal wirst du nicht mit den Ungehorsamen verurteilt; wenn du verlegen bist, wirst du von der gleichen Schwäche versucht werden“ 342. „Erlauben Sie sich nicht, eine Sünde jemandem aufzudecken, der nicht in Ihrem Gehorsam ist: Eine solche Aufdeckung obliegt den Behörden“ 343. „Lassen Sie sich nicht mit denen auseinandersetzen, die sich der Wahrheit widersetzen und Ihnen keinen Gehorsam erweisen wollen, um in ihnen keinen Hass gegen Sie zu erregen, wie die Schrift bezeugt“ (Spr. 9,8) 344. „Wer einem Novizen erlaubt, dort zu widersprechen, wo er nicht sollte, verrät ihn in solchen Fällen der Selbsttäuschung und erlaubt ihm, das Gehorsamsgelübde zu brechen“ 345. „Wer jemanden mit Gottesfurcht belehrt und Vorwürfe macht, erwirbt die Tugend selbst, die das Gegenteil der Sünde ist; wer dagegen aus dem Gedächtnis heraus handelt und böswillig Vorwürfe macht, verfällt nach dem geistlichen Gesetz in eine ähnliche Leidenschaft“ 346. „Jemand spricht die Wahrheit, und die Narren hassen ihn, nach dem Wort des Theologen (Johannes 8,31.47); ein anderer ist ein Heuchler, und sie lieben ihn dafür. Doch weder die eine noch die andere dieser Belohnungen ist von langer Dauer: Der Herr wird jedem zu gegebener Zeit das geben, was ihm zusteht“ 347. „Wer die Katastrophen des zukünftigen Lebens abwehren will, muss die Katastrophen des gegenwärtigen Lebens selbstgefällig ertragen. Wenn er also in seinem Geist das eine gegen das andere eintauscht, wird er große Qualen durch unbedeutendes Leid vermeiden“ 348. „Verbieten Sie Eigenlob und Arroganz in Ihrem Geist, damit Sie nicht geduldet werden und in das Gegenteil dessen verfallen, wofür Sie eitel sind: Gute Dinge werden nicht von einer Person vollbracht, sondern vom allsehenden Gott und Menschen“ 349. „Der allsehende Gott bestimmt die richtige Führung sowohl für unsere Taten als auch für unsere willkürlichen Gedanken und Überlegungen“ 350. „Unfreiwillige sündige Vermutungen erwachsen aus einer vorangegangenen Sünde, freiwillige hingegen aus freiem Willen: So werden die letzteren zur Ursache der ersteren“ 351. „Auf sündige Gedanken, die entgegen der Absicht entstehen, folgt Traurigkeit, und deshalb werden sie schnell zerstört. Auf willkürliche sündige Gedanken folgt Freude, und deshalb werden sie nur mit großer Mühe ausgelöscht“ 352. „Schläge und Unglücke erzeugen Traurigkeit bei den Wollustigen; erzeugen sie in gottliebendem Lob und Übermaß“ 353. „Wer die Schicksale Gottes mit seinem Geist nicht kennt, wandert zwischen Abgründen und wird bequemerweise von jedem Wind in sie geworfen: Wenn er gelobt wird, wird er emporgehoben; wenn ihm Vorwürfe gemacht werden, wird er verärgert; er hat Spaß, er wird in die Unzucht verwickelt; wenn er dem Leiden ausgesetzt ist, wird er kleinmütig und weint; nachdem er etwas verstanden hat, möchte er es zeigen und, da er es nicht versteht, möchte er sich als Verständiger darstellen; reich werdend, ist er arrogant und werdend Arm, er ist ein Heuchler; da er genug hat, wird er unverschämt und gibt sich beim Fasten der Eitelkeit hin. Er liebt es, mit denen zu streiten, die ihn anklagen, und er schaut spöttisch auf diejenigen, die ihm vergeben, als wären sie verrückt.“354 „Wer durch die Gnade Christi nicht zum Verständnis der Wahrheit gelangt, wird nicht nur durch Leidenschaften, sondern auch durch den Einfluss äußerer Umstände auf ihn schwer gequält“ 355. „Wenn Sie einen unverständlichen Umstand lösen wollen, dann suchen Sie in Bezug darauf nach etwas, das Gott gefällt, und Sie werden eine nützliche Lösung für die Verwirrung finden“ 356. „Womit Gott zufrieden ist, dem dient die ganze Schöpfung, indem sie dient, und wovon Gott sich abwendet, dem widersetzt sich die ganze Schöpfung“ 357. „Wer sich der traurigen Führung widersetzt, widersetzt sich dem Gebot Gottes, ohne es zu verstehen; wer sie aber mit wahrem Verständnis annimmt, erträgt den Herrn“ 358. „Wenn ein Angriff kommt, suche nicht danach, warum und warum er gekommen ist, sondern versuche, ihn mit Dankbarkeit gegenüber Gott zu ertragen, ohne Traurigkeit und ohne Erinnerung an die Bosheit“ 359. „Das Böse anderer verstärkt die Sünde nicht, es sei denn, wir akzeptieren es mit bösen Gedanken“ 360. „Wenn es unbequem ist, jemanden zu finden, der einem ohne Versuchung gefällt, dann sollte man Gott für alles danken, was passiert“ 361. „Hätte Petrus sein Nachtfischen nicht aufgegeben, hätte er tagsüber keinen Erfolg gehabt. Wenn Paulus nicht von seinen Sinnen geblendet gewesen wäre, hätte er sein Augenlicht nicht mit seinem Verstand erhalten. Wenn Stephanus nicht als Gotteslästerer verleumdet worden wäre, hätten sich die Himmel für ihn nicht geöffnet, und er hätte Gott nicht gesehen.“362 „Tätigkeit nach Gottes Geboten heißt Tugend, und unerwartetes Leid heißt Versuchung“ 363. „Gott hat Abraham auf die Probe gestellt“ (1. Mose 22,1), nicht um herauszufinden, wie Abraham war, sondern weil der Anführer eines jeden Menschen ihn kannte, bevor der Mensch zu existieren begann. Gott hat Abraham auf die Probe gestellt, das heißt, er hat ihm zu seinem Wohl Kummer geschickt, um ihm die Möglichkeit zu geben, seinen Glauben zu verbessern“ 364. „Jedes Leid offenbart die Abweichung des Willens, ob er nun nach rechts oder nach links abweicht. Unerwartetes Leid offenbart die verborgene Richtung des Willens und trägt zu Recht den Namen Versuchung für denjenigen, dem es erlaubt ist“ 365. „Die Angst vor Gott zwingt uns, gegen das Böse zu kämpfen. Wenn wir dagegen ankämpfen, kämpft die Gnade Gottes für uns“ 366. „Weisheit besteht nicht nur darin, die Wahrheit zu kennen, sondern auch darin, die Wut der Menschen, die uns beleidigen, geduldig zu ertragen und ihre Beleidigungen als unsere eigenen zu akzeptieren. Diejenigen, die ausschließlich in der ersten Art von Weisheit verweilen, können mit Stolz erhöht werden; Wer den zweiten zum ersten Typ hinzufügt, erlangt Demut“ 367. „Möchten Sie nicht von sündigen Gedanken geplagt werden? Lieben Sie die Demütigung der Seele und halten Sie den Körper in einem traurigen Zustand – trotz der für Sie möglichen Entbehrungen. Tun Sie dies nicht vorübergehend, sondern immer, an jedem Ort und unter allen Umständen“ 368. „Wenn du dich durch Entbehrungen und willkürliche Heldentaten beschützt, werden Gedanken, die deinem Willen widersprechen, dich nicht beherrschen. Wer sich nicht den Nöten und Heldentaten unterwirft, wird sich unfreiwillig der Gewalt von Gedanken unterwerfen, die seinem Willen widersprechen“ 369. „Wenn Ihr Inneres und Ihr Herz über Groll empört sind, regen Sie sich nicht darüber auf! Nach Gottes Vision wurde das, was zuvor in Ihre Seele gelegt wurde, in Bewegung gesetzt. Werfen Sie freudig Ihre Gedanken nieder! Wisse: Wenn diese Gedanken in ihren allerersten Erscheinungsformen zerstört werden, wird die böse Bewegung zusammen mit ihnen zerstört. Sie wird sich vervielfachen, wenn wir zulassen, dass sich Gedanken entwickeln.“ 370. „Ohne aufrichtige Reue ist es unmöglich, die Infektion der Sünde vollständig loszuwerden. Das Herz wird durch dreifache Enthaltsamkeit gebrochen: Enthaltsamkeit vom Schlaf, vom Essen und von übermäßiger körperlicher Ruhe. Aus der Verletzung der Enthaltsamkeit bei diesen Objekten entsteht Wollust. Wollust nimmt böse Gedanken wohlwollend an, widersetzt sich Gebeten und angemessenem Dienst.“ 371. „Nachdem du das Los angenommen hast, über die Brüder zu herrschen, erfülle die dir anvertraute Pflicht und schweige wegen der Widersprüche derer, die anderer Meinung sind, nicht darüber, was du zu sagen hast. Wo sie gehorchen, wirst du für ihre Tugend belohnt; wenn sie dir in keiner Weise zuhören, vergib ihnen und nimm die Bitte von Ihm an, der gesagt hat: „Lass es los, und es wird dir vergeben werden“ 372 . „Jeder Fall ist wie ein Handel: Wer sich darin auskennt, gewinnt viel, aber wer unwissend ist, erleidet einen Verlust“ 373. „Zwinge ihn nicht durch selbstsüchtigen Streit, dem Wort der Liebe zu gehorchen; Erwerben Sie den von ihm abgelehnten Erwerb selbst: Ihre Freundlichkeit wird mehr Nutzen bringen als der Versuch einer gewaltsamen Korrektur“ 374. „Wer in die Sünde fällt und nicht entsprechend der Sünde trauert, wird bequemerweise wieder in dieselbe Falle tappen“ 375. „Ein arrogantes Herz nimmt die Trauer um Gott nicht freundlich an“ 376. „Die Sättigung des Bauches verbindet sich nicht mit Herzkrankheiten, um Tugenden zu begreifen“ 377. „Ein Mensch kann sich keine Krankheit und kein Leid für Gott aneignen, wenn er nicht zuerst die Ursachen dafür liebt“ 378. „Die Gottesfurcht und der Tadel pflanzen Traurigkeit im Herzen; Enthaltsamkeit und Wachsamkeit machen ihn zum Teilhaber der Krankheit“ 379. „Wer die Anweisungen der Gebote und Lehren der Heiligen Schrift nicht beachtet, wird mit der Peitsche, mit der man ein Pferd treibt, und mit der Keule, mit der man einen Esel treibt, getrieben. Wenn er das nicht spürt, werden seine Kiefer mit Zügeln und Zaumzeug festgezogen, und er wird durch sie hineingeführt“ 380. „Wer im Kleinen bequemerweise besiegt wird, wird unweigerlich im Großen besiegt werden; Wer im Kleinen siegt, wird auch im Großen seine Tapferkeit im Herrn beweisen.“381 „Versuchen Sie nicht, mit Vorwürfen jemanden zu begünstigen, der sich seiner Tugenden rühmt, denn wer gerne angibt, kann kein Liebhaber der Wahrheit sein“ 382. „Jedes Wort Christi offenbart Barmherzigkeit, Wahrheit und Weisheit Gottes, durch das Ohr pflanzt es die Kraft dieser Tugenden denen ein, die mit einer guten Gesinnung zuhören. Aus diesem Grund konnten die Unbarmherzigen und Ungerechten, die mit einer bösen Gesinnung zuhörten, die Weisheit Gottes nicht erkennen, und derjenige, der diese Weisheit lehrte, wurde gekreuzigt. Denken wir auch über uns selbst nach: Hören wir ihm mit einer guten Gesinnung zu, denn er sagte: „Wer mich liebt, wird meine Gebote halten.“ und werde von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben, und ich werde ihm selbst erscheinen“ (Johannes 14,21). Siehst du, dass er seine Erscheinung geheimnisvoll in die Gebote gelegt hat? Die Liebe zu Gott und zum Nächsten vereint alle Gebote: sie entsteht aus der Entfernung von allem Materiellen und aus der Stille der Gedanken“ 383. „Damit wir die Gedanken zum Schweigen bringen, befiehlt der Herr: „Sorgt euch nicht um den Morgen“ (Matthäus 6,34). Ganz richtig! Wie kann jemand, der sich nicht von allem Materiellen befreit hat und sich nicht darum gekümmert hat, böse Gedanken loswerden? Wie kann jemand, der Gedanken hat, die Sündhaftigkeit sehen, mit der das gesamte Wesen eines Menschen infiziert ist, die in Dunkelheit und Nebel auf der Seele liegt und als Folge willkürlicher sündiger Gedanken und Handlungen entstanden ist? Wird jemand, der dies nicht gewusst hat, die Sündhaftigkeit sehen, mit der das gesamte Wesen eines Menschen infiziert ist? Sündhaftigkeit oder Sünde im weitesten Sinne des Wortes bitten Gott um Reinigung von der Sündhaftigkeit? Wie kann jemand, der keine reine Natur erlangt hat, das Haus Christi in sich sehen? 3:16) 384. „In der oben genannten Reihenfolge müssen wir uns bemühen, dieses Haus zu finden: Wir müssen unermüdlich im Gebet anklopfen, damit der Herr uns entweder in diesem Leben oder beim Übergang von diesem Leben in die Ewigkeit die Türen dazu öffnet. Hören wir nicht auf unsere Nachlässigkeit: „Wir wissen nicht, woher du kommst“ (Lukas 13:25). Man muss nicht nur bitten und empfangen, sondern auch bewahren, was gegeben ist. Einige, die spirituelle Schätze erhalten haben, haben sie verloren. Wissen durch Brief oder von Das Hören darüber oder vielleicht aus zufälliger Erfahrung ist auch für diejenigen zugänglich, die spät mit dem Erlernen spiritueller Taten begonnen haben, und für diejenigen, die jung sind, haben sich die ehrfürchtigsten und erfahrensten Ältesten das ständige und geduldige Bleiben erworben, das sie mehr als einmal durch Unaufmerksamkeit verloren und es durch die Arbeit, die sie sich aus gutem Willen auferlegt haben, wiedererlangt haben. „Vielleicht wirst du sagen: Ich habe kein Geld, wie könnte ich einem Bettler ohne Geld Barmherzigkeit erweisen? Du hast kein Geld, aber du hast den Willen: Verzichte auf deinen sündigen Willen und erbarme dich dadurch. Wenn wir Gott um Vergebung unserer Sünden bitten, müssen wir dasselbe auch gegenüber unserem Nächsten tun, wenn er gegen uns sündigt, damit sich das erfüllt, was im Evangelium über uns gesagt wird: „Vergib, und es wird dir vergeben werden“ (Lukas 6,37). insofern die Seele von Natur aus dem Körper überlegen ist. Wenn wir, nachdem wir Gott um Vergebung der Sünden gebeten haben, die Vergebung viele Male erhalten haben und aufgrund dieser Vergebung hier keinen Schaden erlitten haben, unsere Nachbarn nicht an dieser Gabe teilhaben lassen wollen, dann werden wir notwendigerweise wie jener böse Diener, der, nachdem er vom Herrn Vergebung für eine Schuld von zehntausend Talenten erhalten hatte, seinem schuldnerischen Nachbarn hundert Geldstrafen nicht erließ. Als der Herr das Gericht über den bösen Diener vollstreckte, sagte er: „Böser Diener, er hat dir alle deine Schulden erlassen, weil du mich angefleht hast: Wäre es nicht angebracht, dass du Erbarmen mit deinem Diener hättest und ihm die Schulden erlässt, so wie ich Erbarmen mit dir hatte? Und als er zornig wurde“, sagt uns das Evangelium, „verriet er ihn an den Peiniger, bis er alle seine Schulden zurückgezahlt hatte.“ Dem fügte der Herr abschließend folgende Worte hinzu: „So wird auch mein himmlischer Vater mit euch tun, wenn ihr nicht lasst, dass jeder eurer Brüder seine Sünden aus euren Herzen tilgt“ (Matthäus 18,32–35). Ebenso werden an anderer Stelle diejenigen, die von Ihm mit verschiedenen Segnungen bereichert wurden, aber eine unbarmherzige und mitleidlose Gesinnung haben, als Unglückliche anerkannt, indem sie sagen: „Wehe euch, die ihr reich seid, denn ihr empfangt euren Trost“ (Lukas 6,24). Wahrer Reichtum ist die Fülle der verschiedenen Gaben in uns: Wehe uns! Wir haben Gott viele Male angefleht und von Gott Gnade erhalten, aber wir selbst wurden angefleht und hatten mit niemandem Gnade. Wir werden unseren Trost erhalten, indem wir unsere Rachsucht gegenüber anderen Begierden befriedigen“ 386. „Wir werden nicht wegen einer Vielzahl von Übeln verurteilt, sondern weil wir nicht Buße tun und die Wunder Christi nicht anerkennen wollen, wie die Wahrheit selbst bezeugt.“ „Erinnerst du dich“, sagt sie, „dass diese Galiläer, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern vermischte, die sündigsten aller Menschen auf Erden waren? Keines von beiden, sage ich dir; aber wenn du nicht umkehrst, wirst du umkommen.“ Und „sie sind achtzehn, auf die die Säule von Siloah fiel und sie schlugen. Erinnerst du dich, dass sie mehr Sünder waren als alles Volk, das in Jerusalem wohnte? Ich sage es dir auch nicht; aber wenn du nicht Buße tust, wirst auch du umkommen“ (Lukas 13,2–5). Sie sehen, dass wir wegen Reuelosigkeit verurteilt sind“ 387. „Ich glaube, dass Buße aus den folgenden drei Tugenden besteht: Reinigung der Gedanken, unaufhörliches Gebet und Geduld mit andauernden Sorgen. Diese Tugenden müssen nicht nur explizit, sondern auch durch intelligente Praxis ausgeübt werden: Diese Tugenden sollen jenen Asketen Leidenschaftslosigkeit bringen, die durch langfristiges Üben die Fähigkeit dazu erwerben.“388 „Nimm dein Kreuz auf dich und folge mir nach“ (Markus 10,21), sagte der Herr. Das Kreuz ist die Geduld derer, die Leid empfinden“ 389. „Ohne die oben genannten drei Tugenden kann das Werk der Buße nicht vollbracht werden. Ich glaube, dass Buße für jeden und immer angemessen ist, sowohl für Sünder als auch für rechtschaffene Menschen, die Erlösung erlangen wollen, denn der Zustand der Vollkommenheit selbst kennt keine Grenze, bei der die Erfüllung der oben genannten Tugenden nicht erforderlich wäre. Sie führen Anfänger zur Frömmigkeit, Durchschnittsmenschen zum Wohlstand und bestätigte perfekte Menschen zur Perfektion. Diese Tugenden können weder durch langfristiges Üben in ihnen noch durch das Bewusstsein der eigenen Gerechtigkeit zufriedenstellend verwirklicht werden“ 390. „Der Kleine, der verachtet, wird nach und nach fallen“ (Sir. 19:1). Sagen Sie nicht: Wie kann ein spiritueller Mensch fallen? Wenn er so ist, fällt er nicht. Wenn es etwas Kleines aus dem Bereich der Sünde in sich aufnimmt und dieses Kleine nicht durch Reue aus sich herauswirft, dann duldet es, nachdem es sich darin verankert und entwickelt hat, das Alleinsein nicht mehr, sondern zieht auch etwas anderes, ihm Ähnliches, gewaltsam an, wie durch eine Kette, die aus der anhaltenden Bevorzugung der willkürlich akzeptierten ursprünglichen Art der Sünde entstanden ist. Wenn ein spiritueller Mensch in einen Kampf mit dem aufgetauchten Bösen eintritt und es mit Gebeten abwehrt, bleibt er seinem Erfolgsglauben treu, verliert jedoch teilweise seine Leidenschaftslosigkeit in dem Maße, in dem er sich von dem schleichenden Bösen abhängig machen ließ. Wenn der Geistliche schließlich durch die zunehmende Heftigkeit der Entspannung, die ihn überwältigt hat, gestürzt wird, nachdem er die Arbeit des Kampfes und des Gebets abgelehnt hat, wird er zwangsläufig der Verführung durch andere Leidenschaften ausgesetzt sein. Dadurch, dass er von einer Leidenschaft zur nächsten übergeht und nach und nach von jeder einzelnen davon mitgerissen wird, wird er der göttlichen Gnade beraubt und wird durch die Gewalt der Arten von Sünde, die zuvor über ihn herrschten, bereits in noch größeres Übel hineingezogen, sogar entgegen seinem Willen.“ „Sie werden mir sicherlich widersprechen: Könnte ein spiritueller Mensch nicht, während das Böse in ihm zu wirken begann, Gott anflehen, nicht in solch katastrophale Folgen zu geraten? Und ich sage, dass ich könnte. Aber indem er das Kleine vernachlässigte, akzeptierte er es willkürlich als unbedeutend, wollte nicht dafür beten und wusste nicht, dass dieses Kleine als Grund für das Größere dient und zum Größeren führt, sowohl im Guten als auch im Bösen. Wenn die Leidenschaft wächst und, willkürlich zugegeben, in ihm Wurzeln schlägt Selbst gegen seinen Willen beginnt es, hartnäckig gegen ihn vorzugehen. Nachdem wir das Wesentliche der Sache verstanden haben, müssen wir uns an Gott wenden, uns dem Feind stellen und ihm widerstehen, den wir zuvor durch Streit mit den Menschen verteidigt haben. Es kommt sogar vor, dass wir, nachdem wir vom Herrn bereits erhört wurden, keine spürbare Hilfe erhalten, weil sie nicht auf die Weise kommt, die der Mensch dafür vorgesehen hat, sondern auf die Weise, die Gott zu unserem Nutzen eingerichtet hat. Er kennt unsere Neigung zur Sünde und unsere Neigung, Sünden zu vernachlässigen, und hilft uns durch viele Sorgen, damit wir, nachdem wir ohne Sorgen befreit wurden, nicht wieder mitgerissen werden und rücksichtslos in dieselben Sünden verfallen. Auf dieser Grundlage bekräftigen wir, dass es notwendig ist, das zu ertragen, was uns widerfährt, und dass das Verharren in Reue ein Zustand ist, der für uns völlig angemessen ist“ 391. „Wir sind alle Nachkommen Adams; wir werden alle in seiner Sünde geboren und aus diesem Grund sind wir alle nach der Definition Gottes zum ewigen Tod verurteilt; wir haben keine Möglichkeit, ohne Christus gerettet zu werden. Alle, auch die Gerechtsten unter den Menschen, werden vom ewigen Tod nur durch die Vermittlung Christi befreit, der für alle gekreuzigt wurde und alle mit seinem Blut erlöste. Aus diesem Grund bietet der Erlöser selbst für alle ein Werk an, das alle anderen Werke umfasst, und befiehlt den Aposteln, dies zu tun.“ Sagen Sie jedem eines: „Tut Buße, denn das Himmelreich naht“ (Matthäus 4:17, 10:7). Gleichzeitig lehrte der Erretter viele private Gebote, durch deren Erfüllung Vollkommenheit in der Buße erreicht wird, und er vermachte diese Erfüllung bis zu seinem Tod, indem er sagte: „Wer seine Seele um meinetwillen und um des Evangeliums willen verliert, wird sie für das ewige Leben bewahren“ (Markus 8:35; Johannes). Und indem er ihm erneut befiehlt, auf alles zu verzichten, fügt er hinzu: „Auch auf seine eigene Seele“ (Lukas 14,26). Wenn Christus, wie hier erklärt, dazu bestimmt ist, bis zum Tod in Buße zu bleiben, dann ist derjenige, der behauptet, dass die Buße vor dem Tod endgültig erfüllt werden kann, das Gebot ablehnt und die Zerstörung der Seele bis zum Tod leugnet, ein Übertreter aller Gebote Christi. Es gibt kein Ende der Reue bis zum Tod, sowohl für die Kleinen als auch für die Großen! Niemand könnte in der Reue tatsächlich Vollkommenheit erreichen, eine solche Vollkommenheit, die keiner Anwendung bedarf oder dazu nicht bereits fähig ist! Und deshalb werden wir es nach Belieben praktizieren, auch wenn wir es nicht verdienen, es so zu erfüllen, wie wir es sollten, um nicht zu denen gezählt zu werden, die das Gebot absichtlich ablehnen, um nicht dafür verurteilt zu werden. Betrachten Sie vom Anfang der Welt an das Leben aller, die ihre irdische Reise erfolgreich abgeschlossen haben, und Sie werden feststellen, dass das Sakrament der Frömmigkeit in allen, die Gott gefielen, durch Reue vollbracht wurde. Wurde jemand verurteilt? Er wurde verurteilt, weil er die Reue vernachlässigte. Wurde jemand freigesprochen? Er wird gerechtfertigt, weil er an der Reue festhält“ 392. „Die Natur selbst lehrt uns, bis zum Tod in Reue zu bleiben. Der Geist kann nicht untätig sein. Wenn der Geist sehr groß und stark, natürlich und erworben wäre, dann handelt er, wenn er sich in einem gesunden Zustand befindet, im Bereich des Guten; wenn er im Vertrauen auf seine Überlegenheit die Ausübung des Guten aufgibt, weicht er zwangsläufig in das Reich des Bösen ab; und wenn er sich vom Bösen entfernt, fühlt er sich natürlicherweise zu guten und korrekten Aktivitäten hingezogen. Eine solche Aktivität besteht für Anfänger, Fortgeschrittene und perfekte Menschen des Gebets, der Reinigung der Gedanken und der Geduld mit ertragenen Sorgen, ohne die es unmöglich ist, andere Tugenden auszuüben, die die Reue günstig machen“ 393. „Wenn Buße eine Bitte um Barmherzigkeit ist, dann muss derjenige, der Buße praktiziert, darauf achten, nicht zu hören: „Siehe, du bist satt“ (1 Kor 4,8), er muss die beharrliche Bitte für diejenigen fortsetzen, die nicht genug haben, denn „jeder, der bittet, nimmt an“ (Matthäus 7) 394. „Wenn nur derjenige begnadigt wird, der sich selbst vergibt, dann wird, wie ich denke, die ganze Welt durch Reue zusammengehalten, die Menschen helfen einander in der Reue gemäß der Anordnung der Vorsehung Gottes“ 395. „Wenn wir bis zum Tod in Buße streben, werden wir selbst dann nicht erfüllen, was uns zusteht, denn selbst dann werden wir nichts bringen, was dem Himmelreich gleichkommt“ 396. „So wie es für uns selbstverständlich ist, zu essen, zu trinken, zu sprechen und zu hören, so ist es für uns selbstverständlich, Buße zu tun“ 397. „Nach der Definition des Gesetzes wird jemand getötet, der einmal den Tod verdient hat, aber wenn jemand weiterlebt, lebt er bereits im Glauben, um der Reue willen, wenn nicht für seine eigenen Sünden, dann für die Sünde seiner Vorfahren, die der gesamten Menschheit gemeinsam ist“ 398. „Wir wurden durch die Taufe gereinigt; nachdem wir gereinigt waren, empfingen sie die Gebote. Wer die Gebote übertritt, verunreinigt die Taufe, „vergisst die Reinigung von alten Sünden“ (2. Petr. 1,9), von denen niemand arm ist, der unfreiwillig täglichen Sünden unterliegt, auch wenn er sich bemüht, alle Gebote zu erfüllen“ 399. „Jeder braucht Reue: Sie zeigt uns unsere Sünden, die wir zuvor freiwillig begangen haben, und jetzt, wo wir die Leidenschaften gehasst haben und begonnen haben, uns von ihnen zu entfernen, dienen sie als Ursache für unfreiwillige Sünden“ 400. „Wer seine Reue als endgültig erfüllt erkennt, blickt zurück, die Eindrücke früherer Sünden erneuern sich in ihm“ (Lukas 9,62). „Ein wahrhaft weiser Mensch versteht auch, dass er Reue braucht: Der Geist der Wahrheit wird durch Reue verliehen, und Reue wird durch den Geist der Wahrheit verliehen“ 401. „Christus hat für uns unter der Bedingung der Reue bürgt: Wer die Reue ablehnt, lehnt den Erlöser ab“ 402. „Durch die guten Taten der Natur 403 können wir ohne Reue nichts tun, was der Barmherzigkeit Gottes würdig wäre; der Herr wird uns große Barmherzigkeit für die Gesinnung der zur Reue geneigten Seele gewähren. Wer sich zwingt und bis zu seinem Tod in der durch die Reue hervorgerufenen Stimmung verharrt, wird gerettet, um sich zu zwingen und zur Reue zu bewegen, auch wenn er einige Sünden erlitten hat: Das verheißt der Herr in den Evangelien“ 404. „Wer erklärt, dass er keiner Reue bedarf, der erklärt sich selbst für gerecht, und die Heilige Schrift nennt ihn eine Natternbrut. (Mt 3,7; Lukas 3,7). Wer erkennt, dass er aufgrund einer Meinung über seine Gerechtigkeit Reue begangen hat, wird, ohne es zu wissen, mit den Süßigkeiten der Leidenschaften verbunden, denn Meinung und Hochmut gehören zu solchen Süßigkeiten“ 405. „Wer von Selbstgefälligkeit befallen ist, wird nicht gerettet werden können: „Ein verächtlicher und beleidigter Mann und ein großer Mann wird im Nichts sterben“ (Hab. 2:5), sagt die Heilige Schrift“ 406. „Wenn Demut dem Vollkommenen keinen Schaden zufügt, dann soll der Vollkommene den ursprünglichen Grund der Demut – die Reue – nicht aufgeben“ 407. „Wer voller Reue ist, kann nicht demütig sein“ 408. „Wenn wir uns sorgfältig um die Demut kümmern würden, bräuchten wir keine Strafe. Alles Böse und Grausame, das uns widerfährt, trifft uns zur Erhöhung. Dem Engel Satans wurde erlaubt, den Apostel zu quälen (2. Kor. 12,7), damit der Apostel nicht arrogant würde; viel mehr wird Satan uns erlaubt sein, die wir von der Erhöhung mitgerissen werden. Er wird auf uns herumtrampeln, bis wir uns selbst demütigen“ 409. „Lassen Sie uns ein wenig über die wortlose Leidenschaft des Zorns reden. Sie verwüstet, verwirrt und verdunkelt jede Seele; während ihrer Bewegung und Aktion macht sie einen Menschen – insbesondere einen, der ihr entgegenkommt und sich schnell vor ihr beugt – wie ein Tier. Diese Leidenschaft wird überwiegend bestätigt, gestärkt und bleibt unzerstörbar, bis der Teufelsbaum der Trauer und Gereiztheit, des Zorns und der Wut mit dem bösen Wasser des Stolzes bewässert wird, bis er dann wächst stark, blüht üppig und bringt viele Früchte – Verbrechen des Gesetzes Gottes. So bleibt das von bösen Geistern in der Seele errichtete Gebäude in unantastbarer, unglücklicher Integrität und stärkt auf seinem Fundament – auf Stolz. Wenn Sie möchten, dass der sündige Baum, die Leidenschaft der Trauer und Gereiztheit, des Zorns und der Wut, in Ihnen verdorrt und unfruchtbar wird, so dass die Axt des Geistes, die sich nähert, ihn fällt, ihn ins Feuer wirft, gemäß der Definition des Evangeliums, und ihn mit aller Bosheit zerstört; Wenn Sie das Haus der Ungerechtigkeit wollen, das ständig und böswillig vom Teufel gebaut wird, der wie Steine ​​verschiedene gesegnete und vergebliche Vorwände sammelt, sei es in der Realität oder in Gedanken, und ein Gebäude des Bösen in der Seele aufbaut; Wenn Sie wollen, sage ich, dass dieses Haus zerstört und zerstreut wird, dann bewahren Sie die Demut des Herrn unvergesslich in Ihrem Herzen. Grund: Wer ist der Herr und was hat er für uns getan? Von welcher Höhe des göttlichen Lichts, das den himmlischen Wesen gemäß ihrer visuellen Kraft offenbart wurde und im Himmel von allen vernünftigen Geschöpfen verherrlicht wurde: Engel, Erzengel, Throne, Herrschaften, Fürstentümer, Mächte, Cherubim, Seraphim und intelligente Mächte, die in der Schrift nicht genannt werden und deren Namen uns nach der Prophezeiung des Apostels nicht erreicht wurden, zu welcher Tiefe menschlicher Demut stieg er durch unbeschreibliche Güte auf seine Weise und in allem, was ihm ähnlich wurde, herab wir, die wir in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sitzen, die wir durch das Verbrechen Adams zu Gefangenen geworden sind, die wir in der Gewalt der Dämonen sind, die durch unsere Leidenschaften in uns wirken. Als wir uns in dieser grausamen Versklavung befanden, in der Region des unsichtbaren und bitteren Todes, schämte sich unser Herr über die gesamte Schöpfung, sichtbar und unsichtbar, dieser Position nicht: Er demütigte sich und nahm den Menschen aus den Leidenschaften der Schande und aus dem Zustand der Ablehnung, in den der durch den Ratschluss Gottes verurteilte Mensch gestürzt wurde. Der Meister wurde in allem wie wir, außer in der Sünde, das heißt, außer in den Leidenschaften der Schande. Die Hinrichtungen, die durch Gottes Ratschluss dem Menschen als Strafe für die Übertretung des Gebots und für den Sündenfall auferlegt wurden, das heißt körperlicher Tod, Arbeit, Hunger, Durst, nahm Er all dies an und wurde zu dem, was wir sind, damit wir zu dem werden können, was Er ist. „Das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,14), so dass das Fleisch zum Wort wurde; „Um unseretwillen wurde der Reiche arm, damit wir durch seine Armut reich würden“ (2. Kor. 8,9), – aus großer Liebe zu den Menschen wurde er wie wir, damit wir ihm in allen Tugenden gleich würden. Genau! Von der Zeit an, als Christus kam, wird der Mensch in einen neuen Menschen verwandelt, der durch die Gnade und Kraft des Geistes erneuert wird, ein gewisses Maß an vollkommener Liebe erreicht, die Angst vertreibt und nicht länger dem Fall ausgesetzt ist. „Die Liebe fällt aus dem Nichts“ (1. Kor. 13,8): denn „Gott“, sagt Johannes, „ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott“ (1. Johannes 4,16). Mit dieser Maßnahme wurden die Apostel und alle, die wie sie die Tugend gründlich und richtig erlernten, sich dem Herrn als vollkommen darstellten und Christus ihr ganzes Leben lang mit einem vollkommenen Wunsch folgten, geehrt. Denken Sie ständig, ohne vom Vergessen überwältigt zu werden, über die Demut nach, die der Herr aus Liebe zu uns, aus unaussprechlicher Liebe zur Menschheit auf sich genommen hat. Betrachten Sie das Innewohnen Gottes, des Wortes, im Schoß der Jungfrau, seine Annahme der Menschheit, die Geburt einer Frau, das allmähliche körperliche Wachstum, die Schande, den Ärger, den Vorwurf, den Vorwurf, den Vorwurf, das Schlagen, das Spucken, den Spott, den Missbrauch, das scharlachrote Gewand, die Dornenkrone, das Urteil der Herrscher gegen ihn, die Schreie der gesetzlosen Juden, derer seiner Verwandtschaft gegen ihn – „Nimm, nimm ihn, kreuzige ihn“ (Johannes 19,15) - das Kreuz, Nägel, einen Speer, Alkohol und Galle trinken, der Spott der Heiden über ihn, der Spott derer, die an seinem Gekreuzigten vorbeigingen und zu ihm sagten: „Wenn du der Sohn Gottes bist, so steige herab vom Kreuz, und wir glauben an dich“ (Matthäus 27,40, 42). Denken Sie über andere Leiden nach, die der Herr für uns erlitten hat: Kreuzigung, Tod, dreitägige Bestattung in einem Grab, Abstieg in die Hölle. Was waren die Früchte des Leidens? Auferstehung von den Toten, Gefangenschaft in Hölle und Tod, Auffahrt in den Himmel der Seelen, die von dort mit dem Herrn gingen und zur Rechten des Vaters saßen (Mk. 16:19) „über allem Anfang und Macht und über jedem Namen, der genannt werden kann“ (Eph. 1:21), Ehre, Herrlichkeit, Anbetung aller Engel für den Erstgeborenen von den Toten wegen des Leidens, das er erlitten hat, wie der Apostel sagt: „Lasst euch dies verstehen, nämlich in Christus Jesus, der nach dem Bild Gottes ist, nicht aus Bewunderung, um Gott nicht gleich zu sein, sondern um sich selbst zu entwürdigen. Wir haben einen Diener angenommen, der menschlich geworden ist.“ Und da er wie ein Mensch gefunden wurde, erniedrigte er sich und wurde gehorsam bis zum Tod, dem Tod am Kreuz. Darum erhöhte Gott ihn auch über alle Namen und gab ihm einen Namen über alle Namen: dass sich im Namen Jesu beugen sollten alle Knie derer im Himmel und auf Erden und unter der Erde; und jede Zunge sollte bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil. 2, 5-11). Dies ist die Herrlichkeit und Höhe, zu der nach dem Urteil der Wahrheit Gottes die oben erwähnten Leiden den Mann des Herrn erhoben haben! Und wenn Sie sich daher mit Liebe und Eifer unvergesslich in Ihrem Herzen an sie erinnern, wird die Leidenschaft der Trauer und Gereiztheit, der Wut und der Wut Sie nicht beherrschen. Wenn die eigentliche Grundlage dieser Leidenschaft – der Stolz – durch die Betrachtung der Demut Christi auf den Kopf gestellt wird, dann wird das gesamte Gebäude der Gesetzlosigkeit, der Wut, des Zorns und der Traurigkeit bequem und von selbst zusammenbrechen. Welches grausame und steinerne Herz wird nicht erweichen, sich nicht berühren lassen, sich nicht demütigen, wenn der Geist ständig von der Erinnerung an die Demut des einziggezeugten Sohnes Gottes und an das Leid, das er erlitten hat, begleitet wird? Wird es nach der Schrift nicht willkürlich von allen Menschen mit Füßen getreten werden, so wie Erde und Asche von ihnen mit Füßen getreten werden? Wenn die Seele angesichts der Demut Christi demütig und zerknirscht ist, welche Wut, welcher Zorn wird sie dann überwältigen können? Welche Traurigkeit kann sie überwinden? 410 „Es ist angebracht, das geistliche Gesetz zu lernen, 411 Taten der Frömmigkeit auf sich zu nehmen und die Sorgen, die uns widerfahren, mit Geduld zu ertragen, als wären sie unsere eigenen. Ohne dies kann niemand wirklich weise werden. Auf die Frage, was für Taten der Frömmigkeit es gäbe, antwortete der Mönch Markus: Dies sind die Gebote Christi, von denen das erste und größte die Liebe ist. Sie „denkt nichts Böses, liebt alles, glaubt an alles, vertraut auf alles, erträgt alles“ (1. Korinther 13,5-7), gemäß dem Wort der Heiligen Schrift. Indem sie dies tut, richtet sie nicht diejenigen, die sie zu beleidigen scheinen. Wir unterscheiden uns voneinander durch die Liebe, und wir sind alle in Bezug auf sie mangelhaft, in der Erwartung, dass dieser Mangel durch die Gnade Christi gefüllt wird, wenn wir es vernachlässigen, die Liebe entsprechend unserer Stärke zu kultivieren. Gott weiß, wie viel wir aufgrund von Schwäche nicht tun können und wie viele Taten der Liebe wir aufgrund dessen unterlassen Nachlässigkeit. Die Liebe wird nicht nur durch willkürliche Arbeit gestärkt, sondern auch durch die Sorgen, die auftreten, und deshalb brauchen wir Gott, der uns viel Geduld und Sanftmut sendet. In diesem Zusammenhang sagt der Apostel: „Wenn du weise sein willst in dieser Welt, so geschehe, dass du weise sein wirst“ (1 Kor 3,18). Wer nach dem Buchstaben weise ist, erkennt nur diejenigen als Sünder an, die beleidigen, aber wer nach dem Geist Gottes weise ist, macht sich, auch wenn er beleidigt ist, Vorwürfe, wenn er Beleidigungen nicht geduldig, mit gutem Willen und mit Freude erträgt. Sie geben sich nicht nur dafür die Schuld, sondern auch, weil sie erkennen, dass ihre Sorgen aus einem Grund entstanden sind, den sie einst angegeben haben, aus einer früheren Sünde, obwohl Sünden leichter und schwerer sind als die anderen. Wer sich rächt, bezichtigt Gott gleichsam der Ungerechtigkeit, und wer das Leid erträgt, das ihm als charakteristisch für ihn eigen ist, der erbringt mit Geduld das Bekenntnis früher begangener Sünden, für die er das Leiden des herbeigeführten Unglücks auf sich nimmt.“ „Es gibt drei Arten von Frömmigkeit: Die erste besteht darin, nicht zu sündigen; die zweite besteht darin, gesündigt zu werden und die auftretenden Sorgen geduldig zu ertragen; die dritte besteht darin, über den Mangel an Geduld zu weinen, wenn wir die Trauer nicht mit der gebotenen Geduld ertragen. Wenn wir uns hier nicht mit den von Ihm festgelegten Mitteln mit Gott versöhnen, dann setzt uns das zwangsläufig einer Haftung bei einem zukünftigen Prozess aus; es sei denn, Gott, der sieht, dass wir uns gedemütigt haben und geweint haben, wird wie Er auslöschen.“ Er selbst kennt unsere Sünden mit seiner allmächtigen Gnade, wenn wir uns nicht nur nicht demütigen und unsere Nachlässigkeit bei der Erfüllung der oben genannten Arten der Frömmigkeit betrauern, sondern uns auch mit den Worten der weltlichen Weisheit (Lehre) verteidigen und uns damit über die Ehrfürchtigen erheben, wie werden wir dann begnadigt, wenn wir gegen die Bedingungen der Vergebung handeln?“ Als der Mönch so redete, widersprach einer seiner Jünger, der auf seine Enthaltsamkeit vertraute und aus diesem Grund außerhalb der Erkenntnis der Wahrheit blieb, der versuchte, alles Traurige zu ertragen, aber zu Unrecht, weil er dachte, er leide als Märtyrer, dem Ältesten: „Wo sagt die Schrift, dass durch die Schuld aller und durch das gerechte Urteil Gottes Unglück über die Menschen kommt?“ Der Älteste antwortete: „Geliebte! Das werdet ihr an vielen Stellen in der Heiligen Schrift finden, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament. Wir werden euch jedoch einige dieser Stellen zeigen, wenn ihr wollt. Wenn ihr die Wahrheit verstanden habt, lehnt eure Arroganz ab; nicht nur das, lehnt böse Weisheit ab und erlangt Demut, indem ihr sie von Gott borgt, der sagte: „Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden.“ (Matthäus 11:29). Der Jünger unterbrach den Mönch bei diesem Wort und sagte zu ihm: „Wenn jeder von uns die Demut Christi nachahmt, indem er die Leiden, die ihm widerfahren, als seinen gebührenden Lohn anerkennt, wie Sie sagten, dann ist daraus offensichtlich, dass Christus, nachdem er gelitten hat, seine Pflicht erfüllt hat. Aber ich halte eine solche Meinung für blasphemisch.“ Abba antwortete: „Sag mir, Geliebte, sind diejenigen, die Geld mit der Bürgschaft von Bürgen leihen, die einzigen Schuldner? Oder sind die Schuldner und diejenigen, die dafür bürgen, gleichberechtigt mit ihnen?“ Schüler: „Offensichtlich haben sie auch dafür gesorgt.“ Dazu der Älteste: „Seien Sie mit aller Gewissheit überzeugt, dass Christus, der uns angenommen hat, sich selbst zum Schuldner gemacht hat, so wie die göttliche Schrift von ihm bezeugt: „Lamm Gottes, nimm die Sünden der Welt weg“ (Johannes 1,29), „verflucht gegen uns“ (Gal. 3,13). Er hat den Tod für uns alle erlitten; Er ist für uns alle gestorben. Hat Er dich nicht allein genommen? Erkläre es aufrichtig.“ - Der Jünger fiel dem Ältesten zu Füßen und sagte: „Ich habe wie ein Kind gesündigt und in Unwissenheit gesagt, was ich gesagt habe; aber ich verzichte keineswegs auf den Erlöser und Empfänger aller, die an ihn glauben.“ Ich weiß, dass es außer Ihm keine andere Hoffnung auf Erlösung für die Menschen gibt, wie der Apostel sagt: „Alle, die gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes nicht erreichen, werden ohne seine Gnade gerechtfertigt“ (Röm 3,23–24). „Den Brüdern, die hier anwesend waren, kam es zugute, als sie sahen, dass der Bruder die Wahrheit kannte und Buße tat.“ Der Älteste fuhr fort: „Jetzt müssen wir anhand der Heiligen Schrift zeigen, dass von den traurigen Dingen, die jedem von uns passieren, nichts ungerecht geschieht, sondern alles nach dem gerechten Urteil Gottes geschieht.“ Einige leiden für ihr eigenes Böses, andere für ihre Nachbarn: „Alle Ungerechten gehen in die Tiefe; aber alle Gerechtigkeit kommt vom Herrn“ (Spr. 16,33). Aus diesem Grund heißt es: „Oder wird es Böses in der Stadt geben, die der Herr nicht geschaffen hat?“ ( Amos 3:6 ). Und noch einmal: „Alle Werke des Herrn sind in Gerechtigkeit“ (Sprüche 16:9). Und: „Jeder sät, das wird er auch ernten“ (Gal. 6,7). Und: „Wenn unsere Unwahrheit die Wahrheit Gottes darstellt, was sagen wir dann? Speise ist nicht gerecht, Gott, bringe Zorn? Lass es nicht geschehen“ (Röm 3,5–6). Und die drei Jünglinge, die in den Feuerofen geworfen wurden, lehren uns diese Denkweise, indem sie sagen, dass sie aus eigener Schuld und auf Gottes Befehl geworfen wurden, obwohl sie das Gesicht ihrer Sünder annahmen und selbst unschuldig waren (Dan. 3:28-31). Und der heilige David, von Shimei beleidigt, gesteht, dass er auf Befehl Gottes und wegen seiner eigenen Schuld beleidigt wird (2. Sam. 16:11). Und Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel und andere Propheten sagten dem Volk Israel und den heidnischen Nationen voraus, dass sie Drangsal erleiden würden, entsprechend den Sünden, die jede Nation begangen hatte. Die Propheten verkündeten zugleich Schuld und Führung für diese Schuld: Genau dies haben die Propheten vorhergesagt, für das, was unter dem Volk verkündet wurde, dies und das, dies und das geschah, und dies und das würde ihnen widerfahren. Um dies zu erklären, sagt der selige David in seinen Psalmen: „Ich habe verstanden, o Herr, dass dein Schicksal gerecht ist, und du hast mich wahrhaftig gedemütigt“ (Psalm 119,75). Und noch einmal: „Du hast mich zum Narren gemacht. Ich war stumm und tat meinen Mund nicht auf, wie du es getan hast“ (Psalm 39,9-10). Wir sollten diese Worte Davids an Gott aussprechen, wenn uns jemand Vorwürfe macht, und Gott dafür danken, dass er den Ankläger der in uns verborgenen bösen Gedanken geschickt hat, damit wir uns, nachdem wir unsere Gedanken mit Sicherheit geprüft haben, selbst korrigieren können. Wir kennen die meisten unserer sündigen Leiden nicht! denn nur ein perfekter Ehemann neigt dazu, seine Mängel im Auge zu behalten. Wenn offensichtliche Verstöße gegen das spirituelle Gesetz unverständlich sind, sind es noch unverständlichere Verstöße, die im Bereich der Gedanken begangen werden. Doch da wir den Großteil unserer Sündhaftigkeit nicht kennen, sind wir durch die Führung verwirrt. Lassen Sie uns als Kluge verstehen, dass der Herr Versuchungen zu unserem Nutzen bringt und uns durch sie viel Gutes tut: Erstens entdecken wir durch sie die Anwesenheit böser Gedanken in uns, die uns heimlich besitzen; nach ihrer Entdeckung wird uns wahre, ungeheuchelte Demut geschenkt; dann die Befreiung von der eitlen Überheblichkeit und die Entdeckung der verschiedenen in uns verborgenen Übel, wie die Heilige Schrift sagt: „Alle, die Unrecht tun, sind eingedrungen, damit sie für immer und ewig verzehrt werden“ (Psalm 91,8). Brüder! Seien Sie sich dessen bewusst: Wenn wir die Führung nicht mit Geduld, Glauben und Dankbarkeit ertragen, werden wir niemals in der Lage sein, den in uns verborgenen Zorn zu offenbaren. Wenn wir es nicht öffnen, werden wir nicht in der Lage sein, andere böse Gedanken, die uns angreifen, abzuwehren, noch die Reinigung von den Eindrücken früher begangener Sünden zu suchen, noch werden wir in der Lage sein, festes Vertrauen in die Zukunft zu erlangen.“ „Die zugefügten Drangsale und Anschuldigungen ähneln in ihrer Erscheinung nicht den Weinen, aber in der spirituellen Bedeutung bewahrt die Beziehung des einen zum anderen die genaue Wahrheit.“ Dies geht auch aus der Heiligen Schrift hervor: Diejenigen, die durch den auf sie einstürzenden Turm von Siloam zerschmettert wurden, ließen die Türme nicht auf andere niederstürzen: Die Gefangenen, die siebzig Jahre lang zur Reue nach Babylon gebracht wurden, nahmen andere nicht zur Reue gefangen. Die Art der Bestrafung hat nicht unbedingt eine Ähnlichkeit mit Schuld: So werden Soldaten, die bei einem Fehlverhalten ertappt werden, zwar mit Schlägen belegt, aber nicht mit dem Bösen, das sie angerichtet haben. Ebenso werden wir alle von den Sorgen bestraft, die uns widerfahren, sowohl rechtzeitig als auch zu Recht zur Reue, aber nicht in gleicher Weise, das heißt nicht genau zu dem Zeitpunkt, zu dem wir sündigen, und nicht mit dem Bösen, dessen wir schuldig sind. Das ist es, was manche zum Unglauben an die Wahrheit Gottes führt, nämlich die Verzögerung der Strafe und die Unähnlichkeit von Strafe und Schuld.“ Frage: „Die über uns gebrachten Drangsale sind sehr vielfältig. Einige von ihnen kommen von Menschen, die verleumden, verleumden, liebkosen, irreführen, verführen, verstecken, beleidigen, verführen, streiten, verachten, hassen, unterdrücken, schlagen, verfolgen, mit einem Wort, das Böse tun, das Menschen Menschen antun können. Andere Sorgen entstehen aus dem eigenen Körper, wenn er sich nicht in Ordnung verhält, gegen den Geist kämpft, Schwäche sucht, hineinfällt.“ Verschiedene Leiden und Krankheiten sind anfällig für Stürze, Prellungen und andere Folgen seiner Schwäche. Auch andere Sorgen kommen von außen: die Reue von Hunden, giftigen und fleischfressenden Tieren, auch Infektionskrankheiten, Hungersnot, Erdbeben, Überschwemmungen, Frost, Hitze, Alter, Elend, Gefangenschaft und dergleichen Taten, und daraus schließen sie auf Gedanken, die natürlich Worten und Taten ähneln sollten. Die Schlussfolgerung der Dämonen ist richtig! Wenn unser autokratischer Geist aus Unglauben nicht mit den verführerischen Feinden des Feindes kommuniziert; Wenn er seine vollkommene Hoffnung auf Gott nicht aufgibt und nicht anfängt, Gedanken hervorzubringen, können ihm weder Worte noch Taten folgen. Aber Sie sagten, dass dem Gefallenen im Verhältnis zu seiner Schuld alle Arten von Katastrophen widerfahren und uns in die Erkenntnis der Gerechtigkeit Gottes hineinziehen; Zeigen Sie uns die Ursachen des Kummers, damit wir glauben, dass wir selbst für den Kummer verantwortlich sind, der uns zugefügt wird, und dass wir den Kummer, der uns befällt, geduldig ertragen müssen. Wir haben Angst davor, schweren Qualen ausgesetzt zu werden, wie sie durch das Gericht im Jenseits definiert werden, das uns erwartet, nicht nur als Sünder, sondern auch als diejenigen, die die Heilung abgelehnt haben.“ Antwort: „Die Ursache jedes traurigen Vorfalls sind die Gedanken eines jeden. Ich könnte auf Worte und Taten als Grund verweisen; aber sie werden nicht vor den Gedanken geboren, und deshalb schreibe ich alles den Gedanken zu. Der Gedanke geht voraus, dann entsteht durch Worte und Taten die Kommunikation zwischen Mensch und Mensch. Es gibt zwei Arten der Kommunikation: eine der Bosheit und die andere der Liebe. Durch die Kommunikation nehmen wir einander wahr, ohne es überhaupt zu verstehen; Wahrnehmungen werden aufgrund der Notwendigkeit der Trauer nicht folgen, wie die Heilige Schrift sagt: Bürgschaft für einen Freund; er verrät seine Hand an den Feind (Spr. 6,1) Jeder erträgt die Sorgen, die ihm widerfahren, nicht nur wegen sich selbst, sondern auch wegen seines Nächsten, indem er den Nächsten auf sich genommen hat. „Die Wahrnehmung aus dem Zorn ist unfreiwillig. Es geschieht so: Wer etwas von seinem Nächsten nimmt, nimmt die Versuchung dieses Nachbarn auf sich, obwohl er es nicht will; ebenso derjenige, der den Verleumdeten verleumdet, derjenige, der das Erpresste begehrt, derjenige, der den Missbrauchten vergewaltigt, der Verleumder des Verleumdeten, der Verächter des Verachteten. Um nicht jede Handlung einzeln aufzuzählen, wird jeder, der beleidigt, die akzeptieren Die göttlichen Schriften bezeugen dies: „Der Gerechte wird aus der Falle fliehen; der Böse wird an einen wertlosen Ort verbannt“ (Sprüche 11,8). und wenn er einen Stein wälzt, wird er auf sich selbst fallen“ (Sprüche 26,27). Und: „Alle Ungerechten gehen in die Tiefe, aber alle Gerechten kommen vom Herrn“ (Spr. 16,33). „Wenn unsere Ungerechtigkeit“, wie der Apostel sagte, „die Wahrheit Gottes in unseren Beziehungen zueinander ist: Worüber reden wir dann?“ Ist Gott ungerecht, indem er Zorn zufügt“ (Römer 3,5), nicht nur über diejenigen, die von Sorgen ermahnt werden, sondern auch über diejenigen, die sich rücksichtslos und heftig gegen Sorgen auflehnen? „Die Wahrnehmung unseres Nächsten wird uns vom Herrn Jesus weitergegeben. Er verwirklichte diese Wahrnehmung, indem er zunächst unsere geistlichen Gebrechen heilte, dann „alle Krankheiten und jedes Gebrechen heilte“ (Matthäus 9,35), „die Sünde der Welt wegnahm“ (Johannes 1,29), die reine Natur derer wiederherstellte, die aufrichtig an ihn glaubten, sie vom Tod befreite, ihnen die wahre Anbetung Gottes vermittelte, Frömmigkeit lehrte und dies um des Willens willen durch Wort und Beispiel lehrte Aus Liebe müssen wir das Leiden bis zum Tod ertragen und uns darüber hinaus zu Teilhabern des Geistes machen und durch ihn Geduld und jene Segnungen schenken, „die kein Auge gesehen und kein Ohr gehört und nicht in das Herz des Menschen eingehaucht hat“ (1 Kor 2,9). Indem er mit uns im Fleisch und im Geiste kommunizierte und das Leiden für uns auf sich nahm, übertrug er diese Erkenntnis als Gesetz seinen heiligen Aposteln und Jüngern und zuerst ihren Propheten, Vorvätern und Patriarchen, wobei er die letzteren durch den Heiligen Geist und die ersteren durch seine allheilige Menschwerdung lehrte. Er offenbarte diese Erkenntnis und sagte: „Fürchte dich nicht, ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16:33). Außerdem: „Ich habe mich für sie geheiligt, damit auch sie in Wahrheit geheiligt werden“ (Johannes 17:19). Und noch einmal: „Größere Liebe kann niemand säen als wer sein Leben für seine Freunde gibt“ (Johannes 15,13). Auf dieser Grundlage sagte der heilige Paulus, indem er den Herrn nachahmte, über sich selbst: „Jetzt freue ich mich über meine Leiden für euch, denn ich erfülle die Entbehrung der Leiden Christi in meinem Fleisch für seinen Leib, der die Kirche ist“ (Kol. 1,24). Mit diesen Worten beschrieb der Apostel eine geheime Wahrnehmung der Liebe. Möchten Sie besser verstehen, wie alle Apostel in Gedanken, Worten und Taten mit uns kommunizierten und aufgrund dieser Kommunikation die Versuchung für uns akzeptierten? Durch Gedanken traten sie mit uns in Verbindung, boten uns die Heiligen Schriften an, erklärten die geheimnisvolle Bedeutung der Prophezeiungen, ermahnten uns, an Christus als den Erlöser zu glauben, ihm von Natur aus als Sohn Gottes zu dienen, bewiesen die Predigt mit erstaunlichen Zeichen, beteten für uns, vergossen Tränen und taten alles, was diejenigen tun sollten, die durch die Wahrheit im Denken erleuchtet wurden. Sie traten mit Worten in Kommunikation, flehten uns an, drohten uns, lehrten, prangerten an, zeigten die Schande unseres mangelnden Glaubens und unserer Unwissenheit, erklärten die Heilige Schrift über die Bedeutung der Zeit, bekannten Christus, predigten, dass er für uns gekreuzigt wurde, dass er das menschgewordene Wort ist, dass das menschgewordene Wort eine Person und nicht zwei Personen ist, obwohl es sich in zwei Naturen bekennt, untrennbar und unverbunden vereint, das Böse aufhält und ihm jederzeit und an jedem Ort den Weg versperrt und Materie, nicht mit Lügen einverstanden sein, sich von denen entfernen, die sich des Fleisches rühmen, nicht bei denen bleiben, die eitel sind, keine Angst vor denen haben, die arrogant sind, Heuchler demütigen, die Demütigen akzeptieren, diejenigen annehmen, die ehrfürchtig sind, uns das gleiche Verhalten lehren. Sie haben durch ihre Taten mit uns geteilt, indem sie für uns Verfolgung, Vorwürfe, Entbehrungen, Beleidigungen, Gräueltaten, Inhaftierung, gewaltsamen Tod und anderes Leid erlitten haben. Nachdem sie die gleiche Kommunikation mit uns eingegangen waren, empfingen sie dadurch auch Ihre Versuchungen. „Solange wir um dein Heil trauern“, sagen sie, „möge uns dein Trost trösten“ (2 Kor. 1:6, 7), nachdem er dieses Gesetz der Liebe vom Herrn angenommen hatte, der sagte: „Niemand kann größere Liebe säen als wer sein Leben für seine Freunde lässt“ (Johannes 15:13). Sie haben dieses Verhalten auch uns verraten. „Wenn der Herr sein Leben für uns hingegeben hat“, sagen sie, „so sollten auch wir unsere Seelen für unsere Brüder hingeben“ (1. Johannes 3,16). Außerdem: „Tragt einer des anderen Last und erfüllt so das Gesetz Christi“ (Gal. 6,2). Nachdem wir erkannt haben, dass es zwei Arten der Kommunikation zwischen Menschen gibt, dass ihnen eine doppelte Wahrnehmung folgt, eine unfreiwillige und die andere aus Liebe, lasst uns nicht neugierig auf die Versuchungen sein, denen wir begegnen, und einer detaillierten Untersuchung der Qualität der Wahrnehmung unterziehen, wie, wann, durch wen die Versuchung kam: Es ist allein für Gott charakteristisch, die Entsprechung jedes einzelnen von ihnen mit der Schuld zu kennen, die Bestimmung seiner Zeit für sie, die Richtung der gesamten Schöpfung, um der erlaubten Versuchung zu helfen 412. Unsere einzige Pflicht besteht darin, an die Wahrheit Gottes zu glauben und zu wissen, dass alles Leid, das uns gegen unseren Willen widerfährt, uns entweder aus Liebe oder aus Sündhaftigkeit widerfährt. Aus diesem Grund sind wir verpflichtet, Versuchungen mit Geduld zu ertragen und sie nicht durch Widerstand widerzuspiegeln, um unseren Sünden keine neue Sünde hinzuzufügen. Zuallererst bitte ich Sie, Brüder, sehr aufmerksam auf das Gesagte zu achten, damit wir, nachdem wir wegen unserer Worte der Versuchung ausgesetzt waren, uns ihr nicht nutzlos aussetzen, und damit Sie das Gesagte nicht vergessen und das Gesagte ohne gebotene Sorgfalt akzeptieren. Das Vergessen ist die Tochter der Herzenskälte (Niedergeschlagenheit); die Mutter beider ist der Unglaube.“ „Die Brüder antworteten: Beruhige dich, Vater, in Bezug auf die Lehre, die du gesprochen hast. Überzeugt durch das Zeugnis der Heiligen Schrift hörten wir mit Glauben auf die Botschaft, dass ohne das gerechte Urteil Gottes kein unfreiwilliges Leid die Menschen berührt, obwohl wir aufgrund unserer Grenzen sowohl die geheimnisvolle Kombination der Umstände als auch den Zeitpunkt, zu dem die Nachsicht gegenüber der Versuchung bestimmt ist, nicht begreifen“413. „Höre, Seele, mein verbaler Komplize im Leben! – Der heilige Markus gibt der Seele eine solche Anweisung in den Mund ihres Geistes, – ich möchte dir ein Geheimnis verraten, das sowohl für mich als auch für dich gilt. Ich habe dieses Geheimnis nicht verstanden, weil ich von Leidenschaften gereinigt wurde, sondern weil ich mich durch Gottes Gnade von ihren Auswirkungen ein wenig beruhigt habe. Ich habe zuverlässig erfahren, oh Seele, dass sowohl ich als auch du, nachdem ich unnatürlichen Handlungen ausgesetzt war, in die Irre geführt wurden Unwissenheit, wir beschuldigen andere unserer Sünden und glauben, dass das Böse außerhalb von uns liegt. Deshalb beschuldigen wir manchmal Adam, manchmal die Menschen, mit denen wir Verkehr haben, und kämpfen gegen uns selbst, weil wir glauben, uns selbst Gutes zu tun Vorwürfen ausgesetzt, die zu Recht für uns nutzlos werden, da sie die Folge einer falschen Stimmung sind. Wir denken, dass wir die Gebote lieben, aber aufgrund unserer Selbsttäuschung hassen wir die Prinzipien, auf denen ihre Erfüllung basiert. Jetzt habe ich mit Gewissheit gelernt, dass uns keine Macht unrechtmäßig anzieht, weder zum Guten noch zum Bösen, dass sowohl Gott als auch der Teufel uns vom Zeitpunkt der Taufe an ermutigen, uns gerecht zu assimilieren, entsprechend der Richtung, die unser Leben nach der Taufe eingeschlagen hat und der wir uns willkürlich versklavt haben.“ „Es gibt zwei Arten von Angriffen, mit denen uns die Welt betrügt, wenn wir sie nicht rechtzeitig berücksichtigen: Lob der Menschen und Freude am Körper. Wenn sie ohne unseren vorherigen Willen angreifen, dann gehören sie weder zur Bosheit noch zur Tugend – sie dienen nur als Tadel für unseren Willen, wohin er tendieren wird. Es gefällt dem Herrn, dass wir Vorwürfe ertragen und in Not und Kampf leben; der Teufel will das Gegenteil davon. Wenn wir uns an menschlichem Lob und an der Freude des Körpers erfreuen, dann wird es daraus deutlich.“ Wenn wir dem Geist der Wollust nicht gehorchen, dann geht daraus hervor, dass wir uns Gott beugen, weil wir den schmalen Weg geliebt haben, damit diejenigen, die das Gebot lieben und mit ihm sympathisieren, die Neigung ihres Willens zu Christus offenbaren und beweisen, damit Christus, nachdem er Eingang in ihre Seelen gefunden hat, ihren Geist lehren würde. das Gegenteil über das Gegenteil verstehen. Wer die menschliche Herrlichkeit und die Freude des Körpers liebt, öffnet sich dem Teufel, der auf diese Weise, nachdem er den für ihn charakteristischen Eingang gefunden hat, das Böse ungehindert einführt und nicht aufhört, es zu vermehren, so sehr er sich an den Gedanken erfreut, die er in ihn hineinlegt. Er tut dies so lange, bis wir, nachdem wir zur Besinnung gekommen sind, aus Aufrichtigkeit unseres Herzens die beiden oben genannten Angriffsmittel hassen. Aber wir lieben sie! Wir verraten für sie nicht nur die Tugend, sondern tauschen sie je nach den Umständen auch gegeneinander aus: Manchmal unterwerfen wir den Körper Härten und Heldentaten, um menschlichen Ruhm zu erlangen, und manchmal unterwerfen wir uns menschlichen Vorwürfen, um die Wollust zu befriedigen; Manchmal geben wir jegliche Sorge um sie auf und beeilen uns, jene Art von Frieden zu erlangen, die uns nährt und aus der Eitelkeit und Lust wachsen. Das Mittel der Nahrung und Stärkung ist für sie die Liebe zum Geld, „die Wurzel allen Übels“, gemäß der Definition der göttlichen Schrift“ (1. Tim. 6,10). „Du wirst mir sicherlich widersprechen, Seele, dass wir weder Gold sammeln noch Erwerbe tätigen. Dazu sage ich dir, dass weder Gold noch Eigentum an sich schädlich sind – der Missbrauch von ihnen ist schädlich, der Gebrauch von ihnen durch Sucht ist schädlich. Einige, die reich waren, ohne Leidenschaft für Reichtum, gefielen Gott: so war der heilige Abraham, so waren der gerechte Hiob und David. Im Gegenteil, einige von uns, auch ohne Besitz, haben die Leidenschaft der Habgier durch unbedeutende Kleinigkeiten genährt. So sind wir schlechter geworden als diejenigen, die großes Eigentum besaßen: Nachdem wir unser Leben aufgegeben haben, das in jeder Hinsicht aus Nöten und Heldentum bestehen sollte, gönnen wir uns in verschiedenen Fällen das Vergnügen, indem wir vor der Liebe zum Geld fliehen, aber nicht vor der Liebe zur Wollust fliehen; wir verzichten auf Autoritäts- und Machtpositionen und streben nach Ruhm und Ehre – sie haben es getan keine Freuden hinterlassen, zu deren Gewährung Eigentum als Mittel dient. Einige von uns verzichten auch auf Freuden, aber in einer falschen Gesinnung, indem sie nicht vor Exzessen fliehen, die der Erlösung der Seele schaden, sondern als ob sie die guten Geschöpfe Gottes verabscheuen und denken, den Worten der Heiligen Schrift zu folgen: „Berühre nicht, schmecke, berühre“ (Kol. 2,21). „Seele! Wenn Sie von dem Verbrechen Adams und Evas hören, verstehen Sie es so: Am Anfang waren sie selbst davon betroffen: Jetzt sind wir, Sie und ich, ihm im Geiste unterworfen. „Dieses ganze Bild wurde von ihm empfangen: und es wurde zu unserer Belehrung geschrieben, in der das Ende der Zeitalter erreicht ist“ (1. Korinther 10,11). Bedenken Sie Folgendes! Nachdem wir durch die Taufe wiedergeboren und von der Kirche im Paradies etabliert wurden, haben wir das Gebot dessen, der wiedergeboren wurde, übertreten Und wie? Der Herr befahl, alle Glaubensgenossen zu lieben und durch Geduld die Früchte zu essen, die sie uns bringen, indem er sagte: „Nehmt Speise von jedem Baum, der im Paradies ist“ (Gen. 2,16). Aber wir haben, den Gedanken der Schlange folgend, einige so gut geliebt, andere wie böse gehasst (Gen. 2,9). Gott, sondern weil es von selbst in einem Menschen erscheint, der seinen Nächsten gehasst hat: „Gott hat den Tod nicht geschaffen, noch freut er sich über die Zerstörung der Lebenden.“ (Prem. 1:11); Er wird nicht von der Leidenschaft des Zorns zum Handeln getrieben, er erfindet keine Methoden, um Sünden zu bestrafen, er entschuldigt sich nicht entsprechend der Würde eines jeden, sondern „er ​​hat alles mit Weisheit geschaffen“ (Psalm 103,24) und hat vorherbestimmt, dass alles nach dem geistlichen Gesetz gerichtet werden soll. Aus diesem Grund sagte er nicht zu Adam und Eva: „An dem Tag, an dem du die verbotene Frucht isst, werde ich dich töten“; Aber um sie zu warnen und zu bestätigen, präsentierte er ihnen das Gesetz der Gerechtigkeit, indem er sagte: „Wenn ihr den Gestank des Tages hinwegnehmt, werdet ihr mit Sicherheit sterben“ (Gen 2,17). Im Allgemeinen legte Gott fest, dass auf jede Tat, ob gut oder böse, natürlich eine angemessene Vergeltung folgen würde. Nicht bei jeder Gelegenheit stellt man sich Vergeltung vor, wie manche denken, die das spirituelle Gesetz nicht kennen. Da wir es zum Teil wissen, müssen wir davon überzeugt sein, dass wir selbst von Gott als böse abgelehnt werden, wenn wir einen unserer Glaubensbrüder als böse hassen; Wenn wir die Reue unseres Nächsten wie eines Sünders nicht angenommen haben, werden wir selbst als Sünder abgelehnt; Ohne die Sünden unseres Nächsten zu vergeben, werden wir selbst Vergebung erhalten. Als der Gesetzgeber Christus dieses Gesetz verkündete, sagte er: „Richte nicht, so wirst du nicht gerichtet; verurteile nicht, so wirst du nicht gerichtet; vergib, so werden sie dir vergeben“ (Lukas 6,37). Der heilige Paulus kannte dieses Gesetz und sagte ohne Vorbehalt: „Wenn du einen anderen richtest, verurteilst du dich selbst“ (Röm 2,1). Der Prophet kannte dieses Gesetz und rief zu Gott: „Belohne jeden nach seinen Taten“ (Psalm 61,13). Ein anderer Prophet verkündet im Namen Gottes: „Mein ist die Rache, ich werde vergelten, spricht der Herr“ (5. Mose 32,35; Röm. 12,19). Aber warum die Heiligen Schriften zählen, wenn die gesamte göttliche Schrift, sowohl die alte als auch die neue, und insbesondere der große Psalmist, dieses Gesetz mit aller Klarheit darlegt, so dass wir, nachdem wir seine spirituelle Bedeutung und mystische Charta kennengelernt haben, auf jeden Fall eine Abweichung davon fürchten und versuchen würden, die Brüder nicht nur dem Aussehen nach, sondern auch im Herzen zu lieben? Dieses Gesetz ist nicht das Gesetz Moses, das nur sichtbare Dinge richtete: Dieses Gesetz ist geistig; dadurch wird auch das Geheimnis gelüftet. Und das mosaische Gesetz wurde von Gott für eine bestimmte, bestimmte Zeit gegeben, aber es wurde durch das geistliche Gesetz ergänzt, das heißt durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, der sagte: „Ich bin nicht gekommen, das Gesetz aufzulösen, sondern es zu erfüllen“ (Matthäus 5,17). Auf dieser Grundlage ist es in jeder Angelegenheit angemessen, nachdem man einmal gesagt hat, was fällig ist, nicht über die Kontroverse hinaus fortzufahren, sondern demjenigen zu vergeben, von dem wir erkennen, dass er uns beleidigt hat, egal um welche Beleidigung es sich handelte, ob gerecht oder ungerecht. Lassen Sie uns wissen, dass der Lohn für das Verzeihen von Vergehen größer ist als der Lohn für jede andere Tugend. Da wir nicht frei in der vorgeschlagenen Richtung handeln können, was durch die vorherrschende Sünde über uns verursacht wird, die durch die bisherige Lebensweise zugelassen wurde, müssen wir zu Gott beten und das Gebet mit Mahnwachen und anderen Taten und Nöten unterstützen, um Barmherzigkeit von Gott zu empfangen und diese Kraft anzunehmen. O geliebte Seele! Lassen Sie uns zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jeder Angelegenheit fest an einem Ziel festhalten, damit wir uns freuen und nicht trauern, wenn wir verschiedenen Beleidigungen von Menschen ausgesetzt sind – wir freuen uns nicht einfach, nicht bedeutungslos, wir freuen uns auf der Grundlage, dass wir eine günstige Gelegenheit finden, Vergebung für unsere Sünden zu erhalten und unserem Nächsten zu vergeben. Das ist die Intelligenz der Wahrheit. Es ist umfassender als jedes andere Wissen: Von ihm aus können wir zu Gott beten, in der Gewissheit, dass wir erhört werden; er ist die Frucht des Glaubens und Beweis des Glaubens an Christus: Durch ihn können wir unser Kreuz auf uns nehmen und Christus nachfolgen; er ist der Vater der ersten und großen Gebote; Dadurch können wir Gott von ganzem Herzen lieben und unseren Nächsten wie uns selbst; Um es zu erlangen, müssen wir Fasten, Wachen und andere Taten und Nöte auf uns nehmen, damit sich unser Herz und unsere innere Verfassung öffnen, es in uns aufnehmen und es nicht mehr ausspucken. Dann wollen wir, um unserem Nächsten seine Sünden zu vergeben, in uns selbst das Wirken der Gnade sehen, die uns auf geheimnisvolle Weise durch die Heilige Taufe geschenkt wurde; es wird nicht mehr unbemerkt in uns wirken, sondern mit aller Offensichtlichkeit, ganz spürbar.“ „Zwei Leidenschaften wirken dieser Tugend entgegen: Eitelkeit und Wollust. Du musst sie zuerst in deinem Geist aufgeben, dann wirst du diese Tugend erwerben. Seele! Nachdem du dich willkürlich diesen beiden Leidenschaften hingegeben hast, beschuldige niemanden: weder Adam noch Satan noch die Menschen, sondern trete mit deinem Willen in den Kampf ein und vernachlässige diesen Kampf nicht. Er ist innerlich und mörderisch. Darin kämpfen wir nicht mit unseren Brüdern – wir kämpfen mit uns selbst. Darin haben wir einen Unterstützer, einen Unbesiegbarer Unterstützer, vor dem sich nichts verbergen kann – Christus, der uns durch die Taufe auf mysteriöse Weise eingepflanzt wurde. Er stärkt uns, wenn wir seine Gebote entsprechend unserer Stärke halten. Was uns, wie ich bereits sagte, angreift, ist die Neigung, die sowohl mich als auch dich besitzt. Die Eitelkeit sagte: „Ihr werdet sein wie Götter und wissen, was gut und böse ist“ (Gen 3,5). Der Ur-Adam und die Eva schämten sich füreinander, als sie sich nackt sahen; Deshalb schämen auch wir uns im Gewissen füreinander, nachdem wir die Integrität der Sanftmut im Geiste verloren haben. Dann nähen wir uns Kleidung aus Feigenblättern: bekleidet mit leeren Worten und Bildern falscher Rechtfertigung. Im Gegensatz zu weicher Kleidung aus Blättern arrangiert der Herr für uns harte Kleidung aus Leder, die ein asketisches Leben symbolisiert, und sagt: „In eurer Geduld werdet ihr eure Seelen gewinnen“ (Lukas 21,19). Zu dieser Kleidung gibt er Anweisungen: „Wer seine Seele aus Trotz oder in einer anderen Sünde findet, der wird sie vernichten; und wer seine Seele vernichtet, ohne zuzulassen, dass sie irgendeinen Groll erträgt, wird jede andere Sünde in einem ewigen Leben behalten“ (Matthäus 10,39) 414. Auszug aus dem Leben des heiligen Andreas, Christus um des Narren willen Eines Tages ging der heilige Andreas unter den Menschen auf dem Marktplatz in der Nähe des Turms spazieren, der vom Kaiser, dem heiligen Konstantin gleich den Aposteln, erbaut wurde. Es gab auch eine gewisse Frau namens Varvara. Durch die Wirkung des Geistes Gottes geriet sie in Raserei und sah, dass der gesegnete Andreas wie eine leuchtende Feuersäule mitten in der Menge wandelte. Einige traten ihn, andere schlugen ihn; Viele sahen ihn an und sagten: „Dieser Mann gehört nicht sich selbst: Er ist verrückt geworden! Einen solchen Zustand wünschen wir auch unseren Feinden nicht.“ Dämonen in Form von schwarzen Äthiopiern folgten Andrei und sagten zueinander: „Gott bewahre, dass es noch einen wie ihn auf Erden gibt: Niemand hat unsere Herzen so ausgebrannt wie dieser, der vorgab, verrückt zu sein, weil er seinem Herrn nicht dienen wollte: Jetzt verspottet er die ganze Welt.“ Varvara sah, dass die Äthiopier denjenigen, die den Heiligen schlugen, Zeichen anbrachten, und sagten zueinander: „Zumindest ist es uns ein Trost, dass sie ihn ohne Gnade schlugen: Diejenigen, die den Heiligen Gottes ohne Grund schlugen, werden in der Stunde ihres Todes dafür verurteilt, und es gibt keine Erlösung für sie.“ Als der Gesegnete dies hörte, stürmte er mit der Wirkung des Geistes Gottes wie eine Flamme auf sie zu, zerstreute mit schrecklicher Kraft die von den Dämonen auferlegten Zeichen und tadelte sie drohend: „Ihr habt kein Recht, denen, die mich schlagen, Zeichen aufzuerlegen, denn ich bete zu meinem Meister, damit die Schläge, die mir zugefügt wurden, von denen, die sie verüben, nicht als Sünde angesehen werden. Sie tun dies in Unwissenheit, und aufgrund ihrer Unwissenheit werden sie es sein.“ vergeben.“ Als der Heilige dies sagte, öffnete sich der Himmel, wie sich ein Tor öffnet, und viele wunderschöne Schwalben flogen zum Heiligen hinaus: unter ihnen war eine schneeweiße Taube, die ein goldenes Olivenblatt im Schnabel hielt. Er sagte mit menschlicher Stimme zu dem Heiligen: „Nimm dieses Blatt an, das dir der Herr, der Allmächtige, aus dem Paradies als Zeichen der Gnade Gottes gesandt hat, als Zeichen der Gnade Gottes, denn du bist barmherzig und liebevoll gegenüber den Menschen, so wie der Herr selbst barmherzig und liebevoll gegenüber den Menschen ist. Er wird dich verherrlichen und Seine Barmherzigkeit über dich preisen, denn auch du vergibst und erbarmst dich denen, die dich geschlagen haben, und betest, dass sie diese Sünde vergeben.“ Nachdem dies gesagt war, setzte sich die Taube auf den Kopf des Heiligen. Als sie das sah, war die fromme Frau überrascht und als sie nach dem Ende der Vision zur Besinnung kam, dachte sie: „Wie viele Lampen hat Gott auf Erden, und niemand kennt sie.“ Varvara versuchte mehrmals, anderen zu erzählen, was sie gesehen hatte, aber die Macht Gottes verbot es ihr. Danach traf der heilige Andreas sie in der Stadt und sagte zu ihr: „Barbara! Bewahre mein Geheimnis und erzähle niemandem, was du gesehen hast, bis ich „zum Ort der wundersamen Siedlung gehe, zum Haus Gottes“ (Psalm 42,5). Sie antwortete ihm: „Leuchte und Heilige Gottes!“ Es geschah, dass ich es erzählen wollte, aber die unsichtbare Macht Gottes verbot es mir“ 415. Über diejenigen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden, Kap. 102. Auszug aus der Leiter des heiligen Johannes Climacus „Glaube, verbunden mit fester Überzeugung, ist die Mutter der Entsagung der Welt; ständige Hoffnung ist die Tür zur Unparteilichkeit; Liebe zu Gott ist der Grund zum Wandern; Enthaltsamkeit ist die Mutter der Gesundheit; Mutter der Enthaltsamkeit – Denken an den Tod und ständige Erinnerung an die Galle und den Essig, die unser Herr und Gott gekostet hat; der Helfer und Grund der Keuschheit ist Schweigen; die Verflüssigung des Fleisches wird durch Fasten ausgelöscht; der Gegner des Bösen und lüsterne Gedanken sind Reue des Herzens; durch fleißiges Gebet wird Verzweiflung zerstört und aus der Erinnerung an das Gericht entsteht Eifer für Taten“ 416. „Liebende Schande heilt Wut und Gereiztheit; Gesang, Barmherzigkeit und Habsucht zerstören Traurigkeit“ 417. „Stille und Stille wirken der Eitelkeit entgegen; wenn du unter Menschen bist, dann geh den Weg der Schande“ 418. „Äußerlicher Stolz wird durch die äußere traurige Situation geheilt, die durch Armut und Entbehrung entsteht; unsichtbar – unsichtbar“ 419. „Der Zerstörer sinnlicher Schlangen ist der Hirsch, und der Zerstörer geistiger Schlangen ist Demut“ 420. „Für eine Schlange ist es unmöglich, ihre alten Schuppen abzustreifen, außer indem sie durch ein enges Loch kriecht: und es ist für uns unmöglich, sündige Gewohnheiten und Eindrücke abzulegen, es ist unmöglich, das Alter der Seele und die Kleidung eines alten Mannes abzustreifen, es sei denn, wir folgen dem schmalen Pfad des Fastens und der Schande“ 421. „Dicke Vögel können nicht hoch fliegen, und wer seinem Fleisch gefällt, wird nicht in den Himmel fliegen“ 422. „Ein ausgetrockneter Sumpf lockt keine Schweine mehr an – und durch Heldentaten ausgetrocknetes Fleisch gibt Dämonen keine Ruhe mehr“ 423. „Die Sonne ist mit Wolken bedeckt – böse Gedanken verdunkeln den Geist und dienen als Ursache für seine Zerstörung“ 424. „Ein Verbrecher, der das Urteil gehört hat und zur Hinrichtung geht, spricht nicht über öffentliche Feiern, also wird derjenige, der weint, dem Bauch wirklich nicht gefallen“ 425. „Eisen gehorcht unwillkürlich dem Magneten, so vergewaltigen sündige Gewohnheiten und Eindrücke, die in Qualität umgewandelt werden, bereits diejenigen, die damit infiziert sind“ 426. „Wenn Wasser komprimiert wird, steigt es empor: Dies geschieht oft mit der Seele. Sie steigt, von Katastrophen unterdrückt, zu Gott auf und wird gerettet“ 427. „Die Winde stören den Abgrund – und Wut, mehr als alle Leidenschaften, stört den Geist“ 428. „Diebe kommen mit besonderer Vorsicht an die Orte, an denen die königlichen Waffen aufbewahrt werden: Ebenso nutzen geistige Diebe besondere List, um jemanden auszurauben, der ein aufrichtiges Gebet hat“ 429. „Feuer bringt keinen Schnee hervor – und wer irdischen Ruhm sucht, wird himmlischen Ruhm nicht erlangen“ 430. „Es ist unmöglich, Tiere ohne Waffen zu töten; es ist unmöglich, Freiheit vom Zorn ohne Demut zu erlangen“ 431. „Wer die morsche Leiter erklimmt, wird zwangsläufig dem Unglück ausgesetzt sein: Ebenso sind Ehre, Ruhm und Macht schädlich für die Demut“ 432. „Wasser wäscht Buchstaben weg und eine Träne reinigt Sünden“ 433. „Aus Mangel an Wasser werden Buchstaben auf andere Weise ausgelöscht: Auf die gleiche Weise löschen und kratzen Seelen, die keine Tränen haben, ihre Sünden mit Trauer, Seufzern und großer Wehklage aus“ 434. „Wer körperlich schwach ist und schwere Sünden erlitten hat, der gehe den Weg der Demut und die Wege, die zur Demut führen: Er wird keinen anderen Weg zur Erlösung finden“ 435. „Für jemanden, der an Fieber leidet, gibt es keinen Grund, Selbstmord zu begehen: Deshalb sollte niemand, unter keinen Umständen, auch nicht bis zum letzten Atemzug, verzweifeln“ 436. „Wenn jemand, der seinen Vater beerdigt hat, sofort nach der Rückkehr von der Beerdigung zur Hochzeit ging, dann wäre seine Tat unehrenhaft. Ebenso ist es unanständig für diejenigen, die über Sünden weinen, in diesem Zeitalter Ehre, Frieden und Ruhm von den Menschen zu erwarten.“ 437 „Der König befiehlt nicht nur nicht, den Krieger, dessen Gesicht von grausamen Kriegswunden zerschunden ist, aus der Armee auszuschließen, sondern spornt auch mit bedeutenden Belohnungen zu größerer Eifersucht an: und der himmlische König krönt einen Mönch, der durch Dämonen viel Unglück erleidet“ 438. „Nachdem wir gesehen haben, wie einer unserer Gefährten von einer körperlichen Krankheit betroffen war, werden wir uns nicht erlauben, seine Krankheit durch ein böses und böses Urteil zu erklären; im Gegenteil, lasst uns ihn mit Einfachheit und uninteressierter Liebe annehmen, wie unser eigenes Mitglied, wie einen Krieger, der im Krieg verwundet wurde, und für seine Heilung sorgen“ 439. „Manchmal wird Krankheit geschickt, um sich von Sünden zu reinigen, manchmal, um einen aufgestiegenen Gedanken zu demütigen“ 440. „Unser guter und allgütiger Meister und Herr, der sieht, dass manche in Taten faul sind, zügelt ihr Fleisch mit Krankheit als eine Tat, die mehr Freude macht als andere, und reinigt oft gleichzeitig die Seele von bösen Leidenschaften und Gedanken“ 441. „Mögen diejenigen, die schwach in der Seele sind, den guten Willen des Herrn ihnen gegenüber erkennen, durch körperliche Krankheiten und durch äußere Unglücke und Versuchungen, aber diejenigen, die vollkommen sind, sollen es erfahren durch das Einströmen des Heiligen Geistes auf sie und durch das Hinzufügen neuer Gaben zu den zuvor empfangenen Gaben“ 442 . „Reue – aber gründliche Reue – Weinen, gereinigt von allem Schmutz, und die ehrwürdige Demut der Anfänger unterscheiden sich so sehr voneinander, wie sich Mehl, Teig und gebackenes Brot voneinander unterscheiden. Die Seele wird durch wahre Reue dünner und ausgelöscht; sie vereint sich irgendwie und vermischt sich sozusagen mit Gott mit dem Wasser des untreuen Weinens: Aus dem Weinen wird das göttliche Feuer entzündet, dann entsteht Brot und eine ungesäuerte Demut.“ und dem Eifer fremd wird gebildet“ 443. „Die erste und anmutige Eigenschaft dieser guten und wunderbaren Dreifaltigkeit spiritueller Errungenschaften ist das freudige Aufheben von Demütigungen: Die Seele nimmt sie mit ausgestreckten Händen an und umarmt sie als Medikamente, mit denen ihre Leiden geheilt und große Sünden gereinigt werden. Die zweite Eigenschaft ist nach dem, was gesagt wurde, die völlige Zerstörung der Wut und, nachdem sie gelöscht wurde, in der richtigen Stimmung der Seele. Die dritte und vorzüglichste Stufe besteht aus einem etablierten Unglauben an das eigene Wohl und ein ständiger Wunsch zu lernen“ 444. „In demjenigen, der Demut erlangt hat, treten weder Hass noch Widerspruch auf; der Gestank des Ungehorsams ist von ihm nicht zu hören“ 445. „Wer in engster Verbindung mit der Tugend der Demut steht, wird still, sanftmütig, empfänglich für Zärtlichkeit, barmherzig, ruhig, freudig, unterwürfig, unbekümmert, fröhlich, nicht träge und – um viel zu sagen – leidenschaftslos. Dies geschieht, weil „der Herr in unserer Demut an uns gedacht hat; Er hat uns von unseren Feinden befreit“ (Psalm 135,23.24), von unseren Leidenschaften und Befleckungen“ 446. "Geliebter! Wisse, dass „die Ernte den Weizen vermehren wird“ (Psalm 64,14) und die geistigen Früchte in ihrem Boden. Eine demütige Seele wird ein Tal genannt, das der Erhöhung fremd ist und ständig und unerschütterlich verharrt, als ob sie zwischen den Bergen wäre, zwischen Taten und Tugenden. „Ich habe nicht gefastet“, sagt der heilige David, „ich habe nicht wachsam gestanden, ich habe nicht auf dem bloßen Boden gelegen; aber „Ich erniedrigte mich, und der Herr rettete mich schnell“ (Psalm 114,5) 447. „Reue stellt wieder her; Weinen trifft den Himmel; ehrwürdige Demut öffnet die Tore des Himmels“ 448. „Eines ist es, erhöht zu werden, eine andere Sache ist es, sich nicht zu erhöhen, und eine andere Sache ist, sich selbst zu demütigen. In der ersten Evangeliumszeit richten und verurteilen wir andere den ganzen Tag; in der zweiten richten oder verurteilen wir weder andere noch uns selbst; in der dritten Evangeliumszeit verurteilen wir uns unaufhörlich, da wir von Gott gerechtfertigt sind.“ 449 „Da wir Selbsterkenntnis erreichen wollen, lasst uns nicht aufhören, uns selbst zu prüfen und zu quälen. Wenn wir aus der Aufrichtigkeit unseres Herzens erkennen, dass jeder Nächste uns überlegen ist, dann ist uns die Barmherzigkeit Gottes nahe“ 450. „Sehr viele nennen sich Sünder und geben sogar zu, dass sie es sind; aber die wahre Vorstellung eines Menschen von sich selbst, die heimlich in seinem Herzen lebt, wird durch versehentlich zugefügte Schande offenbart“ 451. „Wer zu einem ruhigen Zufluchtsort der Demut eilt und keine Angst vor Stürmen hat, wird nicht aufhören, zu allen möglichen Mitteln, zu Worten, zu Gedanken, zu verschiedenen Taten Zuflucht zu nehmen, die angemessene Lebensweise zu wählen, viele Gebete und Bitten zu sprechen, bis er mit der Hilfe Gottes und der demütigsten, demütigendsten Askese das Boot – seine Seele – von dem Sturm befreit, der ständig auf dem Meer der Erhöhung tobt.“ 452. „Einige behielten bis zum Ende ihres Lebens die Erinnerung an zuvor begangene Sünden, nachdem sie bereits Vergebung für sie erhalten hatten, führten sich mit dieser Erinnerung zur Demut und unterdrückten eitle Erhöhung (Psalm 50,5). Andere, die den Blick ihres Geistes ständig auf die Leiden Christi richteten, erkannten sich als Schuldner, die niemals in der Lage waren, die Schulden zurückzuzahlen. Andere erniedrigen sich selbst, indem sie in sich selbst tägliche Versäumnisse und Mängel sehen. Andere haben ihre Erhöhung deswegen gestürzt.“ Die Versuchungen, Krankheiten und Stürze, die sie zuließen, haben sich die Mutter der spirituellen Gaben zu eigen gemacht, indem sie dafür gebetet haben, dass ihnen die Last der spirituellen Gaben nicht aufgebürdet würde. Es gibt auch jene – ob es sie heute gibt, weiß ich nicht –, die durch die göttlichen Gaben in die Demut hinabsteigen und erkennen, dass sie dieses Reichtums nicht würdig sind, und ihre Zunahme als eine Vergrößerung ihrer Schulden betrachten. „Wenn Sie jemanden sehen oder von jemandem hören, dass er in ein paar Jahren die höchste Leidenschaftslosigkeit erreicht hat, dann wissen Sie, dass er den gesegneten und kurzen Weg der Demut gegangen ist, keinen anderen“ 454. „Nicht uns, Herr, nicht uns“, sagt jemand aus Aufrichtigkeit seines Herzens, „sondern gib Deinem Namen (Psalm 113,9). Derjenige, der dies sagte, wusste, dass die gefallene menschliche Natur das Lob nicht annehmen kann, ohne sich selbst zu schaden. „Mein Lob in der Kirche ist groß von Dir“ (Psalm 21,26), im nächsten Jahrhundert: Vor dieser Zeit kann ich es nicht ohne Bedrängnis ertragen“ 455. „Es ist typisch für einen Zitronenbaum, wenn er an Unfruchtbarkeit leidet, dass er seine Äste hoch in die Höhe treibt. Wenn die Äste mit entsprechendem Gewicht nach unten geneigt sind, wird der Baum aus der Unfruchtbarkeit fruchtbar“ 456. „Vögel haben Angst, sobald sie einen Falken sehen, und Menschen der Demut haben Angst, wenn sie auch nur eine einzige abweichende Stimme hören“ 457. „Sanftmut ist eine unerschütterliche Geisteshaltung, die sowohl im Lob als auch im Tadel gleich bleibt“ 458. „Sanftmut besteht darin, sich vom Nächsten nicht beleidigt zu fühlen und nur für ihn zu beten“ 459. „Sanftmut ist ein Fels, der sich über das Meer der Wut erhebt und alle Wellen bricht, die ihn treffen“ 460. „Sanftmut ist die Festung, in der die Geduld wohnt, das Tor zur Liebe, oder besser gesagt, ihre Mutter, die ursprüngliche Ursache geistlichen Denkens. „Der Herr wird die Sanftmütigen auf seine Weise lehren“ (Psalm 24,9). Sie sorgt für Vergebung der Sünden und Kühnheit im Gebet. Sie ist der Sitz des Heiligen Geistes. „Auf den ich blicken werde“, sagt der Herr, „nur auf die Sanftmütigen und Schweigenden“ (Jes 66,2) 461. „Der Herr ruht in den Herzen der Sanftmütigen; Eine empörte Seele ist die Wohnstätte des Teufels“ 462. „Die Sanftmütigen werden die Erde besitzen“ (Matthäus 5,5): Sie werden die Erde und das Herz beherrschen; aber diejenigen, die dem Zorn nachgeben, werden aus ihrem Land gefangen genommen werden“ 463 . „Eine sanftmütige Seele ist der Thron der Einfachheit, ein wütender Geist ist der Übeltäter“ 464. „Die rechte Seele ist der Vertraute der Demut; die böse Seele ist die Dienerin des Stolzes“ 465. „Die Seelen der Sanftmütigen werden mit der Erkenntnis der Wahrheit erfüllt; ein wütender Geist bleibt in Dunkelheit und Unvernunft“ 466. „Einfachheit ist eine von der Seele erworbene Eigenschaft, die der Komplexität fremd ist und unfähig ist, böse Gedanken über den Nächsten zu hegen“ 467. „Das Böse ist umfassendes Wissen, aber was richtiger ist, ist die Perversion des Wissens, ähnlich dem Wissen der Dämonen, die die Wahrheit verloren haben und versuchen, sich vor den Menschen zu verstecken“ 468. „Heuchelei ist die gegensätzliche Stimmung der Seele und des Körpers, verflochten mit allerlei Fiktionen“ 469. „Freundlichkeit ist eine ruhige Stimmung der Seele, frei von jeglicher Absicht“ 470. „Richtigkeit besteht in einem Geisteszustand, der uninteressiert und ahnungslos ist, in der Aufrichtigkeit im Umgang mit anderen, in einem ungeheuchelten, nicht im Voraus durchdachten Wort“ 471. „List ist die Umwandlung von Gerechtigkeit, die Täuschung des Geistes mit falschen Konzepten, die ihm eine falsche Sicht auf die Regierung der Welt durch Gott vermitteln, das Ablegen von Eiden gegen sich selbst, die der Qual schuldig sind, die Kompliziertheit der Worte, die Tiefe des Herzens, der Abgrund der Schmeichelei, Lügen, die in eine spirituelle Qualität umgewandelt werden, Erhöhung, die zu einem natürlichen Eigentum geworden ist, Widerstand gegen Demut, Heuchelei, das Anziehen des Deckmantels der Reue, die Eliminierung des Weinens, feindseliges Bekenntnis der eigenen Sünden, sich ein eigenes Glaubensverständnis gebildet und hartnäckig daran festgehalten, Ursache von Stürzen, Hindernis für den Aufstand durch Reue, heimtückisches Lächeln bei Entblößung, vorgetäuschte Ehrfurcht, ein dämonisches Leben führen“ 472. „So wie Gott Liebe genannt wird, wird er auch Gerechtigkeit genannt. Der Weise sagt im Hohelied zu denen, die reinen Herzens sind: „Du sollst die Gerechtigkeit lieben“ (Lied 1,3). Der Vater des Weisen sagte: „Der Herr ist gut und gerecht“ (Ps 24,8) und erkennt diejenigen als gerettet an, die Gott gleich sind, „der die Gerechten rettet“ (Ps 7,11). Und noch einmal: „Er sah die Gerechtigkeit der Seelen und besuchte sein Angesicht“ (Ps. 10:7) 473. „Alle, die den Herrn an sich ziehen wollen! Nähern wir uns ihm in Einfachheit, ungeheuchelt, ohne Zweideutigkeit, ohne Arglist, lasst uns uns ihm nähern, wie Schüler und Kinder sich in der Schule ihrem Lehrer nähern. Da er einfach und unkompliziert ist, würdigt er die Seelen, die sich ihm nähern, in Einfachheit und Sanftmut. Einfachheit ist immer mit Demut verbunden“ 474. „Aus Notwendigkeit der Eitelkeit versklavt, ein Götzendiener, der sich selbst als Diener Gottes betrachtet, strebt er danach, nicht Gott, sondern den Menschen zu gefallen“ 475. „Der Schmeichler ist ein Diener der Dämonen, ein Anführer des Stolzes, ein Zerstörer der Zärtlichkeit, ein Informant über den Weg zur Erlösung.“ „Mein Volk“, sagt der Herr durch den Propheten, „die Seligen schmeicheln dir, und die Pfade deiner Füße beunruhigen dich“ (Jes. 3,12) 476. „Es ist üblich, dass diejenigen, die große Erfolge erzielt haben, die Trauer mutig und mit Freude ertragen; dem Lob zuzuhören, ohne sich selbst zu schaden, ist nur für Heilige und Geistliche charakteristisch“ 477. „Niemand weiß, was in einem Menschen ist, außer dem Geist eines Menschen“ (1. Kor. 2,11): Diejenigen, die versuchen, dich in deinem Angesicht zu loben, sollen sich schämen und ihren Mund halten.“ 478. „Wenn Sie hören, dass Ihr Nachbar und Freund in Ihrer Abwesenheit oder in Ihrer Gegenwart etwas Schlechtes über Sie gesagt hat, dann zeigen Sie ihm Ihre Liebe, indem Sie ihn loben“ 479. „Es ist großartig, menschlichen Lobpreis aus dem Herzen widerzuspiegeln, noch mehr, dämonischen Lobpreis widerzuspiegeln“ 480. „Nicht derjenige, der schlecht über sich selbst redet, beweist seine Demut, sondern wer nicht aufhört, seinen Nächsten zu lieben, der schlecht über ihn redet, der keine Vorwürfe von sich selbst erträgt?“ 481 „Akzeptiere keinen eitlen Gedanken, wenn er dir den Rang eines Bischofs, Abtes oder Lehrers anbietet, denn es ist schwierig, einen Hund vom Tisch zu vertreiben, an dem Fleisch verkauft wird“ 482. „Eitelkeit führt einen Menschen zum Stolz, wenn er anderen vorgezogen wird, und zur Bosheit, wenn er verachtet wird“ 483. „Eitelkeit war oft für die Eitelkeit die Ursache der Schande statt der Ehre, die sie suchten, was ihnen einen Grund zum Zorn gab und sie der Schande vor den Menschen aussetzte“ 484. „Wenn wir danach streben, Gott zu gefallen, werden wir sicherlich die göttliche Herrlichkeit schmecken. Wer die göttliche Herrlichkeit geschmeckt hat, wird sicherlich die irdische Herrlichkeit verachten. Ich bezweifle, dass jemand die zweite verachten würde, ohne die erste zu kosten.“ 485. „Gehorchen Sie nicht der eitlen Eitelkeit, die Sie lehrt, Ihre Tugenden zum Nutzen derer zu verkünden, die hören: „Was nützt es dem Menschen, wenn er der ganzen Welt Nutzen bringt, aber seine eigene Seele verliert?“ (Matthäus 16,26). Nichts kann anderen so viel Nutzen bringen wie eine demütige und ungeheuchelte Gesinnung, ein demütiges und ungeheucheltes Wort“ 486. „Es gibt Herrlichkeit, die vom Herrn kommt, der sagt: „Wer mich verherrlicht, den werde ich verherrlichen“ (1. Samuel 2,30). Und es gibt Herrlichkeit, die durch die böse List des Teufels hervorgerufen wird; von ihr heißt es: „Wehe, wenn alle Menschen Gutes zu dir reden“ (Lukas 6,26). Du wirst die erste Art von Herrlichkeit klar erkennen, wenn du die Herrlichkeit als schädlich für dich selbst erkennst und sie mit allen Mitteln beseitigen wirst, wenn du ständig und überall deine versteckst Askese und Tugenden werden Sie in sich selbst erkennen, wenn Sie etwas tun, auch das Kleinste, „damit Sie von den Menschen gesehen werden“ (Matthäus 23,5) 487. „Schlechte Eitelkeit lehrt uns, die Gestalt der Tugend anzunehmen, die wir nicht haben, und uns auf die Worte des Herrn zu verlassen und zu täuschen: „So lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Taten sehen“ (Matthäus 5,16) 488. „Der Herr lenkt die Eitelen oft von der Eitelkeit ab und lässt zu, dass sie entehrt werden“ 489. „Demütigen Sie sich hier im irdischen Leben vor dem nächsten Jahrhundert“ 490. „Wenn Schmeichler, oder vielmehr Verführer, anfangen, uns zu loben, dann werden wir uns beeilen, uns an die Menge unserer Sünden zu erinnern; wir werden feststellen, dass wir des Lobes, das uns zuteil wird, oder der Ehre, die uns zuteil wird, unwürdig sind“ 491. „Wenn der Wurm das richtige Alter erreicht hat, erhält er Flügel und fliegt in die Höhe; und die Eitelkeit verwandelt sich, nachdem sie ihre Erfüllung erreicht hat, in Stolz. Stolz ist sowohl der Anfang als auch die Vollkommenheit allen Übels“ 492. „Der endgültige Erfolg in der Eitelkeit ist der Anfang des Stolzes; die Mitte des Stolzes ist die Demütigung des Nächsten, das schamlose Predigen und Offenlegen der eigenen Heldentaten, das Selbstlob im Herzen, der Hass auf Anschuldigungen; das Ende des Stolzes ist die Ablehnung der Hilfe Gottes, das arrogante Vertrauen auf die eigenen Absichten und Taten, dämonische Gesinnung“ 493. „Wer in die Sünde fiel, in dem wurzelte zuerst der Hochmut: Der Vorläufer des ersten ist der zweite“ 494. „Ein sehr weiser Mönch wird stark argumentieren; Zwietracht ist dem bescheidenen Weisen unbekannt“ 495. „Ein hochherziger Ehemann möchte das Sagen haben, sonst kann er sich nicht selbst zerstören, oder besser gesagt, er will es nicht“ 496. „Gott stellt sich den Stolzen entgegen“ (Jakobus 4,6): Wer wird sich ihrer erbarmen? „Jeder, der hochmütig ist, ist unrein vor dem Herrn“ (Spr. 16,5); Wer wird es reinigen? 497 „Wer Tadel ablehnt, offenbart die Anwesenheit von Stolz in sich selbst; wer Tadel sucht, ist von den Fesseln des Stolzes befreit“ 498. „Hochmut ist die Zerstörung des Reichtums und der erlittenen Taten: „Ihr habt geweint und rettet nicht“, natürlich, weil sie voller Stolz geweint haben; „sie haben zum Herrn geschrieen und haben nicht auf sie gehört“ (Psalm 17,42), weil sie sich ohne Zweifel nicht von den anfänglichen Gründen für das, wogegen sie beteten, trennen wollten“ 499. „Gönnen Sie sich keine Nachlässigkeit und verlassen Sie sich nicht auf die Standhaftigkeit Ihres Zustands, bis nach dem Ausscheiden der Seele aus dem Körper das endgültige Urteil des Richters über Sie ergeht. Denken Sie an denjenigen, der bereits im Palast gelegen hat, aber mit gefesselten Händen und Füßen aus diesem in die völlige Dunkelheit vertrieben wurde“ 500. „O du, erschaffen aus dem Staub der Erde, erhebe deinen Kopf nicht, denn viele Heilige und Unkörperliche wurden aus dem Himmel geworfen“ 501. „Wenn der Dämon des Stolzes in den vom Stolz versklavten Menschen Einzug hält, dann beginnt er ihnen im Traum oder sogar in der Realität zu erscheinen, nimmt die Gestalt eines heiligen Engels oder eines der Märtyrer an und lehrt sozusagen Offenbarungen und geistige Gaben. Dies geschieht mit dem Ziel, dass die Unglücklichen getäuscht und einem entscheidenden psychischen Schaden (Wahnsinn) ausgesetzt werden.“ 502 „Aus dem Vergessen der Sünden entsteht Stolz; die Erinnerung an die Sünden ist die Ursache der Demut“ 503. „Verbale der Lästerung werden in den Herzen der Stolzen vegetieren und himmlische Visionen in den Seelen der Demütigen“ 504. „Die meisten Stolzen, die sich selbst nicht kannten, bildeten sich ein, sie hätten Leidenschaftslosigkeit erreicht, aber als sie dieses Leben verließen, sahen sie ihr Elend“ 505. „Wasser, das nach und nach auf das Feuer gegossen wird, löscht es vollständig aus: So löscht eine Träne wahren Weinens die Flamme der Wut und des Zorns“ 506. „Mangel an Wut ist ein unstillbarer Wunsch nach Schande; man findet ihn auch bei vergeblichen Menschen aus einem exorbitanten Verlangen nach menschlichem Lob. Mangel an Wut ist ein Sieg über die Natur, der Verlust des Gefühls der Beleidigung, erworben durch Heldentaten und Schweiß“ 507. „Sanftmut ist eine unerschütterliche Gesinnung der Seele, die auch unter Tadel und Lob gleich bleibt“ 508. „Der Anfang der Freiheit vom Zorn ist das Schweigen der Lippen, wenn das Herz verwirrt ist; die Mitte ist das Schweigen der Gedanken mit subtiler Verwirrung der Seele; das Ende ist das Schweigen im Wehen unreiner Winde, die durch fromme Gewohnheit und göttliche Gnade in die Seele eingepflanzt und verankert werden“ 509. „Wut ist eine Manifestation des innersten Hasses und der Erinnerung an Bosheit. Wut ist der Wunsch, sich am Täter zu rächen. Heißes Temperament ist eine vorzeitige Entzündung des Herzens. Traurigkeit ist ein Zustand, der einem angenehmen Geisteszustand entgegengesetzt ist, der in die Seele eindringt und darin bleibt. Wut ist eine veränderte Charakterstimmung und Hässlichkeit der Seele.“ 510. „Wenn Licht erscheint, verschwindet die Dunkelheit, wenn sich der Duft der Demut in der Seele ausbreitet, werden sowohl Trauer als auch Wut (Gereiztheit) aus ihr vernichtet“ 511. „Einige, die zu Reizbarkeit neigen, vernachlässigen es, diese Leidenschaft zu zähmen und zu heilen, und achten nicht auf die Worte der Heiligen Schrift; der Ansturm seiner Wut ist sein Untergang“ 512. „Die Bewegung des Mühlsteins ist so schnell, dass er in einem Augenblick mehr Weizen und andere Körner der Seele auslöscht und zerstört als an einem anderen ganzen Tag: Aus diesem Grund müssen wir ständig vorsichtig auf uns selbst achten. Es kommt vor, dass eine Flamme, die gerade aufgeflammt ist und von einem starken Wind angefacht wird, das spirituelle Feld schneller versengt und zerstört als ein Feuer, das schon lange, aber langsam wirkt“ 513. "Oh Freunde! Es sollte uns kein Geheimnis sein, dass listige Dämonen sich verstecken und sich für eine Weile verstecken, so dass wir, indem wir große Leidenschaften vernachlässigen, als ob sie von geringer Bedeutung wären, unsere Krankheit nicht länger unheilbar machen" 514. „Ein kantiger und harter Stein, der mit anderen Steinen kollidiert und auf sie trifft, löscht trotz seiner natürlichen Starrheit und Härte die Kantigkeit in seinem gesamten Volumen aus und erhält ein rundes Aussehen. Ebenso erwirbt ein wilder und grausamer Mensch, der mit Menschen gleicher Gesinnung lebt und umgeht, eines von zwei Dingen: Entweder heilt er sein Geschwür mit Geduld, oder er wird, nachdem er sich aus einer solchen Gesellschaft entfernt hat, seine Schwäche, die ihm seine Flucht gezeigt hat, sicherlich wie in einem Spiegel erkennen.“515 „Wer zeitweise zur Reizbarkeit neigt, wird, wenn er sich freiwillig von der Wut mitreißen lässt, später und unfreiwillig von ihr besiegt und zermalmt, aus dem vorherigen freiwilligen Gehorsam gegenüber ihr“ 516. „Nichts ist für diejenigen, die Buße tun, kontraproduktiver als Wut, die die Seele beunruhigt, denn Reue erfordert große Demut und Wut ist ein Zeichen größten Stolzes“ 517. „Wenn der höchste Grad an Sanftmut darin besteht, die Stille des Herzens und die Garantie der Liebe auch in der Gegenwart von jemandem aufrechtzuerhalten, der uns ärgert, dann erlernt man den höchsten Grad an Wut daraus, wenn wir wütend und wütend auf jemanden werden, der uns in seiner Abwesenheit verärgert hat“ 518. „Wenn der Friede der Seele als Zeichen dafür dient, dass der Heilige Geist in sie eindringt, und Zorn die Empörung des Herzens ist, dann blockiert nichts den Eingang des Heiligen Geistes in unsere Seelen mehr als Wut“ 519. „Der Kampf gegen den Zorn erfordert besondere Sorgfalt, denn die Leidenschaft des Zorns wird von der Natur gefördert, ebenso wie sie von der Leidenschaft der fleischlichen Lust gefördert wird“ 520. „Wer der Leidenschaft des Zorns ausgesetzt ist, stört oft die ganze Herde wie ein Wolf: Mit seiner Wut führt er viele Seelen in Unordnung und Verwirrung“ 521. „Es ist ein großer Schaden, das Auge des Herzens durch Zorn zu erschüttern, wie der Psalmist bezeugt: „Mein Auge ist voller Zorn“ (Ps 6,8), sagt er. Noch schlimmer ist es, emotionale Erregung in Worte zu fassen. Wenn es darauf ankommt, dann ist dies dem klösterlichen Engels- und Göttlichen Leben bereits völlig fremd und feindselig gegenüber ihm“ 522. „Wenn Sie beabsichtigen oder beabsichtigen, den Zweig Ihres Nachbarn zu entfernen, verwenden Sie hierfür keine Baumstämme anstelle von medizinischen Instrumenten. Der Baumstamm bedeutet harte Worte und grobe Behandlung, und die medizinischen Werkzeuge sind sanfte Belehrung und Tadel, verbunden mit Langmut“ 523. „Der Anfang der seligen Güte liegt darin, Schande mit Kummer und Krankheit der Seele zu ertragen; die Mitte besteht darin, darin ohne Kummer zu bleiben; Vollkommenheit, wenn es sie gibt, liegt darin, Vorwürfe in Lob zu verwandeln“ 524. „Wer vor dem Zorn aufgehört hat, hat auch die Erinnerung an die Bosheit getötet: Solange der Vater lebt, hört das Kinderkriegen nicht auf“ 525. „Wer sich Liebe erworben hat, hat die Feindschaft gemieden; wer in Feindschaft lebt, sammelt vergebliche Mühen und Sorgen“ 526. „Eine Mahlzeit der Liebe zerstört den Hass, und reine Gaben erweichen die Seele. Aber eine unaufmerksame Mahlzeit ist die Mutter der Unverschämtheit, und Völlerei springt durch das Fenster der Liebe“ 527. „Hegen Sie Groll und Groll gegen die Dämonen; streiten Sie, streiten Sie ständig mit Ihrem Körper. Das Fleisch ist ein undankbarer und schmeichelhafter Freund: Wenn es zufrieden ist, fügt es umso mehr Schaden zu.“528 „Sie werden wissen, dass Sie die Erinnerungsbösheit – diese innere Fäulnis – losgeworden sind, nicht wenn Sie für den Täter beten, nicht wenn Sie ihn für sein Böses mit Geschenken vergelten; unten, wenn Sie ihn zu Ihrem Essen einladen, werden Sie wissen, wann Sie, nachdem Sie von seiner körperlichen oder geistigen Gefangenschaft gehört haben, es bereuen und Tränen für ihn vergießen werden, als ob für sich selbst“ 529. „Die Erinnerung an das Leiden Jesu wird die Erinnerung an die Bosheit heilen und sie durch die Sanftmut Jesu entehren“ 530. „Würmer werden in einem faulen Baum geboren, und der Zorn wird auf die Sanftmütigen und Stillen eingepfropft, die nicht der wahren Vernunft entsprechen. Derjenige, der den Zorn ausspuckt, wird Vergebung erfahren; derjenige, der den Zorn hegt, wird die Gnade verlieren“ 531. „Um Vergebung der Sünden zu erlangen, haben einige Taten auf sich genommen; aber vor ihnen hat ein unvergesslicher und böser Mann dies gemäß der Verheißung des Herrn getan; lasst ein Weniges los, und euch wird viel gegeben werden ins Unermessliche“ (Lukas 6:37) 532 „Das Zeichen wahrer Reue liegt in der Ablehnung der Erinnerung, und wer nicht aufhört zu bereuen und gleichzeitig denkt, er bringe Reue, ist wie jemand, der schläft und sich im Traum schnell laufen sieht“ 533. „Niemand soll die Leidenschaft der Erinnerungsbösheit als unwichtig anerkennen: Sie schleicht sich oft in spirituelle Menschen ein“ 534. „Durch Zurechtweisung verwundbar, werden wir unserer Sünden gedenken, bis der Herr auf die Gewalt derer blickt, die sich um seinetwillen verletzen, unsere Sünden auslöscht und die Krankheit, die in unseren Herzen an uns nagt, in Freude verwandelt. „Nach der Menge meiner Krankheiten in meinem Herzen und im Verhältnis zu ihnen haben deine Tröstungen meine Seele erfreut“ (Psalm 93,19) zu gegebener Zeit, so sagte der Psalmist. Vergessen wir nicht Folgendes: worüber er zum Herrn sagte: „Du hast mir viel Leid und Böses gezeigt, und als du zurückkamst, hast du mir das Leben gegeben, und aus den Tiefen der Erde hast du mich nach meinem Fall wieder auferweckt“ (Ps. 70:20) 535. „Selig ist derjenige, der sich, täglich vorgeworfen und gedemütigt, um Gottes willen zur Geduld gezwungen hat: Er wird am ewigen Fest der Märtyrer teilnehmen und mutig in die Gemeinschaft mit den Engeln eintreten“ 536. „Selig sei der Mönch, der sich aller Schande und Demütigung für würdig erachtete“ 537. „Gesegnet ist der Mönch, der seinen Willen völlig beschämt hat: Er wird zur Rechten des Gekreuzigten stehen“ 538. „Wer gerechte oder ungerechtfertigte Zurechtweisung ablehnt, hat sein eigenes Heil abgelehnt“ 539. „Ich sah in diesem Kloster 540 Novizen über den Herrn, die sich in ihren Gedanken Gott gegenüber beschimpften und sich allen Arten von Demütigungen unterwarfen, um sich auf Beleidigungen von außen vorzubereiten und ihnen selbstgefällig zu begegnen“ 541. „Mein Sohn! Wenn du dich von dem Moment an, in dem du das Kloster betrittst, der Geduld der Schande hingibst, dann wirst du nicht viele Jahre harter Arbeit brauchen, um glückseligen Frieden in deiner Seele zu erlangen“ 542. „Trinken Sie fleißig den Vorwurf, wie das Wasser des Lebens, von jedem Menschen, der versucht, Ihnen eine reinigende Medizin zu geben, die die Wollust aus dem Herzen vertreibt. Wenn Sie sich an diese Regel halten, wird tiefe Reinheit in Ihrer Seele leuchten und das Licht Gottes wird in Ihrem Herzen nicht knapp werden“ 543. „Das Wachs wird durch ein kleines Feuer erweicht, und die unbedeutende Schande, die oft geschah, erweichte und versüßte plötzlich das Herz und vernichtete Wildheit, Gefühllosigkeit und Bitterkeit aus ihm“ 544. „Diejenigen, die für die klösterliche Askese eifrig sind, und diejenigen, denen sie gelingt, müssen besonders auf sich selbst achten und sich davor hüten, diejenigen zu verurteilen, die nachlässig leben, um nicht einer größeren Verurteilung ausgesetzt zu werden, als die, der die Nachlässigen unterworfen werden sollten. Und Lot, glaube ich, zog die Barmherzigkeit Gottes auf sich, weil er unter verdorbenen Menschen lebte und sie nie verurteilte“ 545. „Beleidigungen, Demütigungen und andere ähnliche Dinge erzeugen in der Seele des Novizen eine Wirkung ähnlich der Wirkung von Wermut, und Lob, Ehrungen und Anerkennung erzeugen wie Honig große Freude bei den Wollustigen. Betrachten wir die Eigenschaft jeder dieser Handlungen: Die erste reinigt alle Unreinheiten im Magen und die zweite vermehrt die Galle darin“ 546. „Wer sich nicht von der wahren Vernunft leiten lässt und Vorwürfen oder Vorwürfen ausgesetzt ist, wird verärgert oder beeilt sich, sich schnell demjenigen zu beugen, der ihn tadelt, nicht aus Demut, sondern um den Tadel schnell zu stoppen. Wenn sie dich mit einem Tadel treffen, schweige und nimm Kauterisationen, oder besser gesagt, Mittel, die helle Reinheit bringen; wenn der spirituelle Arzt aufhört, dir Vorwürfe zu machen, dann bitte ihn um Vergebung“ 547. Der heilige, geisttragende Abt der Herberge von Alexandria, beschrieben vom Heiligen Johannes Climacus, unterwarf die ihm unterstellten Mönche, sogar die sehr erfolgreichen und Ältesten, demütigenden Strafen; Dies schützte sie vor Erhöhung und gab ihnen die Möglichkeit, tiefste Demut zu erlangen. „Der gerechte Herr“, erzählt Climacus, „sandte einen Verwalter für dieses Kloster, der gemäß der spirituellen, gottgegebenen Würde eines Hirten und Mentors verbaler Schafe für sein Eigentum verantwortlich war. Die Haushälterin war ein Mann von außergewöhnlicher Keuschheit und seltener Sanftmut. Der Große befahl einst, einen solchen Mönch vorzeitig und ohne Grund aus der Kirche auszuschließen, und schien wütend auf ihn zu sein. Er wusste, dass der Verwalter es war Unschuldig an dem, was der Hirte ihm vorwarf, rechtfertigte ich, allein mit dem Großen, den Verwalter vor ihm. Von spiritueller Weisheit geleitet, antwortete mir der Hirte: „Vater! Und ich weiß, dass er unschuldig ist, aber einem hungrigen Kind das Brot aus den Händen zu nehmen, wäre eine ungerechte und unbarmherzige Tat! Der Hirte tut etwas Ähnliches und schadet sowohl sich selbst als auch dem Asketen, wenn er ihm nicht die Möglichkeit gibt, Kronen zu erhalten, die der Asket nach Ermessen des Hirten durch das Ertragen von Beleidigungen, Schande, Demütigungen und Vorwürfen verdienen kann. Dadurch entsteht ein dreifacher Schaden von großer Bedeutung. Erstens wird dem Abt selbst die Entschädigung für gut gemeinte Zurechtweisungen und Strafen entzogen. Zweitens tat der Abt dies nicht, da er die Möglichkeit hatte, den Brüdern durch die Tugend seines Bruders zu helfen. Der dritte und schwerwiegendste Schaden besteht darin, dass oft genau die Menschen, die Trauer zu ertragen scheinen und geduldig sind, eine Zeit lang unbeachtet bleiben, da ihnen die vollendeten Tugenden keine Vorwürfe gemacht oder vom Vorgesetzten vorgeworfen werden, und ihre erworbene Sanftmut und Geduld verlieren. Dieses Land ist von guter Qualität, fruchtbar und fett, aber die Verarmung des Wassers der Schande macht es fähig, Unkraut anzubauen: Die Dornen der Hochmut und Unzucht wachsen darauf.“ Da er dies wusste, schrieb der große Apostel in seinem Brief an Timotheus: „Beharrt, tadelt, tadelt sie zur rechten Zeit und zur Unzeit“ (2. Tim. 4,2). Um diese Worte zu widerlegen, stellte ich dem Hirten die Schwäche der modernen Generation vor und die Tatsache, dass viele aufgrund vergeblicher oder nicht vergeblicher strenger Strafen von seiner Herde weggerissen werden könnten; Dazu sagte dieser von spiritueller Weisheit erfüllte Ehemann: „Eine Seele, die um Christi willen durch Glauben und Liebe an den Hirten gebunden ist, weicht nicht von ihm, auch wenn wegen dieser Bindung Blut vergossen werden muss. Eine solche Gesinnung erscheint in der Seele besonders, wenn sie jemals von einem Hirten gesegnet wurde und durch sein Medium Heilung von sündigen Wunden erhalten hat. Sie erinnert sich an die Worte des Apostels: „Weder Autorität noch Prinzip, noch Macht 548 noch irgendein anderes Geschöpf kann trennen.“ uns aus der Liebe“ (Röm. 8,38–39) Christi. Wenn die Seele auf diese Weise nicht anhänglich geworden ist, sich nicht daran geklammert hat, nicht eine so grundlegende, solide Garantie erlangt hat: dann wundere ich mich, wenn sie in diesem Kloster nicht umsonst ist und in einer vorgetäuschten und selbstverführerischen Beziehung zum Hirten und zur Herde steht.“ Genau! Der Große ließ sich nicht täuschen: Er sammelte, lehrte, vollbrachte und brachte Christus viele makellose Opfer“ 549. An dieser Stelle ist zu beachten, dass das Verhalten eines leidenschaftslosen Menschen, erfüllt von göttlicher Gnade, in keiner Weise als exaktes Vorbild für Vorgesetzte und Mentoren dienen kann, deren Erfolg sehr mäßig ist und die immer noch mit Leidenschaften zu kämpfen haben. Aber eine sanfte Zurechtweisung der untergeordneten Brüder, ein umsichtiger, auf das Wort Gottes gegründeter Mensch, der sie auf ihre Mängel hinweist, der Verzicht auf schädliche und listige Menschengefälligkeiten und Zärtlichkeiten im Umgang mit Untergebenen mit aufrichtiger Liebe zu ihnen sollte zweifellos sowohl der Bruderschaft als auch dem Abt selbst erhebliche Vorteile bringen. Der Hauptzweck der hier erstellten Auszüge besteht darin, das große Geheimnis Gottes zu zeigen und zu erklären, den kostbaren spirituellen Reichtum, der von der Vorsehung Gottes in verschiedenen Sorgen und Demütigungen verborgen und gelehrt wird, die dem Diener Gottes während seiner irdischen Wanderungen zugefügt werden. „Einmal“, erzählt der heilige Johannes Climacus weiter, „als ich beim Essen in der Nähe dieses großen Abtes saß, neigte er seine heiligen Lippen zu meinem Ohr und sagte: „Möchten Sie, dass ich Ihnen die Wirkung des göttlichen Geistes bei einem Mann im extremen Alter zeige?“ Ich habe ihn danach gefragt. Der Mönch rief den Mönch Lawrence an, der am zweiten Tisch saß, der etwa achtundvierzig Jahre in diesem Kloster verbrachte und der zweite Hieromonk der Kathedrale war. Er ging auf den Abt zu, verneigte sich zu Boden und nahm seinen Segen entgegen. Doch als Lawrence vom Gottesdienst aufstand, sagte der Abt nichts zu ihm, sondern ließ ihn vor dem Mahl stehen. Das Mittagessen hatte gerade begonnen und Lavrenty hatte noch keine Zeit gehabt, etwas davon zu probieren. So stand er eine Stunde oder länger da; Ich schämte mich sogar, diesen Asketen anzusehen, der ganz grau war und bereits das achtzigste Lebensjahr erreicht hatte. So stand er bis zum Ende des Mittagessens da. Als wir vom Tisch aufstanden, gab ihm der Mönch einige Anweisungen. Ich konnte es nicht versäumen, von Lawrence herauszufinden, was er dachte, während er vor dem Essen stand. Er antwortete: „Nachdem ich den Hirten nach dem Bild Christi gekleidet hatte, erkannte ich, dass ich Gott gehorchte und nicht den Menschen. Und deshalb, Pater John, stand ich nicht vor dem Menschentisch, sondern vor dem Altar Gottes und betete zu Gott. Aufgrund meines Glaubens und meiner Liebe zu ihm entstanden in mir keine bösen Gedanken gegen den Hirten, wie jemand sagte: „Die Liebe denkt nichts Böses“ (1 Kor 13,5). Wisse, Vater, auch, dass der Dämon nicht eine Stunde lang von denen Besitz ergreift, die sich willkürlich der Einfachheit und Sanftmut hingeben“ 550. „Macedonius, der erste Diakon des Klosters, ein Mann, der fleißig für den Herrn arbeitete, bat einmal, zwei Tage vor dem Heiligen Dreikönigstag, den Pfarrer um Erlaubnis, für einige seiner Bedürfnisse nach Alexandria zu gehen, versprach jedoch, bald aus der Stadt zurückzukehren, um an der Feier teilzunehmen. Als Hasser des Guten stellte der Teufel ein Hindernis für den Oberdiakon dar, und Macedonius schaffte es am heiligen Feiertag nicht ins Kloster, gemäß dem Befehl, den der Abt während seiner Zeit erhalten hatte Einen Tag nach dem Feiertag entließ ihn der Hirte und übertrug ihm den Auftrag, sich den Novizen zu unterwerfen. Nachdem er einen Tag in diesem Gottesdienst verbracht hatte, begann der Oberdiakon den Hirten anzuflehen, dass er wieder in Demütigung und im Studium der Novizen bleiben dürfe. „Ich“, sagte er, „habe in der Stadt eine unverzeihliche Sünde begangen.“ Der Mönch erkannte, dass der Oberdiakon sich auf triviale Weise ausdrückte und dies suchte, um seine Demut zu verbessern, und erfüllte seinen guten Wunsch. Es war ein unglaublicher Anblick! Der Älteste, geschmückt mit ehrwürdigem grauem Haar, war unter den Neuankömmlingen und bat alle aufrichtig, für ihn zu beten. „Ich“, sagte er, „verfiel der Unzucht des Ungehorsams.“ Aber mir, einem Sünder, offenbarte dieser große Macedonius den Grund, warum er willkürlich in eine so bescheidene Position geeilt war. „Noch nie“, sagte er, „habe ich eine solche Erleichterung von dem inneren Kampf gespürt und das süße göttliche Licht in mir selbst nicht gesehen wie jetzt. Es ist ungewöhnlich“, fügte er hinzu, „und sogar, wie manche behaupten, unmöglich für Engel, zu fallen; es liegt in der Natur des Menschen, schnell zu fallen und wieder aufzustehen, egal wie oft sie fallen; er gehört nur Dämonen – er bleibt im Fall nach dem Fall“ 551. „Während ich in diesem Kloster war, war ich erstaunt über den Glauben und die Geduld einiger Novizen, ihre Beständigkeit in diesen Tugenden, mit der sie unermüdlich Zurechtweisungen und Vorwürfe und andere Vorwürfe des Abtes ertrugen, und zwar nicht nur des Abtes, sondern auch der geringsten Brüder. Zum Zweck meiner spirituellen Erbauung fragte ich einen der Brüder, der bereits fünfzehn Jahre in diesem Kloster gelebt hatte, namens Avvakir, den fast jeder beleidigt, und die Diener warfen ihn fast täglich aus dem Essen – dieser Bruder war von Natur aus etwas maßlos in seiner Sprache: „Bruder Avvakir! Warum werfen sie dich jeden Tag aus dem Essen und du gehst ohne Abendessen ins Bett?“ Er antwortete: „Glauben Sie mir, Vater, dass diese meine Väter mich in Versuchung führen, ob ich wirklich vorhabe, Mönch zu werden.“ Aber so wie sie dies tun und mich nur in Versuchung führen, so ertrage ich, da ich die Denkweise des Großen und ihrer Menschen kenne, alles geduldig und ohne Verlegenheit. Seit fünfzehn Jahren ernähre ich mich von dieser Denkweise; und sie sagten mir, als ich das Kloster betrat, dass sie diejenigen, die der Welt entsagt haben, bis zu ihrem dreißigsten Lebensjahr in Versuchung führen würden. Sie handeln gerecht, Pater John! Gold kann keine Reinheit erlangen, da es nicht im Feuer war.“ Nach meiner Ankunft dort blieb dieser mutige Avvakir noch zwei Jahre im Kloster und zog zum Herrn. Im Sterben sagte er zu seinen Vätern: „Ich danke, ich danke dem Herrn und euch, dass ihr mich für mein Heil versucht habt.“ Ich habe siebzehn Jahre damit verbracht, nicht unter den Versuchungen der Dämonen zu leiden.“ Der Hirte, erfüllt von spiritueller Intelligenz, befahl, ihn als würdigen Beichtvater zu den dort ruhenden Heiligen zu stellen“ 552. „Da der Herr mir das Gebet eines der ehrwürdigen Väter nicht vorenthalten wollte, nahm er sich eine Woche vor meiner Abreise von diesem heiligen Ort einen wunderbaren Ehemann, die zweite Person in der Leitung des Klosters nach dem Hirten, namens Minu Der große Vater befahl uns, sein Grab zu öffnen, und als dies geschehen war, sahen wir alle, dass aus seinen ehrlichen Füßen duftende Myrrhe aus zwei Quellen floss. Gleichzeitig sagte der Lehrer zum Rat der Mönche: „Seht! Seine Mühen und Heldentaten, von denen seine Füße als Abbild dienen, brachten Myrrhe zu Gott.“ Die Väter dieses Ortes erzählten von Minas vielen guten Taten und erzählten auch Folgendes: Eines Tages wollte der Abt die ihm von Gott verliehene Geduld auf die Probe stellen, und als Mina am Abend, wie üblich, am nächsten Tag in die Zelle des Abtes gekommen war, um einen Befehl von ihm entgegenzunehmen, darum bat und sich vor dem Abt zu Boden verneigte, ließ ihn der Abt bis zu seiner Herrschaft am Boden liegen. Damals hatte der Hirte Mina bereits aus der irdischen Anbetung erzogen, indem er ihn als jemand segnete und tadelte, der es liebte, anzugeben und ungeduldig war. Dies tat der Mönch zur Erbauung aller, wohl wissend, dass Mina die ihm zugefügte Schande mutig ertragen hatte.“553 Auszug aus den Werken des heiligen Abba Dorotheos „Abba Pimen hat zu Recht gesagt, dass das Unterscheidungsmerkmal eines Mönchs sich in Versuchungen offenbart. Ein Mönch, der beginnt, wirklich für den Herrn zu arbeiten, muss nach dem Willen des Weisen „seine Seele auf die Versuchung“ vorbereiten (Sir. 2:1), damit er wegen eines Abenteuers, dem er begegnet, weder verwirrt noch in Verlegenheit gerät. Er muss glauben, dass ohne die Vorsehung Gottes nichts geschieht. Wo die Vorsehung Gottes wirkt, fließt alles mögliche Gute, alles möglicher Nutzen für die Seele: Denn alles, was Gott uns tut, tut er zu unserem Besten, er tut es, indem er uns liebt und barmherzig ist, und wir müssen seiner Güte in allem danken (Eph. 5,20; 1. Thess. 5,18), gemäß den Anweisungen des Apostels, niemals der Traurigkeit und Feigheit nachgeben über das, was uns widerfährt, wir werden alles, was uns widerfährt, ohne Verlegenheit, mit Demut und Vertrauen auf Gott, im Glauben annehmen, Wie gesagt, alles, was Gott uns antut, tut er aus seiner Güte, aus Liebe zu uns und zu unserem Wohl, damit es uns sonst keinen Nutzen geben kann, außer auf die Art und Weise, wie Gott es arrangiert.“ „Gott ist die Quelle der Weisheit. Er weiß, was für uns von Nutzen ist, und regelt gemäß diesem Wissen alles, was Sie betrifft, bis ins kleinste Detail. Bei Gott ist alles möglich, nichts ist für Ihn unmöglich. Im Wissen, dass Gott Seine Schöpfung liebt und sich ihrer erbarmt, dass Er die Quelle der Weisheit ist, dass Er weiß, wie unsere Umstände zu regeln sind, dass für Ihn nichts unmöglich ist, dass alles Seinem Willen dient, und auch im Wissen, dass alles, was Er tut, zu unserem Nutzen tut, sind wir verpflichtet, alles anzunehmen, was uns auch erlaubt ist wenn es traurig ist, wie von einem Wohltäter, wie von einem Meister, mit Dankbarkeit. Alles, was geschieht, geschieht nach dem gerechten Urteil Gottes, und Gott, der unendlich barmherzig ist, wird uns in keinem unserer Kummer verachten, auch nicht im geringsten.“ „Einige sind verwirrt über die folgende Überlegung: „Wenn jemand angesichts von Widrigkeiten sündigt und von Kummer überwältigt wird, wie kann er dann in der Überzeugung bleiben, dass ihm die Widrigkeiten zu seinem Vorteil zugestanden wurden?“ Wenn wir Widrigkeiten ausgesetzt sind, sündigen wir allein aus unserer Ungeduld, weil wir nicht weniger als einen kleinen Kummer ertragen wollen, wir wollen nichts gegen unseren Willen erleiden, während Gott uns keine Versuchungen zulässt, die unsere Kräfte übersteigen. Der Apostel bezeugte dies mit den Worten: „Gott ist treu, der dich nicht mehr in Versuchung führen lässt, als du kannst“ (1. Korinther 10,13). Wir, wir haben keine Geduld! Wir wollen nicht den geringsten Kummer ertragen! Wir wollen nichts mit Demut annehmen! Aus diesem Grund stürzen uns Unglücke, und je mehr wir versuchen, sie loszuwerden, desto mehr verstricken sie uns; wir werden erschöpft, können uns aber nicht befreien (aufgrund der falschen Mittel zur Befreiung). Diejenigen, die die Meere befahren, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, wenn sie mit der Kunst der Navigation vertraut sind, wenn sie eine Welle sehen, die auf ihnen aufsteigt, beugen sie sich darunter: Sie geht am Schiff entlang und wird von ihm zerschnitten; Schwimmer erleiden keinen Schaden. Im Gegenteil, wenn die Schwimmer sich entschließen würden, der Welle zu widerstehen, würde sie sie zurückwerfen und über eine beträchtliche Strecke tragen; Beim weiteren Schwimmen kommt eine weitere Welle auf sie zu, und wenn sie dieser widerstehen, dann wirft diese sie zurück und vertreibt sie vom eingeschlagenen Weg: Die Schwimmer sind nur nutzloser Müdigkeit ausgesetzt. Wenn sie sich, wie gesagt, unter den Wellen beugen und sich der Richtung der Wellen anpassen, dann werden die Wellen sie umrunden, ohne ihnen Schaden zuzufügen, und die Schwimmer werden ihre Reise sicher und die Aufgabe, für die sie unternommen wurden, beenden. So ist es in der Not. Wenn jemand einen Angriff mit Geduld und Demut erträgt, wird dieser für ihn harmlos verlaufen. Wenn er sich der Traurigkeit und Verlegenheit hingibt und jedem die Schuld gibt, dann wird er sich eine unerträgliche Last aufbürden, die die Auswirkungen des Unglücks auf ihn selbst verschlimmert, wird keinen Nutzen aus dem Unglück ziehen und wird Schaden erleiden. Widrigkeiten bringen dann großen Nutzen, wenn man sie geduldig und ohne Peinlichkeit erträgt.“ „Wenn die Leidenschaft uns stört, sollten wir uns dadurch nicht weiter in Verlegenheit bringen. Die Verwirrung, die entsteht, wenn die Leidenschaft in uns wirkt, kommt von Unvernunft und Stolz, von der Tatsache, dass wir unsere mentale Struktur nicht verstehen und vor der Arbeit davonlaufen, wie die Väter sagten. Wir haben keinen Erfolg, weil wir unsere Grenzen nicht kennen, wir haben keine Geduld in den Angelegenheiten, die wir beginnen, aber wir wollen ohne Schwierigkeiten Tugend erwerben. Worüber wundert sich ein leidenschaftlicher Mann, wenn er von Leidenschaft geplagt wird? Warum ist er es? Du hast es in dir selbst geformt und du hast es in dich hineingelegt und sagst: „Warum stört sie mich? Es ist unmöglich, keine Trauer um die Leidenschaften zu haben, die sie in sich selbst erfüllt haben“, sagte Abba Sisoes Sicherheiten beziehen sich auf die ursprünglichen Ursachen von Leidenschaften und die freiwillige Liebe zu Leidenschaften. Wir haben uns von den ursprünglichen Ursachen der Leidenschaften mitreißen lassen, Leidenschaften zum Handeln geweckt, und deshalb ist es für uns unmöglich, nicht von leidenschaftlichen Gedanken in Versuchung geführt zu werden: Sie zwingen uns, Leidenschaften gegen unseren Willen zu erfüllen, weil wir uns willkürlich in die Hände der Leidenschaften gegeben haben.“ „Der Zustand des Propheten, der sich willkürlich den Leidenschaften unterwarf, wird durch die Geschichte des Propheten über Ephraim dargestellt: „Halte Ephraim“, sagt der Prophet über den Stamm Ephraim, „sein Rivale, sein Gewissen, zertrat den Hof“ (Hos. 5:12), wandte sich nach Ägypten und wurde gewaltsam nach Assyrien verschleppt. Mit dem Bild Ägyptens meinen die Väter den Willen des Fleisches, der uns mit Vergnügen zur Ruhe des Fleisches zieht und der Seele eine üppige Stimmung verleiht; Mit dem Bild der Assyrer meinen sie leidenschaftliche Gedanken, die den Geist beunruhigen und beunruhigen, ihn mit unreinen Götzen füllen und ihn gegen seinen Willen dazu zwingen, die Sünde tatsächlich zu erfüllen.“ „Wenn sich jemand freiwillig dem fleischlichen Vergnügen hingibt, wird er gegen seinen Willen gewaltsam als Gefangener nach Assyrien gebracht, um für Nebukadnezar zu arbeiten. Da der Prophet dies wusste, wurde er krank und überredete die Juden, nicht aus dem von Judäa besetzten Hochland in das tief liegende Ägypten abzusteigen (Jer. 42). Was macht ihr, ihr unglückliches Volk? Demütigt euch wenigstens ein wenig, beugt euren Hals und dient dem König Dann ermutigt er sie und sagt: „Fürchtet euch nicht vor dem König von Babylon, spricht der Herr, denn ich bin mit euch, um euch zu befreien und aus seiner Hand zu retten“ (Jer. 42:11). ein undurchdringlicher Ort und ein Knecht und ein Fluch und eine Schmach, und niemand wird diesen Ort sehen“ (Jer 42,15.18). Aber sie antworteten dem Propheten: „Wir werden nicht in diesem Land sitzen, sondern wir werden in das Land Ägypten ziehen, und wir werden das Heer nicht sehen, und wir werden die Stimme der Posaune nicht hören, und wir werden nicht nach dem Brot hungern, sondern wir werden dort wohnen“ (Jer. 42:13-14). Die Juden erfüllten diese Absicht, zogen nach Ägypten, traten willkürlich in den Dienst des Pharao, wurden dann gewaltsam nach Assyrien verschleppt und dienten den Assyrern gegen ihren Willen“ 554. „Sehen Sie genauer hin, was ich Ihnen sage. Bevor jemand beginnt, seine Leidenschaft in die Tat umzusetzen, ist er in seiner eigenen Stadt, er ist frei, auch wenn gegenteilige Gedanken aufkommen; Darüber hinaus hat er Gott als seinen Helfer. Wenn er sich vor Gott demütigt und mit Dankbarkeit das Joch der Trauer und der Versuchung erträgt, dann wird Gottes Hilfe ihn aus seiner schwierigen Situation retten. Wenn er eine Heldentat vermeidet und sich hinabsteigt, um die sinnlichen Bedürfnisse des Körpers zu befriedigen, wird er gewaltsam und gegen seinen Willen in das Land der Assyrer gebracht und wird gegen seinen Willen für sie arbeiten. Zu denen, die diesen Zustand erreicht haben, sagt der Prophet: „Betet für das Leben Nebukadnezars“, denn in seinem Leben liegt eure Erlösung (Takt 1,11–12). Der Befehl, für das Leben Nebukadnezars zu beten, stellt die Pflicht eines Menschen dar, der tatsächlich in Sünden gefallen ist: Er soll sich nicht der Feigheit hingeben, während die Traurigkeit, die durch die geschehene Versuchung hervorgerufen wurde, in ihm wirkt, nicht vor der Trägheit zurückschrecken, die durch leidenschaftliche Gedanken hervorgerufen wird 555, sondern diesen Zustand mit Demut ertragen und erkennen, dass er ihm ausgesetzt werden musste; Lassen Sie ihn sich bewusst machen, dass er es nicht einmal wert ist, die Schwere seines Zustands loszuwerden, dass dieser Zustand anhalten und sich weiterentwickeln muss. Ob er in sich selbst den Grund für das geschehene Unglück sieht oder ihn noch nicht sieht, er muss glauben, dass nichts ohne das Urteil Gottes geschieht, dass nichts Ungerechtes von Gott kommt. Von einem bestimmten Bruder nahm Gott die Versuchung weg, die auf ihm lastete, und er redete, trauerte und weinte darüber; „Gott! Ich bin es nicht wert, auch nur ein wenig zu trauern.“ Es wird auch berichtet, dass der Schüler des großen Ältesten von der Unzucht, die sich gegen ihn erhob, in Versuchung geführt wurde. Als der Älteste sein Leiden sah, sagte er zu ihm: Soll ich zu Gott beten, damit er dich aus der Schlacht befreit? Der Student antwortete: Vater! Obwohl es für mich schwierig ist, sehe ich das Ergebnis dieses Zustands in mir selbst, deshalb ist es besser zu beten, dass Gott mir Geduld schenkt. Das sind diejenigen, die wirklich gerettet werden wollen! Das bedeutet es, das Joch in Demut zu tragen und für das Leben Nebukadnezars zu beten! Deshalb sagt der Prophet, dass in seinem Leben deine Erlösung dein ist. Zwei Aussprüche ähneln einander: was der Bruder sagte: „Ich sehe in mir selbst die Frucht des Kampfes der Leidenschaft“ – ähnlich dem, was der Prophet sagte: „Dein Heil liegt in seinem Leben“; und der Älteste bestätigte dies und antwortete seinem Bruder: „Jetzt weiß ich, dass es dir wohler geht als mir.“ „Wenn sich jemand auf eine Heldentat gegen alle Taten der Sünde einlässt und anfängt, gegen die leidenschaftlichen Gedanken zu kämpfen, die ihm in den Sinn kommen, dann demütigt er sich, klagt, arbeitet und wird nach und nach von den Sorgen der Tat gereinigt, indem er zum natürlichen Zustand aufsteigt. Daraus folgt, wie wir sagten, dass derjenige, der von Leidenschaft geplagt wird, wenn er von ihr geplagt wird, von Dummheit und Stolz geplagt wird. Es ist besser für ihn, demütig seine Grenzen zu kennen und geduldig zu bleiben und bete, bis Gott ihm Gnade erweist, er wird nicht danach streben, von ihnen gereinigt zu werden, und jeder, der Unrecht tut, schneidet durch, damit er für immer verzehrt wird.“ (Psalm 91,8) Sünder, die wie Gras dahinvegetieren, sind schwach und haben keine Stärke. Wenn leidenschaftliche Gedanken in der Seele vegetieren, dann dringen sie ein, das heißt, „wer Unrecht tut“, das heißt Leidenschaften, „damit sie für immer und ewig verzehrt werden“: Leidenschaften werden dann von Asketen zerstört, wenn sie ihnen offensichtlich werden. Bedenken Sie die Reihenfolge der Dinge: Erstens vegetieren leidenschaftliche Gedanken; dadurch werden Leidenschaften offenbart; Sobald sie entdeckt werden, werden sie ausgerottet. All dies gilt für diejenigen, die sich bemühen; aber wir, die wir tatsächlich sündigen und immer unsere Leidenschaften erfüllen, wissen nicht einmal, wann leidenschaftliche Gedanken vegetieren, wann Leidenschaften entstehen. Da wir das nicht wissen, denken wir nicht einmal daran, uns auf den Kampf gegen die Leidenschaften einzulassen: Wir sind ständig niedergeschlagen, wir sind immer noch in Ägypten, im unglücklichen Gipswerk des Pharaos. Wer würde uns wenigstens zum Gefühl unserer bitteren Sklaverei kommen lassen, damit wir uns demütigen, damit wir dafür sorgen, dass wir Gnade erlangen?“ „Als die Kinder Israels in Ägypten waren, versklavt vom Pharao, waren sie damit beschäftigt, Ziegel herzustellen machte, baute drei starke Städte für den Pharao: Python, Ramessin und On oder Heliopolis, das heißt die Sonnenstadt. Diese Städte bedeuten Wollust, Liebe zum Ruhm und Liebe zum Geld. Alle Sünden entstehen aus diesen Leidenschaften. „Gott sandte Mose, um die Israeliten aus Ägypten herauszuführen und sie aus der Sklaverei zu befreien. Dann belastete der Pharao sie noch mehr mit der Arbeit und sagte: „Ihr seid Feiertage, darum sagt ihr: Lasst uns gehen und den Herrn, unseren Gott, verschlingen“ (Ex. 5,17). Ebenso würdigt der Teufel, wenn er sieht, dass Gott barmherzig auf die Seele geblickt hat, Erbarmen mit ihr und gewährt ihr Befreiung von ihren Leidenschaften, entweder durch sein Wort oder durch die Vermittlung eines seiner Diener, belastet ihn dann noch mehr mit dem Druck der Leidenschaften und greift ihn noch stärker an. Die Väter, die dies wissen, stärken den Menschen mit ihrer Lehre und lassen ihn nicht in Angst und Verwirrung verfallen. Steh auf. Bist du schon wieder gestürzt? Erhebe dich wieder“ usw. Ein anderer Vater sagt: „Die Stärke derjenigen, die Tugend erlangen wollen, liegt darin, dass sie nicht kleinmütig werden, wenn sie fallen, damit sie nicht in Verzweiflung verfallen, sondern weiter streben.“ Kurz gesagt: Jeder der Väter reicht auf unterschiedliche Weise, der eine auf die eine, der andere auf die andere, den vom Feind beleidigten Asketen die Hand. Die Kirchenväter haben diese Vorgehensweise aus der Heiligen Schrift übernommen. Es heißt: „Essen fällt und geht nicht auf? Oder wird er sich abwenden und sich nicht bekehren?“ (Jer. 8:4) „Kehrt um zu mir, Söhne, und ich werde eure Leiden heilen“, sagt der Herr, „und dergleichen“ (Jer. 3:22). „Als die Hand Gottes schwer auf dem Pharao und seinen Untertanen lastete, beschloss er, die Kinder Israel ziehen zu lassen. Der Pharao sagte zu Mose: „Geh, diene dem Herrn, deinem Gott, und lass nur die Schafe und die Ochsen übrig.“ (Ex. 10,24). Der Name „Schafe und Ochsen“ bezieht sich auf die Gedanken, die die Eigenschaft des Geistes ausmachen 557, die der Pharao besitzen wollte, in der Hoffnung, durch sie die Kinder Israels wieder zu sich zu ziehen. Mose antwortete Pharao: „Und du gibst uns auch die Opfer und Brandopfer, die wir für den Herrn, unseren Gott, bringen werden“ (2. Mose 10,25). Nachdem er die Kinder Israel aus dem Land Ägypten geführt hatte, führte Gott sie an einen Ort, wo es siebzig Datteln und zwölf Wasserquellen gab, und brachte sie zunächst nach Mara, da sie nichts zu trinken fanden. Schon durch Mara gelangten sie zu siebzig Datteln und zwölf Wasserquellen. Ebenso muss die Seele, nachdem sie aufgehört hat, in der Realität Sünden zu begehen und das mentale Meer überquert hat, sich zunächst mit Mühen abmühen und viele Sorgen ertragen, um dann durch Schmerzen in die heilige Ruhe aufzusteigen: „Denn durch viele Schmerzen ist es uns gebührt, in das Reich Gottes einzugehen“ (Apostelgeschichte 14,22). Durch Sorgen wird Gottes Barmherzigkeit in die Seele geleitet, so wie Regenwolken vom Wind getrieben werden. Regen, der über einen längeren Zeitraum fällt, verrottet die Getreidefrüchte, wenn sie noch jung und zart sind, zerstört sie die Früchte; Die Winde trocknen allmählich aus und stärken die Sämlinge. Das passiert mit der Seele. Schwäche, Mangel an Sorgen, Zufriedenheit mit materiellen Mitteln berauben sie der Kraft, führen sie in einen Zustand der Zartheit, aber Versuchungen stärken sie und assimilieren sie an Gott, so wie der Prophet sagt: „Herr, in Trauer habe ich an dich gedacht“ (Jes 26,16). Und deshalb sollten wir, wie wir bereits sagten, uns nicht schämen, wir sollten nicht den Mut verlieren in Versuchungen: Wir sollten die Sorgen ertragen, Gott dafür danken und unaufhörlich und in Demut zu Gott beten, damit er unserer Schwachheit gnädig sei und uns zu seiner Ehre vor allen Widrigkeiten beschütze“ 558. „Wer eine Tat um Gottes willen tut, wird gewiss einer Versuchung ausgesetzt sein, denn allem Guten geht eine Versuchung voraus oder folgt ihr. Was um Gottes willen getan wird, kann nicht einmal von Dauer sein, wenn es nicht durch Widrigkeiten versucht wird.“ „Da wir leidenschaftlich sind, sollten wir niemals unserem Herzen trauen: Eine krumme Regel verzerrt, was an sich gerade ist.“ „Wer nicht auf alles in seiner Seele verzichtet, wer nicht auf Ruhm, körperliche Freuden und darüber hinaus auf Rechtfertigungen verzichtet, wird seine Wünsche nicht abschneiden, seinen Zorn und seine Trauer nicht loswerden und den Frieden seines Nächsten nicht ungestört bewahren können.“ „Es ist nicht großartig, jemanden nicht zu verurteilen, der uns wohlgesinnt ist, oder sich seiner zu erbarmen, wenn er in Trauer ist. Es ist großartig, jemanden nicht zu verurteilen, der gegen uns handelt, sich nicht aus Leidenschaft an ihm zu rächen, nicht mit denen übereinzustimmen, die ihn verurteilen; es ist großartig, mit der Freude darüber zu sympathisieren, was uns vorgezogen wird.“ „Suchen Sie nicht die Liebe Ihres Nächsten. Eine Person, die Liebe sucht, schämt sich, wenn sie sie nicht sieht. Zeigen Sie Ihrem Nächsten besser Liebe. Auf diese Weise werden Sie sich selbst beruhigen und Ihren Nächsten zur Liebe führen.“ „Bei allem, was mir widerfahren ist, wollte ich die Sache nie allein nach menschlichen Überlegungen und Anstrengungen regeln, ich handle nach meinen Kräften und überlasse alles andere Gott.“ „Die Almosen des Nächsten nicht zu verachten, gehört zu den Akten der Demut: Man muss solche Almosen annehmen, auch wenn sie dürftig und unwichtig sind.“ „Wer nicht danach strebt, die Impulse seines eigenen Willens zu erfüllen, handelt immer nach seinem eigenen Willen. Da er keine individuellen Wünsche hat, erfüllt er immer seinen Wunsch und ist mit allem, was ihm passiert, zufrieden: Er möchte nicht, dass die Dinge so gemacht werden, wie er es möchte; er möchte, dass die Dinge so gemacht werden, wie sie getan werden.“ „Es ist unangebracht, den Bruder eines Menschen gerade dann zurechtzuweisen, wenn sein Bruder gegen ihn sündigt. (Wir müssen dem Bruder Zeit geben, damit er zur Besinnung kommt und sich beruhigen kann.) Und wir sollten dies zu keinem Zeitpunkt tun, wenn das Gefühl der Rache für uns selbst der ursprüngliche Grund für unser Handeln ist.“ „Tue Böses nicht einmal im Scherz: Es kommt vor, dass jemand Böses zunächst nur im Scherz tut und sich später gegen seinen Willen dazu hingezogen fühlt.“ „Man sollte sich nicht danach sehnen, von der Leidenschaft befreit zu werden und den Kummer zu meiden, den sie hervorruft; man sollte dies aus völligem Hass darauf wünschen, wie die Heilige Schrift sagt: „Mit völligem Hass hasste ich diejenigen, die meine Feinde waren“ (Psalm 139,22). „Es ist für niemanden möglich, wütend auf seinen Nächsten zu sein, wenn sein Herz sich nicht zuerst über seinen Nächsten erhebt, wenn er seinen Nächsten nicht vor sich selbst erniedrigt, wenn er sich nicht als überlegen gegenüber seinem Nächsten erkennt.“ „Ein Zeichen dafür, dass jemand einer Leidenschaft willkürlich nachgeht, ist seine Verlegenheit zu dem Zeitpunkt, an dem ihm dies vorgeworfen oder zurechtgewiesen wird. Wenn jemand die Überzeugung einer Leidenschaft ohne Verlegenheit erträgt, das heißt, er sich ohne Verlegenheit den Maßnahmen der Korrektur unterwirft, dann dient dies als Zeichen dafür, dass er aus Leidenschaft in Unwissenheit oder aus Verliebtheit gehandelt hat“ 559. „Neuling! Vertraue niemals deinem Herzen; Der alte Mann befindet sich in einem Zustand der Blindheit durch den Einfluss der Sucht.“ „Zwinge dich zu allem Guten und schneide deinen Willen (das heißt den Willen des alten Mannes) ab: Durch die Gnade Christi und deine eigene Tat wirst du die Fähigkeit erlangen, den Willen abzuschneiden, und du wirst ihn ohne Zwang und Trauer abschneiden, sodass alles, was geschieht, so geschieht, als ob es deinem Willen und deinem Wunsch entspricht.“ „Wünsche nicht, dass alles nach deinen Wünschen geschieht, sondern dass es so geschieht, wie es getan wird, so wirst du mit allem im Reinen sein. Dies gilt jedoch für das, was kein Verstoß gegen das Gebot Gottes oder des Vaters ist.“ „Versuchen Sie, sich in einen solchen Zustand zu versetzen, dass Sie sich in allem vorwurfsvoll fühlen.“ „Seien Sie stets auf der Hut davor, sich eine Meinung über sich selbst zu bilden und eigene Spekulationen über irgendetwas anzustellen.“ „Glauben Sie, dass alles, was uns betrifft, bis hin zum Kleinsten, unter der Vorsehung Gottes steht, und Sie werden die Sorgen, die auf Sie zukommen, ohne Verlegenheit ertragen.“ „Glauben Sie, dass Schande und Ärger das Heilmittel für den Stolz sind, mit dem Ihre Seele infiziert ist.“ „Beten Sie für diejenigen, die Sie als Ihre wahren Ärzte beschimpfen, mit der unzweifelhaften Überzeugung, dass derjenige, der die Schande hasst, die Demut hasst, und dass jeder, der vor der Trauer davonläuft, vor der Sanftmut davonläuft.“ „Wollen Sie die Laster und Sünden Ihres Nächsten nicht kennen und akzeptieren Sie nicht den Verdacht, der ihm vom Feind eingeflößt wird. Wenn sie uns aufgrund unserer eigenen Verderbtheit eingepflanzt werden, dann versuchen Sie, sie in gute Gedanken umzuwandeln.“ „Sagt Dank in allem, erwirbt Güte und heilige Liebe.“ „Lasst uns unser Gewissen mit größtmöglicher Nüchternheit in jeder Hinsicht schützen: gegenüber Gott, gegenüber unserem Nächsten, gegenüber den Dingen.“ „Bevor wir etwas sagen oder tun, lasst uns überlegen, ob es im Einklang mit dem Willen Gottes steht. Nachdem wir darüber nachgedacht und gebetet haben, werden wir sagen oder tun und unsere Schwachheit vor Gott darstellen, und die Güte Gottes wird uns in allem gedeihen.“ 560. „Aus kleinen Dingen, aus der Tatsache, dass wir sagen: „Was bedeutet das?“, „Welche Bedeutung hat das?“, entsteht in der Seele eine böse Angewohnheit, und sie beginnt, selbst die Großen zu vernachlässigen. Wissen Sie, was für eine schwere Sünde es ist, über Ihren Nächsten zu richten? unbedeutend für ihn, nachdem er eine unbedeutende Sichtweise seines Nächsten akzeptiert hatte und sich sagte: „Was ist wichtig, wenn ich höre, was dieser oder jener Bruder sagt?“, „Was ist wichtig, wenn ich ein Wort sage?“, „Was ist wichtig, wenn ich sehe, was dieser oder jener Bruder oder solch ein Wanderer tun wird?“ – Der Geist beginnt, die Aufmerksamkeit auf seine eigenen Sünden zu lenken und die Sünden seines Nächsten wahrzunehmen, und geht dann dazu über, seine Nachbarn zu verurteilen, zu verleumden und ihm Vorwürfe zu machen. Indem wir unsere Nachbarn verurteilen, kommen wir zu dem Punkt, dass wir selbst in die Fehler verfallen, für die wir unsere Nachbarn verurteilt haben. Wenn sich jemand nicht ständig um seine Sünden kümmert, nicht um seine Toten trauert, wie die Väter sagten, kann ihm nichts Gutes gelingen; Er überwacht immer die Angelegenheiten seines Nachbarn. Nichts verärgert Gott so sehr, nichts entlarvt einen Menschen so sehr, nichts veranlasst Gott, ihn so sehr zu verlassen, wie Verleumdung, Verurteilung und Vorwurf seines Nächsten.“ „Etwas heißt verleumden, etwas anderes ist verurteilen, und etwas anderes ist demütigen. Verleumdung bedeutet, über jemanden zu sagen: Der oder der hat gelogen oder wurde wütend oder ist in Unzucht verfallen oder hat etwas Ähnliches getan. Derjenige, der dies gesagt hat, ist in Verleumdung verfallen, das heißt, er hat voreingenommen über die Sünde seines Bruders gesprochen. Verurteilen bedeutet zu sagen: Dieser und jener ist ein Lügner, ein Zorniger, ein Unzüchtiger. Wer sich auf diese Weise ausgedrückt hat, verurteilte die ganze Disposition von Die Seele, die ein Urteil fürs Leben ausgesprochen hat, sagt über den ganzen Menschen: „So ist er“, und etwas anderes, „er ist wütend“ und sich auf diese Weise auszudrücken, ist ein Urteil fürs Leben, das Christus selbst gesagt hat: „Du Heuchler, entferne zuerst das Brett aus deinen Haaren und dann nimm es dir klar.“ Das Haar des Bruders“ (Lukas 6,42). Hier wird die Sünde eines Nächsten mit einem Zweig und die Verdammnis mit einem Baumstamm verglichen. Warum verurteilen wir, anstatt unsere Nächsten zu verurteilen, nicht uns selbst und unsere Sünden, die uns mit Gewissheit bekannt sind und für die wir uns vor Gott verantworten müssen? Warum erfreuen wir uns am Urteil der Menschen, das dem einen Gott gehört? Was wollen wir von seiner Schöpfung? Was wollen wir von unserem Nächsten? Was wollen wir von der Last eines anderen? Brüder! Wir müssen uns um etwas kümmern! Möge jeder auf sich selbst und sein eigenes Übel achten. Es gehört dem einen Gott, die Menschen zu rechtfertigen und zu verurteilen, der die Evangeliumszeit, die Stärke, die Umstände, die Gaben, den Körperbau und die Fähigkeiten eines jeden kennt und im Verhältnis dazu jeden mit einem Urteil richtet, das für den einen Gott nachvollziehbar ist.“ „Manchmal verurteilen wir unsere Nächsten nicht nur, sondern demütigen sie auch. Eine Sache ist, zu verurteilen, wie ich bereits gesagt habe, und eine andere, zu demütigen. Demütigung besteht nicht nur darin, unseren Nächsten zu verurteilen, sondern auch in der Verachtung für ihn, wenn wir unseren Nächsten verabscheuen, wenn wir uns von ihm als einem Gräuel abwenden. Das ist viel schlimmer und schädlicher als die Verurteilung. Wer gerettet werden will, achtet nicht auf die Mängel seines Nächsten; seine Aufmerksamkeit wird ständig auf ihn gerichtet ihre eigenen Mängel: Aus diesem Grund verurteilen, verabscheuen und demütigen wir, die Verfluchten, wenn wir etwas sehen oder hören, auch wenn uns etwas nur in unserer Einbildung erscheint, aber wenn wir einem anderen Bruder begegnen, sagen wir ihm sofort: Dies und dies und das ist passiert. Wir schaden unserem Bruder, indem wir Sünde in sein Herz einführen: „Wehe.“ der seinen Gefährten mit schmutziger Verderbnis vergiftet“ (Hab. 2,15); wir begehen ein dämonisches Werk und vernachlässigen es. Was sind die Aktivitäten der Dämonen? Nur dass sie die Menschen verwirren und ihnen schaden. Wir erweisen uns als Helfer der Dämonen für unsere eigene Zerstörung und die unserer Nachbarn! Wer der Seele schadet, fördert und hilft Dämonen; im Gegenteil, wer der Seele nützt, hilft den heiligen Engeln. Warum sind wir dem ausgesetzt? Der einzige Grund ist, dass wir keine Liebe haben. Wenn wir Liebe hätten, würden wir mit Barmherzigkeit und Mitgefühl auf die Mängel unseres Nächsten blicken, so wie die Heilige Schrift sagt: „Die Liebe deckt eine Menge Sünden zu“ (1. Petr. 4,8): „Die Liebe denkt nicht böse, sie erträgt alles“ (1. Kor. 13,4–5, 7). Wenn wir Liebe hätten, wie ich schon sagte, dann würde diese Liebe jede Sünde eines Bruders bedecken, so wie es Heilige tun, wenn sie menschliche Unzulänglichkeiten sehen. Sind Heilige blind? Hassen sie Sünden nicht? Und wer hasst die Sünde so sehr wie die Heiligen? Sie hassen die Sünde, hassen den Sünder nicht, verurteilen ihn nicht, wenden sich nicht von ihm ab. Sie haben Mitleid mit dem Sünder, belehren ihn, trösten ihn, heilen ihn wie ein schwaches Glied und tun alles, um ihn zu retten. Die Heiligen ziehen ihren Bruder durch Langmut und Liebe zur Tugend an und wenden sich nicht von ihm ab oder verachten ihn nicht. So wie eine Mutter, die einen hässlichen Sohn hat, ihn nicht verachtet und sich nicht von ihm abwendet, sondern liebevoll darauf achtet, den natürlichen Mangel durch künstliche Verzierungen auszugleichen und alles tut, um ihren Sohn zu verschönern: So bedecken und schmücken die Heiligen ständig den Sünder, treten für ihn ein, mit dem Ziel, ihn im Laufe der Zeit zu korrigieren, um zu verhindern, dass andere durch ihn Schaden nehmen, und damit sie selbst in der Liebe Christi noch mehr Erfolg haben können.“ „Lasst uns Liebe erwerben, lasst uns ein barmherziges Herz für unseren Nächsten erwerben, damit wir uns durch diese Eigenschaft vor heftiger Verleumdung, vor Verurteilung und Demütigung schützen können, damit wir uns dadurch gegenseitig als unsere eigenen Mitglieder helfen können. Wer, der eine Wunde an der Hand, am Bein oder an einem anderen Glied hat, verabscheut sich selbst? Will er wirklich sein Glied abschneiden, auch wenn dieses Glied geschwächt ist? Im Gegenteil, reinigt er es nicht, nicht wahr? Wäscht er es, trägt er nicht ein Pflaster darauf auf, besprengt er es nicht mit geweihtem Wasser, betet er nicht um Heilung, bittet er nicht die Heiligen, für ihn zu beten? erfolgreicher als wir; wir müssen alles erfinden und tun, was dazu dient, uns und unseren Brüdern gegenseitig zu helfen. Wir sind Mitglieder im Verhältnis zueinander, so wie der Apostel sagt: „Wir sind alle ein Leib und richten einander nach einem“ (Röm. 12:5); „Wenn eine Seele leidet, leiden alle Menschen mit ihr“ (1 Kor 12,26). Was bedeuten Ihrer Meinung nach Schlafsäle? Ist das nicht derselbe Körper? Sind nicht alle, die im Wohnheim wohnen, Mitglieder dieser Körperschaft? Möge jedes Glied dem Körper entsprechend seiner Kraft dienen! Versuchen Sie, einander immer zu helfen: entweder durch Lehren, indem Sie Ihrem Bruder das Wort Gottes ins Herz legen, oder indem Sie ihn in Trauer trösten oder ihm in irgendeiner Angelegenheit helfen. Mit einem Wort: Möge jeder nach seinen Kräften durch Liebe seinem Nächsten näherkommen.“ „Je näher wir einander kommen, desto näher kommen wir Gott. Das Gleiche passiert mit der Entfernung. Diejenigen, die sich von Gott entfernen, werden die Liebe Gottes in einem solchen Ausmaß aufgeben, dass sie sich von Gott entfernen werden, genauso wie sie sich voneinander entfernen werden; Und je mehr sie sich voneinander entfernen, desto mehr entfernen sie sich von Gott. Das ist die Eigenschaft der Liebe. In dem Maße, in dem wir außerhalb davon stehen, in dem Maße, in dem wir Gott nicht lieben, sind wir so weit von unseren Nächsten entfernt. Wenn wir Gott lieben, dann sind wir in dem Maße, wie wir ihm durch die Liebe näher kommen, durch die Liebe mit unserem Nächsten verbunden, und durch die Liebe sind wir mit Gott verbunden“ 561. „Manchmal achten wir, nachdem wir ein beleidigendes Wort gehört haben, nicht darauf und ertragen es ohne Verlegenheit, als hätten wir es überhaupt nicht gehört, aber manchmal sind wir sofort verlegen, sobald wir es hören. Was ist der Grund für diesen Unterschied? Gibt es einen Grund für diesen Unterschied oder gibt es viele? Ich finde, dass es viele Gründe gibt, aber einer dient sozusagen als Anfang für alle anderen Gründe. Es kommt vor, dass jemand der Versuchung ausgesetzt ist, nachdem er sich darauf eingelassen hat.“ Gebet oder Schweigen, und ist zu diesem Zeitpunkt in guter Stimmung: Aus diesem Grund erträgt er die beleidigende Tat seines Bruders ohne Verlegenheit, und es kommt wieder vor, dass der Beleidigte eine parteiische Haltung gegenüber dem Beleidiger hat und sich daher nicht über seine Handlungen aufregt, ihm keine Beachtung schenkt, als würde er ihn nicht einmal als Person erkennen und keine Antwort auf seine Worte geben. egal, was er sagt.“ „Der Hauptgrund für alle Verwirrung liegt, wenn wir sie gründlich untersuchen, darin, dass wir uns keine Vorwürfe machen: Daraus entsteht jede Unordnung! Aus diesem Grund können wir niemals einen Zustand des Friedens erreichen! Danach ist es nicht verwunderlich, wenn wir von allen Heiligen hören, dass es keinen anderen Weg gibt als den Weg der Selbstvorwürfe. Aber wir, die sehen, dass keiner der Heiligen Frieden gefunden hat, indem er einen anderen Weg gegangen ist, hoffen, Frieden zu erlangen oder dem richtigen Weg zu folgen, und wollen uns niemals Vorwürfe machen!“ Wahrlich, wenn ein Mensch tausend Tugenden begeht und sich nicht an diesen Weg hält, wird er niemals aufhören, andere zu beleidigen und dadurch alle seine Werke zu ruinieren. Im Gegenteil, welche Freude, welchen Frieden empfindet derjenige, der sich selbst Vorwürfe macht, wie Abba Pimen sagte, egal, was mit demjenigen geschieht, der sich selbst Vorwürfe macht, sei es der Verlust von etwas oder Schande oder irgendeine Art von Kummer verlegen, der Peinlichkeit ständig vorausgehend, indem er erkennt, dass er des Unglücks würdig ist! Welche andere Stimmung könnte freier von Traurigkeit sein? „Es kommt vor, dass ein anderer, wie es ihm scheint, in Frieden und Stille ist. Aber dann kam sein Bruder und sagte ein unangenehmes Wort zu ihm, und er geriet in Verlegenheit. Auf dieser Grundlage sagt er, wenn er die Trauer für gesegnet hält: „Wenn der und der nicht gekommen wäre, ein beleidigendes Wort zu mir gesagt und mich nicht in Verlegenheit gebracht hätte, dann wäre ich nicht verärgert gewesen.“ Das ist lustig! Das ist herrlich! War es wirklich derjenige, der ein unangenehmes Wort zu ihm sagte, der ihn in Leidenschaft entfachte? Wer ein solches Wort sagt, wird nur die in ihm verborgene Leidenschaft offenbaren, so dass er es bereut, wenn er will. Wer sich von solchen Urteilen leiten lässt, ist wie faules Brot, das zwar gut aussieht, aber innen schimmelig ist. Wenn sie es zerbrechen, kommt seine Fäulnis zum Vorschein 562. Dieser war also, wie es ihm schien, in der Welt, hatte eine Leidenschaft in sich und wusste es nicht. Sein Bruder sagte ein Wort zu ihm und brachte die Fäulnis zum Vorschein, die in ihm verborgen war! Möge er Buße tun, wenn er Vergebung möchte; Lass ihn sich reinigen, lass ihn Erfolg haben, lass ihn dafür sorgen, dass er seinem Bruder dankt und sich nicht über ihn betrübt: Sein Bruder hat ihm den größten Nutzen gebracht.“ „Uns selbst und nicht irgendjemandem die Schuld für die Sorgen zu geben, die uns widerfahren, bringt uns großen Nutzen, bringt uns tiefen Frieden und bedeutenden Wohlstand. Darüber hinaus müssen wir auf diese Weise handeln, da uns ohne die Vorsehung Gottes nichts passiert. Wenn jemand wirklich Frieden verdient, wird Gott das sarazenische Herz informieren, um ihm entsprechend seinem Bedürfnis Barmherzigkeit zu erweisen. Wenn jemand des Friedens unwürdig ist oder er ihm nicht nützt, wird er ihn nicht finden, selbst wenn er einen neuen Himmel geschaffen hat.“ und eine neue Erde. Bei jedem Abenteuer, das auf uns zukommt, müssen wir uns der Trauer stellen, ob sie uns Gutes tut oder Böses erleidet, und Gott für alles danken, was uns widerfährt. Gemäß den Anweisungen der Väter müssen wir sagen: „Dies geschah nach dem Willen Gottes.“ Wenn etwas Schlimmes passiert, müssen wir sagen: „Dies geschah aufgrund unserer Sünden.“ Wahrlich, alle Leiden, die wir ertragen, ertragen wir für unsere Sünden“ 563. „Lasst uns nüchtern sein, Brüder, und mit Gottes Beistand energisch gegen die alles zerstörerische Leidenschaft der Erinnerungsbösheit ankämpfen, um sie loszuwerden. Folgendes geschieht: Wenn zwischen Brüdern Verwirrung oder Unmut entsteht, verneigt sich ein Bruder vor seinem Bruder, aber auch nach der Anbetung trauert er weiter und hegt feindselige Gedanken gegen seinen Bruder. Er sollte solche Gedanken nicht vernachlässigen, sondern sie so schnell wie möglich zurückweisen: Das ist Erinnerungsbösheit. Besondere Aufmerksamkeit ist erforderlich, damit.“ Darin nicht starr zu werden und zu sterben, bevor sie in dir Wurzeln schlagen, stärker werden und anfangen, dich gewaltsam zu beherrschen. Dann wirst du viel leiden müssen, indem du sie entwurzelst: Es ist eine andere Sache, einen Grashalm aus der Erde zu reißen, und eine andere Sache, einen großen Baum auszureißen. „Man kann Böses für Böses nicht nur in Taten, sondern auch in Wort und Erscheinung vergelten. Ein anderer denkt von sich selbst, dass er Böses nicht mit Bösem vergeltet. Tatsächlich stellt sich heraus, dass er mit einem Wort oder einer Erscheinung vergeltet: Er nimmt eine solche Erscheinung an, macht eine solche Bewegung, wirft einen solchen Blick zu, der seinen Bruder verwirrt und beleidigt. Das ist Vergeltung von Bösem für Böses. Ein anderer versucht, Böses für Böses zu vergelten, weder durch Taten noch durch Worte oder Erscheinung oder Bewegung, sondern nährt die Trauer um seinen Bruder in seinem Herzen, nährt die Trauer, die auch den Charakter der Erinnerung an die Bosheit hat. Sehen Sie den Unterschied in den Stimmungen! „Wiederum behält der andere nicht einmal die Trauer um seinen Bruder in seinem Herzen. Wenn er hört, dass jemand diesen Bruder beleidigt hat oder dass er gerügt oder gedemütigt wurde, dann hört er nicht auf, sich zu freuen, wenn er das hört. Es stellt sich heraus, dass er auf diese Weise im Verborgenen seines Herzens Böses mit Bösem vergeltet. Ein anderer hegt weder Bosheit in seinem Herzen, noch freut er sich, wenn er von der Demütigung des Bruders hört Der Täter beschwert sich sogar, wenn der Täter beleidigt wird, aber er freut sich auch nicht über sein Wohlergehen: Wenn er sieht, dass er verherrlicht oder beruhigt wird, trauert er: Es ist einfacher als die oben aufgeführten, aber es gehört zu ihnen Bruder.“ „Mit welchen Mitteln kann man von Gedächtnisbösheit Heilung erlangen? Von ganzem Herzen für den Täter beten und sagen: „Gott!“ Helfen Sie meinem Bruder und mir mit Gebeten für ihn.“ So betet ein Mensch, der unter böswilliger Erinnerung leidet, erstens für seinen Bruder, was als Zeichen der Barmherzigkeit und Liebe dient, und zweitens demütigt er sich vor seinem Bruder und bittet sich um Hilfe für seine Gebete. Wo Barmherzigkeit, Liebe und Demut vorhanden sind, kann dort Wut oder Erinnerung oder eine andere Leidenschaft entstehen? Abba Zosima sagte zu Recht: „Wenn der Teufel, nachdem er alle Dämonen eingeladen hat, ihm zu helfen, alle Tricks seiner Bosheit in die Tat umsetzt, dann wird durch die Demut des Gebots Christi seine Täuschung, was auch immer sie sein mag, abgeschafft und zerschlagen.“ Und ein anderer Ältester sagte: „Wer für den Feind betet, wird unvergesslich bleiben.“ Nachdem Sie das Gehörte gründlich verstanden haben, setzen Sie es in die Praxis um. Ich sage die Wahrheit: Wenn Sie es nicht in der Praxis tun, können Sie nicht allein durch das Hören von Wörtern lernen. Wer, der eine Kunst erlernen möchte, lernt sie nur durch eine Erklärung in Worten? Er geht sicherlich auf die eigentliche Ausübung der Sache ein; Zunächst ist seine Übung mit Fehlern behaftet: Er tut seine Arbeit und verdirbt sie zugleich; aber ständig arbeitend und ausdauernd lernt er nach und nach die Kunst, mit der Hilfe Gottes, der die Arbeit und seinen Eigenwillen verachtet. Wir wollen, ohne zur Sache zu kommen, Kunst studieren, die alle Künste übertrifft, vom bloßen Hören an? Ist das möglich? Brüder! Solange wir Zeit haben, lasst uns auf uns selbst achten und sorgfältig arbeiten.“564 „Der Abt der Brüder! Kümmere dich um sie mit zerknirschtem Herzen, erfüllt von Güte und Barmherzigkeit, und lehre sie in Taten und Worten in Tugenden, und noch mehr in der Tat, denn ein Beispiel ist wirksamer als Worte. Wenn du über genügend körperliche Kraft verfügst, sei ein Vorbild für die Brüderlichkeit in körperlicher Arbeit: aber wenn du schwach bist, dann beeinflusse ihn mit einer guten geistigen Gesinnung und den Früchten des Geistes, die der Apostel zählt: Liebe, Langmut, Freude, Frieden, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut und Abstinenz von allen Leidenschaften (Gal. 5:22, 23), aber erklären Sie ohne Verlegenheit den Schaden, der aus dem Vergehen entsteht, dann achten Sie auf das Gesicht und wählen Sie einen passenden Zeitpunkt. Quälen Sie nicht zu viel für kleine Sünden, als ob Sie ein Rechtschaffener Mensch, frei von aller Sünde. Tadele nicht oft: Die Gewohnheit, auf häufige Tadel zu hören, führt zu Verbitterung und Vernachlässigung. Befehlen Sie nicht herrschaftlich, sondern bieten Sie es demütig an, als ob Sie sich mit einem Bruder beraten würden: Ein solches Wort wird bequemer angenommen, fördert den Gehorsam und hat eine positive Wirkung auf den Nächsten. „In Zeiten der Verwirrung, wenn dein Bruder sich dir widersetzt, halte deinen Mund, damit du ihm nichts im Zorn sagst; lass nicht zu, dass dein Herz sich gegen ihn erhebt: Denke daran, dass er dein Bruder ist, ein Mitglied desselben Leibes mit dir in Christus, das Ebenbild Gottes, versucht vom gemeinsamen Feind; erbarme dich seiner, damit der Teufel ihn nicht mit deiner Wut verwundet und ihn, nachdem er ihn gefangen genommen hat, nicht mit der Erinnerung an Bosheit tötet, damit die Seele, für die Christus gestorben ist, es nicht tut Denken Sie daran, dass Sie, wenn Sie wütend werden, für Ihren Zorn verurteilt werden. Zeigen Sie Mitleid mit Ihrem Bruder und danken Sie Gott, dass er Ihnen die Gelegenheit gegeben hat, Ihrem Bruder zu vergeben, und erhalten Sie dadurch Vergebung für Ihre Sünden, die wichtiger und zahlreicher sind als die Sünden Ihres Bruders, sagt der Herr Deinem Bruder Schaden zufügen? Aber der Apostel befiehlt uns, das Böse zum Guten zu machen und nicht zum Bösen Gutes zu tun (Römer 12,21). Und die Väter sagen: „Wenn Sie Ihren Nächsten ermahnen und selbst vom Zorn mitgerissen werden, dann werden Sie dadurch nur Ihre Leidenschaft befriedigen.“ Niemand, der umsichtig ist, zerstört sein eigenes Haus, um das Haus seines Nachbarn zu bauen. Wenn die Verwirrung anhält, dann halte dein Herz energisch in den Grenzen der Sanftmut und bete wie folgt: „Gnädiger und menschlicher Gott! Du hast uns in deiner unbeschreiblichen Güte aus dem Nichts erschaffen, um deine Segnungen zu genießen! Du hast uns durch das Blut deines eingeborenen Sohnes, unseres Erlösers, zu dir gerufen, als wir durch die Übertretung deines Gebots von dir abgefallen sind! Und nun komm und hilf unserer Schwäche, tadele die Rebellion unserer Herzen, wie du einst die Rebellion unserer Herzen zurechtgewiesen hast.“ Unruhiges Meer, damit wir beide nicht in einer Stunde unsere Adoption als Söhne Deiner verlieren und durch die Sünde getötet werden, damit Du uns nicht sagst: „Welchen Nutzen hat mein Blut, wenn wir jemals in die Verderbnis verfallen?“ (Ps. 29:10). „Ich sage euch Amen, wir kennen euch nicht“, denn eure Lampen sind aus Mangel an Öl erloschen“ (Matthäus 25,12). Wenn Ihr Herz nach diesem Gebet gezähmt ist, können Sie es weise und in Demut tun, gemäß den Anweisungen des Apostels (Gal. 6:12; 1. Tim. 4:2), um mit Barmherzigkeit zu tadeln, zu ermahnen, zu heilen und zu korrigieren, wie dein eigenes schwaches Glied. Dann wird der Bruder, der seine Bitterkeit erkennt, die Zurechtweisung mit Zuversicht annehmen: Du wirst sein Herz mit deinem Frieden beruhigen. Lass dich durch nichts vom heiligen Gebot Christi trennen: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). Zuallererst muss man sich um den Frieden der Seele kümmern und auf keinen Fall zulassen, dass das Herz verwirrt wird, weder unter vermeintlich gerechten Vorwänden noch um des Gebotes willen. Lassen Sie uns mit Sicherheit wissen, dass wir gerade deshalb versuchen, die Gebote mit aller Sorgfalt zu erfüllen, um Liebe und Reinheit des Herzens zu erreichen. Indem Sie die Brüder auf diese Weise regieren, werden Sie den göttlichen Beschluss hören, der verkündet: „Wenn du aus den Unwürdigen ehrliche Dinge hervorbringst, wirst du zu meinem Mund werden“ (Jer. 15:19) 565. Auszug aus den Werken des heiligen Einsiedlers Jesaja „Wir brauchen vor allem Demut. Halten wir immer das Wort „verzeihen“ bereit als Antwort auf jedes unangenehme Wort, auf jede unangenehme Tat uns gegenüber. Durch Demut werden alle Fallstricke unseres Gegners, des Teufels, gelöst“ 566. „Machen Sie sich in keiner Angelegenheit die Schuld, und Ihre Gedanken werden unbesorgt bleiben“ 567. „Tugenden entstehen aus mangelnder Neugier, aus Leiden, aus Demut, aus der ständigen Abschaltung des eigenen Willens im spirituellen Geist, aus dem Ungehorsam gegenüber der eigenen Rechtfertigung, aus der ständig auf die eigenen Sünden gerichteten Aufmerksamkeit“ 568. „Wenn Sie in irgendetwas einen Fehler machen, vertuschen Sie Ihre Fehler nicht mit Lügen. Verbeugen Sie sich und sagen Sie: „Verzeih mir.“ Dadurch wird der Fehler gelöscht“ 569. „Wenn jemand ein grausames Wort zu dir sagt, dann erhebe dein Herz nicht gegen deinen Bruder. Zwinge dich, dich vor dem Täter zu beugen, bevor dich die Wut erfasst. Der Wut geht die Demütigung des Nächsten voraus.“ 570. „Wenn Ihnen etwas vorgeworfen wird, dann lassen Sie sich nicht über die Person ärgern, die Sie beleidigt hat. Ohne darüber nachzudenken, ob der Vorwurf richtig oder falsch war, verneigen Sie sich vor dem, der Ihnen Vorwürfe gemacht hat, und sagen Sie: „Verzeihen Sie mir.“ Ein solches Verhalten führt den jungen Menschen zum Erfolg“ 571. „Wenn du etwas willst, dein lebender Bruder es aber nicht will, dann trenne deinen Willen von deinem Bruder, damit kein Streit zwischen euch entsteht und damit dein Bruder nicht von dir beleidigt wird“ 572. „Wenn ein Bruder, der in Ihre Zelle gekommen ist, anfängt, nicht hilfreiche Worte zu äußern, unterbrechen Sie ihn. Sagen Sie ihm liebevoll: „Verzeih mir!“ Ich bin schwach und kann solche Worte nicht ertragen.“ 573 „Wenn Sie von der Sünde Ihres Bruders hören, geben Sie diese Information nicht an andere weiter: Durch eine solche Tat werden Sie Ihrer Seele eine tödliche Wunde zufügen“ 574. „Wenn jemand in Ihrer Gegenwart anfängt, einem Bruder Vorwürfe zu machen, dann schweigen Sie nicht vor dem Kritiker, schämen Sie sich nicht für ihn, stimmen Sie ihm nicht zu, sündigen Sie nicht vor Gott. Sagen Sie dem Kritiker in Demut: „Bruder, vergib mir: Auch ich bin ein Sünder, der aller Reue würdig ist. Das Laster, von dem du sprichst, gehört mir, und ich kann mir die Vorwürfe darüber nicht anhören.“ 575 „Wenn Ihr Bruder Ihnen Schaden zufügt und jemand in Ihrer Gegenwart anfängt, ihn zu verleumden, achten Sie darauf, Ihr Herz zu schützen, damit das Gefühl der Wut gegenüber Ihrem Bruder nicht erneut in ihm aufkommt. Denken Sie an Ihre vielen Sünden vor Gott, und wenn Sie möchten, dass sie Ihnen vergeben werden, vergelten Sie Ihrem Nächsten nicht Böses mit Bösem.“ 576. „Wenn du hörst, dass dein Bruder dich schlecht behandelt hat und du ihn danach irgendwo triffst oder er zu dir kommt, nimm ihn wohlwollend an, mit freudigem Gruß und Auftreten. Erzähl ihm nicht, was du über ihn gehört hast, frage ihn nicht: „Warum hast du dies und das gesagt?“ In Gleichnissen steht geschrieben: Wer sich der Schande erinnert, ist ein Übertreter“ 577. „Wenn Sie in Ihrer Zelle schweigen und sich an jemanden erinnern, der Ihnen Schaden zugefügt hat, dann stehen Sie auf und beten Sie von ganzem Herzen zu Gott, damit Gott demjenigen verzeiht, der den Schaden angerichtet hat, und der Gedanke an Rache Sie verlässt.“ 578. „Wenn Sie in Ihrer Zelle schweigen, wenn Sie krank werden, verfallen Sie nicht in Feigheit, sondern danken Sie Gott. Wenn Sie sehen, dass sich aufgrund der Krankheit Verwirrung in Ihre Seele einschleicht, dann sagen Sie es als Ermahnung und Trost: „Diese Krankheit ist nützlicher als die Krankheit, die Sie in der Gehenna erwartet und in die Sie fallen werden, wenn Sie nicht standhaft und beständig in der Geduld sind.“ Eine solche Überlegung wird Ihre Verwirrung zum Schweigen bringen.“579 „Pass gut auf, damit du, wenn du anfängst, an den Heiligen Mysterien teilzuhaben, keine Bosheit gegen deinen Bruder hegst; sonst wirst du dir selbst schaden“ 580. „Wenn ein Bruder, von Feigheit mitgerissen, ein unhöfliches Wort zu dir sagt, ertrage es mit Freude. Nachdem du deine Gedanken vor dem Gericht Gottes geprüft hast, wirst du feststellen, dass du durch deine Sünde eine Beleidigung für dich verursacht hast.“ 581. „Wenn jemand in deiner Gegenwart seinem Bruder Vorwürfe macht und ihn demütigt, dann erlaube dir nicht, auf die Worte der Verleumdung zu hören. Sonst wird auch dir Ärger widerfahren“ 582. „Hege in deinem Herzen keinen Zorn gegen irgendjemanden. Sonst werden alle deine Bemühungen um Frömmigkeit umsonst sein“ 583. „Möge dein Herz allen gegenüber rein und wohlwollend sein, und du wirst den Frieden Gottes in dir selbst sehen“ 584. „Das Gift eines Skorpions breitet sich im ganzen Körper aus und schädigt das Herz desjenigen, der von einem Skorpion gestochen wird: Das ist die Wirkung der Wut auf den Nächsten. Die Seele wird durch sein Gift verwundet; listige Bosheit zerstört diejenigen, die damit infiziert sind. Wer seine Leistung und Tugend vor dem endgültigen Schaden bewahren will, versucht, den Skorpion schnell abzuwehren – Bosheit und Betrug.“ 585. „Drei Tugenden verleihen dem Geist ständig Licht – in keinem Menschen Böses zu sehen, denen, die beleidigt wurden, Gutes zu tun, widerfahrende Sorgen ohne Verlegenheit zu ertragen“ 586. „Aus diesen drei Tugenden werden drei große Tugenden geboren: Blindheit gegenüber dem menschlichen Bösen bringt Liebe hervor; Wer Gutes tut, erlangt Frieden, wer Böses tut; Sanftmut wird erreicht durch ungestörte Geduld ertragener Sorgen“ 587. „Vier Tugenden schützen die Seele und geben ihr Ruhe vor der Verwirrung, die durch Feinde – Dämonen – verursacht wird: Barmherzigkeit, Freiheit von Zorn, Langmut und Vergessen von Beleidigungen“ 588. „Vier Laster verdunkeln die Seele – Hass auf den Nächsten, Demütigung des Nächsten, Neid und Murren“ 589. „Aus vier Gründen verstärkt sich die Leidenschaft des Zorns in einem Menschen: aus der Neigung, Almosen anzunehmen und zu verteilen, aus der Befolgung seines Willens, aus dem Wunsch, andere zu belehren, aus der Erkenntnis, sich selbst als vernünftig zu erkennen“ 590. „Wenn dir jemand etwas vorwirft, was du getan oder nicht getan hast, und du schweigst, wirst du im Einklang mit der Natur Jesu handeln. Wenn du anfängst, Einwände zu erheben und zu sagen: „Was habe ich getan?“ - dann werden Sie den Eigenschaften dieser Natur nicht mehr entsprechend handeln. Wenn man Gleiches mit Gleichem vergilt, dann widerspricht das völlig der Natur Jesu“ 591. „Trainiere deine Zunge, um „Vergib mir“ zu sagen, und Demut wird dir einflößen“ 592. „Gott zeigte dem heiligen Apostel Petrus, dass niemand als unrein oder unrein gelten sollte“ (Apostelgeschichte 10:15) 593. „Wessen Herz Heiligkeit erlangt hat, sieht alle Menschen als Heilige an. Wessen Herz in Leidenschaften versunken ist, hält niemanden für rein. Er bildet sich ein, dass jeder wie er sei; er verspürt sofort Unmut in seinem Herzen, wenn vor ihm positiv über jemanden gesprochen wird. Hüten Sie sich daher davor, jemandem Vorwürfe zu machen, weder offen noch in Ihrem Herzen.“594 „Je nachlässiger das Leben eines Menschen ist, desto stärker ist seine Einbildung, und er erkennt sich in seinem Herzen als Freund Gottes. Wenn er in die Askese eintritt und sich von Leidenschaften befreit, wagt er es nicht, den Blick zum Himmel zu erheben“ 595. „Bei jeder Leistung, in jedem Kummer dürfen wir nicht der Verzweiflung und Entspannung nachgeben. Lasst uns von ganzem Herzen arbeiten, und ich glaube, Gott wird uns zu den Heerscharen seiner Heiligen zählen“ 596. „Es ist notwendig, dass ein Mensch mit großer Demut in Seele und Körper reichliche Gebete vor Gott spricht, damit sich in keine seiner Taten eine eitle Meinung über sich selbst einmischt, damit er nicht mit menschlichem Lob einverstanden ist, das ihm entgegengebracht wird, damit er nicht durch menschliche Vorwürfe beleidigt wird, damit er sein Herz – gegenüber denen, die ihm die Schuld geben – beruhigt, indem er sich an seine Sünden erinnert“ 597 . „Erlauben Sie Ihrem Mund nicht, ein bitteres Wort über Ihre Kritiker auszusprechen, die niedriger sind als Ihre Lieben“ 598. „Beschuldige und lobe niemanden 599. (Beides ist ein von Gott verbotenes Urteil (Lukas 6:37) und ein Ausdruck der Erhöhung über den Nächsten.)“ „Lasst uns sorgfältig auf uns selbst achten, damit wir weder Hass noch Feindseligkeit hegen, in denen es unmöglich ist, Gott zu gefallen“ 600. „Wer ständig an den letzten Tag seines Lebens und an die Hinrichtungen denkt, die er für seine Sünden erleiden muss, dem kommt nicht der Gedanke, andere zu verurteilen. Sein Herz wird von der schmerzhaften Erwartung ewiger Qual verzehrt. Höllische Sehnsüchte tauchen vor den Augen seines Geistes auf und erlauben ihm nicht, sich von eitler Neugier zu unterhalten. Seine Lehre löst sich in Trauer auf. Er hat keine Worte für die stolze Belehrung seiner Nachbarn, egal wie nachlässig ihr Leben auch sein mag. Er Er kümmert sich nicht um Essen. Er empfindet den Trost dieser Gnade nicht, weil er sich seiner Sündhaftigkeit bewusst ist. Er erträgt Beleidigungen nicht mit Geduld, er schüttelt den Kopf und stößt schwere Klagen aus, wenn er über etwas urteilt Sagt nicht, ob es gut oder schlecht ist; es erregt weder seine Aufmerksamkeit noch sein Gehör. Seine Augen vergießen reichlich Tränen aufgrund der schweren Krankheit, die sein Herz verschlingt. Wenn er der Sohn adeliger Eltern ist, ist er umso trauriger, denn die größere Schande erwartet ihn im Prozess vor der Vielzahl von Zuschauern, denen er bekannt ist. Während er den vorbereiteten Thron des Gerichts betrachtet, achtet er nicht darauf, wer unter den Menschen gut und wer böse ist. Wenn andere Gefangene mit ihm im Gefängnis bleiben, tritt er nicht in Kommunikation mit ihnen, lässt sich nicht auf Überlegungen ein, was er zu seiner eigenen Rechtfertigung und Befreiung sagen und tun soll: „Jeder wird seine eigene Last tragen“ (Gal. 6,5). Als sie ihn zu Tode zerren, ist sein Gesicht düster und sein Blick ist auf den Boden gesenkt. Keiner der Leute wagt es, ein Wort zu seiner Verteidigung zu sagen; jeder zittert für sich selbst; und er legt ein Geständnis ab und bekennt die Sünden, die er begangen hat, und gibt zu, dass er Verurteilung und Strafe verdient“ 601. „Denen, die Demut erlangt haben, offenbart Gott ihre Sünden, damit sie sie erkennen und bereuen können. Wenn zur Demut noch Weinen hinzukommt, werden sieben Dämonen aus der Seele vertrieben, und der Seele wird die Möglichkeit gegeben, durch ihre Taten und Tugenden zu gedeihen. Diejenigen, die in eine solche Stimmung geraten, schämen sich nicht für menschliche Vorwürfe. Der Anblick ihrer Sünden dient ihnen als ihre gesamte Rüstung. Es bewahrt sie vor Wut und Rachsucht und gibt ihnen die Kraft, die Sorgen zu ertragen, denen sie ausgesetzt sind. Welche Beleidigung kann sie treffen, wenn sie ständig damit beschäftigt sind, vor dem Angesicht Gottes über ihre Sünden nachzudenken? „Im Gegenteil, wenn du dich überwältigen lässt und das Wort deines Nächsten nicht erträgst, sondern ihm mit einem harten Wort vergeltest, dann werden Kämpfe in deinem Herzen entstehen. Sie werden Ihnen den Frieden nehmen, indem sie sich an das zu Ihnen gesprochene Wort erinnern und bereuen, was Sie im Widerspruch dazu gesagt haben. Wenn du darüber nachdenkst, wird es dich quälen: Du wirst den Einsiedlern gefallen, die allein leben, und dein Herz wird sich gegenüber deinen Nächsten verhärten, als denen, denen es an Liebe mangelt“ 603. „Versuche, Geduld und Liebe zu erlangen: Mit Geduld überwindest du den Zorn, und mit Liebe wirst du von Kummer geheilt. Bete zu Gott, dass er dir diese Tugenden schenkt. Liebe und Geduld löschen den Zorn aus, der sich unnatürlich ausbreitet, und lassen die natürliche Wirkung des Zorns zurück, der sich dann gegen Dämonen auflehnt. Wenn du Demut und Wehklagen in dir hast, wirst du immer Frieden mit deinen Nächsten bewahren.“ 604. „Wer auch immer, um Gottes willen, um den Frieden zu bewahren, die grausamen Worte eines unhöflichen und unwissenden Menschen erträgt, der wird der Sohn des Friedens genannt werden. Er wird in der Lage sein, seinen Geist, seine Seele und seinen Körper in einen Zustand des gegenseitigen Friedens zu bringen. Wenn diese drei Komponenten des Menschen miteinander in Einklang kommen, dann wird das Handeln aller, die sich mit dem Gesetz des Geistes wappnen, aufhören und die fleischliche Weisheit wird zerstört. Der Sohn der Welt, der in diesen Zustand gelangt ist, wird zur Wohnstätte gemacht.“ der Heilige Geist, der zunächst ein Begleiter des Heiligen Geistes geworden ist und nicht länger von ihm getrennt werden wird“ 605. „Demut bringt die Fähigkeit mit sich, Demütigung zu ertragen“ 606. „Ein Wurm, der einen Baum zermürbt, zerstört ihn, die Bosheit, die im Herzen nährt, vergiftet ihn“ 607. „Wer seine Seele vor Gott niederlegt, erhält die Kraft, Vorwürfe ungeniert zu ertragen. Die Tränen eines solchen Asketen werden durch keine Beimischung menschlicher Beweggründe befleckt“ 608. „Der Verzicht auf Selbstvorwürfe führt zum Verzicht auf den Zorn“ 609. „Hegen Sie keiner Person gegenüber Feindschaft. Sonst wird Gott Ihre Gebete nicht annehmen. Haben Sie Frieden mit allen und gewinnen Sie Mut im Gebet.“ 610. „Ich möchte nichts von der Versuchung hören, die der Person widerfahren ist, die Sie beleidigt hat, um sich nicht in Ihrem Herzen zu rächen“ 611. „Passen Sie auf sich auf: Wenn Ihr Gewissen Ihnen Vorwürfe macht, weil Ihr Bruder um Sie trauert, dann vernachlässigen Sie diese Erinnerung an Ihr Gewissen nicht, sondern verneigen Sie sich vor Ihrem Bruder und bitten Sie ihn mit demütiger Stimme um Vergebung. Versuchen Sie, Vergebung zu erlangen.“ 612. „Vorsicht: Seien Sie nicht grausam und hart zu Ihrem Bruder. Wir alle erleiden Gewalt durch die Feinde der Dämonen.“ 613. „Wenn Sie von Neid überwältigt werden, dann denken Sie daran, dass wir alle Mitglieder Christi sind. Auf dieser Grundlage gehört die Ehre und Schande eines jeden von uns uns allen. Eine solche Überlegung wird Sie beruhigen.“ 614 „Wenn ein Gedanke Sie dazu zwingt, etwas Schlechtes über Ihren Bruder zu sagen, dann denken Sie daran, wie traurig Ihr Bruder sein wird, wenn er Ihre Kritik über ihn hört, und wie schämen Sie sich, ihn danach zu treffen. Durch solche Überlegungen werden Sie in der Lage sein, sich vor Verleumdungen zu schützen.“ 615. „Wenn Sie den bösartigen Wunsch verspüren, Ihren Bruder zu demütigen, dann denken Sie daran, dass Gott Sie dafür Ihren Feinden ausliefern wird. Dadurch werden Sie sich selbst in Ihrem Unternehmen aufhalten“ 616. „Der Herr sagte im Evangelium: „Wenn du einem Menschen seine Sünden vergibst, wird dir auch dein himmlischer Vater vergeben.“ Wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dein Vater dir deine Sünden nicht vergeben“ (Matthäus 6,14–15). Das Wort des Herrn ist schrecklich und bedrohlich! Wenn Sie feststellen, dass Ihr Herz nicht jedem gegenüber rein ist, dann hüten Sie sich davor, Gott um irgendetwas zu bitten. Sie werden Respektlosigkeit gegenüber Gott zeigen, wenn Sie als Sünder und aus Kummer um eine Person wie Sie es wagen, denjenigen, der auf die Herzen schaut, um Vergebung Ihrer Sünden zu bitten. Eine Person, die in einer solchen Evangeliumszeit betet, kann nicht mit mentalem Gebet beten: Er betet nur mit seinen Lippen, ohne sich selbst zu verstehen und nicht zu sich selbst zu gehören“ 617. „Wer ein wahres geistiges Gebet beten will, das vom Heiligen Geist in einem reinen Herzen gewirkt wird, muss, bevor er zu beten beginnt, sorgfältig prüfen, ob in seiner Seele Feindseligkeit gegen irgendjemanden nistet. Wenn Hass und Zorn in ihm strömen und ihn beunruhigen, und er in einer solchen Stimmung betet, dann betrügt er sich nur selbst. Gott hört nicht auf ihn, weil sein Geist, aufgewühlt und ausgeplündert von der Leidenschaft, nicht betet; wer sich das Beten vorstellt, erfüllt die übliche Regel nur in Aussehen“ 618. „Wer ein reines Gebet sprechen will, muss zunächst seinen Geist einer gründlichen Prüfung unterziehen und überlegen, ob er böse Gedanken verinnerlicht hat. Sie müssen Ihrem Nächsten vergeben und sich seiner erbarmen, bevor Sie den Herrn um Gnade bitten. Es ist notwendig, dass Sie die Beleidigungen und Beleidigungen vergessen, die Ihnen von Ihren Nachbarn zugefügt wurden, bevor Sie beginnen, den Herrn zu bitten, damit er sich nicht an Ihre Sünden erinnert, in die Sie wohl oder übel geraten sind. Wenn Sie dies nicht tun, Sie wird vergeblich beten. Gott wird nicht auf dich hören“ 619. „In dem Maße, in dem du deinen Nächsten vergibst, wirst du Vergebung deiner Sünden empfangen“ 620. "Bedenken Sie Ihr Herz. Haben Sie ihn von der Erinnerung an die Bosheit gegenüber allen Menschen befreit? Gott ist die Wahrheit und verlangt Dienst an sich selbst mit der Wahrheit und nicht mit bloßen Worten, die mit der Zunge gesprochen werden. Und kultivieren Sie deshalb Ihr Herz, damit alle Erinnerungen an Beleidigungen und Beleidigungen durch freiwilliges Vergessen davon gelöscht werden" 621. „Jeder Mensch bereitet sich auf die Gehenna vor oder befreit sich von ihr: Es gibt nichts Stärkeres als den Willen, und je nach der ihm gegebenen Freiheit beugt er sich entweder dem Leben oder dem Tod. Selig sind diejenigen, die das ewige Leben lieben! Durch diese Liebe werden sie vor dem Straucheln bewahrt“ 622. „Man muss durch Arbeit und Schweiß in den Tiefen des Herzens gegen die Gedanken der Erinnerung und der Bosheit ankämpfen, die es vergewaltigen, damit sie kein ernstes Geschwür verursachen, dessen Heilung sehr schwierig sein wird. Ständiges Nachdenken über die eigenen Sünden wird dabei helfen. Wenn man in einer solchen Stimmung ist und herausfindet, dass einem eine Beleidigung zugefügt wurde, wird es einem leichter fallen, jedes Verlangen nach Rache aus seiner Seele zu vertreiben“ 623. „Und die Angst vor der Gehenna zügelt die Vergewaltigten mit Zorn, in der Absicht, den Täter mit etwas Bösem zu vergelten. Er sagt: „Unglücklich!“ Du bittest Gott um Vergebung deiner Sünden, und bis zum heutigen Tag ist Gott geduldig mit dir und deckt deine Sünden nicht auf, aber du bist wütend auf deinen Bruder und bekennst seine Sünden ohne Gnade. Wissen Sie, was daraus klar wird? Daraus geht hervor, dass du immer noch in deinen Sünden bist und nicht die geringste Vergebung dafür erhalten hast“ 624. „Wenn dein Herz weicher wird und dem Zorn gegenüber deinem Nächsten fremd wird, dann wirst du Gnade von Gott erhalten. Wenn Ihr böses Herz Ihren Nachbarn gegenüber weiterhin verbittert ist, dann wissen Sie, dass Gott noch nicht an Sie gedacht hat. Es tut mir leid!" 625 „Ein Mensch, der den ursprünglichen, makellosen Naturzustand nach dem Vorbild des Sohnes Gottes nicht erreicht hat, soll seine Leistung als noch fruchtlos anerkennen“ 626. „Jeder Mensch, der die Heilige Taufe angenommen hat, ist verpflichtet, alle unnatürlichen bösen Reize zu kreuzigen, mit denen Adam während des Sündenfalls infiziert wurde, wodurch er seine heilige Herrlichkeit verlor und in ewige Schande und Schande gestürzt wurde“ 627. "Der Geist strebe mutig! Er verachte und hasse alles, was von fleischlichen Menschen hochgeschätzt wird! Er sei bis zum Ende seines Lebens in unversöhnlicher Feindschaft gegen alle eitlen Dinge! Die folgenden Anführer und Anführer des Bösen stürzen die Söhne Adams in sündige Sklaverei: vergänglicher Profit, irdischer Ruhm und Ehre, Vergnügen und Glückseligkeit des Körpers, sich mit Kleidung schmücken und auf körperliche Schönheit achten. Dies nährt die Sinnlichkeit und Wollust – jene Leidenschaften, die die Schlange in den Mund Evas gegossen hat und durch die wir uns selbst erkennen, dass wir die Söhne Adams sind. Die Anwesenheit von Leidenschaften in uns wird durch die bösen Gedanken entlarvt, die in uns brodeln und uns zu Feinden Gottes machen“ 628. „Gesegnet ist der, der mit Christus gekreuzigt wurde, starb, begraben wurde und in einer erneuerten Natur auferstanden ist, der den heiligen Fußstapfen Jesu folgt. Der Sohn Gottes wurde Mensch, damit seine Anhänger durch Demut, Habsucht, eine bescheidene Stellung in der Welt, das Ertragen von Beleidigungen und Beleidigungen, Nachlässigkeit gegenüber dem Körper und Missachtung der Verleumdung böser Dämonen wie er werden würden. Wer auch immer, nachdem er die Leidenschaften besiegt hat, in diesen Zustand kommt, ist.“ Christus, er ist der Sohn Gottes und der Bruder Jesu“ 629. „Der Herr sagte: „Amen, amen, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht umkehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 18,3). Was ist los, Kind? Ein Kind weint, wenn es bestraft wird; mit denen, die sich freuen, freut es sich; wenn sie es tadeln, wird es nicht zornig; wird nicht mit Lob überhäuft; wenn jemand anderes ihm vorgezogen wird, wird es nicht durch Eifersucht gestört; wenn sie von ihm nehmen etwas, das ihm gehört, wird ihm nicht peinlich sein; wenn sie ihm ein Erbe hinterlassen, verklagt er niemanden, lässt sich nicht auf Streitigkeiten ein, hasst niemanden. Ein Kind, das in Armut lebt, trauert nicht darüber; da er reich ist, erhöht er sich nicht; Wenn er eine Frau sieht, verspürt er keine Lust, Wollust und Sorglosigkeit besitzen ihn nicht; es verurteilt niemanden, besitzt niemanden, beneidet niemanden, prahlt nicht mit etwas, das es nicht kennt; verspottet seinen Nachbarn nicht wegen seiner körperlichen Mängel, hegt keine Feindseligkeit gegenüber irgendjemandem; ist nicht heuchlerisch; strebt nicht nach weltlichen Ehren, sammelt keinen Reichtum, ist Geldliebe, Unverschämtheit und Neugier fremd; lehrt andere nicht aus leidenschaftlicher Arroganz heraus; kümmert sich um nichts; wenn sie ihm die Kleider ausziehen, trauert er nicht darüber; wird seinem eigenen Willen nicht folgen; Er hat keine Angst vor Hunger, vor Übeltätern, vor Tieren, vor Krieg oder Verfolgung. Dies sind auch diejenigen, über die unser Herr Jesus Christus sagte: „Amen, amen, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht umkehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen“ 630. „Was verlangt der Herr von uns entsprechend der Natur der Kinder?“ Der Apostel erklärt dies mit folgenden Worten: „Lasst alle Bosheit und alle Schmeichelei, Heuchelei, Neid und alle Verleumdung beiseite und liebt als neugeborene Kinder die Milch der Worte und die Milch, die nicht schmeichelt, damit ihr darin zur Erlösung heranwächst.“ (1. Petrus 2,1). Hast du, Bruder, daraus die Bedeutung der Worte unseres Herrn Jesus verstanden? „Amen, amen, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht umdreht und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen.“ Diese Worte sind schrecklich, gesprochen vom Herrn mit Eidbestätigung: „Amen, Amen“, das heißt wahrlich, wahrlich: „Ich sage dir.“ Er, der diese Worte sprach, ist die Wahrheit selbst. „Gott“, wie der Apostel sagt, „denn wenn du bei einem großen Namen schwörst, schwörst du bei dir selbst“ (Hebr 6,13). Lasst uns sorgfältig in diese Worte eintauchen und mit Angst und Zittern vorsichtig sein; lasst uns ständig darauf achten, diese Worte zu erfüllen. Welche Versuchung auch immer auf unsere Seele zukommt, versuchen wir uns an die Worte des Herrn zu erinnern, die durch einen Eid bestätigt wurden: „Amen, amen, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht umkehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen.“ Mögen diese Worte ein Schutzschild für uns sein, egal wie oft der Teufel uns mit einem Pfeil des Zorns gegen unseren Nächsten verletzt, egal wie oft unser Nachbar selbst uns mit Vorwürfen oder Verleumdungen oder der Verweigerung des Gehorsams uns gegenüber verletzt, obwohl dieser Gehorsam seine Pflicht war. Mögen die Worte des Herrn ein Schutzschild für uns sein, wenn böser Kummer uns trifft und sich verstärkt, um in uns die böse Erinnerung an das zu wecken, was uns unsere traurigen Nachbarn angetan haben, um unsere Seele mit Wut und Hass zu verdunkeln. Wer wird sich nicht fürchten, wenn er sich die Worte des Herrn vor Augen führt? Wer ist weise, wer will seine Seele retten, wer will dem Feuer der Hölle entgehen, wer wird nicht alle Empörung gegen seinen Nächsten aus seinem Herzen verbannen? Wer wird nicht allen Hass aus seinem Herzen verbannen, um nicht aus dem Himmelreich geworfen zu werden? Eine schreckliche und kurze Definition wurde vom Herrn Jesus ausgesprochen: „Amen, amen, ich sage euch: Wenn ihr euch nicht umkehrt und wie Kinder werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen.“ Diese Definition erscheint schwierig für diejenigen, die dem Willen ihrer gefallenen Natur folgen, für diejenigen, die die Welt lieben, für diejenigen, die nicht erkennen, dass der Heilige Geist auch jetzt noch auf die Auserwählten Gottes herabkommt und sie mit seinen Gaben erfüllt. Der Geist, der auf sie herabgestiegen ist, lehrt sie, alles Böse zu vergessen und lehrt sie gleichzeitig die Lehre von sich selbst: Er lehrt sie Sanftmut und ersetzt sie durch Zorn; Er lehrt Frieden, der Feindschaft ersetzt; Er lehrt Demut, die die Neigung zu Streitigkeiten und Streitereien ersetzt; Er lehrt die Liebe und ersetzt damit den Hass; Er lehrt Langmut und ersetzt damit Feigheit. Diejenigen, die einer Wiedergeburt würdig sind, erhalten solche Eigenschaften“ 631. „Achte sorgfältig auf dich selbst und sei gestärkt im Glauben, indem du mit den Augen deines Geistes auf unseren Herrn Jesus Christus blickst, der als Gott mit unergründlicher Herrlichkeit und Majestät um unseretwillen Mensch geworden ist und uns „ein Bild hinterlassen hat, damit wir seinen Fußstapfen folgen“ (1. Petr. 2,21). „Er nahm die Gestalt eines Dieners an und erniedrigte sich“ (Phil. 2,7, 8) unaussprechlich. Er kam zu uns in der Stellung eines Er war ein Bettler und ertrug diesen Zustand der Demütigung mit Gleichgültigkeit. Die Prophezeiung der Heiligen Schrift erfüllte sich an ihm: „Wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird, und wie ein Lamm, das vor seinen Scherern schweigt, tut es nicht.“ In Demut wird sein Urteil aufgehoben werden“ (Jes. 53,7, 8). Er nahm die Todesstrafe für uns auf sich, der schreckliche Misshandlungen, Schläge und Folter vorausgingen und begleitet waren. Ihm folgend, in Erfüllung seines Gebotes, zur Reinigung unserer Sünden, müssen wir geduldig und fleißig ertragen, wenn wir zu Recht oder zu Unrecht Vorwürfen oder Verleumdungen ausgesetzt werden. Warum viel reden? Wenn sie uns zu Tode verfolgen, dann werden wir in den Tod gehen, wie Schafe, die zur Schlachtbank geführt werden, wie stumme Rinder zur Schlachtbank, ohne zu widersprechen oder Widerstand zu leisten. Wenn möglich, bitte um Gnade. Wenn es sich als unmöglich erweist, dann schweige in großer Demut.“ 632 „Achten Sie genau auf sich selbst und glauben Sie, dass Vorwürfe und Schande, die Sie um des Herrn willen ertragen, einen großen Gewinn für Ihre Seele darstellen und ihr als Mittel zur Erlösung dienen. Ertragen Sie sie fleißig, ohne sich zu schämen. Denken Sie, dass Sie es wert sind, unvergleichlich mehr für Ihre Sünden zu leiden. Sagen Sie sich: „Es ist großartig für mich, dass ich würdig bin, diese Leiden und Sorgen um des Herrn willen zu ertragen. Die vielen Sorgen und Demütigungen, denen ich ausgesetzt bin, werden mich vielleicht bis zu einem gewissen Grad zu einem Nachfolger Gottes machen, der für mich gelitten hat.“ Jedes Mal, wenn Sie an diejenigen denken, die Sie beleidigt haben, beschweren Sie sich nicht über sie: Beten Sie aufrichtig und von ganzem Herzen für sie als Wohltäter, die Ihnen große Gewinne beschert haben.“633 „Achten Sie genau auf sich selbst und verabscheuen Sie Habgier, das Streben nach Ruhm, Ehre und menschlichem Lob, Vernunft, die Sie dazu ermutigt, sich selbst als bedeutend oder als jemand zu erkennen, der eine Tugend erfüllt hat, oder besser als Ihr Bruder oder ihm sogar ebenbürtig ist; hassen Sie dies alles mit völligem Hass als Ursache für Seelenzerstörung, ewigen Tod, ewige Qual. Schneiden Sie abscheuliche Begierden und fleischliche Freuden ab, selbst in den geringsten Erscheinungsformen. Erlauben Sie sich nicht, freizügig mit jemandem umzugehen; berühren Sie nicht den Körper Ihres Nächsten, und tun Sie es auch.“ Schauen Sie ihm nicht einmal ins Gesicht, es sei denn, es ist absolut notwendig. Wenn Sie also auf kleine Dinge achten und sich selbst bestätigen, verfallen Sie nicht nach und nach in einen katastrophalen Fall. „Achten Sie genau auf sich selbst und erkennen Sie sich aufrichtig und von Herzen als den letzten aller Christen und den größten Sünder an. Halten Sie Ihre Seele ständig in Tränen, in Demut, in Wehklagen. Schweigen Sie immer, als seien Sie unwürdig zu sprechen und wissen Sie nichts; sprechen Sie überhaupt nicht, es sei denn, es ist absolut notwendig“ 635. „Achten Sie genau auf sich selbst, erinnern Sie sich ständig, haben Sie ständig das ewige Feuer und die ewige Qual vor Augen, schauen Sie gedanklich auf die Sünder, die dort verurteilt und dort gequält werden, betrachten Sie sich mehr als zu ihnen gehörig als zu der Zahl derer, die auf der Erde leben“ 636. „Achten Sie genau auf sich selbst und denken Sie daran, dass unser Herr Jesus Christus für uns gestorben ist, uns mit seinem Blut erlöst hat, auferstanden ist und uns mit sich selbst auferweckt hat. Aus diesem Grund sollten Sie nicht mehr in Ihrer gefallenen Natur leben, sondern im Herrn. Glauben Sie, dass Sie immer vor ihm stehen und dass er auf Ihr Herz schaut.“ 637. „Achte aufmerksam auf dich selbst und halte dich ständig bereit, dem Willen Gottes völligen Gehorsam zu zeigen, auch wenn dieser Gehorsam mit kleinem oder großem Kummer verbunden war, auch wenn das Leben gefährdet war, wenn ein gewaltsamer Tod folgte. Erwarte immer große und schreckliche Versuchungen, Sorgen, Unglücke, grausamen Tod, damit sie dich nicht unvorbereitet treffen“ 638. „Achten Sie genau auf sich selbst und lassen Sie sich nicht über etwas nachdenken, das Gott nicht gefällt: Gott ist überall gegenwärtig und sieht alles. Wenn Sie etwas sagen oder tun oder mit Ihrem Nächsten in irgendeine Kommunikation treten oder Essen und Trinken probieren oder einschlafen möchten – mit einem Wort, wenn Sie beabsichtigen, ein Unternehmen zu beginnen, überlegen Sie zunächst, ob es dem Gebot Gottes entspricht, wägen Sie den Grund ab, der Sie dazu veranlasst, so zu handeln, sprechen und handeln Sie wie vor den Augen Gottes, mit dem Ziel von Etwas zu sagen und zu tun, das Ihm gefällt. Auf diese Weise wirst du Nähe zu Gott und große Kühnheit ihm gegenüber erlangen.“ „Achten Sie gut auf sich selbst, und wenn jemand Sie beleidigt und dies Traurigkeit oder Wut in Ihnen hervorruft, dann schweigen Sie und erlauben Sie sich zu diesem Zeitpunkt nicht, etwas Unanständiges zu sagen. Wenn das Gebet Ihr Herz beruhigt, dann erklären Sie sich sanftmütig und friedlich Ihrem Bruder. Wenn Sie das Bedürfnis verspüren, Ihren Bruder zu entlarven, und zu diesem Zeitpunkt sehen, dass Sie selbst vor Wut besorgt und verärgert sind, dann sagen Sie Ihrem Bruder nichts, um nicht noch empörter zu werden. Wenn du kommst und dein Bruder in eine gute und demütige Evangeliumszeit kommt, dann sprich, ohne anzuprangern oder zu tadeln, sondern erkläre die Sache mit großer Demut“ 640. „Achten Sie genau auf sich selbst und suchen Sie keineswegs die Befriedigung Ihres Willens und Ihres Friedens in irgendeiner Tat, in irgendeinem Wort, in irgendeinem Gedanken: Versuchen Sie auf jeden Fall, genau zu erforschen und zu finden, was dem Willen Gottes entspricht, und es entschlossen und vollständig zu erfüllen, auch wenn die Erfüllung mit großen Schwierigkeiten verbunden war. Wer dies tut, handelt und erträgt in Wahrheit um des Himmelreiches willen. Glaube von ganzem Herzen, dass die Befolgung des Willens Gottes für dich unvergleichlich vorteilhafter ist als alle Handlungen nach den Absichten der menschlichen Weisheit enthalten die Gebote Gottes „Wer den Herrn sucht, dem wird nichts vorenthalten“ (Ps. 33,11) 641. „Achte aufmerksam auf dich selbst, als stündest du ständig vor Gott. Setze deine Hoffnung auf niemanden, richte deinen ganzen Glauben auf Gott, vertraue auf Ihn allein. Wenn du etwas brauchst, bete zu Gott, dass Er dich nach Seinem heiligen Willen mit dem versorgen wird, was du brauchst. Für alles, was du hast, danke Gott ständig. Erkenne alles, was du hast, als von Gott und von niemand anderem empfangen. Fehlt dir etwas? Sei nicht traurig, meckere nicht gegen irgendjemanden, ertrage die Entbehrungen fleißig und ohne.“ Verlegenheit, denkend, dass du für deine Sünden vielen Kummer wert bist, greife nicht zu menschlichen Mitteln, sondern sage dir: „Wenn Gott sich meiner erbarmen möchte, kann er dies tun.“ Gott sendet denen, die sich von dieser Denkweise leiten lassen, alles Nötige“ 642. „Achten Sie gut auf sich selbst und nehmen Sie nichts an, ohne sich zu vergewissern, dass das, was Ihnen angeboten wird, auf rechtschaffene Weise erworben wurde und Ihnen von der Vorsehung Gottes gesandt wurde. Nehmen Sie ein solches Geschenk ohne jeden Zweifel an. Wenn Sie herausfinden, dass das, was Ihnen angeboten wird, durch Unwahrheit, Gewalt, Täuschung, Bosheit erworben wurde, lehnen Sie das Opfer ab. „Besser ist ein kleines Teilchen mit der Furcht des Herrn als große Schätze ohne Furcht“ (Spr. 15,16) 643. „Achten Sie genau auf sich selbst und zwingen Sie sich, Stille zu lernen, damit Gott Ihnen die Kraft gibt, zu streben und sich durch Tugend hervorzutun. Wenn sich das Bedürfnis zum Sprechen stellt, denken Sie zunächst darüber nach, ob dieses Bedürfnis respektvoll ist und was Gott wohlgefälliger sein wird: Entweder, dass Sie sich auf ein Gespräch einlassen oder dass Sie schweigen? Wenn Sie davon überzeugt sind, dass Sie sprechen müssen, öffnen Sie Ihre Lippen mit Gottesfurcht, senken Sie Ihr Gesicht und sprechen Sie Ihr Wort bescheiden und respektvoll aus. Nachdem Sie ein Gespräch mit Ihrem Liebsten begonnen haben, reden Sie ein wenig und beeilen Sie sich, den Mund zu halten. Wenn Sie gefragt werden, antworten Sie so viel, wie das wesentliche Bedürfnis erfordert: Sagen Sie nichts über das Notwendige hinaus.“644 „Seien Sie aufmerksam auf sich selbst und lassen Sie sich nicht von der Lust Ihrer Augen, Ohren, Zunge und Berührungen mitreißen, so wie Sie sich der Unzucht enthalten. Lassen Sie Ihre Augen ständig auf Ihr Handwerk gerichtet sein; lassen Sie sie nicht das Gesicht eines Mannes sehen, ohne ein gesegnetes Bedürfnis. Achten Sie besonders darauf, Frauen und sogar gutaussehende Männer nicht anzusehen. Erlauben Sie sich nicht, einem Gespräch zuzuhören, in dem die Angelegenheiten anderer Leute besprochen werden. Bruder, wenn du diese Tipps hilfreich findest, dann versuche, sie zu befolgen sie, und Gott wird dir helfen und dich beschützen in der Stunde der Versuchung“ 645. Die Heilige Kirche hinterlässt dem Mönch, der die Tonsur empfängt, unter anderem folgendes: „Bevorzuge nichts mehr als Gott: Liebe nicht weniger als deinen Vater, weniger als deine Mutter, weniger als deine Brüder, weniger als irgendjemanden von dir, weniger als dich selbst, liebe mehr als Gott, - weniger als das Reich des Friedens oder den Rest von jemandem oder der Ehre. Wende dich nicht von der Armut ab, nicht von der Bitterkeit, nicht von der menschlichen Demütigung, von anderen Dingen, die du nicht ertragen kannst, um unbequem zu sein, und die dir verboten werden.“ Sei eine Schwiegermutter, die Christus folgt, aber schaue immer auf diejenigen, die in guter Hoffnung auf Gott leben, und denke von Ewigkeit an an die Märtyrer und Heiligen, an deren zahlloses Blut und Sterben dieser Gewinner: Sei für den Herrn und unseren Gott selbst reich an Barmherzigkeit, um unserer Armut willen, damit wir durch sein Reich bereichert werden dass wir seine Nachahmer sind und um seinetwillen alles ertragen und uns Tag und Nacht an seine Gebote halten. Denn der Herr selbst sagte: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach.“ Denn du magst hungern, dürsten und übersättigen, dich ärgern und dir Vorwürfe machen, dich demütigen und vertrieben werden und mit vielen anderen traurigen Dingen belastet werden, und das Leben, das Gott entspricht, wird durch sie umrissen. Und wenn du das alles ertragen hast, freue dich, spricht der Herr, „denn dein Lohn ist groß im Himmel“ in Christus Jesus, unserem Herrn, dem Ehre sei in Ewigkeit. Amen.“ Nachdem die Heilige Kirche diese Darlegung ihrer spirituellen Denkweise (Weisheit, Vernunft) abgegeben hat, die die wunderbare Verbindung der Gebote Christi mit dem Kreuz Christi zeigt, verlangt sie vom Tonsurempfänger, dass er erstens die Wahrheit dieser Darlegung bekennt und zweitens gelobt, ihr zu folgen. Sie fragt denjenigen, der ins Mönchtum einsteigt: „Hast du das alles in der Hoffnung auf die Macht Gottes bekannt und versprochen, durch die Gnade Christi bis an dein Lebensende an diesen Gelübden festzuhalten?“ Dann wird die Tonsur nur denjenigen erteilt, die die hier ausgesprochenen Lehren der Heiligen Orthodoxen Kirche als wahr anerkennen und schwören, durch ihr ganzes Leben die Wahrheit zu beweisen, die sie gehört, erkannt und gestanden haben“ 646. Das ist der Geist der Heiligen Kirche! Das ist die Meinung aller heiligen Väter der Orthodoxen Kirche! Wir haben uns hier mit einigen Auszügen begnügt: Man könnte noch viel mehr machen, aber das wäre eine Wiederholung derselben Lehre in einer anderen Form. Lassen Sie uns den Rat der Väter mit unserem schlechten Rat abschließen, der auf den wohltuendsten und segensreichsten Erfahrungen basiert. Wenn Sie mit Trauer konfrontiert werden, ist es nützlich, die folgenden kurzen Sprüche zu wiederholen, mit Aufmerksamkeit und von ganzem Herzen zu wiederholen, bis Ruhe, sogar Trost und Süße aus der Wiederholung in Ihr Herz strömen: 1) „Ich akzeptiere, was meiner Taten würdig ist: Erinnere dich an mich, o Herr, in deinem Königreich.“ 2) „Herr! Dein heiliger Wille geschehe über mich, einen Sünder, jetzt und für immer.“ 3) „Herr! Ich bin Deine Schöpfung und Dein Diener; ob ich will oder nicht, ich bin in Deiner Macht: Tue mit Deiner Schöpfung nach Deinem heiligen Willen und nach Deiner großen Barmherzigkeit.“ 4) „Ehre sei Dir, Herr, für alles, was Du über mich gebracht hast, Ehre sei Dir! Gerecht und überaus barmherzig ist Dein Urteil gegen mich, der alle vorübergehenden und ewigen Strafen verdient hat.“ 5) „Ich danke und verherrliche Dich, mein Herr und Gott, für die kleinen und unbedeutenden Sorgen, die Du mir durch Deine allgütige und weise Vorsehung zulässt, mit denen Du meine unbekannten Leidenschaften bloßstellst, mit denen Du es mir leichter machst, auf Dein schreckliches Urteil zu reagieren, mit denen Du mich von den ewigen Qualen der Hölle erlöst.“ Es ist offensichtlich, dass diese Aussagen der Heiligen Schrift und den Schriften der Väter entlehnt sind; Bei sorgfältiger, gemächlicher Wiederholung wirken sie sehr schnell, kraftvoll, wohltuend und rettend. „Nüchternheit“, sagt der Mönch Hesychius, „ist eine spirituelle Kunst, die mit der Hilfe Gottes einen Menschen vollständig von bösen Taten, von leidenschaftlichen Worten und Gedanken befreit, wenn sie fleißig und über einen langen Zeitraum praktiziert wird. Sie vermittelt denen, die sie praktizieren, ein festes Verständnis des unverständlichen Gottes, soweit er verstanden werden kann, die Lösung der göttlichen geheimen Geheimnisse; sie erfüllt jedes Gebot Gottes des Alten und Neuen.“ Testamente, es ist in der Tat die Reinheit des Herzens und ist aufgrund seiner Majestät und Würde, oder genauer gesagt aufgrund unserer Nachlässigkeit, jetzt bei Mönchen sehr selten zu Ihm, dem Einzigen, der die Macht hat, Sünden zu vergeben, und umarmen oft Christus, den Einen Mystiker der Herzen, indem sie Ihn anrufen. Eine solche Seele versucht auf jede erdenkliche Weise, ihre Süße und innere Leistung vor den Menschen zu verbergen, damit der Böse nicht heimlich Böses einführt und gute Taten zerstört. Nüchternheit ist eine feste Struktur des Geistes und steht an der Tür des Herzens: Sie sieht die Gedanken der Raubtiere auf sich zukommen, hört, was sie sagen, weiß, was diese Mörder tun und welche Bilder von Dämonen gezeichnet und aufgestellt werden, um den Geist mit Träumen zu täuschen.“ Wenn du es beginnst und ausführst, heißt es: „Hüte dich selbst, damit in deinem Herzen kein Wort der Ungerechtigkeit verborgen ist.“ eine vom Teufel ins Herz gelegte Ausrede; Unsere Gedanken werden diesem Vorwand sofort folgen, sobald er ihm in den Sinn kommt, und in ein leidenschaftliches Gespräch mit ihm eintreten.“ 650. Nüchternheit wirkt den Anfängen der Sünde entgegen: sündigen Gedanken und Gefühlen. Nüchternheit erfüllt die Gebote schon in den Anfängen eines Menschen: in Gedanken und Gefühlen. Nüchternheit offenbart dem nüchternen Menschen seine gefallene Natur, offenbart gefallene Geister, offenbart die Abhängigkeit eines Menschen von gefallenen Geistern, in die ein Mensch durch die Erfüllung seines Willens verfiel, in die er noch tiefer verfällt und seinen Willen und seinen eigenen sündigen Willen erfüllt. Unser Fall wird gestärkt, geprägt, zu unserem unveräußerlichen Eigentum gemacht, zu einer unveräußerlichen Garantie für den ewigen Tod, wenn wir unserem gefallenen Willen und dem Willen der Dämonen folgen. Nüchternheit ist ein notwendiges Zubehör wahrer spiritueller Aktivität, bei der alle sichtbaren und unsichtbaren Aktivitäten eines Mönchs nach dem Willen Gottes ausgeführt werden, einzig und allein um Gott zu gefallen, und vor jeglicher Beimischung des Dienens des Teufels geschützt wird. Nüchternheit ist die Ursache für die Reinheit des Herzens und daher die Ursache für die Vision Gottes, die den Reinen durch Gnade verliehen wird und die Reinheit des Herzens zur glückseligen Leidenschaftslosigkeit erhebt. Nüchternheit ist untrennbar mit dem unaufhörlichen Gebet verbunden, sie wird daraus geboren und bringt sie zur Welt: Durch die gegenseitige Geburt sind diese beiden Tugenden in einer unauflöslichen Einheit miteinander verbunden. Nüchternheit ist spirituelles Leben; Nüchternheit ist ein himmlischer Aufenthalt; Nüchternheit ist wahre Demut, die ihre Hoffnung auf Gott konzentriert und auf alle Arroganz und Hoffnung in den Menschen verzichtet; Aus diesem Grund erscheint es ihnen als der schrecklichste Stolz, wird von ihnen gelästert und mit Bitterkeit verfolgt. Es wäre nicht überflüssig, hier anzumerken, dass der Mönch Hesychius von den Geboten des Alten Testaments in einer spirituellen und nicht in einer jüdischen Bedeutung spricht. Wenn der Schleier, der über den Augen der Seele liegt, um Christus zerstört wird (2. Korinther 3,14) und der Jude zum Christen wird, dann erhält das Alte Testament für den Leser die gleiche Bedeutung wie das Neue. Das im Neuen Testament offen dargelegte Gesetz wird im Alten in Bildern und Allegorien dargelegt. Ein neuer Mönch muss zunächst mit dem Studium des Neuen Testaments beginnen; Das spirituelle Verständnis des Alten Testaments wird zu gegebener Zeit kommen: Es ist Eigentum derer, denen es gelungen ist. Nüchternheit wird allmählich erlangt; durch lange Zeit und Arbeit erworben; entsteht in erster Linie aus aufmerksamem Lesen und Gebet, aus der Fähigkeit, sich selbst zu beobachten, wach zu bleiben, über jedes vor uns liegende Wort und jede Tat nachzudenken, auf alle Gedanken und Gefühle zu achten, sich selbst zu beobachten, um in keiner Weise zur Falle der Sünde zu werden. Sei nüchtern, sei wachsam, sagt der heilige Apostel Petrus, dein Gegner ist der Teufel, wie ein Löwe, brüllend geht er umher und sucht nach jemandem, den er verschlingen kann, aber widerstehe ihm am Firmament durch Glauben (1. Petrus 5,8, 9). „Seien Sie wie ein Cherub, alle Augen“, sagte Euthymius der Große zu einem Mönch, der der Versuchung des Teufels ausgesetzt war, und schützte sich mit größter Vorsicht vor allem, denn Sie wandeln mitten in Netzen.“ 651. Der Mönch Barsanuphius der Große und der Prophet Johannes gaben denen, die ein nüchternes, gottesfürchtiges Leben führen wollten, ausgezeichnete Ratschläge zur aktiven Nüchternheit. Sie rieten vor jedem Unternehmen, das heißt, bevor sie in ein Gespräch eintraten oder ein Unternehmen gründeten seine Gedanken zu Gott erheben und Ihn um Ermahnung und Hilfe bitten 652. Um nüchtern zu bleiben, muss man die Frische und Leichtigkeit des Geistes sorgfältig bewahren. Der Geist wird durch den unklugen Umgang mit Essen, Trinken und Schlaf, durch zu viel Reden, Zerstreutheit und weltliche Sorgen verdunkelt. Hört auf euch selbst, sagte der Herr, damit eure Herzen nicht mit Völlerei und Trunkenheit und den Sorgen dieses Lebens belastet werden und dieser Tag (der Tag des Jüngsten Gerichts Christi, der letzte Tag der Welt) plötzlich über euch kommt; denn eine Schlinge wird über alle lebenden Gesichter der ganzen Erde kommen. Seien Sie wachsam und beten Sie ständig, damit Sie für würdig erachtet werden, vor all diesen zu fliehen und vor dem Menschensohn zu stehen (Lukas 21:34–36). So wie der Tag des allgemeinen Gerichts über alle Menschen plötzlich kommt, so plötzlich kommt für jeden Menschen der Tag seines privaten Gerichts, der Tag seines Todes. Die Uhrzeit, zu der wir aufgerufen werden, ist unbekannt. Ein anderer, der gerade erst den Weg des irdischen Lebens begonnen hat, bewundert ihn für immer; ein anderer wird nach einer sehr kurzen Reise gefangen; ein anderer aus der Mitte des Weges; ein anderes, ohne es wesentlich zu beenden. Selten erreicht es die Fülle der Tage und verlässt seine irdische Hütte – den Körper, wenn es nicht mehr in der Lage ist, darin zu leben. Während unserer irdischen Reise erscheint sie uns aufgrund des durch den Sündenfall verdorbenen Unsterblichkeitsgefühls endlos, erfüllt von der reichlichsten und fruchtbarsten Aktivität. Ein Kind, ein Jugendlicher, ein Ehemann und ein alter Mann haben dieses Gefühl: Sie sind alle unsterblich geschaffen, unsterblich in der Seele; Sie sollten auch körperlich unsterblich sein! Entweder kennen sie ihren Sündenfall nicht, der Leib und Seele zum Tode führte, oder sie wollen es nicht wissen oder wissen es nicht genug. Deshalb sind die Ansichten des Geistes und die Gefühle des Herzens in Bezug auf das irdische Leben falsch und voller Selbsttäuschung; Deshalb erscheint es allen Zeitaltern trügerisch als ewiges Eigentum des Menschen. Nach Abschluss der irdischen Reise, an den Toren des Todes, ist der Weg, der in der Zukunft endlos schien, der kürzeste in der Vergangenheit, und ausgedehnte Aktivitäten, die für die Ewigkeit nicht durchgeführt werden, sind der katastrophalste, unwiderruflichste Verlust von Zeit und allen zur Erlösung gegebenen Mitteln. Wir brauchen ständige Nüchternheit des Geistes, um uns nicht von unserer gefallenen Natur mitreißen zu lassen, um uns nicht von unseren Vätern und Brüdern mitreißen zu lassen, die von ihr mitgerissen werden, um allen Intrigen und Hindernissen zu entgehen, die durch die zahlreichen und vielfältigen Versuchungen der Welt entstehen, die durch die hektische Bosheit und List der gefallenen Engel geschaffen werden und für den Menschen unverständlich sind. Nachdem wir uns vor Ablenkung und Sorgen geschützt haben, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf unseren Körper, von dem die Nüchternheit des Geistes vollständig abhängt. Die menschlichen Körper unterscheiden sich in ihrer Stärke und Gesundheit unendlich voneinander. 654. Einige sind in ihrer Stärke wie Kupfer und Eisen; andere sind so schwach wie Gras. Aus diesem Grund sollte jeder mit großer Umsicht mit seinem Körper umgehen und die Kräfte seines Körpers erkunden. Ein starker und gesunder Körper zeichnet sich durch besonderes Fasten und Wachsamkeit aus: Er wird dadurch leichter und verleiht dem Geist besondere Kraft. Ein geschwächter Körper sollte mit Nahrung und Schlaf entsprechend den Bedürfnissen des Körpers unterstützt werden, jedoch nicht bis zur Sättigung. Die Sättigung ist für einen schwachen Körper sehr schädlich, schwächt ihn und macht ihn anfällig für Krankheiten. Besonnene Enthaltsamkeit ist die Tür zu allen Tugenden. Halten Sie Ihren Bauch und Sie werden in den Himmel kommen. Wenn du deinen Bauch befriedigst und dich übermäßig ernährst, wirst du in den Abgrund der verschwenderischen Befleckung 655 fallen, in das Feuer des Zorns und der Wut, du wirst stumpf werden und deinen Geist verdunkeln, du wirst dein Blut dazu bringen, sich zu erhitzen, zu einer besonderen Fähigkeit zur Erregung, die deine Aufmerksamkeit für dich selbst, deine Nüchternheit, angreifen und zerstören wird. Nüchternheit erfordert sicherlich eine körperliche Ruhe des Blutes, die zunächst durch umsichtige Abstinenz gewährleistet wird. Das Blut wird durch Leidenschaften in eine sehr vielfältige Bewegung versetzt, die ihrerseits so unterschiedlich ist, dass sie sich oft gegenseitig entgegenwirken und eine Bewegung des Blutes durch eine andere zerstört wird; Nicht alle diese verschiedenen Bewegungen des Blutes gehen zwangsläufig mit Geistesabwesenheit, Tagträumen, einem Übermaß an Gedanken und hemmungslosen Bildern einher. Eine starke Invasion von Gedanken und Tagträumen geht immer damit einher, dass das Blut in erhöhte, unnatürliche Bewegung gerät. Diese Bewegung ist eine sündige Bewegung, die Frucht und Manifestation des Sündenfalls. Von dieser Bewegung des Blutes wird gesagt, dass sie nicht in der Lage ist, das Himmelreich zu erben (1. Kor. 15,50) 656: Das heißt, ein Mensch, der sich erlaubt, sein Blut in eine solche Bewegung einzubringen und sich daran zu erfreuen, ist nicht in der Lage, göttliche Gnade zu empfangen. Diese Bewegung des Blutes ist umso gefährlicher, als sie nur von sehr wenigen Menschen verstanden wird. Im Gegenteil, viele verwechseln die sündige Bewegung des Blutes in sich selbst mit der Wirkung des Guten und folgen ihrer irrigen Anziehungskraft, als ob es sich um eine Anziehung handelte, die von einer heiligen, göttlichen Wahrheit inspiriert war. Bemerken Sie den Zustand, in den Ihr Blut dann gelangt, wenn reichlich, aus der gewöhnlichen Reihenfolge kommende Gedanken und Träume auftauchen, und Sie werden lernen, seine sündige Bewegung zu verstehen und sich davor zu schützen. Die Wasser von Siloah fließen ruhig aus ihrer Quelle (Jes. 6,6): Göttliche Tugenden entspringen dem Gehorsam gegenüber Gott, begleitet von Demut, und nicht von Hitze, nicht von Impulsen, nicht von Einbildung und Eitelkeit, untrennbaren Begleitern des sündigen Blutfiebers. Das Blut bewegt sich anders bei zornigen Gedanken und Träumen und anders bei dem Verschwenderischen, anders bei dem Eitelen und anders bei dem Egoistischen; andernfalls mit Gedanken und Träumen von Traurigkeit und Verzweiflung, andernfalls mit Bitterkeit, andernfalls mit Stolz und so weiter. Aus diesem Grund ist das Fasten das erste Werkzeug aller Tugenden. So wie man sich vor Sättigung hüten muss, muss man sich auch vor übermäßiger Abstinenz hüten. Übermäßige Abstinenz schwächt den Körper, zerstört in ihm die für die Nüchternheit notwendige Kraft und Frische, die in einer Zeit, in der die körperlichen Kräfte erschöpft sind und schwinden, verkümmert und schwächer wird. „Wenn du einen schwachen Körper zwingst“, sagte der Mönch Isaak von Syrien, Dinge zu tun, die über seine Kräfte hinausgehen, dann tauchst du deine Seele in tiefe Dunkelheit und verschafft ihr Verlegenheit (und keine Erleichterung). Aber wenn Sie Ihren starken Körper der Ruhe und dem Müßiggang überlassen, dann verstärken sich alle Leidenschaften in der darin lebenden Seele. (Gleichzeitig), selbst wenn jemand wirklich das Gute wollte, wurde ihm nach und nach der Gedanke an das Gute, das er wollte, genommen... Maß und bestimmte Grenzen im Leben erhellen den Gedanken und vertreiben Verwirrung. Gedankenverwirrung durch ungeordnetes (rücksichtsloses) Leben führt zu Verdunkelung in der Seele, und Verdunkelung führt zu Unordnung“ 657. Besonnene Enthaltsamkeit sorgt für ein beständiges Bleiben in Nüchternheit. Konsequentes Bleiben in Nüchternheit ermöglicht es Ihnen, unbeirrt den Lehren des Evangeliums zu folgen. Die Lehre des Evangeliums ist die einzige Quelle aller wahren, christlichen, göttlichen Tugenden. Kapitel 35. Über Nutzen und Schaden körperlicher Ausbeutung Im Paradies, nachdem die Vorfahren das Gebot Gottes übertreten hatten, wird unter den Hinrichtungen, denen der Mensch ausgesetzt war, die Hinrichtung erwähnt – der Fluch der Erde. „Verflucht ist die Erde in deinen Taten“, sagte Gott zu Adam, „ertrage sie in Trauer dein ganzes Leben lang.“ Dornen und Disteln werden für dich wachsen und das Gras abreißen. Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot tragen“ (1. Mose 3,17–19). Der Fluch liegt noch immer auf der Erde und ist für jeden offensichtlich. Sie hört nie auf, Unkraut aus sich selbst hervorzubringen, obwohl niemand es sät. Sie wird durch den Schweiß des Bauern bewässert, und nur durch Schweiß, oft blutige Arbeit, bringt sie jene Kräuter hervor, deren Samen den Menschen als Nahrung dienen und Brot genannt werden. Die von Gott angeordnete Hinrichtung hat auch eine spirituelle Bedeutung. Gottes Strafe für den Menschen wird im spirituellen Sinne ebenso getreu erfüllt wie im materiellen Sinne. 658. Die Heiligen Väter meinen mit dem Namen Erde das Herz. So wie die Erde aufgrund des Fluches, der sie getroffen hat, nicht aufhört, aus ihrer beschädigten Natur Disteln und Dornen hervorzubringen, so hört das durch die Sünde vergiftete Herz nicht auf, aus sich selbst, aus seiner beschädigten Natur, sündige Empfindungen und Gedanken hervorzubringen. So wie sich niemand darum kümmert, Unkraut zu säen und zu pflanzen, sondern die perverse Natur es von selbst hervorbringt, so beginnen und vegetieren sündige Gedanken und Empfindungen spontan im menschlichen Herzen. Durch den Schweiß der Stirn wird materielles Brot gewonnen: Mit intensiver geistiger und körperlicher Arbeit wird das Brot des Himmels, das ewiges Leben bringt, in das menschliche Herz gesät; Durch intensive Arbeit wächst es, wird geerntet, wird konsumfähig und bleibt erhalten. Das Brot des Himmels ist das Wort Gottes. Die Arbeit, das Wort Gottes ins Herz zu pflanzen, erfordert eine solche Anstrengung, dass man es eine Heldentat nennt. Der Mensch ist dazu verdammt, die Erde alle Tage seines irdischen Lebens voller Kummer und Brot im Schweiß seines Angesichts zu fressen: Hier müssen wir unter dem Namen Erde fleischliche Weisheit verstehen, durch die ein Mensch, der von Gott abgewichen ist, normalerweise während seines irdischen Lebens kontrolliert wird und aufgrund der fleischlichen Weisheit unaufhörlicher Sorge und Gedanken über irdische Dinge, unaufhörlichen Sorgen und Nöten, ständiger Verwirrung unterworfen ist; Nur ein Diener Christi ernährt sich während seines Aufenthalts auf Erden im Schweiße seines Angesichts vom himmlischen Brot, im ständigen Kampf mit der fleischlichen Weisheit, in der ständigen Arbeit, Tugenden zu kultivieren. Zur Kultivierung benötigt die Erde verschiedene eiserne Werkzeuge, Pflüge, Eggen, Schaufeln, mit denen sie umgedreht, gelockert, erweicht wird: So muss unser Herz, das Zentrum der fleischlichen Empfindungen und der fleischlichen Weisheit, durch Fasten, Wachen, Knien und andere Unterdrückung des Körpers bearbeitet werden, damit die Vorherrschaft der fleischlichen, leidenschaftlichen Empfindung der Vorherrschaft der spirituellen Empfindung Platz macht und der Einfluss fleischlicher, leidenschaftlicher Gedanken auf den Geist verliert unwiderstehliche Kraft hat es bei Menschen, die die Askese abgelehnt oder vernachlässigt haben. Wer sich dazu entschließen würde, Samen auf den Boden zu säen, ohne ihn zu kultivieren, würde nur die Samen zerstören, keinen Gewinn erzielen und sich selbst einen sicheren Verlust bescheren: Genauso wird derjenige, der, ohne die fleischlichen Wünsche des Herzens und die fleischlichen Gedanken des Geistes durch angemessene körperliche Taten zu zügeln, sich dazu entschließt, sich auf das geistige Gebet einzulassen und die Gebote Christi ins Herz zu pflanzen, nicht nur vergeblich arbeiten, sondern möglicherweise auch geistiger Katastrophe, Selbsttäuschung usw. ausgesetzt sein dämonische Täuschung, den Zorn Gottes auf sich ziehen, wie er es tat, als er in nicht hochzeitlicher Kleidung zum Hochzeitsfest kam (Matthäus 22,12). Die Erde, die auf die sorgfältigste Art und Weise bearbeitet, stark gedüngt, fein gelockert, aber ungesät bleibt, wird umso stärker Unkraut hervorbringen: So wächst das Herz, das durch körperliche Taten gepflegt wird, aber die Gebote des Evangeliums nicht aufgenommen hat, umso stärker aus sich heraus das Unkraut der Eitelkeit, des Stolzes und der Unzucht. Je besser das Land kultiviert und gedüngt wird, desto fähiger ist es, dichtes und saftiges Unkraut wachsen zu lassen: Je stärker die körperliche Leistung eines Mönchs ist, der die Gebote des Evangeliums vernachlässigt, desto stärker und unheilbarer ist seine Einbildung. Ein Bauer, der über viele ausgezeichnete landwirtschaftliche Geräte verfügt, sie bewundert, das Land aber nicht damit bewirtschaftet, betrügt und betrügt nur sich selbst und erhält keinen Gewinn: So betrügt der Asket, der Fasten, Wachen und andere körperliche Taten betreibt, es aber versäumt, sich selbst zu prüfen und im Licht des Evangeliums zu wirtschaften, nur sich selbst und hofft vergeblich und fälschlicherweise auf Taten; Er wird keine geistigen Früchte empfangen und keinen geistigen Reichtum anhäufen. Wer versucht, das Land ohne den Einsatz von landwirtschaftlichen Werkzeugen zu kultivieren, wird viel arbeiten und wird vergeblich arbeiten: Wer also ohne körperliche Anstrengung Tugenden erwerben will, wird vergeblich arbeiten, wird unbelohnte, nicht rückzahlbare Zeit verlieren, wird geistige und körperliche Kraft verbrauchen, wird nichts gewinnen. Wer sich dazu entschließt, ständig sein Land zu pflügen, wird niemals etwas säen oder ernten: Wer also ständig eine körperliche Leistung erbringt, verliert die Möglichkeit, eine geistige Leistung zu erbringen und die Gebote des Evangeliums in sich selbst zu pflanzen, aus denen zu gegebener Zeit geistige Früchte hervorgehen. Körperliche Arbeit ist notwendig, um die Erde des Herzens in die Lage zu versetzen, geistige Samen aufzunehmen und geistige Früchte zu tragen: Wer die Arbeit aufgibt oder vernachlässigt, macht die Erde unfähig, zu säen und Früchte zu tragen; Da es zu viele davon gibt, ist es genauso schädlich oder schädlicher, sich auf sie zu verlassen, als sie zu verlassen. Der Verzicht auf körperliche Heldentaten macht Menschen zu Vieh und gibt körperlichen Leidenschaften Freiheit und Raum: Ihr Übermaß macht Menschen zu Dämonen und trägt zum Zerfall und zur Stärkung spiritueller Leidenschaften bei. Der heilige Apostel Paulus bezeugte dies und sagte über sich selbst: „Ich töte meinen Leib und mache ihn zum Sklaven, damit ich selbst nicht zum Sklaven werde, wenn ich anderen predige“ (1 Kor 9,27). Der Mönch Isaak von Syrien sagt, dass die Erlaubnis, d. h. der Verzicht auf Fasten, Wachen, Schweigen und andere körperliche Arbeiten, die zu einem frommen Leben beitragen und sich ständig Frieden und Freude gönnen, sowohl den Ältesten als auch dem vollkommenen 659 schadet. Kapitel 36. Über geistige und spirituelle Eifersucht Ein Mönch muss sich sehr vor fleischlicher und spiritueller Eifersucht hüten, die oberflächlich betrachtet fromm erscheint, im Grunde aber rücksichtslos und schädlich für die Seele ist. Laien und viele Mönche loben diesen Eifer aus Unwissenheit sehr, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass seine Ursachen Einbildung und Stolz sind. Sie nennen diesen Eifer Eifer für den Glauben, für die Frömmigkeit, für die Kirche, für Gott. Es besteht in einer mehr oder weniger harten Verurteilung und Denunziation der Nachbarn wegen ihrer moralischen Fehler und in Fehlern gegen das Dekanat und die Kirchenordnung. Von der falschen Vorstellung der Eifersucht getäuscht, denken unvernünftige Eiferer, indem sie sich ihr hingeben, die heiligen Väter und heiligen Märtyrer nachzuahmen und vergessen dabei, dass sie, die Eiferer, keine Heiligen, sondern Sünder sind. Wenn die Heiligen die Sünder und Bösen anprangerten, dann denunzierten sie sie gemäß dem Befehl Gottes, gemäß ihrer Pflicht, gemäß der Inspiration des Heiligen Geistes und nicht gemäß der Inspiration ihrer Leidenschaften und Dämonen. Wer sich dazu entschließt, einen Bruder spontan zu tadeln oder ihm einen Verweis auszusprechen, zeigt deutlich und beweist, dass er sich für klüger und tugendhafter hält als derjenige, dem er Vorwürfe macht, dass er aus Leidenschaft und Verführung durch dämonische Gedanken handelt. Es ist angebracht, sich an das Gebot des Erretters zu erinnern: „Warum hast du die Hündin gesehen, die im Auge deines Bruders ist, hast du aber nicht den Baumstamm gespürt, der in deinem eigenen Auge ist? Oder wie sagst du zu deinem Bruder: Lass ihn in Ruhe, damit ich den Splitter aus deinem Kopf und diesen Baumstamm in deinem Auge wegnehme? Oh Heuchler, entferne zuerst den Baumstamm von deiner Seite; und dann wirst du dafür sorgen, dass du den Fleck von der Seite deines Bruders wegnimmst“ (Matthäus 7:3–5). Was ist ein Protokoll? Das ist fleischliche Weisheit, so dick wie ein Baumstamm, die der visuellen Kraft, die der Schöpfer dem Geist und dem Herzen verliehen hat, alle Fähigkeit und Korrektheit nimmt. Ein von fleischlicher Weisheit geleiteter Mensch kann weder seinen eigenen inneren Zustand noch den Zustand seiner Nachbarn richtig beurteilen. Die fleischliche Weisheit sieht im Nächsten solche Sünden, die er überhaupt nicht hat: Aus diesem Grund verfielen diejenigen, die von rücksichtsloser Eifersucht mitgerissen wurden, oft in die Verleumdung ihres Nächsten und wurden zum Werkzeug und Spielplatz gefallener Geister. Der Mönch Pimen der Große sagte, dass ein bestimmter Mönch, von Eifersucht mitgerissen, der folgenden Versuchung ausgesetzt war: Er sah einen anderen Mönch, der auf einer Frau lag. Der Mönch kämpfte lange Zeit mit einem Gedanken, der ihn zwang, die Sünder aufzuhalten, und schließlich besiegte er sie, stieß sie mit seinem Fuß an und sagte: Hör auf damit! Dann stellte sich heraus, dass es sich um zwei Garben handelte 660. Der Mönch Abba Dorotheos sagt, dass ein gewisser Bruder, während er in der Herberge von Abba Serida war, einen anderen Bruder verleumdete, von rücksichtsloser Eifersucht mitgerissen, die immer mit Misstrauen und Misstrauen verbunden ist, und sehr schreibfähig ist. Der Ankläger beschuldigte den Angeklagten, am frühen Morgen Feigen aus dem Garten gestohlen und gegessen zu haben: Nach den Recherchen des Abtes stellte sich heraus, dass sich der verleumdete Mann am angegebenen Morgen nicht im Kloster, sondern in einem der Nachbardörfer befand, vom Verwalter dorthin geschickt und erst am Ende der Göttlichen Liturgie im Jahr 661 in das Kloster zurückgekehrt war. Wenn Sie ein treuer, eifriger Sohn der orthodoxen Kirche sein wollen, dann erreichen Sie dies durch Erfüllung die Gebote des Evangeliums in Bezug auf deinen Nächsten. Wagen Sie es nicht, ihn zu tadeln, wagen Sie es nicht, ihn zu belehren, wagen Sie es nicht, ihn zu verurteilen und zu tadeln! Dies ist kein Akt des Glaubens, sondern ein Akt rücksichtsloser Eifersucht, Einbildung und Stolz. Sie fragten Pimen den Großen: Was ist Glaube? Der Große antwortete: „Der Glaube besteht darin, in Demut zu bleiben und Barmherzigkeit zu üben, 662 das heißt, sich vor den Nächsten zu demütigen und ihnen Beleidigungen und Beleidigungen sowie alle ihre Sünden zu vergeben.“ Da unvernünftige Eiferer den Glauben als Hauptgrund für ihren Eifer anführen, sollen sie wissen, dass wahrer Glaube 663 und damit wahrer Eifer in Demut vor den Nächsten und in Barmherzigkeit ihnen gegenüber zum Ausdruck kommen muss. Überlassen wir das Urteil über die Menschen und die Züchtigung der Menschen den Männern, denen die Verantwortung anvertraut ist, ihre Brüder zu richten und zu regieren. „Wer falschen Eifer hat“, sagte der heilige Isaak von Syrien, „leidet an einer großen Krankheit. O Mensch, der daran denkt, Eifersucht gegen die Krankheiten anderer auszuüben, du hast auf die Gesundheit deiner Seele verzichtet! Arbeite fleißig für die Gesundheit deiner Seele. Wenn du die Schwachen heilen willst, dann wisse, dass die Kranken mehr Pflege als harte Zurechtweisungen brauchen. Aber wenn du anderen nicht hilfst, stürzt du dich in eine schwere und schmerzhafte Krankheit. Diese Eifersucht wird bei den Menschen nicht als eine anerkannt Sie gehört zu den Arten der Weisheit, zählt aber zu den Leiden der Seele und ist ein Zeichen extremer Unwissenheit. Der Anfang der Weisheit Gottes ist Stille und Sanftmut, charakteristisch für eine große und starke Seele, eine äußerst gründliche Denkweise und trägt menschliche Gebrechen, sagt die Schrift, „und erträgt die Gebrechen der Schwachen“ (Röm. 15,1) und „bessert den, der sündigt mit einem Geist der Sanftmut.“ (Gal. 6:1). Der Apostel zählt Frieden und Geduld zu den Früchten des Heiligen Geistes“ 664. Mit anderen Worten sagt der heilige Isaak: „Hasse den Sünder nicht, denn wir sind alle Sünder.“ Wenn du um Gottes willen gegen ihn (einen Sünder) kämpfst und dann Tränen für ihn vergießst, warum hasst du ihn? Hasse seine Sünden und bete für ihn, und dadurch wirst du wie Christus, der sich nicht über Sünder empörte, sondern für sie betete. Sehen Sie nicht, wie er um Jerusalem weinte? Und in vielen Fällen dienen wir dem Teufel als Gespött. Warum hassen wir denjenigen, der uns auslacht, den Teufel, der uns auslacht? Warum hasst du, oh Mensch, den Sünder? Liegt es daran, dass er nicht so gerecht ist wie du? Wo ist deine Wahrheit, wenn du keine Liebe hast! Warum hast du nicht um ihn geweint, sondern verfolgst du ihn? Manche, die denken, dass sie die Taten von Sündern vernünftig beurteilen und (in diesem Fall) zornig auf sie sind, handeln so aus ihrer Unwissenheit.“ Wenn Sie dazu aufgefordert werden, verweigern Sie entweder den Rat und äußern Sie Ihre Meinung, als ob Sie nichts wüssten, oder sprechen Sie in äußerster Not mit größter Vorsicht und Bescheidenheit, um sich selbst nicht durch Eitelkeit und Stolz und Ihren Nachbarn nicht durch harte und rücksichtslose Worte zu verletzen. Wenn Gott Ihnen für Ihre Arbeit im Garten der Gebote schenkt, den göttlichen Eifer in Ihrer Seele zu spüren, dann werden Sie deutlich sehen, dass dieser Eifer Sie zum Schweigen und zur Demut vor Ihren Nächsten veranlassen wird, sie zu lieben, sich ihrer zu erbarmen, ihnen Beileid zu erweisen, wie der heilige Isaak von Syrien 666 sagte. Göttliche Eifersucht ist ein Feuer, aber sie erhitzt das Blut nicht! Er löscht die Hitze in ihr, bringt sie in einen ruhigen Zustand 667. Die Eifersucht auf fleischliche Weisheit ist immer mit erhitztem Blut verbunden, mit dem Eindringen zahlreicher Gedanken und Träume. Die Folgen blinder und unwissender Eifersucht sind, wenn sich ein Nachbar ihr widersetzt, meist Empörung über ihn, Groll, Rachsucht in verschiedenen Formen, und wenn er sich unterwirft, eitle Selbstzufriedenheit, Aufregung und eine Zunahme unserer Arroganz und Einbildung. Ein Novizenmönch sollte den Armen keine materiellen Almosen geben, außer in einem besonderen Fall, wenn es notwendig ist, einem Nachbarn Hilfe zu leisten, und dieser Nachbar keine andere Möglichkeit hat, Hilfe zu erhalten 668. Den Armen Almosen zu geben ist eine Tugend weltlicher Menschen, deren Tugend mit dem Leben vereinbar ist, das heißt materiell und der Beimischung nicht fremd ist. Erfolgreiche Mönche, die die Gabe des Denkens erworben haben oder von Gott dazu berufen wurden, können den Armen Almosen geben. Sie sind verpflichtet, diesen Dienst als ihre Pflicht zu erfüllen, indem sie sich selbst als Werkzeuge der Vorsehung Gottes anerkennen, indem sie anerkennen, dass sie durch die Bereitstellung eines Mittels der Wohltätigkeit gesegnet wurden, und anerkennen, dass sie mehr bevorzugt werden als diejenigen, denen sie zugute kommen. Ein Novizenmönch, der den Armen spontan Almosen gibt, wird sicherlich von Eitelkeit mitgerissen und in Einbildung verfallen. Wenn Sie einen Überschuss haben, geben Sie ihn den Armen, bevor Sie das Kloster betreten. Das ist es, was das Gebot des Evangeliums befiehlt. Der Herr sagte zu dem jungen Mann, der die Vollkommenheit der Tugenden erreichen wollte: „Wenn du vollkommen sein willst, geh hin, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen, und habe einen Schatz im Himmel. Und komm und wandele mir nach, lass uns das Kreuz auf dich nehmen“ (Matthäus 19,21; Markus 10,21). Der Kreuznahme geht die Verteilung des Eigentums voraus. Während das Eigentum erhalten bleibt, ist es unmöglich, das Kreuz anzunehmen und zu tragen (Lukas 14,33): Das Kreuz wird ständig von der Schulter genommen und durch Mittel ersetzt, die das Eigentum bereitstellt, und der Glaube an einen Gott und die Sicht auf Gott durch den Glauben werden durch das Vertrauen in das Eigentum und die Aufmerksamkeit dafür zerstört. Die heiligen Märtyrer und Mönche versuchten, das obige Gebot des Herrn mit aller Genauigkeit zu erfüllen, bevor sie ihre Heldentat begannen. Die ersten verschwendeten vor dem Exodus ihr Eigentum durch sichtbare Qualen an die Armen oder vermachten aus Zeitmangel die von Gott verordnete Verfügung über das Eigentum an Verwandte und Freunde. Letzterer tat genau das Gleiche, bevor er das unsichtbare Märtyrertum erlitt. Die klösterliche Leistung ist ein unsichtbares, aber im wahrsten Sinne des Wortes ein Märtyrertum für denjenigen, der diese Leistung ordnungsgemäß vollbringt. Lasst uns vor unserem Eintritt in das Kloster unser Eigentum verteilen und mit materieller Barmherzigkeit, einer der größten materiellen Tugenden, unseren materiellen Aufenthalt inmitten der Welt besiegeln. Für diejenigen, die ins Kloster eingetreten sind, wird eine andere Art von Almosen angeboten: immaterielle Almosen. Es liegt darin, dass wir unsere Nächsten nicht verurteilen sollen, wenn sie sündigen, sondern uns ihrer erbarmen sollen, sodass wir unsere Nächsten nicht einmal verurteilen sollen, indem wir über einige gut und über andere schlecht reden; Ein solches Urteil ist sicherlich mit der Ablehnung der Demut und des Stolzes verbunden, der dem Menschen das aneignet, was dem einzigen Gott gehört. Immaterielle Almosen bedeuten, dass wir Böses nicht mit Bösem vergelten, sondern Böses mit Gutem vergelten; Immaterielle Almosen liegen darin, dass wir alle Beleidigungen und Beleidigungen vergeben, die uns von unseren Nachbarn zugefügt werden, und in Bezug auf uns selbst erkennen wir diese Beleidigungen und Beleidigungen als wahre Segnungen an, die uns von sündigem Schmutz reinigen. Kurz gesagt: klösterliche Almosen bestehen in der Nachfolge Christi, das heißt in der sorgfältigen Erfüllung der Gebote des Evangeliums und im Tragen des Kreuzes, das heißt in selbstgefälliger Geduld und der sorgfältigen Anstrengung, alle Leiden zu ertragen, die uns die Vorsehung Gottes auf unserem irdischen Weg zu unserem Heil gerne zulässt. Ohne das Zweite kann das Erste nicht stattfinden: Die Nachfolge Christi kann nicht stattfinden, ohne das Kreuz anzunehmen und darin die neutestamentliche Wahrheit und die Rechtfertigung Gottes zu erkennen. Für erfolgreiche Mönche und diejenigen, die von Gott berufen sind, besteht das immaterielle Almosen darin, anderen das Wort Gottes beizubringen. Nach der Lehre der Heiligen Väter sind immaterielle Almosen ebenso viel höher als materielle Almosen, da die Seele höher ist als der Körper 669. Um materielle Almosen zu geben, muss man versuchen, materiellen Besitz zu erwerben; Um immaterielle Almosen zu geben, muss man versuchen, sich mit geistigem Reichtum zu bereichern – den Lehren Christi. Wenn Sie beim Betreten des Klosters irgendwie Eigentum erhalten, versuchen Sie, es sofort durch Almosen in den Himmel zu übertragen. Übergeben Sie Ihr geerbtes Vermögen dem Abt oder einer anderen Ihnen bekannten Person mit Gewissenhaftigkeit und überlassen Sie ihm die Verteilung Ihres Vermögens. Trauen Sie sich nicht, Entscheidungen selbst und spontan zu treffen! Sonst schadest du deiner Seele. Nachdem Sie Ihr Eigentum an den Verwalter übertragen haben, verdächtigen Sie ihn nicht, überprüfen Sie ihn nicht: Überlassen Sie die Angelegenheit seinem Gewissen und stürzen Sie sich nicht in Fürsorge und Misstrauen zum Schaden Ihrer Seele. Du hast deine Pflicht erfüllt, und du hast nichts damit zu tun, wie der Verwalter seine Pflicht erfüllt: „Er steht für seinen Herrn oder fällt“ (Röm. 14,4) 670. Jeder, der in ein Kloster eingetreten ist und das gute Joch Christi angenommen hat, muss auf jeden Fall in Nicht-Begehrlichkeit verharren, sich mit dem Nötigsten zufrieden geben und sich vor einem Übermaß an Kleidung, Zellvorräten und Geld hüten. Das Eigentum, der Reichtum und der Schatz eines Mönchs sollten unserem Herrn, Jesus Christus, gehören. Die Augen des Geistes und des Herzens müssen ständig auf Ihn gerichtet sein; Unsere Hoffnung muss auf Ihn ausgerichtet sein; Unsere ganze Hoffnung muss auf Ihn gesetzt werden: Wir müssen stark in unserem Glauben an Ihn sein. Es ist für einen Mönch unmöglich, eine solche spirituelle Stimmung mit Besitz aufrechtzuerhalten – das Gebot der Nichtgeiz wurde vom Herrn selbst gegeben. „Verbirgt euch keine Schätze auf der Erde“, befiehlt er uns, „wo Würmer und Blattläuse sie verderben und wo man nichts ausgräbt und stiehlt. Verbirgt euch Schätze im Himmel, wo weder Würmer noch Blattläuse sie verderben und wo man nichts ausgräbt oder stiehlt“ (Matthäus 6,19-20). Nachdem der Herr das Gebot aufgestellt hatte, legte er auch den Grund für seinen Erlass dar. Er sagte: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein“ (Matthäus 6,21). „Ihr könnt nicht für Gott und den Mammon arbeiten“ (Matthäus 6,24). Wenn ein Mönch Geld oder teure Dinge hat, dann sinkt seine Hoffnung aufgrund einer dringenden und unwiderstehlichen Notwendigkeit und eines Gesetzes unfreiwillig von Gott auf Eigentum. Er vertraut auf das Eigentum, im Eigentum sieht er seine Stärke, darin sieht er ein Mittel, um dem Einfluss der Wechselfälle zu entgehen, denen man auf dem Gebiet des irdischen Lebens begegnen kann; Seine Liebe, sein Herz und sein Verstand, sein ganzes Wesen konzentrieren sich auf das Anwesen. Und das Herz eines Substanzliebhabers wird hart und allen spirituellen Empfindungen fremd, so wie die Materie hart und gefühllos ist. Das Anhäufen von Geld und anderem Eigentum durch einen Mönch ist nach der Definition des Apostels Götzenanbetung (Eph. 5,5). Götzendienst ist zwangsläufig mit einem Verzicht auf Gott verbunden. Der verdunkelte Substanzliebhaber lässt nicht lange auf sich warten, um die Früchte seiner Selbsttäuschung zu ernten: Der Tod kommt, den er in seiner Verdunkelung und Trunkenheit am irdischen Wohlergehen völlig vergessen hat, ihn inmitten seines Reichtums erfreut; Das Kapital und die gefüllten Vorratskammern, auf die er vertraute, bleiben für andere, ohne ihm auch nur vorübergehenden Nutzen zu bringen und ihn von Gott zu entfremden (Lukas 12,15-22). Der Heilige Geist trauert um den Zustand des Menschen, der durch die Täuschung des Reichtums getäuscht wird und in der schrecklichen und verhängnisvollen Armut des Geistes in die Ewigkeit eintritt, indem er sagt: „Siehe, Mensch, der sich Gott nicht zum Helfer gemacht hat, sondern auf die Fülle seines Reichtums vertraut hat und auf das, was durch seine Eitelkeit möglich ist“ (Psalm 51,9). Wie aus der Sucht nach vergänglichem Eigentum in den Tiefen der Seele ein Verzicht auf Gott vollzogen wird, der, wenn sich die Gelegenheit bietet, nicht verfehlen wird, ans Tageslicht zu kommen, lässt sich aus der folgenden Geschichte ersehen, die uns die Kirchengeschichte überliefert hat: „Ein gewisser Paulus, ein Presbyter, befand sich in einem Wüstenberg und versteckte sich vor götzendienerischen Verfolgern. Er hatte eine beträchtliche Menge Gold bei sich. Zu ihm gesellten sich fünf jungfräuliche Nonnen, die ebenfalls der Verfolgung entgingen. Diese Jungfrauen strahlten mit Tugenden und waren vom Duft des Heiligen Geistes erfüllt. Sie lebten mit Presbyter Paul zusammen und übten sich mit ihm im Gebet und in der Erfüllung der göttlichen Gebote. Eine böswillige Person, die von ihrem Aufenthaltsort erfahren hatte, informierte die Der Oberhaupt der Magier unter dem persischen König Sapor berichtete, dass sich ein christlicher Presbyter, der viel Gold besaß, mit fünf jungfräulichen Nonnen im Berg versteckte. Wenn sie ihren Glauben nicht aufgeben wollen, wirst du ihnen den Kopf abschlagen und das Gold für dich nehmen.“ Der Adlige befolgte sofort den ihm gegebenen Rat: Er stellte dem Presbyter die Nonnen und sein Gold zur Verhandlung vor. Dann sagte der Priester zu dem Edelmann: „Aus welchem ​​Grund nimmst du mir mein Eigentum, während ich vor dir nichts schuldig bin?“ Edelmann: „Weil Sie ein Christ sind und dem Befehl des Königs nicht gehorchen.“ Paul: „Mein Herr! Bestellen Sie mir, was Sie wollen.“ Edelmann: „Wenn du dich vor der Sonne verneigst, nimm, was du hast, und geh, wohin du weißt.“ Paul schaute auf sein Gold und sagte: „Was auch immer du mir befiehlst, das werde ich tun.“ Und sogleich verneigte er sich vor der Sonne, aß die Götzenopfer und trank das den Götzen geopferte Blut. Als der Edelmann sah, dass seine Absicht gescheitert war, sagte er: „Wenn du deine fastenden Frauen überredest, so dass sie wie du die Sonne anbeten, dann heiraten oder Ehebruch begehen, dann nimm dein Gold und die fastenden Frauen und geh mit ihnen, wohin du willst.“ Paulus ging zu den fastenden Frauen und sagte zu ihnen: „Der Edelmann hat mein Eigentum genommen und befiehlt euch, den Willen des Königs zu tun.“ Also verneigte ich mich vor der Sonne und aß etwas, das den Götzen geopfert wurde. Ich befehle Ihnen, dasselbe zu tun.“ Die Nonnen sagten wie mit einem Mund: „Unglücklich! Ist dir deine Zerstörung nicht genug? Wie kannst du es wagen, mit uns zu sprechen? Jetzt bist du der zweite Judas geworden und hast wie er um des Goldes willen deinen Lehrer und Meister zu Tode verraten. Judas nahm das Gold, ging hin und erhängte sich. Und du, Verfluchter, bist moralisch zum zweiten Judas geworden! Um des Goldes willen hast du deine Seele zerstört und dich nicht an den reichen Mann erinnert, der, nachdem er großen Reichtum erhalten hatte, zu seiner Seele sagte: „Für deine Seele hast du viele gute Dinge, die noch viele Jahre vor dir liegen: Ruhe dich aus, iss, trink, sei fröhlich“, und dafür hast du gehört: „Du Narr, diese Nacht werden sie dir deine Seele wegnehmen. Und was du vorbereitet hast, wer wird es sein?“ (Lukas 12:19–20). Wir sagen Ihnen, als stünden wir vor Gott selbst, dass Ihnen beides passieren wird; und was geschah mit Judas und was geschah mit dem reichen Mann.“ Nachdem sie dies gesagt hatten, spuckten sie dem Abtrünnigen ins Gesicht. Dann wurden die Nonnen auf Befehl des Adligen lange und brutal geschlagen. Unter den Schlägen riefen sie: „Wir beten unseren Herrn Jesus Christus an, aber wir gehorchen nicht dem Befehl deines Königs; Du tust, was du tust.“ Der Edelmann, der alle Mittel suchte, um an das Gold zu kommen, befahl Paulus, die Köpfe dieser wirklich weisen Jungfrauen mit seinen eigenen Händen abzuschlagen, da er dachte, Paulus würde dies nicht tun wollen, und dann würde der Edelmann das Gold nehmen. Als der unglückliche Paul dies hörte und erneut auf sein Gold blickte, sagte er zu dem Edelmann: „Was immer du mir befiehlst, das werde ich tun.“ Er nahm das Schwert und näherte sich den fastenden Frauen. Als die heiligen Jungfrauen dies sahen, waren sie entsetzt und sagten einstimmig zu ihm: „Du Verdammter! Bis gestern warst du unser Hirte, aber jetzt bist du wie ein Wolf gekommen, um uns zu verschlingen. Ist das deine Lehre, die du uns täglich wiederholt hast und uns ermahntest, bereitwillig für Christus zu sterben! Du selbst wolltest überhaupt nicht für ihn leiden, aber ohne eine Minute nachzudenken, hast du ihn abgelehnt. Wo sind der heilige Leib und das heilige Blut, das wir aus deiner unreinen Hand empfangen haben?“ Wisse, dass das Schwert, das du in deiner Hand hältst, ein Fürsprecher für uns für das ewige Leben ist. Wir gehen zu unserem Lehrer, Christus: Du wirst, wie wir es für dich vorhergesagt haben, bald mit einem Seil erdrosselt werden und zusammen mit deinem Lehrer Judas ein Sohn der Gehenna werden.“ Nachdem sie ihm dies gesagt und noch etwas hinzugefügt hatten, beteten sie. Paul schnitt ihnen die Köpfe ab. Da sagte der Edelmann zu ihm: „Kein einziger Christ hat den Willen des Königs so erfüllt wie du. Deshalb kann ich dich nicht ohne einen persönlichen königlichen Befehl gehen lassen. Wenn ich es ihm sage und er erfährt, was du getan hast, wird er dir große Ehren erweisen. Jetzt freue dich mit uns und bleib bei uns in dem Raum, der dir zugewiesen wird. Morgen werden wir dem König von dir berichten.“ Der Abtrünnige antwortete: „Es geschehe nach deinem Wort.“ Nachts schickte der Adlige seine Sklaven, um Paulus heimlich mit einem Seil in dem ihm zugewiesenen Raum zu erwürgen, und als der Morgen kam, tat er so, als wüsste er nichts, und kam ihn besuchen. Als er ihn an einem Seil hängend und erdrosselt vorfand, verurteilte er ihn, erkannte ihn als Selbstmörder an, befahl, ihn aus der Stadt zu holen und dort von Hunden zu verschlingen, und beschlagnahmte sein Eigentum für sich“ 671. Ein Mönch, der ein nüchternes Leben führt und die Sünden oder den Sündenfall der Menschheit in sich selbst untersucht, wird leicht bemerken, dass, wenn er bei irgendeiner Gelegenheit eine wertvolle Sache oder einen bedeutenden Geldbetrag erhält, das Vertrauen in dieses Eigentum sofort im Herzen auftaucht und das Vertrauen in Gott erkaltet und schwächer wird. Wenn Sie nicht aufpassen, wird es bald zu Eigentumspfändungen kommen. Anhaftung oder Sucht nach Eigentum kann leicht in Leidenschaft umschlagen, wodurch im Herzen eine unmerkliche Abkehr von Christus entsteht, obwohl die Lippen weiterhin Ihn bekennen, Ihn im Gebet anrufen und Seine Lehre predigen. Wenn eine mörderische Leidenschaft über einen Menschen herrscht, verstummen andere Leidenschaften in ihm; Der Teufel hört auf, ihm Misshandlungen und Versuchungen zuzufügen, und behält die tödliche Leidenschaft, die ihn infiziert hat, in ihm als seinen Schatz, als sichere Garantie für seinen Untergang. Ein Mensch, der im Verborgenen seines Herzens durch die Sünde getötet und von ihr bis an die Pforten der Hölle gezogen wird, erscheint anderen oft als heilig und erbaulich, wie Paulus den Nonnen erschien, bis die Erfahrung ihn entlarvt, so wie sie Paulus entlarvte. Wer sein Vertrauen und seine Liebe auf Gott konzentrieren will, muss versuchen, in der Nichtbegehrlichkeit zu bleiben und das ihm gegebene Geld und die wertvollen Dinge zu nutzen, um in der Ewigkeit Reichtum zu erlangen (Lukas 16,9). Der Anfang aller geistlichen Segnungen ist der Glaube an Christus, an das Evangelium, ein lebendiger Glaube, der durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums durch Taten und Leben bewiesen wird: Es ist natürlich, dass die „Geldliebe“, die den Glauben aus dem Herzen vertreibt, „die Wurzel allen Übels ist“ (1. Tim. 6,10). Kapitel 39. Über den menschlichen Ruhm Wie Geldliebe und Gier zerstört Eitelkeit den Glauben an das menschliche Herz; Wie sie macht es das Herz eines Menschen unfähig, an Christus zu glauben, sich zu Christus zu bekennen. „So viel ihr glauben könnt“, sagte der Herr zu den Vertretern des jüdischen Volkes seiner Zeit, „nehmt Ehre voneinander an und sucht keine Ehre außer Gott allein“ (Johannes 5,44). Viele der bedeutendsten Juden glaubten an den Herrn, „aber“, bezeugt der Evangelist, „der Pharisäer bekannte nicht, damit sie nicht aus der Gemeinde ausgeschlossen würden; denn sie liebten die Herrlichkeit der Menschen mehr als die Herrlichkeit Gottes“ (Johannes 12,42–43). Die Juden erließen ein Dekret, das es jedem, der den Gottmenschen als den verheißenen Messias bekannte, verbot, an Synagogenversammlungen teilzunehmen (Johannes 9,22). Eitelkeit ernährt sich von menschlichem Lob und Vorteilen, die durch fleischliche Weisheit erfunden wurden und aus unserem Sündenfall resultieren. Es ernährt sich von Reichtum, dem Adel der Familie, großen Namen, mit denen Dienst und Unterwürfigkeit gegenüber der Welt gekrönt werden, und anderen eitlen Ehren. Aufgrund dieser Natur steht die irdische und menschliche Herrlichkeit im direkten Gegensatz zur Herrlichkeit Gottes. Die Anfänge menschlicher Herrlichkeit und die Wege dorthin unterscheiden sich völlig von den Anfängen der Herrlichkeit Gottes und den Wegen dorthin. Die Prinzipien der Eitelkeit und der Liebe zum Ruhm basieren auf falschen Vorstellungen über die Meinung und Macht des Menschen: eitel, kurzlebig, veränderlich, unbedeutend. Der Weg des Suchers nach menschlichem Ruhm ist beständig und abwechslungsreich und menschenfreundlich. Ob diese Menschengefälligkeit richtig oder falsch ist, ob sie legal oder illegal ist, Sucher nach menschlichem Ruhm haben damit nichts zu tun, solange sie ihr Ziel erreicht. Der Beginn des Verlangens nach der Ehre Gottes und das Streben danach basieren auf einem lebendigen Glauben an die Allmacht Gottes und an seine unbeschreibliche Barmherzigkeit gegenüber dem gefallenen Menschen. Ein gefallener Mensch kann durch Reue und Erfüllung der Gebote des Evangeliums mit Gott versöhnt werden, von Gott, lassen Sie es uns der Klarheit halber so ausdrücken, eine gute Meinung von sich selbst erlangen, wie es in der Heiligen Schrift im Namen Gottes zu einem Menschen heißt, dessen Taten sich als Gott wohlgefällig erwiesen haben: „Gut gemacht, guter und treuer Diener, du warst treu in meinem kleinen Leben, ich werde dich über viele setzen, geh in die Freude deines Herrn ein“ (Matthäus 25:23). Die Tätigkeit eines Menschen, der die Ehre Gottes erlangen will, besteht seinem ursprünglichen Grund entsprechend darin, Gott sorgfältig und ständig zu gefallen oder dem Herrn zu folgen: mit seinem Kreuz auf der Schulter, im Wohlgefallen seiner Nächsten, erlaubt und festgelegt durch die Gebote des Evangeliums. Solch ein Gefallen befriedigt die Söhne der Welt überhaupt nicht und macht sie sogar wütend, die die unbegrenzte Befriedigung ihrer Leidenschaften und ihrer Selbsttäuschung suchen und fordern, wofür sie einen Menschengefälligen, der Gott und dem wahren Wohl ihrer Nächsten feindlich gegenübersteht, mit irdischer Herrlichkeit belohnen. „Wer mir dient“, sagte der Herr, „der folge mir nach, und wo ich bin, der wird auch mein Diener sein. Und wer mir dient, den wird mein Vater ehren“ (Johannes 12,26). Zu den anderen moralischen Regeln des Gottmenschen, den Merkmalen seines allheiligen Charakters, gehört die Ablehnung der menschlichen Herrlichkeit. „Ich akzeptiere keine Ehre von Menschen“, sagte der Herr über sich selbst (Johannes 5,41). Obwohl er der König der Könige ist, „ist sein Königreich nicht von dieser Welt“ (Johannes 18:36). Als das Volk ihn zum König ausrufen wollte, zog er sich auf einen verlassenen Berg zurück und lehrte uns, nach der Erklärung des seligen Theophylakt von Bulgarien, vor Ehre und Ruhm davonzulaufen (Johannes 6:15). Als die Jünger während eines Interviews nach dem Letzten Abendmahl zum Herrn sagten: „Jetzt wissen wir, dass du alles abwägst und nicht verlangst, sondern wer dich fragt: Daran glauben wir, weil du von Gott gekommen bist“: Dann zeigte der Herr kein Mitgefühl für diese Worte, die menschliches Lob und menschliche Anerkennung enthielten. Im Gegenteil, da er die große Feigheit der Jünger kannte und den unerneuerten Menschen lehrte, nicht auf seine gefallene Natur zu vertrauen, die zu unerwarteter, plötzlicher Veränderung fähig ist, wandte er sich gegen sie: „Glaubt ihr jetzt? Siehe, die Stunde kommt, und nun ist sie gekommen, dass jeder in seine eigenen getrennt werde und mich in Ruhe lasse“ (Johannes 16:30-32). Christus, der die Menschheit auf sich nahm, stieg durch Leiden und das Kreuz zur Menschheit in seine Herrlichkeit auf (Lukas 24:26, 46), die gemäß der Göttlichkeit immer seine Herrlichkeit war (Johannes 17:5). Wir müssen Christus nachfolgen: Indem wir die Gebote erfüllen und alle uns erlaubten Sorgen ertragen, müssen wir in diesem und im nächsten Jahrhundert Teilhaber der Herrlichkeit Christi werden. Christus „erniedrigte sich, nahm die Gestalt eines Dieners an, wurde dem Menschen ähnlich, und da er dem Menschen ähnlich war, erniedrigte er sich und wurde gehorsam bis zum Tod, dem Tod am Kreuz. Darum hat Gott ihn auch erhöht und ihm einen Namen gegeben, der über allen Namen ist, sodass sich im Namen Jesu alle Knie beugen sollten, im Himmel und auf Erden und unter der Erde; und jede Zunge sollte bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes Vater“ (Phil. 2:6–11); Deshalb müssen wir uns äußerlich und innerlich demütigen, um in diesem und im nächsten Jahrhundert an der Herrlichkeit Christi teilzuhaben. Die Garantien der Herrlichkeit, die der Gottmensch seinem Nachfolger während der irdischen Pilgerreise schenkt, bestehen in den verschiedenen Gaben des Heiligen Geistes; Im nächsten Jahrhundert wird die göttliche Herrlichkeit die Nachfolger und Jünger Christi von außen und innen in einer Fülle und Größe umfassen, die sich der menschliche Verstand nicht vorstellen kann (1 Kor 2,9). Aus diesem Grund versuchten unsere ehrwürdigen Väter, heilige Mönche, wie ein tödliches Gift alles zu meiden, was zur Eitelkeit führt und den Menschen Ruhm bringt. Die göttliche Vorsehung selbst erlaubt es den Auserwählten Gottes nicht, während ihrer irdischen Wanderungen in Freude, in ständigem irdischem Wohlergehen und in irdischer Herrlichkeit zu bleiben, wie aus den Biografien der Heiligen Gottes mit aller Klarheit hervorgeht. Ihre irdische Reise ist immer voller freiwilliger und unfreiwilliger Sorgen. So wie süße Speisen, die ständig verzehrt werden, den Magen schädigen, so schadet der menschliche Ruhm, der nicht durch Sorgen aufgelöst wird, der Seele. So wie ständig klares Wetter, ohne Unterbrechung durch Regen, dazu führt, dass Brot und Kräuter verdorren und austrocknen und Würmer in Früchten erscheinen, so schwächt und zerstört das ständige irdische Glück die guten Eigenschaften eines Menschen, und in seinem Herzen entstehen Überheblichkeit, Stolz und Lust. Der heilige Isaak von Syrien sagte: „Es gibt kaum einen Menschen, der Ehre ertragen könnte, und vielleicht gibt es überhaupt keinen: Dies kommt von der Fähigkeit, sich schnell Veränderungen zu unterziehen“ 672. Die durch Experimente 673 bewiesene Fähigkeit zur schnellen Veränderung ist der Grund dafür, dass Gott, der seinen Dienern ewige, unveränderliche Ehre und Herrlichkeit im Himmel bereitet hat, sich nicht herablässt, dass sie in dieser launischen und perversen Welt ständig mit eitler und vorübergehender Verehrung verehrt werden, wie der selige Simeon Metaphrastes im Leben des Großmärtyrers Eustathius Placis 674 feststellte. Diejenigen der heiligen Männer, denen Gott aufgrund ihrer bedeutenden natürlichen Fähigkeiten und ihres spirituellen Erfolgs ein hohes Amt in der Kirche gewährte, waren besonderer Verfolgung, Schande, Missbrauch, Bitterkeit und Leiden ausgesetzt: Dies wird durch die Biografien von Athanasius dem Großen, Gregor dem Theologen, Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus und anderen Lampenkirchen bestätigt. Das von ihnen zugelassene Unglück schützte sie vor psychischen Schäden, die leicht aus der Größe der Würde und Verehrung der Menschheit entstehen könnten. 675. „Achten Sie sorgfältig auf sich selbst“, sagte der Mönch Jesaja, der Einsiedler, „damit Sie das Verlangen nach Macht, Ehre, Ruhm und Lob als Geschwür, Tod und spirituelle Zerstörung als ewige Qual vermeiden.“ 676. Wenn Sie sich selbst und die Menschheit genau betrachten, ist es unmöglich, nicht von der Richtigkeit des Ratschlags überzeugt zu sein gegeben vom heiligen Einsiedler; Es ist unmöglich, nicht zu erkennen, dass der Wunsch nach menschlichem Ruhm und menschlichen Ehren den Mönch von dem schmalen Weg der Erlösung abhält, der vom Gottmenschen geebnet und von allen seinen Anhängern beschritten wurde. Das reicht nicht! Die bloße Lehre über den schmalen und bedauerlichen Weg wird für diejenigen, die mit der menschlichen Herrlichkeit sympathisieren, seltsam, wild und rücksichtslos; Sie verspotten ihn und diejenigen, die ihn verkünden, so wie die Pharisäer, die den Frieden liebten, die Lehre des Herrn über die Selbstaufopferung verspotteten. Aber der Herr gab diese Lehre als notwendige Medizin und Hilfe im Land des Exils und der Selbsttäuschung, um uns von Lügen zu befreien, von denen, die uns durch Lügen fesseln und gefangen nehmen (Lukas 16,14). Es gibt keinen anderen Schlüssel, der die Tore zum Reich Gottes öffnen würde, außer das Kreuz Christi. Dieser Schlüssel wird von der rechten Hand Gottes denen gegeben, die sich dazu herablassen, in das Reich Gottes einzutreten, und sie selbst versuchen, ihn zu erwerben, freuen sich und freuen sich über das, was sie als Garantie ewiger, unbeschreiblicher Glückseligkeit erworben haben. Der Mönch Simeon, der neue Theologe, sagt: „Mit zweifelsfreiem Glauben an Gott glaubt derjenige, der der Welt und allem, was zur Welt gehört, entsagt hat, dass der Herr großzügig und barmherzig ist, der diejenigen annimmt, die sich ihm in Reue nähern, seine Diener durch Schande ehrt, sie durch Armut bereichert, sie durch Belästigungen und Demütigungen verherrlicht, sie durch den Tod zu Teilhabern und Erben des ewigen Lebens macht. Der Gläubige eilt wie ein durstiger Baum, der diese Stufen zum unsterblichen und himmlischen Anfang hinaufsteigt, wie eine Leiter, auf der Engel auf- und absteigen, an deren Spitze der menschenliebende Gott steht, der von uns alle möglichen Heldentaten und Fleiß erwartet, sich nicht am Anblick unserer Arbeit erfreut, sondern uns den verdienten Lohn geben will“ 677. Geliebte Brüder! Lasst uns der Eitelkeit und der Liebe zur Herrlichkeit als Verzicht auf das Kreuz Christi entfliehen. Der Verzicht auf das Kreuz Christi ist auch ein Verzicht auf Christus: „Wer sein Kreuz nicht trägt und mir nachfolgt, dem kann ich kein Jünger sein“ (Lukas 14,27), sagte der Herr. Gefallene Leute! Anders können wir Christus nicht aufrichtig kennen und bekennen, aktiv, wie von unserem Kreuz aus, nachdem wir im Voraus unseren Sündenfall und die Notwendigkeit des Kreuzweges erkannt und bekennt haben, um den Himmel und die darin gespeicherte ewige Glückseligkeit zu erreichen. Lasst uns vor allen Gründen der Eitelkeit und des menschlichen Ruhms davonlaufen, wie ihre heiligen Väter davonliefen, um die Sympathie für die Lehren Christi nicht zu verlieren und nicht wie Steine ​​zu werden, Christen im Aussehen, Abtrünnige im Wesentlichen. Ein kleines Staubkorn, das ins Auge gelangt, stört die Richtigkeit des Sehens: Eine scheinbar unbedeutende Anhaftung beraubt den Geist der Richtigkeit, schädigt und verändert die Denkweise des Asketen. Die Väter, stark im Geiste und im Körper, hatten Angst vor der kleinsten Sünde, der geringsten Abweichung von der Lehre des Evangeliums, umso mehr sollten wir, schwach im Geiste und im Körper, die Sünde fürchten, die in unserer Schwäche einen zuverlässigen Zufluchtsort und Nutzen hat, der, wenn er in uns eindringt, die Form einer unbedeutenden Kleinigkeit annimmt, und wenn er eindringt, verwandelt er sich in ein schreckliches Monster 678. Nicht ohne Grund beobachteten die heiligen Väter extreme Einfachheit in der Kleidung, in den Zellbedürfnissen, in den Klostergebäuden, in der Struktur und Dekoration der Kirchen selbst 679. Der Gedanke und das Herz eines schwachen Menschen stimmen mit seiner äußeren Situation überein, was für den Unerfahrenen und Unaufmerksamen unverständlich ist. Wenn ein Mönch glänzende Kleidung trägt, wenn seine Zelle sorgfältig, geschmackvoll und luxuriös dekoriert ist, selbst wenn die Kirchen des Klosters prächtig sind, in Gold und Silber glänzen und mit einer reichen Sakristei ausgestattet sind, dann ist seine Seele sicherlich eitel, voller Einbildung und Selbstzufriedenheit, der Zärtlichkeit und dem Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit fremd. Berauscht von eitlem Vergnügen, das ihr als spirituelle Freude erscheint, verharrt sie in Dunkelheit, Selbsttäuschung, Bitterkeit und Leblosigkeit, wie mitten in einer feierlichen Feier. Im Gegenteil, wenn die Kleidung eines Mönchs einfach ist, wenn er wie ein Wanderer in einer Zelle lebt, wie in einem Zelt oder einer Stiftshütte, wenn in dieser Stiftshütte nur eines notwendig ist, wenn die Kirche Gottes ihm als Ort der betenden Beichte und des Weinens dient, ohne ihn mit seiner Pracht zu unterhalten oder zu erfreuen, dann leiht sich seine Seele Demut aus der äußeren Umgebung, wird von allem Materiellen getrennt und mit Gedanken und Gefühlen in das Unvermeidliche versetzt Zukunft, die alle Menschen erwartet. Ewigkeit; Die Seele versucht, sich durch Reue und Erfüllung der Gebote des Evangeliums eine günstige Aufnahme in der Ewigkeit zu bereiten. Ein Bürger betritt eine bescheidene Zelle, die einfach dekoriert ist, genau wie ein Adliger; In die Zelle, die sorgfältig dekoriert ist, gibt es keinen Zugang für den Bürger, der durch seine Ankunft die Deutlichkeit der Dekoration in der Zelle stören könnte. In der Person des armen, oft gläubigen Bürgers wird Christus abgelehnt (Jakobus 2,1–6). Die eigene Eitelkeit ist destruktiv: desto zerstörerischer ist der menschliche Ruhm. Der Ruhm eines Mönchs unter den Kindern der Welt und seine fleischliche Weisheit sind ein Zeichen dafür, dass dieser Mönch ein von Gott abgelehntes Gefäß ist, denn im Gegenteil sind Vorwürfe und Verfolgung seitens der Menschen für einen Mönch ein sicheres Zeichen seiner Erwählung durch Gott. Beides wird vom Herrn selbst bezeugt: „Wehe“, sagte er, „wenn alle Menschen Gutes zu euch reden. Aus diesem Grund habe ich ihre Väter zu falschen Propheten gemacht.“ Im Gegenteil: „Du wirst gesegnet sein, wenn die Menschen dich hassen und wenn sie dich spalten und schmähen und deinen Namen als böse tragen um des Menschensohnes willen. Freue dich an jenem Tag und springe! Siehe, dein Lohn ist groß im Himmel. Deshalb habe ich ihre Väter zu Propheten gemacht“ (Lukas 6,26,22-23). Befolgen wir den obigen Rat des heiligen Einsiedlers! Wenn ein Mönch nach dem Schicksal Gottes die schwere Last irdischer Würde und Ehre tragen muss, dann soll er Gott mit eifrigen und tränenreichen Gebeten anflehen, damit die irdische Größe seinen Gedankengang nicht beeinflusst, ihm keinen Stolz in die Seele einflößt, ihm kein hohes Auge auf seine Nachbarn schenkt, wovor der Herr seine Jünger warnte und warnt: „Pass auf, dass du keinen dieser Kleinen verachtest: I Sagt euch, denn ihre Engel im Himmel werden immer das Angesicht meines himmlischen Vaters sehen. Der Menschensohn ist gekommen, um den verlorenen Menschen zu suchen und zu retten, und hat dadurch für alle Menschen einen gleichen, gleichen Preis und einen gleichen Wert geschaffen (Mt 18,10–11). Vgl. 1 Kor 6,20. Das tiefe und verborgene Geheimnis ist der Sündenfall! Es gibt für den Menschen keine Möglichkeit, es aus eigener Kraft zu erkennen, denn zu den Folgen des Sündenfalls gehört auch die Blindheit des Geistes, die es dem Geist nicht erlaubt, die Tiefe und Dunkelheit des Sündenfalls zu erkennen. Der Zustand des Untergangs erscheint trügerisch als ein Zustand des Triumphs und das Land des Exils als ein ausschließliches Feld des Wohlstands und der Freude. Gott offenbart das Geheimnis nach und nach dem Asketen, der Ihm aufrichtig und von ganzem Herzen dient. Was für ein vielfältiger und schrecklicher Anblick, Brüder, bietet sich uns, wenn das Geheimnis gelüftet wird! Wenn auf Befehl Gottes die höllischen Abgründe im Abgrund des Herzens freigelegt werden, wie kann man da nicht von Angst erfüllt sein! Wie können wir nicht von Angst erfüllt sein, zumal uns unsere Schwäche durch unzählige bittere Erfahrungen bewiesen wurde! Wie kann man nicht mit Entsetzen erfüllt sein bei dem Gedanken, dass eine mörderische Leidenschaft lange Zeit heimlich im Herzen leben kann, plötzlich auftaucht und einen Menschen für immer zerstört! Das ist gerecht, aber wer die Sünde fürchtet, wer sich selbst nicht vertraut, ist sicherer vor der Sünde. Und deshalb versäumen wir es nicht, in dem Wunsch, unsere geliebten Brüder mit den Geheimnissen der Sünde vertraut zu machen, um sich davor zu schützen, hier auf die schreckliche, unsichtbare Verwüstung hinzuweisen, die die Leidenschaft der Erinnerung in der Seele anrichtet. „Gott liebt“ (1. Johannes 4,8), sagte der heilige Theologe Johannes: Daher ist die Ablehnung der Liebe oder die Erinnerung an das Böse ein Verzicht auf Gott. Gott weicht dem erinnerungsfeindlichen Menschen aus, beraubt ihn seiner Gnade, entfremdet sich entschieden von ihm, verrät ihn dem geistigen Tod, wenn er sich nicht rechtzeitig um Heilung vom mörderischen moralischen Gift, von der Erinnerungsbösartigkeit bemüht. In Antiochia, der Hauptstadt des Ostens, lebten in den ersten Jahrhunderten des Christentums zwei Freunde, Sapricius, ein Presbyter, und ein Bürger Nikephoros. Lange blieben sie in engster Freundschaft; Dann säte der Säer des Bösen, der Teufel, Feindschaft zwischen ihnen, die sich zunehmend in unversöhnlichen, heftigen Hass verwandelte. Von den beiden Freunden kam Nikephoros zur Besinnung, kam zur Besinnung, heißt es in der Biographie, und als er erkannte, dass der Hass vom Teufel gesät und verstärkt worden war, versuchte er, sich mit Sapricius zu versöhnen. Sapricius lehnte den mehr als einmal wiederholten Versöhnungsvorschlag hartnäckig ab. Aufgrund einer solchen gegenseitigen Beziehung zwischen diesen beiden Personen kam es in Antiochia, im Königreich der römischen Kaiser Valerian und Gallienus, plötzlich zu einer Christenverfolgung. Sapriky wurde als Christ und Presbyter gefangen genommen und dem antiochischen Hegemon vorgeführt. Sapriky wurde gezwungen, den Götzen Opfer zu bringen, bekannte sich zu Christus und ertrug bei seinem Bekenntnis unnatürlich schreckliche Qualen. Als verschiedene Folterungen Saprizius‘ Standhaftigkeit, Jesus Christus als Gott zu bekennen, nicht erschüttern konnten, befahl der Hegemon, ihm den Kopf abzuschlagen. Nachdem Nikephoros von der Tat des Sapricius gehört hatte und die Vergebung und den Segen des Märtyrers erhalten wollte, der seine Tat vollbracht hatte und bereits auf dem Weg war, ihn durch den Henker mit dem Tod zu krönen, eilte er dem Märtyrer entgegen. Er fiel dem Märtyrer zu Füßen und sagte: „Märtyrer Christi! Vergib mir, der ich gegen dich gesündigt habe.“ Aber Sapriky gab ihm nicht einmal eine Antwort, weil sein Herz voller Bosheit war. Egal wie viele Gebete Nikephoros wiederholte, der verbitterte und geblendete Sapriky antwortete ihnen mit nichts als hasserfülltem Schweigen und Abneigung gegen seinen Blick. Sie erreichten den Hinrichtungsort. Hier bat Nikephoros Sapricius erneut um Vergebung. „Ich flehe dich an, Märtyrer Christi“, sagte er, vergib mir, wenn ich als Mensch gegen dich gesündigt habe. Die Schrift sagt: „Bitte und es wird dir gegeben.“ (Matthäus 7:7). Deshalb bitte ich: Gewähre mir Vergebung.“ Und Sapriky beugte sich diesem letzten Gebet nicht. Plötzlich entwich ihm die Gnade Gottes, die ihn in seinem Martyrium gestärkt hatte. Als die Peiniger ihm den Kopf abschlagen wollten, wandte er sich plötzlich an sie mit der Frage: „Warum willst du mich hinrichten?“ Sie antworteten: „Weil du dich geweigert hast, den Göttern Opfer zu bringen, und den königlichen Befehl um einer bestimmten Person namens Christus willen verachtet hast.“ Der unglückliche Saprikiy sagte ihnen: „Tötet mich nicht; ich werde tun, was die Könige befehlen; ich werde die Götter anbeten und ihnen Opfer bringen.“ Als der heilige Nikephorus diese schrecklichen Worte von Sapricius hörte, flehte er ihn unter Tränen an und sagte: „Tu das nicht, geliebter Bruder, tu es nicht! Verleugne unseren Herrn Jesus Christus nicht, verliere nicht die himmlische Krone, die du dir durch die Geduld vieler Qualen gewoben hast. Hier! Vor der Tür steht der Herr Christus, der dir sofort erscheinen und dich mit ewiger Belohnung für den vorübergehenden Tod belohnen wird, für den du an diesen Ort gekommen bist.“ Sapriky schenkte diesen Worten keine Beachtung und stürzte völlig in die ewige Vernichtung. Als der heilige Nikephorus sah, dass der Priester schließlich gefallen war und Christus, den wahren Gott, abgelehnt hatte, begann er, bewegt von der göttlichen Gnade, mit lauter Stimme zu den Peinigern zu rufen: „Ich bin ein Christ!“ Ich glaube an unseren Herrn Jesus Christus, den Sapricius verleugnet hat! Schlag mir den Kopf ab! Der Wunsch des Heiligen Nikephorus wurde im Jahr 680 erfüllt. Es ist offensichtlich: Zum einen wird die Ablehnung des Evangeliumsgebots durch den Heiligen Geist zugeschrieben, der sich sofort von dem Unglücklichen entfernte und zu einer tief empfundenen Ablehnung Christi führte; ohne ein tief empfundenes Bekenntnis zu Christus könnte ein einziges mündliches Bekenntnis nicht bestehen; denn eine andere, sorgfältige Erfüllung des Gebotes verlieh ihm die hohe Würde eines Märtyrers. Nikephoros wurde plötzlich durch die Gnade des Heiligen Geistes zu dieser Würde erhoben und erklärte, dass sein Herz, das auf den Geist Gottes vorbereitet sei, die Erfüllung der Gebote Gottes sei. Hier ist eine andere Geschichte. In der Kiewer Höhlenkloster lebten zwei Mönche, Hieromonk Titus und Hierodeacon Evagrius, in Einmütigkeit und spiritueller Freundschaft. Ihre gegenseitige Liebe war für die anderen Brüder ein Gegenstand der Erbauung und des Erstaunens. Der Feind, der das Gute hasst, ist es gewohnt, Unkraut unter den Weizen zu säen und den Weizen in Unkraut zu verwandeln, besonders wenn die Menschen schlafen, das heißt, sie achten nicht auf sich selbst und haben keine Angst davor, gestohlen zu werden, und glauben, dass das Gute, das sie erworben haben, dauerhaft und unveräußerlich ist, und verwandelte die Liebe der Mönche in Feindschaft. Titus und Evagrius waren so verärgert übereinander, dass sie einander nicht einmal ansehen konnten. Die Brüder flehten sie viele Male an, Frieden zu schließen, aber sie wollten nichts vom Frieden hören. Nachdem eine beträchtliche Zeitspanne zwischen ihnen verstrichen war, wurde Hieromonk Titus schwer krank. Die Krankheit war so schwer, dass sie an seiner Genesung verzweifelten. Dann begann er bitterlich über seine Sünde zu weinen und sandte einen Brief an den Hierodiakon, um ihn um Vergebung zu bitten, wobei er die Schuld mit viel Demut auf sich selbst schob. Er wollte nicht nur nicht vergeben, sondern äußerte auch viele grausame Worte über den Hieromonk, sogar Flüche. Als die Brüder jedoch Titus sterben sahen, brachten sie Evagrius gewaltsam zu ihm, um sich zu versöhnen. Als der Kranke ihn sah, stand er im Bett auf, verneigte sich vor dem Neuankömmling, fiel ihm zu Füßen und sagte unter Tränen: „Vergib mir, Vater, und segne mich.“ Evagrius wandte sich von ihm ab und sagte vor allen die folgenden schrecklichen Worte: „Ich werde mich niemals mit ihm versöhnen, weder in diesem Jahrhundert noch in der Zukunft.“ Nachdem Evagrius dies gesagt hatte, befreite er sich aus den Händen der Brüder, die ihn festhielten, und fiel. Die Brüder wollten ihn auferwecken, aber er erwies sich als tot: Sie konnten weder seine Arme beugen, noch seine Lippen schließen, noch seine Wimpern schließen, und der kranke Hieromonk Titus erhob sich gesund aus seinem Bett, als wäre er nie krank gewesen. Alle Anwesenden wurden von Entsetzen ergriffen und begannen, den geheilten Priester zu fragen, wie seine Heilung zustande gekommen sei. Der selige Titus antwortete ihnen: „Als ich schwer krank war, sah ich, wie die Engel sich von mir entfernten und über die Zerstörung meiner Seele weinten, vergiftet durch die Bosheit der Erinnerung, und die Dämonen, die sich darüber freuten, dass ich wegen meiner Wut sterben würde: Warum habe ich angefangen, dich anzuflehen, zu deinem Bruder zu gehen und ihn um Vergebung zu bitten?“ Als du ihn zu mir brachtest und ich mich vor ihm verbeugte und er sich von mir abwandte, sah ich, dass einer der furchterregenden Engel, der einen feurigen Speer hielt, den Unbarmherzigen damit schlug, woraufhin er fiel und starb, und derselbe Engel reichte mir seine Hand und richtete mich auf, und siehe, ich bin gesund.“ Die Brüder weinten viel um Evagrius, der einen schrecklichen Tod starb, und begruben ihn in der Position, in der er verknöchert war, mit offenen Lippen und ausgestreckten Händen 681. Brüder! Fürchten wir uns vor unserer Schwäche! Fürchten wir uns vor der Sünde, die uns bequem verführt, sich bequem in uns einschleicht, fesselt und fesselt! Fürchten wir unsere gefallene Natur, die nie aufhört, sündiges Unkraut zu sprießen. Wir müssen ständig auf uns selbst achten, unser Verhalten und unseren Geisteszustand gemäß dem Evangelium überprüfen und dürfen nicht zulassen, dass sich eine sündige Leidenschaft in der Seele verstärkt und vermehrt, da wir dieses Hobby als unwichtig erkennen. „In den Anfang des Bösen eingeführt, sagen Sie sich nicht: Es wird mich nicht besiegen. In dem Maße, in dem Sie eingeführt werden, sind Sie bereits besiegt“, sagt der Mönch Markus der Asket 682. Und dann müssen Sie wissen, dass „der Teufel kleine Sünden als noch kleinere darstellt, denn sonst kann er nicht zu großen Sünden führen“, sagte derselbe Pfarrer 683. Man sollte das Unkraut, das aus dem Herzen aufsteigt, oder die sündigen Gedanken, die ihm erscheinen, auf keinen Fall vernachlässigen Geist. Gedanken müssen sofort zurückgewiesen und vertrieben werden, und sündige Gefühle müssen ausgerottet und zerstört werden, indem man sie den Geboten des Evangeliums widersetzt und auf das Gebet zurückgreift. Das Unkraut wird praktischerweise ausgeschieden, wenn es kraftlos und jung ist. Wenn sie durch Zeit und Geschick Wurzeln schlagen, ist ihre Beseitigung mit größtem Aufwand verbunden. Ein sündiger Gedanke, der vom Verstand angenommen und assimiliert wird, wird Teil der Denkweise oder Vernunft und beraubt ihn seiner Richtigkeit, und ein im Herzen erstarrtes sündiges Gefühl wird sozusagen zu seinem natürlichen Eigentum und beraubt das Herz seiner geistigen Freiheit. Lassen Sie uns eine unbestreitbare Überzeugung von der unveränderlichen Wahrheit erlangen: Gott kümmert sich wachsam um den Mönch und um jeden orthodoxen Christen, der sich ganz dem Dienst Gottes und dem Willen Gottes verschrieben hat, beschützt ihn, baut ihn auf, formt seine Seele und bereitet ihn auf eine gesegnete Ewigkeit vor. Alle Sorgen, die uns Menschen zufügen, treffen uns nur mit Gottes Erlaubnis und zu unserem großen Vorteil. Wenn diese Sorgen für uns nicht notwendig wären, hätte Gott sie nicht zugelassen. Wir brauchen sie, damit wir die Möglichkeit haben, unseren Nächsten zu vergeben und dadurch Vergebung unserer eigenen Sünden zu erlangen. Wir brauchen sie, damit wir die Vorsehung Gottes, die über uns wacht, erkennen und einen lebendigen Glauben an Gott erlangen können, der in uns zum Vorschein kommt, wenn wir aus zahlreichen Erfahrungen lernen, dass die allmächtige rechte Hand Gottes und nicht unsere Tricks uns immer aus Sorgen und schwierigen Umständen rettet. Wir brauchen sie, damit wir Liebe zu unseren Feinden erlangen und so das Herz endgültig vom Gift der Bosheit reinigen und es der Liebe Gottes fähig machen, um die besondere, reiche Gnade Gottes zu empfangen. Die Verbindung der Liebe zum Nächsten mit der Liebe zu Gott wird in den beiden oben genannten Geschichten deutlich. Aus diesen Geschichten wird deutlich, dass die Liebe zu den Feinden die höchste Stufe auf der Leiter der Nächstenliebe ist, mit der wir den riesigen Palast der Liebe zu Gott betreten. Lasst uns unsere Herzen mit aller Kraft zwingen, unseren Nächsten alle Arten von Beleidigungen zu vergeben, welche auch immer sie uns zufügen mögen, um die Vergebung unserer unzähligen Sünden zu erhalten, mit denen wir die Majestät Gottes beleidigt haben. Lasst uns nicht, vom Unglauben überwältigt, uns verschiedenen Sorgen, Überlegungen, Träumen und Tricks hingeben, um uns vor unseren Feinden zu schützen und gegen ihre böswilligen Absichten vorzugehen. Das verbietet der Herr, der gesagt hat: „Widersteht dem Bösen nicht“ (Matthäus 5,39). Lassen Sie uns, unterdrückt von traurigen Umständen, mit dem Gebet zum allmächtigen Gott zurückgreifen, der völlige Macht über uns, unsere Feinde, unsere Umstände und die Umstände aller Menschen hat, der autokratisch über alles verfügen und alle größten Schwierigkeiten sofort überwinden und zerstören kann. Lasst uns sorgfältig für unsere Feinde beten, wobei dieses Gebet die Bosheit aus unseren Herzen löscht und ihnen Liebe einflößt. „Wer für Menschen betet, die ihn beleidigen, zerschmettert Dämonen; wer zuerst Widerstand leistet, wird vom zweiten verwundet“, sagte der Mönch Markus der Asket 684. „Vor allem“, sagt der Apostel, „ergreife den Schild des Glaubens, mit dem du alle feurigen Pfeile des Bösen auslöschen kannst“ (Eph. 6,16). Diese Pfeile sind die verschiedenen Handlungen von Dämonen in uns, die die Leiden der gefallenen Natur in Gang setzen: Herzentzündung mit Wut, hitzige Gedanken und Träume, Racheimpulse, Übereifer und zahlreiche, meist unerfüllbare und absurde Überlegungen, dem Feind zu widerstehen, ihn zu besiegen und zu demütigen, die beständigste Position für sich selbst zu erreichen, keiner Gefahr ausgesetzt. Wer den Glauben erlangt hat, hat Gott durch seine Arbeit erlangt und steht über allen Tricks nicht nur menschlicher, sondern auch dämonischer. Wer den Glauben erworben hat, hat die Möglichkeit, wahres, reines Gebet zu berühren, das nicht von Sorgen um sich selbst, von Ängsten, von Träumen oder Bildern geplündert wird, die von den listigen Geistern der Bosheit der Fantasie präsentiert werden. Durch seinen Glauben an Gott vertraute sich der fromme Mönch Gott an; er lebt in Einfachheit des Herzens und Sorglosigkeit; Er denkt und kümmert sich nur um eines: in jeder Hinsicht ein Werkzeug Gottes und ein Täter von Gottes Willen zu werden. Kapitel 41. Die Bedeutung des Wortes „Frieden“ Das Wort Frieden hat in der Heiligen Schrift zwei Bedeutungen. Das Wort Frieden bezeichnet die gesamte Menschheit in den folgenden und ähnlichen Ausdrücken der Heiligen Schrift: „So sehr hat Gott die Welt geliebt, als er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, damit die Welt richte, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde“ (Johannes 3,16–17). „Siehe, Lamm Gottes, nimm weg die Sünden der Welt“ (Johannes 1:30). Das Wort Welt bezeichnet jene Menschen, die entgegen dem Willen Gottes ein sündiges Leben führen und für die Zeit und nicht für die Ewigkeit leben. So muss das Wort Welt in den folgenden und ähnlichen Ausdrücken verstanden werden: „Wenn die Welt dich hasst, so wisse, dass sie mich vor dir gehasst hat. Wenn wir nur schneller von der Welt wären, würde die Welt ihre eigenen lieben. Da du nicht aus der Welt bist, aber ich dich aus der Welt erwählt habe, deshalb hasst dich die Welt“ (Johannes 15,18–19). „Liebt nicht die Welt noch die, die in der Welt sind. Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm; denn alles in der Welt, die fleischliche Begierde und Begierde und der weltliche Stolz, ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt. Und die Welt und ihre Begierden vergehen; wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit“ (1. Johannes 2,15-17). „Ehebrecher und Ehebrecher! Wussten Sie nicht, dass jeder auf dieser Welt in Feindschaft mit Gott steht? Wer ein Freund der Welt sein will, wird ein Feind Gottes“ (Jakobus 4,4). Der selige Theophylakt von Bulgarien definiert die Welt wie folgt: „Gewöhnlich nennt die Heilige Schrift die Welt das Leben der Sünder und Menschen von fleischlicher Weisheit, die in ihr wohnen, weshalb Christus zu seinen Jüngern sagte: „Ihr seid nicht von der Welt.“ Sie gehörten zu den Menschen, die in der Welt lebten, aber da sie nicht in Sünde waren, waren sie nicht von der Welt.“ 685. Die meisten Menschen führten und führen weiterhin ein sündiges Leben, ein Gräuel vor Gott, ein Feind gegenüber Gott; aus diesem Grund und weil die Mehrheit der Feinde Gottes im Vergleich zur Zahl der treuen Diener Gottes unverhältnismäßig groß ist, wird die Mehrheit in der Schrift „Welt“ genannt, womit gemeint ist, dass die Mehrheit der gesamten Menschheit zugeschrieben wird. So müssen wir die Worte verstehen der Evangelisten: „Dies ist das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt.“ In der Welt gab es keine, und die Welt war, und die Welt kannte Ihn nicht. Er kam zu den Seinen und nahm ihn nicht von den Seinen auf“ (Johannes 1,9–11). „Das ist Gericht, denn das Licht ist in die Welt gekommen, und die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht; denn sie hatten Böses getan“ (Johannes 3:19). „Ihr werdet gesegnet sein, wenn die Menschen euch hassen und wenn sie euch absondern und schmähen und euren Namen als böse tragen um des Menschensohnes willen. Wehe, wenn alle Menschen Gutes zu euch reden; darum haben ihre Väter sie zu falschen Propheten gemacht“ (Lukas 6,22.26). Die Mehrheit der Menschen kannte den Erlöser nicht, die Mehrheit der Menschen hasst und verfolgt die wahren Diener Gottes mit Verleumdung und Verfolgung, und diese Mehrheit ist so groß, dass das Wort Gottes es als richtig anerkennt, die Ablehnung des Gottmenschen und die Verfolgung seiner Diener der gesamten Menschheit zuzuschreiben. Der Herr bezeugte, dass es nur sehr wenige Menschen gibt, die Gott wohlgefällig leben, und viele, die sündigen und fleischlichen Begierden genügen: „Das weite Tor und der breite Weg führen ins Verderben, und viele gehen hinein. Was für ein enges Tor und einen engen Weg führst du in den Bauch, und die ihn finden, essen wenig“ (Matthäus 7,13–14; kol. Lukas 13,23–24). „Die Weisheit Gottes wurde von sehr wenigen ihrer Kinder gerechtfertigt“ (Matthäus 11:19); Nur wenige Auserwählte haben sie gekannt, nur wenige haben ihr die gebührende Gerechtigkeit widerfahren lassen. Wahre Diener des wahren Gottes! Studieren Sie und finden Sie die Position heraus, die die göttliche Vorsehung für Sie während Ihrer irdischen Wanderung geschaffen hat. Erlaube nicht, dass gefallene Geister dich verführen und täuschen, wenn sie dir das irdische Wohlergehen in einem verlockenden, falschen Bild präsentieren und dir ein Verlangen danach, ein Verlangen danach einflößen, um dir so deinen ewigen Schatz zu stehlen und zu rauben. Erwarten oder suchen Sie kein Lob und keine Anerkennung von der menschlichen Gesellschaft! Streben Sie nicht nach Ruhm und Ehre! Erwarten und suchen Sie nicht nach einer Unterkunft, die schmerzfrei, geräumig und recht komfortabel ist! Das ist nicht Ihr Los. Suchen oder erwarten Sie keine Liebe von Menschen! Suchen Sie mit aller Kraft und fordern Sie von sich selbst Liebe und Mitgefühl für die Menschen. Seien Sie zufrieden mit der Tatsache, dass die wenigen wahren Diener Gottes, denen Sie von Zeit zu Zeit auf dem Lebensweg begegnen, Sie lieben, Ihr Verhalten mit Liebe und Mitgefühl gutheißen und Gott für Sie verherrlichen. Solche Treffen waren selbst in der Blütezeit des Christentums nicht häufig; In letzter Zeit sind sie extrem selten geworden. „Rette mich, Herr, denn der Ehrwürdige ist verarmt, denn die Wahrheit ist von den Menschenkindern abgefallen. Ein eitles Verb, jeder zu seinem Aufrichtigen“ (Psalm 11,1-3). Der Mönch Abba Dorotheos erklärt hervorragend die Worte des heiligen Apostels Paulus: „Friede sei mir und der Welt gekreuzigt“ (Gal. 6,14). Für Mönche ist es wichtig, diese Erklärung zu kennen. Hier ist es: „Der Apostel sagt: „Die Welt wird mir und der Welt gekreuzigt.“ Was ist der Unterschied zwischen den beiden? Wie ist die Welt dem Menschen und der Mensch der Welt gekreuzigt? Wenn ein Mensch der Welt entsagt und Mönch wird, seine Eltern, Besitztümer, Erwerbungen, Handel hinterlässt, anderen etwas gibt und von ihnen empfängt, dann wird ihm die Welt gekreuzigt, denn er hat sie verlassen. Das bedeuten die Worte des Apostels: „Die Welt wird mir gekreuzigt.“ Dann fügt er hinzu: „und der Welt.“ Wie kreuzigt sich ein Mensch vor der Welt? Wenn er, nachdem er sich von den äußeren Dingen befreit hat, gegen die Vergnügungen selbst oder gegen die Begierden der Dinge selbst, gegen seine Begierden ankämpft und seine Leidenschaften abtötet, dann wird er selbst für die Welt gekreuzigt und darf mit dem Apostel sagen: „Die Welt wird mir und der Welt gekreuzigt werden.“ Unsere Väter haben, wie wir sagten, die Welt für sich selbst gekreuzigt, sich den Heldentaten hingegeben und sich für die Welt gekreuzigt. Aber wir denken, dass wir die Welt für uns selbst gekreuzigt haben, weil wir sie verlassen haben und ins Kloster gekommen sind, aber wir wollen uns nicht für die Welt kreuzigen, denn wir lieben immer noch ihre Freuden, wir haben immer noch ihre Leidenschaften, wir sympathisieren mit ihrer Herrlichkeit; Wir sind süchtig nach Essen, nach Kleidung: Wenn wir gute Arbeitsgeräte haben, dann haben wir eine Vorliebe dafür, und wir lassen zu, dass ein unbedeutendes Werkzeug in uns eine weltliche Sucht hervorruft, wie Abba Zosima sagte. Wir glauben, dass wir, als wir die Welt verließen und ins Kloster kamen, alles Weltliche zurückließen; aber auch hier erfüllen wir um unbedeutender Dinge willen weltliche Süchte. Das passiert uns aufgrund unserer großen Dummheit, dass wir große und wertvolle Dinge zurücklassen und unsere Leidenschaften durch einige unbedeutende Dinge befriedigen. Jeder von uns ließ zurück, was er hatte: Wer Großes hatte, ließ Großes zurück, und wer etwas hatte, ließ auch zurück, was er hatte, jeder nach seiner Stärke. Und wenn wir ins Kloster kommen, stillen wir, wie gesagt, unsere Leidenschaft für unwichtige und unbedeutende Dinge. Wir sollten dies jedoch nicht tun, sondern so wie wir auf die Welt und ihre Dinge verzichtet haben, müssen wir auch auf die Bindung an die Dinge selbst verzichten.“ 686. Nach dieser Erklärung ist der Grund sehr klar, auf dessen Grundlage der heilige Isaak von Syrien, der seine Anweisungen an die Mönche der erhabensten Residenz, das heißt an die Schweigenden, Einsiedler und Eremiten, schrieb, die Welt wie folgt definiert: „Frieden ist der gemeinsame Name für alle Leidenschaften.“ Wenn ein Mensch nicht zuerst weiß, dass es eine Welt gibt, dann wird er nicht wissen, durch wie viele Mitglieder er sich aus der Welt zurückgezogen hat und durch wie viele Mitglieder er mit ihr verbunden ist. Es gibt viele, die mit zwei oder drei Mitgliedern der Welt entsagt und sich geweigert haben, mit ihr zu kommunizieren, und sich eingebildet haben, dass sie durch ihren Wohnsitz der Welt fremd seien. Dies geschah ihnen, weil sie nicht verstanden und nicht weise darüber nachgedacht hatten, dass sie mit nur zwei Gliedern für die Welt starben und ihre anderen Glieder in der fleischlichen Weisheit lebten, die zur Welt gehört. Allerdings konnten sie ihre Leidenschaften nicht einmal spüren: Ohne sie zu spüren, konnten sie sich nicht darum kümmern, sich von ihnen zu heilen. Nach der Lehre der (spirituellen) Vernunft wird das Wort Welt verwendet, um einen allgemeinen Namen zu bilden, der individuelle Leidenschaften umfasst. Wenn wir Leidenschaften einen allgemeinen Namen geben wollen, nennen wir sie die Welt; wenn wir beabsichtigen, sie nach ihren jeweiligen Namen zu verteilen, dann nennen wir sie Leidenschaften. Jeder Teil ist eine besondere Handlung gemäß den Prinzipien der Welt (Kol. 2:8). Wo Leidenschaften aufhören zu wirken, da bleibt der Anfang der Welt ohne Handlung. Leidenschaften sind folgende: Gier nach Reichtum, der Wunsch, verschiedene Dinge zu sammeln; körperliches Vergnügen, daraus lustvolle Leidenschaft; Gier nach Ehre, aus der Neid entsteht; Wunsch, die Verantwortung zu übernehmen; Arroganz mit der Pracht der Macht, sich mit prächtigen Kleidern und eitlen Utensilien schmücken; menschlicher Ruhm, der als Anlass zur Erinnerung dient; körperliche Angst. Wo diese Leidenschaften aufhören zu wirken, da ist die Welt gestorben. Und in dem Maße, in dem einige dieser Teile übrig bleiben, bleibt der Asket außerhalb der so zerstörten Welt und wird seiner Bestandteile beraubt. Jemand sagte über die Heiligen, dass sie, solange sie lebten, tot waren, denn solange sie im Fleisch lebten, lebten sie nicht für das Fleisch. Und schauen Sie sich selbst einmal genauer an, für welche der oben genannten Leidenschaften leben Sie? Dann werden Sie wissen, wie lebendig Sie für die Welt sind und wie tot Sie für sie sind. Wenn Sie verstehen, was die Welt bedeutet, werden Sie anhand der oben genannten besonderen Anweisungen verstehen, auf welche Weise Sie sich mit der Welt verbunden und auf welche Weise Sie ihr entsagt haben. Kurz gesagt: Die Welt ist fleischliches Leben und fleischliche Weisheit. 687. Die Welt ist eine Hure, die mit ihrer Liebe diejenigen anzieht, die ihre Augen voller Begierde nach ihrer Schönheit auf sie richten. Er, der, obwohl teilweise von der Liebe zur Welt mitgerissen und in sie verstrickt, ihre Hände nicht loswerden kann, bis die Welt ihn des (ewigen) Lebens beraubt. Wenn die Welt einen Menschen völlig bloßstellt und ihn am Tag seines Todes aus seinem Haus trägt, dann wird der Mensch wissen, dass die Welt ein Schmeichler und Betrüger ist. Wer aus der Dunkelheit der Welt heraustreten will, kann ihre Verstrickungen nicht erkennen, während er sich noch in ihr befindet. Die Welt hält nicht nur ihre Jünger, Kinder und Gefangenen in Ketten, sondern siehe! Er fängt die Habgierigen, die Asketen und diejenigen, die sich in ihren Taten auf verschiedene Weise über ihn erhoben haben, zertritt sie und wirft sie ihm unter die Füße“ 688. Basierend auf diesen Konzepten über die Welt, die uns die Heilige Schrift und die Heiligen Väter gelehrt haben, legen wir unseren geliebten Brüdern und Mönchen einen Rat und ein äußerst überzeugendes Gebet vor: Lasst uns Angst haben, der Welt zu dienen! Auch Asketen, die nicht streng auf sich selbst achten, können in diesen Dienst fallen: Dieser Dienst kann durch unbedeutende Bindungen an unbedeutende Gegenstände ausgeübt werden. Ergreifen wir alle Maßnahmen, alle Vorsichtsmaßnahmen, um uns vor dem Frieden zu schützen! Betrachten wir keine scheinbar bedeutungslose Sucht als wenig schädlich! Wir werden nicht die geringste Abweichung von den Geboten des Evangeliums für unwichtig halten. Lasst uns den furchteinflößenden Ausspruch des heiligen Apostels Jakobus nicht in Vergessenheit geraten: „Ehebrecher und Ehebrecherinnen! Wisst ihr nicht, dass jeder auf dieser Welt ein Feind Gottes ist? Wer ein Freund der Welt sein will, wird ein Feind Gottes“ (Jakobus 4,4). Jede Sucht ist im spirituellen Sinne Ehebruch für einen Mönch, der seine Liebe ganz auf Gott richten muss, wie der Psalmist erklärte: „Liebt den Herrn, alle, die ehrfürchtig sind“ (Psalm 30,24). „Wer sich von Dir trennt, wird umkommen; jeden, der von Dir Ehebruch begeht, hast Du verzehrt“ (Psalm 72,27). Wenn man der Welt dient, ist der Dienst an Gott unmöglich, und er existiert nicht, selbst wenn er dem schmerzlichen Blick der Sklaven der Welt erscheint, scheint er zu existieren. Er ist weg! Und was nichts weiter zu sein scheint als Heuchelei, Vortäuschung, Täuschung von sich selbst und anderen. Ein Freund der Welt wird unweigerlich, vielleicht ohne dass er es selbst weiß, zum schlimmsten Feind Gottes und seiner eigenen Erlösung. Friedlichkeit schleicht sich in die Seele wie ein Dieb, der die Dunkelheit der Nacht ausnutzt – Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit sich selbst gegenüber. Friedfertigkeit ist in der Lage, die größte Gesetzlosigkeit und die größten Gräueltaten zu begehen. Ein schreckliches Beispiel dafür sehen wir im jüdischen Klerus, zeitgleich mit dem irdischen Leben des Gottmenschen. Es verfiel in eine Liebe zum Frieden: Es wurde infiziert mit einer Neigung zur Ehre, zum Ruhm, zum menschlichen Lob; es ist süchtig nach Geldliebe und Habgier; es verfiel in Wollust und Ausschweifung; es übte Raubüberfälle und Unwahrheiten aller Art aus, und um seine Stellung im Volk zu schützen, kleidete es sich in das Gewand der strengsten Gottesgefälligkeit, der kleinlichsten Ausführung ritueller Verordnungen und älterer Überlieferungen. Was war die Folge der Friedlichkeit? Eine entscheidende Entfremdung von Gott, die in einen blinden und rasenden Hass auf Gott umschlug. Der jüdische Klerus widersetzte sich mit Bitterkeit dem Gottmenschen, als er sich der Welt offenbarte; es widersetzte sich Ihm und war von seiner Göttlichkeit völlig überzeugt, wie Nikodemus, eines der Mitglieder des höchsten jüdischen Rates – des Sanhedrin, bezeugte (Johannes 3:2). Die jüdischen Geistlichen beschlossen, einen Gottesmord zu begehen, und begingen ihn, wohlwissend, dass sie gegen den Messias handelten, und in ihrer Dunkelheit drückten sie dieses Bewusstsein in dem Spott aus, mit dem sie das weltrettende Opfer auf ihrem Altar – dem Kreuz – überhäuften. „Er hat andere gerettet, aber kann er sich nicht selbst retten?“ - sagten die Bischöfe, Schriftgelehrten, Ältesten und Pharisäer (Matthäus 27:42), ohne zu bemerken, dass sie sich selbst verurteilten: Sie bekennen, dass sie ihn der Kreuzigung überantwortet haben und verfluchen denjenigen, der auf wundersame Weise andere mit göttlicher Macht und Autorität gerettet hat 689. Der jüdische Klerus hörte kaum die Nachricht von der Geburt des Gottmenschen, als sie ihn hassten und Maßnahmen ergriffen, um ihn loszuwerden. Das geht aus dem Evangelium klar hervor. Als die Heiligen Drei Könige die Nachricht von der Geburt des Königs der Juden – Christus – nach Jerusalem brachten, war der derzeitige König der Juden, Herodes, verwirrt, und die gesamte jüdische Hauptstadt war mit ihm verwirrt (Matthäus 2,3). Der selige Theophylakt von Bulgarien bemerkt, dass es für den jüdischen Herrscher selbstverständlich war, in Verlegenheit zu geraten, als ihm die Nachricht von der Geburt eines neuen Königs der Juden bekannt wurde, der daher seinen Thron in Besitz nehmen und entweder ihn oder seine Nachkommen entmachten sollte. Aber warum sollte sich Jerusalem über die Nachricht von der Geburt des Messias schämen, Jerusalem, das viele Jahrhunderte lang auf den versprochenen Messias, seinen Erlöser, seine Herrlichkeit gewartet hatte, – Jerusalem, dessen gesamte Religion aus dem Glauben an den kommenden Messias und der Vorbereitung auf seinen Empfang bestand? Jerusalem geriet in Verlegenheit, weil die Moral der Jerusalemer korrupt war. Die Hauptstadt verstand, würdig des subtilen großstädtischen Instinkts, dass der neue Zar, der Zar der Wahrheit, die Ablehnung der Unmoral fordern würde, würde wahre Tugend fordern, ohne sich verführen zu lassen und sich nicht mit vorgetäuschter Tugend und Heuchelei zufrieden zu geben. Aufgrund der Friedfertigkeit der Jerusalemer war ihnen das Monster Herodes erträglicher und angenehmer als der König-Gott. Die spirituelle Haltung des Tyrannen, Heuchlers und Heuchlers, die auch Mitglieder des Sanhedrins waren, mit Treue erraten, weist Herodes bei der ersten Frage nach dem Geburtsort des Messias entschlossen, ohne innezuhalten oder nachzudenken, genau auf den Geburtsort des Messias hin und verrät den Messias in die Hände eines Mörders. „Christus ist in Bethlehem in Judäa geboren“, sagen sie, um die Antwort zu verstärken, fügen sie hinzu: „denn es ist geschrieben durch den Propheten“ und erklären die Prophezeiung für erstaunlich klar (Matthäus 2,5). Eine entgegenstehende Regelung würde sie zu einer ausweichenden Antwort und zum Verstecken des Ortes zwingen. 690. Das Evangelium schreibt den Friedensliebenden alle von Menschen begangenen Gräueltaten zu, angefangen mit der Ermordung Abels durch Kain (Matthäus 23,35). Während des irdischen Lebens des Gottmenschen vollendeten Friedensliebende ihre Gräueltaten, indem sie Christus ablehnten und Gottmord begingen (Matthäus 23,32), und in den letzten Zeiten der Welt werden sie ihre Gräueltaten vollenden, indem sie den Antichristen annahmen und ihm göttliche Ehre erwiesen (Johannes 5,43). Friedlichkeit ist schrecklich! Es dringt unauffällig und allmählich in den Menschen ein und wird, nachdem es eingetreten ist, zu seinem grausamen und grenzenlosen Herrscher. Nach und nach bereiteten sich die Menschen darauf vor und erlangten einen Geisteszustand, der in der Lage war, Gottmord zu begehen; Allmählich bereiten sie sich vor und erlangen eine Stimmung und einen Charakter, die in der Lage sind, den Antichristen zu akzeptieren (2. Thess. 2:7). Der heilige Märtyrer Sebastian hat die Eitelkeit des Friedens und seine schädlichen Folgen in einem Gespräch mit jenen Märtyrern, die aus Liebe zu Verwandten und Familie in ihrer Leistung schwankten, hervorragend dargelegt. Der heilige Sebastian sagte zu ihnen: „O mächtige Krieger Christi! Siehe, mit eurer Großzügigkeit seid ihr bereits mutig dem Triumph entgegengegangen, und nun wollt ihr die ewige Krone zerstören, um der verfluchten Liebkosung eurer Verwandten willen! Nun soll der Mut der Soldaten Christi von euch lernen, sich nicht mit Eisen, sondern mit Glauben zu bewaffnen.“ Wirf die Zeichen deines Sieges nicht um der Tränen der Frauen willen nieder und schwäche nicht den Hals des Feindes (des Teufels), der unter deinen Füßen ist, damit er, nachdem er Kraft erhalten hat, nicht wieder in die Schlacht aufsteht. Wenn sein erster Aufstand gegen Sie heftig war, wird der darauffolgende heftiger sein. Er ist wütend und verärgert (über seine erste Niederlage). Errichte das glorreiche Banner deiner Leistung aus irdischen Bindungen und verliere es nicht um des leeren Schluchzens der Kinder willen. Diejenigen, die Sie weinen sehen, würden sich heute freuen, wenn sie wüssten, was Sie wissen. Aber sie glauben, dass es nur das Leben auf dieser Welt gibt und dass es nach seinem Ende mit dem Tod des Körpers kein Leben mehr für die Seele gibt. Wenn sie wüssten, dass es ein anderes Leben gibt, unsterblich und schmerzlos, in dem unaufhörliche Freude herrscht, dann würden sie wirklich danach streben, mit Ihnen weiterzumachen, und da sie das vorübergehende Leben umsonst zählen, würden sie sich das ewige Leben wünschen. Dieses wirkliche Leben ist flüchtig und so wankelmütig und untreu, dass es seinen Liebhabern niemals treu sein könnte. Sie zerstörte jeden, der seit Anbeginn der Welt auf sie gehofft hatte; sie betrog alle, die sie begehrten; schimpfte mit allen, die stolz auf sie waren; alle angelogen; Sie ließ niemanden in ihrer Hoffnung unbeirrt und in ihrer Hoffnung unverschämt zurück, sondern sie entlarvte sich völlig als Lügnerin. Oh, wenn sie nur täuschen und nicht zu grausamen Missverständnissen verleiten würde! Das Traurigste ist, dass sie ihre Liebhaber zu allerlei Gesetzlosigkeit führt. Sie erfreut die Vielfraß mit Völlerei und Trunkenheit und ermutigt die Wollustigen, Unzucht und alle Arten von Befleckungen zu begehen. Sie lehrt einen Dieb zu stehlen, einen wütenden Menschen zu toben und einen Lügner zu täuschen. Sie sät Trennung zwischen Mann und Frau, Feindschaft zwischen Freunden, Streit zwischen den Sanftmütigen, Unwahrheiten unter den Gerechten, Versuchungen unter den Brüdern. Es nimmt den Richtern die Gerechtigkeit, den Keuschen die Reinheit, den Klugen die Vernunft und den Moralischen gutes Benehmen. Erinnern wir uns auch an die grausamsten Gräueltaten, zu denen sie ihre Liebhaber führt. Wenn ein Bruder einen Bruder tötete, der Sohn eines Vaters, ein Freund einen Freund tötete, auf wessen Veranlassung hin wurden dann solche Ungerechtigkeiten begangen? Auf wessen Befehl? Mit welcher Hoffnung und Hoffnung? Ist es nicht um des wirklichen Lebens willen, wo Menschen, die sich sehr lieben, sich gegenseitig hassen und verunglimpfen, wobei jeder für sich selbst nach dem wohlhabendsten Aufenthalt strebt? Aus welchem ​​Grund zähmt ein Räuber einen Reisenden, ein reicher Mann vergewaltigt einen armen Mann, ein stolzer Mann beleidigt einen bescheidenen Mann und jeder, der sich des Bösen schuldig macht, verfolgt einen Unschuldigen? Wahrlich, all dieses Übel wird von denen begangen, die diesem Leben dienen und lange an seiner Liebe festhalten und sich daran erfreuen wollen. Sie rät ihren Eiferern und Dienern alles Böse und verrät sie an ihre von ihr geborene Tochter zum ewigen Tod, in den die ersten Menschen geworfen wurden, weil sie, für das ewige Leben geschaffen, in vorübergehende Liebe verfielen, der Völlerei, der Süße und der Lust der Augen versklavt waren und von dort in die Hölle fielen, ohne etwas von den irdischen Gütern mitzunehmen. Dieses vorübergehende Leben, fuhr der heilige Sebastian fort und wandte sich an die Verwandten der Märtyrer, verführt Sie dazu, Ihre Freunde abzulehnen, die sich mit Ihrem ungerechten Rat dem ewigen Leben nähern. Sie lehrt euch, oh ehrliche Eltern, eure Söhne mit eurem wahnsinnigen Schluchzen davon abzuhalten, in die himmlische Armee, in unvergängliche Ehre und in die Freundschaft mit dem ewigen König aufzubrechen. Sie überzeugt euch, oh keusche Ehefrauen der Heiligen, dass ihr mit euren Liebkosungen den Geist der Märtyrer verderben, sie von ihren guten Absichten abbringen und ihnen mit eurem Rat Tod statt Leben und Sklaverei statt Freiheit bringen sollt. Wenn sie deinem Rat folgen, werden sie für kurze Zeit bei dir leben, dann müssen sie durch den Tod von dir getrennt werden, und zwar so, dass eine Begegnung mit dir nur in ewiger Qual möglich ist, wo Flammen die Seelen der Ungläubigen verbrennen, wo Tatarenschlangen blasphemische Lippen verschlingen, wo Natter die Brüste von Götzendienern quälen, wo bitteres Weinen, schwere Seufzer, unaufhörliches Schluchzen vor Qual. Lassen Sie sie diese Qualen vermeiden und versuchen Sie, sich davor zu retten! Lass sie wieder zu der für sie vorbereiteten Krone eilen. Hab keine Angst: Sie werden nicht von dir getrennt, sie kommen, um dir helle Wohnstätten im Himmel zu bereiten, in denen du zusammen mit ihnen und deinen Kindern ewigen Segen genießen wirst. Wenn Sie sich hier von den schönen Steinhäusern trösten lassen, wie viel mehr werden Sie dann von der Schönheit der Häuser oben getröstet sein, wo die Tische in reinem Gold leuchten, wo die Paläste vor Herrlichkeit strahlen, die aus wunderschönen Steinen gebaut und mit Edelsteinen geschmückt sind, wo die immer blühenden Gärten mit unverwelklichen Blumen blühen, wo die grasbewachsenen Felder mit süßen Bächen brodeln, wo die Luft immer gut ist, lebensspendende Winde, duftende Gefühle ein unbeschreiblicher Duft, wo der Tag nicht verblasst, das Licht untergeht nicht, die Freude wird nicht unterbrochen. Es gibt kein Seufzen, kein Weinen, keine Trauer, unter jeder Unanständigkeit, die die Augen beleidigt; dort ist kein Gestank zu riechen, keine traurige, traurige und schreckliche Stimme ist zu hören; Den Augen wird alles Schöne präsentiert, dem Geruchssinn nur Düfte und dem Ohr nur Fröhliches. Dort singen die Gesichter von Engeln und Erzengeln ständig zum Lob des unsterblichen Königs. Aus welchem ​​Grund wird ein solches Leben verachtet und ein Mensch auf Zeit geliebt? Geht es um Wohlstand? Doch der Reichtum schwindet bald. Wer es für immer bei sich haben will, der soll hören, was Reichtum sagt. Du liebst mich so sehr, heißt es darin, dass du wünschst, ich würde nie von dir getrennt werden. Nach deinem Tod kann ich dir nicht folgen, aber während deines Lebens kann ich dir vorausgehen. Wenn du mich vor dir schickst, dann lass dir den selbstsüchtigen Geldverleiher und den fleißigen Bauern als Vorbild dienen. Man gibt seinem Nachbarn Gold, um von ihm das Doppelte seines Geldes zu erhalten; ein anderer sät verschiedene Samen in die Erde, um sie hundertfach zu vermehren. Der Schuldner gibt dem Kreditgeber die doppelte Menge Gold, und das Land gibt seine Samen hundertfach vervielfacht an den Sämann zurück. Wenn Sie Ihren Reichtum Gott anvertrauen, wird er Sie dann nicht mit einem zahllosen Vielfachen belohnen? Senden Sie Ihr Vermögen vorab dorthin und versuchen Sie, so schnell wie möglich selbst dorthin zu gelangen. Welchen Nutzen hat dieses vorübergehende Leben? Wenn jemand hundert Jahre gelebt hat, aber wenn der letzte Tag des Lebens kommt, scheinen dann nicht all die vergangenen Jahre und alle Freuden des Lebens nie passiert zu sein? Es bleiben nur unbedeutende Spuren zurück, eine Erinnerung, die der Erinnerung eines Reisenden ähnelt, der einen Tag bei uns blieb. Oh, in Wahrheit ist derjenige, der das ausgezeichnete ewige Leben nicht liebt, verrückt und dem Wissen um wahre Segnungen völlig fremd! Oh, in Wahrheit ist derjenige rücksichtslos, der Angst davor hat, ein flüchtiges Leben für die Wahrnehmung eines anderen, allgegenwärtigen Lebens zu verlieren, in dem Freuden, Reichtum und Freuden beginnen, damit sie niemals enden, sondern für immer endlos bleiben. Wer dieses ewige Leben nicht lieben will, der zerstört auch vergeblich das vorübergehende Leben, fällt in den ewigen Tod, wird in der Hölle gefangen gehalten, wo unauslöschliches Feuer, ewiger Kummer, unaufhörliche Qual ist, wo wilde Geister leben, deren Augen mit feurigen Pfeilen funkeln, deren Zähne so groß sind wie Elefanten, deren Schwänze nagen wie die Schwänze von Skorpionen, deren Stimmen wie Stimmen sind. brüllende Löwen, deren Vision große Angst, schwere Krankheit und bitteren Tod mit sich bringt. Oh, wenn es nur möglich wäre, inmitten dieser Schrecken und Qualen zu sterben! Aber was am grausamsten ist: Sie hören nicht auf, dort zu leben, um unaufhörlich zu sterben; werden nicht vollständig zerstört, um endlos zu leiden; Bleiben Sie gesund, um für immer von nagenden Schlangen verschlungen zu werden. die verbrauchten Ouds werden wieder erneuert, um wieder als Nahrung für giftige Schlangen und den niemals schlafenden Wurm zu dienen“ 691. Der richtige Umgang mit dem irdischen Leben besteht darin, sich währenddessen auf das ewige Leben vorzubereiten. Brüder! Lasst uns unsere kurzfristige irdische Reise abschließen und uns ausschließlich darauf konzentrieren, Gott zu gefallen, und uns von der Welt nur das leihen, was notwendig ist. „Es gibt“, sagte der Apostel, „das Erreichen großer Frömmigkeit mit Zufriedenheit. Wir haben scheinbar nichts in diese Welt gebracht, als ob wir tun könnten, was wir unten tun können. Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein. Aber diejenigen, die reich werden wollen, fallen in Not und Fallstricke und in viele sinnlose und schädliche Begierden, die die Menschen in Zerstörung und Zerstörung stürzen“ (1. Tim. 6:6-9). Die Liebe zum Ruhm und zur Wollust führen einen Menschen in die gleiche moralische Katastrophe, in die die Liebe zum Geld einen Menschen führt: Die Liebe zum Frieden besteht aus diesen drei Hauptleidenschaften. Kapitel 42 Unsere ehrwürdigen Väter, heilige Mönche aller Zeiten, hüteten sich sorgfältig vor der Bekanntschaft mit dem weiblichen Geschlecht. Frauen war der Zutritt zu alten Klöstern verboten. Dieser heilige und wohltuende Brauch wird noch immer auf dem gesamten Berg Athos bewahrt. Diejenigen Mönche, die ein besonders aufmerksames Leben führten, wurden mit besonderer Sorgfalt davon abgehalten, Frauen zu treffen und zu behandeln, wie aus den Leben des Ehrwürdigen Arsenios dem Großen, Sisoes dem Großen, Johannes des Schweigenden und anderer Väter von höchster Heiligkeit hervorgeht. Sie taten dies nicht nur aus Willkür, sondern gemäß dem Hinweis auf die Notwendigkeit, die sie wie in einem Spiegel in ihrem aufmerksamen Leben sahen. Einige Mönche behaupten, dass sie sich nicht verletzt fühlen, da sie oft in der Gesellschaft von Frauen sind. Diesen Mönchen sollte man nicht trauen: Entweder lügen sie und verbergen ihre Geistesstörung, oder sie führen ein äußerst unaufmerksames und nachlässiges Leben und sehen daher ihre Heilsgewissheit nicht, oder der Teufel beraubt sie, indem er ihnen das Verständnis und das Gefühl für Unrecht nimmt, um ihr klösterliches Leben fruchtlos zu machen und ihnen den sicheren Tod vorzubereiten. Der Mönch Isidor von Pelusiot sprach in einem Brief an Bischof Palladius hervorragend über dieses Thema: 692 „Wenn gute Bräuche durch böse Gespräche verdorben werden (1. Kor. 15,33), so heißt es in der Heiligen Schrift: dann geschieht dies in erster Linie durch Gespräche mit Frauen. Auch wenn sein Zweck gut wäre, ist es stark genug, um den inneren Menschen heimlich mit bösen Gedanken zu verderben, und während der Körper rein bleibt, wird die Seele befleckt. Meiden Sie Gespräche mit Frauen wie.“ So viel wie möglich, guter Ehemann, wenn du aus irgendeinem Grund zu deinen Frauen kommst, dann halte deinen Blick gesenkt und lehre diejenigen, zu denen du gekommen bist, keusch zu sein. Nachdem Sie ihnen ein paar Worte gesagt haben, die ihre Seelen bestätigen und erleuchten können, gehen Sie sofort, damit ein langes Gespräch Ihre spirituelle Stärke nicht erweicht und schwächt. Sie werden sagen: Obwohl ich oft mit Frauen rede, wird mir das nicht schaden. So sei es! Aber ich wünsche allen, dass sie fest davon überzeugt sind, dass Steine ​​durch Wasser verdünnt und durch Regentropfen, die immer auf sie fallen, durchbrochen werden. Denken Sie darüber nach: Was ist härter als Stein und was ist weicher als Wasser, insbesondere ein Wassertropfen? Aber durch ständiges Handeln wird auch die Natur erobert. Wenn so viel feste Natur überwunden wird, leidet und unter so etwas, das im Vergleich dazu nichts ist, abnimmt, wie kann dann der menschliche Wille nicht durch lange, leicht zu beeinflussende Gewohnheiten besiegt und verwandelt werden? Der Älteste Seraphim von Sarow verglich einen fromm lebenden Mönch, der Keuschheit bewahrt, mit einer nicht angezündeten Wachskerze; der häufige Appell dieses Mönchs inmitten einer Gesellschaft von Frauen – an dieselbe unbeleuchtete Kerze, wenn sie zwischen vielen anderen brennenden Kerzen platziert wird. Dann beginnt die unbeleuchtete Kerze unter dem Einfluss der Hitze, die von den um sie herum stehenden brennenden Kerzen ausgeht, zu schmelzen. „Das Herz eines Mönchs“, sagte der Älteste, „muss unbedingt eine Entspannung erfahren, wenn der Mönch sich häufigen Kontakt mit dem weiblichen Geschlecht erlaubt“ 693. Die Kombination der Geschlechter in ihrer bestehenden Form ist natürlich (der gefallenen Natur). Jungfräulichkeit ist überlegen. Folglich muss jeder, der seinen Körper in der Jungfräulichkeit bewahren will, ihn unbedingt von diesem Körper fernhalten, mit dem die Natur die Verbindung erfordert. Eine unsichtbare Kraft ist in den Körpern des Mannes und der Frau verankert und zieht Körper an Körper. Jeder, der sich seiner Frau nähert, wird sicherlich von dieser Kraft beeinflusst. Je häufiger die Annäherung, desto häufiger und damit stärker der Einfluss. Je stärker der Einfluss, desto schwächer wird unser Wille, mit dem wir mit Gottes Hilfe die Natur besiegen wollen. Die Bilder von Frauen, ihre Blicke, ihre Stimme, ihre Zärtlichkeit sind durch das Wirken der Natur sehr stark in unsere Seelen eingeprägt, insbesondere wenn die Natur von Satan unterstützt wird. Wenn wir Frauen behandeln und Eindrücke hinterlassen, spüren wir es nicht; wenn wir uns aber in die Einsamkeit zurückziehen, dann steigen die von der Seele aufgenommenen Eindrücke mit außerordentlicher Kraft in ihr empor und erzeugen einen heftigen verschwenderischen Kampf. Der selige Hieronymus erzählt von sich selbst, dass er, als er in Rom lebte und oft in Gesellschaft frommer Damen und Mädchen der Hauptstadt der Welt war, weder in seiner Vorstellung noch in seinem Körper die geringste lustvolle Bewegung verspürte. Doch als sich der Gesegnete in die Wüste von Bethlehem zurückzog und sich den strengsten klösterlichen Taten widmete, erschienen plötzlich Bilder der Frauen, die er in Rom gesehen hatte, in seiner Fantasie, und jugendliche Begierden erschienen in seinem senilen Körper, erschöpft von Durst, Essen, Wachsamkeit und Arbeit. Der Sieg war sehr schwierig, da der gefallenen Natur wie üblich durch die offensichtliche Hilfe des Teufels geholfen wurde. Was mit dem seligen Hieronymus geschah, passiert mit allen Mönchen, die vom öffentlichen Leben zum stillen Leben wechseln 694. Sie lernen aus Erfahrung, wie wichtig Eindrücke sind, von denen diejenigen, die sich der Zerstreutheit verschrieben haben, keine Ahnung haben. Alle Eindrücke, denen die Seele inmitten der menschlichen Gesellschaft ausgesetzt war, erheben sich schweigend wie Tote aus ihren Gräbern und verstärken sich, um in Gedanken und Empfindungen Sünde zu begehen, bis durch die Gnade Gottes und Gottes Entschlossenheit alle bewaffneten Männer, die aus Ägypten kamen, in der Wüste fallen. Dann betritt eine neue Generation Israels das Gelobte Land. Reine Seelen, die die Sünde nicht in der Praxis kennengelernt haben, lassen sich besonders leicht von Eindrücken beeinflussen. Sie können mit teuren lackierten Tischen verglichen werden, die in den Wohnzimmern von Adligen und Reichen stehen; und ein kleiner Kratzer auf einem solchen Tisch wird sehr auffällig und verletzt seine Würde. Im Gegenteil, Menschen, die sich nicht erhalten haben, sind mit in der Küche stehenden Tischen vergleichbar, auf denen täglich Gemüse und andere Lebensmittel zerkleinert werden: Zehn, hundert neue Narben haben für diese mit unzähligen Narben bedeckten Tische keine Bedeutung. Der Teufel versucht, eine reine Seele mit fleischlichen Eindrücken zu infizieren. Dies erklärt den Grund, warum die heiligen Väter mit so intensiver Fürsorge vor Frauen davonliefen. Der Mönch Arsenius der Große sagte viele harte Worte zu der berühmten Römerin, die extra für ihn aus dem prächtigen Rom in das verlassene ägyptische Skete kam und plötzlich vor ihm erschien. Arseny beendete seine harten Worte mit harter, aber heiliger Offenheit: „Ich bete zu Gott“, sagte er zu der Römerin, „dass er die Erinnerung an dich aus meinem Herzen löscht.“ Mit diesen Worten drückte der Mönch die ganze Last und Gefahr des Kampfes mit Eindrücken aus, eines Kampfes, der den Mönch an die Pforten der Hölle bringt, ein Kampf, den Arseny offensichtlich im Jahr 695 erlebte. Im gleichen Sinne müssen wir die folgenden Worte des heiligen Makarius dem Großen verstehen: „Öl nährt die Lampe einer brennenden Lampe, und das Feuer der Unzucht wird durch die Behandlung einer Frau entfacht. Das Gesicht einer Frau ist ein heftiger Pfeil: Es verursacht ein Geschwür.“ Wenn du rein sein willst, vermeide den Kontakt mit einer Frau wie Gift, denn in diesem Kontakt gibt es eine starke Wirkung der Sünde, ähnlich der Wirkung wilder Tiere. Die Annäherung an ein Feuer ist nicht so gefährlich wie die Annäherung an eine junge Frau. Wer seinen Bauch füllt und gemeinsam auf Reinheit hofft, täuscht sich selbst: Beim Anblick eines schönen Gesichts zu ertrinken ist schrecklicher als bei einem Seesturm zu ertrinken. Wenn das Gesicht einer Frau im Kopf dargestellt wird, wird man dazu gezwungen, die Bewahrung des Geistes selbst zu verachten. In Stroh gelegtes Feuer erzeugt eine Flamme: So wird mit der bleibenden Erinnerung an eine Frau leidenschaftliche Lust entzündet.“ 696. Der Große Makarius hätte dies nicht sagen können, wenn er nicht in völliger Unwissenheit einen heftigen Kampf mit Eindrücken ertragen hätte, die er unerwartet erhielt. Der Heilige Tichon von Woronesch sagte in seinen Anweisungen an die Mönche sehr genau und wahr: „Hüte dich, Geliebte, vor deiner Frau, damit du dich nicht verbrennst.“ Eva hat immer ihren eigenen Charakter: Sie verführt immer“ 697. Der Älteste fragte den Jünger: Warum verbieten die heiligen Väter Mönchen, insbesondere jungen Mönchen, eine kurze Bekanntschaft mit Frauen? Der Student antwortete: Damit der Mönch, nachdem er eine Frau kurz kennengelernt hat, nicht in Unzucht mit ihr gerät. Ältester: Ja! In Unzucht zu verfallen ist das Ende, die Krönung, einem Mönch vom Heiligen Geist verboten, ein kurzer Bekanntschaft mit einer Frau. Aber diese Bekanntschaft, die nicht immer mit einem körperlichen Sturz endet, ist immer mit psychischen Störungen und Unfruchtbarkeit verbunden. Eine Frau lässt sich von den Gefühlen der gefallenen Natur leiten und nicht von Besonnenheit und spiritueller Intelligenz, die ihr völlig fremd sind. Ihr Geist ist ein Dienstinstrument der Gefühle. Von ihren Gefühlen mitgerissen, entwickelt sie sehr bald eine Leidenschaft nicht nur für den jungen und reifen Mönch, sondern auch für den alten Mann – sie macht ihn zu ihrem Idol und in der Folge wird sie selbst größtenteils zu seinem Idol. Eine Frau sieht in ihrem Idol Perfektion, versucht ihn davon zu überzeugen und hat immer Erfolg. Wenn ein Mönch durch schädliche und unaufhörliche Vorschläge und Lobpreisungen mit Überheblichkeit und Stolz infiziert wird, dann weicht die Gnade Gottes von ihm, er verfinstert sich in Geist und Herz und wird in seiner Blindheit zu rücksichtslosem Verhalten und furchtlosem Verstoß gegen alle Gebote Gottes fähig. Als Delila den israelischen Richter, den starken Simson, in ihren Armen schlafen ließ, entzog sie ihm die Bedingungen, unter denen die göttliche Gnade gegenwärtig war und half ihm, und übergab Simson der Verspottung und Hinrichtung durch die Fremde (Richter 16,4–21). Es wurde festgestellt, dass eine Frau, die kurz einen Mönch getroffen hat, der in einem gut geführten Kloster lebt oder von den Anweisungen eines geistlichen Ältesten profitiert, es für ihre erste Pflicht hält, ihren Liebling aus einem solchen Kloster zu entfernen und ihn vom Ältesten abzulenken, trotz der offensichtlichen Vorteile klösterlicher Strenge und der Anweisungen des Ältesten für den Mönch. Sie möchte ausschließlich das Objekt ihrer Leidenschaft besitzen. In ihrem Wahnsinn hält sie sich für fähig und ausreichend, den alten Mann zu ersetzen, den sie im Gegenteil als den unzureichendsten und unfähigsten erkennt und verkündet. Sie scheut keine Mittel, um ihre Ziele zu erreichen – weder die Mittel, die die Welt bereitstellt, noch die Mittel, die Satan bereitstellt. Sie nennt ihre Leidenschaft, und oft bösartige Leidenschaft, lebendigen Glauben, reinste Liebe, das Gefühl einer Mutter für ihren Sohn, einer Schwester für ihren Bruder, einer Tochter für ihren Vater – mit einem Wort alle heiligen Namen, die durch sie gestärkt werden, um das erworbene Eigentum unversehrt zu bewahren – die unglückliche Seele des Mönchs, der sich ihr anvertraut hat. Bei einer Frau überwiegt das Blut; Alle Leidenschaften der Seele wirken darin mit besonderer Kraft und Raffinesse, hauptsächlich Eitelkeit, Wollust und Betrug. Der letzte deckt die ersten beiden ab. Das weibliche Geschlecht wird hier nicht verurteilt oder gedemütigt! Er wird von Gott mit der Ehre der Menschheit und dem Ebenbild Gottes geehrt, wie ein Mensch; er wurde durch das unschätzbare Blut des Erlösers erlöst; erlöst und erneuert, bildet es zusammen mit dem männlichen Geschlecht eine neue Schöpfung in Christus (Gal. 3,28). Hier werden Frauen so dargestellt, wie sie sind, wenn sie unter der Führung ihres ungezügelten Blutes nach den gesetzlosen Gesetzen der gefallenen Natur handeln. Nachdem sie es geschafft hatten, Adam durch Schmeicheleien und Verführung, die Adam vor Gott über seine Frau bezeugte (Gen. 3,12), aus dem Paradies zu führen, demonstrieren und beweisen sie diese Fähigkeit weiterhin, indem sie die Mönche, die sich ihnen unterwerfen, aus einem frommen Leben wie aus dem Paradies führen. Ein Mönch, der verpflichtet ist, alle seine Nächsten und unter ihnen auch die Frauen mit korrekter, evangelischer Liebe zu lieben, wird ihnen diese Liebe zweifellos zeigen, wenn er, nachdem er seine eigenen und ihre Schwächen erkannt hat, sich selbst und sie vor seelenzerstörerischem Schaden rettet, sich mit ihnen mit äußerster Vorsicht verhält, keine kurze Bekanntschaft macht, auf freien Verkehr verzichtet und die Sinne, insbesondere das Sehen und Fühlen, bewahrt. Kapitel 43. Über gefallene Engel Der heilige Apostel Paulus sagt allen Christen: „Unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer und gegen die Mächtigen und gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6,12). Dieses Fluchen ist schrecklich! Sie liegt auf dem Bauch und im Sterben. Die Folgen dieses Krieges müssen entweder unsere ewige Erlösung oder unsere ewige Zerstörung sein. Die Geister des Bösen, infiziert von heftigem Hass auf die Menschheit, führen diesen Kampf mit größter Grausamkeit und höllischer Kunst. Der heilige Apostel Petrus sagt: „Dein Feind, der Teufel, geht umher und brüllt wie ein Löwe und sucht jemanden, den er verschlingen kann“ (1. Petrus 5,8). Aber die gefallenen Engel können diejenigen, die Gott wirklich lieben, nicht von Gott trennen (Römer 8,38–39), obwohl sie alle Anstrengungen unternehmen, um die Trennung zu erreichen. Sie unternehmen alle Anstrengungen, um die Exkommunikation herbeizuführen, denn in dieser Exkommunikation liegt unsere Zerstörung. Um den Geistern des Bösen zu widerstehen und sie mit der Gnade Gottes zu besiegen, müssen Sie genau wissen, wer sie sind, Sie müssen genau wissen, wie man sie bekämpft, Sie müssen die Bedingungen für Sieg und Niederlage kennen. Geister des Bösen sind gefallene Engel. Gott erschuf sie zusammen mit anderen Engeln, erschuf sie makellos, gut, heilig und segnete sie mit vielen natürlichen und gnadenvollen Gaben. Aber die Geister, von Stolz getrübt, schrieben sich selbst ihre Fülle an Fähigkeiten, ihre anmutigen Eigenschaften, die eigentlichen Gnadengaben zu. Sie schlossen sich selbst aus der Kategorie der Geschöpfe aus, erkannten sich als ursprüngliche Wesen, vergaßen ihre Schöpfung und traten auf dieser katastrophalen Grundlage ihre heiligen Pflichten gegenüber Gott, dem Schöpfer, mit Füßen. Zu dieser Einbildung und Selbsttäuschung wurden sie von einem der bedeutendsten Engel verführt, den der heilige Prophet Hesekiel einen Cherub nennt (Hesekiel 28) 698, und im Allgemeinen zählen alle Heiligen zu den höchsten Engeln. Dieser Cherub versank so sehr in Hochmut und Stolz, dass er sich selbst als Gott gleichwertig betrachtete, sich offensichtlich gegen Gott auflehnte (Jes. 14,13–14) und ein Gegner Gottes wurde, ein verzweifelter Feind Gottes. Geister, die sich weigern, Gott zu gehorchen, werden aus dem Himmel vertrieben. Sie kriechen auf der Erde, füllen den Raum zwischen Himmel und Erde, weshalb sie Luft oder in der Luft lebend genannt werden, und steigen in die Hölle, ins Erdinnere, hinab. All dies wird durch die Heilige Schrift bezeugt (Jes. 14:12, 15). Die Zahl der gefallenen Geister ist sehr groß. Einige glauben, basierend auf dem Zeugnis der Apokalypse (Offenbarung 12,4), dass bis zu einem Drittel der Engel den Sturz erlitten haben. Viele der höchsten Engel fielen, wie aus den obigen Worten des Apostels Paulus hervorgeht: Er nennt sie Fürstentümer und Mächte. Das Oberhaupt und Fürst des aus gefallenen Geistern bestehenden Königreichs der Finsternis ist der gefallene Cherub. Er ist der Anfang, die Quelle, die Fülle des Bösen. Er übertrifft alle anderen gefallenen Engel an Fähigkeiten und übertrifft sie alle an Bosheit. Natürlich müssen die Geister, die von ihm mitgerissen werden und sich ihm willkürlich unterwerfen, ständig Böses von ihm borgen und daher in seinem Dienst stehen. Aber Gott, der dem Willen der gefallenen Engel ihren ersehnten Verbleib im Bösen überlassen hat, hört in seiner Allmacht und Weisheit, die dem Geist der intelligentesten Geschöpfe unendlich überlegen ist, nicht auf, ihr höchster, souveräner Meister zu bleiben: Sie sind im Willen Gottes wie in unzerstörbaren Fesseln und können nur das tun, was Gott ihnen erlaubt hat 699. Um die gefallenen Engel zu ersetzen, schuf Gott ein neues intelligentes Geschöpf – den Menschen – und platzierte sie im Paradies, das sich im unteren Himmel befand und zuvor unter der Autorität des gefallenen Cherubs 700 stand. Das Paradies kam unter die Kontrolle eines neuen Geschöpfs – des Menschen. Es ist durchaus verständlich, dass die neue Schöpfung zum Gegenstand des Neids und Hasses des gefallenen Engels und der gefallenen Engel wurde. Die verworfenen Geister, angeführt von ihrem Anführer, versuchten, die neu geschaffenen Menschen zu verführen, sie zu Teilhabern ihres Sündenfalls, zu Gleichgesinnten zu machen, sie mit dem Gift ihrer Feindschaft gegenüber Gott zu infizieren, was ihnen auch gelang. Obwohl der Mensch verführt und getäuscht wurde, lehnte er den Gehorsam gegenüber Gott willkürlich ab, stimmte willkürlich der dämonischen Lästerung gegen Gott zu, trat willkürlich in Kommunikation mit gefallenen Geistern und im Gehorsam ihnen gegenüber, fiel von Gott und vom Angesicht der heiligen Geister, zu denen er nicht nur in der Seele, sondern auch in seinem geistigen Körper gehörte, und wurde zu den Geistern gezählt, die in der Seele und im Körper gefallen waren – zu den stummen Tieren. Die von den gefallenen Engeln an den Menschen begangenen Gräueltaten entschieden schließlich über das Schicksal der gefallenen Engel: Die Barmherzigkeit Gottes zog sich schließlich von ihnen zurück, sie wurden durch ihren Fall besiegelt. Der Geist ist dazu bestimmt, in Gedanken und Gefühlen zu versinken, die ausschließlich fleischlich und materiell sind! Der Geist kann nicht aus der Erde aufsteigen! Der Geist kann zu nichts Geistigem aufsteigen! Dies ist nach der Erklärung der heiligen Väter die Bedeutung des Urteils, das Gott über den gefallenen Engel verkündete, nachdem dieser den neu geschaffenen Menschen mit dem ewigen Tod geschlagen hatte. „Auf deinem Bauch und deinem Bauch wirst du gehen“, sagte Gott zu dem Dämon, „und du wirst die Erde wegtragen alle Tage deines Lebens“ (Gen 3,14). Obwohl der Mensch zu den gefallenen Engeln zählte, nahm sein Fall in der Art und Weise, wie er geschah, einen völlig anderen Charakter an als der Fall der Engel. Die Engel fielen bewusst und absichtlich und schufen Böses in sich selbst; Nachdem sie ein Verbrechen begangen hatten, stürmten sie hektisch zum nächsten; Aus diesen Gründen waren sie des Guten völlig beraubt, voller Böser und hatten nur ein Böses als ihre Eigenschaft. Der Mensch fiel unbewusst, unabsichtlich, wurde verführt und getäuscht, aus diesem Grund wurde sein natürliches Gut nicht zerstört, sondern mit dem Bösen der gefallenen Engel vermischt. Aber dieses natürliche Gute, vermischt mit dem Bösen, vergiftet durch das Böse, wurde obszön, unzureichend, unwürdig Gottes, der das ganze, reine Gute ist. Ein Mensch tut am häufigsten Böses, weil er denkt, Gutes zu tun, das Böse nicht sieht, sich unter dem Deckmantel des Guten verkleidet, weil sein Geist und sein Gewissen verdunkelt sind. Gefallene Geister tun Böses für Böses und finden Freude und Ruhm in der Erschaffung des Bösen. Gott gab dem gefallenen Menschen in seiner unbeschreiblichen Güte einen Erlöser und Erlösung. Aber einem erlösten Menschen wird auch die Freiheit gegeben, entweder die gegebene Erlösung zu nutzen und ins Paradies zurückzukehren oder die Erlösung abzulehnen und zur Schar der gefallenen Engel zu zählen. Die Zeit, die einem Menschen zur Äußerung seines Willens gegeben ist, ist sein gesamtes Erdenleben. Durch die Erlösung wurde dem Menschen die Kommunikation mit Gott zurückgegeben, ihm wurde jedoch zur freien Willensäußerung die Möglichkeit gegeben, in dieser Kommunikation zu bleiben oder sie zu unterbrechen, und die Möglichkeit der Kommunikation mit gefallenen Geistern, in die er freiwillig eintrat, wurde ihm nicht genommen. In einer solchen ungelösten Situation eines Menschen während seines gesamten irdischen Lebens hört die Gnade Gottes nicht auf, ihm bis zum Moment seines Übergangs in die Ewigkeit zu helfen, wenn er es möchte, und die gefallenen Engel hören nicht auf, alle ihre Anstrengungen zu unternehmen, um ihn in Gemeinschaft mit sich selbst, in der Gefangenschaft der Sünde und ihrer eigenen, im ewigen Tod und in der Zerstörung zu halten. Der verworfene Geist versuchte oft, sogar die heiligen Märtyrer und ehrwürdigen Väter in Versuchung zu führen, nachdem sie kurz vor ihrem Tod die größten Taten und Zeichen vollbracht hatten, sozusagen im Hinblick auf ihre himmlischen Kronen. Es ist eine sehr berechtigte Vorstellung, die bei vielen heiligen Vätern zu finden ist, dass ein Mönch bis zu seinem Grab in Gefahr ist, irgendeiner Versuchung ausgesetzt zu sein, ohne zu wissen, wo und in welcher Art sie auftreten wird. Die Heilige Kirche lehrt uns, dass jeder Christ bei der Heiligen Taufe von Gott einen heiligen Schutzengel erhält, der den Christen unsichtbar beschützt, ihn sein Leben lang in jeder guten Tat unterweist und ihn an die Gebote Gottes erinnert. Ebenso ordnet der Fürst der Finsternis, der die gesamte Menschheit in seine Vernichtung hineinziehen will, einem Menschen einen der bösen Geister zu, der, indem er einem Menschen überall hin folgt, versucht, ihn in jede Art von Sünde hineinzuziehen 702. Aus den hier vorgestellten Konzepten geht klar hervor, dass ein Mönch während seines gesamten irdischen Lebens wachsam gegenüber sich selbst bleiben muss und sowohl von Angst als auch von Mut erfüllt sein muss. Er muss ständig auf der Hut sein und Angst vor seinem Feind und Mörder haben und gleichzeitig stets mutig und kraftvoll bleiben, in der Überzeugung, dass sein mächtiger Helfer, der heilige Engel, ständig in seiner Nähe ist. Der Ehrwürdige Pimen der Große sagte: „Die große Hilfe Gottes umarmt den Menschen; aber er darf sie nicht sehen“ 703. Es ist natürlich nicht erlaubt, sie zu sehen, damit ein Mensch, der auf diese Hilfe gehofft hat, nicht nachlässig wird und seine machbaren Taten nicht aufgibt. Der gefallene Engel, dazu verdammt, auf der Erde zu kriechen, setzt alles daran, dass der Mensch ständig darauf kriecht. Ein Mensch ist aufgrund der in ihm nistenden Selbsttäuschung sehr anfällig dafür. Er hat ein Gefühl seiner Ewigkeit, aber da dieses Gefühl durch einen falschen Verstand und ein schlechtes Gewissen geschädigt wird, erscheint einem Menschen sein irdisches Leben endlos. Auf der Grundlage dieses verführerischen, falschen, desaströsen Bewusstseins gibt sich der Mensch ausschließlich Sorgen und Mühen hin, um seine Position auf der Erde zu ordnen, und vergisst dabei, dass er ein kurzfristiger Wanderer auf der Erde ist und dass sein ständiger Aufenthaltsort entweder der Himmel oder die Hölle ist. Die Heilige Schrift spricht im Namen des gefallenen Menschen zu Gott: „Meine Seele ist zur Erde hingezogen; lebe mich nach deinem Wort“ (Psalm 119,25). Aus diesen Worten geht klar hervor, dass die Abhängigkeit vom Land die Seele mit dem ewigen Tod abtötet; Sie wird durch das Wort Gottes wiederbelebt, das sie von der Erde losreißt und ihre Gedanken und Gefühle in den Himmel erhebt. „Der Teufel“, sagt Johannes Chrysostomus über den gefallenen Engel, „ist schamlos und unverschämt. Er greift von unten an.“ Allerdings gewinnt er in diesem Fall gerade deshalb, weil wir nicht versuchen, dorthin zu gelangen, wo er uns nicht verletzen könnte. Denn er kann nicht hoch steigen, sondern kriecht auf der Erde, und deshalb ist die Schlange sein Bild. Und wenn Gott ihn am Anfang dazu geschaffen hat, um wie viel mehr ist er es jetzt. Wenn Sie nicht wissen, was es bedeutet, von unten anzugreifen, werde ich versuchen, Ihnen diese Kampfmethode zu erklären. Was bedeutet es also, von unten anzugreifen? Durch irdische Dinge überwinden, durch Freuden, Reichtum und alles im Leben. Wenn der Teufel also jemanden in den Himmel fliegen sieht, dann ist er erstens nicht in der Lage, ihn anzugreifen, und zweitens fällt er, selbst wenn er es wagt, anzugreifen, sofort, weil er – seien Sie vorsichtig – keine Beine hat. Hab keine Angst vor ihm: Er hat keine Flügel – er kriecht nur auf dem Boden, kriecht zwischen irdischen Dingen. Wenn Sie nichts mit dem Land zu tun haben, brauchen Sie auch keine Arbeitskräfte. Der Teufel weiß nicht, wie man offen kämpft, aber so wie sich eine Schlange in Dornen versteckt, so versteckt er sich am häufigsten in den Freuden des Reichtums. Wenn Sie diese Dornen abschneiden, wird er bald schüchtern und rennt weg. Wenn Sie wissen, wie Sie ihn mit göttlichen Zaubersprüchen bezaubern können, können Sie ihn leicht verletzen. Und wir haben spirituelle Zaubersprüche: den Namen unseres Herrn Jesus Christus und die Kraft des Kreuzes“ 704. Der Mönch Makarius der Große, der erfahren hatte, dass ein gewisser Mönch, Theopempt, von lüsternen Gedanken des Teufels mitgerissen wurde, gab Theopempt den folgenden Rat: „Fasten Sie bis zum Abend, damit Sie hungrig sind, lernen Sie das Evangelium und andere Bücher der Heiligen Schrift auswendig, damit Sie immer im Geiste Gottes bleiben.“ Wenn dir ein böser Gedanke kommt, akzeptiere ihn nicht, lass niemals zu, dass dein Geist niedergeschlagen wird, sondern lenke ihn immer auf den Kummer, und Gott wird dir helfen.“ 705. Der Bruder fragte Abba Sisoes: „Was soll ich tun, um gerettet zu werden und Gott zu gefallen?“ Der Älteste antwortete: „Wenn du Gott gefallen willst, verlasse die Welt, ziehe dich von der Erde zurück, verlasse die Schöpfung, komm zum Schöpfer, vereinige dich mit Gott durch Gebet und Weinen, und du wirst Frieden in diesem und dem nächsten Jahrhundert finden.“ 706. Der Mönch Barsanuphius der Große schrieb an einen bestimmten Bruder: „Wenn du gerettet werden willst, zwinge dich, für alles Irdische zu sterben.“ Betrachten Sie sich als nichts und streben Sie nach dem, was vor Ihnen liegt, damit der Teufel Sie unter dem Vorwand einer guten Tat nicht in vorzeitige Sorgen verwickelt.“ 707. Eine böse Schlange, die Erfahrung darin hat, Menschen zu bekämpfen und zu zerstören, greift nicht immer auf starke Mittel zurück, um ihr Ziel zu erreichen. Warum sie einsetzen, wenn sie bei einem Mönch erhöhten Widerstand hervorrufen und ihm einen glorreichen Sieg bescheren können, wie viele Experimente bewiesen haben? Schwache Mittel wirken genauer. In den meisten Fällen sind sie es nicht bemerkt, und selbst diejenigen, die bemerkt werden, werden aufgrund ihrer äußerlichen Bedeutungslosigkeit, ihrer eingebildeten Sündenlosigkeit, vernachlässigt. Im Allgemeinen sind im modernen Kampf des Teufels gegen das Christentum und das Mönchtum keine starken Mittel sichtbar, sondern nur schwache Mittel mehr Zeitlich ist es sehr praktisch, dass irdische Beschäftigungen, wenn sich ein Mönch ihnen mit Begeisterung widmet, ihn seines Wohlstands berauben und seine unglückliche Seele zerstören können. Eine solche Seele wird nach dem Zeugnis des Evangeliums (Matthäus 12,44–45) zur Wohnstätte von Dämonen. Wenn das Herz des Baumes vom Verfall befallen wird, wird der Baum allmählich und unmerklich zerstört, während sein Aussehen noch lange Zeit seine Pracht behält, ohne den Tod zu zeigen, der im Inneren lebt und es verzehrt. Schwache Mittel, ohne den Anschein des Mönchtums zu berühren, zerstören dessen Wesen. Was ist ein Mönch, wenn nicht ein Christ, der sich von allem getrennt hat, sich in Geist und Herz zurückgezogen hat, um dem einen Gott anzugehören und eine untrennbare Gemeinschaft mit ihm eingegangen ist? Wo ist der Mönch, wenn er Gott fremd und am Boden festgenagelt ist? Zu den schwachen, aber sehr mächtigen Mitteln zählen verschiedene Handarbeiten und körperliche Arbeiten, wenn sich ein Mönch maßlos und mit Leidenschaft damit beschäftigt, und dies geschieht hintereinander bei unerlaubten Aktivitäten, nicht aus Gehorsam. Während dieser Aktivitäten schleicht sich still und leise eine Sucht nach ihnen ein: Erstens wird der Aktivität besondere Aufmerksamkeit und Fleiß entgegengebracht; dann richtet der Mönch seine ganze Seelen- und Körperkraft auf die Beschäftigung, vergisst, verlässt Gott. Unterdessen versucht die Schlange, dem Mönch seinen Beruf als unschuldig, sogar seelenrettend, allgemein wohltuend darzustellen. Aufgrund der List der Schlange hört man von überall her Zustimmung und Lob für die Arbeit des Mönchs; er wird von Einbildung angesteckt; seine Seele, die nicht vom Wort Gottes erleuchtet ist, ist in die Dunkelheit der Unwissenheit und Unvernunft eingehüllt; er gelangt in den vollständigen Besitz des gefallenen Geistes. Wenn die Seele die spirituelle Leistung aufgibt oder, was dasselbe ist, sie nachlässig, oberflächlich und kalt ausführt und sich ausschließlich oder hauptsächlich mit Leidenschaft und Begeisterung irdischen Beschäftigungen widmet, dann wohnen die Leidenschaften, die der gefallenen Natur angehören, frei im Herzen, ungestört von irgendetwas; Sie wachsen, dehnen sich aus und werden im Raum und in der Freiheit stärker. Dann nutzt der Mönch eine trügerische Ruhe, getröstet durch Selbstgefälligkeit und Eitelkeit, und erkennt diesen Trost als gesegnet an: Wer die Leidenschaften nicht bekämpft, stört sie nicht, und wenn Leidenschaften für kurze Zeit gestört werden, dann achtet derjenige, der nicht an Selbstdarstellung gewöhnt ist, nicht darauf und versucht, die Leidenschaften mit irdischer Unterhaltung zu beruhigen. Eine solche Ruhe, oder genauer gesagt, die Ruhe der Seele, fremd der Zärtlichkeit, fremd der Erinnerung an Tod und Gericht, an Hölle und Himmel, fremd an der Sorge um die rechtzeitige Versöhnung Gottes, um Versöhnung und Vereinigung mit ihm, nennen die heiligen Väter Gefühllosigkeit, Abtötung der Seele, Tod des Geistes während des Lebens des Körpers 708 . Während eines schrecklichen geistigen Schlafes wachsen Leidenschaften, insbesondere spirituelle, zu unglaublichen Ausmaßen, erlangen Stärke und Stärke, die die natürlichen Fähigkeiten übertreffen: Der Mönch stirbt von ihm unbemerkt. Der Mönch Cassian der Römer, der Ende des 4. oder Anfang des 5. Jahrhunderts ägyptische Klöster besuchte, während das Mönchtum in Ägypten ungewöhnlich zahlreich war und mit vielen spirituellen Lampen glänzte, erzählt, dass die Mönche der ägyptischen Wüste Kalamon oder Porphyrion, die sehr weit von weltlichen Dörfern entfernt liegt und in ihrer Position für Laien fast unzugänglich ist, im klösterlichen Leben viel weniger Erfolg hatten als die Mönche der Skete-Wüste, die nicht sehr weit entfernt war aus säkularen Dörfern und sogar aus der bevölkerungsreichsten Stadt Alexandria. Der Mönch Cassian sieht den Grund dafür im Folgenden: Die Skete-Wüste war die kargste, und deshalb beschäftigten sich ihre Mönche weder mit der Bewirtschaftung des Landes noch mit der Betrachtung der Schönheiten der Natur, sondern blieben in Zellenstille, verrichteten in ihren Zellen die einfachsten Handarbeiten, waren ständig im Gebet, lasen und studierten das Wort Gottes, untersuchten die Gedanken und Empfindungen, die in ihnen aufkamen; Da sie ein so konzentriertes Leben führten, wurden sie bald erfolgreich und ihr Erfolg erreichte den höchsten Grad der Perfektion. Im Gegenteil, die Kalamon-Wüste bestand aus einer weitläufigen, äußerst fruchtbaren Insel, einer paradiesischen Oase mit vielen prächtigen Bäumen und vielen verschiedenen Pflanzen, die für ein tropisches Klima charakteristisch sind. Die Insel war auf allen Seiten von einem riesigen Sandmeer umgeben: man kann es durchaus als Sandsteppe bezeichnen, in die sich Kalamon zurückzog. Der Zugang dorthin war äußerst schwierig. Die Mönche von Kalamon waren von den Annehmlichkeiten des Ortes, in dem sie lebten, fasziniert und betrieben viel Garten- und Landwirtschaft. Ihre Augen waren von der Schönheit der Natur, die sie umgab, sehr erfreut; Da sie ihre Aufmerksamkeit weitgehend auf die Erde gerichtet hatten, konnten sie sie nicht ganz auf den Himmel richten 709. In der Biographie des Heiligen Sava, Erzbischof von Serbien, heißt es, dass er die heiligen Einsiedler von Athos, als er sie besuchte, allen irdischen Beschäftigungen völlig fremd vorfand: Sie beschäftigten sich nicht mit Landwirtschaft, Weinbau oder dem Verkauf ihres Kunsthandwerks – sie hatten keine weltlichen Sorgen; Ihre einzige Beschäftigung war Gebet, Tränen und das ständige Streben ihres Geistes und Herzens nach Gott 710. Der Mönch Arseny der Große war so vorsichtig, sich von irgendetwas Irdischem mitreißen zu lassen, eine Leidenschaft, die zu den subtilsten Leidenschaften von Einbildung und Eitelkeit führen konnte, dass er weder Briefe noch Aufsätze schrieb, obwohl er aufgrund seiner Fähigkeiten, seines Wissens und seines spirituellen Erfolgs jede Gelegenheit dazu hatte 711 . Die alten großen Mönche wie Antonius der Große, Makarius der Große und andere, die aufgrund der Gabe Gottes über eine große geistige und körperliche Stärke verfügten, beschäftigten sich mit vielen Handarbeiten; Aber ihr Handwerk war so einfach und die Fertigkeit dafür war so erworben, dass es sie nicht im Geringsten daran hinderte, Handarbeit und Gebet zu praktizieren. Sie hatten sich so an einfache Handarbeiten gewöhnt, dass ihr Geist frei in die Tiefen des Gebets eintauchte, in die Vision aufstieg, während ihre Hände nicht aufhörten, mechanisch zu arbeiten: Die Arbeit war so einfach und die Gewohnheit so groß, dass sie keine Aufmerksamkeit des Geistes erforderte 712. Nicht wenige der alten Mönche stellten Seile her, andere stellten Körbe oder Matten her. Bei der Beobachtung moderner Handarbeiten kann man leicht feststellen, dass einige Handarbeiten aus Gewohnheit sehr wenig Aufmerksamkeit erfordern, zum Beispiel das Stricken von Strümpfen: Wer an diese Arbeit gewöhnt ist, verrichtet sie, ohne sie überhaupt anzusehen, und beschäftigt sich dabei frei mit fremden Gegenständen. Aber andere Aktivitäten, zum Beispiel das Malen, erfordern mehr Aufmerksamkeit für sich selbst: Wer mit dem Malen vertraut ist, kann zwar damit beten, aber es ist für ihn unmöglich, sich vollständig mit dem Gebet zu befassen, da Handarbeiten erfordern, dass ihm oft Aufmerksamkeit geschenkt wird. Das Malen weckt in der Seele großes Mitgefühl für sich selbst, dessen Verlangen gleichzeitig nicht umhin kann, sich zwischen Gott und dem Handwerk zu trennen. Anhand der hier gegebenen Muster können Sie andere Kunsthandwerke beurteilen. Es ist notwendig, dass das Herz des Mönchs seinem Handwerk gegenüber kalt ist. Insbesondere geistige Aktivitäten können einen Menschen von der Demut und Gott ablenken und ihn zur Einbildung und Anbetung seines „Ich“ verleiten. Bei solchen Aktivitäten müssen wir besonders darauf achten, dass unsere Arbeit zur Ehre Gottes und zum Wohle der Allgemeinheit geschieht und nicht aus Eitelkeit und Stolz. Es ist unmöglich, dass Gott und der Mammon zusammenarbeiten! Es ist unmöglich, mit Gott zusammenzuarbeiten und gleichzeitig Ihren Hobbys, Leidenschaften und Leidenschaften nachzugehen. Auf der Grundlage des oben Gesagten geben wir unseren geliebten Brüdern, den Mönchen, den Rat, dass sie bei irdischen Unternehmungen äußerste Vorsicht walten lassen, wohlwissend, dass eine böse und heimtückische Schlange über die Erde kriecht und immer bereit ist, uns zu beißen und ihr tödliches Gift in uns auszuschütten. Ein Novizenmönch muss den ihm anvertrauten Gehorsam mit aller Sorgfalt ausüben, um Gottes willen und um seiner eigenen Erlösung willen, nicht um die erfolgreiche Erfüllung des Gehorsams zu bewundern, sich nicht damit zu rühmen, nicht um in sich selbst Eitelkeit, Einbildung und Stolz zu entwickeln, durch die sich der Gehorsam von einem Werkzeug zur Erlösung in ein Werkzeug und Mittel zur Zerstörung verwandelt. Man muss ständig zu Gott um die erfolgreiche Vollendung des Gehorsams beten, und der Erfolg darf ausschließlich der Gnade Gottes zugeschrieben werden. Wenn ein Mönch die Freiheit erhält, einen erheblichen Teil seiner Zeit willkürlich zu nutzen, muss er vor der Abhängigkeit von jeglicher materieller Beschäftigung und von allem Irdischen und Vergänglichen wie vor einem tödlichen Gift geschützt werden. Er muss seine Gedanken ständig zum Berg erheben. Einen Gedanken zum Verzweifeln zu bringen bedeutet nicht, sich himmlische Dörfer, Engel, die Herrlichkeit Gottes usw. vorzustellen – nein! Solche Tagträume dienen als Vorwand für dämonische Täuschung. Möge der Mönch ohne jegliches Träumen durch ein spirituelles Gefühl zum Gericht Gottes emporgehoben werden, möge er von der Überzeugung der Allgegenwart und Allwissenheit Gottes mit rettender Angst erfüllt sein, möge er vor Gott weinen und beichten, der in seiner Zelle anwesend ist und ihn ansieht, und möge er rechtzeitig um Vergebung und Verzeihung bitten und sich an seine vielen Sünden und den unvermeidlichen Tod erinnern. Wenn die zur Buße und zum Erwerb einer gesegneten Ewigkeit gegebene Zeit für vorübergehende Aktivitäten und Anschaffungen aufgewendet wird, wird ihr keine weitere Zeit gewährt; sein Verlust ist irreparabel; Sein Verlust wird mit ewigen und fruchtlosen Tränen in der Hölle betrauert werden. Wenn ein Mensch während seiner irdischen Reise die Kommunikation mit Geistern nicht abbricht, bleibt er auch nach dem Tod mit ihnen in Verbindung und gehört ihnen je nach Grad der Kommunikation mehr oder weniger an. Eine ununterbrochene Kommunikation mit gefallenen Geistern setzt Sie der ewigen Zerstörung aus, und eine unzureichend unterbrochene Kommunikation setzt Sie auf dem Weg in den Himmel schweren Folterungen aus. Schauen Sie, Brüder, schauen Sie sich an, was der Teufel getan hat, tut und tun wird, indem er den Geist des Menschen vom spirituellen Himmel in die Materie herabführt und das Herz des Menschen an irdische Bestrebungen und an die Erde kettet. Schauen Sie und haben Sie Angst mit rettender Angst. Schauen Sie hin und seien Sie vorsichtig mit der notwendigen, seelengesunden Vorsicht. Der gefallene Geist beschäftigte einige Mönche mit dem Erwerb verschiedener seltener und teurer Dinge und entfremdete sie, nachdem er ihre Gedanken an sie geheftet hatte, von Gott. Andere beschäftigten sich mit dem Studium verschiedener Wissenschaften und Künste, die nur für die Erde geeignet waren, und indem er alle Aufmerksamkeit auf vergängliches Wissen lenkte, beraubte er Gott des wesentlichen Wissens über Gott, das Gott zugeschrieben wurde“ (1. Kor. 3,19). Viele heilige Väter besaßen bedeutende menschliche Bildung, aber sie erwarben sie, bevor sie ins Mönchtum eintraten. Nachdem sie das Mönchtum angenommen hatten, beschäftigten sie sich gemäß dem Gebot des Herrn (Matthäus 13,52) ausschließlich mit dem Studium des Himmelreichs oder Theologie im weitesten Sinne des Wortes. Die Heiligen Väter nennen die vom klösterlichen Leben studierte Theologie eine Wissenschaft der Wissenschaften, eine Kunst der Künste (Güte, Teil 4. Predigt des heiligen Cassian über das Denken). Ein tausendjähriges Leben reicht nicht aus, um es zufriedenstellend zu studieren. Es ist unverständlich, weil sein Thema – Gott – unverständlich ist und, egal wie sehr man es studiert, bei allem Wissen über Ihn unverständlich bleibt. Andere beschäftigten sich mit der Anschaffung verschiedener Arten von Erwerbungen für das Kloster, mit Gebäuden, der Bewirtschaftung von Gärten, Gemüsegärten, Ackerland, Wiesen, Viehzucht und zwangen sie, Gott zu vergessen. Andere waren damit beschäftigt, ihre Zellen zu schmücken, mit Blumen, Bildern, Löffeln und Rosenkränzen anzufertigen, und lenkten sie von Gott ab. Er fesselte andere an die Drehbank und lehrte sie, Gott zu vernachlässigen. Er lehrte andere, ihrem Fasten und anderen körperlichen Taten besondere Aufmerksamkeit zu schenken, Crackern, Pilzen, Kohl und Erbsen eine besondere Bedeutung beizumessen und so vernünftige, heilige und spirituelle Taten in bedeutungslose, fleischliche und sündige zu verwandeln, indem er den Asketen mit fleischlicher und falscher Vernunft, Einbildung und Verachtung für andere ansteckte und absetzte, was die Zerstörung der eigentlichen Voraussetzung für heiligen Wohlstand und der Bedingung der Zerstörung bedeutet. Einige wurden inspiriert, der materiellen Seite kirchlicher Riten eine übertriebene Bedeutung beizumessen und die spirituelle Seite der Riten in den Hintergrund zu drängen; Indem er diesen Unglücklichen das Wesen des Christentums nahm, hinterließ er nur eine verzerrte, materielle Hülle und führte sie zum Abfall von der Kirche, zum falschen und dummen Aberglauben, zur Spaltung. Diese Art der Kriegsführung ist für den gefallenen Geist so bequem, dass sie heute überall eingesetzt wird. Diese Art der Kriegsführung ist für den Teufel und die Zerstörung der Menschen so bequem, dass der Teufel sie in den letzten Tagen der Welt nutzen wird, um die ganze Welt vollständig von Gott abzulenken. Der Teufel wird diese Art von Missbrauch nutzen, und zwar mit entscheidendem Erfolg. In den letzten Tagen der Welt werden die Menschen, entsprechend dem Einfluss des Herrschers der Welt, an die Erde und an alles Materielle und Fleischliche gebunden: Sie werden sich irdischen Sorgen und materieller Entwicklung hingeben; Sie werden sich ausschließlich mit der Organisation der Erde befassen, als ob es ihr ewiger Wohnsitz wäre: Nachdem sie fleischlich und materiell geworden sind, werden sie die Ewigkeit vergessen, als ob sie nicht existierten, sie werden Gott vergessen, sie werden sich von Ihm zurückziehen. „Wie es in den Tagen Noahs war“, sagte der Herr voraus, „so wird es in den Tagen des Menschensohnes sein: Ich aß, ich aß, ich heiratete, ich verfehlte, bis zu dem Tag, an dem Noah in die Arche ging, und die Flut kam und alles zerstörte. So wie es in den Tagen Lots war: yadyahu, piyahu, kupovahu, sellahu, sazhdahu, zdahu: Am selben Tag ging Lot aus der Arche Die Sodomiten ließen brennendes Kamyk und Feuer vom Himmel regnen und zerstörten alles. Deshalb wird es auch an dem Tag sein, an dem der Menschensohn erscheinen wird (Lukas 17,26–30). Um gefallenen Geistern zu widerstehen, muss man sie sehen. Kämpfen ist nur mit einem Gegner möglich, der den Sinnen des Körpers oder der Seele ausgesetzt ist. Wenn der Feind nicht sichtbar ist, wenn seine Waffen nicht sichtbar sind, wenn keine Empfindung von seiner Anwesenheit und seinem Handeln zeugt, dann ist er einem nicht existierenden Feind gleich. Was für eine Schlacht könnte es hier geben? Geister, die für die Augen des Körpers unsichtbar sind, sind für die Augen der Seele, für den Geist und das Herz sichtbar. aber die heiligen Väter, die Reinheit und Vollkommenheit erreicht hatten, sahen die Geister mit körperlichen Augen. Wir, die gefallene Geister nicht mit unseren körperlichen Augen sehen, müssen lernen, sie mit unseren spirituellen Augen zu sehen. Um zu erklären, wie Geister den Menschen erscheinen und wie sie für Menschen sichtbar sein können, stellen wir die folgenden zwei Geschichten vor. 1) Der Mönch Makarius der Große verbrachte das Leben eines Einsiedlers im ägyptischen Skete. In einiger Entfernung von seiner Zelle gab es eine große Gemeinschaft von Mönchen, die unter der Führung des Großen standen und ein Einsiedlerleben führten. Ihre Zellen waren nur einen Steinwurf voneinander entfernt. Eines Tages saß der Mönch auf dem Weg, der zu den Zellen der Mönche führte, und sah plötzlich einen wandelnden Dämon in Form eines Mannes mit vielen Gefäßen. Der Älteste fragte ihn: „Wohin gehst du?“ Der Teufel antwortete: „Ich werde die Brüder stören.“ Der Älteste fragte: „Was hast du in diesen Gefäßen?“ Der Teufel antwortete: „Mahlzeiten für die Brüder.“ Der Älteste sagte: „Sind in allen Gefäßen Lebensmittel?“ Er antwortete: „Ja. Wenn jemand ein Gericht als unangenehm empfindet, dann serviere ich ein anderes, gefolgt von einem dritten und so weiter, der Reihe nach, alle Gerichte, eines nach dem anderen, so dass jeder mindestens eines schmeckt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging der Dämon weiter und der alte Mann blieb auf dem Weg und wartete auf seine Rückkehr. Als der Älteste ihn zurückkommen sah, sagte er zu ihm: „Hallo.“ „Was für ein Hallo!“ - er antwortete. „Warum ist das so?“ - fragte der alte Mann. „Weil“, antwortete der Teufel, „alle Mönche mir gegenüber ungünstig waren und keiner von ihnen mich akzeptierte.“ Der Älteste sagte: „Sie haben also keinen einzigen Freund zwischen ihnen?“ Der Teufel antwortete: „Ich habe dort einen Freund, der mir zuhört: Wenn ich zu ihm komme und er mich sieht, wird er anfangen, sich in alle Richtungen zu drehen“ 714. Der Älteste fragte: „Wie ist sein Name?“ Der Teufel sagte: „Theopempt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er. Der Mönch Macarius fand Theopemptus und stellte nach einem privaten Gespräch mit ihm fest, dass dieser Mönch den Dämon, der ihm erschien, nicht erkannte, mit den von ihm mitgebrachten Gedanken in ein Gespräch eintrat, sie genoss, ohne zu verstehen und nicht zu ahnen, dass er dadurch in Kommunikation und in die engste Verbindung mit einem gefallenen Geist trat. Der Heilige lehrte Theopemptus, wie man den Teufel bekämpft, und verwandelte Dämonen von einem Freund in einen Feind (715). Aus dieser Geschichte geht klar hervor, dass Theopemptus den Teufel sah, wie der Teufel dies bezeugte, ihn jedoch nur mit seinem Geist in verschiedenen sündigen Gedanken sah. Die Ankunft des Teufels bei Theopemptus war durch einen besonderen Zustrom zwanghafter und verführerischer Gedanken gekennzeichnet, mit denen er nichts anzufangen wusste, er geriet in einen Zustand der Verwirrung, Angst und Verwirrung, begann ein Gespräch mit Gedanken, offensichtlich nicht verstehend, dass sie vom Dämon angeboten wurden, sondern glaubte, dass sie in seiner eigenen Seele entstanden, versuchte, sie durch Argumentation und verbale Debatten zu beruhigen und ließ sich schließlich mitreißen und genoss sie. 2) Ein anderer großer Heiliger Gottes, der Ehrwürdige Makarius von Alexandria, sah einst mit seinen körperlichen Augen kleine Jugendliche, schwarz wie Äthiopier, durch die Kirche rennen und fliegen. Der Brauch in diesem Kloster war so, dass ein Mönch in der Mitte der Kirche lange Psalmen las und alle anderen Brüder saßen und ihm zuhörten 716. Der Mönch sah, dass ein Äthiopier bei jedem Mönch saß und verspottete ihn. Die Äthiopier legten einem die Finger auf die Augen, und er begann sofort einzuschlafen. Zum anderen legten sie ihre Finger auf den Mund und er begann zu gähnen. Vor anderen stellten sie sich als Frauen dar, vor anderen bauten sie Gebäude, brachten verschiedene Dinge und übten verschiedene Aktivitäten aus. Am Ende des Gottesdienstes rief Macarius jeden Bruder zu sich und fragte ihn privat, was er während des Gottesdienstes gedacht und geträumt habe. Es stellte sich heraus, dass jeder darüber nachdachte und träumte, was die Geister 717 vor ihm darstellten. Aus dieser Geschichte geht hervor, dass Geister nicht nur mit eitlen und sündigen Gedanken auf uns einwirken, sondern auch mit sündigen und eitlen Träumen, sogar mit Berührungen und verschiedenen Berührungen. All dies wird einem Mönch, der ein aufmerksames Leben nach den Geboten des Evangeliums führt, zu gegebener Zeit aus seinen eigenen Erfahrungen ganz klar werden. „Dämonen dringen in die Sinne und Glieder ein“, sagt der heilige Johannes von Karpaten, „quälen das Fleisch mit Verflüssigung, veranlassen uns, leidenschaftlich zu schauen, zu hören, zu riechen, inspirieren uns zu unangemessenem Sprechen, füllen die Augen des Ehebruchs, führen uns in Verwirrung, indem sie von außen und in uns handeln“ 718 . Um jedem einigermaßen zu erklären, wie Geister, diese gasförmigen intelligenten Wesen, in die Glieder unseres Körpers eindringen, in ihnen ihre eigene Wirkung entfalten, die Seele selbst berühren und beeinflussen können, wollen wir auf die ähnliche Wirkung einiger Gase hinweisen; Lassen Sie uns auf die Dämpfe hinweisen, die entstehen, weil schweres Kohlenstoffgas über den Geruchssinn in das Gehirn gelangt, das für sinnliche Augen unsichtbar ist. Lassen Sie uns auf Weinalkohol oder Gas (Spiritus, Spiritus, Gas) hinweisen, das beim inneren Weintrinken vom Magen durch den Körper in den Kopf aufsteigt und auf eine für uns unverständliche Weise Auswirkungen auf Gehirn und Geist hat. Dieserselbe Wein- oder Gasgeist dringt, für uns ebenso unbegreiflich, vom Magen in das Blut ein, erzeugt darin Wärme oder, was dasselbe ist, bringt ihn in physische Verbindung mit Kalorien, einer gasförmigen Substanz, der raffiniertesten, und setzt sowohl Körper als auch Seele dem Einfluss dieser Substanz aus. Gasförmige Stoffe haben die Eigenschaft, in feste Stoffe und andere Gase einzudringen und diese zu durchdringen: So dringt ein Sonnenstrahl durch die Luft und durch alle bekannten Gase der Erde, durch Wasser, durch Eis, durch Glas; Kalorien (d. h. Hitze oder Feuer im weitesten Sinne des Wortes) durchdringen leicht Eisen und alle Metalle, bewirken eine Veränderung in ihnen – es durchdringt auch jene Gase, durch die Licht eindringt; Luft strömt durch Holz, nicht durch Glas; Wasserdampf, unterschiedliche Gerüche, also aus verschiedenen Stoffen getrennte Gase, dringen in die Luft ein. Der Mönch Makarius der Große sagt: „Von der Zeit an, als durch die Übertretung des Gebots (im Paradies durch die ersten Menschen) das Böse in den Menschen eindrang, erhielt der Teufel freien Zugang, immer mit der Seele zu sprechen, wie ein Mensch mit einem Menschen spricht, und alles Schädliche ins Herz zu legen.“ 720 Der Teufel spricht zu einem Menschen nicht mit einer Stimme, sondern mit Worten, denn Gedanken sind dieselben Worte, nur nicht mit einer Stimme gesprochen, nicht in Laute gekleidet, ohne die ein Mensch seine Gedanken nicht mitteilen kann. Im selben Wort sagt der Große Makarius: „Der Teufel handelt so listig, dass uns alles Böse so vorkommt, als sei es aus sich selbst in der Seele entstanden und nicht aus der Wirkung eines fremden (fremden) Geistes, der böse ist und sich zu verstecken versucht.“ 721. Klare Anzeichen dafür, dass ein gefallener Geist zu uns kommt und auf uns einwirkt, sind plötzlich auftauchende sündige und eitle Gedanken und Träume, sündige Empfindungen, die Schwere des Körpers und seine verstärkten bestialischen Anforderungen, die Verhärtung des Herzens, Arroganz, eitle Gedanken, Ablehnung der Reue, Vergessen des Todes, Verzweiflung, eine besondere Neigung zu irdischen Bestrebungen. Das Kommen eines gefallenen Geistes zu uns ist immer mit einem Gefühl der Verwirrung, Dunkelheit und Verwirrung verbunden. „Gedanken, die von Dämonen ausgehen“, sagte der große Barsanuphius, „sind zuallererst voller Verwirrung und Traurigkeit und ziehen sich heimlich und subtil an: Denn Feinde kleiden sich in Schafspelze, das heißt, sie flößen scheinbar richtige Gedanken ein, „innerlich sind sie räuberische Wölfe“ (Matthäus 7,15), das heißt, sie erfreuen und „täuschen die Herzen der Sanftmütigen“ (Röm. 16,18) durch das, was erscheint „gut zu sein, ist aber in Wirklichkeit schädlich“ 722. Alle großen Lehrer des Mönchtums argumentieren in ähnlicher Weise. Mit den Mönchen, die den abgelehnten Geistern in einem für die Sinnesaugen unsichtbaren Kampf entschieden entgegentreten, treten die Geister zu gegebener Zeit, nicht anders als mit der Erlaubnis Gottes, der uns nützt, in einen offenen Kampf ein. 723. Als gasförmige Geschöpfe ohne Fleisch und Knochen (Luk. 24:39), sie nehmen es mit verschiedenen Arten von Tieren, Vieh, Reptilien und Insekten, sowohl in sehr großen als auch sehr kleinen Größen, sie versuchen, den Mönch zu erschrecken, ihn zu verärgern, ihn zu einer hohen Meinung von sich selbst zu verleiten 724, sie versuchen, ihn in diesen katastrophalen Zustand zu stürzen, der dämonische Täuschung genannt wird, sie versuchen sogar, die Anbetung ihrer selbst, die Anbetung, die Gott gebührt, herauszureißen. Demütige Hingabe an den Willen Gottes, Bewusstsein und Bereitschaft, alles Leid zu ertragen, das Gott zulässt, völlige Unaufmerksamkeit und Unglaube gegenüber allen Worten, Taten und Phänomenen gefallener Geister zerstören die gesamte Bedeutung ihrer Versuche. Ihre Versuche erhalten die größte Bedeutung, wenn ihnen Aufmerksamkeit geschenkt wird und wenn den Dämonen vertraut wird. Aufmerksamkeit und Vertrauen führen immer zum größten Schaden und oft zum Tod des Mönchs. Mit dem richtigen Kampf mit den Geistern ergeben sich aus diesem Kampf reichlich spirituelle Vorteile und der Mönch gelangt zu besonderem Wohlstand. Der Mönch Makarius der Große sagt: „Der Fürst dieses Zeitalters ist für Säuglinge im Geiste eine Strafstange und eine Geißel, die Wunden verursacht, aber dadurch bringt er ihnen, wie oben gesagt, durch Bitterkeit und Versuchung großen Ruhm und eine Steigerung der Ehre: denn dadurch erreichen sie Vollkommenheit, aber für sich selbst bereitet er große und schwere Qualen vor... Der Teufel, der ein Sklave und ein Schöpfungsgott ist, versucht nicht so viel, wie es ihm gefällt, und erregt keinen Zorn.“ in dem Ausmaß, in dem er möchte, aber so viel, wie Gottes Gnade es ihm durch Erlaubnis erlaubt, denn Gott, der alles über jeden weiß und weiß, wie viel Kraft jeder hat, lässt zu, dass jeder in Versuchung geführt wird.“ Trotz der von ihnen verursachten Versuchungen ergibt er sich vollständig dem Willen Gottes. In der Hingabe an den Willen Gottes gibt es eine stille, beruhigende Zuflucht vor allen Versuchungen und Sorgen (Psalm 106,30). Kapitel 44. Das erste Bild vom Kampf gegen die gefallenen Engel Nachdem wir im vorherigen Artikel das uns zugängliche Bild des Kampfes gefallener Geister mit Menschen ausführlich dargelegt haben, das für bereits erfolgreiche Mönche am notwendigsten und verständlichsten ist, bieten wir hier ein für Anfänger geeignetes und fast einziges Bild des Kampfes mit Geistern, das ihnen aus Erfahrung bekannt sein kann. Das Bild des Kampfes des Novizen mit dem unsichtbaren Geist, der nur für den Geist in Gedanken und Träumen sichtbar ist, besteht darin, dass der Novize sündige Gedanken und Träume sofort ablehnt, ohne überhaupt mit ihnen ins Gespräch zu kommen oder zu debattieren, ohne ihnen Aufmerksamkeit zu schenken oder ihnen Aufmerksamkeit zu schenken, so dass der Gedanke oder Traum keine Zeit hat, sich in den Geist einzuprägen und sich so dem Geist anzugleichen. Ein Mönch, der spirituelle Erfahrung und spirituellen Erfolg hat, wird zunächst von mehr als einem formlosen Gedanken beeinflusst, der nur eine Erinnerung an die Sünde mit sich bringt; Wenn der Geist dann mit dem Gedanken, der ihm aufgetaucht ist, ins Gespräch kommt, erscheint ein sündiger Traum, der den Gedanken unterstützt. Für einen neuen Mönch, in dem Fleisch und Blut sehr lebendig sind, erscheinen sündige Gedanken und Träume gleichzeitig. Wenn er ihnen auch nur die geringste Aufmerksamkeit schenkt und ein Gespräch mit einem Gedanken beginnt, dem er scheinbar nicht zustimmt oder ihm widerspricht, wird er mit Sicherheit von ihm besiegt und mitgerissen. Der erfahrenste Mönch, selbst wenn er ein Jahrhundert in klösterlichen Experimenten verbracht hat, ist im Vergleich zu einem gefallenen Engel, dessen Erfahrung im Kampf gegen die Diener Gottes über ganze Jahrtausende hinweg verfeinert wurde, nicht erfahren genug: Welche Bedeutung kann ein neuer, unerfahrener Mönch, der nicht einmal erfahrenes, lebendiges Wissen über die Existenz eines gefallenen Engels hat, im Kampf gegen diesen Engel haben? Ein Kampf mit ihm ist ein sicherer Sieg für einen neuen Mönch. Unsere Urmutter Eva kam kaum in ein Gespräch mit der Schlange, obwohl sie sich in einem Zustand der Reinheit und Heiligkeit befand, als sie von seiner bösen List dazu verleitet wurde, das Gebot Gottes zu übertreten und zu fallen (Gen. 3). Sie hätte niemals mit der heimtückischen Schlange ins Gespräch kommen dürfen! Sie hätte sich nie auf eine Diskussion über die Würde von Gottes Gebot einlassen dürfen! Da sie keine Erfahrung mit dem Bösen oder der Täuschung hatte – böswillige Kreaturen vertuschen ihre bösen Absichten normalerweise mit Täuschung und Heuchelei –, ließ sie sich leicht vom Rat des Mörders mitreißen, der den mörderischen Rat unter dem Deckmantel guter Absichten verbarg: Unerfahrene Mönche sind der gleichen Täuschung und dem gleichen Unglück ausgesetzt. „Unsere Seele“, sagt der heilige Hesychius von Jerusalem, „ist einfach und gütig, als solche von ihrem guten Meister geschaffen, erfreut sich an den träumerischen Vorwänden des Teufels; getäuscht stürzt sie sich auf das Böse, das ihr gut erscheint, und vermischt (verbindet) ihre Gedanken mit dem Traum einer dämonischen Ausrede“ 726. Alle Väter sind sich einig, dass der Novizenmönch sündige Gedanken und Träume von Anfang an ablehnen muss, ohne sich auf eine Debatte einzulassen, oder später ins Gespräch mit ihnen. Dies sollte insbesondere in Bezug auf verschwenderische Gedanken und Träume erfolgen. Um sündige Gedanken und Träume abzuwehren, bieten die Väter zwei Werkzeuge an: 1) sofortiges Geständnis der Gedanken und Träume vor dem Ältesten und 2) sofortiger Appell an Gott mit dem wärmsten Gebet für die Vertreibung unsichtbarer Feinde. Der Mönch Cassian sagt: „Beobachten Sie immer den Kopf der Schlange, d. Die Novizen, die ständig bei ihren Ältesten waren, beichteten jederzeit ihre Gedanken, wie aus dem Leben des Mönchs Dositheus 728 hervorgeht, und die Novizen, die zu einer bestimmten Zeit zu ihrem Ältesten kamen, beichteten ihre Gedanken einmal am Tag, abends, wie aus der Leiter 729 und anderen väterlichen Büchern hervorgeht. Die alten Mönche erkannten das Bekenntnis ihrer Gedanken und die Führung durch den Rat eines geisttragenden Ältesten als eine Notwendigkeit, ohne die es unmöglich ist, gerettet zu werden. Der Mönch Abba Dorotheos sagt: „Ich kenne keinen anderen Fall eines Mönchs, als wenn er seinem Herzen glaubt. Manche sagen: Ein Mensch fällt aus diesem oder jenem Grund; und ich kenne, wie ich bereits gesagt habe, keinen anderen Fall als diesen, wenn ein Mensch sich selbst folgt. Haben Sie jemanden fallen sehen? Wissen Sie, dass er sich selbst folgte. Es gibt nichts Gefährlicheres, nichts Zerstörerischeres als dies. Gott hat mich bewahrt, und ich hatte immer Angst vor dieser Katastrophe.“ 730. Die Anweisungen des Der geisttragende Älteste führt den neuen Mönch ständig auf dem Weg der Gebote des Evangeliums, und nichts trennt ihn mehr von der Sünde und dem Anfang der Sünde – dem Dämon – als das ständige und intensive Bekenntnis der Sünde von Anfang an. Ein solches Bekenntnis begründet eine unversöhnliche Feindschaft zwischen Mensch und Dämon, die für den Menschen heilsam ist. Ein solches Bekenntnis, das die Zweideutigkeit oder das Zögern zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zur Sünde zerstört, verleiht dem guten Willen außergewöhnliche Kraft und dann dem Erfolg des Mönchs eine außergewöhnliche Geschwindigkeit, wie aus dem Leben des Mönchs Dositheus erneut hervorgeht. Jene Mönche, die wegen des Fehlens eines Ältesten nicht durch ständiges und häufiges Bekennen sündiger Gedanken gegen die Sünde vorgehen konnten, handelten dagegen durch ständiges und häufiges Gebet, wie die Ehrwürdige Maria von Ägypten 731. Die Gebetshandlung sollte die entschiedenste sein, ohne vorherige Auseinandersetzung mit dem Gedanken, insbesondere ohne Freude daran. Sobald Sie das Kommen des Feindes spüren, stehen Sie zum Gebet auf, knien Sie nieder, heben Sie Ihre Hände zum Himmel oder breiten Sie sich über die Erde aus: Schlagen Sie dem Feind mit diesem Blitz ins Gesicht, und er wird Ihnen nicht widerstehen können und wird bald lernen, schnell zu fliehen. Es ist notwendig, Doppeldeutigkeit abzulehnen, d. „Wenn wir ständig das Schwert in unseren Händen halten“, sagte Pimen der Große, „dann wird Gott ständig bei uns sein; wenn wir mutig sind, wird er uns seine Barmherzigkeit erweisen“ 732. Ein hervorragendes Beispiel für den Kampf durch Gebet gegen sündige Gedanken sehen wir in der Leistung der Ehrwürdigen Maria von Ägypten 733. Der heilige Isaak von Syrien sagt: „Wenn jemand den Gedanken, die der Feind uns listig einpflanzt, nicht widerspricht, sondern das Gespräch mit ihnen durch Gebete zu Gott abbricht, dann.“ Dies dient als Zeichen dafür, dass sein Geist Weisheit aus der Gnade erlangt hat und dass ein richtiges Verständnis der Angelegenheit ihn von viel (vergeblicher und unnötiger) Arbeit befreit hat, indem er einen kurzen Weg gefunden hat, der das lange Schweben (Wandern) auf dem langen Weg abgeschnitten hat. Wir haben nicht immer die Macht, allen Gedanken, die sich uns widersetzen, zu widersprechen und sie zu besiegen; Meistens nehmen wir von ihnen Geschwüre in Kauf, deren Heilung sehr lange dauert. Du gehst mit Ringern in den Kampf, die über sechstausend Jahre Erfahrung verfügen! Ihr Gespräch mit ihnen wird ihnen die Möglichkeit geben, Ihnen absichtlich eine Niederlage beizubringen, die über das Maß Ihrer Weisheit und Vernunft hinausgeht. Selbst wenn du sie besiegt hast, bleibt dein Geist durch den Schmutz der Gedanken, die sie mitgebracht haben, verunreinigt, und der Gestank ihres bösen Gestanks bleibt für lange Zeit in deinem Geruchssinn. Wenn Sie die erste Methode anwenden, bleiben Sie von ihnen und ihren Folgen frei; Es gibt keine andere Hilfe als Gott“ 734. Insbesondere muss man Gespräche und Debatten mit lustvollen Gedanken vermeiden. Der Asket lässt sich am meisten auf solche verbalen Debatten ein, weil er fälschlicherweise glaubt, dass lüsterne Gedanken und Träume von selbst in seiner Seele entstanden sind und durch die Macht einer umsichtigen Ermahnung an sich selbst gezügelt werden können. Er versteht aufgrund seiner Unerfahrenheit nicht, dass ein Dämon zu sich kommt, der bereitwillig in Gespräche und verbale Debatten mit uns eintritt, wohl wissend, dass wollüstige Gedanken und Träume in der Seele des Novizen Sympathie finden und erregen werden und wird die Wollust entfachen, die in ihr lebt; Er lockt und lockt uns in Gespräche und Debatten, dann, als ob er nachgibt und weggeht, und dann wieder angreift, in der vollen Hoffnung, einen entscheidenden Sieg über uns zu erringen. Der heilige Johannes vom Klimakus sagte: „Versuchen Sie nicht, den verlorenen Dämon durch Argumente und Widersprüche zu stürzen, denn er hat plausible Vorwände, uns auf der Grundlage der Natur zu bekämpfen. Wer mit seinem Fleisch kämpfen oder es selbst besiegen will, arbeitet vergeblich, denn wenn der Herr das Haus des Fleisches nicht zerstört und das Haus der Seele nicht baut, dann wacht und fastet der Zerstörer umsonst.“ Unterwerfen Sie die Schwäche Ihrer Natur vor dem Herrn, erkennen Sie Ihre Ohnmacht in jeder Hinsicht, und Sie werden das Geschenk der Keuschheit unauffällig annehmen. Dieser Dämon achtet viel mehr als andere Dämonen auf die Zeit, in der wir ihm nicht mit Gebeten unter Beteiligung des Körpers widerstehen können: Dann greift uns dieser Böse hauptsächlich an 735. Denen, die noch kein wahres, inniges Gebet erlangt haben, wird (im Kampf gegen den verlorenen Dämon) geholfen, indem sie im körperlichen Gebet leiden, das heißt Hände heben, auf die Brust schlagen, häufig den Blick zum Himmel richten, viele Seufzer und häufiges Knien. Oft können sie dies aufgrund der Anwesenheit anderer nicht tun: Dann versuchen die Dämonen, sie anzugreifen, und da sie noch nicht in der Lage sind, mit dem Mut des Geistes und der unsichtbaren Kraft des Gebets zu widerstehen, geben sie vielleicht notgedrungen den Angreifern nach. Geh schnell, wenn möglich, verstecke dich für eine Weile an einem geheimen Ort, erhebe einen Berg, wenn du kannst, ein spirituelles Auge, und wenn du nicht kannst, dann zumindest ein körperliches, hebe deine Hände kreuzweise und halte sie so bewegungslos, dass du mit dem Bild des Kreuzes diesen Amalek beschämen und besiegen kannst. Rufen Sie denjenigen an, der retten kann, nicht mit listigen Worten, sondern mit demütigen Worten. Beginnen Sie zunächst mit diesen Worten: „Erbarme dich meiner, denn ich bin schwach“ (Psalm 6,3). Dann wirst du die Macht des Allerhöchsten erfahren und mit unsichtbarer Hilfe das Unsichtbare unsichtbar vertreiben. Wer sich daran gewöhnt hat, auf diese Weise zu kämpfen, wird bald beginnen, Feinde mit einer Seele zu vertreiben: Die zweite ist ein gerechtes Geschenk Gottes an die Arbeiter des ersten Jahres 736. Wenn wir uns auf das Bett legen, dann wollen wir besonders nüchtern sein, denn dann muss der Geist ohne (die Hilfe) des Körpers gegen Dämonen kämpfen, und wenn er üppig ist, wird er bequemerweise zum Verräter. Mögen die Erinnerung an den Tod und das gleichgesinnte Jesus-Gebet mit euch einschlafen und auferstehen“ 737. Der verlorene Dämon greift schamlos sogar Heilige und geisttragende Menschen an, wie aus dem Leben der Heiligen Makarius von Alexandria, Pachomius dem Großen und anderen Heiligen Gottes hervorgeht. Und für heilige Männer reichte ein inniges Gebet nicht immer aus, um dem Feind zu widerstehen, der in unserer gefallenen Natur Unterstützung hat! Und manchmal mussten sie während intensiver Kriegsführung auf körperliche Gewalt zurückgreifen Einige Mönche, die ein sehr aufmerksames Leben führen und ihre Jungfräulichkeit im Körper bewahrt haben, werden vom verlorenen Dämon mit besonderer Bitterkeit angegriffen, wie es bei einem jungen Mönch der Fall war, der durch den Rat eines unerfahrenen Ältesten verärgert war, wie der Mönch Cassian in seinem Wort zur Vernunft 738 berichtet. Der Mönch Pimen der Große sagte: „So wie der königliche Knappe immer bereit für den König ist, so muss die Seele immer bereit sein gegen den verlorenen Dämon.“ 739 Aus diesem Grund müssen Mönche, die mit starken Leidenschaften kämpfen, immer bereit sein, ihnen zu widerstehen; Um im Schlaf auszuruhen, legen sie sich gekleidet und gegürtet auf das Bett, als wären sie bewaffnet, als wären sie mit Kraft und Eifersucht bewaffnet, damit sie, wenn der Feind auftaucht, sofort aufstehen und ihn abwehren. Aus diesem Grund ist in einigen der komfortabelsten Klöster des Berges Athos ein alter heiliger Brauch erhalten geblieben, nach dem alle Brüder nur bekleidet im Schlaf ruhen müssen. Auf diesen Brauch wird im Evangelium selbst hingewiesen (Lukas 12,35–38). Wisse, frommer Mönch, dass, während Satan mit seiner Versuchung zu dir kommt, dein allgegenwärtiger Herr hier anwesend ist, dich, deinen Geist und dein Herz ansieht und darauf wartet, wie deine Leistung gekrönt wird 740: Wird es sein, dass du dem Herrn treu bleibst oder ihn verrätst? Ist es eine Manifestation der Liebe zum Herrn und die Aufnahme einer Kommunikation mit ihm oder eine Manifestation der Liebe zu Satan und die Aufnahme einer Kommunikation mit ihm? Das eine oder andere ist sicherlich eine Folge einer Kollision mit einem unsichtbaren Feind. Wahres Mönchtum ist unsichtbares Martyrium; Das Leben eines Mönchs ist eine Kette ständiger Kämpfe und Leiden: Dem Gewinner wird ein ewiges Leben geschenkt – die Verlobung mit dem Heiligen Geist. Dem Mönch, den Gott mit spiritueller Intelligenz und spirituellen Gaben bereichern möchte, sind starke Angriffe gestattet. „Wer überwindet, wird alles erben“, heißt es in der Heiligen Schrift, „und ich werde sein Gott sein, und er wird mein Sohn sein“ (Apok. 21:7). Also! Lasst uns nicht entmutigen. Kapitel 45. Das zweite Bild des Kampfes gegen gefallene Engel Der Ehrwürdige Nil von Sora bietet auf der Grundlage der Anweisungen des Heiligen Isaak von Sora die folgende Methode zur Bekämpfung sündiger Gedanken an – natürlich, wenn Missbrauch keine große Wirkung hat und dieser Methode unterlegen ist. Diese Methode besteht darin, böse Gedanken in gute umzuwandeln und sozusagen Leidenschaften durch Tugenden zu ersetzen. Wenn ein Gedanke und ein Gefühl der Traurigkeit aufkommt, ist es nützlich, sich an die Kraft des Glaubens und die Worte des Herrn zu erinnern, der uns verboten hat, uns in Angst und Traurigkeit zu ergehen, und der uns mit seinem göttlichen Versprechen versichert und versichert, dass die Haare auf unserem Kopf bei Gott gezählt werden (Matthäus 10:30; Lukas 12:7), dass Ihnen ohne die Vorsehung und Erlaubnis Gottes nichts passieren kann. Der Mönch Barsanuphius der Große sagte: „Die Väter sagen: Wenn Dämonen Ihren Geist zur Unzucht verleiten, erinnern Sie ihn an die Keuschheit; wenn er zur Völlerei verführt wird, bringen Sie ihn zur Erinnerung durch Fasten. Tun Sie dasselbe in Bezug auf andere Leidenschaften.“ 742. Tun Sie dies, wenn Gedanken an Geldliebe, Eitelkeit und andere sündige Gedanken und Träume aufkommen. Diese Methode ist, wie wir wiederholen, sehr gut, wenn sie sich als stark genug erweist; es wurde uns vom Herrn selbst angezeigt (Matthäus 4:3–4, 6–7). Aber wenn die Leidenschaften aufgeregt werden, der Geist vor der Ungeheuerlichkeit der Versuchung verdunkelt und verwirrt wird, die Gedanken mit Beharrlichkeit und Wut angreifen, dann nicht nur gegen lustvolle Gedanken, sondern auch gegen Gedanken der Wut, Traurigkeit, Verzweiflung, Verzweiflung, mit einem Wort, gegen alle sündigen Gedanken ist die zuverlässigste Waffe das Gebet unter Beteiligung des Körpers daran. Ein Beispiel dafür wurde gezeigt und der Herr selbst hat es uns erneut geboten. Von Todesangst umarmt, betete der Erlöser der Welt kniend im Garten Gethsemane und sagte zu den Jüngern, die die bevorstehende große Trauer nicht verstanden hatten: „Wachet und betet, damit ihr nicht ins Unglück fallt“ (Matthäus 26:39, 41). Dämonen nutzen Träume, um menschliche Seelen zu stören und zu schädigen. Auch unerfahrene Mönche selbst schaden sich selbst, indem sie auf ihre Träume achten. Aus diesem Grund ist es notwendig, hier die Bedeutung von Träumen bei einer Person zu definieren, deren Natur noch nicht durch den Heiligen Geist erneuert wurde. Während des menschlichen Schlafes wird der Zustand des Schlafenden von Gott so arrangiert, dass sich der gesamte Mensch in völliger Ruhe befindet. Diese Ruhe ist so vollständig, dass der Mensch währenddessen das Bewusstsein seiner Existenz verliert und in die Selbstvergessenheit gerät. Während des Schlafs hört jede Aktivität auf, die mit der Arbeit verbunden ist und freiwillig unter der Kontrolle des Geistes und Willens ausgeführt wird: Es bleibt die Aktivität bestehen, die für die Existenz notwendig ist und nicht von ihr getrennt werden kann. Im Körper bewegt sich das Blut weiter, der Magen kocht Nahrung, die Lungen atmen aus, die Haut lässt Schweiß zu; Gedanken, Träume und Gefühle vermehren sich in der Seele weiter, aber nicht abhängig von Vernunft und Willkür, sondern entsprechend der Wirkung der unbewussten Natur. Aus solchen Träumen, begleitet von charakteristischen Gedanken und Empfindungen, entsteht ein Traum. Es ist oft seltsam, dass es nicht zum System freiwilliger und absichtlicher Träume und Gedanken eines Menschen gehört, sondern spontan und selbstgerecht ist, entsprechend den Gesetzen und Anforderungen der Natur. Manchmal trägt ein Traum den zusammenhangslosen Abdruck willkürlicher Gedanken und Träume, manchmal ist er die Folge einer moralischen Stimmung. Daher kann und sollte ein Traum an sich keine Bedeutung haben. Es ist lächerlich und völlig unlogisch, dass manche Menschen in den Schwärmereien ihrer Träume eine Vorhersage ihrer eigenen Zukunft oder der Zukunft anderer oder eine andere Bedeutung sehen wollen. Was ist mit etwas, das keinen Grund hat zu existieren? Dämonen, die Zugang zu unserer Seele haben, während wir wach sind, haben ihn auch im Schlaf. Und im Schlaf verführen sie uns mit Sünde und vermischen ihre Träume mit unseren Träumen. Da sie in uns die Aufmerksamkeit für Träume gesehen haben, versuchen sie außerdem, unsere Träume unterhaltsam zu gestalten und in uns mehr Aufmerksamkeit für diesen Unsinn zu wecken, um uns nach und nach Vertrauen in sie zu vermitteln. Ein solches Vertrauen ist immer mit Überheblichkeit verbunden, und Überheblichkeit verfälscht unser geistiges Bild von uns selbst, weshalb alle unsere Aktivitäten der Korrektheit beraubt werden: Das ist es, was die Dämonen brauchen. Denjenigen, denen die Einbildung gelungen ist, beginnen Dämonen in Form von Engeln des Lichts, in der Form von Märtyrern und Heiligen, sogar in der Form der Mutter Gottes und Christi selbst zu erscheinen. Sie segnen ihr Leben, versprechen ihnen himmlische Kronen und erheben sie dadurch auf die Höhen der Einbildung und des Stolzes. Eine solche Höhe ist auch ein verheerender Abgrund. Wir müssen wissen und wissen, dass wir in unserem Zustand, der noch nicht durch die Gnade erneuert wurde, nicht in der Lage sind, andere Träume zu sehen als solche, die durch den Delirium der Seele und die Verleumdung der Dämonen entstehen. So wie in einem Zustand der Kraft ständig und ununterbrochen Gedanken und Träume aus der gefallenen Natur in uns auftauchen oder von Dämonen herbeigebracht werden, so sehen wir im Schlaf nur Träume, die auf der Wirkung der gefallenen Natur und der Wirkung von Dämonen beruhen. So wie unser Trost im Wachzustand aus Zärtlichkeit besteht, die aus dem Bewusstsein unserer Sünden, aus der Erinnerung an den Tod und dem Gericht Gottes entsteht – nur diese Gedanken entstehen in uns aus der in uns lebenden Gnade Gottes, eingepflanzt in der Heiligen Taufe und werden uns von den Engeln Gottes entsprechend unserem Zustand als Büßer gebracht, so präsentieren uns die Engel Gottes in einem Traum, sehr selten, in äußerster Not, entweder unseren Tod oder höllische Qual oder ein schreckliches Sterbebett und Urteil über das Leben nach dem Tod. Aus solchen Träumen entwickeln wir Gottesfurcht, Zärtlichkeit und Weinen um uns selbst. Aber solche Träume werden nur sehr selten einem Asketen oder sogar einem offensichtlichen und heftigen Sünder gemäß der besonderen, unbekannten Vision Gottes gegeben; werden sehr selten gegeben, nicht weil die göttliche Gnade uns gegenüber geizig ist – nein! - aus dem Grund, dass alles, was uns außerhalb der allgemeinen Ordnung widerfährt, uns zur Einbildung führt und die für unser Heil so notwendige Demut in uns erschüttert. Der Wille Gottes, dessen Erfüllung in der Erlösung des Menschen besteht, wird in der Heiligen Schrift so klar, so stark und so detailliert dargestellt, dass die Förderung der Erlösung der Menschen durch Verletzung der allgemeinen Ordnung höchst unnötig und unnötig wird. Demjenigen, der um die Auferstehung des Toten und seine Botschaft an die Brüder bat, um sie zu ermahnen, vom breiten Weg auf den schmalen zu wechseln, wurde gesagt: „Moses und die Propheten werden auf sie hören.“ Als derjenige, der fragte, widersprach: „Auch nicht! ... aber wenn jemand von den Toten zu ihnen kommt, werden sie umkehren“: Er erhielt die Antwort: „Wenn sie nicht auf Mose und die Propheten hören und wenn jemand von den Toten aufersteht, haben sie keinen Glauben“ (Lukas 16,27-31). Die Erfahrung hat gezeigt, dass viele, denen in einem Traum Visionen von Prüfungen, dem Jüngsten Gericht und anderen Schrecken nach dem Tod gewährt wurden, von der Vision für kurze Zeit schockiert waren, dann zerstreuten, das Gesehene vergaßen und ein sorgenfreies Leben führten. Im Gegenteil, diejenigen, die keine Visionen hatten, aber das Gesetz Gottes sorgfältig studierten, kamen allmählich zur Gottesfurcht, erlangten spirituellen Erfolg und verließen in der Freude, die aus der Verkündigung der Erlösung entstand, das irdische Leben. Tal der Schmerzen in die selige Ewigkeit. Der heilige Johannes Climacus beschreibt die Beteiligung von Dämonen an klösterlichen Träumen folgendermaßen: „Wenn wir, nachdem wir um des Herrn willen unser Zuhause und unseren Haushalt verlassen haben, uns aus Liebe zu Gott dem Wandern hingeben, versuchen die Dämonen, sich dafür zu rächen, uns mit Träumen zu stören, indem sie uns unsere Verwandten präsentieren, die entweder weinen oder sterben oder im Gefängnis festgehalten und dem Unglück für uns ausgesetzt werden. Ein Gläubiger an Träumen ist wie jemand, der seinen Schatten jagt und versucht, ihn einzufangen. Die Dämonen der Eitelkeit werden in Träumen zu Propheten, die mit ihrer List die Zukunft vorhersagen und sie uns vorhersagen, so dass wir, wenn sich die Visionen erfüllen, verwirrt werden und, da wir der Gabe des Vorherwissens bereits nahe sind, in Gedanken erhoben werden. Für diejenigen, die dem Dämon glauben, ist er oft ein Prophet, und für diejenigen, die ihn demütigen, ist er immer ein Lügner Sterbend, kündigt dies den Leichtfertigen im Traum an. Dämonen wissen nichts über die Zukunft, sonst könnten selbst die Zauberer unseren Tod vorhersagen. Dämonen verwandeln sich in Engel des Lichts, nehmen oft das Bild von Märtyrern an und zeigen uns in Träumen unsere Kommunikation mit ihnen, und diejenigen, die erwachen, tauchen in Freude und Erhebung ein. Lassen Sie dies für Sie ein Zeichen der Täuschung (dämonische Verführung) sein. Die heiligen Engel zeigen Qual, Gericht, Tod, weshalb wir beim Aufwachen von Zittern und Klagen erfüllt sind. Wenn wir in unseren Träumen anfangen, uns den Dämonen zu unterwerfen, werden sie anfangen, uns im Wachzustand zu verspotten. Wer an Träume glaubt, ist völlig ungeschickt, und wer an keinen Traum glaubt, ist wirklich weise. Vertrauen Sie nur den Träumen, die Ihnen Qual und Gericht ankündigen: Wenn Sie wegen ihnen Verzweiflung zu beunruhigen beginnt, dann stammen solche Träume von Dämonen.“ 743. Der Mönch Cassian der Römer erzählt von einem bestimmten Mönch, der aus Mesopotamien stammte, dass er ein einsames und fastendes Leben führte, aber an der Verführung dämonischer Träume starb. Als die Dämonen sahen, dass der Mönch seiner spirituellen Entwicklung wenig Aufmerksamkeit schenkte, sondern seine ganze Aufmerksamkeit auf die körperliche Leistung richtete und ihr und damit sich selbst einen Preis gaben, begannen sie, ihm Träume zu präsentieren, die durch dämonische List tatsächlich wahr wurden. Als der Mönch Vertrauen in seine Träume und in sich selbst aufbaute, präsentierte ihm der Teufel in einem herrlichen Traum die Juden, die himmlische Glückseligkeit genießen, und die Christen, die in höllischer Qual schmachten. Gleichzeitig riet der Dämon – natürlich in Form eines Engels oder eines alttestamentarischen Gerechten – dem Mönch, das Judentum anzunehmen, um die Gelegenheit zu erhalten, an der Glückseligkeit der Juden teilzuhaben, was der Mönch ohne die geringste Verzögerung tat 744. Es wurde genug gesagt, um unseren geliebten Brüdern, den modernen Mönchen, zu erklären, wie dumm es ist, Träumen zuzuhören, geschweige denn zu vertrauen, und welch schrecklichen Schaden entstehen kann, wenn man ihnen vertraut. Die Aufmerksamkeit für Träume schleicht sich unweigerlich in die Seele ein, um ihnen zu vertrauen, und daher ist die Aufmerksamkeit selbst strengstens verboten. Die durch den Heiligen Geist erneuerte Natur unterliegt völlig anderen Gesetzen als die Natur, die gefallen ist und in ihrem Fall stagniert. Der Herrscher des erneuerten Menschen ist der Heilige Geist. „Die Gnade des göttlichen Geistes schien auf ihnen“, sagte der Mönch Makarius der Große, „und ließ sich in den Tiefen ihres Geistes nieder: Dies ist der Herr als Seele“ 745. Sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf bleiben sie im Herrn, außerhalb der Sünde, außerhalb irdischer und fleischlicher Gedanken und Träume. Ihre Gedanken und Träume, die im Schlaf außerhalb der Kontrolle des menschlichen Geistes und Willens liegen und bei anderen Menschen unbewusst gemäß den Anforderungen der Natur wirken, wirken in ihnen unter der Führung des Geistes, und die Träume solcher Menschen haben spirituelle Bedeutung. So wurde dem gerechten Joseph in einem Traum das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, gelehrt; in einem Traum wurde ihm gesagt, er solle nach Ägypten fliehen und von dort zurückkehren (Matthäus 1 und Matthäus 2). Von Gott gesandte Träume tragen eine unwiderstehliche Überzeugung in sich. Diese Überzeugung ist für die Heiligen Gottes verständlich und für diejenigen unverständlich, die noch mit Leidenschaften kämpfen. Kapitel 47. Über die Affinität zwischen Tugenden und Lastern Für geliebte Brüder ist es notwendig, Folgendes zu wissen: Alle guten Gedanken und Tugenden haben eine Affinität zueinander; Ebenso haben alle sündigen Gedanken, Träume, Sünden und Leidenschaften eine Affinität zueinander. Aufgrund dieser Affinität bringt die freiwillige Unterwerfung unter einen guten Gedanken die natürliche Unterwerfung unter einen anderen guten Gedanken mit sich; Der Erwerb einer Tugend führt in die Seele eine andere Tugend ein, die mit der ersten verwandt und untrennbar mit ihr verbunden ist. Im Gegenteil, die freiwillige Unterwerfung unter einen sündigen Gedanken zieht die unfreiwillige Unterwerfung unter einen anderen nach sich: Der Erwerb einer sündigen Leidenschaft zieht eine andere, ihr ähnliche Leidenschaft in die Seele; Die freiwillige Begehung einer Sünde führt zum unfreiwilligen Fall in eine andere Sünde, die aus der ersten entsteht. Die Bosheit, sagten die Väter, duldet es nicht, im Herzen unverheiratet zu bleiben 746. Lassen Sie uns dies anhand von Beispielen erklären. Wer die Erinnerungsbösheit zurückgewiesen hat, empfindet von Natur aus herzliche Zärtlichkeit; Wer sich weigert, seine Nachbarn zu verurteilen, dessen Gedanken fangen ganz natürlich an, seine Sünden und Schwächen zu erkennen, die er nicht gesehen hat, als er seine Nachbarn verurteilte. Wer seinen Nächsten um des Gebotes des Evangeliums willen lobte oder entschuldigte, empfand von Natur aus Wohlwollen gegenüber seinem Nächsten. Nach der geistigen Armut muss man natürlich um sich selbst weinen; Wer arm im Geiste ist und um sich selbst weint, wird von Natur aus sanftmütig. Wer die Wahrheit der gefallenen Natur erniedrigt und ihr entsagt hat, hungert und dürstet von Natur aus nach der göttlichen Wahrheit, denn es ist nicht charakteristisch für den Menschen, völlig ohne Wahrheit zu sein. Im Gegenteil, derjenige, der seinen Nächsten verurteilte, empfand natürlich Verachtung für ihn; wer Verachtung empfand, erlangte Stolz. Aus der Verachtung des Nächsten, aus einer hohen Meinung von sich selbst, und diese beiden Zustände sind untrennbar miteinander verbunden, entsteht Hass auf den Nächsten. Hass und Erinnerung führen zu einer Verhärtung des Herzens. Aufgrund der Verhärtung des Herzens beginnen in einem Menschen fleischliche Empfindungen und fleischliche Weisheit zu überwiegen, und daraus wird eine lustvolle Leidenschaft entfacht, der Glaube an Gott und die Hoffnung auf ihn werden getötet, und es entsteht ein Verlangen nach Gier und menschlichem Ruhm, was einen Menschen dazu führt, Gott völlig zu vergessen und von ihm abzufallen. Auf der Grundlage dieser Affinität zwischen Tugenden und Sünden legt der Heilige Geist das Gesetz für den wahren Diener Gottes fest: „Ich habe mich durch alle deine Gebote leiten lassen und habe jeden Weg der Ungerechtigkeit gehasst. Ich habe meinen Füßen jeden bösen Weg verboten, damit ich deine Worte behalte“ (Psalm 119,128.101). Der Weg der Unwahrheit sind sündige Gedanken und Träume: Durch sie dringt die Sünde in die Seele ein. Geliebter Bruder! Halten Sie es nicht für zulässig, sich mit Gedanken zu unterhalten und sich nicht an Träumen zu erfreuen, die im Widerspruch zum Geist des Evangeliums stehen. Die Übereinstimmung mit den Feinden des Herrn, die Einheit mit ihnen kann nur mit einer Verletzung der Treue zum Herrn, einer Verletzung der Einheit mit Ihm einhergehen: „Wer das ganze Gesetz hält und in einem sündigt, wird an allen schuldig sein“ (Jakobus 2,10). So wie die Übertretung eines Gebots gleichzeitig eine Verletzung des gesamten Gesetzes Gottes oder des Willens Gottes ist, so ist die Erfüllung eines Ratschlags des Teufels gleichzeitig die Erfüllung des Willens des Teufels im Allgemeinen. Ein Asket, der den Willen des Teufels erfüllt hat, wird seiner Freiheit beraubt und ist dem gewaltsamen Einfluss des gefallenen Geistes in dem Maße ausgesetzt, in dem der Wille des Teufels erfüllt wird. Die Todsünde macht den Menschen entscheidend zum Sklaven des Teufels und bricht die Gemeinschaft mit Gott endgültig ab, bis er sich selbst durch Reue heilt: Sich von Gedanken und Träumen mitreißen zu lassen, führt zu geringerer Versklavung und Trennung, aber sie bringt sie hervor. Und deshalb ist es notwendig, sich aller Gedanken und Träume zu enthalten, die nicht mit den Lehren des Evangeliums übereinstimmen, und jede Verliebtheit sofort durch Reue zu heilen. Wir bitten unsere lieben Brüder, darauf zu achten. Wer dies nicht weiß und nicht darauf achtet, erleidet den größten Schaden und beraubt sich des spirituellen Erfolgs. Zum Beispiel halten viele, die sich vor lüsternen Gedanken und Träumen schützen, die Freude an Gedanken und Träumen von Gier und Eitelkeit für bedeutungslos, während Gedanken und Träume über Eigentum, über Ehre und über menschlichen Ruhm nach dem spirituellen Gesetz dieselbe Unzucht darstellen. Alle sündigen Gedanken und Träume haben in der Beziehung eines Menschen zu Gott eine solche Bedeutung, dass sie ihn von der Liebe Gottes ablenken. Nach dem spirituellen Gesetz wird jemand, der sich an Ruhmsucht und anderen sündigen Gedanken und Träumen erfreut, niemals von lüsterner Leidenschaft befreit, egal wie sehr er sich dagegen anstrengt. Der Ehrwürdige Makarius der Große sagt: „Du musst deine Seele beschützen und auf jede erdenkliche Weise darauf achten, dass sie nicht mit üblen und bösen Gedanken in Berührung kommt.“ So wie ein Körper, der mit einem anderen Körper kopuliert, mit Unreinheit infiziert wird, so wird die Seele verdorben, indem sie sich mit bösen und bösen Gedanken verbindet und ihnen gleichzeitig zustimmt, mit Gedanken, die nicht zu dieser oder jener Sünde führen, sondern in alle Arten von Bosheit verfallen, wie zum Beispiel: Unglaube, Schmeichelei, Eitelkeit, Wut, Neid, Eifer. Das bedeutet, „sich von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes zu reinigen“ (2. Korinther 7,1). Wisse, dass sogar in den Geheimnissen der Seele Verderbnis und Unzucht durch die Wirkung obszöner Gedanken entstehen“ 747. Kapitel 48. Über den besonderen Widerstand gefallener Geister gegen das Gebet Gefallene Geister widersetzen sich heftig allen Geboten des Evangeliums, insbesondere dem Gebet als Mutter der Tugenden. Der heilige Prophet Sacharja sah in seiner Vision „Jesus, den großen Priester, der vor dem Engel des Herrn stand, und den Teufel, der zu seiner Rechten stand, um ihm zu widerstehen“ (Sacharja 3,1): Nun konfrontiert der Teufel jeden Diener Gottes unerbittlich mit der Absicht, seine geistlichen Opfer zu stehlen, zu entweihen und ihm nicht zu erlauben, zu opfern, ihn aufzuhalten und zu zerstören. „Gefallene Geister werden von Neid auf uns gequält“, sagte der heilige Antonius der Große, „und hören nicht auf, alles Böse in Gang zu setzen, damit wir ihre früheren Throne im Himmel nicht erben“ 748. Insbesondere „ist der Dämon sehr eifersüchtig“, sagte der heilige Nil vom Sinai, „auf einen betenden Menschen und nutzt alle möglichen Intrigen, um seine Arbeit zu vereiteln“ 749. Der Dämon setzt alle Anstrengungen ein, um das Gebet zu behindern oder zu vereiteln es machtlos und ungültig. Dieser Geist, aus Stolz und Empörung gegen Gott aus dem Himmel vertrieben, infiziert mit unheilbarem Neid und Hass auf die Menschheit, infiziert mit einem Durst nach der Zerstörung von Menschen, wachsam, Tag und Nacht, besorgt über die Zerstörung von Menschen, es ist unerträglich zu sehen, dass sich ein schwacher und sündiger Mensch durch Gebet von allem Irdischen trennt, in ein Gespräch mit Gott selbst eintritt und aus diesem Gespräch besiegelt mit der Barmherzigkeit Gottes hervorgeht, mit der Hoffnung auf Erbschaft Himmel, mit der Hoffnung, sogar unseren sterblichen Körper in einen spirituellen verwandeln zu sehen. Dieser Anblick ist für den Geist unerträglich, der für immer dazu verdammt ist, sozusagen im Schlamm und Gestank, in ausschließlich fleischlichen, materiellen, sündigen Gedanken und Empfindungen zu graben, die schließlich für immer gestürzt und in höllischen Gefängnissen eingesperrt werden müssen. Er tobt, gerät in Raserei, betrügt, heuchelt, begeht Schurken. Wir müssen aufmerksam und vorsichtig sein: Nur wenn es absolut notwendig ist, insbesondere wenn es um den Auftrag zum Gehorsam geht, können Sie die für das Gebet vorgesehene Zeit einer anderen Aktivität widmen. Verlasse deine Gebete nicht ohne den wichtigsten Grund, geliebter Bruder! Wer das Gebet aufgibt, gibt seine Erlösung auf; Wem das Gebet egal ist, dem ist die Erlösung egal; Wer das Gebet aufgab, verleugnete seine Erlösung. Ein Mönch muss sich sehr vorsichtig verhalten, denn der Feind versucht, ihn von allen Seiten mit seinen Machenschaften zu umgeben, ihn zu täuschen, zu verführen, zu empören, ihn von dem in den Geboten des Evangeliums vorgeschriebenen Weg abzubringen und ihn in Zeit und Ewigkeit zu zerstören. Eine solch heftige, bösartige und listige Verfolgung des Feindes wird von einem aufmerksamen Leben bald beobachtet; Wir werden bald bemerken, dass er genau dann, wenn es notwendig ist, zu beten, andere Aktivitäten vorbereitet, sie als wichtig und ungeduldig gegenüber Verzögerungen darstellt, nur um dem Mönch das Gebet zu entziehen. Die Machenschaften des Feindes wenden sich zugunsten des fleißigen Asketen: Ständig sieht er einen Mörder mit gezücktem Dolch zum Schlag in der Nähe, schreit der hilflose, machtlose und geistlose Mönch ständig unter Tränen zum allmächtigen Gott um Hilfe und nimmt sie an. Wenn der abgelehnte Geist ihm die für das Gebet vorgesehene Zeit nicht nehmen kann, versucht er, das Gebet zu stehlen und zu entweihen, während es verrichtet wird. Zu diesem Zweck handelt er mit Gedanken und Träumen. Er kleidet seine Gedanken in das Gewand der Wahrheit, um ihnen mehr Stärke und Überzeugung zu verleihen, und er stellt Träume in der verführerischsten Malerei dar. Das Gebet wird gestohlen und zerstört, wenn der Geist beim Verrichten nicht auf die Worte des Gebets hört, sondern mit leeren Gedanken und Träumen beschäftigt ist. Das Gebet wird entweiht, wenn der vom Gebet abgelenkte Geist während des Gebets seine Aufmerksamkeit auf sündige Gedanken und Träume richtet, die vom Feind repräsentiert werden. Wenn Ihnen sündige Gedanken und Träume auftauchen, achten Sie nicht darauf. Sobald Sie sie in Ihrem Geist sehen, verschließen Sie Ihren Geist umso intensiver in den Worten des Gebets und bitten Sie Gott mit dem wärmsten und aufmerksamsten Gebet, Ihre Mörder von Ihnen zu vertreiben. Der böse Geist ordnet seine Regale mit besonderem Geschick. Vor ihm liegen Gedanken, die in allerlei Wahrheit gekleidet sind, und Träume, die ein unerfahrener Asket nicht nur für unschuldige Phänomene, sondern auch für Inspiration, für heilige und himmlische Visionen halten kann. Wenn der Geist sie akzeptiert und, indem er sich ihrem Einfluss unterwirft, seine Freiheit verliert, stellt der Anführer der fremden Armee eindeutig sündige Gedanken und Träume in den Kampf. „Leidenschaftslosen Gedanken“, sagte der Mönch Nilus von Sora und bezog sich dabei auf die ehemaligen großen Väter, „werden leidenschaftliche folgen: Der erlaubte Eintritt des ersten ist der Grund für den erzwungenen Eintritt des zweiten.“ 750. Der Geist, der bei einem Zusammenstoß mit fortgeschrittenen Kräften willkürlich seine Freiheit verloren hat, entwaffnet, geschwächt, gefangen ist, den Hauptkräften nicht im Geringsten widerstehen kann, wird sofort von ihnen besiegt, unterworfen, versklavt. Während des Gebets ist es notwendig, den Geist in die Worte des Gebets einzuschließen und jeden Gedanken, sowohl offensichtlich sündig als auch scheinbar gerecht, wahllos abzulehnen. Jeder Gedanke, unabhängig von seiner Kleidung und Rüstung, wenn er ihn vom Gebet ablenkt, beweist damit, dass er einem fremden Regiment angehört und unbeschnitten gekommen ist, „um Israel zu tadeln“ (1. Sam. 17,25). Der gefallene Engel begründet seinen unsichtbaren Kampf (Kampf) mit dem Menschen mit seinen eigenen sündigen Gedanken und Träumen auf der gegenseitigen Verwandtschaft der Sünden untereinander. Dieser Kampf hört weder Tag noch Nacht auf, aber er wirkt mit besonderer Spannung und Wut, wenn wir zum Gebet aufstehen. Dann, nach dem Ausdruck der heiligen Väter, sammelt der Teufel von überall her die absurdesten Gedanken und schüttet sie auf unsere Seele aus 751. Erstens gedenkt er uns und all denen, die uns beleidigt haben; uns zugefügte Beleidigungen und Beleidigungen; versucht in anschaulicher Malerei die Vergeltung für sie darzustellen und den Widerstand gegen sie als eine Forderung der Gerechtigkeit, des gesunden Menschenverstandes, des Gemeinwohls, der Selbsterhaltung, der Notwendigkeit darzustellen. Es ist offensichtlich, dass der Feind versucht, das Fundament der Gebetsleistung – Sanftmut und Sanftmut – zu erschüttern, so dass das auf diesem Fundament errichtete Gebäude von selbst einstürzt. Dies geschieht, weil jemand, der böswillig ist und seinem Nächsten seine Sünden nicht vergeben hat, sich während seines Gebets nicht konzentrieren und zur Zärtlichkeit gelangen kann. Wütende Gedanken zerstreuen das Gebet; Sie tragen es zur Seite, so wie ein böiger Wind die Samen trägt, die ein Sämann auf sein Feld wirft, bleibt der Boden des Herzens ungesät und die intensive Arbeit des Asketen bleibt vergeblich. Es ist bekannt, dass die Vergebung von Beleidigungen und Beleidigungen, das Ersetzen der Verurteilung der Nachbarn durch eine barmherzige Entschuldigung für sie und die Selbstbeschuldigung als Grundlage für ein erfolgreiches Gebet dienen. Sehr oft bringt der Feind gleich zu Beginn des Gebets Gedanken und Träume über irdischen Wohlstand mit: Entweder stellt er in einem verführerischen Bild die menschliche Herrlichkeit als gerechten oder glücklichen Tribut an die Tugend dar, als ob er von den Menschen, die jetzt unter seiner Führung stehen, anerkannt und schließlich anerkannt wird, dann stellt er in einem ebenso verführerischen Bild eine Fülle irdischer Mittel dar, auf deren Grundlage die christliche Tugend gedeihen und stärken sollte. Beide Gemälde sind falsch, sie werden im Gegensatz zu den Lehren Christi dargestellt und verursachen schrecklichen Schaden für das spirituelle Auge, das sie betrachtet, und für die Seele selbst, die aus Sympathie für dämonische Gemälde Ehebruch mit ihrem Herrn begeht. Außerhalb des Kreuzes Christi gibt es keinen christlichen Wohlstand. Der Herr sagte: „Ich akzeptiere keine Ehre von Menschen ... So viel ihr glauben könnt, nehmt Ehre von einander an und sucht keine andere Ehre als die von dem einen Gott“ (Johannes 5:41, 44). Wenn du all deine guten Taten tust, „sei nicht wie Heuchler“ (Matthäus 6,16), tue Gutes zur Ehre des Menschen, empfange menschliche Ehre als Belohnung für deine Tugend und beraube dich selbst des Rechts auf eine ewige Belohnung (Matthäus 6,1–18). „Lass deine Narren nicht wissen“, das heißt deine eigene Eitelkeit, „was deine rechte Hand tut“, das heißt deinen Willen, der sich nach den Geboten des Evangeliums richtet, „und dein Vater, der das Verborgene sieht, wird es dir in Wirklichkeit vergelten“ mit der Gabe des Heiligen Geistes (Matthäus 6,3). Der Herr sagte auch: „Niemand kann für zwei Herren arbeiten: Entweder liebt er den einen und hasst den anderen. Entweder hält er an dem einen fest, fängt aber an, achtlos gegenüber seinen Freunden zu sein. Man kann nicht für Gott und für den Mammon arbeiten“, das heißt für Eigentum und Reichtum (Matthäus 6,24). „Wenn er nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann er nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,33). Es ist erwähnenswert, dass der Teufel, der den Gottmenschen in Versuchung führte, ihm den prahlerischen Gedanken bot, durch ein öffentliches Wunder verherrlicht zu werden, und den Traum von der höchstentwickelten und mächtigsten Stellung. Der Herr lehnte beides ab (Matthäus 4; Lukas 4): Er führt uns auf dem schmalen Weg der Selbstaufopferung und Demut zum höchsten Erfolg und hat diesen rettenden Weg selbst geebnet. Wir müssen dem Beispiel und der Lehre des Herrn folgen: Lehnen Sie Gedanken an irdischen Ruhm, irdischen Wohlstand, irdischen Überfluss ab, lehnen Sie die Freude ab, die solche Träume und Überlegungen mit sich bringen, die in uns die Reue des Geistes, die Konzentration und die Aufmerksamkeit während des Gebets zerstören und zu Einbildung und Geistesabwesenheit führen. Wenn wir eitlen, stolzen, selbstsüchtigen und friedliebenden Gedanken und Träumen zustimmen, sie nicht ablehnen, sondern in ihnen verweilen und sie genießen, dann treten wir in Kommunikation mit Satan, und die Macht Gottes, die uns beschützt, wird sich von uns zurückziehen. Der Feind, der den Rückzug der göttlichen Hilfe von uns sieht, richtet zwei schwerste Schlachten auf uns: den Krieg mit Gedanken und Träumen der Unzucht und den Krieg mit der Verzweiflung 752 . Nachdem wir in der ersten Schlacht besiegt und der Fürsprache Gottes beraubt sind, widerstehen wir der zweiten Schlacht nicht. Dies ist, was die Väter sagten, dass Gott zulässt, dass Satan auf uns herumtrampelt, bis wir uns demütigen. Es ist offensichtlich, dass Gedanken der Erinnerung, der Verurteilung, des irdischen Ruhms und des irdischen Wohlstands auf Stolz basieren. Die Ablehnung dieser Gedanken ist eine Ablehnung des Stolzes. Die Ablehnung des Stolzes wird durch die Etablierung von Demut in der Seele erreicht. Demut ist die Denkweise Christi und die tief empfundene Garantie, die sich aus dieser Denkweise ergibt und durch die alle Leidenschaften im Herzen abgetötet werden und daraus hervorbrechen 753. Der Invasion verschwenderischer Leidenschaft und der Leidenschaft der Verzweiflung wird eine Invasion von Gedanken und Gefühlen der Traurigkeit, des Unglaubens, der Hoffnungslosigkeit, der Bitterkeit, der Dunkelheit, der Blasphemie und der Verzweiflung folgen. Der Genuss fleischlicher Gelüste macht auf uns einen besonders ernsten Eindruck. Die Väter nennen sie Schänder des geistigen Kirche Gottes 754. Wenn wir uns an ihnen erfreuen, wird sich die Gnade Gottes für lange Zeit von uns entfernen und alle sündigen Gedanken und Träume werden die stärkste Macht über uns erhalten. Sie werden uns weiterhin quälen und quälen, bis wir durch aufrichtige Reue und die Abstinenz, uns an den Ausreden des Feindes zu erfreuen, wieder Gnade an uns ziehen. Die Erfahrung wird es einem aufmerksamen Mönch nicht versäumen, dies alles zu lehren. Nachdem wir die Reihenfolge, den Rang und die Vorschriften kennengelernt haben, an die sich der Feind im Kampf gegen uns hält, können wir angemessenen Widerstand organisieren. Lasst uns unseren Nächsten unter keinem Vorwand verurteilen oder verurteilen; Wir werden unseren Nachbarn alle schwersten Beleidigungen verzeihen, die uns unsere Nachbarn zugefügt haben. Wann immer der Gedanke böswilliger Bosheit gegen einen Nächsten aufkommt, wenden wir uns sofort an Gott im Gebet für diesen Nächsten und bitten ihn um Gottes Gnade in Zeit und Ewigkeit. Verzichten wir auf unsere Seelen, das heißt auf die Suche nach menschlichem Ruhm, auf die Suche nach einer allzu bequemen irdischen Stellung, auf die Suche nach allen irdischen Vorteilen, und geben wir uns ganz dem Willen Gottes hin, danken und verherrlichen Gott für unsere Vergangenheit und Gegenwart und legen unsere Zukunft auf Ihn. Lassen Sie ein solches Verhalten und unsere Führung eine Vorbereitung für unser Gebet sein, die Grundlage für unser Gebet. Bevor wir mit dem Gebet beginnen, demütigen wir uns vor unseren Nächsten, beschuldigen uns, sie mit unseren Sünden verführt und verführt zu haben, beginnen unser Gebet mit dem Beten für unsere Feinde, vereinen uns im Gebet mit der ganzen Menschheit und bitten Gott um Gnade mit uns und allen Menschen, nicht weil wir es wert sind, für die Menschheit zu beten, sondern um das Gebot der Liebe zu erfüllen, das das Gesetz festlegt: „Betet füreinander“ (Jak. 5,16). Obwohl es einem wahren Diener Gottes gestattet ist, mit den verschiedenen Ursachen der Sünde zu kämpfen, die Satan mit sich bringt und die sich aus unserer durch den Sündenfall geschädigten Natur ergeben, unterstützt und führt ihn die rechte Hand Gottes ständig. Der Kampf selbst bringt den größten Nutzen, da er dem Asketen klösterliche Erfahrung, ein klares und detailliertes Verständnis des Schadens für die menschliche Natur, der Sünde und des gefallenen Engels verschafft und den Asketen zur Reue des Geistes und zum Weinen um sich selbst und die ganze Menschheit führt. Der Mönch Pimen der Große erzählte vom Mönch John Kolov, einem von der Gnade des Heiligen Geistes erfüllten Vater, dass er Gott anflehte und der Kampf in ihm, der durch die Leiden einer gefallenen Natur oder Leidenschaften verursacht wurde, aufhörte. Er ging hin und verkündete dies einem gewissen Ältesten, dem es im spirituellen Denken gelungen war, und sagte: „Ich sehe mich in unzerstörbarer Ruhe, ohne jegliche Kriegsführung.“ Der umsichtige Älteste antwortete Johannes: „Geh und bete zu Gott, dass die Schlacht zurückkehrt, denn durch die Schlacht kommt die Seele zum Wohlstand, und wenn die Schlacht kommt, bete nicht, dass sie weggenommen wird, sondern dass der Herr Geduld in der Schlacht schenkt.“ 755. Lasst uns uns ganz dem Willen Gottes hingeben, lasst uns uns ganz der Erfüllung des Willens Gottes hingeben; Durch unaufhörliches Gebet werden wir Gott um die Gabe bitten, den Willen Gottes zu erfüllen, und um diese Gabe, damit der Wille Gottes immer an uns geschehe. Wer sich dem Willen Gottes unterwirft, mit dem ist Gott untrennbar verbunden. Jeder Asket Christi, der legal arbeitet und unter der Führung des Evangeliums kämpft, wird dies spüren und die Wahrheit davon bezeugen. Kapitel 49. Über die Bewahrung des geistigen Auges vor allem, was ihm schadet Der Erretter der Welt sagte: „Das Auge ist die Lampe des Körpers“ (Matthäus 6:22). Der Erretter nannte die verbale Kraft der menschlichen Seele, den Geist des Menschen, eine Lampe; Der Erretter nannte „Körper“ alle menschliche Aktivität und die Qualität, die von dieser Aktivität gebildet wird und von ihr abhängt. Die folgenden Worte des Apostels haben eine ähnliche Bedeutung wie die oben genannten Worte des Erretters: „Der Gott des Friedens selbst heilige euch, vollkommen in allen Dingen, und möge euer Geist, eure Seele und euer Leib untadelig bewahrt werden bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus“ (1. Thessalonicher 5,23). Der Geist wird erstens deshalb erwähnt, weil die Integrität und Vollkommenheit von Seele und Körper vollständig vom Geist abhängt. Geist oder verbale Kraft ist die höchste Fähigkeit der menschlichen Seele, wodurch sie sich von der Seele von Tieren unterscheidet, die aufgrund des Fehlens dieser Fähigkeit als stumm bezeichnet werden 756. „Wenn dein Auge einfältig ist“, das heißt, wenn die verbale Kraft der Vermischung und Kommunikation mit Sünde und Satan fremd ist, dann „wird dein ganzer Körper Licht sein“, das heißt, deine Aktivität wird korrekt sein und deine Qualität wird Heiligkeit sein: „Wenn es Böses gibt und dein Körper dunkel ist, beobachte das Schlachten, die Speise ist hell, und es ist Dunkelheit in dir“ (Lukas 11:34, 35). Achten Sie darauf, dass Ihr Geist, der Ihr natürliches Licht und die Lichtquelle für Ihr Leben ist, nicht zur Dunkelheit und zur Quelle der Dunkelheit wird. Dieses Auge wird böse, wenn es Lügen aufnimmt. Die Folge einer solchen Assimilation ist falsches Handeln und die Qualität ist ein Zustand der Selbsttäuschung und Sündhaftigkeit. Durch die Annahme falscher Gedanken wird der Geist verdorben, das Gewissen verliert die Treue zu seinen Anweisungen, alle spirituellen Empfindungen des Herzens werden ebenfalls mit Unrichtigkeit und Sündhaftigkeit infiziert. Der Mensch wird obszön, zum Feind seines eigenen Heils, zum Mörder seiner Seele, zum Feind Gottes. Die Heilige Schrift und insbesondere der Heilige Geist, der in der Schrift lebt und durch die Schrift spricht, spricht gegen solche Menschen folgende Definition aus: „Die Menschen sind verdorben im Sinn und ungeschickt im Glauben“ (2. Tim. 3,8), das heißt, Menschen mit verdorbenem Geist sind dem Glauben völlig fremd. Es ist für einen Menschen, der durch den Verstand verdorben ist, auf keinen Fall möglich, Teil des Glaubens zu sein: Für ihn ist der Platz des Glaubens bereits von einem falschen Geist eingenommen, und das Wort vom Kreuz dient ihm entweder als Gegenstand der Versuchung oder des Spottes, wie wir bei den Juden sehen, die zeitgleich mit dem Gottmenschen waren (1. Korinther 1,18). Verderbnis des Geistes ist immer mit der Verderbnis anderer spiritueller Eigenschaften verbunden, weshalb Verderbnis des Geistes und Verderbnis des Geistes in ihren Folgen identische Bedeutung haben. Durch die Annahme falscher Lehren oder falscher Gedanken über Gott, durch die Verzerrung der von Gott offenbarten dogmatischen und moralischen Lehren durch falsche Lehren wird die Verderbnis des menschlichen Geistes vollendet und der Mensch wird zum Sohn des Teufels (Johannes 8:44); Aber durch die Konversation und Vermischung mit Gedanken, die zum Reich Satans gehören, ohne sie zu assimilieren, durch die Kontemplation von Gedanken und Träumen, die von Dämonen gebracht werden, wird das spirituelle Auge geschädigt. Seine visuelle Kraft verliert je nach Grad der Kommunikation mit Satan bis zu einem gewissen Grad an Richtigkeit und Reinheit. Der Mönch Hesychius von Jerusalem sagt: „So wie wir uns selbst schaden, indem wir schädliche Dinge mit unseren sinnlichen Augen betrachten, so schaden wir uns selbst, indem wir schädliche Dinge mit unserem Verstand betrachten.“ 757 Aus diesem Grund müssen wir der Erhaltung des geistigen Auges besondere Aufmerksamkeit widmen und besonders auf die Erhaltung des geistigen Auges achten, damit es nicht beschädigt wird, damit sein schmerzhafter Zustand nicht zur Ursache unserer Seelenzerstörung wird. Als Beispiel dafür, wie sich ein verdorbenes spirituelles Auge schädlich auf unsere Erlösung auswirkt, wollen wir Folgendes anführen, was wir aus Erfahrung gesehen haben: Einige haben Romane gelesen und ihren Geist und ihr Herz darauf eingestellt; Anschließend wollten diese Menschen, getroffen von einigen Wechselfällen des Lebens, oder von ihrer eigenen inneren, erwachten Anziehungskraft oder sogar von der Gnade Gottes, ein frommes Leben führen. Damals zeigte sich die verheerende Wirkung der Stimmung, die durch die vorangegangene Lesung entstanden war. Die Gewohnheit, die Wollust zu genießen, lenkte sie ständig vom Gefühl der Reue ab und führte in die Tat den Genuss der Wollust ein, der vor Gott so abscheulich ist, und machte die menschliche Seele für den Heiligen Geist unzugänglich und für Satan, seinen Wohnsitz, leicht zugänglich. Besonders deutlich wird dies im weiblichen Bereich. Die meisten Frauen, die viele Romane gelesen und sich dann der Frömmigkeit und sogar der Askese hingegeben haben, wünschen sich, dass ihr neues Leben auch ein Roman wird; Sie wollen Geliebte sein, je nach ihrer Seelenstimmung! Sie wollen: weil der durch seinen unsachgemäßen Gebrauch geschädigte Wille sie gewaltsam zu erworbener Wollust hinzieht und der Geist, geschwächt, verdunkelt, verdorben, gefangen von Gedanken, die durch das Lesen mitgeteilt werden, weder die Kraft noch die Fähigkeit hat, den Willen zu leiten und ihn vom falschen Verlangen abzuhalten. Wer sich durch die Lektüre von Romanen ernährt, ist sehr fähig zur Selbsttäuschung und zum dämonischen Charme, da er eine Vorliebe für das Vergnügen der Wollust entwickelt hat, das nicht nur auf grobe, sondern auch auf die raffinierteste Weise wirken kann, unverständlich und unauffällig für einen Menschen, der das Joch der Leidenschaften noch nicht abgelegt hat. Ein gewisser Mönch, der während seines weltlichen Lebens nicht wusste, welche Klugheit und Umsicht man beachten sollte, wenn man die Seele den Eindrücken aussetzt, die noch in ihr leben, las aus leerer Neugier einige Werke vor, die gegen den christlichen Glauben verfasst worden waren. Als er das Kloster betrat und eine vernünftige klösterliche Leistung auf sich nahm, begannen die Eindrücke, die er empfing, ihre Präsenz in der Seele mit Gedanken des Zweifels, der Verwirrung und der Blasphemie zu offenbaren, was bewies, dass das spirituelle Auge durch die Kommunikation mit Gedanken aus dem Reich Satans verstopft war. Der heilige Apostel Paulus sagte: Du bist die Kirche Gottes, und der Geist Gottes lebt in dir. „Wenn jemand die Kirche Gottes verdirbt, wird Gott ihn verderben; denn die Kirche Gottes ist heilig, so wie ihr es seid. Verherrlicht Gott in allen euren Leibern und in euren Seelen, die Gott sind“ (1. Kor. 3,16–17, 6,20). Obwohl unser Körper die Kirche Gottes ist, ist das, was die Kirche Gottes in erster Linie ausmacht, unsere verbale Kraft, unser Geist, unser Verstand und unser Herz. Der Name Herz bezieht sich auf alle Empfindungen des Geistes. Wenn der Geist und das Herz zur Wohnstätte Gottes werden, und zwar zunächst zu Seiner Wohnstätte, dann werden ganz natürlich sowohl die Seele als auch der Körper zu Seiner Wohnstätte, da sie völlig von Verstand und Herz abhängig sind. Die Kirche Gottes wird verdorben, wenn der Körper in sinnliche Unzucht verfällt; Die Kirche Gottes wird verdorben, wenn der Geist und das Herz mit den Gedanken und Empfindungen, die ihm gehören, in ehebrecherische Kommunikation mit Satan treten. Die Worte: „Gott wird ihn verderben“ bedeuten, dass Gott sich von einem Menschen zurückziehen wird, der die Kirche Gottes in sich selbst verdorben hat, der sich selbst unfähig gemacht hat, Gott in sich selbst zu leben. Die Folgen eines solchen Rückzugs sind bekannt: der Tod der Seele, beginnend mit der Zeit, und die Bestattung in den Kerkern der Hölle in der Ewigkeit. Der Geist des Menschen ist verdorben, von Blindheit und Dunkelheit heimgesucht, wie wir bereits gesagt haben, durch die Annahme falscher Lehren, Lehren, die von der Welt und Satan ausgehen, Lehren, die der offenbarten göttlichen Lehre, der Lehre Christi, der Lehre der Universal- und Ostkirche widersprechen. Die folgenden Lehren gelten als falsche Lehren: Lehren, die die Existenz Gottes leugnen, oder Atheismus; Lehren, die Christus und das Christentum ablehnen, die die Existenz Gottes anerkennen, aber alle Beziehungen zwischen Gott und den Menschen ablehnen, oder Deismus; Lehren, die das Christentum nicht direkt ablehnen, sondern die offenbarte Lehre Gottes durch willkürliche, menschliche, blasphemische Lehren verzerren, die das Wesen des Christentums zerstören, die allesamt Häresien sind; Lehren, die das Christentum nicht direkt ablehnen, sondern die Werke des Glaubens oder das moralische Evangelium und die kirchliche Tradition ablehnen, akzeptieren heidnische Aktivitäten und töten dadurch den Glauben und zerstören das Wesen des Christentums. Dies ist der modernste Fortschritt oder Fortschritt in der Unmoral und in völliger Unkenntnis des Christentums und folglich in völliger Distanz und Entfremdung von Gott. Die Kirche Gottes ist nicht völlig verdorben, sondern entweiht, das Auge ist nicht von geistiger Blindheit betroffen, sondern wird geschädigt und erhält ein mehr oder weniger schweres Geschwür, wenn ein Mönch ein unmoralisches oder ketzerisches Buch liest, eine unmoralische oder gottlose Gesellschaft besucht, sich dem Einfluss sündiger Versuchungen aussetzt, wenn er sich mit sündigen Gedanken unterhält und sich an ihnen erfreut, wenn er sich von irgendeinem Brauch der Welt mitreißen lässt, was alles weltliche Spiele sind und Vergnügungen. Wenn ein Mönch all dies durchdringt und seine Leidenschaft rechtfertigt, anstatt es zuzugeben und zu bereuen, dann gerät er in die größte spirituelle Katastrophe. Er beschädigt den Anfang seines Wesens – seine verbale Kraft, seinen Geist, seinen Verstand und sein Herz. Wir müssen das spirituelle Auge bewahren und bewahren. Was auch immer wir außerhalb der Lehre und des Gesetzes des Evangeliums tun, wird mit Sicherheit einen schädlichen Eindruck auf uns hinterlassen. Jede Tat, jedes Wort und jeder Gedanke, ob gut oder böse, prägt uns sicherlich entsprechend. Wir müssen das wissen und uns dessen bewusst sein. Kapitel 50. Über Reue und Weinen Als wir anfingen, unseren geliebten Brüdern unseren armen Rat zu geben, sagten wir, dass das Mönchtum nichts anderes ist als eine Verpflichtung zur strikten Einhaltung der Gebote des Evangeliums, dass das klösterliche Leben nichts anderes ist als ein Leben nach den Geboten des Evangeliums, egal wo es verbracht wird, ob unter Menschenmengen oder in der tiefsten Wüste. Unsere Einsamkeit liegt in Gott. In unserem Gott können unser Geist und unser Herz diese zuverlässige und ruhige Zuflucht finden, die weder von den Wellen noch von den Winden des Meeres des Lebens beeinträchtigt wird. Ohne dies wird uns die gottfeindliche Welt in die Tiefen der Wälder, in Bergschluchten und Höhlen begleiten: dort wird sie uns zu ihren Mitbewohnern machen. Ein klösterliches Leben, das nicht auf den Geboten des Evangeliums basiert, ist wie ein Gebäude ohne Fundament: Es wird einstürzen. Das klösterliche Leben, unbelebt durch die Gebote des Evangeliums, ist wie ein Körper ohne Seele: Es stinkt nach dem Gestank des Pharisäertums, und es stinkt umso mehr, je mehr es scheinbar mit körperlichen Heldentaten bekleidet ist. Ein vernünftiger Leser wird in allen unseren bisher dargelegten Ratschlägen eine Bestätigung dieser Wahrheit finden. Zum Abschluss dieser erbärmlichen Ratschläge sehen wir uns in der Pflicht, unseren geliebten Brüdern die wichtigste spirituelle Arbeit darzulegen, die das gesamte Leben eines Mönchs umfassen sollte, die die Seele seines Lebens, die Seele seiner spirituellen und körperlichen Leistung sein sollte. Nachdem er die vorherigen Ratschläge sorgfältig gelesen hatte, war er natürlich der Meinung, dass dies der Fall war; wir halten es jedoch für unsere Pflicht, dies gesondert und möglichst detailliert bekannt zu geben. Das Leben eines Mönchs ist nichts anderes als aktive und unaufhörliche Reue. Wir müssen uns auf jeden Fall völlig in Reue versenken, wenn wir den klösterlichen Namen und Titel ohne Eitelkeit und ohne Verurteilung tragen wollen. Dann geht ein Mönch nur dann richtig, wenn er von einem Gefühl der Reue erfüllt und geleitet wird. Wenn das Gefühl der Reue aus seinem Herzen verschwindet, ist dies ein sicheres Zeichen dafür, dass der Mönch von falschen Gedanken, die von Satan inspiriert sind oder aus der gefallenen Natur stammen, mitgerissen wird. Ständige mangelnde Reue ist ein Zeichen für eine völlig falsche Stimmung. Der von Menschenhand geschaffene Kirche Gottes wird bei jedem Gebet mit Weihrauch begast. Aus diesem Grund ist die Luft in der Kirche ständig mit Gasen gefüllt, die vom verbrannten Weihrauch ausgehen. Selbst die Gewänder und anderen Accessoires sind von einem wohlriechenden Geruch durchdrungen, und zwangsläufig atmet ihn jeder ein, der zum Gebet und Gottesdienst in die Kirche kommt. Ebenso muss die Kirche Gottes, der nicht von Händen gemacht, sondern von Gott geschaffen und neu geschaffen wurde, ein Christ, insbesondere ein Mönch, ständig von einem Gefühl der Reue erfüllt sein. Mit jedem Gebet eines Mönchs sollte ein Gefühl der Reue geweckt werden: Es sollte es begleiten, fördern, inspirieren, zu Gott erheben; andernfalls wird es nicht in der Lage sein, sich vom Boden zu erheben und der Ablenkung zu entkommen. Das gesamte Verhalten des Mönchs und seine Erfüllung der Gebote des Evangeliums sollten von einem Gefühl der Reue durchdrungen sein. Er muss sie als Schuldner erfüllen, als unzerbrechlicher Diener (Lukas 17:10), muss sie in die Schatzkammer des himmlischen Königs bringen, als unbedeutende Zahlung für seine unbezahlbare Schuld, die nur durch die Barmherzigkeit des himmlischen Königs beglichen werden kann. Der Mönch Markus der Asket sagte: „Wer sich nicht als Schuldner aller Gebote Christi betrachtet, ehrt das Gesetz Gottes körperlich und versteht weder, was sie sagen noch worauf sie beruhen.“ 758. Vom gefallenen menschlichen Geist wird von Gott nur ein Opfer angenommen: Reue. Andere Gefühle, die intensivste Leistung, die man als Brandopfer bezeichnen kann, werden abgelehnt, da sie durch die Sünde befleckt sind und vor dem Opfer einer Reinigung durch Reue bedürfen. Dieses eine Opfer des gefallenen Menschen wird vom Herrn nicht dadurch herabgewürdigt, dass er es ablehnt (Psalm 50,19). Wenn durch Buße Zion erneuert und die Mauern unseres geistigen Jerusalems errichtet werden, dann werden mit Kühnheit die Opfer der Gerechtigkeit auf dem Altar des Herzens dargebracht – unsere Gefühle, erneuert durch Gottes Gnade; Dann wird der Mensch in der Lage sein, ein Brandopfer darzubringen, das Gott gefällt (Psalm 50,21). Der Heilige Märtyrer Zadok sagte: „Wer geistlich ist, erwartet das Martyrium mit Freude, Sehnsucht und großer Liebe und hat keine Angst davor, da er bereit ist; aber die Stunde des Todes ist für einen fleischlichen Menschen schrecklich“ 759. Buße ist ein Gebot des Evangeliums. Die unmittelbare Folge der Reue sollte gemäß den Anweisungen des Evangeliums unser Eintritt in das himmlische Königreich sein, und daher sollte der gesamte Zeitraum von unserer Assimilation an Christus bis zu unserem Eintritt in die Ewigkeit oder unser gesamtes irdisches Leben ein Feld der Reue darstellen. Es ist offensichtlich, dass das Himmelreich zum unveräußerlichen Eigentum derjenigen wird, die Buße tun. In der ersten Predigt und dem ersten Gebot des menschgewordenen Gottes an die gefallene Menschheit, die er retten wollte, ging es um Reue: „Jesus fing an zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Himmelreich naht“ (Matthäus 4,17). Nach seiner Auferstehung, vor seiner Himmelfahrt, öffnete der Herr den Geist der Apostel und sie verstanden die Heilige Schrift. Dann sagte er ihnen, dass Christus gemäß der Heiligen Schrift am dritten Tag leiden und von den Toten auferstehen müsse, „und in seinem Namen solle allen Nationen Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden, beginnend in Jerusalem“ (Lukas 24:45–47). Um an Christus zu glauben und das Christentum anzunehmen, müssen Sie sich Ihrer Sündhaftigkeit und Reue bewusst sein; Um im Christentum zu bleiben, müssen Sie Ihre Sünden sehen, sich Ihrer Sünden bewusst sein, sie bekennen und Buße tun. Als die zum Glauben geneigten Juden den heiligen Apostel Petrus fragten, was sie tun sollten, antwortete er: „Tut Buße und lasst euch alle taufen auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden“ (Apostelgeschichte 2,38). Auch der Apostel Paulus predigte überall „Buße gegenüber Gott und Glauben an unseren Herrn Jesus Christus“ (Apostelgeschichte 20,21). Es ist unmöglich, sich Christus anzugleichen, während man in Sünden lebt und die Sünde liebt: „Wer Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht aufgedeckt werden, denn sie sind böse“ (Johannes 3,20). „Welche Gemeinschaft hat die Gerechtigkeit mit der Ungerechtigkeit, oder welche Gemeinschaft des Lichts mit der Finsternis? Welche Art von Vereinbarung hat Christus mit Belial?“ (2 Kor. 6:14–15). Um sich Christus zu nähern und durch die Heilige Taufe eine Einheit mit ihm einzugehen, ist es notwendig, zunächst Buße zu tun. Und durch die Heilige Taufe wird uns die Freiheit gegeben, entweder in der Einheit mit dem Herrn zu bleiben oder diese Einheit durch Gemeinschaft mit der Sünde zu verletzen. Das reicht nicht! In unserer gefallenen Natur wurde die Fähigkeit, Böses gemischt mit Gutem hervorzubringen, durch die Heilige Taufe nicht zerstört, so dass unser Wille ständig versucht wird, so dass unsere Wahl des göttlichen Guten und sein Vorzug gegenüber dem Bösen und unserem eigenen beschädigten Guten frei ist, positiv bewiesen durch die Unterwerfung unter alle Leiden des Weges des Kreuzes. Durch die Heilige Taufe werden die Erbsünde und die vor der Taufe begangenen Sünden ausgelöscht, die gewalttätige Macht über uns, die sie vor unserer Wiedergeburt hatte, wird von der Sünde genommen, die Gnade des Heiligen Geistes wird geschenkt, durch die wir mit Gott in Christus vereint werden und die Macht erhalten, die Sünde zu stürzen und zu überwinden. Aus dem Grund, dass wir nicht vom Kampf mit der Sünde befreit sind, können wir unser ganzes irdisches Leben lang nicht völlig frei von Sünden sein, und der gerechteste Mensch wird durch Reue „siebenfach (das heißt oft) fallen und wieder auferstehen“ (Spr. 24,16), heißt es in der Heiligen Schrift. Er fällt aufgrund seiner Schwäche und seiner Grenzen, da er die Sünde nicht immer sieht, die subtil und unmerklich aus der gefallenen Natur entsteht und von gefallenen Geistern subtil und unmerklich herbeigeführt und vermittelt wird: Reue wird zu seinem unveräußerlichen Eigentum, seiner ständigen Waffe, seinem unschätzbaren Schatz. Der Gerechte hält seine Gemeinschaft mit Christus durch Reue aufrecht; Er wird durch Reue von den durch die Sünde verursachten Geschwüren geheilt. „Wenn wir reden“, sagt der heilige Theologe Johannes, „als ob wir keine Imame der Sünde wären, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns. Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht, möge er uns unsere Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen. Wenn wir sagen, dass wir nicht gesündigt haben, begehen wir eine Lüge bei ihm, und sein Wort ist nicht in uns“ (1. Johannes 1,8-10). Der Theologe sagt dies über unfreiwillige Sünden aufgrund von Schwäche und Begrenzung, über unwichtige Sünden, denen selbst Heilige nicht ausweichen können, aber über freiwilliges sündiges Leben sagt er Folgendes: „Wer in ihm (im Herrn Jesus Christus) bleibt, sündigt nicht; wer sündigt, hat ihn weder gesehen noch kennt er ihn.“ Kinder, lasst euch von niemandem schmeicheln: Tut die Wahrheit, er ist gerecht, so wie er gerecht ist; Wenn du eine Sünde begehst, ist sie vom Teufel: So wie der Teufel von Anfang an gesündigt hat. Aus diesem Grund schien der Sohn Gottes die Werke des Teufels zu zerstören. Jeder, der aus Gott geboren wurde, begeht keine Sünde (das heißt, führt kein sündiges Leben, verfällt nicht in Todsünden und willkürliche Sünden), denn sein Same bleibt in ihm: und kann nicht sündigen, denn er ist aus Gott geboren. Darum wurde er als Kind Gottes und als Kind des Teufels offenbart“ (1. Johannes 3,6–10). Die Kinder Gottes führen ihr Leben nach den Geboten des Evangeliums und bringen Buße für ihre Neigungen. Wenn ein Diener Gottes durch einen Zufall in die Todsünde fällt, wird er durch Buße und Beichte von der Wunde der Sünde geheilt und hört daher nicht auf, ein Kind Gottes zu sein. Diejenigen, die willkürlich, aus Liebe dazu, ein sündiges Leben führen, bereitwillig in jede Sünde verfallen, egal, was sie sich vorstellen, die Unzucht in ihren verschiedenen Formen und jedes andere Verbrechen der Gebote des Evangeliums als Lebensgenuss anerkennen, sind Kinder des Teufels, auch wenn sie Christen genannt wurden, auch wenn sie an einigen kirchlichen Gebeten und Ritualen teilnahmen, selbst wenn sie auf die Sakramente, auf ihren Vorwurf, auf ihre eigene Verurteilung zurückgriffen. Das ist die Haltung der Reue gegenüber jedem Christen. Darüber hinaus stellt es den Kern der klösterlichen Residenz dar. Der Eintritt in dieses Leben ist das Bewusstsein der eigenen Sündhaftigkeit, und das Leben selbst ist ein ununterbrochenes Feld der Reue. Jeder, der ins Mönchtum eintritt und vor Beginn dieses heiligen Ritus klösterliche Gelübde vor Gott ablegen möchte, legt das Bekenntnis seines tief empfundenen Versprechens wie folgt dar: „Nachdem ich die Öffnungen des Vaters angenommen hatte, habe ich mein Leben in Unzucht verbracht (die Liebe meines Herzens wurde fälschlicherweise zerstreut und entsprechend den Leidenschaften verschwendet) und blickte auf den unerschöpflichen Reichtum Deiner Großzügigkeit, o Erlöser, der mich jetzt verarmt hat und nicht.“ Verachte dein Herz, denn, Herr, ich rufe dich mit Zärtlichkeit an; Sünder im Himmel und vor dir“ 760. Die größten heiligen Väter erkannten die Reue als ihre einzige Handlung. Nachdem sie sich dieser Arbeit hingegeben hatten, verbreiteten sie sie immer mehr für sich selbst, denn Buße reinigt nicht nur Sünden, sondern schärft auch die Sicht eines Menschen auf sich selbst. Wenn einige sündige Flecken durch Reue vom Gewand der Seele gereinigt werden, dann offenbart sich plötzlich die Existenz anderer Flecken darauf, weniger grob, nicht weniger wichtig, die bisher aufgrund der Trägheit des Sehens unbemerkt geblieben waren 761 . Schließlich erhebt die Reue ihren Arbeiter zu den umfassendsten spirituellen Visionen: Sie offenbart ihm seinen eigenen Fall und den Fall der gesamten Menschheit, sein Leiden und das Leiden der gesamten Menschheit unter dem Joch des Weltherrschers, das wundersame Werk der Erlösung und andere Geheimnisse, mit denen die Erfahrung selbst den Leser vertraut machen wird; Das Wort reicht nicht aus, um es ihnen zu sagen. Der Mönch Arsenius der Große beschäftigte sich ständig mit der Reue und dem damit verbundenen Ausdruck seiner Klage; Das Taschentuch lag immer auf Arsenys Schoß, und ständig fielen Tränen auf dieses Taschentuch, während der Mönch, der mit seinen Händen mit Handarbeiten beschäftigt war, seine Gedanken mit dem Bußgebet beschäftigte. Der Mönch Sisoes der Große bat die Engel, die kamen, um seine Seele von seinem Körper zu trennen und in den Himmel zu bringen, sie im Körper zu belassen und Zeit zur Reue zu geben, und er sagte zu seinen Jüngern, die seine Vollkommenheit bezeugten, dass er selbst nicht wisse, ob er mit der Reue begonnen habe – er hatte eine so hohe Vorstellung von Reue, so viel Bedeutung maß er ihr bei! Es ist offensichtlich, dass der Mönch hier das gesamte klösterliche Leben zur Reue aufrief und mit der Aussage, dass er noch nicht mit der Reue begonnen habe, damit seine bescheidene Meinung über sein klösterliches Leben zum Ausdruck brachte. Wer sich ein wahres, spirituelles Konzept der Reue angeeignet hat, vereint darin alle seine Taten und erkennt den Tag, an dem er nicht um sich selbst weinte, als für sich verloren an, auch wenn er an diesem Tag 762 noch andere gute Taten vollbrachte. Es besteht kein Zweifel, dass der Mönch Sisoes in die Arbeit der Reue und des Weinens vertieft war: Zu den Eigenschaften dieser Arbeit gehört die Tatsache, dass sie den Arbeiter nicht befriedigen kann, aber je mehr sie ihn befriedigt, desto mehr weckt sie das Verlangen nach sich selbst, liefert gottliebende Reinheit und erzeugt gleichzeitig einen Durst nach noch vollkommenerer Reinheit. Wer durch Weinen gereinigt wird, erkennt sich weiterhin als unrein. Wir haben bereits den Rat erwähnt, den der Mönch Sisoy einem Bruder gab, der ihn um seelenrettenden Rat bat. „Wenn du Gott gefallen willst“, sagte der Große, „entferne dich von der Welt, ziehe dich von der Erde zurück, verlasse die Schöpfung, nähere dich dem Schöpfer, vereinige dich mit Gott durch Gebet und Weinen, und du wirst in diesem und im nächsten Jahrhundert Frieden finden.“ Er sagte zu einem anderen Bruder: „Bleiben Sie nüchtern in Ihrer Zelle, präsentieren Sie sich Gott mit vielen Tränen und in Reue des Herzens, und Sie werden Frieden finden.“ Es ist offensichtlich, dass der Heilige den Brüdern aufgrund seiner heiligen Erfahrung Ratschläge gab. Er riet dem ersten, alles Weltliche und alles Irdische, also alle Süchte, aufzugeben, und dem zweiten riet er, ständig in der Zelle zu bleiben, denn bei Süchten und häufigem müßigem Verlassen der Zelle seien solche Reue und betendes Weinen unmöglich. Das Herz muss auf alles verzichten und sich von nichts unterhalten lassen; Nur dann kann es vor Gott weinen und sich ins Weinen stürzen wie in einen Abgrund, wie ins Leben. Als der Bruder Pimen den Großen fragte, wie ein (einigermaßen) stiller Mensch in einer Zelle bleiben solle, antwortete der Große: „Wie ein Mann, der bis zum Hals im stinkenden Schlamm steckt, eine Last auf dem Hals trägt und zu Gott schreit: „Erbarme dich meiner.“ In diesen Worten werden alle klösterlichen Taten in Weinen und Reuegebet vereint. Zu einem anderen Bruder, der fragte, welche Arbeit er tun sollte, sagte derselbe Mönch: „Wenn die Zeit für uns gekommen ist, vor Gott zu erscheinen, was wird uns dann beschäftigen?“ Der Bruder antwortete: „Unsere Sünden.“ Pimen: „Also lasst uns zu unseren Hütten hinaufgehen und, zurückgezogen darin, uns (mit Reue) an unsere Sünden erinnern, und der Herr wird uns erhören.“ Ein anderer Bruder fragte denselben alten Mann, welche Arbeit er machen sollte. Der Älteste sagte: „Als Abraham in das verheißene Land aufstieg, kaufte er sich einen Sarg und begann aus dem Sarg heraus, ihn zu besitzen.“ Der Bruder fragte: „Welche Bedeutung hat der Sarg?“ Pimen antwortete: „Dies ist ein Ort des Weinens und Schluchzens.“ Wieder fragte der Bruder denselben Heiligen: „Was soll ich mit meinen Sünden machen?“ Der große Pimen antwortete: „Wer die Sünden loswerden will, wird sie durch Weinen los, und wer sich davor retten will, sie zu erwerben, rettet sich durch Weinen.“ Dies ist der Weg der Reue, der uns von der Heiligen Schrift und den Vätern überliefert wurde, die sagten: „Weine, denn es gibt keinen anderen Weg (zur Erlösung) als das Weinen.“ „Weinen ist etwas Besonderes“, sagte Pimen der Große, „es schafft und bewahrt.“ Eines Tages ging Pimen mit Abba Anuv in der Nähe von Diolko spazieren; Dort sahen sie eine Frau auf dem Sarg, die heftig schlug und weinte. Sie blieben stehen und hörten ihr zu. Als mehrere abreisten, traf sie einer der Anwohner und Abba Pimen fragte ihn: „Was ist mit dieser Frau passiert? Warum weint sie so bitterlich?“ Er sagte ihm: „Ihr Mann, ihr Sohn und ihr Bruder sind gestorben.“ Dann wandte sich Abba Pimen an Abba Anuv und sagte zu ihm: „Ich sage dir: Wenn ein Mensch nicht alle fleischlichen Gelüste abtötet und sich kein solches Weinen aneignet, dann kann er kein Mönch sein, denn das ganze Leben eines Mönchs besteht aus Weinen.“ Sie verkündeten Pimen dem Großen den Tod von Arseny dem Großen: Er vergoss Tränen und sagte: „Gesegnet, Abba Arseny! Du hast in diesem Leben um dich selbst geweint. Wer hier nicht um sich selbst trauert, wird für immer weinen. Es ist unmöglich, nicht zu weinen: entweder freiwillig hier oder unfreiwillig dort, in Qual“ 763. Einige, die keine oder nur sehr geringe spirituelle Arbeit leisten, sondern nur die körperliche Arbeit praktizieren, nicht ohne eine Beimischung von Pharisäertum – körperliche Arbeit allein kommt nicht ohne Pharisäertum aus – spüren den Stachel des Gewissens und seine Überzeugungen von der Sündhaftigkeit überhaupt nicht, weshalb sie diesen Zustand ihrer Ruhe als anerkennenswert anerkennen. Ihrer Meinung nach werden sie durch viele ihrer offensichtlichen guten Taten und menschliches Lob unterstützt und bestätigt. Auf dieser Grundlage betrachten sie einen solchen Zustand der Ruhe als direkte Folge göttlichen Handelns, eines tugendhaften, tadellosen Lebens. Ruhe verwandelt sich manchmal in unerklärliche Freude: Sie hören nicht auf, diese Freude als gnadenvoll zu erkennen. Erbärmliche Selbsttäuschung! Seelenzerstörende Blindheit. Selbsttäuschung basiert hier auf Einbildung, und Einbildung ist eine Schädigung des spirituellen Auges, die aus falscher Aktivität entsteht und zu noch mehr falscher Aktivität führt. Geliebter Bruder, die Ruhe, mit der du von der Treue deines Weges überzeugt bist, ist nichts anderes als Bewusstlosigkeit und mangelndes Bewusstsein deiner Sündhaftigkeit, die aus einem nachlässigen Leben entstanden ist und immer noch auftritt, und die Freude, die von Zeit zu Zeit aufgrund äußerer Erfolge und menschlicher Anerkennung in dir entsteht, ist keineswegs eine spirituelle und heilige Freude: Sie ist die Frucht von Einbildung, Selbstzufriedenheit und Eitelkeit. Die Heiligen Väter nennen diesen Zustand der imaginären Ruhe Gefühllosigkeit, Abtötung der Seele, Tod des Geistes vor dem Tod des Körpers 764. Gefühllosigkeit oder Abtötung der Seele besteht im Rückzug und Rückzug der Gefühle der Reue und des Weinens aus unserem Geist, im Rückzug des rettenden Schmerzes, Reue genannt, aus unserem Herzen. Schmerzlosigkeit des Herzens oder eingebildete Ruhe sind ein sicheres Zeichen für eine falsche Denkweise, eine falsche Leistung und Selbsttäuschung. „Egal wie hoch unser Leben auch sein mag“, sagte der heilige Johannes Climacus, „aber wenn wir kein krankes Herz erworben haben, dann ist dieses Leben falsch (vorgetäuscht) und vergeblich“ 765. Schmerzlosigkeit entsteht durch ein unaufmerksames Leben, durch vorzeitiges Verlassen der Zelle, durch vorzeitige Gespräche, Witze, Lachen, leeres Gerede und Ausschweifungen, durch Sättigung und Sättigung, durch Süchte, durch die Akzeptanz und Aufnahme eitler Gedanken, durch Arroganz und Stolz 766. „Wenn du keine Zärtlichkeit hast“, sagten die Väter, „dann wisse, dass du Eitelkeit hast; das ist es, was die Seele nicht dazu bringt, zur Ruhe zu kommen.“ Zärtlichkeit“ 767. Der Weg zur Zärtlichkeit ist ein aufmerksames Leben. „Der Anfang der Reue kommt aus der Furcht vor Gott und der Aufmerksamkeit“, wie der heilige Märtyrer Bonifatius sagt: Die Furcht vor Gott ist der Vater der Aufmerksamkeit, und Aufmerksamkeit ist die Mutter des inneren Friedens, sie bringt das Gewissen hervor, das dies tut, und die Seele sieht wie in einem reinen und ungestörten Wasser ihre eigene Unschönheit, und so werden die Anfänge und Wurzeln der Reue geboren. Obwohl ein aufmerksames und korrektes Leben gemäß den Geboten des Evangeliums als erster Grund für die Reue dient, wird es dennoch als nicht von der göttlichen Gnade überschattet und fruchtlos anerkannt, bis daraus tief empfundene Reue, Zärtlichkeit, Weinen und Tränen hervorgehen, die alle wahre klösterliche Reue ausmachen. Um diese wichtigste experimentelle Lehre zu bestätigen, werden wir die Zeugnisse der heiligen Väter zitieren. Der heilige Johannes Climacus sagt: „Wer aus der Welt kam, um die Last seiner Sünden zu zerstören, der solle den nachahmen, der an den Gräbern außerhalb der Stadt sitzt, und er werde nicht aufhören, warme und heiße Tränen und stille, von Herzen kommende Schluchzer zu weinen, bis er sieht, dass Jesus zu ihm kam, den Stein der Bitterkeit von seinem Herzen wälzte, unseren Geist – diesen Lazarus – von den Fesseln befreite und seinen Dienern, den Engeln, befahl: „Lose ihn“ von ihm Leidenschaften, „und überlasse das Gehen“ (Johannes 11,44) der glückseligen Leidenschaftslosigkeit. Wenn dies nicht geschieht, dann hat es keinen Nutzen (aus der Welt zu gehen)“ 769. Heiliger Isaak von Syrien: „Frage: Was sind die zuverlässigen Zeichen und Zeichen, aus denen und durch deren Empfindung der Asket verstehen kann, dass er begonnen hat, die verborgene Frucht in sich selbst, in seiner Seele zu sehen? – Antwort: Wenn er der Gnade würdig ist, werden viele Tränen ohne Zwang vergossen. Tränen werden für den Geist als eine gewisse Grenze zwischen dem Physischen und dem Geistigen, zwischen einem leidenschaftlichen Zustand und Reinheit gesetzt. Bis jemand dieses Geschenk annimmt, bis dahin sind die Werke seiner Errungenschaft noch im Äußeren.“ Der Mensch, und er hat die geheimnisvollen Taten des spirituellen Menschen noch nicht gespürt. Wenn er beginnt, die Grenze des gegenwärtigen Zeitalters zu verlassen und in das Innere dessen einzutreten, was im Inneren der Natur verborgen ist, dann erreicht er sofort diese Gnade der Tränen aus der ersten Wohnstätte der innersten Wohnung und erhebt den Asketen zur Vollkommenheit der Liebe Gottes. bis er, nachdem er so viel Zeit in ihnen verbracht hat, anfängt, sie zu trinken, wenn er seine Speisen und Getränke isst. Und das ist ein sicheres Zeichen dafür, dass der Geist diese Welt verlassen und diese spirituelle Welt gespürt hat. Je mehr sich ein Mensch mit seinem Geist dieser (materiellen) Welt nähert, desto weniger werden diese Tränen. Wenn der Geist vollständig in diese Welt eingetaucht ist, sind ihm diese Tränen völlig entzogen. Dies dient als Zeichen dafür, dass ein Mensch in Leidenschaften begraben ist.“ 770. Heiliger Simeon, neuer Theologe: „Bevor wir weinen und weinen, soll uns niemand mit eitlen Worten täuschen; Lasst uns uns unten etwas vormachen: Es gibt keine Reue in uns, keine wahre Reue, keine Furcht vor Gott in unseren Herzen; Wir sind selbst nicht gereift: Unsere Seele ist nicht zum Verständnis des zukünftigen Gerichts und der ewigen Qual gekommen. Wenn wir gereift wären, wenn wir dies erworben und erreicht hätten, würden wir sofort Tränen produzieren. Ohne sie wird es niemals möglich sein, unsere Hartherzigkeit zu mildern, noch wird es unserer Seele möglich sein, spirituelle Demut zu erlangen; wir können nicht bescheiden sein. Wer es nicht geworden ist, kann sich nicht mit dem Heiligen Geist vereinen; Wer nicht mit Ihm vereint ist, kann nicht in die Vision und den Geist Gottes gelangen und ist nicht würdig, auf geheimnisvolle Weise die Tugend der Demut zu erlernen“ 771. Ein aufmerksames Leben führt zu Zärtlichkeit, und Zärtlichkeit, besonders wenn sie von Tränen begleitet wird, bringt tiefe, gnädige Aufmerksamkeit hervor. Weinen und Tränen sind ein Geschenk Gottes. Bitten Sie daher, während Sie ein aufmerksames Leben führen, durch eifriges Gebet um dieses Geschenk. „Bitte, und es wird dir gegeben; suche, und du wirst finden; bitte, und es wird dir geöffnet werden ... Dein himmlischer Vater wird denen, die ihn bitten, geistlichen Segen geben“ (Matthäus 7,7-11), wird die Tür und den Schlüssel zu allen geistlichen Segnungen geben – Weinen und Tränen. „Ich“, sagt der heilige Johannes vom Climacus, „gerate in Erstaunen, wenn ich die Qualität der Zärtlichkeit betrachte: Wie das sogenannte Weinen und die Traurigkeit Freude und Freude in sich tragen, wie eine Honigwabe! Was lernen wir daraus? Dass solche Zärtlichkeit tatsächlich ein Geschenk Gottes ist“ 772. Der heilige Simeon, der neue Theologe, hat sehr ausführlich gesagt, dass die ursprüngliche Ursache des Weinens und der Tränen unser Wille ist 773. Es liegt an uns, die Zerstreutheit hinter uns zu lassen, das Herumwandern in Bruderzellen und unter Bekannten außerhalb des Klosters, Witze, leeres Gerede und Ausschweifungen hinter uns zu lassen, ein aufmerksames Leben im Gebet und in der Lektüre des Wortes Gottes zu beginnen und dabei auf Exzesse und Süßigkeiten zu verzichten. Ein solch aufmerksames Leben wird sicherlich zu Zärtlichkeit und Weinen führen, besonders wenn wir Gott durch eifrige Gebete um die Gewährung dieses rettenden Geschenks bitten. Wenn man ein Geschenk erhalten hat, muss man es als unschätzbaren Schatz schätzen. Genau: Er ist ein unschätzbarer spiritueller Schatz und Reichtum. Selbst wenn wir es erworben haben, können wir es leicht verlieren, wenn wir uns der Zerstreutheit, der Unterhaltung, dem Ausleben unserer Leidenschaften und Launen, der Menschenfreundlichkeit, der Friedfertigkeit, der Völlerei, dem Klatsch, der Verleumdung und sogar der Ausschweifung hingeben. Auf unauffällige Weise können wir von einem Zustand der Zärtlichkeit in einen Zustand der Gefühllosigkeit übergehen. Der Zustand der Gefühllosigkeit ist für unseren unsichtbaren Feind so wichtig, dass er auf jede erdenkliche Weise versucht, uns darin zu halten und zu stärken, ohne uns durch andere Leidenschaften oder Versuchungen von außen zu stören, denn Einbildung und Selbstzufriedenheit, die normalerweise mit Gefühllosigkeit, Selbsttäuschung und Stolz einhergehen, die normalerweise die Folgen einer tief verwurzelten Gefühllosigkeit sind, reichen aus, um alle spirituellen Früchte wegzunehmen und Zerstörung zu verursachen. Die Gefühllosigkeit ist umso schrecklicher, als die Person, die sie besitzt, ihren verzweifelten Zustand nicht versteht: Sie wird von Einbildung und Selbstzufriedenheit verführt und geblendet. „Zärtlichkeit“, sagt der Mönch Simeon, der neue Theologe, „ist die Frucht der Einhaltung der Gebote und die Ursache aller spirituellen Früchte. Sie ist der Schöpfer und Schöpfer aller Tugenden, wie die gesamte göttlich inspirierte Schrift beweist. Und wer daher Leidenschaften abschneiden und Tugenden erwerben will, muss vor allen Tugenden und mit allen Tugenden fleißig nach Zärtlichkeit streben. Ohne sie sieht er seine Seele nie als rein; wenn er keine reine Seele erlangt, dann wird er es tun.“ auf keinen Fall einen reinen Körper erlangen. Ein beflecktes Gewand kann nicht ohne Wasser gewaschen werden, und ohne Tränen ist es für die Seele unmöglich, sich zu waschen und von Schmutz und Unreinheit zu reinigen. Lasst uns keine Entschuldigungen vorbringen, die schädlich für die Seele und eitel sind, oder besser gesagt, völlig falsch sind und als Ursache für die Zerstörung der Seele dienen, sondern wir werden mit ganzem Herzen die Königin der Tugenden suchen. Wer es mit ganzer Seele sucht, findet es; Genauer gesagt, sie kommt und findet denjenigen, der sie mit Krankheit gesucht hat, und wenn sein Herz härter ist als Kupfer, als Eisen, als Stein, macht sie ihn mit ihrer Ankunft weicher als jedes Wachs. Sie ist das göttliche Feuer, das Berge und Steine ​​zerstört, alles umwandelt und verwandelt und die Seelen, die es aufnehmen, in Hubschrauberstädte (Gärten) verwandelt. Es wird zu einer Quelle in den Tiefen dieser Seelen, aus der das Wasser des Lebens fließt. Dieses Wasser fließt unaufhörlich, wie aus einem Reservoir (Teich), in nah und fern (Orte des Gartens) herab und erfüllt Seelen, die das Wort empfangen, mit Glauben. Erstens reinigt sie ihre Teilnehmer vom Schmutz; Dann wäscht er die Leidenschaften weg, wischt sie ab wie Krusten, die Wunden bedecken, und weist sie zurück – ich sage, er weist Arglist, Neid, Eitelkeit und alles andere, was folgt, zurück. Dies geschieht nicht nur, sondern wie eine Art Flamme, die überall hingeht, zerstört sie sie nach und nach und verbrennt und versengt sie stündlich wie Dornen. Zuerst weckt es in uns den Wunsch nach vollkommener Freiheit und Reinigung von Leidenschaften, dann den Wunsch nach den Segnungen, die Gott für diejenigen, die ihn lieben, beiseite gelegt und vorbereitet hat. Doch dies wird durch das göttliche Feuer der Zärtlichkeit mit Hilfe von Tränen, oder vielmehr Tränen, erreicht. Ohne Tränen gab es, wie wir bereits gesagt haben, keinen dieser Segnungen, weder in uns noch in irgendjemand anderem. Es ist unmöglich, in der göttlichen Schrift zu finden, dass irgendein Mensch ohne Tränen und ständige Zärtlichkeit gereinigt wurde oder ein Heiliger wurde oder den Heiligen Geist empfing oder Gott sah oder Ihn in sich selbst wohnte oder Ihn als Bewohner seines Herzens akzeptierte. Nichts davon hätte passieren können, wenn Reue und Zärtlichkeit nicht vorausgegangen wären, wenn Tränen, die wie aus einer Quelle hervorströmten und ständig die Augen überfluteten, nicht den spirituellen Kirche und die Seele selbst wusch, die Seele tränkte und kühlte, umarmt und entzündet von einem uneinnehmbaren Feuer. Diejenigen, die sagen, dass es unmöglich ist, jede Nacht und jeden Tag Tränen zu vergießen und zu weinen, bezeugen sich selbst, dass ihnen jede Tugend fremd ist. Wenn unsere heiligen Väter die folgende Definition ausgesprochen haben: Wer Leidenschaften abschneiden will, schneidet sie durch Weinen ab, und wer Tugenden erwerben will, erwirbt sie durch Weinen, dann ist daraus klar, dass derjenige, der nicht täglich weint, keine Leidenschaften abschneidet oder Tugenden ausübt, obwohl er, getäuscht von der Einbildung, glaubt, sie auszuführen. Was nützen, sagen Sie mir, die Werkzeuge irgendeiner Art von Kunst, wenn es keinen Künstler gibt, der weiß, wie man sowohl das Werkzeug als auch die Substanz richtig nutzt? Was nützt ein Gärtner, wenn er den gesamten Garten bewirtschaftet, alle Arten von Pflanzen darin pflanzt und sät und der Regen nicht von oben auf den Garten fällt und er nicht bewässert wird? Natürlich kein Vorteil. Wer also andere Tugenden praktiziert und in ihnen arbeitet, wird ohne diese heilige und gesegnete Herrin und Vollenderin aller Tugenden keinen Nutzen daraus ziehen. So wie ein König ohne eine Armee unter seinem Kommando machtlos ist und bequemerweise von allen besiegt wird und nicht einmal als König, eine außergewöhnliche Person, anerkannt wird, so wird im Gegenteil eine große Armee ohne einen König und ihren Heerführer bequemerweise von Feinden enttäuscht und ausgerottet. Dies ist die Beziehung zwischen Weinen und anderen Tugenden. Mit der Ähnlichkeit einer Armee meinen wir die Sammlung aller Tugenden des Neuankömmlings; unter dem Ebenbild eines Königs und eines Heerführers - seliges Schluchzen und Weinen, mit dem die gesamte Armee in Ordnung gebracht, inspiriert, ermutigt, gestärkt wird und den Umgang mit Waffen entsprechend der Zeit, den Umständen und den Feinden lernt... Die Klage beherrscht dies alles; ohne sie werden viele Menschen (andere Tugenden) bequemerweise besiegt. Also, Brüder, vor allen Werken und mit allen Werken soll die Reue das Werk von uns allen sein, mit Reueweinen und begleitenden Tränen. Es gibt kein Weinen ohne Reue; Es gibt keine Tränen ohne Weinen: Diese drei haben sich vereint und miteinander verbunden, und es ist unmöglich, dass einer von ihnen ohne die anderen beiden erscheint“ 774. Der mentale Weg der Reue und des Weinens hat den wichtigen Vorteil, dass er vor dämonischer Verführung oder sogenannter dämonischer Täuschung sicher ist. Um den Asketen zu verführen, versucht der gefallene Geist ihn zunächst von seiner Würde oder seinen Verdiensten zu überzeugen, was aus den Beispielen der vorherigen Ratschläge deutlich wird: Wie kann er denjenigen verführen, der mit aller Kraft seine Sündhaftigkeit entdecken will und über das weint, was ihm offenbart wurde? Dadurch wird er entzündet, um einen noch Größeren zu entdecken, der in seinem ganzen Wunsch darin besteht, in sich die einzige Würde eines Menschen zu sehen Sünder, damit er sowohl äußerlich als auch durch innere Aktivität das Bewusstsein und das Bekenntnis seiner Sündhaftigkeit zu Gott bringt. „Wenn der Teufel“, sagt der heilige Gregor vom Sinai, „sieht, wie jemand in Tränen lebt, bleibt er nicht bei ihm und wendet sich von der Demut ab, die das Weinen hervorruft.“ 775. Obwohl der Feind diejenigen, die weinen, in Versuchung führt, wird er von ihnen bequemerweise erkannt und zurückgewiesen. Ein eingebildeter Mensch, der eine gewisse Würde in sich erkennt, kann der dämonischen Verführung von außen nicht widerstehen, da er von innen umarmt und gebunden wird 776. Unwissende und heuchlerische Asketen erkennen, dass sie ihr Ziel erreicht haben, wenn sie sich als Heilige betrachten, wenn die Welt sie als solche anerkennt und verkündet; Sie freuen sich über die Selbsttäuschung und den Hochmut, der in sie eindringt, ohne zu verstehen, wie verheerend der Hochmut ist, und ohne zu verstehen, dass menschliches Lob als Zeichen eines falschen Propheten dient. Dieses Zeichen ist äußerst wichtig: Es wurde vom Gottmenschen selbst gegeben. „Wehe“, sagte der Herr, „wenn die Menschen Gutes zu euch reden; denn darum haben ihre Väter einen falschen Propheten gemacht“ (Lukas 6,26). Wehe, seelischer Kummer und Unglück, ewiger Kummer! Ein wahrer Mönch freut sich, wenn er anfängt, über seine Sünde nachzudenken, wenn er in seiner Meinung über sich selbst niedriger und sündiger als alle seine Nachbarn geworden ist, wenn die Angst vor dem Gericht Gottes und die Angst vor ewiger Qual ihn zu erschüttern beginnt, wenn das Gefühl eines Verbrechers und Verurteilten in ihm auftaucht, wenn während seiner Gebete Tränenströme zu ergießen beginnen und aus seiner Brust des Seufzens und Stöhnens hervorbrechen, wenn sein von Tränen gereinigter Geist es tun wird Stehen Sie vor Gott von Angesicht zu Angesicht und sehen Sie das Unsichtbare durch das stärkste Gefühl der Gegenwart Gottes. O gesegnete Vision! Mit ihm kann der Verbrecher wahre Reue für die von ihm begangenen Verbrechen bringen, den Allbarmherzigen mit reichlich Tränen und demütigen Worten besänftigen, seinen traurigen Zustand enthüllen, Gott, den Liebhaber der Menschheit, um Vergebung bitten und damit viele unschätzbare, ewige, spirituelle Gaben. Der größte Erfolg eines Mönchs besteht darin, sich selbst als Sünder zu sehen und zu erkennen! Der große Erfolg eines Mönchs besteht darin, mit all seinen Aktivitäten die aufrichtige und echte Anerkennung seiner selbst als Sünder zu beweisen! „Wenn der Geist beginnt, über seine Sünden nachzudenken, viele wie der Sand des Meeres, dann dient dies als Beginn der Erleuchtung der Seele und als Zeichen ihrer Gesundheit“, sagte der heilige Märtyrer Petrus von Damaskus im Jahr 777. Dann kann der Geist seine Sünden sehen, wenn die Gnade Gottes ihn berührt: Verdunkelt durch den Sündenfall ist er selbst nicht in der Lage, sie zu sehen. Die eigenen Sünden und Sündhaftigkeit zu sehen ist ein Geschenk Gottes. Die Heilige Orthodoxe Kirche lehrt ihre Kinder, während des Fastens und Kniens, insbesondere an den Tagen des Heiligen Pfingsten, um dieses Geschenk Gottes zu bitten. Die Gabe, die eigenen Sünden und den Sündenfall zu sehen, die Kommunikation eines gefallenen Menschen mit gefallenen Engeln, war bei den großen ehrwürdigen Vätern unvorstellbar im Überfluss vorhanden und weckte sie trotz der vielen geistlichen Gaben, die deutlich von ihrer Heiligkeit zeugten, zu unaufhörlicher Reue und Weinen, dazu, sich unaufhörlich mit Tränen zu waschen. Die Aussprüche der Väter aus diesem Staat sind für fleischliche Gemüter unverständlich. So sagte Pimen der Große zu den Brüdern, die bei ihm lebten: „Brüder! Glauben Sie mir: Wo Satan hingeworfen wird, werde ich auch hingeworfen.“ 778 „Wer sich selbst erhöht, wird sich erniedrigen; wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 18:14), sagte der Herr. Abschluss. Zur Anwendbarkeit der genannten Regeln auf die Situation des modernen Mönchtums Wer die Schriften der heiligen Väter über das Mönchtum sorgfältig gelesen hat, wird bequem feststellen, dass die Väter ihre Anweisungen verfassten und sie auf die Umstände der Zeit und auf die Situation der Mönche anwendeten, denen sie ihre Arbeit widmeten. Aus diesem Grund haben fast alle klösterlichen Schriften der Heiligen Väter ihren eigenen besonderen Zweck, ihre Einseitigkeit. Aus diesem Grund war es selbst in der Blütezeit des Mönchtums für jeden Mönch unmöglich, alles, was die Väter geschrieben hatten, auf sich selbst anzuwenden. Umso mehr ist eine solche Anwendung in unserer Zeit unmöglich, und viele, die es versuchten, arbeiteten viel und erwarben sehr wenig. Nehmen wir als Beispiel das Buch des heiligen Johannes Climacus. Dieser Heilige Gottes schrieb seine Werke für Gemeindemönche, deren Haupttugend der Gehorsam sein sollte; Aus diesem Grund spricht er mit Vorsicht, kurz und wie widerstrebend über das Schweigen, den Schutz vor vorzeitigem und falschem Eintreten, und er spricht ausführlich über Gehorsam, indem er dieses Leben lobt und preist. Der Heilige tut dies nicht, weil Schweigen unter bestimmten Bedingungen nicht seelenrettend ist, sondern um den Eifer der Gemeindemönche nicht zu schwächen, um sie in der Leistung des Gehorsams, die sie auf sich genommen haben, zu stärken und zu ermutigen, um ihnen keinen Grund zur Zweideutigkeit zu geben, für den Wunsch, in ein Leben einzutreten, für das sie noch nicht reif sind, um keinen Grund zu geben, in Selbsttäuschung zu verfallen und einen dämonischen Charme zu verspüren, der jungen und nicht jungen Menschen so nahe steht selbstgefällige und selbstgefällige Menschen. Es ist offensichtlich, dass ein Mönch, der außerhalb der Herberge lebt, beim Lesen der Heiligen Leiter Verlegenheit und Frustration empfinden sollte: Er wird sich sicherlich vorstellen, dass es außerhalb der Herberge und des Gehorsams keinen klösterlichen Erfolg gibt. Diese Wirkung dieses göttlich inspirierten Buches wird durch Erfahrung bewiesen: Der Mönch Antonius der Neue, der als Einsiedler in der tiefen Wüste lebte, las die Leiter: Als Ergebnis dieser Lektüre verließ er die Wüste und betrat 779 ein Zönobitenkloster. Nicht jeder kann seine äußere Position ändern! Was ist also damit? Der Mönch, der zwangsläufig in seiner Position bleibt und das Vertrauen in die Position als für die Erlösung unbequem verloren hat, gerät in Verzweiflung, kühlt sich auf die klösterliche Leistung ab und beginnt, ein sorgloses Leben zu führen. In unserer Zeit, in der wir viele Jahrhunderte von den Bräuchen und Situationen entfernt sind, in deren Tiefen die Väter lebten und ihre Lehren verkündeten, schien die Anwendung ihrer Lehren auf die moderne Situation des Mönchtums in unserem Vaterland besonders notwendig und vielversprechend, um Vorteile zu bringen. Dies war der Zweck, die hier angebotenen Ratschläge vorzustellen. Wir hoffen, dass sie den Mönchen unserer Zeit als Leitfaden dienen können, entsprechend der Position, die ihnen durch die Vorsehung Gottes gegeben wird. Wir hoffen, dass unsere elende Arbeit sowohl in kommunalen als auch in regulären Klöstern, im Leben eines Mönchs in einem Hof oder in einer Kapelle, im Leben eines Mönchs, der auf Wunsch und Brauch des Staates auf einem Schiff reist, und im Leben eines Mönchs in langfristigem Gehorsam mitten in der Welt und im Leben eines Mönchs, der an einer theologischen Schule zum Mönchtum ausgebildet wurde und eine Position an keiner akademischen oder administrativen Stelle innehat, sinnvoll eingesetzt werden kann Stellung, - auch auf das Leben eines Laien, der sich mit besonderer Sorgfalt inmitten der Welt um sein Heil kümmern möchte. Die Erfüllung der Gebote des Evangeliums war und ist das Wesentliche klösterlichen Handelns und Lebens. Jeder Ort und jede Position bietet viele Annehmlichkeiten für diese Arbeit und Leistung. Brüder! Nehmen Sie das spirituelle Opfer an und verurteilen Sie es nicht wegen seiner Knappheit. Die Kargheit des Opfers weist auf die Kargheit des Besitzes hin. Füllen Sie mit Ihrem Glauben und Eifer diese Armut und belohnen Sie mit Gebeten und Segen diejenigen, die für ihre und Ihre Erlösung gearbeitet haben. Der reiche Hausherr schenkte seinen vielen Freunden und Bekannten und vielen von denen, die er zum Abendessen einladen wollte, ein üppiges Abendessen und zählte sie damit zu seinen Freunden und Bekannten. Beim geistlichen Mahl wurde eine unermessliche Menge an geistlichen Gerichten von unvorstellbarer und unvorstellbarer Würde dargeboten. Am Ende werden die Gäste großzügig mit spirituellen Gaben beschenkt. Als die eingeladenen Würdenträger gingen, schaute der Hausherr vor die Tore des Palastes und sah 780 vor diesen Toren eine Menge hungriger Bettler, die gerne die Krümel ausnutzen würden, die nach dem wunderbaren Mahl übrig geblieben waren. Der gnädige Herr befahl den Dienern, anzuhalten und den Tisch nicht abzuräumen. Er lud die Bettler ein, obwohl die Bettler in Schmutz und Lumpen gekleidet waren, die nicht der Pracht des Palastes entsprachen, und bot ihnen die Reste des Geschirrs an. Schüchtern und verwirrt betraten die Bettler die weite Halle, näherten sich dem Tisch, stellten sich neben ihn, als es geschah, jeder nahm und nutzte, was zu ihm kam. Sie haben alle Krümel aufgesammelt. Natürlich probierte keiner von ihnen ein einziges ganzes Gericht, sah nicht den harmonischen Service der Diener, noch die kostbaren Gerichte und Utensilien, die am Tisch verwendet wurden, hörte nicht einen riesigen Sängerchor und einen lauten Musikchor, dessen Klänge das Universum ankündigten und zum Himmel aufstiegen. Aus diesem Grund konnte sich keiner der Bettler, obwohl sich unter ihnen Menschen mit natürlicher Intelligenz befanden, eine klare und genaue Vorstellung vom Abendessen machen. Nachdem sie sich mit den Krümeln zur Sättigung zufrieden gegeben hatten, mussten sie sich mit einer Wahrsagerei und einer ungefähren Vorstellung von dem brillanten und köstlichen Essen begnügen, das die Ehrengäste genossen. Nachdem sie alles Essbare vom Tisch geräumt hatten, fielen die Bettler vor dem Hausherrn auf ihre Gesichter und dankten für das Essen, das sie noch nie zuvor gekannt oder gesehen hatten. Er sagte zu ihnen: „Brüder! Als Ich das Abendessen bestellte, hatte Ich nicht an euch gedacht 781: Deshalb habe Ich euch das Abendessen nicht in der richtigen Form präsentiert und euch keine Geschenke gemacht, die alle nach einer zuvor erstellten Berechnung verteilt wurden, die nur Mir allein verständlich ist.“ Die Bettler riefen mit einer Stimme: „Vladyka, was ist mit Geschenken für uns! Bis zum üppigen Abendessen!“ Wir danken Dir unbeschreiblich dafür, dass Du uns nicht verachtet hast; Er hat uns, von allerlei Unzulänglichkeiten gequält, in Deinen Palast gelassen und uns vor dem Hungertod gerettet!“ Die Bettler zerstreuten sich und dankten und segneten weiterhin den barmherzigen Hausherrn. Dann wandte er sich an die Diener und sagte: „Räumt nun den Tisch ab und verschließt mein Zimmer. Es werden keine Gäste mehr anwesend sein und es wurde angeboten, was als Essen angeboten werden konnte. Es ist vorbei! (Lukas 18:8) „O Tiefe des Reichtums und der Weisheit und des Verständnisses Gottes! Denn sein Urteil ist nicht geprüft worden, und seine Wege sind nicht erforscht worden. Wer versteht den Sinn des Herrn? Abgeschlossen am 20. April 1861. Stavropol Kaukasier Das Wort des Mönchs Nikephoros. Philokalia, Teil 2. „Diejenigen, die vorgeben, tugendhaft zu sein, und durch die Haut eines Schafes in der äußeren Erscheinung das eine zeigen, aber im Wesentlichen im inneren Menschen sind sie das andere, die von aller Ungerechtigkeit erfüllt sind, erfüllt von Neid, Eifersucht und bösen Leidenschaften, werden von sehr vielen, die ein ungereinigtes spirituelles Auge haben und sie nicht an ihren Früchten erkennen können, für heilig und leidenschaftslos gehalten; diejenigen aber, die in Ehrfurcht, Tugend und Einfachheit bleiben, werden von den Herzen der wahren Heiligen sozusagen verachtet, Gewöhnliche Menschen ignorieren sie und verachten sie und halten sie für nichts wert, während ein schweigsamer Mensch, der leeres Gerede vermeidet, als unwissend und stimmlos erklärt wird und sich von denen abwendet, die mit dem Heiligen Geist reden, als wären sie höchst weise und stolz, weil sie von seinen Worten mehr entsetzt als bewegt sind aus seiner Gelehrsamkeit oder seinem Bauch (unter dem Wort Bauch müssen wir den fleischlichen Zustand verstehen) und der gegen seine Erlösung lügt.“ Ehrwürdiger Simeon, neuer Theologe, Kap. 70, 71 und 72. Philokalia, Teil 1. Siehe die Interpretation des Seligen Theophylakt von Bulgarien. Das Leben der Wüsten des Orients von Michel Ange-Marin. Der heilige Tikhon von Woronesch kannte das Evangelium und den Psalter auswendig. Anleitung 2. Auflage 1844, Moskau. Wort 57. Hier und über die Schuld der Sünden, sowie in Wort 56. Ausspruch von Abba Zinon. Alphabetisches Patericon. 1. Interview (Collatio) über Argumentation. Ehrwürdiger Nilus von Sorsky, Predigt 11. Leitfaden zum spirituellen Leben der Ehrwürdigen Väter Barsanuphius der Große und Johannes des Propheten, Antwort 108 und Antwort 59. Ehrwürdiger Makarius der Große. Gespräch 21. Heiliger Isaak von Syrien, Predigt 61. Heiliger Märtyrer Peter von Damaskus. Buch 1, Über acht kluge Visionen. Philokalia, Teil 3. Leiter, Predigt 27, Kap. 26. In allen komfortablen Herbergen wird täglich bei Matins im Blagovestnik eine Erklärung des Tagesevangeliums vorgelesen. Ehrwürdiger Simeon, neuer Theologe. Über drei Arten von Gebeten. Philokalia, Teil 1. Hl. Gregor von Sinaite, Kap. 11, über das Lesen. Philokalia, Teil 1. Leben des Heiligen Antonius des Großen. Chet'i-Minei 17. Januar und Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, Vers 73. Alphabetisches Patericon und denkwürdige Legenden. Chet'i-Minei, 1. April. Patericon von Petschersk und Tschetja-Mineaion 14. Februar. Patericon von Pechersk und Chetyi-Minea 31. Januar. Zu unserer Zeit gab es in Moskau in einer psychiatrischen Klinik einen ähnlichen „Propheten“, zu dem viele Neugierige strömten. Der Name des „Propheten“ ist Iwan Jakowlewitsch. Moskauer besuchten einen bestimmten Wüstenmönch und begannen, ihm ihren Propheten zu preisen. Sie sagten, dass sie aus eigener Erfahrung von seiner Gabe der Weitsicht überzeugt seien, und fragten ihn nach ihrem Verwandten, der in Nerchinsk Zwangsarbeit verrichtete. Iwan Jakowlewitsch antwortete eine Stunde lang nicht. Als die Fragesteller ihn drängten, schnell zu antworten, sagte er ihnen: Wie weit ist es von Nerchinsk entfernt? Sie antworteten: mehr als 6000 Werst. - Wie schnell wirst du dorthin rennen? - Der Prophet widersprach. Seine Antwort war, dass die Füße des Verbannten gerieben wurden, bis sie bluteten. Nach einiger Zeit erhielten die Fragesteller einen Brief von einem Verwandten aus Nertschinsk, in dem er den Ernst seiner Situation beschrieb und erwähnte, dass seine Beine durch die Fesseln wund gerieben worden seien. „Stellen Sie sich die Einsicht von Iwan Jakowlewitsch vor!“ – Mit diesem Ausruf beendeten die Moskauer ihre Geschichte. Der Mönch antwortete: „Hier gibt es keine Einsicht, aber hier ist offensichtlicher Verkehr mit gefallenen Geistern.“ Der Heilige Geist braucht keine Zeit: Er verkündet sofort Geheimnisse, sowohl irdische als auch himmlische. Iwan Jakowlewitsch schickte den Dämon, der ihn begleitete, von Moskau nach Nertschinsk und brachte leere, materielle Informationen, um die Eitelkeit des Propheten und die Neugier der fleischlichen Menschen, die ihn befragten, zu befriedigen. Der Heilige Geist verkündet immer etwas Spirituelles, Seelenheilendes, Wesentliches Notwendiges, und der gefallene Geist verkündet immer etwas Fleischliches, wie ein Reptil, das in sündige Leidenschaften und Materialität verfällt. Als Beispiel für das Handeln und den Charakter, die zur von Gott geschenkten heiligen Vision gehören, stellen wir ein bemerkenswertes Ereignis aus der Kirchengeschichte vor. Der heilige Athanasius der Große, Erzbischof von Alexandria, erzählt Bischof Ammonius von seiner Flucht vor dem abtrünnigen Kaiser Julian und sagt: „Während dieser Zeit sah ich die großen Männer Gottes, Theodore, den Abt der Tavenisiot-Mönche, und Pammon, den Abt der Mönche, die in der Nähe von Angina lebten.“ Ich wollte bei Theodor Zuflucht suchen und bestieg sein Boot, das von allen Seiten bedeckt war. Pammon begleitete uns aus Respekt. Der Wind war nicht günstig; Ich betete mit unruhigem Herzen; Theodores Mönche gingen an Land und schleppten das Boot. Als Abba Pammon meine Traurigkeit sah, tröstete er mich. Ich antwortete ihm: Glauben Sie mir, dass mein Herz im Frieden nicht so viel Mut hat wie in der Verfolgung, denn nachdem ich für Christus gelitten und durch seine Gnade gestärkt habe, hoffe ich, noch größere Barmherzigkeit von ihm zu empfangen, selbst wenn sie mich töten würden. Ich hatte diese Worte noch nicht beendet, als Theodore Abba Pammon ansah und lächelte; Pammon sah ihn ebenfalls lächelnd an. Ich sagte zu ihnen: Warum lachst du über meine Worte? Wirfst du mir Schüchternheit vor? Theodore wendet sich an Pammon und sagt: „Sagen Sie dem Patriarchen den Grund für unser Lachen.“ Pammon antwortete: „Das gehört dir.“ Dann sagte Theodore: „In dieser Stunde wurde Julian in Persien getötet, wie Gott es über ihn vorhergesagt hatte: „Ein verächtlicher und beleidigter Mann und ein majestätischer Mann werden umsonst sterben.“ Mönch Ioannikis war Theodores Neffe. Nach dem Tod von Theodore hörte er nicht auf, mit Leonid zu kommunizieren und zog anschließend nach Optina Pustyn, um mit ihm zusammenzuleben. Das Wort über das spirituelle Gesetz, Kap. 34. Sehen Sie sich das Leben des Heiligen Antonius des Großen, Onuphrius des Großen und anderer Einsiedler und Einsiedler an. Wort 8, Kap. 10, 18, 21, 25. Wort 27, Kap. 13, 36. Kapitel 88 von St. Simeon, der neue Theologe. Philokalia, Teil 1. Heiliger Gregor vom Sinai, Kapitel 128, 131, 132. Philokalia, Teil 1. Nachdem die westliche Kirche von der östlichen abgefallen war. Reverend Cassian. Über die Regeln des Hostels, Buch 2, Kap. 3. Ehrwürdiger Simeon, neuer Theologe, Kap. 32 und 34. Philokalia, Teil 1. Alphabetisches Patericon und denkwürdige Legenden. Leiter, Wort 4, Kap. 3. Wort 1. Alphabetisches Patericon, Buchstabe „F“. Chetii-Minei, Juli am 9. Tag. Kapitel 33, Philokalia, Teil 1. Vorwort zur Charta oder Tradition. Ehrwürdiger Nil der Sorsky-Tradition. Es wäre nicht überflüssig, hier anzumerken, dass der Mönch Nilus von Sora, obwohl er die Gnade Gottes besaß, es nicht wagte, die Heiligen Schriften spontan zu erklären, sondern der Erklärung der Väter folgte. Der Weg der Demut ist der einzig wahre Weg zur Erlösung. Hier geht es nicht um äußerlichen klösterlichen Gehorsam, nicht um klösterliche Arbeiten und Tätigkeiten, die von den klösterlichen Autoritäten angeordnet werden, sondern um moralischen, verborgenen Gehorsam, der in der Seele vollzogen wird. Hinzufügung des Heiligen Märtyrers Petrus, Metropolit von Damaskus, und anderer Väter. Philokalia, Teil 3. Alphabetisches Patericon und denkwürdige Legenden, über Abba Macarius von der Stadt, Kap. 2. Siehe die Erklärung des seligen Theophylakt von Bulgarien. Die Heiligen Callistus und Ignatius Xanthopoulos, Kap. 16. Philokalia, Teil 2. Alphabetisches Patericon und denkwürdige Legenden, Kap. 9. Alphabetisches Patericon und denkwürdige Legenden, Kap. 37. Wort 6 über das Paradies und das spirituelle Gesetz. Kapitel 125, 126. Philokalia, Teil 1. Im Buch der Lehren des Mönchs Abba Dorotheus gibt es eine Legende über den Mönch Dositheos. Lavsaik und alphabetisches Patericon. Ehrwürdiger Cassian, Prinz. 5, über Völlerei, Kapitel 24. Leiter, Predigt 28, Kap. 33. St. Macarius der Große Predigt 3, Kap. 1. Dieser Ausdruck stammt vom Heiligen Johannes Climacus, Predigt 28. Leiterwort 28, Kap. 34. Leiter, Predigt 28, Kap. 1. Ausgeliehen von Ladder. Wort 28, Kap. 1. Alphabetisches Patericon und denkwürdige Geschichten über Abba Agathon, Kap. 9. Die Heiligen Väter sagen: „Akzeptiere niemals, wenn du außerhalb oder in dir etwas Sinnliches oder Geistiges gesehen hast: sei es der Anblick Christi oder eines Engels oder eines Heiligen oder ein verträumtes Lichtbild im Geist. Verweile, ohne es zu glauben oder zu wünschen. Halte deinen Geist ständig unvorstellbar, unbeeindruckt von irgendetwas durch die Vorstellungskraft, formlos, höre nur auf die Worte des Gebets.“ Philokalia, Teil 2. Callista und Ignatius Xanthopoulov über Stille und Gebet, Kap. 75. Kanon. Veröffentlichung der Heiligen Kiewer Höhlenkloster. Ehrwürdiger Simeon, neuer Theologe. Etwa drei Gebetsbilder. Philokalia Teil 1. Im Wort über drei Gebetsbilder, über das dritte Bild. Philokalia Teil 1. „Er übe keine Psalmodie, das heißt, seine Lippen sollen beten.“ Über das Schweigen, in 15 Kapiteln: Kap. 4, über den Igel, wie es sich gehört, zu singen. Philokalia, Teil 1. Entlehnt aus Kapitel 10 der Heiligen Kallistus und Ignatius Xanthopoulos, über Stille und Gebet. Philokalia, Teil 2. Kap. 12. Über das Schweigen und Gebet der Heiligen Callistus und Ignatius Xanthopoulos. Ehrwürdiger Nilus von Sorsky, Predigt 7. Leiter, Predigt 28, Kap. 46. Callista und Ignatius Xanfopoulov, Kap. 21. Philokalia, Teil 2. Kapitel 53 Ksanfopulov über Stille und Gebet. Philokalia, Teil 2. Über die Kräfte der Seele siehe die Kapitel des heiligen Philotheus vom Sinai. Philokalia, Teil 2. Der Mönch Pimen der Große wurde gefragt, was die Worte der Heiligen Schrift bedeuten: „Ich bin Teilhaber aller, die Dich fürchten und Deine Gebote halten.“ Ausgabe von Optina Pustyn im Jahr 1847. Buch 1, über acht kluge Visionen. Philokalia, Teil 3. Reverend Cassian. Buch 5, über den Geist der Völlerei, Kap. 34. Konzil des Heiligen Johannes Climacus. Leiter, Wort 7, Kap. 10. Vita sancti Pachomii, abbatis Tabennensis. Patrologie, Tom. LXXIII. Heiliger Tichon von Woronesch. Zellenbuchstabe 99, 15. Alphabetisches Patericon im Leben des heiligen Johannes Kolov. Alphabetisches Patericon, im Leben von St. John Kolov und Memorable Tales, Buchstabe „I“. Der heilige Isaak von Syrien sagt: „Es gibt eine andere Würde des Wortes aus spiritueller Erfahrung und eine andere Würde des beredten Wortes. Die Gelehrsamkeit versteht es, ihre Worte zu schmücken, und ohne die Materie experimentell studiert zu haben, weiß sie, wie man großartig über die Wahrheit spricht, ohne die Wahrheit zu kennen; sie weiß, wie man ausführlich über die Tugend spricht, ohne jemals ihr Wissen aus der Praxis zu kosten. Ein Wort aus spiritueller Erfahrung ist eine Schatzkammer der Hoffnung, und Lernen ohne erfahrenes Wissen ist eine Garantie für Schande.“ Er Wer ein Wort ausspricht, das nicht auf experimentellem Wissen beruht, ist wie ein Künstler, der Wasserquellen an den Wänden darstellt, und dieses Wasser kann seinen Durst nicht stillen – wie jemand, der aus seinen eigenen Erfahrungen über Tugend spricht, lehrt das Wort seinen Zuhörern, als würde jemand Almosen aus dem mit seinem eigenen Geld erworbenen Eigentum verteilen: Er sät das Wort in die Herzen derer, die ihm zuhören, als ob er aus seinem eigenen Erwerb heraus seine Lippen mit Kühnheit öffnet vor seinen geistlichen Kindern, wie der alte Jakob, der zum keuschen Joseph sagte: „Ich gebe dir einen einzigen Teil von deinen Brüdern, den ich dir genommen habe.“ Die Ammoriter mit meinem Schwert und meinem Bogen (Gen. 48:22). Wort 1. „Suchen Sie nicht nach Ratschlägen von jemandem, der Ihrem (monastischen) Leben fremd ist, auch wenn er sehr gebildet ist. Bekennen Sie Ihre Gedanken jemandem, der die Wissenschaften nicht kennt, aber das Mönchtum mit Erfahrung kennt, und nicht einem beredten Philosophen, der aus buchstabengetreuer Gelehrsamkeit spricht und mit der Materie nicht experimentell vertraut ist.“ Wort 78.. Zellbriefe an St. Tichon, Band 15, Brief 67. 4 Antwort des Heiligen Niphon von Konstantinopel im Leitfaden zum spirituellen Leben der Heiligen Barsanuphius dem Großen und Johannes. Worte des heiligen Asketen Markus zum geistlichen Gesetz, Kap. 31. Heiliger Isaak von Syrien. Wort 46, 58, 61. Ehrwürdiger Makarius der Große, Predigt 7, Kap. 31. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis, Kapitel XIII. Liber de libertate mentis, Kap. XIV. Liber de libertate mentis, Kap. XXXI. Liber de libertate mentis, Kap. XV. Liber de libertate mentis, Kap. XVI. Liber de libertate mentis, Kap. XVII. Die antike Darstellung seiner tiefen Gedanken durch den Mönch Mark, manchmal sehr komprimiert, manchmal sehr ausführlich, zwang hier bei der Übersetzung oft dazu, die Worte der Rede erheblich neu zu ordnen (zu paraphrasieren), mit dem Ziel, dass der erbauliche Gedanke des Autors für den Leser immer klar ist, damit die Erbauung nicht in der Dunkelheit der Darstellung verborgen bleibt. Dies wurde, wenn auch in geringerem Maße, in anderen hier aufgeführten Auszügen aus den Werken der heiligen Väter beobachtet. Die Väter ließen sich oft von dieser Regel leiten, auch in den von ihnen zitierten Aussagen der Heiligen Schrift. Das Wort über das spirituelle Gesetz, Kap. 2. Das Wort über das spirituelle Gesetz, Kap. 21. Das Wort über das spirituelle Gesetz, Kap. 53. Ein Wort zu denen, die glauben, durch Werke gerechtfertigt zu werden, Kap. 2. Markuswort 3 über Reue. Die guten Taten der gefallenen Natur sind der Reue fremd, führen zu Einbildung und fordern fälschlicherweise die Erlösung als gesetzliche Belohnung: Reue entsteht aus der Erfüllung der Gebote Christi. Das Wort des Heiligen Markus des Asketen Nr. 7 über Fasten und Demut. Diese Hilfeleistung wird üblicherweise als Zufall der Umstände bezeichnet. Das Leben des Heiligen Andreas, geschrieben von Priester Nicephorus, auch Cheti-Minea, 2. Oktober. Kurztitel, Kapitel 1, 2, 3, 5, 6, 8. Wort 26 zur Argumentation, Kap. 53. Wort 25 über Demut, Kap. 7. Heiliger Isaak von Syrien, Predigt 36. Kap. 2, Predigt 24 über Sanftmut. Kap. 6, Predigt 22, über Eitelkeit. Wort 23, über Stolz, Kap. 2. Predigt 8, über die Freiheit von Zorn und Sanftmut, Kap. 1. Wort 9, über Erinnerungsböswilligkeit, Kap. 6. Wort 4 über Gehorsam, Kap. 43. Eine Herberge in der Nähe von Alexandria, geleitet von einem spirituellen Leiter. Der heilige Johannes der Climacus verbrachte viel Zeit in dieser Herberge und spricht viel darüber im 4. und 5. Wort der Leiter, auch im Wort an den Hirten. Mit dem Namen Engel, Prinzipien und Kräfte meinen wir hier die Geister der gefallenen Engelshierarchie: Sie sind genau diejenigen, die für die Trennung des Menschen von der Liebe Gottes sorgen. Nachdem die Babylonier Jerusalem erobert hatten und die verbliebenen Juden nach Ägypten geflohen waren, eroberte Nebukadnezar, der König von Babylon, Ägypten und nahm die dorthin geflohenen Juden gefangen. Nebukadnezar regierte auch Assyrien und wird daher sowohl der König von Babylon als auch der König von Assyrien genannt. Derjenige, der die Leidenschaft erfüllt, wird tatsächlich gequält, nach der Sünde, die er begangen hat, obwohl er sie bereuen wird, werden die Gedanken und Träume der Sünde, die er begangen hat, für eine beträchtliche Zeit gequält. Dies lässt sich in vielen Biographien der heiligen Väter erkennen, unter anderem in der Biographie der Ehrwürdigen Maria von Ägypten. Manchmal entsteht Leidenschaft und bei einem solchen Asketen, der sie nicht durch Taten erfüllt, quält sie ihn mit leidenschaftlichen Gedanken, Träumen und Wünschen. Es ist offensichtlich, dass der Mönch Abba Dorotheos hier von beiden Vorfällen zusammen spricht. Ziegel, in slawischer Sprache - Sockel. Die Gedanken eines Asketen, wenn sie sich um irdische und eitle Dinge drehen, werden ihn sicherlich zum fleischlichen Leben und zur Sünde hinziehen. Lektion 13: Wie man Schwierigkeiten erträgt. Vortrag 19, bestehend aus kurzen Sprüchen. In Lektion 6 geht es darum, den Nächsten nicht zu verurteilen. Einer anderen Meinung zufolge gleicht es einem sauberen Gefäß, doch im Inneren ist es mit stinkendem Schmutz gefüllt: Wenn man es öffnet, offenbart sich der darin enthaltene Gestank. Lektion 7 über Selbstvorwürfe. Lektion 8 über Erinnerungsbösheit. Vorlesung 17 über die Unterweisung der Brüder. Brevier. Den kleinen Schemata folgen. Kapitel 3. Philokalia, Teil 2. Anweisungen von Euthymius dem Großen an den Mönch Climatius. Chet'i-Minea, 20. Januar, Leben des heiligen Euthymius des Großen. Kanon. Morgengebet, 5. Von nun an den 5 Worten des Heiligen Nil von Sora entlehnt. Bisher aus St. Neil. Wie oben erwähnt (Kapitel 21 und 22), wärmt die Verbeugung den Körper auf natürliche Weise, was den Menschen für seelenrettende Aktivitäten bereit macht und wiederbelebt. Von dieser Tätigkeit wird man durch die unnatürliche Erwärmung des Blutes abgelenkt, die unter dem Einfluss einer Leidenschaft auftritt. Markus, der Asket, Predigt 7, über Fasten und Demut; Heiliger Isaak von Syrien Wort 19; St. Macarius der Große, Gespräch 26, Kap. 21. Der Ehrwürdige Abba Dorotheus, Lehre 9. Hier ist der Glaube natürlich aktiv und nicht dogmatisch. Für ihre Unterschiede siehe Philokalia, Teil 2. Mönche Callista und Ignatius Kap. 1 b. Philokalia Teil 1. Interview des heiligen Maxim Kapsokalivi mit dem heiligen Gregor von Sinaite. Philokalia, Teil 1. St. Simeon, Neuer Theologe, Kap. 16. Leiter, Wort an den Hirten. 249, 250 und 251 Antworten des Heiligen Barsanuphius dem Großen. Alphabetisches Patericon und Vies des peres des deserts d'Orient. Tom. 9, Kap. 16. Siehe zum Beispiel das Alphabetische Patericon, die Geschichte von Eulogia, der Steinmetze. Leben des Großmärtyrers Eustathius Placida, Chetya-Minea, 20. September. Sehen Sie dazu im 47. Wort des Heiligen Isaak von Syrien. Wort 28, zu den Worten „Höre auf dich selbst.“ Philokalia, Teil 1, Kapitel. 93. Heiliger Isaak von Syrien. Wort 75. Leitfaden zum spirituellen Leben des Ehrwürdigen Barsanuphius und des Propheten Johannes, Antwort 603, außerdem die Überlieferung des Ehrwürdigen Nils von Sora und aller anderen heiligen Väter, die eine ähnliche Meinung vertreten. Das Wort über das spirituelle Gesetz, Kap. 170. Das Wort über das spirituelle Gesetz, Kap. 45. Interpretation zu Kap. 18, S. 7 Matthäusevangelium. Heiliger Isaak von Syrien. Wort 2. Aber der jüdische Sanhedrin beging den Gottesmord mit vollkommenem Verständnis der Sache, dies wurde auch vom jüdischen Priester Afphonius bezeugt, der zum Christentum konvertierte, einem Zeitgenossen mit Christus und der Mutter Gottes. Cheti-Minea, 15. August, eine Geschichte über die Entschlafung der Heiligen Jungfrau Maria. Zur feindseligen, mörderischen Haltung des jüdischen Klerus gegenüber dem neugeborenen Säuglingsfürsten siehe Cheti-Minea, 29. Dezember, in der Beschreibung der Ermordung der Bethlehem-Kinder. Gebot 9. Ausgabe 1844. Epistola 22 n. Chr. Evstochium. So erklärte der damalige Erzbischof von Alexandria Theophilus die Worte und Taten der ehrwürdigen römischen Berühmtheit. Als die Römerin die Erklärung hörte, war sie zufrieden und beruhigte sich. Alphabetisches Patericon. Auszug aus einer Nachricht an die Mönche. Galland Library, Band 7, Seite 242. Nach der Erklärung des Heiligen Cassian dem Römer. Ehrwürdiger Makarius der Große, Predigt 4, Kap. 7. Gespräch über die Geister des Heiligen Antonius des Großen. Chet'i-Minei, 17. Januar. Das Leiden der heiligen Märtyrer Timotheus und Maura. Chet'i-Minei, 3. Mai. Dasselbe kann man in vielen anderen Leben beobachten. Dogmatische Theologie der Orthodoxen Katholischen Ostkirche, 106. Außerdem: Johannes Chrysostomus, Diskurs über die Apostelgeschichte 26, Apostelgeschichte. 12:15 Uhr Leben des Heiligen Basilius des Neuen. Chet'i-Minei, 26. März. Diskurs 8 über den Römerbrief. Leben des Ehrwürdigen Makarius dem Großen Chetya-Menaia, 19. Januar. Sincti Cassiani Collatio XXIV, Kap. IV. Patericon von Athos, Teil 1, Seite 187, Ausgabe 1860. Die genannten ehrwürdigen Mönche befanden sich im ständigen Gebet und beschäftigten sich daher neben dem Gebet auch mit handwerklichen Tätigkeiten – mit dem Auswendiglesen von Psalmen oder mit dem Lehren, d. Als sie aufstanden, um zu beten, ließen sie ihre Handarbeiten liegen, wie der heilige Johannes Climacus bezeugt: „Niemand sollte während des Betens Handarbeiten machen, insbesondere nicht arbeiten (Arbeit bezieht sich hier auf eine Tätigkeit, die die Aufmerksamkeit des Mönchs auf sich selbst lenkt). Dies wurde klar vom Engel des Großen Antonius gelehrt.“ Wort 19. „Da ich den Feind kenne“, sagt der Mönch Johannes von Karpaten, „bete ich gegen uns, um uns zu verleumden und uns davon loszureißen, er bringt hellenische Worte in unser Verlangen, aber wir fallen von ihnen ab und ermutigt uns, dies zu praktizieren. Gehorchen wir ihm nicht, damit wir nicht von den Äxten unserer Landwirtschaft abweichen; statt Feigen und Trauben lasst uns Dornen und Disteln sammeln: „Die Weisheit dieser Welt ist Gewalt.“ „Umdrehen in alle Richtungen“: Das passiert denen, die im Kampf gegen dämonische Gedanken unerfahren sind. Der Ehrwürdige Cassianus der Römer beschreibt, wie ein gewisser unerfahrener Ältester eine plötzliche starke Unzucht durch einen Dämon verspürte, „als ob er sich aus der Trunkenheit umdrehte“. Philokalia, Teil 4, Ein Wort zum Denken. Chet'i-Minea, Leben des heiligen Makarius dem Großen, 19. Januar. Außerdem: Alphabetisches Patericon. Der Mönch Cassian berichtet, dass ein solcher Brauch in allen kenobitischen Klöstern in Ägypten existierte. Über die Bestimmungen der Herbergen informieren. 2, Kap. 12. Chet'i-Minea, Leben des Heiligen Makarius von Alexandria, 19. Januar. „Der Mönch Makarius“, sagt der Heilige Demetrius von Rostow in seinem Leben, „erkannte menschliche Gedanken anhand von Dingen, die sich Dämonen ausgedacht hatten.“ Philokalia, Teil 4. Tröstende Kapitel Kap. 87. Die physikalische Verbindung von Substanz zu Substanz ist eine solche Verbindung, die weder die eine noch die andere Substanz zerstört; jedoch die Wirkung von Substanz auf Substanz hervorrufen. Dies ist die Kombination von Wasser mit Salz oder Zucker. Eine chemische Verbindung ist eine Verbindung, bei der die verbundenen Stoffe nicht mehr das sind, was sie vor der Verbindung waren, und einen neuen Stoff bilden. So entsteht aus Schwefel in Verbindung mit Quecksilber Zinnober (Farbe). Dies geht aus der Belehrung der Geister hervor, die der Mönch Antonius der Große seinen Jüngern verkündete und die in sein Leben eingefügt wurde (Cheti-Minea, 17. Januar). Die Anweisung im Chetyih Menaion ist gekürzt: Sie kann in Vitae Patrum, Patrologiae, Tomus 73 gelesen werden. Kostbare Anweisung! Der große Antonius hat es mit außergewöhnlicher Klarheit dargelegt, basierend auf seinem erfahrenen, gesegneten Wissen über gefallene Geister. Der Teufel ist besonders geneigt und in der Lage, uns Stolz und Einbildung einzuflößen (St. Macarius, das große Wort 4, Kapitel 13). Wenn der Asket in Einbildung verfällt, dann führt der gefallene Geist bequem alle Leidenschaften auf unauffällige Weise in das Herz des Asketen ein und macht dieses Herz zu seinem Wohnsitz. Alle sichtbaren und unsichtbaren Angriffe des Teufels tendieren am meisten dazu, sich einzubilden. Wenn wir die Bestrebungen der Asketen betrachten, können wir deutlich erkennen, dass jedem Bemühen Hochmut vorausging. Er verfiel in die Unzucht, erkannte, dass er zu lüsterner Leidenschaft unfähig war und lehnte aufgrund dieser Einbildung die notwendige Selbstfürsorge ab. Er wurde von einer betrunkenen Leidenschaft angesteckt, die sich, da sie glaubte, dagegen immun zu sein, erlaubte, sorglos Wein zu trinken und so weiter. Ein Wort zur Nüchternheit, Kap. 43. Philokalia, Teil 2. Ehrwürdiger Cassian der Römer. Über die Bestimmungen der Herbergen informieren. 4, Kap. 37. Dieses Leben steht am Anfang der Lehren des heiligen Dositheos. In Lektion 5 geht es darum, sich nicht auf den eigenen Verstand zu verlassen. In dieser Lehre sagt der Mönch Dorotheos unter Berufung auf die obige Geschichte über den Mönch Theotemptus, dass dieser Mönch genau der Spielplatz des Dämons war, weil er nicht die Angewohnheit hatte, die Gedanken, die ihm kamen, zu gestehen. Leben der Ehrwürdigen Maria, Chetya-Minea, 1. April. Predigt 30. Der heilige Isaak von Syrien lebte im 6. Jahrhundert n. Chr. Johannes Climacus. Wort 15, Kap. 25, 26, 27, 81. Wort 15, Kap. 82 gemäß der Moskauer Ausgabe von 1855 und gemäß der Übersetzung von Elder Paisius. Das Leben des Mönchs Antonius erzählt Folgendes: Während des stärksten dämonischen Krieges wurde der Mönch plötzlich von einem unbeschreiblichen Licht erleuchtet und die Dämonen und ihre Versuchung verschwanden. Als Antonius das Kommen des Herrn zu sich erkannte, rief er aus: „Herr! Wo warst du schon einmal?“ und hörte eine Stimme: „Ich war hier, aber ich wollte deinen Mut sehen“ und so weiter. Chet'i-Minei, 17. Januar. Predigt 5. Der Ehrwürdige Nil von Sora spricht sowohl in dieser Predigt als auch im gesamten Werk ausführlich und hervorragend über das Gebet als Hauptwaffe gegen die Sünde. Ergänzung zu Predigt 3. Johannes Climacus. Ein Wort zur Argumentation. Philokalia, Teil 6. Das Wort des Asketen Markus über die Buße und das Wort über die Taufe. Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae, Band 73, Kapitel 15, und Chetii-Minei. Über das Gebet, Kap. 47. Philokalia Teil 4. Kunst und die Regel der Heiligen Callistus und Ignatius Xanthopoulos, Philokalia, Teil 2, Kap. 29. Ehrwürdiger Gregor von Sinaite Kap. 110, Philokalia, Teil 1. Titel 25 Worte der Leiter. Hl. Johannes von Karpaten. Tröstende Kapitel 55. Philokalia, Teil 4. Alphabetisches Patericon, Buchstabe I. Ehrwürdiger Makarius der Große. Gespräch 7, Kap. 8. Ein Wort zur Nüchternheit, Kap. 77. Philokalia, Teil 2. Zum geistigen Gesetz, Kap. 34, Philokalia, Teil 1. Brevier, Konsequenz des Moll-Schemas. Leiter, Wort 5, Kap. 33, gemäß der Übersetzung von Elder Paisius. Die Aussprüche von Sisoy und Pimen dem Großen sind dem alphabetischen Patericon entlehnt. Leitern, Wort 18, Titel. Leitern, Wort 7, Kap. 64. Leitern, Wort 18 und St. Simeon, neuer Theologe, Wort 6. Ed. Optina Pustyn, 1852 Kapitel 28. Künste und Regeln der Heiligen Callistus und Ignatius Xanthopoulos. Philokalia, Teil 2. 15 spirituelle Unterweisung des Ältesten Seraphim von Sarow. Ed. 1844, Moskau. Kap. 69. Philokalia, Teil 1. Wort 6 oben. Ehrwürdiger Simeon, neuer Theologe, Predigt 6. Die Kapitel sind äußerst nützlich, in dem Kapitel geht es um Charme. Philokalia, Teil 1. Die Väter des Kiew-Pechersk-Klosters erlaubten dem Mönch Lawrence nicht, die Abgeschiedenheit zu betreten, aus Angst, er würde nicht dem dämonischen Wahn ausgesetzt werden, wie es die Mönche Isaak und Nikita waren. Für ein zurückgezogenes Leben zog Lawrence in das Kloster des Großmärtyrers Demetrius, wo „alle Pfeile des Bösen, die durch das Wasser der Tränen entzündet wurden, ausgelöscht wurden und durch die Gnade Gottes die Verwundung des Dämons seltsam blieb.“ Patericon von Petschersk. Buch 1, Kap. 2, Philokalia, Teil 3. Alphabetisches Patericon, Buchstabe A. Das Bild der Darstellung ist dem Gleichnis des Evangeliums entlehnt. Matt. 22:11. Sie könnten interessiert sein an: