Советы относительно душевного иноческого делания

Умствената дейност е естествена за човека и е неразделна част от него. Човек не може да бъде без мисли и чувства. Мислите и чувствата служат като знак за човешкия живот. Ако те спрат за някакъв момент, тогава това би било прекратяване на човешкия живот, човешкото съществуване. Животът не спира нито за миг: умът не спира нито за минута от раждането на мислите, а сърцето не спира нито за минута от раждането на чувствата. Непрекъснатата дейност е естествена за душата. Да дадеш на душата нещо, което е угодно на Бога, е неизменно задължение за всеки, постъпил в манастир. Такава дейност светите отци наричат ​​духовна работа, умствен подвиг, пазене на ума, пазене на сърцето, трезвеност и внимание 38 . Както след сътворяването на тялото душата веднага е била вдухана в него, така и след приемането на новоначалните правила за външно поведение е необходимо той веднага да усвои благочестива духовна дейност. Точно както тялото се оживява от душата, така благоговейното външно поведение се оживява от благочестива духовна дейност. Без душа тялото е мъртво; изоставен от нея, той започва да се поврежда и да издава воня; По същия начин външното благоговейно поведение, без благочестиво ръководство и упражнение на душата, първо се оказва чуждо на духовния плод, а след това се заразява с тщеславие, самонадеяност, лицемерие, човекоугодничество и други най-пагубни, трудно забележими и разбираеми духовни страсти. Духовните страсти растат и укрепват много бързо под прикритието на външното благоговение, когато то не е оживено от истинско благочестие. Човек, който се възхищава на външното си благоговение, неусетно преминава от благоговение към преструвка. Преструвката е много угодна на слепия свят; привлича похвала, уважение и доверие на хората, 39 отблъсква монаха от пътя на кръста и му устройва най-изгодното земно, плътско положение. Когато преструвката облагодетелства по този начин своя вършител, тогава деятелят, виждайки, от една страна, своята печалба, а от друга, обидите и преследванията от света, на които са подложени истинските подвижници на благочестието, се старае все повече и повече да преуспява в преструвката и угаждането на човека. Пълният успех в преструването създава фарисей, държащ на убийствената буква на закона, който е отхвърлил животворния дух на закона. Въпреки че фарисеят непрекъснато говори за Бог и добродетелта, той е напълно чужд на Бога и добродетелта: той е готов и способен на всяко престъпление, всякаква низост, за да задоволи гордостта си. Този ход и плодовете са естествени. Душата не може да съществува без постоянно упражнение: ако не й давате Божествено упражнение, тогава тя постоянно ще се упражнява в онези мисли и чувства, които се раждат в нея; в противен случай: тя ще развие своето падение, ще развие в себе си лъжата и злото, с които е заразена. Необходимо е предварително да се вземат мерки, за да не станете фарисей и да не загубите спасение и блаженство във вечността за мигновено наслаждение на земни предимства и човешки похвали. Сърцето ни е слабо: много удобно може да бъде увлечено от порока, покрит с правдоподобна маска. Той ще вземе предпазни мерки срещу фарисейството, който при влизане в манастир ще се погрижи незабавно да постигне правилна духовна дейност. От това, че умът непрекъснато ражда помисли, а сърцето - чувства, се вижда, че монахът е длъжен да дава на душата си. Умът трябва да се упражнява в благочестиви мисли, а сърцето – в благочестиви чувства. Иначе: необходимо е умът и сърцето да приемат и усвоят Евангелието. В помощ на желаещите да придобият спасителна духовна дейност предлагаме следните съвети, заимствани от Свещеното Писание и писанията на отците. Глава 1. За изучаването на евангелските заповеди и живота според евангелските заповеди От момента, в който влезе в манастира, монахът трябва да започне да чете светото Евангелие с всички възможни грижи и внимание, да го изучава така, че Евангелието винаги да е пред паметта му и на всяка нравствена стъпка, за всяко действие, за всяка мисъл да има в паметта си готовото наставление на Евангелието. Това е волята на самия Спасител. Тази воля е свързана с обещание и заплаха. Господ, изпращайки учениците Си да проповядват християнството, им каза: „Като ходехте, учете всички езици, като ги кръщавахте в името на Отца и Сина и Светия Дух, учейки ги да пазят всичко, което ви е дадено в заповедите“ (Матей 28:19, 20). Обещанието за изпълнителя на евангелските заповеди е, че той не само ще се спаси, но и ще влезе в най-тясно общение с Бога и ще стане богосътворен храм Божий. Господ каза: „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме люби; а който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец; и Аз ще го възлюбя, и ще му явя Себе Си” (Йоан 14:21). От тези думи на Господа става ясно, че е необходимо евангелските заповеди да се изучават така, че те да станат придобивка, собственост на ума, само тогава е възможно да се изпълняват точно и постоянно, такова изпълнение, каквото изисква Господ. Господ се явява на изпълнителя на евангелските заповеди духовно и изпълнителят на заповедите вижда Господа с духовното око, ум, вижда Господа в себе си, в своите мисли и усещания, осенени от Светия Дух. Не трябва да се очаква Господ да се яви на чувствените очи. Това става ясно от думите на Евангелието, които следват горното: „Ако Ме люби някой, ще пази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби, и ще дойдем при него, и ще направим обиталище у него” (Йоан 14:23). Очевидно е, че Господ идва в сърцето на този, който следва заповедите, прави сърцето храм и обиталище на Бога, вижда се в този храм, вижда се не с физическите очи, а с ума, и се вижда духовно. Образът на видението е непонятен за начинаещия и необясним за него с думи. Приемете обещанието с вяра: в определеното време ще го познаете чрез благословен опит. Заплахата за този, който пренебрегва изпълнението на евангелските заповеди, се крие в предсказанието за безплодие, отчуждение от Бога и унищожение. Господ каза: "Без Мене не можете да направите нищо. Ако някой не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен като пръчка и ще изсъхне, и ще го съберат и ще го турят в огъня, и той ще изгори. Бъдете в Моята любов. Ако пазите Моите заповеди, ще пребъдете в Моята любов" (Йоан 15:5-6, 9-10). "Не всеки Ми казва: Господи, Господи, ще влезе в небесното царство; но върши волята на Моя Отец, който е на небесата. Много хора ще Ми кажат в онзи ден (в деня на съда): Господи, Господи, не в Твоето ли име пророкувахме, и в Твоето име демони изгонвахме, и в Твоето име създадохме много могъщи сили? и тогава ще им признаем: Защото никога не съм знаел махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие” (Матей 7:21–23). Дарителят, учител и пример на смирение, нашият Господ Иисус Христос нарече Своите всесвети, всемогъщи Божествени заповеди малки (Матей 5:19), според най-простата форма, в която са представени и в която са достъпни и разбираеми за всеки човек, дори и за най-неучения. Но в същото време Господ добавя, че умишленият и постоянен нарушител на една такава заповед „той ще бъде призован в царството небесно” или, според обяснението на светите отци, ще бъде лишен от царството небесно и ще бъде хвърлен в ада огнен 40. Заповедите на Господа „Те са дух и живот” (Йоан 6:63); те спасяват своя работник; от това, което е мъртво в душата, те се оживяват, от това, което е плътско и духовно, те се правят духовни. Напротив, този, който пренебрегва заповедите, унищожава себе си, оставайки във физическо и психическо състояние, в състояние на упадък, развивайки това упадък в себе си. „Естественият човек не приема Божия Дух, защото има безумие“ (1 Кор. 2:14) и затова за спасението е необходимо преобразуване от естествен човек в духовен човек, от стария в нов (1 Кор. 15:49). „Плът и кръв не могат да наследят Божието царство“ (1 Кор. 15:50) и затова за спасението е необходимо да се освободим не само от влиянието на плътта или грубите страсти, но и от влиянието на кръвта, чрез която страстите действат върху душата по фин начин. „Онези, които се отдалечават от Тебе“ (не по телесно положение, а по разположение на душата, която се е отклонила от изпълнението на волята Божия) „ще загинат: Ти си погълнал всеки, който блудства от Тебе“, който блудства, следвайки своята воля и своето разбиране, като отхвърля евангелските заповеди или волята Божия. Второто задължително придружава първото. „За мене, истинския монах, е добре да се придържам към Бога, да се уповавам на Господа“ (Пс. 72:27-28). Глава 2. Хората ще бъдат съдени на Божия съд според евангелските заповеди Съгласно евангелските заповеди ние ще бъдем съдени в съда, определен от Бога за нас, православните християни - в този съд, от който зависи нашата вечна съдба. Съдът е частен за всеки християнин веднага след смъртта му и ще бъде общ за всички хора при второто идване на земята на нашия Господ Исус Христос. И в двата съдилища самият Бог присъства и съди. В частен съд Той извършва съд чрез ангелите на светлината и падналите ангели; при общия съд Той ще извърши съд чрез Своето Слово, станало човек (Матей 25; Йоан 5:22, 27). Причината за толкова разнообразния процес е ясна. Човекът произволно се подчини на падналия ангел: следователно той трябва първоначално да завърши своята сметка с падналия ангел в съответствие със степента, в която християнинът е прекъснал комуникацията с отхвърления дух чрез изкупление. На всеобщия съд както падналите духове, така и хората, отвлечени от тях, трябва да се явят за мъчения като съгрешили пред величието на Божественото, защо самият Бог, самото Божие Слово, което прие върху себе си човечеството, чрез което беше извършено нашето изкупление и от когото би трябвало всички паднали да бъдат спасени, ще донесе присъда върху всички нас, паднали и непречистени от покаяние. Кодексът или колекцията от закони, въз основа на които ще бъде постановено решение и произнесена присъда и в двата съдилища, е Евангелието. Господ каза: "Отхвърлете Ме и не приемайте Моите думи, словото на този, който го съди: словото, което е казал той, е това, което той съди в последния ден. Защото Аз не говорих от Него; но Отец, който Ме е пратил, Ми даде заповед да говоря и да говоря. И знаем, че Неговата заповед е вечен живот" (Йоан 12:48-50). От тези думи на Господа става ясно, че ще бъдем съдени според Евангелието, че пренебрегването на евангелските заповеди е активно отхвърляне на Самия Господ. Нека, братя, положим цялото си старание да станем изпълнители на евангелските заповеди! Не се знае кога ще дойде смъртта; те могат да поискат да се явим в съда внезапно, във време, когато най-малко очакваме това искане. Блажени тези, които са се подготвили за прехода във вечността чрез евангелския живот! Горко на небрежните, невнимателните, своенравните, самовластните! Горко на тези, които не са нарушили общението със Сатана! Горко на онези, които не са влезли в общение с Бога! По-голямо горко на тези, които влязоха в това общение и го отхвърлиха! Глава 3 Монашеският живот е живот според евангелските заповеди Древните монаси са наричали монашеския живот евангелски живот. Свети Йоан Лествичник определя монаха по следния начин: „Монахът е този, който на всяко място и дело, по всяко време се ръководи единствено от Божиите заповеди и Божието слово” 41 . Монасите, подчинени на монах Пахомий Велики, бяха длъжни да научат наизуст Евангелие 42, за да имат законите на Богочовека, като че ли в постоянно отворена книга, в паметта, за да ги имат постоянно пред очите на ума, за да бъдат вписани в самата душа за най-удобно и устойчиво изпълнение. Блаженият старец Серафим Саровски казва: „Трябва да се приучим така, че умът да изглежда да се носи в закона Господен, от който, ръководейки се, трябва да управляваме живота си“ 43 . Изучавайки Евангелието, опитвайки се да изпълнявате неговите заповеди с дела, думи, мисли, вие ще следвате волята Господня и нравственото предание на Православната църква. Евангелието за кратко време ще ви издигне от детството до зряла възраст в Христос и вие ще станете онзи благословен човек, когото вдъхновеният пророк възпя, който "не ходеше по съвета на нечестивите, нито стоеше на пътя на грешниците, нито седеше на мястото на погубителите; но волята му е в закона на Господа и в закона Му той ще се учи денем и нощем. И ще бъде като дърво, посадено от изгрева води, които ще дадат плода си на времето си, и листът му няма да омекне, и всичко, което върши, ще благоуспява” (Пс. 1:1-3). Светият Дух наставлява истинските Божии служители, човеците, които са станали собствени на Бога: „Народе Мой, приклонете ухото към закона Ми, приклонете ухото си към думите на устата Ми” (Псалм 77:1). Глава 4. За крехкостта на монашеския живот, когато не се основава на евангелските заповеди Който е основал живота си върху изучаването на Евангелието и върху изпълнението на евангелските заповеди, той го е основал на най-твърдия камък. В каквото и положение да го поставят житейските обстоятелства, неговият героизъм винаги е бил с него. Той непрекъснато прави, той непрекъснато се стреми, той непрекъснато успява, въпреки че работата му, въпреки че неговите постижения и успехи са незабележими и неразбираеми за другите. Каквито и скърби и изкушения да го сполетяват, те не могат да го съборят. Господ каза: „Всеки, който чуе тези Мои думи и направи това, ще го уподобя на мъдър човек, който построи храма си на канара; и заваля дъжд, и реките придойдоха, и духна вятър, и нападна този храм, и не падна: той беше основан на канара“ (Матей 7:24-25). Тук пребиваването и духовната структура са оприличени на храм: този храм получава необикновена сила от Божествената, неограничена сила, с която са изпълнени думите на Христос. Очевидно е, че твърдостта, която изпълнението на Христовите заповеди носи на душата, не може да бъде осигурена с други средства или помощ: силата на Христос действа в Неговите заповеди. Господ добави следното към горните думи: „Всеки да чуе тези Мои думи и без да ги изпълни, ще бъде като уродливия човек, който построи храма си на пясък; и дъждът заваля, и реките придойдоха, и вятърът духна, и оскверни този храм и падна; и голямо беше разрушаването му” (Матей 7:26, 27). Удобно се унищожава привидно добрият начин на живот на тези, които го основават само на някакъв физически подвиг или на много подвизи, понякога много трудни и много впечатляващи, но не обръщат нужното внимание на евангелските заповеди. Много често се случва подвижниците дори да не обръщат никакво внимание на евангелските заповеди, открито ги потъпкват, без да им придават никаква стойност и изобщо не разбират тяхното значение. Такива подвижници, когато са изправени пред неочаквано изкушение или неочаквана промяна в живота, не само се колебаят много бързо, но и са подложени на пълно нравствено разстройство, наречено в Евангелието великото разрушаване на духовния храм. Като пример, нека вземем един отшелник, живеещ в дълбока самота, който възложи цялата надежда за своя просперитет и спасение в тази самота. Да предположим, че внезапно, поради насилието на обстоятелствата, този отшелник трябваше да напусне самотата и да живее сред тълпи. Той, разкрепостен в себе си от евангелските заповеди, несъмнено трябва да бъде подложен на силното влияние на изкушенията, които се срещат в изобилие в човешкото общество. Това е естествено, той нямаше друга сила, която да го защити, освен външната самота: загубил я, той загуби цялата си подкрепа и по необходимост трябваше да се поддаде на силата на други външни впечатления. Казаното изобщо не е казано, за да омаловажава пустинния живот, който предпазва от изкушения и развлечения, особено благоприятни за изучаване и изпълнение на евангелските заповеди; Казано е, че отшелникът в своята пустиня трябва особено да се грижи за изучаването и изпълнението на евангелските заповеди, чрез които Христос, Божията сила и Божията мъдрост се въвеждат в душата (1 Кор. 1:24). Истинското християнство и истинското монашество се крият в изпълнението на евангелските заповеди. Там, където това изпълнение не съществува, няма нито християнство, нито монашество, каквото и да изглежда. Праведните ще наследят земята и ще живеят на нея завинаги: Свещеното писание нарича праведни тези, които най-внимателно се опитват да изпълнят наистина и единствената праведна воля на Бога, а не своята собствена, въображаема и фалшиво праведна. Само изпълнителите на Божията правда могат да наследят земята, тоест да доминират със сърцето си, плътта си, кръвта си. "Устата на праведния ще се научат на мъдрост и езикът му ще говори правосъдие. Законът на неговия Бог е в сърцето му и краката му няма да се поклатят" (Пс. 36:29-31). Глава 5. За предпазването от изкушения Основавайки своето пребиваване на евангелските заповеди, човек трябва в същото време да избере за свое пребиваване манастир, който е най-далеч от изкушенията. Ние сме слаби и повредени от греха. Изкушението, намирайки се пред нас или близо до нас, непременно ще намери съчувствие за себе си в нашето греховно увреждане и ще ни направи впечатление. Това впечатление в началото може да бъде незабележимо; но когато се развие и укрепне в човека, тогава ще надделее над него и може да го доведе до ръба на гибелта. Понякога впечатлението от изкушението действа много бързо, без да позволява, така да се каже, на изкушения да се опомни или да дойде на себе си: то моментално помрачава ума, променя разположението на сърцето, потапя монаха в падане и падение. Монах Пимен Велики е казал: "Добре е да бягаш от причините за греха. Човек, който е близо до причината за греха, е като да стоиш на ръба на дълбока бездна и врагът винаги, когато пожелае, удобно го хвърля в бездната. Но ако ние сме отстранени в тялото от причините за греха, тогава сме като някой, който е далеч от бездната; врагът, дори и да ни завлече в бездната, все още може да устои в момента, когато бъде привлечен, и Бог ще ни помогне" 44. Причините (вината) за греха, причините за него, изкушенията са следните: вино, жени, богатство, здраве (излишно) на тялото, власт и почести. "Това - казва свети Исаак Сирийски - не са всъщност грехове; но поради тях нашето естество удобно склонява към греха, поради което човек трябва внимателно да се пази от тях" 45. Отците забраняват да се избира славен манастир за място на пребиваване според мнението на светските хора 46: суетата, обща за целия манастир, непременно трябва да зарази всеки член. Опитът показва, че цялото братство може да се зарази с духа на суетата, не само защото от материалните предимства на нейния манастир, но и поради високото мнение на миряните за особеното благочестие на неговия устав. Произтичащото от това презрение към братята от други манастири, в което се състои именно гордостта, отнема възможността за монашески успех, основан на любов към ближните и смирение пред тях. Като пример за това как изкушението, действащо малко по малко върху един монах, сякаш незабележимо и безчувствено, може най-накрая да надделее над него и да го потопи в ужасно падение, ние цитираме следната история: "В египетския скит имаше един старец, който падна от тежка болест и прие служба от братята. Виждайки, че братята работят за него, той реши да се премести по-близо до селата, така че за да не досажда на братята. Авва Моисей (вероятно този, когото монахът Касиан нарича най-разумния сред отците на скита, които като цяло се отличаваха с изобилие от духовни дарби) му каза: „Не се приближавайте до селата, за да не изпаднете в блуд“. Старейшината се изненада и натъжи от тези думи; той отговори: „Тялото ми умря и за това ли говориш?“ Той не послуша авва Моисей и се засели в околностите на едно светско село. Жителите, като научиха за него, започнаха да идват при него в големи количества. Едно момиче също дойде да му служи за Бога. Той я излекува - изглежда: момичето имаше някаква болест, а старецът имаше дарбата на чудеса - след известно време той падна с нея и тя забременя. Селяните я попитали: "От кого е бременна?" Тя отговори: "От старейшината." Те не й повярваха. Старейшината каза: „Направих това, но спасете детето, което ще се роди“. Детето е родено и кърмено. Тогава, на един от празниците на скита, там дойде старец с дете на раменете си и влезе в църквата на събрание на цялото братство. Братството избухна в сълзи, когато го видя. Той каза на братята: "Виждате ли, деца: това е синът на непокорството." След това старецът отиде в предишната си килия и започна да принася покаяние пред Бога" 47. Такава е силата на изкушението, когато монахът стои пред него лице в лице. Дарът на изцеленията не спираше хората да изпадат в блуд; тялото, умъртвено за грях от старост, болест и продължителен монашески подвиг, оживяваше отново, подложено на постоянното или често действие на изкушението. Като пример за това как чувството за вина за греха може незабавно да засегне един монах, да помрачи ума му, да преобрази душевното му разположение и да го потопи в грях, нека отново цитираме една църковна история: "Епископът на един град се разболя, поради което всички се отчаяха от живота му. Там имаше манастир. Игуменката, като научи, че епископът е отчаяно болен, го посети, като взе двете си сестри. Докато разговаряше с епископа, един от нейните ученици, стоящ в краката на епископа, докосна крака му с ръка. От това докосване пламна ожесточена и разточителна битка в Страстите са измамни. Той започнал да моли сестра си да му служи, като причината за това била липсата на собствените му слуги манастир, където той завърши живота си в покаяние, чието приемане Бог засвидетелства, като даде на каещите се силата на чудеса.”48 Такава е нашата слабост! Такова е влиянието на изкушенията върху нас! Те хвърлиха в бездната на гибелта светите пророци (2 Царе 11), и светите епископи, и светите мъченици, и светите пустинници. Освен това ние, страстните и слабите, трябва да вземем всички предпазни мерки и да се предпазим от влиянието на изкушенията върху нас. Страстите в монасите са гладни: ако останат без склад, те се втурват с ярост към предметите на похотта, като диви зверове, отвързани от вериги. Глава 6. Благочестивият живот в мълчание трябва да бъде предшестван от благочестив живот в човешкото общество За започващите монашески живот по-подходящи са скинобитните манастири, които представляват обширно поле за изпълнение на евангелските заповеди. Въпреки това, ако сте се присъединили към редовен манастир, тогава не се обезсърчавайте; не го напускайте без основателна причина и в редовен манастир полагайте всички усилия да се обучавате с евангелските заповеди. Общото правило е, че монахът трябва първо да се научи да изпълнява заповедите в човешкото общество, в което умствената работа е свързана с физическа работа, а след това, след като е постигнал достатъчен успех, да се занимава с изключително духовна работа в мълчание, ако се окаже, че е способен на това. Редки хора са способни на мълчание. Начинаещият не може да понесе сам умствена работа. Чрез духовната дейност ние навлизаме в света на духовете, поради което опитните монаси се оттеглят в уединение. В света на духовете падналите духове първоначално срещат християнина като принадлежащ към множеството на техните души поради грехопадението, като човек, който трябва да докаже добрата посока на свободната си воля, като отхвърли комуникацията с падналите духове и приеме комуникацията с Бог, комуникацията, дадена ни от Изкупителя. Духовете удобно убиват онези, които влизат в битка с тях без подходящ опит и без подходяща подготовка 49 . Изпълнението на заповедите в човешкото общество дава на изпълнителя опитно, ясно и най-подробно познание за падналата човешка природа и падналите духове, с които чрез грехопадението човечеството влезе в общуване и в същата категория отхвърлени същества, враждебни на Бога, обречени на погребение в затворите на ада. Светите отци твърдят, че „който наистина иска да се спаси, трябва първо, в съжителство с хората, да претърпи досада, безчестие, лишения, унижения, да се освободи от влиянието на чувствата си и след това да премине в пълно безмълвие, както Сам Господ наш Иисус Христос разкри в Себе Си, тъй като Той, като претърпя всичко това, накрая се възнесе на Светия Кръст, което означава умъртвяване на плътта. и страсти и свято, съвършено спокойствие” 50 . Тогава знай със сигурност, че ще успееш навсякъде, както в общностния манастир, така и в редовния манастир, ако изучаваш и изпълняваш евангелските заповеди; Напротив, навсякъде ще останеш без успех и чужд на духовния ум, навсякъде ще изпаднеш в състояние на самозаблуда и душевно разстройство, ако пренебрегнеш изучаването и изпълнението на евангелските заповеди. Никога не спирайте да изучавате Евангелието до края на живота си! Не си мислете, че го познавате добре, дори да сте го познавали по памет! Заповедта Господня е „много широка” (Пс. 119:96), макар че се съдържа в малки думи. Господната заповед е безкрайна, както е безкраен Господ, който я е изрекъл. Изпълнението на заповедите и успехът в тях са безгранични: най-съвършените християни, доведени до състояние на съвършенство от Божествената благодат, остават несъвършени по отношение на евангелските заповеди. Глава 7. За това да се пазиш от доброто, което принадлежи на падналата човешка природа Ако ви дойде добра мисъл, спрете, не бързайте да я изпълнявате безразсъдно, необмислено. Ако почувствате някакво добро привличане в сърцето си, спрете: не смейте да се увличате от него. Овладейте Евангелието. Помислете дали вашата добра мисъл и вашето добро желание на сърцето са съгласни с всесвятото учение на Господа? Скоро ще видите, че няма съгласие между доброто на Евангелието и доброто на грешната човешка природа. Доброто на нашето паднало естество е смесено със злото и затова самото това добро е станало зло, точно както вкусната и здравословна храна се превръща в отрова, когато се смеси с отрова. Бъдете внимателни, за да направите доброто на падналата природа! Правейки това добро, вие ще развиете своето падение, ще развиете самонадеяност и гордост и ще постигнете най-близко подобие на демоните. Напротив, вършейки доброто на Евангелието, като истински и верен ученик на Богочовека, вие ще се уподобите на Богочовека. „Който обича живота си, казва Господ, ще го погуби; а който мрази живота си на този свят, ще го запази за вечността“ (Йоан 12:25). "Ако някой иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си, да вземе кръста си и да дойде след Мене. Ако някой иска да спаси душата си, ще я погуби; и ако някой погуби душата си заради Мене и благовестието, той ще я спаси" (Марк 8:34, 35). Господ заповядва пълно отхвърляне на падналата природа, омраза към нейните мотиви, не само към очевидно злите, но и към всички без изключение, както и към уж добрите. Голямото бедствие е да следваш истината за падналото естество: с това идва отхвърлянето на Евангелието, отхвърлянето на Изкупителя, отхвърлянето на спасението. „Който не мрази живота си, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:26), каза Господ. Обяснявайки горните думи на Господа, великият Варсонуфий казва: "Как човек се отказва от себе си? Само като изостави естествените желания и следва Господа. Ето защо Господ говори тук за естественото, а не за неестественото; защото, ако някой остави само неестественото, тогава той още не е оставил нищо свое заради Бога; защото неестественото не му принадлежи. И този, който е изоставил естественото, винаги вика с апостол Петър; „Ние всички оставихме себе си и сме мъртви след Тебе, така че какво ще стане с нас“ - и чува благословения глас на Господа и се уверява от обещанието за наследството на вечния живот (Матей 19:27-29). Какво остави Петър след себе си, като не беше богат, и с какво се похвали, ако не с изоставяне на естествените си желания? Защото, ако човек не умре за плътта, докато живее в духа, той не може да бъде възкресен в душата. Точно както в мъртвия човек изобщо няма естествени желания, така няма и в някой, който е духовно мъртъв за плътта. Ако си мъртъв за плътта, как могат естествените желания да живеят в теб? Ако не сте достигнали духовното ниво и все още сте младенци в ума си, тогава се смирете пред учителя - "нека той ви накаже с милост" (Пс. 141: 5) и "не правете нищо без съвет" (Сир. 32: 21), дори и да ви се е струвало очевидно добро, защото светлината на демоните впоследствие се превръща в тъмнина" 51. Точно същото трябва да се каже и за светлината на падналите хора Следването на тази светлина и развитието й в себе си поражда пълна тъмнина в душата и напълно я отчуждава от Христос. Човек, който е чужд на християнството, е чужд на Бога: „Нека всеки се отрече от Сина, за да няма Отец“ (1 Йоан 2:23) - атеист. В нашата епоха, горди с успехите си, мнозинството от хората, провъзгласяващи себе си и за християни, и за вършещи най-изобилното добро, се втурнаха да усъвършенстват истината за падналата природа, отхвърляйки с презрение истината на Евангелието. Нека това мнозинство чуе решимостта на Господа; „Тези хора се приближават до Мене с устните си и с устните си Ме почитат; но сърцето им е далеч от Мене. Но напразно Ми се покланят, като поучават на човешките заповеди“ (Матей 15:8, 9). Работещият на човешката правда е изпълнен с самонадеяност, високомерие и самоизмама: той проповядва, тръби за себе си, за делата си, без да обръща внимание на Господната забрана (Матей 6:1-18); плаща с омраза и отмъщение на онези, които се осмеляват да отворят уста за най-дълбокото и добронамерено противоречие на неговата истина; признава себе си за достоен и достоен за земни и небесни награди. Напротив, изпълнителят на евангелските заповеди винаги е потопен в смирение: сравнявайки своето изпълнение с възвишеността и чистотата на всесветите заповеди, той постоянно признава това изпълнение за крайно недостатъчно, недостойно за Бога; той вижда себе си като заслужил временно и вечно наказание за греховете си, за непрекъснатото общуване със Сатана, за общото за всички хора падение, за собствения си престой в грехопадението; накрая, за най-недостатъчното и често превратно изпълнение на заповедите. Пред всяка скръб, изпратена от Божието Провидение, той прекланя глава със смирение, знаейки, че Бог обучава и формира Своите слуги чрез скърби по време на земните им странствания. Той се смили над враговете си и се моли за тях като братя, увлечени от демони, като членове на едно тяло, поразени от болест в духа си, като свои благодетели, като инструменти на Божието Провидение. Глава 8. За враждата и борбата между падналата природа и евангелските заповеди Ако се отречеш и постоянно се отречеш от собственото си разбиране, от собствената си воля, от собствената си истина или, което е същото, от ума, волята и истината на падналото естество, за да вложиш в себе си Божия ум, Божията воля и Божията истина, научени ни в светото Евангелие от Самия Бог, тогава падналото естество ще започне във вас жестока война срещу Евангелието, срещу Бога. Падналите духове ще се притекат на помощ на падналата природа. Не изпадайте в униние поради това: с вашата твърдост в борбата докажете задълбочеността и положителността на вашата воля. Победени, издигнете се; измамени и обезоръжени, въоръжете се отново; победен, втурни се отново в битка. За вас е изключително полезно да видите в себе си както своето падение, така и падение на цялото човечество! Вие по същество трябва да разпознаете и изучавате това падение в собствените си преживявания на сърцето и ума; вие по същество трябва да видите слабостта на вашия ум, слабостта на вашата воля! Видението за падението е духовно видение. Видението за нечия слабост е духовно виждане 52. В него зрителят е умът. Видението се доставя от благодатта, вложена в нас чрез кръщението: чрез действието на благодатта слепотата на ума се разрешава и в полето на своята борба той започва ясно да вижда това, което не е виждал преди, намирайки се извън това поле; той научава съществуването на нещо, за което дори не е подозирал. С духовното виждане за човешкото падение е свързано друго духовно виждане – видението на падналите духове. Това видение отново е духовно видение, дар на благодат. В него зрителят е умът: умът, от правенето на заповедите, стремейки се към най-пълното им изпълнение, малко по малко започва да вижда падналите духове в мислите и усещанията, които носят, започва да вижда тъжното общуване на хората с падналите духове, подчиняването на хората на падналите духове, машинациите и действията на духовете за унищожаването на хората. В духовните видения няма нищо чувствено: те се постигат чрез внимателно изпълнение на евангелските заповеди и борба с греховните мисли и усещания. Човек, който не е преживял тези видения, не може да има представа за тях и дори не знае, че съществуват 53 . Войната и борбата на Христовия подвижник с неговото падение и с падналите духове е превъзходно изобразена от Светия Дух в Псалтира. Монасите от първите времена изучавали Псалтира наизуст и с думите на Духа обличали молитвите си за извличане от ямата на страстите, за избавление от челюстите на врага, дявола. Глава 9. За четенето на Евангелието и светоотеческите писания От горното става ясно, че най-важната килийна дейност на новия монах трябва да бъде четенето и изучаването на Евангелието и целия Нов завет. Целият Нов завет може да се нарече Евангелие, тъй като съдържа едно евангелско учение. Въпреки това, начинаещият трябва първо да изучи Господните заповеди в Евангелията на Матей и Лука. От изучаването на заповедите в тези евангелисти, докато изпълняваме заповедите чрез дела, другите писания, които съставляват Новия завет, ще станат по-разбираеми. Когато се четат евангелистите, трябва да се чете и Благовестник, т. е. обяснението на Евангелието от блажения Теофилакт, архиепископ български. Четенето на Евангелието е необходимо: то допринася за правилното разбиране на Евангелието и следователно за най-точното му изпълнение. Освен това правилата на Църквата изискват Писанието да се разбира така, както е обяснено от Светите Отци, а не съвсем произволно: ръководени в разбирането на Евангелието от обяснението на Светия Отец, обяснението, прието и използвано от Църквата 54, ние ще запазим традицията на Светата Църква. Съчиненията на свети Тихон Воронежски са много полезни за нашето време: те нямат едностранчива цел, те служат като отлично ръководство за Христовите подвижници, живеещи в средата на света, и за общинните монаси, и за монасите, живеещи в редовни манастири, и за уединените безмълвни. Божията благодат вдъхновява светеца с писания, които са особено подходящи за съвременните нужди. Тези писания обясняват ученията на Евангелието. Няма пречка да се живее според евангелските заповеди във всеки манастир, независимо какъв е уставът на този манастир или дори какви са удобствата на този манастир. Казва се, че последното насърчава и успокоява онези, които не са доволни от подобряването на своя манастир, правилно или не. За всеки монах е по-правилно да търси причината за своето недоволство в себе си, а не в обкръжението си. Самоосъждането винаги носи мир на сърцето. От това по никакъв начин не следва, че добре поддържаният манастир не заслужава предпочитание пред зле оборудвания манастир, когато изборът на манастир зависи от нас. Това не винаги се случва. След като сте направили преподаването и изпълнението на евангелските заповеди правило на живота, без да се увличате от указанията, предоставени от различните писания на светите отци, можете да започнете да ги четете за най-близко и точно запознаване с монашеския труден, много болезнен, но не и безрадостен подвиг. Когато четете отеческите писания, трябва да спазвате постепенност и да не ги четете прибързано. Първо, трябва да прочетете книги, написани за монаси-ценобити, като: Ученията на преподобния авва Доротей, Катехумените на преподобни Теодор Студийски, Ръководството за духовния живот на преподобни Варсонуфий Велики и пророк Йоан, като се започне с отговор 216 (предишните отговори бяха дадени на повечето отшелници и следователно съответстват малко на послушниците), думите на Свети Йоан Лествичник, Съчиненията на преподобни Ефрем Сирски, Общински постановления и интервюта на св. Касиан Римлянин. След това, след известно време, можете да прочетете книги, написани от отците за безмълвните, като: Филокалия, Патерикон на Скита, Слова на св. Исаия Отшелника, Слова на св. Исаак Сирийски, Слова на Марк Подвижник, Слова и разговори на св. Макарий Велики, произведения в проза и стихове на св. Симеон Нови Богослов и други подобни активни писания на бащи. Всички изброени тук книги се отнасят към категорията на деятелните или аскетическите, защото излагат делото и подвига на монасите. Свети Йоан Лествичник е казал: „Тъй като водите деятелен (аскетичен) живот, тогава четете деятелни (аскетични) книги” 55. Дейните книги подбуждат монаха към монашески подвизи, особено към молитва. Четенето на други отечески свети творби води до размисъл и съзерцание, което е преждевременно за аскет, който неудовлетворено се е очистил от страстите. Глава 10. За предпазливостта при четене на светоотечески книги за монашеския живот Книгите на светите отци за монашеския живот трябва да се четат с голяма предпазливост. Беше забелязано, че новият монах не може да приложи книгите към своята ситуация, но със сигурност е увлечен от посоката на книгата. Ако една книга учи съвети за мълчанието и показва изобилието от духовни плодове, събрани в дълбоката пустиня, тогава новакът със сигурност ще има силно желание да се оттегли в самота, в безлюдната пустиня. Ако в книгата се говори за безусловно послушание под ръководството на духоносен баща, тогава желанието да живее стриктно в пълно послушание на стареца със сигурност ще се появи в послушника. Бог не ни е дал време нито за единия, нито за другия от тези животи. But the books of the Holy Fathers, written about these residences, can affect the novice so strongly that he, due to his inexperience and ignorance, easily decides to leave his place of residence, in which he has all the convenience of being saved and spiritually succeeding by fulfilling the Gospel commandments, for the unrealizable dream of a perfect residence, drawn picturesquely and seductively in his въображение. Saint John of the Climacus speaks in the Word about silence: “At the meal of good brotherhood, there is always a certain dog who tries to steal the bread from it, that is, the soul, then runs away, holding it in its mouth, and devours it in a secluded place” 57 . В Словото за послушанието този учител на монаси казва: „Дяволът дава на онези, които живеят в послушание, желанието за невъзможни добродетели.“ По същия начин той съветва тези, които остават в тишина, да извършват необичайни за тях подвизи. Разкрийте начина на мислене на неквалифицираните новаци и ще намерите там концепция, родена от самозаблуда: там ще намерите желание за най-строго мълчание и пост, непрестанна молитва, пълна липса на суета, неудържим спомен за смъртта, постоянна нежност, пълна липса на гняв, дълбока тишина, превъзходна чистота. Те, бидейки измамени, напразно се втурнаха (те се преместиха от братската квартира в дълбока самота), нямайки в себе си в новото си начало споменатите добродетели според особеното видение на Бога: врагът ги научи да се стремят към тези добродетели преждевременно, за да не ги получат навреме. Прелъстителят (дяволът) угажда пред мълчаливите гостоприемната любов на послушниците, тяхното служение, братска любов, общителност, ходене след болните, така че последните, както и първите, да станат нетърпеливи” 58. Падналият ангел се опитва да измами и да въвлече монасите в погибел, предлагайки им не само греха в различните му форми, но и предлагайки им най-възвишените добродетели необичайни за тях. Не се доверявайте, братя, на вашите мисли, разбирания, мечти, влечения, дори да ви се струват най-добри, дори да ви представят в живописна картина най-светия монашески живот! Ако манастирът, в който живеете, ви дава възможност да водите живота си според евангелските заповеди, ако не сте изкушени в смъртни грехове, тогава не напускайте манастира. Бъдете щедри към нейните недостатъци, духовни и материални; Не се опитвайте да търсите напразно полето на подвизите, което Бог не е дал на нашето време. Бог желае и търси спасението на всички. Той винаги спасява всеки, който желае да се спаси от удавяне в светското и греховно море; но не винаги ви спасява на кораб или в удобно, добре оборудвано убежище. Той обещал спасение на св. апостол Павел и на всички спътници на апостола; Той даде това спасение; но апостолът и неговите другари се спасиха не в кораба, който беше счупен, а с голяма трудност, някои чрез плуване, други върху дъски и различни отломки от кораба (Деян. 27:21-49). Глава 11. За отшелническия живот Нека не остане скрито от възлюбените братя, че най-възвишените видове монашески живот, като отшелничество в дълбоката пустиня или безмълвие в уединение, както и съжителството с духоносен старец с безусловно послушание към него, са устроени не случайно, не от произвол и човешки разум, а според особеното виждане, решителност, призвание и откровение на Бога. Антоний Велики, главата на монашеството, основателят на живота в пустинята, се оттегля в пустинята, вече надарен със сила отгоре и никой друг, освен призован от Бога. Въпреки че това не е ясно казано в житието му, по-нататъшните събития в живота на монаха го доказват ясно. Фактът, че той е бил въведен в най-дълбоката (вътрешна) пустиня за най-строго мълчание от Божествения глас и заповед, също се казва в неговото житие 59. Един херувим се яви на монах Макарий Велики, съвременник на монах Антоний, малко по-млад от него, показа му безплодна, дива равнина - по-късно известния Египетски скит - заповяда му да се засели в нея и обеща, че пустинната равнина ще бъде населена с много отшелници 60. Арсений Велики, намирайки се в царските покои, се помоли на Бога да му покаже пътя на спасението, и чу гласа "Арсений! Бягай от хората и ще се спасиш." Арсений се оттегля в споменатия скит, пак там моли Бог да го настави на спасение и отново чува глас: "Арсений, бягай (хора), мълчи, мълчи: това са корените на безгрешността" 61. Преподобна Мария Египетска е призована в отшелничеството в Зайорданската пустиня по Божия заповед 62. Бог, Който призова Своите избрани към мълчание и уединение, че е, тези, които Той предвиди способни на тишина и уединение, им предостави такива предимства и средства за този живот, които човек не може да има сам. И в онези времена, в които монашеството процъфтяваше, в които имаше много духовни водачи, малцина бяха признати за способни на мълчание, особено на отшелничество. „Истинското, разумно мълчание, казва свети Йоан Лествичник, може да бъде изпитано само от малцина и само от онези, които са придобили Божествена утеха, насърчаваща ги в подвизите и помагаща им в битките” 63. „Мълчанието погубва неопитните” 64. Отшелниците и отшелниците често са били подлагани на най-големите духовни бедствия: онези от тях, които са влизали в уединението спонтанно, не призвани от Бога, бяха подложени на бедствия. В Пролога се чете следната история: "В Палестина имаше някакъв манастир в основата на голяма и висока скала, а в скалата имаше бърлога (пещера) над манастира. Монасите от този манастир казаха: "Вече време преди това един от нашето братство имаше желание да живее в бърлога в планината и попита игумена за това. Игуменът имал дарба на разсъждение. Той каза на брат си: "Сине мой, как искаш да живееш сам в бърлога, като все още не си превъзмогнал плътските и духовните си страстни мисли? Всеки, който иска да мълчи, трябва да бъде под ръководството на наставник, а не да се контролира. Ти, като изобщо не си постигнал правилната мярка, молиш моята слабост да ти позволи да живееш сам в бърлога, но мисля, че не разбираш различните мрежи на дявола. Много по-добре е за теб да служите на бащите си, да получавате помощ от Бога чрез техните молитви, да славите и прославяте Господа на всички с тях в определеното време, отколкото да се борите с нечестивите и зли мисли сами. Не сте ли чули какво казва богогласният Отец Йоан, писателят на Лествицата: "Горко на онзи, който живее сам: ако изпадне в униние или леност, няма кой да го възстанови! И където двама или трима са събрани в Мое име, там съм Аз посред тях", каза Господ. Това му казал игуменът, но не могъл да отвлече монаха от душегубните му мисли. Виждайки непреодолимото желание на брат си и настойчивите му молби, игуменът най-накрая му позволи да живее в бърлогата. Насърчен от молитвата на игумена, той влезе в бърлогата. В часовете на ядене на храна един от монашеските братя я донесе на сцената на Рождество Христово, а отшелникът имаше кошница на въже, която спусна и взе храна. Когато прекара известно време в бърлогата, дяволът, който винаги се бори с онези, които искат да живеят благочестиво, започна да го обърква денем и нощем със зли помисли; Няколко дни по-късно, преобразил се в светъл ангел, той му се явил и казал: „Да ти бъде известно, че заради твоята чистота и добър живот Господ ме изпрати да ти служа“. Монахът отговорил: „Каква полза съм направил, за да ми служат ангелите?“ Дяволът възрази: "Всичко, което си направил, е велико и възвишено. Ти остави красотите на света и стана монах, работиш в пост, молитви и бдение; пак напусна манастира и се засели тук: как ангелите да не служат на твоята светиня? С тези речи змията-убиец го направи високомерен, горд и започна постоянно да му се явява. Един ден човек, ограбен от крадци, отишъл при нечистия демон, който, като го измамил, му се явил във вид на ангел, казал му: „Този човек е ограбен от крадци; откраднатите стоки са скрити на такова и такова място. Кажете му да отиде там и да вземе това, което е негово. Човекът, като дойде на сцената на Рождество Христово, се поклони, а монахът отгоре му каза: „Добре е, братко, че дойде! Знам, че скръбта ви е сполетяла, защото крадци дойдоха при вас и откраднаха това и това. Не бъдете тъжни! Там слагат откраднатото: идете там и ще намерите всичко, но се молете за мен.” Човекът се изненадал, послушал и открил откраднатото. Той прослави монаха в цялата страна, като каза, че монахът, живеещ в бърлогата, е пророк. Много хора започнали да се стичат при монаха; като го слушаха, те бяха учудени от учението, което преподаваше по внушение на дявола. Той предсказа и предсказанията му се сбъднаха. Нещастникът прекара доста време в такова съблазняване. На втория ден от втората седмица след възнесението на Господа нашего Иисуса Христа, на монаха се явил гаден демон и му казал: „Знай, отче, че заради твоя непорочен и равен живот ще дойдат други ангели и ще те отнесат на небето в тяло; там с всичките ангели ще се насладиш на неописуемата красота на Господа. Като каза това, демонът стана невидим. Но човеколюбивият и многомилостив Бог, който не желае човешката гибел, вложил в сърцето на монаха да съобщи на игумена за случилото се. Когато братът, който обикновено носеше храна на отшелника, пристигна, отшелникът, като погледна от бърлогата, му каза: "Братко, иди и кажи на игумена да дойде тук." Братът предал това на игумена. Игуменът побърза да дойде; Той се изкачи по стълбите в бърлогата при отшелника и му каза: „По каква причина, сине мой, ми заповяда да дойда тук?“ Той отговори: “Как ще ти се отплатя, свети отче, за всичко, което направи за моето недостойнство!” Игуменът каза: „Какво добро съм ти сторил?“ Монах: "Наистина, отче, чрез твоето посредничество ми бяха дадени много и големи благословии. Чрез теб съм облечен в ангелска форма; чрез твоето посредничество виждам ангели и имам привилегията да разговарям с тях; чрез твоето посредничество получих дара на ясновидството и пророчеството." Игуменът, като чу това, се учуди и каза: "Нещастнико! Виждаш ли ангели? Даден ли ти е дарът на ясновидството? Горко ти, нещастнико! Не ти ли казах: не отивай в бърлогата, за да не те измамят демоните?" Когато игуменът каза това, братът му възрази така: "Не говори така, честни отче! Заради твоите свети молитви аз виждам ангели; утре ще бъда възнесен от тях на небето с тялото си. Нека твоята светиня знае, че искам да помоля Господа, нашия Бог, ангелите да вземат и теб, за да бъдеш и ти с мене в небесната слава." Като чу това, игуменът му каза заплашително: "Ти си прелъстен от демона, нещастнико! Но ако дойда тук, няма да си тръгна оттук: ще остана тук да видя какво ще стане с теб. Няма да видя гадните демони, които ти наричаш ангели; но когато видиш, че са пристигнали, кажи ми." Игуменът заповядал да отнесат стълбата и останал в бърлогата с прелъстения, като останал в пост и непрестанно псалмопение. Когато настъпи часът, в който съблазненият се надяваше да се възнесе на небето, той видя демоните да идват и каза: „Дойдоха, отче“. Тогава игуменът го прегърна и извика: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помогни на твоя измамен слуга и не позволявай на нечисти демони да властват над него“. Когато игуменът казал това, демоните сграбчили и започнали да влачат съблазнения, опитвайки се да го изтръгнат от прегръдката на игумена. Игуменът забранил бесовете. Те разкъсаха мантията на съблазнения и изчезнаха. Мантията беше видяна да се издига във въздуха на височина и накрая изчезна. След известно време мантията отново сякаш полетя надолу и падна на земята. Тогава старейшината каза на съблазнения: "Луд и нещастен! Виждаш ли какво направиха демоните с мантията ти: ето какво възнамеряваха да направят с теб. Възнамеряваха да те издигнат във въздуха и да те свалят, като Симон Мага, за да бъдеш смазан и нещастен да изхвърлиш проклетата си душа." Игуменът извикал монасите, заповядал им да донесат стълба, довел съблазнения от бърлогата в манастира и го назначил на служба в пекарната, в готварницата и в други монашески послушания, за да се смирят помислите му. По този начин той спаси брат си." 65 Нашите сънародници, преподобните Исаак 66 и Никита 67 Печерски, бяха подложени на тежко изкушение поради ранното си уединение. От житието на преподобни Исаак, съвременник на монасите Антоний и Теодосий, се забелязва, че той се уединил по собствено желание. Той претърпя най-интензивния физически подвиг; желанието за подвиг, още повече засилено, го вдъхновява да се затвори в една от тесните пещери на Киево-Печерския манастир. Неговата храна беше просфора, а питието му беше вода и той приемаше тази оскъдна храна през ден. При такъв интензивен физически подвиг и при липса на опитни сведения за подвига и душевната борба е невъзможно да не придадете някаква стойност както на своя подвиг, така и на себе си. Изкушението, нанесено му от демони, обикновено се основава на вътрешното настроение на подвижника. „Ако човек, казва монах Макарий Египетски, сам не даде повод на Сатана да го подчини на своето влияние, тогава Сатана не може да го доминира насила“ 68. Демоните се явили на Исаак във вид на светли ангели; един от тях блестеше повече от другите; демоните го наричали Христос и изисквали от подвижника да му се поклони. Подвижникът, чрез поклонение, подобаващо на единствения Бог и отдадено на дявола, се подчинил на демони, които го измъчвали с жестоки телесни движения (танци) до полусмърт. Монахът Антоний, който служеше на отшелника, дойде при него с обичайната храна, но като видя, че отшелникът не издаде никакъв глас и осъзнавайки, че с него се е случило нещо особено, с помощта на други монаси той разби входа, плътно затворен, в пещерата на Исак. Изнесоха го като мъртъв и го поставиха пред пещерата; Като забелязали, че е още жив, те го пренесли в килията и го качили на леглото. Монасите Антоний и Теодосий един след друг го последвали. Исаак отслабнал умом и телом от изкушение: не можел нито да стои, нито да седи, нито легнал да се обръща от едната страна на другата; две години той лежи неподвижен, ням и глух. На третата година проговори и поиска да го вдигнат и изправят на крака. Тогава той започна да се учи да ходи като дете, но не изрази никакво желание, дори мисълта да посети църква; едва го принудиха да направи това; започна малко по малко да ходи в Божия храм. След това той започна да ходи на храна и малко по малко се научи да яде храна; през тези две години, в които лежеше неподвижен, той не вкуси нито хляб, нито вода. Накрая той напълно се освободи от страшното и прекрасно впечатление, което му направиха появата и действието на демоните. Впоследствие монах Исаак постигнал висока степен на святост. Монах Никита бил по-млад от монаха Исаак, но негов съвременник. Увлечен от ревност, той помолил игумена да го благослови за подвига му в уединение. Игуменът - монахът Никон тогава беше игумен - го смъмри, казвайки: "Сине мой! Не е добре за теб, млади човече, да бездействаш. По-добре е да живееш с братята: като им служиш, няма да загубиш наградата си. Ти сам знаеш как пещернякът Исаак беше съблазнен от демони в уединение: той щеше да загине, ако специалната Божия благодат за молитвите на нашия преподобен бащите Антоний и Теодосий не го бяха спасили. Никита отговори: „Няма да се съблазня от нищо подобно, но искам да застана твърдо срещу бесовските хитрости и да се моля на човеколюбивия Бог да ми даде дара на чудесата, както на отшелника Исаак, който и до днес върши много чудеса. Игуменът отново каза: "Твоето желание е по-високо от силата ти; внимавай, като се изкачиш, да не паднеш. Напротив, заповядвам ти да служиш на братята и ще получиш венец от Бога за своето послушание." Никита, увлечен от силна ревност към затворническия живот, изобщо не искаше да слуша какво му казва игуменът. Той изпълни плана си: затвори се в уединение и остана там, молейки се и не излизайки никъде. След известно време, един ден по време на часа на молитва, той чу глас, който се молеше с него, и усети необикновено благоухание. Излъган, той си каза: ако не беше един ангел, той нямаше да се моли с мен и нямаше да се чуе благоуханието на Светия Дух. Тогава Никита започна усърдно да се моли, казвайки: "Господи, яви ми се разумно, за да Те видя." Тогава до него дойде глас: „Ти си млад! Няма да ти се явя, за да не би, като се изкачиш, да паднеш.” Отшелникът отговори със сълзи: “Господи! Няма да се съблазня по никакъв начин, защото игуменът ме научи да не слушам бесовски съблазни, но ще направя всичко, което Ти ми заповядаш. Тогава душегубната змия, като взе власт над него, каза: “Невъзможно е човек в плът да ме види, но ето! Изпращам моя ангел да остане с вас: изпълнете волята му. С тези думи демонът се явил пред отшелника в образа на ангел. Никита падна в нозете му и му се поклони като ангел. Демонът каза: „Отсега нататък не се молете, а четете книги, чрез които ще влезете в непрестанен разговор с Бога и ще получите възможност да преподавате душевни думи на тези, които идват при вас, и аз постоянно ще се моля на Създателя на всичко за вашето спасение. Отшелникът, като повярвал на тези думи, се излъгал още повече: престанал да се моли, захванал се да чете, видял беса да се моли непрекъснато и се зарадвал, вярвайки, че ангелът се моли за него. Тогава той започна да говори много с онези, които идваха от Писанията и пророкуваха като палестински отшелник. Славата за него се разпространява сред светските хора и във великия княжески двор. Всъщност той не пророкува, но казва на дошлите, информирани от съприсъстващ демон, къде са поставени откраднатите стоки, къде какво се е случило на място далеч от него 69 (Авак. 2:5). Ще се издигне християнски император, отличен човек, за кратък живот. Защо не отидете по-дълбоко в Тиваида, не се притеснявайте, а отидете тайно да се срещнете с новия император: ще го видите по пътя, ще бъдете приет от него много благосклонно и ще се върнете в Църквата си и Бог скоро ще го вземе от този живот. Така се случи всичко" (Sancti Athanasii opera omnia, разкъсана 2). И така, той уведоми великия княз Изяслав за убийството на новгородския княз Глеб и го посъветва да изпрати сина на великия княз в Новгород да царува. Това е достатъчно, за да могат миряните да провъзгласят отшелника за пророк. Забелязано е, че миряните и дори самите монаси, които нямат духовност разбиране, почти винаги се увличат от измамници, лицемери и демонични заблуди, признавайки ги за светии и блажени. Никой не можеше да се равнява на Никита в познаването на Стария завет, но той не толерираше Новия завет, никога не заимстваше разговора си от Евангелието и апостолските послания и не позволяваше на никой от своите посетители да му напомня нещо от Новия завет. Въз основа на тази странна посока на неговото учение, отците на Киево-Печерския манастир разбраха, че той е прелъстен от демон. По това време в манастира имало много свети монаси, украсени с благодатни дарове. Те прогониха демона от Никита с молитвата си; Никита спря да го вижда. Бащите изведоха Никита от уединението и го помолиха да им разкаже нещо от Стария завет; но той се закле, че никога не е чел тези книги, които преди това знаеше наизуст. Оказа се, че той дори забрави да чете от впечатлението от демонична заблуда и едва, с голяма мъка, го научиха да чете отново. Опомнен от молитвите на светите отци, той разпознал и изповядал греха си, оплакал го с горчиви сълзи и постигнал висока степен на святост и дар на чудотворство чрез смирен живот в средата на братството. Впоследствие свети Никита бил ръкоположен за епископ на Новгород. Най-новите преживявания потвърждават това, което опитът от минали времена ясно доказва. И сега заблудата - така се нарича на монашески език самозаблудата, съчетана с демонично съблазняване - е неизбежна последица от преждевременното оттегляне в дълбока самота или особен подвиг в килийно уединение. Докато авторът на тези аскетически съвети, като млад човек, през 1824-1825 г., посещава Александро-Невската лавра, за да се посъветва за мислите си с монах Йоаникий, свещоносец на Лаврата, ученик на старците Теодор и Леонид; Много миряни, които водели аскетичен живот, отивали при този монах за духовен съвет 70 . От Павловския полк го посетил и войникът Павел, който наскоро се обърнал от разкола, преди това бил наставник на разколници и бил грамотен. Лицето на Павел грееше от радост. Но той, поради най-силната ревност, която се разпали в него, се отдаде на неумерен и неуместен физически подвиг, като нямаше достатъчно разбиране за духовния подвиг. Една нощ Павел стоял на молитва. Изведнъж близо до иконите се появи слънчева светлина и в средата на светлината гълъб, който светеше в бяло. От гълъба се чу глас: „Приеми ме: Аз съм Светият Дух, дойдох да те направя мое жилище“. Павел изрази радостно съгласие. Гълъб се спусна в него през устните му и Павел, изтощен от пост и бдение, внезапно изпита в себе си силна похотлива страст: той изостави молитвата и избяга в публичната къща. Неговата гладна страст направи наситеността на страстта ненаситна. Всички блудства и всички блудници, достъпни за него, станаха негово постоянно свърталище. Най-накрая той дойде на себе си. Той очертава своето съблазняване от демоничното явление и оскверняване от последиците от заблудата в писмо до еросхимонах Леонид, който тогава живееше в Александър-Свирския манастир. Писмото разкрива предишното високо духовно състояние на падналия човек. Споменатият младеж тогава бил килийник на еросхимонах Леонид (1827–1828) и с благословението на стареца прочел писмото на Павел. Йеросхимонах Леонид през пролетта на 1828 г. се премества от Свирския манастир, първоначално в Площанская, след това в Оптина Пустиня. Той беше придружен от килийника си, който по този повод посети някои манастири от Калужката и Орловската епархии. Когато бил в прочутия Белобережнски скит, тогава расомонахът Серапион, който видял ангел в уединената си килия, се прочул там с аскетичния си живот. Не само миряните, но и монасите - тъй като в Русия доминира физическият подвиг, а самото понятие за духовно е почти изгубено - прославяха Серапион и го изтъкваха като модел на монашески живот. През 1829 г. Серапион се премества поради психическо заболяване в Оптина Пустин, за да ръководи съборите на йеросхимонах Леонид. По време на една от срещите със старейшината той издърпа значителна част от брадата на старейшината. Серапион, поставен в скита на Оптина Пустин от уважение към неговата аскетична слава, дойде една нощ при началника на скита, йеромонах Антоний, като съобщи, че Йоан Кръстител сега му се е явил и заповядал да убият този Антоний, йеромонах Леонид, йеромонах Гавриил и земевладелеца Желябовски, който тогава посещаваше скита. „Къде е ножът ти?“ – попита го бързият и безстрашен Антоний. „Нямам нож“, отговори съблазненият мъж. „Тогава защо идваш да режеш без нож?“ – възрази Антоний и изведе прелъстения в килията си, който трябваше да бъде преместен в лудницата, където почина. Преди смъртта си, както чуваме, Серапион дойде на себе си и си отиде с надеждата за спасение. Трябва да се отбележи, че падналият дух, който иска да завладее Христовия подвижник, не действа мощно, а се стреми да привлече съгласието на човека за предложената заблуда и, след като получи съгласие, завладява този, който е изразил съгласие. Свети Давид, описвайки нападението на паднал ангел върху човек, се изразява с пълна точност, като казва: „Таралежът хваща просяка, грабва просяка и по всяко време го въвлича в мрежата си“ (Пс. 9:30). Светият Дух действа самовластно, така както Бог идва, докато човек, който се е смирил и смирил, изобщо не очаква Неговото идване. Внезапно променя ума, променя сърцето. С действието си то обхваща цялата воля и всички способности на човек, който няма възможност да разсъждава върху протичащото в него действие. Благодатта, когато е в някого, не показва нищо обикновено или чувствено, но тайно учи това, което никога преди не е било виждано или въображаемо. Тогава умът тайно научава високи и скрити тайни, които, според Божествения Павел, човешкото око не може да види, под които умът може да разбере сам... "Човешкият ум сам по себе си, като не е съединен с Господа, разсъждава според собствената си сила. Когато той е съединен с огъня на Божествения и Светия Дух, тогава ние всички притежаваме Божествената Светлина, цялото става светлина, гори в пламъка на Всесветия Дух, изпълва се с Божествения ум и за него е невъзможно в пламъка на Божествения да мисли за своето и за това, което би искал." Това е казал св. Максим Капсокаливи на св. Григорий Синаит 71. Напротив, когато се случи демонично явление, на човек винаги се дава свободата да прецени явлението, да го приеме или отхвърли. Това личи от опитите на демона да измами Божиите светии. Веднъж, когато монах Пахомий Велики бил в уединение извън монашеските слухове, дяволът му се явил в голяма светлина, казвайки: "Радвай се, Пахомий! Аз съм Христос и дойдох при теб като приятел." Светецът, разсъждавайки сам със себе си, си помисли: "Идването на Христос при човека е съединено с радост, свободна от страх. В този час всички човешки мисли изчезват: тогава целият ум се приковава към виждането на видимото. Но като видях този да се представя пред мен, се изпълних с объркване и страх. Това не е Христос, а Сатаната." След този размисъл монахът смело казал на появилия се: „Дяволе! Махни се от мен: проклет да си ти и твоето видение, и измамата на злите ти планове. Дяволът веднага изчезна, изпълвайки килията със смрад 72 . Невъзможно е човек, който все още е в царството на плътската мъдрост, който не е получил духовен поглед върху падналата човешка природа, да не придаде някаква стойност на делата си и да не признае някакво достойнство в себе си, колкото и смирени думи да произнася такъв човек и колкото и смирен да изглежда на външен вид. Истинското смирение не е характерно за плътското мъдруване и е невъзможно за него: смирението е свойство на духовния ум. Монах Марк Подвижник казва: „Онези, които не са се смятали за длъжници на всяка Христова заповед, почитат Закона Божий телесно, без да разбират нито какво казват, нито на какво се основават, и затова мислят да го изпълнят с „дела“ 73. От думите на преподобния отец става ясно, че всеки, който признава някакво добро дело, е в състояние на самозаблуда. Това състояние на самозаблуда служи като основа на демоничната заблуда: падналият ангел намира убежище в фалшивата, горда концепция за християнин, удобно присажда своето съблазняване върху тази концепция и чрез съблазняване подчинява човек на своята власт, потапя го в така наречената демонична заблуда. От горните преживявания става ясно, че нито един от измамените не се призна за недостоен да види ангелите; следователно той разпозна известно достойнство в себе си. Иначе един плътски и духовен човек не може да съди себе си. Ето защо светите отци казаха най-общо за всички подвижници, които не са достатъчно обучени от духовна дейност и не са осенени от благодатта, че мълчанието ги погубва. Поведението на монах Варсонуфий Велики и неговия сподвижник Йоан Пророк, които сами са били отшелници в общежитието на авва Серида, е поучително за отшелниците и мълчанието. Всички братя на този манастир, или поне повечето от братята, бяха ръководени от наставленията на тези велики Божии светии, изпълнени с Божия Дух; Самият игумен Серид, когото Барсануфий Велики нарича свой син, се ръководи от техните инструкции. Серид служил на светия старец, който останал безнадеждно в килията си, приемайки само Серид и чрез него давайки писмени отговори на другите братя. Братята на манастира, водени от назиданията на боговдъхновени мъже, преживяват бърз и изобилен духовен напредък. Някои от тях станаха способни на отшелнически живот, към който бяха призвани от Бога, който предвиди способността им. И така, Великият Варсануфий предсказал на Йоан Миросавски, че мълчанието му е предопределено от Бога и, като подготвил този монах да живее според евангелските заповеди сред монашеската общност, в тигела на послушанието, в указаното от Бога време го отвел в уединение 74. От кореспонденцията на Великия Варсануфий с Йоан Миросавски става ясно, че Йоан, още при влизането в уединението, бил обзети от страстни мисли. Други монаси, на които беше позволено да се уединят, бяха още по-възмутени от страстите си, но уединението не им беше забранено. Напротив, на преподобния авва Доротей, който се отличаваше както със светска, така и с духовна мъдрост, способността да ръководи други монаси, който всъщност доказа този духовен дар, беше забранено от духоносните старци да се уединява, колкото и да го желаеше. "Мълчанието - казаха му те - дава на човека повод за високомерие, преди да придобие себе си, тоест той е непорочен. Едва тогава истинското мълчание настъпва, когато човек вече е понесъл кръста. И тъй, ако имаш състрадание към ближните си, ще получиш помощ, но ако се въздържаш от състрадание, искайки да се издигнеш в нещо, което е извън твоята мярка, тогава знай, че ще загубиш това, което имаш. Не се отклонявайте нито навътре, нито навън, но останете по средата, разбирайки, че това е волята на Господа, „защото дните са зли” (Еф. 5:16) 75. Думите ми означават: не смей да мълчиш и не пренебрегвай себе си, когато си в разгара на грижите - това е средният път, защитен от падане. В мълчанието човек трябва да има смирение, а когато е в грижа, да бъде бдителен над себе си и да пази мислите си. Всичко това не е ограничено до определено време. Всеки трябва да понася с благодарност това, което го сполетява по нужда. Колкото повече човек слиза в смирението, толкова по-успешен е той. Престоят в килия не те прави опитен, защото оставаш в нея без скръб (очевидно: поради невоюването с демоните, което води затворените в килията в такава тежка скръб и борба, които са напълно непознати за обикновения монах) 76 . И тъй като ти изоставяш всички грижи преди време, врагът ти готви не мир, а по-скоро объркване, за да те принуди накрая да кажеш: по-добре да не бях се раждал. 77 Преподобният Доротей, признат за светец от вселенската Църква, един от най-добрите писатели-аскети, останал на квартира сред братството, а след смъртта на светите наставници основал свой манастир и бил негов игумен. Свети Йоан Лествичник отбелязва, че тези, които са склонни към арогантност и други духовни страсти, в никакъв случай не трябва да избират за себе си самотен живот, а да останат сред братството и да се спасят чрез изпълнение на заповедите 78, защото всеки жив, независимо дали в пустиня или в общност, когато е в съответствие с волята на Бога и когато целта му е да угоди на Бога, е благословен 79 . От преждевременното отстъпление вегетира демонична заблуда, не само очевидна, но и невидима на външен вид: умствена, морална, несравнимо по-опасна от първата, тъй като е много трудна за изцеление, а често и неспособна да излекува. Този вид заблуда, основана на високомерие, се нарича от светите отци „мнение” 80 и се състои в това, че когато подвижникът приема лъжливи представи за духовните предмети и за себе си, той ги смята за истина. Фалшивите понятия и съзерцания, поради естествената симпатия и съдействие на ума към сърцето и сърцето към ума, със сигурност са придружени от съблазнителни, сладки, сърдечни усещания: те не са нищо повече от действие на изтънчено сладострастие и суета. Заразените с тази заблуда ставали проповедници на лъжеаскетични учения, а понякога и ересиарси за вечна гибел за себе си и своите ближни. Свети Исаак Сирийски в 55-то Слово споменава, че някакъв Малпас прекарал строг аскетичен живот в уединение, за да постигне високо духовно състояние, изпаднал в арогантност и явна демонична заблуда и станал изобретател и водач на Евктитната ерес. Пример за аскетична книга, написана от състояние на заблуда, наречено мнение, е произведението на Томас а Кемп, озаглавено „Имитацията на Исус Христос“. От него лъха изтънчена сладострастие и високомерие, които у заслепени и изпълнени със страсти хора създават наслада, която те разпознават като вкусване на Божествената благодат. Нещастен и помрачен! Те не разбират, че подушили изтънчената миризма на живеещите в себе си страсти, те й се наслаждават, разпознавайки я в слепотата си като миризмата на благодатта! Те не разбират, че само светците са способни на духовна наслада; че духовната наслада трябва да бъде предшествана от покаяние и очистване от страстите; че грешникът не е способен на духовно удоволствие; че той трябва да признае себе си за недостоен за удоволствие, да го отхвърли, ако то започне да му идва, да го отхвърли като необичайно за себе си, като очевидна и вредна самозаблуда, като изтънчено движение на суета, арогантност и сладострастие. Подобно на Малпас, Франциск д'Асиз, Игнатий Лойола и други аскети от латински 81, признати в дълбините си за светци, постигнаха най-силната демонична заблуда в своето отшелничество. „Когато Франсис беше грабнат на небето“, казва писателят на неговия живот, „Бог Отец, като го видя, за момент се замисли на кого да даде предимство, дали на Неговия Син по природа или на Неговия син по благодат, Франциск.“ Какво по-страшно, по-грозно от това кощунство, по-тъжно от тази красота! Понастоящем в нашето отечество отшелничеството в безлюдна пустиня може да се счита за абсолютно невъзможно, а уединението е много трудно, тъй като е по-опасно и по-несъвместимо от всякога. Ние трябва да видим Божията воля в това и да се подчиним на нея. Ако искаш да бъдеш мълчалив човек, угоден на Бога, обичай тишината и свиквай с нея с всички възможни усилия. Не си позволявай празнословие нито в църква, нито на трапеза, нито в килията си; не си позволявайте да напускате манастира освен при най-крайна нужда и за най-кратко време; не си позволявайте да създавате познанства, особено близки, както извън, така и вътре в манастира; не си позволявайте свободно движение и вредни забавления; дръж се като скитник и странник както в манастира, така и в самия земен живот ще станеш боголюбив мълчаник, отшелник, отшелник. Ако Бог види, че сте способни на пустиня или уединение, тогава Той сам, чрез Неговите неизразими съдби, ще ви даде безлюден и безмълвен живот, както го предаде на блажения Серафим Саровски, или ще ви даде уединение, както го предаде на блажени Георги, отшелника на Задонския манастир. Глава 12. За живота в послушание на стареца Казаното за отшелничеството и уединението трябва да се каже и за послушанието на старейшините във вида, в който е било в древното монашество; такова послушание не е дадено на нашето време. Монах Касиан Римлянин казва, че египетските отци, сред които монашеството особено процъфтява и дава удивителни духовни плодове, „твърдят, че за мъдрия е присъщо да управлява и да бъде управляван добре, и определят, че това е най-големият дар и благодат на Светия Дух“ 82 . Необходимо условие за такова послушание е духоносен наставник, който по волята на Духа да умъртви падналата воля на този, който му се е подчинил в Господа, и в тази паднала воля да умъртви всички страсти. Падналата и покварена воля на човека съдържа в себе си желанието за всички страсти. Очевидно е, че умъртвяването на падналата воля, извършено така величествено и победоносно от волята на Божия Дух, не може да бъде извършено от падналата воля на наставника, когато самият наставник все още е поробен от страсти. „Ако искаш да се отречеш от света, казва Свети Симеон, Новият Богослов, на монасите по негово време, и да се научиш на евангелския живот, тогава не предавай (поверявай) себе си на неумел или страстен учител, за да не научиш дяволския живот вместо евангелския живот, защото добрите учители и учението са добри, но злите са зли: от злите семена ще излязат злите семена. със сигурност расте.” плодове. Който не вижда и обещава да наставлява другите, е измамник и хвърля следващите го в ямата на погибелта според словото на Господа: „Ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма“ (Матей 15:14) 83. В друг случай този велик роднина на Бога, като съветва монаха да постъпва според указанията на своя духовен отец, добавя: „Нека обаче той прави това само в такъв случай, когато знае, че неговият духовен отец е причастен на Духа, че няма да му каже противното на волята Божия, но според дарбата си и според степента на своето послушание ще говори това, което е угодно на Бога и полезно за душата, за да не се окаже, че се покорява на човека, а не на Бога 84. В този смисъл и апостолът завещава: „Не ставайте роби на хората“ (1 Кор. 7:23). Той заповядва самото служене на слугите на господарите да се извършва духовно и не в характера на хора, които угаждат на хората, а в характера на Христови слуги, изпълняващи Божията воля във външна служба на хората (Еф. 6:6). "Сега - казва апостолът - аз човека ли потъпквам или Бога? Или гледам да угодя на човека? И да беше угодил на човека, той никога не би бил служител на Христос" (Гал. 1:10). „Не знаете ли, че сте му роби в послушание“ - на човек на плътска мъдрост или на Бог - „вие сте роби на природата и ще го слушате, или грехът и плътската мъдрост водят до смърт, или покорството на правдата“ на Бога и спасение (Рим. 6:16). Покорството формира послушния по образа на този, на когото се подчинява: „овцата се заче с тоягата“, казва Писанието (Бит. 30:39). Тези старци, които влизат в ролята, нека използваме тази неприятна дума, принадлежаща на езическия свят, за да обясним по-точно въпроса, който по същество не е нищо повече от душегубна игра и най-тъжната комедия - старейшините, които влизат в ролята на древните свети старци, без да имат техните духовни дарби, знаят, че самото им намерение, самите им мисли и концепции за великия монашество работа – послушанието са фалшиви, че самият им начин на мислене, техният разум, тяхното знание са самозаблуда и демонична заблуда, която не може да не произведе плод, съответстващ на себе си в това, което учат. Тяхното неправилно и недостатъчно настроение може да остане незабелязано за известно време само от неопитния начинаещ, воден от тях, ако този начинаещ изобщо е интелигентен и се занимава със свято четене с прякото намерение за спасение. Своевременно то непременно трябва да се разкрие и да послужи като причина за най-неприятната раздяла, за най-неприятната връзка между старшия и ученика, за психическото разстройство и на двамата. Ужасно нещо е да приемаш, от самонадеяност и умишлено, задължения, които могат да се изпълняват само по заповед на Светия Дух и чрез действието на Духа; Ужасно е да си представите себе си като съд на Святия Дух, докато комуникацията със Сатана все още не е прекъсната и съдът продължава да бъде осквернен от действието на Сатана! Такова лицемерие и лицемерие е ужасно! Пагубно е за себе си и за ближния, престъпно пред Бога, богохулство. Напразно ще бъде да ни посочваме монах Захария, който, бидейки в послушание на неопитния старец, баща си по плът Карион, постигна монашеско съвършенство 85, или монах Акакий, който се спаси, като съжителства с жесток старец, който закара своя ученик в гроба с нечовешки побои 86. И двамата бяха в послушание на недостатъчни старци, но се ръководеха от съветите на духоносните отци, както и от най-назидателните примери, които бяха в изобилие пред очите им: само поради тази причина те можеха да останат във външно послушание на своите старци. Тези случаи са извън общия ред и правила. "Начинът на действие на Божието Провидение", каза свети Исаак Сирийски, "е напълно различен от общия човешки ред. Придържайте се към общия ред." Те ще възразят: вярата на послушника може да замени липсата на старец. Не е вярно: вярата в истината спасява, вярата в лъжата и бесовската заблуда погубва, според учението на апостола. "Любовта не е приела истината", казва той за онези, които произволно загиват, "как могат да бъдат спасени. И поради тази причина Бог ще им изпрати (позволи) акта на ласкателство, така че да повярват на лъжи: така че всички, които не са повярвали на истината, но са се наслаждавали на неправдата, да получат осъждение" (2 Солунци 2:10-12). „Бъдете според моята вяра” (Матей 9:29), каза Господ, Самоистината, на двама слепци и ги изцели от слепота: те нямат право да повтарят думите на Самоистината, лъжата и лицемерието, за да оправдаят своето престъпно поведение, с което погубват ближните си. Имало е случаи, много, много редки, когато вярата, според специалното видение на Бога, е действала чрез грешниците, довеждайки до спасението на тези грешници. В Египет старейшината на разбойниците Флавиан, възнамерявайки да ограби определен женски манастир, облече монашеско расо и дойде в този манастир. Монахините го приели като един от светите отци, въвели го в църквата, като го помолили да отнесе молитва към Бога за тях, която Флавиан изпълнил против волята си и за негова изненада. След това ястието му беше представено. В края на вечерята монахините измиха краката му. В манастира една от сестрите била сляпа и глуха. Монахините я довели и й дали да пие вода, с която измили краката на скитника. Пациентът веднага оздравял. Монахините прославяли Бога и светия живот на странния монах, разказвайки за станалото чудо. Благодатта Божия слезе върху старейшината на разбойниците: той донесе покаяние и от старейшина на разбойниците се превърна в баща знаменосец 87 . В житието на свети Теодор, епископ Одески, четем, че блудницата, принудена от отчаяната съпруга на Адера, донесла молитва към Бога за починалия си син, че бебето е възкресено чрез молитвата на блудницата. Блудницата, ужасена от случилото се с нея, веднага напуснала греховния си живот, постъпила в манастир и чрез аскетичен живот постигнала святост 88 . Такива събития са изключения. Съзерцавайки ги, ние ще постъпим правилно, ако бъдем удивени от вида и непонятните Божии съдби, укрепени във вяра и надежда; Ще сгрешим много, ако вземем тези събития като пример за подражание. За да ръководи нашето поведение, Самият Бог ни е дал Божия закон, тоест Светото писание и писанията на отците. Апостол Павел решително казва: „Заповядваме ви, братя, в името на нашия Господ Иисус Христос да се отделите от всеки брат, който постъпва безчинно, а не по предание, което е прието от нас” (2 Сол. 3:6). Традицията тук се отнася до моралната традиция на Църквата. Изложено е в Светото писание и в писанията на светите отци. Монах Пимен Велики заповядва незабавно отделяне от стареца, съжителството с когото се оказва вредно за душата 89, очевидно поради нарушаването на стареца от нравственото предание на Църквата. Друг е въпросът, когато няма психическо увреждане, а само смущаващи мисли: смущаващите мисли очевидно са демонични; няма нужда да им се подчиняваме, тъй като действаме именно там, където получаваме духовна полза, която искат да откраднат от нас. Монашеското послушание по формата и характера си в древното монашество е високо духовно тайнство. Разбирането му и пълното му подражание станаха невъзможни за нас: може би само едно благоговейно, благоразумно изследване на него, може би усвояване на неговия дух. Тогава ще влезем в пътя на правилната преценка и душеспасителното благоразумие, когато, четейки опита и правилата на делото на древните отци, тяхното послушание, еднакво чудесно както в лидерите, така и в ръководените, виждаме в съвременните времена общия упадък на християнството, признаваме, че не сме в състояние да наследим делото на отците в неговата пълнота и в цялото му изобилие. И голяма Божия милост към нас, голямо щастие за нас е, че ни се дава възможност да се храним със зърната, падащи от духовната трапеза на нашите бащи. Тези зърна не са най-засищащата храна, но могат, макар и не без чувство на нужда и глад, да предпазят от умствена смърт. Глава 13. За пребиваване по съвет В предишната глава зърната са името, дадено на духовното жилище, предоставено от Божието Провидение на нашето време. Тя се основава на ръководството по въпроса за спасението от Светото писание и писанията на светите отци, със съвети и назидание, заимствани от съвременните отци и братя. В собствен смисъл това е послушанието на древните монаси, в различна форма, адаптирана към нашата слабост, главно духовна. На древните послушници техните духоносни наставници незабавно и директно провъзгласяваха Божията воля: сега самите монаси трябва да търсят Божията воля в Писанието и следователно да бъдат подложени на чести и продължителни недоумения и грешки. Тогава просперитетът беше бърз по природа на правене, сега отново е муден по природа на правене. Такава е добрата воля на нашия Бог към нас: ние сме длъжни да Му се подчиним и да Го почитаме с благодарност. Съвременният ни монашески живот, според Писанието и съветите на отците и братята, е осветен от примера на главата на монашеството - св. Антоний Велики. Той не беше в послушание на стареца, но в новото си начало той живееше отделно и заимстваше наставления от Писанието и от различни отци и братя: от един се научи на въздържание, от друг - на кротост, търпение, смирение, от трети - на строга бдителност над себе си, безмълвие, стараейки се да усвои добродетелта на всеки добродетелен монах, показвайки послушание на всички, доколкото е възможно, смирявайки се пред всички и непрестанно се молиш на Бога 90. Направи и ти, начинаещо, по този начин! Покажете на игумена и другите монашески власти непресторено и нечовешко послушание, послушание, което е чуждо на ласкателства и ласки, послушание заради Бога. Проявявайте послушание към всички отци и братя в техните заповеди, които не противоречат на Божия закон, устава и реда на манастира и реда на манастирските власти. Но не се подчинявайте на злото, дори ако случайно претърпите скръб за своята безчовечност и твърдост. Консултирайте се с добродетелни и мъдри бащи и братя, но приемайте техните съвети с изключителна предпазливост и благоразумие. Не се увличайте със съвети въз основа на първоначалния им ефект върху вас! Поради вашата страст и слепота други страстни и вредни съвети могат да ви харесат само поради вашето невежество и неопитност или защото угодят на някаква скрита, непозната за вас страст, живееща във вас. Със сълзи и сърдечни въздишки молете Бога да не ви позволи да се отклоните от Неговата пресвета воля, за да последвате падналата човешка воля, вашата или на вашия ближен, вашия съветник. Както за вашите мисли, така и за мислите на вашия ближен, за неговите съвети, консултирайте се с Евангелието. Тщеславието и тщеславието обичат да поучават и наставляват. Те не се интересуват от достойнствата на съветите си! Те не мислят, че могат да накарат нелечима язва на ближния си с абсурдни съвети, които се приемат от неопитен начинаещ с неосъзнато доверие, с плътски и кръвен жар! Те имат нужда от успех, каквото и да е качеството на този успех, каквото и да е началото му! Те трябва да впечатлят новодошлия и морално да го подчинят на себе си! Имат нужда от човешка похвала! Да бъдат известни като светци, мъдреци, визионери, старейшини, учители: те трябва да хранят своята ненаситна суета, своята гордост. Молитвата на пророка винаги е била справедлива, а сега е особено вярна: "Спаси ме, Господи, защото обеднях, защото истината отпадна от синовете човешки. Суетен глагол, всеки в искреността си: устните ласкави в сърцето, и има зло в сърцето" (Пс. 11:2-3). Една фалшива и лицемерна дума не може да не бъде зла и вредна дума. Трябва да се внимава срещу подобни настроения. „Изучавайте Божественото Писание, казва Симеон, Новият Богослов, и писанията на светите отци, особено дейните, така че, като сравнявате учението и поведението на вашия учител и сърце с тяхното учение, да можете да ги видите (това учение и поведение) като в огледало и да разберете; да усвоявате и да съдържате в мислите си това, което е в съгласие с Писанието; да разпознавате и отхвърляте лъжливото и лошото, за да не бъдете измамени. Знайте, че в наши дни има много измамници и фалшиви учители." 91 Монах Симеон живял в десети век след Рождество Христово, девет века преди нашето време: тогава вече се чул гласът на праведните в светата Христова Църква за липсата на истински духоносни водачи, за множеството лъжеучители. С течение на времето задоволителни учители по монашество стават все по-оскъдни; тогава светите отци започнаха да предлагат все повече и повече напътствия от Светото писание и писанията на отците. Монах Нил Сорски, позовавайки се на отците, които са писали преди него, казва: "Не е малко дело - казаха те - да се намери очарователен учител за това прекрасно дело (истинска монашеска сърдечна и умствена молитва). Те наричаха този, който има труд и мъдрост, засвидетелствани от Божественото писание, и е придобил духовно разсъждение, непретенциозен. И тогава светите отци казаха, че дори тогава едва ли е възможно да се намери безценен учител по такива предмети, сега, когато те са станали крайно бедни, ние трябва да търсим с всички грижи. Ако не се намери, тогава светите отци заповядаха да се учат от Божествените Писания, като чуха Самия Господ да казва: „Изпитвайте Писанията и в тях ще намерите вечен живот“ (Йоан 5:39). „Защото беше писано отнапред в Свещеното Писание, за наше наказание (наставление) беше писано“ (Рим. 15:4) 92. Монахът Нил живял през 15 век; той основава манастир недалеч от Бела Озеро, където практикува молитва в дълбоко уединение. Полезно е да слушаме старейшините от съвременността, с какво смирение и себеотрицание говори монах Нил за наставленията, които е преподавал на братята. "Никой не трябва да крие Божиите думи поради собствената си небрежност, но да изповядва своята слабост и в същото време да не крие Божията истина, за да не ни направи виновни за престъпване на Божията заповед. Нека не крием Божието слово, но нека го провъзгласяваме. Божественото писание и думите на светите отци са многобройни като морския пясък: като ги изследваме, ние ги учим към тези, които идват при нас и тези, които имат нужда от тях (взискателни, разпитващи). По-правилно е: не ние поучаваме, защото сме недостойни за това, а блажените свети отци поучават от Божественото Писание" 93. Ето един прекрасен пример за съвременното обучение! Той е доста духовно полезен за наставника и наставника; той е правилният израз на умерен просперитет; той е съчетан с отхвърлянето на тщеславието, безумната арогантност и дързостта, в които се впускат онези, които подражават на външния вид на Великия Варсануфий и другите знаменосни отци, без да имат благодатта на техните отци, като израз на изобилното присъствие на Светия Дух в тях, в безразсъдните, лицемерни подражатели служи като израз на изобилно невежество, самозаблуда, гордост и наглост! смирение и благоговение, като се признаваме за недостатъчни за тази служба и се предпазваме от суетата, която силно смразява страстните хора, когато поучават братята, считайте, че трябва да даваме сметка за всяка празна дума (Мат. 12:36), толкова по-болезнен е отговорът за Божието слово, изречено със суета и подтикнато от суета. „Господ ще погълне всички ласкави устни, висок език, казвайки: Нека възвеличим езика си, устните ни са с нас: кой е Господ за нас?“ (Пс. 11:4, 5). Господ ще погуби онези, които търсят собствената си слава, а не Божията. Нека се страхуваме от изобличението на Господа. Нека произнесем словото на назидание според насъщната необходимост, не като учители, а като нуждаещи се от наставление и стремящи се да станем съпричастни на наставлението, преподадено от Бога в Неговото всесвято Слово. "Всички получават дара - казва свети апостол Петър, - служейки помежду си, като добри строители на различните Божии благодат. Ако някой говори като Божиите думи, със страх Божий и благоговение към Божиите думи, а не като свои думи; ако някой служи като от силата, която Бог дава, а не като от своята собствена, нека се прослави Бог във всичко в Исус Христос" (1 Петр. 4:11). Който действа от себе си, действа за суета, жертва себе си и онези, които го слушат, на сатана: който действа от Господа, действа за славата на Господа, осъществява собственото си спасение и спасението на своите ближни чрез Господа, единствения Спасител на хората. Нека се страхуваме от преподаването на оригинала на всякакви необмислени инструкции, които не се основават на Божието слово и на духовното разбиране на Божието слово. По-добре е да признаеш незнание, отколкото да покажеш знание, което е вредно за твоята душа. Нека се предпазим от голямото бедствие да превърнем лековерния послушник от слуга на Бога в слуга на човека (1 Кор. 7:23), като го привлечем към творението на падналата човешка воля, вместо към всесвятата воля на Бога” 94. Смиреното отношение на съветника към неговия ученик е напълно различно от това на старейшина към безусловен послушник, слуга в Господа. не съдържа условия за задължителното му изпълнение: може да бъде изпълнено или неизпълнено Съветникът не носи никаква отговорност за своя съвет, ако го е дал със страх Божий и смирение, не спонтанно, а поискан и принуден. По същия начин този, който получава съвет, не е обвързан от него; От произвол и разсъждения зависи да се изпълнят или да не се изпълнят получените съвети. Очевидно е как пътят на съветите и следването на Светото писание е в съответствие с нашето слабо време. Нека отбележим, че отците забраняват да се дават съвети на ближния по собствен импулс, без да се пита ближния: неразрешеното даване на съвет е признак на съзнание за духовно знание и достойнство, което е явна гордост и самозаблуда 95 . Това не се отнася за началниците и началниците, които са длъжни по всяко време, при всяка срещана нужда и без да бъдат питани, да наставляват повереното им братство (2 Тим. 4:2). Но когато посещават други манастири, трябва да се ръководят от съветите на св. Макарий Александрийски към св. Пахомий Велики. Пахомий попитал Макарий за наставлението на братята и съда над тях. Авва Макарий отговори: „УЧАЙ и съди подчинените си и не съди никого от чуждите” 96. Това правило се спазваше и се спазва от всички игумени, които искат да угодят на Бога. Глава 14. Целта на монашеския живот е да изучаваме Божията воля, да я асимилираме в себе си и да й се подчиняваме Същността на монашеския живот е да излекува увредената воля, да я обедини с Божията воля и да я освети с този съюз. Нашата воля, в състояние на падение, е враждебна на Божията воля; поради своята слепота и състояние на вражда към Бога, то постоянно се укрепва, за да се противопостави на Божията воля. Когато усилията й останат безуспешни, тя води човек до раздразнение, възмущение, смущение, скръб, униние, роптаене, богохулство и отчаяние. В отказа от своята воля, за да се наследи волята Божия, има отказ от себе си, заповядан от Спасителя, което представлява необходимо условие за спасението и християнското съвършенство, толкова необходимо, че без удовлетворяването на това условие е невъзможно спасението, а още по-малко е невъзможно християнското съвършенство. „Животът е в Неговата воля“, каза пророкът (Пс. 29:6). За да изпълниш волята Божия, трябва да я знаеш. Само с това знание е възможно да се отхвърли увредената воля и да се излекува по волята на Бог. Божията воля е божествена тайна. „Никой не знае Божието послание, казва апостолът, освен Божият Дух” (1 Кор. 2:11). Следователно предаването на хората на знанието за Божията воля може да бъде осъществено само чрез Божествено откровение. "Научи ме да върша Твоята воля", моли се вдъхновеният Давид, "защото Ти си мой Бог. Твоят добър Дух ще ме води в правилната земя" (Псалм 142:10). „Отвори очите ми и ще разбера чудесата на Твоя закон“ (Пс. 119:18). „Не крий от мен Твоите заповеди“ (Пс. 119:19). Божията воля е разкрита на човечеството в Божия Закон, но най-вече, с особена точност и детайлност, тя ни е обявена от Словото на Бог, станал човек. Като нещо извън разбирането, то се приема с вяра. "Слязох от небето - каза Спасителят - не да върша Моята воля, но волята на Отца, който Ме изпрати. Това е волята на Отца, който Ме изпрати, така че да не унищожа всичко, което Ми е дал, но да го възкреся в последния ден. Това е волята на Онзи, Който Ме е пратил, всеки, който види Сина и повярва в Него, да има вечен живот, и Аз ще го възкреся в последния ден" (Йоан 6:38-40). "Аз не говорих от Себе Си, но Отец Ме изпрати, Той Ми даде заповед какво да кажа и какво да кажа. И знаем, че Неговата заповед е вечен живот" (Йоан. 12:49-50). Изучаването на волята Божия е работа, изпълнена с радост, изпълнена с духовна утеха, и в същото време работа, свързана с големи скърби, скърби, изкушения, със себеотрицание, с умъртвяването на падналата природа, със спасителното унищожение на душата. Свързва се с кръстната смърт на стареца (Гал. 5:24; Кол. 3:9-10) Той изисква плътската мъдрост да бъде отхвърлена, потъпкана, унищожена: „да се преобрази чрез обновяването на ума ви“, казва апостолът, „за да ви изпита, каква е доброто, благоприятното и съвършеното Божие желание“ (Рим. 12:2). проявление на волята Божия, че Свещеното Писание Го нарича този, който изповяда Бога (Йоан 1:18), т.е. който разкри в пълнотата, в която човечеството е способно да получи, способно да получи не само по себе си, а чрез действието на изобилното действие на Божествената благодат. Същият смисъл имат и думите на Господа: „Открих Твоето име на човеците“ (Йоан 17:6), „Казах им Твоето име и ще кажа: Да, със същата любов, с която Ти Ме възлюби, Той ще бъде в тях и Аз ще бъда в тях“ (Йоан 17:26) 97. Проявлението на името на Този, Който е над всяко име, е най-съвършеното познание за Този, Който е над всяко знание. Най-висшето знание, което идва от освещаването на човека от Божествената воля, води към Божествената любов, към единението на човека с Бога. Някои от евангелските заповеди ни учат да постъпваме богоугодно; други ни учат да се държим благочестиво в лицето на външно влияние върху нас. Изучаването на второто е по-трудно от изучаването на първото; но първото също ще бъде разбрано задоволително, когато душата изучи и приеме второто. Необходимо е да се уверите, че Бог контролира участието на света и участието на всеки човек. Опитът на живота няма да закъснее да потвърди и одобри това учение на Евангелието. Последствието от приемането на това учение чрез вяра е смиреното подчинение на Бог, отдръпването на объркването, душевния мир и силата на смелостта. Който приеме учението на Евангелието по този начин, ще получи „щита на вярата, в който ще могат да угасят всички огнени стрели на лукавия“ (Еф. 6:16). Тази вяра се нарича действена от светите отци, за разлика от догматическата 98. Тя се появява в човека от изпълнението на евангелските заповеди, расте с изпълнението им, избледнява и се унищожава с пренебрегването им, превръща се своевременно, след осеняването на благодатта, в жива вяра, изпълва християнина с духовна сила, с която Божиите светии „побеждаваха царства, вършеха правда, получаваха обещания, затваряха устата на лъвовете, угасваха силата на огъня, избягна острия меч, като беше силен от слабост, беше силен в битка, прогонявайки в бяг множеството чужденци” (Евр. 11:33, 34). Необходимо е да почитаме Божиите съдби, непонятни за нас, във всички Божии позволения, както частни, така и обществени, както граждански, морални и духовни. „Смирете се – увещава свети апостол Петър, – чрез мощната Божия ръка вие отхвърлихте всяка своя скръб, защото Той се грижи за вас“ (1 Петр. 5:6-7). Смирението е подходящо според този прекрасен пример, който ни е представен от Свещеното Писание в молитвата на тримата свети младежи, които са били подложени на тежко изпитание във Вавилон за своята вярност към Бога и са признали всички Божии допущения като последствия от Божия праведен съд (Дан. 3). „Нуждата е изкушение“, определи Господ (Матей 18:7); предвещавайки ужасните бедствия, които трябваше да сполетят онези, които вярват в Него и цялото човечество, Той каза: „Вижте, не се ужасявайте, защото подобава на всички тези неща да се случат“ (Матей 24:6). Ако е така, тогава нямаме нито правото, нито възможността да кажем или да мислим нещо против решителността, произнесена от вседобрия, премъдър, всемогъщ Бог. „Ще бъдеш предаден“, ни предсказа Господ, „от твоите родители и братя, семейство и приятели, и ще бъдеш умъртвен, и ще бъдеш мразен от всички заради Моето име“ (Лука 21:16-17). "Всеки, който ви убие, ще реши да служи на Бога. Ще бъдете в свят на скръб, но дерзайте, защото аз победих света" (Йоан 16:2, 33). Изобразявайки и предобразявайки положението на истинските християни през земния им живот, положението, предназначено за тях от Бога, Господ добавя: „И космите от главата ви няма да погинат” (Лука 21:18). Това означава: Бог ще се грижи бдително за вас; Той зорко ще бди над теб, ще те подкрепя в Своята всемогъща десница и понеже не ти се случва нищо скръбно, то ще се случи само с Неговото позволение, по Неговата пресвята воля, за твоето спасение. Господ завършва наставлението към учениците във връзка с нещастията на земния живот, които трябва да ги сполетят, с решителна и категорична заповед: „В търпението ви ще се спечелят душите ви“ (Лука 21:19). Признават и изповядват Бог като владетел на света; благоговейно, с безкористност се покорете и предайте на Неговата воля: от това съзнание, от това смирение святото търпение ще вирее в душите ви. То се познава от душата по мира, който носи на душата. Всяка дума против Божиите съдби ще умре в устата, всяка мисъл ще замлъкне пред величието на Божията воля, както е казал свети евангелист Лука за себе си и за своите другари: „Ние мълчахме, като казвахме: да бъде волята Господня“ (Деян. 21:14). Трябва да знаете, че всяка мисъл, която се появява със свойството на противоречие и противопоставяне на Божиите съдби, идва от Сатана и е негов демон. Такава мисъл трябва да бъде отхвърлена като нечестива при самото й появяване. Господ ни даде пример за това. Когато Той каза на учениците за страданията и насилствената смърт, които Го очакваха, тогава апостол Петър, воден от състрадание според естеството на стареца, „започна да Му противоречи, казвайки: Ти си милостив, Господи, да нямаш тези неща“. Господ отговори на Петър, изобличавайки началото на изразената от него мисъл: „Върви след Мене, Сатана, ти си Моето изкушение, като мислиш не за Божиите неща, а за човешките” (Матей 16:22-23). Защо нашият дух се възмущава от съдбите и позволението на Бога? Защото не сме почитали Бога като Бог; защото не сме се подчинили на Бога като Бог; защото не сме си дали полагащото ни се място пред Бога; от нашата гордост, от нашата слепота; защото нашата паднала, повредена, изопачена воля не е унищожена и не е отхвърлена от нас. "Тогава няма да се срамувам винаги да гледам на всички Твои заповеди. Нека Ти се изповядаме с право сърце, без да сме научили съдбите на Твоята правда" (Пс. 119:6-7). „Ти си Бог на моя Спасител, и аз Те търпях през целия ден” (Пс. 24:5), понасяйки самодоволно през целия си земен живот всички скърби, които Ти благоволи да ми позволиш за моето спасение. Свети Йоан Лествичник определя дарбата на духовното разсъждение, която е низпослана от Бога изключително на монасите, които вървят по пътя на смирението и смирението, както следва: „разсъждението в широк смисъл се състои и се познава в непогрешимото разбиране на Божествената воля във всяко време, място и материя, което е характерно за тези, които са чисти по сърце, тяло и устни” 99 . Глава 15. Любовта към ближния служи като средство за постигане на любов към Бога Спасителят на света комбинира всички Свои частни заповеди в две основни общи заповеди: "Да възлюбиш Господа твоя Бог," каза Той, "с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с целия си ум. Това е първата и велика заповед. Втората е подобна на нея: обичай искрения си човек, както обичаш себе си. На тези две заповеди се крепи целият закон и пророците" (Матей 22:37-40). Въпреки че заповедта за любовта към Бога е много по-възвишена от заповедта за любовта към Божия образ - човека, тъй като Бог е по-възвишен от Неговия образ, заповедта за любовта към ближния служи като основа на заповедта за любовта към Бога. Който не е положил основа, напразно се труди да построи сграда: тя не може да устои без основа. Чрез любовта към ближния ние влизаме в любовта към Бога. Любовта на християнина към Бога е любов към Христа (1 Йоан 2:23), а любовта към ближния е любов към Христос в ближния: като възлюбим ближния си, възлюбим го в Господа, тоест според Господните заповеди, ние придобиваме любов към Христос, а любовта към Христос е любов към Бога. Съюзът на любовта към Бога с любовта към ближния е отлично очертан в посланията на светия апостол евангелист Йоан Богослов. Невъзможно е да обичаш Бога, според учението на Богослова, без първо да обичаш брата си. Любовта към брата се състои в изпълнение на заповедите на Господа за него (2 Йоан 1:6). Същото учение се проповядва и от светите учители на монашеството. Свети Антоний Велики е казал: "И животът, и смъртта (душите) зависят от ближния. Придобивайки брат, ние придобиваме Бога; Като изкушаваме брата, съгрешаваме против Христа" 100. Монах Йоан Колов, един от най-великите отци на Египетския скит, казва: "Не е възможно да се построи къща, като се започне от върха, но трябва да започнете да строите от основата и да градите до върха." Попитаха го: „Какво означава основа?“ Той отговори: "Основата е нашият ближен; трябва да го придобием и да започнем с него. На него се основават всички Христови заповеди" 101. Преп. Марк Подвижник: "Невъзможно е да се спасиш иначе, освен чрез ближния" 102. Според това разсъждават и учат всички свети отци; това е общото християнско учение, учението на Църквата, учението на Христос. Обърнете цялото си внимание на придобиването на любов към ближния като основа на вашия живот и монашеско постижение. Обичай ближния според указанията на евангелските заповеди, а не според склонността на сърцето си. Любовта, засадена от Бог в нашата природа, е повредена от грехопадението и не може да функционира правилно. Не я оставяйте да действа! Нейните действия са лишени от почтеност, отвратителни пред Бога, като осквернена жертва; плодовете на действията са душегубни, убийствени. Обичай ближния си по следния начин: не се гневи и не изпитвай никакво негодувание против него; не си позволявайте да казвате укорителни, обидни, подигравателни, резки думи на ближния си; поддържайте мир с него колкото е възможно повече; смирете се пред него; не му отмъщавайте нито пряко, нито косвено; във всичко, в което можете да му отстъпите, отстъпете; отучете се от кавги и спорове, отхвърлете ги като знак на гордост и себелюбие; говорете добре за тези, които ви клеветят: отвръщайте с добро за зло; молете се за онези, които ви организират различни обиди, обиди, нещастия, гонения (Матей 5:21-48). По никакъв начин и под никакъв предлог не осъждайте никого, дори не съдете никого, независимо дали е добър или лош, като имате пред очите си онзи един лош човек, за когото трябва да отговаряте пред Бога - себе си. Дръжте се спрямо ближните си така, както бихте искали те да действат спрямо вас (Матей 7:1-12). Пусни се и прости от дълбините на сърцето си на хората греховете им срещу теб, така че Небесният Отец да ти прости безбройните ти грехове, твоя ужасен грешен дълг, който може да те събори и да те затвори завинаги в адски затвори (Матей 18:23-35). Не придобивайте пристрастяване, особено похотлива страст към ближния; Под името съсед разбираме не само мъжкия, но и женския род. Ако, след като сте били поразени от стрела на врага, по някакъв начин неочаквано се заразите с тях, тогава не се обезсърчавайте, знаейки, че ние сами носим в себе си способността да се заразяваме с всякакви страсти, че това се е случвало и с велики светии; положете всички усилия да се излекувате. И накрая, не вредете на брат си с многословие, празнословие, близко познанство и свободно отношение към него. Като се държите така към ближния, вие ще проявите и придобиете към него заповяданата от Бога и угодна на Бога любов; с него ще отвориш за себе си входа на Божията любов. Свети Симеон, Новият Богослов, казва: "Не можете да придобиете специална любов с никой човек, особено с послушник, дори ако ви се струва, че този човек има много добър живот, а не срамен. Защото в по-голямата си част духовната любов се превръща в страстна любов и изпадате в безполезни скърби. Това се случва най-често с тези, които се стремят. Трябва да се смятате за странен по отношение на всеки брат в общежитието, особено по отношение на онези, с които сте били запознати в света, и обичай всички еднакво" 103. "Любовта към младите е блудство, което Бог ненавижда. Той, който обича всички еднакво с милост, е постигнал съвършенство. Младият, който следва младия, води до плач за тях страстта на младите; дори и да говореше с тях за добродетел, сърцето му беше наранено” 104. Глава 16. Смирението пред ближния служи като средство за постигане на любов към ближния Любовта към ближния се предшества и придружава от смирение пред него. Омразата към ближния се предшества от осъждането му, унижение, клевета, презрение към него, иначе гордост. Светите монаси непрестанно помнели думите на Христос: „Истина ти казвам: ако само ти си направил тия най-малките от Моите братя, Ти си ги направил за Мен” (Матей 25:40). Те не се замисляха дали ближният е достоен за уважение или не; Те не обърнаха внимание на множеството и очевидността на неговите недостатъци: вниманието им беше насочено към факта, че идеята, че нашият ближен е образ на Бога, че Христос приема нашите действия по отношение на нашия ближен, сякаш са извършени по отношение на Него, няма да бъде някак си скрита от тях. Гордият паднал ангел мрази такова понятие и използва всички мерки, за да го открадне от християнина по незабележим начин. Тази концепция не е подобна на плътската и духовна мъдрост на падналата човешка природа и е необходимо специално внимание, за да я запазите в паметта. Необходим е значителен духовен подвиг, необходимо е съдействието на Божествената благодат, за да се усвои това понятие в увреденото от греха сърце, за да го има постоянно предвид при общуването с братята. Когато това понятие, с Божията милост, бъде усвоено у нас, тогава то ще стане източник на най-чиста любов към ближните, еднаква любов към всички. Причината за такава любов е една – Христос, почитан и обичан във всеки ближен. Това понятие става извор на най-сладката нежност, на най-топлата, неразсеяна, най-концентрирана молитва. Монах авва Доротей казваше на своя ученик, монах Доситей, който понякога беше подтикван от гняв: "Доситее, сърдиш ли се и не те е срам, че се ядосваш и обиждаш брата си? Не знаеш ли, че той е Христос и че ти обиждаш Христа?" 105. Преподобният Велик Аполос често казваше на учениците си за приемането на чуждите братя, които идваха при него, че е подходящо да ги почитаме със земно поклонение: когато им се покланяме, ние не се покланяме на тях, а на Бога. „Видяхте ли брат си? Видяхте Господа вашия Бог. Това, каза той, „получихме от Авраам (Бит. 18) и научихме от Лот, който принуди (убеди) ангелите да прекарат нощта в къщата му" (Бит. 19) 106, че трябва да успокоим братята (подслон, осигурим гостоприемство). Този начин на мислене и поведение беше възприет от всички монаси на Египет, първите в целия свят по отношение на монашески успех и дарби на Свети Дух.Тези монаси са били удостоени да бъдат предвидени и предсказани от пророка: „жените на молитвата ще дойдат от Египет“, предсказва свети Давид за монасите на Египет (Пс. 67:32), църковният писател от 4 век разказва следното: „Когато ние (преподобни Касиан и неговият приятел в Господа, преподобни Герман), желаем за изучаване на постановленията на старейшините, пристигнали от сирийските страни в района на Египет, бяхме изненадани, че ни приеха там с изключително сърдечност и никога не беше спазено правилото за ядене на храна, за което беше определен определен час, противно на това, което ни учеха в палестинските манастири. Където и да отидем, установеният пост за този ден беше разрешен, с изключение на узаконения (от Църквата) пост в сряда и петък. Попитахме един от старейшините: по каква причина те пропускат дневния пост без разлика? Той отговори: Постът е винаги с мен; но трябва да те пусна веднага и не мога винаги да те имам с мен. Въпреки че постът е полезен и постоянно необходим, той е дар и произволна жертва, а изпълнението чрез дело на любов е незаменимо задължение, изисквано от заповедта. Приемайки Христос във ваше лице, аз трябва да Му покажа цялото ревностно гостоприемство; След като те изпратих, след проявена любов, причината за която е Той, мога да възнаградя разрешението с интензивен пост, насаме. Синовете на брака не могат да ядат или да постят с тях до младоженеца. Когато се отнеме младоженецът от тях, тогава те постят законно" (Матей 9:15; Марк 2:19; Лука 5:34-35) 107. Живеейки в манастир с братята, признай себе си сам за грешник, а всички братя, без изключение, като ангели, дай предимство на всеки пред себе си. Когато ближният е предпочитан от теб, радвай се на това и одобрявай като най-справедливото действие. Удобно ще постигнете такова състояние на ума, ако се отдалечите от близкото познанство и от свободното движение. Напротив, позволявайки си близко опознаване и свободна циркулация, вие никога няма да бъдете достоен да влезете в диспенсацията на светиите, вие няма да бъдете достоен да кажете от искрено съзнание, да кажете с апостол Павел: „Христос Исус дойде на света, за да спаси грешниците, от които аз съм първият“ (1 Тим. 1:15). Поради смирението пред ближния и поради любовта към ближния горчивината се отдалечава от сърцето. Тя пада като тежък камък от входа на гроба и сърцето оживява за духовна връзка с Бога, за която досега е било мъртво. Пред очите на ума се открива нова гледка: множество греховни язви, с които е изпълнена цялата паднала човешка природа. Той започва да изповядва тежкото си положение пред Бог и да Го моли за милост. Сърцето помага на ума с плач и нежност. Това е началото на истинската молитва. Напротив, свети Исаак Сирийски сравнява молитвата на паметта на лукавия със сеене върху камък 108 . Същото трябва да се каже и за молитвата на този, който осъжда и презира своите ближни. Бог не само не се вслушва в молитвата на горделивите и гневните, но и допуска молещия се в такова духовно устроение да изпада в различни унизителни изкушения, така че, поразен и угнетен от тях, той прибягва към смирение пред ближния и към любов към ближния. Молитвата е активен израз на любовта на монаха към Бога 109. Молитвата, бидейки дъщеря на изпълнението на евангелските заповеди, е и майка на всички добродетели, според общото мнение на светите отци 110. Молитвата ражда добродетели от единението на човешкия дух с Духа Господен. Добродетелите, които пораждат молитвата, се отличават от добродетелите, които се раждат от молитвата: първите са духовни, вторите са духовни. Молитвата е преди всичко изпълнението на първата и най-важна заповед от тези две заповеди, в които са съсредоточени законът, пророците и Евангелието (Матей 22:37-40). Невъзможно е човек да се стреми с всичките си мисли, с цялата си сила, с цялото си същество към Бога, освен чрез действието на молитвата, когато тя възкръсва от мъртвите 111 и се съживява, така да се каже, от душата, чрез силата на благодатта. Молитвата е огледалото на монашеското благополучие 112. Разглеждайки молитвата си, монахът знае дали е постигнал спасение, или още е в нещастие в развълнуваното страстно море, извън свещения кей. За такова знание той има за водач боговдъхновения Давид, който, като се обърна към Бога с молитва, каза това: „В това знание, защото Ти благоволи в мене, защото моят враг няма да се зарадва в мен. Но Ти ме прие заради благостта ми и ме утвърди пред Тебе навеки" (Пс. 40:12-13). Това означава: Научих, Господи, че си се смилил над мен и прие в Себе Си, чрез моето постоянно победоносно отхвърляне, със силата на моята молитва, всички вражески мисли, мечти и усещания. Тази Божия милост към човека се проявява, когато човек изпитва милост към всички свои ближни и прощава на всички онези виновен пред него (Мат. 6:14-15, 7:2; Лука 6:37-38) Молитвата трябва да бъде съсредоточена и съчетана в нея, монахът се слепва най-тясно с Господа (1 Кор. 6:11). Успейте в него и чрез него изработете своето спасение и успех в него се противопоставят на нашата повредена природа и падналите ангели, които се опитват да ни задържат в своето робство, в грехопадението и отхвърлянето от Бога, общо за хората и падналите ангели. Глава 18. За подготовката за молитва Според важността на молитвата, преди да я практикувате, трябва да се подготвите за нея. „Преди дори да се помолите, пригответе се за себе си и не ставайте като човек, който изкушава Господа” (Сир. 18:23). „Когато отидем да се явим пред Царя и Бога и да говорим с Него, казва свети Йоан Лествичник, нека правим това не без подготовка, за да не види Той отдалече, че нямаме необходимите оръжия и дрехи, за да застанем пред Царя, и да не заповяда на Своите слуги и слуги да ни вържат и да ни прогонят някъде далеч от Неговото лице, и да разкъсат молбите ни и да ги хвърлят в лицата ни“. 113. Първата подготовка е да отхвърлите спомена за злобата и осъждането на съседите. Тази подготовка е заповядана от самия Господ. "Когато стоите на молитва", Той заповядва, "прощавайте всичко, което имате против някого, така че вашият Отец, Който е на небесата, да ви прости греховете ви. Ако вие не простите, и вашият Отец, който е на небесата, няма да ви прости греховете ви" (Марк 11:25-26). По-нататъшната подготовка е отхвърлянето на грижата чрез силата на вярата в Бог, силата на послушанието и предаността към волята на Бог, съзнанието за собствената греховност и разкаянието и смирението на духа, произтичащи от това съзнание. Една жертва, приета от Бог от падналото човешко естество, е разкаянието на духа. „Ако искаше жертва, щеше да я дадеш“, казва Неговият пророк на Бог от името на всеки паднал човек и онези, които остават в падението си; но Ти не предпочиташ не само никаква лична жертва, физическа или умствена, но също и цялостно всеизгаряне. Жертвата Богу е дух съкрушен: сърце разкаяно и смирено Бог няма да презре" (Пс. 50:18-19). Свети Исаак Сирийски повтаря следното изказване на друг свети отец: „Ако някой не признава себе си за грешник, молитвата му е неблагоприятна за Господа" 114 . Застанете в молитвата си пред невидимия Бог, сякаш сте Го видели и с увереността, че Той ви вижда, гледа внимателно на вас; застанете пред невидимия Бог, както стои престъпник, осъден за безброй жестокости, осъден на смърт, пред страхотен, безпристрастен съдия. Точно така: вие стоите пред своя суверенен Господар и Съдия; вие стоите пред такъв Съдия, пред Когото „всеки жив няма да се оправдае” (Пс. 142:2), Който винаги печели, „Той никога не съди” (Пс. 50:6), Който само не осъжда, когато поради неизразимата Си любов към човечеството, като е простил на човек греховете му, Той не влиза „на съд със слугата Си” (Пс. 143:2). Почувствал страх от Бога, почувствал присъствието на Бога от действието на страха от Бога по време на молитвата си, ще видиш невидимото, духовно, Невидимото, ще знаеш, че молитвата е присъствие на Страшния Божи съд 115. Застанете в молитва с наведена глава, очите ви са насочени към земята, на двата крака еднакво и неподвижно: подпомагайте молитвата си с плач на сърцата, въздишки от дълбините на душата си и обилни сълзи. Външното благоговейно стоене на молитва е много необходимо и много полезно за всеки, който се подвизава в молитвения подвиг, особено за послушника, у когото разположението на душата е най-съобразено с положението на тялото. Апостолът заповядва да се благодари по време на молитва: „търпете в молитвата, казва той, като бодите в нея с благодарение“ (Кол. 4:2, съб. Фил. 4:6). Апостолът свидетелства, че благодарението е заповядано от Самия Бог: „Непрестанно се молете, за всичко благодарете, защото това е Божията воля за Христос Иисус във вас” (1 Сол. 5:17-18). Какво означава благодарност? Това е възхвалата на Бог за Неговите безброй благословии, излети върху цялото човечество и върху всеки човек. С такава благодарност се внася чудесно спокойствие в душата; въвежда се радост, въпреки факта, че скръбта ви заобикаля отвсякъде; въвежда се жива вяра, благодарение на която човек отхвърля всички грижи за себе си, потъпква човешкия и демонския страх и се предава изцяло на Божията воля. Това разположение на душата е отлично подготвително разположение за молитва. „Както приехте Христа Исуса Господа“, казва апостолът, „така ходете (живейте) в Него, като сте вкоренени и изградени в Него и познати чрез вяра, както сте се научили, изобилствайки в нея с благодарение“, тоест чрез благодарение, придобивайки изобилие от вяра. "Радвайте се всякога в Господа; и пак се радвайте: Господ е близо. Не се безпокойте за нищо, но във всичко, чрез молитва и молба с благодарение, изявявайте вашите желания пред Бога" (Кол. 2:6-7; Фил. 4:4-6). Значението на умственото постижение – благодарението – е изложено особено подробно в Ръководството за духовен живот на преподобните отци Варсонуфий Велики и пророк Йоан. Глава 19. За вниманието по време на молитва Молитвата изисква постоянно съвместно присъствие и помощта на вниманието. С внимание молитвата е неотменна собственост на молещия се; при липса на внимание то е чуждо на молещия се. С внимание дава изобилен плод; без внимание ражда тръни и бодили. Плодът на молитвата се състои в просвещение на ума и умиление на сърцето, в съживяване на душата с живота на Духа; Тръните и бодилите са мъртвостта на душата, фарисейското самомнение, вегетиращо от сърдечна горчивина, доволство и превъзнасяне с броя на молитвите и времето, прекарано в произнасянето на тези молитви. Това внимание, което напълно предпазва молитвата от развлечение или от странични мисли и мечти, е дар на Божията благодат. Ние доказваме искреното си желание да получим дара на благодатта, душеспасителния дар на вниманието, като се принуждаваме да внимаваме по време на всяка молитва. Изкуственото внимание – така наричаме нашето собствено внимание, още не осенено от благодатта – се състои в това, според съвета на св. Йоан Лествичник, да затворим ума в думите на молитвата. Ако умът, поради своята новина в молитвения подвиг, излезе от заключението си в думи, то той трябва отново да го въведе в тях. Характерно за ума, в неговото състояние на падение, непостоянство и склонност да се носи навсякъде. Но Бог може да му даде твърдост и я дава своевременно за постоянство и търпение в неговата борба 116. Особено благоприятно за поддържане на вниманието по време на молитва е много спокойното произношение на думите на молитвата. Произнасяйте думите бавно, за да може умът по-лесно да задържи заключението си в думите на молитвата, за да не избяга от нито една дума от нея. Изричането на думите няколко пъти на глас, когато се молите сами, ще ви помогне да поддържате вниманието си. Внимателната молитва може и трябва да се научи с особено удобство при изпълнение на килийното правило. Любими братко! Не отхвърляйте игото на някаква скука и някаква принуда, като първоначално се привикнете към монашеската килийна дейност, особено към килийното молитвено правило. Запасете се своевременно с всемогъщо оръжие - молитвата: научете се да го използвате своевременно. Молитвата е всемогъща поради всемогъщия Бог, който работи в нея. Тя е духовният меч, който е Божието слово 117. Молитвата по своето качество е присъствието на човек с Бога и единението на човека с Бога; в своето действие тя е помирението на човека с Бога, майката и дъщерята на сълзите, мостът, по който се минава през изкушенията, стената, която защитава от скърбите, съкрушаването на битките, безкрайната работа, изворът на добродетелите, причината за духовните дарби, невидимият просперитет, храната за душата, просветлението на ума, пресичането на отчаянието, показването на надежда, разрешаването на тъгата, богатството на монаси 118. Първо човек трябва да бъде принуден да се моли; скоро тя ще започне да предоставя утеха и с тази утеха да облекчи принудата, да се насърчи да се принуди. Но молитвата изисква принуда през целия живот, 119 и редки аскети са се освободили, поради най-изобилната благодатна утеха, от принудата: молитвата има смъртоносен ефект върху нашия старец; Докато е жив в нас, той се съпротивлява на молитвата като вкус на смърт. Падналите духове, знаейки силата на молитвата и нейното благотворно действие, се опитват по всякакъв начин да отвлекат подвижника от нея, като го учат да използва времето, определено за молитва, за други неща: или се опитват да я унищожат и осквернят със суетно и греховно разсеяност, внасяйки безброй светски и греховни мисли и мечти, докато я извършват. Глава 20. За правилото на клетката Килийното правило се състои от определен брой поклони, определен брой молитви и псалми и упражняване на Иисусовата молитва. Тя се определя на всеки човек според силата на душата и тялото. Тъй като тези сили са безкрайно разнообразни в хората, правилото се предлага на аскетите в най-разнообразни форми. Общото правило за молитвеното правило е то по никакъв начин да не превишава силата на подвижника, да не изчерпва тези сили, да не разстройва здравето му и по този начин да не принуждава подвижника да изостави което и да е правило. Изоставянето на молитвено правило обикновено е следствие от правило, прието или наложено извън силите на човека. Напротив, умереното, благоразумно правило остава собственост на монаха през целия му живот; към края на живота му тя се развива и умножава като че ли естествено, като придобива както по външен вид, така и по вътрешно достойнство характер, съответстващ на успеха. При изпълнение на правилото от силното и здраво тяло се изисква голям брой поклони и голям брой молитви, а от слабото тяло - по-малко. Човешките тела се различават толкова много едно от друго по отношение на силата, че някои са по-уморени от 30 поклона, отколкото други от 300. Лъковете се делят на наземни и поясни лъкове; Обикновено разчитат на вечерното правило, преди да заспят. Най-добре е да се поклоните, преди да прочетете вечерните молитви, тоест да започнете правилото с поклони. От поклона тялото ще се умори и затопли, а сърцето ще изпадне в състояние на разкаяние: от такова състояние подвижникът ще се моли по-горещо, топло и по-внимателно. Съвсем различен вкус ще усетите в молитвите, когато се четат след поклон. Поклоните трябва да се правят много бавно, оживени от този телесен подвиг в вика на сърцето и молитвения вик на ума. Ако искате да започнете да коленичите, придайте на тялото си най-благоговейното положение, което трябва да има един слуга и Божие творение в присъствието на Господа, своя Бог. След това съберете мислите си от блуждаенето навсякъде и изключително бавно, на глас само на себе си, затваряйки ума си в думи, изречете от разкаяно и смирено сърце молитвата: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. След като произнесете молитвата си, бавно се поклонете до земята, с благоговение и страх от Бога, без топлина, с чувството на грешник, който се кае и моли за прошка, сякаш в нозете на самия Господ Исус Христос. Не си представяйте в ума си образ или образ на Господа, но имайте убеждение в Неговото присъствие; имайте убеждението, че Той гледа към вас, към ума и сърцето ви и че Неговата награда е в ръката Му: първото е непозволен сън, водещ до пагубна самозаблуда, а убеждението в присъствието на вездесъщия Бог е убеждение във всесвятата истина 120. След като се поклоните до земята, отново приведете тялото си в благоговение и спокойствие и отново бавно произнесете горната молитва; След като го кажете, поклонете се отново по горния начин. Не се притеснявайте за броя на поклоните: обърнете цялото внимание на качеството на молитвата, извършена с колене. Да не говорим за ефекта върху духа, малък брой поклони, изпълнени по горния начин, ще имат много по-силен ефект върху самото тяло, отколкото голям брой, изпълнени набързо, без внимание, за целите на броенето. Опитът няма да закъснее да докаже това. След като сте се уморили от коленичене, преминете към поклон от кръста. Мярката на поклона се определя от това, когато по време на изпълнение неговата спусната ръка докосне земята или пода. След като е превърнал в неизменно задължение при извършване на поклони извършването на изобилна духовна дейност, състояща се от внимание, бавност, благоговение и намерение да донесе покаяние на Бога, аскетът ще види за кратко време колко поклони може да понесе тялото му. След като изключи от това число няколко поклона под формата на своята слабост и самоугаждане, от останалия брой поклони той може да установи ежедневно правило за себе си и, като поиска благословията на изповедник или игумен, или на един от монасите, на когото има пълномощно и с когото се съветва, той може да прилага такова правило ежедневно. За назидание на нашите възлюбени братя, нека не премълчаваме следното: поклоните, извършени заради числата, неодушевени от правилни умствени и сърдечни дела, са повече вредни, отколкото полезни. Подвижникът, като ги изпълни, започва да се радва. Ето, казва си той, подобно на фарисея, споменат в Евангелието, днес Бог се е удостоил да направи (приблизително) триста поклона! Бог да благослови! лесно ли е В днешно време триста лъка! Кой сега носи такова правило? И т.н. Трябва да се помни, че поклонът затопля кръвта, а затоплената кръв значително допринася за стимулирането на умствената дейност; Попаднал в такова разположение, бедният подвижник, поради единствената причина, че няма понятие от истинска духовна дейност, се отдава на вредна за душата умствена дейност, отдава се на суетни мисли и мечти, основани на своя подвиг, чрез които мисли да преуспее. Аскетът се наслаждава на тези мисли и мечти, не може да им се насити, интернализира ги, насажда в себе си разрушителната страст на тщеславието. Самонадеяността скоро започва да се проявява в тайно осъждане на ближните и в явно желание да им се чете лекция. Очевидно подобно отношение е признак на гордост и самозаблуда: ако монахът не се е смятал за по-горен от ближния си, той не би дръзнал да го учи. Това е плодът на всеки телесен подвиг, ако той не е оживен от намерението за покаяние и няма само за цел покаянието, ако подвигът сам по себе си има цена. Истинският монашески успех се крие в това, когато монахът вижда себе си като най-грешния от всички хора. „Братът каза на монах Сисой Велики: „Виждам, че мисълта ми е постоянно с Бога“. Монахът отговорил: “Не е велико това, че твоята мисъл постоянно е с Бога; велико е, когато монахът вижда себе си под всяка твар" 121. Това беше начинът на мислене на истинските Божии служители, истинските монаси: той се формира у тях от правилната духовна дейност. При правилната духовна дейност физическият подвиг е от голямо значение, като израз на покаяние и смирение чрез действията на тялото. „Виж моето смирение и моя труд, и прости всичките ми грехове" (Пс. 24:18), Свети Давид молитвено вика към Бога, който в благочестивия си подвиг съчета физическия труд с дълбоко покаяние и дълбоко смирение. Глава 22. За приложението на килийното правило към монашеското правило В някои руски манастири, в много малко, които следват правилата на Саровския скит, вечерното правило се празнува в църквата с поклони; в някои скинобитни манастири има правило без поклон; В повечето манастири вечерното правило е оставено на преценката на братството и се изпълнява от желаещите в килиите си. В Саровския скит и други манастири, които следват неговите правила, работата е толкова значителна, че едва ли някой от братството може да извършва килийна работа в допълнение към църковните правила. Но други са много силни по тяло и телесните трудове дори на Саровския скит и Валаамския манастир не са достатъчни, за да уморят тялото им, което е пълно със сила. За онези, които прекомерно богослужат насила или живеят в манастири, в които правилото не е съчетано с поклони или изобщо няма общо вечерно правило, предлагаме следния лош съвет: вечерното правило трябва да се изпълнява, като се прилага правилото, преподадено от ангела на монаха Пахомий Велики. Прилагайки го, защото в момента, както поради нашата слабост, така и според общоприетите правила в нашите манастири, за нас е невъзможно напълно и точно да изпълним правилото, преподадено от ангела в съответствие с древния живот на монасите. Не трябва да се смущавате от казаното. И нашето монашество у нас е благословено свише: то отговаря на нашата немощ и нашето време. Имайки предвид как правилото, преподавано от ангела 122, определя закона, можете да дадете следния ред на правилото на вашата клетка: „Слава на Тебе, Боже наш, слава на Тебе“; Цар небесен; Трисвято; Отче наш; Господи помилуй – 12 пъти; Елате, нека се поклоним; Псалм 50; Creed; след това Иисусовата молитва: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. По време на тази молитва едни правят 20 поклона до земята и 20 от кръста, други - 30 поклона до земята и толкова от кръста, трети 40 поклона до земята и толкова от кръста и т.н. Полезно е да добавите няколко поклона към земята и от кръста с молитвата към Божията Майка: „Пресвета моя Владичице, Богородице, спаси ме грешния“. След извършване на необходимия брой коленопреклонения и поклони не бива да оставате бездействащи. На ума и сърцето не трябва да се дава свободата да се лутат безразборно в мисли и чувства от всякакъв вид: те трябва незабавно да преминат към молитвата или Иисусовата молитва. Извършил физически подвиг, затопляйки тялото и кръвта си с него, подвижникът получава, както беше казано по-горе, специално разположение към духовната работа и ако на душата не се даде веднага правилната и спасителна работа, тогава тя лесно може да се обърне към грешна и вредна работа, към празни и вредни мисли и мечти. Ние трябва внимателно да съхраняваме и да използваме с полза плодовете, придобити чрез правилни телесни дела. Невидимите врагове и тати не спят! Нашата най-паднала природа няма да се забави да произведе плевели, подобни на нея. Чистотата, живостта на ума и нежността на сърцето, придобити по време на молитва с поклони, трябва незабавно да се използват за молитва без поклони, бавно и тихо произнесени с устните, на глас на себе си, докато заключвате ума в думите на молитвата, със съчувствието на сърцето към думите на молитвата. В манастирите, където Вечерното правило не се изпраща в църквите, а се изпраща в килиите, молитвите за лягащите трябва да се четат след поклон. Тези, които желаят и се чувстват доста силни, четат освен това акатисти, канони, Псалтир и мемориал. Трябва да помним, че същността на молитвения подвиг се състои не в броя на прочетените молитви, а в това, че прочетеното се чете с внимание, със съчувствие на сърцето и оставя дълбоко и силно впечатление в душата 123. Броят на молитвите, необходими за правилото, се определя по същия начин, както броят на поклоните. Прочетете с нужното внимание и небрежно някои молитви, които смятате, че особено подхранват душата ви: като забележите колко време отнема четенето им и като вземете предвид колко време можете да отделите за молитва, а иначе за псалмодия, съставете за себе си подходящо килийно молитвено правило. За начинаещите е много полезно четенето на акатисти към пресладкия Исус и Богородица, а за тези, които са успели и вече са почувствали известно просветление на ума, четенето на Псалтира. Внимателното четене на една катизма отнема около 20 минути. Светите отци извършвали молитвеното четене на псалми и други молитви с такава непринуденост, необходима за вниманието и за завършване на ума в думите на молитвата, че наричали това четене псалмодия. Псалмодията в никакъв случай не е пеене по гласове или по ноти, а изключително спокойно четене, чиято дължина е подходяща за пеене. В онези манастири, където вечерното правило се извършва в църква без поклони, човек трябва в килията, след като изпълни правилото с поклони, да се занимава вече не с псалмопение, а с молитва, без да се оставя да се разсейва от суетни и душевни помисли и мечти. Онези монаси, които по някаква причина често са принудени да стоят в килиите си без изход, извършват правилото с поклони, ставайки от сън, преди утринната молитва, поради изложеното по-горе благотворно действие на поклоните върху тялото и душата. Глава 23. За Иисусовата молитва Всъщност молитвата е това, което светите отци наричат ​​Иисусовата молитва, която се произнася така: „Господи Иисусе Христе, Сине Божий, помилуй мене грешния“. Свети Йоан Лествичник казва за мълчаливците, че „едни от тях пеят и прекарват по-голямата част от времето си в това (пеене), а други търпят в молитва”; под името пеене тук трябва да разбираме молитвеното четене на псалми (по това време не е имало други молитвени книги, използвани днес), а под името на молитвата - Иисусовата молитва 124. Следните думи на същия светец имат същото значение: „През нощта посвещавайте повече време на молитва, а по-малко време на псалмодия“ 125. Ето как се разбира значението на думите молитва и псалмодия в творчеството на Св. Йоан Лествичник се обяснява от неговите по-късни велики подвижници и учители на монашеството, преподобни Симеон, Нови Богослов 126 и Григорий Синаит 127. Иисусовата молитва се дели на два вида: устна и умствена. Подвижникът сам преминава от устна към умствена молитва, при условие че устната молитва е внимателна. Първо трябва да научите Иисусовата молитва устно. Иисусовата молитва се извършва в изправено положение; при изтощение седнете и дори легнете. Основните принадлежности на тази молитва трябва да бъдат: внимание, затвореност на ума в думите на молитвата, изключително бавно произнасяне и съкрушение на духа. Въпреки че тези условия са необходими за всяка молитва, те са по-удобно запазени и по-необходими при извършване на Иисусовата молитва. По време на псалмите разнообразието от мисли, в които е облечена молитвата, неволно привлича вниманието на ума и му доставя известно забавление. Но по време на Иисусовата молитва умът е съсредоточен в една мисъл: мисълта, че Исус се смили над грешника. Външно работата е най-суха, но в опита се оказва най-плодотворната от всички духовни работи. Сила и достойнство му дава всемогъщото, всесвято име на Господ Исус Христос. Пророкът, пророкувайки за Богочовека, предрича: „Всеки, който призове името Господне, ще се спаси” (Йоил 2:32). Думите на пророка се повтарят от свети апостол Павел (Рим. 10:13); „Ако изповядаш с устата си — казва той — Господ Исус и повярваш в сърцето си, че Бог Го е възкресил от мъртвите, ще се спасиш“ (Римляни 10:9). Свети апостол Петър, след като изцели един куц човек по рождение в името на Господа Иисуса Христа, свидетелства пред еврейския синедрион следното: "Князе на човечеството и старейшини Израилеви! "Ако ние" (светите апостоли Петър и Йоан) "сега сме измъчвани от добрите дела на човека, ние сме немощни, поради това сме спасени: бъдете мъдри за всички вас и за всичките люде на Израел, защото в името на Исус Христос от Назарет, Него ти разпъна, Неговият Бог възкреси от мъртвите, поради тази причина този стои пред теб здрав. Защото под небето няма друго име, дадено на човеците, с което подобава да се спасим" (Деян. 4:8-10, 12). Използването на всесвятото Божествено име Исус в молитва и молитва за това име е установено от самия наш Господ Иисус Христос. Това може да се види от този най-възвишен и дълбок разговор, съдържащ се в Евангелието на Йоан (Йоан 13 и гл. 14, 15, 16), които Господ имаше със светите апостоли след Тайната вечеря, в знаменателния час, който предхождаше доброволното заминаване на Господа на мястото на традицията и на страданието, което щеше да спаси човешкия род. Учението, произнесено от Господа в този час, има характер на окончателно, предсмъртно завещание, в което Той събра и изложи пред Своите ученици, а в тяхно лице – пред цялото християнство, най-душеспасителните, последни заповеди, надеждни и непогрешими гаранции за вечен живот 128. Наред с другите обещания и духовни дарове се дава и потвърждава разрешението и заповедта да се молим в името на Исус. "Каквото и да поискате от Отца в Мое име", каза Господ на учениците Си, "Ще го направя, за да се прослави Отец в Сина. И каквото и да поискате в Мое име, ще го направя" (Йоан 14:13-14). "Амин, амин ви казвам, защото каквото и да поискате от Отца в Мое име, Той ще ви го даде. Досега не искайте нищо в Мое име: искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна" (Йоан 16:23-24). Какво ще бъде дадено на тези, които се молят в името на Господ Исус, което може да изпълни с радост този, който го получава? Той ще бъде даден, ние отговаряме с думите на Господ, „Святият Дух и Отец ще го изпрати в Мое име“ (Йоан 14:26). Това опитно знание принадлежи на светите отци и е тяхно предание. Глава 24. За практикуването на Иисусовата молитва Ако живеете в манастир, в който вечерното правило се извършва с поклони в църквата, тогава, когато дойдете в килията си, веднага се заемете с Иисусовата молитва. Ако живеете в манастир, в който вечерното правило се извършва в църква, но без поклони, тогава, когато дойдете в килията, първо изпълнете правилото с поклони, а след него се заемете с Иисусовата молитва. Ако принадлежите към манастир, в който няма общо вечерно правило, а всеки е оставен да го изпълнява в килията си, тогава първо завършете правилото с поклони, след това се заемете с молитва или псалом и накрая Иисусова молитва. Първоначално се нагласете да произнесете сто Иисусови молитви внимателно и спокойно. Впоследствие, ако видите, че можете да кажете повече, добавете още сто. С течение на времето, в зависимост от нуждата, можете допълнително да увеличите броя на изречените молитви. Бавното и внимателно произнасяне на сто молитви отнема 30 минути, или около половин час; някои аскети се нуждаят от още повече време. Не казвайте молитвите прибързано, една веднага след друга; Вземете кратка почивка след всяка молитва и по този начин помогнете на ума си да се концентрира. Непрекъснатото пеене на молитви разсейва ума. Дишайте внимателно; дишайте тихо и бавно: този механизъм предпазва от разсейване. След като завършите молитвата с Иисусовата молитва, не се отдавайте на разни помисли и мечти, които винаги са празни, съблазнителни, измамни, но според наставлението, получено в молитвения подвиг, прекарвайте времето до съня. Когато заспите, повторете молитвата: заспите с нея. Обучете се така, че когато се събудите от сън, първата ви мисъл, първата дума и дело да е Иисусовата молитва. Като го кажете няколко пъти, станете от леглото си и побързайте към утреня 129. По време на утренята, ако е възможно, практикувайте Иисусовата молитва. Ако имате малко свободно време между утренята и литургията, практикувайте Иисусовата молитва. Направете същото след обяд. Отците съветват след вечеря да изучаваме паметта на смъртта 130. Това е съвсем правилно, но живата Иисусова молитва е неразделна от живия спомен за смъртта 131: живият спомен за смъртта е свързан с живата молитва към Господ Исус, който премахна смъртта чрез смърт и даде на хората вечен живот чрез Своето временно подчинение на смъртта. По време на църковните служби е полезно да практикувате Иисусовата молитва: тя, като предпазва ума от разсейване, му помага да слуша църковното пеене и четене. Постарайте се да свикнете с Иисусовата молитва толкова много, че тя да стане ваша непрестанна молитва, за която тя е много удобна поради своята краткост и за която дългите молитви са неудобни. Отците казват: „Монахът трябва, независимо дали яде или пие, независимо дали е в килията си или на послушание (в монашески труд и труд), пътува или върши нещо друго, постоянно да вика: „Господи Иисусе Христе, Сине Божи, помилуй мене грешния“132. Глава 25. За непрестанната молитва Непрекъснатата молитва е заповядана от самия Бог. Спасителят на света е казал: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; натискайте и ще ви се отвори” (Матей 7:7). "Не иска ли Бог да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него ден и нощ, като ги търпи? Казвам ви, че скоро ще им отмъсти" (Лука 18:7-8). Апостолът, повтаряйки учението на Господа, казва: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17). „Искам човеците да казват молитви на всяко място, вдигайки светите си ръце, без гняв или размисъл“ (1 Тим. 2:8). Под името съпрузи апостолът разбира християни, постигнали християнско съвършенство. Само съвършените християни са склонни да се молят без гняв и размисъл, тоест в дълбок мир, в най-чиста любов към ближния, без ни най-малък спомен за злоба към ближния и осъждане към него, без да се забавляват със странични мисли и мечти (без размисъл). Такива хора могат да отправят молитва към Бога на всяко място и по всяко време, като вдигат и вдигат към Него своите преподобни ръце: ум и сърце, очистени от страстите, осветени от Духа. Очевидно непрестанната молитва не може да бъде свойство на начинаещия монах; но за да стане способен на непрестанна молитва своевременно, той трябва да се приучи към честа молитва. Честата молитва в определеното време автоматично ще се превърне в непрестанна молитва. Както по време на непрекъсната молитва е най-удобно да се изпълнява Иисусовата молитва, така и послушникът трябва да се обръща към Иисусовата молитва възможно най-често. Имахте ли най-кратко свободно време? Не го убивайте, като го използвате за някаква неосъществима и празна мечта, за някаква суетна, незначителна дейност! Използвайте го, за да практикувате Исусовата молитва. Ако поради слабост или, по-правилно, поради природата на падналата природа се случи да се увлечете от съблазнителни мечти и мисли, не се обезсърчавайте, не се отпускайте. След като се покаеш пред Бога за твоето лекомислие и осъзнаеш пред Него своята паднала природа и своята страст, падни душевно пред Неговата милост и вземи предпазни мерки срещу съблазнителни мечти и съблазнителни мисли. Който не свикне с честата молитва, никога няма да получи непрестанна молитва. Непрекъснатата молитва е дар от Бог, даден от Бог на Неговия слуга и слуга, който е бил изпитан във вярност. „Невъзможно е да се доближим до Бога по друг начин освен чрез непрестанна молитва“ 133. Непрестанната молитва е знак за Божията милост към човека, това е знак, че всички сили на душата са се устремили към Бога. „Господи, помилуй ме, защото цял ден ще викам към Тебе, развесели душата на слугата Си, защото при Тебе принесох душата си” (Пс. 86:3-4). Глава 26. За Иисусовата молитва, словесна, умствена и сърдечна Всеки, който иска да практикува Иисусовата молитва без грях, трябва да се довери на себе си и на своята практика чрез честото четене на следните светоотечески писания: 1) Слово за трезвеността от Исихий, презвитер на Йерусалим 134, 2) Глави за трезвеността на св. Филотей Синайски 135, 3) Думи за скритата работа в Христос на Свети Теолипт, митрополит на Филаделфия 136, 4) Писанията на светиите Симеон, Новият богослов и Григорий Синаит, поставени в първата част на Филокалиите, 5) Думите на монаха Никифор и писанията на светиите Калист и Игнатий Ксантопулос, поставени в 2 части на Филокалиите, 6) Традиции на Св. Нил Сорски, 7) Цветна градина на светия монах Доротей и др. Читателят ще намери във Филокалиите, в Словото на Симеон, Новия Богослов, върху три образа на молитвата, в Словото на монаха Никифор и в съчинението на Ксантопул, указания за художественото въвеждане на ума в сърцето с помощта на естественото дишане, с други думи, механизъм, който допринася за постигането на умствена молитва. Това учение на отците направи и продължава да затруднява много читатели, докато тук няма нищо трудно. Ние съветваме нашите възлюбени братя да не се стремят да открият този механизъм в себе си, ако той сам не се разкрие. Същността на въпроса е умът да се съединява със сърцето по време на молитва и това се извършва с Божията благодат в определеното от Бога време. Споменатият механизъм е напълно заменен от небързаното произнасяне на молитвата, кратка почивка след всяка молитва, тихо и бавно дишане и затваряне на ума в думите на молитвата. С помощта на тези помощни средства можем удобно да постигнем внимание до известна степен. Вниманието на ума по време на молитва много скоро започва да съчувства на сърцето. Симпатията на сърцето към ума малко по малко ще започне да се трансформира в единението на ума със сърцето и механизмът, предложен от бащите, ще се появи от само себе си. Всички механични средства от материално естество са предложени от отците единствено като помощни средства за най-удобно и бързо постигане на внимание по време на молитва, а не като нещо значимо. Основен, необходим атрибут на молитвата е вниманието. Без внимание няма молитва. Истинското изпълнено с благодат внимание идва от умъртвяването на сърцето за света. Ползите винаги си остават само ползи. Същите свети отци, които предлагат въвеждането на ума в сърцето заедно с дишането, казват, че умът, придобил умението да се съединява със сърцето, или по-правилно, придобил тази връзка чрез дар и действие на благодатта, не се нуждае от помощта на механизъм за такава връзка, а просто сам, чрез собственото си движение, се свързва със сърцето 137. Така трябва да бъде. Отделянето на ума от сърцето, противопоставянето им едно на друго произтича от нашето грехопадение: естествено е Божествената благодат - когато протегне пръста си да излекува счупения и разбит на парчета човек от падението му - да съедини отново неговите разделени части, да съедини отново ума не само със сърцето и душата, но и с тялото, да им даде едно правилно желание за Бога. Заедно със свързването на ума със сърцето, подвижникът получава силата да устои на всички страстни помисли и страстни усещания. Възможно ли е това да се дължи на някакъв механизъм? не! Това е следствие на благодатта, това е плодът на Светия Дух, който засенчи невидимия подвиг на Христовия подвижник, непонятен за плътските и духовните хора. Четейки в отците за мястото на сърцето, което умът придобива чрез молитва, човек трябва да разбере словесната сила на сърцето, 138 поставена от Създателя в горната част на сърцето, силата, по която човешкото сърце се различава от сърцето на животните, които имат силата на волята или желанието и силата на ревността или яростта, наравно с хората. Силата на словото се изразява в съвестта или в съзнанието на нашия дух, без участието на разума, в страха от Бога, в духовната любов към Бога и ближния, чувството на покаяние, смирение, кротост, в разкаяние на духа или дълбока тъга в греховете и в други духовни усещания, чужди на животните. Силата на душата - умът, макар и духовен, има своето място на пребиваване в мозъка, а силата на думите, или духът на човек, макар и духовен, има своето място на пребиваване в горната част на сърцето, разположено под лявото зърно на гърдите, близо до зърното и малко над него. Връзката на ума със сърцето е връзката на духовните мисли на ума с духовните усещания на сърцето. Тъй като човекът е паднал, тъй като мислите и усещанията му са се променили от духовни в плътски и духовни, необходимо е чрез заповедите на Евангелието да се издигне умът и духът му към духовни мисли и усещания. Когато умът и духът са излекувани, тогава те ще се обединят в Господа. Той се формира своевременно, в отдела на сърцето, където се намира силата на думите или духа, прекрасният, неръкотворен духовен храм на Бога, Светая Светих: там слиза умът, ръкоположен от Светия Дух като свещеник и епископ за поклонение на Бога чрез Дух и Истина. Тогава християнинът чрез благословен опит ще познае казаното в Свещеното Писание: „Вие сте църкви на живия Бог, както каза Бог; защото ще се заселя в тях и ще ходя, и ще бъда Бог, и те ще Ми бъдат люде” (2 Кор. 6:16). – Под силата на думите, в средата на сърцето, е силата на ревността; Под него, в долната част на сърцето, е силата на желанието или волята. В животните тези две сили действат много грубо, сякаш изобщо не са свързани с думи; в хората действат според това доколко и по какъв начин е развит духът им. Но те могат да действат правилно и да бъдат в пълно подчинение на духа или силата на словото само в истински християнин, който е положил не само очевидно греховни, но и всички естествени мисли и усещания пред ума на Христос - Евангелието. Умът и сърцето не могат да бъдат обединени по друг начин освен чрез посредничеството на Духа и Истината. Това означава, че умът и сърцето няма да могат да се обединят, ако не отхвърлят напълно падналата природа, ако не се предадат напълно на водачеството на Евангелието, ако за постоянно и интензивно придържане към евангелските заповеди не привлекат благодатта на Всесветия Дух, не се изцеляват и възраждат от докосването му, от осеняването му 139 (Пс. 119:63). Монахът отговорил: „Това е Светият Дух, който говори за себе си“. Азбучен патерикон. Не само всяко греховно чувство и всяка греховна мисъл, но и всички естествени мисли и усещания, колкото и да са фини и прикрити от въображаема правда, разрушават връзката на ума със сърцето, като ги противопоставят едно на друго. При отклонение от духовното ръководство, дадено от Евангелието, всички помощни средства и механизми са напразни: сърцето и умът никога няма да се съединят помежду си. Изпълнението на заповедите, което предхожда съединението на ума със сърцето, се отличава от изпълнението на заповедите, което следва съединението. Преди съединението аскетът изпълнява заповедите с най-голяма трудност, изнасилвайки и принуждавайки падналата си природа: след съединението духовната сила, която свързва ума със сърцето, го привлича към изпълнението на заповедите, което го прави удобно, лесно и сладко. „Пътят на Твоите заповеди течеше, когато Ти разширяваше сърцето ми” (Пс. 119:32), каза псалмистът. За практикуващия Иисусова молитва е много полезно да прочете Бележките (Предговорите) на схимонах Василий Полономерулски върху книгите на светиите: Григорий Синаит, Исихий Йерусалимски, Филотей Синайски и Нил Сорски 140. След като прочетете тези бележки, четенето на цялата Филокалия става по-ясно и полезно. Когато четете отците, не бива да изпускате от поглед факта, че мерките на начинаещите от своето време вече са мерките на тези, които са много успешни в нашето време. Прилагането на бащините инструкции към себе си и дейностите трябва да се извършва с голяма предпазливост. Светиите Димитрий Ростовски и Тихон Воронежски се занимаваха със съзерцание на Бога, тоест свято размишление върху въплъщението на Бог Слово, за Неговото чудно присъствие на земята, за Неговите ужасни и спасителни страдания, за славното възкресение и възнесение на небето, също за човека, за неговата цел, за неговото падение, за неговото обновяване от Изкупителя и други подобни дълбоки тайни на християнството. Светите отражения на споменатите светци са отлично представени в техните писания. Свети Петър Дамаскин, в съгласие с други писатели-аскети, класифицира такива размишления като духовни видения и в категорията на тези видения им дава четвърта степен 141. Всяко духовно видение е видение на определен вид тайнства, които се появяват в аскета според неговото очистване чрез покаяние, както може да се види в книгата на Петър Дамаскин 142. Покаянието има своята постепенност и духовност виденията имат своята постепенност. Тайните на християнството се разкриват на подвижника постепенно, според духовния му напредък. Божествените мисли или благочестиви размишления на светиите Димитър и Тихон служат като израз на техния духовен просперитет. Всеки, който иска да упражнява Божията мисъл, нека чете творенията на светците. Такова мислене за Бога ще бъде най-безпогрешното и най-духовно полезно. Напротив, мисленето за Бога ще стане най-неправилно и вредно за душата, ако подвижникът, преди очистването чрез покаяние, без да има точно разбиране на християнското учение, си позволи без разрешение да мисли, което не може да не бъде погрешно и следователно не може да не донесе вредни последици за душата и самозаблудата, не може да не го въвлече в бездната на пагубната заблуда. Светиите били обучавани на православното богословие с цялата прецизност и подробности, след което чрез светия живот те се издигали до висотата на християнското съвършенство: мисленето за Бога било естествено за тях. Това е противоестествено за аскет, който няма задълбочени, точни познания по богословието и който не е очистен чрез покаяние. По тази причина светите отци го забраняват за нови монаси и въобще за всички монаси, които не са подготвени за това от науката, които не са го постигнали чрез живот. Свети Йоан Лествичник казва: "Дълбочината на догмите е невидима и не е безопасно за мълчаливия ум да се потопи в нея. Много е опасно да плуваш с дрехи; също толкова опасно е за този, който е в плен на страстите, да се докосне до богословието" 143. Това е предупреждение към онези, които мълчат: известно е, че на монаси, които вече са успели, е позволено да мълчат. В древни времена много монаси са паднали в пагубната бездна на ереста единствено защото са си позволили да разглеждат догми извън тяхната способност да разберат. „Един смирен монах“, отново инструктира Климакус, няма да си позволи любопитно да изследва мистериите; горделивият, напротив, се стреми да изпита Божиите съдби” 144. Много вярно! Желанието да се отдадеш на мисълта за Бога от някой, който не е способен и не е узрял за това, е вече внушение на самонадеяност, това е безразсъдно и горделиво желание. Упражнявайте се в молитва, в душепоучително четене и това упражнение ще бъде упражнение за правилно, безопасно и угодно на Бога мислене за Бога. Както сетивните очи, излекувани от слепота, виждат според естествените си свойства, така и умът, очистен от греховната болест, естествено започва да вижда тайните на християнството 145. Разчитайте на Бога за своя подвиг. Ако за вас и за общата полза на християнството е необходимо да бъдете зрител на дълбоки тайни и техен проповедник за вашите братя, тогава Бог със сигурност ще ви даде този дар. Ако това не е угодно на Бога, тогава се стремете към това, което е съществено за вашето спасение и което напълно задоволява изискването на тази ваша нужда. Стремете се да придобиете чиста молитва, съчетана с чувство на покаяние и плач, с припомняне на смъртта, на Божия съд, на ужасните затвори на ада, в които гори вечен огън и цари вечна тъмнина: такава молитва, съчетана с такива спомени, е безпогрешна, превъзходна, най-полезна за душата Божия мисъл. Глава 28. За помненето на смъртта Монахът трябва да си спомня всеки ден и няколко пъти на ден за неизбежната смърт, която го очаква, и своевременно да постигне постоянно помнене на смъртта. Нашият ум е толкова помрачен от грехопадението, че ако не се насилваме да помним смъртта, можем напълно да забравим за нея. Когато забравим за смъртта, тогава започваме да живеем на земята като безсмъртни, жертвайки всичките си дейности за земята, без изобщо да се интересуваме от ужасния преход към вечността или от съдбата си във вечността. Тогава с решителност и безстрашие ние потъпкваме Христовите заповеди; тогава извършваме всички най-ужасни грехове; тогава ние изоставяме не само непрестанната молитва, но и молитвата, определена в определени часове - започваме да пренебрегваме тази съществено и необходимо дейност, като че ли е маловажна и ненужна дейност. Забравяйки за физическата смърт, ние умираме от духовна смърт. Напротив, този, който често си спомня смъртта на тялото, оживява в душата си. Той остава на земята като скитник в странноприемница или като затворник в тъмница, постоянно очаквайки да бъде изведен от нея за съд или екзекуция. Вратите към вечността винаги са отворени пред очите му. Той постоянно гледа там с духовна загриженост, с дълбока тъга и размисъл. Той непрекъснато е зает да мисли какво ще му послужи за оправдание на Страшния съд Христов и каква решимост ще бъде произнесена за него! Това определение решава съдбата на човек за целия неограничен задгробен живот. Никаква земна красота, никаква земна съблазън не привлича вниманието и любовта му. Той не осъжда никого, като помни, че на Божия съд ще бъде произнесена същата присъда и върху него, каквато той произнесе тук за своите ближни. Той прощава на всички и всичко, за да може самият той да получи прошка и да наследи спасение. Той е снизходителен към всички, проявява милост към всички, за да бъде и на него проявено снизхождение и милост. Той с радост приема и целува всяка идваща скръб като възмездие за греховете му във времето, освобождавайки го от възмездие във вечността. Ако му дойде мисълта да се превъзнесе с добродетелта си, тогава споменът за смъртта веднага се втурва срещу тази мисъл, засрамва я, изобличава я в абсурдност, прогонва я. Какво значение може да има нашата добродетел при Божия съд? Каква стойност може да има нашата добродетел в очите на Бога, пред когото дори небето е нечисто? ( Йов 15:15 ). Напомнете си и си припомнете: "Ще умра, със сигурност ще умра! Моите бащи и прадеди умряха: никой от хората не остана завинаги на земята и съдбата, която сполетя и сполетява всички, ме очаква." Не губете времето, дадено за покаяние! Не гледай земята, на която си временен работник, на която си изгнаник, на която по милостта Божия ти е дадено да се опомниш, да принесеш покаяние, за да избегнеш вечните тъмници на ада и вечните мъки в тях. Използвайте краткия си период на скитане по земята, за да придобиете спокоен подслон, благословен подслон във вечността. Ходатайствай за придобиване на вечно придобиване, като отхвърлиш всяко временно придобиване, като отхвърлиш всичко плътско и духовно в царството на падналата природа! Ходатайствайте за изпълнението на Христовите заповеди! Застъпи се с искрено покаяние за греховете си! Ходатайствай с благодарност и хваление към Бога за всички изпратени ти скърби! Ходатайствай с изобилна молитва и псалмопение! Ходатайствайте с Иисусовата молитва, съчетавайки с нея спомена за смъртта. Тези две действия – Иисусовата молитва и възпоменанието на смъртта – удобно се сливат в едно действие. От молитвата идва жив спомен за смъртта, сякаш предчувствие за нея, а от предчувствието за смъртта молитвата се разпалва по-силно. Необходимо е подвижникът да помни смъртта! Тази памет е необходима за самия подвиг. Той защитава подвига на монаха от увреждане и поквара от самонадеяност, до което може да доведе аскетичен и внимателен живот, ако не е защитен от спомена за смъртта и Божия съд. Голямо духовно бедствие е да придаваш някаква стойност на своя подвиг, да го смяташ за заслуга пред Бога; разпознайте себе си като достоен за всякакво земно наказание, достоен за вечни мъки. Такава оценка за себе си ще бъде най-правилна, най-душеспасителна, най-угодна на Бога. Често изброявайте вечните бедствия, които очакват грешниците. Чрез честото преброяване на тези бедствия ги накарайте да изглеждат така, сякаш идват пред очите ви. Предвкусете мъките на ада, така че душата ви, с жив спомен за тях, да потръпне, да отхвърли греха и да се втурне към Бога със смирена молитва за милост, с надежда за Неговата безгранична доброта и в безнадеждност за себе си 146. Спомнете си и си представете неизмеримата, ужасна подземна бездна и затвор, които представляват ада. Бездната се нарича бездна: точно това е по отношение на хората. Огромният затвор на ада има много отделения и много различни видове умора и мъки, които се възнаграждават на всеки според делата му, извършени през земния му живот. Във всички отдели затворът е вечен, мъките са вечни. Там цари вял, непрогледен мрак и в същото време там гори неугасим огън, винаги еднакво силен. Там няма ден: има вечна нощ. Вонята там е нетърпима, с която никоя земна воня не може да се сравни. Свирепият адски червей никога не спи и не спи, точи и точи, поглъща адски затворници, без да нарушава целостта им, без да унищожава съществуването и без да се насища. Всички адски мъки имат това свойство: те са по-тежки от всяка смърт и не носят смърт. Смъртта в ада е толкова желана, колкото животът на земята е желан. Смъртта би била наслада за затворниците на ада. За тях тя не съществува: тяхната съдба е безкраен живот за безкрайно страдание. Те са измъчвани в ада от непоносимите екзекуции, които изобилстват във вечния затвор на отхвърлените от Бога; те се измъчват там от непоносима мъка; Там ги измъчва най-тежката душевна болест – отчаянието. Признайте себе си като осъден на ада за вечни мъки и от това съзнание в сърцето ви ще се родят такива неконтролируеми молитвени викове, които със сигурност ще убедят Бог да се смили над вас и Бог ще ви отведе в рая вместо в ада. Онези, които признават себе си достойни за земни и небесни награди! Адът е опасен за вас повече, отколкото за явните грешници, защото най-тежкият грях сред всички грехове е гордостта, тщеславието, грехът на духа, невидим за чувствените очи, често прикриващ се зад маската на смирението. Най-великият от преподобните отци се е упражнявал да помни и мисли за смъртта. Писателят на неговото житие казва за Пахомий Велики, че той "се поддържаше постоянно в страх от Бога чрез паметта на вечните мъки и болестите, които нямат край, тоест чрез спомена за неугасимия огън и онзи червей, който никога не умира. По този начин Пахомий се въздържаше от злото и се възбуждаше към по-добро" 147. Глава 29. Тесният път е установен от самия Бог за Неговите истински слуги Нашият Господ Иисус Христос прекара земния Си живот в най-голямо смирение, подложен на непрестанни скърби и гонения, преследван, клеветен, хулен от враговете Си, които накрая Го предадоха на позорна, комерсиална екзекуция заедно с престъпниците. Пътят на спасението, който води към вечния живот, е установен от Господа, тесен и скръбен (Матей 7:13), установен както чрез всесвятия пример на Господа, така и чрез всесвятото учение на Господа. Господ е предсказал на Своите ученици и последователи, че те ще бъдат скърбящи в света, тоест в хода на земния живот (Йоан 16:33), че светът ще ги намрази (Йоан 15:18-19), че ще ги преследва, унижава и убива (Йоан 16:2-3). Господ оприличи положението на Своите ученици и последователи сред порочното човечество на положението на овцете сред вълците (Матей 10:16). Оттук става ясно, че скръбното положение през земния живот е институция на самия Господ за истинските раби и слуги Господни. Тази институция, като институция на Господ, не може да бъде отхвърлена с никакви човешки средства, с никаква мъдрост, с никакво благоразумие, с никаква предвидливост, с никаква предпазливост. И затова този, който влиза в монашески живот, трябва да се предаде изцяло на волята и ръководството на Бога, да се подготви своевременно да издържи всички скърби, които Провидението на Всевишния ще позволи на Неговия слуга да издържи по време на земното му скитане. Светото писание казва: "Чедо, ако започнеш да работиш за Господа Бога, подготви душата си за изкушение: направлявай сърцето си и бъди търпелив, и не бързай по време на ръководството: привържи се към него и не отстъпвай, за да растеш до края. Каквото и да ти се даде, приеми го и бъди търпелив, за да промениш смирението си: както златото се изкушава с огън и хората се вкарват в пещта на смирението” (Сир. 2:1-5). Каква би била причината Господ да осигури на Своите истински слуги скърби през земния им живот, а на враговете Си да осигури просперитет, материален просперитет и материални блага? Плътският ум казва: трябваше да се устрои по съвсем противоположен начин. Причината е следната: човекът е паднало същество. Той беше свален на земята от рая, като привлече смъртта към себе си в рая, като наруши Божията заповед. Смъртта веднага след престъплението порази душата на човек и неизлечимо зарази тялото му. Тялото, на което душата служи като живот, не се отделя веднага от душата след грехопадението, но душата, за която Святият Дух служи като живот, веднага след грехопадението се отделя от Светия Дух, който се оттегля от нея като осквернен и отровен от греха, оставяйки я на себе си. С такава и такава мъртва душа и с живо тяло, живот на животно, първият човек беше свален на земята за известно време, а други хора се родиха и останаха на земята за известно време. След това време, наречено земен живот, тялото, което е прокълнато от него и се бори с него през целия земен живот, накрая е поразено от смъртта. Земният живот - този най-кратък период - е даден на човека по милостта на Твореца, за да го използва човек за своето спасение, тоест за връщане от смъртта към живота. Спасението или съживяването на човек чрез Светия Дух се извършва чрез посредничеството на Изкупителя или Спасителя, нашия Господ Исус Христос. Беше дадено на хора, родени преди Изкупителя, да бъдат спасени чрез вяра в обещания Изкупител и да получат спасение, след като Изкупителят завърши изкуплението; родените според Изкупителя получават възможност да бъдат спасени чрез вяра в идващия Изкупител и да получат спасение още по време на земния живот, както и неотчуждаемостта на спасението веднага след отделянето на душата от тялото и след завършването на частен съд. Всеки, който вярва в Спасителя, трябва непременно да признае и изповяда неговото падение и неговото състояние на изгнание на земята; той трябва да осъзнае и изповяда това със самия си живот, за да бъде съзнанието и изповедта живо и активно, а не мъртво и бездействащо. В противен случай той не може правилно да разпознае Изкупителя! Защото Изкупителят и Спасителят са нужни само на падналите и изгубените: Той изобщо не е нужен и не може да бъде от полза за тези, които не искат да признаят и изповядат своето падение, своята гибел. Да изповядаш падението си през самия живот означава да понесеш всички скърби на земния живот като справедлива награда за падението, като естествена, логична последица от греховността и постоянно да се отказваш от всички удоволствия като необичайни за престъпник и изгнаник, който е разгневил Бога, отхвърлен от Бога. Временният земен живот не е нищо повече от прага към вечния живот. И какъв живот? До вечен живот в затворите на ада, сред най-ужасните мъки на ада, ако по време на временния си земен живот не се възползваме от изкуплението, дадено на тон - изкупление, чието приемане и отхвърляне е оставено на произвола на всеки човек. Земният живот е място за преживяване на скърби и страдания, място за съзерцание на скърби и страдания, несравнимо по-големи от земните страдания. Земният живот не носи нищо радостно, нищо утешително, освен надеждата за спасение. „Блажени са тези, които плачат сега“, сега, по време на земните си странствания, ни каза нашият Изкупител, и „горко на вас, които се смеете сега“ (Лука 6:21, 25). „Целият християнски живот на земята не е нищо повече от покаяние, изразено чрез дейности, характерни за покаянието.Христос дойде да ни призове към покаяние. Обърнете специално внимание на думите Му: „Дойдох да ви призова към покаяние” (Матей 9:13). Не веселие, не трапеза, не празненства, не пиршества, не тържества, а покаяние, но плач, а сълзи, а ридания и кръста ни предлага тук нашият Господ. Виждате ли как трябва да протича живота на един християнин на земята! ЩЕ ВИДИТЕ това, когато четете Евангелието на Христос. Тук също има забавление за християните, но е духовно. Те се радват не за златото, среброто, храната, питието, честта и славата, а за Бога, своя Спасител, за Неговата благост и милост към тях, за надеждата за вечен живот” 148. Господ, приел върху себе си човечеството и всички човешки недъзи, с изключение на греха, взе върху Себе Си активното съзнание за падението, в което е изпаднал целият човешки род: Той прекарва земния си живот в постоянни скърби, без да изрече нито една дума против тези скърби, която да изрази неудоволствие; напротив, той ги нарече чаша, дадена от Небесния Отец, която трябва да се пие и пие без въпроси. Невинният и всесвят Господ, пострадал за виновното и заразено с грях човечество, прието от Него, осигури страданието като път на спасение за всички Свои последователи, за цялото Му духовно племе и родство, в активно съзнание за падение и греховност, в активно разпознаване и изповед на Спасителя, в активно единение с Него, уподобяване с Него. В същото време Той излива неизразима духовна утеха от Своето страдание в страданието на Своите служители, като активно доказателство за верността на спасението и верността на страдалческия път, водещ към спасението. Невинният и всесвят Господ прекара земния си живот в страдание: още повече трябва да страдат виновните с пълно съзнание, че заслужават да страдат; те трябва да се радват, че чрез краткотрайни страдания се освобождават от вечните страдания и стават сред последователите и сродниците на Богочовека. Който отказва страданието, не признава себе си за достоен за него, не признава своето падение и гибел! Който прекарва земния си живот в удоволствия, той се отказва от своето спасение! Този, който е използвал земния си живот само за земен успех, признава безумно най-краткото време за вечност, а вечността за несъществуваща и си готви в нея вечна беда! Който не признава своето падение и гибел, не признава Спасителя, отхвърля Го! Признаването на себе си като достоен за временни и вечни екзекуции предшества познаването на Спасителя и води до познаването на Спасителя, както виждаме от примера, представен ни от разбойника, който наследи рая (Лука 23:40-43). Може би ще кажат, че разбойникът е бил явен престъпник и затова съзнанието му е било удобно: как могат да дойдат в такова съзнание онези, които не са извършили такива престъпления? Отговаряме: другият разбойник, разпънат при Господа, е бил явен престъпник, но не е осъзнал своята греховност, защото съзнанието е следствие от сърдечна милост и смирение, а невежеството е следствие от сърдечно огорчение и гордост. Божиите светии постоянно се разпознаваха като грешници, въпреки очевидните изпълнени с благодат дарове, с които изобилстваха; напротив, най-големите злодеи винаги се оправдаваха и затъвайки в зверствата, не спираха да прокламират своята добродетел. Апостол Павел свидетелства за старозаветните праведници, че всички те са прекарали земния си живот „скръбни, огорчени“, изповядвайки със самия си живот „като странници и пришълци на земята“ (Евр. 11:13, 37). След това, обръщайки се към истинските служители на Бога от своето време и ги насочвайки към Начателя на вярата и Завършителя на Исус, Който вместо дължимата Му слава понесе безчестието и кръста, апостолът произнася следното наставление: „Исус, за да освети народа с кръвта Си, благоволи да пострада извън портите; затова нека дойдем при Него извън стана, носейки Неговото укор” (Евр. 13:12-13). Извън лагера, тоест отхвърлил и изоставил всичко, което непостоянният, преходен свят смята за желано; носейки Неговия укор, т. е. участвал в кръстния път, установен от Господа и преминал през страдалческия Му земен живот. Всички истински християни откликнаха на този глас и, напускайки лагера, променлив във всички отношения и чужд на всяка стабилност, тръгнаха по пътя на страданието към вечния небесен град. „Ако сте ненаказани – казва апостолът, – всички участвате в Него; Тук трябва да се отбележи думата „всички”: всички праведници са прекарали земния си живот в скърби! Нито един от тях не достигна небето, вървейки по широкия път на земното благополучие. „Господ го обича и го наказва; бие всеки син, когото приеме” (Евр. 12:6). „Ако ги обичам, Аз ги изобличавам и наказвам” (Апок. 3:19), казва Господ в Откровението на св. Йоан Богослов. Поучени от тези свидетелства на Светия Дух и много други, с които са изпъстрени страниците на Светото Писание, ние смело твърдим: скърбите, изпратени на човека от Божието Провидение, са сигурен знак за избраността на човека от Бога. Когато Исус обикна младия мъж, той го покани да последва Него и да носи кръста (Марк 10:21). Нека не отхвърляме призванието! Призванието се приема, когато при идването на скръбта християнинът признае себе си за достоен за скръб; Християнинът ще следва своя кръст към Господа, когато благодари и възхвалява Господа за изпратените скърби, когато „не пази живота си честен за себе си“ (Деян. 20:24), когато напълно се предаде на волята Божия, когато се стреми с още по-голямо усърдие да изпълнява евангелските заповеди, особено заповедта за любовта към враговете. Толкова сигурен е знакът за избиране чрез изпитания, че Светият Дух поздравява онези, които са подложени на изпитания, с небесен поздрав. „Радвайте се – провъзгласява Той към тях – Радвайте се, имайте цялата радост, тоест най-голямата радост, когато паднете в различни изкушения“ (Яков 1:2). "Блажени сте, когато ви хулят и ви гонят, и говорят против вас всякакви лоши думи, лъжейки, заради Мене. Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е много на небесата" (Матей 5:11-12). Свети апостол Петър казва на християните, че тяхното призвание е страданието (1 Петр. 2:21). Това е Божественото предназначение за човека през земния му живот! Той трябва да повярва в Изкупителя, да Го изповяда със сърцето и устните си, да Го изповяда чрез дейността си, приемайки със смирение кръста, който Исус би угодно да постави върху Своя ученик. Който не е приел кръста, не може да бъде ученик на Исус! (Лука 14:27). „Който страда според Божията воля, казва апостол Петър, ще се върна при моя Създател, за да предадат душите си за добро“ (1 Петрово 4:19). Строителят на нашите души е Господ: Той изгражда чрез скърби душите на тези, които вярват в Него. Нека се предадем на Неговата воля и провидение, както бедният човек мълчаливо се предава на волята на бедния човек, и ние сами ще положим всички усилия да изпълним евангелските заповеди. Когато християнинът се предаде на волята Божия, възлага безкористно всичките си грижи на Бога, благодари и го прославя за кръста, тогава в сърцето неочаквано се появява необикновената духовна сила на вярата; тогава в сърцето внезапно се появява неизразимо духовно утешение. Исус запечатва ученика, който е приел избора с Духа - и земните скърби стават източник на удоволствие за Божия служител. Напротив, безскръбният земен живот на човека служи като сигурен знак, че Господ е отвърнал погледа Си от него, че той не е угоден на Господа, дори ако изглежда благоговеен и добродетелен на вид. Свети пророк Давид пее: „Много са скърбите на праведния и от всички тях ще ме избави Господ“ (Пс. 33:20). Колко вярно е това! На всички, които наистина служат на Господ, праведни чрез праведността на Изкупителя, а не чрез собствените си паднали и лъжливи пътища, са позволени много скърби, но всички тези скърби се разпадат сами; нито един от тях не може да смаже Божия слуга: те го възпитават, пречистват, усъвършенстват. Пророкът не каза нито дума за скърбите на грешниците, живеещи на земята за земни удоволствия и за земно благополучие. Скърбите не са им позволени. Защо трябва да скърбят? Те няма да ги понесат с благодарност, а само ще роптаят, униние, ще хулят Бога и ще умножават греховете си с отчаяние. Господ им позволява да се радват на земни блага до смъртта си, за да се опомнят поне заради благоденствието си. Той изпраща скръб само на онези грешници, в които предвижда обръщане, които в книгата на живота, според Божието предузнание, вече са включени в числото на праведните, оправдани от правдата на Изкупителя. Господ не признава за достойни за скръб умишлените и произволни грешници, в които няма гаранция за поправяне и покаяние, както тези, които не са приели Христовото учение, които не са проявили ревност да следват Христос, които са влезли в пътя на неправдата не от страст или невежество. Скърбите „за Христос” са най-големият дар на Христос (Филип. 1:29), даден на онези, които са се посветили с цялото си сърце в служба на Христос. Свети Давид, като спомена многобройните скърби, на които са подложени праведните, не спомена нищо за скърбите на грешниците: те, бидейки прелюбодейци, а не синове, не привличат наказанието на Господа. За тяхната смърт Давид казва само, че е жестока (Пс. 33:22). Точно така: смъртта на грешниците е жестока, забравена, неизучена от тях: внезапно ги поставя от средата на изобилните удоволствия в бездната на вечните мъки. Давид, обръщайки се с утеха към Божия слуга, който е на земята в лишения и изнемогване, му казва: не завиждай на успешния в пътя си, на човека, който върши престъпление. „Не завиждай на нечестивите, нито ревнувай на онези, които вършат беззаконие; защото тревата скоро ще изсъхне и тревата скоро ще окапне” (Пс. 36:1-2). По-нататък пророкът говори от името на подвижника, който все още се разтърсва от плътската мъдрост: „Ревнувам нечестивите, напразен е светът на грешниците, защото няма радост в смъртта им“, тоест никаква скръб не ги събужда от душевна дрямка, от смъртен сън, от духовна смърт. Те „нямат смисъл в човешкия труд и не приемат рани от човек“. Хората тук са слуги на истинския Бог, които са запазили достойнството на човека: те извършват благочестиви доброволни дела и са подложени на неволно наказание от Господа. Отхвърлените грешници, живеещи в небрежност, не участват нито в подвизи, нито в скърби. Какви са последствията от това положение на отхвърлените от Бога? „Затова въздържах гордостта им докрай, облякох ги в тяхната неправда и нечестие” (Пс. 72:3-6). В тях се унищожава всяко съзнание за тяхната греховност, появява се безмерна, неизлечима самонадеяност; грешният живот става тяхна неотменна принадлежност, като че ли постоянно облекло, облекло, откровение и прави тяхното нечестие, което се състои в невежеството на Бога, в лъжливи концепции за Бога и за всички открити учения, същият аксесоар. В това състояние смъртта намира произволни, непокаяни грешници и, след като ги залови, ги представя на Божия съд. Свещеното писание свързва понятието изкушение с понятието изобличение: „Сине мой, казва се, „не търпи наказанието от Господа, да не отслабваме, ще бъдем смъмрени от Него” (Евр. 12:5). Това може да се види от горните думи на Господ: „Ако ги обичам, изобличавам и наказвам“. На какво основание порицанието е свързано с изкушението? За това, че всяка скръб разкрива скритите страсти в сърцето, задвижвайки ги. Преди скръбта човек изглежда спокоен и мирен за себе си, но когато скръбта дойде, тогава възникват и се разкриват безпрецедентни страсти, особено гняв, тъга, униние, гордост и неверие. За подвижника е съществено и полезно да изобличава тайно гнездящия се в него грях. Нещо повече, скърбите, приети и понесени както трябва, укрепват вярата; те показват на човека неговата слабост и носят смирение, събаряйки самонадеяността. Апостол Павел, споменавайки едно от изкушенията, които го сполетяха, казва: „Не искаме, братя, да не знаете нашата скръб, която ни сполетя в Азия, защото бяхме притеснени много и повече, отколкото можеше, защото нямахме надежда да живеем. Но ние имаме в себе си осъждането на смъртта, така че не трябва да се уповаваме на себе си, но на Бога, Който възкресява мъртвите, Който ни е избавил от толкова много смърт и ни избавя, но се надяваме, че Той също ще ни избави отново.“ (2 Коринтяни 1:8-10) Нашето сърце, обречено след падането на растителност от тръни и бодили, е особено способно на гордост, ако не се обработва от Дори и най-праведният човек, изпълнен с благодат, не е извън тази опасност изкушенията, които го угнетяваха, той се молеше на Бога три пъти да бъдат премахнати изкушенията, които толкова много пречеха на успеха на проповедта, но когато научи причината, той възкликна: „Доволен съм от немощи, от досади, от изгнание, от трудности според Христа“ (2 Кор. 12:7-10). „Нека не се хваля освен с кръста на нашия Господ Иисус Христос, за когото светът е разпнат, и за света“ (Гал. 6:14). Влизайки в светата обител, нека доброволно да се отклоним от зависещото от нас удоволствие и щедро да понесем онези скърби, които, независимо от нас, ще ни бъдат допуснати от Божието Провидение. Нека се предадем с вяра изцяло в ръцете на нашия Създател и Оформителя на нашите души. Той не само ни е създал, но и изгражда душите на тези, които са искали да бъдат Негови слуги. Той ни гради с църковните тайнства, Той ни гради с евангелските заповеди, Той ни гради с многобройни скърби и изкушения, Той ни гради със Своята благодат. „Моят Отец е работник, казва Господ, всяка пръчка, която не Ми дава плод, Той ще я отсече; и всяка пръчка, която дава плод, Той ще я отсече (очиства я с изкушения и скърби), за да даде изобилен плод“ (Йоан 15:1-2). Забележка: търсеният и приет от Бога плод от всяка лоза, която представлява човешката душа, е нейната дейност в Христос, тоест нейното изпълнение на евангелските заповеди, и в никакъв случай не е естествено, тоест изобщо не е изпълнението на практика на естественото добро, осквернено чрез смесване със злото. „Пръчката“, каза Господ, „не може да даде плод сама за себе си, освен ако не е на лозата; така и вие не можете, ако не пребъдвате в Мене“ (Йоан 15:4). Само тази душа, която дава плод в Христос, се очиства от Небесния Отец; душа, която не дава плод в Христос, която остава в падналото си естество, която дава безплодния плод на естественото добро и се задоволява с него, не привлича Божествената грижа за себе си: тя е отсечена от смъртта своевременно, изхвърлена от нея от лозето - от лоното на Църквата и от земния живот, дадено за спасение в лоното на Църквата, е поставена във вечния огън на ада, където гори, гори и не гори завинаги (Йоан 15:6). Самият подвижник не бива самоволно и нахално да се потапя в скръб и да изкушава Господа: това е безумие, гордост и падение. „Не позволявай на нозете ти да се смущават“, казва Писанието, „не позволявай да заспиш“ (Пс. 120:3). „Не изкушавайте Господа вашия Бог” (Втор. 6:16, Мат. 4:7). Това е значението, според свидетелството на Господа, на онези дръзки и суетни начинания, когато аскетът се осмелява и опитва спонтанно да падне в атака. Но онези скърби и нещастия, които идват при нас неволно, следователно, позволени и уредени от Божието Провидение, трябва да бъдат приети с най-голямо благоговение като Божии дарове, като лекове за нашите духовни недъзи, като гаранция за избраност и вечно спасение. Плодът на скърбите, който се състои в пречистването на душата, в нейното издигане до духовно състояние, трябва да се пази като скъпоценно съкровище. Този плод се запазва, когато, след като е бил подложен на изкушение и убеждение, по това време той полага всички усилия да остане в евангелските заповеди, без да бъде увлечен от откритите и раздвижени от изкушението страсти. Има чудесна близост между евангелските заповеди и кръста! Изпълнението на заповедите привлича кръста към рамото на изпълнителя, а кръстът усъвършенства и усъвършенства нашата дейност според Христовия закон, обяснява ни този закон, дава ни чувство на духовна свобода, въпреки че сме приковани, изпълва ни с неописуема духовна сладост, въпреки горчивината на външните обстоятелства. Божественото Писание утешава и увещава онези, които са били подложени на различни скърби: "Вие, които се боите от Господа, очаквайте Неговата милост и не се отклонявайте, за да не паднете; вие, които се боите от Господа, вярвайте в Него и наградата ви няма да отпадне; вие, които се боите от Господа, надявайте се на блага и на радост на века и милост. Погледнете древните поколения и вижте кой е вярата в Господа и се срамува?" Или кой Го призова и презря? Горко на сърцата, които са отслабнали, и на слабите ръце, защото няма да се покрие. Горко на вас, които сте загубили търпение Онези, които се боят от Господа, не се съмняват в думите Му, и онези, които Го обичат, ще пазят Неговите пътища; онези, които се боят от Господа, ще търсят Неговото благоволение, и онези, които Го обичат, ще бъдат изпълнени със закона; онези, които се боят от Господа, ще приготвят сърцата си и пред Него ще смирят душите си, като казват: нека паднем в ръката на Господа, а не в ръката на хората, защото каквото е величието Му, такава е и милостта Му” (Сир. 2:7-18). Той попада в ръцете на хора, които, бидейки изкушавани от хората, не виждат Божието Провидение, което позволява на хората да бъдат изкушавани, и следователно, като приписват смисъл на хората, могат удобно да се наклонят към човекоугодничество и отстъпничество от Бога. Този, който вижда Божието Провидение с окото на вярата, пред лицето на изкушенията, нанасяни от хората, няма да обърне никакво внимание на тези слепи инструменти на Провидението и с духовния си ум ще остане единствено в ръцете на Бога, призовавайки само Него в своите скърби. Когато игемон Пилат, воден от плътска мъдрост, каза на стоящия пред него Господ: „Аз съм властта да Те разпна, а властта е да Те пусна”, тогава Господ му отговори: „Нямай власт над Мене, освен да ти бъде дадено отгоре” (Йоан 19:10-11); Вие сте толкова сляп инструмент, че дори не разбирате и не подозирате работата, за която сте използвани. „Чрез търпението си спечелете душите си“, каза Господ, „който устои докрай, ще бъде спасен“; „Праведният ще живее чрез вяра; и ако се препъне (ако някой се поколебае), душата Ми няма благоволение в него” (Лука 21:19, Матей 24:13, Евреи 10:38). Глава 30. Скърбите са преди всичко участта на монасите от последното време Светите отци, монаси от първите времена на християнството, съвършени християни, изпълнени със Светия Дух, имаха откровения свише за монашеството в последно време и изрекоха пророчество за него, което се сбъдва пред очите ни. Всички предсказания на отците са сходни едно с друго и провъзгласяват, че монашеството в последно време ще води много слаб живот, че няма да бъде осигурено нито с умствената и физическата сила, нито с изобилието от благодатни дарове, които са били предоставени на първите монаси, че самото спасение ще бъде много трудно за него. Един египетски баща веднъж полудял и станал зрител на духовно видение. Трима монаси, видя той, стояха на брега на морето. От другия бряг до тях дойде глас: „Вземете крилете си и елате при мен.“ Следвайки гласа, двамата монаси получиха огнени криле и бързо отлетяха на другата страна. Третият остана на същото място. Започна да плаче и да крещи. Най-после му бяха дадени криле, но не огнени, а някакви безсилни, и той прелетя морето с много мъка и усилия. Често той отслабваше и потъваше в морето; Като се видя да се дави, той започна да вика жално, издигна се от морето, пак полетя тихо и ниско, пак изнемогна, пак потъна в бездната, пак извика, пак се надигна и, изтощен, едва прелетя морето. Първите двама монаси служеха за образ на монашеството от първите времена, а третият - за монашеството от последните времена, оскъдно по брой и успех 149. Някога светите отци от египетския скит пророчески говориха за последното поколение. „Какво направихме?“ - казаха те. Един от тях, великият авва Исхирион, отговори: „Ние изпълнихме Божиите заповеди“. Попитаха го: „Какво ще правят тези, които идват след нас?“ "Те", каза Абба, "ще приемат (вършат) работа наполовина срещу нас." Питаха го още: „Какво ще правят тези, които идват след тях?“ Авва Исхирион отговори: „Те в никакъв случай няма да имат монашеска работа, но ще им бъде позволена скръбта и тези от тях, които оцелеят, ще бъдат по-високи от нас и нашите бащи” 150. Архимандрит Аркадий, игумен на Кирило-Новоезерския манастир, починал през 1847 г., разказва следното за себе си: „Веднъж бях в скръб по някакъв случай. Угнетен от нея, дойдох при Стоейки на утренята, аз не знам какво се случи с мен: неволно затворих очи, но не задрямаха, защото изведнъж видях пред себе си преподобния монах от нашия манастир Кирил. Не знаете ли, че монасите от последно време трябва да се спасяват от скърби? Като чул тези думи, архимандритът се събудил. Видението оставило дълбок мир в душата на най-простия старец - такъв бил архимандрит Аркадий. И така, скърбите са преди всичко нашата участ, участта на съвременното монашество, участта, определена ни от самия Бог. Нека тази информация бъде източник на утеха за нас! Нека ни насърчава и укрепва във всички различни скърби и изкушения, които ни сполетяват. Нека се смирим, „защото под мощната Божия ръка ние отхвърлихме цялата си скръб (грижа) от Нан, защото Той се грижи за нас“ (1 Петрово 5:6-7) и от все сърце се посветим на обучението на скърбите, с най-внимателно изпълнение на евангелските заповеди: такава е волята на Господа, нашия Бог за нас. Нашите скърби в по-голямата си част са много фини, така че при повърхностен поглед не могат да бъдат разпознати като скърби. Но това е само хитростта на нашия враг, който в борбата срещу слаб човек придоби необикновен опит и изкуство от дългогодишни упражнения в борбата. Падналият дух видя, че явните, груби и жестоки изкушения пораждат у хората пламенна ревност и смелост да ги понасят; той видя това и замени грубите изкушения със слаби, но изтънчени и много мощни. Те не събуждат ревност от сърцето, не го издигат до подвиг, но го държат в някаква неразрешена ситуация и умът е объркан; те изнемогват, постепенно изтощават духовните сили на човека, потапят го в униние, в бездействие и го унищожават, превръщайки го в дом на страсти поради отпускане, униние и бездействие. Злата хитрост на Сатана и тежестта на атаките, които той нанася върху съвременното монашество, са ясни пред Бог. Бог ще увенчае най-новите бойци не по-малко от древните, въпреки че подвигът на първите е по-малко очевиден от подвига на вторите. Не трябва да се отдаваме на отпускане, униние и бездействие; напротив, нека насочим цялото си внимание и всичките си усилия към изпълнение на евангелските заповеди. Тази екзекуция ще ни разкрие безбройните машинации на врага, лукавото обмисляне, с което те са подредени и поставени. Ще видим, че съвременните, привидно слаби скърби и нещастия се стремят, подобно на древни силни скърби и нещастия, да отвлекат човека от Христос, да унищожат истинското християнство на земята, оставяйки само черупка за най-удобната измама. Ще видим, че слабите изкушения, но измислени и изпълнени с адска хитрост, действат много по-успешно под формата на Сатана, отколкото тежките изкушения, но явни и директни. Основната причина, поради която скърбите са особено болезнени за съвременното монашество, се крие вътре в него и се състои преди всичко в липсата на духовно назидание. Липсата на духовно изграждане трябва да се признае за най-голямото бедствие. И това бедствие няма да се види скоро. Няма скоро да стане ясно на монаха! Послушникът, обхванат от ревност, в която кръвта е от голямо значение, а духовният разум е от много малко значение, обикновено се задоволява с назиданието, което среща в манастира или което иска да си даде. По-късно, с най-внимателното изучаване на Свещеното Писание и отеческите писания, постепенно става ясно на аскетите, и то само на малцина, че духовното назидание е необходимо за монашеския успех, че духовното назидание, колкото и луксозно и великолепно да е на външен вид, колкото и да е прославено от слепия свят, остава в тъмнина и държи тези, които го следват в тъмнина, в областта на падналите духове ( Яков 3:15) 151 Взех от аморейците един дял от аморейците с меча и лъка си” (Бит. 48:22). Слово 1. "Не търсете съвет от никого, който е чужд на вашата (монашеска) резиденция, дори ако той е много учен. Изповядвайте мислите си на някой, който не е запознат с науките, но има опитни познания за монашеството, а не на красноречив философ, който говори от учението според буквата и не е опитен на практика. " Слово 78. Ръководството чрез словото Божие от книга, а не от живи устни, единственото ръководство, което ни се предоставя, и монахът, по необходимост, става до голяма степен собствен водач, въпреки значителните ползи, които носи, е свързано с големи и чести грешки и отклонения, неизбежните последици от невежеството и състояние под властта на страстите. Невежеството на начинаещия и преобладаването на страстите в него не му дават възможност да разбира Писанието както трябва и да се придържа към него с необходимата твърдост. Летейки през греховното море, ние често отслабваме, често падаме изтощени и се потапяме в морето, рискувайки да се удавим в него. Нашето състояние, поради липсата на водачи, живи съсъди на Духа, поради безбройните опасности, с които сме заобиколени, е достойно за горчив плач, безутешно ридание. Ние сме бедни, изгубени сме и няма глас, който да ни помогне да излезем от заблудата си: книгата мълчи, падналият дух, искайки да ни държи в заблуда, изтрива от паметта ни самото знание за съществуването на книгата. „Спаси ме, Господи – извика пророкът, предвиждайки нашето нещастие с пророческия Дух и приемайки лицето на онези, които искаха да се спасят, – защото светецът обедня! Няма духоносен наставник и водач, който безпогрешно да показва пътя на спасението, на който да се довери с пълно доверие онзи, който иска да се спаси! „Изгубвайки истината от синовете човешки, суетният глагол на всеки от искрения си” (Пс. 11: 1-3), според вдъхновението на духовния ум, е способен само да развива и отпечатва заблуди и самонадеяност. Ние сме крайно слаби, изкушенията около нас се умножиха, засилиха се прекомерно: в своето съблазнително разнообразие и привлекателност те се появяват пред болезнения поглед на ума и сърцето, привличат ги към себе си, отдалечават ги от Бога. Ние сме се подчинили толкова много на влиянието на изкушенията, че дори ръководството на Божието слово, единственото средство за спасение, е изоставено от нас. С него е необходимо да водим най-внимателен живот, чужд на разсеяност, а увредената ни воля изисква точно обратното. Ние се стремихме към материално благополучие, към просперитет на света! Имаме нужда от почести, имаме нужда от изобилие и лукс! Имаме нужда от разсейване и участие в удоволствията на света! За да постигнем това, ние се занимаваме изключително с развитието на падналата природа. Самото понятие за обновена природа е изгубено от нас; евангелските заповеди се пренебрегват и забравят; духовната работа е напълно непозната за нас, но ние сме толкова заети с физическа работа и с целта, че можем да изглеждаме благоговейни и святи пред света и да получим възмездието от него. Ние изоставихме тесния и тъжен път на спасението: вървим по широкия и просторен път. "Боже, пази ме! сякаш монахът е обеднял." Ние, монасите, "се смирихме повече от всички други и сме смирени днес по цялата земя за нашите грехове. И в това време няма княз, и пророк, и водач" (Дан. 3:37, 38) за лидерство в битката, невидима за сетивните очи, не "срещу кръв и плът, но срещу началствата, и срещу властите, и срещу владетелите на тъмнината на този свят, срещу духовното нечестие в небесните места” (Еф. 6:12). „Горко на света поради изкушението, защото има нужда да дойде с изкушение“ (Матей 18:7), предсказал Господ. И идването на изкушенията е Божието позволение и моралната катастрофа от изкушенията е Божието позволение. До края на живота на света изкушенията трябва да се засилят и да се умножат толкова много, че „поради умножаването на беззаконието, любовта на мнозина ще пресъхне“ (Матей 24:12) и „Ще дойде ли Човешкият Син да донесе вяра на земята?“ (Лука 18:8), земята на Израел, Църквата, ще бъде свалена от меча – от убийственото насилие на изкушенията – и много празна (Езек. 38:18). Животът според Бога ще стане много труден. Ще стане така, защото е невъзможно някой, който живее насред и пред лицето на изкушенията, да не бъде повлиян от изкушенията. Както ледът, когато е изложен на топлина, губи твърдостта си и се превръща в най-меката вода, така и сърцето, изпълнено с добра воля, когато е подложено на влиянието на изкушенията, особено постоянните, се отпуска и променя. Животът според Бога ще стане много труден поради необятността и универсалността на отстъплението. Умножаващите се вероотстъпници, наричащи се и представящи се като християни на външен вид, ще бъдат още по-удобни да преследват истинските християни; умножените отстъпници ще обкръжат истинските християни с безброй интриги и ще противопоставят безброй препятствия на тяхното добро намерение за спасение и служба на Бога, както отбелязва свети Тихон Воронежски и Задонски. Те ще действат срещу Божиите служители с насилието на властта, и клеветата, и хитрите интриги, и различни измами, и яростното преследване. Спасителят на света едва намери незначителния и далечен Назарет, за да се скрие от Ирод и от мразещите Го книжници, фарисеи, свещеници и първосвещеници на евреите; така че в последно време един истински монах едва ли ще намери някакъв далечен и непознат подслон, така че в него да може да служи на Бог с известна свобода и да не бъде увлечен от насилието на отстъпничеството и отстъпниците в служба на Сатана 152. О, време на скръб! О, жалко състояние! О, морална катастрофа, незабележима за чувствените хора, несравнимо по-голяма от всички материални, гръмки бедствия. О, бедствие, което започва във времето и не свършва във времето, а преминава във вечността! О, бедствието на бедствията, разбираемо само от истинските християни и истинските монаси, непознато за тези, които то обхваща и погубва! Ставайки зрители на такова духовно видение, нека изречем от пламъците на изкушенията онази изповед и онази песен на прослава, които бяха изречени от тримата блажени младежи от горящата пещера на Вавилон. С нашата любов нека се обединим с цялото човечество, разпръснато по лицето на земята; от името на цялото човечество, като негови представители пред Бога, нека направим изповед и възхвала на Бога, нека излеем пред Него смирена молитва за себе си и за цялото човечество: "Благословен си, Господи, Боже на нашите бащи, хвалено и прославено е Твоето име до века. Защото Ти си праведен във всичко, което си направил за нас, и всички Твои дела са истинни, и Ти си праведен в Твоите пътища и Твоите съдници за всички неща са истинни и Ти си създал истинска съдба за всичко, което си довел върху нас и върху града на нашия свети баща Ерусалим, защото чрез истина и осъждение Ти докара целия този грях върху нас заради нас. Като съгрешихме и бяхме беззаконни, ние се отклонихме от Теб и съгрешихме във всичко и не се покорихме. Твоите заповеди са били по-ниски в спазване, по-ниски от онези, които са направили, както си ни заповядал, така че да бъде добро за нас. И всички велики неща, които си направил за нас, и всички велики неща, които си довел върху нас, ти си създал истинска присъда и си ни предал в ръцете на беззаконни врагове, подли отстъпници... Не ни предавай докрай заради името Си и не нарушавай завета Си и не оставяй милостта Си от нас... С разкаяна душа и смирен дух, да, ще бъдем приети. Не ни посрами, но постъпи с нас по Твоята кротост и по изобилието на Твоята милост, и изкупи ни според Твоите чудеса, и въздай слава на Твоето име, Господи.“ (Дан. 3:26–43) Светите отци казаха за монасите от последното време: а в последното време тези, които наистина ще работят за Бога, ще се скрият от хората и няма да вършат знамения и чудеса. сред тях, както и сега, но ще следва пътя на работата, разтворен в смирение 153. Всъщност, кой е най-надеждният път за спасение за един монах днес, който може да го защити от влиянието на изкушенията отвън и отвътре. Външно тя се състои в отдалечаване от опознаването и свободното движение извън и вътре в манастира, в оставане, ако е възможно, в манастира и в килията, а душевно в изучаване и изпълнение на евангелските заповеди, или, което е същото, в изучаване и изпълнение на волята Божия (Рим. 12:2) и в примирено и самодоволно търпение на всички скърби, допуснати от Божието провидение, като същевременно се признава от искреността на сърцето си за достоен за тези скърби. Евангелските заповеди учат монаха на смирение, а кръстът го усъвършенства в смирение 154. Смирението унищожава всички греховни страсти от душата и тялото и привлича към себе си Божията благодат. Тук е спасението. Глава 31. Извори на монашеските скърби Изкушенията срещу монаха произтичат от следните четири източника: от нашата паднала природа, от света, от хората и от демоните. Всъщност източникът на изкушението е един: нашата паднала природа. Ако природата не беше в състояние на упадък, тогава злото нямаше да се зароди в нас самите, изкушенията на света нямаше да имат никакво влияние върху нас, хората нямаше да се бунтуват един срещу друг, падналите духове нямаше да имат причина и право да се доближат до нас. Ето защо Писанието казва: „Всеки се изкушава, поради собствената си страст се увлича и мами“. (Яков 1:14). Безкрайната Божия благост и мъдрост е устроила за тези, които се спасяват, така че всички изкушения, каквито и да са те, носят най-голяма полза на истинските слуги и слуги на Бога и мощно ще им помагат по въпроса за спасението и духовния успех. Злото няма добра цел; има една зла цел. Но Бог така чудотворно е уредил делото на нашето спасение, че злото, имайки зла цел и действайки с намерението да навреди на Божия служител във времето и вечността, по този начин допринася за неговото спасение. Спасението като духовно тайнство, което прави човека участник в Божественото добро, е непонятно за злото, което е сляпо за Божественото добро като напълно чуждо за него и разбира само своето, тоест или едностранчивото зло, или доброто на падналата природа, смесено със зло и отровено от злото. Монах Макарий Велики казва: „Злото насърчава доброто със зли намерения” 155. А апостол Павел казва: „Всичко съдейства за добро на онези, които любят Бога” (Рим. 8:28). Падналата природа, изхвърляйки греха от себе си в различни форми - тук, разбира се, грехът не е активен, а в мислите, в усещанията на сърцето и тялото - и спорейки с Евангелието, предоставя, в светлината на Евангелието, на аскета опитна и подробна концепция за собственото падение и това на общото падение на цялото човечество, предоставя експериментално познание за необходимостта от Изкупител, предоставя експериментално познание, че Евангелието лекува и съживява душата, осигурява съкрушен дух и смирен, който е инсталиран в аскета поради неговата визия за безброй язви и недъзи, причинени на човека и човешката раса от грехопадението. Отровата на греха, хвърлена във всеки човек от грехопадението и открита във всеки човек, действа според Божието Провидение в онези, които са спасени, за тяхна основна и най-голяма полза 156. Светът, изкушавайки подвижника, му дава опитно знание за това колко извратен и измамен е земният живот, че всичко сладко, желано и велико завършва в празнота и скръб; От това опитно знание подвижникът придобива хладнокръвие към земния живот, към своя хотел – земята, към всичко, което е признато на нея за желателно за синовете на света, обръща погледа на ума и сърцето си към вечността и започва да ходатайства с най-горещи молитви пред Бога за своя отвъден живот. Хората, изкушавайки подвижника, му дават възможност да стане изпълнител на най-възвишените заповеди на Евангелието, заповеди за любовта към враговете. Любовта към враговете е най-високата степен на любов към ближния, узаконена от Евангелието. Който е постигнал любов към враговете си, той е постигнал съвършенство в любовта към ближния си и вратите на любовта към Бога автоматично са се отворили за него. Всички препятствия се отхвърлят! Вечните затваряния и ключалки се отпуснаха и отвориха! Аскетът вече не осъжда ближния; той вече му е простил всичките му грехове; той вече се моли за него като за своя съчлен, принадлежащ към едно тяло; той вече е признал и изповядал, че всички скърби, които се случват на Божия слуга, се понасят само по Божията воля; той вече се е подчинил на Божията воля във всички обстоятелства, частни и публични, и следователно със свобода, като довереник на свещения свят, като изпълнил всичко, заповядано от Бога по отношение на ближния, той влиза в обятията на Божествената любов. Подвижникът не би могъл да постигне това, ако не беше подложен на различни изкушения от хората и поради изкушенията не беше изгонил от себе си, сякаш от действието на очистващо лекарство, цялата злоба и гордост, заразили падналата природа. Изкушенията от зли духове обикновено се допускат след обучение в изкушения от падналата природа, от света и от хората. Злите духове първо подкрепят падналата природа в борбата с евангелското учение или участват в изкушенията, нанасяни на подвижника от изкушенията на света и хората; впоследствие, своевременно, по специално Божие позволение, те лично започват битка срещу Христовия служител, издигайки го до велик подвиг. Победителят в тази битка се увенчава с особени духовни дарби, както се вижда от житията на св. Антоний Велики, св. Йоан Многострадални и други свети монаси. Без да влезе в битка с духовете и без да я изтърпи както трябва, подвижникът не може напълно да прекъсне общуването с тях и следователно не може да постигне пълна свобода от поробването им през този и следващия век. Тези, които напускат земния живот в такова състояние, няма как да не бъдат измъчвани от демони във въздушни изпитания. Монах Макарий Велики казва: „Души, които не са изкушени от скърби, причинени от зли духове, остават в юношеството и, обзалагам се, не са способни на Царството небесно“ 157. Злото е причина за всички скърби и изкушения. Но мъдростта и всемогъществото на Бога служат като причина изкушенията и скърбите да имат душеспасителен ефект върху Божиите служители, като им дават възможност да изпълнят най-възвишените заповеди на Евангелието, да последват Христос, като поемат своя кръст, и да станат най-близките ученици на Господа. Напротив, скърбите и изкушенията действат пагубно на синовете на погибелта! Злото ги поваля; Те не знаят как да го победят и компенсират предишните си престъпления с нови престъпления. Така един от разпънатите до Господ на кръста крадци допълва зверствата си с богохулство (Лука 23:39). Всемогъществото и мъдростта на Бога служат като причина, че злото, действайки с единствената зла умисъл и цел, изпълнява, без да знае, плановете на Божието Провидение. И така, еврейското духовенство, водено от завист и омраза към Богочовека, Го преследваше през целия Му земен живот и Му даде позорна смъртна присъда, но това духовенство, според безкрайната Божия мъдрост и Неговото всемогъщество, беше сляпо оръдие на Божието предопределение, което се състоеше в това, че всесветият Христос, като пострада за виновното човечество, изкупи виновното човечество със страданията Си и постави спасителния път на кръста за всеки, който искаше да бъде спасен, водейки тези, които вървят по него към небето (Деяния 3:18). По същия начин злото е оръдие на Бога по отношение на всички служители на Бога, без да печелят нищо от него за себе си: злото, сътрудничейки по заповед на Бога в своето невежество с доброто, не престава да остане за себе си и за онези, които го извършват, това, което е - зло. Слуги Божии! Знайте със сигурност, че скърбите, които ви сполетяват, не идват сами по себе си, а по Божието допущение, и полагайте всички усилия да ги претърпите с търпение и дълготърпение, носейки хвала и благодарност към Бога за тях! Знайте, че тези, които се съпротивляват на скръбта и се стремят да отклонят скръбния път от себе си, действат против своето спасение, стремят се в своята слепота да разрушат реда и метода на спасение, установени от Бога за всички Негови служители. Глава 32. За необходимостта от смелост пред лицето на изкушението Едно от най-големите достойнства на командира в битките на този свят е, когато той не пада духом въпреки всички превратности на щастието, а остава непоклатим, сякаш с каменно сърце, заимствайки от своята твърдост най-разумните и полезни заповеди, водейки с тази твърдост да озадачи враговете си, да отслаби тяхната дързост, да вдъхне кураж на собствената си армия. Този характер на командир е причината за изключителни успехи и изведнъж цяла поредица от загуби и нещастия се увенчават с решителни победи и триумф. Това трябва да е умът на един монах, този лидер в невидимата борба с греха. Нищо, никакво изкушение, причинено от хора и духове, произтичащо от падналата природа, не трябва да го смущава. Нека източникът на твърдост и сила бъде вярата в Бог, на когото сме се посветили в служба, който е всемогъщ. Страхливостта и объркването се раждат от неверието, но щом аскетът прибягва до вярата, страхливостта и объркването изчезват, както тъмнината на нощта от изгряващото слънце. Ако врагът ви носи различни греховни мисли и усещания, или ако те произтичат от падналата ви природа, не се страхувайте, не се учудвайте на това като на нещо необикновено. Кажете си: „Бях заченат в беззакония и роден в грехове: невъзможно е моята природа, толкова заразена с греховна отрова, да не разкрие заразата си.“ Точно така: невъзможно е една паднала природа да не даде своя плод от себе си, особено когато започне да се обработва от евангелските заповеди. Когато започнат да орат земята с плуг, тогава самите корени на плевелите се изорават и с постоянно оран те постепенно се унищожават, постепенно полето достига чистота: така, когато обработвате сърцето със заповедите, от него се извеждат най-основните мисли и усещания, от които растат всички видове грях и така, с постоянно и постепенно откриване, те се унищожават малко по малко. Да предположим, че във вас внезапно възниква похотлива страст - не се смущавайте от това. По същия начин: ако се появят гняв, негодувание, егоизъм, тъга, не се смущавайте от това. Това трябва да е! Но щом се появи някаква страст, не се колебайте да я пресечете с евангелските заповеди. Ако не се отдадете на страстите, ще видите тяхното умъртвяване. Ако им се отдадете, разговаряте с тях, подхранвате ги в себе си и им се наслаждавате, тогава те ще ви убият. Греховните мисли и усещания произлизат от нашата паднала природа, но когато греховните мисли и усещания започнат да идват постоянно и интензивно, това служи като знак, че те са донесени от нашия враг, паднал ангел, или той принуждава нашата паднала природа да ги произведе специално. Такива мисли и чувства трябва да се изповядват на изповедника, толкова често и докато са студени, дори ако изповедникът беше простодушен човек, без слава на светец. Вашата вяра в светото тайнство изповед ще ви спаси: присъщата на тайнството изповед Божия благодат ще ви изцели. Чрез постоянна и засилена атака срещу нас, падналият дух се опитва да посее и отгледа семената на греха в нас, да ни приучи към някакъв вид грях чрез често напомняне за него, да събуди към него особено влечение и да превърне този вид грях в навик, сякаш в естествено свойство. Греховният навик се нарича страст, той лишава човека от свобода, прави го пленник, роб на греха и паднал ангел. Срещу засилената и честа атака на греховни мисли и усещания, наречени на монашески език злоупотреба, няма по-добро оръжие за послушника от изповедта. Признанието е може би единственото оръжие за начинаещ по време на битка. Най-малкото е най-силното и ефективно оръжие. Тичайте при него колкото е възможно по-често по време на нещастие, причинено от дявола: бягайте при него, докато дяволът и причиненото от него нещастие ви напуснат. Дяволът обича да върши зло тайно; обича да бъде незабелязан, неразбран 158. Той „хваща тайно, като лъв в оградата си: хваща таралежа, за да грабне бедните“ (Пс. 9:30), неопитен и слаб монах. Той мрази да бъде разкриван и обявяван; След като е разкрит и обявен, той захвърля плячката си и си тръгва. Мислите, макар и греховни, са мимолетни, не са укрепени, за да бъдат усвоени от душата, и не се нуждаят от незабавна изповед. Отхвърлете ги, не им обръщайте внимание, заглушете ги, като си спомните противоположните им евангелски заповеди; споменавайте ги най-общо, без изобщо да се занимавате с безсмислено изброяване, в изповед преди причастяване на светите Христови Тайни; кажете, че в допълнение към значителните грехове, които трябва да бъдат посочени с точност, вие сте съгрешили в различни мисли, думи и дела, в знание и невежество. Глава 33. Учението на светите отци за тесния път Учението за тесния път, преподавано от Светото писание, е изложено от светите отци много силно, дълбоко, ясно, убедително, в изобилие, като вид храна, която е от първостепенно значение в духовната трапеза на духовното слово. "Ако искаш - казал монах Марк Подвижник - с няколко думи да дадеш душеспасително наставление на човек, който обича ученето, тогава го научи на молитва, правилна вяра и търпение към срещаните скърби. Чрез тези три вида добро се придобива всяко друго добро." Доктрината за издръжливостта на скърбите винаги е била призната за една от основните християнски морални традиции. В днешно време, когато по Божието Провидение възпитанието и спасението на монасите е поверено преди всичко на различни нещастия и изкушения, учението за търпението на скърбите придобива най-голямо значение. Ние правим достатъчен брой откъси по тази тема от произведенията на отците с цел да осигурим на съвременния монах духовно укрепване всред вече дошлите скърби, за да му осигурим правилно разбиране на скърбите, подготовка за правилното приемане на скърбите, които все още не са дошли - натрупващи се, може би, заплашително в далечината, като тъмен гръмотевичен облак. Когото намерят случайно, неподготвен, невъоръжен, удобно го разклащат и често го свалят. Поемането на своя кръст, тоест самодоволното търпение със скърбите, се основава на саможертва. Без саможертва не може. Това е според степента на безкористност. Саможертвата се основава на вярата в Христос. Този духовен закон беше представен от Христос (Матей 16:24). Откъс от съчиненията на св. Макарий Велики: „Който иска да бъде подражател на Христос, за да получи с това титлата Божи син, роден от Духа, трябва преди всичко да понася самодоволно и търпеливо всички скърби, които го сполетяват, като: телесни болести, хули и хули от хора и клевети от невидими врагове, защото, според Провидението на Бога, Който се разпорежда с всичко мъдро и с вседобро с цел такива изпитания чрез различни нещастия се допускат на душите, за да се разкрие ясно кои от тях искрено обичат Бога. От началото на века за светите патриарси, пророци, апостоли и мъченици беше знак за избраност, че вървяха по тесния път на изкушенията и скърбите и така угодиха на Бога душа за изкушение: направлявай сърцето си и бъди търпелив" (Сир. 2:1-2). И на друго място: „всичко, което ти направят" (Сир. 2:4), приемай за добро, знаейки, че без Бога нищо не ни става. И затова душата, която иска да угоди на Бога, трябва преди всичко да се въоръжи с търпение и надежда. Една от злите хитрости на дявола е, че по време на скръб той ни потапя в униние, за да ни отклони от доверието в Бога. Бог никога не позволява на изкушенията да потискат душа, която Му се доверява толкова много, че доведена до крайност да стига до отчаяние. „Верен е Бог, казва апостолът, Който няма да ви остави да се изкушавате повече, отколкото можете, но ще създаде с изкушението изобилие, така че да можете да го понесете“ (1 Кор. 10:13). И дяволът вгорчава душата не толкова, колкото иска, а доколкото Бог позволява. Ако хората не знаят какво бреме може да носи муле, какво магаре, какво камила и въз основа на това знание на всяко от споменатите животни се определя бреме, съответстващо на силата му; ако знае горкият колко време трябва да се държат глинените съдове в пещта, за да не се спукат, престоявайки в нея, или, напротив, извадени недостатъчно изпечени, да не се окажат негодни за употреба; ако, казвам, човек е надарен с такова разбиране, тогава не е ли много повече, не е ли несравнимо повече, предвидено от Божията мъдрост, какво бреме от изкушения трябва да бъде поставено върху всяка душа, така че тя, изпитана от него, да стане способна на Небесното царство” 159. "Ако конопеното стъбло не се чука дълго време, то няма да придобие способността да се превръща в най-фини нишки; колкото по-дълго се бие, толкова повече се разресва с гребени, толкова по-чисто и по-способно става. Новоизлят глинен съд, но незапечатан в огън, не става за употреба; младо момче не може да коригира ежедневните задължения, не може да строи сгради, да сади дървета, сеят ниви, подготвени за това, или изпълняват всяка друга ежедневна нужда; толкова често души, като участници в Божествената благодат, изпълнени с небесна сладост от Божията благост, снизхождайки до детството си и вкусвайки Христовия мир от действието на Светия Дух в тях, но все още не изкушени от различни нещастия от зли духове, не са се издигнали ни най-малко от състоянието и ума на децата и, по този начин, все още са неспособни за Царството Божие, защото „дори и да сте безнаказани“, казва апостолът, „всички са били негови причастници; защото вие по природа сте прелюбодейци, а не синове” (Евр. 12:8). И изкушенията, и скърбите се изпращат на човек за негова полза; те носят опитност и сила на душата и ако, с надеждата на Господа, тя ги понесе търпеливо докрай, тогава не може да не наследи обещанията на Духа и да не се освободи от гнева на порочните страсти” 160. „Нашият враг има безброй интриги, с които се опитва да ни навреди и да ни отклони от Христос. Той предизвиква или вътрешни скърби, действайки с духовете на злобата, или събужда в душата неприятни страстни мисли, възобновява в паметта извършени преди това грехове, опитвайки се в същото време да потопи душата в униние, представяйки й спасението като вече невъзможно и по този начин внушавайки склонност към отчаяние. Той действа толкова хитро, че подобни мисли сякаш се раждат в самата душа, а не са вдъхновени в нея от чужд зъл дух, който, докато действа, също иска да се скрие. Или той действа по описания по-горе начин, или го поставя в трудно положение в тялото, или измисля всички средства, за да изложи благочестивите хора на обиди от порочни хора. Но колкото по-яростно злият враг стреля с огнени стрели към нас, толкова повече и повече трябва да се укрепваме в Бога, възлагайки надежда на Него и в твърдото убеждение, че всичко това е позволено според волята на Бога, чиято единствена цел е душите, които обичат Бога, да бъдат напълно изпитани от изкушения и да докажат любовта си към Бога с пълно удовлетворение” 161. "Божият народ трябва да се подготви за битка и борба. Младият воин щедро понася раните си и смело отблъсква противниците си; По същия начин християните трябва смело да понасят обиди и борби, както външни, така и вътрешни. Християните, поразени от изпитания, трябва да се издигнат до просперитет чрез търпение. Това е начинът на християнски живот. Където е Светият Дух, преследването и борбите ще последват като сянка Вижте пророците, в които е действал Святият Дух: вижте Господа, Който е "пътят и истината" (Йоан 14:6) и Който е претърпял гонение от собственото си племе, от израилтяните! когато Господ беше прикован на Кръста, Светият Дух, Утешителят, се оттегли от евреите и се премести в християни, и никой от евреите не беше преследван: само християните бяха предадени на мъченичество. Християните не трябва да се объркват пред лицето на бедствието: да бъдеш преследван е неразделна част от истината.” 162 "Мъчениците, които преминаха през много видове мъчения, показаха силата на непобедима смелост, подчинявайки се на самата насилствена смърт: след това те бяха наградени с корони. Колкото по-многобройни и болезнени бяха техните страдания, толкова по-големи получиха слава от Бога и дързост към Бога. По същия начин душите, предадени на различни скърби, или явно причинени от хората, или произтичащи в самите души от бунта на абсурдни помисли или причинени от изпадане в телесни болести, ако издържат всичко с твърдост до края, получават същите венци с мъчениците, същата дързост към Бога. Скръбта на мъчениците, която мъчениците претърпяха от хората, бяха претърпени от тези души от жестоката атака и нападение на най-лукавите духове - и колкото по-многобройни и болезнени бяха атаките на мъчениците. противник – дявола, на когото са подчинени, толкова по-изобилна слава ще получат от Бога не само в следващия век, но и тук, обогатени от изобилната утеха на Духа” 163. "Известно е с пълна сигурност, че пътят, водещ към вечния живот, е тесен и тесен, че поради тази причина има малко хора, които го следват, и затова трябва да издържим всички изкушения, нанесени от дявола с твърдост и постоянство в името на надеждата да получим благословиите, приготвени за нас на небето. Без значение колко мъка сме претърпели тук, какво означава това в сравнение с благословиите, обещани ни в бъдеще, или с причастието на Утешителя, преблагия Дух, който вече е даден на достойните, или с избавлението от тъмнината на порочните страсти, или с опрощението на много от нашите дългове, тоест грехове?“Страстите – страданията – на сегашното време са недостойни за славата, която желае да се открие в нас.“ (Рим. 8:18) И затова смело трябва да понесем всичко за Господи, като смели воини, и умрете за нашия Цар, защо не бяхме подложени на такива скърби, на които сме подложени сега, когато бяхме в светския живот и усърдни в неговите дела, защо сега, когато сме влезли в служба на Бога, търпим много различни изкушения? Очевидно, заради Христа, нашите скърби са ни нанесени от противник, обсебен от завист към нас за приготвените за нас блага, той се опитва да потопи душите ни в отпускане и униние, така че да не получим обещаните награди за живота, прекаран в угаждане на Бога. Но ние се борим с Христос и всички хитрости на врага срещу нас са унищожени. Христос е нашият велик, непобедим Покровител и Закрилник. Нека помислим, нека се вгледаме внимателно: Самият Той премина през земния живот, обсипан с упреци и подигравки, преследван от гонения и накрая екзекутиран с богохулна смърт на кръста” 164. "Искате ли да издържите спокойно всички скърби и изкушения? Нека смъртта за Христос бъде желана за вас и нека тази цел на нашия обет бъде постоянно пред очите на ума. Това е, което ни е заповядано да направим: заповядано ни е да вземем кръста си и да следваме Христос, което означава да бъдем постоянно готови да посрещнем смъртта. Ако сме в такова разположение и настроение, тогава, както беше казано, ще издържим с голяма утеха всяка скръб: вътрешна и външна. Може ли някой, който иска да умре за Христос, да посрещне противоположните неща, които се случват? Точно поради тази причина скърбите изглеждат толкова тежки, че не сме склонни да умрем за Христос и не сме концентрирали всичките си сърдечни стремежи в Него обичат Господа, нека докажат справедливостта на думите си не само с щедро търпение с всички скърби, които се случват, но и с доброволно търпение, с любов, в името на надеждата, заложена в Господа” 165. "Божието Слово действа във всеки човек пропорционално и според него. Доколкото някой съдържа словото, толкова се съдържа в Него; доколкото Той е запазен, доколкото е запазен. Поради тази причина всички светии, пророци, апостоли, мъченици пазели словото в сърцата си, не се интересували от нищо временно, но, презирайки земните неща, оставали в заповедта на Светото Дух, отдавайки предпочитание на любовта към Бога и добродетелта пред всичко, отдавайки това предпочитание не на празните думи и повърхностното съзнание, а на словото, свързано с делото, самата действителност, те избраха бедността, вместо славата - безчестието, вместо яростта избраха любовта: ненавиждайки удоволствията на този живот, те обичаха още повече онези, които отнемаха средствата на. удоволствие от тях и по този начин допринесоха за посоката, която бяха поели, те избягваха да ядат забранения плод, „за да познават“ доброто и злото (Бит. 2:9), те обичаха благочестивите и добронамерените, но не обвиняваха нечестивите, признавайки и двамата като пратеници на Суверенната администрация; Те имаха правилната любов към всеки. Като се вслушват в заповедта на Господ „Пусни и ще ти се прости” (Лука 6:37), те признават онези, които оскърбяват, като благодетели, осигурявайки на обидените средство да получат прощение на греховете. Отново: внимавайки на заповедта на Господа, „оставете човеците каквото искате, и вие постъпете с тях“ (Лука 6:31), те обичаха доброто, поради дълг на съвестта. Оставяйки собствената си истина и търсейки Божията истина, те постепенно намериха любовта, естествено скрита в Божията истина. „Господ, като ни е учил на много заповеди за любовта, ни заповяда да търсим Божията истина (Матей 5:6). Тази истина е майката на любовта. Невъзможно е да бъдеш спасен освен чрез ближния си. „Пусни – заповяда Господ – и ще ти се прости“ (Лука 6:37). Това е духовният закон, написан в сърцата на вярващите и служи като изпълнение на първия закон. „Не дойдох, казва Господ, да разруша закона, но да го изпълня” (Матей 5:17). Как се изпълнява? Чуйте." Първият закон, осъждайки онзи, който е направил зло на ближния си по благословена причина, също осъжда обидения, така че всеки, осъждайки ближния си за нещо, осъжда себе си в същото време и този, който прощава на ближния си, по този начин дава прошка на себе си. Законът казва: "Осъждане за осъждане, прошка за прошка". И така, изпълнението на закона се състои в прощаването на обидите. Споменахме първия закон не защото Бог е дал два закона; Даден е човек, който е духовен по природа, но по отношение на възмездието той произнася правилното определение: прощава на този, който прощава, но подлага на съд този, който изисква наказание. „Ще бъдеш избран с избраните“, казва той, „и с упоритите ще се поквариш“ (Пс. 17:27). По тази причина онези, които духовно изпълняват закона и като ги изпълняват, стават съучастници на благодатта, обичаха не само онези, които вършеха добро, но и онези, които укоряваха и преследваха, очаквайки да получат любов като награда за добродетелта. Тяхната добродетел се състоеше не само в това, че прощаваха нанесените им обиди, но и в правенето на добро на душите на оскърбителите, като се молеха за тях на Бога, като за онези инструменти, чрез които те получават блаженство, според свидетелството на Писанието: „Блажено е, когато те хулят и те погубват“ (Матей 5:11). Духовният закон ги е научил на този начин на мислене. Когато те спазваха търпение и кротост в духа, тогава Господ, виждайки търпението на борещото се сърце и не отстъпвайки от любовта, разруши „средостението на оградата“ (Еф. 2:14) и напълно изгони гнева от тях. Оттогава нататък те вече имаха любов в себе си, не чрез насилие над себе си, а чрез Божията благодат, защото оттогава нататък техният Господ въздържаше „превратното оръжие” (Бит. 3:24), което повдигаше страстни мисли; те влязоха във вътрешните завеси, „където Исус Предтечата се яви за нас” (Евр. 6:20), където се наслаждаваха на плодовете на Духа, откъдето виждаха очакващото ги блаженство на бъдещия живот със съвършено познание на сърцето, тоест по същество, а не в огледало и гадаене (1 Кор. 13:12); Те свидетелстват заедно с апостола: „Когото око не е виждало, и ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за ония, които Го любят” (1 Кор. 2:9). Но аз ще предложа следния въпрос за това чудесно действие: ако то не е влизало в сърцето на човека, тогава откъде вие, апостолите, го знаете? Откъде го познавате, след като си признахте, че сте „слуги на нас“? (Деяния 14:15). ЧУЙТЕ какво отговаря блаженият Павел на това: „Бог ни откри това чрез Светия Дух, защото Духът изпитва всичко, дори и Божиите дълбини” (1 Кор. 2:10) За да не може някой да каже: „Святият Дух беше даден на апостолите като апостоли; но не е естествено за нас да Го съдържаме в себе си”, казва Павел, придавайки думите си под формата на молитва: „да ви даде Бог, според богатството на Неговата слава, за да бъдете укрепени със сила чрез Неговия Дух във вътрешния човек, така че Христос да обитава във вашите сърца, вкоренени и основани в любов” (Еф. 3:16-17). „Господ е Духът; и където е Господният Дух, там е свобода“ (2 Кор. 3:17). „Ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов” (Римляни 8:9). Да се ​​помолим и ние да приемем благодатта на Светия Дух в пълно знание и ясно усещане, за да се възнесем отново там, откъдето бяхме изгонени, за да бъде премахнат от нас убиецът – змията, духът, който постоянно влага суета в нас, духът на грижа и чревоугодничество, за да вярваме в Господа с жива вяра, да пазим Неговите заповеди и да израстваме в Него „в човек“. съвършен, според възрастта на изпълнението на Христос" (Еф. 4:13), така че да не бъдем повече обладани от любовта на този свят (Яков 4:4; 1 Йоан 2:15), така че да сме твърдо убедени в нашия дух и да вярваме несъмнено в добрата воля на Божията благодат за покаялите се грешници. Това, което е дадено от благодатта, вече не е съизмеримо със слабостта, която доминира човек, преди да получи благодатта, иначе благодатта не би била благодат, нека се приближаваме към Този, Който дава общението на Светия Дух за вяра, а не за делата на природата и несъразмерно с тях, нека пристъпим с просто и нелюбопитно сърце: „Не получихме Духа чрез делата на закона“, казва писанието, „а чрез слушане на вярата“ (Гал. 3:2) 166. Откъс от съчиненията на св. Марк Подвижник 167 „Бог е началото, средата и краят на всяко добро нещо. Истинското добро не може да бъде нито прието чрез вяра, нито изпълнено на практика, освен чрез посредничеството на Исус Христос и Светия Дух” 168 . „Живата вяра е силен стълб: Христос е всичко за този, който вярва в Него чрез такава вяра” 169. "Бдението, молитвата и търпението със скърбите, които ни сполетяват, носят безобидно, полезно разкаяние в сърцето, стига непропорционалното увеличаване на постижението да не отнема основното му достойнство. Този, който пренебрегва тези три вида работа и който ги практикува слабо, ще бъде подложен на непоносими мъки при смъртта си "170. „В момента на смъртта сладострастното сърце служи като затвор и окови за душата; но който обича постиженията, е отворена врата“ 171. „Железните порти, водещи към Ерусалим, са образ на коравосърце: те се отварят сами за онзи, който води аскетичен живот и понася скръб, както се отвориха за апостол Петър“ (Деяния 12:10) 172. „Докато паметта на Бога е активна във вас, увеличете молитвата си, така че Господ да си спомни за вас, когато забравата за Него ви нападне” 173. „Милосърдното сърце очевидно ще привлече милост към себе си, обратното на това естествено ще се случи със сърце, което е в разположение, противоположно на милостта“ 174. „Законът на духовната свобода учи истината и мнозина я знаят с повърхностно разбиране, но малцина я разбират, като изпълняват заповедите чрез дела” 175 . „Съвършенството на духовния закон е скрито в Христовия кръст“ 176. „Заради скръбта се приготвят добри неща за хората; злото - за суета и сладострастие“ 177. „Който е оскърбен от хората, избягва греха и намира застъпничество, съответстващо на скръбта” 178. „Всеки, който вярва в Христос, Който е обещал награда, усърдно, според мярката на вярата, ще понесе всяко оскърбление“ 179. „Който се моли за хора, които го оскърбяват, изгонва демони; който си позволява да се изправи срещу онези, които го оскърбяват, бива повален от демони“ 180. „Укорът от хората носи скръб в сърцето: за този, който страда, това е причината за чистотата“ 181. „Живеейки в задоволство, приемете скърбите, които се толерират, и като човек, който трябва да даде сметка, забранете си излишъците“ 182. „Скръбта, която се случва неочаквано, напомня на благоразумните за Бога, наранявайки тези, които са забравили за Бога, пропорционално на забравата, която е пропълзяла“ 183. „Покажете се мислено на Господа: човек вижда всичко на лицето си. Бог е в сърцето” (Евр. 4:13) 184. „Нека всяка неволна скръб да ви научи да се обръщате към спомена за Бога и няма да ви липсва импулсът към покаяние“ 185. „Изследвайте греховете си, а не греховете на ближния си, и вашите духовни постижения няма да бъдат ограбени” 186. „Пренебрегването на всички възможни добродетели е непростимо; милостинята и молитвата възстановяват небрежния“ 187. „Всяка скръб за Бога е основен въпрос на благочестие: истинската любов е изкушена от противопоставяне“ 188. „Не мислете, че можете да придобиете добродетел без скръб: който живее в радост, остава чужд на духовния опит“ 189. „Погледнете внимателно крайната последица от всяка скръб и ще откриете, че тя се състои в унищожаването на греха” 190. „Този, който иска да получава похвала от хората без осъждане, трябва първо да обича изобличението за своите грехове” 191 . „Онзи, който е бил опозорен заради Христовата истина, ще бъде прославен стократно от мнозина. Но е по-добре да правиш добро с надеждата за бъдеща награда“ 192. „Който лицемерно хвали ближния си, ще го унижи в удобно време” 193. „Който не познава интригите, организирани от враговете му, удобно се смекчава от тях, а който не познава принципите, на които се основават страстите, удобно пада в грях” 194. „Този, който действа според заповедта, трябва да очаква изкушение в резултат на своето действие: любовта към Христос се изкушава от противопоставяне“ 195. „Когато ти се яви мисъл, предлагаща слава от човеци, тогава знай със сигурност, че тя ти готви безчестие“ 196. "Врагът знае истинността на духовния закон и търси само човешкият ум да изрази съгласие с представената му греховна мисъл. По този начин врагът или подлага този, който му се е подчинил, на трудове на покаяние, или, ако победеният не прибягва до покаяние, го подлага на страдание, като му навлича, като на произволно подчинения му, различни скърби; понякога го учи да се бунтува срещу предизвикани скърби, за да увеличат страданията и тук и да ги покажат на неверните поради нетърпение, когато душата напусне тялото” 197. „Мнозина са се борили много срещу скърбите, които се случват неволно, но никой не е избягал от скръбта, освен чрез молитва и покаяние“ 198. „Пороците заемат сила един от друг, а добродетелите се развиват в човека един от друг, стимулирайки в участниците в тях движение към просперитет“ 199. „Малките грехове се намаляват допълнително от дявола в нашите очи, иначе той не може да ни доведе до по-големи грехове“ 200. „Този, който е ядосан на ближния си, било за пари, или за слава, или за удоволствие, още не е научил, че Бог управлява създанията праведно” 201. „Ако някой, явно съгрешил и не прибягвайки до покаяние, не е претърпял никаква скръб до самото си заминаване от този живот, тогава разберете от това, че ще го сполети съд без милост“ 202. „Който се моли в ума си, издържа на скърбите, но който е завладян от злоба на паметта, още няма чиста молитва” 203. „Оскърбен, обезчестен, изгонен от който и да е човек, не гледайте настоящето, а насочете погледа си към последствията от действията на този човек и ще откриете, че той е причината за много благословии за вас не само в настоящия, но и в следващия век” 204. "Горчивият пелин е полезен за онези, чието храносмилане е развалено, а също така е полезно за злодеите да бъдат изложени на нещастия. И двете служат като лекарство, като на първото носят телесно здраве и водят до покаяние на второто" 205. "Не искаш да търпиш зло? Не искай да правиш зло: първото неизбежно ще последва второто. Всеки жъне това, което посее" 206. „Посявайки зло произволно, жънейки го неволно, ние трябва да бъдем удивени от Божията истина“ 207. „Определено е определено време между сеитбата и жътвата: като не виждаме възмездие след стореното зло, нека не вярваме на възмездието, тъй като някои не го вярват поради тази причина; то ще дойде навреме” 208. „Който хвали и в същото време обвинява своя ближен, показва с това, че страда от суета и завист: с похвала той се опитва да скрие завистта, а с порицание се опитва да покаже своето превъзходство над обвиняемия” 209. „Невъзможно е да се пасат овце и вълци на едно и също пасбище, така че не може да бъде помилван онзи, който прави зло на ближния си“ 210. „Водата и огънят, обединени на едно място, си противодействат: оправданието и смирението си противодействат в душата” 211. „Който търси опрощение на греховете, обича смирението; който осъжда ближния си, запечатва собствената си греховност” 212. „Не оставяй греха незаличен, дори и най-малкия, иначе ще те доведе до по-голямо зло” 213. „Ако искаш да се спасиш, обичай истинското слово и никога не се отвръщай от изобличение“ 214. „По-добре е да се молиш с благоговение за ближния си, отколкото да го изобличаваш за някакъв грях” 215. „Каещият се човек наистина е изложен на укора на лудите: това служи като знак за неговото угаждане на Бога“ 216. „След като се превъзнасяш с хваление, очаквай безчестие“ 217. „Този, който търси похвала, влиза в царството на страстите; който плаче над сполетялата го скръб, разкрива преобладаването на сладострастието в него” 218. „Мисълта на сладострастния човек се колебае като на кантар: сладострастният понякога пролива сълзи, оплаквайки греховете си; понякога, защитавайки своето сладострастие, той се бори срещу ближния си и влиза в спор с него” 219. „Дълготърпеливият човек изобилства от разбиране; този, който се стреми с цялото си сърце да изучава Божествената мъдрост, също ще изобилства от разбиране.“ 220 „Без паметта на Бога разумът не може да бъде истинен: без него той е фалшив“ 221. "Който мрази укора, произволно се потапя в страстите. Който обича изобличението, дори ако все още е увлечен от страстите, очевидно е увлечен от по-рано придобито умение" 222 . „Не искайте да слушате истории за греховете на ближния си: в такова своеволие се отпечатват образите на тези грехове“ 223. „Разменете настоящите скърби в мислите си за благословиите на бъдещия живот и небрежността никога няма да отслаби подвига ви“ 224. „Приеми преплитането на приятни и неприятни приключения с еднаква мисъл (с еднакво безразличие); С такъв подвиг на човека Бог изравнява неравенството на събитията” 225. "Умствените промени и флуктуации възникват от мисли, които не са приведени в стабилно, винаги равно състояние. Бог го е уредил по такъв начин, че неволното да е естествена последица от доброволното" 226. „Делата, извършени от тялото, са продукти на действията на духа, бидейки техни естествени и справедливи последици, според определението на Бог” 227. "Останете непоклатими в духовния ум - и няма да бъдете изтощени от изкушения. Отклонявайки се от духовния начин на мислене, ще почувствате страдание: изтърпете го" 228. "Молете се изкушението да не ви застигне. Приемете изкушението, което ви спохожда като нещо, което ви принадлежи, а не като нещо чуждо за вас" 229. „Въздържайте се от всичко излишно, когато задоволявате нуждите на тялото - и тогава ще можете да разпознаете хитростите на дявола“ 230. „Когато умът изостави телесните грижи, тогава той започва да вижда, пропорционално на това изоставяне, машинациите на невидимите врагове” 231. „Някой външно изпълнява заповедта, но по същество задоволява тайната си страст и покварява добро дело с греховни мисли” 232. "Въведен в началото на злото, не казвай: няма да ме победи. Доколкото сте въведени в него, вие вече сте победени" 233. „Всеки голям грях започва с малко подчинение на неговите принципи и расте постепенно, като се подхранва и развива” 234. "Машинациите на злото са многоплетена бъркотия! Често покрива този, който се оплита в нея от всички страни, ако си позволи да бъде невнимателен" 235. "Не искайте да слушате за нещастието, сполетяло човек, който е враждебен към вас. Тези, които слушат произволно такива истории, жънат плодовете на волята си." 236 "Не мислете, че всяка скръб е позволена на хората поради техните грехове: дори онези, които са угодни на Бога, са изкушени. Писанието казва: "Нечестивите и нечестивите ще станат жени" (Пс. 34:28); казва също: "Всички, които искат да живеят благочестиво в Христос, ще бъдат преследвани" (2 Тим. 3:12) 237. „По време на скръбта се опитайте да забележите ефекта на сладкишите: те, утешаващи скръбта, са ни приятни“ 238. „Някои наричат мъдри тези, които разбират и обясняват различни обекти във видимия свят: мъдри – тези, които имат свои желания” 239. „Ако видите силно движение в душата, привличащо мълчалив ум към страстта, тогава знайте, че умът е предотвратил това неволно действие с доброволно действие, произволно задвижвайки страстта и я насаждайки в сърцето“ 240. „Когато спрете действително да изпълнявате плътските похоти, според учението на Писанието, тогава, с помощта на Господа, невидимото действие на страстите в душата удобно ще престане” 241. "Бог ни вменява както дела, така и намерения. Писанието казва: "Господ ще въздаде всекиму според делата му" (Матей 16:27); казва се също: "Господ ще ти даде според сърцето ти" (Пс. 19:5) 242. „Който не изпитва непрекъснато съвестта си, няма да поеме върху себе си физически труд за придобиване на благочестие” 243. „Който не е поел доброволно да се стреми към придобиване на благочестие, толкова повече ще бъде подложен на неволни скърби“ 244. "Съвестта е книгата на естествения закон. Този, който чете тази книга, като действително изпълнява нейните изисквания, научава чрез опит, че Бог ще помогне на човека" 245. „Този, който познава Божията воля и я изпълнява по най-добрия начин с малки усилия, ще избегне големите трудове“ 246. „Който иска да победи изкушенията без молитва и търпение, няма да може да ги отблъсне от себе си – той още повече ще се заплита в тях” 247. "Добрата насока на съвестта се придобива чрез молитва, а чистата молитва се придобива чрез правилно настроена съвест. Едното естествено служи като следствие от другото" 248. "Яков уреди Йосиф да носи многоцветна дреха и Господ дава на кротките разбирането на истината, според свидетелството на Писанието. "Господ", казва се, "ще научи кротките в Своя път" (Псалм 24:9) 249. „Господ е скрит в Неговите заповеди и се намира от тези, които Го търсят, когато изпълняват Неговите заповеди” 250. „Христовият мир е избавление от страстите: той не може да бъде получен по друг начин, освен чрез действието на Светия Дух” 251. „Господ, като ни учи, че изпълнението на всяка Негова заповед е наш дълг, а осиновяването пред Бога е Неговият дар, даден в резултат на изкуплението на хората чрез Неговата кръв, казва: „Когато извършите всичко, което ви е заповядано, кажете: „Защото ние сме недостойни слуги, и дори да сме извършили, извършили сме“ (Лука 17:10).От тези думи става ясно, че Царството небесно не е възмездие за дела, но дар, според Божието благоволение, приготвен за верни слуги” 252. „Христос умря нашите грехове, според Писанията“ (1 Коринтяни 15:3) и на онези, които Му служат угодно, Той дава свобода: „О, добър и верен слуго“, казва Той, „ти си верен за малко, ще те поставя господар над мнозина; влез в радостта на твоя Господ“ (Матей 25:23) 253. "Който почита Господа, прави това, което Той заповядва. Този, който е съгрешил, тоест този, който не се е покорил на Господа, търпеливо понася скърбите, които се толерират като характерни за него, като негови" 254. "Изкушенията, които ни се случват неочаквано, ни учат да бъдем трудолюбиви и ни привличат към покаяние, когато нямаме воля за това. Това става според Божията грижа за нас" 255. "Скърбите, които сполетяват хората, са продукт на греховете, които са извършили, и страстите, живеещи в тях. Ако издържим тези скърби с помощта на молитва, тогава предизвикването на добро състояние ще последва предизвиканите скърби" 256. „Някои, бидейки похвалени за своята добродетел, се зарадваха на тази похвала и приеха удоволствието от суетата за утеха на съвестта си; други, бидейки осъдени за грях, се натъжиха и сметнаха полезната тъга за акт на злоба“ 257. "Този, който иска да прекоси умственото море, култивира дълготърпение, смирение, търпение и въздържание. Ако се опита да плава без помощта на тези добродетели, той само ще разстрои сърцето си, но няма да може да плува. "258 "Мълчанието е отхвърлянето на всички видове зло. Който в мълчание съчетае четирите гореспоменати добродетели с молитва, те ще станат най-надеждното средство за постигане на безстрастие" 259. „Невъзможно е да мълчиш в ума, без да мълчиш в тялото; невъзможно е да унищожиш отделените тела и духове без мълчание и молитва” 260. „Молитва без внимание, съсредоточено върху нея, не се счита за съвършена; но мисъл, която плаче тихо, тоест без да бъде ограбена от разсеяност, ще бъде чута от Бог“ 261. „Умът, който се моли незабавно, потиска сърцето: „Бог няма да презре разкаяно и смирено сърце“ (Пс. 50:19) 262. „И молитвата се нарича добродетел, въпреки че е майка на всички добродетели: тя ги ражда от единението с Христос” 263. „Каквото и да правим без молитва и без да уповаваме на Бога, по-късно ще се окаже вредно и греховно” 264 . „Ако изпаднете в униние по време на молитва или сте изложени на различни нещастия от врага, тогава си спомнете за предстоящото си напускане на този живот и жестоките мъки на ада. Но е по-добре да се привързвате към Бога чрез молитва и да възложите всичките си грижи на Него, вместо да прибягвате до спомени, които нарушават концентрацията, въпреки ползите им” 265. „Всеки, който се забавлява с различни мисли, не се счита за въздържател, дори ако те са били полезни: те не са по-полезни от молитвите“ 266. „Каещият се не смята правилно, че подвигът му на покаяние служи като задоволително възмездие за греховете, които е извършил, но се укрепва от подвига на покаянието, за да умилостиви Бога“ 267. „Без значение колко увеличаваме нашата добродетел днес, ние не заслужаваме награда: това е осъждане на предишна небрежност“ 268. „Голяма добродетел е да понесеш скърбите, които те сполетяват, и да обичаш ближния си, който те мрази, според заповедта на Господа“ (Матей 5:44) 269. „Признакът на нелицемерната любов е опрощението на обидите. Така Господ възлюби този свят” 270. „Невъзможно е да се прости обида от сърце без истински духовен разум: духовният разум обяснява, че всичко, което сполетява всеки, е негова собственост“ 271. „Няма да загубите нищо, което оставите заради Господа: това, което сте оставили, ще се върне навреме с голямо изобилие“ 272. „Истинският разум се състои в това да търпиш скърби и да не обвиняваш ближния за своите нещастия” 273. „Който прави добро и търси награда, служи не на Бога, а на собствената си воля” 274. „Невъзможно е някой, който е съгрешил, да избегне възмездието, освен чрез покаяние, съответстващо на греха” 275. „Като разбра, че атаката на нещастията отвън ни е позволена от Божията истина, той намери, търсейки Господа, и разум, и истина” 276. „Ако разберете, както учи Писанието, че „по цялата земя съдбите на Господа“ (Пс. 104:7): тогава всяка възможност ще стане за вас учител на познанието на Бога“ 277. „Всеки отговаря на дължимото според настроението си; позволеното ръководство е различно: един Бог знае правилното ръководство за всеки“ 278. „Ако си бил подложен на някакво безчестие от човеци, знай, че чрез това ще имаш слава от Бога и ще останеш безгрижен и необезпокояван в безчестието, но в славата, когато дойде, ще бъдеш верен и неосъден“ 279. „Възхваляван от мнозина, по Божието благоволение, изобщо не смесвайте самохвала с хвалението, подредено според волята на Господа, за да не се допусне промяна, за да не бъдете подложени на безчестие вместо на хваление“ 280. „Когато умът, въоръжен със смелост в Господа, започне да отклонява душата от дълготрайните греховни навици, тогава сърцето сякаш се разкъсва, разсейва се в две противоположни посоки от ума и страстта, действайки като двама враждебни един на друг воини” 281. „Никой не е толкова добър, никой не е толкова милостив, колкото Господ; но Той не прощава на непокаялите се” 282. „Скърбим за греховете, но оставаме привързани към причините им” 283. „Когато една грешна душа не приеме със смирение позволените й скърби, тогава ангелите казват за това: „Бях лекар на Вавилон и не бях изцелен“ (Ерем. 51:9) 284. „Умът, предал на забрава духовното разбиране на истината, се бори срещу хората за това, което му е вредно, сякаш за това, което е полезно” 285. „Страстта, произволно приведена в действие, след това действа насилствено и против волята на този, който първоначално й позволява да действа произволно“ 286. „Дяволът, когато види, че умът се е молил от сърце, тогава нанася тежки и сложни изкушения, като иска да унищожи добродетелта в нейното начало с големи предложения” 287 . "Има три умствени състояния, в които умът навлиза, когато претърпява промени: естествено, свръхестествено и субестествено или неестествено. След като е влязъл в естествено състояние, умът се оказва виновен за зли мисли и изповядва греховете пред Бога, виждайки първоначалните причини за страстите. Слизайки в неестествено състояние, той забравя Божията истина и се бори с хората като с онези, които са го обидили; издигнат до свръхестествено състояние, той получава плодовете на Светия Дух, изброени от апостола: любов, радост, мир и т.н. Тогава му става ясно, че няма да може да остане в свръхестествено състояние, ако се увлече от телесни грижи! След като е слязъл от това състояние, той е подвластен на греховни падения и нещастия, които следват падението, ако не скоро, но своевременно, познати на Божията истина.” 288. „Разумът е толкова верен, колкото се основава на кротост, смирение и любов” 289. „Във всеки въпрос и обстоятелство никога не пропускайте да прибягвате до молитва към Бога, за да имате Божията помощ във всичко“ 290. „Нищо не е толкова силно в действие като молитвата: Бог не е доволен от нищо толкова, колкото е доволен от молитвата“ 291. „Изпълнението на всички заповеди е в молитвата, защото любовта към Бога, изразена чрез молитва, е най-висшата добродетел и съвкупността от тях” 292. „Молитвата без разсеяност е признак на любов към Бога, което е същността на молитвата; небрежността в молитвата и разсеяността при извършването й са признаци на сладострастие“ 293. "Този, който нескърбно изпълнява бдения и молитви и постоянства в дълготърпение, наистина е станал участник в Светия Дух. И скоро ще получи помощ, който доброволно се принуждава към тези добри дела, въпреки че се колебае в тях" 294. „Добре е да принасяш полза на ближния с думи, но е по-добре да им помагаш с молитва и добродетел: с тях, който предлага себе си на Бога, помагайки на себе си, ще помогне и на ближния си“ 295. „Който се уповава на Бога при каквито и да било обстоятелства, вече не влиза в конфликт със своите съседи относно това обстоятелство“ 296. „Ако всичко неволно е причинено от доброволното, според свидетелството на Писанието, тогава най-яростният враг на човека е самият той” 297 . "Бягайте от изкушението чрез търпение и молитва. Ако се борите с изкушението без тези инструменти, то ще ви потиска повече." 298 „Кротките по нрав, взети назаем от Бога, са по-мъдри от мъдрите и смирените по сърце са по-силни от силните: те носят Христовото иго в умовете си” 299. „Независимо дали кажем нещо или направим нещо, без да поискаме Божията помощ чрез молитва, всичко по-късно ще се окаже или греховно, или вредно; ние сме подложени на мистериозно излагане на опит“ 300. "В делата, думите и мислите има само един Праведен - Господ Исус. От вярата, благодатта и покаянието има много праведници: всички свети хора" 301. „На каещия се е чуждо да бъде арогантен: така че, напротив, този, който греши произволно, не може да бъде смирен“ 302. „Смирението не се състои в това, че съвестта осъжда човека; то е Божията благодат; то е познаването на духовната милост” 303. „Който мрази страстите, отхвърля техните причини; който остава в асимилация с причините произволно, бива атакуван от страсти и против волята си” 304. „Който не обича принципите, на които се основават страстите, не е склонен да се прекланя пред страстите в мисълта си“ 305. "Този, който презира срама, ще бъде ли увлечен от суета? Ще се възмути ли онзи, който обича унижението от безчестието? Този, който има разкаяно и смирено сърце, ще се преклони ли пред плътското удоволствие? Вярващият в Христос ще се интересува ли от нещо временно или ще влезе в спор или конфликт за нещо временно? 306. „Този, който е пренебрегнат и не влиза в състезание с онзи, който пренебрегва думата или мисълта, е придобил истински разум и демонстрира със самото си поведение твърда вяра в Бога” 307. „По същество нито обиждащият печели от обидата, нито оскърбявания има някакви лишения: „Както ходи човек, но напразно се смущава“ (Пс. 39:7) 308. „Ако видите някой да е подложен на много безчестия и поради тях да се поддаде на голяма тъга, тогава знайте, че той преди това е бил изпълнен с мисли за суета и затова със скръб жъне тръните, които израснаха от семената, посети в сърцето” 309. „Този, който е наситен с телесно удоволствие отвъд дължимото, ще възнагради насищането си със страдание стократно” 310. „На този, който е в подчинение, неговият наставник е длъжен да говори това, което се дължи, и да му обяви ръководството на нещастието, ако той си позволи да не се подчини“ 311. „Онзи, който е оскърбен и не се отплаща на обидителя, доказва с това вярата си в Христос, ще бъде възнаграден стократно в този век и ще наследи вечен живот” 312. "Споменът за Бога се крие в болката на сърцето за придобиване на добродетел. Този, който забрави Бога, със сигурност ще бъде повлиян от сладострастието и ще бъде лишен от спасителна сърдечна болест" 313. „Не казвайте, че безстрастният човек не може да скърби: той трябва да скърби, ако не за себе си, то за ближния си“ 314. "Ако искате постоянно да помните Бога, тогава не отхвърляйте причинените скърби, като че ли са причинени несправедливо, но ги понасяйте с търпение, като че ли са причинени справедливо. Във всеки скръбен случай търпението събужда спомена за Бога; от изоставянето на търпението духовният ум обеднява, а от утехата на самооправданието настъпва забрава за Бога " 315. "Искате ли Господ да покрие греховете ви? Не обявявайте на хората добродетелите, които имате. Както ние действаме по отношение на нашите добродетели, така и Господ действа по отношение на нашите грехове" 316. "Не се радвайте, когато правите добро дело за ближния си: радвайте се, когато небрежно понесете обидата, която следва вашето добро дело. Както нощта следва деня, така злото ще последва добрите дела" 317. „Божията милост е скрита в неволното страдание, привличайки страдащия към покаяние и освобождавайки го от вечни мъки” 318. „Страхът от вечни мъки и желанието за Небесното царство вдъхва търпението към скърбите; то се вдъхновява не само от собствената воля на човека, но и от дара на Този, Който гледа на мислите ни” 319. „Който вярва в бъдещи награди, произволно се отдалечава от земните удоволствия: невярващият е едновременно сладострастителен и чужд на сърдечното разкаяние“ 320. „Ако искаш да се спасиш и да стигнеш до разбирането на истината“ (1 Тим. 2:4), тогава се старай винаги да стоиш над сетивното, прилепвайки се с надежда към единия Бог. Като избягвате всичко чувствено, като се насилвате, вие ще откриете невидимото действие на принципи и сили, действащи враждебно срещу вас чрез различни атаки. Насърчавайки ги с молитва и добра надежда, вие ще получите Божията благодат, която ще ви избави от бъдещия гняв” 321. „Като сте разбрали значението на тайнственото послание на апостол Павел, че „ние се борим с духовното нечестие” (Еф. 6:12), разберете и Господната заповед, че е уместно винаги да се молим, без да се предаваме на униние” (Лука 18:1-8) 322. „Който призовава истината, не се съпротивлява на скръбните намеци: той знае, че скръбните намеци водят до страх от Бога” 323. „Ако искаш да принесеш на Бога непогрешима изповед на греховете си, тогава не помни външния вид на греховете си, но смело понасяй причинените за тях скърби“ 324. „Скърбите се внасят за предишни извършени грехове, носейки на всеки грях свой вид възмездие“ 325. „Онзи, който е разумен и познава истината, се изповядва пред Бога не като си спомня греховете, които е извършил, а като понася скърбите, които са му нанесени” 326. „След като отхвърлихте страданието и безчестието, не мислете да носите покаяние чрез други добродетели: суетата и настроението на сърцето, чужди на разкаянието на духа, знаят как да служат на греха и делата на правдата“ 327. „Добродетелите обикновено се раждат от страдание и безчестие; така, напротив, пороците се раждат от удоволствие и суета” 328. "Всяка проява на плътско сладострастие идва от удоволствието, предшестващо това проявление. Да си позволиш удоволствие идва от неверието" 329. „Който не съгласува волята си с Бог, се препъва в начинанията си и е обект на надмощие на противници“ 330. „Боголюбивият слушател получава полза от противоположни действия: ако неговата доброта се доказва чрез одобрение, тогава той става по-усърден; ако е осъден в зло, тогава той се принуждава към покаяние“ 331. "Добре е да се придържаме към основната заповед, да не се тревожим за нищо конкретно и да не се молим за нищо конкретно, но чрез молитва и всяка дейност да търсим само Царството и Божието Слово. Ако все още сме в такава позиция, че трябва да се грижим за всяка наша нужда, тогава трябва да се молим за всяка. Всеки, който прави нещо или се грижи за нещо без молитва, няма да може да постигне нещата с добър успех. Господ свидетелства за това, като каза: „Не можете да направите нищо без Мен“ (Йоан 15:5) 332. „Който пренебрегва заповедта за молитва, търпи най-сериозни нарушения на други заповеди, като го предават от една на друга като затворник“ 333. „Този, който приема скърбите на настоящето с надеждата да получи бъдещи ползи, е придобил ума на истината: той удобно ще се отърве от гнева и скръбта“ 334. „Този, който е подложен на огорчение и безчестие за истината, върви по пътя на апостолите, като взема кръста на рамото си и слага окови на себе си. Който се стреми да слуша сърцето си без тези помощни средства, не може да не се скита навсякъде, не може да не падне в изкушения и в примките на дявола” 335. „Който се бори с греха, никога няма да може да преодолее мислите, ако не действа заедно с и срещу техните първоначални причини; също така няма да е възможно да победим първоначалните причини, без да действаме заедно и срещу мислите: след като отхвърлихме едното от двете, след кратко време ще бъдем увлечени от другото в двете” 336. „Който спори с хората от страх да не бъде подложен на страдание и укор или тук, си навлича най-тежките нещастия, или ще бъде измъчван без милост в следващия век” 337. „Който иска да се предпази от всяко нещастие, трябва чрез молитва да помири делата си с Бога, да придобие доверие в Бога в своя дух и да пренебрегне, доколкото е възможно, грижите за сетивата“ 338. „Дяволът, като установи, че човек се упражнява в телесни дела ненужно, ненужно, първо открадва съкровищата на неговия ум - духовни понятия, а след това отрязва надеждата в Бога като негова глава“ 339. "Когато постигнете твърдост и чистота в молитвата, не приемайте разбиранията, донесени от врага по време на вашата молитва, за да не загубите повече. По-добре е да стреляте със стрели на молитва към враг, който е бил хвърлен и затворен там, вместо да говорите с него. Той не носи добри неща; той хитро носи зли неща, за да ни отвлече от молитвата "340. „Добрите мисли са полезни за човека по време на изкушение и униние; по време на молитва те са вредни“ 341. "След като получихте жребия да поучавате за Господа и срещнете непокорство сред тези, които се учат, скърбете в духа и не се смущавайте, не показвайте смущение. Чрез скръб няма да бъдете осъдени с непокорните; като сте смутен, ще бъдете изкушен от същата слабост "342. „Не си позволявайте да изобличавате грях пред някого, който не е във вашето послушание: такова излагане принадлежи на властите“ 343. „Не влизайте в спор с онези, които се противопоставят на истината и не искат да ви се покорят, за да не възбудите в тях омраза към вас, както свидетелства Писанието за това“ (Притчи 9:8) 344. „Този, който позволява на новак да противоречи там, където не трябва, го предава в такива случаи на самозаблуда и му позволява да наруши обета за послушание“ 345. „Който поучава и укорява някого със страх от Бога, придобива самата добродетел, която е противоположна на греха; напротив, който действа от паметта и упреква злонамерено, изпада според духовния закон в подобна страст“ 346. "Някой говори истината и безумните го мразят, според словото на богослова (Йоан 8:31, 47); друг е лицемер и го обичат за това. Но нито едната, нито другата от тези награди е дългосрочна: Господ ще даде на всеки дължимото навреме" 347. "Този, който иска да предотврати бедствията на бъдещия живот, трябва да понесе самодоволно бедствията на настоящия живот. Така, заменяйки едно нещо с друго в ума си, той ще избегне големи мъки чрез незначително страдание" 348. „Забранете самохвала и високомерие в ума си, за да не бъдете толерирани и да изпаднете в обратното на това, за което сте суетни: добрите неща се извършват не от един човек, а от всевиждащия Бог и човек” 349. „Всевиждащият Бог определя правилното ръководство както за нашите дела, така и за нашите произволни мисли и разсъждения” 350. „Неволните греховни предположения израстват от предшестващ грях, но доброволните от свободната воля: така последните стават причина за първите“ 351. "Грешните мисли, които възникват срещу намерението, ще бъдат последвани от тъга и затова те бързо се унищожават. Произволните греховни мисли ще бъдат последвани от радост и затова те се изтриват с голяма трудност" 352. „Стачките и нещастията пораждат тъга в сладострастните; произвеждат я в боголюбиви хвалебствия и излишък“ 353. „Който не познава Божиите съдби с ума си, пътува между бездните и удобно се хвърля в тях от всеки вятър: бидейки възхваляван, той се издига; бидейки упрекван, той се огорчава; наслаждавайки се, той се увлича в блудство; изложен на страдание, той омаловажава и плаче; като е разбрал нещо, той иска да го покаже и като не разбира, иска да се представи за разбиращ; като стане богат, той е арогантен, а като стане беден, той става лицемер; „Който чрез Христовата благодат не придобие разбиране на истината, той е силно измъчван не само от страстите, но и от влиянието на външни обстоятелства върху него” 355. „Ако искате да разрешите неразбираемо обстоятелство, тогава потърсете нещо във връзка с него, което би било угодно на Бога, и ще намерите полезно решение на недоумението“ 356. „Това, от което Бог е доволен, цялото творение си сътрудничи, като служи, и от което Бог се отвръща, цялото творение се противопоставя“ 357. „Този, който се съпротивлява на скръбното ръководство, се съпротивлява, без да го разбира, на Божията заповед: но този, който ги приема с истинско разбиране, търпи Господ” 358. „Когато дойде атака, не търсете защо и защо е дошла: потърсете да я понесете с благодарност към Бога, без тъга и без спомен за злоба“ 359. „Злото на другите не увеличава греха, освен ако не го приемем със зли мисли” 360. „Ако е неудобно да намерите някой, който да ви угоди без изкушение, тогава трябва да благодарите на Бог за всичко, което се случва“ 361. "Ако Петър не беше изоставил нощния си риболов, той нямаше да има успех през деня. Ако Павел не беше ослепен от сетивата си, той нямаше да получи зрението си с ума си. Ако Стефан не беше наклеветен като богохулник, тогава небето нямаше да се отвори за него и той нямаше да види Бог. "362 „Дейността според Божиите заповеди се нарича добродетел, а неочакваната скръб се нарича изкушение” 363. „Бог изкуши Авраам” (Бит. 22:1) не за да разбере какъв е Авраам: защото Вождът на всеки човек го е познавал, преди човекът да започне да съществува. Бог изкуши Авраам, тоест изпрати му скърби, за негова полза, за да му даде възможност да се подобри във вярата” 364. „Всяка скръб разкрива отклонението на волята, независимо дали се извива надясно или наляво. Разкривайки скритата посока на волята, неочакваната скръб с право носи името на изкушение за този, на когото е позволено” 365. „Страхът от Бога ни кара да се борим срещу злото. Когато се борим срещу него, Божията благодат се бори за нас” 366. „Мъдростта се състои не само в познаването на истината, но и в търпеливото понасяне на гнева на хората, които ни обиждат, приемайки техните обиди като наши. Тези, които живеят изключително в първия тип мъдрост, са способни да се възвисят с гордост; онези, които добавят втория към първия тип, придобиват смирение” 367. "Искате ли да не се притеснявате от греховни мисли? Обичайте унижението на душата и поддържайте тялото в скръбно състояние - чрез възможните за вас лишения. Правете това не временно, но винаги, на всяко място и при всяко обстоятелство" 368. "Ако се защитите с лишения и произволни подвизи, тогава мисли, които са в противоречие с вашата воля, няма да ви обладаят. Който не се подчинява на трудности и подвизи, неволно ще се подчини на насилието на мисли, противни на неговата воля" 369. "Когато вътрешностите и сърцето ви са възмутени от негодувание, не се разстройвайте за това! Според Божието видение това, което преди това е било поставено в душата ви, е било задействано. Радостно отхвърлете мислите си! Знайте: когато тези мисли бъдат унищожени в техните първоначални проявления, тогава злото движение ще бъде унищожено заедно с тях. То ще се умножи, ако позволим на мислите да се развиват "370. "Без сърдечно разкаяние е невъзможно напълно да се отървете от инфекцията на греха. Сърцето е разбито от трикратно въздържание: въздържание от сън, от храна и от прекомерна телесна почивка. От нарушаването на въздържанието в тези обекти се ражда сладострастието. Сладострастието благоприятно приема зли мисли, съпротивлява се на молитва и правилно служене "371. "Като приехте жребия да управлявате над братята, спазвайте поверения ви дълг и в името на противоречията на онези, които не са съгласни, не премълчавайте това, което сте длъжни да кажете. Където се подчиняват, ще получите награда за тяхната добродетел; Ако не ви послушат по никакъв начин, простете им и приемете молбата от Онзи, който каза: "Оставете го и ще бъде простено ти” 372 . „Всеки случай е като търговия: тези, които са запознати с него, печелят много, но тези, които са невежи, търпят загуба“ 373. „Не го принуждавайте да се подчинява на словото на любовта чрез егоистична борба; придобиването, отхвърлено от него, придобийте за себе си: вашата доброта ще донесе повече полза, отколкото опит за насилствено коригиране” 374. „Който падне в грях и не скърби пропорционално на греха, удобно ще попадне отново в същата примка“ 375. „Арогантното сърце не приема благосклонно скръбта за Бога“ 376. „Ситостта на корема не се комбинира със сърдечно заболяване, за да се създадат добродетели“ 377. „Човек няма да може да придобие болест и скръб за Бога, ако първо не обича причините за тях“ 378. „Страхът от Бога и изобличението насаждат тъга в сърцето; въздържанието и бдението го правят участник в болестта” 379. "Този, който не се съобразява с инструкциите на заповедите и ученията, изложени в Светото писание, ще бъде управляван с камшик, който се използва за управление на кон, и бод, който се използва за управление на магаре. Ако той не почувства това, челюстите му ще бъдат затегнати с юзди и юзди и той ще бъде въведен през тях "380. „Удобно победен в малките неща, той неизбежно ще бъде победен във велики неща; Този, който побеждава в малки неща, също ще покаже доблест в Господа в велики неща.“381 „Не се опитвайте да използвате укори, за да облагодетелствате някой, който се хвали с добродетели, защото този, който обича да се изтъква, не може да обича истината“ 382. "Всяка дума на Христос разкрива милостта, истината и мъдростта на Бога, чрез ухото тя имплантира силата на тези добродетели в тези, които слушат с добро разположение: поради тази причина немилостивите и неправедните, слушайки със зъл характер, не можаха да познаят мъдростта на Бог и Този, който преподаваше тази мъдрост, беше разпънат. Нека помислим и за себе си: слушаме ли Го с добро разположение, защото Той каза: „Който Ме люби, ще пази Моите заповеди и ще бъде възлюбен от Моя Отец, и Аз ще му се явя” (Йоан 14:21). Виждате ли, че Той постави Своето появяване тайнствено в заповедите? Любовта към Бога и ближния съчетава всички заповеди: тя се формира от отдалечаването от всичко материално и от мълчанието на мислите” 383. „За да постигнем мълчание на мислите, Господ заповядва: „Не се безпокойте за утрото" (Матей 6:34). Точно така! Който не се е освободил от всичко материално и от грижата за него, как може да се освободи от злите мисли? Как може този, който има мисли, да види греховността, с която е заразено цялото същество на човека, която лежи в тъмнина и мъгла върху душата, образувана в следствие на произволни греховни мисли и действия? Може ли някой, който не е познал тази греховност или грях, да моли за очистване от греховността? Как може човек, който не е придобил чиста природа вътре в себе си? Зах. 2:10; 1 Кор. "В реда, посочен по-горе, ние трябва да се стремим да намерим този дом: трябва да чукаме неуморно в молитва, така че Господ да отвори вратите към него или през този живот, или по време на прехода от този живот към вечността. Нека не чуваме за нашата небрежност: "Не знаем откъде си" (Лука 13:25). Човек трябва не само да иска и да получава, но и да съхранява това, което е дадено. Някои, като са получили духовно съкровище, са го загубили. Познанието чрез писма или от слушане за горното, или може би от случаен опит, е достъпно и за тези, които са започнали да се учат на духовни подвизи; тези, които са постоянни и търпеливи, са придобити с мъка от най-благоговейните и най-опитните от старейшините, които неведнъж са ги изгубвали чрез възложен труд от добра воля неотменимо достойнство” 385. "Може би ще кажете: Нямам пари, как мога да покажа милост на просяк без него? Пари нямаш, но имаш воля: отречи се от грешната си воля и по този начин направи милост. Не можеш да дадеш милостиня на ръка? Дай го с добра воля: "Когато брат ти съгреши против теб, остави го на него" (Лука 17:3), според заповедта на Господа, и ще бъде вменено към вас като голяма милост, тогава ние трябва да правим същото по отношение на нашия ближен, когато той съгреши срещу нас, така че това, което е казано в Евангелието, ще се изпълни над нас: „Прощавайте, и ще ви бъде простено“ (Лука 6:37). много по-високо и много по-благоприятно за получаване на опрощение на греховете, доколкото душата по природа е по-висша от тялото. Ако ние, като сме молили Бога за опрощение на греховете, получавали сме опрощение много пъти и поради това опрощение не сме претърпели никаква вреда тук, не искаме да направим ближните си съучастници на този дар, тогава по необходимост ставаме като онзи зъл слуга, който, след като е получил прошка от господаря за дълг от десет хиляди таланта, не е простил сто глоби на своя ближен длъжник. Господ, извършвайки законна присъда над злия слуга, каза: "Злият слуга, той ти прости целия дълг, защото ти Ме помоли: не би ли подобавало да се смилиш над своя слуга и да му простиш дълга, както и Аз се смилих над теб? И като се разгневи", ни казва Евангелието, "той го предаде на мъчителя, докато не изплати всичко неговият дълг." Към това Господ добавя като заключение следните думи: „Така и Моят небесен Отец ще постъпи с вас, ако не оставите всеки от вашите братя да остави греховете си от сърцата ви“ (Матей 18:32-35). По същия начин, на друго място, онези, които са били обогатени от Него с различни благословения, но които имат немилостиво и безстрадателно разположение, са признати за нещастни, казвайки: „Горко на вас, които сте богати, защото получавате утехата си“ (Лука 6:24). Истинското богатство е изобилието в нас на различните дарове, дадени ни: горко ни! Ние много пъти молехме Бога и ни се даваше милост от Бога, но ние самите бяхме умолени и никого не смилихме. Ние ще получим нашата утеха, като задоволим отмъстителността си към други страсти” 386. „Ние не сме осъдени за множество злини, а защото не искаме да се покаем и да признаем чудесата на Христос, както свидетелства самата Истина. "Помните ли", казва Тя, "че тези галилеяни, чиято кръв смеси Пилат с техните жертви, бяха най-грешните от всички хора на земята? Нито едно от двете, казвам ви; но ако не се покаете, ще загинете." И "тези са осемнадесет, върху които падна Силоамският стълб и ги победи, помните ли, че те бяха по-грешни от всички хора, живеещи в Ерусалим? Нито едно, казвам ви; но ако не се покаете, и вие ще загинете" (Лука 13:2-5). Виждате, че сме осъдени за непокаяние” 387. "Вярвам, че покаянието се състои от следните три добродетели: очистване на мислите, непрестанна молитва и търпение с продължаващи скърби. Тези добродетели трябва да се извършват не само изрично, но и чрез интелигентна практика: тези добродетели имат за цел да донесат безстрастие на онези аскети, които чрез дългосрочна практика придобиват умение в тях "388. „Вдигни кръста си и ходи след Мене” (Марк 10:21), казва Господ. Кръстът е търпението на тези, които намират скърби” 389. „Без горните три добродетели, делото на покаянието не може да бъде извършено. Вярвам, че покаянието е подходящо за всички и винаги, както за грешници, така и за праведници, които искат да получат спасение, тъй като самото състояние на съвършенство няма граница, при която да не се изисква изпълнението на гореспоменатите добродетели. Те водят начинаещите към благочестие, средните към просперитет и утвърждават съвършените хора към съвършенство. Тези добродетели не могат да бъдат задоволително изпълнени нито от дългосрочно упражняване в тях, нито от съзнанието за своята праведност” 390. „Малкият, който презира, малко по малко ще падне” (Сир. 19:1). Не казвайте: как може да падне духовен човек? Като е такъв, той не пада. Когато приеме в себе си нещо дребно от царството на греха и не изхвърли това дребно от себе си чрез покаяние, тогава, като се е закрепило в него и се е развило, то вече не търпи да бъде само, но и привлича нещо друго, сродно на себе си, насилствено, сякаш по верига, образувана от продължително благоприятстване на първоначалния вид грях, приет произволно. Ако духовният човек влезе в борба с появилото се зло и го отблъсне с молитва, тогава той ще остане във вярата си в успеха, но губейки отчасти своето безстрастие, доколкото е допуснал да бъде пристрастен към пълзящото зло. Ако духовният накрая бъде съборен от нарастващото насилие на обзелото го отпускане, отхвърлил труда на борбата и молитвата, тогава по необходимост той ще бъде подложен на съблазняване от други страсти. Така, прехвърляйки се от една страст в друга и малко по малко увличан от всяка от тях, той се лишава от Божествената благодат и вече е въвлечен в по-голямо зло, дори противно на волята си, от насилието на видовете грях, които преди са надделявали над него. "Вие със сигурност ще ми възразите за това: не може ли един духовен човек, когато злото започна да действа в него, да измоли Бога, за да не изпадне в такива пагубни последици? И аз казвам, че бих могъл. Но, пренебрегвайки малкото, той произволно го прие за незначително, без да се грижи да се моли за него и без да знае, че това малко служи като причина за по-голямото, което води към по-голямото, както в доброто, така и в злото. Когато страстта расте и произволно се вкоренява в него, след което дори против волята му започва да действа упорито срещу него, ние трябва да прибегнем до молитва към Бога, да се противопоставим на врага, когото преди това сме защитавали чрез спорове с хората. от човека, но по начина, който Бог е уредил за наша полза. Познавайки нашата склонност към греха и склонността ни да пренебрегваме греховете, Той ни помага през много скърби, така че ние, след като сме били освободени без скръб, отново да не се увлечем и безразсъдно да паднем в същите грехове. Въз основа на това ние потвърждаваме, че е необходимо да издържим това, което ни сполетява, че оставането в покаяние е състояние, което е напълно подходящо за нас” 391. "Всички сме потомци на Адам; Всички ще се родим в неговия грях и поради тази причина всички сме осъдени на вечна смърт по определението на Бог; нямаме възможност да се спасим без Христос. Всеки, включително най-праведните сред хората, са избавени от вечната смърт само чрез посредничеството на Христос, който беше разпнат за всички и изкупи всички с кръвта Си. Поради тази причина Самият Изкупител предлага за всички едно дело, което обхваща всички други дела и заповядва на апостолите да кажат едно нещо на всички: „Покайте се, защото наближи Царството небесно“ (Матей 4:17, 10:7) В същото време Спасителят учи на много частни заповеди, от изпълнението на които се постига съвършенство в покаянието, и завеща това изпълнение до смъртта си, като казва: „Който погуби душата си заради това“. от Мене и Евангелието, ще го запази за вечен живот" (Марк 8:35; Йоан 12:25). И отново, като му заповяда да се отрече от всичко, той добавя: „и от собствената си душа" (Лука 14:26). Улавяйки голямото значение на заповедите, той казва: „Който наруши една от тези малки заповеди, ще бъде призован в Царството небесно“ (Матей 5:19). Ако Христос, както е обяснено тук, е определил да остане в покаяние до смъртта, следователно този, който твърди, че покаянието може да бъде окончателно изпълнено преди смъртта, отхвърля заповедта, отричайки унищожението на душата до смъртта, той е нарушител на всички Христови заповеди. Няма край покаянието до смърт и за малките и за големите! Никой всъщност не би могъл да постигне съвършенство в покаянието, такова съвършенство, което да не се нуждае от приложение или вече не е способно на това! И затова, дори и да не заслужаваме да я изпълним както трябва, ние ще я практикуваме по желание, за да не бъдем причислени към тези, които съзнателно отхвърлят заповедта, за да не бъдем осъдени за това. Помислете от началото на света за живота на всички онези, които успешно завършиха своя земен път, и ще откриете, че тайнството на благочестието във всички онези, които угодиха на Бога, се извърши чрез покаяние. Някой осъден ли е? Той беше осъден за пренебрегване на покаянието. Някой беше ли оправдан? Той е оправдан, защото се придържа към покаянието” 392. "Самата природа ни учи да останем в покаяние до смъртта. Умът не може да бъде бездействащ. Ако умът беше много значителен по обем и сила, естествен и придобит, тогава той, като е в състояние на здраве, действа в областта на доброто; ако, разчитайки на своето превъзходство, той изостави практиката на доброто, тогава по необходимост той се отклонява в царството на злото; и отново, отдалечавайки се от злото, той е естествено привлечен от доброто и правилното Такава дейност за начинаещи, средно напреднали и съвършени хора се състои от молитва, очистване на мислите и търпение с поносими скърби, без които е невъзможно извършването на други добродетели, които правят покаянието благоприятно” 393. „Ако покаянието е молба за милост, тогава този, който практикува покаяние, трябва да внимава да не чуе: „Ето, наситихте се“ (1 Кор. 4:8), трябва да продължи настойчивата молба като за тези, които нямат достатъчно, защото „всеки, който иска, приема“ (Матей 7) 394. „Ако само този, който се прощава, е помилван, тогава, както мисля, целият свят се държи заедно с покаянието, хората си помагат в покаянието според уредбата на Божието Провидение“ 395. „Ако се борим в покаяние до смърт, дори тогава няма да изпълним дължимото, защото дори тогава няма да донесем нищо равностойно на Царството Небесно” 396. „Както за нас е естествено да ядем, пием, говорим, слушаме, така е естествено за нас да се покайваме“ 397. „Според дефиницията на закона, този, който веднъж заслужава смърт, се убива, но ако някой продължава да живее, той вече живее чрез вяра, заради покаянието, ако не за собствените си грехове, то за греха на своите предци, общ за цялото човечество” 398. "Ние бяхме очистени чрез кръщение; след като бяха очистени, те получиха заповедите. Който нарушава заповедите, осквернява кръщението, "забравяйки очистването на древните грехове" (2 Пет. 1:9), от които никой не е беден, подложен на ежедневни грехове неволно, дори ако се стреми да изпълни всички заповеди "399. „Всеки има нужда от покаяние: то ни показва нашите грехове, които по-рано са били извършени доброволно, а сега, когато сме намразили страстите и сме започнали да се отдалечаваме от тях, служещи като причина за неволни грехове“ 400. „Който разпознава покаянието си като окончателно изпълнено, поглежда назад, впечатленията от предишни грехове се подновяват в него“ (Лука 9:62). „Истински мъдрият човек също разбира, че има нужда от покаяние: умът на истината се дава от покаянието, а покаянието от ума на истината“ 401. „Христос ни гарантира при условие на покаяние: който отхвърля покаянието, отхвърля Спасителя“ 402. "Чрез добри дела на природата 403 без покаяние не можем да направим нищо достойно за милост от Бога; Господ ще ни даде голяма милост за разположението на душата, склонна към покаяние. Този, който се принуди и остане до смъртта си в настроението, донесено от покаянието, ще бъде спасен за принуда и за покаяние, дори и да е претърпял някои грехове: това е обещано от Господ в Евангелието " 404. "Който заявява, че не се нуждае от покаяние, той се обявява за праведен и Писанието го нарича плод ехиднина. (Мат. 3:7; Лука 3:7). Този, който признава себе си, че е извършил покаяние поради мнение за своята праведност, се съчетава, без да го знае, със сладостите на страстите, защото мнението и високомерието принадлежат към такива сладости" 405. „Човек, заразен със самонадеяност, няма да може да бъде спасен: „презреният и оскърбен човек и велик човек ще умре в нищо“ (Ав. 2:5), казва Писанието“ 406. „Ако смирението не вреди на съвършения, то нека съвършеният не изоставя първоначалната причина за смирението – покаянието” 407. „Който е пълен с покаяние, не може да бъде смирен“ 408. "Ако внимателно се грижихме за смирението, нямаше да имаме нужда от наказание. Всичко зло и жестоко, което ни сполетява, ни сполетява за възвисяване. На ангела на Сатана беше позволено да измъчва (2 Кор. 12:7) апостола, за да не стане апостолът арогантен; много повече ще бъде позволено на Сатана на нас, които сме увлечени от възвисяването. Той ще ни тъпче, докато не се смирим" 409. "Нека поговорим малко за безмълвната страст на гнева. Тя опустошава, обърква и помрачава всяка душа; по време на своето движение и действие тя прави човек - особено този, който е отстъпчив и бърз да й се поклони - като звяр. Тази страст е предимно утвърдена, укрепена и остава неразрушима, докато дяволското дърво на скръбта и раздразнителността, гнева и яростта не се напоява с зла вода на гордостта, дотогава расте силно, цъфти обилно и дава много плодове - престъпления на Божия закон, така сградата, издигната в душата от злите духове, остава в ненарушима, нещастна цялост, утвърждавайки се и укрепвайки се върху основата си - върху гордостта. Ако искаш греховното дърво, страстта на скръбта и раздразнителността, гнева и яростта да изсъхне в теб и да стане безплодна, така че брадвата на Духа, като се приближи, да го отсече, да го хвърли в огън, според определението на Евангелието, и да го унищожи с цялата злоба; ако искаш къщата на беззаконието, постоянно и злонамерено градена от дявола, който, събирайки, като камъни, различни предлози, както благословени, така и суетни, било в действителност, било в мисли, гради сграда на злото в душата; Ако искаш, казвам, този дом да бъде разрушен и разпръснат, тогава запази смирението на Господа незабравимо в сърцето си. Причина: Кой е Господ и какво направи Той за нас? От каква височина на Божествената светлина, разкрита на небесните същества според тяхната визуална сила, прославена на небето от всички разумни създания: ангели, архангели, престоли, господства, началства, сили, херувими, серафими и разумни сили, неназовани в Писанието, чиито имена не са достигнали до нас, според пророчеството на апостола, до каква дълбочина на човека смирение Той слезе чрез неизразима доброта По свой собствен начин и във всичко той стана подобен на нас, които седим в мрак и сянката на смъртта, които станахме пленници чрез престъплението на Адам, които сме в насилствената власт на демони, които действат в нас чрез нашите страсти. Когато бяхме в това жестоко робство, в областта на невидимата и горчива смърт, нашият Учител на цялото творение, видимо и невидимо, не се срамуваше от това положение: Той се смири и извади човека от страстите на безчестието и от състоянието на отхвърляне, където човекът, осъден от Божията повеля, беше низвергнат. Учителят стана като нас във всичко, освен в греха, тоест с изключение на страстите на безчестието. Екзекуциите, наложени от Божията повеля на човека като наказание за нарушаване на заповедта и за падане в грях, тоест телесна смърт, труд, глад, жажда, Той прие всичко това, като стана това, което сме ние, за да станем ние това, което е Той. „Словото стана плът” (Йоан 1:14), така че плътта стана Словото; „Заради нас богатият стана беден, за да станем ние богати чрез Неговата бедност” (2 Кор. 8:9), - поради голямо човеколюбие той стана като нас, за да станем ние като Него във всички добродетели. Точно така! От времето, когато дойде Христос, човекът се променя в нов човек, обновен от благодатта и силата на Духа, постигайки мярка на съвършена любов, прогонвайки страха и вече не подвластен на падение. „Любовта отпада от нищото“ (1 Коринтяни 13:8): защото „Бог“, казва Йоан, „е любов, и който пребъдва в любовта, пребъдва в Бога“ (1 Йоаново 4:16). С тази мярка бяха удостоени апостолите и всички онези, които като тях се научиха добре и правилно на добродетелта, представиха се пред Господа като съвършени, следвайки Христос през целия си живот със съвършено желание. Постоянно съзерцавайте, без да бъдете победени от забравата, смирението, което Господ взе върху Себе Си от любов към нас, от неизразима любов към човечеството. Съзерцавайте вселяването на Бог Словото в утробата на Девата, Неговото приемане на човечеството, раждането на жена, постепенното израстване на тялото, безчестието, огорчението, укора, укора, упрека, побоя, плюенето, присмеха, малтретирането, алената дреха, венеца от тръни, присъдата на управниците срещу Него, виковете срещу Него от беззаконните евреи, тези от рода Му – „Вземи, вземи Го, разпни Го“ (Йоан 19:15) – кръст, гвоздеи, копие, пиене на алкохол и жлъчка, подигравката на езичниците над Него, подигравката на онези, които, минавайки покрай разпнатия Му, Му казаха: „Ако си Син Божий, слез от кръста и вярваме в Тебе“ (Матей 27:40, 42). Помислете за други страдания, които Господ претърпя за нас: разпятие, смърт, тридневно погребение в гробница, слизане в ада. Какви бяха плодовете на страданието? Възкресение от мъртвите, плен на ада и смъртта, възнесение на небето на душите, които са отишли ​​оттам с Господа, седнал отдясно на Отца (Мк. 16:19) „преди всяко начало и сила и всяко име, което може да се назове” (Еф. 1:21), чест, слава, поклонение на всички ангели към Първородния от мъртвите поради страданията, които Той претърпя, както казва апостолът: „Това да се разбере във вас, дори в Христос Исус, Който е по образ Божий, не чрез възхищение, за да не бъде равен на Бога, но за да направи Себе Си не Ние получихме слуга, като станахме по подобие на човек, той се смири, като стана покорен дори до смърт, смърт на кръста. Затова Бог Го въздигна и даде име над всяко име: в името на Исус да се преклони всяко коляно, от онези, които са на небето, на земята и под земята, и всеки език да изповяда, че Исус Христос е. Господи, за слава на Бог Отец” (Фил. 2:5–11). Това е славата и висотата, до която, според съда на Божията истина, гореизброените страдания издигнаха Господния човек! И затова, ако с любов и усърдие ги запомните незабравимо в сърцето си, страстта на скръбта и раздразнителността, гнева и яростта няма да ви обладаят. Когато самата основа на тази страст – гордостта – бъде преобърната с главата надолу, като се има предвид смирението на Христос, тогава цялата сграда от беззаконие, ярост, гняв и тъга ще се срути удобно и от само себе си. Кое жестоко и каменно сърце няма да омекне, няма да се трогне, няма да се смири, ако умът е постоянно съпътстван от спомена за смирението на Единородния Син Божий, за претърпените от Него страдания? Няма ли да се представи, според Писанието, произволно да бъде тъпкано от всички хора, точно както пръстта и пепелта са стъпкани от тях? Когато душата, гледайки смирението на Христос, е смирена и разкаяна, какъв гняв, какъв гняв ще може да надделее над нея? Каква тъга може да я обземе? 410 "Редно е да научим духовния закон, да вземем върху себе си 411 подвизи на благочестие и да понасяме скърбите, които ни сполетяват с търпение, като че ли са наши собствени. Без това никой не може да стане истински мъдър. На въпроса какви подвизи на благочестие има, монах Марк отговори: това са Христовите заповеди, от които първата и най-голямата е любовта. Тя "мисли, че не зла, обича всичко, във всичко има вяра, на всичко се доверява, всичко търпи" (1 Коринтяни 13:5-7), според словото на Писанието. Правейки това, тя не съди онези, които я обиждат. Ние се отличаваме един от друг с любов и всички ние сме недостатъчни по отношение на нея, очаквайки този недостатък да бъде запълнен от благодатта на Христос, ако я пренебрегнем, за да култивираме любовта според силите си. Бог знае колко неща не можем да направим поради немощ и колко много дела на любовта не успяваме да извършим поради небрежност. Любовта се укрепва не само от произволни трудове, но и от скърбите, които се случват, и затова трябва Бог да ни изпрати много търпение и кротост.Във връзка с това апостолът казва: „Ако искаш да бъдеш мъдър в този свят, нека бъдеш мъдър“ (1 Кор. 3:18). Мъдрите според буквата признават за грешници само обиждащите, а мъдрите според Божия Дух, макар и оскърбени, се укоряват, когато не понасят обидите търпеливо, с добра воля и с радост. Те обвиняват себе си не само за това, но и поради причината, че разпознават своите мъки като възникнали от причина, която някога са посочили, от някакъв предишен грях, въпреки че греховете са по-леки и по-тежки един от друг. Който си отмъщава, като че ли обвинява Бога в осъждение, а който понася скръбта, която му е дошла като характерна за него, с търпение принася изповед за извършени преди това грехове, за които е подложен на страдание от предизвиканото нещастие.” "Има три вида благочестие: първият е да не съгрешаваме; вторият е, след като сме съгрешили, търпеливо да понесем скърбите, които се случват; третото е да плачем за липсата на търпение, ако не издържим скръбта с нужното търпение. Ако тук не направим помирение с Бога чрез средствата, установени от Него, тогава това непременно ще ни изложи на отговорност при бъдещо изпитание: освен ако Бог, виждайки, че имаме смирени и плачещи, ще изтрие, както Сам Той знае, нашите грехове със Своята всемогъща благодат, ако ние не само не се смиряваме и не оплакваме нашата небрежност в изпълнението на гореспоменатите видове благочестие, но и се защитаваме с думите на светската мъдрост (ученост) и се превъзнасяме с нея над благоговейните, тогава как ще бъдем. помилван, действайки в противоречие с условията на помилване?“ Когато монахът говореше така, един от неговите ученици, който се уповаваше на неговото въздържание и поради тази причина остана извън познанието на истината, който се опита да изтърпи всичко скръбно, но погрешно, мислейки за себе си, че страда като мъченик, възрази на стареца: „Къде се казва в Писанието, че по вина на всички и чрез праведния Божи съд се случват бедствия върху хора?" Старецът отговори: "Възлюбени! Ще намерите това на много места в Писанието, както в Стария, така и в Новия завет. Въпреки това, ние ще ви покажем някои от тези места, ако желаете. След като разберете истината, отхвърлете високомерието; Не само това, отхвърлете злата мъдрост и придобийте смирение, заимствайки го от Бога, който каза: "Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и вие ще намерят покой за душите ви” (Матей 11:29). Ученикът спря монаха на тази дума и му каза: "Ако всеки от нас подражава на смирението на Христос, като признава скърбите, които го сполетяват, като негова дължима награда, както казахте, тогава от това е очевидно, че Христос, страдайки, е изпълнил своя дълг. Но аз смятам такова мнение за богохулство." Авва отговори: „Кажи ми, възлюбени, онези, които вземат пари на заем с поръчителство на поръчители, само те ли са длъжници? или длъжниците и тези, които им гарантират, са наравно с тях?“ Ученик: „Очевидно, те също са гарантирали.“ На това старецът: "Бъдете уверени, че Христос, като ни прие, стана длъжник, както свидетелства за Него Божественото Писание: "Агнец Божий, отнеми греховете на света" (Йоан 1:29), "като си проклет против нас" (Гал. 3:13). Той претърпя смърт за всички нас; Той умря за всички нас: не взе ли сам теб? обясни го искрено.” - Ученикът, паднал в нозете на стареца, казал: „Съгреших като дете, като казах в неведение това, което казах; но в никакъв случай не се отричам от Спасителя и Приемника на всички, които вярват в Него. Зная, че освен Него няма друга надежда за спасение на хората, както казва апостолът: „Всички, които са съгрешили и са лишени от Божията слава, ще бъдат оправдани без Неговата благодат” (Рим. 3:23-24). "Братята, които присъстваха тук, се възползваха от това да видят, че братът знае истината и се покае. Старейшината продължи: "Сега ни остава да покажем от Писанието, че от тъжните неща, които се случват на всеки от нас, нищо не се случва несправедливо, всичко е според праведната Божия присъда. Едни страдат за собственото си зло, а други за ближните си: „всички неправедни отиват в дълбините; но всяка правда е от Господа” (Притчи 16:33). Поради тази причина се казва: „Или ще има зло в града, който Господ не е създал?“ ( Амос 3:6 ). И отново: „всички дела на Господа са в правда“ (Притчи 16:9). И: „Всеки сее, това и ще пожъне” (Гал. 6:7). И: "Ако нашата неистина съставлява Божията истина, какво ще кажем? Храната не е праведен Бог, носи гняв? Нека не бъде" (Римляни 3:5-6). И тримата младежи, хвърлени в огнената пещ, ни учат на този начин на мислене, като казват, че са били хвърлени по тяхна собствена вина и по Божия заповед, въпреки че са приели лицето на своите грешници, тъй като са били невинни (Дан. 3:28-31). И свети Давид, оскърбен от Семей, признава, че го оскърбяват по Божия заповед и по негова вина (2 Царе 16:11). И Исая, и Еремия, и Езекил, и Даниил, и други пророци предвещават народа на Израел и езическите народи, че ще страдат от изпитания, според греховете, извършени от всеки народ. Пророците оповестиха едновременно и вина, и напътствие за тези вина: точно за това, пророците предсказаха, за това, което беше възвестено между хората, това и това, това и това беше направено и това и това щеше да ги сполети. Обяснявайки това, блажени Давид казва в своите псалми: „Разбрах, Господи, че Твоето предназначение е праведно и Ти наистина си ме смирил“ (Пс. 119:75). И още: „Ти си ме укорил на безумния, аз бях онемял и не отворих устата си, както Ти направи” (Пс. 39:9-10). Ние трябва да произнесем тези думи на Давид на Бога, когато бъдем упрекнати от някого, и да благодарим на Бога, че изпрати обвинителя на злите мисли, скрити в нас, за да се поправим, след като проверихме мислите си със сигурност. Ние не знаем повечето от нашите греховни заболявания! защото само перфектният съпруг е склонен да има предвид своите недостатъци. Ако очевидните нарушения на духовния закон са неразбираеми, още по-неразбираеми са неговите нарушения, извършени в сферата на мислите. Но ние, без да знаем по-голямата част от нашата греховност, сме объркани от ръководството. Нека разберем, като благоразумни, че Господ носи изкушения за наша полза и чрез тях ни прави много добрини: първо, чрез тях ние откриваме наличието в себе си на зли мисли, които тайно ни обладават; при тяхното откриване ни се дава истинско, непресторено смирение; след това избавление от суетно превъзнасяне и откриване на различни злини, скрити в нас, както казва Писанието: „всички, които вършат беззаконие, проникнаха, за да бъдат изтребени завинаги” (Пс. 91:8). Братя! Знайте това със сигурност: ако не издържим напътствията с търпение, вяра и благодарност, тогава никога няма да можем да разкрием гнева, скрит в нас. Ако не го отворим, тогава няма да можем да отблъснем други зли мисли, които ни нападат, нито да търсим очистване от впечатленията, произведени от предишни грехове, нито ще можем да получим твърда увереност за бъдещето. „Нанесените премеждия и обвинения не приличат на външен вид на вината, но в духовния смисъл връзката на едното с другото запазва точната истина. Това може да се види и от Светото писание: онези, които бяха смазани от падналата върху тях Силоамска кула, не събориха кулите върху други: пленниците, отведени във Вавилон за седемдесет години за покаяние, не взеха други пленници за покаяние. Средствата за наказание нямат непоколебима прилика с вината: по този начин войниците, хванати в нарушение, са подложени на побоища, но не и на самото зло, което са извършили. По същия начин всички ние сме наказани от скърбите, които ни сполетяват, както навреме, така и правилно за покаяние, но не по същия начин, тоест не в момента, в който съгрешаваме, и не със злото, за което сме виновни. Това е, което води някои до неверие в Божията истина, тоест забавянето на наказанието и несходството на наказанията с вината.” Въпрос: "Неволите, донесени върху нас, са много разнообразни. Някои от тях идват от хора, които клеветят, клеветят, галят, заблуждават, съблазняват, крият, обиждат, съблазняват, карат се, презират, мразят, потискат, бият, преследват, с една дума, вършат злото, което хората могат да причинят на хората. Други скърби възникват от собственото тяло, когато то действа неправилно, бори се срещу дух, търси слабост, изпада в различни неразположения и болести, подлежи на падания, натъртвания и други различни последствия от своята слабост. Отвън идват и други скърби: угризения на съвестта на кучета, отровни и месоядни животни, също инфекциозни болести, глад, земетресения, наводнения, студове, горещина, мизерия, затвор и други подобни злите духове, с които воюваме, според апостола, те наблюдават нашите думи и дела и от тях правят заключение за мислите, които, естествено, трябва да бъдат подобни на думите и делата. Изводът на демоните е правилен! Ако нашият автократичен ум, поради неверие, не разговаря с изкусителните врагове на врага; Ако той не изостави дължимата си съвършена надежда в Бога и не започне да произвежда мисли, тогава нито думите, нито делата могат да последват. Но ти каза, че всички видове бедствия сполетяват падналия пропорционално на неговата вина, въвличайки ни в познаването на Божията правда; Покажете ни причините за скърбите, за да повярваме, че именно ние сме виновни за скърбите, които ни нанасят, и трябва търпеливо да понасяме скърбите, които ни атакуват. Ние се страхуваме да не бъдем подложени на жестоки мъчения, както е определено от присъдата в задгробния живот, която ни очаква, не само като грешници, но и като хора, които са отхвърлили изцелението.” Отговор: "Причината за всеки скръбен инцидент са мислите на всеки. Бих могъл да посоча думите и делата като причина; но те не се раждат преди мислите и затова приписвам всичко на мислите. Мисълта предхожда, след това чрез думите и делата се формира комуникацията между човека и човека. Има два начина на комуникация: едната на злоба, а другата на любов. Чрез комуникацията ние се възприемаме, без дори да го разбираме; възприятията няма да последват поради необходимостта от скръб, както казва Писанието: гаранция за приятеля, той предава ръката си на врага (Притчи 6:1) Всеки търпи скърбите, които го сполетяват, не само заради себе си, но и заради ближния си, тъй като е поел ближния върху себе си. "Възприемането от гняв е неволно. Това се случва така: който взема нещо от ближния си, поема върху себе си изкушението на този ближен, въпреки че не иска; по същия начин, който клевети, оклеветеният, този, който пожелава изнудвания, този, който изнасилва малтретирания, клеветникът на оклеветения, презрителят на презрения. За да не изброявам всяко действие поотделно, всеки, който оскърбява ще приеме изкушенията на обидения човек, пропорционално на оскърблението. Божественото писание, казва, „ще избяга от капана: нечестивият ще бъде отдаден на безполезно място“ (Притчи 11:8). и ако търкулне камък, върху себе си ще падне" (Притчи 26:27). И: „всички неправедни отиват в дълбините, а всичките праведни са от Господа" (Притчи 16:33). „Ако нашата неправда, както каза апостолът, е Божията истина в отношенията ни помежду ни, тогава за какво говорим? Несправедлив ли е Бог, като навлича гняв” (Рим. 3:5) не само към увещаваните от скърби, но и към онези, които безразсъдно и яростно се бунтуват срещу скърбите? "Възприемането на нашия ближен ни е предадено от Господ Исус. Той постигна това възприятие, като изцели, първо, нашите духовни недъзи, след това "изцели всяка болест и всяка болест" (Матей 9:35), "премахна греха на света" (Йоан 1:29), възстанови чистата природа в онези, които искрено вярват в Него, избави ги от смъртта, предавайки истинско поклонение на Бог, който ни учи на благочестие със слово и пример, че заради любовта трябва да претърпим страдание дори до смърт, като освен това ни прави съучастници на Духа и чрез Него дарява търпение и онези блага, „които око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е вдъхвано в сърцето на човека” (1 Кор. 2:9), Той ще приеме изкушения за нас: вериги, предателство, побой по бузите, пиене на оцет и жлъчка, приковаване, разпъване на кръст, пронизване с копие. Така, след като се приобщаваше с нас плътски и духом и пое върху Себе Си страданието за нас, Той предаде това възприятие в закон на Своите свети апостоли и ученици, и първо на техните пророци, праотци, патриарси, поучавайки последните от тях. Свети Дух, а първият чрез Неговото всесвято въплъщение. Разкривайки това възприятие, Той каза: „Не бойте се, Аз победих света” (Йоан 16:33). Също така: „Аз осветих Себе Си за тях, за да бъдат и те осветени в истина” (Йоан 17:19). И още: „По-голяма любов няма кой да посее, но който положи живота си за приятелите си” (Йоан 15:13). Въз основа на това свети Павел, подражавайки на Господа, казва за себе си: „Сега се радвам в страданията си за вас, защото изпълнявам лишението на Христовите скърби в плътта си за Неговото тяло, което е Църквата” (Кол. 1:24). С тези думи апостолът изобразява едно тайно възприемане на любовта. Искате ли да разберете по-ясно как всички апостоли общуваха с нас с мисли, думи и дела и поради това общуване приеха изкушение за нас? Чрез мисълта те влязоха в общуване с нас, предлагайки ни Писанията, обяснявайки мистериозния смисъл на пророчествата, увещавайки ни да вярваме в Христос като Спасител, да Му служим като Божи Син по природа, доказвайки проповедта с удивителни знамения, молейки се за нас, проливайки сълзи, правейки всичко, което трябва да се направи от озарените от истината в мисълта. Те влязоха в общуване с думи, умоляваха ни, заплашваха ни, поучаваха, изобличаваха, показваха срама от нашата липса на вяра и невежество, обясняваха Писанието за значението на времената, изповядвайки Христос, проповядвайки, че Той е разпнат за нас, че Той е Словото, станало човек, че Словото, станало човек, е едно лице, а не две лица, въпреки че изповядва две природи, обединени неразделно и неслети, спиране на злото и блокиране на пътя му във всяко време, място и материя, несъгласие с лъжи, отдалечаване от тези, които се хвалят в плътта, не оставане с тези, които са суетни, не се страхуват от тези, които са арогантни, унижаващи лицемери, приемане на смирените, осиновяване на онези, които са благоговейни, учейки ни на същото поведение. Те споделяха с нас чрез своите дела, като бяха подложени на гонения, укори, лишения, обиди, жестокости, затвор, насилствена смърт и други страдания за нас. Having entered into the same communication with us, through it they also received your temptations. “As long as we grieve,” they say, “for your salvation; May we be comforted by your consolation" (2 Cor. 1:6, 7), като е приел този закон на любовта от Господа, Който е казал: „По-голяма любов няма кой да сее, освен който положи живота си за приятелите си” (Йоан 15:13). Издадоха това поведение и на нас. „Ако Господ е положил живота Си за нас“, казват те, „то и ние сме длъжни да положим душите си за нашите братя“ (1 Йоаново 3:16). Също така: „носете тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон“ (Гал. 6:2). След като осъзнахме, че има два начина на общуване между хората, че те ще бъдат последвани от двойно възприятие, едното неволно, а другото от любов, нека не бъдем любопитни за изкушенията, които срещаме, подлагайки на подробно изследване качеството на възприятието, как, кога, чрез кого е дошло изкушението: само на Бог е свойствено да знае съответствието на всеки от тях с вината, определянето на времето му върху тях, посоката на всичко създаване за подпомагане на позволеното изкушение 412. Нашият единствен дълг е да вярваме в Божията истина и да знаем, че всичко скръбно, което ни сполетява, против нашата воля, ни сполетява или от любов, или от греховност, че поради тази причина сме длъжни да понасяме изкушенията с търпение, а не да ги отразяваме, като им се съпротивляваме, за да не добавим нов грях към греховете си. Преди всичко ви моля, братя, да бъдете много внимателни към казаното, за да не се подлагаме на изкушение за думите си напразно и да не забравяте казаното, като приемате казаното без необходимото старание. Забравата е дъщеря на студенината на сърцето (унинието); майката и на двете е неверието.” „Братята отговориха така: Успокой се, отче, относно учението, което говориш. Убедени от свидетелството на Писанието, ние се вслушахме с вяра в посланието, че без праведната Божия присъда никаква неволна скръб не засяга хората, въпреки че ние, поради нашата ограниченост, не разбираме както тайнственото съчетание на обстоятелствата, така и времето, в което е назначено снизхождението на изкушението” 413. "Чуй, душо, мой словесен съучастник в живота! - Свети Марк поставя такова наставление на душата в устата на ума й, - възнамерявам да ти кажа една тайна, която се отнася както за мен, така и за теб. Разбрах тази тайна не защото се очистих от страстите, а защото малко се успокоих, с Божията благодат, от тяхното въздействие. Надеждно научих, о, душа, че и аз, и ти, подложени на неестествени действия, заблудени от невежеството, лъжливо си въобразявайки, че злото е извън нас, понякога обвиняваме Адам, понякога хората, с които имаме сношение. ние се нападаме един друг; вярвайки, че правим добро на себе си, ние се измъчваме като обладани; Ние мислим, че обичаме заповедите, но сме намразили принципите, на които се основава тяхното изпълнение, поради нашата самозаблуда. Сега научих със сигурност, че никоя сила не ни влече неправедно, нито към доброто, нито към злото, че от времето на кръщението и Бог, и дяволът ни насърчават да се асимилираме праведно, в съответствие с посоката, в която животът ни е поел след кръщението и на кого сме произволно поробили себе си. "Има два вида атаки, с които светът ни мами, ако не ги обмислим навреме: похвала от хората и радост на тялото. Когато нападат без нашата предварителна воля, тогава те не принадлежат нито на злоба, нито на добродетел - те служат само като изобличение за нашата воля, накъде ще се наклони. Угодно е на Господа да търпим укор и да живеем в трудности и борба; дяволът иска обратното на това. Ако се наслаждаваме на човешката похвала и радостта на тялото, тогава е ясно, че ние, непокорни на Господа, се покланяме на духа на сладострастието. Ако не предпочитаме човешката похвала и телесното удоволствие, тогава е ясно, че ние се покланяме на Бога, след като сме обикнали тесния път. Поради тази причина тези две съблазнителни атаки бяха допуснати да действат върху хората, така че тези, които обичат заповедта и съчувстват на нея, биха разкрили и доказали склонността на. тяхната воля към Христа, така че Христос, след като влезе в душите им, да научи умовете им на истината. По същия начин разбирайте обратното за обратното. Онези, които обичат човешката слава и радостта на тялото, дават достъп на дявола, който чрез тези средства, след като е намерил характерния за себе си вход, свободно въвежда злото и не престава да го умножава толкова, колкото се наслаждава на мислите, които влага в него. Той прави това, докато ние, дошли на себе си, не намразим от искреността на сърцето си двете гореспоменати средства за нападение. Но ние ги обичаме! За тях ние не само предаваме добродетелта, но и ги разменяме една за друга според обстоятелствата: понякога подлагаме тялото на трудности и подвизи, за да придобием човешка слава, а понякога се подлагаме на човешки укор, за да задоволим сладострастието; понякога, изоставяйки всяка грижа за тях, ние бързаме да спечелим онези видове спокойствие, които подхранват и от които се увеличават суетата и похотта. За тях средство за храна и укрепване е сребролюбието, „коренът на всяко зло“, според определението на Божественото писание“ (1 Тим. 6:10). "Със сигурност ще ми възразиш, душа, че ние нито събираме злато, нито имаме придобивки. За това ще ти кажа, че нито златото, нито собствеността са вредни сами по себе си - злоупотребата с тях е вредна, използването им чрез пристрастяване е вредно. Някои, като са били богати без страст към богатство, са угодни на Бога: такъв беше светият Авраам, такива бяха праведните Йов и Давид. Напротив, някои от нас, дори без притежания сме подхранвали страстта на алчността чрез незначителни дреболии.Така сме станали по-лоши от тези, които притежават голямо имущество: изоставили сме живота си, който във всички отношения трябва да се състои от трудности и героизъм, ние лукаво си позволяваме удоволствията в различни случаи, като че ли мислим да действаме тайно от Бога; Бягайки от любовта към парите, ние не бягаме от любовта към сладострастието не трупат злато, а събират маловажни неща; отказват се от власт и власт и търсят слава и похвала с всички средства - те не оставят удоволствия, за чието доставяне собствеността служи като средство. Някои от нас също изоставят удоволствията, но в лъжлив ум, не бягайки от излишъците, вредни за спасението на душата, но като че ли се отвращават от добрите Божии създания и смятат да следват думите на Писанието: „не докосвайте, вкусвайте, докосвайте се“ (Кол. 2:21). „Душа! Когато чуете за престъплението на Адам и Ева, разберете го така: в началото самите те бяха подложени на него: сега ние, вие и аз, сме подвластни на него в духа. „Целият този образ беше приет от него: и беше писано за наша поука, в която са достигнали края на вековете“ (1 Кор. 10:11). Помислете за следното! След като сте преродени чрез кръщение и установени в рая от Църквата, престъпихме заповедта на Този, Който ни прероди? Господ заповяда да обичаме всички едноверци и чрез търпение да ядем плодовете, които ни принасят, като казваше: „Вземете храна от всяко райско дърво“ (Бит. 2:16). и злото се състои от (Бит. 2:9) След като го вкусихме, ние сме убити в духа, не защото смъртта е създадена от Бога, а защото тя се появява сама по себе си в човек, който е намразил своя ближен. (Прем. 1:11); Той не е тласкан към действие от страстта на гнева, не измисля начини за наказание за греховете, не се извинява според достойнството на всеки, но „сътвори всичко с мъдрост” (Пс. 103:24), предопределяйки всичко да се съди според духовния закон. Поради тази причина Той не каза на Адам и Ева: „В деня, в който ядете от забранения плод, ще ви убия”; но като ги предупреди и утвърди, той им представи закона на правдата, като каза: „Ако премахнете зловонието на деня, непременно ще умрете“ (Бит. 2:17). Като цяло Бог установи, че всяко дело, както добро, така и зло, естествено ще бъде последвано от подходящо възмездие. Възмездието не се измисля всеки път, както мислят някои, които не познават духовния закон. Познавайки го отчасти, ние трябва да сме убедени, че ако мразим един от нашите събратя по вяра като зъл, ние самите ще бъдем отхвърлени от Бог като зли; Като не сме приели покаяние от ближния като от грешник, ние самите ще бъдем отхвърлени като грешници; без да прощаваме греховете на ближния, ние самите ще получим прошка. Обявявайки този закон, законодателят Христос каза: „Не съдете и няма да бъдете съдени; не осъждайте и няма да бъдете съдени; прощавайте и ще ви простят” (Лука 6:37). Свети Павел познаваше този закон и каза, без да добавя никакви уговорки: „Ако съдиш другиго, себе си осъждаш“ (Рим. 2:1). Пророкът знаеше този закон и извика към Бога: „Въздайте всекиму според делата му“ (Пс. 61:13). Друг пророк провъзгласява от името на Бог: „Мое е отмъщението, Аз ще отплатя, казва Господ” (Втор. 32:35; Рим. 12:19). Но защо да броим Писанията, когато цялото Божествено писание, както старо, така и ново, и особено великият псалмист, излага този закон с пълна яснота, така че ние, след като научихме неговия духовен смисъл и мистичен устав, във всеки случай да се страхуваме от отклонение от него и да се опитаме да обичаме братята не само на външен вид, но и в сърцето? Този закон не е законът на Мойсей, който съди само видимите неща: този закон е духовен; чрез него се разкрива и тайната. И Мойсеевият закон беше даден от Бога за определено, определено време, но беше допълнен от духовния закон, тоест от благодатта на нашия Господ Исус Христос, който каза: „Не дойдох да разруша закона, но да го изпълня“ (Матей 5:17). Въз основа на това е уместно във всеки въпрос, след като веднъж сме казали дължимото, да не продължаваме отвъд спора, а да простим на този, когото разпознаем като наскърбен, без значение каква е била обидата, справедлива или несправедлива. Нека знаем, че наградата за прощаване на обиди е по-голяма от наградата за всяка друга добродетел. Тъй като не можем свободно да действаме в предложената посока, което се дължи на преобладаването на греха над нас, допуснат от предишния начин на живот, трябва да се молим на Бога, подпомагайки молитвата с бдения и други дела и трудности, за да получим милост от Бога и да приемем такава сила. О, любима душа! Във всяко време, място и материя нека твърдо да се придържаме към една цел, така че когато сме подложени на различни обиди от хората, да се радваме, а не да скърбим - да се радваме не просто, не безсмислено, ние се радваме на базата на това, че намираме благоприятна възможност да получим прошка за греховете си, прощавайки на ближния. Това е интелигентността на истината. То е по-изобилно от всяко друго знание: от него можем да се молим на Бога, със сигурност знаейки, че ще бъдем чути; той е плод на вярата и доказателство за вярата в Христос: чрез него можем да вземем кръста си и да следваме Христос; той е родителят на първите и големи заповеди; чрез него можем да обичаме Бога с цялото си сърце и ближния като себе си; За да го придобием, трябва да поемем върху себе си пост, бдение и други дела и трудности, за да се отворят сърцата и вътрешното ни разположение, да го приемем в себе си и да не го избълваме повече. Тогава, като прощаваме греховете на ближния, нека видим в себе си действието на благодатта, тайнствено дарена ни от св. Кръщение; вече няма да действа в нас незабелязано от нас, а с цялата си очевидност, съвсем осезаемо.” "Две страсти противодействат на тази добродетел: суетата и сладострастието. Първо трябва да се откажете от тях в духа си, тогава ще придобиете тази добродетел. Душа! След като сте се предали произволно на тези две страсти, не обвинявайте никого: нито Адам, нито Сатана, нито хората, но влезте в борбата с волята си и не пренебрегвайте тази борба. Тя е вътрешна и междуособна. В нея ние не се борим с нашите братя - ние В него имаме един Поддръжник, непобедим Поддръжник, от Когото нищо не може да се скрие, Той ни укрепва, ако спазваме Неговите заповеди според нашите сили. дървото е представено от сладострастието „като добро ястие и червено за ядене” (Бит. 3:6); Първоначалните Адам и Ева се срамуваха един от друг, когато се видяха голи; така и ние, като загубихме целостта на кротостта на духа, се срамуваме един от друг в съвестта си. Тогава ние си шием дрехи от смокинови листа: облечени с празни думи и образи на фалшиво оправдание. За разлика от меките дрехи, направени от листа, Господ ни устройва сурови дрехи от кожа, означаващи аскетичен живот, и казва: „В търпението си ще спечелите душите си“ (Лука 21:19). Той дава инструкции, съответстващи на това облекло: „който намери душата си въпреки или в някакъв друг грях, ще я погуби; и който погуби душата си, без да й позволи да понесе злоба, ще запази всеки друг грях във вечния живот“ (Матей 10:39) 414. Откъс от житието на св. Андрей, Христос заради юродивия Един ден Свети Андрей се разхождал сред хората на пазарния площад, разположен близо до кулата, построена от император Свети равноапостолен Константин. Имаше и една съпруга на име Варвара. Тя, под действието на Божия Дух, изпадна в лудост и видя, че блаженият Андрей вървеше всред тълпата като блестящ огнен стълб. Едни го ритаха, други го биеха; мнозина, като го погледнаха, казаха: "Този човек не принадлежи на себе си: той е полудял! Не желаем такова състояние и на нашите врагове." Демони под формата на черни етиопци последваха Андрей и си казаха: „Дай Боже да има друг като него на земята: никой не е изгарял сърцата ни като този, който се престори на луд от нежелание да служи на господаря си: сега той се подиграва с целия свят. Варвара видя, че етиопците сложиха знамения на онези, които биеха светеца, и си казаха: „Поне ни е утеха, че го бият без милост: онези, които бият Божия светец без никаква причина, ще бъдат осъдени за това в часа на смъртта си и за тях няма спасение. Блаженият, като чу това, се втурна към тях с действието на Божия Дух, като пламък, разпръсна със страшна сила знаменията, наложени от демоните, и заплашително ги смъмри: „Нямате право да налагате знамения на тези, които ме бият, защото аз се моля на моя Учител, така че побоищата, които ми нанасят, да не се считат за грях от тези, които ги нанасят. Те правят това в невежество и поради невежеството им ще им бъде простено.” Когато светецът казал това, небето се отворило, както се отваря порта, и много красиви лястовици излетели към светеца: сред тях бил снежнобял гълъб, който държал в човката си златно маслинено листо. Той казал на светеца с човешки глас: „Приеми този лист, изпратен ти от Господа Вседържителя от рая в знак на Божията благодат, защото си милостив и човеколюбив, както и Сам Господ е милостив и човеколюбив, Той ще те прослави и ще възвеличи милостта Си над тебе, защото и ти прощаваш и помилваш онези, които те бият, като се молиш за тях. да прости този грях.” Като казал това, гълъбът седнал на главата на светеца. Гледайки това, благочестивата съпруга се учуди и, след като дойде на себе си след края на видението, си помисли: „Колко светилници има Бог на земята, а никой не ги знае“. Няколко пъти Варвара се опитвала да разкаже на другите какво е видяла, но Божията сила й забранявала. След това свети Андрей я срещнал в града и й казал: „Варвара, пази моята тайна и не казвай на никого това, което си видяла, до времето, когато „ида на мястото на чудното селение, в Божия дом" (Пс. 42:5). Тя му отговори: „Светилник и светец Божий! Случи се да възнамерявам да разкажа, но невидимата Божия сила ми забрани” 415. За тези, които мислят да се оправдават с дела, гл.102. Откъс от Лествицата на св. Йоан Лествичник „Вярата, съчетана с твърдото убеждение, е майка на отказа от света; твърдата надежда е вратата към безпристрастието; любовта към Бога е причината за скитането; въздържанието е майка на здравето; майка на въздържанието - мисленето за смъртта и постоянното помнене на жлъчката и оцета, които нашият Господ и Бог е вкусил; помощникът и причината за целомъдрието е мълчанието; втечняването на плътта е унищожава се чрез поста; противникът на злите и похотливи помисли се унищожава чрез усърдна молитва, а от паметта на съда се ражда ревност за подвизи. „Любовта към безчестието лекува яростта и раздразнителността; пеенето, милостта и липсата на алчност унищожават тъгата“ 417. „Мълчанието и мълчанието противодействат на суетата; ако си сред хора, тогава минавай по пътя на безчестието” 418. „Външната гордост се лекува от външната скръбна ситуация, образувана от бедност и лишения; невидим - Невидим" 419. „Унищожителят на чувствените змии е еленът, а унищожителят на умствените змии е смирението” 420. „Невъзможно е змията да съблече старите си люспи, освен като пропълзи през тясна дупка: и за нас е невъзможно да отхвърлим греховните навици и впечатления, невъзможно е да отхвърлим старостта на душата и дрехите на стар човек, освен ако не следваме тесния път на поста и безчестието“ 421. „Дебелите птици не могат да летят високо, а който харесва плътта си, няма да лети до небето“ 422. „Пресъхналото блато вече не привлича прасета към себе си - и плътта, изсъхнала от подвизи, вече не дава почивка на демоните“ 423. „Слънцето е покрито с облаци - злите мисли помрачават ума и служат като причина за неговото унищожение“ 424. „Престъпник, който е чул присъдата и отива на екзекуция, не говори за публични празненства, така че този, който плаче, наистина няма да угоди на корема“ 425. „Желязото неволно се подчинява на магнита, така греховните навици и впечатления, превърнати в качество, вече изнасилват заразените с тях“ 426. "Водата, като се компресира, се издига: това често се случва с душата. Тя, потисната от бедствия, се издига при Бога и се спасява" 427. „Ветровете смущават бездната - и яростта, повече от всички страсти, смущава ума” 428. „Крадците идват на онези места, където се съхраняват кралските оръжия с особено внимание: по същия начин умствените крадци използват специална хитрост, за да ограбят някой, който има сърдечна молитва“ 429. "Огънят не ражда сняг - и тези, които търсят земна слава, няма да получат небесна слава" 430. „Невъзможно е да се убиват животни без оръжия; невъзможно е да се освободиш от гнева без смирение“ 431. „Онези, които се изкачват по гнилата стълба, непременно ще бъдат подложени на бедствие: по същия начин честта, славата, властта са вредни за смирението“ 432. „Водата измива буквите, а сълзата очиства греховете” 433. „Поради липса на вода буквите се заличават по други начини: по същия начин душите, които нямат сълзи, изтриват и изстъргват греховете си с тъга, въздишки и голямо оплакване“ 434. „Който е слаб телесно и е претърпял тежки грехове, нека следва пътя на смирението и онези пътища, които водят до смирение: той няма да намери друго средство за спасение” 435. „Няма причина някой, страдащ от треска, да се самоубие: така че никой, при никакви обстоятелства, дори до последния си дъх, не трябва да се отчайва“ 436. "Ако някой, който е погребал баща си, веднага след завръщането си от погребението отиде на сватбата, тогава постъпката му би била непочтена. По същия начин е неприлично за онези, които плачат за грехове, да търсят чест, мир и слава от хората в тази епоха" 437. „Царят не само не заповядва този воин, чието лице е ранено от жестоки рани по време на война, да бъде изключен от армията, но също така подбужда със значителни награди към по-голяма ревност: и небесният Цар коронясва монах, който претърпява много нещастия от демони“ 438. „Виждайки един от нашите спътници, поразен от физическа болест, ние няма да си позволим да обясним болестта му със зла и зла присъда; напротив, нека го приемем с простота и нелюбопитна любов, като наш собствен член, като воин, ранен във война, и да се погрижим за неговото изцеление” 439. „Понякога болестта се изпраща, за да се очисти от греховете, понякога да смири възнесена мисъл” 440. „Нашият добър и всеблаг Учител и Господ, като вижда, че някои са лениви в подвига, обуздава плътта им с болестта като подвиг, който е по-приятен от другите, като често в същото време очиства душата от зли страсти и помисли” 441. „Нека тези, които са слаби по душа, да познаят благата воля на Господа към тях от телесни болести и от външни нещастия и изкушения, но тези, които са съвършени, нека да познаят чрез вливането на Светия Дух върху тях и чрез добавянето на нови дарове към предишните дарове” 442 . "Покаянието - обаче, пълно покаяние - плачът, изчистен от всякаква мръсотия, и благоговейното смирение на начинаещите се различават помежду си толкова, колкото се различават помежду си брашното, тестото и печеният хляб. Душата изтънява и се изтрива от истинското покаяние; тя се съединява по някакъв начин и, така да се каже, се смесва с Бога с водата на неверния плач: от плача Божественият огън е запалва се, тогава се създава хляб и се формира смирение безквасно и чуждо на ревността” 443. "Първото и благодатно свойство на тази добра и прекрасна троица на духовното постижение е радостното повдигане на униженията: душата ги приема и прегръща с протегнати ръце като лекарства, с които се лекуват нейните болести и се очистват големите грехове. Второто свойство, след казаното, е пълното унищожаване на яростта и, след като тя бъде угасена, в правилното настроение на душата. Третата и най-превъзходна степен се състои на установено неверие в собственото добро и постоянно желание за учене” 444. „В онзи, който е придобил смирение, не се появява нито омраза, нито противоречие; от него не се чува вонята на непокорство“ 445. "Този, който е обединен в най-близък съюз с добродетелта на смирението, става тих, кротък, възприемчив към нежност, милостив, спокоен, радостен, покорен, безгрижен, весел, нелеен и - за да кажем много - става безстрастен. Така се прави, защото "в нашето смирение Господ си спомни за нас; Той ни избави от нашите врагове” (Пс. 135:23, 24), от нашите страсти и нечистотии” 446. „Възлюбени! Знай, че „жътвата ще умножи житото“ (Пс. 64:14) и духовния плод в почвата му. Смирената душа се нарича долина, чужда на възвисяването, оставаща постоянно и непоклатимо, сякаш сред планини, сред дела и добродетели. „Не постих“, казва свети Давид, „не бдях, не лежах на гола земя; но „смирих се и Господ бързо ме спаси” (Пс. 114:5) 447. „Покаянието възстановява; плачът поразява небесата; почтеното смирение отваря вратите на рая” 448. "Едно нещо е да бъдеш превъзнесен, друго нещо е да не бъдеш превъзнесен, а друго нещо е да се смириш. В първата диспенсация ние съдим и осъждаме другите през целия ден; намирайки се във втората, ние не съдим и не осъждаме нито другите, нито себе си; в третата диспенсация, бидейки оправдани от Бог, ние осъждаме себе си непрестанно" 449. "Искайки да постигнем себепознание, нека не спираме да изследваме и измъчваме себе си. Ако от искреността на сърцето си осъзнаем, че всеки ближен е по-горен от нас, тогава Божията милост е близо до нас" 450. „Много се наричат грешници, дори признават, че са такива; но истинската представа на човека за себе си, тайно живееща в сърцето му, се разкрива чрез случайно нанесено безчестие“ 451. „Който бърза към тихо пристанище на смирение, не се страхува от бури, той няма да престане да прибягва до всякакви средства, до думи, мисли, различни действия, избирайки подходящия начин на живот, отправяйки много молитви и молби, докато със съдействието на Бога и най-смирения, най-унизителен аскетизъм не освободи лодката - душата си - от бурята, която непрекъснато бушува в морето на възвисяване.” 452. "Някои запазиха до края на живота си спомена за извършени преди това грехове, като вече получиха прошка за тях, водейки себе си с този спомен към смирение и потискайки суетното превъзнасяне (Пс. 50:5). Други, постоянно насочвайки погледа на ума си към страданията на Христос, признаха себе си за длъжници, които никога не могат да изплатят дълга. Други се унижават, виждайки в себе си ежедневни пропуски и Други са преодоляли своята екзалтация поради изкушенията, болестите и паденията, които са допуснали. Други са придобили майката на духовните дарби, като са се молили да не бъдат поставени върху тях бремето на духовните дарби, които се спускат към смирение чрез най-божествените дарове, като се смятат за недостойни за това богатство и гледат на увеличаването на техния дълг. 453. „Ако видите някого или чуете за някого, че за няколко години е постигнал най-високото безстрастие, тогава знайте, че той е извървял благословения и кратък път на смирението, никой друг“ 454. "Не на нас, Господи, не на нас", казва някой от искреността на сърцето си, "но дай на Твоето име (Пс. 113:9). Онзи, който каза това, знаеше, че падналото човешко естество не може да приеме похвала, без да навреди на себе си. "Моята хвала в Църквата е голяма от Тебе" (Пс. 21:26), в следващия век: преди това време не мога да я понеса без мъка" 455. "Типично е за лимоновото дърво, когато страда от безплодие, да избутва клоните си високо. Когато клоните са наклонени надолу с пропорционална тежест, тогава дървото от безплодно става плодотворно" 456. „Птиците се страхуват, щом видят ястреб, а работниците на смирението се страхуват, когато чуят дори един глас на несъгласие“ 457. „Кротостта е непоклатимо разположение на духа, оставащо същото както с похвала, така и с укор“ 458. „Кротостта се състои в това да не се чувстваш обиден от ближния и да се молиш чисто за него” 459. „Кротостта е скала, която се издига над морето на яростта и разбива всички вълни, които я удрят” 460. "Кротостта е крепостта, в която обитава търпението, вратата към любовта, или по-скоро нейната майка, първоначалната причина за духовно разсъждение. "Господ ще научи кротките в Своя път" (Пс. 24:9). Тя осигурява опрощаване на греховете и дързост в молитвата. Тя е седалището на Светия Дух. "На когото ще погледна", казва Господ, "само на кротките и мълчаливите" (Ис. 66:2) 461. „Господ почива в сърцата на кротките; възмутената душа е обиталището на дявола" 462. „Кротките ще наследят земята“ (Матей 5:5): те ще владеят земята, сърцето; но онези, които се поддават на гнева, ще бъдат отведени в плен от земята си” 463 . „Кротката душа е тронът на простотата, гневният ум е измамникът” 464. „Правилната душа е довереник на смирението; злата душа е слуга на гордостта“ 465. „Душите на кротките ще се изпълнят с познанието на истината; гневният ум остава в тъмнина и неразумност“ 466. „Простотата е качество, придобито от душата, чужда на сложността, неспособна на зли мисли за ближния“ 467. „Злото е широко знание, но по-правилното е извращаването на знанието по подобие на знанието на демоните, което е загубило истината и се опитва да се скрие от хората“ 468. „Лицемерието е противоположното настроение на душата и тялото, преплетено с всякакви измислици” 469. „Добротата е тихо настроение на душата, свободно от всякакви намерения” 470. „Правотата се състои в състояние на ума, което е нелюбопитно и неподозрително, в искреност в отношенията с другите, в непресторена дума, необмислена предварително“ 471. „Лукавството е трансформация на правдата, измама на ума с фалшиви понятия, които му дават лъжлива представа за управлението на света от Бога, поемане на клетви към себе си, които са виновни за мъченията, сложността на думите, дълбочината на сърцето, бездната на ласкателството, лъжите, превърнати в духовно качество, възвишение, което е станало естествено свойство, противопоставяне на смирението, лицемерие, поставяне на прикритието на покаянието, премахване на плача, враждебно изповядване на греховете, формиране на собствено разбиране за вярата и упорито задържане на нея, причината за паденията, пречка за въстание чрез покаяние, коварна усмивка при изобличаване, престорено благоговение, живеене на демоничен живот” 472. "Както Бог се нарича любов, той също се нарича правда. Мъдрият казва на чистите по сърце в Песен на песните: "Възлюби правдата" (Песн. 1:3). Бащата на мъдрия човек каза: "Благ е Господ и праведен" (Пс. 24:8) и признава за спасени тези, които са същите като Бог, "който спасява праведните по сърце" (Пс. 7:11). И отново: „Той видя правдата на душите и посети лицето Му“ (Пс. 10:7) 473. „Всички, които искат да привлекат Господа към себе си! Нека се приближаваме към Него с простота, непресторено, без двудушие, без лукавство, нека се приближаваме към Него, както учениците и децата пристъпват към своя учител в училище. Тъй като е прост и неусложнен, Той благоволява душите, които се обръщат към Него, да се приближават с простота и нежност. Простотата винаги е съчетана със смирение” 474. „Поробен на суетата по необходимост, идолопоклонник, смятайки себе си за слуга на Бога, той се стреми да угоди не на Бога, а на хората” 475. „Ласкателят е слуга на демоните, водач на гордостта, унищожител на нежността, информатор на пътя към спасението. „Народе Мой, казва Господ чрез пророка, блажените те ласкаят и пътеките на нозете ти те смущават” (Ис. 3:12) 476. „За тези, които са постигнали голям успех, е обичайно да понасят скръбта смело и с радост; слушането на хваление без вреда за себе си е характерно само за светци и преподобни“ 477. „Никой не знае какво има в човека, освен духът на човека“ (1 Кор. 2:11): нека се засрамят и затворят устата си онези, които се опитват да те хвалят в лицето ти“ 478. „Ако чуете, че вашият съсед или приятел е казал нещо лошо за вас във ваше отсъствие или във ваше присъствие, тогава покажете любовта си към него, като го похвалите“ 479. „Страхотно е да отразяваш човешка хвала от сърцето, още повече да отразяваш демонична хвала“ 480. „Не този, който злослови за себе си, доказва своето смирение, а този, който не престава да обича ближния си, който го злослови, който не търпи укор от себе си? 481 „Не приемай суетна мисъл, когато ти предлага чин епископ, или игумен, или учител, защото е трудно да прогониш куче от масата, където се продава месо” 482. „Суетата води човека към гордост, когато е предпочитан пред другите, и към злоба, когато е презиран” 483. „Суетата често е била за суетните причина за безчестие вместо честта, която са търсили, давайки им повод за гняв и излагайки ги на позор пред хората“ 484. "Ако се стремим да угодим на Бога, със сигурност ще вкусим Божествената слава. Този, който е вкусил Божествената слава, със сигурност ще презре земната слава. Съмнявам се, че някой би презрял втората, без да вкуси първата" 485. „Не се подчинявайте на суетната суета, която ви учи да провъзгласявате добродетелите си в полза на онези, които слушат: „Каква полза за човека, ако принесе полза на целия свят, а погуби душата си" (Матей 16:26). Нищо не може да донесе такава полза на другите като смиреното и нелицемерно разположение, смирената и нелицемерна дума" 486. „Има слава, която идва от Господа, Който казва: „Който ме прослави, него и аз ще прославя" (1 Царе 2:30). И има слава, причинена от злото лукавство на дявола; за нея се казва: „Горко, когато всички хора ти говорят добри неща" (Лука 6:26). Ясно ще разпознаете първия вид слава, когато разпознаете славата като вредна за себе си, ще го премахнете с всички средства, когато постоянно и навсякъде криете своя аскетизъм и добродетели Ще разпознаете в себе си желанието за втора слава, когато направите нещо, дори и най-малкото, „за да бъдете видени от хората“ (Матей 23:5) 487. „Лошата суета ни учи да приемаме маската на добродетелта, която нямаме, разчитайки, за да ни измами, на думите на Господа: „затова нека свети светлината ви пред човеците, за да видят добрите ви дела“ (Матей 5:16) 488. „Господ често отклонява суетните от суетата, позволявайки им да бъдат опозорени” 489. „Не забравяйте да се смирите тук, в земния живот, преди следващия век” 490. „Когато ласкателите, или по-точно прелъстителите, започнат да ни хвалят, тогава ние ще побързаме да си припомним множеството на нашите беззакония; ще се окажем недостойни за похвалите, които ни се говорят, или за почестите, които ни се оказват” 491. "Червеят, достигнал подходящата възраст, получава крила и лети до висините; и суетата, постигнала своето изпълнение, се трансформира в гордост. Гордостта е както началото, така и съвършенството на всички злини" 492. „Крайният успех в суетата е началото на гордостта; средата на гордостта е унижението на ближния, безсрамното проповядване и разкриване на подвизите, възхвала на себе си в сърцето, омраза към обвиненията; краят на гордостта е отхвърляне на Божията помощ, високомерно разчитане на собствените намерения и действия, демонично разположение” 493. „Който падна в грях, в него първо се вкорени гордостта: предтеча на първото е второто” 494. „Изключително мъдър монах ще спори силно; раздорът е непознат за смирения мъдър“ 495. „Един високосърдечен съпруг иска да управлява, иначе не може да се самоунищожи или по-скоро не иска“ 496. „Бог се противи на горделивите“ (Яков 4:6): кой ще се смили над тях? „Всеки, който е с високо сърце, е нечист пред Господа“ (Притчи 16:5); кой ще го чисти? 497 „Този, който отхвърля порицанието, разкрива наличието на гордост в себе си; този, който търси порицание, е освободен от оковите на гордостта“ 498. „Гордостта е унищожаването на богатството и претърпените дела: „викахте и не спасявате“, разбира се, защото те викаха с гордост; „викаха към Господа и не ги чуха“ (Пс. 17:42), защото без съмнение не искаха да се разделят с първоначалните причини за това, срещу което се молеха“ 499. "Не се отдавайте на безгрижие и не разчитайте на устойчивостта на вашето състояние, докато окончателното произнасяне на Съдията не дойде за вас след напускането на душата от тялото. Имайте предвид онзи, който вече е лежал в двореца, но е бил изгонен от него в тъмнината с вързани ръце и крака "500. „О, ти, създаден от пръстта на земята, не вдигай глава, защото много свети и нематериални бяха изхвърлени от небето” 501. "Когато демонът на гордостта установи жилище в хората, поробени от гордостта, тогава той започва да им се явява насън или дори наяве, приемайки формата на свят ангел или един от мъчениците и, като че ли, преподава откровения и духовни дарби. Това се прави с цел нещастните да бъдат измамени и подложени на решаващо умствено увреждане (лудост) "502. „От забравянето на греховете идва гордостта; помненето на греховете е причина за смирението“ 503. „Глаголите на богохулството ще виреят в сърцата на гордите, а небесните видения в душите на смирените“ 504. „Повечето от горделивите, без да знаят себе си, си въобразяваха, че са постигнали безстрастие, но когато напуснаха този живот, видяха своето нещастие” 505. „Водата, излята малко по малко върху огъня, го угасва напълно: така сълзата на истински плач угасва пламъка на яростта и нрава“ 506. "Липсата на гняв е ненаситно желание за безчестие; среща се и в напразни хора от прекомерно желание за човешка похвала. Липсата на гняв е победа над природата, загуба на чувството за обида, придобито чрез подвизи и пот" 507. „Кротостта е непоклатимо разположение на душата, оставащо същото дори при упреци и похвали” 508. „Началото на свободата от гнева е мълчанието на устните, когато сърцето е объркано; средата е мълчанието на мислите с едва доловимо объркване на душата; краят е мълчанието при духането на нечисти ветрове, насадени и установени в душата от благочестив навик и Божествена благодат” 509. "Гневът е проява на най-съкровена омраза и спомен за злоба. Гневът е желанието да се отмъсти на обидчика. Горещият нрав е преждевременно възпаление на сърцето. Тъгата е състояние, противоположно на приятното състояние на ума, което влиза в душата и остава в нея. Яростта е променено настроение на характера и грозота на душата" 510. „Когато се появи светлината, тъмнината изчезва, когато ароматът на смирението се разпространи в душата, както скръбта, така и яростта (раздразнителността) се унищожават от нея“ 511. „Някои, склонни към раздразнителност, небрежно укротяват и лекуват тази страст, без да обръщат внимание на думите на Писанието; приливът на яростта му е неговото падение” 512. "Движението на воденичния камък е толкова бързо, че в един миг изтрива и унищожава повече жито и други зърна на душата, отколкото в друг цял ден: поради тази причина ние трябва постоянно да останем в благоразумно внимание към себе си. Случва се, че пламък, който току-що е пламнал, раздухван от силен вятър, изгаря и опустошава духовното поле по-бързо от огън, който действа дълго време, но бавно" 513. "О, приятели! Не трябва да е тайна от нас, че хитрите демони се крият и се крият за известно време, така че ние, пренебрегвайки големите страсти, сякаш са маловажни, да направим нашата болест вече нелечима "514. "Един ъгловат и твърд камък, който се сблъсква с други камъни и ги удря, изтрива ъгловатостта в целия си обем, въпреки естествената си твърдост и твърдост, и придобива закръглен вид. По същия начин свиреп и жесток човек, който живее и се занимава с хора със същото разположение, придобива едно от двете неща: или лекува язвата си с търпение, или, след като се отдалечи от такова общество, той със сигурност ще разпознай неговата слабост, която бягството му показа като в огледало.”515 „Този, който понякога е склонен към раздразнителност, ако се остави доброволно да бъде увлечен от яростта, ще бъде победен и смазан от нея впоследствие и неволно от предишното доброволно подчинение към нея“ 516. „Нищо не е по-контрапродуктивно за тези, които се покайват, от яростта, която смущава душата, защото покаянието изисква голямо смирение, а яростта е признак на най-голямата гордост“ 517. „Ако най-високата степен на кротост се състои в запазване на мълчанието на сърцето и гаранцията за любов дори в присъствието на някой, който ни дразни, тогава най-високата степен на гняв се научава, когато станем бесни и ядосани на някой, който ни е разстроил в негово отсъствие“ 518. „Ако мирът на душата служи като знак за идването на Светия Дух в нея, а гневът е възмущението на сърцето, тогава нищо не пречи на влизането на Светия Дух в нашите души повече от яростта“ 519. „Борбата с гнева изисква специално усърдие, защото страстта на гнева се насърчава от природата, точно както се насърчава от страстта на плътската похот“ 520. „Този, който е подвластен на страстта на гнева, често смущава цялото стадо като вълк: с яростта си той води много души в безредие и объркване“ 521. "Голяма вреда е да смущаваш окото на сърцето с ярост, както свидетелства псалмопевецът: "окото ми се смути от ярост" (Пс. 6:8), казва той. По-голямата вреда е да се изрази емоционалното вълнение с думи. Ако се стигне до това, то това вече е напълно чуждо на монашеския ангелски и Божествен живот, враждебен към него" 522. "Ако възнамерявате или възнамерявате да премахнете клонката на съседа си, не използвайте трупи вместо медицински инструменти за това. Дневникът е груби думи и грубо отношение, а медицинските инструменти са нежни инструкции и порицание, съчетани с дълготърпение" 523. „Началото на благословената доброта е в понасянето на безчестие със скръб и болест на душата; средата е да останеш в тях без скръб; съвършенството, ако съществува, се крие в превръщането на упреците в похвали” 524. „Този, който престана да се гневи, уби и паметта на злобата: докато бащата е жив, раждането не спира“ 525. „Който е придобил любов, е избегнал враждата; който живее във вражда, събира за себе си суетни трудове и скърби“ 526. "Ястие от любов унищожава омразата и чистите подаръци смекчават душата. Но невнимателното хранене е майка на наглостта и лакомията скача през прозореца на любовта" 527. "Носете злоба и злоба срещу демоните; карайте се, карайте се непрекъснато с тялото си. Плътта е неблагодарен и ласкав приятел: ако е доволен, той причинява още повече вреда."528 „Ще разберете, че сте се отървали от злобата на паметта - тази вътрешна гнилост - не когато се молите за нарушителя, не когато му отплащате за злото му с подаръци; долу, когато го поканите на вашата трапеза, ще разберете кога, като сте чули за неговия физически или психически затвор, ще съжалявате и ще проливате сълзи за него, сякаш за себе си” 529. „Спомнянето на страданията, претърпени от Исус, ще излекува паметта на злобата, опозорявайки я от нежността на Исус“ 530. "Червеите се раждат вътре в гнило дърво и гневът се присажда върху кротките и мълчаливите не в истински разум. Този, който бълва гняв, ще получи опрощение; този, който таи гняв, ще загуби милост" 531. „За да получат прощение на греховете, някои са предприели дела; но преди тях един незабравим и зъл човек постигна това според обещанието на Господа; отпуснете малко и много ще ви се даде безмерно“ (Лука 6:37) 532 „Признакът на истинското покаяние се крие в отхвърлянето на спомена и всеки, който не престава да се покайва и в същото време мисли за себе си, че носи покаяние, е като някой, който спи и вижда себе си да тича бързо насън“ 533. „Нека никой не признава страстта на злобата на паметта като маловажна: тя често се прокрадва в духовните хора“ 534. "Уязвими чрез изобличение, ние ще помним греховете си, докато Господ не погледне насилието на онези, които се самонасилват заради Него, не изличи греховете ни и не превърне болестта, която ни гризе в сърцата ни, в радост. "Според множеството ми болести в сърцето ми, според тях Твоите утешения развеселиха душата ми" (Пс. 93:19) навреме, така каза псалмопевецът. Нека не забравяме следното, което той каза на Господа: „Ти ми показа много скърби и злини, и като се върна, Ти ми даде живот, и от дълбините на земята, след падането ми, Ти ме издигна отново“ (Пс. 70:20) 535. „Блажен е онзи, който, ежедневно укоряван и унижаван, се е принуждавал към търпение заради Бога: той ще вземе участие във вечния празник на мъчениците и смело ще влезе в общение с ангелите“ 536. „Блажен е монахът, който се призна за достоен за всяко безчестие и унижение” 537. „Блажен е монахът, който напълно е умъртвил волята си: той ще застане отдясно на Разпнатия” 538. „Който отхвърля справедливо или несправедливо порицание, е отхвърлил собственото си спасение” 539. „Видях в този манастир 540 послушници за Господа, които в ума си според Бога хулеха себе си и се подлагаха на всякакви унижения, за да се подготвят за обиди, донесени отвън, и да ги посрещнат самодоволно“ 541. "Сине мой! Ако от момента, в който влезеш в манастира, се предадеш на търпението на безчестието, тогава няма да ти трябват много години труд, за да придобиеш блажен мир в душата си" 542. "Пийте усърдно укора, като водата на живота, от всеки човек, който се опитва да ви даде пречистващо лекарство, което прогонва сладострастието от сърцето. Ако се ръководите от това правило, тогава дълбока чистота ще блести в душата ви и светлината на Бог няма да стане оскъдна в сърцето ви "543. „Восъкът се размеква от малко огън и незначителното безчестие, което често се случваше, внезапно смекчи и подслади сърцето, унищожавайки от него свирепост, безчувственост и горчивина“ 544. Подобно нещо прави и пастирът, вреди както на себе си, така и на подвижника, ако не му осигури възможност да получи венци, които подвижникът може да спечели по преценка на пастира, като понесе обиди, безчестие, унижение и укор. Това води до трикратни щети от голямо значение. Първо, самият игумен е лишен от обезщетение за добронамерено порицание и наказание. Второ, игуменът, имайки възможност да облагодетелства братята чрез добродетелта на техния брат, не направи това. Третата и най-сериозна вреда е, че често тъкмо тези хора, които изглеждат търпеливи и търпеливи, оставайки за известно време без внимание като усъвършенствани добродетели, без укори или укори от началника, губят придобитата си кротост и търпение. Тази земя е качествена, плодородна и тлъста, но обедняването на водата на безчестието я прави способна да расте плевели: върху нея растат тръните на арогантността и блудството. Знаейки това, великият апостол пише в писмото си до Тимотей: „настоявайте, изобличавайте, изобличавайте ги навреме и не навреме“ (2 Тим. 4:2). За да опровергая тези думи, представих на пастира слабостта на съвременното поколение и факта, че мнозина могат да бъдат откъснати от неговото стадо поради напразно или ненапразно строго наказание; на това този съпруг, изпълнен с духовна мъдрост, каза: "Душа, привързана заради Христа чрез вяра и любов към пастира, не се отдалечава от него, дори ако трябва да се пролее кръв поради тази привързаност. Такова разположение се появява в душата, особено ако някога е била благословена от пастир и чрез негова среда е получила изцеление от греховни рани. Тя си спомня думите на апостола: "нито власт, нито власт нито сила 548, нито каквото и да е друго създание не може да ни отдели от любовта на Христос" (Римляни 8:38-39). Ако душата по този начин не се е привързала, не се е вкопчила, не е придобила такава основна, солидна гаранция: тогава се учудвам, ако не е напразно в този манастир, като е към пастира и стадото в престорено и самосъблазнително отношение." Точно така! Великият не беше измамен: той събра, настави, извърши и принесе на Христос много непорочни жертви” 549. Тук трябва да се отбележи, че поведението на един безстрастен човек, изпълнен с Божествена благодат, по никакъв начин не може да служи като точен модел за подражание на началниците и наставниците, чиито успехи са много умерени и които все още се борят със страстите. Но кроткото изобличение на подчинените братя, благоразумното, основано на Божието слово, посочване на техните недостатъци пред тях, въздържане от вредни и лукави угаждания и ласки в отношенията с подчинените с искрена любов към тях, трябва да донесе несъмнена значителна полза както на братството, така и на самия игумен. Основната цел на направените тук откъси е да покажат и обяснят великата Божия тайна, скъпоценното духовно богатство, което се крие и учи от Божието Провидение в различни скърби и унижения, допуснати на Божия служител по време на земните му скитания. „Веднъж – продължава да разказва свети Йоан Лествичник – когато седях на трапеза близо до този велик игумен, той наведе светите си устни към ухото ми и каза: „Искате ли да ви покажа действието на Божествения ум в човек в дълбока старост?“ Попитах го за това. Монахът извика монаха Лаврентий, който седеше на втората маса, който прекара около четиридесет и осем години в този манастир и беше вторият йеромонах на катедралата. Той се приближи до игумена и като се поклони до земята, прие благословението му. Но когато Лаврентий стана от богослужението, абатът не му каза нищо, а го остави да стои прав преди яденето. Обядът току-що беше започнал и Лаврентий още не беше имал време да опита нещо от храната. Той стоеше така час или повече; Дори ме беше срам да гледам този аскет, който беше целият побелял и вече беше навлязъл в осемдесетата година от живота си. Стоя така до края на обяда. Когато станахме от масата, монахът му даде някои инструкции. Не пропуснах да разбера от Лорънс какво си мисли, докато стои прав преди хранене. Той отговори: „След като облякох пастира в образа на Христос, разбрах, че съм в покорство на Бога, а не на човека. И затова, отче Йоане, аз застанах не пред човешката трапеза, а пред Божия олтар и се помолих на Бога. Никакви лоши мисли не се образуваха в мен срещу пастира поради вярата и любовта ми към него, както каза някой: „любовта не мисли зло” (1 Кор. 13:5). Знай, отче, също, че демонът не завладява нито за час онези, които произволно се предават на простотата и нежността” 550. "Македоний, първият дякон на манастира, човек, който усърдно работеше за Господа, веднъж, два дни преди светото Богоявление, поиска от пастира разрешение да отиде в Александрия за някои от своите нужди, обещавайки обаче скоро да се върне от града, за да вземе участие в празника. Ненавистник на доброто, дяволът създаде пречка за главния дякон, а Македоний не го направи в манастира, според заповедта, получена от игумена по време на празника, той го отлъчи от свещеническо служение и го назначи на нисши послушания с послушниците. Македоний прекарал четиридесет дни в такова унижение; след като прекарал един ден в службата, главният дякон започнал да моли пастира отново да остане в унижение и да учи послушници. "Аз", каза той, "извърших непростим грях в града." Монахът, като разбрал, че главният дякон се изразява незначително и търсел това, за да се подобри в смирението, изпълнил доброто му желание. Беше невероятна гледка! Старецът, украсен с почтена сива коса, беше сред новодошлите и искрено помоли всички да се молят за него. "Аз - каза той - паднах в блудство на непокорство." Но на мен, грешния, този велик Македоний разкри причината, поради която своеволно се втурна към такова смирено положение. "Никога", каза той, "не съм чувствал такова облекчение от вътрешната борба и не съм виждал сладката Божествена светлина в себе си, както сега. Необичайно е", добави той, "и дори, както някои твърдят, невъзможно е ангелите да падат; човешката природа е да падат и да стават бързо, без значение колко пъти падат; принадлежат само на демони - остават в падението след падането" 551. "Докато бях в този манастир, бях удивен от вярата и търпението на някои от послушниците, от тяхната постоянство в тези добродетели, с които те неуморно понасяха укори, упреци и други упреци от игумена, и не само от игумена, но и от най-малките братя. За моето духовно назидание попитах един от братята, който вече беше живял петнадесет години в този манастир, на име Аввакир, когото почти всички обиждаха и слугите го изгонваха от храната почти всеки ден - този брат беше по природа някак невъздържан в езика си: „Брат Авакир! Защо всеки ден те изгонват от храната и си лягаш без вечеря?“ Той отговори: “Повярвай ми, отче, че тези мои бащи ме изкушават дали наистина смятам да бъда монах. Но както те правят това, само ме изкушавайки, така и аз, познавайки начина на мислене на Великия и тях, понасям всичко търпеливо, без да се смущавам. От петнадесет години се поддържам с този вид мислене; и те ми казаха, когато влязох в манастира, че изкушават онези, които са се отрекли от света, докато навършат тридесет години. Те постъпват справедливо, отче Йоане! "Господ, без да иска да ме лиши от молитвата на един от преподобните отци, една седмица преди моето заминаване от това свято място, взе при себе си прекрасен съпруг, втори човек в управлението на манастира след пастира, на име Мину. Той прекара петдесет години в общежитие и премина всички послушания. На третия ден, когато извършвахме обичайното молитвено изучаване за покойника, цялото място, където Тялото на монаха внезапно се изпълни с благоухание, и когато това беше направено, всички видяхме, че от честните му нозе тече благоуханно миро. В същото време учителят каза на съвета на монасите. Неговите трудове и подвизи, на които краката му служат като образ, донесоха миро на Бога. Бащите на това място, разказвайки за многото добри дела на Мина, разказват и следното: един ден игуменът искал да изпита търпението, дадено му от Бога, и когато вечерта Мина, дошъл както обикновено в килията на игумена, за да получи заповед от него на следващия ден, поискал това и се поклонил до земята пред игумена, игуменът го оставил проснат на земята дори до времето на неговото царуване. Тогава овчарят вече беше издигнал Мина от земното поклонение, като го благославяше и укоряваше като човек, който обича да се показва и е нетърпелив. Това направи монахът за назидание на всички, знаейки, че Мина мъжествено е понесъл нанесеното му безчестие”553. Откъс от творенията на св. авва Доротей "Авва Пимен правилно каза, че отличителният белег на монаха се разкрива в изкушенията. Монахът, който започва истински да работи за Господа, трябва, според волята на Премъдрия, да подготви "душата си за изкушение" (Сир. 2:1), така че никога да не бъде объркан или смутен от каквото и да е приключение, което ще му се случи. Той трябва да вярва, че нищо не става без Божието Провидение. Там, където действува Божието Провидение, изтича всяко възможно благо, всяка възможна полза за душата: защото всичко, което Бог прави за нас, Той го прави с любов и милост към нас, и ние трябва да благодарим за всичко (Еф. 5:20; 1 Сол. 5:18) на Неговата доброта, според указанията на апостола, никога да не се предаваме на тъгата и малодушието заради това, което ни се случва всичко, което ни сполетява без смущение, със смирение и доверие в Бога, вярвайки, както казах, че всичко, което Бог ни прави, го прави от Неговата доброта, обичайки ни и за наше добро, че в противен случай няма да има никаква полза за нас, освен по начина, който Бог урежда. "Бог е източникът на мъдрост. Той знае какво е полезно за нас и в съответствие с това знание подрежда всичко, свързано с вас, дори до най-малкия детайл. С Бог всичко е възможно; нищо не е невъзможно за Него. Знаейки, че Бог обича и има милост към Неговото творение, че Той е източникът на мъдрост, че Той знае как трябва да бъдат подредени нашите обстоятелства, че нищо не е невъзможно за Него, че всичко служи на Неговата воля, също знаейки, че всичко Той прави за наша полза, ние сме длъжни да приемаме всичко, което ни е позволено, дори и скръбно, като от Благодетел, като от Господар, с благодарност всичко, което се случва, се извършва според праведния Божий съд и Бог, безкрайно милостив, няма да ни презре в никоя наша скръб, дори и в най-малката ни скръб. „Някои са объркани от следния размисъл: „Ако някой, когато се сблъска с беда, съгреши, победен от скръб, тогава как може да остане с убеждението, че бедата му е била позволена за негова полза?“ Когато сме изложени на беда, ние съгрешаваме единствено поради нашето нетърпение, защото не искаме да изтърпим по-малко от малка скръб, не искаме да претърпим нищо против волята си, докато Бог не ни позволява изкушения, които надхвърлят нашите сили. Апостолът свидетелства за това, като казва: „Верен е Бог, който няма да ви остави да бъдете изкушени повече, отколкото можете” (1 Кор. 10:13). Ние, ние нямаме търпение! Не искаме да търпим и най-малката скръб! Не искаме да приемаме нищо със смирение! Поради тази причина нещастията ни повалят и колкото повече се опитваме да се отървем от тях, толкова повече те ни оплитат; ние се изтощаваме, но не можем да се освободим (поради неправилността на средствата, използвани за освобождение). Онези, които плават по моретата, за да поправят нуждите си, ако са запознати с изкуството на навигацията, когато видят вълна, която се надига върху тях, те се покланят под нея: тя минава покрай кораба и се разрязва от него; плувците не търпят никаква вреда. Напротив, ако плувците решат да се противопоставят на вълната, тя ще ги отхвърли назад и ще ги отнесе на значително разстояние; по време на по-нататъшното плуване друга вълна идва към тях и ако се съпротивляват на тази, тогава тази ги хвърля назад и ги елиминира от предприетия път: плувците са изложени само на безполезна умора. Ако, както казах, те се огъват под вълните и се адаптират към посоката на вълните, тогава вълните ще ги заобикалят, без да им причиняват никаква вреда, плувците ще завършат безопасно пътуването си и задачата, за която е предприето пътуването. Така е и в нещастието. Ако някой понесе атаката с търпение и смирение, тя ще мине безобидно за него. Ако се отдаде на тъга, смущение и обвинява всички, тогава той ще се натовари с непоносимо бреме, утежнявайки ефекта от нещастието върху себе си, няма да получи никаква полза от нещастието и ще получи вреда. След това бедствието носи голяма полза, когато се понася търпеливо, без да се смущава.“ "Ако страстта ни безпокои, тогава не трябва да се смущаваме повече от това. Объркването, което се появява, когато страстта действа в нас, идва от неразумност и гордост, от факта, че не разбираме умствената си структура и бягаме от работа, както казаха бащите. Не успяваме поради причината, че не знаем границите си, нямаме търпение в делата, които започваме, но искаме да придобием добродетелта без На какво се учудва страстният човек? Ти го имаш в себе си и си взел в себе си обещанията? По-добре да се мъчиш от страстите, които ги е изпълнил на практика Сисой, е депозиран във вас: дайте им този депозит и те ще си тръгнат, което имаме като залог, се отнася до първоначалните причини за страстите и доброволната любов към страстите. Ние сме се увлекли от първоначалните причини на страстите, пробудихме страстите към действие и затова е невъзможно да не бъдем изкушени от страстни помисли: те ни принуждават да изпълняваме страсти против нашата воля, защото произволно сме се предали в ръцете на страстите. „Състоянието на пророка, който произволно се подчинява на страстите, е изобразено от историята на пророка за Ефрем: „Спрете Ефрем“, казва пророкът за племето на Ефрем, „неговият съперник, неговата съвест, потъпка съда“ (Осия 5:12), обърна се към Египет и беше насила отведен в Асирия. Под образа на Египет бащите имат предвид волята на плътта, която ни привлича към покоя на плътта с удоволствие и придава сладострастно настроение на душата; Под образа на асирийците те разбират страстни мисли, които смущават и смущават ума, изпълват го с нечисти идоли и го принуждават, против волята му, действително да извърши грях. "Ако някой доброволно се отдаде на плътски удоволствия, той бива взет против волята си, насилствено, като пленник в Асирия, за да работи за Навуходоносор. Знаейки това, пророкът се разболя и убеди евреите, така че да не се спускат от повдигнатия терен, зает от Юдея, в ниско разположения Египет (Йер. 42). Какво си ти Смирете се поне малко, служете на царя на Вавилон и останете в земята на вашите бащи. Тогава той ги насърчава, казвайки: „Не се страхувайте от присъствието на царя на Вавилон, защото Аз съм с вас, за да ви избавя от ръката му.“ (Еремия 42:11) Той предсказва още скръбта, която ще ги сполети, ако не се покажат послушание към Бога: „Ако ти, казва той, „дадеш лицето си в Египет и слезеш да живееш там, ще бъдеш непроходимо място и слуга, и проклятие, и укор, и никой няма да види това място” (Еремия 42:15, 18). няма да чуем гласа на тръбата и няма да огладнеем за хляб, но ще живеем там” (Ерем. 42:13-14). Евреите изпълниха това намерение, слязоха в Египет, произволно влязоха в служба на фараона, след това бяха насила отведени в Асирия и служеха на асирийците против волята им” 554. „Погледнете по-дълбоко в това, което ви казвам. Преди някой да започне да изпълнява страстта си в действие, той е в собствения си град, той е свободен, дори ако възникнат противоположни мисли; Нещо повече, той има Бог за свой помощник. Ако той се смири пред Бога и понесе с благодарност игото на скръбта и изкушението, тогава Божията помощ ще го избави от трудното му положение. Ако, избягвайки подвига, той се спусне, за да задоволи сладострастните изисквания на тялото, тогава той ще бъде насила и против волята си отведен в земята на асирийците и ще работи за тях против желанието си. На тези, които са стигнали до това състояние, пророкът казва: „Молете се за живота на Навуходоносор”, защото в неговия живот е вашето спасение (Вар. 1:11-12). Заповедта да се молим за живота на Навуходоносор изобразява дълга на човек, който действително е паднал в грехове: той не трябва да се отдава на страхливост, докато тъгата, причинена от изкушението, което се е случило, действа в него, да не се отклонява от умората, причинена от страстни мисли 555, но да понася това състояние със смирение, признавайки, че трябва да бъде изложен на него; нека си втълпи в ума, че той дори не е достоен да се освободи от тежестта на своето състояние, че това състояние трябва да продължи и да се развива. Независимо дали вижда в себе си причината за случилото се нещастие или още не я вижда, той трябва да вярва, че нищо не става без Божия съд, че нищо неправедно не идва от Бога. От един брат Бог отне изкушението, което му тежеше, и той говореше, скърбейки и плачейки за това; "Боже! Не съм достоен дори да скърбя малко." Също така се разказва, че ученикът на великия старец бил изкушен от блудството, което се надигнало срещу него. Старецът, като видял страданието му, му казал: Искаш ли да се помоля на Бога и Той ще те освободи от битката? Ученикът отговорил: татко! въпреки че ми е трудно, виждам в себе си резултата от това състояние, затова е по-добре да се моля Бог да ми даде търпение. Такива са тези, които наистина искат да бъдат спасени! Ето какво означава да носиш ярема със смирение и да се молиш за живота на Навуходоносор! Затова пророкът казва, че в неговия живот твоето спасение е твое. Две поговорки са подобни една на друга: това, което каза братът: „Виждам в себе си плода на борбата на страстта“ - подобно на казаното от пророка: „вашето спасение е в живота му“; и по-възрастният потвърди това, като каза в отговор на брат си: „Сега знам, че ти си в по-голям просперитет от мен.“ "Когато някой се впусне в подвиг срещу всички действия на греха и започне да се бори срещу страстните помисли, които идват на ума, тогава той се смирява, оплаква, работи и се очиства малко по малко от скърбите на подвига, издигайки се до естественото състояние. От това следва, както казахме, че този, който се смущава от страстта, ако се смущава от нея, се смущава от глупостта и гордостта. За него е по-добре да смирено познавайте своите граници, бъдете търпеливи и се молете, докато Бог не го помилва, не изпитва скръб от страстите, той никога няма да се стреми да се очисти от тях: „грешникът винаги расте като трева, и всеки, който върши беззаконие, сече, за да погине завинаги” (Пс. 91:8). Грешниците, които вегетират като трева, са страстни мисли, са слаби и нямат сила. Когато страстните мисли вегетират в душата, тогава те проникват, т.е. "който върши беззаконие" се разкрива, т.е. страстите, "за да бъдат погълнати завинаги": тогава страстите се унищожават от аскетите, когато станат очевидни за тях. Помислете за реда на въпроса: първо, страстните мисли вегетират; чрез това се разкриват страстите; веднъж открити, те биват унищожени. Всичко това се отнася за тези, които се стремят; но ние, които действително грешим, винаги изпълнявайки нашите страсти, дори не знаем кога страстните мисли вегетират, кога страстите възникват. Без да знаем това, ние дори не мислим да се впуснем в подвига на борбата със страстите: непрекъснато сме низвергнати, все още сме в Египет, в злополучната мазилка на фараона. Кой би ни оставил поне да почувстваме горчивото си робство, за да се смирим, за да се погрижим да получим милост!” "Когато децата на Израел бяха в Египет, поробени от фараона, тогава бяха заети да правят тухли 556. Тези, които правят тухли, винаги са в низходяща позиция, винаги гледат към земята: подобно това се случва с душата. Когато дяволът я завладее, когато тя действително извърши грях, тогава тя потъпква разума и не мисли за нищо духовно; тя постоянно мисли за едно нещо, земно, действа единствено за Израелците, от тухлите, които са направили, са построили три силни града за фараона: Питон, Рамесин, или Хелиополис, т.е. "Бог изпрати Мойсей да изведе израилтяните от Египет и да ги освободи от робството. Тогава фараонът ги натовари още повече с работа, като каза: "Вие сте празници, затова казвате: да отидем да погълнем Господа, нашия Бог" (Изх. 5:17). По същия начин дяволът, когато вижда, че Бог милостиво е погледнал душата, благоволява да се смили над нея и да й даде избавлението от страстите, било чрез Неговото слово, било чрез посредничеството на някой от Неговите слуги, го натоварва още повече с натиска на страстите и го атакува още по-силно, като знае това, укрепява човека със своето учение и не му позволява да се потопи в страх и недоумение. Издигнете се. Пак ли си паднал? Стани пак” и т. н. Друг отец казва: „Силата на онези, които искат да придобият добродетел, е в това да не им омаловажават, когато паднат, за да не изпаднат в отчаяние, а да продължат да се борят.” Накратко: всеки от отците по различен начин, единият по един, другият по друг начин, подава ръка на оскърбените от врага подвижници. Отците са заимствали този начин на действие от Светото писание. Там се казва: "храната пада, не се издига? или той ще се отвърне и няма да се обърне?" (Йеремия 8:4) „Върнете се при Мен, синове, и Аз ще изцеля неволите ви, казва Господ, „и други подобни” (Йеремия 3:22). "Когато ръката на Бог беше тежка върху фараона и върху неговите поданици, тогава той реши да пусне децата на Израел да си отидат. Фараонът каза на Моисей: "Иди, служи на Господа твоя Бог: остави само овцете и воловете" (Изх. 10:24). Името овце и волове се отнася до мислите, които съставляват собственост на ума 557, който фараонът искаше да притежава, надявайки се чрез тях отново да привлече Моисей отговори на фараона: „Но ти също ще ни дадеш жертви и всеизгаряния за Господа, нашия Бог.“ (Изх. 10:25) Мойсей ги преведе през Червено море, като възнамеряваше да ги заведе до място, където имаше седемдесет фурми и дванадесет извора жалееха, като не намериха нищо за пиене, защото водите на Мара бяха горчиви. Вече стигнаха до седемдесет фурми и дванадесет извора. По същия начин душата, престанала да върши грехове в действителност и преминала през умственото море, трябва първо да се труди в трудове и да претърпи много скърби, а след това чрез скърби да се изкачи в света почивка: „защото чрез много скърби ни подобава да влезем в Царството Божие“ (Деян. 14:22). Чрез скърбите Божията милост се насочва към душата, както дъждовните облаци се тласкат от ветровете. Продължителният дъжд изгнива зърнените култури, ако са още млади и нежни, унищожава плодовете по тях; ветровете постепенно изсъхват и укрепват разсада. Това се случва с душата. Слабостта, липсата на скърби, задоволството с материални средства я лишават от сила, водят я до състояние на деликатност, но изкушенията я укрепват и я приближават към Бога, както казва пророкът: „Господи, в скръб си спомних за Тебе” (Ис. 26:16). И затова, както вече казахме, не трябва да се смущаваме, не трябва да падаме духом в изкушенията: трябва да търпим скърбите, да благодарим на Бога за тях и да се молим непрестанно, със смирение на Бога, за да покаже милост към нашата немощ и да ни покрие от всички беди, за Негова слава” 558. "Който върши дело заради Бога, непременно ще бъде изправен пред изкушение, защото всяко добро нещо или е предшествано, или последвано от изкушение. Това, което е направено заради Бога, не може дори да бъде трайно, ако не е изкушено от беда." „Като сме страстни, ние никога не трябва да се доверяваме на сърцата си: криво правило изкривява това, което е правилно само по себе си.“ „Който не се отрече от всичко в душата си, който не се отрече от славата, телесните удоволствия и още повече оправданията, няма да може да отсече своите желания, нито да се отърве от гнева и тъгата, нито да запази мира на ближния необезпокояван.“ "Не е страхотно да не осъждаме някой, който е добре настроен към нас или да се смилим над него, когато е в скръб. Страхотно е да не осъждаме някой, който действа срещу нас, да не му отмъщаваме от страст, да не се съгласяваме с тези, които го осъждат; Страхотно е да съчувстваме на радостта от това, което е предпочитано за нас. " "Не търсете любов от ближния си. Човек, който търси любов, ако не я види, се смущава. По-добре покажете любов към ближния си. Като правите това, вие сами ще се успокоите и ще доведете ближния си към любов." „Във всичко, което ми се случи, никога не съм искал да решавам въпроса само според човешки съображения и усилия в каквото и да било, действам според силите си, оставяйки всичко останало на Бога.“ „Да не презирате милостинята на ближния си е част от дела на смирение: човек трябва да приеме такава милостиня, дори ако е оскъдна и незначителна.“ "Който не се стреми да изпълни импулсите на собствената си воля, винаги действа в съответствие със собствената си воля. Като няма индивидуални желания, той винаги изпълнява желанието си и е доволен от всичко, което му се случва: той не иска нещата да се правят по начина, по който той иска; той иска нещата да се правят така, както се правят." "Ненавременно е да се поправя нечий брат точно в момента, когато неговият брат съгрешава срещу него. (Трябва да дадем време на брата, за да може братът да дойде на себе си и да се успокои). И не трябва да правим това по всяко време, ако чувството за отмъщение към себе си е първоначалната причина за нашето действие." "Не правете зло дори на шега: случва се някой първо да направи зло на шега, а по-късно да бъде привлечен към него против волята си." „Човек не трябва да желае избавление от страстта, избягвайки скръбта, която тя причинява: човек трябва да желае това от пълна омраза към нея, както казва Писанието: „С пълна омраза намразих враговете си“ (Пс. 139:22). „Невъзможно е някой да се разгневи на ближния си, ако сърцето му първо не се издигне над ближния си, ако не унижи ближния си пред себе си, ако не се признае за по-висш от ближния си.“ „Признак, че някой изпълнява страстта произволно, е неговото смущение в момента, когато е обвинен в това или поправен. Ако някой понесе убеждението за страст без смущение, тоест без смущение се подчинява на мерките за поправяне, тогава това служи като знак, че е действал от страст в невежество или от увлечение” 559. „Новаче! Никога не се доверявайте на сърцето си; то е в състояние на слепота от влиянието на зависимостите за стария човек.“ „Принуждавайте се към всичко добро и отсечете волята си (т.е. волята на стареца): с благодатта на Христос и със собственото си дело ще стигнете до умението да отрязвате волята и ще я отрежете без принуда и скръб, така че всичко, което се случва, ще се случи като че ли според вашата воля и според вашето желание. "Не искайте всичко да бъде направено според вашите желания, пожелайте да бъде направено така, както е направено, по този начин ще бъдете в мир с всичко. Това обаче се отнася за това, което не е нарушение на заповедта на Бог или на бащата." "Опитайте се да се доведете до такова състояние, че във всичко да се намирате за достоен за укор." „Постоянно се пазете от формирането на мнение за себе си и собствените си спекулации за каквото и да било.“ „Вярвайте, че всичко, което ни засяга, до най-малкото, е под Божието Провидение и ще понесете скърбите, които ви спохождат, без да се смущавате.“ „Вярвайте, че безчестието и огорчението са лекарството за гордостта, с която е заразена душата ви.“ „Молете се за онези, които ви укоряват като ваши истински лекари, с несъмненото убеждение, че който мрази безчестието, мрази смирението, а който бяга от скръбта, бяга от кротостта.“ "Не искайте да знаете пороците и греховете на ближния си и не приемайте подозренията, внушени му от врага. Ако те са имплантирани в нас поради нашата собствена поквара, опитайте се да ги превърнете в добри мисли." „Благодарете за всичко, придобийте доброта и свята любов.“ „Нека пазим съвестта си с цялата възможна трезвост във всички отношения: към Бога, към ближния, към нещата. "Преди да кажем или направим нещо, нека помислим дали е в съответствие с Божията воля. След като обмислим и се помолим, ще кажем или направим, представяйки нашата слабост пред Бога, и Божията доброта ще ни благоуспява във всичко" 560. "От малките неща, от това, че казваме: "Какво значи това?", "Какво е значението на това?", в душата се изгражда зъл навик и тя започва да пренебрегва дори голямото. Знаете ли какъв тежък грях е да съдиш ближния си? И какво по-трудно от това? Какво толкова мрази Бог? Защо толкова много се отвръща? Няма нищо по-лошо от осъждането, казаха отците. Обаче човек също идва до това голямо зло от начинания, които му се струват незначителни, като е приел незначителен поглед на ближния си, казвайки си: „Какво е значението, ако чуя какво говори този и този брат?“, „Какво е значението, ако кажа една дума?“, „Какво е значението, ако видя какво ще направи такъв и такъв брат или такъв скитник?“ – умът започва да изоставя вниманието към собствените си грехове и да забелязва греховете на ближния си и от това да премине към осъждане, клевета и упрек на ближните. От съденето на ближните стигаме до там, че сами изпадаме в грешките, за които сме осъдили ближните си. Ако някой не се грижи постоянно за своите грехове, не оплаква своите мъртви, както са казали отците, не може да успее в нищо добро; той винаги гледа работите на съседа си. Нищо не ядосва Бога толкова много, нищо не излага човека толкова много, нищо не кара Бог да го изостави така, както клеветата, осъждането и упрекът на ближния.” "Нещо е да клеветиш, друго нещо е да осъждаш, а друго нещо е да унижаваш. Да клеветиш е да кажеш за някого: такъв и такъв е излъгал, или се е ядосал, или е изпаднал в блудство, или е направил нещо подобно. Този, който е казал това, е паднал в клевета, тоест говори пристрастно за греха на брат си. Да осъдиш е да кажеш: такъв и такъв е лъжец, ядосан, блудник. Този, който се изрази в по този начин осъждаше самото разположение на душата, като казваше за целия човек: това е трудно да се каже "той е ядосан", изразявайки се по този начин, както казах, присъда за цял живот.Грехът на осъждането е толкова болезнен, толкова по-болезнен от другите грехове. „Лицемерецо, първо махни гредата от косата си, а после гледай да махнеш прашинката от косата на брата си“ (Лука 6:42) Тук грехът на ближния е оприличен на дънера на хората, което принадлежи на единия Бог? Какво искаме от Неговото творение? Какво искаме от съседа си? Какво искаме от чуждото бреме? Братя! Има за какво да се погрижим! Нека всеки внимава за себе си и собственото си зло. Принадлежи на един Бог да оправдае и осъди хората, който знае разпределението, силата, обстоятелствата, дарбите, телосложението, способностите на всеки и, пропорционално на това, съди всеки с присъда, разбираема за единия Бог. "Понякога ние не само осъждаме ближните си, но и ги унижаваме. Едно е да осъждаме, както вече казах, а друго е да унижаваме. Унижението се състои не само в осъждането на ближния, но и в презрение към него, когато се отвращаваме от ближния, когато се отвръщаме от него като от мерзост. Това е много по-лошо и по-вредно от осъждането. Тези, които искат да се спасят, не обръщат внимание на Недостатъците на ближния им се насочват непрекъснато към техните недостатъци: ние, проклетите, изобщо не се замисляме, ако видим или чуем нещо, което е по-лошо, ние не сме доволни само от собствената си вреда, но когато срещнем друг брат, веднага му казваме: това и това, и това навредим на нашия брат, като вкараме грях в сърцето му: ние не се страхуваме от заплахата на Писанието: „Горко на онзи, който споява другаря си с кална поквара“ (Ав. 2:15); ние извършваме демонично дело и го пренебрегваме. Само това, че те объркват хората и им вредят. Оказваме се помощници на демони за собствената си и чужда гибел! Който вреди на душата, насърчава и помага на демоните; напротив, който носи полза на душата, помага на светите ангели. Защо сме подложени на това? Единствената причина е, че нямаме любов. Ако имахме любов, щяхме да гледаме с милост и състрадание на недостатъците на нашия ближен, точно както казва Писанието: „любовта покрива много грехове“ (1 Петрово 4:8): „любовта не мисли зло, тя търпи всичко“ (1 Коринтяни 13:4–5, 7). Ако имахме любов, както казах, тогава тази любов щеше да покрие всеки грях на брат, точно както правят светиите, когато виждат човешки недостатъци. Слепи ли са светците? Не мразят ли греховете? И кой мрази греха толкова, колкото светиите? Мразейки греха, те не мразят грешника, не го осъждат, не се отвръщат от него. Те съчувстват на грешника, наставляват го, утешават го, лекуват го като слаб член, правят всичко, за да го спасят. Светиите привличат своя брат към добродетелта чрез дълготърпение и любов и не се отвръщат от него и не го презират. Както майката, имайки грозен син, не го презира и не се отвръща от него, но с любов се грижи да компенсира естествения недостатък с изкуствени украшения и прави всичко, за да разкраси сина си: така и светиите постоянно покриват и украсяват грешника, ходатайстват за него с цел да го поправят след време, за да предотвратят другите да бъдат ощетени заради него и за да могат те самите още повече да успеят в любовта. на Христос.” "Нека придобием любов, нека придобием милостиво сърце към ближния, за да можем чрез това качество да се предпазим от жестока клевета, от осъждане и унижение, за да можем чрез него да си помагаме като собствени членове. Кой, като има рана на ръката си, или на крака си, или на който и да е член, се гнуси от себе си? Наистина ли ще отреже члена си, дори ако този член е загноял? Напротив, не очиства ли не го ли измива, не го ли маже, не го ли поръсва с благословена вода, не моли ли светците да се молят за него? ние трябва да си помагаме, както сами, така и чрез нашите бащи и братя, които са по-успешни от нас; ние трябва да измисляме и да правим всичко, което служи за взаимна помощ на себе си и на нашите братя, както казва апостолът: „Всички сме едно тяло и съдим един друг според едно” (Рим. 12:5); „Ако страда една душа, всички страдат с нея“ (1 Кор. 12:26). Какво означават общежития, според вас? Това не е ли същото тяло? Не са ли всички, които живеят в общежитията, членове на това тяло? Нека всеки член служи на тялото според силата си! Опитайте се винаги да си помагате един на друг: или като поучавате, влагате Божието слово в сърцето на брат си, или като го утешавате по време на скръб, или като му подавате ръка за помощ по някакъв въпрос. С една дума, нека всеки според силите си да се приближава към ближния си чрез любов.” „Колкото повече се приближаваме един към друг, толкова по-близо сме до Бог. Същото се случва и с разстоянието. Тези, които се отдалечават от Бога, ще изоставят Божията любов до такава степен, че ще се отдалечат от Бога, точно както ще се отдалечат един от друг; също така, колкото повече се отдалечават един от друг, толкова повече се отдалечават от Бога. Това е свойство на любовта. Доколкото сме извън него, доколкото не обичаме Бога, дотолкова сме далеч от нашите ближни. Ако обичаме Бога, тогава доколкото се приближаваме до Него чрез любовта, ние сме обединени чрез любов с нашия ближен и чрез любов ние сме обединени с Бога” 561. "Понякога, чувайки обидна дума, ние не й обръщаме внимание и я понасяме без смущение, сякаш изобщо не сме я чували, но понякога, щом я чуем, веднага се смущаваме. Каква е причината за тази разлика? Има ли една причина за тази разлика или има много? Намирам, че има много причини, но има една, която, така да се каже, служи като начало за всички други причини. Случва се някой да е изложен на изкушение, след като е участвал в молитва или мълчание, и по това време е в добро настроение: поради тази причина той понася обидния акт на своя брат без смущение. обръщайте му внимание, сякаш дори не го разпознавате като човек и без да отговаряте на думите му, каквото и да казва. "Основната причина за цялото объркване, ако го изследваме задълбочено, е, че не се укоряваме: оттук произтича цялото безредие! Поради тази причина никога не можем да достигнем състояние на мир! След това няма какво да се учудваме, когато чуем от всички светии, че няма друг път освен пътя на самоукора. Но ние, като виждаме, че нито един от светиите не е намерил мир, като следва различен път, се надяваме да получим мир или да следваме правия път, никога да не се укоряваме! Наистина, ако човек извърши хиляди добродетели и не се придържа към този път, той никога няма да престане да се обижда и да погубва всички свои дела. Напротив, каква радост изпитва този, който укорява себе си! този, който се упреква, независимо дали е загуба на нещо или безчестие, или някаква скръб, той никога няма да бъде смутен, постоянно предхождайки смущението, като признава себе си за достоен за нещастие! "Случва се, че друг, както му се струва, е в мир и тишина. Но тогава брат му дойде и му каза неприятна дума и той се смути. На тази основа, считайки скръбта за благословена, той казва: "Ако този и този не беше дошъл, каза ми обидна дума и не ме беше засрамил, тогава нямаше да се разстроя. Това е смешно! Това е прекрасно! Наистина ли този, който му е казал неприятна дума, е вложил страст в него? Който каже такава дума, само ще разкрие страстта, скрита в него, за да се покае за това, ако иска. Този, който се ръководи от такива преценки, е като развален хляб, който изглежда добре, но е мухлясал отвътре. Когато го разбият, неговата гнилост се разкрива 562. Така че този, както му се струваше, беше в света, имаше страст, живееща в себе си, и не го знаеше. Брат му му каза една дума и извади гнилото, което се криеше в него! Нека се покае, ако иска да бъде помилван; нека се очисти, нека успее, нека гледа да благодари на брат си и да не скърби за него: брат му донесе най-голяма полза. "Обвиняването на себе си, а не на някой друг, за скърбите, които ни се случват, ни носи голяма полза, носи ни дълбок мир и значителен просперитет. Освен това трябва да действаме по този начин, тъй като нищо не се случва с нас без Божието провидение. Ако някой наистина заслужава мир, тогава Бог ще информира сърцето на сарацините да покаже милост към него според нуждите му. Ако някой не е достоен за мир или не е полезен за него, тогава той няма да го намери, дори и да е създал и ново небе, и нова земя. При всяко приключение, което ни спохожда, трябва да се сблъскаме със скръбта. Ако се случи нещо зло, трябва да кажем: „Това се случи поради нашите грехове. Наистина, всички скърби, които търпим, търпим за нашите грехове” 563. "Нека бъдем трезви, братя, и с Божията помощ да се борим мощно срещу всеразрушителната страст на злобата на паметта, за да се отървем от нейното притежание. Случва се следното: когато възникне объркване или недоволство между братя, братът ще се поклони на брат си, но дори след поклонение той продължава да скърби и да таи враждебни мисли срещу брат си. Той не трябва да пренебрегва такива мисли, но да ги отхвърли като колкото се може по-бързо: това е злоба на паметта, за да не се вкостениш в нея и да умреш, преди да пуснат корени в теб, да започнат насила да те завладяват. "Можете да отплатите зло за зло не само на дело, но и с думи и външен вид. Друг мисли за себе си, че не отплаща зло за зло. Всъщност се оказва, че той отплаща с дума или външен вид: той приема такъв външен вид, прави такова движение, хвърля такъв поглед, който обърква и обижда брат си. Това е възмездие на злото за зло. Друг се опитва да не отплати зло за зло, или чрез думи, или чрез външен вид, или движение, но храни тъга в сърцето си за своя брат, храни скръб, която също има характер на спомен за злоба. Вижте разликата в настроенията!“ "Отново, другият дори не пази никаква скръб за своя брат в сърцето си. Ако чуе, че някой е обидил този брат, или че е бил порицан, или че е бил унижен, тогава, като чуе това, той не престава да се радва. Оказва се, че по този начин той отплаща зло за зло в тайната на сърцето си. Друг не таи злоба в сърцето си, нито се радва, когато той чува за унижението на нарушителя, дори се оплаква, ако нарушителят е обиден, но също така не се радва на неговото благополучие: ако види, че го славят или успокояват, той скърби благополучие и направете всичко по силите си, за да угодите и успокоите брат си. „По какво може да се излекува злобата на паметта? Като се молите с цялото си сърце за обидителя и казвате: „Боже! Помогнете на брат ми и мен с молитви за негово добро.” Така човек, страдащ от злоба на паметта, първо се моли за брат си, което служи като знак на милост и любов, и второ, той се смирява пред брат си, молейки се за помощ в името на молитвите си. Там, където има милост, любов и смирение, може ли там да се развие ярост, или спомен, или някаква друга страст? Правилно е казал авва Зосима: „Ако дяволът, като е поканил всички демони да му помогнат, приложи в действие всички хитрости на своята злоба, то от смирението на Христовата заповед неговата измама, каквато и да е тя, ще бъде премахната и сломена“. И друг старейшина каза: „Този, който се моли за врага, ще бъде незабравим“. След като сте разбрали напълно това, което чувате, приложете го на практика. Казвам истината: ако не го правите на практика, няма да можете да се учите само като чувате думи. Кой, искайки да научи някакво изкуство, го научава само от обяснение с думи? Той със сигурност се заема с действителното упражняване на въпроса; Отначало упражнението му е изпълнено с грешки: той едновременно върши и разваля работата си; но непрестанно работейки и издържайки, малко по малко той се научава на изкуството, с помощта на Бога, който презира труда и неговото своеволие. Ние, без да се захващаме с работата, искаме да изучаваме изкуство, което надхвърля всички изкуства, само от слушане? възможно ли е това Братя! Стига да имаме време, нека се грижим за себе си и да работим внимателно.”564 "Игумен на братята! Грижете се за тях със съкрушено сърце, изпълнено с доброта и милост, като ги наставлявате в добродетели с дело и слово, а още повече с дело, защото примерът е по-ефективен от думите. Ако имате достатъчно телесна сила, бъдете пример за братство в телесните трудове; но ако сте слаби, тогава му повлияйте с добро духовно разположение и плодовете на Духа, преброени от Апостол: любов, дълготърпение, милосърдие, вяра, кротост и въздържание от всякакви страсти (Гал. 5:22, 23) Не се безпокойте поради злодеянията, които се случват, но без смущение обяснявайте вредата, произтичаща от престъплението Измъчвайте твърде много за малките грехове, сякаш сте праведен човек, свободен от всякакъв грях. Не укорявайте често: навикът да слушате чести укори води до огорчение и пренебрежение. Не заповядвайте господарски, но го предлагайте смирено, сякаш се съветвате с брат: такава дума се приема по-удобно, по-благоприятна е за послушание и има благоприятен ефект върху ближния." „Във времена на объркване, когато брат ти се съпротивлява, дръж езика си, за да не му кажеш нищо в гняв; не позволявай на сърцето ти да се надигне срещу него: помни, че той е твой брат, член на едно тяло с теб в Христос, образ Божий, изкушаван от общия враг; имай милост към него, така че дяволът да не го рани с твоя гняв и, като го улови, да не го убие със спомен за злоба, така че че душата, за която Христос умря, не загива от нашата небрежност. Помни, че ако се разгневиш, ще бъдеш осъден за собствената си слабост, прояви състрадание към брата си и благодари на Бога, че ти е дал възможност да простиш на брата си и по този начин получи прошка за греховете си, които са по-важни и по-многобройни от греховете на твоя брат 6:37), каза Господ. Не ти ли се струва, че твоето дълготърпение ще навреди на брата ти? А отците казват: „Когато увещаваш ближния, ако самият ти се увличаш от гняв, то като правиш това, само ще задоволиш страстта си“. Никой благоразумен не разрушава собствената си къща, за да построи къщата на ближния си. Ако объркването продължава, тогава дръжте със сила сърцето си в границите на кротостта и се молете така: "Милостиви и човеколюбиви Боже! Ти, в Твоята неизразима доброта, ни създаде от нищото, за да се наслаждаваме на Твоите благословии! Ти ни призова при Себе Си чрез кръвта на Твоя единороден Син, нашия Спасител, когато отпаднахме от Теб, като престъпихме Твоята заповед! А сега ела и помогни на нашата слабост, смъмри бунта на сърцата ни, както някога смъмри развълнуваното море, така че и двамата в един час да не изгубим осиновяването си като Твои синове, бидейки убити от греха, за да не ни кажеш: „Каква полза има от моята кръв, ако някога паднем в тление?“ (Пс. 29:10). „Амин ви казвам, не ви познаваме“, защото светилниците ви угаснаха поради липса на масло“ (Матей 25:12). След тази молитва, когато сърцето ти бъде укротено, ти ще можеш да го правиш мъдро и със смирение, според указанията на апостола (Гал. 6:12; 1 Тим. 4:2), за да изобличаваш, увещаваш, лекуваш и коригираш с милост, като собствения си слаб член. Тогава братът, осъзнавайки своята горчивина, ще приеме поправянето с увереност: ти ще успокоиш сърцето му с твоя мир. Нека нищо не ви отделя от Христовата свята заповед: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:29). Преди всичко човек трябва да се грижи за мирното разпределение на душата и по никакъв начин да не позволява сърцето да се обърква, нито под уж справедливи предлози, нито заради заповедта. Нека знаем със сигурност, че именно за да постигнем любов и чистота на сърцето, ние се стараем да изпълняваме заповедите с всички възможни грижи. Управлявайки братята по този начин, вие ще чуете Божествения указ, провъзгласяващ: „Ако извадиш честни неща от недостойните, ще станеш Мои уста“ (Еремия 15:19) 565. Откъс от съчиненията на св. Исая Отшелник "Преди всичко се нуждаем от смирение. Нека винаги да имаме готова думата "прости" в отговор на всяка неприятна дума, на всяко неприятно дело спрямо нас. Чрез смирението всички примки на нашия противник, дявола, се разтварят" 566. „Не се обвинявайте за нищо по никакъв въпрос и вашите мисли ще останат необезпокоявани“ 567. „Добродетелите се раждат от липсата на любопитство, от страданието, от смирението, от постоянното отрязване на волята в духовния ум, от непослушанието към оправданието, от вниманието, постоянно насочено към греховете“ 568. "Ако сгрешите в нещо, не прикривайте грешките си с лъжи. Поклонете се и кажете: "Прости ми." Това ще изтрие грешката" 569. "Ако някой ви каже жестока дума, тогава не позволявайте на сърцето ви да се надигне срещу брат си. Принудете се да се поклоните на обидчика, преди гневът да ви засегне. Гневът е предшестван от унижение на ближния" 570. "Ако сте упрекнати за нещо, тогава не си позволявайте да се ядосвате на човека, който ви е обидил. Без да преценявате дали направеното порицание е правилно или неправилно, поклонете се на този, който ви е упрекнал, като кажете: "Прости ми." Такова поведение води младия човек към успех” 571. „Ако искате нещо, но живият ви брат не го иска, отсечете волята си от брат си, за да не възникне спор между вас и за да не се обиди брат ви от вас“ 572. „Ако някой брат, като дойде в килията ти, започне да произнася безполезни думи, спри го, кажи му с любов: „Прости ми! Аз съм слаб и не мога да понеса такива думи." 573 „Ако чуете за греха на брат си, не предавайте такава информация на никой друг: с такова действие ще нанесете смъртна рана на душата си“ 574. „Ако някой във ваше присъствие започне да упреква брат, тогава не мълчете пред критика, не се срамувайте от него, не се съгласявайте с него, не съгрешавайте пред Бога. Със смирение кажете на критикуващия: "Братко, прости ми: аз също съм грешник, достоен за всяко съжаление. Порокът, за който говориш, принадлежи на мен и не мога да слушам обвинения за него" 575. "Ако вашият брат ви стори зло и някой във ваше присъствие започне да го клевети, внимавайте да пазите сърцето си, за да не се възобнови в него чувството на гняв към брат ви. Помнете многото си грехове пред Бога и ако искате да ви бъдат простени, не отплащайте на ближния си със зло за зло" 576. "Ако чуете, че брат ви се е отнесъл зле с вас и след това го срещнете някъде или той дойде при вас, приемете го благосклонно, с радостен поздрав и вид. Не му казвайте какво сте чули за него, не го питайте: "Защо каза това и това?" В притчи е писано: който помни безчестието, той е престъпник” 577. „Като мълчиш в килията си, ако си спомниш някой, който ти е причинил зло, тогава стани и се помоли с цялото си сърце на Бога, така че Бог да прости на този, който е направил зло, и мисълта за отмъщение да те напусне“ 578. "Когато мълчиш в килията си, ако изпаднеш в болест, не изпадай в малодушие, но благодари на Бога. Ако видиш, че в душата ти се прокрадва смущение поради болест, тогава го кажи като наставление и утеха: "Тази болест е по-полезна от болестта, която те очаква в геената и в която ще изпаднеш, ако не си твърд и постоянен в търпението." Такова размишление ще заглуши вашето объркване.”579 „Внимавай, когато започнеш да се причастяваш със светите Тайни, да нямаш злоба против брата си: иначе ще си навредиш“ 580. "Ако брат, увлечен от малодушие, ти каже груба дума, изтърпи я с радост. След като провериш мислите си на Божия съд, ще откриеш, че с греха си си дал повод за обида за теб" 581. "Ако някой укорява и унижава брат си във ваше присъствие, тогава не си позволявайте да слушате клеветнически думи. В противен случай и вас ще сполети беда" 582. "Не таете гняв в сърцето си срещу никого. В противен случай всичките ви усилия за благочестие ще бъдат напразни" 583. „Нека сърцето ти бъде чисто и благосклонно към всички и ще видиш Божия мир в себе си“ 584. "Отровата на скорпиона се разпространява по цялото тяло и уврежда самото сърце на този, който е ужилен от скорпион: такова е въздействието на гнева върху ближния. Душата е наранена от неговата отрова; хитра злоба унищожава заразените с нея. Който иска да запази подвига и добродетелта си от крайна повреда, се опитва бързо да отблъсне Скорпиона - злоба и измама" 585. „Три добродетели непрекъснато придават светлина на ума – да не виждаш злоба в никого, да правиш добро на онези, които са обидили, да понасяш сполетяващите се скърби без смущение“ 586. „От тези три добродетели се раждат три велики: слепотата към човешкото зло ражда любов; от правенето на добро онези, които вършат зло, придобиват мир; кротостта се постига чрез необезпокоявано търпение на поносими скърби“ 587. „Четири добродетели защитават душата и й осигуряват отдих от объркването, причинено от врагове - демони: милост, свобода от гняв, дълготърпение и забрава на обидите” 588. „Четири порока помрачават душата – омразата към ближния, унижението към ближния, завистта и роптанието” 589. „По четири причини страстта на гнева се засилва в човека: от склонността да приема милостиня и да я раздава, от следване на волята си, от желание да учи другите, от признаване на себе си като разумен“ 590. "Ако някой те упреква за нещо, което си направил или не си направил, а ти мълчиш, ще действаш в съответствие с природата на Исус. Ако започнеш да възразяваш, казвайки: "Какво направих?" - тогава вече няма да действате в съответствие със свойствата на тази природа. Ако отплащате равно за равно, тогава това ще бъде в пълно противоречие с природата на Исус” 591. „Обучете езика си да казва „Прости ми“ и смирението ще вдъхне в теб“ 592. „Бог показа на свети апостол Петър, че никой човек не трябва да се смята за нечист или нечист“ (Деяния 10:15) 593. "Чието сърце е придобило святост, вижда всички хора като светии. Чието сърце е затънало в страсти, не смята никого за чист. Той си въобразява, че всички са като него; веднага изпитва недоволство в сърцето си, когато за някого се говори благосклонно пред него. На тази основа се пазете от упрекване на някого, било открито, било в сърцето си."594 "Колкото по-безгрижен е животът на човека, толкова по-силна е неговата самонадеяност и той се признава в сърцето си за приятел на Бога. Когато влезе в аскетизъм и се освободи от страстите, тогава той не смее да вдигне очите си към небето" 595. "Във всеки подвиг, във всяка скръб не трябва да се предаваме на униние и отпускане. Нека работим с цялото си сърце и, вярвам, Бог ще ни причисли към множеството на Своите светии" 596. „Необходимо е човек да произнася изобилни молитви пред Бога с голямо смирение в душата и тялото, така че да не се смесва суетно мнение за себе си в нито едно от делата му, така че да не е съгласен с човешката похвала, която му се отправя, така че да не се оскърбява от човешки укор, така че да успокоява сърцето си - по отношение на онези, които обвиняват - като си спомня греховете си" 597 . „Не позволявайте на устата ви да избълва горчива дума за вашите критици, които са по-ниски от вашите близки“ 598. „Не обвинявайте и не хвалете никого 599. (И двете са осъждение, забранено от Бог (Лука 6:37) и израз на превъзнасяне над ближния).“ „Нека се вгледаме внимателно, за да нямаме омраза или вражда, в които угаждането на Бога е невъзможно“ 600. "Който постоянно мисли за последния ден от живота си и за екзекуциите, на които трябва да се подложи за греховете си, не му идва наум мисълта да осъди другите. Сърцето му е погълнато от болезненото очакване на вечни мъки. Адските копнежи се появяват пред очите на ума му и не му позволяват да се забавлява от суетно любопитство. Неговото учение се разтваря в скръб. Той няма думи за гордото наставление на Колкото и небрежен да е животът му, Той не изпитва утеха от това милосърдие, Той не отговаря с търпение на обидите, които се разтърсват от него глава, издава тежки оплаквания, спомняйки си страшната присъда, пред която трябва да се яви, той не изказва мнението си дали е добро или лошо; не привлича вниманието му, нито слуха му, поради тежката болест, която поглъща сърцето му. Ако е син на знатни родители, той е още по-натъжен, защото по-голям срам го очаква на процеса пред множеството зрители, на които е познат. Съзерцавайки приготвения трон на съда, той не обръща внимание кой е добър и кой е зъл сред хората. Ако други затворници са държани в затвора с него, той не влиза в никакво общуване с тях, не влиза в разсъждения, какво да каже и направи в своето оправдание и избавление: „всеки ще носи своето бреме“ (Гал. 6:5). Когато го влачат към смъртта, лицето му е мрачно, а очите му са сведени към земята. Никой от народа не смее да каже дума в негова защита; всеки трепери за себе си; и той прави изповед и изповед на греховете, които е извършил, признава, че заслужава осъждане и наказание” 601. "На онези, които са придобили смирение, Бог разкрива техните грехове, за да ги разпознаят и да се покаят за тях. Ако към смирението се добави плач, тогава седем демона ще бъдат изгонени от душата и на душата ще бъде дадена възможност да преуспява чрез своите дела и добродетели. Тези, които идват в такова настроение, не се смущават от човешки укори. Гледката на техните грехове служи като цялото им въоръжение. Това предпазва ги от гняв и отмъстителност и им дава сила да издържат скърбите, с които се сблъскват, когато са заети с постоянно разглеждане на греховете си пред лицето на Бога? „Напротив, ако се оставиш да бъдеш победен и не понесеш думата на ближния си, а му се отплатиш с груба дума, тогава в сърцето ти ще възникнат битки. Те ще ви отнемат спокойствието, като си припомнят казаната ви дума и съжаляват за това, което сте решили да кажете против нея. Мислейки за това ще те измъчват: ще угодиш на отшелниците, които живеят сами, и сърцето ти ще се втвърди към ближните като към такива, които нямат любов” 603. "Опитайте се да придобиете търпение и любов: с търпение преодолявате гнева и с любов ще бъдете изцелени от скръбта. Молете се на Бог да ви даде тези добродетели. Любовта и търпението гасят гнева, който се движи неестествено, оставяйки естественото действие на гнева, който след това се бунтува срещу демоните. Като имате смирение и оплакване в себе си, вие винаги ще поддържате мир с вашите ближни "604. "Който, в името на Бога, за да запази мира, изтърпи жестоките думи на груб и невеж човек, той ще бъде наречен син на мира. Той ще стане способен да доведе духа, душата и тялото си в състояние на взаимен мир. Когато тези три компонента на човека влязат в взаимно съгласие помежду си, тогава действието на всички онези, които се въоръжават със закона на ума, ще престане и плътската мъдрост ще бъде унищожена. Синът на света, който има дойде до това състояние, става обиталище на Светия Дух, като първо е станал помощник на Светия Дух, който вече няма да бъде отделен от него” 605. „Смирението носи способността да понесеш унижението“ 606. „Червей, който износва дърво, го унищожава, злобата, подхранвана в сърцето, го трови“ 607. "Който положи душата си пред Бога, получава силата да понесе безсрамно укора. Сълзите на такъв аскет не са осквернени от никаква примес на човешки мотиви" 608. „Изоставянето на самоупреците води до изоставяне на гнева“ 609. "Не хранете вражда към никого. В противен случай Бог няма да приеме молитвите ви. Имайте мир с всички и придобивайте смелост в молитвата" 610. „Не искайте да чуете за изкушението, сполетяло човека, който ви е обидил, за да не отмъстите в сърцето си“ 611. „Внимавай на себе си: ако съвестта ти те укорява, защото брат ти скърби за теб, тогава не пренебрегвай това напомняне на съвестта си, но се поклони на брат си и със смирен глас го помоли за прошка. Опитай се да получиш прошка“ 612. „Внимавай: не бъди жесток и суров към брат си. Всички ние страдаме от насилие от враговете на демоните" 613. "Ако ви завладее завистта, тогава помнете, че всички сме членове на Христос. На тази основа честта и безчестието на всеки от нас принадлежат на всички нас. Такова размишление ще ви успокои." 614 "Ако една мисъл ви принуди да кажете нещо лошо за брат си, тогава помислете колко тъжен ще бъде брат ви, когато чуе прегледа ви за него, колко ще се срамувате да го срещнете след това. Чрез такова размишление ще можете да се въздържите от клевета "615. "Ако изпитвате злобно желание да унижите брат си, тогава помнете, че за това Бог ще ви предаде на враговете ви. С това ще спрете себе си в начинанието си "616. „Господ е казал в Евангелието: „Ако вие простите на човека греховете му, и вашият небесен Отец ще ви прости“. Ако вие не простите на човеците греховете им, вашият Отец няма да ви прости греховете ви“ (Матей 6:14–15). Словото Господне е страшно и заплашително! Ако видиш, че сърцето ти не е чисто към всички, тогава внимавай да искаш нещо от Бога. Ще проявиш неуважение към Бога, когато, бидейки грешник и таящ скръб за човек като теб, се осмелиш да помолиш Онзи, който гледа на сърцата, за прошка на греховете ти. Човек, който се моли в такава диспенсация, не може да се моли с умствена молитва: той се моли само с устните си, без да разбира себе си и не принадлежи на себе си” 617. "Който иска да се моли с истинска умствена молитва, действана от Светия Дух в чисто сърце, трябва, преди да започне да се моли, внимателно да изследва себе си, за да види дали в душата му има някаква враждебност към някого. Ако омраза и гняв се движат в него и го безпокоят, и той се моли в такова настроение, тогава той само мами себе си. Бог не го слуша, защото умът му, развълнуван и ограбен от страст, прави не се моли; който си въобразява, че се моли, изпълнява обичайното правило само на външен вид” 618. "Който иска да принесе чиста молитва, трябва преди всичко да подложи ума си на задълбочено изпитание и да прецени дали има вътрешни зли мисли. Трябва да простите на ближния си и да се смилите над него, преди да помолите Господ да се смили над вас. Необходимо е да забравите обидите и обидите, нанесени ви от вашите ближни, преди да започнете да молите Господ, за да не помни Той греховете ви, в които сте изпаднали Ако не го направите, напразно ще се молите, Бог няма да ви чуе. „Ще получиш опрощение на греховете в степента, в която простиш на ближните си“ 620. "Помислете за сърцето си. Изчистихте ли го от паметта на злобата към всички хора? Бог е истината и изисква служба на Себе Си с истината, а не с думи, изречени с език. И затова култивирайте сърцето си, така че всички спомени за обиди и обиди да бъдат изтрити от него чрез доброволно забравяне на тях "621. "Всеки човек се подготвя за геената или се освобождава от нея: няма нищо по-силно от волята и тя, според дадената й свобода, се покланя или на живота, или на смъртта. Блажени са тези, които обичат вечния живот! Чрез тази любов те са защитени от препъване" 622. "Човек трябва да се бори с труд и пот в дълбините на сърцето срещу мислите на паметта и злобата, които го изнасилват, за да не причинят сериозна язва, чието излекуване ще бъде много трудно. Постоянното съзерцание на греховете ще помогне в този подвиг. В такова настроение, ако разберете, че ви е нанесена обида, ще можете по-лесно да изгоните от душата си всяко желание за отмъщение " 623. "И страхът от Геената обуздава насилника с гняв, възнамерявайки да се отплати с някакво зло на обидчика. Той казва: "Нещастник! Ти молиш Бог за прошка на греховете си и дори до ден днешен Бог е търпелив към теб, не изобличава греховете ти, но ти се ядосваш на брат си и заявяваш греховете му без милост. Знаете ли какво става ясно от това? Оттук става ясно, че ти все още си в греховете си и не си получил ни най-малко опрощение за тях” 624. „Ако сърцето ти омекне и стане чуждо на гнева към ближния, тогава ще получиш милост от Бога. Ако злото ти сърце остане в огорчение към ближните, тогава знай, че още не си спомнен от Бога. Съжалявам!" 625 „Човек, който не е достигнал първобитното, непорочно естествено състояние според примера на Божия Син, нека признае своя подвиг като все още не дал никакъв плод“ 626. „Всеки човек, който е приел св. Кръщение, е длъжен да разпъне всички противоестествени зли влечения, с които Адам беше заразен по време на грехопадението, поради което той изгуби светата си слава и беше хвърлен във вечен укор и позор” 627. "Нека умът се бори смело! Нека презира и мрази всичко, което е високо ценено от плътските хора! Нека бъде във вражда с непримирима вражда до края на живота си срещу всички суетни неща! Следните водачи и водачи на злото потапят синовете на Адам в грешно робство: тленна печалба, земна слава и чест, удоволствие и блаженство на тялото, украсяване на себе си с дрехите и загрижеността за телесната красота.Това подхранва чувствеността и сладострастието – онези страсти, които змията е изляла в устата на Ева и по които сами познаваме, че сме синове на Адам, се изобличава от злите помисли, които кипят в нас и ни правят врагове на Бога” 628. "Благословен е този, който беше разпнат с Христос, умря, беше погребан и възкръсна в обновена природа, който следва светите стъпки на Исус. Божият Син стана човек, така че Неговите последователи да станат като Него чрез смирение, не-сребролюбие, смирено положение в света, понасяне на обиди и обиди, небрежност към тялото и незачитане на клеветата на злите демони. Който и да е, след като победи страстите, стига до това състояние е Христос, той е Божият син и брат на Исус” 629. „Рече Господ: „Амин, амин, казвам ви, ако не се обърнете и не станете като децата, няма да влезете в царството небесно” (Матей 18:3) Какво става, чедо? Детето, когато е наказано, плаче; с онези, които се радват, се радва; ако го упрекват, не се ядосва; не се превъзнася с похвали; ако някой друг е предпочетен пред него, не е обезпокоен от ревност; ако му вземат нещо, което му принадлежи, няма да се смути, ако му оставят наследство, то не се съди с никого, не влиза в спорове, не мрази никого. Едно дете, което е в бедност, не скърби за това; като е в богатство, не се превъзнася; виждайки жена, той не изпитва похот, сладострастието и безгрижието не го обладават; не осъжда никого, не притежава никого, не завижда на никого, не се хвали с това, което не знае; не се подиграва на ближния си заради физическите му недостатъци, не таи вражда към никого; не е лицемерен; не търси светски почести, не събира богатство, чужд е на любовта към парите, нахалството и любопитството; не учи другите от страстен импулс на високомерие; не се интересува от нищо; ако му съблекат дрехите, той не скърби за това; няма да следва собствената си воля; Той не се страхува нито от глад, нито от злодеи, нито от зверове, нито от война, нито от преследване. Това са и тези, за които нашият Господ Иисус Христос каза: „Амин, амин, казвам ви: ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно” 630. "Какви неща изисква Господ от нас, според естеството на младенците? Апостолът обяснява това със следните думи: "оставете всяка злоба и всяко ласкателство, и лицемерие, и завист, и всяка клевета, като новородени бебета, възлюбете млякото на думите и неласкавото мляко, за да растете в него за спасение" (1 Петр. 2:1). Разбра ли от това значението на думите на нашия Господ Исус: „Амин, амин, казвам ви: ако не се обърнете и не станете като децата, няма да влезете в Царството небесно. Страшни са тези думи, изречени от Господа с потвърждение на клетвата: „Амин, амин“, тоест истина, истина ви казвам. Този, който изрече тези думи, е самата Истина. „Бог“, както казва апостолът, „защото, ако се кълнеш в някое велико име, в себе си се кълнеш“ (Евр. 6:13). Нека внимателно да се задълбочим в тези думи и да се погрижим със страх и трепет; нека постоянно се грижим за изпълнението на тези думи. Каквото и изкушение да се доближи до нашата душа, нека се постараем да си спомним думите на Господа, потвърдени с клетва: „Амин, истина ви казвам: ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно. Нека тези думи бъдат щит за нас, независимо колко пъти дяволът ни наранява със стрела на гняв срещу нашия ближен, независимо колко пъти самият наш ближен ни наранява с укор, или клевета, или отказ от послушание към нас, въпреки че това послушание е негово задължение. Нека думите на Господа бъдат за нас щит, когато ни застигне зла скръб, засилвайки се, за да събуди в нас злия спомен за стореното ни от скърбящите ближни, за да помрачи душата ни с гняв и омраза. Кой, като си спомни думите на Господа, няма да се уплаши от тях? Кой е мъдър, кой иска да спаси душата си, кой иска да избегне адския огън, кой няма да изгони от сърцето си всяко негодувание против ближния си? Кой няма да изхвърли цялата омраза от сърцето си, за да не бъде изхвърлен от Царството Небесно? Страшно и кратко определение е произнесено от Господ Исус: „Амин, амин, казвам ви: ако не се обърнете и не станете като децата, няма да влезете в Царството Небесно. Това определение изглежда трудно за тези, които следват волята на своето паднало естество, за тези, които обичат света, за тези, които не признават, че дори и сега Светият Дух слиза върху Божиите избрани и ги изпълва със Своите дарове. Духът, слязъл върху тях, ги учи на забрава за всяко зло и в същото време им учи учението от Себе Си: Той ги учи на кротост и замества гнева с нея; Той учи на мир, който замества враждата; Той учи на смирение, което замества склонността към спорове и свадливост; Той учи на любов, заменяйки омразата с нея; Той учи на дълготърпение, заменяйки с него страхливостта. Онези, които са достойни за прераждане, получават такива качества” 631. „Внимавайте внимателно върху себе си и бъдете укрепени чрез вяра, като гледате с очите на ума си нашия Господ Исус Христос, Който, бидейки Бог, имащ неизмерима слава и величие, стана човек заради нас и ни остави „образ, за да следваме стъпките Му“ (1 Петрово 2:21). „Той прие образа на слуга и се смири“ (Филип. 2:7, 8) Той дойде при нас в положението на просяк и понесе много и тежки укори и позори над Него: „Като овца, която се води на заколение, и като агне, което мълчи пред стригачите си. Със смирение ще се отнеме присъдата Му" (Исая 53:7, 8). Той прие смъртното наказание за нас, което беше предшествано и придружено от ужасно малтретиране, побои и изтезания. Следвайки Го, в изпълнение на Неговата заповед, за очистване на нашите грехове, ние трябва търпеливо и усърдно да търпим, ако справедливо или несправедливо сме подложени на укори или клевети. Защо да говорим много? Ако ни преследват до смърт, тогава ние ще отидем на смърт като овце, водени на заколение, като тъпи говеда на заколение, без да противоречим или да се съпротивляваме. МОЛЕТЕ за милост, ако е възможно. Ако се окаже невъзможно, мълчи в голямо смирение." 632 „Внимавайте внимателно върху себе си и вярвайте, че укорите и безчестието, понесени заради Господа, представляват голяма придобивка за вашата душа и служат като средство за нейното спасение. Понасяй ги усърдно, без да се смущаваш. Мисли, че си достоен да страдаш несравнимо повече за греховете си. Кажете си: "За мен е страхотно, че съм достоен да понеса тези страдания и скърби заради Господа. Многото скърби и унижения, на които съм подложен, ще ме направят, може би до известна степен, последовател на Бог, който страда за мен." Всеки път, когато си спомняте за онези, които са ви обидили, не се оплаквайте от тях: молете се за тях искрено, от сърце, като за благодетели, които са ви дарили с големи придобивки”633. "Обърнете внимание на себе си и се отвращавайте от алчността, търсенето на слава, почести и човешка похвала, здравия разум, който ви насърчава да признаете себе си за значим или изпълнил някаква добродетел, или по-добър от брат си, или дори равен на него; мразете всичко това с пълна омраза като причина за унищожението на душата, вечната смърт, вечните мъки. Пресечете гнусната похот и плътското удоволствие дори в най-малките прояви. Не си позволявайте да се отнасяш към никого свободно; не докосвай тялото на ближния си и дори не поглеждай към лицето му, освен ако не е абсолютно необходимо; така, като наблюдаваш и утвърждаваш себе си в малките неща, няма да изпаднеш в сериозни грехове, малко по малко, ще паднеш. "Внимавайте внимателно върху себе си и признайте себе си искрено, от сърце, за последния от всички християни и най-големия грешник. Постоянно дръжте душата си в сълзи, в смирение, в оплаквания. Винаги оставайте мълчаливи, като недостоен да говорите и без да знаете нищо; не говорете изобщо, освен ако не е крайно необходимо" 635. „Внимавайте внимателно върху себе си, постоянно помнете, постоянно имайте пред очите си вечен огън и вечни мъки, гледайте мислено на грешниците, осъдени там и измъчвани там, смятайте, че принадлежите повече към тях, отколкото към броя на живеещите на земята” 636. "Обърнете внимание на себе си и помислете, че нашият Господ Исус Христос умря за нас, изкупи ни с кръвта Си, възкръсна и ни възкреси със Себе Си. Поради тази причина вече не трябва да живеете в падналата си природа, а в Господа. Вярвайте, че винаги сте пред Него и че Той гледа сърцето ви" 637. "Обърнете внимание на себе си и се дръжте в постоянна готовност да покажете пълно послушание на волята на Бог, дори ако малка или голяма скръб е свързана с това послушание, дори ако животът е бил застрашен, ако е последвала насилствена смърт. Винаги очаквайте големи и ужасни изкушения, скърби, нещастия, жестока смърт, за да не ви намерят неподготвени "638. "Внимавайте внимателно върху себе си и не си позволявайте да мислите за нещо, което не е угодно на Бога: Бог присъства навсякъде и вижда всичко. Ако искате да кажете нещо или да направите нещо, или да влезете в някакво общуване с ближния си, или да вкусите храна и напитки, или да заспите - с една дума, възнамерявайки да започнете каквото и да е начинание, първо помислете дали е в съответствие с Божията заповед, претеглете причината, която ви подтиква да постъпите по този начин, говорете и действайте като пред очите на Бога, с цел да кажеш и направиш нещо, което Му е угодно, така ще придобиеш близост до Бога и голяма дързост към Него” 639. "Обърнете внимание на себе си и ако някой ви обиди и това събуди тъга или гняв във вас, тогава замълчете и не си позволявайте да кажете нещо неприлично в този момент. Когато молитвата успокои сърцето ви, тогава се обяснете кротко и мирно на брат си. Ако срещнете необходимостта да изложите брат си и в този момент видите, че вие ​​сами сте притеснени от гняв и сте разстроени, тогава не казвайте нищо на брат си, така че за да не станете още по-възмутени, когато дойдете и вашият брат дойде в добра и кротка диспенсация, тогава говорете, без да изобличавате или укорявате, но обяснявайки въпроса с голямо смирение” 640. "Внимавайте внимателно върху себе си и изобщо не търсете удовлетворение на вашата воля и вашия мир в каквото и да е дело, в която и да е дума, в каквато и да е мисъл: опитайте се във всеки случай да изследвате и да намерите с точност това, което е в съответствие с волята на Бог, и да го изпълните с решителност и напълно, дори ако изпълнението беше свързано с голяма трудност. Тези, които вършат това действие и издържат в истина в името на Царството Небесно. Вярвайте с цялото си сърце, че следното Божията воля е несравнимо по-благотворна за вас от всички действия според намеренията на човешката мъдрост. Заповедите Божии съдържат вечен живот. "Внимавайте внимателно върху себе си, сякаш сте постоянно пред Бога. Не се надявайте на никого, насочете цялата си вяра към Бога, уповавайте само на Него. Ако имате нужда от нещо, молете се на Бог да ви даде това, от което се нуждаете според Неговата свята воля. За всичко, което имате, благодарете на Бога непрестанно. Признайте всичко, което имате, като получено от Бога и от никой друг. Липсва ли ви нещо? Не бъдете тъжни, не роптайте срещу никого, търпете лишенията усърдно и без смущение, мислейки, че си достоен за много скърби за греховете си, не прибягвай до човешки средства, кажи си: „Ако Бог благоволи да се смили над мен, той може да направи това“. Бог изпраща всичко необходимо на онези, които се ръководят от този начин на мислене” 642. "Внимавайте внимателно върху себе си и не приемайте нищо, без да се уверите, че това, което ви се предлага, е придобито чрез праведни средства и ви е изпратено от Божието Провидение. Вземете такъв дар без никакво съмнение. Ако разберете, че това, което ви се предлага, е придобито чрез неистина, насилие, измама, нечестие, отхвърлете предложението. "По-добре е малка частица със страх от Господа, отколкото големи съкровища без страх" (Притч. 15:16) 643. „Внимавайте внимателно върху себе си и се принудете да се научите на мълчание, така че Бог да ви даде сила да се борите и да превъзхождате в добродетелта. Когато се появи нуждата да говорите, помислете първо дали тази нужда е уважителна и кое ще бъде по-угодно на Бога: или да влезете в разговор, или да мълчите? След като сте се убедили, че трябва да говорите, отворете устните си със страх Божи, сведете лицето си и произнесете думата си скромно и почтително. След като влезете в разговор с любимия си, поговорете малко и побързайте да млъкнете. На въпрос отговорете толкова, колкото изисква насъщната нужда: не казвайте нищо повече от необходимото.”644 "Внимавайте внимателно върху себе си и, както се въздържате от блудство, така се въздържайте да не бъдете увлечени от похотта на очите, ушите, езика и докосването си. Нека очите ви бъдат постоянно приковани към вашето занаятчийство; нека не виждат лицето на човек, без благословена нужда. Бъдете особено внимателни да не гледате жени и дори красиви мъже. Не си позволявайте да слушате разговор, в който са работите на други хора Братко, ако намираш тези съвети за полезни, опитай се да ги следваш и Бог ще ти помогне и ще те защити в часа на изкушението” 645. Светата Църква, наред с други указания, завещава следното на монаха, който приема постриг: "Не предпочитай нищо повече от Бога: не обичай по-малко от баща си, по-ниско от майка си, по-ниско от братята си, по-ниско от своите, по-ниско от себе си, обичай повече от Бога, - по-ниско от царството на мира, или останалата част от някого, или честта. Не се отвръщай от бедността, под горчивината, под човешкото унижение, под другите неща, които не можеш да понесеш да бъдат неудобно и ще ви бъде забранено да бъдете свекърва след Христос; но винаги гледайте на онези, които живеят с добра надежда в Бога, и от цяла вечност мислете върху мъчениците и светиите, чиито много пот и труд, и безбройните кръви и смърти на този печеливш. Бъдете трезви във всичко, като добър воин на Христос: за самия Господ и нашия Бог, богат в милостта, в името на нашата бедност, е за нас, за да можем да бъдем обогатени от Неговото царство. Ето защо е подходящо да бъдем Негови подражатели и да търпим всичко заради Него, придържайки се към Неговите заповеди ден и нощ. Защото Сам Господ е казал: „Ако някой иска да Ме последва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и нека Ме последва. Защото може да гладуваш, да жадуваш и да се насищаш, да се дразниш и да се укоряваш, да се унижаваш и да бъдеш прогонен, и да се натоварваш с много други скръбни неща, а животът, който е според Бога, се очертава от тях. И когато претърпяхте всичко това, радвайте се, казва Господ, „защото голяма е наградата ви на небесата” в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава во веки, амин.” Светата Църква, произнасяйки това изложение на своя духовен начин на мислене (мъдрост, разум), което показва чудесното съчетание на Христовите заповеди с Христовия кръст, изисква от получателя на постригването той, първо, да изповяда истината на това изложение, и второ, да даде обет да го следва. Тя пита влизащия в монашеството: „Изповядахте ли всичко това с надеждата за Божията сила и обещахте ли да пребъдвате в тези обети дори до края на живота си чрез Христовата благодат?“ Тогава постригът се дава само на тези, които признават изреченото тук учение на св. Православна Църква и дават обет да доказват чрез цялата си жизнена дейност истината, която са чули, разпознали и изповядали” 646. Такъв е умът на светата Църква! Това е умът на всички свети отци на православната църква! Тук се задоволихме с няколко откъса: можеше да се направи много повече, но това би било повторение на същото учение в различна форма. Нека завършим съветите на бащите с нашите бедни съвети, основани на най-благотворните и благотворни преживявания. Когато се сблъскате с мъка, полезно е да повторите следните кратки думи, повтаряйте с внимание и с цялото си сърце, повтаряйте, докато спокойствие, дори утеха и сладост се влеят в сърцето ви от повторението: 1) „Приемам това, което е достойно за моите дела: спомни си за мен, Господи, в Твоето царство.“ 2) „Господи, да бъде Твоята свята воля над мен, грешника, сега и завинаги.” 3) "Господи! Аз съм Твое творение и слуга; искам или не, аз съм в Твоята власт: постъпи с Твоето творение според Твоята свята воля и според Твоята велика милост." 4) "Слава на Тебе, Господи, за всичко, което си донесъл върху мен, слава на Тебе! Праведен и изобилно милостив е Твоят съд над мен, който заслужих всички временни и вечни наказания." 5) „Благодаря и прославям Те, Господи мой и Боже, за онези малки и незначителни скърби, които ми допускаш чрез Твоето преблаго и мъдро Провидение, с които изобличаваш моите непознати страсти, с които ме улесняваш да отговоря на Твоя ужасен съд, с които ме изкупваш от вечните мъки на ада.“ Очевидно е, че тези думи са заимствани от Светото писание и писанията на отците; при внимателно, небързано повторение те действат много бързо, мощно, благотворно и спасително. Сред другите Си всесвяти и спасителни завети Господ ни заповяда да имаме непрестанно молитвено бдителност над себе си, състояние, наречено свещена трезвеност в действащите светоотечески писания. „Бдете и се молете, за да не паднете в нещастие” (Матей 26:41), казва Господ на учениците Си, „и както казвам на вас, казвам на всички: бдете” (Марк 13:37). Монах Исихий Йерусалимски определя трезвеността така: „Трезвеността е път на всяка добродетел и Божиите заповеди” 647. От това става ясно, че трезвеността се основава на най-внимателното и постоянно изучаване на евангелските заповеди, а впоследствие и на цялото Свещено Писание. Трезвението се стреми постоянно да пребъдва в изпълнение на всички евангелски заповеди с дела, думи, мисли и чувства. За да постигне своето намерение, то постоянно бодърства, непрекъснато изучава Божия закон и непрекъснато вика към Бога за помощ с най-усърдна молитва. Трезвеността е непрекъсната дейност. "Трезвеността - казва монах Исихий - е духовно изкуство, което с Божията помощ напълно избавя човека от зли дела, от страстни думи и помисли, ако се упражнява усърдно и продължително време. То дава на тези, които го практикуват, твърдо разбиране на непостижимия Бог, доколкото Той може да бъде разбран, разрешението на Божествените тайни, то изпълнява всяка заповед. на Бог от Стария и Новия Завет, то осигурява всяко благо на бъдещия век.Това всъщност е чистота на сърцето и поради своето величие и достойнство, или по-правилно, поради нашата небрежност, сега е много оскъдно при монасите 648. Трезвеността е непрестанното мълчание на сърцето от всяка мисъл, винаги, непрекъснато и непрестанно призовавайки Христос Исус, Божия Син и Бог, който диша, смело вдигайки оръжие с Него срещу враговете, изповядвайки се пред Него, единствения, който има силата да прощава грехове, често прегръщайки Христос, Единствения мистик на сърцата, чрез призоваване към Него. Такава душа се опитва по всякакъв начин да скрие своята сладост и вътрешен подвиг от хората, така че лукавият да не въвежда тайно зло и да унищожава добрите дела. Трезвостта е твърда структура на ума и неговото стоене пред вратата на сърцето: то вижда мислите на хищниците, които идват към него, чува какво казват, знае какво правят тези убийци и какви образи са нарисувани и издигнати от демони, за да измамят ума с мечти” 649. „Великият законодател Моисей и особено Светият Дух, показващ чистотата, чистотата, многостранността и високото качество на тази добродетел (трезвост) и ни учи как да започнем и да я изпълняваме, казва: „Внимавай на себе си, за да няма тайна дума в сърцето ти на нечестие“. извинение, донесено в сърцето от дявола; мислите ни ще последват този претекст веднага след представянето му в ума му и ще влязат в страстен разговор с него” 650. Трезвеността противодейства на самото начало на греха, греховните мисли и чувства. Трезвостта изпълнява заповедите в самото начало на човека: в мислите и чувствата. Трезвостта разкрива на трезвия човек неговата паднала природа, разкрива падналите духове, разкрива онази зависимост на човек от падналите духове, в която човек е изпаднал от изпълнение на тяхната воля, в която той пада още по-дълбоко, изпълнявайки тяхната воля и своята собствена греховна воля. Нашето падение е укрепено, отпечатано, превърнато в наша неотменима собственост, неотменима гаранция за вечна смърт от следване на падналата ни воля и волята на демоните. Трезвостта е необходимо допълнение към истинската духовна дейност, при която цялата видима и невидима дейност на монаха се извършва според Божията воля, единствено за да угоди на Бога, и е защитена от всякакъв примес на служене на дявола. Трезвостта е причината за чистотата на сърцето и следователно причината за боговидението, дарено по благодат на чистите, издигайки чистотата на сърцето до блажено безстрастие. Трезвението е неотделимо от непрестанната молитва, то се ражда от нея и я ражда: от взаимното раждане една на друга тези две добродетели се съчетават една с друга в неразривен съюз. Трезвостта е духовен живот; Трезвостта е небесно жилище; Трезвеността е истинско смирение, съсредоточаване на надеждата в Бога, отказ от всякакво високомерие и надежда в хората; Поради тази причина тя им се явява като най-ужасната гордост, хули се и се преследва с горчивина от тях. Тук не би било излишно да се отбележи, че монах Исихий говори за заповедите на Стария Завет в духовен, а не в еврейски смисъл. Когато завесата, която лежи върху очите на душата, се разруши за Христос (2 Кор. 3:14) и евреинът стане християнин, тогава Старият Завет получава за читателя същото значение като Новия. Законът, изложен открито в Новия завет, е изложен в Стария в образи и алегории. Новият монах трябва първо да започне да изучава Новия завет; духовното разбиране на Стария Завет ще дойде в определеното време: то е собственост на онези, които са успели. Трезвостта се придобива постепенно; придобити от дълго време и труд; се ражда преди всичко от внимателното четене и молитва, от умението да наблюдаваш себе си, да стоиш буден, да обмисляш всяка дума и дело, поставени пред нас, да бъдеш внимателен към всички свои мисли и чувства, да наблюдаваш себе си, за да не станеш по никакъв начин капан на греха. Бъдете трезви, бъдете бдителни, казва свети апостол Петър, ваш противник е дяволът, като лъв рича, ходи и търси кого да погълне, но противете му се на небесния свод с вяра (1 Петр. 5:8, 9). „Бъди като херувим, всички очи“, каза Евтимий Велики на един монах, който беше подложен на изкушението на дявола, пазейки се отвсякъде с най-голяма предпазливост: защото ходиш всред мрежи“ 651. Монах Варсануфий Велики и пророк Йоан учеха онези, които искаха да водят трезв, благочестив живот, на отличен съвет за активно трезвение. Те съветваха преди всеки начинание, тоест преди да влезе в разговор или да започне бизнес, да издигне мислите си към Бога, като Го моли за наставление и помощ 652. За да остане трезвен, човек трябва внимателно да съхранява свежестта и лекотата на ума. Умът се помрачава от неразумното използване на храна, напитки и сън, от твърде много говорене, разсеяност и светски грижи. Вслушайте се в себе си, каза Господ, да не би сърцата ви да бъдат обременени от лакомия, пиянство и скърбите на този живот, и този ден (денят на Страшния съд Христов, последният ден на света) внезапно да дойде върху вас: защото примка ще дойде върху всички живи лица на цялата земя. Бъдете бдителни, като се молите по всяко време, за да се удостоите да избягате от всички тези, които ще бъдат, и да застанете пред Човешкия Син (Лука 21:34-36). Точно както внезапно идва денят на общия съд над всички хора, така внезапно идва денят на неговия личен съд, денят на неговата смърт, за всеки човек. Часът, в който ще ни извикат, не е известен. Друг, току-що започнал пътя на земния живот, му се възхищава за вечността; друг ще бъде хванат след завършване на много кратко пътуване; друг от средата на пътеката; друг, без да го довърша значително. Рядко то достига пълнотата на дните и напуска земната си хижа - тялото, когато стане неспособно да живее в него. По време на нашия земен път той, поради изопаченото в нас чувство за безсмъртие от грехопадението, ни се струва безкраен, изпълнен с най-изобилна, най-плодотворна дейност. Дете, младеж, съпруг и старец имат това чувство: всички те са създадени безсмъртни, безсмъртни по душа; те трябва да са безсмъртни и по тяло! Те или не знаят своето падение, което порази душата и тялото на смъртта, или не искат да знаят, или не го познават достатъчно. Ето защо възгледът на ума и чувството на сърцето по отношение на земния живот са фалшиви и пълни със самозаблуда; Ето защо тя измамно изглежда на всяка епоха като вечна собственост на човека. След завършване на земния път, пред портите на смъртта, пътят, който изглеждаше безкраен в бъдещето, е най-краткият в миналото, а обширната дейност, неизвършена за вечността, е най-пагубната, безвъзвратна загуба на време и всички средства, дадени за спасение. Хората от този век много правилно изразяват своята съблазън, като обикновено наричат ​​смъртта неочаквано бедствие, независимо на каква възраст е сполетяла техните роднини и приятели. А за един грохнал старец, обременен с години и болести, който отдавна се е поклонил на гроба му, но не е мислил за смъртта, премахвайки от себе си всяко напомняне за нея, това е неочаквано бедствие. В пълния смисъл е катастрофа за всеки, който не е подготвен за него. Напротив, блажени служители, които Господ ще намери будни, трезви, правилно гледащи на земния живот, помнещи смъртта и подготвящи се за нея като нещо, което може да дойде във всяка възраст и във всяко здравословно състояние (Лука 12:37-39). Ние трябва да завършим пътя на земното скитане с най-голямо внимание и бдителност към себе си: трябва да го завършим, като непрестанно призоваваме Бога в молитва за помощ. Нека Евангелието бъде нашият светилник, докато пътуваме, както Давид пее: Твоят закон е светилник за краката ми и светлина за пътеките ми. (Пс. 113:105). Ние вървим не само по тясната пътека: ние ходим през нощта (2 Петр. 1:19) 653. Необходима ни е постоянна трезвеност на ума, за да не бъдем увлечени от нашата паднала природа, за да не бъдем увлечени от нашите бащи и братя, които са увлечени от нея, за да избегнем всички интриги и пречки, създадени от многобройните и разнообразни изкушения на света, създадени от неистовата злоба и коварство на падналите ангели, непонятни за човека. След като сме се предпазили от разсеяност и тревоги, нека насочим вниманието си към нашето тяло, от което изцяло зависи трезвостта на ума. Човешките тела се различават безкрайно едно от друго по своята сила и здраве 654. Някои са като медта и желязото по силата си; други са слаби като трева. Поради тази причина всеки трябва да управлява тялото си с голямо благоразумие, като изследва силите на тялото си. Силното и здраво тяло се характеризира със специален пост и бдение: от тях става по-леко и дава на ума особена сила. Слабото тяло трябва да се поддържа с храна и сън, в съответствие с нуждите на тялото, но не до степен на насищане. Насищането е много вредно за слабото тяло, отслабва го и го прави податливо на болести. Благоразумното въздържание е вратата към всички добродетели. Хвани се за корема и ще влезеш в рая. Ако угаждате на корема си и се храните прекомерно, ще паднете в бездната на блудното оскверняване 655, в огъня на гнева и яростта, ще станете тъп и ще помрачите ума си, ще доведете кръвта си до нажежаване, до особена способност за възбуда, която ще атакува и унищожи вниманието ви към себе си, вашата трезвеност. Трезвеността със сигурност изисква физическо спокойствие на кръвта, което първоначално се осигурява от благоразумно въздържание. Кръвта се привежда в много разнообразно движение от страсти, които от своя страна са толкова разнообразни, че често си противодействат и едно движение на кръвта се унищожава от друго; не всички тези различни движения на кръвта са непременно свързани с разсеяност, мечтателство, обилно нахлуване на мисли и самоугаждащи картини. Обилното нахлуване на мисли и мечтания винаги е придружено от привеждане на кръвта в повишено, неестествено движение. Това движение е греховно движение, плод и проявление на падението. За това движение на кръвта се казва, че не е в състояние да наследи Небесното царство (1 Кор. 15:50) 656: тоест, човек, който си позволява да въведе кръвта си в такова движение и се наслаждава на това, не е способен да получи Божествена благодат. Това движение на кръвта е още по-опасно, защото се разбира от много малко. Напротив, мнозина бъркат греховното движение на кръвта в себе си с действието на доброто и следват погрешното си влечение, сякаш влечение, вдъхновено от свята, божествена истина. Забележете, когато се появят изобилни, извън обичайния ред мисли и сънища, състоянието, в което тогава ще дойде кръвта ви и вие ще се научите да разбирате нейното греховно движение и да се предпазвате от нея. Водите на Силоам изтичат тихо от извора си (Ис. 6:6): благочестивите добродетели изтичат от послушанието към Бога, придружено от смирение, а не горещина, не импулси, не самонадеяност и суета, неразделни спътници на греховната кръвна треска. Кръвта се движи различно при гневни мисли и мечти, и различно при блудните, различно при суетните и различно при егоистичните; иначе с мисли и мечти на тъга и униние, иначе с горчивина, иначе с гордост и т.н. Поради тази причина постът е началният инструмент на всички добродетели. Както трябва да се пази от пресищане, така трябва да се пази и от прекомерно въздържание. Прекомерното въздържание отслабва тялото, унищожава в него необходимата за трезвеността сила и свежест, която повяхва и отслабва в момент, когато телесните сили се изтощават и угасват. „Ако принудиш немощно тяло“, каза монах Исаак Сирийски, да върши неща, които не са по силите му, тогава ти потапяш душата си в дълбок мрак и й даваш смущение (а не облекчение). Но ако предадеш силното си тяло на мир и безделие, тогава всички страсти се засилват в душата, живееща в него. (В същото време), дори ако някой наистина желаеше добро, малко по малко самата мисъл за доброто, което желаеше, му се отнемаше... Мярката и определени граници в живота просветляват мисълта и прогонват смущението. Объркването на мисълта от безпорядък (безразсъден) живот поражда потъмняване в душата, а потъмняването поражда безредие" 657. Благоразумното въздържание осигурява стабилно пребиваване в трезвеност. Постоянното пребиваване в трезвеност ви позволява да следвате неотклонно учението на Евангелието. Евангелското учение е единственият източник на всички истински, християнски, благочестиви добродетели. Глава 35. За ползите и вредите от телесните подвизи В рая, след като предците престъпиха Божията заповед, сред екзекуциите, на които беше подложен човекът, се споменава екзекуцията - проклятието на земята. „Проклета да е земята в твоите дела“, каза Бог на Адам, „носи я в скръб през всичките дни на живота си. Тръни и бодили ще растат за вас и ще съборят тревата. С пот на лицето си ще носиш хляба си" (Бит. 3:17-19). Проклятието все още лежи на земята и е очевидно за всички. Тя не престава да ражда плевели от себе си, въпреки че никой не ги сее. Тя се напоява от потта на земеделеца и само чрез пот, често кървав труд, доставя онези билки, чиито семена служат за храна на хората и се наричат ​​хляб. Постановената от Бога екзекуция има и духовен смисъл. Божието наказание за човека се изпълнява също толкова вярно в духовен смисъл, както и в материален смисъл 658. Светите отци имат предвид сърцето под името земя. Както земята поради поразилото я проклятие не престава да ражда бодили и тръни от увредената си природа, така и сърцето, отровено от греха, не престава да ражда от себе си, от увредената си природа греховни усещания и мисли. Както никой не се грижи за сеенето и засаждането на плевелите, а извратената природа ги произвежда сама, така и греховните мисли и усещания спонтанно се зараждат и зараждат в човешкото сърце. С пот на челото се получава хляб: с усилен труд, умствен и телесен, небесният хляб, който носи вечен живот, се посява в човешкото сърце; с интензивен труд той расте, жъне се, става годен за консумация и се запазва. Небесният хляб е Божието Слово. Работата по насаждането на Словото Божие в сърцето изисква такова усилие, че се нарича подвиг. Човек е обречен да яде земята в скръб през всичките дни на земния си живот и хляб в потта на лицето си: тук под името земя трябва да разбираме плътската мъдрост, чрез която човек, който е отстъпил от Бога, обикновено се контролира през земния си живот, като е подложен, поради плътска мъдрост, на непрестанни грижи и мисли за земните неща, непрестанни скърби и скърби, непрекъснати объркване; Само един служител на Христос се храни по време на престоя си на земята с небесен хляб в пот на лицето си, в постоянна борба с плътската мъдрост, в постоянен труд за култивиране на добродетели. За обработка земята се нуждае от различни железни инструменти, плугове, брани, лопати, с които се преобръща, разрохква, омекотява: така нашето сърце, центърът на плътските усещания и плътската мъдрост, трябва да бъде обработено чрез пост, бдение, коленичене и други потискания на тялото, така че преобладаването на плътското страстно усещане да отстъпи място на преобладаване на духовното усещане и влиянието на плътските, страстни мисли върху ума губи тази непреодолима сила, която има у хора, които са отхвърлили аскетизма или са го пренебрегнали. Който би решил да посее семена на земята, без да я обработва, само би унищожил семената, няма да получи никаква печалба и ще си причини сигурна загуба: точно по същия начин този, който, без да обуздае плътските желания на сърцето и плътските мисли на ума с подходящи телесни подвизи, реши да се занимава с умствена молитва и да посее Христовите заповеди в сърцето, не само ще работи напразно, но може и да бъде подчинен до душевна катастрофа, самозаблуда и демонична заблуда, навлича Божия гняв, както направи, когато дойде на сватбеното пиршество в несватбени дрехи (Матей 22:12). Земята, обработена по най-внимателен начин, силно наторена, фино разрохкана, но оставена незасята, ще ражда плевели още по-силно: така сърцето, обработено от телесни подвизи, но неусвоило евангелските заповеди, толкова по-силно растат от себе си плевелите на суетата, гордостта и блудството. Колкото по-добре е обработена и наторена земята, толкова по-способна е тя да расте гъсти и сочни плевели: колкото по-силен е физическият подвиг на монах, който пренебрегва евангелските заповеди, толкова по-силна и неизлечима е неговата самонадеяност. Земеделец, който има много отлични селскостопански инструменти, възхищавайки се от тях, но не обработвайки земята с тях, само мами и мами себе си, без да получава никаква печалба: така аскетът, който има пост, бдение и други телесни подвизи, но пренебрегва да се изследва и управлява в светлината на Евангелието, само се мами, надявайки се напразно и погрешно на подвизи; той няма да получи никакъв духовен плод, няма да натрупа духовно богатство. Всеки, който се опитва да обработва земята, без да използва земеделски инструменти, ще работи много и ще работи напразно: така и този, който иска да придобие добродетели без телесни подвизи, ще работи напразно, ще загуби невъзнаградено, невъзвръщаемо време, ще изразходва умствена и физическа сила, няма да спечели нищо. Който реши постоянно да оре земята си, никога няма да посее и да пожъне нещо: така че този, който постоянно се занимава с един физически подвиг, ще загуби възможността да се занимава с духовен подвиг, насаждайки в себе си евангелските заповеди, от които своевременно се раждат духовни плодове. Телесните трудове са необходими, за да стане земята на сърцето способна да приема духовни семена и да дава духовни плодове: изоставянето на трудовете или пренебрегването им прави земята неспособна да сее и да дава плод; излишък в тях, разчитането на тях е също толкова или по-вредно, отколкото напускането им. Изоставянето на телесните подвизи прави хората като добитък, давайки свобода и простор на телесните страсти: излишъкът им прави хората като демони, допринасяйки за разпадането и укрепването на духовните страсти. Тези, които изоставят физическия подвиг, се подчиняват на лакомия, блудство и гняв в неговите груби проявления; тези, които извършват неумерени телесни подвизи, използват го безразсъдно или му възлагат цялото си доверие, виждайки в това своята заслуга пред Бога, своето достойнство, изпадат в суета, тщеславие, високомерие, гордост, огорчение, в презрение към ближните, унижение и осъждане към тях, в паметна злоба, омраза, богохулство, разкол, ерес, в самозаблуда и демонска прелест. Нека отдадем цялата дължима стойност на телесните подвизи като инструменти, необходими за придобиване на добродетели, и нека внимаваме да не признаем тези инструменти за добродетели, за да не изпаднем в самозаблуда и да не загубим духовен успех поради фалшива концепция за християнска дейност. Физическият подвиг е необходим дори на светци, които са станали храмове на Светия Дух, така че тялото, оставено необуздано, да не оживява за страстни движения и да не предизвиква появата в осветения човек на лоши чувства и мисли, толкова необичайни за неръкотворен духовен храм на Бога. За това свидетелства св. апостол Павел, като казва за себе си: „Аз умъртвявам тялото си и го поробвам, та, ако проповядвам на другите, сам да не бъда поробен” (1 Кор. 9:27). Монах Исаак Сирийски казва, че разрешението, т.е. изоставянето на пост, бдение, мълчание и други телесни трудове, тези помощници на благочестивия живот, позволявайки си постоянен мир и удоволствие, вреди както на старците, така и на съвършените 659. Глава 36. За душевната и духовна ревност Монахът трябва много да се пази от плътската и духовна ревност, която на пръв поглед изглежда благочестива, но по същество е безразсъдна и вредна за душата. Миряни и много монаси поради невежество възхваляват много такова усърдие, без да осъзнават, че неговите източници са самонадеяност и гордост. Те наричат ​​тази ревност ревност за вярата, за благочестието, за Църквата, за Бога. Състои се в повече или по-малко сурово осъждане и изобличаване на ближните в техните морални грешки и в грешки срещу църковния декан и ред. Подмамени от лъжливото понятие за ревност, неразумните ревнители мислят, отдавайки му се, да подражават на светите отци и светите мъченици, забравяйки за себе си, че те, ревнителите, не са светии, а грешници. Ако светиите са изобличавали грешниците и нечестивите, то те са ги изобличавали според Божията заповед, според дълга си, според вдъхновението на Светия Дух, а не според вдъхновението на своите страсти и демони. Който реши спонтанно да укори брат или да му направи забележка, ясно разкрива и доказва, че се е смятал за по-разумен и добродетелен от този, когото упреква, че действа от страст и съблазняване от бесовски мисли. Уместно е да си припомним заповедта на Спасителя: "Защо видя кучката в окото на брат си, а не усети гредата в твоето око? Или как казваш на брат си: остави го, за да извадя съчицата от ума ти и тази греда от окото ти? О, лицемере, първо извади гредата от твоята страна, и тогава ще гледаш да извадиш съчицата от братовата си страна" (Матей). 7:3–5). Какво е лог? Това е плътска мъдрост, дебела като дънер, отнемаща всякаква способност и правилност на зрителната сила, дарена от Създателя на ума и сърцето. Човек, воден от плътска мъдрост, не може по никакъв начин правилно да прецени нито своето вътрешно състояние, нито състоянието на своите ближни. Той съди себе си и другите така, както изглежда пред себе си и както му изглеждат неговите ближни по външен вид, според плътската си мъдрост, погрешно и затова Словото Божие много правилно го нарече лицемер. Християнинът, след като се излекува с Божието слово и Божия Дух, получава правилен поглед върху своята духовна структура и духовната структура на своите ближни. Плътската мъдрост, удряйки грешния съсед с дънер, винаги го обърква, често го унищожава, никога не носи и не може да донесе полза и няма ефект върху греха. Напротив, духовната мъдрост действа изключително върху духовната болест на ближния, като се смили над ближния, изцелява и спасява. Заслужава да се отбележи, че след придобиване на духовен разум, недостатъците и грешките на ближния започват да изглеждат много маловажни, тъй като са изкупени от Спасителя и удобно излекувани чрез покаяние - същите тези грешки и недостатъци, които са изглеждали изключително големи и важни за плътския ум. Очевидно е, че плътската мъдрост, бидейки сама по себе си дънер, им придава такова голямо значение. Плътската мъдрост вижда в ближния такива грехове, каквито изобщо не са в него: поради тази причина онези, които бяха увлечени от безразсъдна ревност, често изпадаха в клевета на ближния и ставаха оръдие и игрище на падналите духове. Монах Пимен Велики разказва, че един монах, увлечен от ревност, бил подложен на следното изкушение: видял друг монах да лежи върху жена. Монахът дълго се борил с една мисъл, която го принудила да спре грешниците, и накрая, победен, той ги бутнал с крака си, казвайки: престанете! Тогава се оказа, че това са два снопа 660. Монахът авва Доротей разказва, че докато бил в общежитието на авва Серида, един брат наклеветил друг брат, увлечен от безразсъдна ревност, която винаги е свързана с подозрение и мнителност и е много способен да пише. Обвинителят обвини обвиняемия, че рано сутринта е откраднал смокини от градината и ги е изял: според изследването, извършено от игумена, се оказа, че наклеветеният човек на посочената сутрин не е бил в манастира, а в едно от съседните села, като е бил изпратен там от иконома и се е върнал в манастира едва до края на Божествената литургия 661. Ако искате да бъдете верни, ревностен син на Православната църква, то постигни това чрез изпълнение на евангелските заповеди по отношение на ближния. Не смей да го укоряваш, не смей да го поучаваш, не смей да го осъждаш и укоряваш! Това не е акт на вяра, а на безразсъдна ревност, самонадеяност и гордост. Попитаха Пимен Велики: какво е вяра? Великият отговори: „Вярата се състои в това да останеш в смирение и да вършиш милост, 662 тоест да се смириш пред ближните си и да им простиш оскърбленията и обидите, всичките им грехове.“ Тъй като неразумните ревностни цитират вярата като основна причина за своята ревност, нека знаят, че истинската вяра 663, а следователно и истинската ревност, трябва да се изразят в смирение пред ближните и в милост към тях. Нека оставим преценката на хората и наказването на хората на тези хора, на които е поверена отговорността да съдят и управляват своите братя. "Който има фалшива ревност", каза свети Исаак Сирийски, "страда от тежка болест. О, човек, който мисли да упражнява ревност срещу болестите на другите, ти си се отказал от здравето на душата си! Работи усърдно за здравето на душата си. Ако искаш да изцелиш слабите, тогава знай, че болните се нуждаят от повече грижи за тях, отколкото от сурови изобличения. Но като не помагаш на другите, ти се гмуркаш в тежка и болезнена болест. Тази ревност в хората не се признава за един от видовете мъдрост, но е признак на крайно невежество. Началото на Божията мъдрост е тихост и кротост, характерна за голяма и силна душа, и носи човешки немощи Писание, „и понасяй немощите на слабите” (Рим. 15:1) и „изправяй съгрешаващия с дух на кротост” (Гал. 6:1) Апостолът причислява мира и търпението към плодовете на Светия Дух” 664. С други думи св. Исаак казва: „Не мразете грешника, защото всички сме грешници. Ако се бориш срещу него (грешника) заради Бога, тогава проливай сълзи за него, защо го мразиш? Мразете греховете му и се молете за него, и така ще станете като Христос, Който не се възмущаваше от грешниците, а се молеше за тях. Не виждате ли как Той плака за Йерусалим? И в много случаи служим за посмешище на дявола. Защо мразим този, който ни се смее, дявола, който ни се смее? Защо, о, човече, мразиш грешника? Дали защото той не е толкова праведен като вас? Къде е твоята истина, когато нямаш любов! Защо не плакахте за него, а го гоните ли? Някои, които смятат, че преценяват разумно делата на грешниците и (по този повод) им се ядосват, действат така поради своето невежество" 665. Голямото бедствие е самонадеяността! Голямото бедствие е отхвърлянето на смирението! Голямо бедствие е това умствено разстройство или състояние, в което монахът, без да бъде призован или разпитан, извън собственото си съзнание за своето достойнство, започва да учи, изобличавай и укорявай ближните си! Когато ви попитат, или откажете да дадете съвет и кажете мнението си, сякаш нищо не знаете, или в крайна нужда говорете с най-голяма предпазливост и скромност, за да не нараните себе си с тщеславие и гордост и ближния си с груби и безразсъдни думи. Когато за твоя труд в градината на заповедите Бог ти даде да почувстваш в душата си Божествена ревност, тогава ясно ще видиш, че тази ревност ще те подтикне към мълчание и смирение пред ближните, да ги обичаш, да ги милуваш, да им съболезнуваш, както е казал Свети Исаак Сирийски 666. Божествената ревност е огън, но тя не топли кръвта! Той угасва топлината в нея, довежда я до спокойно състояние 667. Ревността на плътската мъдрост винаги е свързана с разгорещена кръв, с нахлуването на многобройни мисли и мечти. Последствията от сляпата и невежа ревност, ако съседът й се съпротивлява, обикновено са негодувание към него, негодувание, отмъстителност в различни форми, а ако се подчини, напразно самодоволство, вълнение и нарастване на нашата арогантност и самонадеяност. Един начинаещ монах не трябва да дава материална милостиня на бедните, освен в някои специални случаи, когато е необходимо да се окаже помощ на ближния и този съсед няма други средства за получаване на помощ 668. Даването на милостиня на бедните е добродетел на светските хора, чиято добродетел е в съответствие с живота, тоест материална и не е чужда на примеси. Успешните монаси, които са придобили дарбата на разсъждение или са били призвани към това от Бог, могат да дават милостиня на бедните. Те са длъжни да задоволят тази служба като свой дълг, признавайки себе си като инструменти на Божието Провидение, признавайки себе си като благословени чрез предоставянето на средство за благодеяние, признавайки себе си като облагодетелствани повече от тези, на които са облагодетелствани. Един начинаещ монах, който спонтанно дава милостиня на бедните, със сигурност ще бъде увлечен от суета и ще изпадне в самонадеяност. Ако имате излишък, раздайте го на бедните, преди да влезете в манастира. Това повелява евангелската заповед. Господ каза на младежа, който искаше да постигне съвършенството на добродетелите: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните; и имай съкровище на небето; и ела и върви след Мене, нека вземем кръста” (Матей 19:21; Марк 10:21). Вземането на кръста се предшества от разпределяне на имуществото. При запазване на имота е невъзможно да се приеме и носи кръстът (Лука 14:33): кръстът постоянно ще се сваля от рамото и ще се заменя със средства, осигурени от имота, а вярата в един Бог и погледът към Бога чрез вяра ще бъдат унищожени от доверието в имота и вниманието към него. Светите мъченици и монаси се постараха да изпълнят с пълна точност горната заповед на Господа, преди да започнат своя подвиг. Първите, преди Изхода, разпиляваха имуществото си на видими мъки на бедните или поради липса на време завещаваха установеното от Бога разпореждане с имуществото на роднини и приятели. Последният направи точно същото, преди да отиде на невидимо мъченичество. Монашеският подвиг е невидимо, но в пълния смисъл на думата мъченичество за този, който преминава през този подвиг както трябва. Нека предшестваме влизането си в манастира, като разпределим имуществото си и с материална милост запечатаме, една от най-големите материални добродетели, нашето материално пребиваване в света. За постъпилите в манастира се предлага друг вид милостиня: нематериална милостиня. Тя се състои в това, че не трябва да съдим ближните си, когато съгрешават, а да ги милостим, така че дори да не съдим ближните си, като говорим добре за едни и лошо за други; такава присъда със сигурност е свързана с отхвърлянето на смирението, с гордостта, която присвоява на човека това, което принадлежи на единствения Бог. Нематериалната милостиня означава, че не трябва да отплащаме зло за зло, а по-скоро да отплащаме на злото с добро; нематериалната милостиня се състои в това, че ние прощаваме всички обиди и обиди, нанесени ни от нашите ближни, и по отношение на себе си разпознаваме тези обиди и обиди като истински благословения, които ни очистват от греховната мръсотия. Накратко: монашеската милостиня се състои в следването на Христос, тоест в внимателното изпълнение на евангелските заповеди и в носенето на кръста, тоест в самодоволното търпение и внимателното принуждаване да понасяме всички скърби, които Божието Провидение благоволи да ни позволи по време на земния ни път за нашето спасение. Без второто не може да се осъществи първото: следването на Христос не може да се осъществи без приемането на кръста и разпознаването в него на новозаветната истина и Божието оправдание. За успешните монаси и тези, призовани от Бог, нематериалната милостиня се състои в преподаване на другите на Божието слово. Нематериалната милостиня е толкова по-висока от материалната, според учението на светите отци, колкото душата е по-висока от тялото 669. За да даде материална милостиня, човек трябва да се опита да придобие материална собственост; За да даде нематериална милостиня, човек трябва да се постарае и да се погрижи да се обогати с духовно богатство – Христовото учение. Ако по някакъв начин получите имущество при влизане в манастира, опитайте се незабавно да го прехвърлите на небето чрез милостиня. Предайте имуществото, което сте наследили, на игумена или на някое друго лице, което ви е известно с неговата добросъвестност, и му оставете да разпредели вашето имущество. Не се осмелявайте да вземате решения сами и спонтанно! В противен случай ще навредите на душата си. След като прехвърлите собствеността си на администратора, не го подозирайте, не го проверявайте: оставете въпроса на неговата съвест и не се потапяйте в грижи и подозрения в ущърб на душата си. Вие сте изпълнили дълга си и нямате нищо общо с това как настойникът изпълнява дълга си: той „стои за своя Господ или пада“ (Римляни 14:4) 670. Всеки, който е влязъл в манастир и е приел доброто Христово иго, със сигурност трябва да остане в не-сребролюбие, да се задоволява с най-необходимото и да се пази от излишък в дрехи, килийни припаси и пари. Собствеността, богатството и съкровището на един монах трябва да бъде нашият Господ Исус Христос. Очите на ума и сърцето трябва да бъдат обърнати и постоянно насочени към Него; Нашата надежда трябва да бъде съсредоточена в Него; Цялата ни надежда трябва да възлагаме на Него: трябва да сме силни във вярата си в Него. Невъзможно е монахът да поддържа такова духовно настроение със собственост - заповедта за ненаситството е дадена от самия Господ. „Не крийте за себе си съкровища на земята“, заповядва ни Той, „където червеите и листните въшки развалят и където хората изкопават и крадат неща: скрийте за себе си съкровища на небето, където нито червеи, нито листни въшки покваряват и където хората не изкопават и не крадат неща“ (Матей 6:19-20). След като установи заповедта, Господ посочи и причината за нейното постановление. Той каза: „Където е съкровището ви, там ще бъде и сърцето ви“ (Матей 6:21). „Не можете да работите за Бога и за мамона“ (Матей 6:24). Ако монахът има пари или някакви скъпи вещи, тогава неволно, поради някаква неотложна и непреодолима необходимост и закон, надеждата му слиза от Бога към имуществото. Той се доверява на собствеността, в собствеността вижда силата си, в нея вижда средство за избягване на влиянието на превратностите, които могат да се сблъскат в полето на земния живот; неговата любов, неговото сърце и ум, цялото му същество са съсредоточени в имота. И сърцето на любителя на веществата става твърдо и чуждо на всяко духовно усещане, както материята е твърда и безчувствена. Натрупването на пари и друго имущество от монаха е идолопоклонство, според определението на апостола (Еф. 5:5). Идолопоклонничеството е задължително свързано с отказ от Бога. Любителят на помрачената субстанция не закъснява да бере плодовете на самозаблудата си: идва смъртта, която в своето помрачаване и опиянение от земното благополучие той напълно е забравил, го радва от средата на неговото богатство; капиталът и пълните хранилища, на които той се доверява, остават за другите, без дори да му носят някаква временна полза, отчуждавайки го от Бога (Лука 12:15-22). Светият Дух оплаква състоянието на човека, измамен от измамата на богатството, влизащ във вечността в страшната и пагубна бедност на духа, като казва: „Ето човекът, който не си е поставил Бога помощник, но се е уповавал на изобилието на богатството си и на възможното чрез своята суета” (Пс. 51:9). Как от пристрастяването към тленното имущество в дълбините на душата се извършва отказ от Бога, който, когато се появи възможност, не пропуска да излезе наяве, може да се види от следната история, запазена за нас от църковната история: "Някой си Павел, презвитер, беше в пустинна планина, криейки се от идолопоклонни преследвачи. Той имаше значително количество злато със себе си. Към него се присъединиха пет девици монахини, които също избегнаха преследване. Тези девици блестяха с добродетели и бяха изпълнени с благоуханието на Светия Дух. Те живееха с презвитер Павел, практикувайки с него в молитва и в изпълнение на Божествените заповеди. Някои злонамерен човек, след като научил за местонахождението им, съобщил на началника на магьосниците при персийския цар Сапор, че християнски презвитер, който имал много злато, се крие в планината с пет девици монахини, „ако искаш“, каза доносникът на благородника, „да купиш злато за себе си, тогава заповядай да ги вземат и да ги доведат пред теб за съд; когато не искат да се отрекат от вярата си, тогава ти ще им отсечеш главите и ще вземеш златото за себе си.” Благородникът незабавно изпълнил дадения му съвет: представил на презвитера монахините и златото си за изпитание пред него. Тогава презвитерът каза на благородника: „По каква причина ми отнемате имуществото ми, като не съм виновен в нищо пред вас?“ Благородник: „Защото си християнин и не се подчиняваш на заповедта на краля.“ Павел: „Господарю! Поръчайте ми каквото искате.“ Благородник: "Ако се поклониш на слънцето, вземи това, което имаш, и отиди, където знаеш. Павел погледна златото си и каза: "Каквото и да ми заповядаш да направя, ще направя." И веднага се поклони на слънцето, изяде жертвите на идолите и изпи кръвта на жертвите на идолите. Благородникът, като видял, че намерението му се проваля, казал: „Ако убедите вашите постещи жени, така че те като вас да се покланят на слънцето, след това да се оженят или да изневерят, тогава, като вземете златото си и постещите жени, отидете с тях, където искате. Павел отиде при постещите жени и им каза: „Благородникът ми взе имота и ви заповядва да изпълнявате волята на царя. Затова се поклоних на слънцето и ядох нещо, принесено в жертва на идоли. Нареждам ви да направите същото. Монахините изрекоха сякаш с една уста: „Жалко! Унищожението ти не ти ли стига? Как смееш да говориш с нас? Сега ти стана вторият Юда и като него заради златото си предал на смърт своя Учител и Учител. Юда, като взе златото, отиде и се обеси. А ти, проклети, стана вторият Юда по своя морал! Заради златото погубихте душата си, без да си спомняте богаташа, който, като получи голямо богатство, каза на душата си: „На душата ти имаш много блага, които ти предстоят за много години: почивай, яж, пий, весели се“ и за това чу: „Глупако, тази нощ ще ти вземат душата от теб: и каквото си приготвил, кой ще бъде?“ (Лука 12:19-20). Ние ви казваме, сякаш стоим пред самия Бог, че и двете ще ви се случат; и какво се случи с Юда и какво се случи с богаташа. Като казаха това, те се заплюха в лицето на отстъпника. Тогава по заповед на благородника монахините били жестоко и продължително бити. Под ударите те извикаха: “Ние се покланяме на нашия Господ Иисус Христос, но не се подчиняваме на заповедта на вашия цар; Вие правите това, което правите. Благородникът, търсейки всички средства да завладее златото, заповяда на Павел да отсече със собствените си ръце главите на онези наистина мъдри девици, мислейки, че Павел няма да иска да направи това, и тогава благородникът ще вземе златото. Нещастният Павел, като чу това и отново погледна златото си, каза на благородника: „Каквото ми заповядате да направя, ще го направя“. Като взе меча, той се приближи до постещите жени. Виждайки това, светите девици се ужасили и единодушно му казали: "Проклетнико! До вчера ти беше наш пастир, а сега дойде като вълк да ни изяде. Това ли е твоето учение, което ни повтаряше всеки ден, като ни увещаваше да умрем доброволно за Христа! Ти самият изобщо не искаше да страдаш за Него, но, без да се замислиш нито минута, си Го отхвърлил. Къде са свети Тяло и Кръв, които приехме от твоята нечиста ръка? Знаеш ли, че мечът, който държиш в ръката си, е застъпник за нас за вечен живот, ние отиваме при нашия Учител, Христос: ти, както предречехме, скоро ще бъдеш удушен с въже и ще станеш син на геената заедно с твоя учител Юда. Като му казаха това и добавиха още нещо, те се помолиха. Павел им отряза главите. Тогава благородникът му каза: "Нито един християнин не изпълни волята на царя, както ти. Поради тази причина не мога да те пусна без лична кралска заповед. Когато му кажа и той разбере какво си направил, той ще ти отдаде големи почести. Сега се радвай с нас и остани близо до нас в стаята, която ще ти бъде определена. Утре ще докладваме за теб на царя." Отстъпникът отговорил: „Нека бъде според думата ти.“ През нощта благородникът изпрати робите си да удушат тайно Павел с въже в определената му стая, а когато настъпи сутринта, преструвайки се, че нищо не знае, той дойде да го посети. Намирайки го увиснал на въже и удушен, той го осъди, признавайки го за самоубиец, заповяда да бъде изведен извън града и там да бъде изяден от кучета, а имуществото му присвои за себе си” 671. Един монах, който води трезв живот и изследва греховете или падението на човечеството в себе си, удобно ще забележи, че когато по някакъв повод получи ценна вещ или значителна сума пари, доверието в това имущество веднага се появява в сърцето, а доверието в Бога изстива и отслабва. Ако не внимавате, скоро ще се появи привързаност към собственост. Привързаността или пристрастеността към собствеността може лесно да се превърне в страст, поради което в сърцето настъпва незабележимо отричане от Христос, въпреки че устните продължават да Го изповядват, да Го призовават в молитва и да проповядват Неговото учение. Когато една убийствена страст надделее над човека, тогава други страсти утихват в него; дяволът престава да му нанася хули и изкушения, пазейки в него като свое съкровище, като сигурна гаранция за своята гибел, смъртоносната страст, която го е заразила. Човек, убит от греха в тайната на сърцето, привлечен от него до самите порти на ада, често се явява на другите като свят и назидателен, както изглежда Павел на монахините, докато опитът не го разобличи, както разобличи Павел. Който иска да съсредоточи доверието и любовта си в Бог, трябва да се опита да остане в не-алчност и да използва парите и ценностите, дадени му, за да придобие богатство във вечността (Лука 16:9). Началото на всички духовни блага е вярата в Христа, в Евангелието, живата вяра, доказана чрез изпълнение на евангелските заповеди с дела и живот: естествено е, че „сребролюбието“, което изкоренява вярата от сърцето, „е коренът на всяко зло“ (1 Тим. 6:10). Глава 39. За човешката слава Подобно на любовта към парите и алчността, суетата разрушава вярата в човешкото сърце; подобно на тях, прави сърцето на човека неспособно да повярва в Христос, да изповяда Христос. „Доколкото можете да вярвате – каза Господ на представителите на еврейския народ от своето време, – вие приемате слава един от друг и не търсите друга слава, освен само Бога“ (Йоан 5:44). Много от най-важните евреи повярваха в Господа, „но“, свидетелства евангелистът, „фарисеят не се изповяда, за да не бъдат изгонени от църквата, защото обикнаха славата на човеците повече, отколкото славата на Бога“ (Йоан 12:42-43). Юдеите издават декрет, с който се забранява на всеки, който изповядва Богочовека като обещания Месия, да участва в събранията на синагогата (Йоан 9:22). Суетата се храни с човешка похвала и предимства, измислени от плътската мъдрост и произтичащи от нашето падение. Храни се от богатството, благородството на семейството, големите имена, с които се увенчава службата и сервилността към света, и други суетни почести. По тази природа земната и човешката слава е пряко противоположна на Божията слава. Началото на човешката слава и пътищата към нея са напълно различни от началото на Божията слава и пътищата за нейното постигане. Принципите на суетата и любовта към славата се основават на лъжливи концепции за човешкото мнение и сила, суетни, краткотрайни, променливи, незначителни. Пътят на търсещия човешка слава е постоянен и разнообразен, угаждащ на хората. Независимо дали това мъжкоугодничество е правилно или грешно, дали е законно или незаконно, търсачите на човешка слава нямат нищо общо с него, стига да постига целта си. Началото на желанието за Божията слава и стремежът към нея се основават на живата вяра във всемогъществото на Бога и в Неговата неизказана милост към падналия човек. Падналият човек чрез покаяние и изпълнение на евангелските заповеди може да се примири с Бога, да придобие от Бога, нека се изразим така за яснота, добро мнение за себе си, както се казва в Писанието, от името на Бога на човек, чиито дела се оказаха угодни на Бога: „Добре, добри и верни слуго, ти беше верен в моя малък живот, ще те поставя над много, влез в радостта на твоя Господ” (Матей 25:23). В съответствие с първоначалната си причина дейността на човек, който иска да спечели славата на Бога, се състои в внимателно и постоянно угаждане на Бога или в следване на Господа: с кръста на рамото си, в угаждане на ближните, позволено и установено от евангелските заповеди. Такова угаждане изобщо не удовлетворява и дори възмущава синовете на света, които търсят и изискват неограничено задоволяване на страстите и самоизмамата си, за което възнаграждават със земна слава един враждебен на Бога и истинското благо на ближните народоугодник. „Който служи на Мен, казва Господ, нека Ме следва; и където съм Аз, и той ще Ми бъде слуга; а който служи на Мен, него ще почете Отец Ми“ (Йоан 12:26). Сред другите нравствени правила на Богочовека, чертите на Неговия всесвят характер, е отхвърлянето на човешката слава. „Не приемам слава от човеците“, казва Господ за Себе Си (Йоан 5:41). Въпреки че Той е Царят на царете, „Неговото царство не е от този свят“ (Йоан 18:36). Когато хората поискаха да Го провъзгласят за цар, Той се оттегли в пуста планина, като ни научи, според обяснението на блажени Теофилакт Български, да бягаме от почести и слава (Йоан 6:15). Когато по време на интервю след Тайната вечеря учениците казаха на Господа: „Сега знаем, че Ти претегляш всичко и не изискваш, но кой Те пита: за това вярваме, защото си от Бога“: тогава Господ не изрази никакво съчувствие към тези думи, които съдържаха човешка похвала и човешко одобрение. Напротив, знаейки близкото малодушие на учениците и учейки необновения човек да не се доверява на своето паднало естество, способно на неочаквана, внезапна изменчивост, Той им възрази: "Сега ли вярвате? Ето, иде час, и вече е дошъл, да се раздели всеки поотделно и да Ме остави сам" (Йоан 16:30-32). Христос, Който прие върху себе си човечеството, чрез страдание и кръст се възнесе при човечеството в Своята слава (Лука 24:26, 46), която според Божествеността винаги е била Негова слава (Йоан 17:5). Ние трябва да следваме Христос: като изпълняваме заповедите и понасяме всички позволени ни скърби, ние трябва да станем участници в славата на Христос в този и следващия век. Христос "се смири, като прие образа на слуга, стана по подобие на човешко подобие и като се намери в подобие на човек, смири Себе Си, като стана послушен до смърт, смърт на кръста. Затова и Бог Го въздигна високо и Му даде име, което е над всяко име, така че в името на Исус да се преклони всяко коляно, от тези на небето и на земята и под земята: и всеки език трябва да изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бог Отец” (Фил. 2:6–11); така че ние трябва да се смирим, външно и вътрешно, за да станем участници в славата на Христос в този и следващия век. Гаранциите за слава, дадени от Богочовека на Своя последовател по време на земното странстване, се състоят в различните дарове на Светия Дух; в следващия век Божествената слава ще обхване последователите и учениците на Христос отвън и отвътре в такава пълнота и в такова величие, каквито човешкият ум не може да си представи (1 Кор. 2:9). Поради тази причина нашите преподобни отци, светите монаси, се стараеха да избягват като смъртоносна отрова всичко, което води към суета и носи човешка слава. Самото Божествено Провидение, както се вижда с пълна яснота от житията на Божиите светии, не позволява на Божиите избраници да останат в радост, в постоянно земно благополучие и в земна слава по време на земните си странствания. Техният земен път винаги е изпълнен с мъки, волни и неволни. Както сладката храна, консумирана непрекъснато, уврежда стомаха, така и човешката слава, неразтворена от скърби, уврежда душата. Както постоянното ясно време, без дъжд, кара хляба и билките да изсъхват и изсъхват, а в плодовете да се появяват червеи, така и постоянното земно щастие отслабва и унищожава добрите качества на човека, а в сърцето му се заражда самонадеяност, гордост и похот. Свети Исаак Сирийски казва: „Едва ли има човек, който би могъл да носи чест, а може би изобщо няма такава: това идва от способността бързо да се променя“ 672. Способността за бърза промяна, доказана чрез опити 673, е причината Бог, който е подготвил вечна, неизменна почит и слава на небето за Своите слуги, да не благоволи в този непостоянен и извратен свят те да бъдат постоянно почитани с празно и временно преклонение, както отбелязва блаженият Симеон Метафраст в житието на великомъченик Евстатий Плакида 674. Онези от светите мъже, на които Бог, в съответствие с техните значителни природни способности и духовен успех, е дал високо служение в Църквата, са били подложени на специално преследване, безчестие, злоупотреба, огорчение, страдание: това се потвърждава от биографиите на Атанасий Велики, и Григорий Богослов, и Василий Велики, и Йоан Златоуст, и други светилни църкви. Нещастията, които те допуснаха, ги предпазиха от душевни увреждания, които лесно биха могли да възникнат от величието на достойнството и преклонението на човечеството 675. „Внимавайте внимателно върху себе си - каза монах Исая Отшелника, - за да избегнете желанието за власт, чест, слава и хвала като язва, смъртта и духовната гибел като вечна мъка“ 676. Ако се вгледате внимателно в себе си и в човечеството, тогава е невъзможно да не се убедим в справедливостта на съветите, дадени от светия отшелник; невъзможно е да не се види, че желанието за човешка слава и човешки почести извежда монаха от тясната пътека на спасението, постлана от Богочовека и извървяна от всички Негови последователи. Това не е достатъчно! Самото учение за тесния и достоен за съжаление път става странно, диво и безразсъдно за тези, които симпатизират на човешката слава; те се присмиват на него и на онези, които го проповядват, така както фарисеите, бидейки миролюбци, се подиграваха с учението на Господ за саможертвата. Но Господ даде това учение като необходимо лекарство и помощ в страната на изгнанието и самоизмамата, за да ни освободи от лъжата, от онези, които ни пленяват и пленяват чрез лъжи (Лука 16:14). Няма друг ключ, който да отвори вратите към Царството Божие, освен Христовия кръст. Този ключ се дава от десницата на Бога на онези, които благоволят да влязат в Царството Божие, а те самите се опитват да го придобият, радват се и се радват на придобитото като гаранция за вечно, неизразимо блаженство. Монах Симеон Нови Богослов казва: „С несъмнена вяра в Бога този, който се е отрекъл от света и всичко, което принадлежи на света, вярва, че Господ е щедър и милостив, приема онези, които се приближават към Него с покаяние, почита слугите си чрез безчестие, обогатява ги чрез бедност, прославя ги чрез ядове и унижения, прави ги съучастници и наследници. на вечния живот чрез смъртта. Вярващият бърза като жадно дърво, изкачвайки се по тези стъпала към безсмъртното и небесно начало, като стълба, по която се изкачват и слизат ангели, на чийто връх е човеколюбивият Бог, който очаква от нас всички възможни подвизи и трудолюбие, а не се наслаждава на вида на нашия труд, но иска да ни даде заслужено възнаграждение” 677. Възлюбени братя! Да бягаме от суетата и славолюбието като отказ от Христовия кръст. Отказът от Христовия кръст е отказ и от Христос: „Който не носи кръста си и върви след Мене, Аз не мога да бъда ученик” (Лука 14:27), каза Господ. Паднали хора! Не можем иначе да познаем и изповядаме Христос искрено, активно, като от нашия кръст, като сме знаели и изповядали предварително своето падение и необходимостта от кръстния път за постигане на рая и вечното блаженство, съхранено в него. Да бягаме от всякакви поводи за суета и човешка слава, както бягаха техните свети отци, за да не изгубим съчувствие към Христовото учение, да не станем като камъни, християни на вид, отстъпници по същество. Малка прашинка, попаднала в окото, нарушава правилността на зрението: привидно незначителна привързаност лишава ума от правилност, поврежда и променя начина на мислене на подвижника. Отците, силни духом и телом, се страхуваха от най-малкия грях, от най-малкото отклонение от евангелското учение, толкова повече ние, слабите духом и телом, трябва да се страхуваме от греха, който има надеждно убежище и полза в нашата немощ, който, влизайки в нас, приема формата на незначителна дреболия, а когато влезе, се превръща в страшно чудовище 678. Не без причина светите отци отбелязват изключителна простота в облеклото, в килийните нужди, в монашеските сгради, в устройството и украсата на самите църкви 679. Мисълта и сърцето на слабия човек са последователни, което е непонятно за неопитните и невнимателните, с външното му положение. Ако монахът носи лъскави дрехи, ако килията му е грижливо украсена, с вкус и лукс, дори ако църквите на манастира са великолепни, блестящи от злато и сребро, оборудвани с богата сакристия, тогава неговата душа със сигурност е суетна, изпълнена с самонадеяност и самодоволство, чужда на нежността и съзнанието за своята греховност. Опиянена от суетна наслада, която й се явява като духовна радост, тя остава в мрак, самозаблуда, горчивина и мъртвило, сякаш в разгара на тържествено тържество. Напротив, когато дрехите на монаха са прости, когато той, като скитник, живее в килия, сякаш в шатра или скиния, когато в тази скиния има само едно необходимо нещо, когато Божият храм му служи като място за молитвена изповед и плач, без да го забавлява или радва със своя блясък, тогава душата му заимства смирение от външната среда, е отделено от всичко материално, и се пренася с мисли и чувства в неизбежното бъдеще, което очаква всички хора. вечност; душата се старае чрез покаянието и изпълнението на евангелските заповеди да си приготви благосклонен прием във вечността. Обикновен човек влиза в скромна килия, просто украсена, точно като благородник; в килията, която е старателно украсена, няма вход за обикновения човек, който с пристигането си би могъл да наруши отчетливостта на украсата в килията. В лицето на бедния обикновен човек, често богат с вяра, Христос е отхвърлен (Яков 2:1-6). Собствената суета е разрушителна: толкова по-разрушителна е човешката слава. Славата на монаха от децата на света и плътската мъдрост е знак, че този монах е съд, отхвърлен от Бога, тъй като, напротив, укорът и преследването от хората представляват за един монах сигурен знак за избраността му от Бога. И двете са засвидетелствани от самия Господ: „Горко - каза Той, - когато всички хора ви говорят добри неща: поради тази причина направих бащите им лъжепророци. Напротив, "ще бъдете блажени, когато хората ви намразят и когато ви разделят и хулят, и носят името ви като зло заради Човешкия син. Радвайте се в онзи ден и скочете; ето, голяма е вашата награда на небесата. Поради тази причина направих бащите им пророци" (Лука 6:26, 22-23). Нека последваме горния съвет на светия отшелник! Ако според Божиите съдби монахът ще трябва да понесе тежкото бреме на земното достойнство и почести, тогава нека измоли Бога с усърдни и сълзливи молитви, така че земното величие да не повлияе на пътя на мислите му, да не внуши гордост в душата му, да не го надигне над ближните, от което Господ предупреждава и предупреждава учениците Си: „Внимавайте да не презирате някой от тези малки: казвам ви, защото техните ангели на небесата винаги ще виждат лицето на моя небесен Отец. Той проля безценната си кръв за всички и по този начин установи една и съща цена, една и съща стойност. Дълбоката и скрита тайна е грехопадението на човека! Няма как човек да го познае със собствените си усилия, защото сред последствията от падението е и слепотата на ума, която не позволява на ума да види дълбочината и тъмнината на падението. Състоянието на падение измамно изглежда като състояние на триумф, а страната на изгнание като изключително поле на просперитет и удоволствие. Бог постепенно разкрива тайната на подвижника, който Му служи искрено и от все сърце. Каква разнообразна и ужасна гледка, братя, се открива пред нас, когато тайната се разкрие! Когато по заповед на Бога адските бездни в бездната на сърцето се оголят, как да не се изпълни човек със страх! Как да не се изпълним със страх, особено поради причината, че нашата слабост ни е доказана от безброй горчиви преживявания! Как да не се изпълни човек с ужас при мисълта, че някаква убийствена страст може да живее тайно в сърцето дълго време, да се появи внезапно и да погуби човека завинаги! Това е справедливо, но този, който се страхува от греха, който не вярва в себе си, е по-безопасен от греха. И затова, желаейки да запознаем нашите възлюбени братя с тайните на греха, за да се предпазят от него, ние не пропускаме да посочим тук ужасното, невидимо опустошение, което страстта на спомена произвежда в душата. „Бог е човеколюбив” (1 Йоан 4:8), казва свети Йоан Богослов: следователно отхвърлянето на любовта или помненето на злобата е отказ от Бога. Бог се отдръпва от ненавистния към паметта човек, лишава го от своята благодат, решително се отчуждава от него, предава го на духовна смърт, ако той не се стреми да се излекува навреме от убийствената нравствена отрова, от паметта-злонамереност. В Антиохия, столицата на Изтока, в първите векове на християнството живели двама приятели, Саприций, презвитер, и гражданин Никифор. Дълго време те останаха в най-близко приятелство; тогава сеячът на злото, дяволът, пося между тях вражда, която, разраствайки се, се превърна в непримирима, люта омраза. От двамата приятели Никифор се опомни, опомни се, се казва в житието, и като разбра, че омразата е посеяна и укрепена от дявола, поиска да се помири със Саприкий. Саприций упорито отхвърля предложението за помирение, което се повтаря неведнъж. При такава взаимна връзка между тези две лица внезапно възникнало гонение срещу християните в Антиохия, в царството на римските императори Валериан и Галиен. Саприкий, като християнин и презвитер, бил заловен и представен пред антиохийския хегемон. Принуден да принася жертви на идолите, Саприкий изповядал Христа и, изповядвайки Го, претърпял неестествено страшни мъки. Когато различни мъчения не успяха да разклатят твърдостта на Саприций в изповядването на Исус Христос като Бог, тогава хегемонът заповяда да му отсекат главата. Никифор, като чул за подвига на Саприкий и искал да получи прощението и благословението на мъченика, който извършил своя подвиг и вече бил на път да го увенчае със смърт от ръката на палача, побързал да посрещне мъченика. Той паднал в нозете на мъченика с думите: "Мъчениче Христов! Прости ми, който съгреших против теб". Но Саприки дори не му отговори, защото имаше сърце, изпълнено със злоба. Колкото и молитви да повтаряше Никифор, огорченият и заслепен Саприкий им отговаряше само с пълно с омраза мълчание и отвращение на погледа си. Стигнаха до мястото на екзекуцията. Тук Никифор отново моли Саприкий за прошка. „МОЛЯ те, мъчениче Христов“, каза той, прости ми, ако като човек съм съгрешил срещу теб. Писанието казва: „Искайте и ще ви се даде“. (Матей 7:7). Затова моля: дайте ми прошка. И Саприки не се поклони на тази предсмъртна молитва. Внезапно Божията благодат, която го укрепяваше в мъченическата му смърт, отстъпи от него. Когато мъчителите искали да му отрежат главата, той изведнъж се обърнал към тях с въпроса: „Защо искате да ме екзекутирате?“ Те отговориха: „Защото отказахте да принесете жертви на боговете и презряхте царската заповед заради един човек, наречен Христос.“ Нещастният Саприкий им казал: „Не ме убивайте, ще правя каквото заповядват царете, ще се покланям на боговете и ще им правя жертви“. Като чу тези страшни думи на Саприкий, свети Никифор със сълзи го молеше, казвайки: "Недей така, възлюбени брате, недей! Не се отричай от нашия Господ Иисус Христос, не губи небесния венец, който си изтъкал чрез търпението на много мъки. Ето! На вратата стои Господ Христос, Който веднага ще ти се яви и ще те възнагради с вечна награда за временна смърт, за която сте дошли на това място. Саприки не обърна внимание на тези думи и се втурна изцяло във вечната гибел. Тогава свети Никифор, като видял, че презвитерът окончателно паднал и отхвърлил Христос, истинския Бог, започнал, подбуден от Божествената благодат, да вика към мъчителите с висок глас: „Аз съм християнин! Вярвам в нашия Господ Исус Христос, когото Саприций отрече! Отрежете ми главата! Желанието на свети Никифор е изпълнено през 680 г. Очевидно е: от една страна, отхвърлянето на евангелската заповед се вменява от Светия Дух, който мигновено се е оттеглил от нещастния, в сърдечно отхвърляне на Христос; без сърдечна изповед на Христос, една устна изповед не би могла да издържи; от друга страна, внимателното изпълнение на заповедта му даде високото достойнство на мъченик. Никифор внезапно беше издигнат до това достойнство чрез благодатта на Светия Дух, обявявайки сърцето си, подготвено за Божия Дух, за изпълнение на Божиите заповеди. Ето още една история. В Киево-Печерската лавра двама монаси, йеромонах Тит и йеродякон Евагрий, живееха в единодушие и духовна дружба. Тяхната взаимна любов беше предмет на назидание и удивление за другите братя. Врагът, който мрази доброто, свикнал да сее плевели между житото и да превръща житото в плевели, особено когато хората спят, тоест не обръщат внимание на себе си и не се страхуват да не бъдат откраднати, вярвайки, че придобитото добро е трайно и неотчуждаемо, превърна любовта на монасите във вражда. Тит и Евагрий бяха толкова разстроени един срещу друг, че дори не можеха да се погледнат. Братята много пъти ги молели за мир, но те не искали и да чуят за мир. След като измина доста време между тях, йеромонах Тит се разболя тежко. Болестта беше толкова тежка, че те се отчаяха от неговото възстановяване. Тогава той започна горчиво да плаче за греха си и изпрати при йеродякона да моли за прошка, като с много смирение възложи вината върху себе си. Той не само не искаше да прости, но и изрече много жестоки думи за йеромонаха, дори ругатни. Но братята, като видяха Тит да умира, насила доведоха Евагрий при него за помирение. Болният, като го видя, стана на леглото, поклони се на новодошлия, падна в нозете му и каза със сълзи: „Прости ми, отче, и ме благослови“. Евагрий се отвърна от него и пред всички изрече следните страшни думи: „Никога няма да се примиря с него, нито в този век, нито в бъдещето“. Като казал това, Евагрий се отскубнал от ръцете на държащите го братя и паднал. Братята искали да го възкресят, но той се оказал мъртъв: те не могли нито да свият ръцете му, нито да затворят устните му, нито да затворят миглите му, а болният йеромонах Тит станал от леглото си здрав, сякаш никога не е боледувал. Всички присъстващи бяха обхванати от ужас и започнаха да питат изцерения презвитер как е станало изцелението му. Блаженият Тит им отговори: „Когато бях тежко болен, видях ангелите да се отдалечават от мен и да плачат за гибелта на душата ми, отровена от злоба на паметта, и демоните да се радват, че умирам от гнева си: защо започнах да те моля да отидеш при брат си и да го помолиш за прошка. Когато ти го доведе при мен и аз му се поклоних, а той се отвърна от мен, видях, че един от страшните ангели, държейки огнено копие, удари с него неумолимия, от което той падна и умря, и същият ангел ми подаде ръка и ме вдигна, и, ето, аз съм здрав.” Братята много плакаха за Евагрий, който умря от ужасна смърт, и го погребаха в положението, в което беше вкостенял, с отворени устни и протегнати ръце 681. Братя! Нека се страхуваме от слабостта си! Да се ​​страхуваме от греха, който удобно ни съблазнява, удобно се вмъква в нас, пленява, оковава ни! Нека се страхуваме от нашата паднала природа, която не спира да кълни грешни плевели. Трябва постоянно да обръщаме внимание на себе си, да проверяваме поведението и душевното си състояние според Евангелието и да не позволяваме на всяка греховна страст да се засилва и умножава в душата, признавайки това хоби за маловажно. "Въведен в началото на злото, не си казвай: няма да ме победи. Доколкото си въведен, вече си победен", казва монах Марк Подвижник 682. И тогава трябва да знаете, че "дяволът представя малките грехове като още по-малки, защото иначе не може да доведе до големи грехове", каза същият преподобни 683. Човек в никакъв случай не трябва да пренебрегва плевелите, които произлизат от сърцето или греховните мисли, които се появяват в ума. Помислите трябва незабавно да бъдат отхвърлени и прогонени, а греховните чувства трябва да бъдат изкоренени и унищожени, противопоставяйки ги на евангелските заповеди и прибягвайки до молитва. Плевелите са удобно изхвърлени, когато са безсилни и млади. Когато се вкоренят с времето и умението, тогава отстраняването им е свързано с най-големи усилия. Една греховна мисъл, като бъде приета и усвоена от ума, става част от начина на мислене или разума и го лишава от правилност, а греховното чувство, закостеняло в сърцето, става като че ли негово естествено свойство, лишавайки сърцето от духовна свобода. Нека придобием безспорна убеденост в непреходната истина: Бог зорко се грижи за монаха и за всеки православен християнин, отдал се изцяло на служение на Бога и на волята Божия, закриля го, изгражда го, оформя душата му, подготвя го за блажената вечност. Всички скърби, причинени ни от хората, ни сполетяват само с Божието позволение, за наша голяма полза. Ако тези скърби не бяха необходими за нас, Бог не би ги допуснал. Имаме нужда от тях, за да имаме възможност да простим на ближните си и по този начин да получим опрощаване на собствените си грехове. Имаме нужда от тях, за да можем да разпознаем Божието Провидение, което бди над нас, и да придобием жива вяра в Бога, която се появява в нас, когато научим от многобройни преживявания, че всемогъщата Божия десница, а не нашите хитрости, винаги ни избавя от скърби и трудни обстоятелства. Нуждаем се от тях, за да придобием любов към враговете си, като по този начин най-накрая очистим сърцето от отровата на злобата и го направим способно за Божията любов, за приемане на специалната, изобилна Божия благодат. Съюзът на любовта към ближния с любовта към Бога ясно се вижда в горните две истории. От тези разкази става ясно, че любовта към враговете е най-високото стъпало в стълбата на любовта към ближния, с което влизаме в обширния дворец на любовта към Бога. Нека принудим сърцата си с всички сили да прощаваме на нашите ближни всякакви оскърбления, каквото и да ни нанесат, за да получим опрощение на безбройните си грехове, с които сме оскърбили Божието Величество. Нека, победени от неверие, не се отдаваме на различни тревоги, съображения, мечти и хитрости, за да се предпазим от враговете си, да действаме против техните злонамерени намерения. Това е забранено от Господ, който е казал: „Не се противете на злото” (Матей 5:39). Нека прибягваме, потиснати от скръбни обстоятелства, с молитва към всемогъщия Бог, Който има пълна власт над нас, нашите врагове, нашите обстоятелства и обстоятелствата на всички хора, Който може самовластно да се разпорежда с всичко, незабавно да преодолее и унищожи всички най-големи трудности. Да се ​​молим внимателно за враговете си, като с тази молитва изтриваме злобата от сърцата си, вдъхваме любов към тях. „Който се моли за онези, които го оскърбяват, смазва демоните; който се съпротивлява пръв, бива ранен от втория“, казва монах Марк Подвижник 684. „Преди всичко – казва апостолът – вземете щита на вярата, с който ще можете да угасите всички огнени стрели на лукавия“ (Еф. 6:16). Тези стрели са различните действия на демоните в нас, които задействат болестите на падналата природа: възпаление на сърцето от гняв, разгорещени мисли и мечти, импулси за отмъщение, прекомерни и многобройни съображения, в повечето случаи неосъществими и абсурдни, за съпротивата на врага, за победата и унижението му, за постигането на най-трайно положение за себе си, неподложено на никакви опасности. Който е придобил вяра, той е придобил Бога чрез работата си и стои над всички хитрости не само на човешките, но и на бесовските. Който е придобил вяра, има възможност да се докосне до истинската, чиста молитва, която не е ограбена от никакви притеснения за себе си, от никакви страхове, от никакви сънища или картини, представени на въображението от лукавите духове на злобата. С вярата си в Бога благочестивият монах поверил себе си на Бога; той живее в простота на сърцето и безгрижие; той мисли и се грижи само за едно: да стане във всяко отношение оръдие на Бога и изпълнител на волята Божия. Глава 41. Значението на думата "мир" Думата мир има две значения в Писанието. Думата мир обозначава цялото човечество в следните и подобни изрази на Писанието: "Бог толкова възлюби света, като даде Своя Единороден Син, та всеки, който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот. Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди светът, но за да бъде светът спасен чрез Него" (Йоан 3:16-17). „Ето, Агнец Божий, който носи греховете на света“ (Йоан 1:30). Думата свят обозначава тези хора, които водят грешен живот, противен на Божията воля, които живеят за времето, а не за вечността. Ето как трябва да се разбира думата свят в следните и подобни изрази: "Ако светът ви мрази, знайте, че Мене намрази преди вас. Ако бяхме по-бързи от света, светът щеше да възлюби своето. Понеже не сте от света, но Аз ви избрах от света, затова светът ви мрази" (Йоан 15:18-19). "Не обичайте света, нито онези, които са в света. Ако някой люби света, в него няма любовта към Отца; защото всичко в света, плътската похот, желание и светската гордост, не е от Отца, а е от този свят. И светът преминава, и похотта му; но който върши Божията воля, пребъдва до века" (1 Йоан 2:15-17). „Прелюбодейци и прелюбодейци! Не знаете ли, че всички в този свят са враждебни на Бога? Който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога" (Яков 4:4). Блажени Теофилакт Български определя света по следния начин: „Обикновено Светото писание нарича света живот на грешници и хора с плътско мъдруване, които живеят в него, затова и Христос каза на учениците Си: „Вие не сте от света". Те съставляват част от хората, живеещи в света, но тъй като не са в грях, те не са от света" 685. Повечето хора са водили и продължават да водят грешен живот, отвратителен пред Бога, враждебен към Бога; поради тази причина и тъй като мнозинството от Божиите врагове са непропорционално големи в сравнение с броя на верните Божии слуги, мнозинството се нарича в Писанието светът, отнасяйки се до мнозинството се приписва на цялото човечество. Това така трябва да разбираме думите на евангелистите: „Тази е истинската светлина, която просвещава всеки човек, който идва на света. В света нямаше, и светът беше, и светът не Го позна. При Своите си дойде и от своите Го не прие” (Йоан 1:9-11) „Това е съд, защото светлината дойде на света, но човеците обикнаха тъмнината повече от светлината; защото бяха вършили зло” (Йоан 3:19). "Ще бъдете блажени, когато хората ви намразят и когато ви разделят, и ви хулят, и наричат ​​името ви за зло заради Човешкия син. Горко, когато всички хора ви говорят добри неща; поради тази причина бащите им ги направиха лъжепророк" (Лука 6:22, 26). Мнозинството от хората не познаваха Спасителя, мнозинството от хората мразят и преследват истинските Божии служители с клевета и преследване, и това мнозинство е толкова голямо, че Божието слово призна за правилно да припише отхвърлянето на Богочовека и преследването на Неговите служители на цялото човечество. Господ свидетелства, че има много малко хора, които живеят угодно на Бога, и много, които угаждат на греховни и плътски похоти: "Широката порта и широкият път водят към погибел и много са онези, които влизат в тях. Каква тясна порта и тесен път въвеждате в корема, и онези, които ги намират, ядат малко" (Матей 7:13-14; сборник Лука 13:23-24). „Божията мъдрост се оправда от много малко от децата си“ (Матей 11:19); малцина избрани са я познали, малцина са й отдали дължимото правосъдие. Истински слуги на истинския Бог! Проучете и разберете положението, установено за вас от Божественото Провидение по време на вашето земно странстване. Не позволявайте на падналите духове да ви съблазняват и мамят, когато ви представят земното благополучие в примамлива, фалшива картина и ви внушават желание за него, желание за него, за да ви откраднат и ограбят по този начин вашето вечно съкровище. Не очаквайте и не търсете похвала и одобрение от човешкото общество! Не търсете слава и слава! Не очаквайте и не търсете резиденция, която е безболезнена, просторна и доста удобна! Това не е вашият дял. Не търсете и не очаквайте любов от хората! Търсете с всички сили и изисквайте от себе си любов и състрадание към хората. Задоволете се с факта, че малкото истински Божии служители, които ще срещате от време на време по пътя на живота, ще ви обичат, ще одобряват поведението ви с любов и съчувствие и ще прославят Бога за вас. Такива срещи не са били чести дори във времената на разцвет на християнството; Напоследък са изключително редки. „Спаси ме, Господи, защото преподобният обедня, защото истината отпадна от човешките синове, суетен глагол всеки за искрения си” (Пс. 11:1-3). Монахът авва Доротей отлично обяснява думите на св. апостол Павел: „Мир да бъде разпнат на мене и на света” (Гал. 6:14). За монасите е важно да знаят това обяснение. Ето го: „Апостолът казва: „Светът ще бъде разпнат за мен и за света. Каква е разликата между двете? Как светът е разпнат за човека и човекът за света? Когато човек се отрече от света и стане монах, остави родителите си, имуществото, придобивките, търговията, даването на другите и получаването от тях, тогава светът е разпнат за него, защото той го е изоставил. Ето какво означават думите на апостола: „Светът ще бъде разпнат за мен”. След това добавя: „и на света“. Как човек се разпъва пред света? Когато, след като се е освободил от външните неща, той се бори срещу самите удоволствия или срещу самата похот на нещата, срещу своите желания и умъртвява страстите си, тогава самият той бива разпънат на света и е удостоен да каже с апостола: „Светът ще бъде разпнат за мен и за света. Нашите бащи, както казахме, като разпнаха света за себе си, отдадоха се на подвизи и се разпнаха за света. Но ние мислим, че сме разпънали света за себе си, защото го оставихме и дойдохме в манастира, но ние не искаме да се разпънем за света, тъй като ние все още обичаме неговите удоволствия, ние все още имаме неговите страсти, ние съчувстваме на неговата слава; Ние сме пристрастени към храната, към дрехите: ако имаме някакви добри инструменти за работа, значи сме пристрастни към тях и позволяваме на някакъв незначителен инструмент да произвежда в нас светска зависимост, както каза авва Зосима. Ние мислим, че като оставихме света и дойдохме в манастира, оставихме всичко светско; но дори и тук, в името на незначителните неща, изпълняваме светски зависимости. Това ни се случва поради голямото ни безумие, че оставяйки големи и ценни неща, задоволяваме страстите си чрез някакви незначителни. Всеки от нас остави каквото имаше: който имаше големи неща, остави големи неща, а който имаше нещо, остави и каквото имаше, всеки според силата си. И когато идваме в манастира, както казах, храним страстта си към маловажни и незначителни неща. Но ние не трябва да правим това, но както сме се отрекли от света и неговите неща, така трябва да се отречем от самата привързаност към нещата” 686. След това обяснение е много ясна причината, въз основа на която Свети Исаак Сирийски, който пише своите наставления на монасите от най-възвишената резиденция, тоест безмълвните, отшелниците и отшелниците, определя света по следния начин: „мирът е общото име за всички страсти. Ако човек първо не разбере, че има свят, тогава той няма да разбере с колко члена се е оттеглил от света и с колко е привързан към него. Има мнозина, които, като са се отрекли от света с двама или трима члена и са отказали да общуват с него, са си въобразили, че са чужди на света по местоживеене. Това се случи с тях, защото не разбраха и не сметнаха разумно, че са умрели за света само с двама членове, а другите им членове живеят вътре в плътската мъдрост, която принадлежи на света. Но те дори не можеха да усетят страстите си: без да ги усетят, не можеха да се погрижат да се излекуват от тях. Според изследването на (духовния) разум, думата свят се използва за съставяне на общо име, което обхваща индивидуалните страсти. Когато искаме да наречем страстите с общо име, ние ги наричаме светът; когато възнамеряваме да ги разпределим според конкретните им имена, тогава ги наричаме страсти. Всяка част е конкретно действие според принципите на света (Кол. 2:8). Където страстите престанат да действат, там началото на света остава без действие. Страстите са следните: жажда за богатство, желание за колекциониране на различни неща; телесно удоволствие, от което похотлива страст; жажда за чест, от която се поражда завист; желание да бъдеш отговорен; високомерие с блясъка на властта, украсяване с великолепни дрехи и суетни прибори; човешка слава, която служи като причина за памет; телесен страх. Там, където тези страсти престават да действат, там светът умира. И доколкото някои от тези части са останали, аскетът остава извън света, който е така унищожен, като е лишен от съставните си части. Някой каза за светиите, че докато са били живи, те са били мъртви, защото докато са живели в плътта, те не са живели за плътта. И погледнете по-отблизо себе си, за коя от горните страсти сте живи? Тогава ще разберете колко сте живи за света и колко сте мъртви за него. Когато разберете какво означава светът, тогава ще разберете от горните конкретни инструкции по какви начини сте се свързали със света и по какви начини сте се отрекли от него. Накратко: светът е плътски живот и плътска мъдрост 687. Светът е блудница, привличаща към любовта си онези, които насочват очите си към нея с похот за нейната красота. Този, който, макар и частично увлечен от любовта на света и оплетен в нея, не може да се освободи от ръцете й, докато светът не го лиши от живот (вечен). Когато светът напълно разобличи човека и го изведе от къщата му в деня на смъртта му, тогава човекът ще разбере, че светът е ласкател и измамник. Този, който се стреми да излезе от мрака на света, докато е още сред него, не може да види неговите преплитания. Светът държи във вериги не само своите ученици, деца и пленници, но ето! Несребролюбците, аскетите и тези, които са се издигнали над него в делата си, той хваща по различни начини, тъпче ги и ги хвърля под краката си” 688. Въз основа на тези представи за света, научени ни от Свещеното Писание и Светите Отци, ние представяме пред нашите възлюбени братя, монаси, съвет и най-убедителна молитва: нека се боим да служим на света! В това служение могат да попаднат дори подвижници, които не обръщат строго внимание на себе си: това служение може да се извършва чрез незначителни привързаности към незначителни предмети. Нека вземем всички мерки, всички предпазни мерки, за да се предпазим от спокойствие! Нека не смятаме всяка привидно безсмислена зависимост за малко вредна! Няма да смятаме за маловажно нито едно най-малко отклонение от евангелските заповеди. Нека не предаваме на забрава страшната поговорка, с която гръмна свети апостол Яков: "Прелюбодейци и прелюбодейки! Не знаете ли, че всички на този свят са врагове на Бога? Който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога" (Яков 4:4). Всяко пристрастяване е в духовен смисъл прелюбодейство за един монах, който трябва да насочи любовта си изцяло към Бога, както е казал псалмистът: „Обичайте Господа, всички ваши благоговейни“ (Пс. 30:24). „Онези, които се отделят от Тебе, ще загинат; Ти си изтребил всеки, който прелюбодейства от Тебе“ (Пс. 72:27). Когато се служи на света, служенето на Бога е невъзможно и го няма, дори и да изглежда пред болезнения поглед на робите на света, изглежда, че съществува. Няма го! И това, което изглежда не е нищо повече от лицемерие, преструвка, измама на себе си и на другите. Приятелят на света неизбежно става, може би без да знае за себе си, най-лошият враг на Бога и собственото си спасение. Спокойствието се прокрадва в душата като крадец, възползващ се от мрака на нощта - небрежност и невнимание към себе си. Миролюбието е способно да извърши най-големите беззакония, най-големите зверства. Страшен пример за това виждаме в еврейското духовенство, съвременник на земния живот на Богочовека. То изпадна в любов към мира: зарази се с склонност към чест, към слава, към човешка похвала; пристрастен е към любовта към парите и алчността; изпадна в сладострастие и разврат; тя се отдаде на грабеж и всякакви неистини и за да защити положението си сред народа, се облече в маската на най-строгото богоугодие, най-дребнавото изпълнение на ритуални постановления и старейшини. Какво беше следствието от миролюбието? Решително отчуждение от Бога, превърнало се в заслепена и неистова омраза към Бога. Еврейското духовенство се противопостави с горчивина на Богочовека, когато Той се разкри на света; то Му се противопостави, имайки пълна убеденост в Неговата Божественост, както свидетелства Никодим, един от членовете на върховния еврейски съвет - Синедриона (Йоан 3:2). Еврейското духовенство реши да извърши богоубийство и го извърши, знаейки със сигурност, че действа срещу Месията и в своята тъмнина изрази това съзнание в присмеха, с който обсипаха спасителната за света Жертва на Нейния олтар – кръста. „Той спаси други, но не може ли да спаси себе си?“ - казаха епископите, книжниците, старейшините и фарисеите (Матей 27:42), без да забелязват, че произнасят осъждение върху себе си: те изповядват, че са Го предали на разпъване и проклинат Онзи, Който чудотворно спаси други с Божествена сила и власт 689. Юдейското духовенство едва чуло новината за раждането на Богочовека, когато Го намразило и взело мерки да се отърве от Него. This is clear from the Gospel. Когато влъхвите донесоха новината за раждането на Царя на юдеите - Христос, в Йерусалим, тогава сегашният цар на юдеите Ирод беше объркан и цялата еврейска столица беше объркана с него (Матей 2:3). Естествено беше да се смущаваме, отбелязва блажени Теофилакт Български, пред еврейския суверен с вестта за раждането на нов цар на евреите, който следователно трябваше да завладее неговия трон и да лиши от власт или него, или неговите потомци. Но защо Ерусалим трябва да се смущава от новината за раждането на Месията, Ерусалим, който в продължение на много векове е чакал обещания Месия, своя Спасител, своята слава, - Йерусалим, чиято цялата религия се състои от вяра в идващия Месия и в подготовка за приемането Му? Ерусалим беше смутен, защото моралът на ерусалимците беше покварен. Столицата разбра, достойно за тънкия столичен инстинкт, че новият Цар, Царят на Истината, ще изисква отхвърляне на безнравствеността, ще изисква истинска добродетел, без да се съблазнява и не се задоволява с мнима добродетел, лицемерие. Поради миролюбието на ерусалимците чудовището Ирод им беше по-поносимо и по-приятно от Царя-Бог. Отгатвайки с вярност духовната нагласа на тиранина, лицемера и лицемера, каквито са били и членовете на Синедриона, при първия въпрос за мястото на раждане на Месията, решително, без да спират или изобщо да се замислят, посочват на Ирод точно мястото на раждане на Месията и предават Месията в ръцете на убиец. „Христос се ражда във Витлеем Юдейски“, казват те, за да подсилят отговора, добавят: „защото е писано от пророка“ и заявяват, че пророчеството е удивително ясно (Матей 2:5). Противно на това споразумение би ги принудило да дадат уклончив отговор, да скрият мястото 690. Евангелието приписва на любителите на мира всички жестокости, извършени от хората, като се започне с убийството на Авел от Каин (Матей 23:35). По време на земния живот на Богочовека миролюбците завършиха своите зверства, като отхвърлиха Христос и извършиха богоубийство (Матей 23:32), а в последните времена на света те ще довършат своите зверства, като приемат Антихриста и му отдават божествена чест (Йоан 5:43). Спокойствието е ужасно! Тя навлиза в човека по незабележим начин и постепенно и, влязла, става негов жесток и неограничен владетел. Постепенно хората се подготвиха и придобиха умствено състояние, способно да извършат богоубийство; постепенно те се подготвят, придобиват настроение и характер, способни да приемат Антихриста (2 Сол. 2:7). Свети мъченик Севастиан отлично изложи суетата на мира и неговите пагубни последици в разговор с тези мъченици, които поради любовта към роднините и семейството се поколебаха в своя подвиг. Свети Севастиан им казал: "О, могъщи Христови воини! Ето, с вашата щедрост вие вече смело се приближихте до триумфа, а сега искате да унищожите вечната корона заради проклетата ласка на вашите близки! Сега нека смелостта на Христовите войници се научи от вас да се въоръжавате не с желязо, а с вяра. Не отхвърляйте знаците на вашата победа заради женските сълзи и не отслабвайте шията на врага (дявола), който е под краката ви, така че той, след като получи сила, да не се издигне отново в битка. Ако първото му въстание срещу вас е било жестоко, то следващото ще бъде по-жестоко. Той е бесен и раздразнен (от първото си поражение). Издигнете славното знаме на вашия подвиг от земните привързаности и не го губете в името на празното ридание на децата. Тези, които виждате да плачат, биха се радвали днес, ако знаеха това, което знаете вие. Но те вярват, че има само този живот, който е на този свят и че след като той приключи със смъртта на тялото, няма живот за душата. Ако знаеха, че има друг живот, безсмъртен и безболезнен, в който цари непрестанна радост, тогава те наистина биха се стремили да преминат към него с вас и, считайки временния живот за нищо, те биха пожелали вечен живот. Този истински живот е мимолетен и толкова непостоянен и неверен, че никога не би могъл да бъде верен на любовниците си. Тя погуби всички, които се надяваха на нея от началото на света; тя измами всички, които я пожелаха; скара се на всички, които се гордееха с нея; излъга всички; Тя не остави никого в надеждата си неизлъган и в надеждата си непосрамен, но напълно се разкри като фалшива. О, само ако можеше да измами, а не да доведе до жестоки заблуди! Най-тъжното е, че тя води любовниците си към всякакви беззакония. Тя радва чревоугодниците с лакомия и пиянство и насърчава сладострастните към блудство и всякакви сквернотии. Тя учи крадеца да краде, ядосания човек да беснее, лъжеца да мами. Тя сее раздяла между съпрузите, вражда между приятелите, кавги между кротките, неистина сред праведните, изкушения между братята. Отнема справедливостта от съдиите, чистотата от целомъдрените, разума от благоразумните и доброто поведение от морала. Да си припомним и най-жестоките зверства, на които тя подвежда любовниците си. Ако, когато брат е убил брат, син на баща, приятел е убил приятел, тогава по чия инициатива са извършени такива беззакония? По чия заповед? С каква надежда и надежда? Не е ли в името на истинския живот, който хора, които се обичат много, се мразят и злодеят един друг, като всеки търси най-благоприятния престой за себе си? По каква причина разбойникът смекчава пътешественика, богатият изнасилва бедния, гордият оскърбява смирения, а всеки виновен в зло преследва невинния? Наистина, цялото това зло се извършва от онези, които служат на този живот и искат да пребъдват и да се наслаждават на любовта му дълго време. Тя, съветвайки всяко зло на своите ревнители и слуги, ги предава на дъщеря си, родена от нея, на вечна смърт, в която бяха хвърлени първите хора поради причината, че, създадени за вечен живот, те попаднаха във временна любов, поробени на лакомия, сладост и похотта на очите, и оттам паднаха в ада, без да вземат със себе си нищо от земните блага. Този временен живот, продължава свети Севастиан, обръщайки се към роднините на мъчениците, ви съблазнява да върнете приятелите си, които се приближават към вечния живот с вашите неправедни съвети. She teaches you, O honest parents, to distract your sons with your mad sobs from departing to the heavenly army, to incorruptible honor and to friendship with the eternal King. She convinces you, O chaste wives of the saints, that with your caresses you should corrupt the minds of the martyrs, lead them away from their good intentions, and with your advice bring them death instead of life, and slavery instead of freedom. If they deign to your advice, they will live with you for a short time, then they will have to be separated from you by death, and separated in such a way that a meeting with you will be possible only in eternal torment, where flames burn the souls of the infidels, where Tartar snakes devour blasphemous lips, where asps torment the breasts of idolaters, where bitter weeping, heavy sighs, incessant ридае в агония. Нека избягват тези мъки и се опитайте да се спасите от тях! Нека се втурнат отново към приготвената за тях корона. Не бойте се: те няма да се отделят от вас, те идват да ви приготвят светли жилища на небето, в които вие, заедно с тях и вашите деца, ще се радвате на вечни блага. Ако тук се утешавате от красивите каменни къщи, то колко повече ще се утешавате от красотата на къщите отгоре, където масите блестят от чисто злато, където дворците блестят от слава, изградени от красиви камъни и украсени със скъпоценни камъни, където вечно цъфтящите градини цъфтят с неувяхнали цветя, където тревистите полета кипят от сладки потоци, където въздухът винаги е добър, животворни ветрове, благоуханни чувства, неописуем аромат, където денят не избледнява, светлината не залязва, радостта не прекъсва. Няма нито въздишка, нито плач, нито скръб, под всяка непристойност, която оскърбява очите; там не мирише воня, не се чува тъжен, печален и страшен глас; Всичко красиво се представя на очите, само аромати на обонянието и само весели неща на ухото. Там ликовете на ангели и архангели непрекъснато пеят във възхвала на безсмъртния Цар. Защо такъв живот се презира и временен се обича? За богатство ли е? Но богатството скоро намалява. Който иска да го има при себе си завинаги, нека чуе какво казва богатството. Обичаш ме толкова много, пише в него, че искаш никога да не се отделям от теб. След смъртта ти не мога да те следвам, но по време на живота ти мога да те предхождам. Ако ме пратиш пред себе си, то нека самолюбивият лихвар и прилежният земеделец ти служат за пример. Човек дава злато на ближния си, за да получи от него двойно парите си; друг посява различни семена в земята, за да ги умножи стократно. Длъжникът дава на заемодателя двойно количество злато, а земята връща семената му на сеяча, умножени стократно. Ако поверите богатството си на Бога, няма ли Той да ви възнагради с него, умножено безброй? Изпратете богатството си там пред себе си и се опитайте да стигнете там възможно най-скоро. Каква е ползата от този временен живот? Ако някой е живял сто години, но когато дойде последният ден от живота, не изглежда ли, че всички изминали години и всички удоволствия на живота никога не са се случили? Остават само незначителни следи, спомен, подобен на спомена на пътешественик, останал при нас за един ден. О, наистина, този, който не обича превъзходния вечен живот, е луд, напълно чужд на познаването на истинските благословения! О, наистина, безразсъден е онзи, който се страхува да не изгуби един мимолетен живот за възприятието на друг, вечно присъстващ, в който удоволствията, богатството, радостите започват така, че никога да не свършват, а остават безкрайни завинаги. Който не иска да бъде любител на този вечен живот, той също унищожава временния живот напразно, пада във вечна смърт, държат го вързан в ада, където има неугасим огън, вечна скръб, непрестанна мъка, където живеят люти духове, чиито очи блестят с огнени стрели, чиито зъби са като големината на слонове, чиито опашки гризат като опашки на скорпионите, чиито гласове са като гласове. ревящи лъвове, на които едно видение носи голям страх, тежка болест и горчива смърт. Ех, ако беше възможно да умреш сред тези ужаси и мъки! Но най-жестокото: те не спират да живеят там, за да умират непрестанно; не са напълно унищожени, за да страдат безкрайно; останете цели, за да бъдете завинаги погълнати от гризещи змии; консумираните уди се подновяват отново, за да послужат отново за храна на отровните змии и на незаспиващия червей” 691. Правилното използване на земния живот се състои в това човек да се подготви през него за вечен живот. Братя! Нека завършим нашето краткотрайно земно пътуване, ангажирайки се единствено с угаждането на Бога, заемайки от света само необходимото. "Има", каза апостолът, "постигането на голямо благочестие със задоволство. Ние не донесохме нищо в този свят, очевидно, като че ли бихме могли да изпълним това, което можем по-долу. Ако имаме храна и дрехи, ще бъдем доволни от тях. Но онези, които искат да забогатеят, попадат в несгоди и примки, и в много безсмислени и вредни похоти, които потапят хората в гибел и унищожение "(1 Тим. 6:6-9). Любовта към славата и сладострастието водят човека до същата морална катастрофа, към която води човек любовта към парите: любовта към мира се състои от тези три основни страсти. Глава 42 Нашите преподобни отци, светите монаси на всички времена, внимателно са се пазили от запознанство с женския пол. На жените е било забранено да влизат в древните манастири. Този свят и благотворен обичай е запазен и до днес в цяла Света гора. Онези от монасите, които водели особено внимателен живот, били пазени с особени грижи от срещи и лечение на жени, както се вижда от житията на преподобните Арсений Велики, Сисой Велики, Йоан Мълчалив и други отци с най-висока святост. Те направиха това не само по своеволие, но според указанието за необходимостта, която виждаха като в огледало в своя внимателен живот. Някои монаси твърдят, че те, като често са в компанията на жени, не се чувстват вредни. На тези монаси не бива да се вярва: те или говорят лъжи, прикривайки психическото си разстройство, или водят най-невнимателен и небрежен живот и поради това не виждат своята диспенсация, или дяволът ги ограбва, отнемайки разбирането и чувството им за вреда, за да направи монашеския им живот безплоден и да им подготви сигурна смърт. Монахът Исидор от Пелусиот говори отлично по този въпрос в писмо до епископ Паладий: 692 "Ако добрите обичаи се покваряват от зли разговори (1 Кор. 15:33), според думите на Писанието: тогава това се прави предимно чрез разговори със съпруги. Дори ако целта му е добра, тя е достатъчно силна, за да поквари тайно вътрешния човек със зли мисли и докато тялото остава чиста, душата се осквернява, доколкото е възможно, добър съпруг, ако по някаква причина отидете при жените си, тогава дръжте очите си наведени и научете онези, при които сте дошли, да гледат целомъдрено. След като им кажете няколко думи, които могат да утвърдят и просветят душите им, веднага си тръгнете, за да не омекоти и отслаби духовната ви сила дългият разговор. Ще кажете: въпреки че често говоря със съпруги, това няма да ми навреди. Така да бъде! Но пожелавам на всички да са твърдо убедени, че камъните се изтъняват от водата и се пробиват от дъждовните капки, които винаги падат върху тях. Помислете за това: какво е по-твърдо от камъка и какво е по-меко от водата, особено от капка вода? Но чрез постоянно действие природата също се побеждава. Ако толкова здрава природа се преодолява, страда и намалява от такова нещо, което е нищо в сравнение с нея, тогава как човешката воля да не бъде победена и преобразувана от дълъг обичай, лесно люлеем? Старецът Серафим Саровски оприличава благочестиво живеещия монах, който пази целомъдрие, на незапалена восъчна свещ; честият призив на този монах всред компания от жени - към една и съща незапалена свещ, когато е поставена между много други запалени свещи. Тогава незапалената свещ започва да се топи под въздействието на топлината, излъчвана от запалените свещи, стоящи около нея. „Сърцето на монаха – каза старецът – със сигурност трябва да се отпусне, ако монахът си позволява чести контакти с женския пол“ 693. Съчетанието на половете в съществуващия си вид е естествено (за падналата природа). Девствеността е превъзходна. Следователно, който иска да запази тялото си в девствеността, непременно трябва да го държи далеч от това тяло, съюзът с който се изисква от природата. Невидима сила е вградена в телата на съпруга и съпругата, привличайки тяло към тяло. Всеки, който се доближава до жена си, със сигурност е повлиян от тази сила. Колкото по-често е сближаването, толкова по-често и следователно по-силно е влиянието. Колкото по-силно е влиянието, толкова по-слаба става нашата воля, с която възнамеряваме да завладеем с Божията помощ природата. Образите на жените, техните погледи, техният глас, тяхната нежност са много силно запечатани в нашите души чрез действието на природата, особено когато природата е подпомагана от Сатаната. Във времето, когато се отнасяме към жените и когато се правят впечатления, ние не го усещаме; но когато се оттеглим в самота, тогава впечатленията, усвоени от душата, се надигат в нея с необикновена сила и предизвикват ожесточена разточителна война. Блажени Йероним разказва за себе си, че когато живеел в Рим и често бил в обществото на благочестиви дами и девойки от столицата на света, тогава не усещал нито най-малкото похотливо движение нито във въображението си, нито в тялото си. Но когато блаженият се оттегли във Витлеемската пустиня и се отдаде на най-строги монашески подвизи, тогава внезапно във въображението му започнаха да се появяват образи на съпругите, които бе видял в Рим, и в старческото му тяло, изтощено от жажда, хапване, бдение и труд, се появиха младежки похоти. Победата беше много трудна, защото падналата природа беше подпомогната, както обикновено се случва, от явната помощ на дявола. Това, което се случи с блажения Йероним, се случва с всички монаси, които преминават от публичния живот към тихия живот 694. Те научават от опит важността на впечатленията, за които посветените на разсеяността нямат представа. Всички впечатления, на които е била подложена душата всред човешкото общество, се издигат, като мъртви от гробовете си, в мълчание и се усилват, за да извършат грях в мисли и усещания, докато по Божията милост и Божията решимост всички въоръжени мъже, излезли от Египет, паднат в пустинята. След това ново поколение на Израел влиза в Обетованата земя. Чистите души, които не са познавали греха на практика, се влияят особено лесно от впечатления. Те могат да бъдат оприличени на скъпи лакирани маси, които стоят в хола на благородници и богати хора; и малка драскотина на такава маса става много забележима и нарушава нейното достойнство. Напротив, хората, които не са се съхранили, могат да бъдат оприличени на стоящи в кухнята маси, на които ежедневно се кълцат зеленчуци и други храни: десет, сто нови белези нямат значение за тези маси, покрити с безброй белези. Дяволът се опитва да зарази една чиста душа с плътски впечатления. Това обяснява причината, поради която светите отци са бягали от жените с такава интензивна грижа. Монах Арсений Велики каза много груби думи на известната римлянка, която дойде специално за него в изоставения египетски скит от великолепния Рим и внезапно се появи пред него. Арсений завърши суровите си думи с груба, но свята откровеност: „Моля се на Бога – каза той на римлянката, – да изтрие спомена за теб от сърцето ми“. С тези думи монахът изрази цялото бреме и опасност от борбата с впечатленията, борба, която свежда монаха до портите на ада, борба, която Арсений очевидно е преживял през 695 г. В същия смисъл трябва да разбираме следните думи на св. Макарий Велики: "Маслото храни светилника на запалена лампа и огънят на блудството се възбужда от отношението към жената. Лицето на жената е яростна стрела" нанася язва на душата. Ако искате да бъдете чисти, избягвайте контакта с жена като отрова, защото в този контакт има силен ефект на греха, подобно на действието на дивите зверове, не е толкова опасно, колкото приближаването до млада жена. Тези, които пълнят корема и заедно се надяват да придобият чистота, се заблуждават: да се удавиш от гледане на красиво лице е по-ужасно от удавяне от морска буря. Лицето на жената, ако бъде изобразено в ума, ще принуди човек да презира самото запазване на ума. Огънят, поставен в слама, произвежда пламък: така, с трайната памет на жената, се разпалва страстна похот" 696. Великият Макарий не би могъл да каже това, ако не беше издържал ожесточена борба с впечатленията, получени неочаквано, в пълно невежество. Свети Тихон Воронежски много точно и вярно каза в наставленията си към монасите: "Пазете се, възлюбени, от жена си, за да не ви да бъдат изгорени. Ева винаги има свой собствен характер: тя винаги съблазнява" 697. Старецът попитал ученика: защо светите отци забраняват на монасите, особено на младите монаси, да имат кратко запознанство с жени? Ученикът отговорил: така че монахът, като се запознае за кратко с жена, да не изпадне в блудство с нея. Старецът: Да! блудството е краят, увенчаването, забраненото на монах от Светия Дух, кратко запознанство с жена. Но това запознанство, което не винаги завършва с физическо падение, винаги е свързано с психическо разстройство и безплодие. Жената се ръководи от чувствата на падналата природа, а не от благоразумието и духовната интелигентност, които са й напълно чужди. Умът й е обслужващ инструмент на чувствата. Увлечена от чувствата си, тя много скоро се заразява със страст не само към младия и зрял монах, но и към стареца – прави го свой идол, а впоследствие и самата тя в по-голямата си част става негов идол. Една жена вижда съвършенството в своя идол, опитва се да го увери в това и винаги успява. Когато монахът се зарази, в резултат на вредни и непрестанни внушения и похвали, с тщеславие и гордост, тогава Божията благодат се оттегля от него, той се помрачава в ума и сърцето си и в своята слепота става способен на най-безразсъдно поведение и безстрашно нарушаване на всички Божии заповеди. Когато Далила приспа израелския съдия, силния Самсон, в ръцете си, тогава тя го лиши от условията, при които Божествената благодат присъстваше и му помагаше, и предаде Самсон, за да бъде подиграван и екзекутиран от чужденците (Съдии 16:4-21). Забелязано е, че една жена, срещнала за кратко монах, който живее в добре поддържан манастир или се възползва от инструкциите на духовен старейшина, смята за свое първо задължение да отстрани любимия си от такъв манастир и да го отвлече от стареца, въпреки очевидните ползи от монашеската строгост и инструкциите на стареца за монаха. Тя желае изключително да притежава обекта на своята страст. В лудостта си тя се смята за способна и достатъчна да замести стареца, когото, напротив, признава и провъзгласява за най-недостатъчен и неспособен. Тя не пести средства за постигане на целите си – нито средствата, предоставени от света, нито средствата, предоставени от Сатаната. Своята страст, а често и порочна страст, тя нарича жива вяра, най-чиста любов, чувството на майка към сина си, сестра към брата, дъщеря към бащата - с една дума, всички свети имена, укрепвайки чрез тях да запази непокътнато придобитото - нещастната душа на поверилия й се монах. При жената преобладава кръвта; всички душевни страсти действат в него с особена сила и изтънченост, главно суета, сладострастие и измама. Последният обхваща първите два. Тук женският пол не се заклеймява и унижава! Той е удостоен от Бога с честта на човечеството и Божия образ, като човек; той е бил изкупен чрез безценната кръв на Спасителя; изкупен и обновен, съставлява, заедно с мъжкия пол, едно ново творение в Христос (Гал. 3:28). Тук жените са представени такива, каквито са, когато действат според беззаконните закони на падналата природа, под ръководството на своята необуздана кръв. След като се оказаха в състояние да изведат Адам от рая, чрез ласкателство и съблазняване, което Адам свидетелства пред Бога за жена си (Бит. 3:12), те продължават да демонстрират и доказват тази способност, като водят монасите, които им се подчиняват от благочестивия живот, като от рая. Монахът, задължен да обича всичките си ближни, а сред тях и жените, с правилна, евангелска любов, несъмнено ще прояви тази любов към тях, когато, като е разпознал своята и тяхната слабост, спаси себе си и тях от душевно разрушително увреждане, като се държи с тях изключително предпазливо, не влиза в кратки познанства, въздържайки се от свободно движение и запазвайки сетивата, особено зрението и осезанието. Глава 43. За падналите ангели Свети апостол Павел казва на всички християни: „Нашата борба не е против плът и кръв, но против началствата, и против властите, и против управителите на тъмнината на този свят, против духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12). Страшни са тези псувни! Тя е по корем и на смърт. Последствията от тази война трябва да бъдат или нашето вечно спасение, или нашето вечно унищожение. Духовете на злото, заразени с яростна омраза към човешкия род, водят тази битка с най-голяма жестокост и адско изкуство. Свети апостол Петър казва: „Вашият противник, дяволът, обикаля и реве като лъв, търсейки кого да погълне“ (1 Петр. 5:8). Но падналите ангели не могат да отделят онези, които наистина обичат Бог, от Бог (Римляни 8:38-39), въпреки че полагат всички усилия, за да осъществят разделянето. Те използват всички усилия, за да осъществят отлъчване, защото в това отлъчване се крие нашето унищожение. За да се противопоставите на духовете на злото и да ги победите с Божията благодат, трябва да знаете с точност кои са те, трябва да знаете с точност начина, по който да се борите с тях, трябва да знаете условията на победа и поражение. Духовете на злото са паднали ангели. Бог ги създаде заедно с други ангели, създаде ги непорочни, добри, святи и ги благослови с много природни и благодатни дарове. Но духовете, замъглени от гордост, си приписаха своето изобилие от способности, своите благодатни свойства, самите дарове на благодатта. Те се самоизключиха от категорията на създанията, признаха се за изначални същества, забравяйки за своето сътворение, и на тази пагубна основа потъпкаха свещените си задължения към Бог Творец. Към такава самонадеяност и самозаблуда ги доведе един от най-важните ангели, когото св. пророк Йезекиил нарича херувим (Езек. 28) 698 г., а изобщо всички светии се нареждат сред най-висшите ангели. Този херувим толкова се потопи в самонадеяност и гордост, че се смяташе за равен на Бога, явно се разбунтува срещу Бога (Ис. 14:13-14) и стана противник на Бога, яростен враг на Бога. Духове, които отказват да се подчиняват на Бог, биват изгонени от небето. Те пълзят по земята, запълват пространството между небето и земята, поради което се наричат ​​въздушни или живеещи във въздуха и са слезли в ада, във вътрешността на земята. Всичко това е засвидетелствано от Светото писание (Ис. 14:12, 15). Броят на падналите духове е много значителен. Някои смятат, въз основа на свидетелството на Апокалипсиса (Откр. 12:4), че една трета от ангелите са претърпели падение. Много от най-висшите ангели паднаха, както се вижда от горните думи на апостол Павел: той ги нарича началства и власти. Главата и принцът на царството на мрака, съставено от паднали духове, е падналият херувим. Той е началото, източникът, пълнотата на злото. Превъзхождайки всички останали паднали ангели по способности, той ги надминава всички по злоба. Естествено, духовете, които се увличат от него и произволно му се подчиняват, трябва постоянно да заемат зло от него и следователно да бъдат в негова служба. Но Бог, оставяйки на волята на падналите ангели техния желан престой в злото, в Неговото всемогъщество и мъдрост, безкрайно превъзхождащи умовете на най-интелигентните създания, не престава да остане техен върховен, суверенен Господар: те са във волята на Бог, сякаш в неразрушими окови, и могат да правят само това, което Бог им е позволил да направят 699. За да замени падналите ангели, Бог създаде ново разумно създание - хората, и ги постави в рая, разположен в долното небе и преди това под властта на падналия херувим 700. Раят премина под контрола на ново създание - човек. Напълно разбираемо е, че новото творение стана обект на завист и омраза на падналия ангел и падналите ангели. Отхвърлените духове, водени от своя водач, се опитаха да съблазнят новосъздадените хора, да ги направят съпричастни на своето падение, свои съмишленици, да ги заразят с отровата на враждата си към Бога, в което успяха. Човекът, макар и прелъстен и измамен, но произволно отхвърлил покорството на Бога, произволно се съгласил на демонично богохулство срещу Бога, произволно влязъл в общение с падналите духове и в покорство към тях, отпаднал от Бога и от лицето на светите духове, към които принадлежал не само по душа, но и в духовното си тяло, и бил причислен към падналите по душа духове, а по тяло - към немите животни. Жестокостта, извършена от падналите ангели срещу хората, окончателно реши съдбата на падналите ангели: Божията милост най-накрая се оттегли от тях, те бяха запечатани в падението си. Духът е предопределен да пълзи в мисли и чувства, които са изключително плътски и материални! Духът не може да се издигне от земята! Духът не може да се издигне до нищо духовно! Това е значението, според обяснението на светите отци, на присъдата, произнесена от Бога над падналия ангел, след като този ангел порази новосъздадения човек с вечна смърт. „Ще ходиш по корем и по корем,” каза Бог на демона, „и ще носиш земята през всичките дни на живота си” (Бит. 3:14). Въпреки че човекът беше причислен към падналите ангели, неговото падение, по начина, по който се случи, придоби съвсем различен характер от падението на ангелите. Ангелите паднаха съзнателно, умишлено и създадоха зло в себе си; След като извършиха едно престъпление, те трескаво се втурнаха към друго; поради тези причини те бяха напълно лишени от добро, изпълнени със зло и имат само едно зло като свое качество. Човекът е паднал несъзнателно, неволно, бидейки съблазнен и измамен, поради тази причина неговото естествено добро не е унищожено, а е смесено със злото на падналите ангели. Но това естествено добро, като смесено със злото, отровено от злото, стана неприлично, недостатъчно, недостойно за Бога, Който е цялостно, чисто добро. Човек най-често върши зло, мислейки да направи добро, без да вижда злото, облечено в маската на доброто, поради помрачаване на своя ум и съвест. Падналите духове вършат зло за зло, намирайки удоволствие и слава в създаването на зло. Бог, в Своята неизразима доброта, даде на падналия човек Изкупител и изкупление. Но на изкупения човек също така се дава свободата или да се възползва от даденото изкупление и да се върне в рая, или да отхвърли изкуплението и да остане причислен сред множеството паднали ангели. Времето, в което е дадено на човек да изрази своята воля, е целият му земен живот. Чрез изкуплението общуването с Бога беше върнато на човека, но за свободното изразяване на неговата воля му беше дадена възможност да остане в това общуване или да го прекъсне, а възможността за общуване с паднали духове, общуване, в което той влезе доброволно, не му беше отнета. При такова неразрешено положение на човек през целия му земен живот Божията благодат не спира да му помага до самия момент на преминаването му във вечността, ако той го пожелае, а падналите ангели не престават да влагат всичките си усилия, за да го държат в общение със себе си, в плен на греха и своето, във вечна смърт и гибел. Отхвърленият дух често се опитваше да изкуши дори светите мъченици и преподобни отци, след като те бяха извършили най-великите подвизи и знамения, непосредствено преди смъртта си, с оглед, така да се каже, на техните небесни венци 701 . Много справедливо е мнението, което се среща у много свети отци, че монахът до гроба си е в опасност да бъде подложен на някакво изкушение, без да знае къде и в какво естество ще възникне. Светата Църква ни учи, че всеки християнин получава от Бога при светото Кръщение един свети Ангел Пазител, който, невидимо закриляйки християнина, го наставлява във всяко добро дело през целия му живот, напомняйки му Божиите заповеди. По същия начин князът на тъмнината, който иска да въвлече цялата човешка раса в своето унищожение, назначава един от злите духове на човек, който, следвайки човека навсякъде, се опитва да го въвлече във всякакъв вид грях 702. От представените тук концепции става ясно, че монахът през целия си земен живот трябва да остане бдителен над себе си, изпълнен както със страх, така и със смелост. Той трябва постоянно да бъде нащрек и в страх от своя враг и убиец и в същото време постоянно да остава в смелост и сила от убеждението, че неговият мощен помощник, светият ангел, е постоянно близо до него. Преподобни Пимен Велики е казал: "Великата Божия помощ обхваща човека, но не му е позволено да я види" 703. Не е позволено да я види, разбира се, така че човек, като се надява на тази помощ, да не стане небрежен и да не изостави своите осъществими подвизи. Падналият ангел, осъден да пълзи по земята, полага всички усилия, за да гарантира, че човекът постоянно пълзи по нея. Човек, поради загнездващата се в него самозаблуда, е много склонен към това. Той има усещане за своята вечност, но тъй като това чувство е повредено от фалшив ум и зла съвест, тогава на човек земният му живот изглежда безкраен. Въз основа на това съблазнително, фалшиво, пагубно съзнание, човек се отдава изключително на грижи и труд за уреждане на своето положение на земята, забравяйки, че той е краткотраен скитник по нея, че неговото постоянно обиталище е или раят, или адът. Светото писание говори на Бога от името на падналия човек: „Душата ми се привлече към земята; съживи ме според Твоето слово” (Пс. 119:25). От тези думи става ясно, че пристрастяването към земята умъртвява душата с вечна смърт; тя се съживява от Божието слово, което, откъсвайки я от земята, издига нейните мисли и чувства към небето. „Дяволът – казва св. Йоан Златоуст за падналия ангел – е безсрамен и нагъл, той напада отдолу. В този случай обаче той печели точно поради причината, че ние не се опитваме да стигнем до мястото, където той не може да ни нарани. Защото той не може да се издигне високо, а пълзи по земята и затова змията е негов образ. И ако Бог го е създал такъв в началото, колко повече е такъв сега. Ако не знаете какво означава да атакувате отдолу, ще се опитам да ви обясня този метод на битка. И така, какво означава да атакуваш отдолу? Да надмогнеш чрез земните неща, чрез удоволствията, богатството и всичко от живота. Следователно, ако дяволът види някой да се рее към небето, тогава, първо, той не е в състояние да го нападне, и второ, дори и да се осмели да нападне, той веднага пада, защото - бъдете сигурни - той няма крака. Не се страхувайте от него: той няма крила - пълзи само по земята, пълзи сред земните неща. Ако нямате нищо общо със земята, тогава няма да имате нужда от работна ръка. Дяволът не умее да воюва открито, но както змията се крие в тръни, така най-често се крие в насладите на богатството. Ако отрежете тези тръни, той скоро ще стане плашлив и ще избяга. Ако знаете как да го очаровате с Божествени заклинания, можете лесно да го нараните. И ние имаме духовни заклинания: името на нашия Господ Иисус Христос и силата на кръста” 704. Монах Макарий Велики, като научил, че някой си монах Теопемпт бил увлечен от похотливи мисли, донесени от дявола, дал на Теопемпт следния съвет: „Пости до вечерта, за да почувстваш глад, наизустявай Евангелието и другите книги от Светото Писание, за да останеш винаги в ума на Бог. Ако ти дойде зла мисъл, не я приемай, никога не позволявай на ума си да бъде съборен, но винаги го насочвай към скръбта и Бог ще ти помогне” 705. Братът попитал авва Сисой: „Какво трябва да направя, за да се спася и да угодя на Бога?” Старецът отговорил: „Ако искаш да угодиш на Бога, остави света, отстъпи от земята, остави творението, ела при Твореца, съедини се с Бога чрез молитва и плач и ще намериш мир в този и в следващия век” 706. Монах Варсонуфий Велики пише на един брат: „Ако искаш да се спасиш, принуди се да умреш за всичко земно. Смятай себе си за нищо и се стреми към това, което е пред теб, така че под претекст на добро дело дяволът да не те въвлича в ненавременни грижи" 707. Злата змия, опитна в борбата с хората и унищожаването им, не винаги прибягва до силни средства, за да постигне целта си. Защо да ги използва, когато могат да събудят повишена съпротива в монаха и да му дадат славна победа, както е доказано от много опити? Слаб В по-голямата си част те не се забелязват, а дори тези, които се забелязват, се пренебрегват поради тяхната въображаема безгрешност, като цяло в съвременната война на дявола срещу християнството и монашеството не се виждат силни средства, а се виждат само слаби средства. Монашеството се унищожава от невидими мрежи, в които се улавя, според обичая на времето, много удобно, когато монахът се отдаде на тях с ентусиазъм, са способни, дори и без явни грехове, да го лишат от благоденствие и да опустошат неговата нещастна душа. Такава душа става обиталище на демони, според свидетелството на Евангелието (Матей 12:44-45). Когато сърцевината на дървото се зарази с гниене, тогава дървото се унищожава постепенно и неусетно, докато външният му вид продължава да запазва своя блясък дълго време, без да показва смъртта, която живее вътре и го поглъща. Слабите средства, без да засягат облика на монашеството, унищожават неговата същност. Какво е монах, ако не християнин, който се е отделил от всичко, уединил се е с ум и сърце, за да принадлежи към единия Бог, влизайки в неразривно общение с Него. Къде е монахът, когато е чужд на Бога и прикован към земята? Сред слабите средства, но много силни, са различни занаяти и телесни работи, когато монахът се занимава с тях неумерено и със страст и това се случва последователно при непозволени дейности, а не от послушание. По време на тези дейности тихо се прокрадва пристрастяване към тях: първо, към дейността се проявява специално внимание и усърдие; тогава монахът насочва цялата сила на душата и тялото си към занятие, забравя, напуска Бога. Междувременно змията се опитва да представи монаха с неговото занимание като невинно, дори душеспасително, като цяло полезно. Поради хитростта на змията отвсякъде започват да се чуват одобрение и възхвала за делото на монаха; той се заразява със самонадеяност; душата му, неосветена от Божието Слово, е обвита в мрака на невежеството и неразумността; той влиза в пълно владение на падналия дух. Когато душата изостави духовния подвиг или, което е едно и също, го извърши небрежно, повърхностно и хладно, и се заеме единствено или предимно, със страст и ентусиазъм, със земни занимания, тогава страстите, принадлежащи на падналата природа, живеят свободно в сърцето, необезпокоявани от нищо; те растат, разширяват се и стават по-силни в пространството и свободата. Тогава монахът се възползва от измамно спокойствие, утешаван от самонадеяност и тщеславие, признавайки това утешение за благословено: тези, които не се борят със страстите, не ги безпокоят, а ако страстите се смущават за кратко време, тогава човекът, който не е свикнал да гледа себе си, не обръща внимание на това и се опитва да успокои страстите с някакви земни развлечения. Такова спокойствие или, по-правилно, успокоение на душата, чуждо на нежността, чуждо на спомена за смъртта и съда, за ада и рая, чуждо на грижите за своевременното умилостивение на Бога, за примирението и единението с Него, светите отци наричат ​​безчувственост, умъртвяване на душата, смърт на ума по време на живота на тялото 708 . По време на ужасен умствен сън страстите, особено духовните, нарастват до невероятни размери, придобиват сила и сила, които надхвърлят естествените способности: монахът умира незабелязано от него. Монахът Касиан Римлянин, който посещава египетските манастири в края на 4-ти или началото на 5-ти век, докато монашеството в Египет е необичайно многобройно и свети с много духовни светилници, разказва, че монасите от египетската пустиня Каламон или Порфирион, разположена на много значително разстояние от светските села, почти недостъпни по своето положение за миряните, осигуряват много по-малко успех в монашеския живот, отколкото монасите от пустинята Скит, която не беше много далеч от светските села и дори от най-населения град Александрия. Причината за това монах Касиан вижда в следното: пустинята на Скита беше най-безплодна и затова нейните монаси не се забавляваха нито с обработване на земята, нито с съзерцание на природните красоти, а оставаха в килийно безмълвие, вършеха най-обикновени занаяти в килиите си, постоянно се молеха, четеха и изучаваха Словото Божие, изследваха мислите и чувствата, които възникваха в тях; Водейки такъв концентриран живот, те скоро постигнаха успех и техният успех достигна най-високата степен на съвършенство. Напротив, пустинята Каламон беше съставена от просторен, най-плодороден остров, оазис като рай, с много великолепни дървета, с много разнообразни растения, характерни за тропическия климат. Островът беше заобиколен от всички страни от огромно пясъчно море: това справедливо може да се нарече пясъчна степ, сред която се оттегли Каламон. Достъпът до него беше изключително труден. Монасите от Каламон, увлечени от удобствата на мястото, което обитавали, се занимавали много с градинарство и земеделие; Очите им много се забавляваха от красотите на природата, която ги заобикаляше; след като са насочили вниманието си предимно към земята, те не са могли да го насочат изцяло към небето 709. В житието на Свети Сава, архиепископ на Сърбия, се казва, че когато той посетил светите атонски отшелници, той ги намерил напълно чужди на всички земни занимания: те не се занимавали със земеделие, нито с лозя, нито продавали своите занаяти - нямали светски грижи; единственото им занимание беше молитвата, сълзите и постоянният стремеж на умовете и сърцата им към Бога 710. Монах Арсений Велики беше толкова предпазлив да не бъде увлечен от нещо земно, страст, която можеше да породи най-фините страсти на самонадеяност и суета, че той не пишеше нито писма, нито есета, въпреки че имаше всички възможности да го направи поради своите способности, ученост и духовен успех 711 . Древните велики монаси, като Антоний Велики, Макарий Велики и други, изобилстващи с духовна и телесна сила според Божия дар, се занимаваха с много занаяти; но тяхното занаятчийство беше толкова просто и умението за него беше толкова придобито, че ни най-малко не им пречеше да практикуват занаяти и молитва. Те така бяха свикнали с простото ръкоделие, че умовете им свободно се гмурнаха в дълбините на молитвата, издигнаха се във видението, докато ръцете им не спираха да работят механично: работата беше толкова проста и навикът към нея беше толкова голям, че не изискваше никакво внимание от ума 712. Много от древните монаси правеха въжета, други правеха кошници или рогозки. Когато наблюдавате съвременните занаяти, лесно можете да забележите, че някои занаяти по навик изискват много малко внимание към себе си, например плетене на чорапи: тези, които са свикнали с тази работа, го правят, без да го гледат изобщо и по време на него, свободно занимавайки ума си с чужди предмети. Но други дейности, например рисуването, изискват повече внимание към себе си: въпреки че тези, които са свикнали да рисуват, могат да се занимават с молитва с него, за тях е невъзможно напълно да се потопят в молитвата, тъй като ръкоделието изисква често да се обръща внимание към него. Рисуването предизвиква голямо състрадание към себе си в душата, чието желание в същото време не може да не се раздвоява между Бога и занаята. Въз основа на дадените тук мостри можете да прецените други занаяти. Необходимо е сърцето на монаха да бъде студено към неговото занаятчийство. По-специално умствените дейности могат да отвлекат човек от смирението и Бог, привличайки го към самонадеяност и преклонение пред неговото „аз“. По време на такива дейности трябва да бъдем особено внимателни, за да гарантираме, че работата ни се извършва за слава на Бога и за обществена полза, а не за нашата суета и гордост. Невъзможно е Бог и мамон да работят заедно! Невъзможно е да работите с Бог и едновременно с това да се отдадете на вашите хобита, страсти и страсти. Въз основа на горното даваме съвет на нашите възлюбени братя, монасите, да бъдат изключително внимателни в земните занимания, знаейки, че зла и коварна змия пълзи по земята, винаги готова да ни ухапе и да излее в нас смъртоносната си отрова. Начинаещият монах трябва да упражнява повереното му послушание с всички грижи, заради Бога и собственото си спасение, да не се възхищава от успешното изпълнение на послушанието, да не се хвали с това, да не развива в себе си тщеславие, тщеславие и гордост, чрез които послушанието се превръща от инструмент за спасение в инструмент и средство за гибел. Човек трябва постоянно да се моли на Бога за успешното завършване на послушанието и успехът трябва да се приписва единствено на Божията благодат. Когато монахът получи свободата да използва произволно значителна част от времето си, тогава той трябва да бъде защитен от пристрастяване към всякакво материално занимание и към всичко земно и тленно, като от смъртоносна отрова. Той трябва непрекъснато да издига мислите си към планината. Издигането на мисълта до скръбта не означава да си представяте небесни селения, ангели, слава Божия и прочее, подобни - не! Такова мечтание служи като претекст за демонична заблуда. Без да мечтае, нека монахът бъде издигнат от духовно усещане към Божия съд, нека се изпълни със спасителен страх от убеждението за вездесъщността и всезнанието на Бога, нека плаче и се изповядва пред Бога, който присъства в килията му и го гледа, и нека своевременно да поиска прошка и помилване, като си спомня многобройните си грехове и неизбежната смърт. Ако времето, дадено за покаяние и придобиване на благословена вечност, се изразходва за временни дейности и придобивания, тогава няма да бъде дадено друго време; загубата му е непоправима; загубата му ще бъде оплакана с вечни и безплодни сълзи към ада. Ако по време на земния си път човек не прекъсне общуването с духовете, то и след смъртта той ще остане в общуване с тях, повече или по-малко принадлежащ към тях, в зависимост от степента на общуване. Непрекъснатата комуникация с падналите духове ви излага на вечна гибел, а недостатъчно прекъснатата ви излага на тежки мъчения по пътя към рая. Вижте, братя, вижте какво направи, прави и ще направи дяволът, като свали човешкия ум от духовното небе към материята, приковавайки човешкото сърце към земните занимания и към земята. Гледайте и се страхувайте със спасителен страх. Гледайте и се пазете с необходимото, здравословно за душата внимание. Падналият дух занимаваше някои монаси с придобиването на различни редки и скъпи неща и, като приковаваше мислите си към тях, ги отчуждаваше от Бога. Други бяха заети с изучаването на различни науки и изкуства, подходящи само за земята, и като обърна цялото внимание на преходното знание, лиши Бога от същностното знание за Бога 713, вменено на Бога" (1 Кор. 3:19). Много свети отци притежаваха значително човешко знание, но го придобиха преди да влязат в монашество. След като приеха монашество, те се занимаваха изключително със себе си, според заповедта на Господ (Мат. 13:52), с изучаването на Царството небесно или богословието в най-широкия смисъл на думата. Светите отци наричат богословието, изучавано от монашеския живот, наука на науките, изкуство на изкуствата (Доброта, част 4. Проповед на св. Касиан за разсъжденията). Един хилядогодишен живот не е достатъчен, за да го изучим задоволително. Той е непонятен, защото неговият предмет - Бог - е непонятен и колкото и да се изучава, остава непонятен при всички знания за Него. Други бяха заети с придобиване на различни придобивки за манастира, със сгради, обработка на градини, зеленчукови градини, обработваема земя, ливади, скотовъдство и ги принудиха да забравят Бога. Други бяха заети с украсяване на килиите си, с цветя, картини, правене на лъжици, броеници и ги отвличаха от Бога. Той върза други на струг и ги научи да пренебрегват Бога. Той учеше другите да обръщат особено внимание на своя пост и други телесни подвизи, да придават особено значение на крекерите, гъбите, зелето, граха, превръщайки по този начин разумните, свети и духовни подвизи в безсмислени, плътски и греховни, заразявайки и низлагайки подвижника с плътски и лъжлив разум, самонадеяност, презрение към другите, което е унищожаване на самото условие за свято благоденствие и състояние на унищожаване. Някои бяха вдъхновени да придават преувеличено значение на материалната страна на църковните обреди, засенчвайки от тях духовната страна на обредите; Така той, като отне същността на християнството на тези нещастници, остави само една изкривена, материална обвивка и ги отнесе към отпадане от Църквата, към лъжливо и глупаво суеверие, към разкол. Този тип война е толкова удобен за падналия дух, че сега се използва навсякъде. Този тип война е толкова удобна за дявола и човешкото унищожение, че дяволът ще я използва в последните дни на света, за да отвлече напълно целия свят от Бог. Дяволът ще използва този вид злоупотреба и ще го използва с решителен успех. В последните дни на света, според влиянието на владетеля на света, хората ще се привържат към земята и към всичко материално и плътско: ще се отдадат на земни грижи и материално развитие; те ще се занимават изключително с организацията на земята, като че ли тя е тяхно вечно жилище: станали плътски и материални, те ще забравят вечността, сякаш несъществуваща, ще забравят Бога, ще се отдръпнат от Него. "Както беше в дните на Ной", предсказа Господ, "така ще бъде в дните на Човешкия син: ядох, ядох, ожених се, престъпих, до деня, когато Ной влезе в ковчега; и дойде потопът и унищожи всичко. Точно както беше в дните на Лот: yadyahu, piyahu, kupovahu, sellahu, sazhdahu, zdahu: в същия ден Лот отиде излязъл от содомците, излял дъжд от горящия Камик и огъня от небето и унищожил всичко: затова ще бъде същото в деня, в който Човешкият Син ще се яви (Лука 17:26-30). За да устоите на паднали духове, трябва да ги видите. Битката е възможна само с противник, който е изложен на сетивата на тялото или душата. Когато врагът не се вижда, когато оръжията му не се виждат, когато никакво усещане не свидетелства за неговото присъствие и действие, тогава той е равен на несъществуващ враг. Каква битка може да има тук? Духовете, невидими за очите на тялото, са видими за очите на душата, за ума и сърцето; но светите отци, постигнали чистота и съвършенство, виждали духовете с телесни очи. Ние, които не виждаме падналите духове с телесните си очи, трябва да се научим да ги виждаме с духовните си очи. За да обясним как духовете се появяват на хората и как могат да бъдат видими за хората, нека представим следните две истории. 1) Монах Макарий Велики прекарва живота на отшелник в Египетския скит. На известно разстояние от килията му имаше голямо общество от монаси, които бяха под ръководството на Великия и живееха живота на отшелници. Килиите им бяха разделени една от друга на хвърлей камък. Един ден монахът седял на пътеката, водеща към килиите на монасите, и изведнъж видял ходещ демон във формата на човек с много съдове. Старецът го попитал: "Къде отиваш?" Дяволът отговорил: „Ще безпокоя братята“. Старецът попитал: „Какво имаш в тези съдове?“ Дяволът отговорил: „Ястие за братята“. Старецът каза: „Има ли храна във всички съдове?“ Той отговори: "Да. Ако някой намери едно ястие за неприятно, тогава сервирам друго, последвано от трето и така нататък в ред, всички ястия, едно след друго, така че всеки да опита поне едно." Като казал това, демонът отишъл по-нататък, а старецът останал по пътя, чакайки неговото завръщане. Виждайки го да се връща, старейшината му каза: „Здрасти“. „Какво здравей!“ - отговори той. "Защо така?" – попита старецът. - Защото - отговори дяволът - всички монаси бяха неблагосклонни към мен и никой от тях не ме прие. Старейшината каза: „Значи нямате нито един приятел между тях?“ Дяволът отговори: „Имам там един приятел, който ме слуша: когато дойда при него и той ме види, ще започне да се върти на всички посоки“ 714. Старейшината попита: „Как се казва?“ Дяволът каза: „Теопемпт“. Като каза това, той си тръгна. Монахът Макарий намерил Теопемпт и, като влязъл в личен разговор с него, установил, че този монах не разпознал демона, който му се явил, влязъл в разговор с мислите, които носи, наслаждавал им се, без да разбира и не подозира, че чрез това той влезе в общуване и най-тясна връзка с паднал дух. Светецът научи Теопемпт как да се бори с дявола и превърна демоните от приятел във враг 715. От тази история става ясно, че Теопемпт видя дявола, както дяволът свидетелства за това, но го видя само с ума си в различни греховни мисли. Идването на дявола при Теопемпт беше белязано от особен приток на натрапчиви и съблазнителни мисли, с които той не знаеше какво да прави, той изпадна в състояние на недоумение, безпокойство и объркване, влезе в разговор с мисли, очевидно не разбирайки, че са предложени от демона, но вярвайки, че те се зараждат в собствената му душа, се опита да ги успокои с разсъждения и словесен спор и, накрая се увлечех и им се насладих. 2) Друг велик Божи светител, преподобни Макарий Александрийски, веднъж видял с телесните си очи малки младежи, черни като етиопци, тичащи и летящи из църквата. Обичаят в този манастир беше такъв, че един монах продължително чете псалми в средата на църквата, а всички останали братя седяха и го слушаха 716. Монахът видя, че един етиопец седи с всеки монах и му се подиграваха. Етиопците сложиха пръстите си на очите на единия и той веднага започна да дреме; за друг сложиха пръсти на устата си и той започна да се прозява. Пред други те стояха в подобие на жени, пред други строяха сгради, донасяха различни неща и практикуваха различни дейности. В края на Божествената служба Макарий, като повика всеки брат при себе си, го попита насаме какво мисли и мечтае по време на Божествената служба. Оказа се, че всеки мисли и мечтае за това, което духовете изобразяват пред него 717. От този разказ става ясно, че духовете действат върху нас не само със суетни и греховни мисли, но и с греховни и суетни мечти, дори с докосване и различни докосвания. Всичко това ще стане съвсем ясно на един монах, който води внимателен живот според евангелските заповеди, своевременно от собствения си опит. „Демоните навлизат в сетивата и членовете“, казва св. Йоан Карпатски, „измъчват плътта с втечняване, карат ни страстно да гледаме, чуваме, миришем, вдъхновяват ни да говорим неподходящо, изпълват очите на прелюбодеяние, водят ни до объркване, действайки отвън и отвътре в нас“ 718 . За да обясним донякъде на всички как духовете, тези газообразни разумни същества, могат да влязат в членовете на нашето тяло, да произведат в тях собствено действие, да докоснат самата душа, да й влияят, нека посочим подобно действие на някои газове; Нека посочим изпаренията, които се появяват, защото тежкият въглероден газ навлиза в мозъка, невидим за чувствените очи, чрез обонянието; Нека посочим винен алкохол или газ (spiritus, spirit, gas), който от вътрешното пиене на вино се издига от стомаха, през тялото, в главата, по непонятен за нас начин, въздействайки на мозъка и ума. Същият този дух на вино или газ, прониквайки, също толкова неразбираемо за нас, от стомаха в кръвта, произвежда топлина в нея или, което е същото, го привежда във физическа комбинация с калорично, газообразно вещество, най-пречистеното, и излага тялото и душата на въздействието на това вещество. Газообразните вещества имат свойството да влизат в твърди вещества и други газове, прониквайки през тях: така слънчевият лъч прониква през въздуха и през всички известни газове, принадлежащи на земята, през водата, през леда, през стъклото; калоричният (т.е. топлината или огънят в широкия смисъл на думата) лесно прониква в желязото и всички метали, предизвиква промяна в тях - прониква и през тези газове, през които прониква светлината; въздухът минава през дърво, не минава през стъкло; водна пара, различни миризми, тоест газове, отделени от различни вещества, проникват във въздуха. Монах Макарий Велики казва: „От времето, когато чрез нарушение на заповедта (в рая от първите хора) злото влезе в човека, дяволът получи свободен достъп винаги да говори с душата, както човек говори с човек, и да влага всичко вредно в сърцето. 720 Дяволът говори с човека не с глас, а с думи, защото мислите са същите думи, само че не са изречени с глас, не са облечени в звуци, без които човек не може да предава мисли. В същото Слово Великият Макарий казва: „Дяволът действа толкова хитро, че всяко зло ни се струва, че се ражда от само себе си в душата, а не от действието на чужд (чужд) дух, зъл и опитващ се да се скрие” 721. Ясни знаци за идването при нас и действието на паднал дух върху нас са внезапно появяващи се греховни и суетни мисли и мечти, греховни усещания, тежестта на тялото и неговите засилени животински изисквания, втвърдяване на сърцето, арогантност, суетни мисли, отхвърляне на покаянието, забравяне на смъртта, униние, специално разположение към земните занимания. Идването на паднал дух при нас винаги е свързано с чувство на объркване, тъмнина и объркване. „Мислите, произхождащи от демони“, каза Великият Варсануфий, „са преди всичко изпълнени с объркване и тъга и привличат себе си тайно и неуловимо: тъй като враговете се обличат в овчи кожи, тоест внушават мисли, които привидно са правилни, „отвътре са вълци грабители“ (Матей 7:15), тоест те радват и „мамят сърцата на кротките” (Римляни 16:18) с това, което изглежда добро, но всъщност е вредно” 722. Всички велики учители на монашеството твърдят по подобен начин. С монасите, които твърдо се противопоставят на отхвърлените духове в невидима за сетивните очи битка, своевременно, не по друг начин освен с позволението на благоприятния ни Бог, духовете влизат в открита борба 723. Бидейки газообразни същества, без плът и кости (Лк. 24:39), те се заемат с различни видове животни, добитък, влечуги и насекоми, както в много големи, така и в много малки размери, те се опитват да изплашат монаха, да го разстроят, да го накарат да придобие високо мнение за себе си 724, те се опитват да го потопят в това пагубно състояние, което се нарича демонична заблуда, те дори се опитват да разкъсат поклонението на себе си, поклонението, което подобава на Бога. Смирената преданост към волята на Бог, съзнанието и готовността да понесе всички страдания, които ще бъдат допуснати от Бог, пълното невнимание и неверие към всички думи, действия и явления на падналите духове унищожават целия смисъл на техните опити. Техните опити получават най-голямо значение, когато им се обръща внимание и когато се вярва на демоните. Вниманието към тях и доверието винаги водят до най-голяма вреда, а често и до смъртта на монаха. При правилната борба с духовете, от тази борба идват изобилни духовни ползи и монахът достига до особено благоденствие. Монах Макарий Велики казва: „Князът на този век за младенците по дух е наказваща тояга и бич, който дава рани, но чрез това, както беше казано по-горе, чрез горчивина и изкушение, той им носи голяма слава и увеличаване на честта: защото от това е, че те постигат съвършенство, но за себе си той приготвя големи и тежки мъки ... Дяволът, бидейки роб и творение на Бога, той не изкушава толкова, колкото му е угодно, и не предизвиква гняв в количеството, в което би искал, но толкова, колкото му позволява Божията милост, защото Бог, знаейки всичко за всеки и колко сила има всеки, позволява на всеки да бъде изкушен” 725. Вярващ с жива вяра в Бога, който се е посветил на Бога с безкористност, остава необезпокояван от всички изкушения, нанесени от духовете на злото, вижда в духовете само. слепи инструменти на Божието Провидение: без да им обръща никакво внимание по време на нанесените от тях изкушения, той напълно се предава на волята Божия. В предаността към Божията воля има тихо, успокояващо убежище при всички изкушения и скърби (Пс. 106:30). Глава 44. Първото изображение на борбата срещу падналите ангели След като в предишната статия очертахме подробно достъпния за нас образ на борбата на падналите духове с хората, който е най-необходим и разбираем за вече успешните монаси, тук предлагаме образ на борбата с духовете, който е подходящ за начинаещи и почти единственият, който може да им бъде познат от опит. Образът на борбата на послушника с невидимия дух, видим само за ума в мислите и сънищата, е, че монахът-послушник незабавно отхвърля греховните мисли и сънища, без изобщо да влиза в разговор или спор с тях, без да им обръща или спира внимание, така че мисълта или сънят да нямат време да се отпечатват в ума и по този начин да се асимилират с ума. Монах, който има известен духовен опит и известен духовен успех, първоначално е засегнат от повече от една безформена мисъл, носеща само напомняне за грях; тогава, ако умът влезе в разговор с мисълта, която се е представила, се появява грешен сън, за да помогне на мисълта. На нов монах, в когото плътта и кръвта са много живи, греховните мисли и мечти се появяват заедно. Ако отдели само малко време да им обърне внимание и започне разговор с мисъл, очевидно несъгласна с нея и противоречаща й, тогава той със сигурност ще бъде победен и увлечен от нея. Най-опитният монах, дори да е прекарал цял век в монашески опити, не е достатъчно опитен в сравнение с паднал ангел, чийто опит в борбата срещу Божиите служители е усъвършенстван в продължение на цели хилядолетия: какво значение може да има в борбата с този ангел нов, неопитен монах, който дори няма опитно, живо знание за съществуването на паднал ангел? Битката с него е сигурна победа за нов монах. Нашата прамайка Ева, въпреки факта, че беше в състояние на чистота и святост, едва влезе в разговор със змията, когато беше увлечена от неговата зла хитрост в престъпване на Божията заповед и в падение (Бит. 3). Тя изобщо не трябваше да влиза в разговор с коварната змия! Тя никога не трябваше да влиза в дискусия относно достойнството на Божията заповед! Тя, без опитни познания нито за злото, нито за измамата - злонамерените същества обикновено прикриват злите си намерения с измама и лицемерие - лесно се увлече от съветите на убиеца, който прикри убийствените съвети с маската на добри намерения: неопитните монаси са подложени на същата измама и бедствие. „Душата ни, казва св. Исихий Йерусалимски, е проста и блага, създадена като такава от нейния добър Учител, се наслаждава на мечтателните предлози на дявола; заблудена, тя се втурва към злото, което й се струва добро, и смесва (съчетава) мислите си с мечта за демонично извинение” 726. Всички отци са съгласни, че монахът-послушник трябва да отхвърли греховните мисли и мечти. в самото начало, без да влиза в дебат или по-късно в разговор с тях. Това трябва да се направи особено по отношение на блудните мисли и мечти. За отблъскване на греховните мисли и мечти отците предлагат две средства: 1) незабавно изповядване на мислите и мечтите на стареца и 2) незабавно обръщение към Бога с най-топлата молитва за прогонване на невидимите врагове. Монахът Касиан казва: „Винаги наблюдавайте главата на змията, т.е. началото на мислите, и незабавно ги кажете на стареца: тогава ще се научите да потъпквате злите начинания на змията, когато не се срамувате да ги разкриете, всички без изключение, на своя старец“ 727. Този образ на борбата с демоничните мисли и мечти е общ за всички нови монаси във времената на разцвет на монашество. Послушниците, които постоянно били със своите старци, изповядвали помислите си през цялото време, както се вижда от житието на преподобни Доситей 728, а послушниците, които идвали при своя старец в определено време, изповядвали помислите си веднъж на ден, вечер, както се вижда от Лествицата 729 и от другите отечески книги. Древните монаси са признавали изповядването на своите мисли и ръководството на съветите на духоносен старец като необходимост, без която е невъзможно да се спасим. Монахът авва Доротей казва: "Аз не познавам друго падение за един монах, освен когато вярва на сърцето си. Някои казват: човек пада от това или от онова; а аз, както вече казах, не знам друго падение освен това, когато човек следва себе си. Виждали ли сте някой да падне? Знайте, че той последва себе си. Няма нищо по-опасно, нищо по-разрушително от това. Бог ме запази и винаги се страхувах от това бедствие." 730. Наставленията на духоносния старец непрекъснато водят новия монах по пътя на евангелските заповеди и нищо не го отделя повече от греха и началото на греха - демона, както постоянното и интензивно изповядване на греха в самото му начало. Такава изповед установява непримирима вражда между човека и демона, която е спасителна за човека. Подобна изповед, унищожавайки двудушието или колебанието между любовта към Бога и любовта към греха, дава необикновена сила на добрата воля, а след това и необикновена бързина на успеха на монаха, както се вижда отново от житието на монах Доситей. Онези монаси, които не можеха да действат срещу греха чрез постоянна и честа изповед на греховни помисли поради липсата на старец, действаха срещу него чрез постоянна и честа молитва, като преподобна Мария Египетска 731. Молитвеното действие трябва да бъде най-решително, без предварителен разговор с помисъла, особено без каквато и да е наслада от него. Веднага щом усетите идването на врага, станете в молитва, коленичете, вдигнете ръце към небето или разперете земята: ударете врага в лицето му с тази светкавица и той няма да може да ви устои и скоро ще се научи да бяга бързо. Отхвърлянето на двумислието, тоест колебанието между любовта към Бога и любовта към греха е необходимо: от това нашата добра воля и желание за Бога се запазват, увеличават и укрепват, което привлича специалната Божия милост към нас. „Ако непрекъснато държим меча в ръцете си - казва Пимен Велики, - тогава Бог ще бъде постоянно с нас; ако сме смели, Той ще покаже милостта Си към нас" 732. Отличен пример за борба чрез молитва с греховните помисли виждаме в подвига на преподобна Мария Египетска 733. Свети Исаак Сирийски казва: „Ако някой не противоречи на помислите, които врагът хитро внушава нас, но прекъсва разговора с тях чрез молитва към Бога, тогава това служи като знак, че умът му е придобил мъдрост от благодатта и че правилното разбиране на материята го е освободило от много (напразен и ненужен) труд, като намери кратък път, той прекъсна дългото реене (лутане) по разширения път. Не по всяко време имаме силата да противоречим на всички мисли, които ни се противопоставят и да ги победим; В по-голямата си част от тях приемаме язви, чието заздравяване отнема много време. Излизате да се биете с борци, подсилени от шест хиляди години опит! Вашето интервю с тях ще им даде възможност съзнателно да ви нанесат поражение, надхвърлящо мярката на вашата мъдрост и разум. Дори и да ги победиш, умът ти остава омърсен от мръсотията на мислите, които са донесли, и вонята на тяхната зла воня остава в обонянието ти за дълго време. Когато използвате първия метод, вие оставате свободни от тях и от техните последствия; няма друга помощ освен Бог" 734. По-специално, човек трябва да избягва разговор и дебат с похотливи мисли. Аскетът най-много се отдава на такъв словесен спор, погрешно вярвайки, че похотливите мисли и мечти са се зародили сами в душата му и могат да бъдат обуздани от силата на благоразумното увещание към самия себе си, без да разбира, поради своята неопитност, идването на себе си на демон, който доброволно влиза в разговор и словесен спор с нас, вероятно знаейки, че сладострастните мисли и мечти ще намерят съчувствие в душата на послушницата и ще събуди и ще разпали сладострастието, което живее в нея; той ни примамва и примамва в разговор и спор, после като че ли отстъпва и се отдалечава, после отново напада, с пълната надежда да вземе решителна победа над нас. Свети Йоан Лествичник казва: "Не се опитвайте да съборите блудния демон чрез спор и противоречие, защото той има правдоподобни претексти, че се бори с нас въз основа на природата. Този, който иска да влезе в борба с плътта си или да я победи сам, работи напразно, защото, ако Господ не разруши дома на плътта и не построи дома на душата, тогава разрушителят бди и пости напразно. Подчинете слабостта на природата си пред Господа, признайте безсилието си във всяко отношение и ще приемете дара на целомъдрието по незабележим начин. Този демон, много повече от другите демони, се грижи за времето, когато не можем да му устоим с молитва с участието на тялото в нея: тогава този зъл ни атакува главно 735. Тези, които все още не са придобили истинска сърдечна молитва, ще бъдат подпомогнати (в борбата срещу блудния демон) чрез страдание в телесна молитва, тоест вдигане на ръце, удряне в гърдите, често обръщане на очите към небето, много въздишки и често коленичене. Те често не могат да направят това поради присъствието на други: тогава демоните се опитват да ги нападнат и те, неспособни още да устоят със смелостта на ума и невидимата сила на молитвата, може би поради необходимост се поддават на тези, които ги нападат. Тръгнете бързо, ако е възможно, скрийте се за известно време на тайно място, издигнете планина, ако можете, духовно око, а ако не можете, тогава поне телесно, вдигнете ръцете си на кръст и ги дръжте така неподвижни, че с образа на кръста да засрамите и победите този Амалик. Призовавайте Този, Който може да спаси, не с хитро говорене, а със смирени думи. Първо, започнете с тези думи: „Помилуй ме, защото съм слаб“ (Пс. 6:3). Тогава ще изпиташ силата на Всевишния и с невидима помощ невидимо ще прогониш невидимото. Този, който е свикнал да се бие по този начин, скоро ще започне да прогонва враговете с една душа: втората е праведен дар от Бога за работниците от първите 736. Легнали на леглото, тогава нека бъдем особено трезви, защото тогава умът трябва да се бори с демоните без (помощта на) тялото и ако е сладострастно, удобно става предател. Нека споменът за смъртта и единомислената Иисусова молитва заспи и възкръсне с теб" 737. Блудният демон атакува безсрамно дори светци и духоносни мъже, както се вижда от житията на Свети Макарий Александрийски, Пахомий Велики и други Божии светии. А за светите хора една искрена молитва не винаги е била достатъчна, за да се противопостави на врага, който има опора в нашите паднали И понякога, по време на интензивна война, те трябваше да прибягват до физически подвизи, да помагат на сърдечната молитва чрез участие в молитвата на тялото, да обуздават тялото с работа, докато не се уморят. разказано от монах Касиан в словото му за разсъжденията 738. Монах Пимен Велики каза: „Както царският оръженосец винаги стои готов за царя, така и душата винаги трябва да бъде готова срещу блудния демон“. 739 По тази причина монасите, борещи се със силни страсти, трябва винаги да са готови да им се противопоставят; На самото легло, за почивка в съня, те лягат облечени и препасани, като въоръжени, като въоръжени с хъс и ревност, та като се появи врагът, веднага да станат и да го отблъснат. Поради тази причина в някои от най-удобните манастири на Света гора е запазен древен свещен обичай, според който всички братя са длъжни да почиват на сън само облечени. Този обичай е посочен от самото Евангелие (Лука 12:35-38). Знай, благочестиви монаше, че докато сатаната идва при теб с изкушението си, твоят вездесъщ Господ присъства тук, гледа на теб, на ума и сърцето ти и чака как ще се увенчае подвигът ти 740: чрез запазване на верността към Господа или чрез предателство към Него? Проява на любов към Господа и общуване с Него ли е, или проява на любов към Сатана и общуване с него? Едното или другото със сигурност е следствие от сблъсък с невидим враг. Истинското монашество е невидимо мъченичество; Животът на монаха е верига от непрекъснати борби и страдания: на победителя се дава вечен живот - обручението със Светия Дух. Монахът, когото Бог иска да обогати с духовна интелигентност и духовни дарби, има право да използва силни атаки. „Който победи, ще наследи всичко“, казва Писанието, „и Аз ще му бъда Бог, а той ще Ми бъде син“ (Откровение 21:7). И така! нека не се обезсърчаваме. Глава 45. Второто изображение на борбата срещу падналите ангели Преподобни Нил Сорски, въз основа на указанията на Свети Исаак Сорски, предлага следния метод за борба с греховните мисли - разбира се, когато злоупотребата няма голям ефект и е по-ниска от този метод. Този метод се състои в превръщането на злите мисли в добри и замяната, така да се каже, на страстите с добродетели 741. Например, ако дойде мисъл за гняв или спомен, тогава е полезно да си спомните кротостта и нежността, заповедите на Господа, заплашително забраняващи гнева и помненето; ако дойде мисъл и чувство на тъга, тогава е полезно да си спомним силата на вярата и думите на Господа, Който ни забрани да се отдаваме на страх и тъга, уверявайки и уверявайки ни със Своето Божествено обещание, че космите на главата ни се считат пред Бога (Матей 10:30; Лука 12:7), че нищо не може да ви се случи без Провидението и позволението на Бога. Монах Варсонуфий Велики казва: "Отците казват: ако демоните водят ума ти към блудство, напомни му за целомъдрие; ако се увлече в чревоугодничество, донеси му пост за напомняне. Така постъпвай и с другите страсти" 742. Направете това, когато се появят мисли за любов към парите, суета и други греховни мисли и мечти. Този метод, повтаряме, е много добър, когато се окаже достатъчно силен; беше ни указано от самия Господ (Матей 4:3-4, 6-7). Но когато страстите се разпалят, умът се помрачава и обърква пред огромното изкушение, мислите атакуват с упоритост и ярост, тогава не само срещу похотливите мисли, но и срещу мислите на гняв, тъга, униние, отчаяние, с една дума, срещу всички греховни мисли най-надеждното оръжие е молитвата с участието на тялото в нея. Пример за това беше показан и сам Господ отново ни заповяда. Обхванат от предсмъртна мъка, Спасителят на света се моли, коленичил, в Гетсиманската градина и на учениците, които не разбират наближаващата голяма скръб, казва: „Бдете и се молете, за да не паднете в нещастие“ (Матей 26:39, 41). Демоните използват сънища, за да смущават и нараняват човешките души; също и самите неопитни монаси, като обръщат внимание на сънищата си, вредят на себе си: поради тази причина е необходимо тук да се даде определение на значението на сънищата в човек, чиято природа все още не е обновена от Светия Дух. По време на човешкия сън състоянието на спящия човек е устроено от Бога по такъв начин, че целият човек е в пълна почивка. Тази почивка е толкова пълна, че по време на нея човек губи съзнание за своето съществуване и изпада в самозабрава. По време на сън всяка дейност, свързана с труда и извършвана доброволно под контрола на ума и волята, престава: тази дейност остава, която е необходима за съществуването и не може да бъде отделена от нея. В тялото кръвта продължава своето движение, стомахът готви храната, белите дробове изпращат дъх, кожата позволява изпотяване; мислите, мечтите и чувствата продължават да се множат в душата, но не в зависимост от разума и произвола, а според действието на несъзнателната природа. От такива сънища, придружени от характерно мислене и усещания, се съставя сън. Често е странно, тъй като не принадлежи към системата на доброволните и преднамерени сънища и мисли на човек, а е спонтанно и самодоволно според закона и изискванията на природата. Понякога сънят носи несвързан отпечатък на произволни мисли и мечти, а понякога е следствие от морално настроение. Следователно сънят сам по себе си не може и не трябва да има никакво значение. Смешно и напълно нелогично е някои хора да искат да видят в бълнуванията на сънищата си предсказание за своето бъдеще или бъдещето на другите, или някакъв друг смисъл. Ами нещо, което няма причина да съществува? Демоните, имайки достъп до душите ни, докато сме будни, имат го и по време на съня ни. И по време на сън те ни изкушават с грях, смесвайки своите сънища с нашите сънища. Също така, като са видели в нас внимание към сънищата, те се опитват да направят сънищата ни забавни и да събудят в нас по-голямо внимание към тези глупости, да ни въведат малко по малко в доверие в тях. Такова доверие винаги е свързано с самонадеяност, а самонадеяността прави умствената ни представа за себе си фалшива, поради което всички наши действия са лишени от коректност: това е, от което се нуждаят демоните. На тези, които са успели в самонадеяността, демоните започват да се явяват под формата на ангели на светлината, във формата на мъченици и светци, дори във формата на Божията майка и самия Христос, те благославят живота им, обещават им небесни венци и по този начин ги издигат до висините на самонадеяността и гордостта. Такава височина също е пагубна бездна. Трябва да знаем и знаем, че в нашето състояние, което все още не е обновено от благодатта, ние не сме в състояние да видим сънища, различни от тези, образувани от делириума на душата и клеветата на демоните. Както по време на състояние на бодрост мислите и сънищата непрекъснато и непрестанно възникват в нас от падналата природа или са предизвикани от демони, така и по време на сън виждаме само сънища, основани на действието на падналата природа и действието на демоните. Както нашата утеха по време на бодърстване се състои в умиление, родено от съзнанието за нашите грехове, от спомена за смъртта и Божия съд - само тези мисли се пораждат в нас от живеещата в нас Божия благодат, вложена в светото Кръщение, и ни се носят от Божиите Ангели, в съответствие с нашето състояние на покаяние, така и насън, много рядко, при крайна нужда, Ангелите Божии се явяват на ни или нашата смърт, или адски мъки, или ужасен смъртен одър и задгробна присъда. От такива сънища стигаме до страх от Бога, до умиление, до плач за себе си. Но такива сънища се дават много рядко на аскет или дори на явен и яростен грешник според специалното, непознато видение на Бога; се дават много рядко, не поради скъперничеството на Божествената благодат към нас - не! - поради това, че всичко, което ни се случва извън общия ред, ни води към тщеславие и разклаща в нас смирението, така необходимо за нашето спасение. Волята Божия, изпълнението на която се състои в спасението на човека, е изобразена в Свещеното Писание толкова ясно, толкова силно, толкова подробно, че насърчаването на спасението на хората чрез нарушаване на общия ред става крайно ненужно и ненужно. На онзи, който поиска възкресението на мъртвия и посланието му към братята, за да ги увещава да преминат от широкия път към тесния, беше казано: „Моисей и пророците ще ги слушат“. Когато питащият възрази: „нито!.. но ако дойде при тях някой от мъртвите, ще се покаят”: той получи отговор: „ако не слушат Моисея и пророците и ако някой възкръсне от мъртвите, те нямат вяра” (Лука 16:27-31). Опитът показва, че мнозина, които са получили видения за изпитания, Страшния съд и други ужаси от задгробния живот насън, са били шокирани от видението за кратко време, след това са се разпръснали, забравили за видяното и водили безгрижен живот, напротив, които нямали видения, но внимателно изучавали Божия закон, постепенно стигнали до страх от Бога, постигнали духовен успех и в радостта, родена от съобщението на спасението, те си отидоха от земния живот. долината на скърбите в блажената вечност. Свети Йоан Лествичник разглежда участието на демоните в монашеските сънища по следния начин: „Когато ние, напуснали дома и домакинството заради Господа, се предадем на скитане за любовта към Бога, тогава демоните, отмъщавайки за това, се опитват да ни безпокоят със сънища, като ни представят нашите роднини или плачещи, или умиращи, или държани в затвора и изложени на нещастие за нас. в сънищата е като човек, който преследва сянката си и се опитва да я хване. Демоните на суетата стават пророци в сънищата си, предсказват бъдещето с хитростта си и ни го предсказват, така че когато виденията се изпълнят, ние изпадаме в недоумение и, тъй като вече сме близо до дара на предузнанието, сме издигнати в мисълта. За тези, които вярват в демона, той често е пророк, а за тези, които го унижават Той винаги е лъжец, той вижда какво се случва във въздуха и, разбирайки, че някой умира, съобщава това в съня си на лекомислените, защото в противен случай дори магьосниците биха могли да предскажат нашата смърт. Демоните се превръщат в ангели на светлината, често приемат образа на мъченици и в сънищата ни показват общуването ни с тях, а тези, които се събуждат, са потопени в радост и възвисяване. Нека това е знак за заблуда (демонично съблазняване) за вас. Светите ангели показват мъка, съд, смърт, поради което, когато се събудим, ние сме изпълнени с трепет и оплакване. Ако започнем да се подчиняваме на демоните в сънищата си, те ще започнат да ни се подиграват в будно състояние. Този, който вярва в сънищата, е напълно неумел, а който не вярва в никакви сънища, е наистина мъдър. Доверявайте се само на онези сънища, които ви предвещават мъка и съд: ако поради тях отчаянието започне да ви безпокои, тогава такива сънища са от демони” 743. Монах Касиан Римлянин разказва за някакъв монах, родом от Месопотамия, че той водел най-уединения и постен живот, но умрял от съблазънта на демоничните сънища. Демоните, като видяха, че монахът обръща малко внимание на духовното си развитие, а насочи цялото си внимание към физическия подвиг и му даде цена, а следователно и себе си, започнаха да му представят сънища, които чрез демонска хитрост наистина се сбъднаха. Когато монахът се увери в сънищата си и в себе си, дяволът му представи във великолепен сън евреите, наслаждаващи се на райско блаженство, и християните, тънещи в адски мъки. В същото време демонът - разбира се под формата на ангел или някакъв старозаветен праведник - посъветва монаха да приеме юдаизма, за да получи възможността да вземе участие в блаженството на евреите, което монахът направи без ни най-малко забавяне 744. Казано е достатъчно, за да се обясни на нашите възлюбени братя, съвременни монаси, колко глупаво е да слушаме, още по-малко да се доверяваме на сънищата и какво ужасно може да възникне вреда от доверието им. Вниманието към сънищата неизбежно се прокрадва в душата, за да им се довери, и затова самото внимание е строго забранено. Обновената от Светия Дух природа се управлява от съвършено различни закони от падналата и застояла в падението си природа. Владетелят на обновения човек е Светият Дух. „Благодатта на Божествения Дух ги осия – каза монах Макарий Велики – и се всели в дълбините на ума им: това е Господ като душа” 745. И в бодърстване, и в сън те пребивават в Господа, извън греха, извън земните и плътски мисли и мечти. Техните мисли и сънища, които по време на сън са извън контрола на човешкия ум и воля, действайки в другите хора несъзнателно според изискванията на природата, действат в тях под ръководството на Духа и сънищата на такива хора имат духовно значение. Така праведният Йосиф бил научен насън за тайната на въплъщението на Бог Слово; в сън му беше казано да избяга в Египет и да се върне оттам (Матей 1 и Матей 2). Сънищата, изпратени от Бога, носят в себе си непреодолима убеденост. Това убеждение е разбираемо за светиите Божии и непонятно за тези, които все още се борят със страстите. Глава 47. За близостта между добродетелите и пороците Необходимо е възлюбените братя да знаят следното: всички добри мисли и добродетели имат родство помежду си; по същия начин всички греховни мисли, мечти, грехове и страсти имат афинитет помежду си. Поради този афинитет, доброволното подчинение на една добра мисъл води до естествено подчинение на друга добра мисъл; придобиването на една добродетел въвежда в душата друга добродетел, сродна и неотделима от първата. Напротив, доброволното подчинение на една греховна мисъл влече неволно подчинение на друга: придобиването на една греховна страст привлича в душата друга, сродна на нея страст; доброволното извършване на един грях води до неволно изпадане в друг грях, роден от първия. Злобата, казаха отците, не търпи да останеш неженен в сърцето 746. Нека обясним това с примери. Който е отхвърлил злобата на паметта, естествено изпитва сърдечна нежност; който е отказал да осъди ближните си, мислите му естествено започват да виждат неговите грехове и слабости, които не е виждал, докато е съдил ближните си. Който похвали или извини ближния си заради заповедта на Евангелието, естествено изпитва добронамереност към ближния си. След бедността на духа естествено идва плачът за себе си; този, който е беден духом и плаче за себе си, естествено става кротък. Този, който е унижил истината на падналата природа и се е отрекъл от нея, естествено гладува и жадува за Божествената истина, защото не е присъщо на човека да бъде напълно без истина. Напротив, този, който осъждаше ближния си, естествено изпитваше презрение към него; този, който изпитваше презрение, придоби гордост. От презрението към ближния, с високо мнение за себе си, а тези две състояния са неразделни, възниква омразата към ближния. Омразата и спомените водят до вкоравяване на сърцето. Поради закоравяването на сърцето в човека започват да преобладават плътските усещания и плътската мъдрост и от това се разпалва похотлива страст, убива се вярата в Бога и надеждата в Него и се появява желание за алчност и човешка слава, което води човек до пълно забравяне на Бога и отстъпление от Него. Въз основа на тази близост между добродетели и грехове, Светият Дух излага закона за истинския слуга на Бога: "Ръководих се от всички Твои заповеди и намразих всеки път на неправдата. Отклоних нозете си от всеки лош път, за да пазя Твоите думи" (Пс. 119:128, 101). Пътят на неистината са греховните мисли и мечти: чрез тях грехът влиза в душата. Любими братко! Не считайте за позволено да водите какъвто и да било разговор с мисли, никакво удоволствие от мечти, които са в противоречие с духа на Евангелието. Съгласието с враговете на Господа, единството с тях не може да не бъде придружено от нарушаване на верността към Господа, нарушаване на единството с Него: „Който спази целия закон, но съгреши в едно, ще бъде виновен във всички“ (Яков 2:10). Както нарушаването на една заповед е същевременно нарушение на целия Божи закон или на Божията воля, така и изпълнението на един съвет на дявола е същевременно изпълнение на волята на дявола като цяло. Аскетът, изпълнил волята на дявола, се лишава от свободата си и се подлага на насилственото влияние на падналия дух дотолкова, доколкото се изпълнява волята на дявола. Смъртният грях решително поробва човека на дявола и решително прекъсва общението на човека с Бога, докато човек не се излекува чрез покаяние: увличането от мисли и мечти произвежда по-малко робство и раздяла, но ги произвежда. И затова е необходимо да се въздържаме от всички мисли и мечти, които не са в съгласие с учението на Евангелието, и незабавно да лекуваме всяко увлечение с покаяние. Умоляваме нашите възлюбени братя да обърнат внимание на това. Тези, които не знаят това и не му обръщат внимание, търпят най-голяма вреда и се лишават от духовен успех. Например, мнозина, пазени от похотливи мисли и мечти, смятат, че удоволствието от мислите и мечтите за алчност и суета са нищожни, докато според духовния закон мислите и мечтите за собственост, за почести, за човешка слава са същото блудство. Всички греховни мисли и сънища имат такова значение в отношенията на човек с Бога, че отвличат вниманието на човека от любовта към Бога. Според духовния закон този, който се наслаждава на суетната слава и други греховни мисли и мечти, никога няма да се освободи от похотливата страст, колкото и да се бори срещу нея. Преподобни Макарий Велики казва: „Трябва да пазиш душата си и да се грижиш по всякакъв начин тя да не се свързва с нечисти и зли помисли. Както едно тяло, съвкуплявайки се с друго тяло, се заразява с нечистота, така и душата се разваля, съчетавайки се с лоши и зли мисли и съгласявайки се с тях в същото време, с мисли, които водят не към този или онзи грях, но които потъват във всякаква злоба, като: неверие, ласкателство, суета, гняв, завист, ревност. Ето какво означава да очистиш „себе си от всяка нечистота на плътта и духа“ (2 Кор. 7:1). Знай, че дори в тайните на душата покварата и блудството стават чрез действието на непристойни мисли” 747. Глава 48. За особеното противопоставяне на падналите духове на молитвата Падналите духове яростно се противопоставят на всички евангелски заповеди, особено на молитвата като майка на добродетелите. Свети пророк Захария видя във видението си „Иисус, великият свещеник, стоящ пред ангела Господен, и дявола, стоящ от дясната му страна, за да му се противопостави“ (Захария 3:1): така че сега дяволът безмилостно се изправя срещу всеки Божи служител с намерението да открадне, да оскверни духовните му жертви и да не му позволи да го пожертва, спре и унищожи. „Падналите духове се измъчват от завист към нас“, каза св. Антоний Велики, „и не спират да задействат всяко зло, за да не наследим предишните им престоли на небето“ 748. По-специално „демонът е много ревнив“, каза св. Нил Синайски, „на човек, който се моли, и използва всякакви интриги, за да осуети работата му“ 749. Демонът използва всички усилия, за да попречи на молитвата или да я направи безсилна и невалидна. Този дух, изгонен от небето за гордост и негодувание срещу Бога, заразен с нелечима завист и омраза към човешката раса, заразен с жажда за унищожаване на хората, бдителен, ден и нощ, загрижен за унищожаването на хората, е непоносимо да се види, че слабият и грешен човек се отделя чрез молитва от всичко земно, влиза в разговор със самия Бог и излиза от този разговор, запечатан с Божията милост, с надеждата за наследяване на небето, с надеждата да видим дори нашето смъртно тяло преобразувано в духовно. Тази гледка е непоносима за духа, който е осъден завинаги да тъне сякаш в кал и смрад, в мисли и усещания изключително плътски, материални, греховни, който накрая трябва да бъде завинаги низвергнат и затворен в адски затвори. Той беснее, изпада в лудост, мами, лицемери, извършва злодеи. Трябва да бъдем внимателни и внимателни: само когато е абсолютно необходимо, особено по искане на възложеното послушание, можете да отделите времето, определено за молитва, за друга дейност. Не оставяй молитвите си без най-важната причина, възлюбени братко! Който изостави молитвата, изоставя своето спасение; Който не се грижи за молитвата, не се грижи за спасението; който изостави молитвата, се отрече от своето спасение. Монахът трябва да се държи много внимателно, защото врагът се опитва да го заобиколи от всички страни с неговите машинации, да го измами, съблазни, възмути, да го съблазни от пътя, предписан от евангелските заповеди, и да го унищожи във времето и вечността. Такова яростно, злонамерено и хитро преследване на врага скоро се наблюдава от внимателен живот; Скоро ще забележим, че в точното време, когато е необходимо да се ангажираме с молитва, той подготвя други дейности, представя ги като важни и нетърпеливи за забавяне, само за да отнеме молитвата от монаха. Коварствата на врага се обръщат в полза на усърдния подвижник: постоянно виждайки наблизо убиец с вдигната за удар кама, безпомощният, безсилен, беден духом монах непрекъснато вика със сълзи към всемогъщия Бог за помощ и я получава. Отхвърленият дух, когато не може да отнеме времето, определено за молитва, тогава се опитва да открадне и оскверни молитвата, докато се извършва. За тази цел той действа с мисли и мечти. Той облича мислите си в маската на истината, за да им даде повече сила и убедителност, и представя мечтите в най-съблазнителната картина. Молитвата е открадната и унищожена, когато, докато я изпълнявате, умът не обръща внимание на думите на молитвата, а е зает с празни мисли и мечти. Молитвата е осквернена, когато по време на молитва умът, отвлечен от молитвата, насочва вниманието си към греховни мисли и мечти, представени от врага. Когато ви се появят греховни мисли и сънища, не им обръщайте внимание. Щом ги видите в ума си, толкова по-интензивно затворете ума си в думите на молитвата и молете Бога с най-топлата и внимателна молитва да прогони вашите убийци от вас. Злият дух подрежда рафтовете си с особено умение. Пред него са мисли, облечени във всякаква истина, и мечти, които неопитен подвижник може да сбърка не само с невинни явления, но и с вдъхновение, със свети и небесни видения. Когато умът ги приеме и, подчинявайки се на тяхното влияние, изгуби свободата си, тогава водачът на чуждата армия излага за борба явно греховни мисли и мечти. „Безстрастните мисли“, каза монахът Нил от Сора, имайки предвид бившите велики отци, „ще бъдат последвани от страстни: позволеното влизане на първото е причината за насилственото влизане на второто“ 750. Умът, тъй като произволно е загубил свободата си в сблъсък с напреднали сили, обезоръжен, отслабен, пленен, не може ни най-малко да устои на главните сили, незабавно е победен от тях, подчинен, поробен от тях. По време на молитва е необходимо да затворите ума в думите на молитвата, безразборно отхвърляйки всяка мисъл, както очевидно грешна, така и праведна на вид. Всяка мисъл, без значение какво е облеклото и доспехите му, ако го отвлича от молитвата, по този начин доказва, че той принадлежи към чужд полк и че е дошъл, необрязан, „да укори Израел“ (1 Царе 17:25). Падналият ангел основава своята невидима война (борба) с човека със собствените му греховни мисли и мечти на взаимното сходство на греховете помежду им. Тази война не спира нито денем, нито нощем, но действа с особено напрежение и ярост, когато се изправим на молитва. След това, според израза на светите отци, дяволът събира най-нелепите мисли отвсякъде и ги излива върху душата ни 751. Първо, той си спомня за нас и всички онези, които са ни обидили; обиди и обиди, нанесени ни; опитва се да представи в ярка живопис възмездието за тях и представя съпротивата срещу тях като изискване на справедливост, здрав разум, обществена полза, самосъхранение, необходимост. Очевидно е, че врагът се опитва да разклати самата основа на молитвения подвиг – благост и кротост, така че сградата, издигната върху тази основа, да рухне от само себе си. Това се случва, защото някой, който е злонамерен и не е простил греховете на ближния си, не може да се съсредоточи по време на молитвата си и да стигне до умиление. Гневните мисли разсейват молитвата; те го отнасят настрани, точно както поривист вятър носи семената, хвърлени от сеяч в полето му, почвата на сърцето остава незасята и напрегнатият труд на подвижника остава напразен. Известно е, че опрощението на обидите и обидите, замяната на осъждането на ближните с милостиво извинение за тях и обвиняването на себе си служи като основа за успешна молитва. Много често врагът, в самото начало на молитвата, носи мисли и мечти за земно благоденствие: или в съблазнителна картина той представя човешката слава като справедлива или щастлива почит към добродетелта, сякаш призната и най-накрая призната от хората, които сега попадат под нейното ръководство, тогава в една също толкова съблазнителна картина той представлява изобилие от земни средства, въз основа на които християнската добродетел трябва да процъфтява и укрепва. И двете картини са фалшиви, изобразени са в противоречие с учението на Христос и причиняват ужасна вреда на духовното око, което ги гледа, и на самата душа, която прелюбодейства от своя Господ със симпатия към демоничната живопис. Извън Христовия кръст няма християнски просперитет. Господ каза: „Не приемам слава от човека... Колкото и да вярвате, приемайте слава един от друг и не търсете друга слава освен тази от единия Бог” (Йоан 5:41, 44). Когато вършите всичките си добри дела, „не бъдете като лицемери“ (Матей 6:16), като правите добро за слава на човека, като получавате човешка слава като награда за вашата добродетел и се лишавате от правото на вечна награда (Матей 6:1-18). „Да не знаят безумните ви“, тоест собствената ви суета, „какво прави десницата ви“, тоест вашата воля, насочена според евангелските заповеди, „и вашият Отец, като види тайно, ще ви въздаде в действителност“ с дара на Светия Дух (Матей 6:3). Господ също каза: „Никой не може да работи за двама господари: или ще обича единия и ще намрази другия; или ще се придържа към единия, но ще бъде небрежен към приятелите си: не можете да работите за Бога и за мамона“, тоест за собственост, богатство (Матей 6:24). „Ако не се откаже от всичките си притежания, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:33). Заслужава да се отбележи, че дяволът, изкушавайки Богочовека, Му предложи тщеславната мисъл да бъде прославен чрез публично чудо и мечтата за най-развитата и мощна позиция. Господ отхвърли и двете (Матей 4; Лука 4): Той ни води към най-високия успех по тесния път на саможертвата и смирението и Сам Той проправи този спасителен път. Трябва да следваме примера и учението на Господа: да отхвърлим мислите за земна слава, земно благополучие, земно изобилие, да отхвърлим радостта, донесена от такива мечти и размисли, които унищожават в нас разкаянието на духа, концентрацията и вниманието по време на молитва, въвеждайки самонадеяност и разсеяност. Ако се съгласим със суетни, горди, егоистични и миролюбиви мисли и мечти, не ги отхвърляме, а пребъдваме в тях и им се наслаждаваме, тогава ние влизаме в общуване със Сатана и силата Божия, която ни защитава, ще отстъпи от нас. Врагът, виждайки отстъплението на Божията помощ от нас, насочва срещу нас две най-тежки битки: война с мисли и мечти за блудство и война с униние 752 . Победени от първата битка, лишени от Божието застъпничество, ние не устояваме на втората битка. Това казаха отците, че Бог позволява на Сатана да ни тъпче, докато не се смирим. Очевидно е, че мислите за спомен, осъждане, земна слава и земен просперитет се основават на гордостта. Отхвърлянето на тези мисли е отхвърляне на гордостта. Отхвърлянето на гордостта се постига чрез установяване на смирение в душата. Смирението е Христовият начин на мислене и тази сърдечна гаранция, която идва от този начин на мислене, чрез който всички страсти се умъртвяват в сърцето и изригват от него 753. Нашествието на блудната страст и страстта на унинието ще бъде последвано от нашествие на мисли и чувства на тъга, неверие, безнадеждност, горчивина, тъмнина, богохулство и отчаяние. Удоволствието от плътските похоти ни прави особено тежко впечатление. Отците ги наричат ​​осквернители на духовния храм на Бога 754. Ако се наслаждаваме на тях, тогава Божията благодат ще отстъпи от нас за дълго време и всички греховни мисли и мечти ще получат най-силна власт над нас. Те ще продължат да ни измъчват и измъчват, докато отново не привлечем благодатта към себе си чрез искрено покаяние и въздържание да се наслаждаваме на извиненията на врага. Опитът няма да пропусне да научи един внимателен монах на всичко това. След като научихме реда, ранга и правилата, които врагът спазва, когато се бие с нас, можем да организираме подходяща съпротива. Нека не съдим и не осъждаме ближния под никакъв предлог; ние ще простим на нашите съседи всички най-тежки обиди, нанесени ни от нашите съседи. Когато се появи злонамерена мисъл срещу ближния, веднага ще се обърнем към Бога с молитва за този ближен, като го молим за Божията милост във времето и във вечността. Нека се отречем от душите си, тоест от търсенето на човешка слава, търсенето на прекалено удобно земно положение, търсенето на всички земни предимства и се предадем изцяло на Божията воля, благодарейки и прославяйки Бога за нашето минало и настояще, възлагайки бъдещето си на Него. Нека такова поведение и нашата посока да бъде подготовка за нашата молитва, основа за нашата молитва. Преди да започнем молитвата, нека се смирим пред ближните си, да се обвиним, че сме ги съблазнили и съблазнили с греховете си, да започнем молитвата си с молитва за враговете си, да се обединим в молитва с цялото човечество и да молим Бог да ни помилва заедно с всички хора, не защото сме достойни да се молим за човечеството, а за да изпълним заповедта на любовта, която гласи закона: „молете се един за друг“. (Яков 5:16). Въпреки че на истинския служител на Бог е позволено да се бори с различните причини за грях, донесени от Сатана и произтичащи от нашето увредено от падението естество, десницата на Бог постоянно го подкрепя и напътства. Самата борба носи най-голяма полза, давайки на подвижника монашески опит, ясно и подробно разбиране за увреждането на човешката природа, за греха, за падналия ангел, довеждайки подвижника до съкрушение на духа, до плач за себе си и за цялото човечество. Монах Пимен Велики разказа за монах Йоан Колов, баща, изпълнен с благодатта на Светия Дух, че той измолил Бога и борбата в него, причинена от болестите на падналото естество или страстите, престанала. Той отиде и съобщи това на определен старейшина, който беше успял в духовното разсъждение, като каза: „Виждам се в неразрушимо спокойствие, без никаква война“. Благоразумният старейшина отговори на Йоан: „Иди и се моли на Бога битката да се върне, защото от битката душата идва в благоденствие, и когато битката дойде, не се моли да я отнеме, но Господ да даде търпение в битката“ 755. Нека се предадем изцяло на волята Божия, нека се предадем изцяло на изпълнението на волята Божия; Чрез непрестанна молитва ние ще измолим от Бога дара да изпълняваме Божията воля и този дар, така че Божията воля винаги да се изпълнява с нас. Който се предаде на Божията воля, Бог е неразделно с него. Всеки Христов подвижник, който се труди законно, подвизавайки се под ръководството на Евангелието, ще почувства това и ще свидетелства за истинността на това. Глава 49. За предпазване на умственото око от всичко вредно за него Спасителят на света каза: „Окото е светило на тялото“ (Матей 6:22). Светилник нарекъл Спасителят словесната сила на човешката душа, духа на човека; Спасителят нарича „тяло“ цялата човешка дейност и качеството, което се формира и зависи от тази дейност. Следните думи на апостола имат смисъл, подобен на горните думи на Спасителя: „Сам Бог на мира да ви освети, съвършен във всичко, и вашият дух, душа и тяло да се запазят непорочни при пришествието на нашия Господ Иисус Христос” (1 Солунци 5:23). Духът се споменава на първо място поради причината, че целостта и съвършенството на душата и тялото са изцяло зависими от духа. Духът, или словесната сила, е най-висшата способност на човешката душа, по която тя се отличава от душата на животните, които поради липсата на тази способност се наричат ​​неми 756. „Когато окото ви е просто“, тоест когато словесната сила е чужда на смесването и комуникацията с греха и Сатана, тогава „цялото ви тяло ще бъде светлина“, тоест дейността ви ще бъде правилна и качеството ви ще бъде святост: „когато има зло и тялото ви е тъмно. Наблюдавайте клането, храната е светлина и в вас има тъмнина“ (Лука 11:34, 35). Внимавайте вашият дух, който е вашата естествена светлина и източник на светлина за вашия живот, да не стане тъмнина и източник на тъмнина. Това око става зло от асимилиране на лъжи. Последицата от такава асимилация е неправилна дейност, а качеството е състояние на самозаблуда и греховност. От приемането на лъжливи мисли умът се покварява, съвестта губи вярност в своите инструкции, всички духовни усещания на сърцето също са заразени с неправилност и греховност. Човек става неприличен, враг на собственото си спасение, убиец на душата си, враг на Бога. Свещеното Писание и особено Светият Дух, който живее в Писанието и говори чрез Писанието, произнася следното определение срещу такива хора: „Човеците са покварени по ум и неумели във вярата“ (2 Тим. 3:8), тоест хората с покварен ум са напълно чужди на вярата. Човек, покварен от ума, по никакъв начин не може да бъде участник във вярата: за него мястото на вярата вече е заето от лъжлив ум и словото за кръста му служи или за изкушение, или за присмех, както виждаме сред юдеите, съвременници на Богочовека (1 Кор. 1:18). Покварата на ума винаги е свързана с покварата на други духовни свойства, поради което покварата на ума и покварата на духа имат идентично значение по своите последствия. Чрез приемане на лъжливо учение или лъжливи мисли за Бога, чрез изопачаване на догматичното и морално учение, разкрито от Бога чрез лъжеучение, се извършва покварата на човешкия дух и човекът става син на дявола (Йоан 8:44); но чрез разговор и смесване с мисли, които принадлежат на царството на Сатана, без да ги асимилират, чрез съзерцаване на мисли и сънища, донесени от демони, духовното око се уврежда. Неговата визуална сила губи до известна степен, в зависимост от степента на общуване със Сатаната, неговата коректност и чистота. Монах Исихий Йерусалимски казва: „Както вредим на себе си, като гледаме вредните неща с чувствените си очи, така си вредим и като гледаме вредните неща с ума си“. 757 Поради тази причина ние трябва да обърнем специално внимание на опазването на духовното око и особено да се грижим за опазването на духовното око, за да не бъде увредено, така че неговото болезнено състояние да не стане причина за нашата душевна гибел. Като пример за това как поквареното духовно око действа вредно на нашето спасение, нека приведем следното, което сме видели от опит: някои са чели романи и са приспособили умовете и сърцата си към тях; Впоследствие, поразени от някакви житейски превратности, или от своето вътрешно, събудено влечение, или дори от Божията благодат, тези хора пожелаха да водят благочестив живот. Тогава беше разкрито пагубното въздействие на настроението, получено от предишния прочит. Навикът да се наслаждават на сладострастието непрекъснато ги отвличаше от чувството на покаяние и въвеждаше в самия подвиг насладата от сладострастието, толкова отвратително пред Бога, което правеше човешката душа недостъпна за Светия Дух, леснодостъпна за сатаната, неговото жилище. Това е особено ясно в женското поле. Тези жени, които четат много романи, след което се отдават на благочестие и дори аскетизъм, най-много желаят новият им живот също да бъде роман; искат да са любовници според настроението на душата си! Те искат: защото волята, повредена от неправилното си използване, насила ги привлича към придобитото сладострастие, а умът, отслабен, помрачен, покварен, завладян от мисли, съобщавани чрез четене, няма нито силата, нито способността да ръководи волята и да я пази от погрешното желание. Тези, които се хранят с четене на романи, са много способни на самозаблуда и демонично очарование, тъй като са придобили вкус към удоволствието от сладострастието, което може да действа не само по груб, но и по най-изтънчен начин, непонятен и незабележим за човек, който все още не е отхвърлил игото на страстите. Един монах, по време на светския си живот, без да знае какво благоразумие и предпазливост трябва да се спазва, когато излагате душата на впечатления, които остават да живеят в нея, прочете от празно любопитство някои произведения, съставени против християнската вяра. Когато влезе в манастира и пое разумен монашески подвиг, получените впечатления започнаха да разкриват присъствието си в душата с мисли на съмнение, недоумение и богохулство, доказвайки, че духовното око е задръстено от общуване с мисли от царството на Сатана. Свети апостол Павел е казал: вие сте храм Божий и Духът Божий живее във вас. "Ако някой разваля Божия храм, него Бог ще поквари; защото Божият храм е свят, както и вие. Прославете Бога във всичките си тела и в душите си, които са Бог" (1 Кор. 3:16-17, 6:20). Въпреки че нашите тела са храм на Бога, това, което основно съставлява храма на Бог, е нашата словесна сила, нашият дух, нашият ум и сърце. Името сърце се отнася за всички усещания на духа. Когато умът и сърцето станат обиталище на Бога и те първоначално станат Негово обиталище, тогава естествено и душата, и тялото стават Негово обиталище, като напълно зависими от ума и сърцето. Божият храм се покварява, когато тялото изпадне в чувствено блудство; Божият храм се покварява, когато умът и сърцето влизат в прелюбодейна комуникация със Сатана с мисли и усещания, които му принадлежат. Думите: „Бог ще го поквари” означават, че Бог ще отстъпи от човек, който е покварил Божия храм в себе си, който се е направил неспособен да живее Бога в себе си. Последствията от такова отстъпление са известни: смъртта на душата, започваща във времето, и погребението в подземията на ада във вечността. Човешкият дух е покварен, поразен от слепота и тъмнина, както вече казахме, от приемането на лъжеучение, учение, произтичащо от света и сатаната, учение, противно на откритото Божествено учение, учението на Христос, учението на Вселенската и Източна Църква. Следните учения са признати за фалшиви учения: учения, които отричат ​​съществуването на Бог или атеизъм; учения, които отхвърлят Христос и християнството, признават съществуването на Бог, но отхвърлят всички взаимоотношения между Бог и хората, или деизъм; учения, които не отхвърлят директно християнството, но изопачават откритото Божие учение с произволно, човешко, богохулно учение, което унищожава същността на християнството, които са ереси; учения, които не отхвърлят директно християнството, но отхвърлят делата на вярата или моралното евангелие и църковната традиция, приемат езически дейности, като по този начин убиват вярата и унищожават същността на християнството. Това е най-модерният напредък, или прогрес в безнравствеността и в пълното игнориране на християнството, а оттам и в пълното отдалечаване и отчуждение от Бога. Божият храм не е напълно покварен, но е осквернен, окото не е поразено от духовна слепота, но е увредено, получавайки повече или по-малко значителна язва, когато монах чете неморална или еретична книга, посещава неморално или нечестиво общество, излага се на влиянието на греховни изкушения, когато разговаря с греховни мисли и се наслаждава на тях, когато се остави да бъде увлечен от някакъв обичай на света. свят, какви са всички светски игри и забавления. Ако един монах пробие всичко това и оправдае своята страст, вместо да го признае и покае, тогава той изпада в най-голямото духовно бедствие. Той уврежда самото начало на своята същност – словесната си сила, духа, ума и сърцето си. Трябва да запазим духовното око и да го запазим. Каквото и да правим извън евангелското учение и закон, със сигурност ще ни направи вредно впечатление. Всяко дело, дума и мисъл, както добро, така и зло, със сигурност поставя съответния печат върху нас. Трябва да знаем това и да го осъзнаваме. Глава 50. За покаянието и плача Започвайки да даваме нашите бедни съвети на нашите възлюбени братя, ние казахме, че монашеството не е нищо повече от задължение за стриктно изпълнение на евангелските заповеди, че монашеският живот не е нищо повече от живот според евангелските заповеди, независимо къде се провежда, дали сред тълпи или в най-дълбоката пустиня. Нашата самота е в Бога. В нашия Бог нашият ум и сърце могат да намерят това надеждно и тихо убежище, което не се влияе нито от вълните, нито от ветровете на морето на живота. Без това светът, враждебен на Бога, ще ни придружава в дълбините на горите, в планинските клисури и пещери: там ще ни направи свои съжители. Монашеският живот, който не се основава на евангелските заповеди, е като сграда без основа: тя ще рухне. Монашеският живот, неодушевен от евангелските заповеди, прилича на тяло без душа: той смърди на фарисейство и смърди толкова повече, колкото повече е облечен на вид в телесни подвизи. Разумният читател ще намери потвърждение на тази истина във всички наши съвети, представени досега. Завършвайки тези жалки съвети, ние признаваме себе си за длъжни да изложим пред нашите възлюбени братя най-важното духовно дело, което трябва да обхваща целия живот на един монах, което трябва да бъде душата на неговия живот, душата на неговото духовно и физическо постижение. След като внимателно прочете предишния съвет, разбира се, той видя това като да го направи; но считаме за наш дълг да го съобщим отделно и възможно най-подробно. Животът на монаха не е нищо повече от активно и непрестанно покаяние. Разбира се, ние трябва да се потопим изцяло в покаяние, ако искаме да носим монашеското име и титла без суета и без осъждане. Тогава само монахът върви правилно, когато е изпълнен и воден от чувство на покаяние. Когато чувството на покаяние се оттегли от сърцето му, това служи като сигурен знак, че монахът е увлечен от лъжливи мисли, вдъхновени от Сатана или произтичащи от падналата природа. Постоянната липса на покаяние е признак на напълно погрешно настроение. Създаденият от човека Божи храм се кади с тамян по време на всяка молитва, поради тази причина въздухът в храма е постоянно изпълнен с газове, излъчвани от изгорения тамян; самите одежди и други принадлежности са наситени с благоуханна миризма и по необходимост всеки, който идва в храма за молитва и служба, я диша. По същия начин Божият храм, който не е направен от ръце, създаден и пресъздаден от Бога, християнинът, особено монахът, трябва постоянно да бъде изпълнен с чувство на покаяние. Чувството на покаяние трябва да се събужда с всяка молитва на монаха: то трябва да го придружава, да го насърчава, да го вдъхновява, да го издига към Бога; в противен случай няма да може да се издигне от земята и да излезе от разсейването. Цялото поведение на монаха и самото му изпълнение на евангелските заповеди трябва да бъдат проникнати от чувство на покаяние. Той трябва да ги изпълни като длъжник, като несломим слуга (Лука 17:10), трябва да ги внесе в съкровищницата на небесния Цар, като нищожно плащане за своя неизплатен дълг, което може да бъде платено само по милостта на Небесния Цар. Монах Марк Подвижник казва: „Онези, които не са се смятали за длъжници на всяка Христова заповед, почитат Божия закон телесно, без да разбират нито какво говорят, нито на какво се основават” 758. От падналия човешки дух Бог приема само една жертва: покаянието. Други чувства, най-интензивният подвиг, който може да се нарече всеизгаряне, са отхвърлени като осквернени от греха и нуждаещи се от очистване чрез покаяние, преди да бъдат принесени в жертва. Тази единствена жертва на паднал човек не е унижена от Господ чрез отхвърлянето й (Пс. 50:19). Когато чрез покаяние се обнови Сион и се съградят стените на нашия духовен Йерусалим, тогава с дръзновение ще бъдат принесени жертвите на правдата на олтара на сърцето - нашите чувства, обновени от Божията благодат; тогава човек ще стане способен да направи всеизгаряне, угодно на Бога (Пс. 50:21). Свещеномъченик Садок казва: „Който е духовен, очаква мъченичеството с радост, желание и голяма любов и не се страхува от него, като е готов; но смъртният час е страшен за плътския човек” 759. Покаянието е евангелска заповед. Непосредствената последица от покаянието, според указанията на Евангелието, трябва да бъде нашето влизане в Небесното Царство и следователно цялото времево пространство от уподобяването ни с Христос до влизането ни във вечността, или целият ни земен живот, трябва да представлява поле за покаяние. Очевидно е, че Царството Небесно става неотменна собственост на тези, които се каят. Първата проповед и заповед, изречена от въплътения Бог на падналото човечество, което Той дойде да спаси, беше за покаянието: „Исус започна да проповядва и казваше: Покайте се, защото наближи небесното царство“ (Матей 4:17). След Своето възкресение, преди Своето възнесение на небето, Господ отвори умовете на апостолите и те разбраха Писанието. Тогава Той им каза, че според Писанията Христос трябваше да страда и да възкръсне от мъртвите на третия ден, „и в Негово име да се проповядва покаяние и опрощение на греховете на всичките народи, като се започне от Ерусалим“ (Лука 24:45–47). За да повярвате в Христос и да приемете християнството, вие се нуждаете от съзнание за своята греховност и покаяние; За да останеш в християнството, трябва да видиш своите грехове, съзнание, изповед за тях и покаяние. Когато юдеите, които били склонни да вярват, попитали свети апостол Петър какво да правят, той отговорил: „Покайте се и всеки от вас да се кръсти в името на Иисуса Христа за прощение на греховете“ (Деян. 2:38). Освен това апостол Павел навсякъде проповядва „покаяние пред Бога и вяра в нашия Господ Исус Христос“ (Деяния 20:21). Невъзможно е, докато живееш в грехове и обичаш греха, да станеш асимилиран с Христос: „Всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива към светлината, за да не се разкрият делата му, защото са зли” (Йоан 3:20). "Какво общение има правдата с беззаконието или какво общение на светлината с тъмнината? Какъв вид споразумение има Христос с Велиар?" (2 Кор. 6:14-15). За да се приближим до Христос и да влезем в единение с Него чрез светото Кръщение, е необходимо първо да се покаем. И чрез св. Кръщение ни е дадена свободата или да останем в единство с Господа, или да нарушим това единство чрез общение с греха. Това не е достатъчно! В нашето паднало естество способността да раждаме зло, примесено с добро, не е унищожено от Светото Кръщение, така че нашата воля е постоянно изкушавана, така че нашият избор на Божественото добро и предпочитанието към него пред злото и собственото ни увредено добро е свободен, положително доказано чрез подчинение на всички скърби по пътя на Кръста. Чрез светото Кръщение се заличават първородният грях и греховете, извършени преди кръщението, от греха се отнема насилствената власт над нас, която е имал преди прераждането ни, дава се благодатта на Светия Дух, чрез която ние се съединяваме с Бога в Христос и получаваме силата да събаряме и побеждаваме греха. Поради това, че не сме избавени от борбата с греха, ние не можем да бъдем напълно освободени от греховете през целия си земен живот и най-праведният човек „ще падне седмократно (т.е. често) и ще стане” чрез покаяние (Притчи 24:16), се казва в Писанието. Той пада поради своята слабост и ограничения, невинаги виждайки греха, незабележимо и неусетно произтичащ от падналата природа, неусетно и неусетно донесен и придаден от падналите духове: покаянието става негова неотменна собственост, негово постоянно оръжие, негово безценно съкровище. Праведният човек поддържа своето общение с Христос чрез покаяние; той се излекува чрез покаяние от язвите, причинени от греха. "Ако говорим", казва свети Йоан Богослов, "сякаш не сме имами на греха, заблуждаваме себе си: и истината не е в нас. Ако изповядаме греховете си, Той е верен и праведен, нека ни прости греховете ни и ни очисти от всяка неправда. Ако кажем, че не сме съгрешили, ние Му предаваме лъжа и Неговото слово не е в нас" (1 Йоан). 1:8-10). Богословът казва това за неволните грехове поради слабост и ограничение, за маловажните грехове, които дори светиите не могат да избегнат, но за доброволния грешен живот той казва следното: „който пребъдва в Него (в Господ Иисус Христос), не съгрешава: който съгрешава, нито Го е видял, нито Го е познал. Деца, нека никой не ви ласкае: вършете истината, той е праведен, както и Той е праведен; извърши грях, той е от дявола: както дяволът съгреши от самото начало. Поради тази причина Божият Син се яви, за да разруши делата на дявола. Всеки, роден от Бога, не върши грях (т.е. не води грешен живот, не изпада в смъртни грехове и произволни грехове), защото Неговото семе пребъдва в него: и не може да греши, защото е роден от Бога. Затова се разкри, че е дете на Бога и дете на дявола" (1 Йоан 3:6-10). Божиите деца водят живота си според евангелските заповеди и принасят покаяние за своите склонности. Ако по някаква случайност някой Божий служител падне в смъртен грях, той се изцелява от раната на греха чрез покаяние и изповед и следователно не престава да бъде Божие дете. Онези, които произволно водят грешен живот, от любов към него, доброволно изпадат в какъвто и да е грях, каквото и да си въобразяват, които признават за наслада от живота блудството в различните му форми и всяко друго престъпление на евангелските заповеди, са деца на дявола, дори и да се наричат християни, дори и да участват в някои църковни молитви и ритуали, дори да прибягват до тайнствата, до техния упрек, до своите собствени осъждане. Това е отношението на покаяние към всеки християнин. Нещо повече, то съставлява същността на монашеското жилище. Влизането в този живот е съзнанието за своята греховност, а самият живот е непрекъснато поле на покаяние. Всеки, който влезе в монашество и желае да произнесе монашески обети пред Бога, преди началото на този свещен обред, излага изповедта на своя сърдечен обет по следния начин: „Като прегърнах отворите на Отца, прекарах живота си в блуд (любовта на сърцето ми беше неправилно разпръсната и пропиляна според страстите), гледайки неизчерпаемото богатството на Твоята щедрост, о, Спасителю, който сега ме направи обеднял и не презря сърцето ти, защото, Господи, аз те призовавам с нежност на небето и пред Тебе" 760. Най-великите свети отци признават покаянието за свое единствено действие. Отдавайки се на това дело, те го разпространяват все повече и повече за себе си, защото покаянието не само очиства греховете, но и изостря зрението на човека за себе си. Когато някои греховни петна се изчистят чрез покаяние от мантията на душата, тогава върху нея внезапно се разкрива съществуването на други петна, по-малко груби, не по-малко важни, които до този момент са оставали незабелязани поради притъпяване на зрението 761 . И накрая, покаянието издига своя работник до най-обширните духовни видения: то му разкрива собственото му падение и падението на цялото човечество, неговото страдание и страданието на цялото човечество под игото на световния владетел, чудното дело на изкуплението и други тайни, с които самият опит ще запознае читателя; думата не е достатъчна, за да им се каже. Монахът Арсений Велики имаше за постоянно занимание покаянието и, свързано с него, изразяването на своя плач; кърпичката винаги беше в скута на Арсений и сълзите постоянно капеха върху тази кърпичка, докато монахът, зает с ръцете си с ръкоделие, занимаваше ума си с молитвата на покаянието. Монах Сисой Велики помоли ангелите, които дойдоха да отделят душата му от тялото му и да я отнесат на небето, да я оставят в тялото и да дадат време за покаяние, а на учениците си, които свидетелстваха за неговото съвършенство, каза, че не знае за себе си дали е започнал покаяние - той имаше толкова високо понятие за покаянието, толкова голямо значение му придаде! Очевидно е, че монахът тук нарича целия монашески живот покаяние и като казва, че още не е започнал да се покайва, по този начин изразява смиреното си мнение за своя монашески живот. Онези, които са придобили истинско, духовно понятие за покаяние, съчетават в него всичките си дела и признават за изгубен за себе си онзи ден, в който не са плакали за себе си, дори ако са извършили някои други добри дела в този ден 762. Няма съмнение, че монах Сисой е бил потопен в делото на покаянието и плача: сред свойствата на този труд е фактът, че той не може да удовлетвори работника, но колкото повече го удовлетворява, толкова повече възбужда желание за самия него, доставяйки боголюбива чистота и същевременно предизвиквайки жажда за още по-съвършена чистота. Пречистените чрез плач продължават да признават себе си за нечисти. Вече споменахме за съвета, даден от монах Сисой на брат, който го помолил за душеспасителен съвет. „Ако искаш да угодиш на Бога – каза Великият, – напусни света, отдръпни се от земята, остави творението, приближи се към Твореца, съедини се с Бога с молитва и плач и ще намериш мир в този и следващия век.“ Той каза на друг брат: „Остани в килията си с трезвеност, представи се пред Бога с много сълзи и съкрушено сърце и ще намериш мир“. Очевидно е, че светецът е давал съвети на братята от своя свещен опит. Той посъветва първия да остави всичко светско и всичко земно, тоест всички зависимости, а втория посъветва постоянно да стои в килията, защото при зависимости и чести празни излизания от килията такова покаяние и молитвен плач са невъзможни. Сърцето трябва да се отрече от всичко и да не се забавлява с нищо; тогава само то може да плаче пред Бога и да се потопи в плач като в бездна, като в живот. Когато братът попита Пимен Велики за това как един (разумно) мълчалив човек трябва да остане в килия, Великият отговори: „Като човек, затънал във воняща кал до шия, с товар на врата си и викащ към Бога: „Помилуй ме“. В тези думи всички монашески подвизи са съчетани в плач и молитва на покаяние. На друг брат, който попитал каква работа трябва да върши, същият монах казал: „Когато дойде времето да се явим пред Бога, тогава какво ще ни занимава?“ Братът отговори: Нашите грехове. Пимен: „И така, нека се качим в нашите колиби и, като се уединим в тях, нека си спомним (с покаяние) нашите грехове и Господ ще ни чуе. Друг брат попитал същия старец каква работа трябва да върши. Старейшината каза: „Когато Авраам се изкачи в обещаната земя, той си купи ковчег и от ковчега започна да го притежава.“ Братът попитал: „Какво е значението на ковчега?“ Пимен отговори: "Това е място за плач и ридание." Братът отново попитал същия светец: "Какво да правя с греховете си?" Великият Пимен отговори: „Който иска да се отърве от греховете, с плач се освобождава от тях, а който иска да се спаси от придобиването им, се спасява с плач.” Това е пътят на покаянието, предаден ни от Писанието и отците, които казаха: „Плачете, защото няма друг път (към спасението), освен плачът. „Плачът е особен“, казваше Пимен Велики, „той прави и запазва“. Един ден Пимен се разхождал с авва Анув в околностите на Диолко; там видяха жена на ковчега, биеща се и горчиво плачеща. Те спряха и я изслушаха. Когато няколко си тръгнаха, един от местните жители ги срещна и авва Пимен го попита: "Какво стана с тази жена? Защо плаче толкова горчиво?" Той му каза: „Съпругът, синът и брат й умряха“. Тогава авва Пимен, като се обърна към авва Анув, му каза: „Казвам ти: ако човек не умъртви всички плътски похоти и не придобие такъв плач, той не може да бъде монах, защото целият живот на монаха се състои в плач. Те съобщиха на Пимен Велики за смъртта на Арсений Велики: той, проливайки сълзи, каза: "Благословен, авва Арсений! Ти плака за себе си в този живот. Който не се оплаква тук, ще плаче завинаги. Невъзможно е да не плачеш: или доброволно тук, или неволно там, в агония "763. Някои, които не вършат или вършат много малко духовна работа, но практикуват само физическата, не без примес на фарисейство - само телесната работа не може без фарисейство - изобщо не чувстват ужилването на съвестта и нейните убеждения за греховност, поради което признават това състояние на своето спокойствие като достойно за одобрение. По тяхно мнение те се подкрепят и потвърждават от много от техните явни добри дела и човешки похвали. На тази основа те смятат такова състояние на спокойствие за пряко следствие от благочестива дейност, добродетелен, безупречен живот. Спокойствието понякога се превръща в необяснима радост: те не престават да разпознават тази радост като благодатна. Жалка самозаблуда! Смазваща душата слепота. Самозаблудата тук се основава на самонадеяност, а самонадеяността е увреждане на духовното око, родено от погрешна дейност и пораждаща още по-погрешна дейност. Възлюбени братко, спокойствието, с което се уверяваш във верността на своя път, не е нищо повече от безсъзнание и липса на съзнание за твоята греховност, произтичащи и продължаващи да се появяват от безгрижен живот, а радостта, която се ражда от време на време в теб поради външни успехи и човешка похвала, в никакъв случай не е духовна и свята радост: тя е плод на тщеславие, самодоволство и суета. Светите отци наричат ​​това състояние на мнимо спокойствие безчувственост, умъртвяване на душата, смърт на ума преди смъртта на тялото 764. Безчувствеността или умъртвяването на душата се състои в оттеглянето и оттеглянето на чувствата на покаяние и плач от нашия дух, в отстъплението на спасителната болка, наречена разкаяние, от нашето сърце. Безболезнеността на сърцето или въображаемото спокойствие е сигурен признак за неправилно мислене, неправилен подвиг и самозаблуда. „Колкото и висок да е животът ни – каза свети Йоан Лествичник, – но ако не сме придобили болно сърце, то този живот е фалшив (престорен) и напразен“ 765. Безболезнеността идва от невнимателен живот, от ненавременни излизания от килията, от ненавременни разговори, шеги, смях, празнословие и многословие, от пресищане и пресищане, от пристрастявания, от приемане и асимилиране на суетни мисли, от високомерие и гордост 766. „Ако нямаш нежност - казаха отците, - тогава знай, че имаш суета; това е което не позволява на душата да стигне до нежност” 767. Пътят към постигане на нежност е внимателен живот. „Началото на покаянието идва от страха Божий и вниманието“, както казва свети мъченик Бонифаций: страхът Божий е баща на вниманието, а вниманието е майка на вътрешния мир, същото ражда съвестта, която прави това, а душата, като в някаква чиста и необезпокоявана вода, вижда собствената си некрасота и така се раждат наченките и корените на покаянието. Въпреки че внимателният и правилен живот според евангелските заповеди служи като първоначална причина за покаянието, той все пак се признава за не осенен от Божествената благодат и безплоден, докато сърдечно разкаяние, нежност, плач, сълзи, всички от които съставляват истинско монашеско покаяние, не израстват от него. За да потвърдим това най-важно опитно учение, ще цитираме свидетелствата на светите отци. Свети Йоан Лествичник казва: „Този, който излезе от света, за да унищожи бремето на греховете си, нека подражава на седящия при гробовете извън града и нека не престане от топли и горещи сълзи и тихи сърдечни ридания, докато не види, че Исус дойде при него, отмести камъка на горчивината от сърцето му, освободи нашия ум - този Лазар - от оковите и заповяда на слугите Си: ангели: „Освободете го” от страстите „и оставете ходенето” (Йоан 11:44) на блажено безстрастие, тогава няма полза (от напускането на света)” 769. Свети Исаак Сирийски: "Въпрос: Какви са надеждните знаци и знаци, от които и чрез усещането на които аскетът може да разбере, че е започнал да вижда скрития плод в себе си, в душата си? - Отговор: Когато е достоен за благодатта на много сълзи, пролети без принуда. Сълзите се поставят за ума, като известна граница между физическото и духовното, между страстното състояние и чистотата. Докато някой приеме това дотогава делата на неговото постижение са все още във външния човек и той изобщо не е усетил тайнствените действия на духовния човек, когато той започне да напуска телесното състояние на сегашната епоха и открие, че е преминал границата на това, което е скрито във вътрешността на природата, тогава той веднага достига тази благодат на сълзите.Сълзите започват от първото жилище на най-вътрешното жилище и издигат аскета до съвършенство на Божията любов, колкото и да успее в този живот, той става по-богат на сълзи, докато след като прекара толкова много време в тях, той започне да ги пие, когато яде храната и напитките си. И това е сигурен знак, че умът е напуснал този свят и е усетил онзи духовен свят. Доколкото човек се доближава до този (материален) свят с ума си, тези сълзи намаляват. Когато умът е напълно потопен в този свят, тогава той е напълно лишен от тези сълзи. Това служи като знак, че човек е заровен в страсти” 770. Свети Симеон, Нов Богослов: „Преди плач и сълзи, никой да не ни мами с празни думи; долу, нека се заблуждаваме: в нас няма покаяние, нито истинско покаяние, нито страх от Бога в сърцата ни; ние самите не сме узрели: душата ни не е стигнала до разбирането за бъдещия съд и вечните мъки. Ако сами бяхме узрели, ако бяхме придобили това и постигнали това, веднага щяхме да произведем сълзи. Без тях никога не ще бъде възможно коравосърдечието ни да смекчи, нито душата ни да придобие духовно смирение; не можем да бъдем смирени. Този, който не е станал такъв, не може да се съедини със Светия Дух; този, който не е обединен с Него, не може да влезе във видението и ума на Бог и не е достоен да научи мистериозно добродетелта на смирението” 771. Внимателният живот води до нежност, а нежността, особено когато започне да бъде придружена от сълзи, носи дълбоко, благодатно внимание. Плачът и сълзите са дар от Бога: и затова, докато живеете внимателен живот, поискайте този дар чрез усърдна молитва. “Ask, and it will be given to you; seek, and you will find; ask, and it will be opened to you... Your heavenly Father will give spiritual blessings to those who ask Him” (Matthew 7:7-11), will give the door and the key to all spiritual blessings - weeping and tears. “I,” says Saint John of the Climacus, “come to amazement, considering the very quality of tenderness: how the so-called crying and sadness contain within themselves joy and joy, like a honeycomb! What do we learn from this? That such tenderness is actually a gift of God” 772. Свети Симеон, Нови Богослов, много подробно е казал, че първоначалната причина за плача и сълзите е нашата воля 773. От нас зависи да оставим разсеяността, да оставим лутането из братските килии и сред познатите извън манастира, да оставим шегите, празнословието и многословието, да започнем внимателен живот в молитва и четене на Словото Божие, като се въздържаме от ексцесии и сладкиши. Такъв внимателен живот със сигурност ще доведе до умиление и плач, особено когато чрез усърдни молитви молим Бог да ни даде този спасителен дар. След като получи подарък, човек трябва да го цени като безценно съкровище. Точно така: той е безценно духовно съкровище и богатство. То, дори и придобито, лесно може да бъде изгубено, ако се отдадем на разсеяност, развлечения, служене на страстите и капризите си, човекоугаждане, миролюбие, лакомия, клюки, клевети, дори многословие. По незабележим начин можем да преминем от състояние на нежност към състояние на безчувственост. Състоянието на безчувственост е толкова важно за нашия невидим враг, че той по всякакъв начин се опитва да ни задържи в него и да ни укрепи, без да ни безпокои с други страсти или изкушения отвън, защото тщеславието и самодоволството, които обикновено съпътстват безчувствието, самозаблудата и гордостта, които обикновено са последствията от дълбоко вкоренената безчувственост, са достатъчни, за да отнемат всички духовни плодове и да причинят разрушение. Безчувствието е още по-страшно, защото човекът, който го притежава, не разбира своето бедствено състояние: той е съблазнен и заслепен от самонадеяност и самодоволство. "Нежността - казва монах Симеон, Новият Богослов - е плод на спазването на заповедите и причина за всички духовни плодове. Тя е творец и създател на всички добродетели, както свидетелства цялото боговдъхновено писание. И затова, който иска да отсече страстите и да придобие добродетели, трябва преди всички добродетели и с всички добродетели усърдно да търси нежността. Без нея той никога вижда душата си чиста; ако не придобие чиста душа, то по никакъв начин няма да придобие чисто тяло. Осквернена дреха не може да се изпере без вода, а без сълзи е невъзможно душата да се измие и да се очисти от мръсотия и нечистота. Нека не поднасяме извинения, които са вредни за душата и напразни, или по-скоро, напълно фалшиви, служещи като причина за гибелта на душата, но ние от все сърце ще търсим Царицата на добродетелите. Който го търси с цялата си душа, намира го; по-правилно, тя идва и намира този, който я е търсил с болест, и ако той има сърце, по-твърдо от мед, от желязо, от камък, с пристигането си тя го прави по-мек от всеки восък. Тя е Божественият огън, който унищожава планини и камъни, преобръща и трансформира всичко, превръщайки онези души, които я приемат, в хеликоптерни градове (градини). То се превръща в източник в дълбините на тези души, от който изтича водата на живота. Тази вода непрестанно, сякаш от някакъв резервоар (басейн), се спуска до близо и далеч (местата на градината) и изпълва душите, които приемат Словото с вяра. Първо, тя очиства причастниците си от нечистотии; след това измива страстите, изтрива ги като струпеи, които покриват рани, и ги отхвърля - казвам, отхвърля лукавството, завистта, суетата и всички други, които следват. Не само това, но като вид пламък, който минава навсякъде, малко по малко ги унищожава, изгаряйки ги и изгаряйки ги ежечасно, като тръни. Първо, то събужда в нас желанието за съвършена свобода и пречистване от страстите, след това желанието за благословиите, които Бог е отделил и приготвил за тези, които Го обичат. Но това се постига от Божествения огън на нежността с помощта на сълзите или по-точно сълзите. Без сълзи, както казахме, никоя от тези благословии никога не е била и няма да бъде в нас или в някой друг. Невъзможно е да се намери в Божественото Писание някой човек без сълзи и постоянно умиление да се е очистил или да е станал светец, или да е получил Светия Дух, или да е видял Бога, или да Го е почувствал, че живее в себе си, или да Го е приел като обитател в сърцето си. Нищо от това не би могло да се случи, когато покаянието и умилението не бяха предшествани, когато сълзите, леещи се сякаш от извор и постоянно обливащи очите, не измиваха духовния храм и самата душа, напояваха и охлаждаха душата, обгърната и разпалена от непревземаем огън. Тези, които казват, че е невъзможно да се проливат сълзи и да се плаче всяка вечер, всеки ден, свидетелстват за себе си, че са чужди на всяка добродетел. Ако нашите свети отци са произнесли следното определение: който иска да отсече страстите, ги отсича с плач, а който иска да придобие добродетели, ги придобива с плач, то оттук става ясно, че който не плаче всеки ден, нито отсича страстите, нито извършва добродетели, макар че, заблуден от самонадеяност, мисли да ги извърши. Каква е ползата, кажете ми, от инструментите на всякакъв вид изкуство, когато няма художник, който да знае как да използва правилно инструмента и веществото? Каква е ползата от градинаря, ако обработва цялата градина, засажда и сее в нея всякакви растения, а дъждът не пада върху градината отгоре и тя не се полива? Разбира се, никаква полза. Така че този, който практикува други добродетели и работи в тях, няма да получи никаква полза без тази свята и благословена господарка и усъвършенствател на всички добродетели. Точно както крал без армия под негово командване е безсилен и удобно е победен от всички и дори не е признат за крал, необикновена личност, така, напротив, голяма армия, без цар и техен военен водач, е удобно разочарована и унищожена от врагове. Такава е връзката между плача и другите добродетели. Под подобие на армия разбираме съвкупността от всички добродетели на новодошлия; под образа на цар и военачалник - блажени ридания и плач, с които цялата войска се слага в ред, вдъхновява, ободрява, укрепва, учи се да си служи с оръжие съобразно времето, обстоятелствата, враговете... Плачът управлява всичко това; без него много хора (други добродетели) са удобно победени. И така, братя, преди всички дела и с всички дела, нека покаянието бъде дело на всички ни, с покаяние, плач и придружаващи сълзи. Няма плач без покаяние; няма сълзи без плач: тези тримата са се съединили и свързали помежду си и е невъзможно единият да се появи без другите двама” 774. Умственият път на покаяние и плач има важното предимство, че е безопасен от демонично съблазняване или така наречената демонична заблуда. Падналият дух, за да съблазни подвижника, първо се опитва да го увери в неговото достойнство или заслуги, което става ясно от примерите, дадени в предишния съвет: как може да прелъсти онзи, който с всички сили се стреми да открие своята греховност, плаче за това, което му е разкрито, поради което той се запалва да открие още по-голямо, което се състои от цялото му желание да види в себе си единственото достойнство на грешник, така че както външно, така и чрез вътрешна дейност, да донесе пред Бога съзнание и изповед на своята греховност. „Когато дяволът, казва св. Григорий Синаит, „види някой да живее в сълзи, той не остава с него, отвръщайки се от смирението, произведено от плача” 775. Въпреки че врагът изкушава тези, които плачат, той е удобно разпознат от тях и отблъснат. Самонадеяният човек, който признава някакво достойнство в себе си, не може да отблъсне демоничното съблазняване отвън, като бъде прегърнат и обвързан от него вътре в 776. Невежите и лицемерни подвижници се признават за постигнали целта си, когато се видят като светци, когато светът ги признае и провъзгласи за такива; те се радват на самозалъгването и самонадеяността, които влизат в тях, без да разбират колко пагубна е самонадеяността, без да разбират, че човешката похвала служи като знак за лъжепророк. Този знак е изключително важен: той е даден от самия Богочовек. „Горко - каза Господ, - когато човеците ви говорят добри неща, защото затова бащите им направиха лъжепророк” (Лука 6:26). Горко, душевна мъка и бедствие, вечна скръб! Истинският монах се радва, когато започне да: замисля греха си, когато той, според себе си, е станал по-нисък и по-грешен от всичките си ближни, когато започне да го разтърсва страхът от Божия съд и страхът от вечните мъки, когато в него се появи чувството на престъпник и осъден човек, когато потоци от сълзи започнат да се изливат по време на молитвите му и избликват от гърдите му на въздишки и стенания, когато умът му, пречистен от сълзи, ще застане пред Бога лице в лице и ще види Невидимото чрез най-силното усещане за Божието присъствие. О, благословено видение! С него престъпникът може да донесе истинско покаяние за престъпленията, които е извършил, да умилостиви Всемилостивия с обилни сълзи, смирени глаголи, изобличавайки скръбното му състояние, да поиска от Бог, човеколюбеца, прошка, а с това и много безценни, вечни, духовни дарове. Най-големият успех на един монах е да види и разпознае себе си като грешник! Големият успех на един монах е да докаже с цялата си дейност искреното и реално признаване на себе си като грешник! „Когато умът започне да съзерцава своите грехове, много като морския пясък, тогава това служи като начало на просветлението на душата и знак за нейното здраве“, каза свещеномъченик Петър Дамаскин 777 г. Тогава умът може да види своите грехове, когато Божията благодат го докосне: помрачен от грехопадението, той сам не може да ги види. Да видиш греховете и греховността си е дар от Бога. Светата Православна Църква учи своите чеда да измолват този дар от Бога по време на пост и коленопреклонение, особено в дните на Света Петдесетница. Дарът да виждаш своите грехове, своето грехопадение, общуването на падналия човек с падналите ангели, неразбираемо изобилстваше у великите преподобни отци и въпреки множеството духовни дарби, които ясно свидетелстваха за тяхната святост, ги подбуждаше към непрестанно покаяние и плач, към непрестанно измиване със сълзи. Думите, изречени от бащите от това състояние, са неразбираеми за плътските умове. Така Пимен Велики казваше на братята, които живееха с него: "Братя, повярвайте ми: където е хвърлен сатаната, там ще бъда хвърлен и аз." 778 „Всеки, който превъзнася себе си, ще се смири; който се смирява, ще бъде въздигнат” (Лука 18:14), каза Господ. Заключение. За приложимостта на посочените правила към ситуацията на съвременното монашество Всеки, който е чел внимателно писанията на светите отци за монашеството, ще забележи удобно, че отците съставят своите наставления, като ги прилагат към обстоятелствата на времето и към положението на онези монаси, на които са посветили своя труд. По тази причина почти всички монашески съчинения на светите отци имат свое специално предназначение, своята едностранчивост. Поради тази причина, дори в периодите на разцвет на монашеството, за всеки монах беше невъзможно да приложи към себе си всичко, което са написали отците: още повече, че такова приложение е невъзможно в наши дни и мнозина, които се опитаха да го направят, работиха много, придобиха много малко. Да вземем за пример книгата на св. Йоан Лествичник. Този Божи светец е написал своите произведения за общински монаси, чиято основна добродетел трябва да бъде послушанието; поради тази причина той говори с повишено внимание, кратко и сякаш неохотно за мълчанието, предпазвайки от ненавременно и неправилно навлизане в него, и той говори за послушанието много подробно, като хвали и възхвалява този живот. Светецът прави това не защото безмълвието при определени условия не е душеспасително, а за да не отслаби усърдието на общите монаси, за да ги укрепи и насърчи в подвига на послушанието, който са поели върху себе си, за да не им даде повод за двудушие, за желанието да влязат в живот, за който още не са узрели, за да не даде повод за изпадане в самозаблуда и демоничност. очарование, толкова близко до млади и не млади самовлюбени и значими хора. Очевидно е, че монах, който живее извън общежитието, трябва да изпитва смущение и разочарование от четенето на Светата лествица: той със сигурност ще си въобрази, че няма монашески успех извън общежитието и послушанието. Това действие на тази боговдъхновена книга е доказано от опит: монах Антоний Нови, който живееше като отшелник в дълбоката пустиня, прочете Лествицата: в резултат на това четене той напусна пустинята и влезе в манастир 779. Не всеки може да промени външното си положение! И какво от това? Монахът, оставайки по необходимост на своето положение и загубил доверие в положението като неудобно за спасение, изпада в униние, охлажда се към монашеския подвиг и започва да води безгрижен живот. В наше време, когато сме разделени от много векове от обичаите и положението, в чиито дълбини живяха отците и произнесоха своето учение, приложението на тяхното учение към съвременната ситуация на монашеството в нашето Отечество изглеждаше особено необходимо и обещаващо да донесе ползи. Това беше целта на представянето на предлаганите тук съвети. Надяваме се, че те могат да служат като ръководство за монасите на нашето време, според позицията, която им е дадена от Божието Провидение. Надяваме се, че нашият мизерен труд може да бъде полезен както в общинските, така и в редовните манастири, и в живота на монах в двор или в параклис, и в живота на монах, пътуващ на кораб по молба и обичай на държавата, и в живота на монах в дългогодишно послушание в средата на света, и в живота на монах, постриган в монашество в богословско училище, заемащ позиция не на каквато и да е академична или административна длъжност, - дори в живота на мирянин, който би искал да се погрижи за своето спасение насред света с особено внимание. Изпълнението на евангелските заповеди винаги е било и е същността на монашеската дейност и живот. Всяко място и позиция предоставя много удобства за тази работа и подвиг. Братя! Приемете духовното приношение и не го съдете за неговата оскъдност. Оскъдността на предложението показва оскъдността на имота. С твоята вяра и усърдие изпълни тази нищета и с молитви и благословения възнагради онези, които са се потрудили за тяхното и твоето спасение. Богатият домакин даде пищна вечеря на многобройните Си приятели и познати и на много от онези, които искаше да покани на вечеря, като по този начин ги включи сред Своите приятели и познати. На духовната трапеза бяха представени неизмеримо количество духовни ястия с невъобразимо и невъобразимо достойнство. В края му гостите са щедро надарени с духовни дарове. Когато поканените сановници си тръгнаха, Стопанинът погледна извън портите на двореца и видя 780 пред тези порти тълпа от гладни просяци, които биха се радвали да се възползват от трохите, останали след чудесната храна. Премилостивият Господ заповяда на слугите да спрат и да не прибират масата. Той покани просяците, въпреки факта, че просяците бяха в мръсотия и парцали, които не отговаряха на блясъка на двореца, и им предложи останките от ястията. Просяците плахо и с недоумение влязоха в обширната зала, приближиха се до масата, застанаха до нея както се случи, всеки взе и използва каквото му дойде. Обраха всички трохи. Разбира се, никой от тях не опита нито едно цяло ястие, не видя хармоничното обслужване на слугите, нито скъпоценните съдове и прибори, които се използваха на масата, не чу огромен хор от певци и силен хор от музика, чиито звуци огласиха вселената и се издигнаха към небето. Поради тази причина нито един от просяците, въпреки че сред тях имаше хора с природна интелигентност, не можа да си състави ясна и точна представа за вечерята. След като се задоволиха с трохите за насищане, те трябваше да се задоволят с гадаене и приблизителна представа за блестящото и вкусно ястие, на което се насладиха почетните гости. След като изчистиха всичко годно за ядене от масата, просяците паднаха по очи пред Стопанина на къщата, благодарейки за храната, която никога не бяха познавали или виждали. Той им каза: "Братя! Когато поръчах вечерята, нямах предвид вас 781: следователно не ви представих вечерята в правилния вид и не ви дадох подаръци, които всички бяха разпределени според предварително направена калкулация, разбираема само за Мен." Просяците възкликнаха в един глас: "Владико, какво ще кажете за подаръците за нас! До пищната вечеря!" Благодарим ти без думи, че не ни презря; Той ни пусна, измъчвани от всякакви недъзи, в Твоя дворец и ни спаси от гладна смърт!” Просяците се разотидоха, продължавайки да благодарят и благославят милостивия Стопанин. Тогава Той, обръщайки се към слугите, каза: “Сега разчистете масата и затворете стаята ми. Вече няма да има гости, а това, което можеше да се предложи като храна, беше предложено. свърши! (Лука 18:8) „О, дълбочина на богатството, мъдростта и разбирането на Бога! Защото Неговият съд не е бил изпробван и Неговите пътища не са били изследвани. Кой разбира ума на Господа? или кой ще бъде Негов съветник? Или кой пръв Му е дал, и му се възнаграждава? Защото всичко е от Него и от Него, и в Него: Нему да бъде слава завинаги. Амин" (Римляни 11:33-36). Завършен на 20 април 1861 г. Ставрополски кавказец Словото на монаха Никифор. Филокалия, част 2. „Онези, които се преструват на добродетелни и с кожата на овца на външен вид показват едно, но по същество във вътрешния човек са друго, които са изпълнени с всякаква неправда, изпълнени със завист, ревност и зли страсти, се считат за свети и безстрастни от мнозина, които имат нечисто духовно око и не могат да ги разпознаят от техните плодове: но онези, които остават в благоговение, добродетел и простотата на истинските светии презира, пренебрегва ги и ги презира, считайки ги за нищо, а мълчаливият човек, който избягва празните приказки, се обявява за невежа и безгласен.Тези, които са много мъдри и засегнати от дяволска гордост, се отвръщат от тези, които говорят със Святия Дух. бяха много мъдри и горди, като бяха повече ужасени от неговите думи, отколкото трогнати от тях; напротив, те много хвалят и приемат този, който говори тънки думи от своето учение или корем (под думата корем трябва да разбираме плътското състояние), и който лъже срещу своето спасение. преподобни Симеон, Нов Богослов, гл. 70, 71 и 72. Филокалия, част 1. Вижте тълкуването на блажени Теофилакт Български. Vie des peres des deserts d'Orient от Michel Ange-Marin. Свети Тихон Воронежски знаел наизуст Евангелието и Псалтира. Инструкция 2. Издание 1844 г., Москва. Слово 57. Тук и за вината на греховете, както и в Слово 56. Изказване на авва Зинон. Азбучен патерикон. Интервю 1-во (Collatio) относно разсъжденията. Преподобни Нил Сорски, Проповед 11. Ръководство за духовния живот на преподобните отци Варсонуфий Велики и пророк Йоан, отговор 108 и отговор 59. Преподобни Макарий Велики. Разговор 21. Свети Исаак Сирийски, Проповед 61. свещеномъченик Петър Дамаскин. Книга 1, За осем умни видения. Филокалия, част 3. Стълба, Омилия 27, гл. 26. Във всички удобни общежития всеки ден на утреня в Благовестник се чете тълкувание на Евангелието за деня. Преподобни Симеон, Нов Богослов. За три вида молитва. Филокалия, част 1. Св. Григорий Синаит, гл. 11, относно четенето. Филокалия, част 1. Житие на св. Антоний Велики. Chet'i-Minei 17 януари и Vitae Patrum Patrologiae coursus complectus, ст. 73. Азбучен патерикон и паметни легенди. Чети-миней, 1 април. Патерикон на Печерск и Четя-Минея 14 февруари. Патерикон на Печерск и Чети-Минея 31 януари. В наши дни в Москва, в психиатрична болница, имаше подобен „пророк“, при когото се стичаха много любопитни хора. Името на „пророка“ е Иван Яковлевич. Жителите на Москва посетили един пустинен монах и започнали да му хвалят своя пророк. Те казаха, че са се убедили в дарбата му на прозорливост от собствен опит, като го разпитаха за техен роднина, който беше в Нерчинск на тежък труд. Иван Яковлевич не отговори цял час. Когато питащите го притиснаха да даде бърз отговор, той им каза: колко е далеч от Нерчинск? Те отговориха: повече от 6000 версти. - Е, след колко време ще бягаш там? – възразил пророкът. Отговорът му беше, че краката на изгнаника са разтривани до кръв. След известно време питащите получават писмо от роднина от Нерчинск, в което той описва тежестта на положението си и споменава, че краката му са изтъркани от окови. „Представете си проницателността на Иван Яковлевич! – с това възклицание завършиха разказа си московчаните. Монахът отговорил: “Тук няма прозрение, но тук има явно сношение с паднали духове. Светият Дух няма нужда от време: Той незабавно провъзгласява мистерии, както земни, така и небесни. Иван Яковлевич изпрати демона, който беше с него, от Москва в Нерчинск и донесе празна, материална информация, задоволявайки суетата на пророка и любопитството на плътските хора, които го разпитваха. Светият Дух винаги провъзгласява нещо духовно, душеспасително, същностно необходимо, а падналият дух винаги провъзгласява нещо плътско, подобно на влечуго, следвайки падението си в греховни страсти и материалност. Като пример за действие и характер, принадлежащи към святото видение, дадено от Бога, представяме едно забележително събитие от църковната история. Свети Атанасий Велики, архиепископ на Александрия, разказвайки на епископ Амоний за бягството си от отстъпника император Юлиан, казва: „През тези времена видях великите Божии мъже Теодор, игумен на тавенисиотските монаси, и Памон, игумен на монасите, които живееха в околностите на Ангина. Аз, възнамерявайки да намеря убежище при Теодор, се качих на неговата лодка, която беше покрита от всички страни; Памън ни придружи от уважение. Вятърът не беше благоприятен; Молех се с разтревожено сърце; Монасите на Теодор слязоха на брега и повлякоха лодката. Авва Памон, като видя тъгата ми, ме утеши. Отговорих му: повярвай ми, че сърцето ми няма толкова мъжество по време на мир, колкото по време на гонение, защото, пострадал за Христа и укрепен от Неговата благодат, се надявам да получа от Него още по-голяма милост, дори и да ме убият. Още не бях довършил тези думи, когато Теодор погледна авва Памон и се усмихна; Памън го погледна в отговор с усмивка. Казах им: защо се смеете на думите ми? В плах ли ме обвиняваш? Теодор, обръщайки се към Памън, казва: „Кажете на патриарха причината за нашия смях.“ Памън отговори: „Това принадлежи на вас.“ Тогава Теодор каза: „Този ​​час Юлиан беше убит в Персия, както Бог предсказа за него: „презрителен и оскърбен човек и величествен човек ще умре напразно“. Монах Йоаникий бил племенник на Теодор. След смъртта на Теодор той не спря да общува с Леонид и впоследствие се премести в Оптина Пустин, за да съжителства с него. Слово за духовния закон, гл. 34. Вижте житията на св. Антоний Велики, Онуфрий Велики и други отшелници и отшелници. Слово 8, гл. 10, 18, 21, 25. Слово 27, гл. 13, 36. 88 гл. на св. Симеон Нови Богослов. Филокалия, част 1. Свети Григорий Синаит, глави 128, 131, 132. Филокалия, част 1. След като западната църква отпадна от източната. Преподобни Касиан. За правилата на хостела, книга 2, гл. 3. преподобни Симеон, Нов Богослов, гл. 32 и 34. Филокалия, част 1. Азбучен патерикон и паметни легенди. Стълба, Слово 4, гл. 3. Дума 1. Азбучен патерикон, буква "Ж". Четии-Миней, юли на 9-ия ден. Глава 33, Филокалия, част 1. Предговор към Хартата или Традицията. Преподобният Нил от Сорската традиция. Тук не би било излишно да се отбележи, че монах Нил от Сора, въпреки че имаше Божията благодат, не се осмели да обяснява Писанието спонтанно, а следваше обяснението, направено от отците. Пътят на смирението е единственият истински път към спасението. Тук не става дума за външно монашеско послушание, не за монашески трудове и дейности, възложени от монашеската власт, а за нравствено, скрито послушание, извършвано в душата. Допълнение на свещеномъченик Петър, митрополит Дамаски, и други отци. Филокалия, част 3. Азбучен патерикон и паметни предания, за авва Макарий Градски, гл. 2. Вижте обяснението на блажени Теофилакт Български. Свети Калист и Игнатий Ксантопул, гл. 16. Филокалия, част 2. Азбучен патерикон и паметни предания, гл. 9. Азбучен патерикон и паметни предания, гл. 37. Слово 6 за рая и духовния закон. Глави 125, 126. Филокалия, част 1. В книгата на Учението на монах авва Доротей има легенда за монах Доситей. Лавсаик и азбучен патерикон. Преподобни Касиан, княз. 5, за лакомията, 24 глава. Стълба, Проповед 28, гл. 33. св. Макарий Велики проповед 3, гл. 1. Този израз принадлежи на Свети Йоан Лествичник, Проповед 28. Стълбично слово 28, гл. 34. Стълба, Проповед 28, гл. 1. Заимствано от Ladder. Слово 28, гл. 1. Азбучен патерикон и Памятни сказания за авва Агатон, гл. 9. Светите отци казват: "Никога не приемайте, ако сте видели нещо чувствено или умствено, извън или вътре в себе си: било то гледка на Христос, или ангел, или някой светец, или мечтателен образ на светлина в ума. Пребъдете, без да вярвате в това или да го желаете. Постоянно дръжте ума си невъобразим, невпечатлен от нищо чрез въображението, безформен, слушайки само думите на молитвата." Филокалия, част 2. Калиста и Игнатий Ксантопулов за мълчанието и молитвата, гл. 75. Canon. Издание на Светата Киево-Печерска лавра. Преподобни Симеон, Нов Богослов. Около три изображения на молитва. Филокалия част 1. В словото за три образа на молитва, за третия образ. Филокалия част 1. „Нека не практикува псалмопение, т. е. нека устните му се молят“. За мълчанието, в 15 глави: гл. 4, за таралежа как подобава да пее. Филокалия, част 1. Заимствано от глава 10 на Свети Калист и Игнатий Ксантопулос, за мълчанието и молитвата. Филокалия, част 2. гл. 12. За мълчанието и молитвата на светиите Калист и Игнатий Ксантопулос. Преподобни Нил Сорски, Проповед 7. Стълба, Проповед 28, гл. 46. Калиста и Игнатий Ксанфопулов, гл. 21. Филокалия, част 2. Глава 53 Ксанфопулов за мълчанието и молитвата. Филокалия, част 2. За силите на душата вижте главите на св. Филотей Синайски. Филокалия, част 2. Монах Пимен Велики беше попитан какво означават думите на Писанието: „Причастен съм на всички, които Ти се боят и пазят Твоите заповеди“. Издание на Оптина Пустин през 1847 г. Книга 1, за осем умни видения. Филокалия, част 3. Преподобни Касиан. Книга 5, за духа на лакомията, гл. 34. Събор на Свети Йоан Лествичник. Стълба, Слово 7, гл. 10. Vita sancti Pachomii, abbatis Tabennensis. Патрология, Том. LXXIII. Свети Тихон Воронежски. Клетъчно писмо 99, 15. Азбучен патерикон, в житието на св. Йоан Колов. Азбучен патерик, в житието на св. Йоан Колов и Памятни сказания, буква “И”. Свети Исаак Сирийски казва: "Има друго достойнство на словото от духовния опит и друго достойнство на красноречивата дума. Учението знае как да украсява думите си и, без да е изучавало въпроса експериментално, знае как да говори великолепно за истината, без да знае истината; Тя знае как да говори надълго и нашироко за добродетелта, без никога да вкуси знанието си от практикуването му. Дума от духовен опит е съкровищница на надеждата, а ученето без опитно знание е гаранция за срам. Този, който изрича дума, която не се основава на опитно знание, е като художник, който изобразява извори вода по стените, и тази вода не може да утоли жаждата си - като този, който говори за добродетелта от собствените си преживявания, учи словото на своите слушатели, сякаш някой раздава милостиня от имуществото, придобито със собствени пари: той сее словото в сърцата на онези, които го слушат, сякаш от собствено придобивка, отваря устните си с дръзновение пред своите духовни чеда, подобно на древния Яков, който каза на целомъдрения Йосиф: „Давам ти един дял от братята ти, който взех от теб“. Аморейците с моя меч и моя лък (Бит.48:22). Слово 1. "Не търсете съвет от някой, който е чужд на вашия (монашески) живот, дори ако той е много учен. Изповядвайте мислите си на някой, който не познава науките, но който познава монашеството с опит, а не на красноречив философ, който говори от учението според писмото и не е експериментално запознат с въпроса. " Дума 78.. Килийни писма до св. Тихон, том 15, писмо 67. 4 отговор на св. Нифонт Константинополски, в Ръководството за духовния живот на св. Варсонуфий Велики и Йоан. Слова на св. Марк Подвижник за духовния закон, гл. 31. Свети Исаак Сирийски. Дума 46, 58, 61. Преподобни Макарий Велики, Слово 7, гл. 31. Sancti Macarii Aegiptii opera omnia, Liber de libertate mentis, глава XIII. Liber de libertate mentis, cap. XIV. Liber de libertate mentis, cap. XXXI. Liber de libertate mentis, cap. XV. Liber de libertate mentis, cap. XVI. Liber de libertate mentis, cap. XVII. Древното представяне от монах Марк на неговите дълбоки мисли, понякога много сбити, понякога много разширени, принуждава тук, по време на превода, често да се обръща към значително пренареждане на думите на речта (да перифразира) с цел назидателната мисъл на писателя да бъде винаги ясна за читателя, така че назиданието да не се скрие в тъмнината на изложението. Това се наблюдава, макар и в по-малка степен, в други поместени тук откъси от съчиненията на светите отци. Отците често са се ръководили от това правило, дори и в думите на Светото писание, които са цитирали. Слово за духовния закон, гл. 2. Слово за духовния закон, гл. 21. Слово за духовния закон, гл. 53. Слово за онези, които мислят да се оправдаят чрез дела, гл. 2. Слово на св. Марко 3 за покаянието. Добрите дела на падналата природа са чужди на покаянието, водят до тщеславие и погрешно изискват спасението като законна награда: покаянието се формира от изпълнението на Христовите заповеди. Слово на св. Марк Подвижник 7 за поста и смирението. Тази помощ обикновено се нарича стечение на обстоятелствата. Житието на св. Андрей, написано от свещеник Никифор, също Чети-Минея, 2 октомври. Кратко заглавие, глави 1, 2, 3, 5, 6, 8. Слово 26 за разсъжденията, гл. 53. Слово 25 за смирението, гл. 7. Свети Исаак Сирийски, Проповед 36. гл. 2, Проповед 24 за кротостта. гл. 6, Проповед 22, за суетата. Слово 23, за гордостта, гл. 2. Проповед 8, за свободата от гнева и кротостта, гл. 1. Слово 9, за злобата на паметта, гл. 6. Слово 4 за послушанието, гл. 43. Хостел близо до Александрия, ръководен от духовен ръководител. Св. Йоан Лествичник е прекарал доста време в това общежитие и говори много за него в 4-та и 5-та дума на Лествицата, също и в Словото към пастира. Тук под името ангели, начала и сили имаме предвид духовете от падналата ангелска йерархия: именно те се грижат за отделянето на човека от Божията любов. След като вавилонците превзеха Йерусалим и останалите евреи избягаха в Египет, Навуходоносор, царят на Вавилон, завладя Египет и залови евреите, които избягаха там. Навуходоносор също управлява Асирия и затова е наричан както цар на Вавилон, така и цар на Асирия. Този, който изпълнява страстта, всъщност се измъчва, след греха, който е извършил, въпреки че ще се покае за него, мислите и сънищата за греха, който е извършил, се измъчват значително време. Това може да се види в много жития на светите отци, между другото в житието на преподобна Мария Египетска. Понякога възниква страст и в такъв подвижник, който не я е изпълнил с дела, тя го измъчва със страстни мисли, мечти и желания. Очевидно е, че тук монах авва Доротей говори за двете случки заедно. Тухла, на славянски - цокли. Мислите на аскета, ако се въртят в земни и суетни неща, със сигурност ще го привлекат към плътския живот и към греховете. Урок 13 за това как да издържаме на изпитанията. Лекция 19, състояща се от кратки поговорки. Урок 6 е за това да не съдите ближния си. Според друго мнение: на външен вид е като чист съд, но вътре е пълен със зловонна мръсотия: когато се отвори, вонята разкрива присъствието си в него. Урок 7 за самообвинението. Урок 8 за злонамереността на паметта. Лекция 17 за поучението на братята. Бревиарий. По малките схеми. Глава 3. Филокалия, част 2. Наставления на Евтимий Велики към монах Климатий. Чети-минея, 20 януари, житие на св. Евтимий Велики. Canon. Сутрешна молитва, 5. Отсега нататък заимствано от 5-те думи на св. Нил от Сора. Досега от Сейнт Нийл. Поклонът, както беше посочено по-горе (глави 21 и 22), естествено загрява тялото, което разпорежда и съживява човека за душеспасителни дейности. Човек се отвлича от тази дейност от неестественото нагряване на кръвта, което се случва под влиянието на някаква страст. Св. Марк Подвижник Проповед 7, за поста и смирението; Свети Исаак Сирийски Слово 19; св. Макарий Велики разговор 26, гл. 21. Преподобни авва Доротей, учение 9. Тук, разбира се, вярата е действена, а не догматична. За техните различия вижте Филокалия, част 2. Монасите Калиста и Игнатий гл. 1 б. Филокалия част 1. Интервю на св. Максим Капсокаливи със св. Григорий Синаит. Филокалия, част 1. Св. Симеон, Нов Богослов, гл. 16. Стълба, Слово към пастира. 249, 250 и 251 отговори на св. Варсонуфий Велики. Азбучен патерикон и Vies des peres des deserts d'Orient. Том. 9, гл. 16. Вижте например Азбучния патерикон, историята на Евлогия Каменоделеца. Житие на великомъченик Евстатий Плакида, Четя-Минея, 20 септември. Вижте за това в 47-то Слово на Свети Исаак Сирийски. Слово 28, към думите „Слушайте себе си“. Филокалия, част 1, гл. 93. Свети Исаак Сирийски. Дума 75. Ръководство за духовния живот на преподобни Варсонуфий и пророк Йоан, отговор 603, също Преданието на преподобни Нил Сорски и всички други свети отци на подобно мнение. Слово за духовния закон, гл. 170. Слово за духовния закон, гл. 45. Тълкуване по гл. 18, стр. 7 Евангелие от Матей. Свети Исаак Сирийски. Слово 2. Но еврейският синедрион извършил богоубийство с перфектно разбиране на материята, за това свидетелства и еврейският свещеник Аффоний, който приел християнството, съвременник на Христос и Богородица. Чети-минея, 15 август, разказ за Успение на Пресвета Богородица. За враждебното, убийствено отношение на еврейското духовенство към новородения Младенец-Господ, вижте Чети-Минея, 29 декември, в описанието на убийството на Витлеемските младенци. Предписание 9. Издание от 1844 г. Epistola 22 ad Evstochium. Така тогавашният архиепископ на Александрия Теофил обясни думите и действията на преподобната римска знаменитост. Римлянката, като чула обяснението, останала доволна и се успокоила. Азбучен патерикон. Откъс от послание до монасите. Galland Library, том 7, страница 242. Според обяснението на св. Касиан Римлянин. Преподобни Макарий Велики, Слово 4, гл. 7. Разговор за духовете на св. Антоний Велики. Чети-миней, 17 януари. Страданието на светите мъченици Тимотей и Мавра. Чети-миней, 3 май. Същото може да се види и в много други жития. Догматическо богословие на православната католическа източна църква, 106. Също: Св. Йоан Златоуст, беседа върху Деянията на апостолите 26, Деяния. 12:15 ч. Житие на св. Василий Нови. Чети-миней, 26 март. Беседа 8 върху Посланието до римляните. Житие на преподобни Макарий Велики Четя-Минея, 19 януари. Sincti Cassiani collatio XXIV, кап. IV. Атонски патерикон, част 1, стр. 187, издание 1860 г. Споменатите преподобни монаси били в постоянна молитва и затова наред с молитвата се занимавали и с ръкоделие - с четене на псалми наизуст или с поучение, т. е. с повтаряне на някоя кратка молитва, главно Иисусова, извън времето, определено за самата молитва или за извършване на молитвеното правило. Когато станаха да се молят, те оставиха своите ръкоделия, както свидетелства св. Йоан Лествичник: "Никой не бива да върши ръкоделие, докато се моли, особено работа (работата тук се отнася до дейност, която отвлича вниманието на монаха върху себе си). Това беше ясно научено от ангела на Великия Антоний." Дума 19. "Познавайки врага, - казва монахът Йоан Карпатски, - моля се против нас, за да ни наклевети и да ни откъсне от това, той влага елински думи в желанието ни, но ние отстъпваме от тях и ни насърчава да практикуваме това. Нека не му се покоряваме, за да не се отклоним от осите на нашето земеделие; вместо смокини и грозде, нека събираме тръни и бодили: „мъдростта на този свят е насилието“. „Обръщане във всички посоки“: това се случва на онези, които нямат опит в борбата с демоничните мисли. Преподобни Касиан Римлянин описва как някакъв неопитен старец, почувствал внезапно силно блудство, причинено от демон, поради това „като че се обърна от пиянство“. Филокалия, част 4, Слово за разсъжденията. Чети-Минея, житие на св. Макарий Велики, 19 януари. Също: Азбучен патерикон. Монах Касиан разказва, че такъв обичай е имало във всички скинобитни манастири в Египет. За правилата на общежитията, книга. 2, гл. 12. Чети-Минея, житие на св. Макарий Александрийски, 19 януари. „Монахът Макарий, казва в житието си св. Димитрий Ростовски, „разпознаваше човешките мисли от нещата, въображаеми от демони“. Филокалия, част 4. Утешителни глави гл. 87. Физическата връзка на субстанцията с субстанцията е такава връзка, която не разрушава нито едната, нито другата субстанция; произвеждайки обаче действието на веществото върху веществото. Това е комбинацията от вода със сол или захар. Химичното съединение е връзка, при която комбинираните вещества престават да бъдат това, което са били преди свързването, и образуват ново вещество. Така сярата, когато се комбинира с живака, произвежда цинобър (боя). Това се вижда от наставлението на духовете, което монах Антоний Велики произнася на учениците си и което е поместено в житието му (Четиминея, 17 януари). Инструкцията в Chetyih Menaion е съкратена: може да се прочете в Vitae Patrum, Patrologiae, tomus 73. Скъпоценна инструкция! Великият Антоний го изложи с изключителна яснота от своето опитно, благословено знание за падналите духове. Дяволът е особено склонен и способен да вложи в нас гордост и самонадеяност (Св. Макарий Велики Слово 4, гл. 13). Когато подвижникът изпадне в самонадеяност, тогава падналият дух благоприятно въвежда всички страсти в сърцето на подвижника по незабележим начин и прави това сърце свое жилище. Всички видими и невидими атаки на дявола клонят най-много към влечението към тщеславието. Ако разгледаме подвизите на подвижниците, можем ясно да видим, че всяко начинание е било предшествано от тщеславие. В блудство изпадна този, който се призна за неспособен на похотлива страст и въз основа на тази самонадеяност отхвърли необходимата грижа за себе си. Той се зарази с пиянска страст, който, смятайки се за имунизиран срещу нея, си позволи небрежно да пие вино и т.н. Слово за трезвеността, гл. 43. Филокалия, част 2. Преподобни Касиан Римлянин. За правилата на общежитията, книга. 4, гл. 37. Това житие е поставено в началото на учението на св. Доситей. Урок 5 е за това да не разчитате на собствения си ум. В това учение монах Доротей, цитирайки горната история за монах Теотемп, казва, че този монах е бил именно игрището на демона, тъй като той не е имал обичая да изповядва мислите, които са му идвали. Житие на преподобна Мария, Четя-Минея, 1 април. Проповед 30. Свети Исаак Сирийски е живял през 6 век сл. Хр. Свети Йоан Лествичник. Слово 15, гл. 25, 26, 27, 81. Слово 15, гл. 82 според московското издание от 1855 г. и според превода на стареца Паисий. Житието на преподобни Антоний разказва следното: по време на най-силната бесовска война монахът внезапно бил озарен от неописуема светлина и демоните и тяхното изкушение изчезнали. След като разпозна идването на Господ при себе си, Антоний възкликна: „Господи, къде беше преди? - и чу глас: „Бях тук, но исках да видя твоята смелост“ и т.н. Чети-Миней, 17 януари. Проповед 5. Преподобният Нил от Сора, както в тази проповед, така и в цялото произведение, говори подробно и отлично за молитвата като основно оръжие срещу греха. Допълнение към Проповед 3. Свети Йоан Лествичник. Няколко думи за разсъжденията. Филокалия, част 6. Слово на св. Марк Подвижник за покаянието и Слово за кръщението. Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae, том 73, глава 15 и Четии-Минеи. За молитвата гл. 47. Филокалия част 4. Изкуството и правилото на светиите Калист и Игнатий Ксантопулос, Филокалия, част 2, гл. 29. преподобни Григорий Синаит гл. 110, Филокалия, част 1. Заглавие 25 Думи на стълбата. св. Йоан Карпатски. Утешителни глави 55. Филокалия, част 4. Азбучен патерикон, буква I. Преподобни Макарий Велики. Беседа 7, гл. 8. Слово за трезвеността, гл. 77. Филокалия, част 2. За духовния закон гл. 34, Филокалия, част 1. Бревиарий, Последствие на минорната схима. Стълба, Слово 5, гл. 33, според превода на стареца Паисий. Изказванията на Сисой и Пимен Велики са заимствани от Азбучния патерикон. Стълби, Слово 18, заглавие. Стълби, Слово 7, гл. 64. Лестви, слово 18 и св. Симеон, Нов Богослов, слово 6. Изд. Оптина Пустин, 1852 г Глава 28. Изкуства и правила на светиите Калист и Игнатий Ксантопулос. Филокалия, част 2. 15 духовно наставление на стареца Серафим Саровски. Изд. 1844 г., Москва. гл. 69. Филокалия, част 1. Дума 6 по-горе. Преподобни Симеон, Нов Богослов, Проповед 6. Главите са изключително полезни, главата е за чара. Филокалия, част 1. Отците на Киево-Печерския манастир не позволиха на монах Лаврентий да влезе в уединението, опасявайки се да не бъде подложен на демонска заблуда, на която бяха подложени монасите Исаак и Никита. За уединен живот Лаврентий се премества в манастира на великомъченик Димитрий, където „всички стрели на лукавия, запалени от водата на сълзите, бяха угасени и по Божията благодат нараняването на демоните остана странно“. Печерски патерикон. Книга 1, гл. 2, Филокалия, част 3. Азбучен патерикон, буква А. Образът на презентацията е заимстван от евангелската притча. Мат. 22:11. Може да се интересувате от: