Поучение 1-е в неделю мытаря и фарисея. Характер мытаря и фарисея

Чому свята Церква поклала читання цієї євангелії перед вступом до Великого посту? – З метою захистити нас від зарозумілості та приниження ближніх, при яких почуття покаяння ніяк не може засвоїтись серцю. Якщо ж піст не прикраситься плодом покаяння, то й пісний подвиг залишиться марним. Цього мало: він завдасть нам шкоди, посиливши в нас зарозумілість і самовпевненість. Така властивість всіх тілесних подвигів та видимих ​​добрих справ. Якщо ми, роблячи їх, думаємо приносити Богу жертву, а не сплачувати наш неоплатний обов'язок, то добрі справи та подвиги стають у нас батьками душевної згубної гордості. «Людини два внидоста до церкви помолитися, – так почав Господь Свою притчу, – єдиний фарисей, а інший митар». (Лк. 18, 9–14 ) Після цього Серцеведець Господь повідав, якими думками виявилася таємна сердечна запорука кожного з тих, хто молився, якими думками кожен з тих, хто молився, зобразив свої стосунки до Бога. Фарисей був задоволений собою, визнавав себе гідним Бога, який догодив Богові. «Боже! хвалу Тобі віддаю, говорив він у собі», тобто, говорив думці при невидимому самогляді. За що фарисей віддає хвалу Богу? Чи не з причини неосяжної величі Божої, що дивує і здивує всю розумну тварюку? Чи не з причини незбагненного і невимовного милосердя Божого, що допускає нікчемного творіння, людині розмовляти з Богом? чи не через незліченні благодіяння Божі, вилиті на людство? Ні! «хвалу Тобі віддаю, – каже фарисей, – як несмо, як інші люди» . Фарисей у засліпленні своєму віддає хвалу Богу за свій стан самозадоволення та самоспокуси. Зухвала та лукава форма хвастощів! Слава Богу, недостойна Бога! Хвала Богу, сповнена наклепів на Бога! Не Бог доставив фарисею той устрій, яким він хвалиться, воно склалося від прийняття та засвоєння хибних понять. Батько хибних понять, що вбивають душу вічною смертю, є занепалий архангел (Ін. 8, 44). Ось під впливом когось утворився настрій фарисея. Самозволоження завжди пов'язане з так званою святими Отцями «бісовою красою»: полягає у прийнятті брехні за істину, у захопленні брехнею. Похмурий погляд фарисея з його самообману на людство! «Нехай, як інші люди, – казав він, – хижаки, неправедниці, перелюбники, або як цей митар». Звідки він отримав таке пізнання, яке висловлює з такою визначеністю і впевненістю? Як міг він знати з точністю і подробиці діяльність і совість всіх людей, щоб покласти на них тяжке і всеосяжне звинувачення? Як міг він знати діяльність і совість увійшовши з ним разом до церкви митаря, який не мав з ним жодної розмови, яка нічого не розповіла йому про себе? Очевидно, що вирок зроблено поспішно, і зроблено не тому, щоб інші люди і митар були такими, якими виявляє їх фарисей, а тому, що недуга самоспокуси і самовдоволення представляла їх фарисею такими. Далі фарисей рахує свої чесноти: «пощуся два рази в суботу, десятину даю всього, я притягу» . Фарисей дивився на свої справи як на жертви, як на заслуги перед Богом: такий погляд є спільним для всіх фарисеїв. Для них марно сповіщає Бог і у Старому та Новому Завітах: «Милості хочу, а не жертви» (Мф. IX, 13, Ос. VI, 6). Господь неодноразово вказував їм на це вираження Божої волі Писанням. Він казав їм, що вони ніколи б не впадали в осуд невинних, якби розуміли цей вислів Божої волі (Мф. 12, 7): тому, що милість не тільки не засуджує невинних, але й на винних дивиться зі співчуттям; вона, по можливості сходить їм, як членам немічних і хворим, піклується не про страти, а про лікування. Запеклі сліпі фарисеї, наполегливо відкидаючи милість, хочуть ніби гвалтувати Божество і приносити Йому жертви, які не приймаються. Вони вимагають такої поведінки і від інших людей; не бачачи його, спокушаються та засуджують. Властиво фарисеям спокушатися на тих, у яких вони не бачать фарисейства; властиво їм спокушатися на тих, які, гребуючи самолюбством і людиноугоддям, намагаються догоджати у простоті та таємниці серця Богові; властиво їм бачити гріх і зловмисність там, де їх немає; властиво їм засуджувати, ненавидіти та переслідувати справжніх служителів Божих. На кого вони спокушалися, кого засуджували, у кому бачили гріх, кого гнали з несамовитою злобою? Розглянувши оповідання Євангелія, ми переконаємося, що переслідуванням і ненависті їх постійно піддавалися або грішники, що каються, примирялися з Богом і робилися праведниками через покаяння, або учні і послідовники Бога, що влюднився, але всіх більше Сам людяний, вседосконалий Бог. Фарисеї мали про Закон Божий хибне поняття. Займаючись вивченням Закону лише за буквою, а не досвідченим, невиконанням Закону, вони здобули не смиренність, в яку наводиться людина істинним пізнанням Бога, – незвичайну пихатість і гордість. Обрядовим і проосвітнім постановам вони надавали значно більшої важливості, аніж яку слід було їм давати, а заповіді Божі, що становлять сутність Закону, залишали поза увагою. Перекрутивши значення Закону згідно зі своїм лжеіменним розумом і розбещеним серцем, вони, у той час, як служили і догоджали єдино самолюбству, помилково для себе та для інших уявлялися службовцями та догоджаючими Богу. Вони прагнули служити і догоджати Богу виконанням своєї волі і своїх розуміння, визнаючи їх напевно добрими і істинними, що неприродно для занепалої людської природи, а не ретельним дослідженням і виконанням волі Божої. При такому образі діяльності людина майже постійно робить зло, визнаючи його добром, а коли робить і добро, то робить його із себе, чому приписує її собі, як приписував фарисей. При цьому саме добро стає причиною зла, вводячи в людину зарозумілість, насаджуючи, живлячи і зростаючи в ньому згубну з пристрастей - гордість. До зовсім інших наслідків приводить проживання за євангельськими заповідями. Той, хто поставив собі за мету життя виконання волі Божої, намагається докладно і з точністю дізнатися про цю всесвяту волю за допомогою ретельного вивчення Святого Письма, особливо Нового Завіту, за допомогою читання батьківських Писань, за допомогою бесіди і наради з успішними християнами, за допомогою виконання івангельських заповідей. “Закон свободи”, сказав преподобний Марк Подвижник, “істинним розумом читається, робленням заповідей зрозуміло, виконується ж щедротами Христовими” 10 . Коли християнин почне проживання за волею Божою доброю, угодною і досконалою (Рим. XII, 2) або заповідями Нового Завіту, тоді раптово відкривається йому падіння і неміч людського єства 11 . Неміч не дозволяє йому виконувати чисто і свято заповіді Божі, як того вимагає Бог, а падіння чинить опір, часто з найбільшою жорстокістю, виконання заповідей Божих. Воно хоче і вимагає, щоб виконували занепала воля і занепалий розум людські. Прагнення цієї волі і уявлення цього розуму вдягаються у всі види найвищої правди та чесноти. Пізнання внутрішньої боротьби, викриття і виявлення того, хто живе всередині гріха, пізнання його насильницької влади над благими довільностями і прагненнями доставляють християнину правильне поняття про себе і про людство. Він бачить падіння людства у собі, він бачить з власних дослідів неможливість виникнути з цього падіння за одних власних зусиль; він набуває справжньої смирення, починає приносити Богу тепле моління про допомогу і заступ із серця скорботного, до якого завжди слухає Бог. «Научи мене творити волю твою!» (Пс. 142, 10) «Навчи мене виправданням твоїм!» (Пс. 118, 12) «Не приховуй від Мене заповіді твоя!» (Пс. 118, 19) «Утверди мене в словесі твоїх!» (Пс. 118, 28) «Шлях неправди відкинь від Мене, і законом твоїм помилуй мене!» (Пс. 118, 29 ) Дізнавшись на досвіді, що заповіді Божі виконуються тільки за сприяння Божої благодаті, просячи собі невпинно молитвою це сприяння, християнин не може не приписувати всіх добрих справ своїх Божої благодаті. Водночас він не може не визнавати себе і грішником. З одного боку, він дізнався досвідчено свої падіння і нездатність до виконання волі Божої одними власними силами, з іншого, він і в самому виконанні Божих заповідей за допомогою благодаті бачить невпинні похибки, що вводяться неміччю і падінням людськими. Це з ясністю вбачається з відгуків про себе святого апостола Павла. В одному з послань каже він: “Більше всіх (апостолів) потрудилися: не я ж, а Божа благодать, що зі мною” (1Кор. XV, 10), а в іншому: “Христос Ісус прийде в світ грішники врятувати, від яких перший є аз” (1Тим. I, 15:1). Така боголюбезна праведність! Вона виробляється в людині, що осінила його Божественною благодаттю, і благогоджує Богу справами богопереданої правди. Богоугодний праведник не перестає визнавати себе грішником! Не тільки через свої явні гріхи, а й через свою природну правду, яка перебуває в сумному падінні, перемішаній зі злом, оскверненою гріховною домішкою. Блаженний, хто праведний правдою Божою, надія його зосереджена у Христі, джерелі його правди. Нещасливий той, хто задоволений власною людською правдою: йому не потрібен Христос, який сповістив про Себе: “Не прийдеш покликати праведники, а грішники на покаяння” (Мф. IX, 13). Преподобний Пімен Великий говорив: “Для мене приємніше людина, що грішить і кається, ніж негрішний і каятий: перший, визнаючи себе грішником, має думку благу, а другий, визнаючи себе праведним, має хибну думку” 12 . Засвоєна хибна думка робить все проживання, засноване на ній, непотрібним. Це довів досвід: явні грішники, митарі та блудниці увірували в Христа, а фарисеї відкинули Його. Зарозумілість і гордість по суті полягають у відкиданні Бога і поклонінні самому собі. Вони - витончене, важко розуміння і ідолопоклонство, що важко відкидається. Євангеліє не згадує нічого ні про гріховність, ні про праведність митаря, а лише виставляє як приклад наслідування образ його молитви, що складалася виключно зі свідомості своєї гріховності і зі смиренного прохання у Бога про помилування. Причина такого викладу є очевидною. Всі люди, без винятку, грішні перед Богом, усі потребують спасіння в прощенні та милості, а Бог, за необмеженою досконалістю Своєю, однаково прощає всі гріхи, і малі і великі. По досконалості Божій всі люди рівні перед Ним щодо праведності, якою вони можуть відрізнятися тільки між собою (Рим. IV, 1-6). Визнання себе праведним є не що інше, як небачення своїх гріхів, як самоспокуса. І тому всім людям без винятку, коли вони прийдуть до храму Божого з'явитися Божому лицю, або збираються зробити це на самоті келійній, маємо приготувати себе свідомістю своєї гріховності, і єдино з цієї свідомості приносити молитви Богові. Інакше наші молитви не будуть прийняті 13 . «Митар же здалеку стоячи, – розповідає Євангеліє, – не бажаючи ні очей звести на небо: але біяше персі своя, говорячи: Боже, милостивий буди мені грішникові» . Євангеліє навчає нас у цих словах, що при молитві смиренному устрою душі має відповідати становище тіла. У храмі має обирати місце не попереду, не бачне, але скромне, яке не було б приводом для розваги. Не слід попускати очам свободи: нехай вони будуть постійно спрямовані до землі, щоб розум і серце могли бути безперешкодно спрямовані до Бога. Митар мав вигляд згорнутого: так жваво він відчував тягар своїх гріхів. І кожен, хто жваво відчує цей тягар, що пригнічує душу, мимоволі набуде вигляду згорнутого і нарікаючого, як сказав святий Давид: «постраждах і слякохся до кінця, весь день нарікаючи ходах: бо лядвія моя наповнилася зневажень і нема зцілення в тілі моєму. Не можна не помітити, що обране місце в храмі митарем, у глибині храму, вказано Євангелієм на протилежність місцю, обраному фарисеєм, який, звичайно, став попереду, щоб послужити настановою народу, що зібрався, і привернути його увагу до себе для користі його ж, народу. Так зазвичай виправдовує і прикриває свої дії марнославство. Становище, прийняте тілом митаря згідно з його серцевими думками, виставлене на противагу становищу, яке дав своєму тілу фарисей також по душевному руху, виробленому помислами гордості. Митар, який усвідомлював себе грішником, не наважувався звести очей до неба; фарисей, що визнавав себе праведником, вільно піднімав горе гордовите око. Митар, через тяжкість гріхів, що відчувається їм, здавався обтяженим ношею; неприємний цьому вигляд прийняло тіло фарисея, підбадьорене, випрямлене, окрилене зарозумілістю та самовпевненістю. Обличчю митаря було вкрите смутком; обличчя фарисея сяяло самозадоволенням. Іноді фарисеї стають і в самій глибині храму, особливо коли вони – особи сановні, потім раптово виходять перед народом, щоб сильніше вразити разом і явищем сану, і таким, що передував явищем смирення. Не завжди і особи їх висловлюють самозадоволення; вони приймають різні види, дивлячись за потребою; але вони завжди складені. Серцеведець Господь уклав притчу такими словами: «Глаголю вам: зниде цей (митар) виправданий більше за нього (фарисея): бо кожен підносися змириться, а смиряй собі піднесеться» . Це означає: митар був виправданий, як той, хто вдався до виправдання, дарованого Богом, а фарисей був засуджений, як відкинув виправдання, дароване Богом, і який захотів перебувати при власній людській занепалій правді. «Упокоритися» означає усвідомити своє падіння, свою гріховність, через які людина стала істотою знедоленою, позбавленою всякої гідності; «Підноситися» означає приписувати собі праведність, хоча б це було і певною мірою, і інші переваги. Наша гідність, праведність наша, ціна, якою оцінена кожна людина і яка дана за кожну людину, є Господь наш, Ісус Христос. Отрута, що цілковито отруює діяльність фарисеїв, полягає в тому, що вони «всі діла своя творять, щоб бачили люди» (Мф. 23, 5). Заснування їх діяльності є шукання слави людської; засіб для досягнення мети – лицемірство. Лицемірство становить характер фарисеїв. Господь назвав лицемірство закваскою їх (Лк. XII, 1). Вся діяльність фарисеїв просякнута лицемірством; кожна їхня справа має душею лицемірство. Лицемірство, народжуючись від марнославства, тобто від шукання похвали і слави людської, має успіхами своїми марнославство. Коли ж марнославство досягне зрілого віку, тоді дія його з поривів перетворюється на постійне прагнення; тоді з марнославства утворюється шалена і сліпа пристрасть – гордість. Гордість є смерть душі в духовному відношенні: душа, обійнята гордістю, нездатна ні до смирення, ні до покаяння, ні до милості, ні до якогось помислу і почуття духовним, що доставляє живе пізнання Викупителя і засвоєння Йому. Щоб відвернути від себе страшну отруту, яку повідомляє фарисейська закваска, будемо, за заповітом Євангелія (Мф. VI, 1–6), намагатися про виконання Божих заповідей єдино для Бога, приховуючи з усією ретельністю це виконання від згубних людських поглядів. Діятимемо на землі для Бога і для неба, а не для людей! Будемо діяти і для людей, але не з тим, щоб викидати у них похвалу собі, а з тим, щоб приносити їм справжню послугу і користь, за що вони часто розривають своїх благодійників, як дурні та люті звірі часто розривають тих, які доглядають і їх годують. Так було зроблено зі святими апостолами та багатьма іншими угодниками Божими. Будемо невпинно стежити за собою, помічати недоліки та похибки наші! Молитимемо Бога, щоб відкрив нам наші падіння і гріховність! Постійне прагнення до виконання волі Божої мало-помалу винищить у нас задоволення собою, і зодягне нас у блаженну бідність духу. Зодягнені цим святим благодатним одягом, ми навчимося богоугодному предстоянню перед Богом, за яке похвалений євангелією смиренний митар. Молячись Богові з глибини і щирості серцевої свідомості в гріховності, ми напевно отримаємо прощення гріхів і безліч справжніх благ, тимчасових і вічних: «як усякий упокорюєш собі, піднесеться» всесильною і всеблагою правицею Господа Бога, Творця і Спасителя нашого. Амінь. Про закон духовний, гол. 32. Пр. Симеона Нового Богослова, глави діяльні та богословські, гол. 4. Добротол. год. I. Святий Ісаак Сірський, Слово 55. Вам може бути цікаво: