Поучение 1-е в неделю мытаря и фарисея. Характер мытаря и фарисея

Љубљена браћо! У Јеванђељу које данас читамо чули смо параболу Господа нашег Исуса Христа о царинику и фарисеју. Из ког разлога је Господ испричао ову причу? Говорио је то људима који су преварени и обманути умишљеношћу, уздају се и уздају у сопствену правду, у своја добра дела, гледају из уображености и самообмане на друге људе, понижавају их, односно мисле о њима, презиру, осуђују, клевећу и тајно, у души, и отворено, пред људима. Из ког разлога је Света Црква наредила читање овог Јеванђеља пре ступања на поље Великог поста? – Да би нас заштитио од уображености и понижења ближњих, у којима се осећање покајања не може асимиловати у срце. Ако се пост не украси плодом покајања, онда ће посни подвиг остати узалудан. Ово није довољно: нашкодиће нам, повећавајући нашу уображеност и самопоуздање. Ово је својство свих телесних подвига и видљивих добрих дела. Ако, када их вршимо, мислимо да принесемо жртву Богу, а не да отплатимо свој ненаплативи дуг, онда у нама чине добра дела и подвиге родитељи душегубне гордости. „Два човека уђоше у цркву да се моле“, овако је Господ започео своју параболу, „један је фарисеј, а други цариник“. (Лк. 18, 9-14) После овога је Господ, Срцезналац, рекао које мисли изражавају тајну срдачност сваког од молитеља, које мисли сваког од оних који се моле осликавају њихов однос према Богу. Фарисеј је био задовољан собом, признао се достојним Бога, богоугодним. „Боже! „Хвалим те“, рекао је у себи“, односно говорио је својим мислима са невидљивим самопогледањем. Зашто фарисеј хвали Бога? Није ли то због неизмерне величине Божије, која уноси изненађење и збуњеност свим разумним створењима? Није ли то због несхватљиве и неизрециве милости Божије, која допушта ништавном створењу, човеку, да разговара са Богом? Није ли то због безбројних Божјих благослова изливених на човечанство? Не! „Хвалим те“, каже фарисеј, „јер ја нисам као други људи“. Фарисеј, у свом слепилу, хвали Бога за његово стање самоправедности и самообмане. Одважан и лукав облик хвалисања! Слава Богу, недостојни Бога! Слава Богу, испуњена клеветама на Бога! Није Бог дао фарисеју диспензацију којом се хвали; сачињена је од прихватања и асимилације лажних појмова. Отац лажних појмова који убијају душу вечном смрћу је пали арханђел (Јован 8,44). Под чијим се утицајем формирало расположење фарисеја. Самообмана је увек повезана са оним што Свети Оци називају „демонском обманом”: она се састоји у прихватању лажи као истине, заношењу лажима. Суморан је фарисејев поглед на човечанство из његове самообмане! „Нисам, као други људи“, рекао је, „грабежљивци, неправедници, прељубници или као овај цариник“. Одакле му такво знање које изражава са таквом сигурношћу и самопоуздањем? Како је могао тачно и детаљно знати активности и савест свих људи да би на њих изнео тешку и свеобухватну оптужбу? Откуд је могао знати активност и савест цариника који је са њим ушао у цркву, који није водио са њим никакав разговор, који му није рекао ништа о себи? Очигледно је да је пресуда донета исхитрено, и то не зато што су други људи и митар били такви каквима их је показао фарисеј, већ зато што их је болест самообмана и самоправедности представила фарисеју као такве. Затим фарисеј израчунава своје врлине: „У суботу двапут постим, од свега дајем десетину, колико могу да добијем. Фарисеј је на своја дела гледао као на жртву, као на заслуге пред Богом: ово гледиште је заједничко свим фарисејима. За њих Бог узалуд објављује и у Старом и у Новом Завету: „Милост хоћу, а не жртву“ (Мт. ИКС, 13, Хос. ВИ, 6). Господ им је више пута указивао на овај израз воље Божије у Светом Писму. Рекао им је да никада не би пали у осуду невиних да су разумели овај израз воље Божије (Мт. 12,7): јер милосрђе не само да не осуђује невине, него и на кривца гледа са саосећањем; Она им се, ако је могуће, снисходи, као слабим и болесним члановима, и стара се не о погубљењима, већ о исцељењу. Огорчени, слепи фарисеји, тврдоглаво одбацујући милост, желе, такорећи, да силују Божанско и принесу Му жртве које Он не прихвата. Захтевају исто понашање од других људи; не видевши га, кушају се и осуђују. Уобичајено је да фарисеји буду искушавани од оних у којима не виде фарисејство; Уобичајено је да их искушавају они који се, гнушајући се самољубља и човекоугодности, труде да угоде Богу у једноставности и тајанствености свога срца; Они имају тенденцију да виде грех и злобу тамо где не постоје; Они имају тенденцију да осуђују, мрзе и прогоне праве Божје слуге. Ко их је искушавао, кога су осуђивали, у коме су видели грех, кога су махнитом злобом прогонили? Проучивши јеванђелски наратив, уверићемо се да су они непрестано били подвргнути прогону и мржњи било од покајаних грешника који су се помирили са Богом и покајањем учинили праведнима, било од ученика и следбеника оваплоћеног Бога, а највише од оваплоћеног, свесавршеног Бога. Фарисеји су имали погрешан концепт о Закону Божијем. Изучавајући Закон само у писму, а не експериментално, неиспуњавањем Закона, стекли су не смирење у које човека доводи истинско богопознање, већ необичну помпозност и надменост. Обредним и васпитним уредбама придавали су много већи значај него што им је требало дати, а занемаривали су заповести Божије, које чине суштину Закона. Искрививши смисао Закона по свом лажном уму и поквареном срцу, они су, служећи и угађајући само себи самољубљу, погрешно представљали себе и друге као богоугоднике. Они су настојали да служе и угађају Богу испуњавајући своју вољу и своја схватања, препознајући их као вероватно добре и истините, што је неприродно за палу људску природу, а не пажљиво истражујући и испуњавајући вољу Божију. Оваквим начином деловања човек скоро непрестано чини зло, препознајући га као добро, а када чини добро, прави га од себе, због чега га приписује себи, како га је приписивао фарисеј. Истовремено, само добро постаје узрок зла, уносећи у човека уображеност, усађујући, напајајући и увећавајући у њему најразорнију страст – гордост. Живети по заповестима Јеванђеља доводи до сасвим других последица. Поставивши за циљ живота испуњење воље Божије, он се труди да детаљно и тачно научи ову свесвету вољу кроз најпажљивије проучавање Светог Писма, посебно Новог Завета, кроз читање Светог Писма Отаца, кроз разговор и саветовање са успешним хришћанима, кроз испуњавање јеванђелских заповести и ума и спољашњег понашања, понашања. „Закон о слободи“, рекао је монах Марко Подвижник, „чита се са истинским разумевањем, вршењем заповести, наравно, и испуњава се благодатима Христовим“ 10. Када хришћанин почне да живи по доброј, угодној и савршеној вољи Божијој (Рим. КСИИ: 2) или по заповестима Новог Завета, тада му се открива изненадни пад и изненадни пад1. Слабост му не дозвољава да испуњава Божије заповести чисто и свето, како Бог захтева, а његов пад се опире, често са највећом горчином, испуњењу заповести Божијих. Оно жели и захтева да се испуне пала воља и пали ум човека. Тежње ове воље и идеје овога ума одевене су у све врсте најузвишеније истине и врлине. Познавање унутрашње борбе, разоткривање и откривање греха који живи унутра, познавање његове насилне моћи над добрим вољама и тежњама даје хришћанину исправну представу о себи и човечанству. Он види пад човечанства у себи, он из сопствених искустава види немогућност да из овог пада изађе само својим напорима; стиче истинско смирење, почиње да приноси Богу најтоплију молитву за помоћ и заступништво из скрушеног срца, које Бог увек слуша. "Научи ме да вршим твоју вољу!" (Пс. 143:10) „Научи ме оправдањем својим!“ (Пс. 119:12) „Не скривај заповести своје од Мене!“ (Пс. 119:19) „Учврсти ме у свим речима својим!“ (Пс. 119:28) „Остави од мене пут неправде, и помилуј ме законом својим!“ (Пс. 118, 29) Научивши из искуства да се заповести Божије испуњавају само уз обилату помоћ благодати Божије, непрестано тражећи ту помоћ кроз молитву, хришћанин не може а да сва своја добра дела не припише благодати Божијој. Истовремено, он не може а да не препозна себе као грешника. С једне стране, он је кроз искуство научио сопствени пад и неспособност да само својом снагом испуни вољу Божију; с друге стране, и у самом испуњавању заповести Божијих уз помоћ благодати, он види сталне грешке које уносе слабост и људски пад. То се са свом јасноћом види из осврта Светог апостола Павла о себи. У једном од писама каже: „Потрудих се више од свих (апостола): не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. КСВ, 10), а у другом: „Христос Исус дође у свет да спасе грешнике, од којих сам ја први“ (1. Тим. И, 15). Таква је богољубива правда! Она се у човеку производи Божанском благодаћу која га је засенила, и угађа Богу делима богодане истине. Побожан праведник никада не престаје да призна да је грешник! Не само због својих очигледних сагрешења, већ и због њихове природне истине, која је у тужном паду, помешана са злом, оскврњена грешном примесом. Блажен је који је праведан по правди Божијој; његова нада је усредсређена на Христа, извор његове праведности. Несрећан је онај ко је задовољан сопственом људском праведношћу: њему није потребан Христос, који је о Себи објавио: „Нисам дошао да призовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј ИКС, 13). Преподобни Пимен Велики је рекао: „За мене је пријатнији човек који греши и каје се од онога који не греши и не каје се: први, препознавши себе као грешника, има добру мисао, а други, препознавши себе као праведника, има лажну мисао“ 12. Поунутарњена лажна помисао чини непристојним све што се на њој заснива. То је доказано искуством: очигледни грешници, цариници и блуднице су веровали у Христа, али су Га фарисеји одбацили. Уображеност и гордост се у суштини састоје од одбацивања Бога и обожавања себе. Они су суптилни, тешко разумљиви и тешко одбациви идолопоклонство. Фарисеји су, по изгледу, били најближе и најверније слуге и ревнитељи истинског обожавања Бога, али су се у суштини потпуно отуђили од Бога, поставши Његови непријатељи, деца сатанина (Јован ВИИИ, 44). Када се међу њима појавио обећани Месија, кога је страдално човечанство чекало неколико миленијума, са неоспорним доказом Његовог Божанства, они Га нису прихватили. Препознавши Га, предани су на срамно погубљење и постали богоубице (Матеј КСКСВИИ, 42). Јеванђеље не помиње ништа о грешности или праведности цариника, већ само даје као пример да се подражава лик његове молитве, која се састојала искључиво од свести о његовој грешности и најскромнијег мољења Бога за милост. Разлог за ово излагање је очигледан. Сви су људи, без изузетка, грешни пред Богом, свима је за спасење потребан опроштај и милост, а Бог, по свом неограниченом савршенству, са једнаком погодношћу опрашта све грехе, и мале и велике. По савршенству Божијем, сви људи су пред Њим једнаки у погледу праведности, по чему се једино могу разликовати међу собом (Рим. ИВ, 1-6). Препознавање себе као праведног није ништа друго до невиђење својих греха, као самообмана. И зато, сви људи, без изузетка, када дођу у храм Божији да се представе пред лицем Божијим, или намеравају да то ураде у самоћи својих ћелија, морају се припремити са свешћу о својој грешности, и само из те свести узносити молитве Богу. У супротном, наше молитве неће бити прихваћене 13. „Цариник је стајао издалека“, пише у Јеванђељу, „не желећи да подигне очи своје ка небу, али опседа срце своје говорећи: Боже, милостив буди мени грешном“. Јеванђеље нас овим речима учи да при молитви положај тела мора одговарати смерном расположењу душе. У храму треба изабрати место не испред, не видљиво, већ скромно, које не би давало разлоге за забаву. Очима својим не треба дозволити слободу: нека буду непрестано усмерене ка земљи, да би ум и срце несметано били усмерени ка Богу. Цариник је гледао погнут: тако је живо осећао терет својих греха. И свако ко живо осети ово бреме које тишти душу, нехотице ће попримити изглед савијеног и уплаканог, као што рече свети Давид: „Страдах и уморих се до краја, ходећи тугујући по цео дан, јер тело моје беше испуњено срамотом, и не беше исцељења у телу моме“ (Пс. 37, 7:7). Немогуће је не приметити да је изабрано место у храму од стране цариника, у дубини храма, назначено Јеванђељем за разлику од места које је изабрао фарисеј, који је, наравно, стајао испред да служи као назидање сабраном народу и да привуче његову пажњу на себе у корист свог народа. Овако обично сујета оправдава и прикрива своје поступке. Положај који је заузело тело цариника у складу са његовим срчаним мислима постављен је у супротности са положајем који је фарисеј дао свом телу, такође у складу са духовним кретањем које производе мисли гордости. Цариник, који се препознао као грешник, није смео да подигне очи ка небу; Фарисеј, који је себе препознао као праведника, слободно је подигао своје надмено око на тугу. Цариник је, због тежине својих грехова које је осећао, изгледао оптерећен теретом; Фарисејево тело, охрабрено, исправљено, надахнуто уображеношћу и самопоуздањем, попримило је супротан изглед. Цариниково лице беше прекривено тугом; Фарисејево лице је сијало од самозадовољства. Понекад фарисеји стоје у самој дубини храма, посебно када су у питању личности високог ранга, онда изненада излазе пред народ да би снажније удариле и привидом достојанства и претходним изгледом смирења. Њихова лица не изражавају увек самозадовољство; имају различите облике, зависно од потребе; али су увек састављени. Господ, познавалац срца, закључио је параболу следећим речима: „Кажем вам: овај (цариник) доле је оправданији више од њега (фарисеја): јер сваки који себе узвисује понизиће себе, а који се понизује узвисиће се. То значи: цариник је био оправдан јер је прибегао оправдању датом од Бога, а фарисеј је био осуђен да је одбацио оправдање дато од Бога и желео да остане при својој палој људској истини. „Понизи се“ значи препознати свој пад, своју грешност, због које је човек постао одбачено биће, лишено сваког достојанства; „бити узвишен“ значи приписати себи праведност, макар она донекле била, и друге врлине. Наше достојанство, наша праведност, цена по којој се цени сваки човек и која се даје за сваког човека, јесте Господ наш Исус Христос.