Поучение 1-е в неделю мытаря и фарисея. Характер мытаря и фарисея

Për çfarë arsye Kisha e Shenjtë urdhëroi leximin e këtij Ungjilli përpara se të hynte në fushën e Kreshmës së Madhe? – Për të na mbrojtur nga mendjemadhësia dhe poshtërimi i fqinjëve tanë, në të cilat ndjenja e pendimit nuk mund të asimilohet në zemër. Nëse agjërimi nuk stoliset me frytin e pendimit, atëherë bëma e agjërimit do të mbetet e kotë. Kjo nuk mjafton: do të na dëmtojë, duke na rritur mendjemadhësinë dhe vetëbesimin. Kjo është pronë e të gjitha veprave trupore dhe veprave të mira të dukshme. Nëse, kur i kryejmë, mendojmë t'i bëjmë kurban Zotit dhe jo të shlyejmë borxhin tonë të papaguar, atëherë veprat e mira dhe bëmat kryhen te ne nga prindërit e krenarisë shpirtshkatërruese. "Dy burra hynë në kishë për t'u lutur," kështu e filloi Zoti shëmbëlltyrën e tij, "njëri është farise dhe tjetri është taksambledhës". (Luka 18:9-14) Pas kësaj, Zoti, Njohësi i Zemrës, tregoi se cilat mendime shprehnin zemrën e fshehtë të secilit prej atyre që luteshin, çfarë mendimesh secili prej atyre që luteshin përshkruante marrëdhënien e tij me Perëndinë. Fariseu ishte i kënaqur me veten e tij, e njohu veten të denjë për Perëndinë, të pëlqyer për Perëndinë. "Zot! "Të lëvdoj," tha ai me vete, domethënë ai foli me mendimet e tij me një pamje të padukshme të vetvetes. Pse fariseu lavdëron Perëndinë? A nuk është për shkak të madhështisë së pamasë të Zotit, që sjell habi dhe hutim për të gjithë krijimin racional? A nuk është për shkak të mëshirës së pakuptueshme dhe të papërshkrueshme të Zotit, e cila lejon një krijesë të parëndësishme, njeriun, të flasë me Zotin? A nuk është për shkak të bekimeve të panumërta të Perëndisë të derdhura mbi njerëzimin? Jo! "Unë të lëvdoj," thotë fariseu, "sepse nuk jam si njerëzit e tjerë". Fariseu, në verbërinë e tij, lavdëron Perëndinë për gjendjen e tij të vetë-drejtësisë dhe vetë-mashtrimit. Një formë e guximshme dhe dinak mburrjeje! Falënderimi i takon Zotit, të padenjë për Zotin! Falënderimi i takon Zotit, i mbushur me shpifje kundër Zotit! Nuk ishte Perëndia që i dha fariseut periudhën për të cilën ai mburret; ajo përbëhej nga pranimi dhe asimilimi i koncepteve të rreme. Babai i koncepteve të rreme që vrasin shpirtin me vdekje të përjetshme është kryeengjëlli i rënë (Gjoni 8:44). Ishte nën ndikimin e të cilit u formua disponimi i fariseut. Vetë-mashtrimi është gjithmonë i lidhur me atë që Etërit e Shenjtë e quajnë "mashtrim demonik": ai konsiston në pranimin e gënjeshtrës si të vërtetë, duke u rrëmbyer nga gënjeshtra. E zymtë është pikëpamja e fariseut për njerëzimin nga vetë-mashtrimi i tij! "Unë nuk jam, si njerëzit e tjerë," tha ai, "grabitqar, i padrejtë, kurorëshkelës ose si ky tagrambledhës." Nga e ka marrë ai një njohuri të tillë që e shpreh me kaq siguri dhe besim? Si mund t'i njihte ai me saktësi dhe detaje veprimtaritë dhe ndërgjegjen e të gjithë njerëzve për t'u hedhur një akuzë të rëndë dhe gjithëpërfshirëse? Si mund ta njihte ai veprimtarinë dhe ndërgjegjen e tagrambledhësit që hyri me të në kishë, që nuk bëri asnjë bisedë me të, që nuk i tha asgjë për veten e tij? Është e qartë se dënimi u bë me ngut dhe nuk u bë sepse njerëzit e tjerë dhe tagrambledhësi ishin të tillë siç i tregoi fariseu, por sepse sëmundja e mashtrimit të vetvetes dhe vetë-drejtësisë i paraqiti fariseut si të tillë. Më pas, fariseu llogarit virtytet e tij: "Unë agjëroj dy herë të shtunën, jap të dhjetat nga gjithçka, aq sa mundem". Fariseu i shikonte veprat e tij si flijime, si merita para Zotit: kjo pikëpamje është e përbashkët për të gjithë farisenjtë. Për ta, Zoti shpall kot si në Dhiatën e Vjetër ashtu edhe në Dhiatën e Re: “Unë dua mëshirë, jo sakrificë” (Mat. IX, 13, Hos. VI, 6). Zoti më shumë se një herë u tregoi atyre këtë shprehje të vullnetit të Perëndisë në Shkrimet e Shenjta. Ai u tha atyre se nuk do të kishin rënë kurrë në dënimin e të pafajshmit nëse do ta kishin kuptuar këtë shprehje të vullnetit të Perëndisë (Mateu 12:7): sepse mëshira jo vetëm që nuk e dënon të pafajshmin, por edhe fajtorin e shikon me dhembshuri; Ajo, nëse është e mundur, i përulet atyre, si anëtarë të dobët dhe të sëmurë, dhe nuk kujdeset për ekzekutimet, por për shërimin. Farisenjtë e hidhur, të verbër, duke refuzuar me kokëfortësi mëshirën, duan, si të thuash, të përdhunojnë Hyjnoren dhe t'i ofrojnë atij flijime që Ai nuk i pranon. Ata kërkojnë të njëjtën sjellje nga njerëzit e tjerë; duke mos e parë, tundohen dhe dënohen. Është e zakonshme që farisenjtë të tundohen nga ata tek të cilët nuk shohin fariseizëm; Është e zakonshme që ata të tundohen nga ata që, duke urryer dashurinë për veten dhe pëlqimin e njeriut, përpiqen t'i pëlqejnë Perëndisë në thjeshtësinë dhe misterin e zemrave të tyre; Ata priren të shohin mëkatin dhe ligësinë aty ku nuk ekzistojnë; Ata priren të dënojnë, urrejnë dhe persekutojnë shërbëtorët e vërtetë të Perëndisë. Nga kush u tunduan, kë dënuan, te kush panë mëkat, kë përndoqën me ligësi të furishme? Pasi kemi shqyrtuar rrëfimin e Ungjillit, do të bindemi se ata i nënshtroheshin vazhdimisht persekutimit dhe urrejtjes qoftë nga mëkatarët e penduar që u pajtuan me Perëndinë dhe u bënë të drejtë nëpërmjet pendimit, qoftë nga dishepujt dhe ndjekësit e Zotit të mishëruar, por mbi të gjitha nga Vetë Zoti i mishëruar e gjithëpërsosur. Farisenjtë kishin një koncept të gabuar për Ligjin e Perëndisë. Duke e studiuar Ligjin vetëm me shkronja dhe jo eksperimentalisht, duke mos e përmbushur Ligjin, ata fituan jo përulësinë në të cilën njeriu është sjellë nga njohja e vërtetë e Zotit, por pompoziteti dhe arrogancë e pazakontë. Të jetosh sipas urdhërimeve të Ungjillit çon në pasoja krejtësisht të ndryshme. Duke vendosur përmbushjen e vullnetit të Zotit si synim të jetës, ai përpiqet ta mësojë në detaje dhe saktë këtë vullnet të gjithëshenjtë përmes studimit më të kujdesshëm të Shkrimeve të Shenjta, veçanërisht të Dhiatës së Re, përmes leximit të Shkrimeve të Etërve, përmes bisedës dhe konsultimit me të krishterët e suksesshëm, nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve të Ungjillit, të mendjes dhe të zemrës. “Ligji i lirisë”, tha Murgu Marku Asket, “lexohet me mirëkuptim të vërtetë, duke zbatuar urdhërimet, natyrisht, dhe përmbushet nga bujaria e Krishtit” 10. Kur një i krishterë fillon të jetojë sipas vullnetit të mirë, të pëlqyeshëm dhe të përsosur të Perëndisë (Rom. XII: 2) ose sipas urdhërimeve të Dhiatës së Re, i zbulohet në mënyrë njerëzore1. . Dobësia nuk e lejon atë të përmbushë urdhërimet e Zotit në mënyrë të pastër dhe të shenjtë, siç kërkon Zoti, dhe rënia e tij i reziston, shpesh me hidhërimin më të madh, përmbushjes së urdhërimeve të Zotit. Ajo dëshiron dhe kërkon që të plotësohet vullneti i rënë dhe mendja e rënë e njeriut. Aspiratat e këtij vullneti dhe idetë e kësaj mendjeje janë të veshura me të gjitha llojet e së vërtetës dhe virtytit më sublim. Njohja e luftës së brendshme, ekspozimi dhe zbulimi i mëkatit që jeton brenda, njohja e fuqisë së tij të dhunshme mbi vullnetet dhe aspiratat e mira i jep të krishterit një koncept të saktë për veten dhe njerëzimin. Ai sheh rënien e njerëzimit në vetvete, ai sheh nga përvojat e tij pamundësinë për të dalë nga kjo rënie vetëm me përpjekjet e tij; ai fiton përulësinë e vërtetë, fillon t'i sjellë Zotit lutjen më të ngrohtë për ndihmë dhe ndërmjetësim nga një zemër e penduar, të cilën Zoti e dëgjon gjithmonë. "Më mëso të bëj vullnetin tënd!" (Psal. 143:10) «Më mëso me justifikimin tënd!» (Psal. 119:12) «Mos m'i fshih urdhërimet e tua!» (Psal. 119:19) «Më forco në të gjitha fjalët e tua!» (Psal. 119:28) «Më lër udhën e padrejtësisë dhe ki mëshirë për mua me ligjin tënd!» (Ps. Farisenjtë, në dukje, ishin shërbëtorët dhe zelotët më të afërt dhe më besnikë të adhurimit të vërtetë të Perëndisë, por në thelb ata u larguan plotësisht nga Zoti, duke u bërë armiqtë e Tij, fëmijët e Satanait (Gjoni VIII, 44). Kur Mesihu i premtuar, të cilin njerëzimi i vuajtur e kishte pritur për disa mijëvjeçarë, u shfaq mes tyre me dëshmi të padiskutueshme të Hyjnisë së Tij, ata nuk e pranuan Atë. Duke e njohur Atë, ata iu dorëzuan një ekzekutimi të turpshëm dhe u bënë vetëvrasës (Mateu XXVII, 42). "Tagrambledhësi qëndronte nga larg," thotë Ungjilli, "duke mos dashur t'i ngrejë sytë drejt qiellit; por ai e rrethoi zemrën e tij duke thënë: Zot, ki mëshirë për mua mëkatarin". Ungjilli na mëson me këto fjalë se kur lutemi, pozicioni i trupit duhet të korrespondojë me gjendjen e përulur të shpirtit. Në kishë, duhet të zgjidhni një vend jo përpara, jo të dukshëm, por modest, i cili nuk do të jepte arsye për argëtim. Ne nuk duhet t'i lejojmë sytë tanë lirinë: le të jenë vazhdimisht të drejtuar nga toka, në mënyrë që mendja dhe zemra të drejtohen pa pengesa drejt Zotit. Tagrambledhësi dukej i përkulur: aq gjallërisht e ndjeu barrën e mëkateve të tij. Dhe kushdo që e ndien gjallërisht këtë barrë që shtyp shpirtin, padashur do të marrë pamjen e të përkulurit dhe të zisë, siç tha Shën Davidi: “Unë vuajta dhe u lodha deri në fund, duke ecur me zi gjithë ditën, sepse trupi im ishte mbushur me turp dhe nuk kishte shërim në mishin tim” (Ps. 37:7,8). Është e pamundur të mos vërehet se vendi i zgjedhur në kishë nga tagrambledhësi, në thellësi të kishës, tregohet nga Ungjilli në ndryshim nga vendi i zgjedhur nga fariseu, i cili, natyrisht, qëndronte përballë për të shërbyer si ndërtim për popullin e mbledhur dhe për të tërhequr vëmendjen e tyre ndaj vetes për të mirën e popullit të tij. Kështu zakonisht kotësia justifikon dhe mbulon veprimet e saj. Pozicioni i marrë nga trupi i taksambledhësit në përputhje me mendimet e tij të përzemërta është vendosur në kontrast me pozicionin që fariseu i dha trupit të tij, gjithashtu në përputhje me lëvizjen shpirtërore të krijuar nga mendimet e krenarisë. Tagrambledhësi, i cili e njihte veten si mëkatar, nuk guxoi të ngrinte sytë drejt qiellit; Fariseu, i cili e njihte veten si një njeri të drejtë, e ngriti lirisht syrin e tij arrogant në pikëllim. Tagrambledhësi, për shkak të peshës së mëkateve të tij që ndjeu, dukej i rënduar me një barrë; Trupi i fariseut, i guximshëm, i drejtuar, i frymëzuar nga vetëbesimi dhe vetëbesimi, mori një pamje të kundërt me këtë. Fytyra e tagrambledhësit ishte e mbuluar me trishtim; Fytyra e fariseut shkëlqeu nga vetëkënaqësia. Ndonjëherë farisenjtë qëndrojnë në thellësi të kishës, veçanërisht kur janë persona të rangut të lartë, pastaj papritmas dalin para njerëzve për të goditur më fuqishëm si me pamjen e dinjitetit ashtu edhe me pamjen e mëparshme të përulësisë. Fytyrat e tyre nuk shprehin gjithmonë vetëkënaqësi; ato marrin forma të ndryshme, në varësi të nevojës; por ato janë gjithmonë të përbëra. Zoti, njohësi i zemrës, e mbylli shëmbëlltyrën me këto fjalë: "Unë po ju them: ky (tagrambledhësi) më poshtë është i justifikuar më shumë se ai (fariseu): sepse kushdo që lartëson veten do të përulet dhe ai që përul veten do të lartësohet". Kjo do të thotë: tagrambledhësi u shfajësua se iu drejtua justifikimit të dhënë nga Perëndia, dhe fariseu u dënua se kishte refuzuar justifikimin e dhënë nga Perëndia dhe donte të qëndronte me të vërtetën e tij njerëzore të rënë. “Të përulësh veten” do të thotë të njohësh rënien tënde, mëkatësinë tënde, për shkak të së cilës njeriu është bërë një qenie e dëbuar, e privuar nga çdo dinjitet; “Të lartësohesh” do të thotë t'i atribuosh vetes drejtësi, qoftë edhe në një farë mase, dhe virtyte të tjera. Dinjiteti ynë, drejtësia jonë, çmimi me të cilin çdo njeri vlerësohet dhe që jepet për çdo njeri, është Zoti ynë, Jezu Krishti. Helmi që helmon plotësisht veprimtaritë e farisenjve është se ata “bëjnë gjithë punën e tyre që njerëzit të duken” (Mateu 23:5). Baza e veprimtarisë së tyre është kërkimi i lavdisë njerëzore; mjeti për të arritur qëllimin është hipokrizia. Hipokrizia është karakteri i farisenjve. Zoti e quajti hipokrizinë majanë e tyre (Luka XII: 1). Të gjitha aktivitetet e farisenjve janë të ngopur me hipokrizi; çdo vepër e tyre ka hipokrizi në shpirt. Hipokrizia, e lindur nga kotësia, pra nga kërkimi i lëvdimit dhe lavdisë njerëzore, e ushqen kotësinë me sukseset e saj. Kur kotësia arrin moshën madhore, atëherë veprimi i saj kthehet nga impulse në përpjekje të vazhdueshme; atëherë nga kotësia formohet një pasion i çmendur dhe i verbër - krenaria. Krenaria është vdekja e shpirtit në kuptimin shpirtëror: një shpirt i mbytur nga krenaria është i paaftë për përulësi, pendim, mëshirë ose ndonjë mendim dhe ndjenjë shpirtërore që sjell njohuri të gjallë për Shëlbuesin dhe asimilim ndaj Tij. Për të shmangur helmin e tmerrshëm të dhënë nga majaja e farisenjve, ne do të bëjmë, sipas urdhrit të Ungjillit (Mat. VI, 1–6), të përpiqemi të përmbushim urdhërimet e Perëndisë vetëm për Perëndinë, duke e fshehur me kujdes këtë përmbushje nga sytë korruptues të njerëzve. Le të veprojmë në tokë për Zotin dhe për qiellin, dhe jo për njerëzit! Ne gjithashtu do të veprojmë për njerëzit, por jo për t'u zhvatur atyre lavdërimet, por për t'u sjellë atyre shërbim dhe përfitim të vërtetë, për të cilin ata shpesh i bëjnë copë-copë bamirësit e tyre, ashtu si kafshët budallaqe dhe të egra shpesh i bëjnë copë-copë ata që kujdesen për ta dhe i ushqejnë. Kështu ndodhi me apostujt e shenjtë dhe me shumë shenjtorë të tjerë të Perëndisë. Le të shikojmë me vigjilencë veten, të vërejmë të metat dhe gabimet tona! Le t'i lutemi Zotit që të na zbulojë rënien dhe mëkatin tonë! Përpjekja e vazhdueshme për të përmbushur vullnetin e Zotit pak nga pak shkatërron vetëkënaqësinë tek ne dhe na vesh me varfërinë e lumtur shpirtërore. Të veshur me këtë rrobë të shenjtë e të mbushur me hir, ne do të mësojmë të qëndrojmë përpara Perëndisë në mënyrë hyjnore, për të cilën tagrambledhësi i përulur lavdërohet në Ungjill. Duke iu lutur Perëndisë nga thellësia dhe sinqeriteti i vetëdijes sonë të përzemërt në mëkatar, ne ndoshta do të marrim faljen e mëkateve dhe një bollëk bekimesh të vërteta, të përkohshme dhe të përjetshme: "sepse kushdo që përul veten do të lartësohet" nga dora e djathtë e gjithëfuqishme dhe e mirë e Zotit Perëndi, Krijuesit dhe Shpëtimtarit tonë. Amen. Mbi ligjin shpirtëror, kap. 32. Ave Simeon Theologu i Ri, kapitujt aktivë dhe teologjikë, kap. 4. Dobrotol. Pjesa I. Shën Isaku i Sirisë, Homilia 55. Ju mund të jeni të interesuar në: