Поучение 1-е в неделю мытаря и фарисея. Характер мытаря и фарисея

Возљубени браќа! Во Евангелието што го читаме денес, ја слушнавме параболата за нашиот Господ Исус Христос за митникот и фарисејот. Од која причина Господ ја кажа оваа парабола? Тоа им го кажа на луѓето кои се измамени и измамени со вообразеност, се потпираат и веруваат во сопствената праведност, во своите добри дела, гледаат од својата вообразеност и самозалажување на другите луѓе, ги понижуваат, односно мислат понизно за нив, презираат, осудуваат, клеветат и тајно, во својата душа и отворено пред луѓето. Од која причина Светата Црква наредила да се чита ова Евангелие пред да се влезе на полето на Великиот пост? – За да не заштити од вообразеноста и понижувањето на ближните, во кои чувството на покајание не може да се асимилира во срцето. Ако постот не се украси со плодот на покајанието, тогаш посниот подвиг ќе остане залуден. Ова не е доволно: ќе ни наштети, зголемувајќи ја нашата вообразеност и самодоверба. Ова е сопственост на сите телесни подвизи и видливи добри дела. Ако, кога ги извршуваме, помислуваме да Му принесеме жртва на Бога, а не да го отплатиме својот неисплатлив долг, тогаш добрите дела и подвизи во нас вршат родителите на гордоста што ја уништува душата. „Двајца влегоа во црквата да се помолат“, вака ја започна Господ својата парабола, „еден е фарисеј, а другиот даночник“. (Лука 18:9-14) После тоа, Господ, кој го познава срцето, кажал кои мисли го изразуваат тајното срце на секој од оние што се молеле, кои мисли секој од оние што се молеле го прикажуваат нивниот однос со Бог. Самозаблудата е секогаш поврзана со она што светите Отци го нарекуваат „демонска заблуда“: таа се состои од прифаќање на лагата како вистина, понесување од лага. Мрачно е погледот на фарисејот за човештвото од неговата самозаблуда! „Јас не сум, како другите луѓе“, рекол тој, „грабливци, неправедни, прељубници или како овој митник“. Од каде добил такво знаење што го изразува со таква сигурност и сигурност? Како можел точно и детално да ги знае активностите и совеста на сите луѓе за да им постави тешко и сеопфатно обвинение? Како можеше да ја знае активноста и совеста на митарот кој влегол со него во црквата, кој не разговарал со него, кој не му кажал ништо за себе? Очигледно е дека казната е донесена набрзина и не е донесена затоа што другите луѓе и митарот биле такви какви што им покажал фарисејот, туку затоа што болеста на самозаблуда и самобендисаност му ги претставила на фарисејот како такви. Следно, фарисејот ги пресметува своите доблести: „Во сабота постам двапати, давам десеток од сè, колку што можам да добијам“. Фарисејот на неговите дела гледал како на жртви, како на заслуги пред Бога: ова гледиште е заедничко за сите фарисеи. За нив Бог залудно објавува и во Стариот и во Новиот завет: „Сакам милост, а не жртва“ (Мат. IX, 13, Хос. VI, 6). Господ повеќе од еднаш им укажал на овој израз на волјата Божја во Светото писмо. Им рече дека никогаш немаше да паднат во осуда на невините доколку го разберат овој израз на волјата Божја (Матеј 12:7): затоа што милоста не само што не ги осудува невините, туку и со сочувство гледа на виновникот; Таа, ако е можно, им се смирува, како слаби и болни членови, и се грижи не за егзекуции, туку за исцелување. Огорчените, слепи фарисеи, тврдоглаво отфрлајќи ја милоста, сакаат, како да се каже, да го силуваат Божественото и да Му принесат жртви што Тој не ги прифаќа. Тие бараат истото однесување од другите луѓе; не гледајќи го, тие се искушувани и осудени. Вообичаено е фарисеите да бидат искушувани од оние во кои не гледаат фарисејство; Вообичаено е да бидат искушувани од оние кои, одвратувајќи се од самољубието и човекоугодното, се обидуваат да му угодат на Бога во едноставноста и тајната на нивните срца; Тие имаат тенденција да гледаат грев и злоба таму каде што не постојат; Тие имаат тенденција да ги осудуваат, мразат и прогонуваат вистинските Божји слуги. Кој ги искушуваше, кого осудуваа, во кого видоа грев, кого го прогонуваа со избезумена злоба? Откако ќе го испитаме наративот на Евангелието, ќе бидеме убедени дека тие постојано биле подложени на прогонство и омраза или од покајаните грешници кои се помириле со Бога и станале праведни преку покајание, или од учениците и следбениците на Бог воплотени, но најмногу од самиот воплотен, сесовршениот Бог. Фарисеите имале погрешен концепт за Божјиот закон. Проучувајќи го Законот само букви, а не експериментално, со неисполнување на Законот, тие се здобија не со смирението во кое човекот е доведен од вистинското богопознание, туку необична помпезност и ароганција. Тие им придавале многу поголемо значење на обредните и воспитните декрети отколку што требало да бидат дадени и ги игнорирале Божјите заповеди кои ја сочинуваат суштината на Законот. Искривувајќи го значењето на Законот во согласност со својот лажен ум и развратно срце, тие, додека служеа и угодуваа само на самољубието, погрешно се претставија себеси и другите дека му служат и му угодуваат на Бога. Тие настојуваа да му служат и да му угодат на Бога со исполнување на нивната волја и нивните сфаќања, препознавајќи ги како веројатно добри и вистинити, што е неприродно за паднатата човечка природа, а не со внимателно истражување и исполнување на волјата Божја. Со овој начин на дејствување, човекот речиси постојано прави зло, препознавајќи го како добро, а кога прави добро, го прави од себе, поради што си го припишува себеси, како што му припишувал фарисејот. Во исто време, самото добро станува причина за злото, внесувајќи вообразеност во човекот, садејќи, хранејќи и зголемувајќи ги во него најпогубните страсти - гордоста. Живеењето според евангелските заповеди води до сосема различни последици. Поставувајќи го исполнувањето на волјата Божја за цел на животот, тој се обидува детално и точно да ја научи оваа сесвета волја преку највнимателно проучување на Светото Писмо, особено Новиот Завет, преку читање на Светото писмо на Отците, преку разговор и консултација со успешни христијани, преку исполнување на евангелските заповеди, ум и надворешно. „Законот на слободата“, рекол монахот Марко Подвижник, „се чита со вистинско разбирање, со извршување на заповедите, се разбира, и се исполнува со благодатите Христови“ 10. Кога христијанинот ќе почне да живее според добрата, угодната и совршената волја Божја (Рим. XII: 2) или според заповедите на Новиот завет, се открива човечката слабост1, тогаш човечката природа паѓа1 . Слабоста не му дозволува да ги исполнува Божјите заповеди чисто и свето, како што бара Бог, а неговиот пад се спротивставува, често со најголема горчина, на исполнувањето на Божјите заповеди. Сака и бара да се исполни паднатата волја и паднатиот ум на човекот. Стремежите на оваа волја и идеите на овој ум се облечени во сите видови на највозвишена вистина и доблест. Познавањето на внатрешната борба, разоткривањето и откривањето на гревот што живее внатре, познавањето на неговата насилна моќ над добрата волја и аспирациите му дава на христијанинот правилен концепт за себе и за човештвото. Тој го гледа падот на човештвото во себе, тој од сопствените искуства ја гледа неможноста да излезе од овој пад само преку сопствени напори; тој стекнува вистинско смирение, почнува на Бога да ја принесува најтоплата молитва за помош и застапништво од скрушеното срце, на кое Бог секогаш слуша. „Научи ме да ја вршам твојата волја! (Пс. 143:10) „Научи ме со твоето оправдување!“ (Пс. 119:12) „Не криј ги од Мене твоите заповеди!“ (Пс. 119:19). „Зајакни ме во сите твои зборови! (Пс. 119:28) „Остави ми го патот на неправдата и помилуј ме со твојот закон!“ (Пс. 118, 29) Откако научил од искуство дека Божјите заповеди се исполнуваат само со обилна помош на Божјата благодат, постојано барајќи ја оваа помош преку молитва, христијанинот не може а да не ги припише сите свои добри дела на Божјата благодат. Во исто време, тој не може а да не се препознае себеси како грешник. Од една страна, преку искуство го научил сопствениот пад и неспособноста да ја исполни волјата Божја само со сопствената сила; од друга страна, дури и при самото исполнување на Божјите заповеди со помош на благодатта, тој гледа постојани грешки кои се воведени од слабоста и човечкиот пад. Тоа може да се види со сета јасност од прегледите на светиот апостол Павле за него. Во едно од писмата вели: „Се трудев повеќе од сите (апостолите): не јас, туку благодатта Божја која е со мене“ (1. Кор. XV, 10), а во друго: „Христос Исус дојде во светот да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум прв“ (1. Тим. I, 15). Таква е богољубивата праведност! Тоа се создава во човекот од Божествената благодат што го засенила и му угодува на Бога со делата на вистината дадена од Бог. Еден побожен праведник никогаш не престанува да признава дека е грешник! Не само поради нивните очигледни гревови, туку и поради нивната природна вистина, која е во тажен пад, измешан со зло, извалкана од гревовна мешавина. Блажен е оној кој е праведен со Божјата праведност; неговата надеж е насочена во Христа, изворот на неговата праведност. Несреќен е оној што се задоволува со сопствената човечка праведност: нему не му треба Христос, Кој за Себе објави: „Не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците на покајание“ (Матеј IX, 13). Преподобниот Пимен Велики рекол: „За мене попријатен е човек што греши и се кае од оној што не греши и не се кае: првиот, признавајќи се себеси за грешник, има добра мисла, а вториот, признавајќи се себеси за праведен, има лажна мисла“ 12. Внатрешната лажна мисла го прави непристојно сето живеење врз основа на неа. Тоа беше докажано со искуство: очигледните грешници, митници и блудници веруваа во Христа, но фарисеите Го отфрлија. Вообразеноста и гордоста во суштина се состојат од отфрлање на Бога и обожавање на себеси. Тие се суптилни, тешко се разбираат и тешко се отфрлаат идолопоклонството. Фарисеите, по изглед, беа најблиските и најверните слуги и ревнители на вистинското обожавање на Бога, но во суштина тие беа целосно отуѓени од Бога, станувајќи Негови непријатели, деца на сатаната (Јован VIII, 44). Кога меѓу нив се појави ветениот Месија, кого страдалното човештво го чекаше неколку милениуми, со неспорни докази за Неговата Божественост, тие не Го прифатија. Препознавајќи Го, тие беа предадени на срамна егзекуција и станаа самоубијци (Матеј XXVII, 42). Евангелието не спомнува ништо за грешноста или праведноста на цариникот, туку само поставува како пример за да се имитира сликата на неговата молитва, која се состоеше исклучиво од свесноста за неговата грешност и најскромната молба од Бога за милост. Причината за оваа презентација е очигледна. Сите луѓе, без исклучок, се грешници пред Бога, на секого му треба прошка и милост за спасение, а Бог, според своето неограничено совршенство, ги простува сите гревови, мали и големи, со еднаква удобност. Според совршенството Божјо, сите луѓе се еднакви пред Него во однос на праведноста, по која тие можат само да се разликуваат меѓу себе (Рим. IV, 1-6). Препознавањето на себеси како праведен не е ништо повеќе од тоа да не се гледаат своите гревови, како самозаблуда. И затоа, сите луѓе, без исклучок, кога ќе дојдат во Божјиот храм за да се претстават пред лицето Божјо или имаат намера да го направат тоа во осаменоста на своите ќелии, мора да се подготват со свеста за својата грешност и само од оваа свест да Му принесуваат молитви на Бога. Во спротивно, нашите молитви нема да бидат прифатени 13. „Матарителот стоеше оддалеку“, раскажува Евангелието, „не сакајќи да ги подигне очите кон небото, но го опседна неговото срце, велејќи: Боже, биди милостив кон мене грешникот“. Евангелието нè учи со овие зборови дека кога се молиме, положбата на телото мора да одговара на скромното расположение на душата. Во храмот треба да се избере место не напред, не видливо, туку скромно, што не би дало причини за забава. Не треба да им дозволиме на нашите очи слобода: нека бидат постојано насочени кон земјата, за умот и срцето непречено да бидат насочени кон Бога. Мирачот погледна наведнат: толку живо го почувствува товарот на своите гревови. А секој што живо го чувствува овој товар што ја угнетува душата, неволно ќе добие изглед на наведнат и тажен, како што рекол свети Давид: „Страдав и се уморив до крај, тагувајќи цел ден, зашто телото мое беше исполнето со срам и немаше исцеление во моето тело“ (Пс. 37,7,8). Невозможно е да не се забележи дека на избраното место во храмот од страна на митникот, во длабочините на храмот, евангелието укажува за разлика од местото што го избрал фарисејот, кој, се разбира, застанал пред да служи како градба на насобраниот народ и да го привлече нивното внимание кон себе во корист на својот народ. Така обично суетата ги оправдува и прикрива своите постапки. Положбата што ја усвои телото на даночникот во согласност со неговите искрени мисли е поставена во спротивност со положбата што фарисејот му ја дал на неговото тело, исто така во согласност со духовното движење што го создаваат мислите на гордоста. Митарникот, кој се препознал себеси како грешник, не се осмелил да ги подигне очите кон небото; Фарисејот, кој се препознал себеси како праведен човек, слободно го подигнал своето арогантно око на тага. Цариникот, поради тежината на своите гревови што ги чувствуваше, изгледаше оптоварен со товар; Телото на фарисејот, охрабрено, исправено, инспирирано од самобендисаност и самодоверба, добило спротивен изглед. Лицето на митарот беше покриено со тага; Лицето на фарисејот блескаше од самозадоволство. Господ, познавачот на срцето, ја завршил параболата со следниве зборови: „Ви велам: овој (таночникот) долу е повеќе оправдан отколку тој (фарисејот): зашто секој што се возвишува себеси ќе се понизи, а кој се понижува ќе биде возвишен. Тоа значи: митарот бил оправдан дека прибегнал кон оправдување дадено од Бога, а фарисејот бил осуден дека го отфрлил оправдувањето дадено од Бог и сакал да остане со својата падната човечка вистина. „Понизи се“ значи да го препознаеш твојот пад, твојата грешност, поради која човекот стана отфрлено суштество, лишено од секакво достоинство; „да се воздигне“ значи да си припишеш праведност, дури и до одреден степен, и други доблести. Нашето достоинство, нашата праведност, цената по која секој човек се цени и која се дава за секој човек, е нашиот Господ Исус Христос. Отровот што целосно ги труе активностите на фарисеите е тоа што тие „ја вршат сета своја работа за да се видат луѓето“ (Матеј 23:5). Основата на нивната активност е потрагата по човечка слава; средство за постигнување на целта е лицемерието. Лицемерието е карактерот на фарисеите. Господ го нарече лицемерието нивен квасец (Лука XII: 1). Сите активности на фарисеите се заситени со лицемерие; секое нивно дело има лицемерие во душата. Лицемерието, родено од суетата, односно од потрагата по човечка пофалба и слава, со своите успеси ја храни суетата. Кога суетата ќе достигне зрелост, тогаш нејзиното дејство се претвора од импулси во постојан стремеж; тогаш од суетата се формира луда и слепа страст – гордоста. Гордоста е смрт на душата во духовна смисла: душата обземена од гордост не е способна за смирение, покајание, милост или какви било духовни мисли и чувства кои носат живо знаење за Искупителот и асимилација кон Него. За да го заштитиме ужасниот отров што го дава фарисескиот квасец, ние ќе, според заповедта на Евангелието (Мат. VI, 1–6), да се обиде да ги исполни Божјите заповеди исклучиво за Бога, криејќи го со сета грижа ова исполнување од расипувачките очи на луѓето. Да дејствуваме на земјата за Бога и за небото, а не за луѓето! И ние ќе дејствуваме за луѓето, но не за да изнудиме пофалби од нив, туку за да им донесеме вистинска услуга и корист, за што тие често ги кинат на парчиња своите добродетели, како што глупавите и жестоки животни често ги кинат на парчиња оние што ги чуваат и ги хранат. Така се случило со светите апостоли и со многу други Божји светци. Будно да се чуваме, да ги забележиме нашите недостатоци и грешки! Да се ​​молиме на Бога да ни го открие нашиот пад и грешност! Постојаниот стремеж да се исполни волјата Божја малку по малку го уништува самозадоволството во нас и нè облекува во блажена духовна сиромаштија. Облечени во оваа света облека исполнета со благодат, ќе научиме да стоиме пред Бога на богоугоден начин, за што скромниот митник е фален во Евангелието. Молејќи му се на Бога од длабочината и искреноста на нашата срдечна свест во грешноста, веројатно ќе добиеме простување на гревовите и изобилство вистински благослови, привремени и вечни: „зашто секој што се понизува ќе биде возвишен“ од семоќната и седобра десна рака на Господ Бог, нашиот Творец и Спасител. Амин. За духовниот закон, погл. 32. Ав.Симеон Нов Богослов, активни и теолошки поглавја, гл. 4. Добротол. Дел I. Свети Исак Сириски, проповед 55. Можеби ќе ве интересира: