Поучение в субботу 32-й недели. О молитве

Љубљена браћо! Да би се успео у подвигу молитве, да би се у своје време, по неизрецивој милости Божијој, окусио најслађи плод молитве, који се састоји у обнављању целог човека Духом Светим, мора се непрестано молити, треба храбро подносити тешкоће и туге са којима је подвиг молитве повезан. Господ нам је тако заповедио, као што смо данас чули у Јеванђељу. „Прилично је увек се молити и не охлађивати“ (Лк. 18,1), односно не клонути духом. Обично се обесхрабрују када имају неуспеха: стога, Господ нам заповеда да се не обесхрабрујемо ако, после дугог молитвеног ангажовања, не приметимо жељени успех; ако наш ум, уместо да се пажљиво молимо, пљачкају разне сујетне помисли и снови; ако је наше срце, уместо да буде испуњено нежношћу, која је скоро увек праћена утешним сузама, хладно и тврдо; ако се за време молитве у нама изненада разбуктају непристојне и бурне страсти, доносе се порочне успомене; ако је наша молитва изобличена околностима и људима; ако нашу молитву клеветају најгори непријатељи молитве, демони. Све препреке које наилазе на молитвеном пољу савлађују се постојаношћу у молитви. Господ је удостојио да учење о користима и плоду непрестане молитве, као и многе друге Своје поуке, обуче у параболу. Парабола је посебно згодно утиснута у сећање, а са њом се у сећање утискује и учење оличено у параболи. „Био је један судија у једном граду“, рекао је Господ, објашњавајући потребу сталне и стрпљиве молитве, „не бојећи се Бога и не посрамећи човека. У том граду беше једна удовица: и дође к њему говорећи: освети ми се, то јест заштити ме од супарника. И не желиш превише времена. Следи овај говор, немој да се плашим овога човека, немој да се плашим: чак и ако се не плашим Бога: чак и ако се не плашим: удовица је извршила моје трудове, осветићу је, да не буде потпуно, односно непрестано и бесконачно долазити против мене“ (Лк. 18, 1-5). По изгледу, ево владара који је достигао крајњи степен грешности. Многи људи који воде зле животе изгубили су страх од Бога; али они, неустрашиво грешећи пред свевидећим Богом, који им се у слепилу и огорчености чини да ништа не види, па чак ни не постоји, стиде се да отворено греше пред људима, на све начине покушавају да сакрију своја безакоња од њих, труде се да им усаде најљубазније мишљење о себи. Владар је изгубио и страх Божији и људски стид: ништа га више није везивало у његовим поступцима; могао се руководити само самовољом. На први површан поглед изгледа да је судија тако очајан грешник; али се при дубљем испитивању испоставља да се у тајанственом смислу многе особине које се приписују судији односе на Бога 229 . Бог се не може бојати самога себе, и не прихвата лице човека: сви су људи једнаки пред Њим, сви су творевине, сви су Његове слуге, сви су подједнако потребни Његовој милости, у Његовој су потпуној власти. Он се назива неправедним, односно неправедним, јер „није створио храну за нас због безакоња наших, него нам је узвратио због греха наших. Јер Он познаје наше створење, сећаћу га се као праха самога“ (Пс. 102,10, 14) У духовном усхићењу од созерцања неизрециве љубави Божије, свети Исак Сиријски узвикује: „Не усуђујте се Бога назвати праведним, јер вам се правда његова не види. Иако Га пророк назива праведним и праведним, Његов Син је изјавио да је Он бољи и милостивији: Он је добар према незахвалним и злима (Лк. 6:36). Како да Га назовемо само ако прочитамо параболу о плаћању радника? „Пријатељу мој, не вређам те, али желим овом последњем (који се једва дотакао дела) да дам исту цену за коју сам се договорио са тобом (који си поднео терет целог врелог дана). Зар ја нисам господар свој? Је ли твоје око завидно јер сам добар? (Матеј 20:1–15) Опет, ако можеш да прочиташ причу о свом сину који је продигао свеправедан да читаш Богатство у разврату, отац му је истрчао у сусрет, загрлио га и дао му је дотадашње достојанство. Где је правда Божија када је Христос умро за нас док смо ми били Његови непријатељи?“ 230. У параболи се удовицом назива људска душа, грехом одвојена од Бога, свесна и осећајући ову одвојеност. Свет се назива градом као творевином Божијом. Врло мало људи у овом граду исповеда своје духовно удовство; већина остаје ван сећања на смрт и на суд Божији и остаје потпуно уроњена у привремене бриге и задовољства. Толико је мало оних који размишљају о вечности и спремају се за њу да се једног таквог памте у целом граду. Стање удовиштва је стање усамљености, беспомоћности, стање неодвојиво од туге, стање непрекидног јадиковка. Они који су осетили своје духовно удовство, који су грехом изгубили заједницу са Светим Духом, који су жедни и ојачали да обнове ово општење кроз покајање, који су мртви Богу због прекинутог општења са Њим, који су мртви свету због недостатка саосећања са светом, од Бога су доведени у ово стање, доведени су. Ово стање душе је неопходно за успех у подвигу молитве: Бог слуша молитве неких удовица, односно неких сиромашних духом, испуњени свешћу о својој грешности, својој слабости, свом паду; стран од самоуображености, која се састоји у препознавању својих заслуга, врлина и праведности. Уображеност је самообмана. Они који препознају своје заслуге, врлине и праведност се у Светом писму називају „они који се богате“. Они који се богате су они који заправо немају никакво богатство, али, обмањујући себе, мисле да га имају, и покушавају да се представе као богати пред људима. Сујетни, горди појмови, од којих се ствара уображеност, уништавају у човеку онај духовни престо на коме обично седи Дух Свети, уништавају једино стање које човеку привлачи милост Божију. Напротив, из појмова скромног гради се престо за Духа Светога у човеку, стварају се услови, јемство за добијање милости Божије. Сама уображеност уништава могућност успеха у молитви, због чега Свето Писмо каже: „Уклоните горде мисли срца њихових, збаците с престола моћне и уздигните смирене, испуните гладне добрима, а богати оставите сујету“ (Лк. 1:51–53). Молитва гордих се уништава расејаношћу. Они су лишени власти над собом: не покоравају им се ни мисли ни осећања. Њихов ум не може да се концентрише у самозачећу, из чега се у души рађа осећање покајања и нежности. Ко сеје своје семе на стену, тај плод не жање; Дакле, онај ко се моли без нежности, ко се моли хладно и површно, одлази, по завршетку своје молитве, туђ духовном плоду, не сме да комуницира са Богом. Бог прихвата само скромне у заједништво са Њим. Подвиг молитве изгледа сасвим другачије за оне који о њему само сањају, задовољавајући се најслабијим вежбањем у њему, него за оне који су се пажљиво бавили подвигом молитве и искусили га. Први овај подвиг признају као најлакши, потпуно зависан од воље човека, који постаје његово власништво у сваком тренутку, кад год одлучи да преузме ову имовину. Они верују да ће их, чим напусте бригу и уђу у тишину, тамо дочекати најобилнија духовна наслада. „Непрестано ћемо разговарати са Богом“, мисле и говоре, а већ стварају себи разна висока духовна стања, као што су стање видовитости, пророчанства, чуда и исцељења болести. Тако сања и лута незнање, вођено несхватљивом страшћу сујете. Искуство показује и доказује нешто сасвим друго. Ко је ступио у истински молитвени подвиг, у њему је вођен самим Богом, са мудрошћу недокучивом онима који нису упућени у њене тајне. „Молитва,“ рекао је свети Јован Климакус, „у себи садржи учитеља Бога, који учи човека разумевању (молитву), који „молитељу моли и благосиља године праведника“ (1 Сам. 2,9) 231. Према расподели Божанске мудрости, они који су ушли у подвиг молитве2 у почетку су дали могућност молитве2 да окусе2. Дакле, успешно одабран лек за било коју дуготрајну болест, додирујући њену површину, одмах, при првим дозама, доноси олакшање, уз даљу употребу, почиње да продире у организам, узнемирава болест и, постепено је избацујући, појачава бол, понекад доводећи пацијента у болно стање, а неискусан лек може лако да види управо ове појаве се дешавају током молитве. Када се хришћанин непрестано и пажљиво бави тиме, онда ће оно мало-помало у њему почети да открива његове страсти, чије постојање он раније није знао у себи. Она ће му у упечатљивој слици открити пад људске природе и њено заточеништво. Када хришћанин науми да изађе из пада и ослободи се заточеништва, тада ће доћи они духови који су нас поробили себи и тврдоглаво се побунити против молитве, која се све више појачава да хришћанину донесе духовну слободу. Ово служи као доказ реалности молитве, као што је рекао исти велики учитељ монаха: „О предностима молитве закључујемо противљењем демона на које наилазимо када је вршимо, а о њеном плоду закључујемо поразом над непријатељем“ (Омилија 28, глава 61). У невољном созерцању нашег пада и у борби против наших страсти и духова зла, врло често, веома дуго, Божански Промисао чува подвижнике на њихову значајну корист. Видећи страсти које се непрестано јављају у себи, видећи сталну превагу над собом грешних помисли и снова које доносе духови, подвижник стиче Јеванђељем заповеђено сиромаштво духа, умртвљује се за свет, и постаје истинска удовица у духовном погледу; и од најјачег осећања удовства, сирочества, усамљености, бескућништва, почиње са посебном безбрижношћу, са посебном упорношћу да се молитвом, спојеном са плачем, жали Судији, који се не боји Бога и човека који се не стиди, да замара Неуморног. Иако се овај Судија, будући Бог, не боји Бога, душа, која је због греха и пада постала удовица у односу на Њега, не ради за Њега: „Осветиће се од супарника њеног” – тела и од њених противника – духова” 233. Како се ова освета, ова одбрана остварује као испољавање духа? молитва: „Иштите, и даће вам се; тражите, и наћи ћете; притисните и отвориће вам се. Јер сваки који иште добија, и сваки који тражи налази, и отвориће се ономе који иште... Отац који је на небесима даће Духа Светога онима који га моле“ (Лк. 11, 9-13), овако нам потврђује Господ. Али да бисмо примили дар, заповеђено је да се тражи, тражи и немилосрдно куца на духовна врата милости Божије. Брзо и лако стицање 23 ни духовног није нам лако штетно. нећемо моћи да је сачувамо, може нам послужити као разлог за сујету, за презир и осуду наших ближњих, што подвижника води у гробне падове, који обично следе за гордошћу и служе као казна и опомена за оне занесене најразорнијом страшћу која баца пале анђеле са неба на дуго времена неразрешена борба са страстима и духовима, усред наде и безнађа, усред честих победа и пораза „Кренувши безакоње, казнио си човека“, каже велики молитвеник, „и растопио си душу његову као мрежу“ (Пс. 39,12). У овом тешком времену, подвижници се темељно упознају са опитним сазнањима о разним страстима и демонским сплеткама, темељно уче јеванђелске заповести, које дуготрајним и пажљивим проучавањем постају њихово власништво. У овом тешком времену, подвижници се темељно припремају да приме и сачувају Божанску благодат. „Зар Бог не мисли“, закључује јеванђељска парабола овим речима, „да се освети својим изабраницима који му даноноћно вапе, и буди стрпљив за њих. Кажем вам да ће се брзо осветити“ (Лука 18:7–8). Дуготрпљење Божије се овде односи на трајање борбе против греха, коју изабраницима Божијим дозвољава нико други до сам Бог. За освету или заштиту каже се да се брзо даје, јер чак и за време борбе Бог непрестано подржава своје изабранике; након што је подвиг прошао и пошто је човек обновљен Духом Светим, у њега се излива такво блаженство да одмах заборавља сву клонулост подвига; чини му се да је на снази у најкраћем могућем року. „Милосрђе Твоје ујутру се испунисмо, Господе, и обрадовасмо се и обрадовасмо се“ – тако су се Господу исповедали они који су се постарали да њихова молитва буде услишена, који је у својим душама видео појаву јутра духовног по мраку ноћи – „радовасмо се у све дане своје, за дане у које си нас понизио, године, у. (Пс. 89:13–15). Али је подвиг толико тежак да се молитвени вапај изабраних због ње непрестано појачава; због ње не престаје ни дању ни ноћу; размак између молитава се уништава, а слуге Божије почињу да тлаче Бога непрестаном молитвом и плачем, произведеним оним понизним појмом о себи, који се појављује од погледа на нечију грешност. „Цео дан ходих јадикујући“, каже свети пророк Давид, „јер тело моје беше испуњено погрдама, и не беше исцељења у телу мом, огорчен бих од страсти својих и духова злобе, и понизио бих се до сржи“ (Пс. 37,7-9). „Докле ћеш ме, Господе, потпуно заборавити? Докле ћеш одвраћати лице своје од Мене? Докле ћеш трпети? Докле ћеш се осветити противницима мојим? „Докле ћу, због своје збуњености, стављати много бесплодних савета у душу своју, болест у срце своје дању и ноћу, док се не узвиси против мене непријатељ мој“ (Пс. 12:2-3). "Порази душу моју, поседовао си ме! Загрлио си ме као лава који је спреман да ухвати, и као кокошара који живи у тајни. Устани, Господе, преда мном, и угуши их, избави душу моју од безбожника" (Пс. 16:9, 12-13). „Боже мој, у Тебе сам се уздао, да се никада нећу постидети; нека ми се смеју непријатељи моји, јер Тебе се неће постидети сви који трпе“ (Пс. 25,1-2). Када је Господ завршио параболу обећањем да ће се „брзо осветити“ ономе који ће молитвено „вапити к Њему дан и ноћ“, тада је рекао: „Или ће Син човечији када дође, наћи веру на земљи?“ (Лука 18:8). Зашто су изговорене ове речи? Речени су, према тумачењу отаца, из следећег разлога 235. Господ је, избројавши знамења која ће претходити Његовом другом доласку, изрекао учење о молитви, посебно неопходно у овим тешким и несрећним временима, као што је други пут истом приликом рекао: „Будијте за оне који се моле у свако доба, да бисте стајали пред свима и пожелили да побегнете од свих. Син човечији“ (Лука 21:36). „Осим тога, када дође Син човечји, хоће ли наћи веру на земљи?“ То значи: да ли ће Он наћи праве вернике који своју веру доказују делима, посебно истинском и стварном молитвом, чији је подвиг заснован на вери и остварује се, непрестано ослањајући се на веру? Такав обрт, према употреби у Писму, једнак је следећем: 236: Син Божији, дошавши на земљу, неће наћи скоро никога или ће наћи врло, врло мало оних који би имали праву веру и успех који од ње зависи, показујући свој молитвени успех. А онда је овај успех посебно потребан! „Ближи се крај“, каже свети апостол Петар, „мудри и трезвени у својим молитвама“ (1. Петр. 4,7). Неће бити успеха у молитви, нема истинске молитве: сви људи ће се бавити материјалним развојем, бавиће се претварањем земље осуђене на горење у свој рај; У самообмани они ће привремени живот сматрати вечним, одбациће и исмејаће бриге о томе да се припреме за вечност. За оне чије су мисли у потпуности усмерене ка земљи и заузете земљом, нема Бога. Ко се чистом и честом молитвом узноси ка Богу, стиче живу веру у Бога, са њом Га види и као крилат лети кроз све перипетије и непогоде земаљског живота. Он ће видети „своју освету од свог супарника“ и радоваће се не само опроштењу својих греха, већ и очишћењу од грешних страсти. Ово стање свети оци називају светошћу, блаженом бестрасношћу, хришћанским савршенством. У овом стању биће удостојен да „побегне од свих зала која ће бити, и стане пред Сина Човечијег“, када ће га пред собом тражити и смрт и она труба, која ће сабрати живе и мртве на суд пред Сином Божијим. Амин. Тумачење блаженопочившег Теофилакта Бугарског; Ладдер. Реч 28 итд. Реч о авви Филимону. Доброт., део 4 Ладдер. Реч 28, гл. 28 Аве. Макарија Великог. Реч 4, гл. 19 Тумачење блаженог Теофилакта Можда ће вас занимати: