Поучение в субботу 32-й недели. О молитве

Возљубени браќа! За да се успее во молитвениот подвиг, за во свое време, со неискажливата милост Божја, да се вкуси најслаткиот плод на молитвата, кој се состои во обновување на целата личност од Светиот Дух, треба постојано да се моли, мора храбро да ги поднесува тешкотиите и тагите со кои е поврзан подвигот на молитвата. Господ ни заповеда да го правиме тоа, како што слушнавме денес во Евангелието. „Уредно е секогаш да се молиме и да не се лади“ (Лука 18:1), односно да не се губи срцето. Тие обично се обесхрабруваат кога имаат неуспеси: затоа, Господ ни заповеда да не се обесхрабруваме ако, откако долго време се занимаваме со молитва, не го забележиме посакуваниот успех; ако нашиот ум, наместо внимателно да се молиме, го ограбуваат разни суетни мисли и соништа; ако нашето срце, наместо да биде исполнето со нежност, која речиси секогаш е придружена со утешни солзи, е студено и тврдо; ако за време на молитвата наеднаш во нас се разгорат непристојни и насилни страсти, се носат злобни спомени; ако нашата молитва ја осудуваат околностите и луѓето; ако нашата молитва е наклеветена од најлошите непријатели на молитвата, демоните. Сите пречки што се среќаваат на полето на молитвата се надминуваат со постојаност во молитвата. Господ удостои да го облече учењето за придобивките и плодот на постојаната молитва, како и многу други Негови учења, во парабола. Параболата е особено погодно втисната во меморијата, а со неа и учењето отелотворено во параболата се втиснува во меморијата. „Имаше некој судија во одреден град“, рече Господ, објаснувајќи ја потребата од постојана и трпелива молитва, „не плашејќи се од Бога и не го засрамуваше човекот. Една вдовица беше во тој град и дојде кај него, велејќи: одмазди ме, односно заштити ме од мојот соперник. мојот труд, ќе ѝ се одмаздам, за да не биде целосно, односно постојано и бескрајно да доаѓа, да стои против мене“ (Лука 18:1-5). По изглед, еве еден владетел кој го достигнал екстремниот степен на грешност. Многу луѓе кои водат зли животи го изгубиле стравот Божји; но тие, бестрашно греејќи пред севидливиот Бог, кој им се чини, во својата слепило и горчина, дека ништо не гледаат, па дури и не постојат, се срамат отворено да грешат пред луѓето, се обидуваат на секој можен начин да ги скријат своите беззаконија од нив, се обидуваат да им всадат најљубезно мислење за себе. Владетелот ги изгубил и стравот Божји и човечкиот срам: ништо повеќе не го врзувало во неговите постапки; тој би можел да се води само од самоволието. На прв површен поглед, судијата се чини дека е толку очаен грешник; но при подлабоко испитување излегува дека, во мистериозна смисла, многу од особините што му се припишуваат на судијата се однесуваат на Бога 229 . Бог не може да се плаши од Себе, и не го прифаќа лицето на човекот: сите луѓе се еднакви пред Него, сите се созданија, сите се Негови слуги, сите подеднакво имаат потреба од Неговата милост, се во Негова целосна моќ. Тој е наречен неправеден, односно неправеден, бидејќи „не ни создаде храна поради нашите беззаконија, туку ни возврати поради нашите гревови. Бидејќи го знае нашето создание, ќе се сеќавам на Него, како прав сам по себе“ (Пс. 102:10, 14) Во духовна радост од размислувањето за неискажливата љубов Божја, свети Исак Сириски извикува: „Не се осмелувај да го нарекуваш Бога праведен, зашто Неговата правда не ти е видлива. Иако пророкот Го нарекува праведен и праведен, Неговиот Син изјавил дека е подобар и помилостив: Тој е добар кон неблагодарните и злите (Лука 6:36). Како можеме да Го повикаме само ако ја читаме параболата за платата на работниците? „Пријателе мој, не те навредувам, но на овој последниот (кој едвај го допре делото) сакам да му ја дадам истата цена со која се согласив со тебе (кој го носеше товарот на цел жежок ден). Зарем не сум господар на мојот? Богатството во развратот поради една емоција изразена од синот, таткото истрча да го пречека и му го даде своето поранешно достоинство. Каде е Божјата правда кога Христос умре за нас додека ние бевме Негови непријатели? 230. Во параболата, вдовицата се нарекува човечка душа, одвоена од гревот од Бога, свесна и чувствувајќи ја оваа одвоеност. Светот се нарекува град како Божја креација. Многу малку луѓе во овој град ја исповедаат својата духовна вдовица; мнозинството останува надвор од сеќавањето на смртта и судот Божји и остануваат целосно потопени во привремени грижи и задоволства. Толку малку се оние кои размислуваат за вечноста и се подготвуваат за неа, што една таква личност се памети низ градот. Состојбата на вдовица е состојба на осаменост, беспомошност, состојба неразделна од тага, состојба на непрестајно оплакување. Оние кои ја почувствувале својата духовна вдовица, кои ја изгубиле заедницата со Светиот Дух преку гревот, кои се жедни и зајакнуваат да ја обноват оваа заедница преку покајание, кои се мртви за Бога поради прекинатата заедница со Него, кои се мртви за светот поради недостаток на сочувство кон светот, доаѓаат во оваа состојба, се доведуваат себеси, се доведени од Бога. Оваа состојба на душата е неопходна за успех во молитвениот подвиг: Бог ги слуша молитвите на некои вдовици, односно некои сиромашни по дух, исполнети со свеста за нивната грешност, нивната слабост, нивниот пад; туѓо на самобендисаноста, која се состои во препознавање на сопствените заслуги, доблести и праведност. Вообразеноста е самозаблуда. Оние кои ги препознаваат нивните заслуги, доблести и праведност се нарекуваат во Светото писмо „оние кои се збогатуваат“. Оние кои се збогатуваат се оние кои всушност немаат никакво богатство, но, залажувајќи се себеси, мислат дека го имаат и се обидуваат да се претстават како богати пред луѓето. Залудните, горди поими, од кои се создава вообразеност, го уништуваат во човекот оној духовен престол на кој обично седи Светиот Дух, ја уништуваат единствената состојба што ја привлекува милоста Божја кон човекот. Напротив, од концептите на смирениот се гради престолот на Светиот Дух во човекот, се формираат условите, гаранцијата за примање на Божјата милост. Самата вообразеност ја уништува можноста за успех во молитвата, затоа Светото Писмо вели: „Потрошете ги гордите мисли на нивните срца, соборете ги моќните и издигнете ги понизните, наполнете ги оние што се гладни со добри работи, а оние што се богати ја испуштаат својата суета“ (Лука 1:51-53). Молитвата на гордите е уништена од отсутност. Тие се лишени од моќ над себе: ниту нивните мисли, ниту нивните чувства не ги почитуваат. Нивниот ум не може да се концентрира во самозамислувањето, од кое во душата се раѓа чувство на покајание и нежност. Кој го сее своето семе на карпа, не жнее плод; Така, оној што се моли без нежност, кој се моли ладно и површно, по завршувањето на молитвата остава туѓ на духовниот плод, не дозволувајќи му да комуницира со Бога. Бог ги прифаќа само понизните во заедништво со Него. Подвигот на молитвата изгледа сосема поинаков за оние кои само сонуваат за тоа, задоволувајќи се со најскудната вежба во неа, отколку за оние кои внимателно се вклучиле во подвигот на молитвата и го доживеале. Првите го препознаваат овој подвиг како најлесниот, целосно зависен од волјата на една личност, станувајќи негова сопственост во секое време, секогаш кога ќе одлучи да го заземе овој имот. Тие веруваат дека штом ќе ја напуштат грижата и ќе влезат во тишина, таму ќе ги пречека најобилното духовно задоволство. „Постојано ќе разговараме со Бога“, мислат и велат тие и веќе си создаваат разни високи духовни состојби, како што се состојба на јасновидство, пророштво, чудотворство и исцелување болести. Така сонува и талка незнаењето, водено од неразбирливата страст на суетата. Искуството покажува и докажува нешто сосема друго. Оној кој влегол во вистински подвиг на молитва, во него го води Самиот Бог, со мудрост неразбирлива за оние кои не се иницирани во нејзините тајни. „Молитвата“, рече свети Јован Климакус, „сама по себе содржи учител, Бог, кој го учи човекот да разбере (молитва), кој „му дава молитва на оној што се моли и ги благословува годините на праведниците“ (1 Сам. 2:9) 231. Според распределбата на Божествената мудрост, на оние што влегле во подвигот на молитвата првично им се дава можност на молитвата 2. успешно избраниот лек за која било долготрајна болест, допирајќи ја неговата површина, веднаш, при првите дози, носи олеснување Овие појави се случуваат токму за време на молитвата. Кога христијанинот постојано и внимателно се занимава со тоа, тогаш малку по малку ќе почне да ги открива во него неговите страсти, чие постоење претходно не го знаел во себе. Таа во впечатлива слика ќе му го открие падот на човечката природа и нејзиното заробеништво. Кога христијанинот има намера да излезе од падот и да се ослободи од заробеништво, тогаш тие духови кои нè поробиле на себе ќе дојдат и тврдоглаво ќе се побунат против молитвата, која се засилува за да му донесе духовна слобода на христијанинот. Ова служи како доказ за реалноста на молитвата, како што рекол истиот голем учител на монасите: „Заклучуваме за придобивките од молитвата против противењето од демоните со кои се среќаваме кога ја извршуваме, а за нејзиниот плод заклучуваме со нашиот пораз од непријателот“ (Омилија 28, поглавје 61). Во неволното созерцание на нашиот пад и во борбата против нашите страсти и духови на злото, многу често, многу долго, Божествената Промисла ги чува подвижниците за нивна значајна корист. Гледајќи ги страстите кои постојано се појавуваат во себе, гледајќи го постојаното преовладување над себе на грешните помисли и соништа донесени од духовите, подвижникот стекнува духовна сиромаштија заповедана од Евангелието, се ужаснува за светот и станува вистинска вдовица во духовна смисла; и од најсилното чувство на вдовица, сирачество, осаменост, бездомништво, почнува со посебно невнимание, со посебна упорност да се жали со молитва, во комбинација со плачење, до Судијата, кој не се плаши од Бога и од човекот што не се срами, да го заморува Неуморниот. Иако овој Судија, бидејќи е Бог, не се плаши од Бога, душата, која поради гревот и падот, стана вдовица во однос на Него, не работи за Него: „Тој ќе ја одмазди од нејзината соперничка“ - телото и од нејзините противници - духовите“ 233. Како се остварува оваа одмазда, оваа одбрана? „Побарајте и ќе ви се даде; барај и ќе најдеш; притиснете и ќе ви се отвори. Зашто секој што бара, добива, и секој што бара, наоѓа, и ќе му се отвори на оној што бара... Отецот, кој е на небесата, ќе им даде Светиот Дух на оние што Го бараат“ (Лука 11:9-13), вака ни потврдува Господ. Но, за да го примиме дарот, заповедано е да бараме, бараме и немилосрдно да тропаме на духовните врати на Божјата милост. ние нема да можеме да го зачуваме тоа може да ни послужи како причина за суета, за презир и осуда на нашите ближни, што го води подвижникот до гробни падови, кои вообичаено ја следат гордоста и служат како казна и опомена за оние што ги понесува најразорната страст што ги отфрла паднатите ангели од небото. а духовите, среде надежта и безнадежноста, среде честите победи и порази „Со прекорување на беззаконието го казнивте човекот“, вели големиот работник на молитвата, „и му ја стопивте душата како мрежа“ (Пс. 39:12). Во ова тешко време, подвижниците темелно го учат експерименталното знаење за разни страсти и демонски интриги, темелно ги учат евангелските заповеди, кои стануваат нивна сопственост со долготрајно и внимателно проучување. Во ова тешко време, подвижниците темелно се подготвуваат да ја примат и зачуваат Божествената благодат. „Зарем Бог не сака“, завршува евангелската парабола со овие зборови, „да се одмазди на неговите избраници кои викаат кон Него дење и ноќе и да бидеш трпелив за нив. Долготрпението Божјо овде се однесува на времетраењето на борбата против гревот, што на Божјите избраници им го дозволува никој друг туку Самиот Бог. Одмаздата или заштитата се вели дека се дава брзо, бидејќи дури и за време на борбата Бог постојано ги поддржува своите избраници; откако ќе помине подвигот и откако човекот ќе се обнови од Светиот Дух, во него се излева такво блаженство што веднаш го заборава сета мрзливост на подвигот; му се чини дека е во сила најкус можен рок. „Утрото се исполнивме со Твојата милост, Господи, и се радувавме и се радувавме“ - вака му се исповедаа на Господа оние што се погрижија да се чуе нивната молитва, кој во нивните души го виде појавувањето на духовното утро по темнината на ноќта - „сите наши денови се радувавме, за деновите во кои нè понижи, годините во кои видовме зло“. (Пс. 89:13–15). Но подвигот е толку тежок што поради него постојано се засилува молитвениот крик на избраните; поради неа не престанува ниту дење ниту ноќе; растојанието помеѓу молитвите е уништено, а Божјите слуги почнуваат да го угнетуваат Бога со непрестајна молитва и плачење, произведени од тој понизен концепт за себе, што се појавува од грешноста на човекот. „Одам наоколу плачејќи по цел ден“, вели светиот пророк Давид, „зашто телото ми беше исполнето со срам и немаше исцеление во моето тело, ќе ме огорчеа моите страсти и злобните духови и ќе се понизив до срж“ (Пс. 37,7-9). „До кога, Господи, ќе ме заборавиш целосно? До кога ќе го одвраќаш лицето Свое од Мене, до кога ќе трпиш? До кога нема да се одмаздуваш на моите противници? „До кога, поради збунетоста, ќе ставам многу бесплодни совети во мојата душа и болест во срцето дење и ноќе, додека мојот непријател не се издигне против мене“ (Пс. 12:2-3). „Порази ја мојата душа, ме опседна! „Боже мој! Се надевам на Тебе, за никогаш да не се засрамам; непријателите мои да ми се смеат, зашто нема да се засрамат сите што Те истраат“ (Пс. 25:1-2). Кога Господ ја завршил параболата со ветувањето дека „брзо ќе се одмазди“ на оној што во молитва „ќе вика дење и ноќе“, тогаш рекол: „Или Синот човечки, кога ќе дојде, ќе најде ли вера на земјата? (Лука 18:8). Зошто се кажани овие зборови? Тие беа речени, според толкувањето на отците, од следнава причина 235. Господ, откако ги изброи знаците што ќе му претходат на Неговото второ доаѓање, изрече учење за молитвата, особено неопходно во овие тешки и неволјни времиња, како што друг пат во истата прилика рече: „Бидете будни за оние што се молат во секое време, за да бидете сметани за достојни за бегство и сите оние кои сакаат да застанат“. (Лука 21:36). „Покрај тоа, кога ќе дојде Синот Човечки, ќе најде ли вера на земјата? Тоа значи: дали ќе најде вистински верници кои својата вера ја докажуваат со дела, особено со вистинска и вистинска молитва, чиј подвиг се темели на верата и се остварува, постојано потпирајќи се на верата? Ваквиот пресврт, според неговата употреба во Светото Писмо, е еквивалентен на следново: 236: Синот Божји, откако дојде на земјата, нема да најде речиси никого или ќе најде многу, многу малку кои би имале вистинска вера и успех што зависи од неа, покажувајќи го неговиот молитвен успех. И тогаш овој успех е особено потребен! „Се приближува крајот“, вели светиот апостол Петар, „бидете мудри и трезвени во вашите молитви“ (1. Пет. 4:7). Нема да има успех во молитвата, нема вистинско практикување на молитвата: сите луѓе ќе бидат ангажирани во материјалниот развој, ќе бидат ангажирани во претворање на земјата осудена на горење во нивниот рај; Во самозаблуда тие ќе го сметаат привремениот живот за вечен, ќе ги отфрлаат и исмеваат грижите за подготовка за вечноста. За оние чии мисли се целосно насочени кон земјата и се окупирани со земјата, не постои Бог. Оној што се вознесува кон Бога со чиста и чести молитва, стекнува жива вера во Бога, Го гледа со неа и лета како крилест низ сите перипетии и несреќи на земниот живот. Тој ќе ја види „својата одмазда од својот соперник“ и ќе се радува не само на простувањето на неговите гревови, туку и на неговото чистење од грешните страсти. Оваа состојба светите отци ја нарекуваат светост, блажена бестраст, христијанско совршенство. Во оваа состојба, ќе му биде чест да „бега од сите зла што ќе се појават и да застане пред Синот Човечки“, кога ќе биде побаран пред него и со смртта и од таа труба, која ќе ги собере живите и мртвите на суд пред Божјиот Син. Амин. Толкување на блажениот Теофилакт Бугарски; Скалила. Збор 28, итн. Збор за авва Филимон. Доброт., дел 4 Скалила. Збор 28, погл. 28 Авенија Макариј Велики. Збор 4, погл. 19 Толкување на блажениот Теофилакт Можеби ќе ве интересира: