Поучение в субботу 32-й недели. О молитве

Възлюбени братя! За да преуспее в молитвения подвиг, за да вкуси своевременно, по неизразимата Божия милост, най-сладкия плод на молитвата, който се състои в обновяването на целия човек от Светия Дух, човек трябва да се моли непрестанно, трябва смело да понася трудностите и скърбите, с които е свързан молитвеният подвиг. Господ ни заповяда да направим това, както чухме днес в Евангелието. „Прилично е винаги да се молим и да не охлаждаме” (Лука 18:1), тоест да не униваме. Те обикновено се обезсърчават, когато имат неуспехи: затова Господ ни заповядва да не се обезсърчаваме, ако след като сме се занимавали дълго време с молитва, не забележим желания успех; ако умът ни, вместо да се моли внимателно, е ограбван от различни суетни мисли и мечти; ако сърцето ни, вместо да бъде изпълнено с нежност, която почти винаги е придружена от утешителни сълзи, е студено и кораво; ако по време на молитва в нас внезапно пламнат непристойни и бурни страсти, навяват се порочни спомени; ако нашата молитва е заклеймена от обстоятелства и хора; ако нашата молитва е оклеветена от най-лошите врагове на молитвата, демоните. Всички препятствия, срещани в областта на молитвата, се преодоляват чрез постоянство в молитвата. Господ благоволи да облече учението за ползите и плодовете от постоянната молитва, подобно на много други Свои учения, в притча. Особено удобно се запечатва в паметта притчата, а с нея се запечатва в паметта и въплътеното в притчата учение. "Имаше един съдия в един град", каза Господ, обяснявайки необходимостта от постоянна и търпелива молитва, "не се страхувайки от Бога и не засрамвайки човека. Една вдовица беше в този град и тя дойде при него, казвайки: отмъсти ми, тоест защити ме от съперника ми. И не искаш твърде много време. Следвай тази реч в себе си: дори и да не се страхувам от Бога и не засрамвам човека: но тази вдовица има свърших труда си, ще й отмъстя, така че да не бъде напълно, тоест непрекъснато и безкрайно идващо, ще стои против мен” (Лука 18:1-5). На външен вид ето владетел, достигнал крайна степен на греховност. Много хора, които водят порочен живот, са загубили страха от Бог; но те, съгрешавайки безстрашно пред всевиждащия Бог, който им се струва, че в своята слепота и огорчение не виждат нищо и дори не съществуват, се срамуват да грешат открито пред хората, опитват се по всякакъв начин да скрият беззаконията си от тях, опитват се да им внушат най-добро мнение за себе си. Владетелят изгубил и страха от Бога, и човешкия срам: вече нищо не го обвързвало в действията му; той можеше да се ръководи само от произвола. На пръв повърхностен поглед съдията изглежда такъв отчаян грешник; но при по-задълбочено изследване се оказва, че в мистериозен смисъл много от чертите, приписвани на съдията, се отнасят до Бог 229 . Бог не може да се страхува от Себе Си и не приема лицето на човека: всички хора са равни пред Него, всички са творения, всички са Негови слуги, всички еднакво се нуждаят от Неговата милост, всички са в Неговата пълна власт. Той е наречен несправедлив, т. е. несправедлив, защото „не ни създаде храна за нашите беззакония, но ни въздаде за нашите грехове. Понеже знае нашето създание, ще Го помня като пръстта на Него.” (Пс. 102:10, 14) В духовна наслада от съзерцанието на неизразимата Божия любов свети Исаак Сирийски възкликва: „Не смей да наричаш Бога справедлив, защото правдата Му не е видима за тебе. Въпреки че пророкът Го нарича праведен и честен, Неговият Син заявява, че Той е по-добър и милостив: Той е добър към неблагодарните и злите (Лука 6:36). Как можем да Го призовем само ако четем притчата за заплащането на работниците? "Приятелю, не те обиждам, но искам да дам на този последния (който едва се докосна до работата) същата цена, на която се договорих с теб (който понесе бремето на цял горещ ден). Нима не съм господар на себе си? Окото ти завижда ли, защото съм добър? (Матей 20:1-15) Отново, как можете да наричате Бог, само ако прочетете историята за блудния син, който пропиля цялото си богатство в разврат? Заради една емоция, изразена от сина, бащата изтича да го посрещне, прегърна го и му даде своето предишно достойнство - никой друг - не свидетелства за това за това. Къде е Божията справедливост, когато Христос умря за нас, докато ние бяхме Негови врагове?” 230. В притчата вдовица се нарича човешка душа, отделена от греха от Бога, осъзнаваща и чувстваща тази раздяла. Светът се нарича град като Божие творение. Много малко хора в този град изповядват своето духовно вдовство; мнозинството остават извън спомена за смъртта и Божия съд и остават напълно потопени във временни грижи и удоволствия. Толкова малко са тези, които мислят за вечността и се подготвят за нея, че един такъв човек се помни в целия град. Състоянието на вдовство е състояние на самота, безсилие, състояние, неотделимо от тъгата, състояние на непрестанно оплакване. Онези, които са почувствали своето духовно вдовство, които са загубили общение със Светия Дух чрез греха, които жадуват и укрепват да подновят това общение чрез покаяние, които са мъртви за Бога поради прекъснато общение с Него, които са мъртви за света поради липсата на съчувствие към света, стигат до това състояние, довеждат се, доведени са от Бога. Това състояние на душата е необходимо за успех в молитвения подвиг: Бог слуша молитвите на някои вдовици, тоест на някои бедни духом, изпълнени със съзнанието за своята греховност, своята немощ, своето падение; чужд на самонадеяността, която се състои в признаването на нечии заслуги, добродетели и праведност. Самонадеяността е самозаблуда. Онези, които признават своите заслуги, добродетели и праведност, се наричат ​​в Светото писание „тези, които стават богати“. Забогатяват тези, които всъщност нямат никакво богатство, но заблуждавайки се, си мислят, че го имат и се опитват да се представят за богати пред хората. Суетните, горди понятия, от които се изгражда самонадеяността, унищожават в човека онзи духовен трон, на който обикновено седи Светият Дух, унищожават единственото състояние, което привлича към човека Божията милост. Напротив, от представите за смирения се изгражда престолът за Светия Дух в човека, формират се условията, гаранцията за получаване на Божията милост. Самата самонадеяност унищожава възможността за успех в молитвата, поради което Писанието казва: "Отхвърлете гордите помисли на сърцата им. Детронирайте силните и издигнете смирените. Напълнете гладните с блага, а богатите оставете суетата си" (Лука 1:51-53). Молитвата на горделивите е унищожена от разсеяност. Те са лишени от власт над себе си: нито мислите, нито чувствата им се подчиняват. Умът им не може да се съсредоточи в самопредставата, от която в душата се ражда чувство на покаяние и нежност. Който посее семето си на камък, не жъне плод; И така, който се моли без нежност, който се моли хладно и повърхностно, след завършване на молитвата си остава чужд на духовния плод, не му е позволено да общува с Бога. Бог приема само смирените в общение с Него. Молитвеният подвиг изглежда съвсем различен за тези, които само мечтаят за него, задоволявайки се с най-оскъдното упражнение в него, отколкото за онези, които внимателно са се занимавали с молитвения подвиг и са го изпитали. Първите признават този подвиг като най-лесният, напълно зависим от волята на човек, ставащ негова собственост по всяко време, когато той реши да влезе във владение на тази собственост. Те вярват, че щом напуснат грижите и влязат в тишината, там ще бъдат посрещнати от най-изобилната духовна наслада. „Ние непрекъснато ще говорим с Бога“, мислят и казват те и вече създават за себе си различни висши духовни състояния, като състояние на ясновидство, пророчество, правене на чудеса и лечение на болести. Така сънува и се скита невежеството, водено от непонятната страст на суетата. Опитът показва и доказва нещо съвсем друго. Който е встъпил в истински молитвен подвиг, бива ръководен в него от самия Бог с мъдрост, непостижима за непосветените в неговите тайни. „Молитвата, казва свети Йоан Лествичник, „сама по себе си съдържа учител, Бог, Който учи човека да разбира (молитвата), Който „дава молитва на молещия се и благославя годините на праведния“ (1 Царе 2:9) 231. Според разпределението на Божествената мъдрост на онези, които са влезли в молитвения подвиг, първоначално се дава възможност да вкусят утехата на молитвата 232. Така, Успешно избраното лекарство, докосвайки се до повърхността му, веднага, при по-нататъшна употреба, започва да прониква в тялото, смущава болестта и усилва болката, понякога довеждайки пациента до болезнено състояние. При такива явления неопитен пациент може лесно да се усъмни в ползата от лекарството точно тези явления се случват по време на молитва. Когато християнинът постоянно и внимателно се занимава с него, тогава малко по малко ще започне да разкрива в него неговите страсти, чието съществуване той преди не е знаел в себе си. Тя ще му разкрие в една поразителна картина падението на човешката природа и нейното пленничество. Когато християнин възнамерява да излезе от падението и да се освободи от плен, тогава онези духове, които са ни поробили на себе си, ще дойдат и упорито ще се бунтуват срещу молитвата, която се засилва, за да донесе духовна свобода на християнина. Това служи като доказателство за реалността на молитвата, както каза същият велик учител на монасите: „Ние заключаваме за ползите от молитвата от противопоставянето на демоните, които срещаме, когато я извършваме, и заключаваме за нейния плод чрез нашето поражение над врага“ (Проповед 28, глава 61). В неволното съзерцание на нашето падение и в борбата с нашите страсти и духове на злото много често, много дълго време Божественото Провидение пази подвижниците за тяхна значителна полза. Виждайки непрекъснато възникващите страсти в себе си, виждайки постоянното надмощие над себе си на греховни мисли и мечти, носени от духове, подвижникът придобива нищетата на духа, заповядана от Евангелието, умъртвява се за света и става истинска вдовица в духовно отношение; и от най-силното чувство на вдовство, сиротство, самота, бездомност, той започва с особено безгрижие, с особена упоритост да се оплаква с молитва, съчетана с плач, на Съдията, който не се бои от Бога и човека, който не се срамува, за да умори Неуморния. Въпреки че този Съдия, бидейки Бог, не се бои от Бога, душата, която поради греха и падението е станала вдовица по отношение на Него, не работи за Него: „Той ще отмъсти от нейния съперник” - тялото и от нейните противници - духовете” 233. Как се осъществява това отмъщение, тази защита? Дарът на Светия Дух към подвижника, изтощен от подвига на молитвата: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; натиснете и ще ви се отвори. Защото всеки, който иска, получава, и всеки, който търси, намира, и на този, който иска, ще се отвори... Отец, Който е на небесата, ще даде Дух Светий на онези, които искат от Него" (Лука 11:9-13), така ни потвърждава Господ. Но за да получим дара, е заповядано да искаме, да търсим и да хлопаме неуморно на духовните врати на Божията милост. Бързото и лесно придобиване на духовно богатство 234 не ни е полезно, дори е вредно: след като сме го получили лесно, няма да можем да го съхраним; това може да ни послужи като причина за суета, за презрение и осъждане на нашите ближни, което води подвижника до гробни падения, които обикновено следват гордостта и служат като наказание и увещание за увлечените от най-разрушителната страст, която прогонва падналите ангели от небето. страсти и духове, всред надежда и безнадеждност, всред чести победи и поражения „Като укоряваш беззаконието – казва великият молитвеник, – разтопяваш душата му като мрежа“ (Пс. 39:12). В това трудно време подвижниците задълбочено усвояват опитните знания за различни страсти и демонични интриги, задълбочено усвояват евангелските заповеди, които чрез продължително и внимателно изучаване стават тяхно достояние. В това трудно време подвижниците се подготвят старателно за приемане и съхраняване на Божествената благодат. „Не иска ли Бог – завършва с тези думи евангелската притча – да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него денем и нощем, и търпи за тях. Казвам ви, че скоро ще им отмъсти“ (Лука 18:7-8). Дълготърпението на Бог тук се отнася до продължителността на борбата срещу греха, която е позволена на Божиите избрани от никой друг, а от самия Бог. Казва се, че отмъщението или защитата се дават бързо, защото дори по време на борбата Бог постоянно подкрепя избраните от него; след като борбата е преминала и след като човек е бил обновен от Светия Дух, в него се излива такова блаженство, че той веднага забравя цялата умора на борбата; струва му се, че е действал възможно най-кратко време. „На сутринта се изпълнихме с Твоята милост, Господи, и се зарадвахме и се зарадвахме” - така се изповядваха пред Господа тези, които се погрижиха молитвата им да бъде чута, които видяха в душите си появата на духовното утро след тъмнината на нощта - „всички наши дни се радвахме, за дните, в които ни смири, годините, в които видяхме зло.” (Пс. 89:13-15). Но борбата е толкова трудна, че молитвеният вик на избраните поради това постоянно се усилва; заради нея не спира нито денем, нито нощем; разстоянието между молитвите се унищожава и Божиите служители започват да потискат Бога с непрестанна молитва и плач, породени от това смирено понятие за себе си, което се появява от вида на греховността. "Цял ден ходих и оплаквах - казва св. пророк Давид, - защото тялото ми беше пълно с укори, и нямаше изцеление в плътта ми. Бях огорчен от страстите си и от духа на злобата, и бих се смирил до дъно" (Пс. 37:7-9). "Докога, Господи, ще ме забравяш напълно? Докога ще отвръщаш лицето Си от Мен? Докога ще търпиш? Докога няма да отмъщаваш на моите противници? „Докога, поради недоумението си, ще влагам много безполезни съвети в душата си, болест в сърцето си денем и нощем, докато врагът ми се въздигне над мене” (Пс. 12:2-3). "Порази душата ми, ти ме облада! Прегърна ме като лъв, готов да улови, и като скиман, който живее в тайната. Стани, Господи, пред мен и ги удуши, избави душата ми от нечестивите" (Пс. 16:9, 12-13). „Боже мой! На Тебе се уповавам, за да не се посрамя никога; нека ми се смеят враговете ми, защото всички, които Те търпят, няма да се посрамят” (Пс. 25:1-2). Когато Господ завърши притчата с обещанието да „отмъсти бързо” на онзи, който молитвено ще „вика към Него ден и нощ”, тогава Той каза: „Или Човешкият Син, когато дойде, ще намери ли вяра на земята?” (Лука 18:8). Защо са казани тези думи? Те бяха казани, според тълкуването на отците, поради следната причина 235. Господ, след като преброи знаменията, които ще предшестват Неговото второ пришествие, произнесе учение за молитвата, особено необходимо в тези трудни и бедствени времена, като друг път по същия повод каза: „Бъдете бдителни за онези, които се молят по всяко време, така че да бъдете сметнати достойни да избягате от всички тези, които искат да бъдат, и да застанете пред Сина на Човек” (Лука 21:36). Освен това, когато Човешкият Син дойде, ще намери ли вяра на земята? Това означава: ще намери ли Той истински вярващи, които доказват вярата си с дела, особено с истинска и истинска молитва, чийто подвиг се основава на вярата и се извършва, постоянно разчитайки на вярата? Такъв обрат, според употребата му в Писанието, е еквивалентен на следното: 236: Божият Син, като дойде на земята, няма да намери почти никого или ще намери много, много малко, които биха имали истинска вяра и успеха, който зависи от нея, демонстрирайки своя молитвен успех. И тогава този успех е особено необходим! „Краят наближава – казва св. апостол Петър, – станете мъдри и трезвени в молитвите си“ (1 Петр. 4:7). Няма да има успех в молитвата, нито истинска практика на молитва: всички хора ще бъдат ангажирани с материално развитие, ще бъдат ангажирани с превръщането на земята, обречена на изгаряне, в техен рай; В самозаблуда те ще смятат временния живот за вечен, ще отхвърлят и ще се присмиват на опасенията да се подготвят за вечността. За тези, чиито мисли са изцяло насочени към земята и са заети със земята, няма Бог. Който се възнася към Бога чрез чиста и честа молитва, придобива жива вяра в Бога, с нея Го вижда и като крилат лети през всички превратности и бедствия на земния живот. Той ще види „своето отмъщение от своя съперник“ и ще се радва не само на опрощението на греховете си, но и на своето очистване от греховните страсти. Светите отци наричат ​​това състояние святост, блажено безстрастие, християнско съвършенство. В това състояние той ще бъде удостоен да „избяга от всички злини, които предстои да бъдат, и да застане пред Човешкия Син“, когато ще бъде поискан пред него както от смъртта, така и от тази тръба, която ще събере живите и мъртвите за съд пред Божия Син. амин Тълкувание на блажения Теофилакт Български; Стълба. Word 28 и др. Слово за авва Филимон. Доброт., част 4 Стълба. Слово 28, гл. 28 пр. Макарий Велики. Слово 4, гл. 19 Тълкуване на блажени Теофилакт Може да се интересувате от: