Поучение в 31-ю неделю. Объяснение таинственного значения евангельской повести

Події, про яку нині розповіло Євангеліє, святі отці дають таємниче тлумачення. Вони бачать у сліпці, що привернув до себе увагу і милість Боголюдини посиленими проханням і криком, образ грішника, що молиться, молиться невідступно і з плачем, одержуючи за допомогою такої молитви прощення гріхів і оновлення душі Божественною благодаттю 219 . Усі ми – грішники; всі вкрай потребуємо Божої милості. Грішники! Розглянемо з увагою, яким чином грішник отримує за допомогою молитви милість Божу. Господь наш Ісус Христос, оповідає Євангеліє, виходив із міста Єрихону. За ним слідували учні Його та безліч народу. На дорозі сидів сліпий, просив у перехожих милостиню. Почувши шум численного натовпу, він поцікавився причиною народних зборів. Йому відповідали, що йде Ісус, що присутністю Його залучено це багатолюдство. Тоді сліпець почав кричати голосним голосом: «Ісусе, Сину Давидов, помилуй мене» . Ті, що йшли попереду Господа, зупиняли сліпого, наказуючи йому мовчати; але він ще дужче кричав: «Сину Давидів, помилуй мене» . Господь зупинився, велів привести його до Себе. Сліпого покликали. Він скинув із себе верхній одяг і став перед Господом. Господь запитав його: Чого ти хочеш від Мене? Сліпий відповів: «Господи! Хочу, щоб Ти дарував мені зір». Господь сказав: Прозри: віра твоя спасе ти. Сліпий прозрів негайно і пішов слідом за Ісусом, славлячи Бога (Лк. 18:35–43; Мк. 10:46–52). У духовному відношенні всі грішники мають бути визнані сліпими: вони точно сліпі. Їх називає сліпими Святе Письмо (Мф. 15:14); насправді доводить сліпоту їх. Зір грішників стільки перекручений і пошкоджений гріхом, що він з усією справедливістю має бути визнаний і названий сліпотою. Ця сліпота – сліпота духу. Сліпота ця тим небезпечніша, що вона найбільше визнає і проповідує себе задовільним, чудовим зором. Не бачить сліпучий грішник ні Бога, ні вічності, ні себе, ні призначення, для якого створено людину, ні смерті, яка чекає на нього і всіх людей, неминучою ні для нього, ні для когось із людей. Нещасний! Він діє зі сліпоти своєї, діє на погублення себе, діє на одного суєтного і тимчасового, ганяється за одними привидами. І приходить забута ним смерть, зриває його з терену діяльності його, подає на суд Божий, про який він ніколи не думав, до якого він зовсім не приготувався. Початком повернення до зору для сліпучого грішника служать свідомість і сповідання сліпоти, залишення діяльності, що здійснюється під керівництвом цієї сліпоти. Єрихон розташований був у долині, що прорізується річкою Йорданом. Місцевість, яку займали інші ізраїльські міста, – взагалі гориста. Низьким становищем Єрихона зображується наш стан падіння. Таємничий сліпець вийшов із Єрихону. Він перестав брати участь у справах, якими займаються мешканці міста; він перестав здійснювати явні гріхи за допомогою тіла; він сів при дорозі, якою йдуть Спаситель і спасіння; почав питати милостиню у мимохідь, годуватися мізерно милостиню. Мимохідні живі судини Святого Духа, яких Бог посилав у світ для керівництва світу на спасіння, протягом усього життя світу 220 ( 2Пет. 1:19 ). Мимохідні суть настанови пастирів Церкви і подвижників благочестя, тимчасово мандрівних землі подібно до всіх людей; вони керують грішником на початку його звернення; вони живлять його гладну душу знаннями, що доставляють вірою від слуху (Рим. 10:17). Сліпий, хоч і вийшов із міста, але не міг через свою сліпоту далеко піти від нього. Він сидів біля міської брами; чутка міська досягала слуху його, тривожила серце, розум збентежила. Так і сліпучий грішник, коли залишить грубі гріхи, не може розірвати зв'язку з гріхом як живуть всередині його, так і ззовні, що діє на нього. І по своєму зверненні він перебуває біля гріха і в гріху; гріховні помисли, мрії, відчуття не перестають обурювати його розум і серце. Супутні та сприяючі Христові – пророки, апостоли і святі отці – сповіщають сліпому про близькість до нього Спасителя, тому що сліпий у своєму затьмаренні ніяк не може уявити, що Бог знаходиться біля нього. Йому видається Бог віддаленим, ніби зовсім неіснуючим. Сліпець, наставлений Божим словом, що всюдисущий Бог ближче до нього, ніж усі предмети видимого і невидимого світу, підбадьорюється, вступає в молитовний подвиг. Він вступив у подвиг; але розум його відображений плотським мудруванням і, будучи речовим через засвоєння вражень речових, не може молитися духовно; серце його, заражене різними пристрастями, безперервно відволікається цими пристрастями від молитви. Молитва сліпця – дебела, речова, перемішана з помислами і мріями тілесними та гріховними, осквернена ними, не може піднятися від землі, плазуна по землі, скидається на землю, лише зробить зусилля піднятися від землі. Сліпий не має задовільного поняття про Бога: це поняття невластиве тілесному стану; молитовний подвиг сліпця є ще тілесний подвиг. «Сліпий, – сказав преподобний Марк Подвижник, – той, хто кричить і каже: «Сину Давидів! помилуй мене» . Він молиться ще тілесно, ще не набув духовного розуму». Він сидить, самотній, біля брами Єрихона. На терені молитовного подвигу зустрічають подвижника багато різних перешкод. Дії та сила їх засновані на сліпоті подвижника. Коли сліпець займався проханням милостині у мимохідь, становище його було становищем сидячого. І при початкових криках своїх він залишався в положенні сидячого. Немає ще справжнього духовного успіху, немає духовного руху в тому, хто займається вивченням слова Божого за буквою та тілесною молитвою. Він продовжує залишатися під впливом гріховних помислів та відчуттів, під впливом плотського мудрування; він продовжує залишатися землі; хода на небо для нього неможлива, неприродна. Він трудиться в молитовному подвигу, як у подвигу йому чужому, примушує себе до подвигу насильно, тягне себе до цього подвигу, як до лютого ворога, до немилосердного вбивці. Почуття це, ця запорука тілесної людини до молитви властиві їй: вона вбиває, вона загартовує стару людину, і бояться старий чоловік заколення, хоче уникнути його, всіма силами противиться йому. Навколо подвижника стоять занепалі духи: вони не відійшли від нього, тому що він не отримав звільнення від них, підкорившись їм колишнім гріховним життям, що передувало навернення до Бога. Вони намагаються утримати його в поневоленні; вони забороняють йому молитися; вони загрожують йому, бентежать його, вживають всіх заходів, щоб примусити до мовчання. Вони приносять йому невіру, навіюючи, що його молитва не буде почута. Вони приносять йому безнадійність, згадуючи безліч гріхів, які він вчинив, живо представляючи їх уяві і почуттю, збуджуючи насолоду ними в душі і тілі. Вони розкрадають і знищують його молитву, наводячи на думку різні піклування, представляючи необхідність негайного заняття ними. Вони справляють у душі сухість, зневіру, щоб подвижник, побачивши безпліддя подвигу, залишив його. Вони глузують з подвигу, знущаються з нього, як з безплідного і марного, бо тремтять наслідків його. Подвижник молитви, що віддався подвигу молитви далеко від занять людського суспільства, почує пекельну говірку демонів. Він побачить полон свій, свої ланцюги та в'язницю. «Поклав Ти нас, – каже великий робитель молитви, – ганьба сусідом нашим, наслідування і наруга сущим навколишнім. Весь день сором мій передо мною є, і студ обличчя мого покриває, від голосу, що ганьбить, від лиця ворожості і виганяє» (Пс. 43:14–17). Тут потрібна віра: «віра твоя спасе тя» , сказав Господь сліпому після зцілення його. Потрібна віра для сталості у молитовному подвигу; потрібні сталість, терпіння та довготерпіння; потрібні відкидання помилкового сорому і наполегливість, щоб подвиг приніс чудовий плід свій. Спочатку потрібен посилений тілесний подвиг: потрібні уклінності, стомлюючі тіло, упокорюють душу; потрібні тривалі стояння і всеношні чування: потрібна молитва усна і голосна, молитва, з'єднана з плачем і криком, коли ми знаходимося наодинці, в келійному затворі, і можемо плакати і стогнати вільно; потрібна негласна молитва з негласним плачем серця, коли ми у суспільстві людей. Забороняли сліпцю кричати, і кричав він тим сильніше; наказували сліпцю мовчати, і кричав він тим голосніше. Так повинні чинити і ми: ми повинні долати і зневажати всі перешкоди до молитви; ми повинні залишати поза увагою всі перешкоди і молитися тим ревніше і старанніше. Якщо на ранковому правилі твоєму молитва твоя була розкрадена помислами і мріями, і ти не належав собі, по насильству пристрастей, що тебе обурювали, то не ослабш, не впади в смуток. З оновленою ревністю встань на вечірньому правилі, посилюючись слухати твоє молитвослів'я і збираючи розсіяні думки твої подібно до вождя ізраїльського, що говорив воїнам своїм: «Мужаємося і зміцнимося про людей наших і про гради Бога нашого, і Господь створить благо. 10:12). Необхідно в молитовному подвигу зречення від себе, надання успіху нашого волі Бога нашого, Який дає у відомий Йому час благодатну молитву тому, хто власним подвигом діяльно доведе свою волю мати її (1Цар. 2:9). «Не маю душу мою чесну» собі (Дії 20:24), каже апостол; вважають себе гідними благодаті спокушені гордістю та зарозумілістю. Якщо протягом року процвітання наше в молитві, незважаючи на постійну вправу в ній, виявилося мізерним, нікчемним, на наступний рік вживемо залежать від нас зусилля, щоб процвітання було плодоносним. Якщо минуло десять років, якщо протікали десятки років, і ми не побачили ще жаданого плоду, постараємося бути вірними подвигу в дні життя нашого, що залишилися. Скарб, що доставляється подвигом, вічний; воно – ціни безмірної; анітрохи не дивно, що Промисл Божий припускає нам працю, яка б, хоч дещо, відповідала вінчанню його придбання. Головна умова успіху у молитві у тому, щоб молитва завжди відбувалася з найбільшим благоговінням і увагою. Для цього потрібне не тільки залишення гріховного життя, але й віддалення за місто, чим переважно зображується відкидання всіх турбот і піклування під час молитви. Ми досягаємо цього, коли все, що стосується нас, покладаємо на Господа. До такої відданості Богу запрошує нас свята Церква; часто згадує вона про цю відданість, говорячи: «Самі собі, один одного і весь живіт наш Христу Богу віддамо» 221 . Допомагає уважній молитві пам'ятання всюдисущого і всезнання Божих. Якщо Бог присутній на кожному місці, то Він присутній і в місці нашого моління. Якщо Він бачить усе, то бачить Він і настрій нашого серця, настрій нашого розуму. Стоячи на молитві, ми стоїмо перед Божим лицем, на суді Божому; маємо можливість умилостивити Бога нашим молитовним криком та стогнанням. Пам'ятання невідомості смертної години також збуджує до старанних, теплих молитов. Ми анітрохи не погрішимо, якщо кожного разу, коли молимося, молитимемося як би в останню годину життя нашого, як би в годину настання смерті. При увазі розуму молитві слухає її і серце, висловлюючи і доводячи увагу своєю почуттям покаяння. Для найзручнішого досягнення стану уваги святі отці радять молитися неспішно, ніби укладаючи розум у слова молитви, щоб жодне слово не вислизнуло від уваги. Слово, що вислизнуло, - втрачене слово! Молитва, що вислизнула від уваги, – втрачена молитва! Розум, який не набув навички до уваги, важко привчається до нього. Це не повинно смутити і збентежити подвижника молитви. «Нестабільність, – каже святий Іван Ліствичник, – властива розуму» 222 занепалої людини, розуму, розбещеному гріхом. «Коли твій розум, – продовжує великий Іван наставляти подвижника молитви, – буде захоплений від уваги через своє дитинство, ти знову введи його в слова молитви. Зрозумій собі цей невидимий подвиг, і постійно в ньому. Якщо вчиниш так, то прийде до тебе Той, Хто призначає межі морю і накаже розуму твоєму: «До цього дійдеш у молитві твоїй, і не перейдеш, але в тобі сокрушаться хвилі твоя» (Йов 38:11) 223 ; у тобі нехай зосередяться думки твої. Постійна праця в набутті уваги є діяльним свідченням перед Богом щирого бажання нашого мати увагу. Але духу свого зв'язати людині неможливо власними зусиллями: для цього потрібний наказ Всевишнього Духа, Того Духа, Який Владика і Творець нашого духу. І робить це діло Дух Божий. Це Той Посланець, який посилається Син Божий до сліпого, що сидить і кричить, який закликає сліпого до Ісуса (Ін. 16:7–14). Дух Божий сповіщає про Сина Божого (Ін. 16:14). Дух, осяявши Христового служителя, наставляє його «на всяку істину» (Ін. 16:13), наставляє і на уважну молитву. Увага при молитві є цілковите прагнення його до Істини, є правильний стан і дія його; розсіяність, навпаки, є стан самоспокуси, є ознака, що розум захоплюється вченням брехні, – помислами та мріями, які приносяться йому демонами і виникають з недугуючого гріхом єства. Стан глибокої постійної уваги при молитві походить від дотику Божественної благодаті до нашого духу. Дарування благодатної уваги тому, хто молиться, є початковим духовним Божим даруванням 224 . Сліпий, почувши запрошення, жвавий, зрадований цим запрошенням, встає, скидає з себе верхній одяг, іде постати перед Господом. «Коли розум через благодатну увагу, – кажуть батьки, – з'єднається з душею, тоді він виконується невимовних насолод і веселощів» 225 . Тоді починається духовний успіх подвижника молитви; тоді силою і чистотою молитви він спрямовується усією істотою своєю до Бога; тоді відступають, зникають усі сторонні помисли і мрії, як сказав святий Давид: «відступіть від Мене той, хто чинить беззаконня, бо Господь почув голос плачу мого, почув Господь моління моє, Господь молитву мою приймуть. Нехай посоромляться і збентежуться всі вороги мої – духи знедолені – нехай повернуться і засоромляться» (Пс. 6:9–11). Поваленням верхнього одягу означає залишення багатьох і різних зовнішніх образів моління: вони замінюються молитвою в душевній кліті, що обіймає і сполучає в собі всі приватні діяння. Будучи робленням великим, вона поглинає собою і поєднує у собі все проживання подвижника. «Багато видів чесноти, – сказав преподобний Ніл Сорський, – але вони – приватні; Серцева ж молитва є джерелом усіх благ: наповнюється нею душа, як рясним водами сад» 226 . Чиста молитва є предстояння Божому лицю. Той, хто постає перед Богом, просить прозріння і отримує благодатну просвіту розуму і серця. Він входить у справжнє богопізнання і богослужіння: не повертається у колишнє становище нерухомості, до воріт міста; але, приєднуючись до інших учнів Господа Ісуса Христа, піде Йому. Має він до такого наслідування і всю можливість і необхідну здатність. «Хто молиться устами, – каже святий Симеон Новий Богослов, – але ще не набув розуму духовного і не може молитися розумом, той подібний до сліпого, який кричав: «Сину Давидів! помилуй мене» . Але той, хто здобув духовний розум і молиться розумом, якого душевні очі відчинилися, подібний до того ж сліпого, коли Господь зцілив його, коли повернуто був йому зір і він, побачивши Господа, уже не називав Його Давидовим сином, але сповідав Сином Божим і віддав Йому поклоніння. Віра – основа молитви. Хто увірує в Бога, як має вірити, той неодмінно звернеться до Бога з молитвою і не відступить від молитви, доки не отримає обітниць Божих, доки не засвоиться Богу, не з'єднається з Богом. «Віра, – сказав святий Іоан Лествичник, – є чуже сумніви стояння душі, яке не хитається ніякими противностями. Віруючим визнається той, хто не лише сповідує Бога всемогутнім, а й вірить, що все отримає від Нього. Віра є мати безмовності» 228 і келійного, і серцевого. Хто увірував, що Бог невсипуще промишляє про нього, покладає всю надію на Нього, заспокоює надією серце, за допомогою надії усуває від себе всі піклування і віддається від щирого серця вивченню волі Божої, відкритої людству в Святому Письмі, що відкривається ще ряснішим молитовним подвигом. Вірою в Бога подвижник зазнає і долає всі перешкоди, що виникають з занепалої природи і збудовані духами злості, перешкоди, що посилюються збентежити його молитву, відібрати в нього засіб спілкування з Богом. «Множицею кидаючись зі мною від юності моєї; на моєму хребті робиш грішниці, продовжуючи беззаконня своє» (Пс. 128:2–3). Але я, зміцнюваний і керований вірою, постійно «до Тебе, Господи мій, звівши очі мої, мій розум і серце. Це очі раба в руку своїх господ, як очі рабині в руку своєї пані: так очі наші до Господа, нашого Бога, ще нище защедрить» (Пс. 122:1–2). Амінь. Преподобний Марк Подвижник. Про закон духовний, гол. 13, 14; Преподобний Симеон Новий Богослов. Слово про віру. Доброт., ч. 1 «Імами найвідоміше пророче слово, йому ж уважно, як світилу, сяю в темному місці, добре робіть, де день осяє, і денниця засяє в серцях ваших» 3-тє прохання на малій ектенії Запозичено з 28-го слова Лествиці Каліст та Ігнатій Ксанфопули, гол. 24. Доброт., ч. 2 Никифор Монашуючий. Слово про тверезість та зберігання серця. Доброт., ч. 2 Слово про Віру. Доброт., ч. 1 Вам може бути цікаво: