Поучение в 31-ю неделю. Объяснение таинственного значения евангельской повести

Свети оци дају тајанствено тумачење догађаја о коме нам сада говори Јеванђеље. Они виде у слепом човеку, који је привукао пажњу и милост Богочовека појачану његовом молбом и вапајем, лик грешника који се моли, који се немилосрдно и са сузама моли, примајући кроз такву молитву опроштење грехова и обнављање душе Божанском благодаћу 219. Сви смо ми грешни; Свима нам је преко потребна Божија милост. Грешници! Размотримо пажљиво како грешник молитвом прима Божију милост. Господ наш Исус Христос, наводи Јеванђеље, напустио је град Јерихон. За њим су ишли његови ученици и мноштво народа. На путу је седео слепац и тражио од пролазника милостињу. Чувши буку велике гомиле, постао је радознао због разлога за јавни скуп. Одговорили су му да Исус иде, да је ово мноштво привучено Његовим присуством. Тада је слепац почео да виче из свег гласа: „Исусе, Сине Давидов, помилуј ме. Они који су ишли испред Господа зауставили су слепца, наредивши му да ћути; али је још гласније викнуо: „Сине Давидов, помилуј ме. Господ је стао и наредио да га приведу Себи. Слепац је позван. Збацио је своју горњу одећу и појавио се пред Господом. Господ га упита: „Шта хоћеш од мене?“ Слепац је одговорио: „Господе! Желим да ми даш вид. Господ је рекао: „Види јасно: твоја вера ће те спасти. Слепац је одмах прогледао и пошао за Исусом, славећи Бога (Лука 18:35–43; Марко 10:46–52). У духовном смислу, сви грешници морају бити препознати као слепи: они су свакако слепи. Свето писмо их назива слепима (Мт. 15,14); сама чињеница доказује њихово слепило. Визија грешника је толико искривљена и оштећена грехом да се поштено мора препознати и назвати слепилом. Ово слепило је слепило духа. Ово слепило је утолико опасније јер се највише препознаје и проповеда као да има најзадовољавајући, најизврснији вид. Слепи грешник не види ни Бога, ни вечност, ни себе, ни сврху за коју је човек створен, ни смрт која чека њега и све људе, а која није неизбежна ни за њега ни за било кога од људи. Несрећни! Он делује из свог слепила, делује да уништи себе, делује сујетно и привремено, јури само духове. И смрт, од њега заборављена, долази, отргне га од поља његове делатности, изнесе га на суд Божији, о чему никада није размишљао, за који није био нимало спреман. Почетак повратка у вид за слепог грешника је свест и признање слепила, напуштање активности које се обављају под вођством овог слепила. Јерихон се налазио у долини коју је пресецала река Јордан. Терен који заузимају други израелски градови је углавном планински. Низак положај Јерихона осликава наше стање опадања. Тајанствени слепац је изашао из Јерихона. Престао је да учествује у пословима становника града; престао је да чини очигледне грехе кроз тело; седе крај пута којим ходе Спаситељ и спасење; почео да моли милостињу од оних који су туда пролазили и издржавао се оскудном милостињом. Они који пролазе су живи сасуди Духа Светога, које је Бог послао у свет да води свет ка спасењу, кроз цео живот света 220 (2. Петр. 1, 19). Они који пролазе су упутства пастира Цркве и подвижника побожности, привремено лутајући по земљи као и сви људи; они руководе грешника на почетку његовог обраћења; они напајају његову глатку душу знањем избављеним вером од слушања (Рим. 10:17). Слепац, иако је напустио град, није могао да оде далеко од њега због слепила. Седео је близу градских врата; Градске гласине су му допирале до ушију, узнемириле срце и збуниле ум. Исто тако, слепи грешник, када остави тешке грехе, не може да прекине своју везу са грехом, како живи у њему тако и делује на њега споља. И после свог обраћења остаје близу греха и у греху; грешне мисли, снови, осећања никада не престају да узнемиравају његов ум и срце. Они који прате и сарађују са Христом – пророци, апостоли и свети оци – објављују слепцу о блискости Спаситеља са њим, јер слепац у својој тами не може да замисли да је Бог близу њега. Бог му се чини удаљеним, као потпуно непостојећим. Слепац, поучен речју Божијом да му је свеприсутни Бог ближи од свих предмета видљивог и невидљивог света, охрабрује се и почиње подвиг молитве. Ушао је у подвиг; али његов ум је запечаћен телесном мудрошћу и, будући материјалан због асимилације материјалних утисака, не може се молити духовно; његово срце, заражено разним зависностима, непрестано је одвраћано од молитве од ове зависности. Молитва слепца је нијема, материјална, помешана са плотским и грешним помислима и сновима, њима оскрнављена, не може да се подигне са земље, пузи по земљи, на земљу је бачена, само се труди да се издигне из земље. Слепац нема задовољавајући концепт Бога: овај концепт није карактеристичан за телесно стање; Молитвени подвиг слепца је и телесни подвиг. „Слеп је, рече монах Марко Подвижник, онај који вапије и говори: „Сине Давидов! помилуј ме." Он се још увек моли телесно, још није стекао духовну интелигенцију." Он седи, сам, на вратима Јерихона. У области молитве подвижник наилази на многе и разноврсне препреке. Деловања и њихова снага заснивају се на слепилу подвижника. Док је слепац био заузет молећи милостињу од пролазника, његов положај је био да неко седи. И током својих почетних плача, остао је у седећем положају. Још увек нема истинског духовног напретка, нема духовног покрета код оних који изучавају реч Божију по слову и телесном молитвом. Он и даље остаје под утицајем грешних мисли и осећања, под утицајем телесне мудрости; он и даље остаје на земљи; поворка ка небу му је немогућа, неприродна. Он стреми у подвигу молитве, као у подвигу који му је туђ, силом се приморава на подвиг, вуче се ка овом подвигу, као према свом најгорем непријатељу, немилосрдном убици. Ово осећање, овај залог телесног човека на молитву је својствен њему: оно убија, коље нашег старца, а старац се боји клања, жели да га избегне, опире му се свом снагом. Подвижник је окружен палим духовима: они га нису напустили јер није добио ослобођење од њих, потчинивши им се кроз свој пређашњи грешни живот који је претходио његовом обраћењу Богу. Покушавају да га држе у ропству; забрањују му да се моли; прете му, срамоте га, предузимају све мере да га натерају на ћутање. Они му доносе неверје, сугеришући да његова молитва неће бити услишана. Оне му уносе безнађе, сећајући се многих грехова које је починио, живописно их приказујући машти и осећањима, изазивајући у њима задовољство у души и телу. Они пљачкају и уништавају његову молитву, подсећајући на разне бриге, указујући на потребу да им се одмах обрати пажња. Они производе сувоћу и малодушност у души, тако да га подвижник, видећи бескорисност својих напора, напушта. Ругају се подвигу, ругају му се као бесплодном и јаловом, јер дрхте пред његовим последицама. Подвижник молитве, који се предао подвигу молитве далеко од делатности људског друштва, чуће паклено брбљање демона. Видеће своје заточеништво, своје окове и затвор. „Учинио си нас“, каже велики молитвеник, „руком од ближњих, подражавањем и скрнављењем оних који нас окружују. Цео дан је срамота моја преда мном, и хладноћа лица мога покрива ме, од гласа ругања, од лица непријатеља и онога који изгони“ (Пс. 43,14-17). Овде је потребна вера: „Твоја вера ће те спасти“, рекао је Господ слепцу пошто га је исцелио. За постојаност у подвигу молитве потребна је вера; потребни су постојаност, стрпљење и дуготрпљење; потребни су одбацивање лажног стида и истрајност да би подвиг донео своје дивне плодове. У почетку је потребан појачан телесни подвиг: потребно је клечање, заморавање тела, смирење душе; потребна су нам дуготрајна и целоноћна бдења: потребна нам је усмена и јавна молитва, молитва спојена са плачем и вриском, када смо сами, у келијској повучености, и можемо слободно да плачемо и јецамо; Потребна нам је неисказана молитва са неисказаним вапајем срца када смо у друштву људи. Забранили су слепцу да плаче, а он је плакао још више; Заповедили су слепцу да ћути, а он је завапио све гласније. То је оно што морамо чинити: морамо савладати и погазити све препреке за молитву; морамо да занемаримо све препреке и да се молимо све усрдније и усрдније. Ако је за време јутарњег владања твоја молитва била опљачкана мислима и сновима, а ниси припадао себи, због силовитости страсти које су те обузеле, онда не слаби, не умањи се. С обновљеном ревношћу заузмите се за вечерње правило, појачавајући се да слушате своје молитве и сабирајући своје расуте мисли, попут вође Израела који је рекао својим војницима: „Охрабримо се и будимо јаки за свој народ и за градове Бога нашега, и Господ ће учинити оно што је добро у очима Његовим“ (2 Самуилова 10). У подвигу молитве потребно је одрећи се себе, потчинити свој успех вољи Бога нашег, који даје, у Њему познато време, благодатну молитву онима који својим делом активно доказују своју вољу да је имају (1. Самуилова 2, 9). „Не поштујем душу своју“ (Дела 20,24), каже апостол; обманути гордошћу и уображеношћу, они себе сматрају достојним благодати. Ако се током године наш успех у молитви, и поред сталног вежбања у њој, покаже оскудан и безначајан, следеће године ћемо искористити напоре у нашој моћи да наш успех буде плодоносан. Ако је прошло десет година, ако су прошле десетине година, а ми још нисмо видели жељени плод, потрудимо се да останемо верни подвигу у преосталим данима нашег живота. Подвигом стечено благо је вечно; то је неизмерна цена; Уопште није чудно што нам Божији Промисао дозвољава рад који би, макар донекле, одговарао стицају који га крунише. Главни услов за успех у молитви је да се молитва увек обавља са највећим страхопоштовањем и пажњом. То захтева не само напуштање грешног живота, већ и удаљење из града, што пре свега осликава одбацивање свих брига и брига током молитве. То постижемо када све што се тиче нас бацимо на Господа. Света Црква нас позива на такво предање Богу; Она се често присећа ове побожности, говорећи: „Предаћемо себе, једни друге и цео свој живот Христу Богу нашем“ 221. Пажљивој молитви помоћи ће сећање на свеприсутност и свезнање Божије. Ако је Бог присутан на сваком месту, онда је присутан и на месту наше молитве. Ако Он види све, онда Он види и расположење нашег срца, расположење нашег ума. Стојећи у молитви, ми стојимо пред лицем Божијим, на суду Божијем; Имамо прилику да својим молитвеним вапајем и стењањем умиримо Бога. Сећање на неизвесност смртног часа такође подстиче усрдне, топле молитве. Нећемо уопште грешити ако се сваки пут када се молимо, молимо као у последњем часу свог живота, као у часу наше смрти. Када ум обраћа пажњу на молитву, слуша је и срце, изражавајући и доказујући своју пажњу осећањем покајања. Да би се лакше дошло до стања пажње, свети оци саветују да се моли полако, као да се ум заграђује у речи молитве, да ни једна реч не измакне пажњи. Побегла реч је изгубљена реч! Молитва која измиче пажњи је изгубљена молитва! Ум који није стекао навику пажње тешко се навикава на њу. Ово не треба да обесхрабри и осрамоти подвижника молитве. „Недоследност“, каже свети Јован Климакус, „је својствена уму“ 222 палог човека, ума поквареног грехом. "Када твој ум", наставља велики Јован да поучава подвижника молитве, "одвуче пажњу од своје започетости, ти га поново уведеш у речи молитве. Овладај овим невидљивим подвигом и остани у њему стално. Ако то будеш чинио, онда ће доћи к теби Онај који поставља границе мора и неће заповедити уму твоме: "Пређи на ово, ти ћеш прећи преко ове молитве." али ће се твоји таласи у теби сломити" (Јов 38:11) 223; Нека ваше мисли буду сконцентрисане у вама. Стални рад на стицању пажње је активан доказ пред Богом наше искрене жеље да имамо пажњу. Али немогуће је да човек својим сопственим напорима веже свој дух: за то је потребна заповест Свевишњег који је Свевишњи Дух који је наш Дух и тај Бог ради. Ово је Послани кога је Син Божији послао слепцу који седи и плаче, који дозива слепца Исусу (Јн. 16,7-14). Дух Божији објављује Сина Божијег (Јован 16:14). Дух, који је засенио слугу Христовог, поучава га „у свакој истини“ (Јн. 16,13) и поучава га пажљивој молитви. Пажња ума при молитви је његова потпуна тежња ка Истини, то је његово исправно стање и деловање; расејаност је, напротив, стање самообмане, знак је да је ум занесен учењем лажи – мисли и снова које му доносе демони и произилазе из природе оболеле од греха. Стање дубоке, сталне пажње током молитве долази од додира Божанске благодати на наш дух. Давање милости испуњене пажње ономе који се моли је првобитни духовни дар Божији 224. Слепац, чувши позив, оживи се, одушевљен овим позивом, устаје, скида своју горњу одећу и одлази да се појави пред Господом. „Када се ум благодатном пажњом“, кажу оци, „сједини са душом, тада се она испуни неописивом сладошћу и радошћу“ 225. Тада почиње духовно напредовање подвижника молитве; затим силом и чистотом молитве јури целим својим бићем ка Богу; онда се све стране мисли и снови повлаче, нестају, као што рече свети Давид: „Идите од мене сви који чините безакоње, јер Господ чу глас плача мога, Господ услиши молитву моју, Господ прими молитву моју. Нека се постиде и уплаше сви моји непријатељи – одбачени духови, нека се врате и посраме се.16. Скидање горње одеће означава напуштање многих и разних спољашњих слика молитве: оне се замењују молитвом у духовном кавезу, који обухвата и спаја све приватне активности. Као обимно дело, оно у себи упија и обједињује цео живот подвижника. „Постоје многе врсте врлина“, рекао је монах Нилус из Соре, „али оне су приватне; срдачна молитва је извор свих благослова: душа се њоме напоји, као врт са водом обилном“ 226. Чиста молитва долази пред лице Божије. Онај ко долази пред Бога тражи увид и прима благодаћу испуњено просветљење свог ума и срца. Он улази у истинско богопознање и богослужење: не враћа се више у свој ранији положај непокретности, на врата града; али, придруживши се осталим ученицима Господа Исуса Христа, поћи ће за Њим. Он има сву способност и потребну способност да иде таквим путем. „Ко се моли устима својим“, каже Свети Симеон Нови Богослов, „а још није стекао духовну интелигенцију и не може се молити умом, сличан је слепцу који је повикао: „Сине Давидов! помилуј ме“. Али онај који је стекао духовну интелигенцију и моли се умом чије су се духовне очи отвориле, сличан је оном истом слепцу кога је Господ исцелио, када му је прогледао и када га је, видевши Господа, више не називао Сином Давидовим, него га је признао Сином Божијим и поклонио Му се Богу“ 227. Вера је основа молитве. Ко верује у Бога, како треба да верује, свакако ће се обратити Богу у молитви и неће одступити од молитве све док не прими обећања Божија, док се не уподоби Богу и не сједини са Богом. "Вера", рекао је свети Јован Климак, "је стање душе страно сумњи, непоколебљиво против било каквог противљења. Верник је онај који не само да признаје Бога као свемоћног, већ и верује да ће од Њега све примити. Вера је мајка ћутања" 228, и приватно и у срцу. Онај ко верује да га Бог непрестано опскрбљује, сво уздање у Њега полаже, смирује своје срце надом, уз помоћ наде уклања са себе све бриге и свом душом се посвећује проучавању воље Божије, откривене човечанству у Светом Писму, још обилније откривене подвигом молитве. Вером у Бога подвижник подноси и савладава све препреке које произилазе из пале природе и подижу духови злобе, препреке које се појачавају да помуте његову молитву и одузму му средства општења са Богом. „Мноштво је са мном од младости моје, на гребену моме је дело грешника, који настављају безакоње своје“ (Пс. 129:2-3). Али ја сам, ојачан и вођен вером, непрестано „придизао очи своје, ум свој и срце к Теби, Господе мој. Гле, као што су очи слуге у руци господара његових, као што су очи слуге у руци господарице њене, тако су очи наше ка Господу Богу нашем, док нам се не помилује“ (Пс. 1-22). Амин. Преподобни Марко Подвижник. О духовном закону, гл. 13, 14; Преподобни Симеон Нови Богослов. Реч о вери. Доброт., 1. део „Имами су најпознатија пророчка реч, слушајући је, као светило, сијајући у тамном месту, чините добро, док дан не обасја, и звезда јутарња засја у вашим срцима. 3. молба на малој литији Позајмљено од 28. слово лествице Калист и Игњатије Ксантопулос, гл. 24. Љубазност, 2. део Никифор монашки. Реч о трезвености и чувању срца. Доброт., 2. део Реч о Вери. Доброт., 1. део Можда ће вас занимати: