Поучение в 31-ю неделю. Объяснение таинственного значения евангельской повести

Светите отци даваат мистериозно толкување на настанот за кој сега ни кажува Евангелието. Тие во слепиот, кој го привлече вниманието и милоста на Богочовекот засилени со неговото барање и плач, гледаат слика на молитвен грешник, кој немилосрдно и со солзи се моли, примајќи преку таквата молитва прошка на гревовите и обновување на душата со Божествената благодат 219. Сите ние сме грешници; На сите ни е очајна потребата од Божјата милост. Грешници! Да разгледаме со внимание како грешникот ја прима Божјата милост преку молитвата. Нашиот Господ Исус Христос, раскажува Евангелието, го напуштил градот Ерихон. Неговите ученици и мноштво народ го следеа. Слепец седел на патот и барал милостина од минувачите. Слушајќи ја вревата на голема толпа, тој стана љубопитен за причината за јавната средба. Тие му одговорија дека Исус оди, дека ова мноштво е привлечено од Неговото присуство. Тогаш слепиот почнал со силен глас да вика: „Исусе, Сине Давидови, помилуј ме! Оние кои одеа пред Господа го запреа слепиот, наредувајќи му да молчи; но тој извика уште погласно: „Сине Давидов, помилуј ме! Господ застана и нареди да го доведат кај Себе. Слепиот бил повикан. Ја фрли својата надворешна облека и се појави пред Господа. Господ го прашал: „Што сакаш од мене? Слепиот одговорил: „Господи, сакам да ми дадеш вид“. Господ рекол: „Види јасно: твојата вера ќе те спаси“. Слепиот веднаш го добил видот и тргнал по Исус, фалејќи го Бога (Лука 18:35-43; Марко 10:46-52). Во духовна смисла, сите грешници мора да се препознаат како слепи: тие се секако слепи. Светото писмо ги нарекува слепи (Матеј 15:14); Самиот факт ја докажува нивната слепило. Визијата на грешниците е толку искривена и оштетена од гревот што по сета правичност мора да се препознае и да се нарече слепило. Ова слепило е слепило на духот. Ова слепило е дотолку поопасно затоа што најмногу се препознава и проповеда себеси дека има најзадоволителен, најодличен вид. Слепиот грешник не го гледа ниту Бога, ниту вечноста, ниту себеси, ниту целта за која е создаден човекот, ниту смртта што го очекува него и сите луѓе, која е неизбежна ниту за него ниту за некој од луѓето. Несреќен! Дејствува од своето слепило, дејствува за да се уништи себеси, делува за суетното и привременото, тој брка само духови. А смртта, заборавена од него, доаѓа, го оттргнува од полето на неговата дејност, го изложува на суд Божји, за кој никогаш не размислувал, за кој воопшто не бил подготвен. Почетокот на враќањето на видот за слепиот грешник е свеста и исповедањето на слепилото, напуштањето на активностите извршени под водство на ова слепило. Ерихон се наоѓал во долината што ја пробивала реката Јордан. Теренот окупиран од другите израелски градови е генерално планински. Ниската позиција на Ерихон ја отсликува нашата состојба на опаѓање. Мистериозен слеп човек излезе од Ерихон. Престанал да учествува во работите на жителите на градот; престана да прави очигледни гревови преку телото; седна покрај патеката по која оди Спасителот и спасението; почна да моли за милостина од оние што минуваа, и да се издржува со скудна милостина. Оние кои поминуваат се живи садови на Светиот Дух, кого Бог го испрати во светот да го води светот кон спасението, во текот на целиот живот на светот 220 (2. Пет. 1:19). Оние кои поминуваат се упатства на овчарите на Црквата и подвижниците на благочестието, привремено скитајќи по земјата како сите луѓе; тие го водат грешникот на почетокот на неговото преобраќање; тие ја хранат неговата мазна душа со знаење дадено со вера од слушање (Рим. 10:17). Слепиот иако го напуштил градот, не можел да оди далеку од него поради слепилото. Седеше крај градските порти; Градските гласини стигнаа до неговите уши, му го вознемирија срцето и му го збунија умот. Исто така, слепиот грешник, кога ќе остави тешки гревови, не може да ја прекине врската со гревот, и живеејќи во него и дејствувајќи врз него однадвор. И по неговото преобраќање останува блиску до грев и во грев; грешните мисли, соништа, сензации никогаш не престануваат да го вознемируваат неговиот ум и срце. Оние што го придружуваат и соработуваат со Христа - пророците, апостолите и светите отци - му објавуваат на слепиот за близината на Спасителот со него, бидејќи слепиот во својата темнина не може да замисли дека Бог е близу него. Бог му се чини дека е далечен, како целосно да не постои. Еден слеп човек, поучен од Божјото слово дека сеприсутниот Бог му е поблизок од сите предмети на видливиот и невидливиот свет, се охрабрува и го започнува подвигот на молитвата. Тој влезе во подвиг; но неговиот ум е запечатен со телесна мудрост и бидејќи е материјал поради асимилацијата на материјалните впечатоци, не може духовно да се моли; неговото срце, заразено со разни зависности, постојано е одвлечено од овие зависности од молитвата. Молитвата на слепиот е нем, материјална, измешана со телесни и грешни помисли и соништа, осквернавена од нив, не може да се издигне од земја, лази по земја, се фрла на земја, само се труди да се крене од земја. Слепиот нема задоволителен концепт за Бога: овој концепт не е карактеристичен за телесната состојба; Молитвениот подвиг на слеп човек е и физички подвиг. „Слеп“, рекол монахот Марко Подвижник, „е оној што вика и вели: „Сине Давидов! помилуј ме.“ Сè уште се моли физички, сè уште не стекнал духовна интелигенција“. Тој седи сам пред портите на Ерихон. На молитвеното поле подвижникот наидува на многу и разновидни пречки. Дејствата и нивната сила се засноваат на слепилото на подвижникот. Додека слепиот бил зафатен да моли за милостина од минувачите, неговата положба била како некој седи. И за време на неговите првични плачења, тој остана во седечка положба. Сè уште нема вистински духовен напредок, нема духовно движење кај оние кои го проучуваат словото Божјо според словото и преку телесната молитва. Тој и понатаму останува под влијание на грешните помисли и чувства, под влијание на телесната мудрост; тој продолжува да остане на земјата; поворката кон рајот му е невозможна, неприродна. Тој се стреми во подвигот на молитвата, како во подвиг што му е туѓ, се присилува на подвиг со сила, се влече кон овој подвиг, како кон својот најлош непријател, немилосрден убиец. За него е карактеристично тоа чувство, овој залог на телесниот човек на молитвата: убива, го коле нашиот старец, а старецот се плаши од колежот, сака да го избегне, му се спротивставува со сета сила. Подвижникот е опкружен со паднати духови: тие не го оставија затоа што тој не доби ослободување од нив, откако им се покоруваше преку својот поранешен грешен живот што му претходеше на неговото обраќање кон Бога. Тие се обидуваат да го задржат во ропство; му забрануваат да се моли; му се закануваат, го посрамотат, ги преземаат сите мерки да го принудат на молчење. Тие му носат неверување, сугерирајќи дека неговата молитва нема да се чуе. Тие му носат безнадежност, сеќавајќи се на многуте гревови што ги направил, сликовито презентирајќи ги пред имагинацијата и чувствата, предизвикувајќи задоволство кај нив во душата и телото. Тие ја ограбуваат и уништуваат неговата молитва, потсетувајќи на различни грижи, прикажувајќи им ја потребата од итно внимание. Тие произведуваат сувост и очај во душата, така што подвижникот, гледајќи ја залудноста на неговите напори, го напушта. Тие се потсмеваат на подвигот, се потсмеваат како бесплоден и залуден, затоа што треперат од неговите последици. Еден молитвен подвижник, кој се посветил на молитвениот подвиг далеку од активностите на човечкото општество, ќе го слушне пеколниот брборења на демоните. Ќе го види своето заробеништво, неговите синџири и затвор. „Ти нè направи“, вели големиот молитвен работник, „прекор од ближните, подражавање и сквернавење на оние околу нас, срамот ми е цел ден пред мене и студенилото на моето лице ме покрива, од гласот на срамот, од лицето на непријателот и од оној што истерува“ (Пс. 43:14-17). Овде е потребна вера: „Твојата вера ќе те спаси“, му рекол Господ на слепиот откако го излекувал. Верата е потребна за постојаност во подвигот на молитвата; потребни се постојаност, трпение и долготрпеливост; отфрлање на лажниот срам и истрајност се потребни за подвигот да го даде својот прекрасен плод. Во почетокот потребен е засилен физички подвиг: потребно е клекнување, заморување на телото, смирување на душата; ни требаат долги и целоноќни бдеење: потребна ни е усна и јавна молитва, молитва во комбинација со плачење и врескање, кога сме сами, во ќелија затскриена, а можеме слободно да плачеме и да стенкаме; Потребна ни е неискажана молитва со неискажан крик на срцето кога сме во друштво на луѓе. Му забранија на слепиот да плаче, а тој плачеше повеќе; Му заповедаа на слепиот да молчи, а тој извика погласно. Тоа е она што треба да го направиме: мора да ги надминеме и газиме сите пречки на молитвата; мораме да ги игнорираме сите пречки и да се молиме уште поусрдно и повнимателно. Ако за време на утринското владеење твојата молитва ја ограбиле мислите и соништата, а не си припаѓал себеси, поради насилствата на страстите што те обземале, тогаш не ослабнувај, не очајувај. Со обновена ревност, застанете за вечерното владеење, интензивно да ги слушате вашите молитви и да ги соберете вашите расфрлани мисли, како водачот на Израел, кој им рече на своите војници: „Да се ​​храбриме и да бидеме силни за нашиот народ и за градовите на нашиот Бог, и Господ ќе го прави она што е добро во Неговите очи“ (2. Самоилова 10:12). Во подвигот на молитвата, неопходно е да се одречеме од себе, да го предадеме нашиот успех на волјата на нашиот Бог, кој упатува, во време познато за Него, молитва исполнета со благодат на оние кои со своето дело активно ја докажуваат својата волја да го имаат (1. Самуил 2:9). „Не си ја почитувам душата своја“ (Дела 20:24), вели апостолот; измамени од гордоста и вообразеноста, тие се сметаат себеси за достојни за благодат. Ако во текот на годината нашиот успех во молитвата, и покрај постојаното вежбање во неа, се покажа како скуден и безначаен, следната година ќе ги искористиме напорите во наша контрола за нашиот успех да биде плоден. Ако поминале десет години, ако поминале десетици години, а ние сè уште не сме го виделе посакуваниот плод, да се обидеме да му останеме верни на подвигот во преостанатите денови од нашиот живот. Богатството добиено со подвиг е вечно; тоа е немерлива цена; Воопшто не е чудно што Божјата Промисла ни дозволува работа што, барем донекаде, би одговарала на стекнувањето што го крунисува. Главен услов за успех во молитвата е молитвата секогаш да се извршува со најголема почит и внимание. Ова бара не само напуштање на грешниот живот, туку и отстранување надвор од градот, што првенствено го прикажува отфрлањето на сите грижи и грижи за време на молитвата. Ова го постигнуваме кога сè што нè засега ќе фрлиме на Господа. Светата Црква нè повикува на таква посветеност на Бога; Таа често се присетува на оваа посветеност, велејќи: „Ќе се предадеме себеси, еден на друг и целиот свој живот на Христос, нашиот Бог“ 221. Внимателната молитва ќе биде помогната со сеќавање на сеприсутноста и сезнајноста Божја. Ако Бог е присутен на секое место, тогаш Тој е присутен и на местото на нашата молитва. Ако Тој гледа сè, тогаш ја гледа и диспозицијата на нашето срце, расположението на нашиот ум. Стоејќи во молитва, стоиме пред лицето Божјо, на Божјиот суд; Имаме можност да го смириме Бога со нашиот молитвен плач и офкање. Сеќавањето на неизвесноста на часот на смртта, исто така, поттикнува жестоки, топли молитви. Воопшто нема да грешиме ако секогаш кога се молиме, се молиме како во последниот час од животот, како во часот на нашата смрт. Кога умот обрнува внимание на молитвата, и срцето ја слуша, изразувајќи го и докажувајќи го своето внимание со чувство на покајание. За полесно да се постигне состојба на внимание, светите отци советуваат да се молиме полека, како да го затвораат умот во молитвените зборови, за ниту еден збор да не избега од вниманието. Избеганиот збор е изгубен збор! Молитвата што бега од внимание е изгубена молитва! Умот кој не стекнал навика за внимание, тешко се навикнува на тоа. Тоа не треба да го обесхрабри и засрами молитвениот подвижник. „Недоследноста“, вели Свети Јован Климакус, „е карактеристика на умот“ 222 на паднатиот човек, умот расипан од гревот. „Кога твојот ум“, продолжува да го поучува молитвениот подвижник, „кога ќе биде одвлечен од вниманието поради неговата зародишност, ти повторно го воведуваш во зборовите на молитвата. Усовршете го овој невидлив подвиг и останете постојано во него. Ако го правите тоа, тогаш Оној што ги поставува границите на морето ќе дојде кај вас и ќе ви заповеда: „Ти во твојата молитва немој да поминеш. биди скршен во тебе“ (Јов 38:11) 223; Нека твоите мисли се концентрирани во тебе. Постојаната работа за привлекување внимание е активен доказ пред Бога за нашата искрена желба да имаме внимание. Но, невозможно е човек да го врзе својот дух преку своите напори: тоа бара заповед на Севишниот Дух, тој Дух, кој е Господ и Духот на нашиот Бог. Ова е Испратениот кој е испратен од Божјиот Син кај слепиот што седи и плаче, кој го повикува слепиот кај Исус (Јован 16:7-14). Духот Божји го објавува Синот Божји (Јован 16:14). Духот, откако го засени Христовиот слуга, го поучува „со сета вистина“ (Јован 16:13) и го поучува на внимателна молитва. Вниманието на умот за време на молитвата е неговиот целосен стремеж кон Вистината, тоа е неговата правилна состојба и дејствување; отсутноста, напротив, е состојба на самозаблуда, е знак дека умот е занесен од учењето за лаги - мисли и соништа кои му ги носат демоните и произлегуваат од природа заболена од грев. Состојбата на длабоко, постојано внимание за време на молитвата доаѓа од допирот на Божествената благодат на нашиот дух. Давањето внимание исполнето со благодат на оној што се моли е првобитниот духовен дар Божји 224. Слепиот, откако ја слушнал поканата, се анимира, воодушевен од оваа покана, станува, ја соблекува својата надворешна облека и оди да се појави пред Господа. „Кога умот, преку благодатното внимание“, велат отците, „се соединува со душата, тогаш се исполнува со неопислива сладост и радост“ 225. Тогаш започнува духовното напредување на молитвениот подвижник; тогаш со силата и чистотата на молитвата ита со сето свое битие кон Бога; тогаш сите необични мисли и соништа се повлекуваат, исчезнуваат, како што рекол свети Давид: „Одете од Мене сите што правите беззаконие, зашто Господ го чу гласот на мојот плач, Господ ја чу мојата молитва, Господ ја прифати мојата молитва. Нека се засрамат и уплашат сите мои непријатели - отфрлените духови; нека се вратат и да се засрамат.16. Отстранувањето на надворешната облека означува напуштање на многу и различни надворешни слики на молитвата: тие се заменети со молитва во духовниот кафез, кој ги опфаќа и ги комбинира сите приватни активности. Бидејќи е обемна работа, таа го впива и го спојува во себе целиот живот на подвижникот. „Постојат многу видови на добродетели“, рекол монахот Нил од Сора, „но тие се приватни; срдечната молитва е изворот на сите благослови: душата се наводнува со неа, како градина со изобилни води“ 226. Чистата молитва доаѓа пред лицето Божјо. Оној кој доаѓа пред Бога бара увид и добива благодатно просветлување на неговиот ум и срце. Тој влегува во вистинско спознание за Бога и обожување: повеќе не се враќа на својата поранешна положба на неподвижност, на портите на градот; но, придружувајќи им се на другите ученици на Господ Исус Христос, ќе Го следи. Тој ги има сите способности и потребни способности да оди по таков пат. „Кој се моли со своите усни“, вели свети Симеон Нов Богослов, „а не стекнал духовна интелигенција и не може да се моли со својот ум, е како слеп човек кој извикал: „Сине Давидов! помилуј ме“. Но, оној што стекнал духовна интелигенција и се моли со ум, чии духовни очи се отворени, е како истиот слепец кога Господ го излекувал, кога му се вратил видот и кога Го видел Господа, веќе не Го нарекувал Давидовиот Син, туку го признал како Син Божји и Му се поклонил на Бога“ 227. Верата е основа на молитвата. Кој верува во Бога, како што треба да верува, секако дека ќе се обрати кон Бога во молитва и нема да отстапува од молитвата додека не ги прими Божјите ветувања, додека не се асимилира со Бога и не се соедини со Бога. „Верата“, рече Свети Јован Климакус, „е состојба на душата туѓа за сомнеж, непоколеблива од какво било противење. Верник е оној кој не само што го признава Бога како семоќен, туку верува и дека ќе добие сè од Него. Верата е мајка на тишината“ 228, и приватно и во срцето. Оној кој верува дека Бог постојано му обезбедува, ја полага сета своја доверба во Него, го смирува своето срце со надеж, со помош на надежта ги отстранува сите грижи од себе и со сета своја душа се посветува на проучувањето на волјата Божја, откриена на човештвото во Светото Писмо, уште пообилно откриена со подвигот на молитвата. Со вера во Бога, подвижникот ги поднесува и ги совладува сите пречки кои произлегуваат од паднатата природа и подигнати од духовите на злобата, пречки кои се засилуваат за да ја збунат неговата молитва и да му ги одземат средствата за комуникација со Бога. „Множеството е со мене од мојата младост, на мојот гребен е дело на грешниците, продолжувајќи го нивното беззаконие“ (Пс. 129:2-3). Но јас, зајакнат и воден од верата, постојано „ги подигнав очите, умот и срцето кон Тебе, Господи мој. Ете, како што се очите на слугата во рацете на господарите негови, како на слугата во рацете на нејзината господарка, така и нашите очи се кон Господа, нашиот Бог, додека не ни се смилува“ (Пс. 122:1-12). Амин. Преподобен Марко Подвижник. За духовниот закон, погл. 13, 14; Преподобен Симеон Нов Богослов. Еден збор за верата. Доброт., 1 дел „Имамите се најпознатиот пророчки збор, слушајќи го, како светилник, свети на темно место, правете добро, додека денот не се осветли, а утринската ѕвезда не свети во вашите срца. 3. петиција на малата литија Позајмено од 28-от збор на Лествилата Калист и Игнатиј Ксантопулос, гл. 24. Љубезност, дел 2 Никифор манастирот. Збор за трезвеност и чување на срцето. Доброт., 2 дел Еден збор за верата. Доброт., 1 дел Можеби ќе ве интересира: