Поучение в 31-ю неделю. Объяснение таинственного значения евангельской повести

Светите отци дават тайнствено тълкуване на събитието, за което сега ни разказва Евангелието. Те виждат в слепеца, привлякъл вниманието и милосърдието на Богочовека, усилено с неговата молба и вик, образа на молещ се грешник, молещ се неуморно и със сълзи, получаващ чрез такава молитва опрощение на греховете и обновление на душата чрез Божествената благодат 219. Всички сме грешни; Всички имаме остра нужда от Божията милост. Грешници! Нека разгледаме с внимание как един грешник получава Божията милост чрез молитва. Нашият Господ Иисус Христос, разказва Евангелието, напуснал град Йерихон. Неговите ученици и множество народ го последваха. По пътя седял слепец и молел минувачите за милостиня. Чувайки шума на голяма тълпа, той стана любопитен за причината за публичното събрание. Те му отговориха, че Исус ходи, че това множество е привлечено от Неговото присъствие. Тогава слепецът започна да вика с висок глас: „Исусе, сине Давидов, смили се над мен“. Тези, които вървяха пред Господа, спряха слепия, като му заповядаха да мълчи; но той извика още по-силно: „Сине Давидов, смили се над мен“. Господ спря и заповяда да го доведат при Себе Си. Повикаха слепия. Той хвърли връхните си дрехи и се яви пред Господа. Господ го попитал: „Какво искаш от Мен? Слепецът отговори: "Господи, искам да ми дадеш зрение." Господ каза: „Виж ясно: твоята вяра ще те спаси“. Слепият веднага прогледна и последва Исус, славейки Бога (Лука 18:35-43; Марк 10:46-52). В духовен план всички грешници трябва да бъдат признати за слепи: те определено са слепи. Светото писание ги нарича слепи (Матей 15:14); самият факт доказва тяхната слепота. Зрението на грешниците е толкова изкривено и повредено от греха, че с пълна справедливост трябва да бъде признато и наречено слепота. Тази слепота е слепота на духа. Тази слепота е още по-опасна, защото най-много признава и проповядва себе си като притежаваща най-задоволителното, най-превъзходното зрение. Слепият грешник не вижда нито Бога, нито вечността, нито себе си, нито целта, за която е създаден човекът, нито смъртта, която очаква него и всички хора, която е неизбежна нито за него, нито за някой от хората. Нещастен! Той действа от слепотата си, той действа, за да се самоунищожи, той действа за суетното и временното, той преследва само призраци. И идва смъртта, забравена от него, откъсва го от полето на неговата дейност, поставя го на Божия съд, за който той никога не е мислил, за който изобщо не е бил подготвен. Началото на връщането към зрението за слепия грешник е съзнанието и изповядването на слепотата, изоставянето на дейности, извършвани под ръководството на тази слепота. Ерихон се намираше в долина, прорязана от река Йордан. Теренът, зает от други израелски градове, като цяло е планински. Ниската позиция на Ерихон изобразява нашето състояние на упадък. Мистериозен сляп мъж излезе от Йерихон. Той спря да участва в делата на жителите на града; престана да извършва явни грехове чрез тялото; той седна край пътя, по който вървят Спасителят и спасението; започна да проси милостиня от минаващите и да се прехранва с оскъдна милостиня. Онези, които минават, са живи съдове на Светия Дух, когото Бог изпрати в света, за да води света към спасение през целия живот на света 220 (2 Петр. 1:19). Преминаващите са наставленията на пастирите на Църквата и подвижниците на благочестието, временно скитащи по земята като всички хора; те ръководят грешника в началото на неговото обръщане; те хранят гладката му душа със знание, предадено чрез вяра от слушане (Рим. 10:17). Слепецът, въпреки че напусна града, не можа да се отдалечи от него поради слепотата си. Той седеше близо до градските порти; Градските слухове достигнаха до ушите му, смутиха сърцето му и объркаха ума му. По същия начин слепият грешник, когато остави тежки грехове, не може да прекъсне връзката си с греха, както живеещ вътре в него, така и действащ върху него отвън. И след обръщането си той остава близо до греха и в греха; греховните мисли, мечти, усещания никога не престават да тревожат ума и сърцето му. Онези, които придружават и сътрудничат на Христос - пророците, апостолите и светите отци - възвестяват на слепия за близостта на Спасителя до него, защото слепецът в своята тъмнина не може да си представи, че Бог е близо до него. Бог му изглежда далечен, сякаш напълно несъществуващ. Слепец, научен от Божието слово, че вездесъщият Бог е по-близо до него от всички предмети на видимия и невидимия свят, се ободрява и започва молитвения подвиг. Той влезе в подвиг; но умът му е запечатан с плътска мъдрост и, бидейки материален поради усвояването на материални впечатления, не може да се моли духовно; сърцето му, заразено с различни пристрастявания, постоянно се отвлича от тези пристрастявания от молитвата. Молитвата на слепеца е безмълвна, материална, смесена с плътски и греховни мисли и мечти, осквернена от тях, не може да се издигне от земята, пълзи по земята, повалена е на земята, той само прави усилие да се издигне от земята. Слепият човек няма задоволителна представа за Бог: тази представа не е характерна за плътското състояние; Молитвеният подвиг на слепеца е и телесен подвиг. “Сляп е, казал монах Марк Подвижник, който вика и казва: “Сине Давидов! смили се над мен." Той все още се моли физически, все още не е придобил духовна интелигентност." Той седи сам пред портите на Ерихон. В областта на молитвата подвижникът среща много и разнообразни препятствия. Действията и тяхната сила се основават на слепотата на аскета. Докато слепият беше зает да проси милостиня от минаващите, позицията му беше като седящ. И по време на първоначалните си викове той остана в седнало положение. Все още няма истински духовен напредък, няма духовно движение в тези, които изучават Божието слово според буквата и чрез телесна молитва. Той продължава да остава под влиянието на греховните мисли и чувства, под влиянието на плътската мъдрост; той продължава да остава на земята; шествието към небето е невъзможно за него, противоестествено. Той се подвизава в подвига на молитвата, сякаш в чужд за него подвиг, принуждава се към подвига със сила, тегли се към този подвиг, като към своя най-зъл враг, безмилостен убиец. Това чувство, този обет на плътския човек към молитвата е характерен за него: тя убива, тя заколва нашия старец, а старецът се страхува от клането, иска да го избегне, съпротивлява му се с всички сили. Аскетът е заобиколен от паднали духове: те не са го напуснали, защото той не е получил освобождение от тях, след като им се е подчинил чрез предишния си грешен живот, предшестващ обръщането му към Бога. Те се опитват да го държат роб; забраняват му да се моли; заплашват го, смущават го, вземат всички мерки да го принудят да мълчи. Носят му неверие, подсказвайки, че молитвата му няма да бъде чута. Носят му безнадеждност, спомняйки си многото грехове, които е извършил, ярко ги представят на въображението и чувствата, будят наслада от тях в душата и тялото. Те ограбват и унищожават молитвата му, напомняйки за различни грижи, представяйки необходимостта от незабавно внимание към тях. Те произвеждат сухота и униние в душата, така че подвижникът, виждайки безполезността на усилията си, го напуска. Присмиват се на подвига, подиграват му се като безплоден и напразен, защото треперят от последствията му. Подвижник на молитвата, който се е посветил на молитвения подвиг далеч от делата на човешкото общество, ще чуе адския бърборене на демоните. Той ще види своя плен, своите вериги и затвор. "Ти си ни направил - казва великият молитвеник - укор от нашите ближни, подражание и осквернение на околните. Цял ден срамът ми е пред мен и студът на лицето ми ме покрива от гласа на укора, от лицето на врага и този, който изгонва" (Пс. 43:14-17). Тук е необходима вяра: „Твоята вяра ще те спаси“, казал Господ на слепия, след като го излекувал. За постоянство в молитвения подвиг е нужна вяра; необходими са постоянство, търпение и дълготърпение; отхвърлянето на фалшивия срам и постоянството са нужни, за да може подвигът да даде своите прекрасни плодове. Отначало е нужен усилен телесен подвиг: необходимо е коленопреклонение, уморяване на тялото, смирение на душата; ние се нуждаем от дълго стоене и всенощни бдения: имаме нужда от устна и публична молитва, молитва, съчетана с плач и писък, когато сме сами, в килийно уединение, и можем да плачем и охкаме свободно; Нуждаем се от неизказана молитва с неизречен вик на сърцето, когато сме сред хора. Забраниха на слепия да плаче и той плачеше още повече; Заповядаха на слепеца да млъкне и той извика още по-силно. Ето какво трябва да направим: трябва да преодолеем и потъпчем всички пречки пред молитвата; трябва да игнорираме всички пречки и да се молим още по-усърдно и усърдно. Ако по време на вашето утринно правило вашата молитва е била ограбена от мисли и мечти и вие не сте принадлежали на себе си, поради насилието на страстите, които са ви обхванали, тогава не отслабвайте, не изпадайте в униние. С подновена ревност се изправете за вечерното правило, като се вслушвате в молитвите си и събирате разпръснатите си мисли, подобно на водача на Израел, който каза на своите войници: „Нека бъдем смели и да бъдем силни за нашия народ и за градовете на нашия Бог, и Господ ще направи това, което е добро пред Него“ (2 Царе 10:12). В подвига на молитвата е необходимо да се отречем от себе си, да подчиним успеха си на волята на нашия Бог, Който дава във време, известно Му, благодатна молитва на онези, които със собственото си дело активно доказват волята си да я имат (1 Царе 2:9). “Не почитам душата си” за себе си (Деян. 20:24), казва апостолът; измамени от гордост и тщеславие, те се смятат за достойни за благодат. Ако през годината нашият успех в молитвата, въпреки постоянното упражняване в нея, се е оказал оскъден и незначителен, през следващата година ще положим усилията, които сме подвластни, за да бъде успехът ни плодотворен. Ако са минали десет години, ако са минали десетки години, а ние все още не сме видели желания плод, нека се опитаме да останем верни на подвига в оставащите дни от нашия живот. Съкровището, придобито с подвиг, е вечно; това е неизмерима цена; Изобщо не е странно, че Божието Провидение ни позволява работа, която поне донякъде да съответства на придобивката, която го увенчава. Основното условие за успех в молитвата е молитвата винаги да се извършва с най-голямо благоговение и внимание. Това изисква не само изоставяне на греховния живот, но и отстраняване извън града, което преди всичко изобразява отхвърлянето на всички тревоги и грижи по време на молитва. Ние постигаме това, когато възложим всичко, което ни засяга, на Господа. Към такава преданост към Бога ни приканва светата Църква; Тя често припомня това посвещение, като казва: „Ние ще предадем себе си, един друг и целия си живот на Христос, нашия Бог” 221. Внимателната молитва ще бъде подпомогната от спомнянето за вездесъщността и всезнанието на Бог. Ако Бог присъства на всяко място, значи Той присъства и на мястото на нашата молитва. Ако Той вижда всичко, значи Той вижда и разположението на сърцето ни, настроението на ума ни. Стоейки в молитва, ние стоим пред Божието лице, пред Божия съд; Имаме възможност да умилостивим Бога с нашия молитвен вик и стенания. Спомнянето на несигурността на часа на смъртта също стимулира пламенни, топли молитви. Ние изобщо няма да съгрешим, ако всеки път, когато се молим, се молим сякаш в последния час от живота си, сякаш в часа на нашата смърт. Когато умът обръща внимание на молитвата, сърцето също се вслушва в нея, изразявайки и доказвайки вниманието си с чувство на покаяние. За по-лесно постигане на състояние на внимание светите отци съветват да се молим бавно, сякаш затваряйки ума в думите на молитвата, така че нито една дума да не убягва от вниманието. Избягалата дума е изгубена дума! Молитва, която убягва на вниманието, е изгубена молитва! Ум, който не е придобил навика за внимание, трудно може да свикне с него. Това не трябва да обезсърчава и смущава подвижника на молитвата. „Непоследователността“, казва свети Йоан Лествичник, „е характерна за ума“ 222 на падналия човек, ум, покварен от греха. "Когато умът ти - продължава да наставлява подвижника на молитвата великият Йоан - бъде отвлечен от вниманието поради своята младенческа възраст, ти отново го въвеждаш в думите на молитвата. Овладей този невидим подвиг и пребъди постоянно в него. Ако правиш това, тогава Този, Който определя границите на морето, ще дойде при теб и ще заповяда на твоя ум: "Ще стигнеш до това в молитвата си и няма да преминеш, но твоите вълни ще се разбият в тебе" (Йов 38:11) 223; Нека мислите ти бъдат съсредоточени в теб. Постоянната работа за привличане на внимание е активно доказателство пред Бог за нашето искрено желание да имаме внимание. Но е невъзможно човек да върже духа си чрез собствените си усилия: това изисква заповедта на Върховния Дух, този Дух, който е Господар и Създател на нашия дух. И Духът на Бог върши тази работа. Това е Изпратеният, който е изпратен от Божия Син при седящия и плачещ слепец, който вика слепеца при Исус (Йоан 16:7-14). Божият Дух провъзгласява Божия Син (Йоан 16:14). Духът, осенявайки Христовия служител, го наставлява „на цялата истина“ (Йоан 16:13) и го наставлява на внимателна молитва. Вниманието на ума по време на молитва е неговият пълен стремеж към Истината, това е неговото правилно състояние и действие; разсеяността, напротив, е състояние на самозаблуда, е знак, че умът е увлечен от учението на лъжата - мисли и мечти, които са му доведени от демони и произтичат от природа, болна от греха. Състоянието на дълбоко, постоянно внимание по време на молитва идва от докосването на Божествената благодат върху нашия дух. Предоставянето на изпълнено с благодат внимание към молещия се е изначалния духовен дар на Бога 224. Слепецът, като чу поканата, се оживява, зарадва се на тази покана, става, съблича горните си дрехи и отива да се яви пред Господа. „Когато умът чрез благодатно внимание, казват отците, се съедини с душата, тогава той се изпълва с неописуема сладост и радост” 225. Тогава започва духовното издигане на подвижника на молитвата; тогава със силата и чистотата на молитвата той се устремява с цялото си същество към Бога; тогава всички чужди мисли и мечти се оттеглят, изчезват, както казва свети Давид: "Махнете се от Мене всички, които вършите беззаконие, защото Господ чу гласа на плача ми, Господ чу молитвата ми, Господ прие молитвата ми. Нека се посрамят и ужасят всичките ми врагове - отхвърлените духове, нека се върнат и се посрамят" (Пс. 6:9-11). Събличането на горното облекло означава изоставяне на много и различни външни образи на молитвата: те се заменят с молитва в духовната клетка, която обхваща и съчетава всички лични дейности. Като обширно произведение, то поглъща и съчетава в себе си целия живот на подвижника. „Има много видове добродетели, казва монахът Нил от Сора, но те са лични; сърдечната молитва е източникът на всички благословения: душата се напоява с нея, като градина с изобилни води” 226. Чистата молитва идва пред лицето на Бога. Който идва пред Бога, иска прозрение и получава благодатното просветление на ума и сърцето си. Той влиза в истинското познание за Бога и поклонението: той вече не се връща в предишната си позиция на неподвижност, до портите на града; но, присъединявайки се към другите ученици на Господ Исус Христос, той ще Го последва. Той има цялата способност и необходимата способност да следва такъв път. „Който се моли с устните си – казва св. Симеон Нови Богослов, – но още не е придобил духовен разум и не може да се моли с ума си, прилича на слепец, който е извикал: „Сине Давидов! смили се над мен." Но онзи, който е придобил духовен разум и се моли с ум, чиито духовни очи са се отворили, прилича на същия слепец, когато Господ го изцели, когато зрението му се върна и той, като видя Господа, не Го нарече вече Син Давидов, но Го изповяда за Син Божи и Му отдаде дължимото поклонение на Бога” 227 . Вярата е основата на молитвата. Който вярва в Бога, както трябва да вярва, непременно ще се обърне към Бога в молитва и няма да се отклони от молитвата, докато не получи Божиите обещания, докато не стане асимилиран с Бога и не се съедини с Бога. "Вярата", каза свети Йоан Лествичник, "е състояние на душата, чуждо на съмнението, непоклатимо от никаква опозиция. Вярващ е този, който не само изповядва Бог като всемогъщ, но също така вярва, че ще получи всичко от Него. Вярата е майка на мълчанието" 228, както лично, така и в сърцето. Който вярва, че Бог непрестанно се грижи за него, възлага цялото си доверие на Него, успокоява сърцето си с надежда, с помощта на надеждата премахва всички грижи от себе си и се посвещава с цялата си душа на изучаването на волята Божия, разкрита на човечеството в Светото писание, разкрита още по-изобилно чрез подвига на молитвата. С вяра в Бога подвижникът издържа и преодолява всички пречки, произтичащи от падналата природа и издигнати от духове на злоба, препятствия, които се засилват, за да объркват молитвата му и да му отнемат средствата за общуване с Бога. „Множеството е с мен от младостта ми; на билото ми е делото на грешниците, които продължават беззаконието си“ (Пс. 129:2-3). Но аз, укрепен и ръководен от вярата, постоянно "издигах очите си, ума си и сърцето си към Тебе, Господи мой. Ето, както очите на слугата са в ръката на господаря му, както очите на слугата са в ръката на господарката й, така са очите ни към Господа, нашия Бог, докле ни покаже милост" (Пс. 122:1-2). амин Преподобни Марк Подвижник. За духовния закон гл. 13, 14; Преподобни Симеон Нови Богослов. Няколко думи за вярата. Доброт., част 1 „Имамите са най-известното пророческо слово, като се вслушват в него, като светило, светещо в тъмно място, правете добро, докато денят не светне и утринната звезда ще свети в сърцата ви.“ 3-та молба на малката ектения Заимствано от 28-ма дума на Лествицата Калист и Игнатий Ксантопулос, гл. 24. Доброта, част 2 Никифор монашески. Няколко думи за трезвеността и пазенето на сърцето. Доброт., част 2 Няколко думи за Вярата. Доброт., част 1 Може да се интересувате от: