Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

Частина 1 • Частина 2 • Частина 3 Святе Євангеліє повідало нам сьогодні, що фарисеї, не задовольняючись тими чудесами, які чинив Господь, вимагали від Нього особливого дива: «знаки з неба» (Мк. 8:11). Вимога такого знамення, згідно з якимось дивним поняттям про ознаки і чудеса, повторювалася не раз, як і Господь засвідчив: «Рід цього знамення шукає» (Мк. 8:12). У вимогі фарисеїв брали участь саддукеї, які так відрізнялися віруванням своїм від фарисеїв (Мф. 16:1). Бажання «знаку з небес» виражалося іноді і народом. Так, після чудесного множення п'яти хлібів і насичення ними багатолюдних зборів, у яких було п'ять тисяч чоловіків, за винятком дружин і дітей, очевидці цього дива, учасники цієї трапези, говорили Господеві: «Яке Ти твориш знамення, щоб бачили і віру ім'я Тобі? Батьки наші отрута манну в пустелі, як писано: хліб з небес дасть їм їсти» (Ів. 6:30–31). Що таке – тілесне мудрування? Це – спосіб думок про Бога і про все духовне, запозичений людиною з його стану падіння, а не зі Слова Божого. Властивість ворожнечі Богу і опір Богові, яким заражене і сповнене тілесне мудрування, з особливою ясністю висловлюється в вимогі від Боголюдини чудес за поняттям лжеіменного розуму, при неуважності до чудес, при відкидання і осуді чудес, які чинив Боголюдина, за невимовною. Він чинив їх, будучи «Божою силою і премудрістю Божою» ( 1Кор. 1:24 ). Тяжким гріхом була вимога дива від Боголюдини, вимога, зроблена на підставі і з початку плотського мудрування. Боголюдина, почувши цю зухвалу, блюзнірську вимогу, «зітхнула Духом Своїм, говорячи: що рід цього знамення шукає? Амінь, кажу вам, коли дасться роду цьому знамення. І залиши їх» , від'їде (Мк. 8:12–13; Мф.12:39). Радість буває на небі про одного грішника, що кається; так, навпаки, засмучує небожителів падіння людини в гріх і відкидання грішником покаяння 175 . У благодатному спогляданні нескінченної благості Божої до людства, у спогляданні благовоління Божого, щоб усі люди врятувалися, Макарій Великий зважився сказати, що самого всесвятого, безпристрасного Бога обіймає властивий Богові плач про смерть людей 176 . Не чужий Духу Божому перевищив поняття нашого плач, і Дух Божий, вселившись у людину, «клопочеться про нього зітхання невимовними» (Рим. 8:26). Таке зітхання було збуджено в Сині Божому вимогою чуда, вимогою гордою і божевільною. Він «зітхнувши Духом Своїм, говорячи: що рід цей знамення шукає?» Питання це було відповіддю Бога на ворожу Богові вимогу знамення. Який чути глибокий плач, плач Божий у цій відповіді! У ньому чути ніби вираз подиву, зробленого безглуздістю і зухвалістю прохання! У ньому видно втрату надії на порятунок людей, які виголосили прохання, неприємне Духу, який подає спасіння. Чи може мати особливу достовірність «знамення з небес?» Ті, що вимагали такого знаку, звичайно, вимагали його, приписуючи йому цю достовірність. Чи можна вважати, що знамення з неба є неодмінним знаменням від Бога? З Божественного Писання видно неприємне. Саме вираз «знамення з небес» дуже невизначений; тоді відносили, та й нині більшість людей, незнайомих з науками, відносять до неба те, що відбувається у повітрі та у просторі надповітряному. Так, Сонце, Місяць, зірки визнаються такими, що знаходяться на небі, тим часом як вони плавають у просторі; дощ, грім, блискавка (Як. 5:18) називаються явищами небесними, тим часом як ці явища відбуваються у повітрі, у земній атмосфері, належать позитивно землі. Священне Писання розповідає, що за діянням диявола «вогонь спаде з небес, а потім вівці та пастирі» праведного Іова (Йов 1:16) 177 . Вочевидь, що цей вогонь утворився повітря, як утворюється у ньому блискавка. Симон-волхв дивував чудесами сліпучий народ, який визнавав силу сатани, що діяла в ньому, великою силою Божою (Дії 8:10). Особливо привів Симон на подив ідолопоклонників римлян, коли в численних зборах їх, оголосивши себе богом і свій намір піднестися на небо, раптом почав підніматися в повітрі. Оповідає про це блаженний Симеон Метафраст , запозичуючи розповідь із найдавніших християнських письменників 178 . Страшне лихо – відсутність у людині істинного Богопізнання: воно приймає діла диявола за діла Божі. Перед другим пришестям Христовим, коли християнство, духовне знання і міркування збідніють до крайності між людьми, – «відбудуться лжехристи і лжепророки, і дадуть знамення великі і чудеса, які спокусять, а можливо, і обрані» (Мф. 24:24). Особливо сам антихрист рясно розточуватиме чудеса, вражатиме і задовольнятиме ними плотське мудрування і невігластво: він дасть їм «знамення з небес», якого вони шукають і жадають. Не дивно, що чудеса антихриста будуть прийняті беззаперечно і із захопленням відступниками від християнства, ворогами істини, ворогами Бога: вони приготували себе до відкритого, діяльного прийняття посланця та зброї сатани, його вчення, всіх дій його, благополучно вступивши у спілкування з сатаною в дусі. Достойно глибокої уваги та плачу те, що чудеса і діяння антихриста приведуть у скруту самих обранців Божих. Причина сильного впливу антихриста на людей полягатиме в його пекельній підступності та лицемірстві, якими майстерно прикриється жахливе зло в його неприборканій і безсоромній зухвалості, у ряснішому сприянні йому занепалих духів, нарешті, у здатності до творення чудес, хоч і хибних, але разючих. Уява людська безсила для уявлення собі лиходія, яким буде антихрист; невластиво серцю людському, навіть зіпсованому, повірити, щоб зло могло досягти того ступеня, якого воно досягне в антихристі. Він засурмить про себе, як сурмили про себе предтечі та ікони його, назве себе проповідником і відновником істинного богопізнання; нерозуміючі християнства побачать у ньому представника та поборника істинної релігії, приєднаються до нього. Затрушить він, назве себе обітованим Месією; вигукнуть у стрітення його вихованці плотського мудрування; побачивши славу його, могутність, геніальні здібності, найширший розвиток стихій світу, проголосять його богом, стануть його поспішниками 180 . Проявляє себе антихрист лагідним, милостивим, сповненим любові, сповненим будь-якої чесноти; визнають його таким і підкоряться йому через найвищу його чесноту ті, які визнають правдою занепалу людську правду і не зреклися її правди Євангелія 181 . Запропонує антихрист людству влаштування вищого земного добробуту та благоденства, запропонує почесті, багатство, пишноту, тілесні вигоди та насолоди: шукачі земного приймуть антихриста, нарекут його своїм володарем 182 . Відкриє антихрист перед людством подібне до хитромудрих уявлень театру позорище разючих див, незрозумілих сучасною наукою; він наведе страх грозою і дивом своїх чудес, задовольнить ними безрозсудній цікавості і грубому невігластву, задовольнить марнославство і гордість людську; задовольнить тілесному мудруванню, задовольнить забобони, здивує людську вченість; всі люди, що керуються світлом занепалого єства свого, відчужені від керівництва світлом Божим, захопляться покорою спокусника (Об'явл. 13:8). Знаки антихриста переважно будуть у повітряному шарі 183 : у цьому шарі переважно панує сатана (Еф. 2:2; Еф. 6:12). Знаки діятимуть найбільше на почуття зору, зачаровуючи та обманюючи його 184 . Святий Іоанн Богослов, споглядаючи в Одкровенні події світу, які повинні передувати смерті його, говорить, що антихрист зробить справи великі, «та й вогонь створить сходити з неба на землю перед людьми» (Об'явл. 13:13). На це знамення вказується Писанням, як на найвищу з ознак антихриста, і місце цього знамення - повітря; буде воно чудовим та страшним видовищем. Знаки антихриста доповнять дії його хитромудрої поведінки: вловлять у наслідування йому більшість людей. Противники антихриста вважатимуться збурювачами, ворогами суспільного блага і порядку, зазнають і прикритого і відкритого переслідування, зазнають тортур і страт. Лукаві духи, розіслані по всесвіту, порушуватимуть у людях загальну піднесену думку про антихриста, загальне захоплення, непереборне потяг до нього 185 . Багато рис зобразило Писання тяжкість останнього гоніння на християнство і жорстокість гонителя. Чортою рішучою і певною є назва, що дається Писанням цій жахливій людині: вона названа «звіром» (Об'явл. 13:1), тому що занепалий ангел названий «змієм» (Бут. 3:1; Апок. 12:3). Обидва назви зображують з вірністю характер обох ворогів Божих. Прохання «знаку з небес» було не стільки проханням дива, скільки глузуванням над чудесами Боголюдини і виразом неосвіченого, хибного поняття про чудеса. Ознакою Йони пророка, за поясненням Самого Спасителя (Мф. 12:40), означалися ознаки, що супроводжували смерть і воскресіння Його. Тоді дано було Боже «знамення з небес»! Тоді сонце, побачивши розп'ятим Господа, померкло опівдні; настала повсюдна глибока темрява, що тривала три години; завіса Єрусалимського храму розірвалася сама собою надвоє, з верхнього краю до нижнього; стався землетрус; розсілися камені, відкрилися труни; багато святих воскрес і з'явилися багатьом у святому місті (Лк. 23:45; Мт. 27:45, 51–53). При воскресінні Господа знову стався землетрус; Світлоносний ангел зійшов з неба до гробу Господа як свідок воскресіння, вразив жахом вартових, приставлених до гробу шукачами «знамення з небес» (Мт. 28:2–4). Вартові сповістили про воскресіння Господа юдейському Синедріону. Звернемося тепер до розгляду чудес, здійснених Господом нашим Ісусом Христом. Вони – дар Божий людству. Дар був дано не за обов'язком – дано єдино з благовоління та милосердя. Люди зобов'язані були вести себе відносно до дару і до Подавця дару з найбільшим благоговінням і розсудливістю, тому що Подавач дару оголошував Себе Богом, який прийняв людство для спасіння людей, а дар свідченням Своїм. Дар мав незаперечну гідність. Але як прийняття порятунку надано вільному визволенню людей, то надано було людям розглядати чудеса Христові, обговорювати достовірність і якість їх, укладати за ними про чинителя їх, щоб визнання і прийняття Викупителя було наслідком вільного, позитивного переконання, а не поспішного, легковажного, як насильницького. Чудеса Христові мали цілковиту визначеність. Чудеса були незаперечними. Найлютіші вороги Господа не відкидали їх, намагалися тільки принижувати їх богохульним тлумаченням і всіма засобами, які вселялися їм лукавством і злобою (Мт. 12:24; Ін. 9:24). У чудесах Господа не було ніякої марноти, жодного ефекту; жодного дива не зроблено напоказ людям; всі чудеса прикривалися покровом Божественної смирення. Вони становлять собою ланцюг благодіянь людству, що страждає. Разом з тим вони висловили з усією задовільністю владу Творця над речовим створінням і над сотвореними духами, висловили і довели гідність Бога, який прийняв на Себе людство, що явився людиною між людьми. Одне з чудес Господа, маючи таємниче значення, не супроводжувалося жодним видимим благодіянням будь-кому, знаменуючи благодіяння, готове вилитись на все людство. Чудом було умертвіння безплідної, багатої на одне листя смоковниці (Мк. 11:13–14, 20). Це дерево згадується Писанням (Бут. 3:7) між райськими деревами при сказанні про гріхопадіння праотців. Воно послужило їм листям своїм для прикриття наготи, якої предки не помічали до впадання в гріх, яку відкрив їм гріх. Можливо, плід смоковниці райської був забороненим плодом. Господь не знайшов на смоковниці плоду: Він шукав його на ній передчасно; Він попустив плоті Своєї тимчасове бажання їжі, 187 чим зображується неправильність побажання праотців, яке, як і всі немочі людей, Господь поніс на Собі і знищив Собою. Не знайшовши плоду, Господь відкинув і листя, знищив існування древа: інше дерево, дерево хрещене, вже готувалося в знаряддя спасіння людей. Дерево, знаряддя смерті людей, умертвляється наказом Спасителя людей. Воно, бачачи і сприймаючи цю владу, могло і повинно було, за логічною послідовністю, визнати владу Господа над гріхом не тільки щодо гріха до тіла, а й щодо гріха до душі, визнати владу Господа над самою душею тим більше, що в деяких чудесах Господа, як, наприклад, у воскресінні мертвих, надівалася неогра. Пожвавлювалося тіло; закликалася до нього душа, що вже відійшла у світ духів, із цього світу; поєднувалася з тілом, з яким вона вже розлучилася назавжди. Людині дані були знаки в ній самій, не де-небудь назовні; людині дано були докази спасіння його в ньому самому, не далеко від нього. Свідчення вічного порятунку душі і тіла давалося через тимчасове спасіння тіла від тілесних недуг та тілесної смерті. При правильному і благочестивому погляді на чудеса Господа вони виявляються сповненими Божественного розуму: вимога «знаку з небес» виявляється, якою вона була, позбавленою сенсу. Рідкісні випадки, коли влада Господа виявлялася поза людиною над предметами речової природи; але ці випадки були. Вони є свідченням, що влада Господа над всією природою є влада необмежена, влада Бога. Чудеса ці служать доповненням до тих чудес, які були благотворення людству в самому складі людському, для того, щоб визначення значення, яке повинні були дати людині Викупителю людей, що було, було найточнішим. Як метою приходу на землю Господа було спасіння людини, то і опіки Господа були зосереджені на людині, на витонченому створенні Господа, на Його образі, на Його словесному храмі. Країна вигнання і страждального мандрівки нашого – земля, вся речова тварюка, незважаючи на свою величезність, залишена Ним поза увагою. Якщо й скоєно деякі дива серед речовини, то скоєно задоволення потреб людей. Таке значення і призначення чудес, зроблених Господом та Його апостолами. Сповістив це Господь; сповістили це апостоли. Одного разу в той дім, в якому був Господь, зібралося безліч народу. Будинок був наповнений, і біля дверей тіснився натовп; пройти до будинку вже було неможливо. У цей час принесли розслабленого, який не сходив із одра. Ті, що бачили багатолюдство і тісноту, принесли хворого на покрівлю; зробивши отвір у стелі, спустили на ложі перед Господом. Побачивши діяння віри, милосердний Господь сказав розслабленому: «Дадо, відпускаються тобі гріси твої» . Тут сиділи деякі книжники. Їм як знаючим закон за буквою і як зараженим заздрістю і ненавистю до Боголюдини відразу прийшла думка, що вимовлена ​​хула. «Хто може, – думали вони, – залишати гріхи, тільки єдиний Бог». Серцезнавець Господь, побачивши їхні думки, сказав їм: «Що це думаєте в серцях ваших? Святий євангеліст Марк, закінчуючи своє Євангеліє, каже, що апостоли після вознесіння Господа, «проповідавши всюди слово, Господу поспішуючу, і слово стверджуючу наступними слову знаменнями» (Мк. 16:20). Цю ж думку висловили й усі апостоли в молитві, якою вони вдалися до Бога після погроз Синедріона, що забороняв навчати і діяти про ім'я Ісуса: «Дажи рабом Твоїм, – говорили вони, – з усякою відвагою говорити слово Твоє, завдячуючи твоїм рукум і твоїм рукам, і простягти руку і твою руку. святим юнака Твого, Ісуса» (Дії 4:29–30). Ознаки Божі дано були на сприяння Слову Божому. Знаки свідчили про силу та значення слова (Лк. 4:36). Істотний діяч – слово. Не потрібні там знамення, де приймається слово, через зрозумілу гідність, що належить слову. Знаки – поблажливість до немочі людської. Те саме сталося і з двома учнями, які розмовляли з Господом, не впізнаючи Його, на шляху до Еммаусу, і дізналися після приходу в це селище, вже в домі, при переломленні хліба. Щойно вони впізнали Його, як Господь став невидимим. Вони не сказали нічого про дивовижне диво, вони звернули увагу на дію слова. «Чи не серце наше, – говорили вони один одному, – горя в нас, коли Господь говорив нам на шляху, і сказав нам Писання» (Лк. 24:32). Вони не тільки були чужі Богові, ворожі Богові через гріховну заразу, спільну для всього людства, але стали такими, затвердили і зняли себе в такому становищі через власну волю, через зарозумілість, через бажання проводити те життя і процвітати в тому житті, яке заборонялося Євангелієм. Вони не могли чути Сина Божого, що говорив їм; вони не вислуховували, як треба, слів Його, не слухали Його; тільки ловили ті слова, які давалися їм зручними до тлумачення і звинувачення ними Господа. Так зазвичай налаштовується ненависть до слів ненавидимого. «Що розмови Моєї не розумієте?» – говорив Спаситель ворогам Своїм, які відкидали завзято і з жорстокою пропонованою їм спасіння. Чому ви не розумієте Мого вчення? Чому не приймаєте Мого цілющого слова? Тому що «не можете навіть чути словеса Мого» (Ів. 8:43) воно нестерпне для вас. Будучи чадами брехні та діячами у її напрямі, «ви не віруєте Мені, зане істину дієслову» (Ів. 8:45). «Що є від Бога, дієслів Божих послухає: задля цього ви не послухаєте, бо від Бога несете» (Ів. 8:47). «Якщо не творю діла Мого Батька, не маю Ми віри: якщо творю, якщо й Мені не віруєте, діліть Моїм ділом Моїм: нехай розумієте і віруєте, бо в Мені Отець, і Я в Ньому» (Ів. 10:37–38). Марні були слова, які, як Божа істина, самі в собі укладали повне посвідчення (Ін. 8:14); марні були чудеса, які також становили повне посвідчення, які були такі дотикові і очевидні, що вороги Боголюдини, при всьому бажанні і зусиллі відкинути їх, не могли не визнавати їх (Ів. 9:24). Засіб, що діяв на людей, які не знали Закону Божого або дуже мало знайомих з ним, що проводили життя в земних заняттях і марноті, але не відкидали Закону Божого по волі, цей засіб не вплинув на тих, хто знає докладно Закон Божий за літерою, що відкидали його життям і свавіллям (6: 7:4). Все, що можна було зробити для спасіння людей, зроблено невимовною милістю Божою. «Але не був би прийшов і глаголав їм, – визначає Спаситель, – гріха не були мали: нині ж провини (вибачення) не імуть про свій грех. Коли справ не чинив би в них, яких ніхто не вчинив, не мали гріха: тепер же й побачивши, і зненавидівши Мене і Отця Мого» (Ів. 15:22–25). Християнство викладено з такою визначеністю, що немає виправдання для тих, хто не знає його. Причина незнання – одна волі. Як сонце світить із неба, так світить християнство. Той, хто закриває довільно очі, нехай приписує своє небачення і незнання власної волі, а не відсутності світла. Причина відкидання Боголюдини людьми полягає в людей, як у них полягає і причина прийняття антихриста. «Як прийшов в ім'я Отця Мого, – засвідчив Господь юдеям, – і не приймайте Мене: якщо ін прийде в ім'я своє, того приймаєте» (Ів. 5:43). Вони названі разом і відкидають Христа і приймають антихриста, хоча про антихриста згадується, як про того, хто має прийти. Відкидаючи Христа за настроєм свого духу, вони разом з тим приймали антихриста за тим самим настроєм духу; вони приєдналися до тих, хто прийняв антихриста, хоч і закінчили терені земного мандрівки за багато століть до його приходу. Вони скоїли найбільшу справу його: богогубство. Для часу його явища, для нього самого не залишено подібного злодіяння. Як дух їх перебував у ворожому ставленні до Христа, так перебував він у стані спілкування з антихристом, відокремлюючись від нього величезним простором часу, що сягає нині кінця другого тисячоліття. «Всякий дух, – каже Богослов, – що не сповідує Ісуса Христа в тілі, що прийшла, від Бога нема, і цей є антихристів, що його чути, що прийде, і нині в світі вже є» за духом (1Ів. 4:3). Антихриста, що водяться духом, відкидають Христа, прийняли антихриста духом своїм, вступили в спілкування з ним, підкорилися і вклонилися йому в дусі, визнавши його своїм богом. Антихрист буде логічним, справедливим, природним наслідком загального морального та духовного спрямування людей. Чудеса Бога, що влюднився, являли собою найбільші речові благодіяння, які тільки може уявити собі людство. Яке благодіяння може бути більшим за повернення життя померлому? Яке благодіяння може бути дорогоціннішим за зцілення невиліковної хвороби, яка забирала життя за життя, що зробило життя більш схожим на тривалу смерть, ніж на життя? Однак, незважаючи на благотворність, святість, духовне значення чудес Христових, ці чудеса були лише тимчасовими дарами. У точному значенні це були знаки. Ознаками були вони дарованого словом вічного спасіння. Воскресені Боголюдиною знову померли свого часу: їм даровано було лише продовження земного життя, а чи не повернення цього життя назавжди. Зцілені Боголюдиною знову захворіли і також померли: здоров'я повернуто їм було лише на термін, а не назавжди. Вилиті тимчасові та речові благодіяння на знак благодіянь вічних та духовних. Видимі дари були роздані людям, поневоленим чуттєвістю, щоб вони повірили існування дарів невидимих ​​і прийняли їх. Знамення витягали з прірви незнання і чуттєвості, призводили до віри: віра повідомляла пізнання про вічні блага і вселяла бажання придбати їх. За сприяння дивовижних знамен апостоли швидко поширили християнство по всесвіту: знаки були ясним і сильним доказом християнства і для освічених народів, і для народів, занурених у невігластво та варварство. Коли ж насаджена була повсюдно віра, насаджено було слово, тоді відібрано знамення як ті, хто закінчив своє служіння. Вони перестали діяти у великому розмірі та всюди; робили їх рідко обрані святі Божі. Іоанн Златоуст, батько і письменник IV і V століть, каже, що в його час вже перестало діяти дарування знамень, хоча ще були по місцях, особливо між ченцями, мужі знаменоносні 188 . З часом знаменоносні чоловіки постійно зменшувалися. Про останні часи святі отці передбачили, що тоді прапороносних чоловіків не буде 189 . «Чому, кажуть деякі, нині немає знамень? Відповідь мою на це вислухайте з особливою увагою, тому що запропоноване мені тут питання я чую від багатьох, і часто, і завжди. Чому тоді всі, хто приймав Хрещення, починали говорити іноземними мовами, а нині цього не буває?.. Чому нині відібрано і взято у людей благодать чудес? Здійснює це Бог, не наражаючи нас на безчестя, але навіть представляючи нам велику честь. Яким чином? Я поясню. Люди тих часів були скупішими, як тільки що відвернені від ідолів; розум у них був дебелий і тупий, вони були занурені в речове і віддані йому, не могли уявити існування дарів неречових, нижче знали значення духовної благодаті, що все приймається однією вірою: з цієї причини були знамення. З дарів духовних одні невидимі і приймаються лише вірою, інші ж пов'язані з деяким знаменням, схильним до почуттів, для порушення віри в невіруючих. Наприклад: прощення гріхів – дар духовний та невидимий; ми не бачимо тілесними очима нашими, як очищаються наші гріхи. Очищається душа, але душа невидима для очей тіла. Отже, очищення гріхів є духовним даром, який не може бути відкритим для очей тіла; здатність говорити іноземними мовами, хоч і належить до духовних дій Духа, але разом служить і знаменням, схильним до почуттів, чому легко може бути вбачено невіруючими; невидима дія, що здійснюється всередині душі, робиться явною і показується за допомогою зовнішньої мови, яку чуємо. З цієї причини також говорить Павло: «Тому, що дається явлення Духа на користь» (1Кор 12:7). Отже, я знамення не потребую. Чому це? Тому що навчився вірувати благодаті Божій і без ознак. Невіруючий потребує доказу; але я, віруючий, анітрохи не потребую ні доказу, ні знамення; хоча не говорю іноземними мовами, але знаю, що я очищений від гріха. Колишні не вірили, доки не отримували знамення. Знаки давалися їм як доказ віри, що вони приймали. І так давалися знамення не віруючим, але невіруючим, щоб вони ставали віруючими; так говорить і Павло: «знаки є не віруючим, але невірним» (1Кор. 14:22) 190 . Якби знамення були потрібні, вони б перебули. Було слово, освоєння якого сприяли знамення. Воно поширилося, запанувало, охопило всесвіт. Воно пояснено з усією задовільністю отцями Церкви; доступ до нього та засвоєння його стали особливо зручними. Воно суттєво потрібне; воно необхідне; воно здійснює порятунок людей; воно викладає вічні блага; воно доставляє царство небесне; в ньому потаємні духовні найвищі ознаки Божі (Пс. 118:18). «Дієслово Господнє перебуває на віки: це ж є дієслово, провіщене в вас» (1Пет. 1:25). У слові – життя, і воно – життя (Ів. 1:4). Воно померлих людей народжує в життя вічне, подаючи їм із себе своє всесвяте життя: слухачі і діячі слова бувають «породжені не від насіння истленна, а незітленна, Словом живого Бога і перебуває на віки» (1Пет. 1:23). Щоб пізнати значення слова, має виконувати його. Євангельські заповіді, будучи виконувані, негайно починають перетворювати, втілювати, оживляти людину, втілювати її образ думок, її серцеві відчування, саме тіло: «Живе бо слово Боже і дієве, і гостріше більше всякого меча обоюду гостра, і проходить навіть до розділу мисленням і думкою серцевою» (Євр. 4:12). Слово Боже містить у собі свідчення про себе. Воно, подібно до цілющих знамень, діє в самій людині і цією дією свідчить про себе. Воно є найвищим знаком. Воно – духовне знамення, яке, дароване людині, задовольняє всім потребам її спасіння, робить посібник від речових знамень не потрібним. Християнин, якому невідома така властивість слова, викриває себе в холодності до слова, у незнанні Божого слова або в мертвому знанні по одній букві. Прагнення, що зустрічається в сучасному християнському суспільстві, бачити чудеса і навіть творити чудеса не повинно бути без уваги. Це прагнення потребує ретельного розгляду. Прагнення до творення чудес дуже ганьбиться святими отцями: таким прагненням виявляється самоспокуса, що живе в душі і опанувала душу, заснована на зарозумілості і марнославстві. Великий наставник ченців, святий Ісаак Сірський, так міркує про цей предмет: «Господь – у будь-який час близький заступник до святих Своїх; але без потреби не виявляє сили Своєї якоюсь явною справою і чуттєвим знаменням, щоб заступ Його не став ніби звичайним для нас, щоб ми не втратили належного благоговіння до Нього, і воно не послужило для нас причиною шкоди. Так робить Він, промишляючи про святих: Він допускає їм у будь-якій обставині явити подвиг, що відповідає їх силі, і попрацювати в молитві; разом з тим показує їм, що нижче за годину припиняється його таємне піклування про них. Господь завжди посилає засіб допомоги корисним: воно доставляє нам і допомогу, якої потребуємо, і в самій цій допомозі викладає святе вживання смирення. Допомога не буває пов'язана із зовнішнім блиском, як хотілося б того тілесного мудрування, щоб душа не пошкодилася від задоволення марнославству її. І в справі Божій, у самому служінні Церкви, має невпинно закликати благословення Боже і допомогу Божу, має вірити, що єдині способи божественні, духовні можуть бути корисні для віри і благочестя, а аж ніяк не способи, пропоновані тілесним мудруванням. Важко людям переносити славу без шкоди для своєї душі 192 . Важко це не тільки пристрасним або тим, хто бореться з пристрастями, але й тим, хто переміг пристрасті, і святим. Хоча дарована їм перемога над гріхом, але не відібрана у них змінність, не відібрана можливість повернутися до гріха і під ярмо пристрастей, що й трапилося з деякими при нестачі пильнування над собою, при допущенні довіреності до себе, до свого духовного стану. Схильність до гордості, як зауважує преподобний Макарій Великий, перебуває в найочищеніших душах 193 . Ця схильність служить початком спокуси і захоплення. Через її дар зцілень та інші видимі дари дуже небезпечні для тих, яким вони дано як високоцінні тілесними та чуттєвими людьми, які вони прославляють. Старець піддавався всім нападам, що біснувався протягом п'яти місяців; змушені були надіти на нього ланцюги; народ, що стікався до нього в безлічі, що прославляв його великим святим, залишив його, розголосивши, що він збожеволів, а старець, позбувшись слави людської і від гордості, що зароджувалася в ньому з приводу цієї слави, подякував Богові, що врятував його від смерті. Порятунок здійснився через незначну стомлення і безчестя перед тілесними людьми, які не розуміли, що через знамення диявол влаштовував старцю лихо, а через відкрите біснування старця повернуто на безпечний шлях дивним милосердям Божим 198 . Після цього стає ясним, чому великі батьки – Сисой, Пимен та інші, маючи рясніший дар зцілень, намагалися приховувати його: вони не довіряли собі, вони знали здатність людини зручно змінюватися і захищали себе смиренністю від душевного лиха. Погляд духовного розуму на тілесні недуги і на чудесні зцілення їх - зовсім інше, ніж думка плотського мудрування. Тілесне мудрування визнає недуги лихом, а зцілення від них, особливо чудове, найбільшим благополуччям, мало дбаючи про те, чи пов'язане зцілення з користю для душі, або зі шкодою для неї. Духовний розум бачить і в недугах, що посилаються Промислом Божим, і в зціленнях, які дарує Божественна благодать, милість Божу до людини. Осяяний світлом слова Божого, духовний розум навчає богоугодної та душерятувальної поведінки в обох випадках. Він навчає, що можна шукати і просити у Бога зцілення недуги при твердому намірі вжити повернуте здоров'я і сили на служіння Богу, аж ніяк не на служіння суєтності і гріху. Інакше чудове зцілення послужить лише до більшого осуду, приверне більше покарання у часі та у вічності. Це засвідчив Господь. Зцілівши розслабленого, Він сказав йому: «Це здоровий єси: кому не грішай, нехай не гірше що буде» (Ів. 5:14). Немощена людина, схильна до гріха. Якщо деякі святі, які мали благодатний дар зцілень, обилювали духовним міркуванням, зазнали спокуси від гріха і впали, то тілесні люди, які не мають певного поняття про духовні предмети, тим зручніше можуть зловживати даром Божим. І багато хто зловживав їм! Здобувши чудесним чином зцілення від недуги, вони не звернули уваги на благодіяння Боже і на обов'язок свій бути вдячним за благодіяння, почали проводити гріховне життя, дар Божий навернули на шкоду собі, відчужилися від Бога, втратили спасіння. Тому чудесні зцілення тілесних недуг бувають рідко, хоча тілесне мудрування дуже поважає їх і дуже хотіло б їх. «Просіть і не приймайте, – каже Апостол, – за недобре просіть, та в ласощів ваших утримуєте» (Як. 4:3). Духовний розум навчає, що недуги та інші скорботи, які Бог посилає людям, посилаються на особливе Боже милосердя: як гіркі лікувальні лікування хворим, вони сприяють нашому спасінню, нашому вічному благополуччю набагато вірніше, ніж чудесні зцілення. Часто, часто недуга буває більшим благодіянням, ніж зцілення, якби воно було; недуга буває благодіянням стільки суттєвим, що відібрання його зціленням було б отятием найбільшого блага, незрівнянного з тим тимчасовим благом, яке доставляється зціленням тілесної недуги. Жебрак, хворий Лазар, згадуваний в Євангелії, не був зцілений від тяжкої хвороби своєї, не був позбавлений злиднів, помер у тому становищі, в якому томився довгий час, але за своє терпіння піднесений ангелами на лоно Авраама (Лк. 16:22). Писання на всьому просторі своєму свідчить, що Бог посилає різні скорботи, а між ними і тілесні недуги тим людям, яких Він полюбив (Євр. 12 та ін.). Святе Письмо стверджує, що всі без винятку святі Божі здійснили земну мандрівку шляхом вузького і тернистого, сповненого різноманітних скорбот і поневірянь (Євр. 12:2). Грунтуючись на такому понятті про скорботи, істинні служителі Бога поводилися по відношенню до скорбот, що їх осягали, з найбільшою розсудливістю і самовідданістю. Скорбота, що приходила їм, яка б вона не була, вони зустрічали як свою приналежність 201 , віруючи від щирого серця, що скорбота не прийшла б, якби не була попущена правосудним і всеблагим Богом відповідно до потреби людини. Насамперед їх при настанні скорботи була свідомість, що вони гідні її. Вони шукали і завжди знаходили причину скорботи. Потім, якщо вбачали, що скорбота перешкоджає їм богоугодження, то зверталися з молитвою до Бога про звільнення від скорботи, надаючи виконання і невиконання прохання волі Божої, аж ніяк не визнаючи правильним свого поняття про скорботу. Преподобний Пімен Великий говорив: «Три чернечі діяння рівні за своєю гідністю: коли хто мовчить правильно, коли хто хворий і дякує Богові, коли хто проходить послух із чистою думкою 202 . У Єгипетському Скиті, де були найбільші святі ченці, жив преподобний Веніамін. За доброчесне життя його Бог дарував йому багатий дар зцілення недуг. Маючи цей дар, він сам зазнав тяжкої та тривалої водяної хвороби. Він набряк надзвичайно. Вимушені були винести його зі своєї келії до іншої, більш помісну. Для цього мало в його келії вийняти двері і з одвірками. У новому приміщенні влаштували для нього особливе сидіння, бо він не міг лежати на ліжку. Перебуваючи в такому становищі, преподобний продовжував зцілювати інших, а тих, які, бачачи його страждання, співчували йому, умовляв, щоб вони молилися за душу його, не переймаючись тілом. «Коли моє тіло здорове, – казав він, – тоді мені немає особливої ​​користі від нього. Нині ж, зазнавши хвороби, воно не приносить мені жодної шкоди» 203 . 28:20); вони примушували себе славословити і дякувати Богові за скорботу; примушували себе до свідомості своєї гріховності, яка потребує покарання та розуміння через правосуддя Боже, через саму благость Божу. До посильної власної праці здобути терпіння вони частішали старанні молитви до Бога про дарування духовного дару – благодатного терпіння, нерозлучного з іншим духовним даром – благодатною смиренністю, що слугує разом з ним вірною запорукою спасіння та вічного блаженства. Великі прапороносні батьки не викладали зцілення, стільки для них зручного, учням своїм, які зазнавали хвороби з попущення або Промислу Божого, щоб не позбавити їх духовного успіху, яке неодмінно має доставитися хворобою, яка переноситься за моральним переказом Церкви. Ігумен газового гуртожитку, преподобний Серід, учень Великого Варсонофія, який мовчав у тому ж гуртожитку, був довго хворий. Деякі зі старших братів просили Великого про зцілення ігумена. Святий Варсонофій відповів: «Про здоров'я сина мого могли б помолитися Богу деякі з святих, що перебувають тут, про що я сповістив його, щоб він не був хворий жодного дня; але тоді він не отримав би плодів терпіння. Ця хвороба дуже корисна для терпіння і подяки» 206 . Пояснюючи необхідність скорбот для подвижника Христового, святий Ісаак Сірський каже: «Спокуса корисна кожній людині. Якщо воно корисне Павлові, то «всяка уста нехай загородяться, і винний буде весь світ Богові» (Рим. 3:19). Подвижники піддаються спокусі про те, щоб вони примножили своє багатство; слабкі – про те, щоб захистили себе від шкідливого їм; сплячі – про те, щоб прокинулися; віддалені далеко – щоб наблизилися до Бога; свої - щоб ще більше засвоїлися. Ненавчений син не входить у розпорядження багатством батька, оскільки він зможе корисно розпорядитися багатством. З цієї причини Бог спершу спокушає і томить, а потім дає обдарування. Слава Владиці, який гіркими лікарськими засобами доставляє нам насолоду здоров'ям. Немає людини, яка б не сумувала під час навчання. Немає людини, якій не здавалося б гірким той час, коли він напоюється напоєм спокус. Але без них неможливо набути душевної фортеці. І те, щоб терпіти, не наше. Як може посудина з бріння винести тонкість води, якщо заздалегідь вона не буде укріплена Божественним вогнем? Якщо в благоговінні, у невпинному бажанні терпіння проситимемо його з упокоренням у Бога, то отримаємо все про Христа Ісуса, Господа нашого» 207 . Святий євангеліст Матвій каже, що після скорботи, здійсненої пануванням антихриста, негайно настане пришестя Христове, і почнеться воно з того, що «сонце померкне, і місяць не дасть світла свого, і зірки спадуть з небес» (Мф. 24:29). Світила ці залишаться на своїх місцях, зауважує блаженний Феофілакт Болгарський; але вони потьмяніють і здадуться для людського погляду зниклими з тверді небесної через велику кількість небесного світла, яким осяє світ, що готується для прийняття Господа в славі Його. Бог, для відновлення спілкування з відпалим від Нього людством, благоволив, щоб Слово Його зодягнулося в людство, з'явилося, зверталося між людьми, вступило в найближче ставлення з ними і, засвоївши їх собі, підняло на небо. Зодягнувшись у людство, Слово перебуває Словом Божим і діє, як слово, відповідно до Своєї Божественної гідності. Воно сидить праворуч Отця прийнятим людством і перебуває всюди як Бог. Воно накреслено на папері, Воно вдягається в звуки, але, будучи «Дух і життя» (Ів. 6:63), Воно входить в уми і серця, відтворює тих, хто з'єднується з Ним у дусі, залучаючи до духовного життя і тіло. Від споглядання чудес Христових ми сходимо до пізнання того великого значення, яке полягає в Божому Слові, «єдиному на потребу» (Лк. 10:42) для спасіння нашого, в Слові, що служить спасенню і спасіння з усією задовільністю. Пізнання Слова Божого зі Святого Письма, вимовленого Святим Духом і поясненого Святим Духом, поєднане з пізнанням, почерпнутим з діяльності, спрямованої за Словом Божим, осяяне, нарешті, пізнанням, що викладається Божественною благодаттю, доставляє християнину чистоту розуму і серця. У цій чистоті засяє духовний розум, як сонце на ясному небі, вільному від хмар. При настанні дня після темряви нічний образ чуттєвих предметів змінюється: одні з них, що досі залишалися невидимими, робляться видні; інші, колишні видно невиразно й у змішанні коїться з іншими предметами, відокремлюються від нього і позначаються безумовно. Відбувається це не тому, щоб предмети змінювалися, а тому, що ставлення до них зору людського змінюється при заміні темної ночі денним світлом. Точно так само відбувається з ставленням розуму людського до предметів моральних і духовних, коли осяє розум духовним знанням, що виходить зі Святого Духа. Тільки за світла духовного розуму душа може побачити святий шлях до Бога! Тільки при світлі духовного розуму може непогрішно відбутися невидима хода розуму та серця до Бога! Тільки при світлі духовного розуму ми можемо уникнути помилок, нетрів і провалля смертних. Там, де немає цей світ, немає бачення істини; там, де не присутнє це світло, немає богоугодної чесноти, рятівної для людини, яка вводить її в обителі раю. Світлом духовного розуму має бути осяяна думка душевного ока на ознаки і дива, щоб уникнути тих лих, у які може залучити погляд на них плотського мудрування. Ми бачили характер чудес Боголюдини; ми бачили, у чому полягала мета їх. Ознаки, здійснивши своє служіння, залишили територію служіння, надавши діяти суттєвому робителю – Слову, яке перебуває і перебуватиме робителем до кінця світу, як Воно саме сповістило про Себе: «се Я з вами є до кінця віку» (Мф. 28:20). Після того як припинилося повсюдне вчинення знамень, яким супроводжувалася сіяння християнства проповіддю апостолів і чоловіків рівноапостольних, знамення відбувалися місцями обраними судинами Святого Духа. З часом, з поступовим ослабленням християнства і пошкодженням моральності, прапороносні чоловіки применшувалися 210 . Пожвавлення душі Словом Божим творить живу віру в Христа. Жива віра ніби бачить Христа (Євр. 11:27). Для поглядів її християнство, будучи таємницею, стає відкритим; перебуваючи незбагненним, воно – ясно, зрозуміло, не закрите вже тою густою, непроникною завісою, якою вона закрита від мертвої віри. Жива віра є духовним розумом 211 . Не потребує вона вже ознак, будучи цілковито задоволена ознаками Христовими і найбільшим з Його знамень, вінцем знамень, Його словом. Бажання бачити знамення є ознакою зневіри, і знамення дано були зневірі, щоб звернути його до віри. Приліпимося до Слова Божого всією душею, з'єднаємося з Ним в один дух, і знамення антихриста не привернуть до себе навіть нашої уваги. З нехтуванням і огидою до них, ми відвернемо від них наші погляди, як від ганьби бісівського, як від діяння несамовитих ворогів Божих, як від наруги Богу, як від отрути і зарази смертоносних. Пам'ятаймо наступне особливої ​​важливості зауваження, витягнуте з дослідів подвижницької діяльності. Усі бісівські явища мають те властивість, що навіть незначна увага до них небезпечна; від однієї такої уваги, допущеної без жодного співчуття до явища, можна запам'ятатися найшкідливішим враженням, зазнати тяжкої спокуси. Смиренномудрість нерозлучна з духовним розумом. Святий Ісаак Сирський каже: «Тільки той, хто має смиренність, може бути визнаний розумним; хто не має смиренності, ніколи не знайде розуму» 212 . Жива віра відкриває поглядам душі Бога; Слово Боже поєднує душу з Богом. Той, хто побачив таким чином Бога, відчуває таким чином Бога, вбачає свою нікчемність, виконується невимовного благоговіння до Бога, до всіх діл Його, до всіх велінь Його, до всього вчення Його, стяжує смиренномудрість. Смиренномудрий не наважиться навіть поцікавитися про те, що відбувається поза волею Божою, що засуджено Словом Божим: знамення антихриста перебувають чужими смиренномудрому як такому, що не має до них жодного відношення. Бачення своєї нікчемності та своєї немочі, бачення Бога, Його величності, всемогутності та нескінченної доброти збуджує душу прагнути молитвою до Бога. Вся надія такої душі зосереджена у Богові, і тому немає для неї причин для розваги при молитві; вона молиться, об'єднуючи воєдино свої сили і прямуючи до Бога усією істотою своєю; вона по можливості часто вдається до молитви, вона молиться безперестанку. При настанні великих скорбот за часів антихриста заволають посиленою молитвою до Бога всі істинно віруючі в Бога 213 . Вони заволають про допомогу, про заступлення, про послання Божественної благодаті на підкріплення ним і керівництво. Власні сили людей, хоч і вірних Богу, недостатні, щоб протистати з'єднаним силам знедолених ангелів і людей, які будуть діяти з розлюченістю і розпачом, передчуючи свою швидку смерть (Об'явл. 12:12). Божественна благодать, осяявши обранців Божих, зробить для них недійсними спокуси спокусника, негрізними загрозами його, зневаженими чудесами його; вона дарує їм мужньо сповідати Спасителя, що вчинив спасіння, і викрити лжемесію, що прийшов для погублення людей; вона зведе їх на ешафоти, як на царські престоли, як на весілля. Відчуття любові до Бога солодше відчуття життя 214 . Як передсмертні муки, що супроводжують смерть, становлять собою початок вічних мук для грішника 215 , так муки за Христа і насильницька смерть за Нього становлять собою початок вічних радостей райських. Це бачимо ясно з дії Божественної благодаті у ставленні до мучеників перших століть християнства: спочатку надавалося їм виявити свою волю; після прийняття ними перших мук сходила до них допомога згори, зробила для них і муки і смерть за Христа жаданими. Господь, провіщаючи скорботи, які повинні передувати другому пришестю, наказав учням Своїм пильнування і молитву: «Будьте, пильнуйте і моліться, – сказав Він їм, – бо не знаєте коли час буде» (Мк. 13:33). Молитва завжди потрібна та корисна для людини: вона містить її у спілкуванні з Богом і під покровом Бога; вона охороняє його від самовпевненості, від спокуси марнославством і гордістю як власними своїми, що живуть із занепалого єства, так і приносяться в помислах і мріях з області занепалих духів. За часів скорбот і небезпек, видимих ​​і невидимих, особливо потрібна молитва: вона, будучи висловленням відкидання самовпевненості, висловлюванням надії на Бога, привертає до нас Божу допомогу. Всемогутній Бог стає діячем того, хто молиться у скрутних обставинах його, і виводить із них раба Свого дивним Промислом Своїм. Богопізнання, жива віра, благодатна смиренномудрість, чиста молитва – приналежність духовного розуму; вони – складові його. Так, навпаки, незнання Бога, невіра, сліпота духу, гордість, самовпевненість і зарозумілість – приналежність плотського мудрування. Воно, не знаючи Бога, не приймаючи і не розуміючи засобів, пропонованих Богом до здобуття богопізнання, становить саме для себе хибний, душогубний спосіб до набуття богопізнання, за своїм настроєм: воно просить «знаки з небес». Амінь. (Лк. 15:10); Макарій Великий. Розмова 30-та, гол. 7 "Благовісник", на Мф. 16 Житіє святого апостола Петра. Четьї-Мінеї, 29 червня. Пінетті, який жив наприкінці XVIII століття і на початку XIX-го, творив подібні дива. Здійснювали та здійснюють їх та інші Преподобний Єфрем Сірін. Слово 106-те. Про антихриста, ч. 2 Преподобний Макарій Великий. Розмова 31-а, гол. 4 «Благовісник». Пояснення на Ін. 5 Преподобний Єфрем Сірін. Слово 106-те, ч. 2 "Дивитись на небо (подвижнику молитви) зелене рідко личить страху заради (з обережності) лукавих на повітрі духів, цього й називаються повітряні духи, що виробляють багато і різні принади на повітрі". Симеон Новий Богослов. Про третій спосіб уваги. Доброт., ч. 1 Преподобний Єфрем Сірін, Слово 106-е «Благовісник». Пояснення наведених місць зі святого Євангелія «Благовісник». Пояснення на МК. 11:13–14 Пояснення ( 2Кор. 3:18 ) Відповідь 4-й братові святого Нифонта Цареградського Бесіда 1-я святого Іоанна Золотоустого на П'ятидесятницю. Слово 36-те. За перекладом старця Паїсія Святий Ісаак Сирський. Слово 1-е Святий Тихін Воронезький. Том 15, лист 103-й, пункт 4-й Patrologiae 50, 73. De vitis patrum, lib. 4, cap. 13 Преподобний Марк Подвижник. 226 розділів про тих, хто мнить від справ оправдитися, гол. 6 Преподобний Ісайя Путівник. Слово 27-е Преподобний авва Дорофей. Повчання 7-е «Благовісник». На (Мк. 8:11–12) Святий Ісаак Сирський. Слово 25, 26, 27 та 28-е Лістівка. Слово 26-е, гол. 52. Святий Ісаак Сирський. Слово 28-е Преподобний Єфрем Сірський. Слово 106-е Святий Ісаак Сирський. Слово 38-е Думка ця належить святому мученику Якову Персяніну. Четьї-Мінеї, 26 листопада Вам може бути цікаво: