Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

Део 1 • Део 2 • Део 3 Свето Јеванђеље нам је данас саопштило да су фарисеји, незадовољни чудима која је Господ учинио, тражили од Њега посебно чудо: „знак с неба“ (Мк. 8,11). Захтев за таквим знаком, у складу са неким чудним појмом знакова и чуда, понављао се више пута, како је Господ сведочио: „овај род тражи знак“ (Мк. 8,12). Садукеји, који су се у својим веровањима толико разликовали од фарисеја (Матеј 16:1), учествовали су у захтеву фарисеја. Људи су понекад изражавали жељу за „знаком са неба“. Дакле, након чудесног умножавања пет хлебова и засићења препуног састанка са њима, на коме је било пет хиљада мушкараца, изузев жена и деце, очевици овог чуда, учесници ове трпезе, рекоше Господу: „Какав си знак учинио, да видимо и да имамо веру у Тебе, као што си им дао пустињу? небо да једе“ (Јован 6:30–31). Међу онима који су хтели да виде чудо од Господа, са којима су лакомисленост, радозналост и лакомисленост намеравали да се позабаве, јавља се Ирод (Лк. 23, 8). Овоме је требао знак да се добро проведе; не добивши оно што је желео, обасуо је Господа подсмехом, дајући тиме себи тренутак забаве. Шта то значи - општи захтев за чудесима од Богочовека, који изражавају људи толико различитих праваца, захтев у комбинацији са презиром према задивљујућим чудесима које Богочовек чини? Такав захтев је израз појмова телесне мудрости о чудима. Антихрист ће открити човечанству срамоту задивљујућих чуда, необјашњивих од савремене науке, слична лукавим представама позоришта; он ће громом улити страх и чудом својим, њима ће задовољити безобзирну радозналост и грубо незнање, задовољиће људску сујету и гордост; задовољиће телесну мудрост, задовољити сујеверје, довести до збуњености људског учења; сви људи вођени светлошћу своје пале природе, отуђени од вођства светлости Божије, биће привучени у послушност заводнику (Откр. 13,8). Знаци Антихриста ће се првенствено појавити у ваздушном слоју 183: Сатана претежно доминира у овом слоју (Еф. 2:2; Еф. 6:12). Знаци ће најснажније деловати на чуло вида, очаравајући га и обмањујући га 184. Свети Јован Богослов, сагледавајући у Откривењу догађаје у свету који би требало да претходе његовој смрти, каже да ће Антихрист извршити велика дела, „и учинити да огањ сиђе са неба на земљу пре људи“ (Откр. 13:13). Један делује тајније, други отвореније; али звери, која има сличности са свим зверима, комбинујући у себи њихову разноврсну жестину, „змија даде снагу своју и престо свој и власт велику“ (Откр. 13:2). Страшни испит ће доћи за свете Божије: опачина, лицемерје и чудеса гонитеља ће се појачати да их обману и заведу; оплемењене, измишљене и прикривене подмуклом домишљатошћу прогона и угњетавања, неограничена моћ мучитеља довешће их у најтежи положај; мали број њих ће се чинити безначајним пред целим човечанством и њихово мишљење ће добити посебну слабост; општи презир, мржња, клевета, угњетавање, насилна смрт постаће њихова судбина. Само уз нарочиту помоћ Божанске благодати, под њеним руководством, изабраници Божији ће моћи да се одупру непријатељу Божијем, да исповедају Господа Исуса пред њим и пред људима. Директна последица онога што је речено је да су фарисеји и садукеји, захтевајући од Господа „знак с неба“, захтевали чудо у природи чуда Антихриста. Чињеница да су тражили управо такво чудо објашњава Господње понашање у односу на њихов захтев. Једном, на такав захтев, Богочовек је изразио дубоку тугу, одбио захтев више него одлучно, није хтео више да буде са онима који су себи дозволили да захтевају, и одступио од њих. Други пут им је дао следећи страшни одговор: „Зли и прељубнички род тражи знак, и неће му се дати знак осим знака пророка Јоне“ (Мт. 16:1, 4; Мат. 12:38–42). Сви они који су захтевали знак на основу своје сродности једни према другима у духу називају се кланом; назван прељубничким нараштајем, јер су духом својим ушли у заједништво са сатаном, 186 прекинувши заједништво са Богом; називани су злим нараштајем јер су се, свесни богочовечанских чуда, правили да их нису свесни; омаловажавајући и хулећи на чуда Божија, тражили су чудо у складу са својим несрећним расположењем, својим духом. Хајде сада да размотримо чуда која је учинио Господ наш Исус Христос. Они су Божји дар човечанству. Поклон није дат из обавезе – дат је искључиво из добре воље и милости. Људи су били дужни да се према дару и према Дародавцу понашају са највећим страхопоштовањем и разборитошћу, јер је Дародавац Себе прогласио Богом, који је прихватио човечанство ради спасења људи, а дар као своје сведочанство. Поклон је имао неоспорно достојанство. Али пошто је прихватање спасења било препуштено слободној вољи људи, људима је било препуштено да разматрају Христова чуда, да расправљају о њиховој аутентичности и квалитету, да из њих закључују о њиховом Извршиоцу, тако да је признање и прихватање Искупитеља било резултат слободног, позитивног убеђења, а не исхитреног, неозбиљног инфа, као да је. Христова чуда су била потпуно извесна. За све њих можете рећи оно што је Господ рекао апостолу Томи: „Принеси прст свој к овоме, и види руку моју; и принеси руку своју и стави је у мој бок, и не буди неверан, него веран“ (Јн. 20:27). Христова чуда су била опипљива; били су јасни и најпростијим људима; у њима није било ничег тајанственог; свако је могао комотно да их прегледа; није било места сумњи и недоумици да ли је ово било чудо, или само приказ чуда. Мртви су васкрснули, болести неизлечиве људским средствима исцељене, губавци су очишћени, слепи рођени су прогледали, неми су почели да говоре; храна се одмах умножила за оне којима је била потребна; таласи морски и ветрови утихнули су једном заповедном речју и они којима је олуја претила смрћу избавили су се од смрти; Дубине рибара, који су се дуго узалудно трудили у пецању, одједном су се испуниле рибом, послушне тихом гласу свог Господа. Чуда Богочовека имала су много сведока, од којих су већина били или непријатељски расположени према Њему, или непажљиви, или су тражили од Њега само телесну помоћ. Тајанствено чудо извршено је у присуству само поверљивих тајанственог учења, светих апостола. Остварен је непосредно пред улазак Богочовека у подвиг искупитељског страдања за човечанство, пре његовог вазнесења на крст. Чуда Господња имала су свети смисао, свету сврху. Иако су сами по себи били велики благослови, у погледима божанског виђења служили су само као доказ и доказ неупоредиво веће користи. Господ је, примивши човечанство, донео људима вечни, духовни, непроцењиви дар: спасење, исцељење од греха, васкрсење из вечне смрти. Реч Господња и начин живота показали су овај дар са свим задовољством: у животу је Господ био безгрешан, свесвет (Јн. 8,46); Његова реч је била пуна силе (Марко 1:42). Али људи су пали дубоко у таму и таму телесне мудрости; њихова срца и умови су били заслепљени. Показало се да је неопходна посебна попустљивост према болном стању људи; показало се да је потребно дати најјаснији доказ за њихова телесна осећања; Показало се да је потребно телесним осећањима пренети витално знање уму и срцу, који су умрли својом карактеристичном смрћу, вечном смрћу. Да би се помогла реч Божија, дата су Божја чуда. Да би људи разумели и прихватили духовни дар, виђен само очима душе, Господ је духовном, вечном дару додао и њему сличан дар, привремени, телесни: исцељење телесних болести људских. Грех је узрок свих болести у човеку, и психичких и телесних, и узрок је привремене и вечне смрти. Господ је, показавши Своју моћ над последицама греха у људским телима, показао своју моћ над грехом уопште. Телесна мудрост не види ни душевну болест ни вечну смрт; али оно види телесне болести и умирање тела, препознаје их, много утичу на њега, забрињавају га. Господ, исцељујући једном речју, једном заповешћу свих болесника, васкрсавајући мртве, заповедајући духовима нечистим, открио је силу Своју, открио силу Божију над човеком, над грехом, над палим духовима, показао је јасно за телесна чула, за саму телесну мудрост. Ретки су случајеви када се сила Господња манифестовала ван човека над предметима материјалне природе; али ови случајеви су постојали. Они представљају доказ да је власт Господња над свом природом неограничена моћ, сила Божија. Ова чуда служе као додатак оним чудима која су била благослов за човечанство у самом саставу човечанства, тако да је дефиниција значења које су људи требало да дају појавићем Искупитељу људи била најтачнија. Као што је циљ Господњег доласка на земљу био спасење човека, Господње бриге су биле усмерене на човека, на најблагодатније створење Господње, на Његов лик, на Његов вербални храм. Земља изгнанства и нашег болног лутања – земља, сва материјална творевина, упркос својој огромности, остала је без пажње од Њега. Ако су се нека чуда чинила усред материје, чинила су се да би се задовољиле потребе људи. То је смисао и сврха чудеса које чине Господ и Његови апостоли. Господ је ово објавио; апостоли су ово објавили. Једног дана се у кући где је Господ био сабрао много људи. Кућа је била испуњена, а гомила је притиснула врата; Више се није могло ући у кућу. У то време су довели паралитичара који није излазио из кревета. Они који су га донели, видевши гужву и скученост, изнели су болесника на кров; Направивши рупу у плафону, спустили су га на кревет пред Господом. Видећи чин вере, милостиви Господ рече узетоме: „Сине, опроштени су ти греси. Неки од писара су седели овде. Како су познавали закон до слова и како су били заражени завишћу и мржњом према Богочовеку, одмах им је синула мисао да је изречена хула. „Ко може“, мислили су, „опростити грехе, осим што је само један Бог“. Господ, познавалац срца, видевши њихове мисли, рече им: „Шта мислите у срцима својим? Свети јеванђелист Марко, завршавајући своје Јеванђеље, каже да су апостоли после Вазнесења Господњег „свуда проповедали реч, напредујући Господу, и потврђујући реч знацима иза речи“ (Мк. 16, 20). Исту мисао изнели су сви апостоли у молитви којом су прибегавали Богу после претњи Синедриона, који им је забрањивао да поучавају и делују у име Исусово: „Дај слузи Твоме“, рекли су, „да са свом смелошћу говори реч Твоју, и да у свако доба пружа руку Твоју к Теби и да изврши славословље и славословље Твоје име, Исус“ (Дела апостолска 4:29–30). Знаци Божији су дати да би продужили реч Божију. Знакови су сведочили о сили и значењу речи (Лука 4:36). Суштински агенс је реч. Знаци нису потребни тамо где је реч прихваћена, због схваћеног достојанства које припада речи. Знаци су снисходљивост према људској слабости. Реч делује другачије, а знакови делују другачије. Реч делује директно на ум и срце; знаци делују на ум и срце преко телесних чула. Последице ефектне речи су јаче и одређеније од последица деловања знакова. Када и реч и знаци делују заједно, онда дејство знака остаје, такорећи, непримећено, због обилног дејства речи. То се јасно види из Јеванђеља. Никодим је био погођен знацима и он је у Господу препознао само „учитеља посланог од Бога“ (Јован 3:2). Апостол Петар је био захваћен речју, и исповедао је Господа као Христа, Сина Божијег. „Речи живота вечног имасија“, рекао је Богочовеку, „а ми вером и знањем да си Ти Христос, Син Бога Живога“ (Јн. 6, 68–69). Свети Петар је био очевидац многих чудеса Господњих; управо се догодило умножавање пет хлебова и храњење њима великог скупа народа, али у својој исповести апостол ћути о чудима, говорећи само о сили и дејству речи. Они који су уроњени у свакодневне бриге, непрестано приковани душом за земљу и њена дела, тешко да ће ценити достојанство речи; милостива Реч их је преко видљивих знакова привукла спасењу дарованом речју, који су, чинећи чулно делујуће материјално убеђење, одвели слабу душу ка свемоћној, спасоносној Речи. Они који су поверовали због знакова чинили су најнижу категорију верника у Христа. Када им је понуђено духовно, узвишено, свесвето учење, онда су га многи од њих тумачили по својим схватањима (Јован 6,60), нису хтели да траже од Бога објашњење речи Божије, осудили су реч, која је била „Дух и живот“ (Јован 6:63), чиме су одбацили своју површну веру, разоткрили своју површну веру и „површну веру“. који виде многа знамења, вратише се, и нико не ходи с Њим“ (Јн. 6:66). Ни реч ни знаци Богочовека нису благотворно деловали на јеврејске првосвештенике, књижевнике, фарисеје и садукеје, иако су, са изузетком ових последњих, јасно познавали Закон Божији до слова. Они не само да су били туђи Богу, непријатељски расположени према Богу због грешне заразе заједничке целом човечанству, него су постали такви, утврдили се и утиснули се у такво расположење због своје воље, због уображености, због жеље да воде тај живот и успеју у оном животу који је Јеванђеље забрањивао. Нису могли чути Сина Божијег како им говори; нису слушали, како треба, Његове речи, нису слушали Њега; Хватали су само оне речи које су им се чиниле згодним за тумачење и оптуживање Господа. Тако се обично намешта мржња на речи омражених. „Зашто не разумете мој разговор?“ – рекао је Спаситељ својим непријатељима, који су тврдоглаво и горко одбацивали понуђено им спасење. Зашто не разумете Моје учење? Зашто не прихватите Моју реч исцељења? Зато што „не можете чути ни моју реч“ (Јован 8:43) то је за вас неподношљиво. Будући да сте деца лажи и да радите у њеном правцу, „ви ми не верујете, јер ја говорим истину“ (Јован 8:45). „Ко је од Бога чуће речи Божије; зато нећете слушати, јер нисте од Бога“ (Јован 8:47). „Ако не чиним дела Оца свога, немајте вере Моје; ако Ја чиним, чак и ако ми не верујете, верујте у дело Моје: да разумете и верујете да је Отац у мени, и ја у њему“ (Јован 10:37–38). Узалуд су биле речи, које су, као Божја истина, садржале потпуни доказ у себи (Јован 8:14); узалудна су била чуда, која су садржала и потпуну потврду, која су била толико опипљива и очигледна да непријатељи Богочовека, са свом жељом и трудом да их одбаце, нису могли а да их не препознају (Јн. 9, 24). Лек који је деловао на људе који нису познавали Закон Божији или су га врло слабо познавали, који су своје животе провели у овоземаљским потрагама и таштинама, али нису вољом одбацили Закон Божији, овај лек није деловао на оне који су Закон Божији познавали до детаља, који су га животом и вољом одбацивали (Јн. 5, 46–197). Све што се могло учинити да се људи спасу, учињено је неизрецивом милошћу Божијом. „Да није дошао и није им говорио“, дефинише Спаситељ, „не би имали греха: сада немају кривице (извињења) за свој грех. Иако нисам учинио у њима дела која нико други није учинио, они нису имали греха: сада сте и видели и мрзели Мене и Оца мог“ (Јн. 15:22–25). Хришћанство се учи са таквом сигурношћу да нема оправдања за оне који га не знају. Разлог незнања је чиста воља. Као што сунце сија са неба, тако сија хришћанство. Ко својевољно затвара очи, нека свој недостатак вида и незнање припише својој вољи, а не одсуству светлости. Разлог одбацивања Богочовека од људи лежи у људима, као што у њима лежи разлог за прихватање Антихриста. „Ја сам дошао у име Оца свога“, сведочи Господ Јеврејима, „и не прихватате Ме; Они су позвани заједно и они који одбацују Христа и они који прихватају Антихриста, иако се спомиње да Антихрист мора доћи. „Због тога ће Бог пострадати, то јест, дозволити им да делују у обмани, како би веровали у лаж: да би сви који нису веровали истини, али су се свидели неправди, примили суд“ (2. Солуњанима 2:11–12). По својој дозволи, Бог је праведан. Дозвола ће бити сатисфакција, истовремено убеђење и суд за људски дух. Антихрист ће доћи у своје унапред одређено време. Његовом доласку претходиће опште повлачење већине људи из хришћанске вере. Одступајући од Христа, човечанство ће се припремити да прихвати Антихриста и прихватиће га у свом духу. У самом расположењу људског духа јавиће се захтев, позив Антихристу, саосећање према њему, као што се у стању тешке болести јавља жеђ за смртоносним пићем. Позив је изговорен! У људском друштву чује се призивни глас који изражава насушну потребу за генијем генија, који би материјални развој и благостање уздигао до највишег степена, успоставио на земљи оно благостање у коме небо и рај постају непотребни човеку. Људима заробљеним чулношћу делили су се видљиви дарови, како би веровали у постојање невидљивих дарова и прихватали их. Знаци су извучени из понора незнања и чулности и водили ка вери: вера је давала знање о вечним благословима и подстицала жељу за њиховим стицањем. Уз помоћ чудесних знамења, апостоли су брзо ширили хришћанство по целој васељени: знаци су били јасан и јак доказ хришћанства како за образоване народе, тако и за народе потопљене у незнање и варварство. Када је вера била засађена свуда, засађена је реч, онда су знаци одузети пошто су завршили своју службу. Престали су да делују у великим размерама и свуда; Обављали су их ретко бирани светитељи Божији. Јован Златоусти, отац и писац 4. и 5. века, каже да је у његово време давање знакова већ престало да дејствује, иако је по местима још увек било мушкараца, посебно међу монасима, који су носили знак 188 . Како је време пролазило, људи са стандардом су се стално смањивали. О последњим временима свети оци су предвидели да тада неће бити знамења 189. „Зашто, кажу неки, сада нема знакова? Са посебном пажњом слушајте мој одговор на ово, јер овде слушам питање које ми се поставља од многих, и често, и увек. Зашто су тада сви који су примили крштење почели да говоре на страним језицима, а сада је одузета милост од Бога? да ли нас то не подвргне срамоти, али да нам чак и да објасним, људи су били мање интелигентни, као да су им умови били тупи, били су уроњени у материјално и предани, нису могли да замисле постојање нематеријалних дарова, јер су само у томе разумели. Знаци од духовних дарова, неки су невидљиви и прихватају се само вером, док се други комбинују са неким знаком, подложним чулима, да побуде веру код неверника. На пример: опроштење грехова је духовни и невидљиви дар; Ми телесним очима не видимо како се чисти наши греси. Душа је очишћена, али душа је невидљива очима тела. Дакле, очишћење од грехова је духовни дар који се не може открити телесним очима; способност говора на страним језицима, иако припада духовним радњама Духа, служи и као знак подложан чулима, због чега се лако може уочити од неверника; невидљива радња која се одвија унутар душе постаје видљива и приказана кроз спољашњи језик који чујемо. И из тог разлога Павле каже: „Пројављивање Духа свакоме је дато на корист“ (1 Кор 12,7). Дакле, не требају ми знакови. Зашто је ово? Јер сам научио да верујем у милост Божију и без знакова. Невернику је потребан доказ; али мени, вернику, не треба никакав доказ ни знак; иако не говорим стране језике, знам да сам очишћен од греха. Први нису веровали док нису добили знак. Дати су им знаци као доказ вере коју су прихватили. Јеванђелске заповести, испуњавајући се, одмах почињу да преображавају, преображавају, оживљавају човека, преображавају његов начин размишљања, његова срдачна осећања, само тело: „Јер је реч Божија жива и делатна, и оштрија је од сваког мача двосеклог, и продорна до растављања душе и духа, удова и сржи, и мисао умом суди. Реч Божија садржи у себи сведочанство о себи. Оно, попут знакова целибата, делује у самој личности и овим деловањем сведочи о себи. То је највиши знак. То је духовни знак, који, дајући човеку, задовољава све потребе његовог спасења, чинећи корист од материјалних знакова непотребном. Хришћанин који не познаје ово својство речи излаже се хладноћи према речи, незнању речи Божије или мртвом познавању једног по једног слова. Не треба занемарити жељу која постоји у савременом хришћанском друштву да се виде чуда, па чак и чине чуда. Ова тежња захтева пажљиво разматрање. Жеља да се твори чудеса наилази на велику осуду светих отаца: таква жеља открива самообману која живи у души и завладала је душом, засновану на уображености и сујети. Велики учитељ монаха, Свети Исак Сиријски, овако говори о овој теми: „Господ је увек блиски заступник светима Својим; али без потребе не открива силу Своју никаквим очигледним делом или чулним знаком, да Његово заступништво за нас не постане као да је уобичајено, да не изгубимо дужно поштовање према Њему, и оно што нам не чини штету: ово нам не служи као узрок. Он им дозвољава да у свакој прилици покажу подвиг који одговара њиховој снази и да истовремено раде у молитви, он им показује да његова тајна брига за њих престаје за сат времена. Ако тешкоћа околности превазилази меру њиховог разума, ако су исцрпљени и нису у стању да делују због своје природне недовољности, онда Он сам чини што је потребно да им помогне, по величанству своје силе, како треба и како зна. Укрепљује их, ако је могуће, тајно, улажући у њих снагу да савладају тугу. Сложену тугу разрешава разумевањем које Он од Себе дарује, а разумевањем Свог Промисла подстиче их на похвалу, која је у сваком погледу корисна. Када нека околност захтева очигледну помоћ, онда, из потребе, Он и то чини. Његова средства и облици помоћи су најмудрији. Помажу у време сиромаштва, у невољи и не поступају бесмислено. Онај ко се усуђује и моли Бога да учини нешто изванредно, а да га на то не приморава нужда, ко жели да се његовим рукама врше чуда и знамења, искушава се у мислима од ђавола који му се руга, и испада сујетан и болестан својом савешћу. Ако је неки од светих прихватио дар, прихватао га је из нужде или због своје једноставности; други су прихватали по наређењу Божанског Духа који у њима делује, и то нимало случајно, без разлога... Прави праведници стално мисле да су недостојни Бога. Чињеница да себе препознају као проклете, незаслужне за бригу Божију, доказ је њихове истине“ 191. Из овог светог размишљања следи закључак да они који желе да чине знаке то желе из телесног жара, из заљубљености у страсти које не разумеју, иако им се, можда, чини да су вођени узроком ревности у знаку ревности. самообмана и прегрејавање Бога је забрањено у сваком случају, када човек нема сопствених средстава да се извуче из ње, препустивши се Његовој вољи и милости. Господ увек спушта средство помоћи која је корисна за душу: пружа нам потребну помоћ и управо у тој помоћи учи нас светом укусу смирења. Помоћ се не спаја са спољашњим сјајем, како би телесна мудрост желела, да се душа не би оштетила задовољавањем своје сујете. А у делу Божијем, у самој служби Цркве, треба непрестано призивати Божији благослов и Божију помоћ, веровати да за веру и побожност могу бити корисни једино божански, духовни методи, а не методе које нуди телесна мудрост. Тешко је људима да поднесу славу без штете по душу 192. То је тешко не само онима који су страствени или који се боре са страстима, већ и онима који су победили страсти и светитељима. Иако им је дата победа над грехом, није им одузета променљивост, није одузета могућност да се врате у грех и под јарам страсти, што се некима и догодило услед недостатка будности над собом, када су дозволили поверење у себе, у своје духовно стање. Склоност ка гордости, како примећује монах Макарије Велики, пребива у најпрочишћенијим душама 193. Ова склоност служи као почетак завођења и заљубљености. Због тога су дар исцељења и други видљиви дарови веома опасни за оне којима се дају као високо цењени од телесних и чулних људи, од њих прослављени. Невидљиви дарови благодати, неупоредиво виши од видљивих, као што је, на пример, дар вођења душа ка спасењу и исцељења од страсти, свет не разуме и не примећује; он не само да не велича слуге Божије који имају те дарове, већ их и прогони да делују против начела света, као да клеветају владавину светом 194. Милостиви Бог даје људима оно што им је суштински потребно и корисно, иако они то не разумеју и не цене – не даје оно што је у ствари, и често може бити од велике користи, иако може бити од велике користи. незнање неутољиво жедни и тражи га. „Многи су, вели свети Исак Сиријски, чинили знамења, васкрсавали мртве, трудили се у обраћењу изгубљених, чинили велика чуда, водили друге ка познању Бога, а после тога и сами, давши другима живот, пали су у грозне и гнусне страсти и сами себе умирали“ 195 . Старац је пет месеци био подвргнут свим нападима лудака; били су приморани да му ставе ланце; народ, који му се у великом броју пристизао, прослављајући га као великог светитеља, остави га, изјављујући да је изгубио разум, а старац, ослободивши се људске славе и гордости која се у њему јавља због ове славе, заблагодари Богу, који га је спасао од пропасти. Спасење је постигнуто кроз мању клонулост и обешчашћење пред телесним људима, који нису разумели да је због знамења ђаво донео несрећу старцу, а кроз отворену демонску опседнутост старац је чудесном милошћу Божијом враћен на сигуран пут 198 . После овога постаје јасно зашто су велики оци - Сисој, Пимен и други, који су имали најизобилнији дар исцељења, покушавали да то сакрију: нису веровали себи, знали су способност човека да се згодно промени и заштитили су се смирењем од духовних невоља 199. Светим апостолима, којима је дат дар чудотворства да помажу у проповеди, Промисао Божији је дозволио да трпе тешке туге и прогоне управо ради заштите од узвишења. Свети Исак Сиријски каже: „Дар без искушења је пропаст за оне који га примају. Ако је твоје дело угодно Богу и Он ти даје дар, онда га моли да ти да разумевање како да се понизиш када га дајеш, или да се дару додели чувар (чувар дара светих апостола), који је од тебе могао бити одузет, или да је од тебе несрећа одузета. уништење, јер не може свако сачувати богатство без штете за себе“. 200 Поглед духовног ума на телесне болести и њихова чудесна исцељења потпуно је другачији од погледа телесне мудрости. Телесна мудрост препознаје болести као несрећу, а исцељење од њих, посебно чудесних, као највеће благостање, мало се обазирући на то да ли је исцељење повезано са добробити за душу или са штетом за њу. Духовни ум види и у болестима које је послао Промисао Божији и у исцељењима дарованим Божанском благодаћу, милост Божију према човеку. Осветљен светлошћу Божје речи, духовни разум учи богоугодном и спасоносном понашању у оба случаја. Он учи да је дозвољено тражити и молити Бога за исцељење болести са чврстом намером да се враћено здравље и снагу употреби у служби Богу, а не у служби сујете и греха. У супротном, чудесно исцељење ће само појачати осуду и привући већу казну у времену иу вечности. Господ је то посведочио. Исцеливши узетог, Он му рече: „Ево ти си здрав, да нико не греши, да не буде горе“ (Јн. 5, 14). Познавање Речи Божије из Светог Писма, изговорено Духом Светим и објашњено Духом Светим, комбиновано са знањем стеченим из делатности усмерене по Речи Божијој, коначно засењено знањем наученим Божанском благодаћу, даје хришћанину чистоту ума и срца. Тамо где ова светлост није присутна, нема визије истине; тамо где ове светлости нема, нема богобојазне врлине која човека спасава, водећи га у рајска пребивалишта 209. Поглед ока душе на знаке и чудеса мора бити обасјан светлошћу духовног разума да би се избегле оне несреће у које поглед телесне мудрости на њих може укључити. Видели смо природу чудеса Богочовека; видели смо шта је њихова сврха. Знаци су, завршивши своју службу, напустили поље служења, остављајући да делује суштински радник – Реч, Која остаје и остаће делатник до свршетка света, као што је и сама о Себи објавила: „Ево, ја сам с вама до свршетка века“ (Матеј 28, 20). Након што је престало распрострањено вршење знамења, које је сејањем хришћанства пратило проповед апостола и равноапостолних људи, знамења су се местимично вршила одабраним сасудима Светога Духа. Временом, са постепеним слабљењем хришћанства и нарушавањем морала, људи са заставом су се смањивали 210. Коначно су се потпуно осушили. У међувремену, људи, изгубивши страхопоштовање и поштовање према свему светом, изгубивши смирење, препознајући себе недостојним не само да чине знамења, већ и да их виде, жедни су чуда више него икада. Људи, у заносу уображености, надмености, незнања, стреме неселективно, безобзирно, смело ка свему чудесном, не одбијају да буду учесници у чињењу чуда, одлучују се на то без размишљања. Овај правац је опаснији него икад. Постепено се приближавамо времену у коме треба да се открије огромна срамота бројних и задивљујућих лажних чуда, повлачећи у пропаст ону несрећну децу телесне мудрости која ће бити заведена и преварена тим чудима. Препород душе Речју Божијом производи живу веру у Христа. Чини се да жива вера види Христа (Јевр. 11:27). За њене очи хришћанство, иако остаје тајна, постаје отворено; остајући несхватљива, она је јасна, разумљива, више није покривена том дебелом, непробојном завесом којом је затворена од мртве вере. Жива вера – духовна интелигенција 211. Њој више нису потребни знаци, задовољавајући се у потпуности знацима Христовим и највећим од Његових знамења, венцем знамења, Његовом речју. Жеља да се виде знаци је знак неверја, а неверу су давани знаци да би га преобратили у веру. Прилепимо се за Реч Божију свом душом, сјединимо се са Њим у један дух, а знаци Антихриста неће ни привући нашу пажњу. Са презиром и гађењем према њима, одвратићемо поглед од њих, као од демонске срамоте, као од дела бесних непријатеља Божијих, као од срамоте Богу, као од отрова и смртоносне заразе. Подсетимо се следеће напомене од посебне важности, извучене из искуства аскетске делатности. Познање Бога, жива вера, благодатно смирење, чиста молитва су помоћ духовног ума; они су њени саставни делови. Дакле, напротив, незнање Бога, неверје, слепило духа, гордост, охолост и уображеност су додаци телесне мудрости. Оно, непознавање Бога, неприхватање и неразумевање средстава која нуди Бог за стицање богопознања, представља за себе погрешан, душегубитан начин за стицање познања Бога, у складу са својим расположењем: тражи „знак с неба“. Амин. (Лука 15:10); Макарије Велики. Разговор 30, гл. 7 „Еванђелист“, на Мат. 16 Житије Светог апостола Петра. Цхет'и-Минеи, 29. јуна Пинети, који је живео крајем 18. века и почетком 19., чинио је слична чуда. И други су то радили и раде Преподобни Јефрем Сирин. Реч 106. О Антихристу, 2. део Преподобни Макарије Велики. Разговор 31, гл. 4 Објашњење „Добре вести“ на Ин. 5 Преподобни Јефрем Сирин. Реч 106. део 2 „Врло ретко је прикладно да поклоник молитве из страха гледа у небо ради (из предострожности) злих духова у ваздуху, због тога се називају духовима ваздуха, који у ваздуху стварају многе и разне насладе. Симеона Новог Богослова. О трећем начину пажње. Доброт., 1. део Преподобни Јефрем Сирин, Беседа 106 „Благовести“ Објашњења датих одломака из Светог Јеванђеља Објашњење „Добре вести“ на Мк. 11:13–14 Објашњење према (2 Кор. 3:18) Одговор 4. брату светог Нифона Цариградског Беседа 1. Светог Јована Златоустог на Педесетницу. Реч 36. По преводу старца Пајсија Свети Исак Сиријски. Реч 1ст Свети Тихон Вороњешки. Свеска 15, писмо 103, став 4 Патрологиае 50, 73. Де витис патрум, либ. 4, кап. 13 Преподобни Марко Подвижник. 226 поглавља о онима који мисле да ће се делима оправдати, гл. 6 Преподобни Исаија Отшелник. Реч 27 Преподобни авва Доротеј. Лекција 7 „Добра вест“ (Марко 8:11–12) Свети Исак Сиријски. Реч 25, 26, 27 и 28 Ладдер. Реч 26. гл. 52. Свети Исак Сиријски. Реч 28 Преподобни Јефрем Сиријски. Реч 106 Свети Исак Сиријски. Реч 38