ORTHODOX HOUSE
⛪ Të gjitha Kishat
Hyr
🎧Muzikë live ☾
☦ Sot e diel, 1 nëntor / 19 tetor (stili i vjetër) 🍽 Pa agjërim kalendari gregorian ⇄
Jomercenarët dhe mrekullibërësit Kozmai dhe Damiani · Shën Theodota, Nëna e Kozmait dhe Damianit

Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Pjesa 1 • Pjesa 2 • Pjesa 3 Ungjilli i Shenjtë na tha sot se farisenjtë, të pa kënaqur me mrekullitë që kreu Zoti, kërkuan një mrekulli të veçantë prej Tij: "një shenjë nga qielli" (Marku 8:11). Kërkesa për një shenjë të tillë, në përputhje me një koncept të çuditshëm të shenjave dhe mrekullive, u përsërit më shumë se një herë, siç dëshmoi Zoti: "ky brez kërkon një shenjë" (Marku 8:12). Saducenjtë, të cilët ndryshonin aq shumë në besimet e tyre nga farisenjtë (Mateu 16:1), morën pjesë në kërkesën e farisenjve. Dëshira për një "shenjë nga qielli" shprehej ndonjëherë nga njerëzit. Kështu, pas shumëzimit të mrekullueshëm të pesë bukëve dhe ngopjes së mbledhjes së mbushur me njerëz, në të cilën kishte pesë mijë burra, me përjashtim të grave dhe fëmijëve, dëshmitarët okularë të kësaj mrekullie, pjesëmarrësit në këtë vakt, i thanë Zotit: "Çfarë shenje ke bërë që të shohim dhe të kemi besim te ti? Etërit tanë hëngrën bukë, ashtu siç u dha nga shkretët mana. hani” (Gjoni 6:30–31). Për ta, shumimi i mrekullueshëm i bukëve në duart e Shpëtimtarit dukej i pamjaftueshëm: u zhvillua me heshtje, me përulësi të shenjtë, me të cilën ishin të mbushura të gjitha veprimet e Njeriut-Perëndi dhe ata kishin nevojë për një spektakël, ata kishin nevojë për një efekt. Kishin nevojë që qielli të mbulohej me re të dendura, që të ulërinin bubullimat dhe të ndiznin vetëtima, të binte buka nga ajri. Kërkesa për një mrekulli nga Perëndia-Njeriu nga peshkopët hebrenj dhe udhëheqësit e popullit ishte e së njëjtës natyrë kur Perëndia-Njeriu ishte i kënaqur të ngrihej në kryq. "Peshkopi duke u betuar," na thotë Ungjilli, "me skribët, pleqtë dhe farisenjtë që thonë: "Shpëtoni të tjerët", nuk mund të shpëtojë veten? Nëse ka një mbret të Izraelit, le të zbresë tani nga kryqi dhe ne besojmë në Të" (Mateu 27:41-42). Ata i njohin mrekullitë e kryera nga Zoti si mrekulli dhe së bashku tallen me to; me tallje, ata i refuzojnë; duke refuzuar mrekullitë e dhuruara nga mëshira e Perëndisë, ata kërkojnë një mrekulli të bërjes dhe gjykimit të tyre; një mrekulli, e cila, nëse do të kishte ndodhur, do të shkatërronte qëllimin e ardhjes në tokë të Hyj-Njeriut dhe shëlbimi i njerëzve nuk do të kishte pasuar. Çfarë është mençuria trupore? Kjo është një mënyrë e të menduarit për Zotin dhe çdo gjë shpirtërore, e huazuar nga njeriu nga gjendja e tij e rënies dhe jo nga Fjala e Perëndisë. Vetia e armiqësisë ndaj Zotit dhe e rezistencës ndaj Zotit, me të cilën infektohet dhe mbushet mençuria trupore, shprehet me qartësi të veçantë në kërkesën nga Zoti-njeriu për mrekulli sipas konceptit të mendjes së rreme, me mosvëmendje ndaj mrekullive, me refuzimin dhe dënimin e mrekullive që kreu Zoti-njeriu, sipas të mirës së Tij të papërshkrueshme. Ai i përmbushi ato, duke qenë "fuqia e Perëndisë dhe mençuria e Perëndisë" (1 Kor. 1:24). Ishte një mëkat i rëndë të kërkoje një mrekulli nga Zoti-njeri, një kërkesë e bërë në bazë dhe nga parimet e urtësisë trupore. Njeriu-Perëndi, duke dëgjuar këtë kërkesë të paturpshme, blasfemuese, "mori frymë në Frymën e Tij, duke thënë: Pse ky brez kërkon një shenjë? Amen, unë po ju them, nëse një shenjë i jepet këtij brezi, lërini ata" dhe u largua (Marku 8:12–13; Mat. 12:39). Ka gëzim në qiell për një mëkatar që pendohet; kështu, përkundrazi, banorët e qiellit janë të trishtuar nga rënia e njeriut në mëkat dhe refuzimi i pendimit nga mëkatari 175. Në soditjen e hirshme të mirësisë së pafundme të Zotit ndaj njerëzimit, në soditjen e vullnetit të mirë të Zotit, në mënyrë që të gjithë njerëzit të shpëtoheshin, Macarius i Madh vendosi të thotë i gjithë Zoti i madhërishëm. karakteristikë e Zotit për shkatërrimin e njerëzve 176 . E qara, e cila tejkalon të kuptuarit tonë, nuk është e huaj për Frymën e Perëndisë dhe Fryma e Perëndisë, pasi ka hyrë në njeriun, "ndërmjetëson për të me rënkime që nuk shqiptohen" (Rom. 8:26). Një psherëtimë e tillë u zgjua te Biri i Perëndisë nga kërkesa për një mrekulli, një kërkesë krenare dhe e çmendur. Ai “frymë në Frymën e Tij, duke thënë: Pse ky brez kërkon një shenjë?” Kjo pyetje ishte përgjigja e Zotit ndaj kërkesës për një shenjë që ishte armiqësore ndaj Perëndisë. Sa britmë e thellë dëgjohet, britma e Zotit në këtë përgjigje! Në të dëgjohet, si të thuash, një shprehje hutimi e shkaktuar nga absurditeti dhe paturpësia e kërkesës! Ai tregon humbjen e shpresës për shpëtimin e njerëzve që shqiptuan një kërkesë që është në kundërshtim me Frymën e Dhënësit të shpëtimit. Njëri vepron më fshehtas, tjetri më hapur; por bishës, e cila ka ngjashmëri me të gjitha kafshët, duke ndërthurur në vetvete egërsinë e tyre të larmishme, "gjarpri i dha forcën e tij, fronin e tij dhe autoritet të madh" (Zbul. 13:2). Një provë e tmerrshme do të vijë për shenjtorët e Perëndisë: ligësia, hipokrizia dhe mrekullitë e persekutorit do të intensifikohen për t'i mashtruar dhe joshur; të rafinuar, të shpikur dhe të mbuluar nga zgjuarsia tinzare e përndjekjes dhe e shtypjes, fuqia e pakufizuar e torturuesit do t'i vendosë në pozitën më të vështirë; një numër i vogël i tyre do të duken të parëndësishëm para gjithë njerëzimit dhe mendimit të tyre do t'i jepet dobësi e veçantë; përbuzja e përgjithshme, urrejtja, shpifja, shtypja, vdekja e dhunshme do të bëhen fati i tyre. Vetëm me ndihmën e veçantë të hirit Hyjnor, nën drejtimin e tij, të zgjedhurit e Perëndisë do të jenë në gjendje t'i rezistojnë armikut të Perëndisë, të rrëfejnë Zotin Jezus para tij dhe para njerëzve. Pasoja e drejtpërdrejtë e asaj që u tha është se farisenjtë dhe saducenjtë, duke kërkuar nga Zoti "një shenjë nga qielli", kërkuan një mrekulli në natyrën e mrekullive të Antikrishtit. Fakti që ata kërkuan pikërisht një mrekulli të tillë shpjegon sjelljen e Zotit në lidhje me kërkesën e tyre. Një herë, me një kërkesë të tillë, Zoti-njeriu shprehu pikëllimin e thellë, e refuzoi kërkesën më shumë se vendosmërisht, nuk donte më të ishte me ata që i lejonin vetes të kërkonin dhe u tërhoq prej tyre. Një herë tjetër Ai u dha atyre përgjigjen e frikshme vijuese: “Një brez i mbrapshtë dhe kurorëshkelës kërkon një shenjë dhe nuk do t'i jepet asnjë shenjë përveç shenjës së profetit Jona” (Mat. 16:1, 4; Mat. 12:38–42). Të gjithë ata që kërkuan një shenjë bazuar në afinitetin e tyre me njëri-tjetrin në shpirt quhen klan; u quajt një brez kurorëshkelës, sepse ata hynë në bashkësi me Satanin me frymën e tyre, 186 duke e shkëputur shoqërinë me Perëndinë; ata u quajtën një brez i mbrapshtë, sepse, të vetëdijshëm për mrekullitë e Zotit-njeriut, bënin sikur nuk ishin të vetëdijshëm për to; duke përçmuar dhe blasfemuar mrekullitë e Zotit, ata kërkuan një mrekulli në përputhje me gjendjen e tyre të pakënaqur, shpirtin e tyre. Le të kthehemi tani për të shqyrtuar mrekullitë e kryera nga Zoti ynë Jezu Krisht. Ato janë dhurata e Zotit për njerëzimin. Dhurata nuk është dhënë nga detyrimi - është dhënë vetëm nga vullneti i mirë dhe mëshira. Njerëzit ishin të detyruar të silleshin ndaj dhuratës dhe ndaj Dhuruesit me nderimin dhe maturinë më të madhe, sepse Dhuruesi e deklaroi veten Zot, i cili pranoi njerëzimin për shpëtimin e njerëzve dhe dhuratën si dëshmi të Tij. Dhurata kishte dinjitet të pamohueshëm. Por duke qenë se pranimi i shpëtimit i ishte lënë vullnetit të lirë të njerëzve, njerëzve iu la të merrnin parasysh mrekullitë e Krishtit, të diskutonin për vërtetësinë dhe cilësinë e tyre, të nxirrnin prej tyre një përfundim për Kryerësin e tyre, në mënyrë që njohja dhe pranimi i Shëlbuesit të ishte rezultat i një bindjeje të lirë, pozitive, dhe jo një pafytyre e nxituar, e pavlerë. Mrekullitë e Krishtit ishin plotësisht të sigurta. Për të gjithë ata mund të thuash atë që Zoti i tha Apostullit Thoma: "Sill gishtin tënd këtu dhe shiko dorën time, sille dorën dhe vendose në brinjën time dhe mos ji i pabesë, por besnik" (Gjoni 20:27). Mrekullitë e Krishtit ishin të prekshme; ata ishin të qartë për njerëzit më të thjeshtë; nuk kishte asgjë misterioze në to; të gjithë mund t'i shqyrtonin me lehtësi; nuk kishte vend për dyshim dhe hutim nëse kjo ishte një mrekulli, apo thjesht një paraqitje e një mrekullie. Të vdekurit u ringjallën, sëmundjet e pashërueshme me mjete njerëzore u shëruan, lebrozët u pastruan, të lindurit e verbër morën shikimin, memecët filluan të flasin; ushqimi u shumëfishua menjëherë për ata që kishin nevojë; valët e detit dhe erërat u qetësuan me një fjalë urdhëruese dhe ata që stuhia i kërcënoi me vdekje u çliruan nga vdekja; Thellësitë e peshkatarëve, të cilët ishin munduar më kot në peshkim për një kohë të gjatë, u mbushën befas me peshq, të bindur ndaj zërit të heshtur të Zotit të tyre. Mrekullitë e Zotit-njeriut patën shumë dëshmitarë, shumica e të cilëve ose ishin armiqësorë ndaj Tij, ose të pavëmendshëm, ose kërkuan vetëm ndihmë trupore prej Tij. Mrekullitë ishin të pakundërshtueshme. Armiqtë më të këqij të Zotit nuk i refuzuan, ata vetëm u përpoqën t'i poshtërojnë me interpretime blasfemuese dhe me të gjitha mjetet që u ishin futur atyre nga ligësia dhe ligësia (Mateu 12:24; Gjoni 9:24). Nuk kishte kotësi, asnjë efekt në mrekullitë e Zotit; nuk u bë asnjë mrekulli e vetme për t'u treguar njerëzve; të gjitha mrekullitë ishin të mbuluara me velin e përulësisë Hyjnore. Ato përbëjnë një zinxhir përfitimesh për njerëzimin që vuan. Në të njëjtën kohë, ata shprehën me kënaqësi të plotë fuqinë e Krijuesit mbi krijimin material dhe mbi shpirtrat e krijuar, shprehën dhe dëshmuan dinjitetin e Zotit, i cili mori mbi vete njerëzimin, i cili u shfaq si njeri mes njerëzve. Mrekullia misterioze u krye vetëm në praninë e të besuarve të mësimit misterioz, apostujve të shenjtë. Ajo u realizua pak përpara hyrjes së Hyj-Njeriut në veprën e vuajtjes shëlbuese për njerëzimin, përpara ngjitjes së tij në kryq. Që njerëzit të kuptojnë dhe pranojnë dhuratën shpirtërore, të parë vetëm me sytë e shpirtit, Zoti i shtoi dhuratës shpirtërore, të përjetshme një dhuratë të ngjashme me të, një dhuratë fizike të përkohshme: shërimin e sëmundjeve trupore njerëzore. Mëkati është shkaku i të gjitha sëmundjeve te njeriu, si mendor ashtu edhe fizik, dhe është shkaku i vdekjes së përkohshme dhe të përjetshme. Zoti, duke treguar fuqinë e Tij mbi pasojat e mëkatit në trupat e njeriut, në këtë mënyrë tregoi fuqinë e Tij mbi mëkatin në përgjithësi. Dituria mishore nuk sheh as sëmundje mendore, as vdekje të përjetshme; por i sheh sëmundjet trupore dhe vdekjen e trupit, i njeh, e ndikojnë shumë, e shqetësojnë. Zoti, duke shëruar me një fjalë të vetme, me një urdhër të vetëm të të gjithë të sëmurëve, duke ringjallur të vdekurit, duke urdhëruar shpirtrat e ndyrë, zbuloi fuqinë e Tij, zbuloi fuqinë e Perëndisë mbi njeriun, mbi mëkatin, mbi shpirtrat e rënë, e shfaqi qartë për shqisat trupore, për vetë mençurinë trupore. Ajo, duke parë dhe prekur këtë fuqi, mund dhe duhej, sipas një sekuence logjike, të njihte fuqinë e Zotit mbi mëkatin, jo vetëm në lidhje me mëkatin ndaj trupit, por edhe në lidhje me mëkatin ndaj shpirtit, të njihte fuqinë e Zotit mbi vetë shpirtin, veçanërisht pasi në disa nga mrekullitë e Zotit, si në ringjalljen e të vdekurve, shpirti i Tij ishte i pakufishëm dhe trupi i pakufishëm. Trupi u ringjall; shpirti, i cili tashmë ishte nisur në botën e shpirtrave, u thirr në të nga kjo botë; e bashkuar me trupin nga i cili tashmë ishte ndarë përgjithmonë. Shenjat i janë dhënë njeriut brenda vetes, jo askund jashtë; Njeriut iu dha dëshmi e shpëtimit të tij në vetvete, jo larg tij. Dëshmia e shpëtimit të përjetshëm të shpirtit dhe trupit u dha nëpërmjet shpëtimit të përkohshëm të trupit nga sëmundjet trupore dhe vdekja trupore. Me një pamje të saktë dhe të devotshme të mrekullive të Zotit, ato rezultojnë të jenë të mbushura me arsye hyjnore: kërkesa për një "shenjë nga qielli" rezulton të jetë, siç ishte, pa kuptim. Ka raste të rralla kur fuqia e Zotit u shfaq jashtë njeriut mbi objektet e natyrës materiale; por këto raste ekzistonin. Ato përbëjnë dëshmi se fuqia e Zotit mbi gjithë natyrën është fuqi e pakufishme, fuqi e Perëndisë. Këto mrekulli shërbejnë si një shtesë e atyre mrekullive që ishin bekime për njerëzimin në vetë përbërjen e njerëzimit, kështu që përkufizimi i kuptimit që njerëzit duhet t'i kishin dhënë Shëlbuesit të shfaqur të njerëzve ishte më i saktë. Ashtu si qëllimi i ardhjes së Zotit në tokë ishte shpëtimi i njeriut, kujdesi i Zotit u përqendrua te njeriu, te krijesa më e hijshme e Zotit, te imazhi i Tij, te kisha i Tij verbal. Vendi i mërgimit dhe bredhjes sonë të dhimbshme - toka, i gjithë krijimi material, pavarësisht nga madhështia e saj, u la pa vëmendje nga Ai. Nëse disa mrekulli kryheshin në mes të materies, ato kryheshin për të kënaqur nevojat e njerëzve. Ky është kuptimi dhe qëllimi i mrekullive të kryera nga Zoti dhe apostujt e Tij. Zoti e shpalli këtë; apostujt e shpallën këtë. Një ditë, shumë njerëz u mblodhën në shtëpinë ku ishte Zoti. Shtëpia u mbush dhe një turmë shtypi te dera; Nuk ishte më e mundur të hyje në shtëpi. Në këtë kohë ata sollën një të paralizuar i cili nuk u largua nga shtrati i tij. Ata që e sollën, duke parë turmën dhe kushtet e ngushta, e çuan të sëmurin në çati; Pasi bënë një vrimë në tavan, e ulën në shtrat përpara Zotit. Duke parë aktin e besimit, Zoti i mëshirshëm i tha të paralizuarit: "Bir, mëkatet e tua të janë falur". Disa nga skribët ishin ulur këtu. Duke qenë se ata e njihnin ligjin deri në gërma dhe duke qenë të infektuar nga zilia dhe urrejtja për Perëndinë-Njeriun, menjëherë u erdhi mendimi se ishte shqiptuar blasfemi. "Kush mundet," menduan ata, "të falë mëkatet, nëse nuk ka vetëm një Zot." Zoti, njohësi i zemrës, pasi pa mendimet e tyre, u tha atyre: "Çfarë po mendoni në zemrat tuaja? Ungjilltari i Shenjtë Marku, duke përfunduar Ungjillin e tij, thotë se apostujt, pas Ngjitjes së Zotit, "predikuan fjalën kudo, duke bërë përparim për Zotin dhe duke e konfirmuar fjalën me shenja pas fjalës" (Marku 16:20). I njëjti mendim u shpreh nga të gjithë apostujt në lutjen me të cilën iu drejtuan Zotit pas kërcënimeve të Sinedrit, i cili i ndaloi ata të mësojnë dhe të veprojnë në emër të Jezusit: "Jepi shërbëtorit tënd," thanë ata, "të flasë fjalën tënde me gjithë guxim dhe në çdo kohë të shtrijë dorën tënde drejt teje për shërimin e shenjtë dhe shërbëtorët e Jezusit". (Veprat. 4:29–30). Shenjat e Perëndisë u dhanë për të çuar përpara fjalën e Perëndisë. Shenjat dëshmuan për fuqinë dhe kuptimin e fjalës (Luka 4:36). Agjenti thelbësor është fjala. Shenjat nuk duhen aty ku pranohet fjala, për shkak të dinjitetit të kuptuar që i takon fjalës. Shenjat janë përbuzje ndaj dobësisë njerëzore. E njëjta gjë ndodhi me dy dishepujt, të cilët biseduan me Zotin pa e njohur Atë rrugës për në Emaus dhe e njohën me të mbërritur në këtë fshat, tashmë në shtëpi, në thyerjen e bukës. Sapo e njohën Atë, Zoti u bë i padukshëm. Ata nuk thanë asgjë për mrekullinë e mahnitshme; ata i kushtuan gjithë vëmendjen efektit të fjalës. "A nuk është zemra jonë," i thanë ata njëri-tjetrit, "që kishte brengë brenda nesh, kur Zoti na foli rrugës dhe na foli Shkrimet" (Luka 24:32). Zoti-njeri i bekoi ata që nuk i panë shenjat dhe ata që besuan (Gjoni 20:29). Ai shprehu ngushëllime për ata që të pa ngopur me fjalë, kishin nevojë për mrekulli. "Nëse nuk shihni shenja dhe mrekulli, nuk mund të besoni" (Gjoni 4:48), i tha ai fisnikut të Kapernaumit. Pikërisht! Ata që e lënë fjalën dhe kërkojnë bindje nga mrekullitë janë të denjë për keqardhje. Kjo nevojë zbulon një mbizotërim të veçantë të urtësisë trupore, injorancës së madhe, një jete të flijuar për korrupsionin dhe mëkatin, mungesën e ushtrimit në studimin e Ligjit të Perëndisë dhe në virtytet e dashurisë për Zotin, paaftësinë e shpirtit për të simpatizuar Frymën e Shenjtë, për të ndjerë praninë dhe veprimin e Tij në fjalë. Shenjat synonin më së shumti për të bindur dhe për të sjellë në besim njerëzit sensualë të zënë me shqetësimet e botës. Ata jo vetëm që ishin të huaj ndaj Zotit, armiqësorë ndaj Perëndisë për shkak të infeksionit mëkatar të përbashkët për të gjithë njerëzimin, por ata u bënë të tillë, u vendosën dhe u ngulitën në një prirje të tillë për shkak të vullnetit të tyre, për shkak të mendjemadhësisë, për shkak të dëshirës për të bërë atë jetë dhe për të pasur sukses në atë jetë që ishte e ndaluar nga Ungjilli. Ata nuk mund ta dëgjonin Birin e Perëndisë duke u folur atyre; ata nuk i dëgjuan, siç duhej, fjalët e Tij, nuk e dëgjuan Atë; Ata kapën vetëm ato fjalë që u dukeshin të përshtatshme për të interpretuar dhe akuzuar Zotin. Kështu vendoset zakonisht urrejtja për fjalët e të urryerve. "Pse nuk e kupton bisedën time?" - u tha Shpëtimtari armiqve të Tij, të cilët e refuzuan me kokëfortësi dhe hidhërim shpëtimin që iu ofrua. Pse nuk e kuptoni mësimin tim? Pse nuk e pranoni fjalën time shëruese? Sepse "ju as nuk mund ta dëgjoni fjalën time" (Gjoni 8:43) është e padurueshme për ju. Duke qenë fëmijë të gënjeshtrës dhe punëtorë në drejtimin e saj, “ju nuk më besoni mua, sepse them të vërtetën” (Gjoni 8:45). “Kushdo që është nga Perëndia, do të dëgjojë fjalët e Perëndisë; prandaj ju nuk do të dëgjoni, sepse nuk jeni nga Perëndia” (Gjoni 8:47). “Nëse nuk bëj veprat e Atit tim, mos kini besimin tim; nëse i bëj, edhe nëse nuk më besoni, besoni në veprën time, që të kuptoni dhe të besoni se Ati është në mua dhe unë në Të” (Gjoni 10:37–38). Fjalët ishin të kota, të cilat, si e vërteta e Perëndisë, përmbanin prova të plota në vetvete (Gjoni 8:14); mrekullitë ishin të kota, të cilat përmbanin edhe konfirmim të plotë, të cilat ishin aq të prekshme dhe të dukshme, saqë armiqtë e Hyj-njeriut, me gjithë dëshirën dhe përpjekjen e tyre për t'i refuzuar, nuk mund të mos i njihnin (Gjoni 9:24). Një ilaç që veproi te njerëzit që nuk e njihnin Ligjin e Perëndisë ose ishin shumë pak të njohur me të, të cilët e shpenzuan jetën e tyre në kërkime tokësore dhe kotësi, por nuk e hodhën poshtë Ligjin e Perëndisë me vullnet, ky ilaç nuk pati asnjë efekt mbi ata që e njihnin Ligjin e Perëndisë në detaje, të cilët e refuzuan atë me jetë dhe vullnet (Gjoni 5:47:19,47). Gjithçka që mund të bëhej për të shpëtuar njerëzit u bë nga mëshira e pashprehur e Zotit. Duke refuzuar Krishtin sipas gjendjes shpirtërore të tyre, ata në të njëjtën kohë pranuan Antikrishtin sipas të njëjtit gjendje shpirtërore; ata numëroheshin në mesin e atyre që pranuan Antikrishtin, megjithëse i dhanë fund bredhjeve të tyre tokësore shumë shekuj përpara ardhjes së tij. Ata kryen veprën e tij më të madhe: vetëvrasjen. Për kohën e paraqitjes së tij, për veten e tij, nuk mbeti një mizori e tillë. Ashtu si shpirti i tyre ishte në një qëndrim armiqësor ndaj Krishtit, ashtu ishte në një gjendje kungimi me Antikrishtin, i ndarë prej tij nga një hapësirë ​​e madhe kohore, tani në fund të mijëvjeçarit të dytë. "Çdo frymë," thotë Teologu, "që nuk rrëfen Jezu Krishtin në mish, nuk është nga Perëndia, dhe ky është Antikrishti, për të cilin keni dëgjuar se po vjen dhe tani është në botë" në frymë (1 Gjonit 4:3). Ata që udhëhiqen nga fryma e Antikrishtit e refuzojnë Krishtin, e pranuan Antikrishtin në frymën e tyre, hynë në bashkësi me të, e nënshtruan dhe e adhuruan me shpirt, duke e njohur si perëndinë e tyre. “Për këtë arsye, Perëndia do të vuajë, domethënë do t'i lejojë ata të veprojnë me mashtrim, që të besojnë gënjeshtrat, që të gjithë ata që nuk i kanë besuar të vërtetës, por kanë qenë të kënaqur me paudhësinë, të marrin gjykimin” (2 Thesalonikasve 2:11–12). Me lejen e Tij, Zoti është i drejtë. Leja do të jetë kënaqësi, në të njëjtën kohë bindje dhe gjykim për shpirtin njerëzor. Antikrishti do të vijë në kohën e tij të paracaktuar. Ardhja e tij do të paraprihet nga një tërheqje e përgjithshme mes shumicës së njerëzve nga besimi i krishterë. Duke u tërhequr nga Krishti, njerëzimi do të përgatitet të pranojë Antikrishtin dhe do ta pranojë atë në frymën e tij. Në vetë gjendjen shpirtërore të shpirtit njerëzor do të lindë një kërkesë, një ftesë për Antikrishtin, simpati për të, ashtu si në një gjendje sëmundjeje të rëndë lind etja për një pije vdekjeprurëse. Ftesa është folur! Në shoqërinë njerëzore dëgjohet një zë thirrës, që shpreh nevojën urgjente për një gjeni gjenialësh, të cilët do ta ngrinin zhvillimin material dhe prosperitetin në shkallën më të lartë, do të vendosin në tokë atë begati në të cilën qielli dhe parajsa bëhen të panevojshme për njeriun. Antikrishti do të jetë një pasojë logjike, e drejtë, e natyrshme e drejtimit të përgjithshëm moral dhe shpirtëror të njerëzve. Për kohët e fundit, etërit e shenjtë parashikuan se atëherë nuk do të kishte burra flamurtarë 189. "Pse, thonë disa, nuk ka shenja tani? Dëgjoje përgjigjen time për këtë me vëmendje të veçantë, sepse unë e dëgjoj pyetjen që më bëhet këtu nga shumë njerëz, shpesh dhe gjithmonë. Pse atëherë të gjithë ata që pagëzuan filluan të flasin në gjuhë të huaja, por tani kjo mrekulli nuk është hequr nga Perëndia? e bën këtë pa na nënshtruar, por do të na shpjegojë se si njerëzit e asaj kohe ishin më pak inteligjentë, sikur mendja e tyre ishte e shurdhër dhe e shurdhër, ata nuk mund ta imagjinonin ekzistencën e dhuratave jomateriale dhuntitë shpirtërore, disa janë të padukshme dhe pranohen vetëm me anë të besimit, ndërsa të tjerat kombinohen me ndonjë shenjë, që i nënshtrohen shqisave, për të ngjallur besim tek jobesimtarët. Për shembull: falja e mëkateve është një dhuratë shpirtërore dhe e padukshme; Ne nuk shohim me sytë tanë trupor se si pastrohen mëkatet tona. Shpirti pastrohet, por shpirti është i padukshëm për sytë e trupit. Pra, pastrimi i mëkateve është një dhuratë shpirtërore që nuk mund t'u zbulohet syve të trupit; aftësia për të folur në gjuhë të huaja, megjithëse i përket veprimeve shpirtërore të Shpirtit, shërben gjithashtu si një shenjë që i nënshtrohet shqisave, prandaj mund të perceptohet lehtësisht nga jobesimtarët; veprimi i padukshëm që ndodh brenda shpirtit bëhet i dukshëm dhe tregohet përmes gjuhës së jashtme që dëgjojmë. Për këtë arsye edhe Pali thotë: “Shfaqja e Frymës i jepet të gjithëve për përfitim” (1 Kor 12:7). Pra, nuk kam nevojë për shenja. Pse është kjo? Sepse mësova të besoj në hirin e Zotit edhe pa shenja. Jobesimtari ka nevojë për prova; por unë, besimtar, nuk kam nevojë për ndonjë provë apo shenjë; megjithëse nuk flas gjuhë të huaja, e di që jam pastruar nga mëkati. Të parët nuk besuan derisa morën një shenjë. Atyre iu dhanë shenja si dëshmi të besimit që pranuan. Dhe kështu nuk iu dhanë argumente besimtarëve, por jobesimtarëve, në mënyrë që ata të bëhen besimtarë; Ja çfarë thotë Pali: “Ato nuk janë shenja për ata që besojnë, por për ata që nuk besojnë” (1 Kor. 14:22) 190. Nëse shenjat do të kishin qenë të nevojshme, ato do të kishin mbetur. Mbeti fjala, instalimi i së cilës u lehtësua me tabela. U përhap, mbretëroi, përqafoi universin. Ajo shpjegohet me gjithë kënaqësi nga Etërit e Kishës; qasja në të dhe asimilimi i saj janë bërë veçanërisht të përshtatshme. Është thelbësore; është e nevojshme; ai realizon shpëtimin e njerëzve; ai mëson bekime të përjetshme; ajo sjell mbretërinë e qiejve; në të fshihen shenjat më sublime shpirtërore të Perëndisë (Ps. 119:18). “Fjala e Zotit qëndron përjetë: kjo është fjala e predikuar në ju” (1 Pjetrit 1:25). Ka jetë në fjalë dhe është jetë (Gjoni 1:4). Ajo i lind të vdekurit në jetën e përjetshme, duke u dhënë atyre nga vetja jetën e saj të gjithë të shenjtë: dëgjuesit dhe zbatuesit e fjalës "nuk janë lindur nga fara e prishjes, por të pakorruptueshëm, nëpërmjet Fjalës së Perëndisë së gjallë dhe mbeten përgjithmonë" (1 Pjetrit 1:23). Për të ditur kuptimin e një fjale, duhet ta përmbushni atë. Dëshira e gjetur në shoqërinë moderne të krishterë për të parë mrekulli dhe madje edhe për të kryer mrekulli nuk duhet të injorohet. Kjo aspiratë kërkon shqyrtim të kujdesshëm. Dëshira për të bërë mrekulli dënohet shumë nga etërit e shenjtë: një dëshirë e tillë zbulon vetë-mashtrimin që jeton në shpirt dhe e ka zotëruar shpirtin, bazuar në mendjemadhësi dhe kotësi. Mentori i madh i murgjve, Shën Isaku i Sirisë, e diskuton këtë temë në këtë mënyrë: “Zoti është në çdo kohë një ndërmjetës i afërt i shenjtorëve të Tij; por në mënyrë të panevojshme nuk e zbulon fuqinë e Tij me ndonjë vepër të dukshme apo shenjë shqisore, në mënyrë që ndërmjetësimi i Tij të mos bëhet si i zakonshëm për ne, në mënyrë që të mos humbasim nderimin e duhur ndaj Tij, dhe kjo është shkak për atë që Ai nuk na shërben. shenjtorët: Ai i lejon në çdo rrethanë të demonstrojnë një vepër që korrespondon me forcën e tyre dhe të punojnë në lutje në të njëjtën kohë, ai u tregon atyre se kujdesi i tij i fshehtë për ta pushon për një orë. Nëse vështirësia e rrethanës e kalon masën e arsyes së tyre, nëse ata janë të rraskapitur dhe nuk janë në gjendje të veprojnë për shkak të pamjaftueshmërisë së tyre natyrore, atëherë Ai vetë bën atë që është e nevojshme për t'i ndihmuar, sipas madhërisë së fuqisë së Tij, ashtu siç duhet dhe siç di Ai. Ai i forcon ata, nëse është e mundur, fshehurazi, duke investuar në to forcën për të kapërcyer hidhërimin e tyre. Ai e zgjidh pikëllimin e ndërlikuar me të kuptuarit që Ai dhuron nga Vetja e Tij dhe nëpërmjet të kuptuarit të Providencës së Tij Ai i zgjon ata në lavdërim, gjë që është e dobishme në të gjitha aspektet. Kur një rrethanë kërkon ndihmë të dukshme, atëherë, nga nevoja, edhe Ai e bën këtë. Mjetet dhe format e tij të ndihmës janë më të mençurat. Ndihmojnë në kohë varfërie, në kohë nevoje dhe nuk veprojnë pa kuptim. Ai që guxon dhe i lutet Zotit të bëjë diçka të jashtëzakonshme, pa u detyruar ta bëjë këtë nga nevoja, që do që mrekullitë dhe shenjat të bëhen me duar, tundohet në mendjen e tij nga djalli që e tall dhe del kot dhe i sëmurë me ndërgjegjen e tij. Është e përshtatshme të kërkosh ndihmën e Zotit në pikëllim; tundimi i Perëndisë pa nevojë është katastrofik. Ai që e dëshiron këtë është me të vërtetë i padrejtë. Ne gjejmë shembuj në jetën e shenjtorëve që Zoti, duke shprehur pakënaqësinë e Tij, përmbushi dëshirat e tyre të ngjashme. Ai që e dëshiron dhe e dëshiron këtë në mënyrë spontane, pa u detyruar ta bëjë këtë, bie nga gjendja e vetëruajtjes dhe devijon në zvarritje larg mendjes së së vërtetës. Nëse ai që e kërkon këtë dëgjohet, atëherë i ligu gjen vend tek ai si tek ai që ecën para Zotit pa nderim, me paturpësi dhe e zhyt atë në prirje të mëdha. Njerëzit e vërtetë të drejtë jo vetëm që nuk duan të jenë mrekullibërës, por edhe kur u jepet dhuntia e mrekullive, ata e refuzojnë atë. Ata jo vetëm që nuk e duan këtë para njerëzve, por edhe në vetvete, në fshehtësitë e zemrës së tyre. Disa nga etërit e shenjtë, për shkak të pastërtisë së tij, morën nga hiri i Perëndisë dhuratën për të parë ata që vinin tek ai; por ai i kërkoi Zotit, duke iu lutur miqve të tij që të luten për të njëjtën gjë, që t'i hiqej kjo dhuratë. Nëse disa nga shenjtorët e pranonin dhuratën, ata e pranonin atë nga nevoja ose për shkak të thjeshtësisë së tyre; të tjerët pranuan në drejtimin e Frymës Hyjnore që vepron në to, dhe aspak rastësisht, pa arsye... Njerëzit e drejtë të vërtetë vazhdimisht mendojnë se janë të padenjë për Zotin. Fakti që ata e njohin veten si të mallkuar, që nuk e meritojnë kujdesin e Zotit, është dëshmi e së vërtetës së tyre” 191. Nga ky reflektim i shenjtë del përfundimi se ata që dëshirojnë të kryejnë shenja e dëshirojnë këtë nga entuziazmi trupor, nga pasionet pas pasioneve që nuk i kuptojnë, edhe pse, ndoshta, atyre u duket se udhëhiqen nga zelli për ata që duan të shohin të njëjtën gjendje të Zotit. Tundimi i Zotit dhe shkelja e nderimit ndaj Tij është e ndaluar në çdo rast të kërkojë ndihmën e Zotit në nevojë ekstreme, kur njeriu nuk ka mjetet e veta për të dalë prej saj, por zgjedhja e mjeteve për të ndihmuar duhet t'i lihet Zotit; Zoti dërgon gjithmonë një mjet ndihme që është i dobishëm për shpirtin: ai na siguron ndihmën që kemi nevojë dhe pikërisht në këtë ndihmë na mëson shijen e shenjtë të përulësisë. Ndihma nuk kombinohet me shkëlqimin e jashtëm, siç do të donte mençuria trupore, në mënyrë që shpirti të mos dëmtohet duke kënaqur kotësinë e tij. Dhe në veprën e Zotit, në vetë shërbimin e Kishës, duhet kërkuar vazhdimisht bekimin e Zotit dhe ndihmën e Zotit, duhet besuar se të vetmet metoda hyjnore shpirtërore mund të jenë të dobishme për besimin dhe devotshmërinë, dhe jo metodat e ofruara nga urtësia trupore. Është e vështirë për njerëzit të durojnë famën pa dëmtuar shpirtin e tyre 192. Kjo është e vështirë jo vetëm për ata që janë të pasionuar ose që luftojnë me pasionet, por edhe për ata që i kanë kapërcyer pasionet dhe për shenjtorët. Edhe pse iu dha fitore mbi mëkatin, nuk iu hoq ndryshueshmëria, nuk iu hoq mundësia për t'u kthyer në mëkat dhe nën zgjedhën e pasioneve, gjë që u ndodhi disave për shkak të mungesës së vigjilencës ndaj vetes, kur lejuan besimin në vetvete, në gjendjen e tyre shpirtërore. Prirja drejt krenarisë, siç vëren Murgu Macarius i Madh, qëndron në shpirtrat më të pastruar 193. Kjo prirje shërben si fillimi i joshjes dhe i pasionit. Për shkak të kësaj, dhuntia e shërimit dhe dhuratat e tjera të dukshme janë shumë të rrezikshme për ata të cilëve u jepen si shumë të vlerësuara nga njerëzit mishorë dhe sensualë, të lavdëruar prej tyre. Dhuratat e padukshme të hirit, pakrahasueshëm më të larta se ato të dukshme, si p.sh. dhuntia e udhëheqjes së shpirtrave drejt shpëtimit dhe e shërimit të tyre nga pasionet, nuk kuptohen dhe nuk vërehen nga bota; ai jo vetëm që nuk i lavdëron shërbëtorët e Zotit që i kanë këto dhunti, por edhe i persekuton duke vepruar kundër parimeve të botës, si shpifje për sundimin e sundimtarit të botës 194. Zoti i mëshirshëm u jep njerëzve atë që në thelb kanë nevojë dhe të dobishme, megjithëse ata nuk e kuptojnë dhe nuk e vlerësojnë atë - ai nuk jep atë që është e dëmshme dhe shpeshherë e dobishme, ndonëse e dëmshme, në çdo rast të pakët. etje të pangopur dhe e kërkojnë atë. “Shumë, - thotë Shën Isaku i Sirisë, - bënë shenja, ringjallën të vdekurit, u përpoqën për të kthyer të humburit, bënë mrekulli të mëdha, i çuan të tjerët në njohjen e Zotit dhe pas kësaj ata vetë, pasi u dhanë jetë të tjerëve, ranë në pasione të ndyra dhe të neveritshme dhe u vranë" 195 . Murgu Macarius i Madh tregon se një asket që jetonte me të mori dhuratën e shërimit në një sasi të madhe, saqë ai shëronte të sëmurët vetëm me vendosjen e duarve; por, duke u lavdëruar nga njerëzit, ai u bë krenar dhe ra në thellësitë e mëkatit 196. Jeta e Shën Antonit të Madh përmend një murg të ri, i cili komandonte grabitqarët e egër në shkretëtirë. Kur i Madhi dëgjoi për këtë mrekulli, shprehu mosbesim në strukturën shpirtërore të mrekullibërësit; Lajmi për rënien e trishtë të murgut 197 nuk vonoi të mbërrinte. Në shekullin e katërt, në Egjipt jetonte një plak i shenjtë, i cili kishte një dhunti të veçantë për të bërë mrekulli dhe, për shkak të kësaj, një famë të madhe midis njerëzve. Ai shpejt vuri re se krenaria filloi ta pushtonte dhe se ai nuk ishte në gjendje ta kapërcente atë me përpjekjet e tij. Plaku iu drejtua Perëndisë me lutjet më të ngrohta që të mund të lejohej të pushtohej për hir të përulësisë. Zoti e përmbushi kërkesën e përulur të shërbëtorit të Tij dhe e lejoi Satanin të hynte në të. Apostujt e shenjtë, të cilëve iu dha dhuntia e mrekullive për të ndihmuar në predikim, u lejuan nga Providenca e Perëndisë të vuanin dhimbje të rënda dhe përndjekje pikërisht për t'i mbrojtur ata nga ekzaltimi. Shën Isaku i Sirisë thotë: "Dhurata pa tundim është shkatërrim për ata që e marrin. Nëse puna juaj është e pëlqyeshme për Zotin dhe Ai ju jep një dhuratë, atëherë lutjuni Atë që t'ju japë kuptueshmërinë se si të përuleni veten kur e jepni atë, ose që të caktohet një kujdestar për dhuratën (kujdestari i dhuratës së apostujve të shenjtë, sepse apostujt e shenjtë mund t'ju lejuan dhuratë, apostujve të shenjtë që mund t'ju morën për keq). shkatërrimin tuaj, sepse jo të gjithë mund ta ruajnë pasurinë pa dëmtuar veten e tyre." 200 Pikëpamja e mendjes shpirtërore mbi sëmundjet trupore dhe shërimet e tyre të mrekullueshme është krejtësisht e ndryshme nga pikëpamja e mençurisë trupore. Dituria mishore i njeh sëmundjet si fatkeqësi dhe shërimin prej tyre, veçanërisht ato të mrekullueshme, si mirëqenien më të madhe, duke u kujdesur pak nëse shërimi lidhet me përfitimin e shpirtit apo me dëmtimin e tij. Mendja shpirtërore sheh si në sëmundjet e dërguara nga Providenca e Zotit, ashtu edhe në shërimet e dhuruara nga hiri Hyjnor, mëshirën e Zotit ndaj njeriut. E ndriçuar nga drita e fjalës së Perëndisë, arsyeja shpirtërore mëson sjellje hyjnore dhe shpirtshpëtuese në të dyja rastet. Ai mëson se është e lejueshme të kërkosh dhe të kërkosh nga Zoti shërimin e një sëmundjeje me qëllimin e fortë për të përdorur shëndetin dhe forcën e kthyer në shërbim të Zotit, dhe jo në shërbim të kotësisë dhe mëkatit. Përndryshe, shërimi i mrekullueshëm do të shërbejë vetëm për të rritur dënimin dhe për të tërhequr ndëshkim më të madh në kohë dhe në përjetësi. Zoti dëshmoi për këtë. Pasi e shëroi të paralizuarin, i tha: “Ja, ti je i shëndoshë; askush të mos mëkatojë, që të mos bëhet më keq” (Gjoni 5:14). Njeriu është i dobët dhe pranues ndaj mëkatit. Nëse disa shenjtorë, të cilët kishin dhuratën plot hir të shërimeve dhe ishin të bollshëm në arsyetimin shpirtëror, u tunduan nga mëkati dhe ranë, atëherë njerëzit e mishit, të cilët nuk kanë një kuptim të caktuar të gjërave shpirtërore, mund të abuzojnë aq më lehtë me dhuratën e Perëndisë. Dhe shumë e kanë abuzuar me të! Pasi morën një shërim të mrekullueshëm nga sëmundja e tyre, ata nuk i kushtuan vëmendje veprës së mirë të Zotit dhe detyrës së tyre për të qenë mirënjohës për veprën e mirë, filluan të bënin një jetë mëkatare, e kthyen dhuratën e Zotit për të dëmtuar veten e tyre, u larguan nga Zoti dhe humbën shpëtimin. Për këtë arsye, shërimet mrekullibërëse të sëmundjeve trupore janë të rralla, megjithëse urtësia trupore i respekton shumë dhe do t'i dëshironte shumë. "Ju kërkoni dhe nuk merrni," thotë Apostulli, "ju kërkoni keq, por vareni nga dëshirat tuaja" (Jakobi 4:3). Arsyeja shpirtërore mëson se sëmundjet dhe dhimbjet e tjera që Perëndia u dërgon njerëzve dërgohen nga mëshira e veçantë e Perëndisë: si trajtime të hidhura shëruese për të sëmurët, ato kontribuojnë në shpëtimin tonë, në mirëqenien tonë të përjetshme shumë më tepër se shërimet me mrekulli. Shpesh, shumë shpesh, një sëmundje është një bekim më i madh se shërimi, nëse pason; një sëmundje mund të jetë një përfitim kaq domethënës, saqë heqja e saj nëpërmjet shërimit do të ishte heqja e përfitimit më të madh, të pakrahasueshëm me përfitimin e përkohshëm që jepet nga shërimi i një sëmundjeje fizike. Llazari i varfër, i sëmurë, i përmendur në Ungjill, nuk u shërua nga sëmundja e tij e rëndë, nuk u çlirua nga varfëria, vdiq në pozitën në të cilën vuajti për një kohë të gjatë, por për durimin e tij u ngrit nga engjëjt në gjirin e Abrahamit (Luka 16:22). Shkrimi i Shenjtë në të gjithë hapësirën e tij dëshmon se Zoti u dërgon dhimbje të ndryshme, e ndër to edhe sëmundje trupore, atyre njerëzve që Ai i donte (Hebr. 12, etj.). Shkrimi i Shenjtë pohon se të gjithë shenjtorët e Perëndisë, pa përjashtim, bënë një pelegrinazh tokësor përgjatë një shtegu të ngushtë e me gjemba, të mbushur me pikëllime dhe vështirësi të ndryshme (Hebrenjve 12:2). Bazuar në këtë koncept të hidhërimeve, shërbëtorët e vërtetë të Zotit silleshin në raport me hidhërimet që u ndodhin me maturinë dhe vetëmohimin më të madh. Ata takuan pikëllimin që u erdhi, sido që të ishte, si pronë e tyre, 201 duke besuar me gjithë shpirt se pikëllimi nuk do të kishte ardhur nëse nuk do të ishte lejuar nga një Zot i drejtë dhe i gjithë mirë në përputhje me nevojat njerëzore. Gjëja e parë që ata bënë kur erdhi pikëllimi ishte të kuptonin se ishin të denjë për të. Ata kërkuan dhe gjithmonë gjenin brenda vetes shkakun e pikëllimit. Pastaj, nëse e shihnin se pikëllimi po i pengonte të kënaqnin Zotin, i drejtoheshin Zotit me një lutje për çlirim nga pikëllimi, duke ia lënë përmbushjen dhe mospërmbushjen e kërkesës vullnetit të Zotit, pa e njohur aspak si të saktë konceptin e tyre për pikëllimin. Nuk mund të jetë plotësisht i saktë: gjykimi i një personi të kufizuar, megjithëse të shenjtë, nuk i përqafon dhe nuk i sheh të gjitha shkaqet e pikëllimit, siç i përqafon dhe i sheh syri gjithëshikues i Zotit, i cili ua lejon trishtimin shërbëtorëve dhe të dashurit të Tij. Apostulli i Shenjtë Pal u kthye tre herë me një lutje drejtuar Zotit që engjëlli Satanik, i cili po e pengonte Apostullin në predikimin e krishterimit, do të eliminohej. Pali nuk u dëgjua: gjykimi i Perëndisë për këtë çështje ishte i ndryshëm nga ai i apostullit të frymëzuar hyjnor (2 Kor. 12:7–10). Dorëzimi ndaj vullnetit të Perëndisë, një dëshirë e sinqertë nderuese që ai të përmbushet mbi ne, është një pasojë e domosdoshme, e natyrshme e arsyetimit të vërtetë shpirtëror. Murgjit e shenjtë, kur u ekspozuan ndaj sëmundjeve, i pranuan si bekimin më të madh të Zotit, u përpoqën të qëndronin në lavdërim dhe falënderim ndaj Zotit dhe nuk kërkonin shërim, megjithëse shërimet e mrekullueshme kryhen më shpesh te murgjit e shenjtë. Ata donin të duronin me durim dhe përulësi lejen e Perëndisë, duke besuar dhe duke rrëfyer se ishte më e dobishme për shpirtin se çdo vepër vullnetare. I nderuari Pimen i Madh ka thënë: “Tri veprat e manastirit janë të barabarta në dinjitet: kur dikush hesht drejt, kur dikush është i sëmurë dhe falënderon Zotin, kur dikush i nënshtrohet bindjes me një mendim të pastër. Duke pasur këtë dhuratë, ai vetë vuajti nga një sëmundje e rëndë dhe e zgjatur me ujë vuajtjet e tij, e simpatizuan me të, i nxiti të luten për shpirtin e tij, pa u shqetësuar për trupin e tij, "Kur trupi im është i shëndetshëm", tha ai, "atëherë nuk kam asnjë përfitim të veçantë. Tani, duke qenë i ekspozuar ndaj sëmundjes, nuk më sjell asnjë dëm” 203. Abba Pjetri tha se ai, pasi kishte vizituar një herë murgun Isaia Hermit dhe e gjeti atë të vuante nga një sëmundje e rëndë, shprehu keqardhje. Për këtë murgu tha: "Kaq i dëshpëruar nga sëmundja, mezi mbaj në kujtesë kohën time të tmerrshme (të vdekjes dhe të gjykimit të Zotit). Nëse trupi im do të ishte i shëndetshëm, atëherë kujtimi i kësaj kohe do të ishte krejtësisht i huaj për mua. Kur trupi është i shëndetshëm, atëherë ai është më i prirur për të nxitur veprime armiqësore kundër Zotit. Dhimbjet na shërbejnë si urdhrat e Zotit20". sëmundjet dhe pikëllimet e tjera i goditën, Etërit e Shenjtë, së pari, vetë u përpoqën të tregonin durimin që varej prej tyre: iu drejtuan vetëqurimit dhe vetëdënimit, duke përdhunuar zemrën me ta dhe duke e detyruar atë të duronte 205; ata kujtuan vdekjen, gjykimin e Perëndisë, mundimin e përjetshëm, kujtimi i të cilave dobëson kuptimin dhe ndjenjën e dhembjeve tokësore (Mateu 10:28–31); ata i ngritën mendimet e tyre drejt Providencës së Perëndisë, i kujtuan vetes premtimin e Birit të Perëndisë për të qëndruar vazhdimisht me ndjekësit e tij dhe për t'i mbrojtur ata, duke i thirrur kështu zemrat e tyre në vetëkënaqësi dhe guxim (Mat. 28:20); ata e detyruan veten të lavdërojnë dhe falënderojnë Zotin për pikëllimin; e detyruan veten të njohin mëkatësinë e tyre, e cila kërkonte ndëshkim dhe këshillë për shkak të drejtësisë së Perëndisë, për shkak të vetë mirësisë së Perëndisë. Përveç punës së tyre të mundshme për të fituar durimin, ata intensifikuan lutjet e zellshme drejtuar Zotit për dhënien e një dhunti shpirtërore - durim të mbushur me hir, të pandashëm nga një dhuratë tjetër shpirtërore - përulësi e mbushur me hir, duke shërbyer së bashku me të si një garanci e sigurt e shpëtimit dhe lumturisë së përjetshme. Etërit e mëdhenj flamurmbajtës nuk u mësuan shërimin, aq të volitshëm për ta, dishepujve të tyre të ekspozuar ndaj sëmundjes me leje ose nga Providenca e Zotit, për të mos i privuar nga suksesi shpirtëror, i cili sigurisht duhet të arrihet me sëmundje, që mbartet sipas traditës morale të Kishës. Igumeni i konviktit Gaz, Murgu Serid, dishepull i Barsanuphiusit të Madh, i cili qëndroi i heshtur në të njëjtin bujtinë, ishte i sëmurë për një kohë të gjatë. Disa nga vëllezërit më të mëdhenj i kërkuan të Madhit të shëronte abatin. Ungjilltari i Shenjtë Mateu thotë se pas kalimit të pikëllimit të shkaktuar nga sundimi i Antikrishtit, ardhja e Krishtit do të fillojë menjëherë dhe do të fillojë me faktin se "dielli do të errësohet dhe hëna nuk do të japë dritën e saj dhe yjet do të bien nga qielli" (Mateu 24:29). Këta ndriçues do të qëndrojnë në vendet e tyre, vë në dukje i Bekuari Teofilakt i Bullgarisë; por ato do të zbehen dhe do të duken në sytë e njeriut sikur janë zhdukur nga kupa qiellore për shkak të bollëkut të dritës qiellore me të cilën bota, duke u përgatitur për të pranuar Zotin në lavdinë e Tij, do të ndriçohet. Ne guxojmë ta quajmë mësimin për mrekullitë dhe shenjat që kemi propozuar mësimi i Kishës së Shenjtë Orthodhokse, mësimi i etërve të saj të shenjtë. Nevoja thelbësore për një paraqitje të saktë dhe, nëse është e mundur, e detajuar e këtij mësimi është e dukshme. Shenjat e vërteta ishin ndihmësit e njohjes së vërtetë të Perëndisë dhe shpëtimit që ai dha; Shenjat e rreme ishin bashkëpunëtorët e gabimit dhe shkatërrimit që buronte prej tij. Në veçanti, efekti i shenjave që do të kryejë Antikrishti do të jetë i gjerë dhe i fuqishëm, duke tërhequr njerëzimin fatkeq që ta njohë të dërguarin e Satanait si Zot. Është një soditje ndërtuese, ngushëlluese, shpirtshpëtuese, e devotshme e mrekullive të kryera nga Zoti ynë, Jezu Krisht. Çfarë thjeshtësie të shenjtë kanë! Sa nëpërmjet tyre u bë e përshtatshme njohja e Perëndisë për të gjithë njerëzit! Çfarë mirësie kanë, çfarë përulësie, çfarë fuqie të pakundërshtueshme bindjeje! Soditja e mrekullive të Krishtit na çon te Fjala, që është Zoti. Njohuria e Fjalës së Perëndisë nga Shkrimet e Shenjta, e folur nga Fryma e Shenjtë dhe e shpjeguar nga Fryma e Shenjtë, e kombinuar me njohurinë e mbledhur nga veprimtaria e drejtuar sipas Fjalës së Perëndisë, e errësuar përfundimisht nga njohuritë e mësuara nga hiri hyjnor, i jep pastërtinë e mendjes dhe zemrës së krishterë. Aty ku kjo dritë nuk është e pranishme, nuk ka vizion të së vërtetës; aty ku kjo dritë nuk është e pranishme, nuk ka asnjë virtyt hyjnor që e shpëton një person, duke e çuar atë në banesat e parajsës 209. Pamja e syrit të shpirtit mbi shenjat dhe mrekullitë duhet të ndriçohet nga drita e arsyes shpirtërore në mënyrë që të shmangen ato fatkeqësi në të cilat mund të përfshijë pikëpamja e urtësisë trupore mbi to. Ne kemi parë natyrën e mrekullive të Zotit-njeriut; ne pamë se cili ishte qëllimi i tyre. Shenjat, pasi përfunduan shërbesën e tyre, u larguan nga fusha e shërbimit, duke lënë të veprojë punëtori thelbësor - Fjalën, e cila qëndron dhe do të mbetet punëtore deri në fund të botës, siç shpalli vetë për veten e Tij: "Ja, unë jam me ju deri në fund të botës" (Mateu 28:20). Pasi u ndërpre kryerja e gjerë e shenjave, e cila u shoqërua me mbjelljen e krishterimit me predikimin e apostujve dhe njerëzve të barabartë me apostujt, shenjat u kryen në vende me enë të zgjedhura të Frymës së Shenjtë. Me kalimin e kohës, me dobësimin gradual të krishterimit dhe dëmtimin e moralit, burrat flamurtarë u pakësuan 210. Ringjallja e shpirtit nga Fjala e Perëndisë prodhon besim të gjallë në Krishtin. Besimi i gjallë duket se sheh Krishtin (Heb. 11:27). Për sytë e saj, krishterimi, duke mbetur sekret, bëhet i hapur; duke mbetur e pakuptueshme, është e qartë, e kuptueshme, nuk mbulohet më nga ajo perde e trashë, e padepërtueshme me të cilën është mbyllur nga besimi i vdekur. Besimi i gjallë - inteligjenca shpirtërore 211. Ajo nuk ka më nevojë për shenja, duke qenë plotësisht e kënaqur me shenjat e Krishtit dhe me shenjat më të mëdha të Tij, kurorën e shenjave, fjalën e Tij. Dëshira për të parë shenja është një shenjë e mosbesimit dhe shenjat i janë dhënë mosbesimit për ta kthyer atë në besim. Le t'i përmbahemi Fjalës së Perëndisë me gjithë shpirtin tonë, le të bashkohemi me Të në një frymë dhe shenjat e Antikrishtit as nuk do të tërheqin vëmendjen tonë. Me përbuzje dhe neveri ndaj tyre, ne do ta largojmë shikimin prej tyre, si nga një turp demonik, si nga veprat e armiqve të furishëm të Zotit, si nga një qortim ndaj Zotit, si nga helmi dhe infeksioni vdekjeprurës. Le të kujtojmë vërejtjen e mëposhtme me rëndësi të veçantë, të nxjerrë nga përvojat e veprimtarisë asketike. Përulësia është e pandashme nga inteligjenca shpirtërore. Shën Isaku i Sirisë thotë: "Vetëm ai që ka përulësi mund të njihet si i arsyeshëm, ai që nuk ka përulësi nuk do të fitojë kurrë inteligjencë" 212. Besimi i gjallë i hap sytë shpirtit të Perëndisë; Fjala e Perëndisë e lidh shpirtin me Perëndinë. Ai që e ka parë Zotin në këtë mënyrë, që e ka ndier Zotin në këtë mënyrë, sheh parëndësinë e tij, është i mbushur me nderim të pashprehur për Zotin, për të gjitha veprat e Tij, për të gjitha urdhërimet e Tij, për të gjitha mësimet e Tij dhe fiton përulësi. Të urtët e përulur as nuk do të guxojnë të jenë kureshtarë për atë që po ndodh jashtë vullnetit të Perëndisë, për atë që dënohet në kohën e duhur nga Fjala e Perëndisë: shenjat e Antikrishtit do të mbeten të huaja për të mençurit e përulur, pasi nuk kanë asnjë lidhje me to. Vizioni i parëndësisë dhe dobësisë së dikujt, vizioni i Zotit, Madhërisë së Tij, plotfuqishmërisë dhe mirësisë së pafundme e ngacmon shpirtin që të nxitojë drejt Zotit në lutje. E gjithë shpresa e një shpirti të tillë është e përqendruar te Zoti, dhe për këtë arsye nuk ka arsye që ai të argëtohet gjatë lutjes; ajo lutet, duke bashkuar forcat e saj dhe duke nxituar drejt Zotit me gjithë qenien e saj; Ajo i drejtohet lutjes sa më shpesh të jetë e mundur, ajo lutet pa pushim. Kur të vijnë shtrëngimet e mëdha gjatë kohës së Antikrishtit, të gjithë ata që besojnë me të vërtetë në Zot do t'i thërrasin Perëndisë në lutje të forta. Ata do të thërrasin për ndihmë, për ndërmjetësim, për dërgimin e hirit Hyjnor për t'i forcuar dhe drejtuar ata. Forcat e veta të njerëzve, megjithëse besnikë ndaj Perëndisë, nuk janë të mjaftueshme për t'i rezistuar forcave të bashkuara të engjëjve të refuzuar dhe njerëzve që do të veprojnë me furi dhe dëshpërim, duke parashikuar shkatërrimin e tyre të afërt (Zbul. 12:12). Hiri hyjnor, pasi ka lënë në hije të zgjedhurit e Perëndisë, do t'i bëjë për ta joshjet e joshësit të pavlefshme, kërcënimet e tij të padëmshme, mrekullitë e tij të neveritshme; ajo u jep atyre të rrëfejnë me guxim Shpëtimtarin që i shpëtoi njerëzit dhe të demaskojnë Mesian e rremë që erdhi për të shkatërruar njerëzit; ajo do t'i vendosë në skela, si në frone mbretërore, si në një dasmë. Ndjenja e dashurisë për Zotin është më e ëmbël se ndjenja e jetës 214. Ashtu si mundimi para vdekjes dhe mundimi që shoqëron vdekjen përbëjnë fillimin e mundimit të përjetshëm për një mëkatar, 215 kështu mundimi për Krishtin dhe vdekja e dhunshme për Të përbëjnë fillimin e gëzimeve të përjetshme të qiellit. Këtë e shohim qartë nga veprimi i hirit Hyjnor në lidhje me martirët e shekujve të parë të krishterimit: fillimisht atyre iu la të tregonin vullnetin e tyre; Pasi pranuan mundimin e tyre të parë, ndihma nga lart zbriti tek ata, duke i bërë të dëshirueshme për ta mundimin dhe vdekjen për Krishtin. Zoti, duke paralajmëruar mundimet që do t'i paraprinin ardhjes së dytë, i urdhëroi dishepujt e Tij të rrinin zgjuar dhe të luteshin: "Rrini zgjuar, rrini zgjuar dhe lutuni," u tha Ai atyre, "sepse ju nuk e dini se kur do të jetë koha" (Marku 13:33). Lutja është gjithmonë e nevojshme dhe e dobishme për njeriun: e mban atë në bashkësi me Zotin dhe nën mbrojtjen e Zotit; e mbron atë nga arroganca, nga joshja e kotësisë dhe krenarisë, të dyja të tijat, të vegjetuara nga natyra e rënë dhe të sjella në mendime dhe ëndrra nga rajoni i shpirtrave të rënë. Në kohë pikëllimi dhe rreziqesh, të dukshme dhe të padukshme, lutja është veçanërisht e nevojshme: ajo, duke qenë shprehje e refuzimit të mendjemadhësisë, shprehje e shpresës te Zoti, na tërheq ndihmën e Zotit. Zoti i Plotfuqishëm bëhet agjenti i atij që falet në rrethana të vështira dhe e nxjerr robin e Tij prej tyre me Providencën e Tij të mrekullueshme. Njohuria e Perëndisë, besimi i gjallë, përulësia e mbushur me hir, lutja e pastër janë aksesorë të mendjes shpirtërore; ato janë pjesë përbërëse e tij. Pra, përkundrazi, injoranca ndaj Zotit, mosbesimi, verbëria e shpirtit, krenaria, arroganca dhe mendjemadhësia janë aksesorë të urtësisë trupore. Mosnjohja e Zotit, mospranimi dhe moskuptimi i mjeteve të ofruara nga Zoti për marrjen e njohjes së Zotit, përbën në vetvete një mënyrë të gabuar, shpirtshkatërruese për të fituar njohjen e Zotit, në përputhje me gjendjen shpirtërore: kërkon "një shenjë nga qielli". Amen. (Luka 15:10); Macarius i Madh. Biseda 30, kap. 7 "Evangjelisti", në Mat. 16 Jeta e Apostullit të Shenjtë Pjetër. Chet'i-Minei, 29 qershor. Pinetti, i cili jetoi në fund të shekullit të 18-të dhe në fillim të shekullit të 19-të, bëri mrekulli të ngjashme. E kanë bërë dhe po i bëjnë edhe të tjerët I nderuari Efraim Sirian. Fjala 106. Rreth Antikrishtit, pjesa 2 I nderuari Macarius i Madh. Biseda 31, kap. 4 Shpjegimi "Lajmi i mirë" në In. 5 I nderuari Efraim Sirian. Fjala 106, pjesa 2 Ky mendim i përket dëshmorit të shenjtë Jakob persian. Chet'i-Minei, 26 nëntor Ju mund të jeni të interesuar në:
🔑Hyr 📖Libri i lutjeve 🕊Lutje drejtpërdrejt 📨Dërgo lajm 👥Miqtë 💬Grupet ⛪Famullia ime 🕯Kisha virtuale 🙏Lutje me marrëveshje 🗓Kalendari ☦Jetët e shenjtorëve ✏️Katekizëm 📚Biblioteka 🌍Panorama e botës ortodokse 🎧Muzikë live ⚖Kanonet 📜Shkrimi i Shenjtë 🧭Harta e Ortodoksisë ✅Provo veten 🔔Njoftime ➕Abonimet e mia 🛍Dyqani 💬Mbështetje