Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

Część 1 • Część 2 • Część 3 Święta Ewangelia mówi nam dzisiaj, że faryzeusze, niezadowoleni z cudów, jakich dokonywał Pan, żądali od Niego szczególnego cudu: „znaku z nieba” (Mk 8,11). Żądanie takiego znaku, zgodnie z jakąś dziwną koncepcją znaków i cudów, powtarzało się nie raz, jak zaświadczył Pan: „to pokolenie znaku szuka” (Mk 8,12). Saduceusze, którzy tak bardzo różnili się w swoich wierzeniach od faryzeuszy (Mateusza 16:1), wzięli udział w żądaniu faryzeuszy. Czasami ludzie wyrażali pragnienie „znaku z nieba”. Tak więc po cudownym rozmnożeniu pięciu chlebów i nasyceniu się nimi ludnego zgromadzenia, w którym było pięć tysięcy mężczyzn z wyjątkiem żon i dzieci, naoczni świadkowie tego cudu, uczestnicy tego posiłku, powiedzieli do Pana: "Jakiego znaku uczyniłeś, abyśmy mogli widzieć i mieć wiarę w Ciebie? Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni, jak napisano: "Dałeś im chleb z nieba do jedzenia" (Jan 6:30–31). Czym jest mądrość cielesna? To sposób myślenia o Bogu i wszystkim, co duchowe, zapożyczony przez człowieka ze stanu upadku, a nie ze Słowa Bożego. Właściwość wrogości wobec Boga i oporu wobec Boga, którymi zaraża się i przepełnia mądrość cielesna, wyraża się ze szczególną wyrazistością w żądaniu od Boga-Człowieka cudów według koncepcji fałszywego umysłu, z nieuważnością na cuda, z odrzuceniem i potępieniem cudów, których Bóg-Człowiek dokonał według swojej niewysłowionej dobroci. Dokonał ich, będąc „mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor. 1:24). Grzechem ciężkim było żądanie cudu od Boga-Człowieka, żądanie wystawione na podstawie i na zasadach mądrości cielesnej. Bóg-Człowiek, słysząc to bezczelne, bluźniercze żądanie, „tchnął w swoim Duchu, mówiąc: Dlaczego to pokolenie szuka znaku? Zaprawdę, powiadam wam, jeśli znak zostanie dany temu pokoleniu. I opuśćcie ich” i odszedł (Mk 8,12–13; Mt 12,39). Czy „znak z nieba” może być szczególnie niezawodny? Ci, którzy domagali się takiego znaku, oczywiście domagali się go, przypisując mu tę autentyczność. Czy można stwierdzić, że znak z nieba jest na pewno znakiem od Boga? Z Pisma Świętego jasno wynika coś przeciwnego. Samo wyrażenie „znak z nieba” jest bardzo niejasne; Następnie przypisywali, i nawet teraz większość ludzi niezaznajomionych z nauką, przypisuje niebu to, co dzieje się w powietrzu i przestrzeni nad powietrzem. W ten sposób Słońce, Księżyc i gwiazdy są rozpoznawane jako znajdujące się na niebie, podczas gdy unoszą się w przestrzeni; deszcz, grzmot, błyskawica (Jakuba 5:18) nazywane są zjawiskami niebieskimi, natomiast zjawiska te zachodzą w powietrzu, w atmosferze ziemskiej i w sposób pozytywny należą do ziemi. Pismo Święte mówi, że za sprawą diabła „ogień spadł z nieba i pochłonął owce i pasterzy” sprawiedliwego Hioba (Hi 1,16) 177. Jest rzeczą oczywistą, że ogień ten powstał w powietrzu, tak jak powstaje w nim błyskawica. Szymon Mag zaskakiwał niewidomych cudami, którzy moc działającego w nim Szatana uznali za wielką moc Bożą (Dz 8,10). Antychryst objawi ludzkości hańbę niesamowitych cudów, niewytłumaczalnych przez współczesną naukę, podobnych do przebiegłych przedstawień teatru; zasiać będzie strach grzmotami i cudem swoich cudów, zaspokoi nimi lekkomyślną ciekawość i rażącą niewiedzę, zaspokoi ludzką próżność i pychę; zaspokoi mądrość cielesną, zaspokoi przesądy, doprowadzi do zamętu w ludzkiej nauce; wszyscy ludzie prowadzeni światłem swojej upadłej natury, wyobcowani ze przewodnictwa światła Bożego, zostaną wciągnięci w posłuszeństwo zwodzicielowi (Obj. 13:8). Znaki Antychrysta pojawią się przede wszystkim w warstwie powietrznej 183: w tej warstwie dominuje szatan (Efez. 2:2; Ef. 6:12). Znaki najsilniej oddziałują na zmysł wzroku, oczarowując go i zwodząc. 184. Św. Jan Teolog, rozważając w Objawieniu wydarzenia na świecie, które powinny poprzedzić jego śmierć, mówi, że Antychryst dokona wielkich czynów, „i sprawi, że ogień z nieba na ziemię spadnie przed ludźmi” (Ap 13,13). Jeden działa bardziej skrycie, drugi bardziej otwarcie; lecz bestii, która ma podobieństwo do wszystkich zwierząt, łącząc w sobie ich zróżnicowaną dzikość, „wąż dał swoją siłę i swój tron, i wielką władzę” (Obj. 13:2). Na świętych Bożych nadejdzie straszliwa próba: niegodziwość, obłuda i cuda prześladowcy nasilą się, aby ich oszukać i uwieść; wyrafinowane, wymyślone i objęte podstępną pomysłowością prześladowań i ucisku, nieograniczona moc oprawcy postawi ich w najtrudniejszej sytuacji; niewielka ich liczba będzie wydawać się nieistotna w oczach całej ludzkości, a ich opinia zostanie szczególnie osłabiona; powszechna pogarda, nienawiść, oszczerstwa, ucisk, gwałtowna śmierć staną się ich udziałem. Tylko przy szczególnej pomocy łaski Bożej i pod jej przewodnictwem wybrani Boga będą mogli przeciwstawić się wrogowi Boga, wyznać Pana Jezusa przed Nim i przed ludźmi. Bezpośrednią konsekwencją tego, co zostało powiedziane, jest to, że faryzeusze i saduceusze, żądając od Pana „znaku z nieba”, żądali cudu w naturze cudów Antychrysta. Fakt, że zażądali właśnie takiego cudu, wyjaśnia zachowanie Pana w stosunku do ich żądania. Pewnego razu na takie żądanie Bóg-Człowiek wyraził głęboki smutek, odrzucił żądanie bardziej niż zdecydowanie, nie chciał już przebywać z tymi, którzy pozwolili sobie na żądanie, i wycofał się od nich. Innym razem dał im następującą budzącą grozę odpowiedź: „Pokolenie złe i cudzołożne szuka znaku, a żaden znak nie będzie mu dany, jak tylko znak proroka Jonasza” (Mat. 16:1, 4; Mat. 12:38-42). Wszyscy, którzy żądali znaku opartego na ich wzajemnym pokrewieństwie duchowym, nazywani są klanem; nazwali pokolenie cudzołożne, gdyż swym duchem weszli w społeczność z szatanem, 186 zrywając społeczność z Bogiem; nazywano ich złym pokoleniem, bo świadomi cudów Boga-Człowieka, udawali, że ich nie znają; dyskredytując i bluźniąc cuda Boże, prosili o cud zgodnie ze swoim nieszczęśliwym nastrojem, swoim duchem. Prośba o „znak z nieba” była nie tyle prośbą o cud, ile kpiną z cudów Boga-Człowieka i wyrazem ignoranckiego, wypaczonego pojęcia cudu. Znak proroka Jonasza, jak wyjaśnił sam Zbawiciel (Ew. Mateusza 12:40), oznaczał znaki towarzyszące Jego śmierci i zmartwychwstaniu. Wtedy został dany Boży „znak z nieba”! Wtedy słońce, ujrzawszy Pana ukrzyżowanego, zaćmiło się w południe; panowała powszechna głęboka ciemność, która trwała trzy godziny; zasłona świątyni jerozolimskiej rozdarła się na dwoje, od góry do dołu; było trzęsienie ziemi; kamienie się rozpuściły, trumny otwarto; wielu świętych zmartwychwstało i ukazało się wielu w świętym mieście (Łk 23:45; Mat. 27:45, 51–53). Już w momencie zmartwychwstania Pana nastąpiło ponowne trzęsienie ziemi; świetlisty anioł zstąpił z nieba do grobu Pańskiego na świadka zmartwychwstania, uderzając z przerażeniem strażników grobu wyznaczonych przez poszukiwaczy „znaku z nieba” (Mt 28,2-4). Strażnicy ogłosili przed żydowskim Sanhedrynem dokonane zmartwychwstanie Pana. Aby ludzie zrozumieli i przyjęli dar duchowy, widziany jedynie oczami duszy, Pan dodał do daru duchowego, wiecznego, dar podobny do niego, dar tymczasowy, fizyczny: uzdrowienie z chorób ciała ludzkiego. Grzech jest przyczyną wszystkich dolegliwości człowieka, zarówno psychicznych, jak i fizycznych, oraz jest przyczyną tymczasowej i wiecznej śmierci. Pan, okazując swą moc nad konsekwencjami grzechu w ludzkich ciałach, zademonstrował w ten sposób swoją władzę nad grzechem w ogóle. Cielesna mądrość nie widzi ani choroby psychicznej, ani wiecznej śmierci; ale widzi dolegliwości cielesne i śmierć ciała, rozpoznaje je, bardzo na nie wpływają, dotyczą go. Pan uzdrawiając jednym słowem, jednym rozkazem wszystkich chorych, wskrzeszając umarłych, rozkazując duchom nieczystym, objawił swoją moc, objawił moc Boga nad człowiekiem, nad grzechem, nad duchami upadłymi, objawił ją wyraźnie dla zmysłów cielesnych, dla samej mądrości cielesnej. Widząc i dotykając tej mocy, mogła i powinna, zgodnie z logiczną sekwencją, rozpoznać władzę Pana nad grzechem, nie tylko w odniesieniu do grzechu na ciele, ale także w odniesieniu do grzechu na duszy, rozpoznać władzę Pana nad samą duszą, zwłaszcza że w niektórych cudach Pana, jak np. w zmartwychwstaniu umarłych, objawiła się Jego nieograniczona Boska władza nad ciałem i duszą. Ciało zostało ożywione; dusza, która już odeszła do świata duchów, została do niego wezwana z tego świata; zjednoczona z ciałem, z którego została już na zawsze oddzielona. Znaki zostały dane człowiekowi w nim samym, a nie gdziekolwiek na zewnątrz; Człowiek otrzymał dowód swego zbawienia w sobie samym, a nie poza nim. Dowód wiecznego zbawienia duszy i ciała został dany poprzez tymczasowe zbawienie ciała od chorób i śmierci cielesnej. Przy prawidłowym i pobożnym spojrzeniu na cuda Pana okazują się one wypełnione Boskim rozumem: żądanie „znaku z nieba” okazuje się, jak dotąd, pozbawione znaczenia. Istnieją rzadkie przypadki, gdy moc Pana manifestowała się na zewnątrz człowieka nad obiektami natury materialnej; ale takie przypadki miały miejsce. Stanowią dowód na to, że władza Pana nad całą przyrodą jest władzą nieograniczoną, mocą Boga. Cuda te stanowią dodatek do cudów, które były błogosławieństwem dla ludzkości w samym składzie ludzkości, tak że określenie znaczenia, jakie ludzie powinni nadać pojawiającemu się Odkupicielowi ludzi, było jak najbardziej trafne. Tak jak celem przyjścia Pana na ziemię było zbawienie człowieka, tak troska Pana skupiła się na człowieku, na najłaskawszym stworzeniu Pana, na Jego obrazie, na Jego werbalnej cerkwi. Kraina wygnania i naszej bolesnej tułaczki – ziemia, całe stworzenie materialne, mimo swego ogromu, zostało przez Niego pozostawione bez uwagi. Jeżeli w materii dokonywały się jakieś cuda, to dokonywano ich dla zaspokojenia potrzeb ludzi. Co jest wygodniejsze, co według Twojej koncepcji jest łatwiejsze powiedzieć osobie osłabionej: odpuszczone są ci grzechy, czy też powiedzieć: wstań, weź swoje łoże i chodź? Nawet hipokryta i zwodziciel może bez dowodów powiedzieć: „twoje grzechy są odpuszczone”. „Ale dajcie znać, że Syn Człowieczy ma na ziemi władzę odpuszczania grzechów: (czasownik do słabych) Mówię wam: Wstańcie, weźcie swoje łoże i idźcie do domu”. Paralityk natychmiast odzyskał zdrowie i siły, wziął łóżko i wyszedł na oczach wszystkich (Mk 2,2-12). Cud jest pełen Bożej mądrości i dobroci. Po pierwsze, Pan daje cierpiącemu istotny dar duchowy, niewidzialny dla zmysłowych oczu: odpuszczenie grzechów. Podarowanie tego daru wywołało wśród uczonych żydowskich mimowolne wyznanie, że taki dar może dać sam Bóg. Pan, w odpowiedzi na ich szczere myśli, daje im nowy dowód na to, że jest Bogiem. Wreszcie dar duchowy i dowód duchowy są przypieczętowane darem i dowodem materialnym: natychmiastowym i całkowitym uzdrowieniem chorego. Święty ewangelista Marek, kończąc swą Ewangelię, stwierdza, że ​​apostołowie po Wniebowstąpieniu Pańskim „wszędzie głosili słowo, czyniąc postęp dla Pana i potwierdzając słowo znakami, które towarzyszyły słowu” (Mk 16,20). Tę samą myśl wyrażali wszyscy apostołowie w modlitwie, z jaką zwracali się do Boga po groźbach Sanhedrynu, który zabraniał im nauczania i działania w imieniu Jezusa: „Daj słudze Twojemu” – mówili – „z całą odwagą głosić słowo Twoje i wyciągać zawsze do Ciebie rękę, aby cię uzdrowić, oraz czynić znaki i cuda w imieniu świętego sługi twego, Jezusa” (Dz 4,29-30). Znaki Boże zostały dane, aby szerzyć Słowo Boże. Znaki świadczyły o potędze i znaczeniu słowa (Łk 4,36). Zasadniczym czynnikiem jest słowo. Znaki nie są potrzebne tam, gdzie słowo jest przyjęte, ze względu na rozumianą godność, jaka przynależy słowu. Znaki są protekcjonalnością wobec ludzkiej słabości. To samo stało się z dwoma uczniami, którzy rozmawiali z Panem, nie rozpoznając Go w drodze do Emaus, a rozpoznali Go po przybyciu do tej wsi, już w domu, przy łamaniu chleba. Gdy tylko Go rozpoznali, Pan stał się niewidzialny. Nie powiedzieli nic o niesamowitym cudzie; całą uwagę skupiali na efekcie tego słowa. „Czyż nie jest w sercu naszym – mówili między sobą – że smutek był w nas, gdy w drodze przemówił do nas Pan i Pisma mówił do nas” (Łk 24,32). Ci, którzy są pogrążeni w codziennych troskach, nieustannie przybici duszą do ziemi i jej czynów, raczej nie docenią godności słowa; miłosierne Słowo pociągało ich do zbawienia udzielanego przez Słowo, poprzez widzialne znaki, które stanowiąc materialne przekonanie działające za pośrednictwem zmysłów, prowadziły słabą duszę do wszechmocnego, zbawiającego Słowa. Ci, którzy uwierzyli dzięki znakom, stanowili najniższą kategorię wierzących w Chrystusa. Kiedy zaoferowano im duchową, wzniosłą, całkowicie świętą naukę, wielu z nich zinterpretowało ją według własnych wyobrażeń (Jan 6,60), nie chciało prosić Boga o wyjaśnienie Słowa Bożego, potępiło Słowo, którym było „Duch i życie” (Jan 6,63), potępiając w ten sposób swoją powierzchowną wiarę, powierzchowny depozyt serca i „wielu Jego uczniów, którzy widzieli wiele znaków, odeszło, a nikt z Nim nie chodził” (Jan 6,63). 6:66). Ani słowo, ani znaki Boga-Człowieka nie wywarły zbawiennego wpływu na żydowskich arcykapłanów, uczonych w Piśmie, faryzeuszy i saduceuszy, chociaż z wyjątkiem tych ostatnich znali oni wyraźnie Prawo Boże. Byli nie tylko obcy Bogu, wrodzy Bogu z powodu grzesznej infekcji wspólnej całej ludzkości, ale takimi się stali, ugruntowali się i wpisali w takie usposobienie z własnej woli, z zarozumiałości, z chęci prowadzenia takiego życia i osiągnięcia sukcesu w życiu zakazanym przez Ewangelię. Nie słyszeli Syna Bożego, który do nich mówił; nie słuchali Jego słów, jak powinni, nie słuchali Go; Wychwytywali tylko te słowa, które wydawały im się wygodne do interpretacji i oskarżania Pana. W ten sposób nienawiść zwykle jest ustawiana na słowa znienawidzonego. „Dlaczego nie rozumiecie Mojej rozmowy?” – powiedział Zbawiciel swoim wrogom, którzy uparcie i gorzko odrzucili oferowane im zbawienie. Dlaczego nie rozumiecie Mojego nauczania? Dlaczego nie przyjmujecie Mojego uzdrawiającego słowa? Ponieważ „nawet słowa mojego nie słyszycie” (Jana 8:43), jest to dla was nie do zniesienia. Będąc dziećmi kłamstwa i działaczami na jego rzecz, „nie wierzycie Mi, ponieważ mówię prawdę” (Jana 8:45). „Kto jest od Boga, będzie słuchał słów Bożych; dlatego nie będziecie słuchać, bo nie jesteście od Boga” (Jan 8,47). „Jeśli nie dokonuję dzieł Ojca mojego, nie miejcie wiary mojej; jeśli tak, to nawet jeśli mi nie wierzycie, wierzcie w dzieło moje, abyście zrozumieli i uwierzyli, że Ojciec jest we mnie, a ja w nim” (Jana 10:37-38). Daremne były słowa, które jako prawda Boża zawierały w sobie całkowity dowód (Jana 8:14); daremne były cuda, które zawierały także pełne potwierdzenie, które były tak namacalne i oczywiste, że wrogowie Boga-Człowieka, przy całym swym pragnieniu i wysiłku, aby je odrzucić, nie mogli ich nie rozpoznać (J 9,24). Środek, który działał na ludzi, którzy nie znali Prawa Bożego lub byli z nim bardzo mało zaznajomieni, którzy spędzili życie na ziemskich zajęciach i próżnościach, ale nie odrzucali z woli Prawa Bożego, środek ten nie działał na tych, którzy znali Prawo Boże szczegółowo co do joty, którzy odrzucili je życiem i wolą (J 5,46-47, 7,19). Wszystko, co można było zrobić dla zbawienia ludzi, zostało dokonane dzięki niewysłowionemu miłosierdziu Bożemu. Ludziom zniewolonym przez zmysłowość rozdawano widzialne dary, aby uwierzyli w istnienie niewidzialnych darów i je przyjęli. Z otchłani niewiedzy i zmysłowości czerpano znaki, które prowadziły do ​​wiary: wiara dawała wiedzę o błogosławieństwach wiecznych i budziła chęć ich zdobycia. Za pomocą cudownych znaków apostołowie szybko szerzą chrześcijaństwo po całym wszechświecie: znaki te były wyraźnym i mocnym dowodem chrześcijaństwa zarówno dla ludów wykształconych, jak i dla ludów pogrążonych w ignorancji i barbarzyństwie. Kiedy wszędzie zasadzono wiarę, zasadzono słowo, a następnie znaki zostały usunięte, gdy zakończyli swoją służbę. Przestali działać na dużą skalę i wszędzie; Wykonywali je rzadko wybierani święci Boży. Jan Chryzostom, ojciec i pisarz z IV i V wieku, podaje, że za jego czasów przestało już obowiązywać dawanie znaków, chociaż w niektórych miejscach nadal byli ludzie, zwłaszcza wśród mnichów, którzy nieśli ten znak 188 . Z biegiem czasu liczba mężczyzn noszących standardy stale się zmniejszała. Na przykład: odpuszczenie grzechów jest darem duchowym i niewidzialnym; Nie widzimy na własne oczy, jak nasze grzechy zostają oczyszczone. Dusza jest oczyszczona, ale dusza jest niewidzialna dla oczu ciała. Zatem oczyszczenie z grzechów jest darem duchowym, którego nie można objawić oczom ciała; umiejętność mówienia w językach obcych, choć należy do duchowych działań Ducha, pełni jednocześnie funkcję znaku podlegającego zmysłom, dlatego może być łatwo dostrzeżona przez niewierzących; niewidzialne działanie zachodzące wewnątrz duszy staje się widzialne i ukazywane poprzez zewnętrzny język, który słyszymy. Z tego też powodu Paweł mówi: „Ujawnienie się Ducha jest dane każdemu dla pożytku” (1 Kor 12,7). Więc nie potrzebuję znaków. Dlaczego to jest? Bo nauczyłam się wierzyć w łaskę Bożą nawet bez znaków. Niewierzący potrzebuje dowodu; ale ja, wierzący, nie potrzebuję żadnego dowodu ani znaku; chociaż nie znam języków obcych, wiem, że jestem oczyszczony z grzechów. Ci pierwsi nie uwierzyli, dopóki nie otrzymali znaku. Dano im znaki jako dowód wiary, którą przyjęli. I tak nie wierzącym, lecz niewierzącym dano znaki, aby stali się wierzącymi; Oto co mówi Paweł: „Nie są to znaki dla tych, którzy wierzą, ale dla tych, którzy nie wierzą” (1 Kor. 14:22) 190. Gdyby znaki były potrzebne, pozostałyby. Słowo pozostało, którego instalację ułatwiły znaki. Rozprzestrzenił się, zapanował, objął wszechświat. Wyjaśniają to z pełnym zadowoleniem Ojcowie Kościoła; dostęp do niego i jego asymilacja stały się szczególnie wygodne. Jest to niezbędne; jest to konieczne; dokonuje zbawienia ludzi; uczy wiecznych błogosławieństw; przynosi królestwo niebieskie; ukryte są w nim najwznioślejsze duchowe znaki Boga (Ps. 119:18). „Słowo Pańskie trwa na wieki. To jest Słowo głoszone w was” (1 Piotra 1:25). W słowie jest życie i ono jest życiem (Jana 1:4). Rodzi umarłych do życia wiecznego, dając im z siebie całkowicie święte życie: słuchacze i wykonawci słowa „nie rodzą się z nasienia skażenia, ale niezniszczalni przez Słowo Boga żywego i pozostający na wieki” (1 Piotra 1:23). Aby poznać znaczenie słowa, trzeba je wypełnić. Przykazania ewangeliczne, wypełniając się, natychmiast zaczynają przemieniać, przemieniać, ożywiać człowieka, przemieniać jego sposób myślenia, uczucia sercowe, samo ciało: „Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, członków i szpiku, i osądzające umysłem i zamysłem serca” (Hbr 4,12). Słowo Boże zawiera w sobie świadectwo o sobie. Ona, podobnie jak znaki celibatu, działa w samej osobie i przez to działanie świadczy o sobie. To najwyższy znak. Jest to znak duchowy, który dany człowiekowi zaspokaja wszystkie potrzeby jego zbawienia, czyniąc zbędnym korzystanie ze znaków materialnych. Chrześcijanin, który nie zna tej właściwości słowa, naraża się na chłód wobec słowa, nieznajomość słowa Bożego lub martwą znajomość jednej litery na raz. Nie należy ignorować pragnienia współczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego, aby widzieć cuda, a nawet je dokonywać. To dążenie wymaga starannego rozważenia. Pragnienie czynienia cudów jest bardzo potępiane przez świętych ojców: takie pragnienie ujawnia samooszukiwanie się, które żyje w duszy i zawładnęło duszą, oparte na zarozumiałości i próżności. Wielki mentor mnichów, św. Izaak z Syrii, tak omawia ten temat: "Pan jest zawsze bliskim orędownikiem swoich świętych, ale niepotrzebnie nie objawia swojej mocy żadnym oczywistym czynem ani zmysłowym znakiem, aby Jego wstawiennictwo nie stało się dla nas czymś zwyczajnym, abyśmy nie stracili należnej Mu czci i nie wyrządziło nam to krzywdy. To właśnie czyni, troszcząc się o świętych: pozwala im we wszystkim okoliczność, aby wykazać się wyczynem odpowiadającym ich silom i jednocześnie pracować na modlitwie, pokazuje im, że na godzinę kończy się jego tajna opieka nad nimi. Jeśli trudność danej sytuacji przekracza miarę ich rozumu, jeśli są wyczerpani i nie mogą działać z powodu swojej wrodzonej niewydolności, wtedy On sam czyni, co konieczne, aby im pomóc, zgodnie z majestatem swojej mocy, tak, jak należy i jak powinien. Wzmacnia ich, jeśli to możliwe, w tajemnicy, wkładając w nie siłę do przezwyciężenia smutku. Skomplikowany smutek rozwiązuje zrozumieniem, którego udziela od siebie, a poprzez zrozumienie swojej Opatrzności pobudza ich do uwielbienia, pożytecznego pod każdym względem. Kiedy jakaś okoliczność wymaga oczywistej pomocy, wtedy On też to robi z potrzeby. Jego środki i formy pomocy są najmądrzejsze. Pomagają w czasach biedy, w potrzebie i nie postępują bezsensownie. Kto odważa się i modli do Boga, aby uczynił coś nadzwyczajnego, nie będąc do tego zmuszonym przez konieczność, kto pragnie, aby jego ręce działy się cuda i znaki, ulega w swym umyśle pokusie diabła, który z niego drwi, i okazuje się próżny i chory na sumieniu. Jeżeli niektórzy święci przyjęli ten dar, to przyjęli go z konieczności lub ze względu na swą prostotę; inni przyjmowali pod kierunkiem działającego w nich Ducha Bożego, i to wcale nie przez przypadek, bez powodu... Prawdziwi sprawiedliwi ludzie ciągle myślą, że są niegodni Boga. Fakt, że uznają się za potępionych, niegodnych Bożej opieki, jest dowodem ich prawdziwości” 191. Z tej świętej refleksji wynika wniosek, że ci, którzy chcą czynić znaki, pragną tego z cielesnego zapału, z zauroczenia namiętnościami, których nie rozumieją, chociaż być może wydaje im się, że kieruje nimi gorliwość o sprawę Bożą. Ci, którzy chcą widzieć znaki, są w tym samym stanie oszukiwania i przegrzania. Kuszą Boga i naruszanie czci dla Niego jest w każdym przypadku zabronione; wolno prosić Boga o pomoc w skrajnej potrzebie, gdy nie ma się własnych środków, aby się z niej wydostać; ale wybór środków pomocy należy pozostawić Bogu, poddając się Jego woli i miłosierdziu. Trudno jest ludziom znieść sławę bez szkody dla duszy 192. Jest to trudne nie tylko dla pasjonatów i zmagających się z namiętnościami, ale także dla tych, którzy namiętności zwyciężyli i dla świętych. Choć przyznano im zwycięstwo nad grzechem, nie odebrano im zmienności, nie odebrano możliwości powrotu do grzechu i pod jarzmo namiętności, co niektórym się przydarzyło z powodu braku czujności nad sobą, kiedy pozwolili zaufać sobie, swojemu stanowi duchowemu. Skłonność do pychy, jak zauważa mnich Makary Wielki, występuje w duszach najbardziej oczyszczonych 193. Skłonność ta stanowi początek uwodzenia i zauroczenia. Z tego powodu dar uzdrawiania i inne dary widzialne są bardzo niebezpieczne dla tych, którym są ofiarowane jako wysoko cenione przez ludzi cielesnych i zmysłowych, przez nich wysławiane. Niewidzialne dary łaski, nieporównywalnie wyższe od widzialnych, jak np. dar prowadzenia dusz do zbawienia i uzdrawiania ich z namiętności, nie są rozumiane i niezauważane przez świat; nie tylko nie gloryfikuje sług Bożych, którzy te dary posiadają, ale także prześladuje ich jako postępujących wbrew zasadom świata, jako oczerniających panowanie władcy świata 194. Miłosierny Bóg daje ludziom to, czego istotnie potrzebują i pożyteczni, chociaż tego nie rozumieją i nie doceniają - nie daje tego, co w żadnym wypadku jest mało przydatne, a często może być bardzo szkodliwe, chociaż cielesna mądrość i ignorancja nienasycenie tego pragnie i szuka. „Wielu – mówi św. Izaak z Syrii – „dokonywało znaków, wskrzeszało umarłych, trudziło się nawracaniem zgubionych, dokonywało wielkich cudów, innych prowadziło do poznania Boga, a potem sami, dawszy życie innym, popadli w plugawe i obrzydliwe namiętności i wydali się na śmierć” 195 . Mnich Makary Wielki opowiada, że ​​pewien asceta, który z nim mieszkał, otrzymał dar uzdrawiania w takiej obfitości, że uzdrawiał chorych samym nałożeniem rąk; lecz będąc uwielbionym przez ludzi, urósł w pychę i popadł w sam otchłań grzechu. 196. W Żywocie św. Antoniego Wielkiego wspomina się o młodym mnichu, który dowodził dzikimi onagerami na pustyni. Kiedy Wielki usłyszał o tym cudzie, wyraził niedowierzanie w duchową strukturę cudotwórcy; Wiadomość o smutnym upadku mnicha 197 nie nadeszła powoli. W IV wieku w Egipcie żył święty starszy, który miał szczególny dar czynienia cudów i dzięki temu wielką sławę wśród ludzi. Wkrótce zauważył, że duma zaczęła go ogarniać i że o własnych siłach nie był w stanie jej pokonać. Starzec zwrócił się do Boga z najgorętszymi modlitwami, aby pozwolono mu zostać opętanym w imię pokory. Bóg spełnił pokorną prośbę swego sługi i pozwolił szatanowi wejść w siebie. Starszy był poddawany wszelkim atakom szaleńca przez pięć miesięcy; zmuszono ich do założenia na niego łańcuchów; lud, który tłumnie do niego napływał, wychwalając go jako wielkiego świętego, opuścił go, oznajmiając, że postradał zmysły, a starzec, pozbywszy się ludzkiej chwały i powstającej w nim pychy z powodu tej chwały, dziękował Bogu, który uratował go od zagłady. Zbawienie osiągnięto poprzez drobne ospałość i hańbę wobec cielesnych ludzi, którzy nie rozumieli, że przez znaki diabeł sprowadził nieszczęście na starca, a poprzez jawne opętanie przez demony, dzięki cudownemu miłosierdziu Bożemu, stary człowiek został przywrócony na bezpieczną drogę 198 . Potem staje się jasne, dlaczego wielcy ojcowie – Sisoi, Pimen i inni, mając najbogatszy dar uzdrawiania, próbowali to ukryć: nie ufali sobie, znali zdolność osoby do wygodnej zmiany i chronili się z pokorą przed duchowymi cierpieniami 199. Święci apostołowie, którym został dany dar czynienia cudów do pomocy w głoszeniu Ewangelii, Opatrzność Boża pozwoliła im znosić ciężkie cierpienia i prześladowania właśnie po to, aby uchronić ich przed wywyższeniem. Święty Izaak Syryjski mówi: "Dar bez pokusy jest zagładą dla tych, którzy go otrzymują. Jeśli twoja praca podoba się Bogu i On daje ci dar, to proś Go, aby dał ci zrozumienie, jak się ukorzyć przy dawaniu, lub aby przydzielono opiekuna do daru (strażnikiem daru świętych apostołów były nieszczęścia, na które dopuścili) lub aby dar został ci odebrany, co mogłoby być przyczyną twojej zagłady, ponieważ nie każdy może zachować bogactwo bez szkody dla siebie. 200 Pogląd umysłu duchowego na dolegliwości cielesne i ich cudowne uzdrowienia jest zupełnie odmienny od poglądu mądrości cielesnej. Mądrość cielesna uznaje choroby za nieszczęście, a uzdrowienie z nich, zwłaszcza cudowne, za największe dobro, nie dbając o to, czy uzdrowienie wiąże się z korzyścią dla duszy, czy też z jej szkodą. Umysł duchowy widzi zarówno w chorobach zesłanych przez Opatrzność Bożą, jak i w uzdrowieniach dokonywanych łaską Bożą, miłosierdzie Boga wobec człowieka. Oświecony światłem słowa Bożego rozum duchowy uczy pobożnego i zbawiającego duszę postępowania w obu przypadkach. Uczy, że wolno szukać i prosić Boga o uzdrowienie z choroby, mając mocny zamiar wykorzystania odzyskanego zdrowia i sił w służbie Bogu, a nie w służbie próżności i grzechu. W przeciwnym razie cudowne uzdrowienie jedynie powiększy potępienie i ściągnie większą karę w czasie i w wieczności. Pan dał o tym świadectwo. Uzdrowiwszy paralityka, powiedział do niego: „Oto jesteś zdrowy, niech nikt nie grzeszy, aby nie było gorzej” (J ​​5,14). Rozum duchowy uczy, że choroby i inne smutki, jakie Bóg zsyła na ludzi, wynikają ze szczególnego miłosierdzia Boga: podobnie jak gorzkie zabiegi uzdrawiające chorych, o wiele pewniej niż cudowne uzdrowienia przyczyniają się do naszego zbawienia, naszego wiecznego dobrobytu. Często, bardzo często choroba jest większym błogosławieństwem niż uzdrowienie, jeśli po niej następuje; choroba może nieść tak znaczącą korzyść, że usunięcie jej poprzez uzdrowienie byłoby pozbawieniem największej korzyści, nieporównywalnej z chwilową korzyścią, jaką zapewnia uzdrowienie choroby fizycznej. Biedny, chory Łazarz, o którym mowa w Ewangelii, nie został uzdrowiony z ciężkiej choroby, nie został wybawiony z ubóstwa, umarł w pozycji, w której długo marudził, ale dzięki swojej cierpliwości aniołowie wznieśli go na łono Abrahama (Łk 16,22). Pismo Święte na całej swej przestrzeni zaświadcza, że ​​Bóg zsyła najróżniejsze boleści, a wśród nich dolegliwości cielesne, tym, których kochał (Hbr 12 i in.). Pismo Święte potwierdza, że ​​wszyscy bez wyjątku święci Boży odbyli ziemską pielgrzymkę wąską i ciernistą drogą, pełną różnych smutków i trudności (Hbr 12,2). Opierając się na tej koncepcji smutków, prawdziwi słudzy Boży zachowywali się w obliczu smutków, które ich spotykały, z największą roztropnością i poświęceniem. Przyjęli smutek, jaki ich dotknął, jakikolwiek by był, jako swoją przynależność, wierząc z całej duszy, że smutek nie przyszedłby, gdyby nie dopuścił go sprawiedliwy i wszechdobry Bóg, stosownie do potrzeb ludzkich. Pierwszą rzeczą, jaką zrobili, gdy nadeszła żałoba, było uświadomienie sobie, że są jej godni. Szukali i zawsze znajdowali w sobie przyczynę smutku. Następnie, jeśli widzieli, że smutek uniemożliwia im podobanie się Bogu, zwracali się do Boga z modlitwą o wybawienie od smutku, pozostawiając wypełnienie i niespełnienie prośby woli Bożej, w ogóle nie uznając swojej koncepcji żalu za słuszną. Czcigodny Pimen Wielki powiedział: "Trzy czyny monastyczne są równe pod względem godności: gdy ktoś milczy prawidłowo, gdy ktoś jest chory i dziękuje Bogu, gdy ktoś z czystą myślą poddaje się posłuszeństwu 202. W egipskim Skete, gdzie przebywali najwięksi święci mnisi, mieszkał mnich Beniamin. Za jego cnotliwe życie Bóg obdarzył go obfitym darem uzdrawiania dolegliwości. Mając ten dar, sam cierpiał na ciężką i długotrwałą chorobę wodną. Opuchł. nietypowo. Zmuszono ich do przeniesienia go z jego własnej celi do innej, bardziej przestronnej. W tym celu trzeba było wymontować drzwi i framugi w jego celi. W nowym pokoju zorganizowano dla niego specjalne miejsce do siedzenia, ponieważ w tej pozycji mnich nadal uzdrawiał innych, a ci, którzy widząc jego cierpienie, współczuli mu, namawiali ich, aby modlili się za jego duszę, nie martwiąc się o jego ciało. „Kiedy moje ciało jest zdrowe”, powiedział, „to nie z tego szczególne korzyści. Teraz, będąc narażona na chorobę, nie wyrządza mi to żadnej krzywdy” 203. 28:20); zmusili się do wielbienia i dziękowania Bogu za smutek; zmusili się do uznania swojej grzeszności, która wymagała kary i napomnienia ze względu na sprawiedliwość Bożą, ze względu na samą dobroć Boga. Oprócz własnej możliwej pracy nad nabyciem cierpliwości, zintensyfikowali gorliwe modlitwy do Boga o dar duchowy - cierpliwość pełną łaski, nierozerwalnie związaną z innym darem duchowym - pokorę pełną łaski, służąc wraz z nią jako niezawodną gwarancję zbawienia i wiecznej szczęśliwości. Wielcy, noszący standardy ojcowie nie nauczali tak wygodnego dla nich uzdrawiania swoich uczniów, którzy za pozwoleniem lub za Opatrznością Bożą byli narażeni na choroby, aby nie pozbawić ich duchowego sukcesu, który z pewnością musi osiągnąć choroba, niesiona zgodnie z moralną tradycją Kościoła. Opat schroniska Gaz, mnich Serid, uczeń Wielkiego Barsanufiusza, który milczał w tym samym schronisku, długo chorował. Niektórzy ze starszych braci prosili Wielkiego, aby uzdrowił opata. Św. Barsanufiusz odpowiedział: "Niektórzy ze świętych, którzy tu są, mogliby modlić się do Boga o zdrowie mojego syna, o czym go poinformowałem, aby ani jednego dnia nie był chory, ale wtedy nie otrzymałby owoców cierpliwości. Ta choroba bardzo mu się przydała w cierpliwości i wdzięczności" 206. Wyjaśniając potrzebę boleści dla ascety Chrystusa, św. Izaak z Syrii mówi: "Pokusa jest przydatna dla każdego człowieka. Jeśli jest przydatna dla Pawła, to „niech zamkną się wszelkie usta, a cały świat będzie winny Boga” (Rz 3,19). Asceci poddawani są pokusie, aby powiększać swoje bogactwa; słabi – aby uchronić się przed tym, co im szkodzi; śpią – aby się obudzili; ci, którzy są daleko – aby zbliżyli się do Boga; aby jeszcze bardziej się zasymilowali bogactwa pożytecznie. Dlatego Bóg najpierw kusi i dręczy, a potem oddaje chwałę Panu, który poprzez gorzkie lekarstwo daje nam przyjemność zdrowia. Nie ma osoby, która nie smuci się podczas treningu. Nie ma osoby, która nie odczuwałaby goryczy podczas picia napoju pokusy. Ale bez nich nie da się zdobyć siły duchowej. I nie jest nam dane to znosić. Jak naczynie gliniane może wytrzymać cienką warstwę wody, jeśli nie zostanie najpierw wzmocnione Boskim ogniem? Jeśli z szacunkiem i w nieustannej chęci cierpliwości poprosimy Go z pokorą od Boga, otrzymamy wszystko o Chrystusie Jezusie, Panu naszym.” 207 Święty ewangelista Mateusz mówi, że po minięciu smutku spowodowanego panowaniem Antychrysta natychmiast rozpocznie się przyjście Chrystusa, które rozpocznie się od tego, że „słońce się zaćmi i księżyc nie da swego blasku, a gwiazdy będą spadać z nieba” (Mt 24,29). Ci luminarze pozostaną na swoich miejscach, zauważa błogosławiony Teofilakt z Bułgarii; lecz znikną i będą się wydawać oczom ludzkim jakby zniknęły z firmamentu niebieskiego z powodu obfitości niebiańskiego światła, którym świat, przygotowujący się na przyjęcie Pana w Jego chwale, zostanie oświecony. Ośmielamy się nazywać naukę o cudach i znakach, którą zaproponowaliśmy, nauką Świętego Kościoła Prawosławnego, nauką jego świętych ojców. Zasadnicza potrzeba dokładnego i w miarę możliwości szczegółowego przedstawienia tego nauczania jest oczywista. Prawdziwe znaki były pomocnikami prawdziwego poznania Boga i zbawienia, jakie ono zapewniało; fałszywe znaki były wspólnikami błędu i wynikającej z niego zagłady. W szczególności wpływ znaków, których dokona Antychryst, będzie rozległy i potężny, przyciągając nieszczęsną ludzkość do uznania posłańca Szatana za Boga. Jest to budująca, pocieszająca, zbawiająca duszę, pobożna kontemplacja cudów dokonanych przez naszego Pana, Jezusa Chrystusa. Jaką mają świętą prostotę! Jakże dzięki nim wiedza o Bogu stała się wygodna dla wszystkich ludzi! Jaką mają dobroć, jaką pokorę, jaką niezaprzeczalną siłę przekonywania! Kontemplacja cudów Chrystusa prowadzi nas do Słowa, którym jest Bóg. Znajomość Słowa Bożego z Pisma Świętego, wypowiadanego przez Ducha Świętego i wyjaśnianego przez Ducha Świętego, połączona z wiedzą wynikającą z działania kierowanego zgodnie ze Słowem Bożym, ostatecznie przyćmiona wiedzą nauczaną przez łaskę Bożą, daje chrześcijaninowi czystość umysłu i serca. W tej czystości duchowy umysł jaśnieje jak słońce na czystym niebie, wolnym od chmur. Kiedy po ciemności przychodzi dzień, zmienia się nocny obraz obiektów zmysłowych: niektóre z nich, które wcześniej pozostawały niewidoczne, stają się widoczne; inne, które były widziane niewyraźnie i zmieszane z innymi przedmiotami, są od nich oddzielane i definitywnie oznaczane. Dzieje się tak nie dlatego, że zmieniają się przedmioty, ale dlatego, że zmienia się stosunek ludzkiego wzroku do nich, gdy ciemność nocy zastępuje światło dzienne. Dokładnie to samo dzieje się ze stosunkiem umysłu ludzkiego do przedmiotów moralnych i duchowych, gdy umysł zostaje oświecony wiedzą duchową pochodzącą od Ducha Świętego. Tylko w świetle duchowej inteligencji dusza może ujrzeć świętą drogę do Boga! Tylko w świetle rozumu duchowego może dokonać się niewidzialna procesja umysłu i serca do Boga! Tylko w świetle duchowego rozumu możemy uniknąć złudzeń, dziczy i zgubnych otchłani. Gdzie nie ma tego światła, nie ma wizji prawdy; gdzie nie ma tego światła, nie ma cnoty Bożej, która zbawia człowieka, prowadząc go do rajskich siedzib 209. Spojrzenie oka duszy na znaki i cuda musi być oświecone światłem rozumu duchowego, aby uniknąć nieszczęść, jakie może pociągać za sobą spojrzenie cielesnej mądrości na te znaki. Widzieliśmy naturę cudów Boga-Człowieka; widzieliśmy, jaki był ich cel. Znaki, dokończywszy swą posługę, opuściły pole służby, pozostawiając do działania istotnego wykonawcę – Słowo, które pozostaje i pozostanie wykonawcą aż do skończenia świata, jak samo ogłosiło o sobie: „Oto Ja z wami aż do skończenia wieków” (Mt 28,20). Kiedy ustało powszechne dokonywanie znaków, któremu towarzyszyło szerzenie chrześcijaństwa przez głoszenie apostołów i ludzi równych apostołom, miejscami dokonywano znaków za pomocą wybranych naczyń Ducha Świętego. Z biegiem czasu, wraz ze stopniowym osłabieniem chrześcijaństwa i zniszczeniem moralności, liczba ludzi noszących standardy uległa zmniejszeniu 210. Wreszcie całkowicie wyschły. Tymczasem ludzie, utraciwszy cześć i szacunek dla wszystkiego, co święte, utraciwszy pokorę, uznając się za niegodnych nie tylko czynienia znaków, ale także ich oglądania, bardziej niż kiedykolwiek pragną cudów. Ludzie w uniesieniu zarozumiałości, arogancji, niewiedzy, bezkrytycznie, lekkomyślnie, odważnie dążą do wszystkiego, co cudowne, nie odmawiają udziału w dokonywaniu cudów, decydują się to zrobić bez zastanowienia. Ten kierunek jest bardziej niebezpieczny niż kiedykolwiek. Stopniowo zbliżamy się do czasu, w którym powinna zostać ujawniona ogromna hańba związana z licznymi i zdumiewającymi fałszywymi cudami, ciągnącymi w zagładę te nieszczęsne dzieci cielesnej mądrości, które zostaną uwiedzione i oszukane przez te cuda. Ożywienie duszy przez Słowo Boże rodzi żywą wiarę w Chrystusa. Żywa wiara zdaje się widzieć Chrystusa (Hbr 11:27). Dla niej chrześcijaństwo, choć pozostaje tajemnicą, staje się otwarte; pozostając niezrozumiałym, jest jasne, zrozumiałe, nie zakryte już tą grubą, nieprzeniknioną zasłoną, którą zamyka je martwa wiara. Wiara żywa – inteligencja duchowa 211. Nie potrzebuje już znaków, całkowicie zadowalają się znakami Chrystusa i największym z Jego znaków, koroną znaków, Jego Słowem. Pragnienie widzenia znaków jest oznaką niewiary, a znaki dano niewierze, aby ją nawrócić na wiarę. Trzymajmy się całą duszą Słowa Bożego, zjednoczmy się z Nim w jednego ducha, a znaki Antychrysta nawet nie przyciągną naszej uwagi. Z pogardą i wstrętem wobec nich odwrócimy od nich wzrok, jakby od demonicznej hańby, od czynów zaciekłych wrogów Boga, od hańby Bogu, od trucizny i śmiertelnej infekcji. Przypomnijmy sobie następującą uwagę o szczególnym znaczeniu, zaczerpniętą z doświadczeń działalności ascetycznej. Wszystkie zjawiska demoniczne mają tę właściwość, że nawet najmniejsza uwaga poświęcona im jest niebezpieczna; z powodu jednej takiej uwagi, pozostawionej bez współczucia dla tego zjawiska, można odcisnąć najbardziej szkodliwe wrażenie i poddać się poważnej pokusie. Pokora jest nierozerwalnie związana z duchową inteligencją. Św. Izaak z Syrii mówi: „Tylko ten, kto ma pokorę, może być uznany za rozsądnego; kto nie ma pokory, nigdy nie nabędzie inteligencji” 212. Żywa wiara otwiera oczy duszy Bożej; Słowo Boże łączy duszę z Bogiem. Kto w ten sposób ujrzał Boga, kto w ten sposób Go odczuł, widzi swoją małość, napełnia się niewypowiedzianą czcią dla Boga, dla wszystkich Jego dzieł, dla wszystkich Jego przykazań, dla wszystkich Jego nauk i nabywa pokory. Pokorni nie odważą się nawet zaciekawić tym, co dzieje się poza wolą Bożą, co w odpowiednim czasie zostało potępione przez Słowo Boże: znaki Antychrysta pozostaną obce pokornym, gdyż nie mają z nimi nic wspólnego. Wizja własnej małości i słabości, wizja Boga, Jego Majestatu, wszechmocy i nieskończonej dobroci pobudza duszę do śpieszenia do Boga w modlitwie. Cała nadzieja takiej duszy jest skupiona w Bogu i dlatego nie ma powodu, aby bawiła się podczas modlitwy; modli się, zbierając siły i całym sobą pędząc do Boga; Jak najczęściej ucieka się do modlitwy, modli się nieustannie. Kiedy w czasach Antychrysta nadejdą wielkie uciski, wszyscy, którzy naprawdę wierzą w Boga, będą wołać do Boga w intensywnej modlitwie. Będą wołać o pomoc, o wstawiennictwo, o zesłanie Bożej łaski, która ich wzmocni i poprowadzi. Własne siły ludzi, choć wiernych Bogu, nie wystarczą, aby przeciwstawić się zjednoczonym siłom odrzuconych aniołów i ludzi, którzy będą działać w szaleństwie i rozpaczy, spodziewając się ich rychłej zagłady (Obj. 12:12).