Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

Не е чудно што чудата на Антихристот ќе бидат прифатени несомнено и со задоволство од отпадниците од христијанството, непријателите на вистината, непријателите Божји: тие се подготвија за отворено, активно прифаќање на гласникот и орудие на сатаната, неговите учења, сите негови постапки, имајќи добро време да стапат во комуникација со сатаната во духот. Вреди за длабоко внимание и оплакување дека чудата и делата на Антихристот ќе доведат до тешкотии за самите избрани Божји. Овој знак е означен во Светото писмо како највисок од знаците на Антихристот, а местото на овој знак е воздухот; тоа ќе биде прекрасна и страшна глетка. Знаците на Антихристот ќе ги надополнат постапките на неговото лукаво однесување: повеќето луѓе ќе бидат фатени како го следат. Противниците на Антихристот ќе се сметаат за немири, непријатели на јавното добро и ред, ќе бидат предмет и на прикриено и на отворено прогонство, тортура и егзекуција. Злите духови, расфрлани низ вселената, кај луѓето ќе разбудат општо, возвишено мислење за Антихристот, општо задоволство, неодолива привлечност кон него 185. Светото писмо на многу начини ја прикажува сериозноста на последното прогонство на христијанството и суровоста на прогонителот. Одлучна и дефинитивна карактеристика е името дадено од Светото писмо на овој страшен човек: тој е наречен „ѕвер“ (Отк. 13:1), бидејќи паднатиот ангел е наречен „змија“ (1. Мој. 3:1; Отк. 12:3). Двете имиња верно го прикажуваат карактерот на двајцата непријатели на Бога. Едниот делува потајно, другиот поотворено; но на ѕверот, кој има сличности со сите ѕверови, комбинирајќи ја во себе нивната разновидна жестокост, „змијата му ја даде својата сила, својот престол и голема власт“ (Отк. 13:2). За светиите Божји ќе дојде страшен тест: ќе се засилат злобата, лицемерието и чудата на прогонителот за да ги измами и заведе; рафинирани, измислени и покриени со подмолната генијалност на прогонството и угнетувањето, неограничената моќ на мачителот ќе ги стави во најтешка положба; мал број од нив ќе изгледаат безначајни пред целото човештво и нивното мислење ќе добие посебна слабост; општ презир, омраза, клевета, угнетување, насилна смрт ќе им стане судбина. Само со посебна помош на Божествената благодат, под нејзино водство, Божјите избраници ќе можат да му се спротивстават на непријателот Божји, да го исповедаат Господа Исуса пред него и пред луѓето. Ајде сега да ги разгледаме чудата што ги направил нашиот Господ Исус Христос. Тие се Божји дар за човештвото. Подарокот не е даден од обврска - даден е исклучиво од добра волја и милост. Луѓето биле должни да се однесуваат кон дарот и кон Дарувачот со најголема почит и разумност, бидејќи Давателот се прогласил за Бог, кој ја прифатил човечноста за спасение на луѓето, а дарот за Свое сведоштво. Подарокот имаше непобитно достоинство. Но, бидејќи прифаќањето на спасението било оставено на слободната волја на луѓето, на луѓето им било оставено да ги разгледаат чудата на Христос, да разговараат за нивната автентичност и квалитет, да заклучат од нив за нивниот Извршител, така што признавањето и прифаќањето на Искупителот било резултат на слободно, позитивно убедување, а не на избрзана, несериозна неволја. Чудата на Христос беа сосема сигурни. Мистериозното чудо се изврши само во присуство на доверливите на таинственото учење, светите апостоли. Тоа беше остварено непосредно пред влегувањето на Богочовекот во подвигот на искупителното страдање за човештвото, пред неговото вознесување на крстот. Што е поудобно, што е полесно според твојот концепт, велејќи му на ослабениот човек: ти се простуваат гревовите или велејќи: стани, земи го креветот и оди? Дури и лицемер и измамник може да каже „ви се простени гревовите“ без докази. „Но, да знаете дека Синот Човечки има моќ на земјата да простува гревови: (глагол на изнемоштени) ти велам: стани, земи го својот кревет и оди во својата куќа. Парализираниот веднаш оздравел и закрепнал, ја зел постелата и излегол пред сите (Марко 2:2-12). Чудото е исполнето со Божествена мудрост и добрина. Прво, Господ му дава на страдалникот суштински духовен дар, невидлив за сетилните очи: простување на гревовите. Давањето на подарокот предизвикало неволно признание меѓу еврејските научници дека таков подарок може да даде само Бог. Господ, како одговор на нивните искрени мисли, им дава нов доказ за Себеси дека Тој е Бог. Конечно, духовниот дар и духовниот доказ се запечатени со дарот и материјалниот доказ: моменталното и целосно исцелување на болниот. Светиот евангелист Марко, завршувајќи го своето Евангелие, вели дека апостолите, по Вознесението Господово, „ја проповедаа словото насекаде, напредувајќи за Господа и потврдувајќи го словото со знаци што го следат словото“ (Марко 16,20). Истата мисла ја искажаа сите апостоли во молитвата со која прибегнаа кон Бога по заканите на Синедрионот, кој им забранува да поучуваат и да дејствуваат во името на Исус: „Дај му на својот слуга“, рекоа тие, „да го зборува Твојот збор со сета смелост и во секое време да ја пружи раката твоја кон Тебе за исцелување и служење на Исуса“. (Дела 4:29–30). Божјите знаци беа дадени за да се унапреди Божјото слово. Знаците сведочеа за моќта и значењето на зборот (Лука 4:36). Суштинскиот агенс е зборот. Знаците не се потребни таму каде што е прифатен зборот, поради разбраното достоинство што му припаѓа на зборот. Знаците се снисходење кон човечката слабост. Зборот поинаку функционира, а знаците поинаку. Словото делува директно на умот и срцето; знаците делуваат на умот и срцето преку телесните сетила. Последиците од ефективниот збор се посилни и поодредени од последиците од дејството на знаците. Кога и зборот и знаците дејствуваат заедно, тогаш ефектот на знакот останува, како да е, незабележан, поради обилниот ефект на зборот. Тоа јасно се гледа од Евангелието. Никодим бил погоден од знаците и тој во Господ препознал само „учител испратен од Бога“ (Јован 3:2). Апостол Петар бил погоден од словото и Го исповедал Господа како Христос, Син Божји. „Зборовите на животот на вечниот имаши“, му рекол тој на Богочовекот, „а ние со вера и знаење, дека Ти си Христос, Синот на Живиот Бог“ (Јован 6:68-69). Свети Петар бил очевидец на многу Господови чуда; само што се случило умножувањето на петте леба и хранењето на голем собир на луѓе со нив, но во својата исповед апостолот молчи за чудата, зборувајќи само за силата и дејството на зборот. Богочовекот ги благослови оние што не ги видоа знаците и оние што поверуваа (Јован 20:29). Тој изрази сочувство до оние на кои не задоволни со зборови им требаа чуда. „Ако не видите знаци и чуда, не можете да верувате“ (Јован 4:48), му рекол тој на капернаумскиот благородник. Точно! Оние кои го оставаат зборот и бараат убедување од чуда се достојни за жалење. Оваа потреба открива посебна доминација на телесна мудрост, грубо незнаење, живот жртвуван на расипаноста и гревот, недостаток на вежбање во проучувањето на Законот Божји и во богољубивите доблести, неспособноста на душата да сочувствува со Светиот Дух, да го почувствува Неговото присуство и дејство во словото. Знаците најмногу беа наменети да ги убедат и доведат до вера сензуалните луѓе окупирани со грижите на светот. Оние кои се нурнати во секојдневните грижи, постојано приковани со душата за земјата и нејзините дела, тешко дека ќе го ценат достоинството на зборот; милосрдното Слово ги привлекувало кон спасението што го дарува словото, преку видливи знаци, кои сочинуваат материјално убедување што дејствува преку сетилата, слабата душа ја водела кон семоќното, спасоносно Слово. Оние кои веруваа поради знаците ја сочинуваа најниската категорија на верници во Христа. Кога им беше понудено духовно, возвишено, сесвето учење, тогаш многумина од нив го протолкуваа според своите сфаќања (Јован 6:60), не сакаа да побараат од Бог објаснување за Божјото слово, го осудуваа зборот, кој беше „Дух и живот“ (Јован 6:63), со што ги осудуваа своите површни срдечни луѓе, кои ги гледаа своите површни верници на мнозина и површни. знаци, отиде назад, и никој не одеше со Него“ (Јован 6:66). Ниту зборот ниту знаците на Богочовекот немаа благотворно влијание врз еврејските првосвештеници, книжници, фарисеи и садукеи, иако, со исклучок на вторите, тие јасно го познаваа Божјиот закон до буква. Тие не само што му беа туѓи на Бога, непријателски настроени кон Бога поради гревовната зараза што е заедничка за целото човештво, туку станаа такви, се утврдија и се втиснаа во таква диспозиција поради нивната сопствена волја, поради вообразеност, поради желбата да го водат тој живот и да успеат во тој живот што беше забранет со Евангелието. Тие не можеа да го слушнат Божјиот Син како им зборува; не ги слушаа, како што треба, Неговите зборови, не Го слушаа; Ги фатија само оние зборови што им се чинеа погодни за толкување и обвинување на Господ. Така обично се поставува омраза за зборовите на омразениот. „Зошто не го разбираш мојот разговор? – им рекол Спасителот на своите непријатели, кои тврдоглаво и огорчено го отфрлале спасението што им било понудено. Зошто не го разбирате Моето учење? Зошто не го прифаќаш Мојот исцелителен збор? Бидејќи „не можете ни да го слушнете Моето слово“ (Јован 8:43) тоа е неподносливо за вас. Бидејќи сте деца на лагата и работници во нејзината насока, „не ми верувате, зашто ја зборувам вистината“ (Јован 8:45). „Да не дојдеше и да им зборуваше“, дефинира Спасителот, „немаше да имаат грев: сега немаат никаква вина (извинување) за својот грев. Иако јас не ги направив во нив делата што никој друг ги немаше направено, тие немаа грев: сега и Ме видовте и замразивте Мене и Мојот Татко“ (Јован 15:22-25). Христијанството се учи со таква сигурност што нема оправдување за оние кои не го знаат. Причината за незнаењето е чиста волја. Како што сонцето сјае од небото, така свети и христијанството. Оној што самоволно ги затвора очите, недостигот на визија и незнаење нека го припише на сопствената волја, а не на отсуството на светлина. Причината за отфрлањето на Богочовекот од луѓето лежи во луѓето, исто како што причината за прифаќањето на Антихристот лежи во нив. „Дојдов во името на Мојот Татко“, им сведочеше Господ на Евреите, „а вие не Ме прифаќате; ако некој доаѓа во свое име, вие го прифаќате“ (Јован 5:43). Тие се повикани заедно и оние кои го отфрлаат Христа и оние кои го прифаќаат Антихристот, иако се споменува дека Антихристот треба да дојде. „Затоа Бог ќе страда, односно ќе им дозволи да постапуваат со измама, за да веруваат во лагите: та сите што не поверуваа во вистината, а беа задоволни од неправедноста, да добијат суд“ (2. Солунјаните 2:11–12). Во Неговата дозвола, Бог е праведен. Дозволата ќе биде задоволство, во исто време убедување и суд за човечкиот дух. Антихристот ќе дојде во неговото однапред одредено време. На неговото доаѓање ќе му претходи општо повлекување меѓу мнозинството луѓе од христијанската вера. Со повлекување од Христа, човештвото ќе се подготви да го прифати Антихристот и ќе го прифати во својот дух. Во самото расположение на човечкиот дух ќе се појави барање, покана до Антихристот, сочувство кон него, исто како што во состојба на тешка болест се јавува жед за смртоносен пијалок. Поканата е кажана! Во човечкото општество се слуша повикувачки глас, кој ја изразува итната потреба од генијалец генијалци, кои ќе го подигнат материјалниот развој и просперитетот на највисок степен, ќе го воспостават на земјата тој просперитет во кој рајот и рајот стануваат непотребни за човекот. Антихристот ќе биде логична, праведна, природна последица на општата морална и духовна насока на луѓето. На луѓето поробени од сензуалноста им се делеле видливи подароци за да веруваат во постоењето на невидливи подароци и да ги прифатат. Знаците беа извлечени од бездната на незнаењето и сензуалноста и доведоа до вера: верата даде знаење за вечните благослови и поттикна желба да се стекне со нив. Со помош на чудесни знаци, апостолите брзо го раширија христијанството низ вселената: знаците беа јасен и силен доказ за христијанството и за образованите народи и за луѓето потопени во незнаење и варварство. Кога верата беше засадена насекаде, зборот беше засаден, тогаш знаците беа отстранети бидејќи ја завршија својата служба. Тие престанаа да работат во голем обем и насекаде; Тие беа извршени од ретко избрани Божји светци. Јован Златоуст, татко и писател од IV и V век, вели дека во негово време давање знаци веќе престанало да функционира, иако на места сè уште имало мажи, особено меѓу монасите, кои го носеле знакот 188 . Со текот на времето, знаменосците постојано се намалуваа. За последните времиња, светите отци предвидуваа дека тогаш нема да има луѓе што носат знаменитости 189. „Зошто, велат некои, сега нема знаци? Слушајте го мојот одговор на ова со посебно внимание, зашто од многумина и често и секогаш го слушам прашањето што ме поставуваат овде. го прави тоа без да нѐ обесчести, но ќе ни објаснам дека луѓето од тоа време биле помалку интелигентни, како штотуку да им се оддалечиле мислите, тие биле потопени во материјалното и посветено на тоа, тие не можеле да го замислат постоењето на нематеријалните дарови духовните дарови, некои се невидливи и се прифаќаат само со вера, додека други се комбинираат со некој знак, подложен на сетилата, за да се разбуди вера кај неверниците. И така не им беа дадени знаци на верниците, туку на неверниците, за да станат верници; Еве што вели Павле: „Тие не се знаци за оние што веруваат, туку за оние што не веруваат“ (1. Кор. 14:22) 190. Ако знаците беа неопходни, тие ќе останеа. Зборот остана, чија инсталација беше олеснета со знаци. Се рашири, царуваше, ја прегрна вселената. Тоа со сето задоволство го објаснуваат Отците на Црквата; пристапот до него и неговата асимилација станаа особено погодни. Тоа е од суштинско значење; потребно е; го остварува спасението на луѓето; поучува за вечни благослови; го носи царството небесно; во него се кријат највозвишените духовни знаци Божји (Пс. 119:18). „Словото Господово останува довека: тоа е словото проповедано во вас“ (1. Пет. 1:25). Во зборот има живот, и тоа е живот (Јован 1:4). Тоа раѓа мртви луѓе во вечен живот, давајќи им од себе својот сесвет живот: слушателите и вршителите на словото „не се родени од семето на распадливоста, туку нераспадливи, преку Словото на живиот Бог и остануваат засекогаш“ (1. Пет. 1:23). За да се знае значењето на зборот, мора да се исполни. Евангелските заповеди, исполнувајќи се, веднаш почнуваат да се преобразуваат, преобразуваат, оживуваат човекот, го преобразуваат неговиот начин на размислување, неговите срдечни чувства, самото тело: „Зашто словото Божјо е живо и активно, и поостро од секој меч со две острици, и пробива дури до разделување на душата и духот, членовите и сржта, и судејќи според умот и мислата“ (1:2). Словото Божјо содржи во себе сведоштво за себе. Таа, како целибатните знаци, делува во самата личност и со оваа акција сведочи за себе. Тоа е највисокиот знак. Тоа е духовен знак, кој, давајќи му се на човекот, ги задоволува сите потреби на неговото спасение, правејќи ја користа од материјалните знаци непотребна. Христијанинот кој не го знае ова својство на зборот се изложува на студенило кон зборот, непознавање на Божјото слово или мртво познавање на една буква во исто време. Ако тешкотијата на околноста ја надминува мерката на нивниот разум, ако се исцрпени и не се способни да дејствуваат поради нивната природна инсуфициенција, тогаш Тој Самиот прави сè што е потребно да им помогне, според величественоста на Неговата сила, како што треба и како што знае. Ги зајакнува, ако е можно, тајно, вложувајќи во нив сила да ја надминат својата тага. Тој ја разрешува комплицираната тага со разбирањето што го дава од Себе и преку разбирањето на Неговата Промисла ги буди на пофалби, што е корисно во сите погледи. Кога некоја околност бара очигледна помош, тогаш, од потреба, го прави и тоа. Неговите средства и форми на помош се најмудри. Тие помагаат во време на сиромаштија, во време на потреба и не се однесуваат бесмислено. Оној што се осмелува и се моли на Бога да направи нешто необично, без да биде принуден да го прави тоа од потреба, кој сака чуда и знаци да се прават со неговите раце, во умот е искушуван од ѓаволот што го исмева и излегува дека е суетен и болен од совеста. Ако некој од светителите го примиле дарот, тие го прифаќале од потреба или поради нивната едноставност; други прифатија во насока на Божествениот Дух што дејствува во нив, и тоа никако случајно, без причина... Вистинските праведници постојано мислат дека се недостојни за Бога. Фактот дека тие се препознаваат себеси како проклети, незаслужни за Божјата грижа, е доказ за нивната вистина“ 191. Од оваа света рефлексија произлегува заклучокот дека оние што сакаат да вршат знаци го посакуваат тоа од телесен жар, од занес со страсти што не ги разбираат, иако, можеби, им се чини дека се водени од ревност за оние што сакаат да го видат знакот за себе. Прегревањето на Бога и прекршувањето на почитта кон Него е забрането во секој случај да се побара помош од Бога, кога нема сопствени средства да се извлече од неа, но изборот на средства за помош мора да се препушти на Неговата волја и милост; Господ секогаш испраќа средство за помош што е корисно за душата: ни ја дава потребната помош и токму во оваа помош нè учи на светиот вкус на смирението. Помошта не се комбинира со надворешниот сјај, како што би сакала телесната мудрост, за да не се оштети душата со задоволување на својата суета. И во Божјото дело, во самото служење на Црквата, треба постојано да се повикува Божјиот благослов и Божја помош, мора да се верува дека единствените божествени, духовни методи можат да бидат корисни за верата и побожноста, а не методите што ги нуди телесната мудрост. На луѓето им е тешко да ја издржат славата без да им наштети на душата 192. Тоа е тешко не само за оние кои се страсни или кои се борат со страстите, туку и за оние кои ги победиле страстите и за светците. Иако добија победа над гревот, не им беше одземена променливоста, не им беше одземена можноста да се вратат на гревот и под јаремот на страстите, што на некои им се случи поради недостаток на будност над себе, кога дозволија доверба во себе, во својата духовна состојба. Склоноста кон гордоста, како што забележува монахот Макариј Велики, престојува во најпрочистените души 193. Оваа склоност служи како почеток на заведувањето и занесот. Поради тоа, дарот на исцелување и другите видливи дарови се многу опасни за оние на кои им се дадени како високо ценети од телесните и сензуални луѓе, прославени од нив. Монахот Макариј Велики раскажува дека некој подвижник кој живеел со него го примил дарувањето на исцелување во толку изобилство што ги лекувал болните само со полагање раце; но, прославувајќи се од луѓето, тој се гордееше и падна во самите длабочини на гревот 196. Житието на свети Антониј Велики споменува еден млад монах кој им заповеда на дивите жителки во пустината. Кога Велики слушнал за ова чудо, изразил неверување во духовната структура на чудотворецот; Веста за тажното паѓање на монахот 197 година не забави да пристигне. Во четвртиот век, во Египет живеел свет старец кој имал посебна дарба да прави чуда и поради тоа голема слава меѓу луѓето. Набрзо забележал дека гордоста почнала да го обзема и дека не можел да ја надмине со сопствени напори. Старешината прибегна кон Бога со најтопли молитви да му се дозволи да стане опседнат заради понизност. Бог го исполнил скромното барање на Својот слуга и дозволил сатаната да влезе во него. Старецот пет месеци бил подложен на сите напади на лудакот; беа принудени да му стават синџири; народот, кој во голем број се собираше кај него, славејќи го како голем светител, го напушти, изјавувајќи дека го изгубил умот, а старецот, откако се ослободи од човечката слава и гордоста што се појави во него поради оваа слава, му се заблагодари на Бога, кој го спасил од пропаст. Спасението било постигнато со мало мрчење и срам пред телесните луѓе, кои не разбрале дека поради знаците ѓаволот му донел несреќа на старецот, а преку отворено демонско опседнување старецот бил вратен на сигурен пат со чудесната Божја милост 198 . По ова, станува јасно зошто големите отци - Сисои, Пимен и други, имајќи го најбогатиот дар на исцелување, се обиделе да го скријат тоа: не си верувале себеси, ја знаеле способноста на човекот погодно да се менува и со понизност се заштитувале од духовна неволја 199. На светите апостоли, на кои им беше даден дар на чудотворство за да помагаат во проповедањето, Божјата Промисла им дозволи да претрпат тешки таги и прогонства токму со цел да ги заштити од воздигнување. Свети Исак Сириски вели: „Подарокот без искушение е уништување за оние кои го примаат. Ако вашата работа е угодна на Бога и Тој ви дава подарок, тогаш молете Го да ви даде разбирање како да се понизите кога го давате или да се назначи чувар за дарот (чуварот на дарот на светите апостоли, зашто дарот можеше да биде погрешно земен од вас). твоето уништување, затоа што не секој може да го зачува богатството без да си наштети“. 200 Погледот на духовниот ум за телесните заболувања и нивните чудесни исцелувања е сосема различен од погледот на телесната мудрост. Телесната мудрост ги препознава болестите како катастрофа, а исцелувањето од нив, особено чудесните, како најголема благосостојба, малку се грижи дали исцелувањето е поврзано со корист за душата или со штета за неа. Духовниот ум и во болестите испратени од Божјата Промисла и во исцеленија дадени од Божествената благодат ја гледа Божјата милост кон човекот. Осветлен од светлината на Божјата реч, духовниот разум учи побожно и душеспасувачко однесување во двата случаи. Тој поучува дека е дозволено да се бара и да се бара од Бога исцелување од некоја болест со цврста намера вратеното здравје и сила да се користи во служба на Бога, а не во служба на суетата и гревот. Во спротивно, чудесното исцелување ќе послужи само за зголемување на осудата и привлекување поголема казна во времето и во вечноста. Господ сведочеше за тоа. Откако го излекувал парализираниот, тој му рекол: „Ете, ти си здрав, никој да не греши, да не биде полошо“ (Јован 5:14). Човекот е слаб и приемчив на гревот. Ако некои светци, кои имаа благодатен дар на исцеленија и изобилуваа со духовно расудување, беа искушани од гревот и паднаа, тогаш телесните луѓе, кои немаат дефинитивно разбирање за духовните работи, можат уште полесно да го злоупотребуваат дарот Божји. И многумина го злоупотребија! Откако добија чудесно исцеление од својата болест, тие не обрнуваа внимание на Божјото добро дело и нивната должност да бидат благодарни за доброто дело, почнаа да водат грешен живот, го претворија дарот Божји да си наштетат, се отуѓија од Бога и го загубија спасението. Поради оваа причина, чудесните исцелувања на телесни заболувања се ретки, иако телесната мудрост многу ги почитува и многу би ги посакувала. „Вие барате и не добивате“, вели апостолот, „барате зло, но зависите од вашите желби“ (Јаков 4:3). Духовниот разум учи дека болестите и другите таги што Бог им ги испраќа на луѓето се испраќаат од посебната милост Божја: како горчливите лековити третмани за болните, тие придонесуваат за нашето спасение, нашата вечна благосостојба многу посигурно од чудесните исцеленија. Често, многу често, болеста е поголем благослов отколку исцелување, ако следи; Болеста може да биде толку значајна придобивка што нејзиното одземање преку исцелување би било одземање на најголемата придобивка, неспоредлива со привремената корист што се добива со исцелување на физичка болест. Сиромавиот, болен Лазар, спомнат во Евангелието, не бил исцелен од својата тешка болест, не се избавил од сиромаштија, умрел во положбата во која долго време лежел, но за своето трпение ангелите го подигнале во пазувите на Авраам (Лука 16,22). Св. Не може да биде сосема точно: судот на ограничена, иако света, личност не ги опфаќа и не ги гледа сите причини за тагата, како што ги прегрнува и ги гледа севидното око Божјо, кое им дозволува тага на Своите слуги и сакани. Светиот апостол Павле се свртел трипати со молитва кон Бога да биде елиминиран сатанскиот ангел, кој го попречувал апостолот да го проповеда христијанството. Павле не бил слушнат: Божјиот суд по ова прашање бил различен од оној на божествено инспирираниот апостол (2. Кор. 12:7–10). Предавањето на волјата Божја, искрена почит желба таа да се исполни над нас, е неопходна, природна последица на вистинското, духовно расудување. Светите монаси, кога биле изложени на болести, ги прифаќале како најголем благослов Божји, се труделе да останат во слава и благодарност кон Бога и не барале исцеление, иако чудесните исцеленија најчесто се вршат меѓу светите монаси. Тие сакаа трпеливо и понизно да ја поднесат Божјата дозвола, верувајќи и признавајќи дека тоа е покорисно за душата отколку каков било доброволен подвиг. Преподобниот Пимен Велики рекол: „Три монашки подвизи се еднакви по достоинство: кога некој правилно молчи, кога некој е болен и му благодари на Бога, кога некој се покорува со чиста мисла 202. Во египетскиот скит, каде што престојувале најголемите свети монаси, живеел монахот Венијамин, му го дал својот дар на Бога и го дал својот дар на Бога. Имајќи ја оваа дарба, тој страдаше од тешка и долготрајна болест на водата неговото страдање, сочувствувано со него, ги поттикна да се молат за неговата душа, без да се грижат за неговото тело, рече тој, „тогаш немам посебна корист од тоа. Сега, бидејќи сум изложен на болест, тоа не ми носи никаква штета“ 203. Авва Петар рече дека тој, откако еднаш го посетил монахот Исаија Пустиник и го нашол болен од тешка болест, изразил жалење. На тоа, монахот рекол: „Толку депресивен од болеста, тешко можам да го задржам во сеќавањето страшното време (на смртта и судот Божји). ги снашле болести и други таги, светите отци, прво, самите се труделе да го покажат трпението што зависела од нив: прибегнале кон самопрекорување и самоосудување, силувајќи го со нив срцето и терајќи го на трпение 205; се сеќаваа на смртта, на Божјиот суд, на вечното мачење, чие сеќавање го слабее значењето и чувството на земните таги (Матеј 10:28–31); тие ги подигнаа своите мисли кон Божјата Промисла, се потсетија на ветувањето на Синот Божји дека постојано ќе останат со своите следбеници и ќе ги штитат, притоа повикувајќи ги нивните срца на самозадоволство и храброст (Мт. Свети Варсануфиј одговори: „Некои од светците што се тука можеа да му се молат на Бога за здравјето на мојот син, за што го известив, за да не биде болен ниту еден ден, но потоа да не ги прими плодовите на трпението. Искушението е корисно за секој човек. Асимилираниот син не ја презема контролата над богатството на својот татко. Не постои човек кој не тагува за време на тренингот. Не постои човек на кој времето не би му било горко кога ќе го испие пијалокот на искушението. Но, без нив е невозможно да се стекне духовна сила. И не е наше да издржиме. Како може глинениот сад да ја издржи тенкоста на водата ако прво не е зајакнат со Божествен оган? Ако со стравопочит, во постојана желба за трпение, го молиме со понизност од Бога, тогаш ќе добиеме сè за Христос Исус, нашиот Господ“. 207 Ние се осмелуваме да го наречеме учењето за чудата и знаците што сме го предложиле учење на Светата православна црква, учење на нејзините свети отци. Очигледна е суштинската потреба за точна и, ако е можно, детална презентација на оваа настава. Вистинските знаци беа помошниците на вистинското спознание за Бога и спасението што го обезбедуваше; лажните знаци беа соучесници на грешката и уништувањето што течеше од неа. Особено, ефектот на знаците што ќе ги изврши Антихристот ќе биде обемен и моќен, привлекувајќи го несреќното човештво да го препознае гласникот на сатаната како Бог. Тоа е воспитувачко, утешително, душеспасувачко, побожно размислување за чудата што ги прави нашиот Господ Исус Христос. Каква света едноставност имаат! Како преку нив, спознанието за Бог беше погодно за сите луѓе! Каква добрина имаат, каква понизност, каква непобитна моќ на убедување! Созерцанието на чудата на Христос нè води до Словото, кое е Бог. Бог, за да ја врати заедницата со човештвото што се оддалечило од Него, се удостоил Неговото Слово да се облече во човештво, да се појави, да циркулира меѓу луѓето, да стапи во близок однос со нив и, асимилирајќи ги кон Себе, да се вознесе на небото. Облечејќи го човештвото, Словото останува Слово Божјо и делува како збор во согласност со Неговото Божествено достоинство. Седи од десната страна на Отецот прифатен од човештвото и насекаде живее како Бог. Испишано е на хартија, облечен е во звуци, но бидејќи е „Дух и живот“ (Јован 6:63), влегува во умовите и срцата, ги пресоздава оние што се соединети со него во духот, привлекувајќи го телото кон духовниот живот. Од размислувањето за чудата на Христос, ние се издигнуваме до знаењето за големото значење што се наоѓа во Божјото Слово, „единственото нешто што е потребно“ (Лука 10:42) за нашето спасение, во Словото што му служи на спасението и го постигнува спасението со сето задоволство. Познавањето на Божјото Слово од Светото Писмо, изговорено од Светиот Дух и објаснето од Светиот Дух, комбинирано со знаењето добиено од активност насочена според Божјото Слово, конечно засенчено од знаење поучено од Божествената благодат, ја дава христијанската чистота на умот и срцето. Во оваа чистота духовниот ум сјае како сонце на ведро небо без облаци. Кога денот доаѓа по темнината, ноќната слика на сетилните објекти се менува: некои од нив, кои претходно останаа невидливи, стануваат видливи; други, кои беа видени нејасно и измешани со други предмети, се одвоени од нив и дефинитивно се означени. Ова се случува не затоа што предметите се менуваат, туку затоа што односот на човечката визија кон нив се менува кога ноќната темнина се заменува со дневна светлина. Точно истото се случува и со односот на човечкиот ум кон моралните и духовните предмети, кога умот е осветлен со духовно знаење кое произлегува од Светиот Дух. Само со светлината на духовната интелигенција душата може да го види светиот пат кон Бога! Само во светлината на духовниот разум може невидливо да се изврши невидливото процесирање на умот и срцето кон Бога! Само со светлината на духовниот разум можеме да ги избегнеме заблудите, дивините и погубните бездни. Онаму каде што оваа светлина не е присутна, нема визија за вистината; таму каде што оваа светлина не е присутна, не постои побожна доблест што го спасува човекот, што го води во рајските живеалишта 209. Погледот на окото на душата на знаците и чудесата мора да биде осветлен со светлината на духовниот разум за да се избегнат оние катастрофи во кои може да вклучи погледот на телесната мудрост врз нив. Ја видовме природата на чудата на Богочовекот; видовме која е нивната цел. Знаците, откако ја завршија својата служба, го напуштија полето на службата, оставајќи го да дејствува основниот работник - Словото, Кој останува и ќе остане работник до крајот на светот, како што Самиот објави за Себе: „Ете, Јас сум со вас до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Откако раширеното изведување на знаци, кое беше придружено со сеење на христијанството со проповедање на апостолите и луѓето еднакви на апостолите, престана, знаците беа изведувани на места со избрани садови на Светиот Дух. Со текот на времето, со постепеното слабеење на христијанството и оштетувањето на моралот, луѓето што носат знаменитости беа намалени 210. Конечно целосно се исушиле. Во меѓувреме, луѓето, губејќи ја почитта и почитта кон сè свето, изгубија смирението, признавајќи се себеси како недостојни не само да прават знаци, туку и да ги видат, жедни за чуда повеќе од кога било. Луѓето во занесот на вообразеноста, ароганцијата, незнаењето, неселективно, непромислено, смело се стремат кон се што е чудесно, не одбиваат да бидат учесници во вршењето на чудата, тие одлучуваат да го прават тоа без воопшто да размислуваат. Овој правец е поопасен од било кога. Постепено се приближуваме до времето во кое треба да се открие огромно срам од многубројни и неверојатни лажни чуда, влечејќи ги во уништување оние несреќни деца на телесна мудрост кои ќе бидат заведени и измамени од овие чуда. Оживувањето на душата со Словото Божјо произведува жива вера во Христа. Се чини дека живата вера го гледа Христос (Евр. 11:27). За нејзините очи, христијанството, иако останува тајна, станува отворено; останувајќи неразбирливо, јасно е, разбирливо, веќе не е покриено со таа густа, непробојна завеса со која е затворена од мртвата вера. Жива вера - духовна интелигенција 211. Нејзе повеќе не и се потребни знаци, потполно задоволна со знаците Христови и најголемите Негови знаци, круната на знаците, Неговото слово. Желбата да се видат знаци е знак на неверување, а на неверството му биле дадени знаци за да се претвори во вера. Со сета наша душа да се приврземе кон Словото Божјо, да се соединиме со Него во еден дух, а знаците на Антихристот нема ни да ни го привлечат вниманието. Со презир и одвратност кон нив ќе го свртиме погледот од нив, како од демонска срам, како од дела на избезумени Божји непријатели, како од срам кон Бога, како од отров и смртоносна инфекција. Да се ​​потсетиме на следнава забелешка од особено значење, извлечена од искуствата на подвижничката дејност. Понизноста е неразделна од духовната интелигенција. Свети Исак Сириски вели: „Само кој има смирение може да се препознае за разумен, кој нема смирение никогаш нема да стекне интелигенција“ 212. Живата вера ги отвора очите на душата Божја; Словото Божјо ја поврзува душата со Бога. Кој така Го видел Бога, кој така го почувствувал Бога, ја гледа сопствената безначајност, се исполнува со неискажлива почит кон Бога, кон сите Негови дела, кон сите Негови заповеди, кон сите Негови учења и се стекнува со смирение. Понизните мудри нема ни да се осмелат да бидат љубопитни за она што се случува надвор од волјата Божја, што е навремено осудено од Словото Божјо: знаците на Антихристот ќе останат туѓи за понизните-мудрите, бидејќи немаат никаква врска со нив. Визијата за својата безначајност и својата слабост, визијата за Бога, Неговото Височество, семоќноста и бескрајната добрина ја возбудува душата да брза кон Бога во молитва. Целата надеж на таквата душа е концентрирана во Бога, и затоа нема причина таа да се забавува за време на молитвата; таа се моли, здружувајќи ја својата сила и итајќи кон Бога со сето свое битие; Таа што почесто прибегнува кон молитва, се моли непрестајно. Кога ќе дојдат големите неволји во времето на Антихристот, сите кои вистински веруваат во Бога ќе извикаат во силна молитва кон Бога. Тие ќе викаат за помош, за посредување, за испраќање на Божествената благодат да ги зајакне и води. Сопствените сили на луѓето, иако верни на Бога, не се доволни за да се спротивстават на обединетите сили на отфрлените ангели и луѓе кои ќе дејствуваат со лудило и очај, очекувајќи го нивното неизбежно уништување (Отк. 12:12). Божествената благодат, откако ги засени Божјите избраници, ќе ги направи за нив неважечки заведувањата на заводникот, неговите закани незагрозувачки, неговите чуда одвратни; таа им дозволува храбро да го исповедаат Спасителот кој ги спасил луѓето и да го разоткријат лажниот месија кој дошол да ги уништи луѓето; ќе ги постави на скелиња, како на царски престоли, како на свадбена гозба. Чувството на љубов кон Бога е послатко од чувството на живот 214. Како што маките пред смртта и маките што ја придружуваат смртта претставуваат почеток на вечните маки за грешникот, 215 така и маките за Христа и насилната смрт за Него го сочинуваат почетокот на вечните небесни радости. Тоа јасно го гледаме од дејството на Божествената благодат во однос на мачениците од првите векови на христијанството: во почетокот им беше оставено да ја покажат својата волја; Откако го прифатија своето прво мачење, помошта од Горе им се спушти, правејќи ги и маките и смртта за Христа пожелни за нив. Познавањето на Бога, живата вера, понизноста исполнета со благодат, чистата молитва се додатоци на духовниот ум; тие се нејзините составни делови. Значи, напротив, незнаењето на Бога, неверувањето, слепилото на духот, гордоста, надменоста и вообразеноста се додатоци на телесната мудрост. Непознавањето на Бога, неприфаќањето и неразбирањето на средствата понудени од Бога за стекнување на знаењето за Бога, за себе претставува погрешен, душеуништувачки начин за стекнување на спознанието за Бога, во согласност со неговото расположение: бара „знак од небото“. Амин. (Лука 15:10); Макариј Велики. Разговор 30, гл. 7 „Евангелистот“, на Мат. 16 Житието на Светиот апостол Петар. Чети-Минеи, 29 јуни. Пинети, кој живеел на крајот на 18 век и почетокот на 19-ти, направил слични чуда. И други го направија и го прават тоа Преподобен Ефрем Сирин. Збор 106. За Антихристот, дел 2 Преподобен Макариј Велики. Разговор 31, гл. 4 Објаснување „Добрата вест“ на Ин. 5 Преподобен Ефрем Сирин. Збор 106, дел 2 „Многу ретко е соодветно за приврзаникот на молитвата да гледа во небото од страв заради (превентивно) злите духови во воздухот, затоа тие се нарекуваат духови на воздухот, кои создаваат многу и различни задоволства во воздухот. Симеон Нов Богослов. За третиот начин на внимание. Доброт., 1 дел Преподобен Ефрем Сирин, Беседа 106 „Добра вест“ Објаснувања на дадените делови од Светото Евангелие „Добрата вест“ Објаснување на Мк. 11:13–14 Објаснување според (2. Кор. 3:18) Одговор на четвртиот брат на свети Нифон Константинополски Дискурс 1 од свети Јован Златоуст за Педесетница. Збор 36. Според преводот на старец Пајсиј Свети Исак Сириски. Збор 1 Свети Тихон Воронежски. Том 15, писмо 103, став 4 Patrologiae 50, 73. De vitis patrum, lib. 4, капа. 13 Преподобен Марко Подвижник. 226 поглавја за оние кои мислат дека со дела ќе се оправдаат, гл. 6 Преподобен Исаија Пустиник. Збор 27 Преподобен авва Доротеј. Лекција 7 „Добрата вест“ е вклучена (Марко 8:11–12) Свети Исак Сириски. Збор 25, 26, 27 и 28 Скалила. Збор 26, погл. 52. Свети Исак Сириски. Збор 28 Преподобен Ефрем Сириски. Збор 106 Свети Исак Сириски. Збор 38 Оваа мисла му припаѓа на светиот маченик Јаков Персиски. Чети-Минеи, 26 ноември Можеби ќе ве интересира: