Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

Pour eux, la merveilleuse multiplication des pains entre les mains du Sauveur semblait insuffisante : elle se faisait dans le silence, avec la sainte humilité, dont étaient imprégnées toutes les actions de l'Homme-Dieu, et ils avaient besoin d'un spectacle, ils avaient besoin d'un effet. Il leur fallait que le ciel soit couvert d’épais nuages, que le tonnerre gronde et que les éclairs éclatent, que le pain tombe des airs. L'exigence d'un miracle de la part de l'Homme-Dieu par les évêques juifs et les dirigeants du peuple était de la même nature lorsque l'Homme-Dieu se contentait d'être élevé sur la croix. "L'évêque jurant", nous dit l'Évangile, "avec les scribes, les anciens et les pharisiens disant : " Sauvez les autres ", ne peut-il pas se sauver lui-même ? S'il y a un roi d'Israël, qu'il descende maintenant de la croix, et nous croyons en lui " (Matthieu 27 : 41-42). Ils reconnaissent les miracles accomplis par le Seigneur comme des miracles et ensemble se moquent d'eux ; en se moquant, ils les rejettent ; rejetant les miracles accordés par la miséricorde de Dieu, ils exigent un miracle de leur propre fabrication et de leur discrétion ; un miracle qui, s'il s'était produit, aurait détruit le but de la venue sur terre de l'Homme-Dieu, et la rédemption des hommes n'aurait pas suivi. Parmi ceux qui voulaient voir un miracle du Seigneur, avec qui la frivolité, la curiosité et l'insouciance entendaient s'amuser, apparaît Hérode (Luc 23, 8). Celui-ci avait besoin d'un signe pour passer un bon moment ; n'obtenant pas ce qu'il voulait, il combla le Seigneur de ridicule, s'accordant ainsi un moment de divertissement. Qu'est-ce que cela signifie : une exigence générale de miracles de la part de l'Homme-Dieu, exprimée par des personnes de toutes directions différentes, une exigence combinée avec un mépris pour les miracles étonnants accomplis par l'Homme-Dieu ? Une telle exigence est une expression des concepts de la sagesse charnelle concernant les miracles. Qu'est-ce que la sagesse charnelle ? C’est une façon de penser Dieu et tout ce qui est spirituel, empruntée par l’homme à son état de chute, et non à la Parole de Dieu. La propriété d'hostilité envers Dieu et de résistance à Dieu, dont la sagesse charnelle est infectée et remplie, s'exprime avec une clarté particulière dans l'exigence de miracles de la part du Dieu-homme selon le concept d'un faux esprit, avec l'inattention aux miracles, avec le rejet et la condamnation des miracles que le Dieu-homme a accomplis, selon sa bonté ineffable. Il les a accomplis, étant « la puissance et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24). C'était un péché grave d'exiger un miracle de la part de l'homme-Dieu, une exigence faite sur la base et à partir des principes de la sagesse charnelle. L'Homme-Dieu, entendant cette demande impudente et blasphématoire, "souffla dans Son Esprit, disant : Pourquoi cette génération cherche-t-elle un signe ? Amen, je vous le dis, si un signe est donné à cette génération. Et laissez-la", et s'en alla (Marc 8 : 12-13 ; Matthieu 12 : 39). Il y a de la joie au ciel pour un pécheur qui se repent ; ainsi, au contraire, les habitants du ciel sont attristés par la chute de l’homme dans le péché et par le refus du pécheur du repentir 175. Dans la contemplation gracieuse de la bonté infinie de Dieu envers l’humanité, dans la contemplation de la bonne volonté de Dieu pour que tous les hommes soient sauvés, Macaire le Grand a décidé de dire que le Dieu tout-saint et impassible lui-même est vaincu par le cri caractéristique de Dieu pour la destruction des hommes 176 . Les pleurs, qui dépassent notre entendement, ne sont pas étrangers à l'Esprit de Dieu, et l'Esprit de Dieu, étant entré dans l'homme, « intercède pour lui par des gémissements qui ne peuvent être exprimés » (Rom. 8 : 26). De tels soupirs ont été suscités chez le Fils de Dieu par l'exigence d'un miracle, une exigence orgueilleuse et insensée. Il « souffla son Esprit, disant : Pourquoi cette génération cherche-t-elle un signe ? Cette question était la réponse de Dieu à la demande d’un signe hostile à Dieu. Quel cri profond se fait entendre, le cri de Dieu dans cette réponse ! On y entend comme une expression de perplexité provoquée par l'absurdité et l'impudence de la demande ! Cela montre la perte d'espoir pour le salut des personnes qui ont prononcé une requête contraire à l'Esprit du Donateur du salut. Ceux qui sont scellés par la sagesse charnelle, qui s'obstinent à y rester, qui sont malades sans guérison, le Seigneur les quitte : il les livre à lui-même, il les livre à la destruction, acceptés arbitrairement, détenus arbitrairement. «Et il les a quittés», dit-il. Exactement : « la sagesse de la chair, c'est la mort » (Rom. 8 : 6). C'est le propre des morts de ne pas ressentir leur mortification ; C’est le propre de la sagesse charnelle de ne pas comprendre et de ne pas ressentir la destruction humaine. En raison de l’ignorance de sa destruction, il n’est pas conscient de la nécessité d’un réveil et, sur la base d’une fausse conscience de la vie, il a rejeté et rejette la vraie vie – Dieu. La raison de la forte influence de l'Antéchrist sur les gens résidera dans sa ruse et son hypocrisie infernales, qui dissimulent habilement le mal le plus terrible dans son audace débridée et sans vergogne, dans l'aide abondante des esprits déchus qui lui sont apportés, et enfin, dans la capacité de créer des miracles, bien que faux, mais étonnants. L’imagination humaine est impuissante à imaginer le méchant que sera l’Antéchrist ; Il est inhabituel pour le cœur humain, même corrompu, de croire que le mal puisse atteindre le degré qu’il atteindra dans l’Antéchrist. Il se sonnera de la trompette, comme ses prédécesseurs et ses icônes le firent eux-mêmes, et se dira prédicateur et restaurateur de la vraie connaissance de Dieu ; ceux qui ne comprennent pas le christianisme verront en lui un représentant et un champion de la vraie religion et le rejoindront. Il sonnera de la trompette et se fera appeler le Messie promis ; les enfants de la sagesse charnelle s'exclameront à sa rencontre ; voyant sa gloire, sa puissance, ses capacités géniales, son développement étendu dans les éléments du monde, ils le proclameront dieu et deviendront ses associés 180. L'Antéchrist se montrera doux, miséricordieux, plein d'amour, plein de toutes vertus ; Ceux qui reconnaissent la vérité humaine déchue comme vérité et n’y ont pas renoncé pour la vérité de l’Évangile le reconnaîtront comme tel et se soumettront à lui à cause de sa vertu la plus sublime. L'Antéchrist offrira à l'humanité la création du plus haut bien-être et de la prospérité terrestre, il offrira les honneurs, la richesse, la splendeur, le confort et les plaisirs charnels : les chercheurs de choses terrestres accepteront l'Antéchrist et l'appelleront leur dirigeant 182. L’un agit plus secrètement, l’autre plus ouvertement ; mais à la bête, qui présente des similitudes avec toutes les bêtes, combinant en elle leur férocité variée, « le serpent a donné sa force, son trône et une grande autorité » (Apocalypse 13 : 2). Une terrible épreuve viendra pour les saints de Dieu : la méchanceté, l'hypocrisie et les miracles du persécuteur s'intensifieront pour les tromper et les séduire ; raffiné, inventé et couvert par l'ingéniosité insidieuse de la persécution et de l'oppression, le pouvoir illimité du bourreau les mettra dans la position la plus difficile ; un petit nombre d'entre eux sembleront insignifiants devant toute l'humanité et leur opinion sera particulièrement faible ; le mépris général, la haine, la calomnie, l’oppression, la mort violente deviendront leur lot. Ce n’est qu’avec l’aide particulière de la grâce divine, sous sa direction, que les élus de Dieu pourront résister à l’ennemi de Dieu, confesser le Seigneur Jésus devant lui et devant les hommes. La conséquence directe de ce qui vient d'être dit est que les Pharisiens et les Sadducéens, exigeant du Seigneur « un signe du ciel », exigeaient un miracle de la nature des miracles de l'Antéchrist. Le fait qu’ils aient exigé un tel miracle explique le comportement du Seigneur par rapport à leur demande. Un jour, face à une telle demande, l'Homme-Dieu exprima un profond chagrin, refusa la demande de manière plus que décisive, ne voulut plus être avec ceux qui se permettaient d'exiger et se retira d'eux. Une autre fois, il leur donna la réponse formidable suivante : « Une génération méchante et adultère cherche un signe, et aucun signe ne lui sera donné si ce n’est le signe du prophète Jonas » (Matt. 16 : 1, 4 ; Mat. 12 : 38-42). Tous ceux qui ont exigé un signe basé sur leur affinité spirituelle les uns avec les autres sont appelés clan ; appelée génération adultère, parce qu'ils sont entrés en communion avec Satan par leur esprit, 186 rompant la communion avec Dieu ; on les appelait une génération mauvaise parce que, conscients des miracles de l'Homme-Dieu, ils feignaient de ne pas en être conscients ; dénigrant et blasphémant les miracles de Dieu, ils demandaient un miracle selon leur humeur malheureuse, leur esprit. Ayant reçu un « signe du ciel », il exprima à son égard le dédain et la haine qu’il avait exprimés pour tous les miracles précédents de l’homme-Dieu, soudoya les gardes et, avec eux, prit soin de couvrir le miracle de Dieu des ténèbres du mensonge (Matthieu 28 : 11-15). Passons maintenant aux miracles accomplis par notre Seigneur Jésus-Christ. Ils sont le don de Dieu à l'humanité. Le cadeau n’a pas été offert par obligation, mais uniquement par bonne volonté et miséricorde. Les gens étaient obligés de se comporter envers le don et envers celui qui l'a donné avec le plus grand respect et prudence, parce que le Donateur du don s'est déclaré Dieu, qui a accepté l'humanité pour le salut des hommes et le don comme son témoignage. Le cadeau avait une dignité indéniable. Mais puisque l'acceptation du salut était laissée au libre arbitre des hommes, il appartenait aux hommes de considérer les miracles du Christ, de discuter de leur authenticité et de leur qualité, d'en tirer des conclusions sur leur interprète, de sorte que la reconnaissance et l'acceptation du Rédempteur étaient le résultat d'une conviction libre et positive, et non d'un engouement hâtif, frivole, comme forcé. Les miracles du Christ étaient tout à fait certains. Vous pouvez dire à leur sujet ce que le Seigneur a dit à l’apôtre Thomas : « Apportez votre doigt vers ceci, et voyez ma main ; et amenez votre main, et placez-la dans mon côté, et ne soyez pas infidèle, mais fidèle » (Jean 20 :27). Les miracles du Christ étaient tangibles ; ils étaient clairs pour les gens les plus simples ; ils n’avaient rien de mystérieux ; tout le monde pouvait les examiner confortablement ; il n'y avait aucune place au doute et à la perplexité quant à savoir s'il s'agissait d'un miracle ou simplement d'une représentation d'un miracle. Les morts sont ressuscités, les maladies incurables par les moyens humains ont été guéries, les lépreux ont été purifiés, les aveugles-nés ont recouvré la vue, les muets ont commencé à parler ; la nourriture fut instantanément multipliée pour ceux qui en avaient besoin ; les vagues de la mer et les vents se calmèrent d'un seul mot d'ordre et ceux que la tempête menaçait de mort furent délivrés de la mort ; Les profondeurs des pêcheurs, qui avaient longtemps travaillé en vain à pêcher, furent soudain remplies de poissons, obéissant à la voix silencieuse de leur Seigneur. Les miracles de l'homme-Dieu avaient de nombreux témoins, dont la plupart lui étaient hostiles, ou inattentifs, ou ne cherchaient de lui qu'une aide corporelle. Le mot fonctionne différemment et les signes agissent différemment. La Parole agit directement sur l'esprit et le cœur ; les signes agissent sur l'esprit et le cœur à travers les sens corporels. Les conséquences d’une parole efficace sont plus fortes et plus précises que les conséquences de l’action des signes. Lorsque le mot et les signes agissent ensemble, l'effet du signe reste pour ainsi dire inaperçu, en raison de l'effet abondant du mot. Cela ressort clairement de l’Évangile. Nicodème fut touché par les signes et il ne reconnut dans le Seigneur qu'un « docteur envoyé de Dieu » (Jean 3 : 2). L'apôtre Pierre a été touché par la parole et il a confessé le Seigneur comme Christ, le Fils de Dieu. « Les paroles de la vie de l'imashi éternel », dit-il à l'homme-Dieu, « et nous, par la foi et la connaissance, que tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Jean 6 :68-69). Saint Pierre a été témoin oculaire de nombreux miracles du Seigneur ; la multiplication des cinq pains et l'alimentation d'un grand nombre de personnes avec eux venaient d'avoir lieu, mais dans sa confession, l'apôtre reste silencieux sur les miracles, parlant uniquement de la puissance et de l'effet de la parole. La même chose arriva aux deux disciples, qui parlèrent avec le Seigneur sans le reconnaître sur le chemin d'Emmaüs, et le reconnurent à leur arrivée dans ce village, déjà dans la maison, à la fraction du pain. Dès qu’ils l’ont reconnu, le Seigneur est devenu invisible. Ils n'ont rien dit sur l'étonnant miracle ; ils prêtaient toute leur attention à l'effet du mot. « N'est-ce pas notre cœur, se disaient-ils, qu'il y avait en nous une tristesse lorsque le Seigneur nous parlait en chemin et nous parlait les Écritures » (Luc 24 : 32). L’homme-Dieu a béni ceux qui n’ont pas vu les signes et ceux qui ont cru (Jean 20 :29). Il a exprimé ses condoléances à ceux qui, non satisfaits des mots, avaient besoin de miracles. « Si vous ne voyez des signes et des prodiges, vous ne pouvez croire » (Jean 4 :48), dit-il au noble de Capharnaüm. Exactement! Ceux qui abandonnent la parole et recherchent la conviction grâce aux miracles méritent d’être regrettés. Ce besoin révèle une prédominance particulière de la sagesse charnelle, une ignorance grossière, une vie sacrifiée à la corruption et au péché, un manque d'exercice dans l'étude de la Loi de Dieu et des vertus aimant Dieu, l'incapacité de l'âme à sympathiser avec le Saint-Esprit, à ressentir sa présence et son action dans la parole. Les signes étaient surtout destinés à convaincre et à fidéliser les personnes sensuelles occupées par les soucis du monde. Il est peu probable que ceux qui sont plongés dans les soucis quotidiens, constamment cloués avec leur âme à la terre et à ses actes, apprécient la dignité de la parole ; la Parole miséricordieuse les attirait au salut accordé par la Parole, à travers des signes visibles qui, constituant une conviction matérielle agissant par les sens, conduisaient l'âme faible à la Parole toute-puissante et salvatrice. Ceux qui croyaient à cause des signes constituaient la catégorie la plus basse des croyants en Christ. Lorsqu’on leur a proposé un enseignement spirituel, sublime et tout saint, beaucoup d’entre eux l’ont interprété selon leurs propres concepts (Jean 6 :60), n’ont pas voulu demander à Dieu une explication de la parole de Dieu, ont condamné la parole qui était « Esprit et vie » (Jean 6 :63), dénonçant ainsi leur foi superficielle, leur dépôt superficiel et sincère, et « plusieurs de ses disciples qui ont vu beaucoup de signes sont revenus, et personne n’a marché avec Lui » (Jean 6 :60). 6h66). Ni la parole ni les signes de l'homme-Dieu n'ont eu d'effet bénéfique sur les grands prêtres juifs, les scribes, les pharisiens et les sadducéens, même si, à l'exception de ces derniers, ils connaissaient clairement la loi de Dieu à la lettre. « Celui qui vient de Dieu entendra les paroles de Dieu : c’est pourquoi vous n’écouterez pas, parce que vous n’êtes pas de Dieu » (Jean 8 :47). « Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, n’ayez pas ma foi ; si je le fais, même si vous ne me croyez pas, croyez en mon œuvre, afin que vous compreniez et croyiez que le Père est en moi, et moi en lui » (Jean 10 : 37-38). Ces paroles étaient vaines et, en tant que vérité de Dieu, elles contenaient en elles-mêmes une preuve complète (Jean 8 : 14) ; les miracles étaient vains, qui contenaient également une confirmation complète, si tangible et si évidente que les ennemis de l'homme-Dieu, avec tout leur désir et leurs efforts pour les rejeter, ne pouvaient s'empêcher de les reconnaître (Jean 9 :24). Remède qui agissait sur des personnes qui ne connaissaient pas la Loi de Dieu ou la connaissaient très peu, qui passaient leur vie dans des activités et des vanités terrestres, mais ne rejetaient pas la Loi de Dieu par volonté, ce remède n'avait aucun effet sur ceux qui connaissaient la Loi de Dieu en détail à la lettre, qui la rejetaient par la vie et la volonté (Jean 5 : 46-47, 7 :19). Tout ce qui pouvait être fait pour sauver les gens l'était par la miséricorde ineffable de Dieu. Rejetant le Christ selon l'humeur de leur esprit, ils acceptèrent en même temps l'Antéchrist selon la même humeur de l'esprit ; ils étaient comptés parmi ceux qui ont accepté l'Antéchrist, bien qu'ils aient mis fin à leurs pérégrinations terrestres plusieurs siècles avant sa venue. Ils ont commis son plus grand acte : le déicide. Au moment de son apparition, aucune atrocité de ce type n’était restée pour lui. De même que leur esprit était dans une attitude hostile envers le Christ, de même il était en communion avec l'Antéchrist, séparé de lui par un immense espace de temps, atteignant maintenant la fin du deuxième millénaire. « Tout esprit », dit le théologien, « qui ne confesse pas Jésus-Christ dans la chair, n'est pas de Dieu ; et celui-ci est l'Antéchrist, dont vous avez entendu parler, qui vient et qui est maintenant dans le monde » en esprit (1 Jean 4 : 3). Ceux qui sont dirigés par l’esprit de l’Antéchrist rejettent le Christ, acceptent l’Antéchrist dans leur esprit, entrent en communion avec lui, se soumettent et l’adorent en esprit, le reconnaissant comme leur dieu. L’Antéchrist sera une conséquence logique, juste et naturelle de la direction morale et spirituelle générale des hommes. Des cadeaux visibles étaient distribués aux personnes asservies par la sensualité, afin qu'elles croient à l'existence de dons invisibles et les acceptent. Les signes étaient tirés des abîmes de l'ignorance et de la sensualité et conduisaient à la foi : la foi communiquait la connaissance des bénédictions éternelles et inspirait le désir de les acquérir. À l'aide de signes merveilleux, les apôtres ont rapidement répandu le christianisme dans tout l'univers : les signes étaient une preuve claire et forte du christianisme tant pour les peuples instruits que pour les peuples plongés dans l'ignorance et la barbarie. Quand la foi a été implantée partout, la parole a été implantée, puis les signes ont été enlevés à mesure qu'ils avaient accompli leur ministère. Ils ont cessé d’opérer à grande échelle et partout ; Ils étaient exécutés par des saints de Dieu rarement choisis. Jean Chrysostome, père et écrivain des IVe et Ve siècles, dit qu'à son époque la délivrance de signes avait déjà cessé d'opérer, même s'il y avait encore des hommes par endroits, notamment parmi les moines, qui portaient le signe 188 . Au fil du temps, les hommes porte-étendard ont constamment diminué. Par exemple : le pardon des péchés est un don spirituel et invisible ; Nous ne voyons pas avec nos yeux corporels comment nos péchés sont purifiés. L'âme est purifiée, mais l'âme est invisible aux yeux du corps. Ainsi, la purification des péchés est un don spirituel qui ne peut être révélé aux yeux du corps ; la capacité de parler dans des langues étrangères, bien qu'elle fasse partie des actions spirituelles de l'Esprit, sert aussi de signe soumis aux sens, c'est pourquoi elle peut être facilement perçue par les incroyants ; l'action invisible qui se déroule à l'intérieur de l'âme est rendue visible et montrée à travers le langage extérieur que nous entendons. C'est aussi pour cette raison que Paul dit : « La manifestation de l'Esprit est donnée à chacun pour son profit » (1 Co 12, 7). Je n'ai donc pas besoin de panneaux. Pourquoi est-ce ? Parce que j'ai appris à croire en la grâce de Dieu même sans signes. L'incroyant a besoin de preuves ; mais moi, croyant, je n’ai besoin d’aucune preuve ni signe ; bien que je ne parle pas de langues étrangères, je sais que je suis purifié du péché. Les premiers n’ont pas cru jusqu’à ce qu’ils aient reçu un signe. Des signes leur furent donnés comme preuve de la foi qu'ils acceptaient. C'est pourquoi les miracles n'ont pas été donnés aux croyants, mais aux incroyants, afin qu'ils deviennent croyants ; C'est ce que dit Paul : « Ce sont des signes, non pour ceux qui croient, mais pour ceux qui ne croient pas » (1 Cor. 14 :22) 190. Si les signes avaient été nécessaires, ils seraient restés. Restait la parole, dont l'installation était facilitée par la signalisation. Elle s'est répandue, a régné, a embrassé l'univers. Elle est expliquée avec toute satisfaction par les Pères de l'Église ; son accès et son assimilation sont devenus particulièrement aisés. C'est essentiel; c'est nécessaire ; il accomplit le salut des hommes ; il enseigne les bénédictions éternelles ; il apporte le royaume des cieux ; les signes spirituels les plus sublimes de Dieu y sont cachés (Ps. 119 : 18). « La parole du Seigneur demeure éternellement : c'est la parole prêchée en vous » (1 Pierre 1 : 25). Il y a la vie dans la parole, et c'est la vie (Jean 1 : 4). Il donne naissance aux morts à la vie éternelle, leur donnant de lui-même sa vie toute sainte : ceux qui entendent et mettent en pratique la parole « ne sont pas engendrés d’une semence de corruption, mais sont incorruptibles par la Parole du Dieu vivant et demeurent éternellement » (1 Pierre 1 : 23). Pour connaître le sens d'un mot, il faut le comprendre. Si la difficulté de la circonstance dépasse la mesure de leur raison, s’ils sont épuisés et ne sont pas capables d’agir en raison de leur insuffisance naturelle, alors Lui-même fait le nécessaire pour les aider, selon la majesté de sa puissance, comme il se doit et comme il le sait. Il les fortifie, si possible, secrètement, en leur investissant la force de surmonter leur chagrin. Il résout les chagrins compliqués avec la compréhension qu'Il leur confère, et grâce à la compréhension de Sa Providence, Il les incite à la louange, ce qui est utile à tous égards. Lorsqu’une circonstance nécessite une aide évidente, alors, par nécessité, Il le fait aussi. Ses moyens et formes d’aide sont les plus sages. Ils aident en période de pauvreté, en période de besoin, et n’agissent pas de manière insensée. Celui qui ose et prie Dieu de faire quelque chose d'extraordinaire, sans y être contraint par la nécessité, qui veut que des miracles et des signes soient accomplis par ses mains, est tenté dans son esprit par le diable qui se moque de lui et se révèle vaniteux et malade de conscience. Il convient de demander l’aide de Dieu dans le deuil ; tenter Dieu sans en avoir besoin est désastreux. Celui qui désire cela est vraiment injuste. Nous trouvons des exemples dans la vie des saints que le Seigneur, exprimant son mécontentement, a exaucé leurs désirs similaires. Celui qui veut et désire cela spontanément, sans y être contraint, tombe de l'état d'auto-préservation et s'éloigne en s'éloignant de l'esprit de vérité. Si celui qui demande cela est entendu, alors le malin trouve une place en lui comme chez celui qui marche devant Dieu sans révérence, avec insolence, et le plonge dans de grandes inclinations. Les vrais justes non seulement ne veulent pas faire de miracles, mais même lorsqu’on leur donne le don de miracles, ils le refusent. Non seulement ils ne veulent pas cela devant les gens, mais aussi en eux-mêmes, dans le secret de leur cœur. Certains des saints pères, en raison de sa pureté, reçurent de la grâce de Dieu le don de voir ceux qui venaient à lui ; mais il demanda à Dieu, suppliant ses amis de prier pour la même chose, afin que ce don lui soit retiré. Si certains saints acceptaient le don, ils l'acceptaient par nécessité ou à cause de leur simplicité ; d'autres ont accepté sous la direction de l'Esprit Divin agissant en eux, et pas du tout par hasard, sans raison... Les vrais justes pensent constamment qu'ils sont indignes de Dieu. Le fait qu'ils se reconnaissent comme damnés, indignes des soins de Dieu, est une preuve de leur vérité" 191. De cette sainte réflexion découle la conclusion que ceux qui veulent faire des signes le désirent par ferveur charnelle, par engouement pour des passions qu'ils ne comprennent pas, même s'il leur semble peut-être qu'ils sont guidés par le zèle pour la cause de Dieu. Ceux qui veulent voir des signes sont dans le même état d'illusion et d'échauffement. Tenter Dieu et violer le respect pour Lui est interdit dans tous les cas ; il est permis de demander l’aide de Dieu en cas d’extrême nécessité, quand on n’a pas de moyens propres pour s’en sortir ; mais le choix des moyens d’aider doit être laissé à Dieu, en s’abandonnant à sa volonté et à sa miséricorde ; Le Seigneur fait toujours descendre un moyen d'aide qui est bénéfique à l'âme : il nous fournit l'aide dont nous avons besoin et, par cette aide même, il nous enseigne le saint goût de l'humilité. L'aide ne se combine pas avec la splendeur extérieure, comme le voudrait la sagesse charnelle, afin que l'âme ne soit pas endommagée en satisfaisant sa vanité. Et dans l’œuvre de Dieu, au service même de l’Église, il faut sans cesse faire appel à la bénédiction et à l’aide de Dieu, il faut croire que les seules méthodes divines, spirituelles, peuvent être utiles à la foi et à la piété, et non les méthodes offertes par la sagesse charnelle. Il est difficile pour les gens de supporter la renommée sans nuire à leur âme 192. Cela est difficile non seulement pour ceux qui sont passionnés ou qui luttent contre les passions, mais aussi pour ceux qui ont vaincu les passions et pour les saints. Bien qu’on leur ait accordé la victoire sur le péché, leur capacité de changement n’a pas été supprimée, ni la possibilité de retourner au péché et sous le joug des passions, ce qui est arrivé à certains en raison d’un manque de vigilance sur eux-mêmes, lorsqu’ils ont laissé confiance en eux-mêmes, en leur état spirituel. La tendance à l'orgueil, comme le note le moine Macaire le Grand, réside dans les âmes les plus purifiées 193. Cette inclination sert de début à la séduction et à l'engouement. Pour cette raison, le don de guérison et autres dons visibles sont très dangereux pour ceux à qui ils sont donnés comme étant hautement appréciés par les personnes charnelles et sensuelles, glorifiées par eux. Les dons invisibles de la grâce, incomparablement plus élevés que les dons visibles, comme, par exemple, le don de conduire les âmes au salut et de les guérir des passions, ne sont ni compris ni remarqués par le monde ; non seulement il ne glorifie pas les serviteurs de Dieu qui ont ces dons, mais il les persécute également parce qu'ils agissent contre les principes du monde, comme calomniant le règne du souverain du monde 194. Le Dieu miséricordieux donne aux gens ce dont ils ont essentiellement besoin et utile, bien qu'ils ne le comprennent pas et ne l'apprécient pas - il ne donne pas ce qui est de toute façon de peu d'utilité, et peut souvent être très nuisible, bien que la sagesse charnelle et l'ignorance en aient insatiablement soif et le recherchent. « Beaucoup, dit saint Isaac de Syrie, accomplissaient des signes, ressuscitaient les morts, travaillaient à convertir les perdus, accomplissaient de grands miracles, conduisaient les autres à la connaissance de Dieu, et après cela eux-mêmes, ayant donné la vie aux autres, tombaient dans des passions immondes et abominables et se mettaient à mort » 195 . Le moine Macaire le Grand raconte qu'un certain ascète qui vivait avec lui reçut le don de guérison en si grande abondance qu'il guérit les malades par simple imposition des mains ; mais, glorifié par les hommes, il devint orgueilleux et tomba dans les profondeurs mêmes du péché 196. La Vie de saint Antoine le Grand parle d'un jeune moine qui commandait des onagres sauvages dans le désert. Lorsque le Grand entendit parler de ce miracle, il exprima son incrédulité dans la structure spirituelle du faiseur de miracles ; La nouvelle de la triste chute du moine 197 ne tarda pas à arriver. Au quatrième siècle, vivait en Égypte un saint ancien qui avait un don particulier pour accomplir des miracles et, grâce à cela, une grande renommée parmi le peuple. Il remarqua bientôt que l'orgueil commençait à s'emparer de lui et qu'il était incapable de la surmonter par ses propres efforts. L'aîné s'est adressé à Dieu avec les prières les plus chaleureuses afin qu'il puisse devenir possédé par souci d'humilité. Dieu a exaucé l’humble demande de son serviteur et a permis à Satan d’entrer en lui. Les Saintes Écritures affirment que tous les saints de Dieu, sans exception, ont fait un pèlerinage terrestre le long d'un chemin étroit et épineux, rempli de douleurs et d'épreuves diverses (Héb. 12 : 2). Partant de cette conception des peines, les vrais serviteurs de Dieu se comportaient face aux peines qui leur arrivaient avec la plus grande prudence et le plus grand abnégation. Ils ont accueilli le chagrin qui leur arrivait, quel qu'il soit, comme leur appartenance, croyant de toute leur âme que le chagrin ne serait pas venu s'il n'avait pas été permis par un Dieu juste et tout bon, conformément aux besoins humains. La première chose qu’ils ont faite lorsque le chagrin est arrivé a été de réaliser qu’ils en étaient dignes. Ils cherchaient et trouvaient toujours en eux la cause de leur chagrin. Ensuite, s'ils voyaient que le chagrin les empêchait de plaire à Dieu, ils se tournaient vers Dieu avec une prière pour être délivré du chagrin, laissant l'accomplissement et le non-accomplissement de la demande à la volonté de Dieu, sans reconnaître du tout leur conception du chagrin comme correcte. Le Vénérable Pimen le Grand a dit : "Trois actes monastiques sont égaux en dignité : quand quelqu'un se tait correctement, quand quelqu'un est malade et remercie Dieu, quand quelqu'un subit l'obéissance avec une pensée pure 202. Dans la Skete égyptienne, où séjournaient les plus grands saints moines, vivait le moine Benjamin. Pour sa vie vertueuse, Dieu lui a fait le don abondant de guérir les maux. Ayant ce don, il a lui-même souffert d'une maladie hydrique grave et prolongée. Il a enflé inhabituellement. Ils ont été obligés de l'emmener de sa propre cellule dans une autre, plus spacieuse. Pour ce faire, les portes et les montants de sa cellule ont dû être enlevés. Dans la nouvelle chambre, ils lui ont aménagé un siège spécial parce qu'il ne pouvait pas s'allonger sur le lit, le moine a continué à guérir les autres, et ceux qui, voyant sa souffrance, sympathisaient avec lui, les exhortaient à prier pour son âme, sans se soucier de son corps, dit-il, alors je n'en tire aucun bénéfice particulier. Maintenant, ayant été exposé à la maladie, cela ne me fait aucun mal » 203. Abba Peter a déclaré qu'après avoir rendu visite au moine Isaïe l'Ermite et l'avoir trouvé souffrant d'une grave maladie, il avait exprimé ses regrets. A cela le moine dit : " Tellement déprimé par la maladie, je peux à peine garder dans ma mémoire le moment terrible (de la mort et du jugement de Dieu). Si mon corps était en bonne santé, alors le souvenir de cette époque me serait complètement étranger. Lorsque le corps est en bonne santé, il est plus enclin à inciter à des actions hostiles contre Dieu. Les chagrins nous servent d'aide pour préserver les commandements de Dieu. " 204. Lorsque les maladies et autres chagrins leur sont arrivés, les Saints Pères ont d'abord essayé eux-mêmes pour montrer la patience qui dépendait d'eux : ils recouraient à l'auto-reproche et à l'auto-condamnation, violant avec eux le cœur et le forçant à être patient 205 ; ils se souvenaient de la mort, du jugement de Dieu, du tourment éternel dont le souvenir affaiblit le sens et le sentiment des douleurs terrestres (Matthieu 10 : 28-31) ; ils élevaient leurs pensées vers la Providence de Dieu, se rappelaient la promesse du Fils de Dieu de rester continuellement avec ses disciples et de les protéger, appelant ainsi leur cœur à la complaisance et au courage (Matt. Avant la seconde venue du Christ, « il y aura des signes dans le soleil, dans la lune et dans les étoiles », la mer rugira et sera troublée (Luc 21 : 25). Comment distinguer ces signes des signes de l’Antéchrist ? Comment distinguer ces signes des signes de l’Antéchrist, car lui aussi donnera des signes dans le soleil, la lune, les étoiles et l’air ? 208 Les premiers signes seront vrais, qui seront complètement différents des signes de l'Antéchrist, qui seront constitués de phénomènes qui trompent les sens. Les interprètes des signes de l'Antéchrist seront l'Antéchrist et ses apôtres ; les signes du soleil, de la lune et des étoiles, signes - les messagers de la venue du Christ, apparaîtront d'eux-mêmes, sans aucune médiation. Les luminaires célestes rempliront leur objectif, avec lequel, sur ordre du Créateur, ils ont brillé dans le ciel (Genèse 1 : 14). Ils ont déjà atteint cet objectif à la Nativité du Christ avec une étoile merveilleuse (Matthieu 2 : 2) ; Ils l'ont accompli lors de la crucifixion de l'homme-Dieu, lorsque le soleil était couvert d'un voile sombre de ténèbres à midi (Matthieu 27 :45). Nous osons appeler l'enseignement sur les miracles et les signes que nous avons proposé l'enseignement de la Sainte Église orthodoxe, l'enseignement de ses saints pères. La nécessité essentielle d’une présentation précise et, si possible, détaillée de cet enseignement est évidente. Les vrais signes étaient les assistants de la vraie connaissance de Dieu et du salut qu’elle procurait ; les faux signes étaient complices de l'erreur et de la destruction qui en découlait. En particulier, l’effet des signes que l’Antéchrist accomplira sera étendu et puissant, attirant la malheureuse humanité à reconnaître le messager de Satan comme Dieu. C’est une contemplation édifiante, réconfortante, salvatrice et pieuse des miracles accomplis par notre Seigneur Jésus-Christ. Quelle sainte simplicité ils ont ! Comment grâce à eux la connaissance de Dieu a été rendue accessible à tous ! Quelle bonté ils ont, quelle humilité, quelle force de conviction irréfutable ! La contemplation des miracles du Christ nous conduit à la Parole, qui est Dieu. Dieu, pour rétablir la communion avec l'humanité qui s'était éloignée de Lui, a daigné que sa Parole se revête d'humanité, apparaisse, circule parmi les hommes, entre en relation étroite avec eux et, les ayant assimilés à Lui, monte au ciel. Ayant revêtu l'humanité, la Parole reste la Parole de Dieu et agit comme parole conformément à sa dignité divine. Il siège à la droite du Père accepté par l'humanité et demeure partout comme Dieu. Il est inscrit sur le papier, il est revêtu de sons, mais, étant « Esprit et vie » (Jean 6 :63), il entre dans les esprits et les cœurs, recrée ceux qui lui sont unis dans l'esprit, attirant le corps à la vie spirituelle. De la contemplation des miracles du Christ, nous montons à la connaissance du grand sens qui réside dans la Parole de Dieu, « la seule chose nécessaire » (Luc 10, 42) pour notre salut, dans la Parole qui sert le salut et accomplit le salut en toute satisfaction. La connaissance de la Parole de Dieu tirée des Saintes Écritures, prononcée par le Saint-Esprit et expliquée par le Saint-Esprit, combinée avec la connaissance glanée à partir d'une activité dirigée selon la Parole de Dieu, finalement éclipsée par la connaissance enseignée par la grâce divine, donne au chrétien la pureté d'esprit et de cœur. Dans cette pureté, l’esprit spirituel brille comme le soleil dans un ciel clair et sans nuages. Lorsque le jour vient après l'obscurité, l'image nocturne des objets sensoriels change : certains d'entre eux, auparavant invisibles, deviennent visibles ; d'autres, qui étaient vues indistinctement et mêlées à d'autres objets, en sont séparées et désignées définitivement. Cela ne se produit pas parce que les objets changent, mais parce que l'attitude de la vision humaine à leur égard change lorsque l'obscurité nocturne est remplacée par la lumière du jour. Exactement la même chose se produit avec l'attitude de l'esprit humain à l'égard des objets moraux et spirituels, lorsque l'esprit est illuminé par la connaissance spirituelle émanant du Saint-Esprit. Ce n’est qu’avec la lumière de l’intelligence spirituelle que l’âme peut voir le chemin sacré qui mène à Dieu ! Ce n’est qu’à la lumière de la raison spirituelle que la procession invisible de l’esprit et du cœur vers Dieu peut s’accomplir de manière infaillible ! Ce n’est qu’avec la lumière de la raison spirituelle que nous pouvons éviter l’illusion, les étendues sauvages et les abîmes pernicieux. Finalement, ils ont complètement séché. Pendant ce temps, les gens, ayant perdu le respect et le respect pour tout ce qui est sacré, ayant perdu l'humilité, se reconnaissant indignes non seulement d'accomplir des signes, mais aussi de les voir, ont plus que jamais soif de miracles. Les gens, dans le ravissement de la vanité, de l'arrogance, de l'ignorance, s'efforcent sans discernement, imprudemment, hardiment vers tout ce qui est miraculeux, ne refusent pas de participer à l'accomplissement des miracles, ils décident de le faire sans réfléchir du tout. Cette direction est plus dangereuse que jamais. Nous approchons progressivement du moment où une vaste honte de faux miracles nombreux et étonnants devrait être révélée, entraînant dans la destruction ces malheureux enfants de la sagesse charnelle qui seront séduits et trompés par ces miracles. Tous les phénomènes démoniaques ont la propriété que même la moindre attention y est dangereuse ; à partir d'une telle attention, accordée sans aucune sympathie pour le phénomène, on peut être imprimé de l'impression la plus nuisible et être soumis à une grave tentation. Tout l'espoir d'une telle âme est concentré en Dieu, et il n'y a donc aucune raison pour qu'elle s'amuse pendant la prière ; elle prie, rassemblant ses forces et se précipitant vers Dieu de tout son être ; Elle recourt à la prière le plus souvent possible, elle prie sans cesse. Lorsque les grandes tribulations surviendront à l’époque de l’Antéchrist, tous ceux qui croient vraiment en Dieu crieront à Dieu dans une prière intense. Ils crieront à l’aide, à l’intercession, à l’envoi de la grâce divine pour les fortifier et les guider. Les propres forces des hommes, bien que fidèles à Dieu, ne sont pas suffisantes pour résister aux forces unies des anges rejetés et des hommes qui agiront avec frénésie et désespoir, anticipant leur destruction imminente (Apocalypse 12 : 12). La grâce divine, ayant éclipsé les élus de Dieu, rendra pour eux invalides les séductions du séducteur, ses menaces inoffensives, ses miracles méprisables ; elle leur permet de confesser courageusement le Sauveur qui a sauvé les gens et de dénoncer le faux messie venu pour détruire les gens ; elle les placera sur des échafauds, comme sur des trônes royaux, comme lors d'un festin de noces. Le sentiment de l'amour pour Dieu est plus doux que le sentiment de la vie 214. De même que le tourment avant la mort et le tourment qui accompagne la mort constituent pour le pécheur le début du tourment éternel 215, de même le tourment pour le Christ et la mort violente pour Lui constituent le début des joies éternelles du ciel. Nous le voyons clairement dans l'action de la grâce divine à l'égard des martyrs des premiers siècles du christianisme : il leur appartenait d'abord de manifester leur volonté ; Après avoir accepté leur premier tourment, l’aide d’En-Haut est descendue sur eux, rendant désirables pour eux à la fois le tourment et la mort pour Christ. Le Seigneur, préfigurant les tribulations qui précéderaient la seconde venue, a ordonné à ses disciples de veiller et de prier : « Veillez, veillez et priez, leur dit-il, car vous ne savez pas quand le moment sera venu » (Marc 13 : 33). La prière est toujours nécessaire et utile à une personne : elle la maintient en communion avec Dieu et sous la protection de Dieu ; cela le protège de l'arrogance, de la séduction de la vanité et de l'orgueil, tous deux les siens, végétant de la nature déchue, et apportés de pensées et de rêves de la région des esprits déchus. Dans les moments de tristesse et de dangers, visibles et invisibles, la prière est particulièrement nécessaire : elle, étant une expression de rejet de l'arrogance, une expression d'espérance en Dieu, attire vers nous l'aide de Dieu. Dieu Tout-Puissant devient l’agent de celui qui prie dans des circonstances difficiles et en fait sortir Son serviteur par Sa merveilleuse Providence. "Il est très rarement approprié pour un adepte de la prière de regarder le ciel par crainte (par mesure de précaution) pour les mauvais esprits dans l'air, c'est pour cette raison qu'ils sont appelés esprits de l'air, qui produisent de nombreux et divers délices dans l'air." Siméon le Nouveau Théologien. À propos de la troisième voie d'attention. Dobrot., partie 1 Vénérable Éphraïm le Syrien, Sermon 106 "La Bonne Nouvelle" Explications des passages donnés du Saint Évangile "La Bonne Nouvelle" Explication sur Mc. 11 : 13-14 Explication selon (2 Cor. 3:18) Réponse au 4ème frère de saint Niphon de Constantinople Discours 1er de saint Jean Chrysostome sur la Pentecôte. Mot 36ème. D'après la traduction de frère Paisius Saint Isaac de Syrie. Mot 1er Saint Tikhon de Voronej. Volume 15, lettre 103, paragraphe 4 Patrologiae 50, 73. De vitis patrum, lib. 4, chap. 13 Vénérable Marc l'Ascète. 226 chapitres sur ceux qui pensent que par les œuvres ils seront justifiés, ch. 6 Vénérable Isaïe l'Ermite. Mot 27ème Vénérable Abba Dorothée. Leçon 7 « La bonne nouvelle » (Marc 8 : 11-12) Saint Isaac de Syrie. Mot 25, 26, 27 et 28ème Échelle. Mot 26ème, ch. 52. Saint Isaac de Syrie. Mot 28ème Vénérable Éphraïm de Syrie. Mot 106ème Saint Isaac de Syrie. Mot 38ème Cette pensée appartient au saint martyr Jacob le Perse. Chet'i-Minei, 26 novembre Vous pourriez être intéressé par :