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No mercenarios y hacedores de maravillas Cosmas y Damián · Santa Teodota, Madre de Cosme y Damián

Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

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Parte 1 • Parte 2 • Parte 3 El Santo Evangelio nos dice hoy que los fariseos, no satisfechos con los milagros que realizaba el Señor, le exigieron un milagro especial: “una señal del cielo” (Marcos 8,11). La exigencia de tal señal, de acuerdo con algún extraño concepto de señales y prodigios, se repitió más de una vez, como testificó el Señor: “esta generación busca una señal” (Marcos 8:12). Los saduceos, que tanto diferían en sus creencias de los fariseos (Mateo 16:1), participaron en la demanda de los fariseos. A veces el pueblo expresaba el deseo de una “señal del cielo”. Entonces, después de la milagrosa multiplicación de los cinco panes y la saturación de la multitud reunida con ellos, en la que había cinco mil hombres, con excepción de esposas e hijos, los testigos oculares de este milagro, los participantes en esta comida, dijeron al Señor: "¿Qué señal has hecho para que podamos verte y tener fe en ti? Nuestros padres comieron maná en el desierto, como está escrito: "Les diste a comer pan del cielo" (Juan 6:30–31). A los sellados por la sabiduría carnal, a los que obstinadamente permanecen en ella, a los que están enfermos sin curación, el Señor los deja: los entrega a sí mismo, los entrega a la destrucción, aceptados arbitrariamente, retenidos arbitrariamente. “Y él los dejó”, se fue. Exactamente: “la sabiduría de la carne es muerte” (Rom. 8:6). Es característico de los muertos no sentir su mortificación; Es característico de la sabiduría carnal no comprender ni sentir la destrucción humana. Debido a la ignorancia de su destrucción, no es consciente de la necesidad de un avivamiento y, sobre la base de una falsa conciencia de la vida, ha rechazado y está rechazando la verdadera vida: Dios. ¿Puede ser particularmente confiable una “señal del cielo”? Quienes exigían tal signo, por supuesto, lo exigieron, atribuyéndole esta autenticidad. ¿Es posible concluir que una señal del cielo es ciertamente una señal de Dios? Lo contrario se desprende claramente de la Divina Escritura. La misma expresión “una señal del cielo” es muy vaga; Luego atribuyeron, y aún hoy la mayoría de las personas no familiarizadas con las ciencias, atribuyen al cielo lo que sucede en el aire y en el espacio sobre el aire. Así, el Sol, la Luna, las estrellas se reconocen como si estuvieran en el cielo, mientras flotan en el espacio; la lluvia, los truenos, los relámpagos (Santiago 5:18) se llaman fenómenos celestes, mientras que estos fenómenos ocurren en el aire, en la atmósfera terrestre, y pertenecen positivamente a la tierra. Cuenta la Sagrada Escritura que por acción del diablo “cayó fuego del cielo y consumió las ovejas y los pastores” del justo Job (Job 1,16) 177. Es evidente que este fuego se formó en el aire, así como se forma en él el relámpago. Simón el Mago sorprendió con milagros a los ciegos, quienes reconocieron el poder de Satanás actuando en ellos como el gran poder de Dios (Hechos 8:10). El Anticristo revelará a la humanidad una vergüenza de milagros asombrosos, inexplicables por la ciencia moderna, similares a las astutas representaciones del teatro; infundirá miedo con los truenos y la maravilla de sus milagros, con ellos satisfará la curiosidad temeraria y la ignorancia grosera, satisfará la vanidad y el orgullo humanos; satisfará la sabiduría carnal, satisfará la superstición, conducirá al desconcierto del aprendizaje humano; todas las personas guiadas por la luz de su naturaleza caída, alejadas de la guía de la luz de Dios, serán arrastradas a la obediencia al seductor (Apocalipsis 13:8). Las señales del Anticristo aparecerán principalmente en la capa aérea 183: Satanás domina predominantemente en esta capa (Efesios 2:2; Efesios 6:12). Los signos actuarán con mayor fuerza sobre el sentido de la vista, encantándolo y engañándolo 184. San Juan el Teólogo, contemplando en el Apocalipsis los acontecimientos del mundo que deben preceder a su muerte, dice que el Anticristo realizará grandes obras, “y hará descender fuego del cielo a la tierra delante de los hombres” (Ap 13,13). Habiendo recibido una “señal del cielo”, expresó hacia él el desdén y el odio que había expresado por todos los milagros anteriores del Dios-hombre, sobornó a los guardias y, junto con ellos, se encargó de cubrir el milagro de Dios con la oscuridad de la mentira (Mateo 28:11-15). Uno de los milagros del Señor, que tenía un significado misterioso, no estuvo acompañado de ningún beneficio visible para ninguna de las personas, significando un beneficio que estaba listo para ser derramado sobre toda la humanidad. El milagro fue la muerte de una higuera estéril, rica únicamente en hojas (Marcos 11:13-14, 20). Este árbol se menciona en las Escrituras (Génesis 3:7) entre los árboles del paraíso en la historia de la caída de los antepasados. Les sirvió con sus hojas para cubrir su desnudez, que los antepasados ​​no notaron hasta que cayeron en el pecado, que el pecado les reveló. Quizás el fruto de la higuera del paraíso era un fruto prohibido. El Señor no encontró fruto en la higuera: lo buscó en ella fuera de tiempo; Permitió a su carne un deseo intempestivo de comida, 187 que describe la incorrección de los deseos de los antepasados, que, como todas las enfermedades de los hombres, el Señor cargó sobre sí mismo y destruyó consigo mismo. Al no encontrar fruto, el Señor rechazó las hojas y destruyó la existencia misma del árbol: ya se estaba preparando otro árbol, el árbol de la cruz, como instrumento para la salvación de los hombres. El árbol, instrumento de destrucción de los hombres, es asesinado por orden del Salvador de los hombres. Los milagros del Señor tenían un significado santo, un propósito santo. Aunque fueron grandes bendiciones en sí mismas, desde el punto de vista de la visión divina sólo sirvieron como evidencia y prueba de un beneficio incomparablemente mayor. El Señor, habiendo aceptado a la humanidad, trajo a la gente un regalo eterno, espiritual e invaluable: la salvación, la curación del pecado, la resurrección de la muerte eterna. La Palabra del Señor y el estilo de vida demostraron este don con toda satisfacción: en vida el Señor fue sin pecado, todo santo (Juan 8:46); Su palabra estaba llena de poder (Marcos 1:42). Pero la gente cayó profundamente en las tinieblas y las tinieblas de la sabiduría carnal; sus corazones y mentes estaban cegados. Resultó que era necesaria una indulgencia especial hacia el doloroso estado de las personas; resultó necesario dar la evidencia más clara de sus sentimientos corporales; Resultó necesario, a través de los sentimientos corporales, comunicar conocimientos vitales a la mente y al corazón, que sufrieron su muerte característica, una muerte eterna. Para ayudar a la palabra de Dios, se dieron los milagros de Dios. Éste es el significado y propósito de los milagros realizados por el Señor y Sus apóstoles. El Señor declaró esto; Los apóstoles proclamaron esto. Un día, mucha gente se reunió en la casa donde estaba el Señor. La casa se llenó y la multitud se agolpaba a la puerta; Ya no era posible entrar a la casa. En ese momento trajeron a un paralítico que no se levantaba de su cama. Quienes lo trajeron, al ver la multitud y el hacinamiento, llevaron al enfermo a la azotea; Después de hacer un agujero en el techo, lo bajaron sobre la cama ante el Señor. Al ver el acto de fe, el Señor misericordioso dijo al paralítico: “Hijo, tus pecados te son perdonados”. Algunos de los escribas estaban sentados aquí. Como conocían la ley al pie de la letra y estaban infectados por la envidia y el odio hacia el Dios-Hombre, inmediatamente les vino el pensamiento de que se había pronunciado una blasfemia. “¿Quién puede”, pensaron, “perdonar los pecados, si no hay un solo Dios?” El Señor, el conocedor del corazón, viendo sus pensamientos, les dijo: “¿Qué estáis pensando en vuestro corazón? El santo evangelista Marcos, terminando su Evangelio, dice que los apóstoles, después de la Ascensión del Señor, “predicaron la palabra en todas partes, avanzando para el Señor y confirmando la palabra con señales tras la palabra” (Marcos 16:20). El mismo pensamiento fue expresado por todos los apóstoles en la oración con la que recurrieron a Dios después de las amenazas del Sanedrín, que les prohibía enseñar y actuar en el nombre de Jesús: “Concede a tu siervo”, dijeron, “hablar tu palabra con toda valentía, y extender hacia ti tu mano en todo tiempo para sanar, y hacer señales y prodigios en el nombre de tu santo siervo Jesús” (Hechos 4:29-30). Las señales de Dios fueron dadas para promover la palabra de Dios. Las señales testificaban del poder y significado de la palabra (Lucas 4:36). El agente esencial es la palabra. No se necesitan signos donde se acepta la palabra, por la entendida dignidad que pertenece a la palabra. Los signos son condescendencia hacia la debilidad humana. La palabra funciona de manera diferente y los signos actúan de manera diferente. La Palabra actúa directamente sobre la mente y el corazón; Los signos actúan sobre la mente y el corazón a través de los sentidos corporales. Las consecuencias de una palabra eficaz son más fuertes y definidas que las consecuencias de la acción de los signos. Cuando tanto la palabra como los signos actúan juntos, el efecto del signo pasa, por así decirlo, desapercibido, debido al abundante efecto de la palabra. Esto se ve claramente en el Evangelio. Nicodemo quedó afectado por las señales y reconoció en el Señor sólo “a un maestro enviado de Dios” (Juan 3:2). El apóstol Pedro quedó afectado por la palabra y confesó al Señor como Cristo, el Hijo de Dios. “Las palabras de la vida del imashi eterno”, le dijo al Dios-hombre, “y nosotros por la fe y el conocimiento, que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo” (Juan 6:68–69). San Pedro fue testigo ocular de muchos de los milagros del Señor; Acababa de producirse la multiplicación de los cinco panes y la alimentación de una gran multitud con ellos, pero en su confesión el apóstol guarda silencio sobre los milagros, hablando sólo del poder y efecto de la palabra. El Dios-hombre bendijo a los que no vieron las señales y a los que creyeron (Juan 20:29). Expresó sus condolencias a quienes, no satisfechos con las palabras, necesitaban milagros. “A menos que veáis señales y prodigios, no podéis creer” (Juan 4:48), le dijo al noble de Cafarnaúm. ¡Exactamente! Aquellos que dejan la palabra y buscan convicción en los milagros son dignos de arrepentimiento. Esta necesidad revela un predominio especial de la sabiduría carnal, la ignorancia crasa, una vida sacrificada a la corrupción y al pecado, la falta de ejercicio en el estudio de la Ley de Dios y en las virtudes amantes de Dios, la incapacidad del alma para simpatizar con el Espíritu Santo, para sentir su presencia y acción en la palabra. Los signos estaban destinados principalmente a convencer y traer a la fe a personas sensuales ocupadas con las preocupaciones del mundo. Quienes están inmersos en las preocupaciones cotidianas, constantemente clavados con el alma a la tierra y a sus obras, difícilmente aprecian la dignidad de la palabra; la Palabra misericordiosa los atraía a la salvación que la Palabra les concedía, a través de signos visibles, que, constituyendo una convicción material que actuaba a través de los sentidos, conducían el alma débil hacia la Palabra omnipotente y salvadora. Los que creyeron por señales constituían la categoría más baja de creyentes en Cristo. Cuando se les ofreció una enseñanza espiritual, sublime y santísima, entonces muchos de ellos la interpretaron según sus propios conceptos (Juan 6:60), no quisieron pedirle a Dios una explicación de la palabra de Dios, condenaron la palabra, que era “Espíritu y vida” (Juan 6:63), denunciando así su fe superficial, su depósito superficial del corazón, y “muchos de sus discípulos, viendo muchas señales, retrocedieron, y nadie caminaba con él” (Juan 6:66). Ni la palabra ni los signos del Dios-hombre tuvieron un efecto beneficioso sobre los sumos sacerdotes, escribas, fariseos y saduceos judíos, aunque, a excepción de estos últimos, conocían claramente la Ley de Dios al pie de la letra. No sólo eran ajenos a Dios, hostiles a Dios a causa de la infección pecaminosa común a toda la humanidad, sino que llegaron a serlo, se establecieron y se imprimieron en tal disposición por su propia voluntad, por vanidad, por el deseo de llevar esa vida y tener éxito en esa vida que estaba prohibida por el Evangelio. No podían oír al Hijo de Dios hablándoles; no escucharon, como debían, sus palabras, no le escucharon; Sólo captaron aquellas palabras que les parecieron convenientes para interpretar y acusar al Señor. Así es como suele erigirse el odio hacia las palabras de los odiados. “¿Por qué no entiendes Mi conversación?” - dijo el Salvador a sus enemigos, quienes con obstinación y amargura rechazaron la salvación que se les ofrecía. ¿Por qué no entendéis Mi enseñanza? ¿Por qué no aceptas Mi palabra sanadora? Porque “ni siquiera podéis oír Mi palabra” (Juan 8:43) os resulta insoportable. Siendo hijos de mentira y trabajadores en su dirección, “no me creéis, porque digo verdad” (Juan 8:45). “Todo aquel que es de Dios, las palabras de Dios oirá; por esto no escucharéis, porque no sois de Dios” (Juan 8:47). “Si no hago las obras de mi Padre, no tengáis mi fe; si las hago, aunque no me creáis, creed en mi obra, para que entendáis y creáis que el Padre está en mí, y yo en él” (Juan 10:37-38). En vano fueron las palabras que, como verdad de Dios, contenían evidencia completa en sí mismas (Juan 8:14); fueron en vano los milagros, que además contenían una completa confirmación, que eran tan tangibles y evidentes que los enemigos del Dios-hombre, con todo su deseo y esfuerzo por rechazarlos, no pudieron evitar reconocerlos (Juan 9:24). Remedio que actuaba sobre personas que no conocían la Ley de Dios o estaban muy poco familiarizadas con ella, que pasaban su vida en ocupaciones y vanidades terrenas, pero que no rechazaban la Ley de Dios por voluntad, este remedio no tenía ningún efecto sobre aquellos que conocían la Ley de Dios en detalle al pie de la letra, que la rechazaban con vida y voluntad (Juan 5:46–47, 7:19). Todo lo que se pudo hacer para salvar a las personas fue hecho por la inefable misericordia de Dios. "Si no hubiera venido y les hubiera hablado", define el Salvador, "no habrían tenido pecado; ahora no tienen culpa (apología) de su pecado. Aunque yo no hubiera hecho en ellos obras que ningún otro había hecho, no tenían pecado; ahora me habéis visto y aborrecido a mí y a mi Padre" (Juan 15:22-25). El cristianismo se enseña con tal certeza que no hay excusa para quienes no lo conocen. La razón de la ignorancia es la pura voluntad. Así como el sol brilla en el cielo, así brilla el cristianismo. El que cierra los ojos arbitrariamente, que atribuya su falta de visión e ignorancia a su propia voluntad, y no a la ausencia de luz. La razón del rechazo del Dios-hombre por parte de la gente reside en las personas, así como en ellas reside la razón de la aceptación del Anticristo. “Yo vine en el nombre de mi Padre”, testificó el Señor a los judíos, “y no me aceptáis; al que viene en su nombre, a éste aceptáis” (Juan 5:43). Son convocados tanto los que rechazan a Cristo como los que aceptan al Anticristo, aunque se menciona que el Anticristo tiene que venir. Rechazando a Cristo según el estado de ánimo de su espíritu, al mismo tiempo aceptaron al Anticristo según el mismo estado de ánimo de su espíritu; fueron contados entre los que aceptaron al Anticristo, aunque terminaron sus andanzas terrenales muchos siglos antes de su venida. Cometieron su mayor hazaña: el deicidio. En el momento de su aparición, para él, no quedaba tal atrocidad. Así como su espíritu estaba en una actitud hostil hacia Cristo, así también se encontraba en un estado de comunión con el Anticristo, separado de él por un enorme espacio de tiempo, llegando ahora al final del segundo milenio. “Todo espíritu”, dice el teólogo, “que no confiesa a Jesucristo en la carne, no es de Dios; y éste es el Anticristo, del que habéis oído que viene, y ahora está en el mundo” en espíritu (1 Juan 4:3). Aquellos que son guiados por el espíritu del Anticristo rechazan a Cristo, aceptan al Anticristo en su espíritu, entran en comunión con él, se someten y lo adoran en espíritu, reconociéndolo como su dios. “Por esto Dios sufrirá, es decir, les permitirá obrar con engaño, para que crean la mentira, para que todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron con la injusticia, reciban juicio” (2 Tesalonicenses 2:11-12). En Su permiso, Dios es justo. El permiso será satisfacción, al mismo tiempo convicción y juicio para el espíritu humano. El Anticristo vendrá en su tiempo predeterminado. Su venida estará precedida por un retiro general entre la mayoría de las personas de fe cristiana. Al alejarse de Cristo, la humanidad se preparará para aceptar al Anticristo y lo aceptará en su espíritu. En el mismo estado de ánimo del espíritu humano surgirá una demanda, una invitación al Anticristo, simpatía por él, así como en un estado de enfermedad grave surge la sed de una bebida mortal. ¡La invitación está dicha! Se escucha una voz que llama en la sociedad humana, que expresa la urgente necesidad de un genio de genios que eleve el desarrollo material y la prosperidad al más alto grado, establezca en la tierra esa prosperidad en la que el cielo y el paraíso se vuelven innecesarios para el hombre. El Anticristo será una consecuencia lógica, justa y natural de la dirección moral y espiritual general de las personas. Los milagros de Dios encarnado constituyeron las mayores bendiciones materiales que la humanidad pueda imaginar. ¿Qué beneficio puede ser mayor que devolver la vida a los muertos? ¿Qué beneficio podría ser más precioso que la curación de una enfermedad incurable que quitó la vida durante la vida, haciendo que la vida se parezca más a una muerte prolongada que a la vida? Sin embargo, a pesar de la beneficencia, la santidad y el significado espiritual de los milagros de Cristo, estos milagros fueron sólo regalos temporales. En el sentido preciso, estos eran signos. Eran signos de salvación eterna concedidos por la palabra. Los resucitados por el Dios-hombre volvieron a morir a su debido tiempo: sólo se les concedió la continuación de la vida terrenal, y no el regreso de esta vida para siempre. Los curados por el Dios-hombre volvieron a enfermar y también murieron: la salud les fue devuelta sólo por un tiempo, y no para siempre. Las bendiciones temporales y materiales se derraman como señal de bendiciones eternas y espirituales. Se distribuían regalos visibles a personas esclavizadas por la sensualidad, para que creyeran en la existencia de regalos invisibles y los aceptaran. Los signos surgían del abismo de la ignorancia y la sensualidad y conducían a la fe: la fe impartía el conocimiento de los bienes eternos e inspiraba el deseo de adquirirlos. Con la ayuda de señales maravillosas, los apóstoles difundieron rápidamente el cristianismo por todo el universo: las señales fueron una prueba clara y contundente del cristianismo tanto para los pueblos educados como para los pueblos sumergidos en la ignorancia y la barbarie. Cuando se sembró la fe en todas partes, se sembró la palabra, luego se quitaron las señales ya que habían cumplido su ministerio. Dejaron de operar en gran escala y en todas partes; Fueron realizados por santos de Dios raramente elegidos. Juan Crisóstomo, padre y escritor de los siglos IV y V, dice que en su época ya había dejado de operar el dar signos, aunque todavía había hombres en algunos lugares, especialmente entre los monjes, que portaban el signo 188 . Con el paso del tiempo, los hombres abanderados fueron constantemente disminuidos. Sobre los últimos tiempos, los santos padres predijeron que entonces no habría portaestandartes 189. "¿Por qué, dicen algunos, ahora no hay señales? Escuchen con especial atención mi respuesta a esto, porque escucho la pregunta que me hacen aquí muchos, y a menudo, y siempre. ¿Por qué entonces todos los que recibieron el bautismo comenzaron a hablar en lenguas extranjeras, pero ahora esto no sucede?... ¿Por qué ahora se le quita y se le quita a la gente la gracia de los milagros? Dios hace esto sin someternos a deshonra, pero incluso dándonos gran honor. ¿Cómo? La gente de aquellos tiempos era menos inteligente, como si acabaran de distraerse de los ídolos; sus mentes estaban embotadas y embotadas, estaban inmersos en lo material y dedicados a ello, no podían imaginar la existencia de los dones inmateriales, conocían el significado de la gracia espiritual, que todo se acepta por la fe solamente: por eso había signos, algunos son invisibles y se aceptan sólo por la fe. algún signo, sujeto a los sentidos, para despertar la fe en los no creyentes. Los mandamientos del Evangelio, cumplidos, inmediatamente comienzan a transformar, transformar, revivir a la persona, transformar su forma de pensar, sus sentimientos del corazón, el cuerpo mismo: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos, y penetra hasta dividir el alma y el espíritu, los miembros y los tuétanos, y juzga con la mente y el pensamiento del corazón” (Heb. 4:12). La Palabra de Dios contiene en sí misma un testimonio de sí misma. Éste, como los signos célibes, actúa en la persona misma y con esta acción da testimonio de sí mismo. Es el signo más elevado. Es un signo espiritual que, al ser dado a una persona, satisface todas las necesidades de su salvación, haciendo innecesario el beneficio de los signos materiales. Un cristiano que no conoce esta propiedad de la palabra se expone a la frialdad hacia la palabra, a la ignorancia de la palabra de Dios o al conocimiento muerto de una letra a la vez. No se debe ignorar el deseo que existe en la sociedad cristiana moderna de ver milagros e incluso realizarlos. Esta aspiración necesita una cuidadosa consideración. El deseo de realizar milagros es fuertemente condenado por los santos padres: tal deseo revela el autoengaño que vive en el alma y se ha apoderado del alma, basado en la vanidad y la vanidad. El gran mentor de los monjes, San Isaac de Siria, analiza este tema de la siguiente manera: "El Señor es en todo momento un intercesor cercano de sus santos; pero innecesariamente no revela su poder con ningún acto evidente o signo sensorial, para que su intercesión no se convierta en algo común para nosotros, para que no perdamos la debida reverencia por Él y no nos sirva como causa de daño. Esto es lo que Él hace, proveyendo a los santos: les permite en cada circunstancia para demostrar una hazaña correspondiente a sus fuerzas y trabajar en oración, al mismo tiempo, les muestra que su cuidado secreto por ellos cesa por una hora; Si la dificultad de la circunstancia excede la medida de su razón, si están agotados y no pueden actuar por su insuficiencia natural, entonces Él mismo hace lo necesario para ayudarlos, según la majestad de su poder, como debe y como sabe. Los fortalece, si es posible, en secreto, invirtiéndoles la fuerza para superar su dolor. Resuelve el dolor complicado con la comprensión que Él mismo da, y mediante la comprensión de Su Providencia los suscita a la alabanza, que es útil en todos los aspectos. Cuando una circunstancia requiere ayuda evidente, entonces, por necesidad, Él también la hace. Sus medios y formas de ayuda son los más sabios. Ayudan en tiempos de pobreza, en tiempos de necesidad, y no actúan sin sentido. El que se atreve y ruega a Dios para que haga algo extraordinario, sin verse obligado a hacerlo por la necesidad, que quiere que sus manos realicen milagros y señales, es tentado en su mente por el diablo que se burla de él, y resulta vanidoso y enfermo de conciencia. Es apropiado pedir la ayuda de Dios en el dolor; Tentar a Dios sin necesidad es desastroso. Quien desee esto es verdaderamente injusto. Encontramos ejemplos en la vida de los santos de que el Señor, expresando su disgusto, cumplió sus deseos similares. Quien quiere y desea esto espontáneamente, sin verse obligado a ello, cae del estado de autoconservación y se desvía y se aleja sigilosamente de la mente de la verdad. Si quien pide esto es escuchado, entonces el maligno encuentra en él un lugar como en quien camina delante de Dios sin reverencia, con insolencia, y lo sumerge en grandes inclinaciones. Las personas verdaderamente justas no sólo no quieren ser hacedores de milagros, sino que incluso cuando se les da el don de los milagros, lo rechazan. No sólo no quieren esto delante de la gente, sino también en ellos mismos, en lo más profundo de su corazón. Algunos de los santos padres, por su pureza, recibieron de la gracia de Dios el don de ver a los que a él acudían; pero pidió a Dios, rogando a sus amigos que oraran por lo mismo, para que le quitaran este regalo. Si algunos de los santos aceptaron el don, lo aceptaron por necesidad o por sencillez; otros aceptaron bajo la dirección del Espíritu Divino que actuaba en ellos, y no por casualidad, sin razón... Las personas verdaderamente justas piensan constantemente que son indignas de Dios. El hecho de que se reconozcan condenados, indignos del cuidado de Dios, es prueba de su verdad" 191. De esta santa reflexión se deduce que quienes quieren realizar signos lo desean por fervor carnal, por enamoramiento de pasiones que no comprenden, aunque, tal vez, les parezca que se guían por el celo por la causa de Dios. Quienes quieren ver signos se encuentran en el mismo estado de autoengaño y de sobrecalentamiento. Tentando a Dios y violar la reverencia hacia Él está prohibido en cualquier caso; se permite pedir la ayuda de Dios en extrema necesidad, cuando no se tienen los medios propios para salir de ella, pero la elección de los medios para ayudar debe dejarse a Dios, entregándose a su voluntad y misericordia; El Señor siempre envía un medio de ayuda que es beneficioso para el alma: nos proporciona la ayuda que necesitamos, y en esta misma ayuda nos enseña el sabor santo de la humildad. La ayuda no se combina con el esplendor exterior, como quisiera la sabiduría carnal, para que el alma no resulte dañada satisfaciendo su vanidad. Y en la obra de Dios, en el servicio mismo de la Iglesia, hay que invocar constantemente la bendición y la ayuda de Dios, hay que creer que sólo los métodos divinos, espirituales, pueden ser útiles para la fe y la piedad, y no los métodos que ofrece la sabiduría carnal. Es difícil para los hombres soportar la fama sin dañar el alma 192. Esto es difícil no sólo para los apasionados o que luchan con las pasiones, sino también para los que han superado las pasiones y para los santos. Aunque se les concedió la victoria sobre el pecado, no les fue quitada su variabilidad, no les fue quitada la oportunidad de volver al pecado y bajo el yugo de las pasiones, como les sucedió a algunos por falta de vigilancia sobre sí mismos, cuando se permitieron confiar en sí mismos, en su estado espiritual. La tendencia al orgullo, como señala el monje Macario el Grande, reside en las almas más purificadas 193. Esta inclinación sirve como comienzo de la seducción y el enamoramiento. Debido a esto, el don de curación y otros dones visibles son muy peligrosos para aquellos a quienes se les otorgan como altamente valorados por personas carnales y sensuales, glorificados por ellos. Los dones invisibles de la gracia, incomparablemente superiores a los visibles, como, por ejemplo, el don de conducir las almas a la salvación y curarlas de las pasiones, no son comprendidos ni notados por el mundo; no solo no glorifica a los siervos de Dios que tienen estos dones, sino que también los persigue por actuar contra los principios del mundo, por calumniar el gobierno del gobernante del mundo 194. El Dios misericordioso da a las personas lo que esencialmente necesitan y son útiles, aunque no lo entienden ni lo aprecian; “Muchos”, dice San Isaac de Siria, “realizaron señales, resucitaron muertos, trabajaron en la conversión de los perdidos, realizaron grandes milagros, llevaron a otros al conocimiento de Dios, y después de esto ellos mismos, habiendo dado vida a otros, cayeron en pasiones inmundas y abominables y se suicidaron” 195 . El monje Macario el Grande narra que cierto asceta que vivía con él recibió el don de la curación en tal abundancia que curaba a los enfermos con solo la imposición de manos; pero, siendo glorificado por los hombres, se enorgulleció y cayó en lo más profundo del pecado 196. La Vida de San Antonio el Grande menciona a un joven monje que comandaba onagros salvajes en el desierto. Cuando el Grande se enteró de este milagro, expresó incredulidad en la estructura espiritual del hacedor de milagros; La noticia de la triste caída del monje 197 no tardó en llegar. En el siglo IV vivía en Egipto un santo anciano que tenía un don especial para obrar milagros y, por ello, gran fama entre la gente. Pronto notó que el orgullo comenzaba a apoderarse de él y que no podía superarlo con sus propios esfuerzos. El anciano recurrió a Dios con las más cálidas oraciones para que le permitiera ser poseído en aras de la humildad. Dios cumplió el humilde pedido de Su siervo y permitió que Satanás entrara en él. El mayor fue sometido a todos los ataques del loco durante cinco meses; lo obligaron a ponerle cadenas; la gente, que acudió en gran número a él, glorificándolo como un gran santo, lo abandonó, declarando que había perdido la cabeza, y el anciano, habiéndose deshecho de la gloria humana y del orgullo que surgía en él por esta gloria, agradeció a Dios, que lo salvó de la destrucción. La salvación se logró a través de una pequeña languidez y deshonra ante las personas carnales, que no entendieron que debido a las señales el diablo trajo el desastre al anciano, y a través de la abierta posesión demoníaca el anciano fue devuelto a un camino seguro por la maravillosa misericordia de Dios 198 . Después de esto, queda claro por qué los grandes padres, Sisoi, Pimen y otros, que tenían el don más abundante de curación, intentaron ocultarlo: no confiaban en sí mismos, conocían la capacidad de una persona para cambiar convenientemente y se protegían con humildad de la angustia espiritual 199. A los santos apóstoles, a quienes se les dio el don de milagros para ayudar en la predicación, la Providencia de Dios les permitió sufrir severos dolores y persecuciones precisamente con el propósito de protegerlos de la exaltación. San Isaac de Siria dice: "El don sin tentación es destrucción para quien lo recibe. Si tu trabajo es agradable a Dios y Él te da un don, entonces pídele que te dé entendimiento de cómo humillarte al darlo, o que te asigne un guardián al don (el guardián del don de los santos apóstoles fueron las desgracias que permitieron), o que te quiten el don, lo que podría ser la causa de tu destrucción, porque no todos pueden conservar las riquezas sin daño para sí mismos". 200 La visión de la mente espiritual sobre las dolencias corporales y sus curaciones milagrosas es completamente diferente de la visión de la sabiduría carnal. La sabiduría carnal reconoce las enfermedades como un desastre y la curación de ellas, especialmente las milagrosas, como el mayor bienestar, sin importarle si la curación está asociada con un beneficio para el alma o con un daño para ella. La mente espiritual ve tanto en las enfermedades enviadas por la Providencia de Dios como en las curaciones concedidas por la gracia divina, la misericordia de Dios hacia el hombre. Iluminada por la luz de la palabra de Dios, la razón espiritual enseña un comportamiento piadoso y salvador de almas en ambos casos. Enseña que está permitido buscar y pedir a Dios la curación de una enfermedad con la firme intención de utilizar la salud y la fuerza devueltas al servicio de Dios, y no al servicio de la vanidad y el pecado. De lo contrario, la curación milagrosa sólo servirá para aumentar la condenación y atraer mayores castigos en el tiempo y en la eternidad. El Señor testificó de esto. Habiendo sanado al paralítico, le dijo: “He aquí, estás sano; nadie peque, para que no sea peor” (Juan 5:14). El hombre es débil y receptivo al pecado. Si algunos santos, que tenían el don lleno de gracia de las curaciones y eran abundantes en razonamiento espiritual, fueron tentados por el pecado y cayeron, entonces las personas carnales, que no tienen una comprensión definida de las cosas espirituales, pueden abusar más fácilmente del don de Dios. ¡Y muchos han abusado de ello! Habiendo recibido una curación milagrosa de su enfermedad, no prestaron atención a la buena acción de Dios y a su deber de estar agradecidos por la buena acción, comenzaron a llevar una vida pecaminosa, utilizaron el don de Dios para dañarse a sí mismos, se alejaron de Dios y perdieron la salvación. Por esta razón, las curaciones milagrosas de dolencias corporales son raras, aunque la sabiduría carnal las respeta mucho y las desearía mucho. “Pedís y no recibís”, dice el Apóstol, “pedís mal, pero dependéis de vuestros deseos” (Santiago 4,3). La Sagrada Escritura afirma que todos los santos de Dios, sin excepción, peregrinaron terrenalmente por un camino estrecho y espinoso, lleno de diversos dolores y penurias (Heb. 12:2). Partiendo de este concepto de dolores, los verdaderos siervos de Dios se comportaron ante los dolores que les sobrevinieron con la mayor prudencia y abnegación. Afrontaban el dolor que les llegaba, cualquiera que fuera, como propio, 201 creyendo con toda el alma que el dolor no habría llegado si no hubiera sido permitido por un Dios justo y todo bueno de acuerdo con las necesidades humanas. Lo primero que hicieron cuando llegó el dolor fue darse cuenta de que eran dignos de él. Buscaron y siempre encontraron dentro de sí mismos la causa del dolor. Luego, si veían que el dolor les impedía agradar a Dios, se dirigían a Dios con una oración pidiendo liberación del dolor, dejando el cumplimiento y el incumplimiento de la petición a la voluntad de Dios, sin reconocer en absoluto su concepto del dolor como correcto. Abba Peter dijo que él, una vez visitó al monje Isaías el Ermitaño y lo encontró sufriendo una grave enfermedad, y expresó su pesar. A esto el monje dijo: "Tan deprimido por la enfermedad, difícilmente puedo recordar el tiempo terrible (de la muerte y el juicio de Dios). Si mi cuerpo estuviera sano, entonces el recuerdo de este tiempo me sería completamente ajeno. Cuando el cuerpo está sano, entonces es más propenso a incitar acciones hostiles contra Dios. Los dolores nos sirven como ayuda para preservar los mandamientos de Dios" 204. Cuando les sobrevinieron enfermedades y otros dolores, los Santos Padres, en primer lugar, ellos mismos trataron de mostrar la paciencia que dependía de ellos: recurrieron al autorreproche y a la autocondena, violando con ellos el corazón y obligándolo a tener paciencia 205; recordaron la muerte, el juicio de Dios, el tormento eterno, cuyo recuerdo debilita el significado y el sentimiento de los dolores terrenales (Mateo 10:28-31); elevaron sus pensamientos a la Providencia de Dios, recordaron la promesa del Hijo de Dios de permanecer continuamente con sus seguidores y protegerlos, llamando así sus corazones a la complacencia y la valentía (Mat. 28:20); se obligaron a glorificar y agradecer a Dios por el dolor; se obligaron a reconocer su pecaminosidad, que exigía castigo y amonestación por la justicia de Dios, por la bondad misma de Dios. Además de su propio trabajo factible para adquirir paciencia, intensificaron diligentes oraciones a Dios para que les concediera un don espiritual: la paciencia llena de gracia, inseparable de otro don espiritual: la humildad llena de gracia, sirviendo junto con ella como una garantía segura de salvación y bienaventuranza eterna. Los grandes padres abanderados no enseñaban la curación, que les convenía tanto, a sus discípulos expuestos a la enfermedad por el permiso o la Providencia de Dios, para no privarlos del éxito espiritual, que ciertamente debe alcanzarse mediante la enfermedad, soportada según la tradición moral de la Iglesia. El abad del albergue de Gaz, el monje Serid, discípulo del Gran Barsanuphius, que permaneció en silencio en el mismo albergue, estuvo enfermo durante mucho tiempo. Algunos de los hermanos mayores pidieron al Grande que sanara al abad. San Barsanuphius respondió: "Algunos de los santos que están aquí podrían orar a Dios por la salud de mi hijo, de la cual le informé, para que no estuviera enfermo ni un solo día; pero entonces no habría recibido los frutos de la paciencia. Esta enfermedad le es muy útil para la paciencia y la gratitud" 206. Explicando la necesidad de los dolores del asceta de Cristo, San Isaac de Siria dice: "La tentación es útil para cada persona. Si es útil para Pablo, entonces “Que se cierre toda boca, y el mundo entero será culpable ante Dios” (Rom. 3:19). Los ascetas son sometidos a la tentación para que aumenten sus riquezas; los débiles, para protegerse de lo que les es perjudicial; los que duermen, para que despierten a los que están lejos, para que se acerquen a los suyos, para que se asimilen aún más. Por eso Dios primero tienta y atormenta, y luego da la gloria al Señor, que a través de la medicina amarga nos da el placer de la salud. Antes de la segunda venida de Cristo, “habrá señales en el sol, la luna y las estrellas”, el mar rugirá y se agitará (Lucas 21:25). ¿Cómo distinguir estos signos de los signos del Anticristo? ¿Cómo distinguir estas señales de las señales del Anticristo, porque él también dará señales en el sol, la luna, las estrellas y el aire? 208 Serán verdaderas las primeras señales, que serán completamente diferentes de las señales del Anticristo, que estarán compuestas de fenómenos que engañan a los sentidos. Los realizadores de las señales del Anticristo serán el Anticristo y sus apóstoles; Las señales en el sol, la luna y las estrellas, señales - los mensajeros de la venida de Cristo, aparecerán por sí mismas, sin mediación alguna. Las luminarias celestiales cumplirán su propósito con el que, por orden del Creador, brillaron en el cielo (Gén. 1:14). Este propósito ya lo cumplieron en la Natividad de Cristo con una estrella maravillosa (Mateo 2:2); Lo cumplieron en la crucifixión del Dios-hombre, cuando el sol se cubrió con un velo oscuro de oscuridad al mediodía (Mateo 27:45). Nos atrevemos a llamar enseñanza de la Santa Iglesia Ortodoxa, enseñanza de sus santos padres, a la enseñanza sobre milagros y signos que hemos propuesto. Es obvia la necesidad esencial de una presentación precisa y, si es posible, detallada de esta enseñanza. Los verdaderos signos fueron los asistentes del verdadero conocimiento de Dios y de la salvación que éste proporcionaba; Los falsos signos fueron cómplices del error y de la destrucción que de él se deriva. En particular, el efecto de las señales que realizará el Anticristo será extenso y poderoso, atrayendo a la desafortunada humanidad a reconocer al mensajero de Satanás como Dios. Es la contemplación piadosa, edificante, reconfortante y salvadora de los milagros realizados por nuestro Señor Jesucristo. ¡Qué santa sencillez tienen! ¡Cómo a través de ellos el conocimiento de Dios se hizo conveniente para todos los hombres! ¡Qué bondad tienen, qué humildad, qué irrefutable poder de convicción! La contemplación de los milagros de Cristo nos lleva a la Palabra, que es Dios. El conocimiento de la Palabra de Dios de las Sagradas Escrituras, hablada por el Espíritu Santo y explicada por el Espíritu Santo, combinado con el conocimiento obtenido de la actividad dirigida según la Palabra de Dios, finalmente eclipsado por el conocimiento enseñado por la gracia divina, da al cristiano pureza de mente y corazón. Donde esta luz no está presente, no hay visión de la verdad; donde no está presente esta luz, no hay virtud divina que salve al hombre, conduciéndolo a las moradas del paraíso 209. La visión del ojo del alma sobre las señales y prodigios debe ser iluminada por la luz de la razón espiritual, para evitar aquellos desastres en que puede implicar la visión de la sabiduría carnal sobre ellos. Hemos visto la naturaleza de los milagros del Dios-hombre; vimos cuál era su propósito. Los signos, habiendo cumplido su ministerio, abandonaron el campo del servicio, dejando actuar al obrero esencial: el Verbo, que permanece y seguirá siendo obrero hasta el fin del mundo, como Él mismo anunció de sí mismo: “He aquí, yo estoy con vosotros hasta el fin de los tiempos” (Mateo 28:20). Después de que cesó la realización generalizada de señales, que fue acompañada por la siembra del cristianismo por la predicación de los apóstoles y de hombres iguales a los apóstoles, se realizaron señales en algunos lugares mediante vasos seleccionados del Espíritu Santo. Con el tiempo, con el paulatino debilitamiento del cristianismo y el daño a la moral, los hombres abanderados quedaron disminuidos 210. Finalmente se secaron por completo. Mientras tanto, la gente, habiendo perdido la reverencia y el respeto por todo lo sagrado, habiendo perdido la humildad, reconociéndose indignos no sólo de realizar signos, sino también de verlos, tiene más sed de milagros que nunca. Las personas, en el arrobamiento de la vanidad, la arrogancia, la ignorancia, se esfuerzan indiscriminadamente, imprudentemente, audazmente hacia todo lo milagroso, no se niegan a ser partícipes de la realización de los milagros, deciden hacerlo sin pensar en absoluto. Esta dirección es más peligrosa que nunca. Poco a poco nos acercamos al tiempo en el que una inmensa desgracia de numerosos y sorprendentes falsos milagros se revelará, arrastrando a la destrucción a aquellos infortunados hijos de la sabiduría carnal que serán seducidos y engañados por estos milagros. Todos los fenómenos demoníacos tienen la propiedad de que incluso la más mínima atención hacia ellos es peligrosa; de tal atención, permitida sin ninguna simpatía hacia el fenómeno, uno puede quedar impresionado con la impresión más dañina y ser sometido a una grave tentación. Toda la esperanza de tal alma está concentrada en Dios y, por tanto, no hay motivo para que se divierta durante la oración; ora, juntando fuerzas y corriendo hacia Dios con todo su ser; Recurre a la oración con la mayor frecuencia posible, ora sin cesar. Cuando vengan las grandes tribulaciones durante el tiempo del Anticristo, todos los que verdaderamente creen en Dios clamarán en intensa oración a Dios. Clamarán pidiendo ayuda, intercesión, pidiendo el envío de la gracia divina para fortalecerlos y guiarlos. Las propias fuerzas de las personas, aunque fieles a Dios, no son suficientes para resistir las fuerzas unidas de los ángeles rechazados y de las personas que actuarán con frenesí y desesperación, anticipando su inminente destrucción (Apocalipsis 12:12). La gracia divina, habiendo eclipsado a los elegidos de Dios, hará para ellos inválidas las seducciones del seductor, sus amenazas inofensivas, sus milagros despreciables; les concede confesar con valentía al Salvador que salvó a la gente y exponer al falso mesías que vino a destruir a la gente; los pondrá sobre patíbulos, como sobre tronos reales, como en banquete de bodas. El sentimiento de amor a Dios es más dulce que el sentimiento de vida 214. Así como el tormento antes de la muerte y el tormento que acompaña a la muerte constituyen el comienzo del tormento eterno para el pecador, 215 así el tormento para Cristo y la muerte violenta constituyen para Él el comienzo de los gozos eternos del cielo. Esto lo vemos claramente en la acción de la gracia divina en relación con los mártires de los primeros siglos del cristianismo: inicialmente les correspondió mostrar su voluntad; Después de aceptar su primer tormento, la ayuda de Arriba descendió hasta ellos, haciendo deseables para ellos tanto el tormento como la muerte por Cristo. El Señor, presagiando las tribulaciones que precederían a la segunda venida, ordenó a sus discípulos que velaran y oraran: “Velad, velad y orad”, les dijo, “porque no sabéis cuándo será el tiempo” (Marcos 13:33). La oración es siempre necesaria y útil para una persona: la mantiene en comunión con Dios y bajo la protección de Dios; lo protege de la arrogancia, de la seducción de la vanidad y el orgullo, tanto propios, vegetados de la naturaleza caída, como traídos de pensamientos y sueños de la región de los espíritus caídos. En tiempos de dolores y peligros, visibles e invisibles, la oración es especialmente necesaria: ella, siendo expresión de rechazo a la arrogancia, expresión de esperanza en Dios, atrae hacia nosotros la ayuda de Dios. Dios Todopoderoso se convierte en el agente del que ora en circunstancias difíciles y saca de ellas a Su siervo mediante Su maravillosa Providencia. El conocimiento de Dios, la fe viva, la humildad llena de gracia, la oración pura son accesorios de la mente espiritual; son sus partes constituyentes. Así, por el contrario, la ignorancia de Dios, la incredulidad, la ceguera del espíritu, la soberbia, la arrogancia y la vanidad son accesorios de la sabiduría carnal. Ella, al no conocer a Dios, al no aceptar y no comprender los medios ofrecidos por Dios para obtener el conocimiento de Dios, constituye para sí misma una manera errónea y destructora del alma de adquirir el conocimiento de Dios, de acuerdo con su estado de ánimo: pide “una señal del cielo”. Amén. (Lucas 15:10); Macario el Grande. Conversación 30, cap. 7 "El Evangelista", sobre Matt. 16 Vida del Santo Apóstol Pedro. Chet'i-Minei, 29 de junio. Pinetti, que vivió a finales del siglo XVIII y principios del XIX, realizó milagros similares. Otros lo han hecho y lo están haciendo también Venerable Efraín el Sirio. Palabra 106. Sobre el Anticristo, parte 2 Venerable Macario el Grande. Conversación 31, cap. 4 Explicación de "La buena noticia" en In. 5 Venerable Efraín el Sirio. Palabra 106, parte 2 Este pensamiento pertenece al santo mártir Jacob el Persa. Chet'i-Minei, 26 de noviembre Quizás te interese:
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