Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

Μέρος 1 • Μέρος 2 • Μέρος 3 Το Ιερό Ευαγγέλιο μας είπε σήμερα ότι οι Φαρισαίοι, μη ικανοποιημένοι με τα θαύματα που έκανε ο Κύριος, ζήτησαν ένα ιδιαίτερο θαύμα από Αυτόν: «σημείο από τον ουρανό» (Μάρκος 8:11). Η απαίτηση για ένα τέτοιο σημάδι, σύμφωνα με κάποια περίεργη έννοια των σημείων και των θαυμάτων, επαναλήφθηκε περισσότερες από μία φορές, όπως μαρτύρησε ο Κύριος: «αυτή η γενιά ζητά σημάδι» (Μάρκος 8:12). Οι Σαδδουκαίοι, που διέφεραν τόσο πολύ στις πεποιθήσεις τους από τους Φαρισαίους (Ματθαίος 16:1), συμμετείχαν στο αίτημα των Φαρισαίων. Η επιθυμία για ένα «σημείο από τον ουρανό» εκφράστηκε μερικές φορές από τους ανθρώπους. Έτσι, μετά τον θαυματουργό πολλαπλασιασμό των πέντε άρτων και τον κορεσμό της πολυπληθούς συνάντησης μαζί τους, στην οποία υπήρχαν πέντε χιλιάδες άνδρες, με εξαίρεση τις γυναίκες και τα παιδιά, οι αυτόπτες μάρτυρες αυτού του θαύματος, οι συμμετέχοντες σε αυτό το γεύμα, είπαν στον Κύριο: «Τι σημάδι έκανες, για να δούμε και να πιστέψουμε σε Σένα; φάτε» (Ιωάννης 6:30–31). Γι' αυτούς, ο θαυμαστός πολλαπλασιασμός των άρτων στα χέρια του Σωτήρος φαινόταν ανεπαρκής: έγινε με σιωπή, με αγία ταπείνωση, με την οποία ήταν εμποτισμένες όλες οι πράξεις του Θεανθρώπου, και χρειάζονταν θέαμα, χρειάζονταν αποτέλεσμα. Χρειάζονταν να σκεπαστεί ο ουρανός με πυκνά σύννεφα, να βροντοφωνάξει και να αναβοσβήνει αστραπές, να πέσει ψωμί από τον αέρα. Η απαίτηση για ένα θαύμα από τον Θεάνθρωπο από τους Εβραίους επισκόπους και τους ηγέτες του λαού ήταν της ίδιας φύσης όταν ο Θεάνθρωπος ευχαρίστησε να σηκωθεί στον σταυρό. «Ο επίσκοπος ορκίζεται», μας λέει το Ευαγγέλιο, «με τους γραμματείς και τους πρεσβυτέρους και τους Φαρισαίους να λένε: «Σώστε άλλους», δεν μπορεί να σώσει τον εαυτό του; Αν υπάρχει βασιλιάς του Ισραήλ, ας κατέβει τώρα από τον σταυρό, και πιστεύουμε σε Αυτόν» (Ματθαίος 27:41-42). Αναγνωρίζουν τα θαύματα που κάνει ο Κύριος ως θαύματα και μαζί τα χλευάζουν. κοροϊδεύοντας, τους απορρίπτουν. Απορρίπτοντας τα θαύματα που χαρίζονται από το έλεος του Θεού, απαιτούν ένα θαύμα της δικής τους κατασκευής και διακριτικότητας. ένα θαύμα, που, αν είχε συμβεί, θα είχε καταστρέψει τον σκοπό της έλευσης του Θεανθρώπου στη γη και δεν θα ακολουθούσε η λύτρωση των ανθρώπων. Μεταξύ εκείνων που ήθελαν να δουν ένα θαύμα από τον Κύριο, με τους οποίους η επιπολαιότητα, η περιέργεια και η απερισκεψία είχαν σκοπό να διασκεδάσουν, εμφανίζεται ο Ηρώδης (Λουκάς 23:8). Αυτός χρειαζόταν ένα σημάδι για να περάσει καλά. μη λαμβάνοντας αυτό που ήθελε, έβρεξε τον Κύριο με γελοιοποίηση, δίνοντας έτσι στον εαυτό του μια στιγμή ψυχαγωγίας. Τι σημαίνει - μια γενική απαίτηση για θαύματα από τον Θεάνθρωπο, που εκφράζεται από ανθρώπους τόσων διαφορετικών κατευθύνσεων, μια απαίτηση σε συνδυασμό με περιφρόνηση για τα καταπληκτικά θαύματα που κάνει ο Θεάνθρωπος; Μια τέτοια απαίτηση είναι έκφραση των εννοιών της σαρκικής σοφίας για τα θαύματα. Υπάρχει χαρά στον ουρανό για έναν αμαρτωλό που μετανοεί. Έτσι, αντίθετα, οι κάτοικοι του ουρανού λυπούνται από την πτώση του ανθρώπου στην αμαρτία και την απόρριψη της μετάνοιας από τον αμαρτωλό. χαρακτηριστικό του Θεού για την καταστροφή των ανθρώπων 176 . Το κλάμα, που υπερβαίνει την κατανόησή μας, δεν είναι ξένο προς το Πνεύμα του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού, αφού εισήλθε στον άνθρωπο, «μεσιτεύει γι' αυτόν με στεναγμούς που δεν μπορούν να ειπωθούν» (Ρωμ. 8:26). Τέτοιο αναστεναγμό προκάλεσε στον Υιό του Θεού η απαίτηση για ένα θαύμα, μια περήφανη και παράλογη απαίτηση. «Επνέει το Πνεύμα Του, λέγοντας: Γιατί αυτή η γενιά αναζητά σημάδι;» Αυτή η ερώτηση ήταν η απάντηση του Θεού στην απαίτηση για ένα σημάδι που ήταν εχθρικό προς τον Θεό. Τι βαθιά κραυγή ακούγεται, η κραυγή του Θεού σε αυτή την απάντηση! Σε αυτό ακούγεται, λες, μια έκφραση σύγχυσης που προκαλείται από τον παραλογισμό και την αναίδεια του αιτήματος! Δείχνει την απώλεια της ελπίδας για τη σωτηρία των ανθρώπων που πρόφεραν μια αίτηση που είναι αντίθετη με το Πνεύμα του Δωρητή της σωτηρίας. Εκείνους που σφραγίζονται από τη σαρκική σοφία, που μένουν με πείσμα σε αυτήν, που είναι άρρωστοι χωρίς θεραπεία, ο Κύριος φεύγει: τους παραδίδει στον εαυτό του, τους παραδίδει στην καταστροφή, τους δέχεται αυθαίρετα, τους κρατά αυθαίρετα. «Και τους άφησε», έφυγε. Ακριβώς: «η σοφία της σάρκας είναι θάνατος» (Ρωμ. 8:6). Είναι χαρακτηριστικό των νεκρών να μην αισθάνονται τη θλίψη τους. Είναι χαρακτηριστικό της σαρκικής σοφίας να μην καταλαβαίνεις και να μη νιώθεις την ανθρώπινη καταστροφή. Λόγω άγνοιας για την καταστροφή του, δεν έχει επίγνωση της ανάγκης για αναζωπύρωση και, βάσει μιας ψευδούς συνείδησης της ζωής, έχει απορρίψει και απορρίπτει την αληθινή ζωή - τον Θεό. Ο Σίμων εξέπληξε ιδιαίτερα τους ειδωλολάτρες των Ρωμαίων, όταν σε μια μεγάλη συγκέντρωση από αυτούς, δηλώνοντας θεός και την πρόθεσή του να ανέβει στον ουρανό, άρχισε ξαφνικά να υψώνεται στον αέρα. Ο μακαριστός Συμεών Μεταφράστος λέει γι' αυτό, δανειζόμενος την ιστορία από τους αρχαιότερους χριστιανούς συγγραφείς 178. Τρομερή καταστροφή είναι η έλλειψη αληθινής γνώσης του Θεού στον άνθρωπο: μπερδεύει τα έργα του διαβόλου με τα έργα του Θεού. Πριν από τη δεύτερη έλευση του Χριστού, όταν ο Χριστιανισμός, η πνευματική γνώση και η λογική εξαθλιωθούν στα άκρα μεταξύ των ανθρώπων, «θα σηκωθούν ψευδόχριστοι και ψευδοπροφήτες και θα δώσουν μεγάλα σημεία και θαύματα, σαν να ήταν δυνατό να εξαπατήσουν και τους εκλεκτούς» (Ματθαίος 24:24). Ειδικότερα, ο ίδιος ο Αντίχριστος θα κάνει άφθονα θαύματα, θα καταπλήξει και θα ικανοποιήσει με αυτά τη σαρκική σοφία και την άγνοια: θα τους δώσει ένα «σημείο από τον ουρανό», το οποίο αναζητούν και διψούν. «Η έλευσή του», λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος, «θα γίνει σύμφωνα με το έργο του Σατανά με κάθε δύναμη και σημεία και ψεύτικα θαύματα και με όλα τα ψέματα της αδικίας μεταξύ εκείνων που χάνονται· για αγάπη της αλήθειας δεν έλαβαν, για να σωθούν» (Β' Θεσ. 2:9, 10). Η άγνοια και η σαρκική σοφία, έχοντας δει αυτά τα θαύματα, δεν θα σταματήσουν καθόλου για προβληματισμό. Θα τα δεχτούν αμέσως σύμφωνα με τη συγγένεια του πνεύματός τους με το πνεύμα τους. από την τύφλωσή τους θα αναγνωρίσουν και θα ομολογήσουν τη δράση του Σατανά ως τη μεγαλύτερη εκδήλωση της δύναμης του Θεού. Ο Αντίχριστος θα γίνει δεκτός πολύ βιαστικά, απερίσκεπτα 179. Οι άνθρωποι δεν θα συνειδητοποιήσουν ότι τα θαύματά του δεν έχουν κανένα καλό, λογικό σκοπό, κάποιο συγκεκριμένο νόημα, ότι είναι ξένα στην αλήθεια, γεμάτα ψέματα, ότι είναι μια τερατώδης, παντοδύναμη, χωρίς νόημα πράξη, που προσπαθεί να εκπλήξει, οδηγεί σε σύγχυση και απογοήτευση, λησμονιά. πολυτελές, άδειο, ηλίθιο αποτέλεσμα. Ο λόγος για την ισχυρή επιρροή του Αντίχριστου στους ανθρώπους θα βρίσκεται στην κολασμένη πονηριά και υποκρισία του, που καλύπτει επιδέξια το πιο τρομερό κακό με το αχαλίνωτο και ξεδιάντροπο θράσος του, στην άφθονη βοήθεια των πεσόντων πνευμάτων σε αυτόν και, τέλος, στην ικανότητα να δημιουργεί θαύματα, αν και ψεύτικα, αλλά εκπληκτικά. Η ανθρώπινη φαντασία είναι αδύναμη να φανταστεί τον κακό που θα είναι ο Αντίχριστος. Είναι ασυνήθιστο για την ανθρώπινη καρδιά, ακόμη και διεφθαρμένη, να πιστεύει ότι το κακό θα μπορούσε να φτάσει στον βαθμό που θα φτάσει στον Αντίχριστο. Θα σαλπίσει τον εαυτό του, όπως σαλπίστηκαν οι πρόδρομοί του και οι εικόνες του, και θα αυτοαποκαλείται κήρυκας και αποκαταστάτης της αληθινής γνώσης του Θεού. όσοι δεν καταλαβαίνουν τον Χριστιανισμό θα δουν σε αυτόν έναν εκπρόσωπο και υπερασπιστή της αληθινής θρησκείας και θα τον ακολουθήσουν. Θα σαλπίσει και θα αποκαλέσει τον εαυτό του τον υποσχεμένο Μεσσία. τα παιδιά της σαρκικής σοφίας θα αναφωνήσουν στη συνάντησή του. βλέποντας τη δόξα, τη δύναμη, τις ιδιοφυΐες του ικανότητες, την εκτεταμένη ανάπτυξη στα στοιχεία του κόσμου, θα τον ανακηρύξουν θεό και θα γίνουν συνεργάτες του 180. Ο Αντίχριστος θα αποκαλύψει στην ανθρωπότητα ένα όνειδος εκπληκτικών θαυμάτων, ανεξήγητα από τη σύγχρονη επιστήμη, παρόμοια με τις πονηρές παραστάσεις του θεάτρου. Θα ενσταλάξει τον φόβο με τη βροντή και το θαύμα των θαυμάτων του, με αυτά θα ικανοποιήσει την απερίσκεπτη περιέργεια και τη βαριά άγνοια, θα ικανοποιήσει την ανθρώπινη ματαιοδοξία και υπερηφάνεια. θα ικανοποιήσει τη σαρκική σοφία, θα ικανοποιήσει τη δεισιδαιμονία, θα οδηγήσει σε σύγχυση της ανθρώπινης μάθησης. Όλοι οι άνθρωποι καθοδηγούμενοι από το φως της έκπτωτης φύσης τους, αποξενωμένοι από την καθοδήγηση του φωτός του Θεού, θα τραβηχτούν στην υπακοή στον αποπλανητή (Αποκ. 13:8). Τα σημάδια του Αντίχριστου θα εμφανιστούν κυρίως στο ευάερο στρώμα 183: Ο Σατανάς κυριαρχεί κυρίως σε αυτό το στρώμα (Εφεσ. 2:2· Εφεσ. 6:12). Τα σημάδια θα δράσουν πιο έντονα στην αίσθηση της όρασης, θα τη γοητεύσουν και θα την εξαπατήσουν. Αυτό το σημάδι υποδεικνύεται από τη Γραφή ως το υψηλότερο από τα σημάδια του Αντίχριστου, και η θέση αυτού του σημείου είναι ο αέρας. θα είναι ένα υπέροχο και τρομερό θέαμα. Τα σημάδια του Αντίχριστου θα συμπληρώσουν τις ενέργειες της πονηρής συμπεριφοράς του: οι περισσότεροι άνθρωποι θα πιαστούν να τον ακολουθούν. Οι αντίπαλοι του Αντίχριστου θα θεωρούνται ταραχοποιοί, εχθροί του δημόσιου καλού και της τάξης, θα υπόκεινται τόσο σε κρυφό όσο και σε ανοιχτό διωγμό, βασανιστήρια και εκτελέσεις. Τα κακά πνεύματα, διασκορπισμένα σε όλο το σύμπαν, θα διεγείρουν στους ανθρώπους μια γενική, υψηλή γνώμη για τον Αντίχριστο, μια γενική απόλαυση, μια ακαταμάχητη έλξη προς αυτόν 185. Η Γραφή απεικονίζει με πολλούς τρόπους τη σφοδρότητα του τελευταίου διωγμού του Χριστιανισμού και τη σκληρότητα του διώκτη. Αποφασιστικό και καθοριστικό χαρακτηριστικό είναι το όνομα που δίνει η Γραφή σε αυτόν τον τρομερό άνθρωπο: ονομάζεται «θηρίο» (Αποκ. 13:1), αφού ο έκπτωτος άγγελος ονομάζεται «φίδι» (Γέν. 3:1, Αποκ. 12:3). Και τα δύο ονόματα απεικονίζουν πιστά τον χαρακτήρα και των δύο εχθρών του Θεού. Η άμεση συνέπεια αυτών που ειπώθηκαν είναι ότι οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, απαιτώντας από τον Κύριο «ένα σημείο από τον ουρανό», ζήτησαν ένα θαύμα στη φύση των θαυμάτων του Αντίχριστου. Το γεγονός ότι ζήτησαν ακριβώς ένα τέτοιο θαύμα εξηγεί τη συμπεριφορά του Κυρίου σε σχέση με την απαίτησή τους. Κάποτε, σε μια τέτοια απαίτηση, ο Θεάνθρωπος εξέφρασε βαθιά θλίψη, αρνήθηκε την απαίτηση περισσότερο από αποφασιστικά, δεν ήθελε πια να είναι με αυτούς που επέτρεπαν στον εαυτό τους να απαιτήσουν και αποτραβήχτηκε από αυτούς. Μια άλλη φορά τους έδωσε την ακόλουθη τρομερή απάντηση: «Γενιά πονηρή και μοιχική ζητά σημείο, και κανένα σημείο δεν θα της δοθεί εκτός από το σημείο του προφήτη Ιωνά» (Ματθ. 16:1, 4, Ματθ. 12:38–42). Όλοι όσοι ζήτησαν ένα σημάδι με βάση τη συγγένειά τους μεταξύ τους στο πνεύμα ονομάζονται clan. Ονομάστηκε μοιχαλική γενιά, επειδή συνήλθαν σε κοινωνία με τον Σατανά με το πνεύμα τους, 186 διακόπτοντας την κοινωνία με τον Θεό. Τους αποκαλούσαν κακιά γενιά γιατί, έχοντας επίγνωση των θαυμάτων του Θεανθρώπου, προσποιήθηκαν ότι δεν τα γνώριζαν. απαξιώνοντας και βλασφημώντας τα θαύματα του Θεού, ζητούσαν ένα θαύμα σύμφωνα με τη δυστυχισμένη διάθεσή τους, το πνεύμα τους. Έχοντας λάβει ένα «σημείο από τον ουρανό», εξέφρασε περιφρόνηση και μίσος για αυτόν, που είχε εκφράσει για όλα τα προηγούμενα θαύματα του Θεανθρώπου, δωροδόκησε τους φρουρούς και μαζί τους φρόντισε να καλύψει το θαύμα του Θεού με το σκοτάδι του ψεύδους (Ματθαίος 28:11-15). Ας στραφούμε τώρα για να εξετάσουμε τα θαύματα που έκανε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Είναι το δώρο του Θεού στην ανθρωπότητα. Το δώρο δεν δόθηκε από υποχρέωση - δόθηκε αποκλειστικά από καλή θέληση και έλεος. Οι άνθρωποι ήταν υποχρεωμένοι να συμπεριφέρονται προς το δώρο και προς τον Δωρητή του δώρου με τη μεγαλύτερη ευλάβεια και σύνεση, γιατί ο Δωρητής του δώρου δήλωσε ότι είναι Θεός, που δέχθηκε την ανθρωπότητα για τη σωτηρία των ανθρώπων και το δώρο ως μαρτυρία Του. Το δώρο είχε αδιαμφισβήτητη αξιοπρέπεια. Επειδή όμως η αποδοχή της σωτηρίας αφέθηκε στην ελεύθερη βούληση των ανθρώπων, αφέθηκε στους ανθρώπους να αναλογιστούν τα θαύματα του Χριστού, να συζητήσουν την αυθεντικότητα και την ποιότητά τους, να συμπεράνουν από αυτά για τον Εκτελεστή τους, έτσι ώστε η αναγνώριση και η αποδοχή του Λυτρωτή να ήταν αποτέλεσμα μιας ελεύθερης, θετικής πεποίθησης και όχι μιας βιαστικής, επιπόλαιας, ως επίτηδες. Τα θαύματα του Χριστού ήταν απολύτως βέβαια. Μπορείς να πεις για όλους αυτούς αυτό που είπε ο Κύριος στον Απόστολο Θωμά: «Φέρε το δάχτυλό σου σε αυτό και δες το χέρι μου· και φέρε το χέρι σου και βάλε το στο πλάι μου, και μην είσαι άπιστος, αλλά πιστός» (Ιωάν. 20:27). Τα θαύματα του Χριστού ήταν απτά. Ήταν ξεκάθαροι στους πιο απλούς ανθρώπους. Δεν υπήρχε τίποτα μυστηριώδες σε αυτά. ο καθένας μπορούσε άνετα να τα εξετάσει. Δεν υπήρχε χώρος για αμφιβολία και σύγχυση εάν αυτό ήταν ένα θαύμα ή απλώς μια αναπαράσταση ενός θαύματος. Οι νεκροί αναστήθηκαν, οι ασθένειες που ήταν ανίατες με ανθρώπινα μέσα γιατρεύτηκαν, οι λεπροί καθαρίστηκαν, οι γεννημένοι τυφλοί έλαβαν την όρασή τους, οι βουβοί άρχισαν να μιλάνε. Το φαγητό πολλαπλασιάστηκε αμέσως για όσους το χρειάζονταν. Τα κύματα της θάλασσας και οι άνεμοι υποχώρησαν με μια επιβλητική λέξη και εκείνοι που η καταιγίδα απειλούσε με θάνατο ελευθερώθηκαν από το θάνατο. Τα βάθη των ψαράδων, που είχαν μάταια κοπιάσει στο ψάρεμα για πολύ καιρό, γέμισαν ξαφνικά ψάρια, υπάκουα στη σιωπηλή φωνή του Κυρίου τους. Τα θαύματα του Θεανθρώπου είχαν πολλούς μάρτυρες, οι περισσότεροι από τους οποίους είτε ήταν εχθρικοί απέναντί ​​Του, είτε απρόσεκτοι, είτε ζητούσαν μόνο σωματική βοήθεια από Αυτόν. Τα θαύματα ήταν αδιαμφισβήτητα. Οι πιο πονηροί εχθροί του Κυρίου δεν τους απέρριψαν, προσπάθησαν μόνο να τους ταπεινώσουν με βλάσφημη ερμηνεία και όλα τα μέσα που τους ενστάλαξε η κακία και η κακία (Ματθαίος 12:24, Ιωάννης 9:24). Δεν υπήρχε ματαιότητα, κανένα αποτέλεσμα στα θαύματα του Κυρίου. Ούτε ένα θαύμα δεν έγινε για επίδειξη στους ανθρώπους. όλα τα θαύματα καλύφθηκαν με το πέπλο της Θείας ταπεινοφροσύνης. Αποτελούν μια αλυσίδα από οφέλη για την ανθρωπότητα που υποφέρει. Ταυτόχρονα, εξέφρασαν με κάθε ικανοποίηση τη δύναμη του Δημιουργού πάνω στην υλική δημιουργία και στα κτιστά πνεύματα, εξέφρασαν και απέδειξαν την αξιοπρέπεια του Θεού, που πήρε πάνω Του την ανθρωπιά, που εμφανίστηκε ως άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους. Το μυστηριώδες θαύμα έγινε παρουσία μόνο των έμπιστων της μυστηριακής διδασκαλίας, των αγίων αποστόλων. Πραγματοποιήθηκε λίγο πριν την είσοδο του Θεανθρώπου στο κατόρθωμα του λυτρωτικού πόνου για την ανθρωπότητα, πριν την ανάληψή του στον σταυρό. Τα θαύματα του Κυρίου είχαν ιερό νόημα, ιερό σκοπό. Αν και ήταν μεγάλες ευλογίες από μόνες τους, στις απόψεις του θείου οράματος χρησίμευαν μόνο ως απόδειξη και απόδειξη ενός ασύγκριτα υψηλότερου οφέλους. Ο Κύριος, έχοντας αποδεχτεί την ανθρωπότητα, έφερε στους ανθρώπους ένα αιώνιο, πνευματικό, ανεκτίμητο δώρο: σωτηρία, θεραπεία από την αμαρτία, ανάσταση από αιώνιο θάνατο. Ο Λόγος του Κυρίου και ο τρόπος ζωής έδειξαν αυτό το χάρισμα με κάθε ικανοποίηση: στη ζωή ο Κύριος ήταν αναμάρτητος, πανάγιος (Ιωάννης 8:46). Ο λόγος του ήταν γεμάτος δύναμη (Μάρκος 1:42). Αλλά οι άνθρωποι έπεσαν βαθιά στο σκοτάδι και στο σκοτάδι της σαρκικής σοφίας. η καρδιά και το μυαλό τους είχαν τυφλωθεί. Αποδείχθηκε ότι ήταν απαραίτητη η ιδιαίτερη επιείκεια απέναντι στην οδυνηρή κατάσταση των ανθρώπων. αποδείχθηκε ότι ήταν απαραίτητο να δώσουν τα πιο ξεκάθαρα στοιχεία για τα σωματικά τους συναισθήματα. Αποδείχθηκε ότι ήταν απαραίτητο, μέσω των σωματικών συναισθημάτων, να μεταδοθεί η ζωτική γνώση στο μυαλό και την καρδιά, που πέθαναν με τον χαρακτηριστικό τους θάνατο, έναν αιώνιο θάνατο. Για να βοηθηθεί ο λόγος του Θεού, δόθηκαν τα θαύματα του Θεού. Βλέποντας και αγγίζοντας αυτή τη δύναμη, μπορούσε και έπρεπε, σύμφωνα με μια λογική ακολουθία, να αναγνωρίσει τη δύναμη του Κυρίου πάνω στην αμαρτία, όχι μόνο σε σχέση με την αμαρτία στο σώμα, αλλά και σε σχέση με την αμαρτία στην ψυχή, να αναγνωρίσει τη δύναμη του Κυρίου πάνω στην ίδια την ψυχή, ειδικά επειδή σε μερικά από τα θαύματα του Κυρίου, όπως στην ανάσταση των νεκρών, η δύναμή Του αποκαλύφθηκε απεριόριστη και απεριόριστη. Το σώμα αναβίωσε. Η ψυχή, που είχε ήδη αναχωρήσει στον κόσμο των πνευμάτων, κλήθηκε σε αυτόν από αυτόν τον κόσμο. ενωμένη με το σώμα από το οποίο είχε ήδη χωριστεί για πάντα. Τα σημάδια δόθηκαν στον άνθρωπο μέσα του, όχι πουθενά έξω. Στον άνθρωπο δόθηκε απόδειξη της σωτηρίας του μέσα του, όχι μακριά του. Απόδειξη της αιώνιας σωτηρίας ψυχής και σώματος δόθηκε μέσω της προσωρινής σωτηρίας του σώματος από σωματικές ασθένειες και σωματικό θάνατο. Με μια σωστή και ευσεβή άποψη των θαυμάτων του Κυρίου, αποδεικνύεται ότι είναι γεμάτα με Θεϊκό λόγο: η απαίτηση για ένα «σημείο από τον ουρανό» αποδεικνύεται, όπως ήταν, χωρίς νόημα. Αυτό είναι το νόημα και ο σκοπός των θαυμάτων που επιτελούνται από τον Κύριο και τους αποστόλους Του. Ο Κύριος το δήλωσε αυτό. οι απόστολοι το διακήρυξαν αυτό. Μια μέρα, πολλοί άνθρωποι μαζεύτηκαν στο σπίτι όπου ήταν ο Κύριος. Το σπίτι γέμισε και ένα πλήθος πίεσε την πόρτα. Δεν ήταν πλέον δυνατή η είσοδος στο σπίτι. Αυτή την ώρα έφεραν έναν παράλυτο που δεν άφησε το κρεβάτι του. Αυτοί που το έφεραν, βλέποντας το πλήθος και τις στριμωγμένες συνθήκες, μετέφεραν τον άρρωστο στην ταράτσα. Αφού άνοιξαν μια τρύπα στο ταβάνι, τον κατέβασαν στο κρεβάτι ενώπιον του Κυρίου. Βλέποντας την πράξη της πίστης, ο ελεήμων Κύριος είπε στον παράλυτο: «Γιε μου, οι αμαρτίες σου συγχωρούνται». Κάποιοι από τους γραμματείς κάθονταν εδώ. Καθώς ήξεραν το νόμο κατά γράμμα και καθώς είχαν μολυνθεί από φθόνο και μίσος για τον Θεάνθρωπο, τους ήρθε αμέσως η σκέψη ότι είχε εκφωνηθεί βλασφημία. «Ποιος μπορεί», σκέφτηκαν, «να συγχωρήσει αμαρτίες, αν δεν υπάρχει μόνο ένας Θεός». Ο Κύριος, ο γνώστης της καρδιάς, αφού είδε τις σκέψεις τους, τους είπε: «Τι σκέφτεστε στις καρδιές σας; Ο Άγιος Ευαγγελιστής Μάρκος, τελειώνοντας το Ευαγγέλιό του, λέει ότι οι απόστολοι, μετά την Ανάληψη του Κυρίου, «κήρυξαν τον λόγο παντού, προοδεύοντας για τον Κύριο και επιβεβαιώνοντας τον λόγο με σημεία που ακολουθούν τον λόγο» (Μάρκος 16:20). Την ίδια σκέψη εξέφρασαν όλοι οι απόστολοι στην προσευχή με την οποία κατέφυγαν στον Θεό μετά τις απειλές του Σανχεντρίν, το οποίο τους απαγόρευε να διδάσκουν και να ενεργούν στο όνομα του Ιησού: «Δώσε στον δούλο σου», είπαν, «να λέει τον λόγο σου με όλη την τόλμη και πάντα να απλώνει το χέρι Σου για να θεραπεύσει και να κάνει τον Ιησού. (Πράξεις 4:29–30). Τα σημεία του Θεού δόθηκαν για να προωθήσουν τον λόγο του Θεού. Σημεία μαρτυρούν τη δύναμη και τη σημασία της λέξης (Λουκάς 4:36). Ο ουσιαστικός παράγοντας είναι η λέξη. Δεν χρειάζονται ταμπέλες όπου η λέξη γίνεται αποδεκτή, λόγω της κατανοητής αξιοπρέπειας που ανήκει στη λέξη. Τα σημάδια είναι συγκατάβαση στην ανθρώπινη αδυναμία. Η λέξη λειτουργεί διαφορετικά και τα σημάδια λειτουργούν διαφορετικά. Ο Λόγος δρα απευθείας στο μυαλό και την καρδιά. τα σημάδια δρουν στο μυαλό και την καρδιά μέσω των σωματικών αισθήσεων. Οι συνέπειες μιας αποτελεσματικής λέξης είναι ισχυρότερες και πιο σαφείς από τις συνέπειες της δράσης των ζωδίων. Όταν τόσο η λέξη όσο και τα σημάδια δρουν μαζί, τότε η επίδραση του σημείου παραμένει, όπως λέμε, απαρατήρητη, λόγω της άφθονης επίδρασης της λέξης. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το Ευαγγέλιο. Ο Νικόδημος επηρεάστηκε από τα σημάδια και αναγνώρισε στον Κύριο μόνο «δάσκαλο απεσταλμένο από τον Θεό» (Ιωάννης 3:2). Ο Απόστολος Πέτρος επηρεάστηκε από τον λόγο και ομολόγησε τον Κύριο ως Χριστό, Υιό του Θεού. «Τα λόγια της ζωής του αιώνιου imashi», είπε στον Θεάνθρωπο, «και εμείς με πίστη και γνώση, ότι εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού» (Ιωάννης 6:68–69). Ο Άγιος Πέτρος ήταν αυτόπτης μάρτυρας σε πολλά από τα θαύματα του Κυρίου. Ο πολλαπλασιασμός των πέντε άρτων και το τάισμα μιας μεγάλης συγκέντρωσης ανθρώπων με αυτά είχε μόλις γίνει, αλλά στην ομολογία του ο απόστολος σιωπά για τα θαύματα, μιλώντας μόνο για τη δύναμη και την επίδραση του λόγου. Το ίδιο συνέβη και με τους δύο μαθητές, οι οποίοι μίλησαν με τον Κύριο χωρίς να Τον αναγνωρίσουν στο δρόμο για Εμμαούς, και Τον αναγνώρισαν κατά την άφιξή τους στο χωριό αυτό, ήδη στο σπίτι, στο σπάσιμο του ψωμιού. Μόλις Τον αναγνώρισαν, ο Κύριος έγινε αόρατος. Δεν είπαν τίποτα για το καταπληκτικό θαύμα. έδιναν όλη τους την προσοχή στο αποτέλεσμα της λέξης. «Δεν είναι η καρδιά μας», είπαν ο ένας στον άλλον, «το ότι υπήρχε θλίψη μέσα μας, όταν μας μίλησε ο Κύριος στο δρόμο και μας έλεγε τις Γραφές» (Λουκάς 24:32). Ο Θεάνθρωπος ευλόγησε εκείνους που δεν είδαν τα σημεία και εκείνους που πίστεψαν (Ιωάν. 20:29). Εξέφρασε τα συλλυπητήριά του σε όσους, μη αρκούμενοι στα λόγια, χρειάζονταν θαύματα. «Αν δεν δείτε σημεία και θαύματα, δεν μπορείτε να πιστέψετε» (Ιωάννης 4:48), είπε στον ευγενή της Καπερναούμ. Ακριβώς! Όσοι αφήνουν τον λόγο και αναζητούν πεποίθηση από θαύματα είναι άξιοι λύπης. Αυτή η ανάγκη φανερώνει μια ιδιαίτερη κυριαρχία σαρκικής σοφίας, βαριά άγνοια, ζωή θυσιασμένη στη διαφθορά και την αμαρτία, έλλειψη άσκησης στη μελέτη του Νόμου του Θεού και σε θεόφιλες αρετές, την αδυναμία της ψυχής να συμπονήσει το Άγιο Πνεύμα, να νιώσει την παρουσία και τη δράση Του στον λόγο. Τα ζώδια είχαν περισσότερο σκοπό να πείσουν και να φέρουν στην πίστη τους αισθησιακούς ανθρώπους που ασχολούνται με τις φροντίδες του κόσμου. Δεν ήταν μόνο ξένοι προς τον Θεό, εχθρικοί προς τον Θεό λόγω της αμαρτωλής μόλυνσης που είναι κοινή σε όλη την ανθρωπότητα, αλλά έγιναν τέτοιοι, καθιερώθηκαν και αποτυπώθηκαν σε μια τέτοια διάθεση εξαιτίας της δικής τους θέλησης, λόγω έπαρσης, λόγω της επιθυμίας να ζήσουν αυτή τη ζωή και να επιτύχουν σε εκείνη τη ζωή που απαγορευόταν από το Ευαγγέλιο. Δεν μπορούσαν να ακούσουν τον Υιό του Θεού να τους μιλάει. Δεν άκουσαν, όπως έπρεπε, τα λόγια Του, δεν Τον άκουσαν. Έπιασαν μόνο εκείνα τα λόγια που τους φαινόταν βολικά για να ερμηνεύσουν και να κατηγορήσουν τον Κύριο. Έτσι στήνεται συνήθως το μίσος για τα λόγια του μισητού. «Γιατί δεν καταλαβαίνεις τη συνομιλία Μου;» - είπε ο Σωτήρας στους εχθρούς Του, που απέρριψαν πεισματικά και πικρά τη σωτηρία που τους προσφέρθηκε. Γιατί δεν καταλαβαίνετε τη διδασκαλία Μου; Γιατί δεν αποδέχεστε τον θεραπευτικό Μου λόγο; Επειδή «δεν μπορείτε ούτε τον λόγο μου να ακούσετε» (Ιωάννης 8:43) είναι αφόρητο για εσάς. Όντας παιδιά του ψέματος και εργαζόμενοι στην κατεύθυνσή του, «δεν με πιστεύετε, γιατί λέω την αλήθεια» (Ιωάννης 8:45). «Αν δεν είχε έρθει και δεν τους είχε μιλήσει», ορίζει ο Σωτήρας, «δεν θα είχαν αμαρτία: τώρα δεν έχουν καμία ενοχή (συγγνώμη) για την αμαρτία τους. Αν και δεν είχα κάνει σε αυτούς τα έργα που κανένας άλλος δεν είχε κάνει, αυτοί δεν είχαν αμαρτία. Ο Χριστιανισμός διδάσκεται με τέτοια βεβαιότητα που δεν υπάρχει δικαιολογία για όσους δεν τον γνωρίζουν. Ο λόγος της άγνοιας είναι η καθαρή βούληση. Όπως ο ήλιος λάμπει από τον ουρανό, έτσι λάμπει και ο Χριστιανισμός. Αυτός που κλείνει τα μάτια του αυθαίρετα, ας αποδώσει την έλλειψη όρασης και την άγνοιά του στη δική του θέληση, και όχι στην απουσία φωτός. Ο λόγος της απόρριψης του Θεανθρώπου από τους ανθρώπους βρίσκεται στους ανθρώπους, όπως και ο λόγος της αποδοχής του Αντίχριστου βρίσκεται σε αυτούς. «Ήρθα στο όνομα του Πατέρα μου», μαρτύρησε ο Κύριος στους Ιουδαίους, «και δεν με δέχεστε· αν κάποιος έρχεται στο όνομά του, τον δέχεστε» (Ιωάννης 5:43). Καλούνται μαζί και εκείνοι που απορρίπτουν τον Χριστό και εκείνοι που δέχονται τον Αντίχριστο, αν και ο Αντίχριστος αναφέρεται ότι πρέπει να έρθει. «Για αυτόν τον λόγο, ο Θεός θα υποφέρει, δηλαδή θα τους επιτρέψει να ενεργούν με δόλο, για να πιστέψουν τα ψέματα· για να κριθούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν στην αλήθεια, αλλά ευαρεστήθηκαν με την αδικία» (Β΄ Θεσσαλονικείς 2:11–12). Κατά την άδειά Του, ο Θεός είναι δίκαιος. Η άδεια θα είναι ικανοποίηση, ταυτόχρονα πεποίθηση και κρίση για το ανθρώπινο πνεύμα. Ο Αντίχριστος θα έρθει στον προκαθορισμένο χρόνο του. Ο ερχομός του θα προηγηθεί από μια γενική υποχώρηση στην πλειονότητα των ανθρώπων από τη χριστιανική πίστη. Υποχωρώντας από τον Χριστό, η ανθρωπότητα θα προετοιμαστεί να δεχτεί τον Αντίχριστο και θα τον δεχτεί στο πνεύμα της. Στην ίδια τη διάθεση του ανθρώπινου πνεύματος θα προκύψει απαίτηση, πρόσκληση στον Αντίχριστο, συμπάθεια προς αυτόν, όπως ακριβώς σε κατάσταση βαριάς ασθένειας αναδύεται δίψα για ένα θανατηφόρο ποτό. Η πρόσκληση ειπώθηκε! Στην ανθρώπινη κοινωνία ακούγεται μια κλήση που εκφράζει την επείγουσα ανάγκη για μια ιδιοφυΐα ιδιοφυΐων, που θα ανέβαζαν την υλική ανάπτυξη και την ευημερία στον υψηλότερο βαθμό, θα εγκαθιδρύσουν στη γη εκείνη την ευημερία στην οποία ο ουρανός και ο παράδεισος γίνονται περιττοί για τον άνθρωπο. Και έτσι δεν δόθηκαν σημεία σε πιστούς, αλλά σε απίστους, για να γίνουν πιστοί. Αυτό λέει ο Παύλος: «Δεν είναι σημεία για εκείνους που πιστεύουν, αλλά για εκείνους που είναι άπιστοι» (Α' Κορ. 14:22) 190. Αν τα σημάδια ήταν απαραίτητα, θα είχαν παραμείνει. Έμεινε η λέξη, η εγκατάσταση της οποίας διευκολύνθηκε από πινακίδες. Απλώθηκε, βασίλευσε, αγκάλιασε το σύμπαν. Εξηγείται με κάθε ικανοποίηση από τους Πατέρες της Εκκλησίας. η πρόσβαση σε αυτό και η αφομοίωσή του έχουν γίνει ιδιαίτερα βολικές. Είναι απαραίτητο. είναι απαραίτητο? επιτυγχάνει τη σωτηρία των ανθρώπων. Διδάσκει αιώνιες ευλογίες. φέρνει τη βασιλεία των ουρανών. τα πιο υπέροχα πνευματικά σημάδια του Θεού είναι κρυμμένα σε αυτό (Ψαλμ. 119:18). «Ο λόγος του Κυρίου μένει για πάντα· αυτός είναι ο λόγος που κηρύχθηκε μέσα σας» (Α' Πέτ. 1:25). Υπάρχει ζωή στον λόγο, και είναι ζωή (Ιωάννης 1:4). Γεννά νεκρούς ανθρώπους στην αιώνια ζωή, δίνοντάς τους από τον εαυτό της την πανάγια ζωή της: οι ακροατές και οι εκτελεστές του λόγου «δεν γεννήθηκαν από το σπέρμα της φθοράς, αλλά άφθαρτοι, μέσω του Λόγου του ζώντος Θεού, και μένουν για πάντα» (Α' Πέτ. 1:23). Για να μάθει κανείς τη σημασία μιας λέξης, πρέπει να την εκπληρώσει. Οι εντολές του Ευαγγελίου, εκπληρώνοντας, αρχίζουν αμέσως να μεταμορφώνουν, να μεταμορφώνουν, να αναζωογονούν έναν άνθρωπο, να μεταμορφώνουν τον τρόπο σκέψης του, τα εγκάρδια αισθήματά του, το ίδιο το σώμα: «Γιατί ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός, και πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, και διαπερνά μέχρι τη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματος, των μελών και του μυελού και κρίνει από το μυαλό» (2). Ο Λόγος του Θεού περιέχει μέσα του μια μαρτυρία για τον εαυτό του. Αυτό, όπως τα αγάμητα ζώδια, δρα στο ίδιο το άτομο και με αυτή την πράξη μαρτυρεί τον εαυτό του. Είναι το υψηλότερο ζώδιο. Είναι ένα πνευματικό ζώδιο, το οποίο, δίνοντας σε έναν άνθρωπο, ικανοποιεί όλες τις ανάγκες της σωτηρίας του, καθιστώντας περιττό το όφελος των υλικών σημείων. Ένας Χριστιανός που δεν γνωρίζει αυτή την ιδιότητα της λέξης εκτίθεται σε ψυχρότητα απέναντι στη λέξη, άγνοια του λόγου του Θεού ή νεκρή γνώση ενός γράμματος τη φορά. Η επιθυμία που υπάρχει στη σύγχρονη χριστιανική κοινωνία να βλέπει θαύματα και ακόμη και να κάνει θαύματα δεν πρέπει να αγνοηθεί. Αυτή η φιλοδοξία χρειάζεται προσεκτική εξέταση. Η επιθυμία για θαύματα καταδικάζεται πολύ από τους αγίους πατέρες: μια τέτοια επιθυμία φανερώνει την αυταπάτη που ζει στην ψυχή και έχει κυριεύσει την ψυχή, βασισμένη στην έπαρση και τη ματαιοδοξία. Ο μεγάλος μέντορας των μοναχών, Άγιος Ισαάκ της Συρίας, συζητά αυτό το θέμα ως εξής: «Ο Κύριος είναι ανά πάσα στιγμή στενός μεσολαβητής στους αγίους Του, αλλά άσκοπα δεν αποκαλύπτει τη δύναμή Του με καμία προφανή πράξη ή αισθητήριο σημάδι, ώστε η μεσιτεία Του να μην γίνει συνηθισμένη για εμάς, ώστε να μη χάσουμε τη δέουσα ευλάβεια γι' Αυτόν, και δεν μας εξυπηρετεί. Άγιοι: Τους επιτρέπει σε κάθε περίσταση να επιδείξουν ένα κατόρθωμα που αντιστοιχεί στη δύναμή τους και ταυτόχρονα να εργάζονται στην προσευχή, τους δείχνει ότι η κρυφή φροντίδα του για αυτούς σταματά για μια ώρα. Αν η δυσκολία της περίστασης υπερβαίνει το μέτρο της λογικής τους, αν είναι εξαντλημένοι και δεν μπορούν να δράσουν λόγω της φυσικής τους ανεπάρκειας, τότε ο Ίδιος κάνει ό,τι χρειάζεται για να τους βοηθήσει, σύμφωνα με το μεγαλείο της δύναμής Του, όπως πρέπει και όπως ξέρει. Τους ενισχύει, αν είναι δυνατόν, κρυφά, επενδύοντας σε αυτούς τη δύναμη να ξεπεράσουν τη θλίψη τους. Επιλύει την περίπλοκη θλίψη με την κατανόηση που δίνει από τον εαυτό Του, και μέσω της κατανόησης της Πρόνοιας Του τους διεγείρει στον έπαινο, που είναι χρήσιμος από κάθε άποψη. Όταν μια περίσταση απαιτεί προφανή βοήθεια, τότε από ανάγκη το κάνει και αυτό. Τα μέσα και οι μορφές βοήθειάς του είναι οι πιο σοφές. Βοηθάνε σε περιόδους φτώχειας, σε στιγμές ανάγκης και δεν ενεργούν παράλογα. Αυτός που τολμά και προσεύχεται στον Θεό να κάνει κάτι εξαιρετικό, χωρίς να το αναγκάζει από ανάγκη, που θέλει θαύματα και σημεία να γίνονται με τα χέρια του, πειράζεται στο μυαλό του από τον διάβολο που τον κοροϊδεύει και αποδεικνύεται ματαιόδοξος και άρρωστος με τη συνείδησή του. Είναι σκόπιμο να ζητάμε τη βοήθεια του Θεού στη θλίψη. ο πειρασμός του Θεού χωρίς ανάγκη είναι καταστροφικός. Αυτός που το επιθυμεί είναι πραγματικά άδικος. Βρίσκουμε παραδείγματα στη ζωή των αγίων ότι ο Κύριος, εκφράζοντας τη δυσαρέσκειά Του, εκπλήρωσε τις παρόμοιες επιθυμίες τους. Αυτός που το θέλει και το επιθυμεί αυτό αυθόρμητα, χωρίς να αναγκαστεί να το κάνει, πέφτει από την κατάσταση της αυτοσυντήρησης και παρεκκλίνει σε έρπουσα απομάκρυνση από το μυαλό της αλήθειας. Αν ακουστεί αυτός που το ζητάει, τότε ο κακός βρίσκει θέση μέσα του όπως σε αυτόν που περπατά ενώπιον του Θεού χωρίς ευλάβεια, με αυθάδεια και τον βυθίζει σε μεγάλες κλίσεις. Οι αληθινοί δίκαιοι άνθρωποι όχι μόνο δεν θέλουν να γίνουν θαυματουργοί, αλλά ακόμη και όταν τους δίνεται το δώρο των θαυμάτων, το αρνούνται. Αυτό όχι μόνο δεν το θέλουν μπροστά στους ανθρώπους, αλλά και στον εαυτό τους, στο μυστικό της καρδιάς τους. Μερικοί από τους αγίους πατέρες, λόγω της αγνότητάς του, έλαβαν από τη χάρη του Θεού το χάρισμα να βλέπουν αυτούς που έρχονταν κοντά του. αλλά παρακάλεσε τον Θεό, παρακαλώντας τους φίλους του να προσευχηθούν για το ίδιο πράγμα, ώστε να του αφαιρεθεί αυτό το δώρο. Ο Κύριος στέλνει πάντα ένα μέσο βοήθειας που είναι ωφέλιμο για την ψυχή: μας παρέχει τη βοήθεια που χρειαζόμαστε, και σε αυτήν ακριβώς τη βοήθεια μας διδάσκει την ιερή γεύση της ταπεινοφροσύνης. Η βοήθεια δεν συνδυάζεται με την εξωτερική λαμπρότητα, όπως θα ήθελε η σαρκική σοφία, για να μη βλάπτεται η ψυχή ικανοποιώντας τη ματαιοδοξία της. Και στο έργο του Θεού, στην ίδια την υπηρεσία της Εκκλησίας, πρέπει κανείς να επικαλείται συνεχώς την ευλογία του Θεού και τη βοήθεια του Θεού, πρέπει να πιστεύει ότι οι μόνες θεϊκές, πνευματικές μέθοδοι μπορούν να είναι χρήσιμες για την πίστη και την ευσέβεια, και όχι οι μέθοδοι που προσφέρει η σαρκική σοφία. Είναι δύσκολο για τους ανθρώπους να υπομείνουν τη φήμη χωρίς να βλάψουν τις ψυχές τους 192. Αυτό είναι δύσκολο όχι μόνο για εκείνους που είναι παθιασμένοι ή που αγωνίζονται με τα πάθη, αλλά και για εκείνους που έχουν νικήσει τα πάθη και για τους αγίους. Αν και τους δόθηκε η νίκη επί της αμαρτίας, η μεταβλητότητά τους δεν αφαιρέθηκε, η ευκαιρία να επιστρέψουν στην αμαρτία και κάτω από τον ζυγό των παθών δεν αφαιρέθηκε, όπως συνέβη σε ορισμένους λόγω έλλειψης επαγρύπνησης για τον εαυτό τους, όταν επέτρεψαν την εμπιστοσύνη στον εαυτό τους, στην πνευματική τους κατάσταση. Η τάση προς την υπερηφάνεια, όπως σημειώνει ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας, κατοικεί στις πιο εξαγνισμένες ψυχές 193. Αυτή η κλίση χρησιμεύει ως αρχή της αποπλάνησης και του μανίας. Εξαιτίας αυτού, το δώρο της θεραπείας και άλλα ορατά χαρίσματα είναι πολύ επικίνδυνα για εκείνους στους οποίους δίνονται ως πολύτιμη από τους σαρκικούς και αισθησιακούς ανθρώπους, που δοξάζονται από αυτούς. Τα αόρατα δώρα της χάριτος, ασύγκριτα ανώτερα από τα ορατά, όπως, για παράδειγμα, το δώρο να οδηγεί τις ψυχές στη σωτηρία και να τις θεραπεύει από τα πάθη, δεν γίνονται κατανοητά και δεν γίνονται αντιληπτά από τον κόσμο. όχι μόνο δεν δοξάζει τους δούλους του Θεού που έχουν αυτά τα χαρίσματα, αλλά και τους καταδιώκει ότι ενεργούν ενάντια στις αρχές του κόσμου, ως συκοφαντώντας την εξουσία του άρχοντα του κόσμου 194. Ο φιλεύσπλαχνος Θεός δίνει στους ανθρώπους ό,τι ουσιαστικά χρειάζονται και χρήσιμο, αν και δεν το καταλαβαίνουν και δεν το εκτιμούν - δεν δίνει ό,τι είναι βλαβερό και συχνά ελάχιστα χρήσιμο. αχόρταγα διψάς και το αναζητάς. «Πολλοί», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «έπραξαν σημεία, ανέστησαν τους νεκρούς, εργάστηκαν για να προσηλυτίσουν τους χαμένους, έκαναν μεγάλα θαύματα, οδήγησαν άλλους στη γνώση του Θεού και μετά οι ίδιοι, αφού έδωσαν ζωή σε άλλους, έπεσαν σε βρώμικα και αποτρόπαια πάθη και αυτοκτόνησαν» 195 . Ο πνευματικός λόγος διδάσκει ότι οι ασθένειες και άλλες θλίψεις που στέλνει ο Θεός στους ανθρώπους στέλνονται από το ειδικό έλεος του Θεού: σαν πικρές θεραπείες για τους αρρώστους, συμβάλλουν στη σωτηρία μας, στην αιώνια ευημερία μας πολύ πιο σίγουρα από τις θαυματουργές θεραπείες. Συχνά, πολύ συχνά, μια ασθένεια είναι μεγαλύτερη ευλογία από τη θεραπεία, αν ακολουθούσε. Μια ασθένεια μπορεί να είναι τόσο σημαντικό όφελος που η αφαίρεσή της μέσω της θεραπείας θα αφαιρούσε το μεγαλύτερο όφελος, ασύγκριτο με το προσωρινό όφελος που παρέχεται από τη θεραπεία μιας σωματικής ασθένειας. Ο φτωχός, άρρωστος Λάζαρος, που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, δεν γιατρεύτηκε από τη σοβαρή ασθένειά του, δεν ελευθερώθηκε από τη φτώχεια, πέθανε στη θέση στην οποία ταλαιπωρήθηκε για πολύ καιρό, αλλά για την υπομονή του ανυψώθηκε από τους αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ (Λουκάς 16:22). Η Αγία Γραφή σε ολόκληρο τον χώρο της μαρτυρεί ότι ο Θεός στέλνει διάφορες θλίψεις, και μεταξύ αυτών και σωματικές παθήσεις, σε εκείνους τους ανθρώπους που αγαπούσε (Εβρ. 12 κ.λπ.). Η Αγία Γραφή βεβαιώνει ότι όλοι οι άγιοι του Θεού, ανεξαιρέτως, έκαναν ένα επίγειο προσκύνημα σε ένα στενό και ακανθώδες μονοπάτι, γεμάτο με διάφορες θλίψεις και κακουχίες (Εβρ. 12:2). Με βάση αυτή την έννοια των θλίψεων, οι αληθινοί δούλοι του Θεού συμπεριφέρονταν σε σχέση με τις θλίψεις που τους έπληξαν με τη μεγαλύτερη σύνεση και αυτοθυσία. Συνάντησαν τη θλίψη που τους ήρθε, όποια κι αν ήταν, ως ιδιοκτησία τους, 201 πιστεύοντας με όλη τους την ψυχή ότι η θλίψη δεν θα είχε έρθει αν δεν την επέτρεπε ένας δίκαιος και πανάγαθος Θεός σύμφωνα με τις ανθρώπινες ανάγκες. Το πρώτο πράγμα που έκαναν όταν ήρθε η θλίψη ήταν να συνειδητοποιήσουν ότι άξιζαν. Έψαχναν και πάντα έβρισκαν μέσα τους την αιτία της θλίψης. Έπειτα, αν έβλεπαν ότι η θλίψη τους εμπόδιζε να ευαρεστήσουν τον Θεό, στράφηκαν στον Θεό με μια προσευχή για απαλλαγή από τη θλίψη, αφήνοντας την εκπλήρωση και τη μη εκπλήρωση του αιτήματος στο θέλημα του Θεού, χωρίς καθόλου να αναγνωρίσουν την αντίληψή τους για τη θλίψη ως σωστή. Δεν μπορεί να είναι απόλυτα σωστό: η κρίση ενός περιορισμένου, αν και ιερού, ατόμου δεν αγκαλιάζει και δεν βλέπει όλα τα αίτια της θλίψης, όπως τα αγκαλιάζει και τα βλέπει το πανόραμα μάτι του Θεού, που επιτρέπει τη θλίψη στους δούλους και τους αγαπημένους Του. Ο Άγιος Απόστολος Παύλος γύρισε τρεις φορές με μια προσευχή στον Θεό να εξαλειφθεί ο σατανικός άγγελος, που εμπόδιζε τον Απόστολο στο κήρυγμα του Χριστιανισμού. Ο Παύλος δεν εισακούστηκε: η κρίση του Θεού για αυτό το θέμα ήταν διαφορετική από εκείνη του θεόπνευστου αποστόλου (2 Κορ. 12:7–10). Το να παραδοθεί κανείς στο θέλημα του Θεού, μια ειλικρινής ευλαβική επιθυμία να εκπληρωθεί πάνω μας, είναι μια αναγκαία, φυσική συνέπεια της αληθινής, πνευματικής λογικής. Οι άγιοι μοναχοί, όταν εκτέθηκαν σε ασθένειες, τις δέχονταν ως τη μεγαλύτερη ευλογία του Θεού, προσπαθούσαν να παραμείνουν σε δοξολογία και ευχαριστία προς τον Θεό και δεν επιζητούσαν θεραπεία, αν και οι θαυματουργές θεραπείες γίνονται συχνότερα μεταξύ των αγίων μοναχών. Ήθελαν να υπομείνουν υπομονετικά και ταπεινά την άδεια του Θεού, πιστεύοντας και ομολογώντας ότι ήταν πιο ωφέλιμο για την ψυχή από οποιοδήποτε εθελοντικό κατόρθωμα. Ο αββάς Πέτρος είπε ότι, αφού επισκέφτηκε κάποτε τον μοναχό Ησαΐα τον Ερημίτη και τον βρήκε να πάσχει από βαριά ασθένεια, εξέφρασε τη λύπη του. Σε αυτό ο μοναχός είπε: "Τόσο καταθλιπτικός από την ασθένεια, δύσκολα μπορώ να κρατήσω στη μνήμη μου τη φοβερή ώρα (του θανάτου και της κρίσης του Θεού). Εάν το σώμα μου ήταν υγιές, τότε η μνήμη αυτής της εποχής θα μου ήταν εντελώς ξένη. Όταν το σώμα είναι υγιές, τότε είναι πιο διατεθειμένο να υποκινεί εχθρικές ενέργειες εναντίον του Θεού. ασθένειες και άλλες θλίψεις τους έπληξαν, οι Άγιοι Πατέρες, πρώτον, οι ίδιοι προσπάθησαν να δείξουν την υπομονή που τους εξαρτιόταν: κατέφευγαν σε αυτομομφή και αυτοκαταδίκη, βίαζαν την καρδιά μαζί τους και την αναγκάζανε να κάνει υπομονή 205. θυμήθηκαν τον θάνατο, την κρίση του Θεού, το αιώνιο μαρτύριο, η ανάμνηση του οποίου αποδυναμώνει το νόημα και το συναίσθημα των επίγειων θλίψεων (Ματθαίος 10:28–31). ύψωσαν τις σκέψεις τους στην Πρόνοια του Θεού, υπενθύμισαν στον εαυτό τους την υπόσχεση του Υιού του Θεού να παραμένουν συνεχώς με τους οπαδούς του και να τους προστατεύουν, καλώντας έτσι τις καρδιές τους σε εφησυχασμό και θάρρος (Ματθ. 28:20); ανάγκασαν τους εαυτούς τους να δοξάσουν και να ευχαριστήσουν τον Θεό για τη θλίψη. ανάγκασαν τους εαυτούς τους να αναγνωρίσουν την αμαρτωλότητά τους, η οποία απαιτούσε τιμωρία και νουθεσία λόγω της δικαιοσύνης του Θεού, λόγω της ίδιας της καλοσύνης του Θεού. Εκτός από τη δική τους εφικτή εργασία για να αποκτήσουν υπομονή, ενίσχυσαν τις επιμελείς προσευχές προς τον Θεό για τη χορήγηση ενός πνευματικού δώρου - υπομονή γεμάτη χάρη, αδιαχώριστη από άλλο πνευματικό δώρο - γεμάτη χάρη ταπείνωση, λειτουργώντας μαζί με αυτό ως σίγουρη εγγύηση σωτηρίας και αιώνιας ευδαιμονίας. Οι μεγάλοι σημαιοφόροι πατέρες δεν δίδαξαν τη θεραπεία, που τους βόλευε, στους μαθητές τους που εκτέθηκαν σε αρρώστια με άδεια ή Πρόνοια του Θεού, για να μην τους στερήσουν την πνευματική επιτυχία, που σίγουρα πρέπει να επιτευχθεί με αρρώστια, σύμφωνα με την ηθική παράδοση της Εκκλησίας. Ο ηγούμενος του ξενώνα Gaz, ο Μοναχός Σερίντ, μαθητής του Μεγάλου Βαρσανούφιου, που παρέμεινε σιωπηλός στον ίδιο ξενώνα, ήταν άρρωστος για πολύ καιρό. Μερικοί από τους μεγαλύτερους αδελφούς ζήτησαν από τον Μέγα να θεραπεύσει τον ηγούμενο. Ο Άγιος Βαρσανούφιος απάντησε: «Κάποιοι από τους αγίους που είναι εδώ μπορούσαν να προσευχηθούν στον Θεό για την υγεία του γιου μου, για το οποίο τον ενημέρωσα, για να μην αρρωστήσει ούτε μια μέρα· αλλά μετά δεν θα είχε τους καρπούς της υπομονής. Αυτή η ασθένεια είναι πολύ χρήσιμη γι 'αυτόν για υπομονή και ευγνωμοσύνη» 206. «Ο πειρασμός είναι χρήσιμος για κάθε άνθρωπο. Αν είναι χρήσιμος στον Παύλο, τότε «κάθε στόμα ας κοπεί, και όλος ο κόσμος θα είναι ένοχος του Θεού» (Ρωμ. 3:19). Ο αφομοιωμένος γιος δεν παίρνει τον έλεγχο του πλούτου του πατέρα του, γιατί δεν θα μπορέσει να χρησιμοποιήσει τον πλούτο με ωφέλιμο τρόπο. Δεν υπάρχει άνθρωπος που να μην θρηνεί κατά τη διάρκεια της προπόνησης. Δεν υπάρχει άνθρωπος που δεν θα έβρισκε την ώρα πικρή όταν πίνει το ποτό του πειρασμού. Αλλά χωρίς αυτά είναι αδύνατο να αποκτήσεις πνευματική δύναμη. Και δεν είναι δικό μας να αντέξουμε. Πώς μπορεί ένα πήλινο σκεύος να αντέξει την αραιότητα του νερού αν πρώτα δεν ενισχυθεί από το Θείο πυρ; Αν με ευλάβεια, με διαρκή επιθυμία για υπομονή, τον ζητήσουμε με ταπείνωση από τον Θεό, τότε θα λάβουμε τα πάντα για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας». 207 Πριν από τη δεύτερη έλευση του Χριστού, «θα υπάρξουν σημεία στον ήλιο και στο φεγγάρι και στα αστέρια», η θάλασσα θα βρυχάται και θα ταραγεί (Λουκάς 21:25). Πώς να ξεχωρίσετε αυτά τα σημάδια από τα σημάδια του Αντίχριστου; Πώς να ξεχωρίσετε αυτά τα σημάδια από τα σημάδια του Αντίχριστου, γιατί και αυτός θα δώσει σημάδια στον ήλιο, τη σελήνη, τα αστέρια και τον αέρα; 208 Τα πρώτα σημάδια θα είναι αληθινά, τα οποία θα είναι τελείως διαφορετικά από τα σημάδια του Αντίχριστου, που θα αποτελούνται από φαινόμενα που εξαπατούν τις αισθήσεις. Οι εκτελεστές των σημείων του Αντίχριστου θα είναι ο Αντίχριστος και οι απόστολοί του. σημάδια στον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, τα σημάδια - οι αγγελιοφόροι της έλευσης του Χριστού, θα εμφανιστούν από μόνα τους, χωρίς καμία μεσολάβηση. Οι ουράνιοι φωστήρες θα εκπληρώσουν τον σκοπό τους, με τον οποίο, κατόπιν εντολής του Δημιουργού, έλαμψαν στον ουρανό (Γεν. 1:14). Ήδη εκπλήρωσαν αυτόν τον σκοπό στη Γέννηση του Χριστού με ένα υπέροχο αστέρι (Ματθαίος 2:2). Το εκπλήρωσαν στη σταύρωση του Θεανθρώπου, όταν ο ήλιος καλύφθηκε με ένα σκοτεινό πέπλο σκότους το μεσημέρι (Ματθαίος 27:45). Ο Άγιος Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι μετά το πέρας της θλίψης που προκαλεί η κυριαρχία του Αντίχριστου, θα αρχίσει αμέσως η έλευση του Χριστού και θα αρχίσει με το γεγονός ότι «ο ήλιος θα σκοτεινιάσει και η σελήνη δεν θα δώσει το φως της, και τα αστέρια θα πέσουν από τον ουρανό» (Ματθαίος 24:29). Αυτοί οι φωτιστές θα παραμείνουν στις θέσεις τους, σημειώνει ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας. αλλά θα ξεθωριάσουν και θα φαίνονται στα ανθρώπινα μάτια σαν να έχουν εξαφανιστεί από το στερέωμα του ουρανού λόγω της αφθονίας του ουράνιου φωτός με το οποίο ο κόσμος, προετοιμασμένος να δεχθεί τον Κύριο στη δόξα Του, θα φωτιστεί. Τολμούμε να ονομάσουμε τη διδασκαλία περί θαυμάτων και σημείων που έχουμε προτείνει διδασκαλία της Αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας, διδασκαλία των αγίων πατέρων της. Η ουσιαστική ανάγκη για ακριβή και, ει δυνατόν, λεπτομερή παρουσίαση αυτής της διδασκαλίας είναι προφανής. Τα αληθινά σημεία ήταν οι βοηθοί της αληθινής γνώσης του Θεού και της σωτηρίας που παρείχε. ψεύτικα σημάδια ήταν οι συνεργοί του λάθους και της καταστροφής που πηγάζει από αυτό. Συγκεκριμένα, η επίδραση των σημείων που θα κάνει ο Αντίχριστος θα είναι εκτεταμένη και ισχυρή, προσελκύοντας την ατυχή ανθρωπότητα να αναγνωρίσει τον αγγελιοφόρο του Σατανά ως Θεό. Είναι εποικοδομητική, παρηγορητική, ψυχοσωτήρια, ευσεβής ενατένιση των θαυμάτων που επιτελεί ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Τι ιερή απλότητα που έχουν! Πώς μέσω αυτών η γνώση του Θεού έγινε βολική για όλους τους ανθρώπους! Τι καλοσύνη έχουν, τι ταπεινοφροσύνη, τι αδιαμφισβήτητη δύναμη πεποίθησης! Η ενατένιση των θαυμάτων του Χριστού μας οδηγεί στον Λόγο, που είναι ο Θεός. Ο Θεός, για να αποκαταστήσει την κοινωνία με την ανθρωπότητα που είχε απομακρυνθεί από Αυτόν, επαίνεσε να ντυθεί ο Λόγος Του με ανθρωπότητα, να εμφανιστεί, να κυκλοφορήσει μεταξύ των ανθρώπων, να συνάψει στενή σχέση μαζί τους και αφού τους αφομοιώσει με τον εαυτό Του, να ανέλθει στον ουρανό. Έχοντας ενδυθεί την ανθρωπότητα, ο Λόγος παραμένει ο Λόγος του Θεού και ενεργεί ως λόγος σύμφωνα με τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια. Κάθεται στα δεξιά του Πατέρα που είναι αποδεκτός από την ανθρωπότητα και μένει παντού ως Θεός. Είναι εγγεγραμμένο σε χαρτί, είναι ντυμένο με ήχους, αλλά, όντας «Πνεύμα και ζωή» (Ιωάννης 6:63), εισέρχεται στο νου και στις καρδιές, αναδημιουργεί αυτούς που είναι ενωμένοι μαζί Του στο πνεύμα, ελκύοντας το σώμα στην πνευματική ζωή. Από την ενατένιση των θαυμάτων του Χριστού, ανεβαίνουμε στη γνώση του μεγάλου νοήματος που βρίσκεται στον Λόγο του Θεού, «το μόνο που χρειάζεται» (Λουκάς 10:42) για τη σωτηρία μας, στον Λόγο που υπηρετεί τη σωτηρία και επιτελεί τη σωτηρία με κάθε ικανοποίηση. Η γνώση του Λόγου του Θεού από τις Αγίες Γραφές, που προφέρεται από το Άγιο Πνεύμα και εξηγείται από το Άγιο Πνεύμα, σε συνδυασμό με τη γνώση που συλλέγεται από δραστηριότητα που κατευθύνεται σύμφωνα με τον Λόγο του Θεού, τελικά επισκιασμένη από τη γνώση που διδάσκεται από τη Θεία χάρη, δίνει στη χριστιανική αγνότητα του νου και της καρδιάς. Όπου αυτό το φως δεν είναι παρόν, δεν υπάρχει όραμα της αλήθειας. όπου αυτό το φως δεν είναι παρόν, δεν υπάρχει θεϊκή αρετή που σώζει έναν άνθρωπο, οδηγώντας τον στις κατοικίες του παραδείσου 209. Η θέα του ματιού της ψυχής σε σημεία και θαύματα πρέπει να φωτίζεται από το φως της πνευματικής λογικής προκειμένου να αποφευχθούν εκείνες οι καταστροφές στις οποίες μπορεί να εμπλέκει η άποψη της σαρκικής σοφίας σε αυτά. Είδαμε τη φύση των θαυμάτων του Θεανθρώπου. είδαμε ποιος ήταν ο σκοπός τους. Τα σημάδια, αφού ολοκλήρωσαν τη διακονία τους, έφυγαν από το πεδίο της υπηρεσίας, αφήνοντας τον ουσιαστικό εργάτη να ενεργεί - τον Λόγο, που μένει και θα παραμείνει εργάτης μέχρι το τέλος του κόσμου, όπως το ίδιο ανήγγειλε για τον εαυτό Του: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Αφού έπαυσε η διαδεδομένη απόδοση σημείων, που συνοδευόταν από τη σπορά του Χριστιανισμού με το κήρυγμα των αποστόλων και ανδρών ισάξιων των αποστόλων, τελούνταν σημεία κατά τόπους από επιλεγμένα σκεύη του Αγίου Πνεύματος. Με τον καιρό, με τη σταδιακή αποδυνάμωση του Χριστιανισμού και την καταστροφή της ηθικής, οι σημαιοφόροι άνδρες μειώθηκαν 210. Η αναζωογόνηση της ψυχής από τον Λόγο του Θεού παράγει ζωντανή πίστη στον Χριστό. Η ζωντανή πίστη φαίνεται να βλέπει τον Χριστό (Εβρ. 11:27). Για τα μάτια της, ο Χριστιανισμός, ενώ παραμένει μυστικός, γίνεται ανοιχτός. παραμένοντας ακατανόητο, είναι ξεκάθαρο, κατανοητό, δεν καλύπτεται πια από εκείνο το χοντρό, αδιαπέραστο παραπέτασμα με το οποίο είναι κλειστό από τη νεκρή πίστη. Ζωντανή πίστη - πνευματική ευφυΐα 211. Δεν χρειάζεται πλέον σημεία, όντας απόλυτα ικανοποιημένη με τα σημεία του Χριστού και τα μεγαλύτερα σημεία Του, το στεφάνι των σημείων, τον λόγο Του. Η επιθυμία να δεις σημάδια είναι σημάδι απιστίας και σημάδια δόθηκαν στην απιστία για να τη μετατρέψουν σε πίστη. Ας προσκολληθούμε στον Λόγο του Θεού με όλη μας την ψυχή, ας ενωθούμε μαζί Του σε ένα πνεύμα, και τα σημεία του Αντίχριστου δεν θα τραβήξουν καν την προσοχή μας. Με περιφρόνηση και αηδία απέναντί ​​τους, θα στρέψουμε το βλέμμα μας μακριά από αυτούς, ως από δαιμονική ντροπή, ως από πράξεις ξέφρενων εχθρών του Θεού, ως από μομφή προς τον Θεό, ως από δηλητήριο και θανατηφόρα μόλυνση. Ας θυμηθούμε την ακόλουθη παρατήρηση ιδιαίτερης σημασίας, αντλημένη από τις εμπειρίες της ασκητικής δραστηριότητας. Η ταπεινοφροσύνη είναι αδιαχώριστη από την πνευματική νοημοσύνη. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Μόνο αυτός που έχει ταπείνωση μπορεί να αναγνωριστεί ως λογικός· αυτός που δεν έχει ταπείνωση δεν θα αποκτήσει ποτέ εξυπνάδα» 212. Η ζωντανή πίστη ανοίγει τα μάτια της ψυχής του Θεού. Ο Λόγος του Θεού συνδέει την ψυχή με τον Θεό. Αυτός που έχει δει τον Θεό έτσι, που έχει αισθανθεί τον Θεό με αυτόν τον τρόπο, βλέπει τη δική του ασημαντότητα, γεμίζει με ανέκφραστη ευλάβεια για τον Θεό, για όλα τα έργα Του, για όλες τις εντολές Του, για όλες τις διδασκαλίες Του και αποκτά ταπείνωση. Ο ταπεινός-σοφός δεν θα τολμήσει καν να περιεργαστεί τι συμβαίνει έξω από το θέλημα του Θεού, αυτό που καταδικάζεται έγκαιρα από τον Λόγο του Θεού: τα σημεία του Αντίχριστου θα παραμείνουν ξένα στους ταπεινούς-σοφούς σαν να μην έχουν καμία σχέση με αυτά. Το όραμα της ασημαντότητάς του και της αδυναμίας του, το όραμα του Θεού, της Μεγαλειότητάς Του, της παντοδυναμίας και της απέραντης καλοσύνης διεγείρει την ψυχή να σπεύσει στον Θεό στην προσευχή. Η θεία χάρη, έχοντας επισκιάσει τους εκλεκτούς του Θεού, θα καταστήσει γι' αυτούς άκυρες τις αποπλανήσεις του αποπλανητικού, τις απειλές του ακίνδυνες, τα θαύματα του ποταπή. Τους δίνει να ομολογήσουν με θάρρος τον Σωτήρα που έσωσε τους ανθρώπους και να ξεσκεπάσουν τον ψεύτικο Μεσσία που ήρθε να καταστρέψει τους ανθρώπους. θα τα τοποθετήσει σε σκαλωσιές, όπως σε βασιλικούς θρόνους, όπως σε γαμήλιο γλέντι. Το συναίσθημα της αγάπης για τον Θεό είναι πιο γλυκό από το συναίσθημα της ζωής 214. Όπως το μαρτύριο πριν από το θάνατο και το μαρτύριο που συνοδεύει τον θάνατο αποτελούν την αρχή του αιώνιου μαρτυρίου για έναν αμαρτωλό, 215 το μαρτύριο για τον Χριστό και ο βίαιος θάνατος για Αυτόν αποτελούν την αρχή των αιώνιων χαρών του ουρανού. Αυτό το βλέπουμε καθαρά από τη δράση της Θείας χάριτος σε σχέση με τους μάρτυρες των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού: αρχικά αφέθηκε σε αυτούς να δείξουν τη θέλησή τους. Αφού αποδέχτηκαν το πρώτο τους μαρτύριο, η βοήθεια από τα Ανωτέρω κατέβηκε σε αυτούς, κάνοντας επιθυμητά γι' αυτούς τόσο το μαρτύριο όσο και τον θάνατο για τον Χριστό. Η γνώση του Θεού, η ζωντανή πίστη, η γεμάτη χάρη ταπείνωση, η καθαρή προσευχή είναι εξαρτήματα του πνευματικού νου. είναι τα συστατικά του μέρη. Αντιθέτως λοιπόν, η άγνοια του Θεού, η απιστία, η τύφλωση του πνεύματος, η υπερηφάνεια, η αλαζονεία και η έπαρση είναι εξαρτήματα της σαρκικής σοφίας. Η μη γνώση του Θεού, η μη αποδοχή και η μη κατανόηση των μέσων που προσφέρει ο Θεός για την απόκτηση της γνώσης του Θεού, αποτελεί από μόνο του έναν λανθασμένο, ψυχοφθόρο τρόπο για να αποκτήσει κανείς τη γνώση του Θεού, σύμφωνα με τη διάθεσή του: ζητά «ένα σημάδι από τον ουρανό». Αμήν. (Λουκάς 15:10). Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλία 30, κεφ. 7 «Ο Ευαγγελιστής», επί Ματθ. 16 Βίος του Αγίου Αποστόλου Πέτρου. Chet'i-Minei, 29 Ιουνίου. Ο Pinetti, ο οποίος έζησε στα τέλη του 18ου αιώνα και στις αρχές του 19ου, έκανε παρόμοια θαύματα. Το έχουν κάνει και το κάνουν και άλλοι Σεβασμιώτατος Εφραίμ ο Σύρος. Λέξη 106η. Σχετικά με τον Αντίχριστο, μέρος 2 Ο Σεβασμιώτατος Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλία 31, κεφ. 4 Επεξήγηση "The Good News" στο In. 5 Σεβασμιώτατος Εφραίμ ο Σύρος. Λέξη 106, μέρος 2 Αυτή η σκέψη ανήκει στον άγιο μάρτυρα Ιακώβ τον Πέρση. Chet'i-Minei, 26 Νοεμβρίου Μπορεί να σας ενδιαφέρει: