Беседа в понедельник 29-й недели. О чудесах и знамениях

Част 1 • Част 2 • Част 3 Светото Евангелие днес ни казва, че фарисеите, недоволни от чудесата, които Господ извършва, изискват от Него специално чудо: „знак от небето“ (Марк 8:11). Изискването за такова знамение, в съответствие с някаква странна концепция за знамения и чудеса, беше повторено повече от веднъж, както свидетелства Господ: „това поколение иска знамение“ (Марк 8:12). Садукеите, които се различаваха толкова много във вярванията си от фарисеите (Матей 16:1), взеха участие в искането на фарисеите. Желанието за „знак от небето“ понякога се изразяваше от хората. И така, след чудотворното умножение на петте хляба и насищането на многолюдното събрание с тях, в което имаше пет хиляди мъже, с изключение на жените и децата, очевидците на това чудо, участниците в тази трапеза, казаха на Господа: "Какво знамение си направил, за да видим и да вярваме в Тебе? Бащите ни ядоха манна в пустинята, както е писано: "Ти им даде хляб от небето на яжте” (Йоан 6:30-31). Сред онези, които искаха да видят чудо от Господа, с които лекомислието, любопитството и безразсъдството възнамеряваха да се забавляват, се появява Ирод (Лука 23:8). Този се нуждаеше от знак, за да си прекара добре; без да получи това, което искаше, той обсипа Господ с подигравки, като по този начин си даде момент на забавление. Какво означава това - общо искане за чудеса от Богочовека, изразено от хора от толкова много различни посоки, искане, съчетано с пренебрежение към удивителните чудеса, извършени от Богочовека? Такова изискване е израз на представите на плътската мъдрост за чудесата. Какво е плътска мъдрост? Това е начин на мислене за Бога и всичко духовно, заимстван от човека от неговото състояние на падение, а не от Словото Божие. Свойството на враждебност към Бога и съпротива срещу Бога, с които е заразена и изпълнена плътската мъдрост, се изразява с особена яснота в изискването от Богочовека за чудеса според концепцията на лъжливия ум, с невнимание към чудесата, с отхвърляне и осъждане на чудесата, които Богочовекът е извършил, според Неговата неизразима благост. Той ги изпълни, бидейки „Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Кор. 1:24). Тежък грях беше да се иска чудо от Богочовека, изискване въз основа и на принципите на плътската мъдрост. Богочовекът, чувайки това нагло, богохулно искане, "вдъхна Духа Си, казвайки: защо това поколение търси знамение? Амин, казвам ви, ако се даде знамение на това поколение. и ги остави" и си отиде (Марк. 8:12-13; Мат. 12:39). Онези, които са запечатани от плътската мъдрост, които упорито остават в нея, които боледуват без изцеление, Господ оставя: предава ги на Себе Си, предава ги на погибел, приети произволно, държани произволно. „И той ги остави“, той си отиде. Точно така: „мъдростта на плътта е смърт” (Рим. 8:6). Характерно за мъртвите е да не чувстват своето умъртвяване; Характерно за плътското мъдруване е да не разбира и да не чувства човешката гибел. Поради непознаване на унищожението си, то не осъзнава нуждата от съживление и на основата на фалшиво съзнание за живота е отхвърляло и отхвърля истинския живот – Бога. Не е странно, че чудесата на Антихриста ще бъдат приети безпрекословно и с наслада от отстъпниците от християнството, враговете на истината, враговете на Бога: те се подготвиха за откритото, активно приемане на пратеника и инструмента на Сатана, неговите учения, всичките му действия, като навреме влязоха в общуване със Сатана в духа. Заслужава дълбоко внимание и оплакване, че чудесата и делата на Антихриста ще доведат до трудности за самите Божии избраници. Антихристът ще разкрие на човечеството позор от удивителни чудеса, необясними от съвременната наука, подобни на лукавите представления на театъра; ще всява страх с гръм и чудо на своите чудеса, с тях ще задоволи безразсъдно любопитство и грубо невежество, ще задоволи човешката суета и гордост; ще задоволи плътската мъдрост, ще задоволи суеверието, ще доведе до объркване на човешкото учене; всички хора, водени от светлината на своята паднала природа, отчуждени от ръководството на Божията светлина, ще бъдат привлечени в покорство на прелъстителя (Откр. 13:8). Знаците на Антихриста ще се появят предимно във въздушния слой 183: Сатана доминира предимно в този слой (Ефесяни 2:2; Ефесяни 6:12). Знаменията ще въздействат най-силно на зрението, като го очароват и измамят 184. Свети Йоан Богослов, размишлявайки в Откровението за събитията в света, които трябва да предшестват смъртта му, казва, че Антихристът ще извърши велики дела, „и ще направи огън да слезе от небето на земята пред хората“ (Откр. 13:13). Пряката последица от казаното е, че фарисеите и садукеите, изисквайки от Господа „знак от небето“, изискват чудо от естеството на чудесата на Антихриста. Фактът, че те поискаха точно такова чудо, обяснява поведението на Господ по отношение на тяхното искане. Веднъж при такова искане Богочовекът изрази дълбока скръб, отказа повече от решително искането, не искаше повече да бъде с онези, които си позволяваха да изискват, и се отдръпна от тях. Друг път Той им даде следния страхотен отговор: „Едно лукаво и прелюбодейно поколение търси знамение и друго знамение няма да му се даде, освен знамението на пророк Йона” (Мат. 16:1, 4; Мат. 12:38-42). Всички онези, които поискаха знак въз основа на тяхната духовна близост помежду си, се наричат ​​клан; наречено прелюбодейно поколение, защото те влязоха в общение със Сатана с техния дух, 186 прекъсвайки общение с Бог; те бяха наречени зло поколение, защото, знаейки чудесата на Богочовека, се преструваха, че не ги знаят; пренебрегвайки и хулейки Божиите чудеса, те поискаха чудо според своето нещастно настроение, своя дух. Получил „знак от небето“, той изразил към него презрение и омраза, която изразил към всички предишни чудеса на Богочовека, подкупил стражите и заедно с тях се погрижил да покрие Божието чудо с мрака на лъжата (Матей 28:11-15). Нека сега да разгледаме чудесата, извършени от нашия Господ Исус Христос. Те са Божи дар за човечеството. Подаръкът не е даден по задължение - той е подарен единствено от добра воля и милост. Хората бяха длъжни да се отнасят към дара и към Дарителя с най-голямо благоговение и благоразумие, защото Дарителят се обяви за Бог, който прие човечеството за спасението на хората, а дарбата за Негово свидетелство. Подаръкът имаше неоспоримо достойнство. Но тъй като приемането на спасението беше оставено на свободната воля на хората, на хората беше оставено да разглеждат чудесата на Христос, да обсъждат автентичността и качеството им, да правят изводи от тях за техния Извършител, така че признаването и приемането на Изкупителя да е резултат от свободно, положително убеждение, а не от прибързано, несериозно, сякаш насилствено увлечение. Чудесата на Христос бяха напълно сигурни. Можете да кажете за всички тях това, което Господ каза на апостол Тома: „Приложи пръста си и виж ръката Ми, дай ръката си и я тури в ребрата Ми, и не бъди неверен, а верен“ (Йоан 20:27). Чудесата на Христос бяха осезаеми; те бяха ясни и на най-простите хора; в тях нямаше нищо мистериозно; всеки можеше удобно да ги разгледа; нямаше място за съмнение и недоумение дали това е чудо или просто представяне на чудо. Мъртвите бяха възкресени, болестите, нелечими с човешки средства, бяха изцелени, прокажените бяха пречистени, родените слепи прогледнаха, немите започнаха да говорят; храната мигновено се умножаваше за тези, които се нуждаеха от нея; вълните на морето и ветровете утихнаха с една заповедна дума и тези, които бурята заплашваше със смърт, бяха избавени от смъртта; Дълбините на рибарите, които напразно се бяха трудили в риболова дълго време, внезапно се напълниха с риби, покорни на безмълвния глас на своя Господ. Чудесата на Богочовека имаха много свидетели, повечето от които бяха или враждебни към Него, или невнимателни, или търсеха само телесна помощ от Него. Едно от чудесата на Господа, имащо тайнствен смисъл, не беше придружено от никаква видима полза за никой от хората, което означаваше полза, която беше готова да се излее върху цялото човечество. Чудото беше убиването на безплодна смокиня, богата само на листа (Марк 11:13-14, 20). Това дърво се споменава в Писанието (Бит. 3:7) сред райските дървета в историята за грехопадението на праотците. Тя им служеше с листата си, за да покрият голотата си, която предците не забелязаха, докато не паднаха в грях, който грях им разкри. Може би плодът на райската смокиня е бил забранен плод. Господ не намери плод на смоковницата: потърси го на нея ненавреме; Той позволи на плътта Си преждевременно желание за храна, 187 което изобразява неправилността на желанията на предците, които, както всички немощи на хората, Господ понесе върху Себе Си и унищожи със Себе Си. Като не намери плод, Господ отхвърли листата и унищожи самото съществуване на дървото: друго дърво, дървото на кръста, вече се подготвяше като инструмент за спасението на хората. Дървото, инструментът за унищожението на хората, е убито по заповед на Спасителя на хората. Тайнственото чудо било извършено в присъствието само на доверениците на тайнственото учение, светите апостоли. То е извършено точно преди встъпването на Богочовека в подвига на изкупителното страдание за човечеството, преди неговото възнасяне на кръста. Господните чудеса имаха свято значение, свята цел. Въпреки че сами по себе си те бяха големи благословии, във възгледите на божественото видение те служеха само като свидетелство и доказателство за несравнимо по-висока полза. Господ, като прие човечеството, донесе на хората вечен, духовен, безценен дар: спасение, изцеление от греха, възкресение от вечна смърт. Словото на Господа и начинът на живот демонстрираха този дар с пълно задоволство: в живота Господ беше безгрешен, всесвят (Йоан 8:46); Словото Му беше пълно със сила (Марк 1:42). Но хората пропаднаха дълбоко в мрака и мрака на плътската мъдрост; сърцата и умовете им бяха заслепени. Оказа се, че е необходима особена снизходителност към болезненото състояние на хората; оказа се необходимо да се дадат най-ярките доказателства за техните телесни чувства; Оказа се необходимо чрез телесните чувства да се предаде жизненоважно знание на ума и сърцето, които умряха за своята характерна смърт, вечна смърт. В помощ на Божието слово бяха дадени Божиите чудеса. За да разберат и приемат хората духовния дар, гледан само с очите на душата, Господ добави към духовния, вечен дар дар, подобен на него, временен, физически дар: изцелението на човешките телесни болести. Грехът е причината за всички болести в човека, както умствени, така и физически, и е причина за временната и вечна смърт. Господ, след като демонстрира силата Си над последствията от греха в човешките тела, по този начин показа властта Си над греха като цяло. Плътската мъдрост не вижда нито душевна болест, нито вечна смърт; но вижда телесните заболявания и смъртта на тялото, разпознава ги, те го засягат силно, засягат го. Господ, изцелявайки с една дума, с една заповед на всички болни, възкресявайки мъртвите, заповядвайки на нечистите духове, разкри силата Си, разкри силата на Бога над човека, над греха, над падналите духове, изяви я ясно за телесните сетива, за самата плътска мъдрост. То, виждайки и докосвайки се до тази сила, би могло и трябвало, според една логическа последователност, да признае властта на Господа над греха, не само по отношение на греха на тялото, но и по отношение на греха на душата, да признае властта на Господа над самата душа, още повече, че в някои от чудесата на Господа, като например при възкресението на мъртвите, се разкрива Неговата неограничена Божествена власт както над тялото, така и над душата. Тялото беше съживено; душата, която вече беше заминала в света на духовете, беше призована в него от този свят; съединена с тялото, от което вече е била отделена завинаги. Знаците бяха дадени на човека в самия него, а не някъде отвън; На човека беше дадено доказателство за неговото спасение в самия него, а не далеч от него. Доказателство за вечното спасение на душата и тялото е дадено чрез временното спасение на тялото от телесни болести и телесна смърт. При правилен и благочестив поглед върху чудесата Господни, те се оказват изпълнени с Божествен разум: искането за „знак от небето” се оказва, както е било, лишено от смисъл. Това е смисълът и целта на чудесата, извършени от Господ и Неговите апостоли. Господ обяви това; апостолите провъзгласиха това. Един ден много хора се събраха в къщата, където беше Господ. Къщата се напълни и тълпа се притисна пред вратата; Вече не можеше да се влезе в къщата. По това време доведоха един паралитик, който не ставаше от леглото си. Тези, които го донесоха, като видяха тълпата и стесненията, изнесоха болния на покрива; След като направиха дупка в тавана, те го спуснаха на леглото пред Господа. Виждайки акта на вярата, милостивият Господ казал на паралитика: „Чеко, прощават ти се греховете“. Някои от писарите седяха тук. Тъй като познаваха закона докрай и бяха заразени със завист и омраза към Богочовека, веднага им дойде мисълта, че е изречено богохулство. „Кой може – мислеха те – да прощава греховете, освен че има само един Бог. Сърцезнателят Господ, като видя мислите им, им каза: “Какво мислите в сърцата си? Свети евангелист Марк, завършвайки своето Евангелие, казва, че апостолите след Възнесението на Господа „проповядвали словото навсякъде, като напредвали за Господа и утвърждавали словото със знамения след словото“ (Марк 16:20). Същата мисъл е изразена от всички апостоли в молитвата, с която се обръщат към Бога след заплахите на Синедриона, който им забранява да учат и действат в името на Исус: „Дай на слугата Си, казаха те, „да говори Твоето слово с пълно дръзновение и по всяко време да протяга ръката Си към Тебе за изцеление и да върши знамения и чудеса в името на Твоя свят слуга Исус“. (Деяния 4:29-30). Божиите знамения бяха дадени, за да продължат Божието слово. Знаците свидетелстват за силата и значението на словото (Лука 4:36). Основният агент е словото. Знаците не са необходими там, където думата се приема, поради разбираемото достойнство, което принадлежи на думата. Признаците са снизхождение към човешката слабост. Същото се случи и с двамата ученика, които разговаряха с Господа, без да Го разпознаят по пътя за Емаус, и Го разпознаха при пристигането си в това село, вече в къщата, при разчупването на хляба. Щом Го познаха, Господ стана невидим. Те не казаха нищо за удивителното чудо; те обърнаха цялото си внимание на въздействието на словото. „Не е ли в сърцето ни“, казаха си те, „че беше скръб в нас, когато Господ ни говори по пътя и ни говори Писанията“ (Лука 24:32). Богочовекът благослови онези, които не видяха знаменията и тези, които повярваха (Йоан 20:29). Той изказа съболезнования на онези, които, недоволни от думи, се нуждаеха от чудеса. „Ако не видите знамения и чудеса, не можете да повярвате“ (Йоан 4:48), каза Той на благородника от Капернаум. Точно така! Онези, които изоставят словото и търсят убеждение в чудеса, са достойни за съжаление. Тази потребност разкрива особено преобладаване на плътска мъдрост, грубо невежество, живот, пожертван на покварата и греха, липса на упражнения в изучаването на Божия закон и в боголюбивите добродетели, неспособността на душата да съчувства на Светия Дух, да почувства Неговото присъствие и действие в словото. Знаците бяха предназначени най-вече да убедят и да доведат до вяра чувствени хора, заети с грижите на света. Тези, които са потънали в ежедневни грижи, постоянно приковани с душата си към земята и нейните дела, едва ли ще оценят достойнството на думата; милостивото Слово ги привлече към спасението, дадено от Словото, чрез видими знаци, които, съставлявайки материално убеждение, действащо чрез сетивата, водеха слабата душа към всемогъщото, спасително Слово. Тези, които повярваха поради знамения, представляваха най-ниската категория вярващи в Христос. Когато им беше предложено духовно, възвишено, всесвято учение, тогава много от тях го тълкуваха според собствените си концепции (Йоан 6:60), не искаха да помолят Бог за обяснение на Божието слово, осъдиха словото, което беше „Дух и живот“ (Йоан 6:63), като по този начин изобличиха повърхностната си вяра, повърхностния си сърдечен депозит и „много от учениците Му, които видяха много знамения, се върна и никой не вървеше с Него” (Йоан 6:66). Нито словото, нито знаменията на Богочовека имаха благотворно въздействие върху еврейските първосвещеници, книжници, фарисеи и садукеи, въпреки че, с изключение на последните, те ясно познаваха Божия закон до буква. Те не само бяха чужди на Бога, враждебни на Бога поради общата за цялото човечество греховна инфекция, но те станаха такива, утвърдиха се и се запечатаха в такова разположение поради собствената си воля, поради самонадеяност, поради желанието да водят този живот и да успеят в този живот, който е забранен от Евангелието. Те не можеха да чуят Божия Син да им говори; те не слушаха, както трябваше, думите Му, не Го слушаха; Те уловиха само тези думи, които им се сториха удобни за тълкуване и обвинение на Господа. Така обикновено се настройва омразата към думите на мразените. „Защо не разбираш разговора Ми?“ – казал Спасителят на враговете Си, които упорито и горчиво отхвърлили предложеното им спасение. Защо не разбирате учението Ми? Защо не приемете Моето изцеляващо слово? Тъй като „не можете дори да чуете словото Ми“ (Йоан 8:43), това е непоносимо за вас. Бидейки деца на лъжата и работници в нейната посока, „вие не Ми вярвате, защото говоря истината“ (Йоан 8:45). „Който е от Бога, ще чуе Божиите думи; затова вие няма да слушате, защото не сте от Бога“ (Йоан 8:47). „Ако не върша делата на Моя Отец, нямайте Моята вяра; ако върша, дори и да не Ми вярвате, вярвайте в Моите дела, за да разберете и повярвате, че Отец е в Мене и Аз в Него“ (Йоан 10:37-38). Напразни бяха думите, които, като Божия истина, съдържаха пълно доказателство в себе си (Йоан 8:14); напразни бяха чудесата, които също съдържаха пълно потвърждение, които бяха толкова осезаеми и очевидни, че враговете на Богочовека, с цялото си желание и усилия да ги отхвърлят, не можеха да не ги разпознаят (Йоан 9:24). Лек, който действаше на хора, които не познаваха Божия Закон или бяха много малко запознати с него, които прекараха живота си в земни занимания и суета, но не отхвърлиха Божия Закон по воля, това лекарство нямаше ефект върху онези, които познаваха Божия Закон в детайли до буквата, които го отхвърлиха с живота и волята си (Йоан 5:46–47, 7:19). Всичко, което можеше да се направи за спасяването на хората, беше направено от неизразимата Божия милост. Чудесата на въплътения Бог представляват най-големите материални благословии, които човечеството може да си представи. Каква полза може да бъде по-голяма от възстановяването на живота на мъртвите? Каква полза може да бъде по-ценна от изцелението на неизлечима болест, която е отнемала живот по време на живота, правейки живота по-скоро като продължителна смърт, отколкото като живот? Въпреки това, въпреки благотворителността, святостта и духовното значение на Христовите чудеса, тези чудеса са били само временни дарове. В точния смисъл това бяха знаци. Те бяха знаци на вечно спасение, дадено от словото. Възкресените от Богочовека отново умряха в определеното време: те получиха само продължаването на земния живот, а не връщането на този живот завинаги. Изцелените от Богочовека отново се разболяваха и също умираха: здравето им се връщаше само за известно време, а не завинаги. Временните и материални благословии се изливат като знак за вечни и духовни благословии. Видими дарове се раздаваха на хора, поробени от чувствеността, за да повярват в съществуването на невидими дарове и да ги приемат. Знаците бяха извлечени от бездната на невежеството и чувствеността и доведоха до вяра: вярата даде знание за вечните благословии и вдъхнови желание за придобиването им. С помощта на чудни знамения апостолите бързо разпространили християнството из цялата вселена: знаменията били ясно и силно доказателство за християнството както за образованите народи, така и за народите, потънали в невежество и варварство. Когато вярата беше посадена навсякъде, словото беше посадено, след това знаците бяха премахнати, тъй като те бяха завършили служението си. Те престанаха да действат в голям мащаб и навсякъде; Те са изпълнявани от рядко избрани Божии светии. Йоан Златоуст, баща и писател от 4-ти и 5-ти век, казва, че по негово време даването на знаци вече е престанало да действа, въпреки че на места все още има мъже, особено сред монасите, които носят знамението 188 . С течение на времето знаменосците непрекъснато намаляваха. За последните времена светите отци предсказаха, че тогава няма да има знаменосци 189. "Защо, казват някои, сега няма знамения? Слушайте отговора ми на това с особено внимание, защото чувам въпроса, който ми задават тук от мнозина, и често, и винаги. Защо тогава всички, които са получили Кръщение, са започнали да говорят на чужди езици, а сега това не се случва?.. Защо благодатта на чудесата сега е отнета и отнета от хората? Бог го прави това, без да ни подлага на почест, ще обясня. Хората от онова време са били по-малко интелигентни, като че ли са били отвлечени от идолите, те са били потопени в материалното и отдадени на него, те са знаели значението на духовната благодат, че е имало само по тази причина. От духовните дарби някои са невидими и се приемат само с вяра, докато други са съчетани с някакъв знак, подвластен на сетивата, за да събудят вяра у невярващите. И така знамения бяха дадени не на вярващите, а на невярващите, за да могат да станат вярващи; Ето какво казва Павел: „Те са знамения не за вярващите, а за невярващите” (1 Кор. 14:22) 190. Ако знаците бяха необходими, щяха да останат. Остана думата, чието инсталиране беше улеснено от знаци. То се разпространи, царува, прегърна вселената. Обяснено е с пълно задоволство от отците на Църквата; достъпът до него и усвояването му станаха особено удобни. Това е от съществено значение; необходимо е; осъществява спасението на хората; учи на вечни благословии; носи небесното царство; в него са скрити най-възвишените Божии духовни знаци (Пс. 119:18). „Словото Господне пребъдва до века; това е словото, което се проповядва във вас“ (1 Петрово 1:25). В словото има живот и то е живот (Йоан 1:4). Тя ражда мъртви хора във вечен живот, като им дава от себе си своя пресвят живот: слушателите и изпълнителите на словото „не са родени от семето на тлението, но са нетленни чрез Словото на живия Бог и пребъдват вечно“ (1 Петрово 1:23). За да разбере значението на една дума, човек трябва да я изпълни. Евангелските заповеди, изпълнявани, веднага започват да преобразяват, преобразяват, съживяват човека, преобразяват начина му на мислене, сърдечните му чувства, самото тяло: „Защото Божието слово е живо и действено, по-остро от всеки меч с две остриета и пронизващо дори до разделяне на душата и духа, членовете и мозъка, и съди по ума и мислите на сърцето” (Евр. 4:12). Божието Слово съдържа в себе си свидетелство за себе си. То, подобно на безбрачните знаци, действа в самия човек и чрез това действие свидетелства за себе си. Това е най-високият знак. Това е духовен знак, който, като се даде на човек, задоволява всички нужди за неговото спасение, като прави ненужна ползата от материалните знаци. Християнин, който не познава това свойство на думата, се излага на студенина към думата, непознаване на Божието слово или мъртво познаване на буква по буква. Желанието, което се среща в съвременното християнско общество да се виждат чудеса и дори да се извършват чудеса, не трябва да се пренебрегва. Този стремеж изисква внимателно разглеждане. Желанието да се правят чудеса е силно осъждано от светите отци: такова желание разкрива самозаблудата, която живее в душата и е завладяла душата, основана на самонадеяност и суета. Великият наставник на монасите, Свети Исаак Сирийски, обсъжда тази тема по следния начин: "Господ е винаги близък ходатай на Своите светии; но ненужно не разкрива силата Си с някакво очевидно дело или сетивен знак, така че Неговото ходатайство да не стане като че ли обикновено за нас, така че да не загубим дължимото благоговение към Него и да не служи като причина за вреда за нас. Това е, което Той прави, осигурявайки светиите: Той позволява им при всяко обстоятелство да демонстрират подвиг, съответстващ на силата им, и в същото време да работят в молитва, той им показва, че тайната му грижа за тях престава за час; Ако трудността на обстоятелствата превишава мярката на техния разум, ако те са изтощени и не са в състояние да действат поради естествената си недостатъчност, тогава Самият Той прави необходимото, за да им помогне, според величието на Неговата сила, както трябва и както Той знае. Той ги укрепва, ако е възможно, тайно, влагайки в тях силата да преодолеят своята скръб. Той разрешава сложната скръб с разбирането, което дарява от Себе Си, и чрез разбирането на Своето Провидение Той ги подбужда към хваление, което е полезно във всички отношения. Когато дадено обстоятелство изисква очевидна помощ, тогава, поради нужда, Той прави и това. Неговите средства и форми на помощ са най-мъдрите. Те помагат в бедност, в нужда и не действат безсмислено. Който дръзне и се моли на Бога да направи нещо необикновено, без да е принуден да го направи по необходимост, който иска чудеса и знамения да се вършат от неговите ръце, бива изкушен в ума си от подиграващия му се дявол и се оказва суетен и болен със съвестта си. Подходящо е да помолим за Божията помощ в скръбта; изкушаването на Бог без необходимост е пагубно. Този, който желае това, е наистина несправедлив. В житията на светиите намираме примери, че Господ, изразявайки Своето недоволство, е изпълнявал подобни техни желания. Този, който иска и желае това спонтанно, без да бъде принуден да го направи, изпада от състоянието на самосъхранение и се отклонява в изпълзяване от ума на истината. Ако този, който иска това, бъде чут, тогава лукавият намира място в него като в този, който ходи пред Бога без страх, с наглост и го потапя в големи склонности. Истинските праведници не само не желаят да бъдат чудотворци, но дори и когато им се даде дара на чудесата, те го отказват. Те не само не искат това пред хората, но и в себе си, в тайната на сърцата си. Някои от светите отци, поради своята чистота, получили от Божията благодат дар да виждат идващите при него; но той помоли Бога, молейки приятелите си да се молят за същото, така че този дар да бъде отнет от него. Ако някои от светиите са приели дара, те са го приели по необходимост или поради своята простота; други приети по указание на действащия в тях Божествен Дух и съвсем не случайно, без причина... Истинските праведници постоянно си мислят, че са недостойни за Бога. Фактът, че те признават себе си за прокълнати, незаслужаващи Божията грижа, е доказателство за тяхната истина" 191. От това свято размишление следва изводът, че онези, които искат да извършват знамения, желаят това от плътски плам, от увлечение от страсти, които не разбират, макар че може би им се струва, че се ръководят от ревност за Божието дело. Тези, които искат да видят знамения, са в същото състояние на самозалъгването и прегряването е забранено във всеки случай да се моли за Божия помощ, когато човек няма собствени средства да се измъкне от нея; Господ винаги изпраща средство за помощ, което е благотворно за душата: той ни осигурява помощта, от която се нуждаем, и в тази помощ ни учи на светия вкус на смирението. Помощта не се съчетава с външен блясък, както би искала плътската мъдрост, за да не се повреди душата от задоволяване на нейната суета. И в Божието дело, в самото служение на Църквата, човек трябва постоянно да призовава Божието благословение и Божията помощ, трябва да вярва, че за вярата и благочестието могат да бъдат полезни само божествените, духовни методи, а не методите, предлагани от плътската мъдрост. Невидимите дарове на благодатта, несравнимо по-високи от видимите, като например дарът да водят душите към спасение и да ги изцеляват от страстите, не се разбират и не се забелязват от света; той не само не прославя Божиите служители, които имат тези дарби, но и ги преследва като действащи против принципите на света, като клеветници на управлението на владетеля на света 194. Милосърдният Бог дава на хората това, от което те по същество имат нужда и полезно, въпреки че те не го разбират и не го оценяват - той не дава това, което във всеки случай е малко полезно и често може да бъде много вредно, въпреки че плътската мъдрост и невежеството ненаситно жадува и го търси. „Мнозина – казва свети Исаак Сирийски – вършеха знамения, възкресяваха мъртви, трудеха се за обръщането на заблудените, вършеха големи чудеса, водеха други към богопознанието, а след това самите те, като дадоха живот на другите, изпаднаха в нечисти и гнусни страсти и се умъртвиха“ 195 . Монах Макарий Велики разказва, че един аскет, който живеел с него, получил дарбата на изцеление в такова изобилие, че изцелявал болните само с полагане на ръце; но, прославен от човеците, той се възгордял и паднал в самите дълбини на греха 196. Житието на св. Антоний Велики споменава млад монах, който командвал диви онагри в пустинята. Когато Великият чул за това чудо, той изразил неверие в духовното устройство на чудотвореца; Вестта за печалното падане на монаха 197 не закъсня. През четвърти век в Египет живял свети старец, който имал особена дарба да върши чудеса и поради това голяма слава сред хората. Скоро забеляза, че гордостта започва да го завладява и че не може да я преодолее със собствените си усилия. Старейшината се обърна към Бога с най-горещи молитви да му бъде позволено да бъде обладан в името на смирението. Бог изпълни смирената молба на Своя служител и позволи на Сатана да влезе в него. Светите апостоли, на които беше даден дарът на чудотворството, за да помагат в проповедта, бяха допуснати от Божието Провидение да претърпят тежки скърби и гонения именно за да бъдат предпазени от възвисяване. Свети Исаак Сирийски казва: "Дарът без изкушение е гибел за тези, които го получават. Ако работата ви е угодна на Бога и Той ви дава дар, тогава Го молете да ви даде разбиране как да се смирявате, когато го давате, или да бъде назначен пазител на дара (пазител на дара на светите апостоли бяха нещастията, които те допуснаха), или дарът да бъде отнет от вас, което може да бъде причината за вашето унищожение, защото не всеки може да запази богатството, без да навреди на себе си." 200 Възгледът на духовния ум върху телесните заболявания и техните чудотворни изцеления е напълно различен от възгледа на плътската мъдрост. Плътската мъдрост признава болестите за бедствие, а изцелението от тях, особено чудодейните, за най-голямото благополучие, като малко се интересува дали изцелението е свързано с полза за душата или с вреда за нея. Духовният ум вижда както в болестите, изпратени от Божието Провидение, така и в изцеленията, дарени от Божествената благодат, Божията милост към човека. Осветен от светлината на Божието слово, духовният разум учи на благочестиво и душеспасително поведение и в двата случая. Той учи, че е позволено да се търси и моли Бог за изцеление на болест с твърдото намерение да се използват върнатите здраве и сила в служба на Бога, а не в служба на суета и грях. В противен случай чудотворното изцеление ще послужи само за увеличаване на осъждането и ще привлече по-голямо наказание във времето и във вечността. Господ свидетелства за това. След като изцели паралитика, Той му каза: „Ето, здрав си; никой да не съгрешава, за да не стане по-лошо“ (Йоан 5:14). Човекът е слаб и податлив на греха. Ако някои светии, които са имали благодатния дар на изцеленията и са били изобилни в духовното разсъждение, са били изкушени от греха и са паднали, то плътските хора, които нямат определено разбиране за духовните неща, могат още по-лесно да злоупотребят с Божия дар. И мнозина са злоупотребявали! След като получиха чудодейно изцеление от болестта си, те не обърнаха внимание на Божието добро дело и на задължението си да бъдат благодарни за доброто дело, започнаха да водят грешен живот, обърнаха Божия дар в вреда на себе си, отчуждиха се от Бога и загубиха спасението. Поради тази причина чудодейните изцеления на телесни заболявания са рядкост, въпреки че плътската мъдрост ги уважава много и би ги желала. „Искате и не получавате – казва апостолът, – зле просите, но се уповавате на своите желания“ (Яков 4:3). Светото писание потвърждава, че всички Божии светии без изключение са направили земен поклон по тесен и трънлив път, изпълнен с различни скърби и трудности (Евр. 12:2). Въз основа на тази концепция за скърбите, истинските Божии служители се държаха по отношение на скърбите, които ги сполетяха, с най-голямо благоразумие и саможертва. Те посрещнаха сполетялата ги скръб, каквато и да беше тя, като тяхна принадлежност, 201 вярвайки с цялата си душа, че скръбта нямаше да дойде, ако не беше допусната от справедливия и всеблаг Бог според човешките нужди. Първото нещо, което направиха, когато дойде скръбта, беше да осъзнаят, че са достойни за нея. Те търсеха и винаги намираха в себе си причината за скръбта. След това, ако виждаха, че скръбта им пречи да угодят на Бога, те се обръщаха към Бога с молитва за избавление от скръбта, оставяйки изпълнението и неизпълнението на молбата на Божията воля, без изобщо да признават своето понятие за скръб за правилно. Не може да бъде напълно правилно: преценката на ограничен, макар и свят човек не обхваща и не вижда всички причини за скръбта, тъй като всевиждащото око на Бога, което допуска скръбта на Своите слуги и възлюбени, ги обхваща и вижда. Свети апостол Павел се обърна три пъти с молитва към Бога да бъде премахнат сатанинският ангел, който пречеше на апостола да проповядва християнството. Павел не беше чут: Божията присъда по този въпрос беше различна от тази на боговдъхновения апостол (2 Кор. 12:7-10). Предаването на волята на Бог, искреното благоговейно желание тя да се изпълни над нас, е необходима, естествена последица от истинското, духовно разсъждение. Светите монаси, когато бяха изложени на болести, ги приемаха като най-голямото Божие благословение, стараеха се да останат в хвала и благодарност към Бога и не търсеха изцеление, въпреки че чудотворните изцеления се извършват най-често сред светите монаси. Те искаха търпеливо и смирено да понасят Божието допущение, вярвайки и изповядвайки, че то е по-полезно за душата от всеки доброволен подвиг. Авва Петър каза, че той, след като веднъж посетил монах Исая Отшелника и го намерил страдащ от тежка болест, изразил съжаление. На това монахът каза: "Толкова потиснат от болестта, трудно мога да запазя в паметта си ужасното време (на смъртта и Божия съд). Ако тялото ми беше здраво, тогава споменът за това време би бил напълно чужд за мен. Когато тялото е здраво, тогава е по-склонно да подбужда враждебни действия срещу Бога. Скръбта ни служи като помощ за запазване на Божиите заповеди" 204. Когато болестите и други скърби ги сполетяха, светите отци, първо, сами се опитаха да покажат зависещото от тях търпение: те прибягнаха до самоупреци и самоосъждане, изнасилвайки сърцето с тях и го принуждаваха да бъде търпеливо 205; те помнеха смъртта, Божия съд, вечните мъки, чийто спомен отслабва смисъла и чувството на земните скърби (Матей 10:28-31); те издигнаха мислите си към Божието Провидение, напомниха си за обещанието на Божия Син да остане винаги със своите последователи и да ги защитава, като по този начин призоваваше сърцата им към самодоволство и смелост (Мат. 28:20); те се принудиха да славят и благодарят на Бога за скръбта; се принудиха да признаят своята греховност, което изискваше наказание и предупреждение поради Божията справедливост, поради самата Божия доброта. В допълнение към собствения си посилен труд за придобиване на търпение, те усилиха усърдни молитви към Бога за дарение на духовен дар - благодатно търпение, неотделимо от друг духовен дар - благодатно смирение, служещо заедно с него като сигурна гаранция за спасение и вечно блаженство. Великите знаменосни отци не учеха изцеление, което беше толкова удобно за тях, на своите ученици, които бяха изложени на болест по разрешение или Божие Провидение, за да не ги лишат от духовен успех, който със сигурност трябва да бъде постигнат чрез болест, понесена според моралната традиция на Църквата. Игуменът на общежитието Газ, монах Серид, ученик на Великия Варсонуфий, който мълчеше в същото общежитие, беше болен дълго време. Някои от по-старите братя помолили Великия да излекува игумена. Свети Варсонуфий отговори: "Някои от светиите, които са тук, биха могли да се молят на Бога за здравето на сина ми, за което го уведомих, за да не боледува нито ден; но тогава той не би получил плодовете на търпението. Тази болест е много полезна за него за търпение и благодарност" 206. Обяснявайки необходимостта от скърби за Христовия подвижник, Свети Исаак Сирийски казва: "Изкушението е полезно за всеки човек. Ако е полезно за Павел, тогава "нека се затвори всяка уста и целият свят ще бъде виновен пред Бога" (Рим. 3:19). Аскетите са подложени на изкушение, за да умножат богатството си; слабите - за да се предпазят от това, което им е вредно; спящите - за да се събудят; тези, които са далеч - за да се приближат до Бога; вашите собствени - за да станат дори по-усвоен.Необучен син не поема контрола върху богатството на баща си, защото няма да може да използва богатството полезно.По тази причина Бог първо изкушава и измъчва, а след това дава дара на Господа, Който чрез горчивото лекарство ни дава удоволствието от здравето. Преди второто идване на Христос „ще има знамения в слънцето, луната и звездите“, морето ще бушува и ще се развълнува (Лука 21:25). Как да различим тези знаци от знаците на Антихриста? Как да различим тези знаци от знаците на Антихриста, защото и той ще дава знаци в слънцето, луната, звездите и въздуха? 208 Първите знамения ще бъдат истинни, които ще бъдат напълно различни от знаменията на Антихриста, които ще бъдат съставени от явления, които мамят сетивата. Изпълнителите на знаменията на Антихриста ще бъдат Антихристът и неговите апостоли; знаменията в слънцето, луната и звездите, знаменията - вестителите на идването на Христос, ще се появят сами, без никакво посредничество. Небесните светила ще изпълнят предназначението си, с което по заповед на Твореца засияха на небето (Бит. 1:14). Те изпълниха тази цел още при Рождество Христово с чудна звезда (Матей 2:2); Те го изпълниха при разпятието на Богочовека, когато слънцето по пладне се покри с мрачен воал (Матей 27:45). Бог, за да възстанови общението с човечеството, което е отпаднало от Него, благоволи Неговото Слово да се облече в човечеството, да се появи, да циркулира сред хората, да влезе в тясна връзка с тях и като ги асимилира към Себе Си, да се възнесе на небето. Облечено в човечност, Словото остава Слово на Бога и действа като слово в съответствие с Неговото Божествено достойнство. Той седи от дясната страна на Отеца, приет от човечеството, и пребъдва навсякъде като Бог. Изписана е на хартия, облечена е в звуци, но бидейки „Дух и живот” (Йоан 6:63), влиза в умовете и сърцата, пресъздава съединените с Него в духа, привличайки тялото към духовен живот. От съзерцаването на чудесата на Христос, ние се издигаме до познанието за великото значение, което се крие в Божието Слово, „единственото нещо, необходимо“ (Лука 10:42) за нашето спасение, в Словото, което служи на спасението и извършва спасението с пълно удовлетворение. Познаването на Божието Слово от Светото писание, изречено от Светия Дух и обяснено от Светия Дух, съчетано със знание, събрано от дейност, насочена според Божието Слово, накрая засенчено от знание, преподавано от Божествената благодат, дава на християнина чистота на ума и сърцето. В тази чистота духовният ум блести като слънце в ясно небе без облаци. Когато денят настъпи след тъмнината, нощният образ на сетивните обекти се променя: някои от тях, които преди това са оставали невидими, стават видими; други, които са се виждали неясно и смесени с други обекти, са отделени от тях и са обозначени определено. Това се случва не защото обектите се променят, а защото отношението на човешкото зрение към тях се променя, когато нощната тъмнина се замени с дневна светлина. Абсолютно същото се случва и с отношението на човешкия ум към моралните и духовни обекти, когато умът е осветен от духовното знание, произтичащо от Светия Дух. Само със светлината на духовната интелигентност душата може да види светия път към Бога! Само в светлината на духовния разум може безпогрешно да се осъществи невидимото шествие на ума и сърцето към Бога! Само със светлината на духовния разум можем да избегнем заблудите, дивите места и пагубните бездни. Там, където я няма тази светлина, няма видение на истината; където тази светлина не присъства, няма божествена добродетел, която да спасява човек, като го води в обиталища на рая 209. Погледът на окото на душата върху знаменията и чудесата трябва да бъде осветен от светлината на духовния разум, за да се избегнат онези бедствия, в които може да въвлече възгледът на плътската мъдрост върху тях. Ние видяхме природата на чудесата на Богочовека; видяхме каква е целта им. Знаменията, завършили своето служение, напуснаха полето на службата, оставяйки да действа същностният работник - Словото, Което пребъдва и ще остане работник до свършека на света, тъй като самото То обяви за Себе Си: „Ето, Аз съм с вас до свършека на века” (Матей 28:20). След като широко разпространеното извършване на знамения, което беше придружено от посяването на християнството чрез проповядването на апостолите и равноапостолните мъже, престана, на места бяха извършени знамения от избрани съдове на Светия Дух. С течение на времето, с постепенното отслабване на християнството и накърняването на морала, знаменосците намаляват 210. Накрая изсъхнаха напълно. Междувременно хората, загубили благоговение и уважение към всичко свято, загубили смирение, признавайки себе си за недостойни не само да извършват знамения, но и да ги виждат, жадуват за чудеса повече от всякога. Хората, във възторг от самонадеяност, високомерие, невежество, се стремят безразборно, безразсъдно, смело към всичко чудесно, не се отказват да участват в извършването на чудеса, решават да го направят, без изобщо да се замислят. Тази посока е по-опасна от всякога. Постепенно се приближаваме към времето, в което трябва да се разкрие огромен позор от многобройни и удивителни фалшиви чудеса, завличащи в унищожение онези нещастни деца на плътската мъдрост, които ще бъдат съблазнени и измамени от тези чудеса. Съживяването на душата чрез Словото Божие произвежда жива вяра в Христос. Живата вяра сякаш вижда Христос (Евр. 11:27). За нейните очи християнството, оставайки тайна, става открито; оставайки непонятна, тя е ясна, разбираема, вече не е покрита с онази плътна, непроницаема завеса, с която е затворена от мъртвата вяра. Жива вяра – духовна интелигентност 211. Тя вече не се нуждае от знамения, като е напълно удовлетворена от знаменията на Христос и най-великото от Неговите знамения, венеца на знаменията, Неговото слово. Желанието да се видят знамения е знак за неверие, а знаменията са дадени на неверието, за да го превърнат във вяра. Нека се прилепим към Божието Слово с цялата си душа, нека се обединим с Него в един дух и знаменията на Антихриста дори няма да привлекат вниманието ни. С пренебрежение и отвращение към тях ще отвърнем погледа си от тях, като от бесовски позор, като от делата на неистови врагове Божии, като от укор към Бога, като от отрова и смъртоносна зараза. Нека си припомним следната особено важна забележка, извлечена от преживяванията на аскетична дейност. Всички демонични явления имат свойството, че и най-малкото внимание към тях е опасно; от едно такова внимание, допуснато без никакво съчувствие към явлението, човек може да бъде отпечатан с най-вредното впечатление и да бъде подложен на тежко изкушение. Смирението е неделимо от духовната интелигентност. Свети Исаак Сирийски казва: „Само този, който има смирение, може да бъде признат за разумен; който няма смирение, никога няма да придобие разум” 212. Живата вяра отваря очите на Божията душа; Словото Божие свързва душата с Бога. Който е видял Бога по този начин, който е почувствал Бога по този начин, той вижда собствената си нищожност, изпълва се с неизразимо благоговение към Бога, към всички Негови дела, към всички Негови заповеди, към всичките Му учения и придобива смирение. Смирените мъдри дори няма да посмеят да се поинтересуват какво става извън Божията воля, осъденото своевременно от Божието Слово: знаменията на Антихриста ще останат чужди на смирените, тъй като нямат нищо общо с тях. Видението за своята незначителност и немощ, виждането за Бога, Неговото Величество, всемогъщество и безкрайна доброта възбуждат душата да се устремява към Бога в молитва. Цялата надежда на такава душа е съсредоточена в Бога и затова няма причина тя да се забавлява по време на молитва; тя се моли, обединявайки силите си и устремена към Бога с цялото си същество; Тя прибягва до молитва възможно най-често, тя се моли непрестанно. Когато големите скърби дойдат по време на Антихриста, всички, които наистина вярват в Бог, ще извикат в интензивна молитва към Бог. Те ще викат за помощ, за ходатайство, за изпращането на Божествената благодат, която да ги укрепи и напътства. Собствените сили на хората, макар и верни на Бога, не са достатъчни, за да се противопоставят на обединените сили на отхвърлените ангели и хора, които ще действат с лудост и отчаяние, очаквайки неизбежното си унищожение (Откр. 12:12). Божествената благодат, осенила Божиите избрани, ще направи за тях съблазните на прелъстителя невалидни, заплахите му незаплашителни, чудесата му презрени; тя им дава да изповядват смело Спасителя, който е спасил хората, и да разобличат лъжемесията, дошъл да унищожи хората; тя ще ги постави на ешафоди, като на царски престоли, като на сватба. Чувството на любовта към Бога е по-сладко от чувството на живота 214. Както предсмъртното мъчение и мъчението, придружаващо смъртта, представляват началото на вечното мъчение за грешника, 215 така мъчението за Христос и насилствената смърт за Него представляват началото на вечните радости на небето. Ние виждаме това ясно от действието на Божествената благодат по отношение на мъчениците от първите векове на християнството: първоначално на тях беше оставено да покажат своята воля; След като приеха първото си мъчение, към тях се спусна помощ отгоре, правейки и мъчението, и смъртта за Христос желани за тях. Господ, предвещавайки скърбите, които ще предшестват второто пришествие, заповяда на учениците Си да бдят и да се молят: „Бдете, бдете и се молете – каза им Той, – защото не знаете кога ще дойде времето“ (Марк 13:33). Молитвата винаги е необходима и полезна за човека: тя го държи в общение с Бога и под закрилата на Бога; предпазва го от арогантност, от прелъстяването на суетата и гордостта, както собствените му, вегетиращи от падналата природа, така и въведените мисли и мечти от района на падналите духове. Във времена на скърби и опасности, видими и невидими, молитвата е особено необходима: тя, като израз на отхвърляне на високомерието, израз на надежда в Бога, привлича към нас Божията помощ. Всемогъщият Бог става агент на молещия се в трудни обстоятелства и извежда Своя служител от тях чрез чудното Си Провидение. Богопознанието, живата вяра, благодатното смирение, чистата молитва са принадлежности на духовния ум; те са негови съставни части. Така че, напротив, непознаването на Бога, неверието, слепотата на духа, гордостта, арогантността и тщеславието са принадлежности на плътската мъдрост. То, като не познава Бога, не приема и не разбира средствата, предложени от Бога за получаване на познанието за Бога, представлява за себе си погрешен, душегубен начин за придобиване на познанието за Бога, в съответствие с настроението си: иска „знак от небето“. амин (Лука 15:10); Макарий Велики. Беседа 30, гл. 7 „Евангелистът“, върху Мат. 16 Житие на свети апостол Петър. Chet'i-Minei, 29 юни. Пинети, който е живял в края на 18-ти век и началото на 19-ти, извършва подобни чудеса. И други са ги правили и ги правят Преподобни Ефрем Сирин. 106-та дума. За антихриста, част 2 Преподобни Макарий Велики. Беседа 31, гл. 4 „Добрата новина“ Обяснение на In. 5 Преподобни Ефрем Сирин. Слово 106-та, част 2 “It is very rarely appropriate for a devotee of prayer to look at the sky out of fear for the sake of (as a precaution) the evil spirits in the air, for this reason they are called spirits of the air, who produce many and various delights in the air.” Симеон Нови Богослов. За третия начин на внимание. Доброт., част 1 Преподобни Ефрем Сирин, Беседа 106 "The Good News" Explanations of the given passages from the Holy Gospel „Добрата новина“ Обяснение на Mk. 11:13–14 Обяснение според (2 Кор. 3:18) Reply to the 4th brother of Saint Niphon of Constantinople Discourse 1st by St. John Chrysostom on Pentecost. Дума 36-та. Според превода на стареца Паисий Свети Исаак Сирийски. Слово 1-во Свети Тихон Воронежски. Том 15, писмо 103, параграф 4 Patrologiae 50, 73. De vitis patrum, lib. 4, кап. 13 Преподобни Марк Подвижник. 226 chapters about those who think that by works they will be justified, ch. 6 Преподобни Исая Отшелник. Слово 27-ма Преподобни авва Доротей. Урок 7 „Добрата новина“ на (Марк 8:11–12) Свети Исаак Сирийски. Слово 25, 26, 27 и 28-ма Стълба. Слово 26-то, гл. 52. Свети Исаак Сирийски. Слово 28-ма Преподобни Ефрем Сирийски. 106-та дума Свети Исаак Сирийски. Дума 38-ма Тази мисъл принадлежи на свети мъченик Яков Персиец. Чети-миней, 26 ноември Може да се интересувате от: