Поучение в 27-ю неделю. Объяснение дневного Евангелия: Иисус бе уча на едином от сонмищ в субботу

Улюблені браття! Втішно чути, що Господь наш Ісус Христос у суботній день, який мав у старозавітній Церкві те значення, яке в новозавітній має день недільний або тижневий, займався повчанням народу (Лк. 13:10–17). Нині ми, зібравшись тут у святому храмі, в ім'я Господа нашого Ісуса Христа, через вісімнадцять століть після Його відходу з землі, займаємося тим самим. Тілесними очима ми не бачимо Господа нашого, але дивимося на Нього і бачимо Його очима віри: ми чуємо вчення його, що проповідує святе Євангеліє; події, що супроводжували Його земну мандрівку, описані зі святою простотою і незвичайною ясністю апостолами, мальовничо зображуються перед нами; вони ніби й здійснюються перед нами. Через святі обряди ми постачаємось у безперервне спілкування з Господом; ми можемо посилити і розвинути це спілкування безперервним роздумом про Нього, діяльністю, спрямованою за Його всесвятими заповідями, постійним молитовним ставленням до Нього і покликанням Його. Точно: Господь наш Ісус Христос є серед нас. Його немає лише для того, хто відкидає Його присутність. Це – не твір розпаленої уяви! Це – не мрія зваблива! Сам Господь сказав учням Своїм: «Це Я з вами є, у всі дні до кінця віку» (Мт. 28:20). Хто не бачить присутнього Господа, той не учень Христовий. Немає користі бачити Господа тілесними очима, коли сліпить розум, коли віра – ця сила духовного зору – не діє. Навпаки, коли діє віра, тоді відчиняються Небеса, і Син визирає правдивого Отця, скрізь цей за Божеством і вся виконуй, неописаний 167 . Ніщо не перешкоджає нам здобути віру! Здобумо віру – і отримаємо бачення. Перестанемо задовольнятися слабосильним буквальним знанням Бога; простягнемо розслаблені руки до справ віри; здобудемо віру діяльну, живу – тільки цією вірою є Господь. Непритомні і сліпі тілесні очі, коли сліпить розум. Господь наш Ісус Христос під час перебування Свого на землі вчинив дивовижні дива на посвідчення Божества Свого; ці ознаки були очевидними, дотичними, що Божество Бога, що улюднив, мало стати явним і ясним для найменших, для найчуттєвіших людей. Але люди дивилися на всі очі і не побачили нічого. Як би з подивом і здивуванням, ніби скаржачись на сучасників і хворобуючи про них, каже Євангеліст: «Толика знамення створив Йому перед ними, не вірову в Нього!» (Ін. 12:37) Далі Євангеліст виявляє і причину цього засліплення: затьмарення розуму, запеклі серця, що народжуються від гріховного життя, роблять пильність і здоров'я чуттєвих очей для пізнання Істини марними (Івана 12:40; Ін. 3:19–2). Подія, сьогодні повідомлена євангелією, жахлива. Господь, виголошуючи повчання народу, запам'ятав повчання зціленням жінки, що мучилася під тягарем тяжкої і довготривалої недуги. Слова, що не зрозуміли, могли зрозуміти диво; не впізнавши Бога від Його «словес живота вічного», як дізнався святий Петро (Ів. 6:68), могли дізнатися принаймні богоугодну людину за знаменням, що вчинився, як дізнався Никодим (Ін. 3:2) або як дізнався зцілений сліпець (Ів. 9:33). Видовище було найжаліснішим, повчальним, разючим. Занепалий ангел, якому людство підкорилося і долучилося падінням, пов'язав якусь жінку дивною, стомлюючою недугою. Жінка скорчилася, і в такому згубному становищі була вісімнадцять років, не маючи змоги випрямити членів, дати їм якийсь відпочинок від вимушеного, неприродного становища. Господь сказав цій жінці: «Жінко, відпущена Ти від недуги твоєї. І поклади на ній руці і простріся, і славлячи Бога» (Лк. 13:12–13). У той час як жінка, що так легко струсила з себе тягар, що тяжів на ній, у захваті прославляла Бога; в той час як збори народу вдавалися відчуттям справедливої ​​радості при очевидній дії Божественної благодаті, що ясно відкрилася визволенням страждальниці від лиха, що пригнічувало її, старійшина сонмища обурився. Він не бачить дива! Він не бачить зцілення! Він не бачить Викупителя та Спасителя людей! Він не бачить чинного Святого Духа! Він навіть не бачить богоугодної людини: уявне око його збочене якоюсь незрозумілою і незбагненною пекельною силою! Він побачив у дії Бога злочин Божого Закону. Прискіпливо він знайшов працю і роботу в безтрудному зціленні хворої і направив у самоспокушенні своєму проти цього зцілення заповідь Божу, що наказувала займатися працями та роботами в шість днів тижня, що забороняла зайняття ними в суботній день. Сутність справи полягала в тому, що старійшина собору був фарисей, принаймні за своїм душевним настроєм, і побачивши, на його думку, людину, служителя Божого, що підкріплює своє сильне слово дивом, запалився заздрістю. Причиною заздрості були гордість і марнославство: старійшина хотів бути першим у народній думці своєю земною правдою. Першість це безтрудно отримує Небесна Правда, що з'явилася; старійшина, щоб зберегти своє неправильне першість, повстає проти Небесної Правди, намагається принизити, обмовити її, щоб прикрити мерзенність своєї поведінки личиною справедливості, представляється ревнителем закону. Серцезнавець Господь викрив фарисея. Він назвав поведінку його лицемірством. Лицемірство, намагаючись задовольнити своїм пристрастям, повністю працюючи гріху, хоче зберегти перед очима людей масу чесноти. Серед наших пристрастей дуже значне місце займає марнославство, що шукає насолодитися похвалою людською. Воно не дбає, чи справедлива, чи несправедлива ця похвала, чи правильні, чи неправильні шляхи до отримання її, отримання похвали будь-яким засобом – ось вся мета марнославного лицеміра. Бог забутий їм: лицемір не здатний ні до віри, ні до пізнання Бога. «Як ви можете вірувати, – говорив Господь юдеям, значна і найголовніша частина яких заражена була фарисейством, – славу один від одного прийнятно, і слави, яку від єдиного Бога, не шукаєте?» (Ін. 5:44) Доказав досвідом нездатність лицеміра до віри в Христа, до прийняття Викупителя старшина юдейського сонмища, згадуваного сьогодні в Євангелії. Ця марнославна душа, що жадала похвал і людського шанування, усвідомила себе гідною їх, не могла стерпіти, що мимовільні похвали і здивування людей залучені були чудом, що відбулося перед усіма. Ця душа закипіла заздрістю. Відкинути диво було неможливо: вона прагне принизити його, принижити його, звівши на Боже чудо звинувачення у порушенні Божого Закону. Лицемір з рішучістю вступає у богоборство, з рішучістю приступає до хулі на Святого Духа і вимовляє її. Якщо той, хто здійснив чудо, був благодатний чоловік, то фарисей принижував і похулив благодать Духа. Якщо ж здійснив чудо був Боголюдина, то фарисей вступає у явне опір Богові. Істинного дива неможливо здійснити людині самою собою: воно здійснюється благоволінням і дією всесвятого Бога і тому бути противним волі Божій та Закону Божому ніяк не може. Звинувачення та приниження Божого знамення фарисеєм служить лише виявленням його розумового затьмарення та серцевого запеклості, зроблених гріховним життям. Зухвалий, страшний вчинок фарисея, який наважився осудити дію Спасителя в самій присутності Спасителя, заслуговує на нашу особливу увагу, повинен бути оплаканий гарячими і невтішними сльозами. Він має бути оплаканий такими сльозами, тому що він виник із загального всім нам падіння та відкидання нашого. На нього нам має звернути особливу увагу, щоб, зваживши весь тягар його і побоявшись його, як страшного і найтяжчого, уникнути його. І нині Христос діє; і нині Дух Святий здійснює рятівні знамення у християнських обрядах! І нині Бог має хулітелів, супротивників, ворогів Своїх між людьми. Кожен рід гріховного життя містить у собі опір та протидію Богові; всякий рід гріховного життя є порушенням Закону Божого, є відкидання волі Божої. «Всяк, чини гріх, – сказав Апостол, – і беззаконня творить: і гріх є беззаконня» (1Ів. 3:4). Лицемірство є той рід гріховності, який особливо протидіє пізнанню Христа та християнству. Початок навернення до Христа полягає у пізнанні своєї гріховності, свого падіння; від такого погляду на себе людина визнає потребу Викупителя і приступає до Христа через смирення, віру і покаяння. Але лицемір, недужаючи недостатньо помітними для людей пристрастями - марнославством, гордістю, сріблолюбством, заздрістю, лукавством, злобою, - прикриваючи їх лицемірством і вдаванням, не здатний, як не здатний сатана, до визнання себе грішником. І чесноти та пристрасті робляться від навички як би природними, так і лицемірство від навички до нього робиться природною якістю. Той, хто володів ним, уже не бачить в лицемірстві душогубного пороку, – справи лицемірства робить хіба що справи правди. Душа лицеміра вражена сліпотою: чому і Господь назвав фарисеїв божевільними та «сліпими» (Мт. 23:16–26). Лицемір є той злощасний, на свою думку, праведник, який відкинутий Богом: «Не прийдеш, – сказав Спаситель, – покликати праведники, але грішники на покаяння» (Мф. 9:13). Тут праведниками названі фарисеї не тому, щоб вони були як праведники, а тому, що самі визнавали себе такими, з дрібною точністю виконуючи обрядові постанови Закону Божого і зневажаючи його сутність, яка полягає в напрямку розуму, серця, всієї істоти людської з волі Божої. Господь дарував людям для примирення їх з Богом чеснота – покаяння; Як могли прийняти цей духовний дар ті, які були цілком задоволені собою і чекали в обіцяній Месії за перевагу завойовника, який мав рясними плотськими відплатами увінчати їхню тілесну, безглузду, сповнену гордині та злості праведність? У затьмаренні і жорстокості своєму фарисеї навіть хвалилися нездатністю до пізнання і прийняття Викупителя: «їжа хто від князя вірова в онь, або від фарисей», говорили вони (Ів. 7:48). На цю нездатність їх до істинного Богопізнання вказав і Господь: «Амін кажу вам, – сказав Він їм, – митарі та милосердя варять ви в Царстві Божому» (Мт. 21:31). Явний грішник, грішник, що впав у смертні гріхи, грішник, що привернув до себе зневагу та огиду людей, здатні до покаяння того уявного праведника, який за зовнішньою поведінкою не докоряє, але в таємниці душі своєї задоволений собою. Фарисейство є страшною недугою духу людського, подібною до тієї недуги, якою недужить занепалий ангел, яким цей ангел зберігає для себе, як скарб, падіння своє. «Прислухайтеся до себе, – наказав Господь учням своїм, – від квасу фарисейського, що є лицемірство» (Лк. 12:1). Лицемірство названо закваскою, тому що воно, вкравшись у душу, проникає у всі думки, у всі відчування, у всі справи людини, робиться її характером, ніби душею його. Той, хто бажає захистити себе від лицемірства, повинен, по-перше, за заповітом Господа, усі добрі діла робити потай (Мт.6:1–6); потім повинен зректися осуду ближнього. Засудження ближнього – ознака лицемірства, за всесвятою вказівкою євангелії (Мф. 7:5). Щоб не засуджувати ближнього, повинно відмовитися від судження про ближнього, тому в Євангельській заповіді, яка забороняє засудження ближнього, попередньо заборонено судження про нього. «Не судіть, і не судять вам: і не засуджуйте, нехай не будете осуджені» (Лк. 6:37). Спочатку люди дозволяють собі судження про справи ближнього, а потім мимоволі впадають у осуд. Не посіємо насіння – і не зростуть кукіль, заборонимо собі непотрібне судження про ближніх – і не буде осуду. Запитають тут: який зв'язок між осудом ближнього та лицемірством? Цей зв'язок очевидний. Той, хто засуджує і принижує ближнього, мимоволі виставляє себе праведником, можливо, не вимовляючи цього словом і навіть не розуміючи цього. Ми всі грішники: всяке виставлення себе праведником, і пряме і непряме, є лицемірством. Коли ми сходимося для дружньої бесіди, часто, якщо не завжди, більша частина цієї бесіди полягає в пересудах про ближнього, в глузуваннях з нього, в наклепуванні, приниженні, очорненні його. Лють гострі слова рікою; сміх та регіт лунають, як знаки схвалення; в цей нещасний час самозабуття і самообману душі наші долучаються властивостям демонським і насичуються отрутою лицемірства. Святе Євангеліє і тут переслідує гріх, шукаючи нашого спасіння: «Кожне слово бездіяльне, - погрожує воно нам, - що коли кажуть люди, віддадуть про нього слово в день судний: від словес своїх виправдися, і від словес своїх осудишся» (Мф. 7:3). Будемо, браття, вдивлятися на початку гріхів, будемо охороняти себе від початків гріховних: і уникнемо гріховного розвитку. Насіння гріховне, як, наприклад, марнослів'я, на перший погляд, мізерне: непомітно засівається ними душевна нива. Але коли це насіння дасть паростки, особливо, коли паростки посиляться і змужніють, тоді гріх обіймає всю людину, і знищення гріха робиться вкрай скрутним. «Хто забороняє устам своїм пересуди, – сказав якийсь великий святий отець, – той береже своє серце від пристрастей. Хто береже серце своє від пристрастей, той щогодини бачить Господа. Хто зір розуму свого зосереджує всередині себе, той бачить у собі духовну зорю» 168 . Що ж ми побачимо, браття, у нашій душевній кліті, коли висвітлить її божественне світло? Ми побачимо безліч наших гріхів. Те падіння нашого родоначальника, про яке повідає нам Святе Письмо, ми побачимо і посягнемо в себе 169 ; ми побачимо і визнаємо в собі потребу Викупителя. Пізнавши Викупителя в Господі нашому Ісусі Христі, ми сповідаємо Його; пізнавши і сповідавши, ми побачимо Його і поклонимося Йому тим поклонінням, яке личить і личить Богові, Творцеві і Спасителеві нашому. Амінь. Тропар на годиннику Святого Великодня Св. Ісаак Сірський. Слово 8-е Священномученик Петро Дамаскін, кн. 1, ст. 2 Вам може бути цікаво: