Поучение в 27-ю неделю. Объяснение дневного Евангелия: Иисус бе уча на едином от сонмищ в субботу

Љубљена браћо! Утешно је чути да се Господ наш Исус Христос у суботњи дан, који је у старозаветној Цркви имао исто значење које недеља или недељни дан има у Новом завету, бавио поучавањем народа (Лк. 13, 10-17). Сада то чинимо и ми, сабрани овде у светом храму, у име Господа нашег Исуса Христа, осамнаест векова после Његовог одласка са земље. Телесним очима не видимо Господа нашег, него Га гледамо и гледамо Га очима вере: чујемо учење његово, објављено светим Јеванђељем; пред нама су сликовито приказани догађаји који су пратили Његов земаљски пут, са светом једноставношћу и изузетном јасноћом описани од апостола; изгледа да се одвијају пред нама. Кроз свете тајне приводимо се у сталну заједницу са Господом; ову комуникацију можемо ојачати и развијати сталним размишљањем о Њему, активностима усмереним по Његовим пресветим заповестима, сталним молитвеним односом према Њему и призивањем. Тачно: Господ наш Исус Христос је међу нама. Он није ту само за оне који одбацују Његово присуство. Ово није дело прегрејане маште! Ово није заводљив сан! Сам Господ је рекао својим ученицима: „Ево, Ја сам с вама, до свршетка века“ (Матеј 28:20). Ко не види Господа присутног, није Христов ученик. Нема користи гледати Господа телесним очима када је ум слеп, када вера – ова моћ духовног вида – не делује. Напротив, када дејствује вера, тада се отварају Небеса, и види се Син са десне стране Оца, свуда по Божанству и испуњавајући све, неописиво 167 . Ништа нас не спречава да стекнемо веру! Стецимо веру и добићемо визију. Престанимо да се задовољавамо слабим словесним познањем Бога; Пружимо своје раслабљене руке на дела вере; стекнемо делатну, живу веру — само овој вери се јавља Господ. Очи тела су неосетљиве и слепе када је ум слеп. Господ наш Исус Христос, за време свог боравка на земљи, учинио је најневероватнија чуда да потврди Своје Божанство; Ови знаци су били толико очигледни и опипљиви да је Божанство оваплоћеног Бога морало постати очигледно и јасно и најуграниченијим, најчулнијим људима. Али људи су гледали свим својим очима и ништа нису видели. Као са изненађењем и запрепашћењем, као да се жали на своје савременике и да је болестан од њих, јеванђелист каже: „Такав знак ћу му учинити пред њима, нећу му веровати!“ (Јн. 12:37) Даље, јеванђелист открива разлог за ово слепило: помрачење ума, отврднуће срца, рођено од грешног живота, чинећи бдење и здравље чулних очију бескорисним за познање Истине (Јн. 12:40; Јован 3:19–20). Догађај који је данас испричан у Јеванђељу је ужасан. Господ је, предавши поуку народу, запечатио учење исцељењем жене која је чамила под бременом тешке и дуготрајне болести. Они који нису разумели речи могли су да разумеју чудо; они који нису препознали Бога из Његове „речи вечног живота“, како је сазнао свети Петар (Јн. 6, 68), могли су бар препознати побожног човека по знаку који се извршио, као што је знао Никодим (Јн. 3, 2) или као што је знао исцељени слепац (Јн. 9, 33). Спектакл је био најжалоснији, најпоучнији, невероватан. Пали анђео, коме се човечанство потчинило и постало део пада, везао је једну жену чудном, изузетно заморном болешћу. Жена се погрбила и остала у овом савијеном положају осамнаест година, не могавши да исправи удове нити да им пружи одмор из присилног, неприродног положаја. Господ је рекао овој жени: „Жено, ти си ослобођена болести своје. И он метну руку на њу и пружи руке своје, и прослави Бога“ (Лк. 13,12–13). Док је жена, која се тако лако отресла бремена који ју је оптерећивала, у усхићењу славила Бога; док се скупштина народа препуштала осећањима праведне радости због очигледног деловања Божанске благодати, јасно откривеног избављењем страдалнице од несреће која ју је тлачила и исцрпљивала, у то време старешина скупштине је постао огорчен. Не види чудо! Он не види исцељење! Он не види Искупитеља и Спаситеља људи! Не види Духа Светога на делу! Он чак и не види богобојазног човека: његово душевно око је изопачено неком несхватљивом и несхватљивом пакленом силом! Он је у Божијем деловању видео кршење Божијег Закона. Педантно је пронашао труд и рад у лаком исцељењу болесне жене и у својој самообмани управио против овог исцељења заповест Божију, која је заповедала да се труде и раде шест дана у недељи, а забрањивала суботом. Суштина ствари је била у томе да је старешина саборног храма био фарисеј, бар по свом духовном расположењу, и када је видео, по његовом мишљењу, човека, слугу Божијег, који чудом поткрепљује своју силну реч, запали се од зависти. Узрок зависти била је гордост и сујета: старац је желео да се предњачи у мишљењу народа својом земаљском истином. Овај примат се лако добија откривеном Небеском Истином; старешина се, да би одржао погрешно првенство, побунио против Небеске Истине, покушава да је понизи и оклевета, да би подлости свог понашања прикрио маском правде, и представља се као ревнитељ закона. Господ, познавалац срца, укорио је фарисеја. Његово понашање назвао је лицемерним. Лицемерје, покушавајући да задовољи своје страсти, радећи у потпуности ка греху, жели да сачува обличје врлине у очима људи. Међу нашим страстима, сујета заузима веома значајно место, тражећи да ужива у људској похвали. Није важно да ли је ова похвала праведна или неправедна, да ли су начини да се она прими исправни или погрешни, добијање похвале на било који начин је цео циљ сујетног лицемера. Бог је од њега заборављен: лицемер је неспособан ни за веру ни за богопознање. „Како можете веровати“, рекао је Господ Јеврејима, од којих је значајан и већи део био заражен фарисејством, „да примате славу једни од других, а не тражите славу од једног Бога?“ (Јован 5:44) Старешина јеврејске војске, који се данас помиње у Јеванђељу, доказао је искуством лицемерову неспособност да верује у Христа и прихвати Искупитеља. Ова сујетна душа, жедна хвале и људског поштовања, препознавши себе као њих достојну, није могла да трпи да је нехотичне похвале и изненађење људи привучено чудом које се догодило пред свима. Ова душа је киптела од зависти. Било је немогуће одбацити чудо: она настоји да га понизи, да га понизи, оптужујући Божје чудо да крши Божји закон. Лицемер одлучно улази у борбу против Бога, одлучно почиње да хули на Духа Светога и то изговара. Ако је онај који је учинио чудо био благодат, онда је фарисеј презирао и хулио благодат Духа. Ако је онај који је учинио чудо био Богочовек, онда фарисеј улази у отворено противљење Богу. Истинско чудо човек не може учинити сам: оно се чини добром вољом и деловањем свесветог Бога и стога никако не може бити противно вољи Божијој и Закону Божијем. Фарисејево оптуживање и омаловажавање Божјег знака само служи као откровење његове менталне таме и отврднућа срца, изазваног грешним животом. Дрски, страшни чин фарисеја, који се усудио да осуди поступак Спаситеља у самом Спаситељевом присуству, заслужује нашу посебну пажњу и мора бити оплакиван врелим и неутешним сузама. Са таквим сузама га треба оплакивати, јер је произашао из заједничког пада и одбачености свих нас. Морамо јој посветити посебну пажњу, како бисмо, одмеривши њену пуну тежину и плашећи се тога као нечег заиста страшног и болног, могли да га избегнемо. И сада Христос делује; а сада Дух Свети чини спасоносна знамења у хришћанским тајнама! А сада Бог међу људима има клеветнике, противнике и своје непријатеље. Свака врста грешног живота садржи отпор и противљење Богу; свака врста грешног живота је кршење Закона Божијег, постоји одбацивање воље Божије. „Свако чини грех“, рекао је апостол, „и чини безакоње; а грех је безакоње“ (1. Јованова 3:4). Лицемерје је она врста грешности која се посебно супротставља познању Христа и хришћанства. Почетак обраћања Христу лежи у сазнању своје грешности, свог пада; из таквог погледа на себе човек препознаје потребу за Искупитељем и прилази Христу кроз смирење, веру и покајање. Али лицемер, који пати од страсти које за људе нису сасвим приметне – сујете, гордости, среброљубља, зависти, превара, злобе – прикривајући их лицемерјем и претварањем, није у стању, као што је и сатана, неспособан да себе препозна као грешника. И врлине и страсти постају такорећи природни од вештине, а лицемерје од вештине постаје, такорећи, природни квалитет. Они који га поседују више не виде лицемерје као најразорнији порок; чине дела лицемерја као да су дела истине. Душа лицемера је погођена слепилом: зашто је Господ назвао фарисеје лудима и „слепима“ (Матеј 23:16–26). Лицемер је онај несрећни, по његовом мишљењу, праведник који је одбачен од Бога: „Нисам дошао“, рече Спаситељ, „позвати праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9:13). Овде се фарисеји називају праведнима не зато што су управо били праведни, већ зато што су и сами себе препознали као такве, испуњавајући са ситном прецизношћу обредне одредбе Закона Божијег и газећи његову суштину, која лежи у правцу ума, срца и целокупног људског бића по вољи Божијој. Господ је дао људима врлину покајања да их измири са Богом; Како су могли да прихвате овај духовни дар они који су били потпуно задовољни собом и који су од обећаног Месије очекивали да буде првенствено победник који је требало да њихову телесну, апсурдну праведност, испуњен гордошћу и злобом, овенча обилним телесним наградама? У својој тами и горчини, фарисеји су се чак хвалили својом неспособношћу да познају и прихвате Искупитеља: „Ко је од кнеза који је веровао у њега, или од фарисеја“, рекли су (Јован 7:48). Господ је указао и на ову њихову неспособност да истински познају Бога: „Амин, кажем вам“, рекао им је, „припремате царинике и блуднике у Царство Божије“ (Матеј 21:31). Очигледни грешник, грешник који је пао у смртне грехе, грешник који је привукао презир и гнушање људи, способнији је за покајање од оног умишљеног праведника који је по спољашњем понашању непорочан, али је у тајни своје душе задовољан собом. Фарисејство је страшна болест људског духа, слична болести која погађа палог анђела, којом овај анђео чува за себе, као благо, свој пад. „Пазите на себе“, заповедио је Господ својим ученицима, „од квасца фарисејског, који је лицемерје“ (Лука 12:1). Лицемерје се назива квасцем јер оно, увукавши се у душу, продире у све мисли, у сва осећања, у сва дела човека, постајући његов карактер, као његова душа. Свако ко жели да се заштити од лицемерја мора, најпре, по вољи Господњој, да чини сва добра дела у тајности (Мт. 6,1-6); онда мора да се одрекне суђења ближњему. Осуђивање ближњег је знак лицемерја, по свесветим упутствима Јеванђеља (Мт. 7, 5). Да се ​​не би осудио ближњи, мора се одрећи суда о ближњем, због чега је у јеванђељској заповести, која забрањује суђење ближњему, прво забрањено суђење о њему. „Не судите, и нећете бити суђени; и не осуђујте, да не будете осуђени“ (Лука 6:37). Људи у почетку дозвољавају себи да суде о пословима ближњег, а онда нехотице падају у осуду. Не сејемо семе, и кукољ неће расти; забранимо себи сувишно суђење о ближњима, и неће бити осуде. Питаће се овде: каква је веза између осуђивања ближњег и лицемерја? Ова веза је очигледна. Онај ко осуђује и понижава ближњега несвесно се разобличава као праведник, можда и не изговарајући то речима и не разумевајући. Сви смо ми грешници: свако представљање себе као праведника, директно и индиректно, је лицемерје. Када се нађемо на пријатељском разговору, често, ако не и увек, највећи део овог разговора састоји се од оговарања ближњег, исмевања, клевете, понижавања и омаловажавања. Оштре речи теку као река; смех и смех чују се као знаци одобравања; У овом несрећном времену самозаборава и самообмана, наше душе се упознају са демонским својствима и прожеју се отровом лицемерја. Свето Јеванђеље и овде гони грех, тражећи наше спасење: „свака празна реч“, прети нам, „ако људи говоре, узвратиће реч о њој на дан суда; Погледајмо, браћо, почетке грехова, сачувајмо се од почетака греха и избегавајмо грешни развој. Семе греха, као што је празнословље, на први поглед је безначајно: неприметно засеју њиву душе. Али када ово семе никне, посебно када клице постану јаче и зреле, онда грех обухвата читаву особу, а уништење греха постаје изузетно тешко. "Ко забрањује оговарање са својих усана", рекао је неки велики свети отац, "чува своје срце од страсти. Ко чува своје срце од страсти сваки час види Господа. Ко у себи концентрише визију свог ума, види у себи духовну зору" 168. Шта ћемо видети, браћо, у нашој духовној келији када је осветли божанска светлост? Видећемо безброј наших греха. Пад нашег претка, о коме ће нам причати Свето Писмо, видећемо и сагледаћемо у себи 169; видећемо и уочити у себи потребу за Искупитељем. Познавши Искупитеља у Господу нашем Исусу Христу, ми Га исповедамо; Познавши и исповедавши се, ми ћемо Га видети и поклонити му се оним богослужењем које доликује и доликује Богу, Творцу нашем и Спаситељу. Амин. Тропар на Часове Свете Пасхе Свети Исак Сиријски. Реч 8 Свештеномученик Петар Дамаскин, књаз. 1, чл. 2 Можда ће вас занимати: