Поучение в 27-ю неделю. Объяснение дневного Евангелия: Иисус бе уча на едином от сонмищ в субботу

Возљубени браќа! Утешно е да се слушне дека нашиот Господ Исус Христос во денот на саботата, кој во Старозаветната црква го имал истото значење како неделата или неделниот ден во Новиот завет, бил ангажиран во поучувањето на луѓето (Лука 13:10–17). Сега и ние, собрани овде во светиот храм, во името на нашиот Господ Исус Христос, осумнаесет века по Неговото заминување од земјата, го правиме истото. Со нашите телесни очи ние не го гледаме нашиот Господ, туку гледаме во Него и Го гледаме со очите на верата: го слушаме неговото учење, објавено во светото Евангелие; настаните што го придружуваа Неговото земно патување, опишани со света едноставност и извонредна јасност од апостолите, сликовито се прикажани пред нас; се чини дека се случуваат пред нас. Преку светите тајни сме доведени во постојана заедница со Господа; можеме да ја зајакнеме и развиеме оваа комуникација со постојано размислување за Него, активности насочени според Неговите сесвети заповеди, постојан молитвен однос кон Него и повикување на Него. Токму: нашиот Господ Исус Христос е меѓу нас. Тој не е таму само за оние кои го отфрлаат Неговото присуство. Ова не е дело на прегреана имагинација! Ова не е заводлив сон! Самиот Господ им рекол на своите ученици: „Ете, јас сум со вас секогаш до крајот на векот“ (Матеј 28:20). Кој не го гледа Господа присутен, не е Христов ученик. Нема корист од гледањето на Господа со телесни очи кога умот е слеп, кога верата - оваа моќ на духовното гледање - не функционира. Напротив, кога верата дејствува, тогаш небесата се отвораат, а Синот се гледа од десната страна на Отецот, насекаде според Божеството и исполнувајќи сè, неописливо 167 . Ништо не не спречува да стекнеме вера! Да стекнеме вера и ќе добиеме визија. Да престанеме да се задоволуваме со слабото буквално спознание за Бога; Да ги испружиме нашите ослабени раце кон делата на верата; да стекнеме активна, жива вера - Господ се јавува само на оваа вера. Очите на телото се нечувствителни и слепи кога умот е слеп. Нашиот Господ Исус Христос, за време на Својот престој на земјата, ги направи најневеројатните чуда за да ја потврди Неговата Божественост; Овие знаци беа толку очигледни и опипливи што Божеството Божјо воплотено мораше да стане очигледно и јасно за најограничените, за најсензуалните луѓе. Но, луѓето гледаа со сите очи и не видоа ништо. Како со изненадување и збунетост, како да се жали на своите современици и да е болен од нив, евангелистот вели: „Таков знак ќе направам за Него пред нив, нема да верувам во Него! (Јован 12:37) Понатаму, евангелистот ја открива причината за ова слепило: помрачување на умот, стврднување на срцето, родено од грешен живот, правење на будноста и здравјето на сетилните очи бескорисни за спознанието на Вистината (Јован 12:40; Јован 3:19–20). Настанот што се кажува во Евангелието денес е страшен. Господ, откако им предал на народот учење, го запечатил учењето со исцелување на жена која венела под товарот на тешка и долготрајна болест. Оние кои не ги разбираа зборовите, можеа да го разберат чудото; оние кои не го препознале Бога од Неговото „слово за вечниот живот“, како што дознал свети Петар (Јован 6:68), можеле барем да препознаат побожен човек по знакот што бил постигнат, како што знаел Никодим (Јован 3:2) или како што знаел исцелениот слеп човек (Јован 9:33). Спектаклот беше најжалосен, најповолен, неверојатен. Паднатиот ангел, на кој човештвото му се потчини и стана дел од падот, врза одредена жена со чудна, крајно заморна болест. Жената стуткана и остана во оваа свиткана положба осумнаесет години, не можејќи да ги исправи екстремитетите или да им даде одмор од присилната, неприродна положба. Господ ѝ рекол на оваа жена: „Жено, ти се ослободи од својата болест. Додека жената, која толку лесно го оттргна од товарот што и тежеше, воодушевено Го славеше Бога; додека народот се препушташе на чувствата на праведна радост поради очигледното дејство на Божествената благодат, јасно откриено со избавувањето на страдалничката од несреќата што ја угнетуваше и исцрпуваше, во тоа време старешината на собранието се налути. Тој не гледа чудо! Тој не гледа исцелување! Тој не го гледа Искупителот и Спасителот на луѓето! Тој не го гледа Светиот Дух како делува! Тој дури и не гледа побожна личност: неговото умствено око е изопачено од некоја неразбирлива и неразбирлива пеколна сила! Тој во Божјото дејство видел прекршување на Божјиот закон. Тој педантно наоѓаше труд и работа во безнапорното исцелување на болната жена и, во своето самозалажување, против тоа исцелување ја насочи Божјата заповед, која заповеда да се работи со труд и работа во шест дена во неделата и забрануваше тоа да се прави во сабота. Суштината на работата беше дека старешината на катедралата бил фарисеј, барем во духовното расположение, и кога видел, според него, човек, слуга Божји, како со чудо го поддржува својот силен збор, се разгорел од завист. Причината за зависта била гордоста и суетата: старецот сакал да се истакне во мислењето на народот со својата земна вистина. Овој примат лесно се добива со откриената Небесна Вистина; старецот, за да го задржи својот погрешен примат, се бунтува против Небесната Вистина, се обидува да ја понижи и наклевети, за да ја прикрие подлоста на своето однесување со маската на правдата и се претставува како ревнитет на законот. Господ, познавачот на срцето, го прекори фарисејот. Неговото однесување го нарече лицемерно. Лицемерието, обидувајќи се да ги задоволи своите страсти, работејќи целосно кон гревот, сака да го зачува маската на доблеста во очите на луѓето. Меѓу нашите страсти, суетата зазема многу значајно место, барајќи да уживаме во човечката пофалба. Не е важно дали оваа пофалба е праведна или неправедна, дали начините за нејзино примање се правилни или погрешни, добивањето пофалби на кој било начин е целата цел на суетниот лицемер. Бог е заборавен од него: лицемерот не е способен ниту за вера, ниту за знаење за Бога. „Како можете да верувате“, им рекол Господ на Евреите, од кои значаен и голем дел биле заразени со фарисејизам, „примајќи слава еден од друг, а не барајќи слава од единствениот Бог? (Јован 5:44) Старешината на еврејската војска, спомната денес во Евангелието, со искуство ја докажал неспособноста на лицемерот да поверува во Христа и да го прифати Искупителот. Оваа суетна душа, жедна за пофалби и човечко почитување, признавајќи се себеси за нив достојна, не можеше да го поднесе тоа што неволната пофалба и изненадување на луѓето ги привлече чудото што се случи пред сите. Оваа душа вриеше од завист. Беше невозможно да се отфрли чудото: таа се обидува да го понижи, да го понижи, обвинувајќи го Божјото чудо за кршење на Божјиот закон. Лицемерот со решителност влегува во борба против Бога, со решителност почнува да го хули Светиот Дух и го изговара. Ако оној што го направил чудото бил човек исполнет со благодат, тогаш фарисејот ја презирал и хулил благодатта на Духот. Ако оној што го направил чудото бил Богочовек, тогаш фарисејот влегува во отворено противење на Бога. Вистинско чудо не може да го направи човек сам: тоа се постигнува со добра волја и дејство на сесветиот Бог и затоа не може на кој било начин да биде спротивно на волјата Божја и Божјиот закон. Обвинувањето и омаловажувањето на Божјиот знак од страна на фарисејот служи само како откровение на неговиот умствен мрак и стврднување на срцето, предизвикани од грешниот живот. Смелиот, страшен чин на фарисејот, кој се осмели да го осуди дејството на Спасителот во самото присуство на Спасителот, заслужува наше посебно внимание и мора да се оплакува со врели и неутешни солзи. Со такви солзи треба да се оплакува, бидејќи произлезе од заедничкиот пад и отфрлање на сите нас. Мораме да му посветиме посебно внимание, за, откако ја измеривме целата тежина и плашејќи се од него како нешто навистина страшно и болно, да можеме да го избегнеме. И сега Христос дејствува; и сега Светиот Дух врши спасоносни знаци во христијанските тајни! И сега Бог има клеветници, противници и Негови непријатели меѓу луѓето. Секој вид на грешен живот содржи отпор и противење на Бога; секој вид на грешен живот е кршење на Божјиот Закон, постои отфрлање на волјата Божја. „Секој прави грев“, рекол апостолот, „и тој прави беззаконие, а гревот е беззаконие“ (1. Јованово 3:4). Лицемерието е тој вид на грешност што особено се спротивставува на познанието на Христос и христијанството. Почетокот на обраќањето кон Христа лежи во сознанието за својата грешност, за својот пад; од таквото гледиште за себе, човекот ја препознава потребата од Искупител и се приближува кон Христа преку смирение, вера и покајание. Но лицемерот, кој страда од страсти кои не се сосема забележливи за луѓето - суета, гордост, среброљубие, завист, измама, злоба - покривајќи ги со лицемерие и преправање, не е способен, како што сатаната не е способен да се препознае себеси како грешник. И доблестите и страстите стануваат, како да се, природни од вештина, а лицемерието од умешноста станува, како да се каже, природна особина. Оние кои го поседуваат повеќе не го гледаат лицемерието како најразорниот порок; тие прават дела на лицемерие како да се дела на вистината. Душата на лицемерот ја погодува слепило: зошто Господ ги нарекол фарисеите луди и „слепи“ (Матеј 23:16-26). Лицемер е оној несреќен, според него, праведник кој е отфрлен од Бога: „Не дојдов“, рекол Спасителот, „да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:13). Овде фарисеите се нарекуваат праведни не затоа што биле токму праведни, туку затоа што самите се препознале како такви, исполнувајќи ги со ситна прецизност ритуалните декрети на Божјиот закон и газејќи ја неговата суштина, која лежи во насока на умот, срцето и целото човечко суштество според волјата Божја. Господ им дал на луѓето доблест на покајание за да ги помири со Бога; Како би можеле да го прифатат овој духовен дар оние кои биле целосно задоволни со себе и очекувале во ветениот Месија да бидат првенствено победник кој требало да ја круниса нивната телесна, апсурдна праведност, исполнета со гордост и злоба, со изобилни телесни награди? Во својата темнина и горчина, фарисеите дури се фалеле со својата неспособност да го спознаат и прифатат Откупителот: „Кој е од кнезот што верувал во него или од фарисеите“, рекле тие (Јован 7:48). Господ, исто така, укажал на оваа нивна неспособност вистински да го спознаат Бога: „Амин, ви велам“, им рече Он, „ги подготвувате митници и блудници во Царството Божјо“ (Матеј 21:31). Очигледен грешник, грешник кој паднал во смртни гревови, грешник кој го привлекол презирот и гнасот на луѓето, е поспособен за покајание од оној имагинарен праведник кој во надворешното однесување е непорочен, но во тајната на својата душа е задоволен со самиот себе. Фарисејството е страшна болест на човечкиот дух, слична на болеста што го мачи паднат ангел, со која овој ангел го чува за себе, како богатство, својот пад. „Внимавајте на себе“, им заповедал Господ на своите ученици, „од фарисескиот квас, кој е лицемерие“ (Лука 12:1). Лицемерието се нарекува квас затоа што, навлезе во душата, навлегува во сите мисли, во сите чувства, во сите дела на една личност, станувајќи негов карактер, како неговата душа. Секој што сака да се заштити од лицемерието мора, прво, според волјата Господова, да ги прави сите добри дела тајно (Матеј 6:1-6); тогаш тој мора да се откаже од судењето на својот ближен. Осудувањето на ближниот е знак на лицемерие, според сесветите упатства на Евангелието (Матеј 7:5). За да не се осудува ближниот, мора да се откаже од судот за ближниот, па затоа во евангелската заповед, која забранува да се суди на ближниот, прво е забрането судење за него. „Не судете и нема да бидете судени; и не осудувајте, за да не бидете осудени“ (Лука 6:37). На почетокот луѓето си дозволуваат да судат за работите на својот ближен, а потоа неволно паѓаат во осуда. Да не сееме семе и каколот да не расте; да си забраниме непотребно осудување за ближните и нема да има осуда. Овде ќе прашаат: каква е врската меѓу судењето на ближниот и лицемерието? Оваа врска е очигледна. Оној што го осудува и понижува ближниот несвесно се изложува себеси како праведник, можеби без да го каже тоа со зборови и без да го разбере. Сите ние сме грешници: секое претставување на себеси како праведник, директно и индиректно, е лицемерие. Кога ќе се собереме на пријателски разговор, често, ако не и секогаш, поголемиот дел од овој разговор се состои од озборувања за ближниот, исмејување со него, клевети, понижување и омаловажување на него. Остри зборови течат како река; смеата и смеата се слушаат како знаци на одобрување; Во ова несреќно време на самозаборавање и самозаблуда, нашите души се запознаваат со демонските својства и се проткаени со отровот на лицемерието. Светото Евангелие и овде се стреми кон гревот, барајќи го нашето спасение: „секој празен збор“, ни се заканува, „ако зборуваат луѓето, ќе го возвратат словото за тоа на судниот ден: зашто со нивните зборови ќе бидете оправдани, а според зборовите ќе бидете осудени“ (Матеј 12:36-37). Да ги погледнеме, браќа, почетоците на гревовите, да се заштитиме од почетоците на гревот и да го избегнеме грешниот развој. Семето на гревот, како што е безделничкото зборување, на прв поглед се безначајни: тие незабележливо го сеат полето на душата. Но, кога овие семиња никнуваат, особено кога никулците стануваат посилни и созреваат, тогаш гревот ја опфаќа целата личност, а уништувањето на гревот станува исклучително тешко. „Кој забранува озборувања од усните“, рекол некој голем свет отец, „го чува срцето од страсти. Кој го чува срцето од страсти, Го гледа Господ секој час. Ќе видиме безброј наши гревови. Тој пад на нашиот предок, за кој ќе ни каже Светото Писмо, ќе го видиме и во себе ќе го согледаме 169; ќе ја видиме и согледаме во себе потребата од Искупител. Откако го запознавме Откупителот во нашиот Господ Исус Христос, Го исповедаме; Откако познавме и исповедавме, ќе Го видиме и ќе Му се поклониме со тоа обожавање што му прилега и прилега на Бога, нашиот Творец и Спасител. Амин. Тропар во часовите на Светата Пасха Свети Исак Сириски. Збор 8-ми Свештеномаченик Петар Дамаскин, Кнез. 1, уметност. 2 Можеби ќе ве интересира: