Поучение в 27-ю неделю. Объяснение дневного Евангелия: Иисус бе уча на едином от сонмищ в субботу

საყვარელო ძმებო! დამამშვიდებელია იმის მოსმენა, რომ ჩვენი უფალი იესო ქრისტე შაბათის დღეს, რომელსაც ძველი აღთქმის ეკლესიაში იგივე მნიშვნელობა ჰქონდა, რაც კვირას ან ყოველკვირეულ დღეს აქვს ახალ აღთქმაში, ეწეოდა ხალხის სწავლებას (ლუკა 13:10–17). ახლა ჩვენ, შეკრებილნი აქ წმინდა ტაძარში, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით, მისი მიწიდან თვრამეტი საუკუნის შემდეგ, იგივეს ვაკეთებთ. ჩვენი სხეულის თვალით ჩვენ არ ვხედავთ ჩვენს უფალს, მაგრამ ვუყურებთ მას და ვხედავთ მას რწმენის თვალით: გვესმის მისი სწავლება, რომელიც ქადაგებულია წმინდა სახარებით; მოვლენები, რომლებიც თან ახლდა მის მიწიერ მოგზაურობას, მოციქულთა მიერ წმინდა უბრალოებითა და არაჩვეულებრივი სიცხადით აღწერილი, თვალწარმტაცია ჩვენს წინაშე; როგორც ჩანს, ისინი ჩვენამდე ხდებიან. წმიდა ზიარებით ჩვენ უფალთან მუდმივ ზიარებაში ვართ მოყვანილი; ჩვენ შეგვიძლია გავაძლიეროთ და განვავითაროთ ეს კომუნიკაცია მასზე მუდმივი ფიქრით, მისი ყოვლადწმინდა მცნებების მიხედვით მიმართული საქმიანობით, მისდამი მუდმივი ლოცვითი დამოკიდებულებითა და მოწოდებით. ზუსტად: უფალი ჩვენი იესო ქრისტე ჩვენ შორისაა. ის არ არის მხოლოდ მათთვის, ვინც უარყოფს მის ყოფნას. ეს არ არის გადახურებული ფანტაზიის ნამუშევარი! ეს არ არის მაცდური ოცნება! თავად უფალმა უთხრა თავის მოწაფეებს: „აჰა, მე თქვენთან ვარ, მუდამ საუკუნის აღსასრულამდე“ (მათე 28:20). ვინც ვერ ხედავს მყოფ უფალს, ის არ არის ქრისტეს მოწაფე. არავითარი სარგებელი არ არის უფლის სხეულებრივი თვალებით ხილვაში, როცა გონება ბრმაა, როცა რწმენა - სულიერი ხედვის ეს ძალა - არ მოქმედებს. პირიქით, როცა რწმენა მოქმედებს, მაშინ ზეცა იხსნება და ძე ჩანს მამის მარჯვნივ, ყველგან ღმრთიურების მიხედვით და ყველაფრის აღმსრულებელი, აღუწერელი 167 . რწმენის მოპოვებაში არაფერი გვიშლის ხელს! შევიძინოთ რწმენა და მივიღებთ ხილვას. მოდით, თავი დავანებოთ ღმერთის სუსტი პირდაპირი ცოდნით კმაყოფილებას; რწმენის საქმეებისკენ გავწიოთ ჩვენი დასუსტებული ხელები; შევიძინოთ აქტიური, ცოცხალი რწმენა - უფალი მხოლოდ ამ რწმენას ეჩვენება. სხეულის თვალები უგრძნობი და ბრმაა, როცა გონება ბრმაა. ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, დედამიწაზე ყოფნისას, თავისი ღვთაებრიობის დასადასტურებლად ყველაზე საოცარი სასწაულები მოახდინა; ეს ნიშნები იმდენად აშკარა და ხელშესახები იყო, რომ ხორცშესხმული ღმერთის ღვთაება აშკარა და ნათელი უნდა გამხდარიყო ყველაზე შეზღუდული, ყველაზე მგრძნობიარე ადამიანებისთვის. მაგრამ ხალხი მთელი თვალით უყურებდა და ვერაფერს ხედავდა. თითქოს გაკვირვებითა და დაბნევით, თითქოს თავის თანამედროვეებს უჩივის და მათზე ავად არისო, ეუბნება მახარებელი: „ისეთ ნიშანს გავაკეთებ მისთვის მათ წინაშე, არ დავიჯერებ მას! (იოანე 12:37) გარდა ამისა, მახარებელი აღმოაჩენს ამ სიბრმავის მიზეზს: გონების დაბნელება, გულის გამკვრივება, ცოდვილი ცხოვრებიდან დაბადებული, გრძნობითი თვალების სიფხიზლისა და ჯანმრთელობის გამოუსადეგარი ჭეშმარიტების შეცნობისთვის (იოანე 12:40; იოანე 3:19–20). დღეს სახარებაში მოთხრობილი მოვლენა საშინელია. უფალმა, ხალხისთვის სწავლების მიწოდების შემდეგ, დაბეჭდა სწავლება მძიმე და ხანგრძლივი ავადმყოფობის ქვეშ მყოფი ქალის განკურნებით. ვისაც სიტყვები არ ესმოდა, სასწაულის გაგება შეეძლო; მათ, ვინც არ ცნობდა ღმერთს მისი „საუკუნო ცხოვრების სიტყვიდან“, როგორც წმინდა პეტრემ შეიტყო (იოანე 6:68), შეეძლო ღვთისმოსავი ადამიანის ამოცნობა მაინც იმ ნიშნით, რომელიც შესრულდა, როგორც იცოდა ნიკოდემოსმა (იოანე 3:2) ან როგორც განკურნებულმა ბრმამ იცოდა (იოანე 9:33). სპექტაკლი იყო ყველაზე სამარცხვინო, აღმზრდელი, საოცარი. დაცემულმა ანგელოზმა, რომელსაც კაცობრიობა დაემორჩილა და დაცემის ნაწილი გახდა, ვიღაც ქალს უცნაური, უაღრესად დამღლელი სნეულებით შებოჭა. ქალი დაიხარა და თვრამეტი წელი დარჩა ამ მოხრილ მდგომარეობაში, ვერც კიდურების გასწორება და ვერც იძულებითი, არაბუნებრივი მდგომარეობიდან მოსვენება შეეძლო. უთხრა უფალმა ამ ქალს: „დედაკაცო, განთავისუფლდი შენი სნეულებისგან, დაასვა ხელი მასზე, ხელები გაუწოდა და ადიდებდა ღმერთს“ (ლუკა 13:12–13). მაშინ როცა ქალი, რომელმაც ასე ადვილად მოიშორა ტვირთი, რომელიც მას ამძიმებდა, აღტაცებით ადიდებდა ღმერთს; მაშინ, როცა ხალხის კრებულს სამართლიანი სიხარულის გრძნობა ეუფლებოდა ღვთიური მადლის აშკარა მოქმედებით, რომელიც აშკარად გამოვლინდა ტანჯულის ხსნით იმ უბედურებისგან, რომელიც მას ავიწროებდა და ამოწურავდა, ამ დროს მრევლის უხუცესი აღშფოთდა. ის ვერ ხედავს სასწაულს! ის ვერ ხედავს განკურნებას! ის ვერ ხედავს კაცთა მხსნელს და მხსნელს! ის ვერ ხედავს სულიწმიდას მოქმედად! ის არც კი ხედავს ღვთისმოსავ ადამიანს: მისი გონებრივი თვალი რაღაც გაუგებარი და გაუგებარი ჯოჯოხეთური ძალით არის გარყვნილი! მან დაინახა ღვთის მოქმედებაში ღვთის კანონის დარღვევა. მან ზედმიწევნით იპოვა შრომა და შრომა ავადმყოფი ქალის უმტკივნეულო განკურნებაში და თავის მოტყუებით ამ განკურნების წინააღმდეგ მიმართა ღვთის მცნებას, რომელიც ბრძანებდა კვირაში ექვს დღეს შრომას და მუშაობას და კრძალავდა შაბათს. საქმის არსი იმაში მდგომარეობდა, რომ ტაძრის უხუცესი ფარისეველი მაინც სულიერი განწყობით იყო და როცა დაინახა, მისი აზრით, კაცი, ღვთის მსახური, სასწაულით ამყარებდა თავის ძლიერ სიტყვას, შურით აენთო. შურის მიზეზი იყო ამპარტავნება და ამაოება: უფროსს სურდა ხალხის აზრი თავისი მიწიერი ჭეშმარიტებით აღემატებინა. ეს პირველობა ადვილად მოიპოვება გამოცხადებული ზეციური ჭეშმარიტებით; უფროსი არასწორი პირველობის შესანარჩუნებლად აჯანყდება ზეციური ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, ცდილობს მის დამცირებას და ცილისწამებას, რათა სამართლიანობის ნიღბით დაფაროს თავისი საქციელის სისასტიკე და თავს სჯულის მოშურნედ წარმოაჩენს. უფალმა, გულის მცოდნემ, გაკიცხა ფარისეველი. მან თავის საქციელს თვალთმაქცობა უწოდა. თვალთმაქცობას, ვნებების დაკმაყოფილებას ცდილობს, მთლიანად ცოდვისკენ მუშაობს, სურს ხალხის თვალში სათნოების ნიღაბი შეინარჩუნოს. ჩვენს ვნებებს შორის ამაოებას უჭირავს ძალიან მნიშვნელოვანი ადგილი, რომელიც ცდილობს ადამიანური ქებით დატკბეს. არ აინტერესებს ეს ქება სამართლიანია თუ უსამართლო, მისი მიღების გზები სწორია თუ არასწორი, ქების მოპოვება ნებისმიერი გზით არის ამაო თვალთმაქცის მთელი მიზანი. ღმერთი მას დავიწყებულია: თვალთმაქცს არ ძალუძს არც რწმენა და არც ღმერთის ცოდნა. „როგორ შეგიძლიათ დაიჯეროთ,“ უთხრა უფალმა ებრაელებს, რომელთა მნიშვნელოვანი და ძირითადი ნაწილი ფარისევლით იყო დაავადებული, „ერთმანეთისგან დიდება მიიღეს და არ ეძებენ დიდებას ერთი ღმერთისაგან? (იოანე 5:44) ებრაელი მასპინძლის უხუცესმა, რომელიც დღეს სახარებაშია ნახსენები, გამოცდილებით დაამტკიცა თვალთმაქცის უუნარობა ირწმუნოს ქრისტე და მიეღო გამომსყიდველი. ეს ამაო სული, რომელსაც სწყურია ქება და ადამიანური თაყვანისცემა, საკუთარ თავს მათ ღირსად სცნო, ვერ შეეგუა, რომ ხალხის უნებლიე ქება და გაოცება მიიპყრო ყველას წინაშე მომხდარმა სასწაულმა. ეს სული შურით ენთო. შეუძლებელი იყო სასწაულის უარყოფა: იგი ცდილობს მის დამცირებას, დამცირებას, ადანაშაულებს ღვთის სასწაულს ღვთის კანონის დარღვევაში. გადამწყვეტი თვალთმაქცობა ღმერთთან ბრძოლაში შედის, მტკიცედ იწყებს სულიწმიდის გმობას და წარმოთქვამს. თუ სასწაულის შემსრულებელი მადლით აღსავსე იყო, მაშინ ფარისეველი აბუჩად აგდებდა და გმობდა სულის მადლს. თუ ის, ვინც სასწაული მოახდინა, ღმერთკაცი იყო, მაშინ ფარისეველი ღმერთთან ღია ოპოზიციაში შედის. ჭეშმარიტ სასწაულს ადამიანი თავისით ვერ აღასრულებს: ის სრულდება ყოვლადწმინდა ღმერთის კეთილი ნებითა და მოქმედებით და ამიტომ ვერანაირად ვერ ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას და ღვთის კანონს. ფარისევლის მიერ ღვთის ნიშნის ბრალდება და შეურაცხყოფა მხოლოდ მისი გონებრივი სიბნელისა და გულის გამკვრივების გამოვლენას ემსახურება, რომელიც გამოწვეულია ცოდვილი ცხოვრებით. ფარისევლის გაბედული, საშინელი საქციელი, რომელმაც გაბედა მაცხოვრის მოქმედების დაგმობა სწორედ მაცხოვრის თანდასწრებით, იმსახურებს ჩვენს განსაკუთრებულ ყურადღებას და უნდა ვიტიროთ ცხელი და უნუგეშო ცრემლებით. მას ასეთი ცრემლებით უნდა იგლოვოს, რადგან ის წარმოიშვა ჩვენი ყველას საერთო დაცემისა და უარყოფისგან. განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მივაქციოთ მას, რათა ავწონოთ მისი სრული წონა და გვეშინოდეს, როგორც რაღაც მართლაც საშინელი და მტკივნეული, თავიდან ავიცილოთ იგი. ახლა კი ქრისტე მოქმედებს; და ახლა სულიწმიდა ასრულებს მხსნელ ნიშნებს ქრისტიანულ საიდუმლოებში! ახლა კი ღმერთს ჰყავს მოწინააღმდეგეები, მოწინააღმდეგეები და მისი მტრები ადამიანთა შორის. ყოველგვარი ცოდვილი ცხოვრება შეიცავს წინააღმდეგობას და წინააღმდეგობას ღმერთთან; ყოველგვარი ცოდვილი ცხოვრება არის ღვთის კანონის დარღვევა, არსებობს ღვთის ნების უარყოფა. "ყოველი სჩადის ცოდვას", - თქვა მოციქულმა, "და ის სჩადის უკანონობას და ცოდვა უკანონობაა" (1 იოანე 3:4). ფარისევლობა არის ცოდვის ის ტიპი, რომელიც განსაკუთრებით ეწინააღმდეგება ქრისტეს და ქრისტიანობის ცოდნას. ქრისტესკენ მოქცევის დასაწყისი მდგომარეობს ცოდვის, დაცემის შეცნობაში; საკუთარი თავის ასეთი გადმოსახედიდან ადამიანი აცნობიერებს გამომსყიდველის საჭიროებას და უახლოვდება ქრისტეს თავმდაბლობით, რწმენით და მონანიებით. მაგრამ თვალთმაქცს, რომელსაც ტანჯავს ადამიანებისთვის არც ისე შესამჩნევი ვნებები - ამაოება, სიამაყე, ფულის სიყვარული, შური, მოტყუება, ბოროტება - ფარისევლობათა და პრეტენზიით დაფარვა, ისევე როგორც სატანას არ ძალუძს საკუთარი თავის ცოდვად აღიარება. და სათნოებები და ვნებები, როგორც ეს იყო, ბუნებრივად ხდება უნარიდან, ხოლო თვალთმაქცობა ოსტატობისგან ხდება, როგორც იქნა, ბუნებრივ თვისებად. ისინი, ვინც მას ფლობენ, აღარ ხედავენ თვალთმაქცობას, როგორც ყველაზე დამანგრეველ მანკიერებას; ისინი სჩადიან თვალთმაქცობას, თითქოს ეს იყოს ჭეშმარიტების ქმედებები. თვალთმაქცის სულს სიბრმავე ატყდება: რატომ უწოდა უფალმა ფარისევლებს გიჟები და „ბრმები“ (მათე 23:16–26). თვალთმაქცობა არის ის უბედური, მისი აზრით, მართალი ადამიანი, რომელიც უარყო ღმერთმა: „მე არ მოვედი, – თქვა მაცხოვარმა, – „მართალთა მოსაწოდებლად, არამედ ცოდვილთა მონანიებისთვის“ (მათე 9:13). აქ ფარისევლებს მართალს უწოდებენ არა იმიტომ, რომ ისინი ზუსტად მართალნი იყვნენ, არამედ იმიტომ, რომ თავად აღიარეს თავი ასეთებად, წვრილმანი სიზუსტით ასრულებენ ღვთის კანონის რიტუალურ დადგენილებებს და არღვევენ მის არსს, რომელიც დევს გონების, გულისა და მთელი ადამიანის მიმართ ღვთის ნების შესაბამისად. უფალმა ადამიანებს მისცა სინანულის სათნოება ღმერთთან შესარიგებლად; როგორ შეეძლოთ ამ სულიერი ძღვენის მიღება მათ, ვინც მთლიანად კმაყოფილი იყო საკუთარი თავით და მოელოდა, რომ აღთქმული მესია იყო, პირველ რიგში, დამპყრობელი, რომელიც უნდა დაეგვირგვინებინა მათი ხორციელი, აბსურდული სიმართლე, სავსე სიამაყითა და ბოროტებით, უხვი ხორციელი ჯილდოებით? სიბნელეში და სიმწარეში ფარისევლები ტრაბახობდნენ იმითაც კი, რომ ვერ იცოდნენ და მიეღოთ გამომსყიდველი: „ვინც არის მისი მორწმუნე მთავრიდან ან ფარისეველთაგან“, - ამბობდნენ ისინი (იოანე 7:48). უფალმა ასევე მიუთითა მათ უუნარობაზე ღმერთის ჭეშმარიტად შეცნობის შესახებ: „ამინ, გეუბნებით თქვენ“, უთხრა მათ, „თქვენ ამზადებთ მებაჟეებსა და მეძავებს ღვთის სასუფეველში“ (მათე 21:31). აშკარა ცოდვილს, სასიკვდილო ცოდვებში ჩავარდნილ ცოდვილს, ადამიანთა ზიზღსა და ზიზღს მიპყრობილ ცოდვილს უფრო შეუძლია მონანიება, ვიდრე იმ წარმოსახვით მართალს, რომელიც გარეგნულად უმწიკვლოა, მაგრამ სულის საიდუმლოში საკუთარი თავით კმაყოფილია. ფარისევლობა არის ადამიანის სულის საშინელი სნეულება, მსგავსი ავადმყოფობისა, რომელიც აწუხებს დაცემულ ანგელოზს, რომლითაც ეს ანგელოზი თავისთვის ინახავს, ​​თითქოს განძი, თავის დაცემას. „უფრთხილდით საკუთარ თავს“, უბრძანა უფალმა თავის მოწაფეებს, „ფარისეველთა საფუარისაგან, რომელიც ფარისევლობაა“ (ლუკა 12:1). ფარისევლობას უწოდებენ საფუარს, რადგან ის, სულში ჩაღრმავებული, აღწევს ყველა აზრში, ყველა გრძნობაში, ადამიანის ყველა საქმეში, ხდება მისი პერსონაჟი, თითქოს მისი სული. ვისაც ფარისევლობისგან თავის დაცვა სურს, უპირველეს ყოვლისა, უფლის ნებით, ყველა კეთილი საქმე ფარულად უნდა აკეთოს (მათე 6,1-6); მაშინ მან უარი უნდა თქვას მეზობლის განსჯაზე. მოყვასის დაგმობა არის თვალთმაქცობის ნიშანი სახარების ყოვლადწმიდა მითითებების მიხედვით (მათე 7:5). იმისათვის, რომ არ დაგმო მოყვასი, ადამიანმა უნდა თქვას უარი მოყვასის შესახებ განსჯაზე, ამიტომ სახარების მცნებაში, რომელიც კრძალავს მოყვასის განკითხვას, პირველ რიგში მასზე განკითხვა აკრძალულია. „ნუ განიკითხავთ და არ განიკითხებით, და ნუ განსჯით, რომ არ განსაჯოთ“ (ლუკა 6:37). თავიდან ადამიანები თავს უფლებას აძლევენ განიკითხონ მეზობლის საქმეები, შემდეგ კი უნებურად მსჯელობენ. ნუ დავთესავთ თესლს და ღვარძლი არ გაიზრდება; ავკრძალოთ საკუთარ თავს ზედმეტი განსჯა მეზობლების შესახებ და არ იქნება დაგმობა. აქ იკითხავენ: რა კავშირია მოყვასის განსჯასა და თვალთმაქცობას შორის? ეს კავშირი აშკარაა. ის, ვინც გმობს და ამცირებს თავის მოყვასს, უნებურად ავლენს თავს მართალად, შესაძლოა სიტყვებით არ თქვას და არც კი გაიგოს. ჩვენ ყველანი ცოდვილები ვართ: საკუთარი თავის მართალად წარმოჩენა, როგორც პირდაპირი, ისე ირიბი, თვალთმაქცობაა. როდესაც ვიკრიბებით მეგობრულ საუბარზე, ხშირად, თუ არა ყოველთვის, ამ საუბრის უმეტესი ნაწილი შედგება მეზობლის შესახებ ჭორაობისგან, მისი დაცინვისგან, ცილისწამებისგან, დამცირებისა და მისი დამცირებისგან. მკვეთრი სიტყვები მდინარესავით მოედინება; სიცილი და სიცილი მოწონების ნიშნად ისმის; საკუთარი თავის დავიწყებისა და საკუთარი თავის მოტყუების ამ უბედურ დროს ჩვენი სულები ეცნობიან დემონურ თვისებებს და გამსჭვალულნი არიან თვალთმაქცობის შხამით. წმიდა სახარება აქაც მისდევს ცოდვას, ეძებს ჩვენს ხსნას: „ყოველი უსაქმური სიტყვა“, გვემუქრება, „თუ ადამიანები იტყვიან, გადაუხდიან სიტყვას მასზე განკითხვის დღეს, რადგან მათი სიტყვებით გამართლდები და შენი სიტყვებით დაგმობენ“ (მათე 12:36-37). მოდით, ძმებო, ყურადღებით დავაკვირდეთ ცოდვების საწყისებს, დავიცვათ თავი ცოდვის საწყისებისაგან და ავირიდოთ ცოდვილი განვითარება. ცოდვის თესლი, როგორიცაა უსაქმური საუბარი, ერთი შეხედვით უმნიშვნელოა: ისინი შეუმჩნევლად თესავს სულის მინდორს. მაგრამ როდესაც ეს თესლები ამოვარდება, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ყლორტები ძლიერდება და მწიფდება, მაშინ ცოდვა მოიცავს მთელ ადამიანს და ცოდვის განადგურება უკიდურესად რთული ხდება. "ვინც კრძალავს ჭორას ბაგეებს", - თქვა ერთმა დიდებულმა წმიდა მამამ, "გულს იცავს ვნებებისგან. ვინც გულს ვნებებისგან იცავს, ყოველ საათში ხედავს უფალს. ვინც გონების ხილვას აკონცენტრირებს საკუთარ თავში, ხედავს სულიერ გარიჟრაჟს საკუთარ თავში" 168. რას დავინახავთ, ძმებო, ჩვენს სულიერ უჯრედში, როცა ის ღვთაებრივი შუქი ანათებს? ჩვენ უამრავ ჩვენს ცოდვას დავინახავთ. ჩვენი წინაპრის იმ დაცემას, რომლის შესახებაც წმინდა წერილი მოგვითხრობს, ჩვენ დავინახავთ და აღვიქვამთ საკუთარ თავში 169; ჩვენ დავინახავთ და აღვიქვამთ საკუთარ თავში მხსნელის საჭიროებას. როცა შევიცანით გამომსყიდველი ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში, ვაღიარებთ მას; მას შემდეგ რაც ვიცნობთ და ვაღიარებთ, დავინახავთ მას და თაყვანს ვცემთ მას იმ თაყვანისცემით, რომელიც შეეფერება და შეეფერება ღმერთს, ჩვენს შემოქმედს და მხსნელს. ამინ. ტროპარი წმიდა აღდგომის ჟამს წმინდა ისააკი სირიელი. სიტყვა მე-8 მღვდელმოწამე პეტრე დამასკელი, თავადი. 1, ხელოვნება. 2 შეიძლება დაგაინტერესოთ: