Поучение в 27-ю неделю. Объяснение дневного Евангелия: Иисус бе уча на едином от сонмищ в субботу

Възлюбени братя! Утешително е да чуем, че нашият Господ Исус Христос в съботния ден, който в старозаветната църква е имал същото значение, което неделята или седмичният ден има в Новия завет, е бил ангажиран с обучението на хората (Лука 13:10-17). Сега ние, събраните тук в светия храм, в името на нашия Господ Иисус Христос, осемнадесет века след Неговото заминаване от земята, правим същото. С телесните си очи ние не виждаме нашия Господ, но Го гледаме и виждаме с очите на вярата: слушаме неговото учение, възвестено от светото Евангелие; живописно са изобразени пред нас събитията, съпровождащи Неговия земен път, описани със свята простота и необикновена яснота от апостолите; те сякаш се случват преди нас. Чрез светите тайнства ние сме въведени в постоянно общение с Господа; ние можем да укрепваме и развиваме тази комуникация чрез постоянно размишление върху Него, дейности, насочени към Неговите всесвети заповеди, постоянно молитвено отношение към Него и призоваване към Него. Точно така: нашият Господ Исус Христос е сред нас. Той не е там само за онези, които отхвърлят присъствието Му. Това не е плод на прегряло въображение! Това не е съблазнителна мечта! Сам Господ каза на учениците Си: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света“ (Матей 28:20). Този, който не вижда Господ присъстващ, не е ученик на Христос. Няма полза да виждаш Господа с телесни очи, когато умът е сляп, когато вярата – тази сила на духовното зрение – не действа. Напротив, когато действа вярата, тогава небесата се отварят и Синът се вижда от дясната страна на Отца, навсякъде според Божествеността и изпълняващ всичко, неописуемо 167 . Нищо не ни пречи да придобием вяра! Нека придобием вяра и ще получим видение. Нека спрем да се задоволяваме със слабото буквално познание за Бога; Нека протегнем отслабналите си ръце към делата на вярата; нека придобием активна, жива вяра – Господ се явява само на тази вяра. Очите на тялото са нечувствителни и слепи, когато умът е сляп. Нашият Господ Иисус Христос, по време на престоя Си на земята, извърши най-удивителните чудеса, за да потвърди Своята Божественост; Тези знаци бяха толкова очевидни и осезаеми, че Божествеността на въплътения Бог трябваше да стане очевидна и ясна и за най-ограничените, за най-чувствените хора. Но хората гледаха с всички очи и не виждаха нищо. Сякаш с изненада и недоумение, сякаш оплаквайки се от своите съвременници и страдайки от тях, евангелистът казва: „Такова знамение ще Му направя пред тях, няма да повярвам в Него!” (Йоан 12:37) По-нататък евангелистът открива причината за тази слепота: помрачаване на ума, закоравяване на сърцето, породено от грешен живот, което прави бдителността и здравето на сетивните очи безполезни за познанието на Истината (Йоан 12:40; Йоан 3:19-20). Събитието, разказано в днешното Евангелие, е страшно. Господ, след като предаде учение на хората, запечата учението с изцелението на жена, която изнемогваше под бремето на тежка и продължителна болест. Тези, които не разбираха думите, можеха да разберат чудото; онези, които не са разпознали Бог от Неговото „слово за вечен живот“, както научи св. Петър (Йоан 6:68), биха могли поне да разпознаят благочестив човек по извършеното знамение, както знаеше Никодим (Йоан 3:2) или както знаеше излекуваният слепец (Йоан 9:33). Зрелището беше най-жалкото, назидателно, удивително. Падналият ангел, на когото човечеството се подчини и стана част от падението, обвърза определена жена със странна, изключително уморителна болест. Жената се прегърби и остана в това свито положение осемнадесет години, без да може да изправи крайниците си или да им даде почивка от принудителната, неестествена поза. Господ каза на тази жена: "Жено, ти си освободена от болестта си. И той положи ръката Си върху нея, протегна ръцете Си и прослави Бога" (Лука 13:12-13). Докато жената, която толкова лесно се беше отърсила от тежестта, която й тежеше, прославяше Бога с наслада; докато народното събрание се отдаваше на чувства на справедлива радост от очевидното действие на Божествената благодат, ясно разкрито чрез избавлението на страдащата от бедствието, което я потискаше и изтощаваше, в този момент старейшината на събранието се възмути. Не му се вижда чудо! Той не вижда изцеление! Той не вижда Изкупителя и Спасителя на хората! Той не вижда Святия Дух да действа! Той дори не вижда благочестив човек: умственото му око е изопачено от някаква непонятна и непонятна адска сила! Той видя в Божието действие нарушение на Божия закон. Той педантично намери труд и работа в безпроблемното изцеление на болната жена и в самоизмамата си насочи срещу това изцеление Божията заповед, която заповядва да се ражда и работи в шест дни от седмицата и забранява това да се прави в съботния ден. Същността на въпроса беше, че старейшината на катедралата беше фарисей, поне по духовно настроение, и когато видя, според него, човек, служител на Бога, подкрепящ силната си дума с чудо, той се разпали от завист. Причината за завистта беше гордостта и суетата: старейшината искаше да се отличи в мнението на хората със своята земна истина. Това първенство се постига лесно от разкритата Небесна Истина; старецът, за да запази погрешното си първенство, се бунтува срещу Небесната Истина, опитва се да я унижи и оклевети, за да прикрие мерзостта на поведението си с маската на справедливостта и се представя като ревнител на закона. Господ, сърцеведецът, смъмри фарисея. Той нарече поведението му лицемерно. Лицемерието, опитвайки се да задоволи своите страсти, работейки изцяло за греха, иска да запази маската на добродетелта в очите на хората. Сред нашите страсти суетата заема много важно място, стремейки се да се радваме на човешка похвала. Не се интересува дали тази похвала е справедлива или несправедлива, дали начините за получаването й са правилни или грешни, получаването на похвала по какъвто и да е начин е цялата цел на суетния лицемер. Бог е забравен от него: лицемерът не е способен нито на вяра, нито на познание за Бога. „Как можете да повярвате – каза Господ на евреите, значителна и голяма част от които бяха заразени с фарисейство, – приемайки слава един от друг, а не търсейки слава от единия Бог?“ (Йоан 5:44) Старейшината на еврейското войнство, спомената днес в Евангелието, доказва чрез опит неспособността на лицемера да повярва в Христос и да приеме Изкупителя. Тази суетна душа, жадна за хваление и човешка почит, признавайки себе си достойна за тях, не можеше да понесе факта, че неволната похвала и изненада на хората беше привлечена от чудото, което се беше случило пред всички. Тази душа кипеше от завист. Беше невъзможно да се отхвърли чудото: тя се стреми да го унижи, да го унижи, обвинявайки Божието чудо в нарушаване на Божия закон. Лицемерът с решителност влиза в борбата срещу Бога, с решителност започва да хули Светия Дух и го произнася. Ако този, който извърши чудото, беше изпълнен с благодат човек, тогава фарисеят презря и похули благодатта на Духа. Ако този, който е извършил чудото, е Богочовек, то фарисеят влиза в открито противопоставяне на Бога. Истинското чудо не може да бъде извършено от самия човек: то се извършва от добрата воля и действие на Всесветия Бог и следователно не може по никакъв начин да противоречи на Божията воля и Божия закон. Обвинението и пренебрежението на Божия знак от страна на фарисея служи само за разкритие на неговия умствен мрак и закоравяване на сърцето, породени от грешен живот. Дръзката, ужасна постъпка на фарисея, който се осмели да осъди действието на Спасителя в самото присъствие на Спасителя, заслужава нашето специално внимание и трябва да бъде оплакана с горещи и безутешни сълзи. Той трябва да бъде оплакан с такива сълзи, защото той възникна от общото падение и отхвърляне на всички ни. Трябва да му обърнем специално внимание, за да можем, като сме претеглили цялата му тежест и се страхуваме от него като от нещо наистина ужасно и болезнено, да го избегнем. И сега Христос действа; и сега Святият Дух извършва спасителни знамения в християнските тайнства! И сега Бог има клеветници, противници и врагове сред хората. Всеки вид грешен живот съдържа съпротива и противопоставяне на Бог; всеки вид грешен живот е нарушение на Божия Закон, има отхвърляне на Божията воля. „Всеки върши грях – каза апостолът – и той върши беззаконие, а грехът е беззаконие“ (1 Йоан 3:4). Лицемерието е онзи вид греховност, който особено се противопоставя на познанието за Христос и християнството. Началото на обръщането към Христос е в познаването на своята греховност, на своето падение; от такъв възглед за себе си човек разпознава нуждата от Изкупител и се приближава до Христос чрез смирение, вяра и покаяние. Но лицемерът, страдащ от незабележими за хората страсти - тщеславие, горделивост, сребролюбие, завист, измама, злоба - покривайки ги с лицемерие и преструвка, не е в състояние, както не е в състояние и Сатана, да разпознае себе си като грешник. И добродетелите и страстите стават като че ли естествени от умението, а лицемерието от умението става като че ли естествено качество. Тези, които го притежават, вече не виждат лицемерието като най-разрушителния порок; те извършват действия на лицемерие, сякаш са действия на истина. Душата на лицемера е поразена от слепота: защо Господ нарече фарисеите безумни и „слепи“ (Матей 23:16-26). Лицемер е онзи нещастен, според него, праведен човек, който е отхвърлен от Бога: „Не дойдох, каза Спасителят, „да призова праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9:13). Тук фарисеите са наречени праведни не защото са били точно праведни, а защото самите те са се признавали за такива, изпълнявайки с дребна точност ритуалните постановления на Божия закон и потъпквайки неговата същност, която е насочена към ума, сърцето и цялото човешко същество според волята на Бога. Господ даде на хората добродетелта на покаянието, за да ги примири с Бога; Как биха могли онези, които бяха напълно доволни от себе си и очакваха в обещания Месия да бъде преди всичко победител, който трябваше да увенчае тяхната плътска, абсурдна праведност, изпълнена с гордост и злоба, с изобилни плътски награди, да приемат този духовен дар? В своята тъмнина и огорчение фарисеите дори се хвалеха с неспособността си да познаят и приемат Изкупителя: „Който е от княза, който е повярвал в него, или от фарисеите,” казаха те (Йоан 7:48). Господ също изтъква тази тяхна неспособност да познават истински Бога: „Амин, казвам ви – каза им Той, – вие подготвяте бирници и блудници в Божието царство“ (Матей 21:31). Явен грешник, грешник, изпаднал в смъртни грехове, грешник, който е навлякъл презрението и отвращението на хората, е по-способен на покаяние от този въображаем праведник, който външно е непорочен, но в тайната на душата си е доволен от себе си. Фарисейството е страшна болест на човешкия дух, подобна на болестта, която поразява падналия ангел, с която този ангел пази за себе си като съкровище своето падение. „Пазете се от фарисейския квас, който е лицемерие – заповяда Господ на учениците Си“ (Лука 12:1). Лицемерието се нарича квас, защото, като се промъкна в душата, прониква във всички мисли, във всички чувства, във всички дела на човека, превръщайки се в неговия характер, сякаш в душата му. Всеки, който иска да се предпази от лицемерие, трябва първо, според волята на Господа, да върши всички добри дела тайно (Матей 6:1-6); тогава трябва да се откаже да съди ближния си. Осъждането на ближния е признак на лицемерие, според всесветите наставления на Евангелието (Матей 7:5). За да не осъжда ближния, човек трябва да се откаже от присъдата за ближния си, поради което в евангелската заповед, която забранява съденето на ближния, първо се забранява присъдата за него. „Не съдете, и няма да бъдете съдени; и не осъждайте, за да не бъдете осъдени” (Лука 6:37). Отначало хората си позволяват да съдят за делата на ближния си, а след това неволно изпадат в осъждане. Нека не сеем семена и плевелите няма да поникнат; нека си забраним ненужното осъждане за нашите ближни и няма да има осъждане. Тук ще попитат: каква е връзката между осъждането на ближния и лицемерието? Тази връзка е очевидна. Който осъжда и унижава ближния си, неволно се излага като праведен, може би без да го казва с думи и дори без да го разбира. Всички сме грешници: всяко представяне на себе си като праведен, както пряко, така и непряко, е лицемерие. Когато се събираме за приятелски разговор, често, ако не винаги, по-голямата част от този разговор се състои от клюки за ближния, подигравки с него, клевета, унижение и очерняне. Острите думи текат като река; смехът и смехът се чуват като признаци на одобрение; В това нещастно време на самозабрава и самозаблуда душите ни се запознават с демонични свойства и са пропити с отровата на лицемерието. Светото Евангелие тук също преследва греха, търсейки нашето спасение: „всяка празна дума“, то ни заплашва, „ако човеците говорят, ще въздадат думата за нея в деня на съда; защото от думите им ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден“ (Матей 12:36-37). Нека, братя, да се вгледаме внимателно в началото на греховете, да се предпазим от началото на греха и да избягваме греховното развитие. Семената на греха, като празнословието, на пръв поглед са незначителни: те неусетно засяват нивата на душата. Но когато тези семена покълнат, особено когато кълновете станат по-силни и зрели, тогава грехът обхваща целия човек и унищожаването на греха става изключително трудно. "Който забранява клюките от устните си", каза един велик свети отец, "пази сърцето си от страсти. Който пази сърцето си от страсти, вижда Господа всеки час. Който концентрира зрението на своя ум в себе си, вижда духовната зора в себе си" 168. Какво ще видим, братя, в нашата духовна килия, когато божествената светлина я освети? Ще видим безброй наши грехове. Онова падение на нашия прародител, за което ще ни разкаже Светото писание, ние ще видим и възприемем в себе си 169; ще видим и ще доловим в себе си нуждата от Изкупител. Познавайки Изкупителя в нашия Господ Иисус Христос, ние Го изповядваме; Като познахме и изповядахме, ще Го видим и ще Му се поклоним с онова поклонение, което подобава и подобава на Бога, нашия Създател и Спасител. амин Тропар на часовете на св. Пасха св. Исаак Сирийски. Дума 8-ма свещеномъченик Петър Дамаскин, княз. 1, чл. 2 Може да се интересувате от: