Поучение 1-е в 25-ю неделю. О любви к Богу

„გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით და მთელი სულითა შენითა, მთელი ძალითა და მთელი გონებით“ (ლუკა 10:27; მთ. 22:37). საყვარელო ძმებო! სიყვარულისთვის დამახასიათებელია საყვარელზე ხშირად გახსენება და ფიქრი; სიყვარულისთვის დამახასიათებელია ხშირად მიმართვა და გულითა და სულით სწრაფვა საყვარელისკენ. გამუდმებით ახსოვდეს და იფიქრო საყვარელ ადამიანზე, გამუდმებით გრძნობდე, რომ იზიდავ საყვარელ ადამიანს, ეს არის სრულყოფილი სიყვარულისთვის. ღმერთს სურს, რომ გვიყვარდეს ის ასეთი სრულყოფილი სიყვარულით. ეს ბუნებრივია. ღმერთი სრულყოფილია და ის უნდა გიყვარდეს სრულყოფილი სიყვარულით. მიუკერძოებლად მივიჩნევთ საკუთარ თავს, ჩვენ არ ვპოულობთ საკუთარ თავში ღმერთის მსგავს სიყვარულს და არც ასეთი სიყვარულის უნარს. რას ნიშნავს ეს? ეს ნიშნავს, რომ სიყვარულის საკუთრება დაზიანდა ჩვენში დაცემით, ისევე როგორც ჩვენი სხვა თვისებები დაზიანდა ამით. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა განვავითაროთ ღმერთის სიყვარული საკუთარ თავში, რამდენადაც ღვთის მცნება მოითხოვს ჩვენგან. წმიდა მოციქული პავლე ამბობს, რომ ღვთის სიყვარული სულიწმიდის მიერ არის გადმოღვრილი ჩვენს გულებში (რომ. 5:5). მოციქული ამას სრულყოფილ სიყვარულზე ამბობს. ზუსტად იგივე უნდა ითქვას სხვა სათნოებებზეც. რწმენა, თავმდაბლობა, თვინიერება, მოთმინება და გამბედაობა ჩვენში მხოლოდ მაშინაა შესაძლებელი სრულყოფილების მიღწევა, როცა ჩვენი გული განახლდება სულიწმიდის მიერ. ჩვენ ვამტკიცებთ სათნოების შეძენის სურვილს ჩვენზე დამოკიდებული სათნოებების აღზრდით და მათი მიღების მხურვალე ლოცვით 159 . ღმერთისადმი სიყვარულის აღზრდის მეთოდი მითითებულია მის შესახებ მცნებაში: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი შენი სულით, მთელი ძალით და მთელი შენი გონებით“. აშკარაა: იმისათვის, რომ გული, სული და გონება მთლიანად ღმერთს მიმართო, უპირველეს ყოვლისა, ცოდვილი ცხოვრება უნდა დატოვო. „განერიდეთ ბოროტებას“, - გვასწავლის სულიწმიდა თითოეულ ჩვენგანს, „და აკეთეთ სიკეთე“ (ფსალმ. 33,15); მოერიდე ბოროტებას და მხოლოდ მაშინ შეძლებ საკუთარ თავში სათნოების გამომუშავებას. არ არსებობს გზა, რომ ემსახუროთ ღმერთს და ცოდვას ერთად. ვინც ცოდვას ემსახურება, საკუთარ თავში იღებს ცოდვის შხამს, გაჟღენთილია მისით და იბილწება მისით: ამიტომ იგი ღმერთთან შეგუება შეუძლებელია. თუ გულის სიწმინდე აუცილებელია ხილვისთვის (მათე 5:8), მაშინ მით უფრო აუცილებელია ღმერთთან კავშირისთვის. ღვთაებრივი სიყვარული ყოვლადკეთილი ღმერთის კეთილი ნებით აერთიანებს მის გონიერ ქმნილებას - ადამიანს - „და შეერთდით უფალთან, ერთი სული ხართ უფალთან“ (1 კორ. 6:17). ცივი, ზედაპირული მსახურება ღმერთისადმი, შერეული ვნებების მსახურებით, ღმერთის აღიარება ტუჩებით, აღსარების გარეშე გულის მოქმედებითა და ფარული ცხოვრებით, მხოლოდ ზოგიერთი გარეგანი რიტუალების და საეკლესიო დადგენილებების შესრულებისას, აღიარებულია ცარიელ, სულის დამღუპველ თვალთმაქცობად. „თვალთმაქცნო“, ასე დაგმო სამყაროს მაცხოვარმა მათ, ვინც უგულებელყო ღვთის მცნებები და ვინც წვრილმანი სიზუსტით იცავდა ხანდაზმულ ტრადიციებს, ვინც ტრადიციებს ამჯობინებდა მცნებებს, „თვალთმაქცებო, ესაიამ კარგად იწინასწარმეტყველა თქვენზე: ეს ხალხი მომიახლოვდება და მათი ბაგეებით მაძლევენ პატივს, მაგრამ პატივს მცემენ მე. კაცები“ (მათე 15:7–9). საეკლესიო დადგენილებები ძალზე სასარგებლო და აუცილებელია როგორც ყოველი ქრისტიანისთვის, ასევე ქრისტიანული საზოგადოებისთვის, რომელიც უზრუნველყოფს წესრიგსა და წესებს ქცევაში; წესრიგი და წესები ხელს უწყობს ღვთისმოსავ ცხოვრებას, მაგრამ მცნებები უნდა იყოს ყველა ქრისტიანული და ქრისტიანული საზოგადოების სული. მსოფლიოს მაცხოვარმა სათანადო ადგილი და ღირსება მისცა როგორც მამათა ტრადიციებს, ასევე ღვთის მცნებებს. „ეს, ანუ მამათა ტრადიციები, სათანადოდ უნდა შესრულდეს“, თქვა მან, „და ეს, ანუ ღვთის მცნებები, არ უნდა მიატოვო“ (მათე 23:23). წმიდა ეკლესიის დადგენილებების დაცვით განსაკუთრებით მოსახერხებელი ხდება მცნებების შესრულება, მცნებების მიხედვით ცხოვრებით კი საეკლესიო დადგენილებების მკაცრი დაცვა დაცულია ამაოებისგან, თვალთმაქცობისა და ხორციელი სიბრძნისაგან. ღვთის კანონი „სულიერია“ (რომ. 7:14); სახარებისეული მცნებები: „ეს არის სული და სიცოცხლე“ (იოანე 6:63). მაგრამ რადგან ადამიანი სულისა და სხეულისგან შედგება, გარეგანი რიტუალები და რეგულაციები აუცილებელი აღმოჩნდა. ისინი გაერთიანებულნი არიან კანონის სულთან. ის, ვინც კმაყოფილია მხოლოდ საეკლესიო დადგენილებებითა და რიტუალების შესრულებით, სახარების მცნებების უგულებელყოფით ან არასაკმარისი ყურადღების მიქცევით, თავისი უსუსური გონებით ამცირებს კანონს სულიერი მნიშვნელობის სიმაღლიდან, ართმევს მას სულიერ ღირსებას, მთელ არსს და იღუპება ხორციელი სიბრძნის გამო. „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით და მთელი სულით“. ჩვენ ვალდებულნი ვართ მთელი ჩვენი ნება ღმერთს მივმართოთ. როგორც ჩვენ ვზრუნავთ ჩვენი საყვარელი ადამიანების სურვილების ასრულებაზე და ამისთვის ვცდილობთ გავარკვიოთ მათი სურვილები და შევისწავლოთ მათი მიდრეკილებები, ასევე უნდა მოვიქცეთ ღმერთთან მიმართებაში. ჩვენ საფუძვლიანად და საფუძვლიანად უნდა გავეცნოთ ღვთის ნებას. ღვთის ნება გვევლინება ღვთის კანონში, რომელიც არის სახარება. „კურთხეულია კაცი, - ამბობს წინასწარმეტყველი, - რომელიც არ დადის ბოროტთა რჩევით, არ დგას ცოდვილთა გზაზე და არ ზის დამღუპველთა საჯდომზე, არამედ მისი ნება უფლის კანონშია და მის რჯულში სწავლობს დღე და ღამე“ (ფსალმ. 1:1-2). „ნუ იქნებით ამ წუთისოფლის მსგავსნი, – ანდერძს მოციქული, – არამედ გარდაიცვალეთ თქვენი გონების განახლებით, თუ განსაცდელში ხართ, რომ ეს არის ღვთის ნება კეთილი, მოსაწონი და სრულყოფილი“ (რომ. 12:2). ღვთის ნების შესწავლის შემდეგ, ჩვენ უნდა შევასრულოთ იგი, რადგან სიყვარული ამას მოითხოვს. ის არ არის კმაყოფილი საყვარელი ადამიანების ნების შესწავლით: მას სურს შეასრულოს იგი. იგი სწავლას ეძღვნება რეალიზაციისთვის; მას შემდეგ რაც შეისწავლა, ის აღასრულებს. ღვთის ნების შესწავლა და შესრულება თვით ღმერთის მიერ არის აღიარებული, როგორც ღმერთის სიყვარულის უტყუარი ნიშანი. „გქონდეთ ჩემი მცნებები, - თქვა მაცხოვარმა, - დაიცავით ისინი, ანუ მიყვარხართ, თუ ვინმეს ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას დაიცავს, თუ არ გიყვარვართ, არ დაიცავთ ჩემს სიტყვებს“ (იოანე 14:21, 23, 24). „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით“; ეს საკმარისი არ არის: „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი სულით“. გაანადგურე ყოველგვარი განხეთქილება შენში: დაე, მთელი ადამიანი იყოს ერთიანად და მთლიანად ღვთისკენ მიმართული. დაე დაცული იყოს ეს სურვილი ორაზროვნებისა და ყოყმანისაგან; დაე, თავი შეიკავოს რაიმე სახის დამოკიდებულებისკენ გადახრისგან, თუნდაც ეს დამოკიდებულება ყველაზე უმნიშვნელოდ ჩანდეს. ერთ უმნიშვნელო ვნებას შეუძლია ქრისტიანი მიწასთან მიჯაჭვული შეინარჩუნოს და სულიერი კეთილდღეობა მთლიანად წაართვას. ო, რა სუსტები ვართ! როგორ დაგვიბრმავა და დაგვიბრმავა ჩვენმა დაცემამ! ჩვენ ვხედავთ, რომ ყველა ჩვენი ძმა თანდათანობით, თითოეული თავის მხრივ, ღვთის ბრძანებით მარადისობაშია მოწოდებული, რომლის წინააღმდეგობა ან წინააღმდეგობა შეუძლებელია. როდესაც ტოვებს დედამიწას, ამ სასტუმროს, ამ ციხს, ამ გადასახლებას, ყველა აუცილებლად დატოვებს ყველაფერს, რაც დედამიწას ეკუთვნის. ჩვენ ვხედავთ ამას; ჩვენ ზუსტად ვიცით, რომ ჩვენი რიგი მოვა; მაგრამ ჩვენ ვატარებთ ცხოვრებას ისე, თითქოს არასოდეს გვინახავს ვინმე მომაკვდავი, არასოდეს გვსმენია სიკვდილის არსებობის შესახებ; თითქოს ჩვენ განწირული გვქონდა, სხვებისგან განსხვავებით, სამუდამოდ დავრჩეთ დედამიწაზე. ჩვენ უთვალავი ვნებებით ვაკავშირებთ თავს; ჩვენი სიყვარული ბევრ საგანზე იხარჯება, მაგრამ ჩვენ არ გვაინტერესებს ღმერთის სიყვარულის მოპოვება, მასთან ათვისება, ნაკლებად ვფიქრობთ. რა საშინელი მოტყუებაა საკუთარი თავის! როცა აქედან გაშიშვლებული სულებით მივდივართ, მაშინ, ახალ სამყაროში შესვლისთანავე, ერთადერთი იმედი, ერთადერთი ნუგეში ჩვენთვის შეიძლება იყოს მიწიერი ცხოვრებისას შეძენილი ღმერთთან ასიმილაცია. აქ შევიძინეთ ეს ასიმილაცია, ჩვენ იქ წავიყვანთ. იქ ის ჩვენთვის იქნება გარანტია, მარადიული, უთქმელი სარგებლის მიღების მიზეზი. რას არ აძლევს ღმერთი მათ, ვინც გახდა მისი? რა შეუძლია მისცეს მას, ვინც სპონტანურად, არ უსმენს მის მოწოდებულ ხმას, გაუცხოებულია მისგან, ვერ დარჩება მასთან და ვერ მიიღებს მის ძვირფას და მარადიულ საჩუქრებს? მარადიული ნეტარება სულიერია, ღვთაებრივი. მას შეუძლია დაიმკვიდროს ეს ნეტარება მხოლოდ მან, ვინც ადრე დაარღვია ცოდვასთან ზიარება, რომელიც ადრე შევიდა ღმერთთან წმინდა ზიარებაში. ვინც, პირიქით, შეიძინა მტრული განწყობილება ღმერთის მიმართ და ყველაფერი, რაც ღვთისთვის არის ხელსაყრელი, აუცილებლობით უნდა იყოს უარყოფილი ღმერთის თანდასწრებისგან, გადაგდებული იქ, სადაც ღვთის ყველა მტერი ჩამოაგდეს. „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი ძალით“: არა მხოლოდ სულის მთელი ძალები იყოს მიმართული ღმერთისკენ, არამედ თავად სხეულიც მიიღებს მონაწილეობას ამ სწრაფვაში. სხეულს შეუძლია ეს სურვილი. ღვთის ვნება თავიდანვე ბუნებრივი იყო ჩვენი სხეულისთვის, ღვთის ვნებით შექმნილი. ღვთის ვნება სულიერი და წმინდაა; სხეულიც სულიერი და წმინდა იყო. დაცემის გამო სითეთრითა და გახრწნით დაავადდა; დაცემის გამო ცხოველური ვნებით დაინფიცირდა. მხსნელმა მას აღუდგინა სულიერი ვნების უნარი და მხსნელის ჭეშმარიტმა მიმდევრებმა ისარგებლეს ამ ნიჭით, განდევნეს ვნებიანი სურვილები მათი სხეულიდან და შეიძინეს წმინდა ვნება. ჩვენი სხეული ხასიათდება ღვთაებრივი სიყვარულით. განთავისუფლდნენ მათთვის არაბუნებრივი და მტრული ცოდვის დაავადებისგან, მიწიერი ხეტიალის დროსაც კი ისინი გამუდმებით მიიზიდავენ ღმერთს თავისი ბუნებისა და სულიწმიდის მოქმედების შესაბამისად, რომელიც ჩრდილავს განწმენდილ ბუნებას; ისინი მთელი ძალით მიიპყრობენ ღმერთს, აერთიანებენ თავიანთ ძალას სულის სიძლიერესთან. საყოველთაო აღდგომის შემდეგ, ნაკურთხი სხეულები, რომლებმაც მიიღეს ნაკურთხი სულები, ღვთაებრივი სიყვარულის ძალით, სულიწმინდის ძალით მიფრინავენ სამოთხის სამყოფელში (1 თეს. 4:17); ისინი დაფრინავენ სამოთხეში, სადაც ამაღლდა ჩვენი უფალი იესო ქრისტე თავისი წმიდა ხორცით, როგორც ადამიანთა წინამორბედი. მოციქული ამბობს: „შეადგინე შენი სხეული ცოცხალ მსხვერპლად, წმიდა, ღვთისათვის მოსაწონ“ (რომ. 12:1). „შესაფერია ამ ხრწნილ სხეულს უხრწნელობა შეიმოსოს და ამ მკვდარს უკვდავება შეიმოსოს“ (1 კორ. 15:53). „ბუნებრივი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორ. 15:44). "შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გონებით." მცნების ეს უკანასკნელი ნაწილი სრულდება ღმერთის მუდმივი ხსენებით. ღმერთის მუდმივი ხსოვნა შეუძლებელი ჩანს გონებისთვის, რომლებიც არ იცნობენ ღვთისადმი ჭეშმარიტ მსახურებას და საკუთარი თავის იძულება ასეთი ხსოვნისკენ არის მძიმე ტვირთი, აუტანელი საქმე. მაგრამ სახარების მცნება ამბობს: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი ყოვლისა გონებითა შენითა“ (მარკოზი 12,30), „ყოველი ზრახვითა შენითა“ (მათე 22:37); ის ბრძანებს, რომ გონება მუდმივად და მთლიანად ღმერთისკენ იყოს მიმართული, რათა ღმერთის აზრი მუდმივად იყოს ჩვენთან. „ღვთის მცნებები არ არის მძიმე“, - მოწმობს გულმოდგინე მცნებების შემქმნელი, უფლის საყვარელი მოწაფე (1 იოანე 5:3). თუ ღვთის მცნებები არ არის მძიმე, მაშინ მცნება, რომელიც უბრძანებს ღვთის მსახურს განუყოფლად იყოს ღმერთთან გონებითა და აზროვნებით. მცნება მძიმედ გვეჩვენება მხოლოდ იმიტომ, რომ მასში არანაირი უნარი არ გვაქვს, ოდნავი გამოცდილება არ გვაქვს. ეს არ არის დამძიმებული, სასურველია. „ვიწინასწარმეტყველებ უფალს ჩემს წინაშე, როგორც ის არის ჩემს მარჯვნივ, რათა არ შევიძრო“ (ფსალმ. 15:8), - ამბობს წინასწარმეტყველი. ღმერთის ცოცხალი და მუდმივი ხსოვნა არის ღმერთის ხილვა. ადამიანისთვის დავიწყებული ღმერთი ხდება ადამიანისთვის თითქოს არარსებული, ემალება ადამიანს: მუდმივად ახსოვს, თითქოს ცოცხლდება, ჩნდება, ხდება, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე, ადამიანთან თანამყოფი. სული იცვლება, როდესაც მასში სულიერი შეგრძნება იხსნება, რომლის მეშვეობითაც ღმერთის არსებობა იგრძნობა და უხილავი ხილული ხდება. სული შემოსილია სულიერი, გამარჯვებული იარაღით, ურყევი სიმამაცით, რწმენით, მოთმინებით, ფხიზლობით. ადამიანის ცხოვრება იწყებს დინებას ღმერთის ფხიზლოვანი თვალის ქვეშ, განუწყვეტლივ უყურებს ყველაფერს და ხედავს ყველაფერს, რასაც ვაკეთებთ და გვემართება. ღვთის მზერის ქვეშ მცხოვრები და მოქმედი ადამიანი დაცულია ცოდვებისგან, განსაკუთრებული გულმოდგინებით ზრუნავს ღვთის მცნებების შესრულებაზე: სიცივით უყურებს დროებით კურთხევებს და გულუხვად ითმენს მიწიერი ცხოვრების პერიპეტიებს. როდესაც დადგება დრო, რომ სული განშორდეს სხეულს და შევა მარადისობაში, მაშინ მას მოევლინება სიხარულითა და ნუგეშით აღსავსე ცნობიერება: იმის გაცნობიერება, რომ მიწიერი ცხოვრება არ იხარჯება საკუთარი თავის დავიწყებაში, საკუთარი თავის ცდუნებაში და ამაოებითა და ცოდვებით გატაცებაში, არა ღმერთის დავიწყებაში, არამედ მის მუდმივ ხსოვნაში. ღმერთის განუწყვეტელი ხსოვნის დასაწყისი უკვე მდგომარეობს ღვთის კანონის გულდასმით შესწავლაში, სახარების და მთელი ახალი აღთქმის გულდასმით კითხვაში, მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა მამების კითხვაში. შეუძლებელია დღის განმავლობაში ხშირად არ გაიხსენო ის, რაც განსაკუთრებული ყურადღებით გააკეთე ერთი საათის განმავლობაში. სახარების მცნებების შესრულება არის ღმერთის ხსოვნა. სულიერი ნუგეში და განმანათლებლობა, რომელიც მოდის მცნებების აღსრულებით, აღაგზნებს და ათბობს გულს ღმერთის ღრმა ხსოვნისკენ. ცხოვრება, რომელიც მთლიანად ეძღვნება მცნებების შესრულებას, არის ღმერთის მუდმივი ხსოვნა. ღმერთის მუდმივი ხსოვნის ძალიან მნიშვნელოვანი დახმარებაა უჯრედის წესის მუდმივი შესრულება და ხშირი, თუ შესაძლებელია, ღვთის ტაძრის მონახულება საჯარო ღვთისმსახურებაში მონაწილეობის მისაღებად. ლოცვის დრო, რა თქმა უნდა, არის ღმერთის განსაკუთრებული ხსოვნის დრო, ღმერთთან ერთიანობის დრო. ღვთის ტაძარში მიღებული ლოცვითი განწყობილება და საკნის წესის შესრულებისას აგრძელებს ადამიანს თანხლებით და მოქმედებს მასში ყველა მის საქმიანობაში, ახსენებს ღმერთის გონებას და გულს. დაბოლოს, ღმერთის დამახსოვრების დამატებითი შესანიშნავი საშუალებაა ლოცვით მიმართვა ღმერთთან ნებისმიერი წამოწყების წინ, მისგან კურთხევის, ხელმძღვანელობის, დახმარებისა და წყალობის თხოვნა. ეს გონებრივი ღვაწლი ბრძანა თავად უფალმა, რომელმაც თავის მოწაფეებს გამოუცხადა: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“ (იოანე 15:5). ღვთის უდიდესმა წმინდანებმა ყოველი საქმის წინ, ყოველი საუბრის წინ იყენებდნენ უფლის დახმარების მოწოდებას და უანდერძებდნენ ეს მნიშვნელოვანი, წმინდა, ძლიერი, თუმცა უხილავი საქმე, როგორც ძვირფასი განძი და მემკვიდრეობა, თავიანთ მოწაფეებს და ყველა ქრისტიანს. როცა მარტო ვართ, შეგვიძლია გონებითა და ტუჩებით ღმერთს მივმართოთ; როცა მეზობლებთან ვართ, მაშინ ღმერთს ერთი გონებით უნდა დავუკავშირდეთ. "არაფერია გონებაზე სწრაფი", - თქვა ბერი ბარსანუფიუს დიდმა, "მიიტანე ღმერთთან" 160 ყოველი საჭიროებისთვის. გამოცდილება არ დააყოვნებს ყურადღებიან მუშაკს დაუმტკიცოს ამ ღვაწლის მნიშვნელობა, დაამტკიცოს ჩვენთან ღმერთის სიახლოვე, მისი ფხიზლად ზრუნვა ჩვენზე, ერთგულება და ყოვლისშემძლეობა, ვინც თქვა: „მე მჯერა, და მე გადავცემ და: დავფარავ და, რადგან ვიცი ჩემი სახელი, დამიძახებს და მოვუსმენ მას“ (ფს. 51:14). ეს ის კურთხეული საქმეებია, რომლითაც ღმერთისადმი სიყვარული ვითარდება. წმიდა მამათა თხზულებაში 161 ვხვდებით წმინდა წერილზე დაფუძნებულ სწავლებას (1 იოანე 2:5), რომ სიყვარული ღვთისადმი სიყვარულით არის შეძენილი ღვთის ხატის - ადამიანისადმი. წმინდა სწავლება! სწავლება მართალია! ეს სწავლება იდენტურია იმ სწავლებისა, რომ ღვთისადმი სიყვარული სახარების მცნებების შესრულებით არის შეძენილი, რადგან მოყვასისადმი სწორი სიყვარული მის მიმართ სახარების მცნებების შესრულებაშია და არა მოყვასის ახირებების შესრულებაში, მის მიმართ დაცემული გულის სურვილებით, ცრუ გონების გათვლებითა და ცნებებით. ადამიანებთან დაკავშირებით სახარების მცნებების შესრულება მათთვის უმეტესწილად გაუგებარი და უსიამოვნოა; ისინი ეძებენ და ითხოვენ მათი ნების შესრულებას, ვნებების დაკმაყოფილებას. ამას ეძახიან სიყვარულს და ამ სიყვარულს, თვალთმაქცობით, ბოროტებით, მოტყუებით აღსავსე ქვეყნიერების ძეებმა მიწიერი, ხორციელი კეთილდღეობის სახით მოაქვთ მათ, ვისაც ისინი სჭირდებათ. ამ არასწორ სიყვარულს, ამ სიყვარულის დამახინჯებას, ამ სიძულვილს, რომელიც დაფარულია სიყვარულის ნიღბით, წმინდა წერილი უწოდებს ადამიანს სასიამოვნოს. კაცთმოყვარეობა ანადგურებს არა მხოლოდ ღვთის სიყვარულს, არამედ ღმერთის ხსოვნას. ,,ღმერთი აფანტავს ადამიანთა მოწონების ძვლებს“ (ფსალმ. 52,6) - სულის მთელი ძალა, რომლის გარეშეც ერთი სათნოება არ შეიძლება იყოს ურყევი. „კაცს რომ მაინც მოეწონოს, ქრისტეს მსახური არ იქნება“ (გალ. 1,10), ამბობს მოციქული. ლოცვის დროს განსაკუთრებული სიცხადით ვხედავთ ღვთისადმი ჩვენი სიყვარულის ხარისხს, რაც ამ სიყვარულის გამოხატულებას წარმოადგენს და პატრისტიკურ თხზულებაში ძალიან სწორად უწოდებენ სულიერი კეთილდღეობის სარკეს. ყურადღებიანი ლოცვა იმის ნიშანია, რომ გულმა გაწყვიტა დამოკიდებულების ძაფები და, შესაბამისად, თავისუფლად არის მიმართული ღმერთისკენ, მიემართება მას და ითვისებს მას. ყურადღებიანი ლოცვიდან ყურადღებიან ლოცვაზე, ანუ სამყაროს სიყვარულიდან ღვთის სიყვარულზე გადასვლა მოითხოვს დიდ დროს, დიდ შრომას, ბევრ ძალისხმევას, ბევრ სარგებელს. ჩვენ გვჭირდება დახმარება მარხვისგან, ჩვენ გვჭირდება დახმარება უბიწოებისა და სიწმინდისგან, გვჭირდება დახმარება არასიხარბეებისგან, გვჭირდება დახმარება რწმენისგან, გვჭირდება დახმარება თავმდაბლობისგან, გვჭირდება დახმარება წყალობისგან, გვჭირდება დახმარება ღვთიური მადლისგან. ამ სარგებლის ერთობლივი ეფექტით, გული უარყოფილია სამყაროს სიყვარულისგან; დაცემის და ცოდვის უხილავი ჯაჭვებისგან განთავისუფლებული ადამიანი მთელი არსებით მიისწრაფის ღმერთისკენ. იცის ამ მდგომარეობის სიმაღლე და ნეტარება, ის ცდილობს უფრო ხშირად იყოს მასში. ღმერთის სიყვარული მას ექსპერიმენტულად უმტკიცებს მის არსებობას მასში და ის ამტკიცებს თავის სიყვარულს ღმერთისადმი ყურადღებიანი, მუდმივი ლოცვით, რომელიც არ გაფლანგა ფიქრებით გარდამავალი სამყაროს საგნებსა და საქმეებზე. ღვთისადმი სიყვარულის პირველი სულიერი გამოვლინება ღვთის შიშის გრძნობაში ვლინდება, რომელიც წმინდა წერილის მოწმობით არის „სიბრძნის დასაწყისი“ (იგავები 1,7). რა არის ღმერთის სიბრძნე, თუ არა ღვთიური სიყვარული? ბუნებრივია, ღვთის შიში იყოს სიყვარულის დასაწყისი და ყურადღებიანი ლოცვის პირველი ნაყოფი. სხვა რა განცდა შეიძლება იყოს უთვალავი ცოდვებითა და უძლურებით დამძიმებული ადამიანის განცდა, როცა პირისპირ გრძნობს ღმერთის ყოფნას და ღმერთთან მის ყოფნას, თუ არა შიშის გრძნობა და უღრმესი პატივისცემა? როდესაც მიწიერი მეფე გვეპატიჟება, ჩვენდამი განსაკუთრებული კეთილგანწყობის გამო, პირველი გრძნობა, რომელიც გვძლევს მასთან წარდგენისას, არის შიშის გრძნობა. იგი შთაგონებულია სამეფო ღირსების სიდიადე და მისი გარემოს ბრწყინვალება და მეფის წინაშე ჩვენი მნიშვნელობის უმნიშვნელოობა. თანდათანობით, ხელსაყრელი მიღებით, შიში იწყებს ქრება, რაც ადგილს აძლევს სიამოვნებისა და სიყვარულის გრძნობას. იგივე ხდება ღმერთთან ჩვენს ურთიერთობაშიც. როდესაც სულში ჩნდება ნეტარი სიწმინდე, რომელშიც ღმერთი ჩანს, შიში თავდაპირველად იპყრობს სულს. ღვთის შიშს, როგორც ღვთიური მადლის მოქმედებას, აქვს თავისი სულიერი სიამოვნება. ღმერთთან თანდათანობით ათვისებასთან ერთად ეს სიამოვნება ძლიერდება და საბოლოოდ გარდაიქმნება სიყვარულში, რაც იგივე ღვთაებრივი მადლის ყველაზე უხვი მოქმედებაა. ადამიანური შრომა, რომელიც შესაძლებელია, დაგვირგვინებულია ღვთის ნიჭით. თუკი ადამიანის შრომა წინ არ უსწრებს და ნებისყოფის სისწორე ექსპერიმენტულად არ დამტკიცდება, საჩუქარი ზემოდან არ გაიგზავნება. თუ საჩუქარს არ ჩამოუგზავნა, შრომა ამაოა: იპარება და ზიანდება ან დაუდევრობით და ორაზროვანი აღსრულებით, ან ამაოებისა და კაცთმოყვარეობის შერევით. ღვთის უთქმელმა წყალობამ მოგვანიჭოს კანონიერად და ღვთიური გზით ვიბრძოლოთ ღვთიური სიყვარულის მოსაპოვებლად და დაგვირგვინდეს სიყვარულის ნიჭით სიყვარულის გულწრფელი სურვილის, სიყვარულის სწორი სურვილისადმი. სიყვარული ყველაფრის მიმართ, რასაც გარდამავალი სამყარო წარმოაჩენს, როგორც სიყვარულის ობიექტს, რა თქმა უნდა, უნდა დაიშალოს ღმერთის შეუქცევადი განზრახვის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც ჩვენ დროულად უნდა დავშორდეთ ამ ობიექტებს: ვინც ღვთის სიყვარული შეიძინა, შეიძინა ღმერთი, რომელიც დედამიწაზე გახდა სიყვარულის ობიექტი და ადამიანის საკუთრება, სამუდამოდ რჩება მისთვის. ამინ. მაკარი დიდი. სიტყვა 7, ch. 19 წმიდა ისაკი სირიელი. სიტყვა 55-ე და სხვა მამები კიბე. სიტყვა 28, ch. 1 შეიძლება დაგაინტერესოთ: